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佛說阿彌陀經講記　淨空法師講述

佛說阿彌陀經講記(第一卷)

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

今天開始錄製第三部經，我們選擇的是阿彌陀經。前面曾經錄過六祖壇經、阿難問事佛吉凶經。事佛吉凶經是學佛的初階，也可以講是學佛人第一部應當讀的經典，使我們了解佛法的大意，以及修學的態度、方法。壇經是禪宗的根本。

今天我們開始錄製這一部彌陀經，這是淨土的根本。所以這個三部經，首先錄出來，也是大乘佛法修學最重要的典籍。尤其是在中國的佛法，我們可以這麼說法，中國的佛法的特色，就是在禪宗與淨土。

當時考慮錄這幾部經，我們也想用最短的時間跟諸位作一個介紹；以後想想，這是一部很重要的經典，所以考慮到最後，我們還是不受時間的限制，總希望幫助諸位對於這個甚深經典的理解以及修學。所以我們決定採取蕅益大師的要解，作為這一次研習的依據。蕅益大師的要解流通得很廣泛，最初它是被收在淨土十要，這一本書裡面，印光大師有一篇序文。淨土十要各個地方都可以看到，就是一般寺院，佛經流通處都有，在台灣曾經翻印過很多次。這一部書是修學淨土的寶典，可以說是無上的法寶，也是蕅益大師一生精血的結晶。在民國初年，圓瑛法師曾經為要解作了講義，寶靜法師也有講義，這兩部講義都寫得非常好，因為這兩位大師都是近代人，在佛法修學都有相當的成就。這兩部講義呢？特別是圓瑛法師的講義，在我們本地普遍為大家所歡迎，也是普遍為大家所愛好。這個講義的本子流通得很廣，我們華藏法施會也不例外。應大眾的要求，在去年我們也影印了大師的要解講義；同時我們也將彌陀經的講義，以及圓瑛法師的勸修念佛法門，再加上西方確指，我們把這四樣東西合印成一冊，贈送給大家。我們的本子是精裝本，第一篇就是彌陀經要解講義，第二篇是阿彌陀經講義，第三篇是勸修念佛法門。這三種都是圓瑛法師的著作。末後，西方確指，雖然是扶鑾之作品，但是這個確確實實是菩薩講的，不同於一般的靈鬼。裡面所說的都是非常正確的佛法，而且很合乎佛陀教導的修行方法，值得我們採取。這一篇文章，印光老法師也有序文介紹。所以我們將這個四本書，把它合印一起，供養給發心修淨土，求生西方極樂世界的諸位同修。這個本子我們圖書館有，雖然送得很多了，但是現在還剩下一些，有需要的可以向圖書館來請。

要解最初是收在淨土十要，剛才我跟大家講過，這個淨土十要，我這個地方用的本子是香港翻印的本，原本淨土十要。這個本子，一共是有五冊，在本省所流通的淨土十要，大多數是用這本子影印翻印的。有些呢，它是照原來印成五冊；也有的，它把這個五冊合訂成一本，精裝一冊，這個十要就裝訂成一冊了。這本子都很好，不管它是五冊裝也好，一冊裝也好，內容都是一樣。真正修淨土的，這一部書是不可不讀。特別是近代的淨土宗的祖師—印光大師，對這本書非常地重視。如果是發心修學呢，這個可以說是淨宗必讀的經典，也是我們主修的經典。

十要，顧名思義，它裡面有十種；其實後來的大師，還有很多東西附在裡面，不只十種。經呢？只有一種，就是阿彌陀經，其餘多半都是論典。經本，就是著述，我們選定之後，決心依照這個本子來給諸位講解。這個本子，我們儘可能在電視畫面上，把重要的都寫在字幕上介紹給諸位。至於經本，我們就不必像從前一樣來影印贈送了，這本子流通得很廣，諸位隨時可以得到。前面兩種，那是不得已，阿難問事佛吉凶經流通得很少，一般人找不到這個本子。壇經雖然流通得很廣泛，曹溪原本很少見，有許多人沒有見到這個本子，所以我們必須要流通，要將這個本子贈送給諸位。

今天是我們第一次，第一次照理講，我們要講玄義，就是把經典的內容先給諸位作個介紹。可是我覺得在沒有講經之前，我們先把淨土的大意，給諸位作一個概略的說明。

今天的題處，一個題目「代懸示，淨土科學觀」。諸位請看字幕。這是過去學校裡面，題處這一個題目，是一個專題講演的題目。今天，我就把這一篇跟諸位作個介紹。首先我們要說明一般的誤會，這不但是社會對我們佛法的誤會，乃至於學佛的人，也免不了這種誤會。「宗門」，指的是禪宗「，離言說，指心性。」禪宗所標榜的「不立文字，直指人心。」離言說，指心性，這是相當高的境界，一般人可望而不可及。換句話說，對宗門無從下手，這是難。那麼「教下」呢？包括了華嚴、天台、三論、唯識。那麼這個幾宗，幾個宗派，都是屬於教下。教下，「多言理，少說事。」有一些人誤會了，這些人玄談，教下玄談；清談，理說得很玄，於事無補，好像所說的都空話。實在是很高明，不是中下根性的人所能夠體會得到的。於是乎宗門教下變成什麼呢？「士大夫所宗」，他們是社會上有學問，有地位的人去學佛，總是宗門教下裡面去探討。對淨土就忽視了，這是產生了很大的誤會。因為「淨土」的經典，「多說事，少說理。」大家認為這叫「老太婆教」。我在學佛的初期，也有這樣的誤會。看看彌陀經，這個沒什麼稀奇嘛！好像一看就懂，這種經還用得著講解嗎？一看就明瞭，似乎不是對知識程度高的人所說的。這一種見解，這樣的觀念，都是「未解佛法根本，事理不二，法門應機，萬法一如之正覺也。」

到我們學佛學了幾年之後，才發現到我們從前的確是誤會了，的確對於淨土錯解了；真的不曉得淨土是佛法的根本，說理也好，說事也好，理是事之理，事是理之事，理事不二啊！所謂宗門、教下、淨土，乃至於八萬四千法門，乃是世尊應機而說。不管怎麼個說法，總而言之，萬法一如，所謂是「方便有多門，歸元無二路。」這才是正覺。何況這一個法門，這個淨土法門，在所有法門裡面的確它是根本法門；這個意思，我們在華嚴經裡面看得很清楚。

華嚴會上，世尊是以善財童子作為大乘修行的榜樣。善財童子在文殊菩薩會中得根本智，以後，這才出來參學。在參學過程當中，第一位他所遇到的善知識—吉祥雲比丘，四十華嚴所講的吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教給他的，就是念佛法門，諸位要知道，第一位善友傳授給他的法門是念佛法門。那麼換句話說，這個就是修學的基礎，修學的開始。到最後，第五十三位善知識—普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，與我們這個法門相應了。不但教他念佛，就教他往生西方極樂世界。不但勸善財求生西方淨土，普賢菩薩率領華藏海會四十一位法身大士，這個四十一位是指的圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫四十一位。每一位裡面，那個菩薩的數量，都不是我們算術比喻能夠得知的。那麼這個一頭一尾，徹始徹終，都是念佛法門。當中這些善知識，所表現的，就是所謂是八萬四千法門。

那麼由此可知，八萬四千法門都是幫助念佛法門，而是以念佛為主修，八萬四千法門乃是助修，正助雙修。這個主修就是正修，這一種教學的意思，教學的方法，在華嚴會上已經很明白地表露給我們看，我們讀華嚴難道還不覺悟？對於這個法門，還能夠說認識不清嗎？還敢說這個法門是老太婆教嗎？試想想，文殊是何等人物？普賢是何等人物？都是古佛倒駕慈航，示現在等覺菩薩的地位，開示求生西方極樂世界。我們自己在修學，領悟到這一層，才虔誠肯定這個法門之殊勝。那麼我講這個彌陀經，也是不遺餘力。第一次講彌陀經疏鈔演義，我用了四年的時間講圓滿。第二次圖書館成立之前，在李月碧講堂，我講疏鈔玄義，用了七十多個小時講完。然後接著在圖書館裡面，講疏鈔演義，大概還要半年的時間可以講圓滿。第二次，比第一次用的時間要多，講的也比第一次更為詳細。這就是這個法門對於我們自己修學太重要了。將來有機會，疏鈔演義我們也計劃再錄影，製作錄影帶之中。

誤會消除了，我們要討論到本題了。本題裡面，我們分為五個段落來給諸位講解。第一個大段，這就是「信心之建立」。華嚴經上說「信為道源」這個「道」就是佛道，佛道的根源。「信」是修學佛道，或者修學菩薩道，或者我們這樣說；佛菩薩都是覺悟的意思，覺道、智慧之道、覺悟之道，「信」是它的根源。「功德母」，一切的功德都是從信心而生的，所以這個信心乃是一切功德之母，「母」是能生的意思，能生一切功德。那麼這個裡面最重要的，信什麼呢？「信有真性」，真性就是佛性，佛在經典裡面常常告訴我們「一切眾生皆有佛性」，真性就是佛性，既然有佛性了，所以皆當作佛。所謂作佛就是作一個智慧圓滿的人，覺悟圓滿的人，那就叫做佛，「佛」是智覺都圓滿。這是我們首先要相信，而後以這個信心為修行的基礎，才能夠圓滿成佛。「信有情識」，情識是什麼呢？迷了之後，真性迷了，變成情識了。「情」是感情，「識」是分別；在一切境界裡面，起了分別心。「信」一切「芋x，「信」一切「理」。一切事有沒有呢，當然有，因為它有理，有理必有事，有事必定有個理。如果和前面來講，真性是理，情識是事。所以這個「信」之一字，非常的重要。

「然而，『信』有『智信』、有『迷信』」，佛法裡面，取的是智信，不要迷信。今天我們講信佛，他這個信究竟是「智」還是「迷」呢？我們要把它分眺﹛C如果這個信要是迷信，那麼有什麼大作用？為什麼呢？迷信不能夠解決問題，解決問題一定要智信。所以佛法常說的，叫正信，正信就是智信。因此佛法裡面講的信，的確不同宗教所說的信。

一般信仰宗教的人，他信上帝也好，信神也好，他那種信的確是迷信。我們也可以說，他不許可智信；因為智信，你要去研究，要去追根究底，把那個事情搞清楚搞明白，這才能夠相信他。如果宗教你要把他的根底搞清楚了，那你就不信了。

佛法則不然，佛法需要你把事實真相全都搞清楚，你的信心就建立了。所以佛法不要迷信，不教人迷信，他教人是破迷開悟，他教人要成就智慧。唯有智慧才能夠破除迷惑，才能夠相信宇宙人生事實的真相。那麼這樣子，我們現前智慧沒有開，我們今天接受佛陀的教育，對佛教產生了信仰，當然這個信仰在初期是不成熟的，所以初期的信仰叫強信，勉強的信，為什麼呢？因為這不是完全迷信，他是有條件的。

諸佛菩薩是正人君子，是聖人，是賢人，我們相信他的人格，他不欺騙我們，他的言行決定不是虛偽的，沒有誇張的。像佛在金剛經裡面所說的「如來是實語者、真語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」我們相信這個。佛的基本戒條裡面，五戒，不妄語，佛教我們不妄語，他自己當然沒有一句假話，我們是基於這一個觀點來信仰。可是信了以後，佛要我們去研究，去理解，可見得佛並不迷信。佛不會說，我這麼說，你就這麼信，佛沒有說過這個話，那麼這種態度太武斷了，那是迷信。佛講的，我說的這些，你們去證實，這是智信。到你證實了，你就完全了解了，所以這個時候這個信才叫做真信。

諸位看這個表解「智信」是講的「明心見性」，是「統系學問」，就是有系統的學問，這個是屬於智信。明心見性是智信最高的境界，統系學問是智信的開端。我們現在研究佛學，佛學它有體系，它有很精密的結構、組織，所以這個學問是屬於有系統的。統系的學問，我們今天稱之為科學。那麼「迷信」，恰恰與這個相反，「未究其理」就相信他，對於他這個所以然的道理，莫名其妙，他就相信了。因此這種信免不了「偏見」，不正確的見解。「陋執」，執是執著，淺陋的執著。那麼在古今，求學的態度上「古人尊重聖賢」。在佛法裡面，尊重佛菩薩，尊重歷代的祖師大德。他們所說的，當然是有道理，為什麼呢？人家是有修有證，他們是過來人。所以初學的人不敢違背，這是個指路的人。世間法裡面，在我們中國，沒有一個不尊重孔子、孟子；孔子是聖人，孟子是賢人，他們也是有修有證，過來人啊！

今天這個時代，科學昌明，於是乎大家不尊重聖賢了。對於聖賢的話，聖賢所講的理論，教給我們做人做事的態度、方法，現代人用科學的精神，科學的方法來觀察，來批評，甚至於說來批判。所以「今日之下，崇尚科學」，跟古時候崇尚聖賢，在修學態度上，的確有了很大的轉變。這種轉變對我們來講，是有利還是有害？這個問題是一個很嚴重的問題，值得我們去思考的。尊重聖賢，這個辦法流行了幾千年。這幾千年當中，成就的人確實不少，特別是在佛門。那麼現在我們把這個態度、觀點轉變了，完全以科學的眼光來看，試問問會不會有像從前那麼殊勝的成就？這是一個很嚴重的大問題，是我們必須要認真地、冷靜地來探討，不能有成見，我們才能夠看出這兩者利害的真相。

那麼下面，我們再看底下這一段，這是講到「信佛教」，首先我們作一個簡單的解釋。信佛教是「信仰佛陀教育的目的、理論、方法。」這叫信佛教。為什麼要這樣說明呢？怕的是諸位誤會了信佛教，把佛教看成一般宗教，那麼這個信佛教是一種迷信。不曉得信佛教這個三個字，它是講信仰佛陀教育的目的、理論、方法。那麼在這個地方給諸位作個簡單的說明。

「佛教」，「佛」這是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在我們中國人稱，這是聖人，「聖賢被下之言行」，這個「被」就是加被，或者有人念加被ㄅㄟˋ，實際上應當念加被ㄆㄧ，也就是俗話說保佑，「佑」當作助講，幫助。聖賢幫助後一代的人，這個「下」就是下一代，幫助後一代爸本y、行為。他的言語、行為指導我們，是指導我們修行的原理原則。是「超凡入聖之軌範」，他走的這一條路是一條標準的道路、軌範的道路。這個教就是這個意思，言行、軌範。聖賢是超凡入聖的。

那麼諸位要真正懂得這個意思了，你想一想佛陀的教學，我們要不要接受呢？如果是宗教，的確可以學，可以不學；如果是教育，這個就不能不學了。世間人家說，說你沒有受過教育，你聽到難不難過？如果說，某人他不信宗教，你聽到並不難過，也許很得意，為什麼，表示什麼？你不迷信。如果你說沒受過教育，這個心裡很難過，沒有受過教育是野蠻人，是愚痴之人。特別是佛陀的教育。

佛陀的教育是正覺的教育、是理智的教育、大覺的教育，那要是沒有去接受，這個的確是不應當的、不應該的。所以信仰宗教與信仰佛陀教育，並沒有衝突。無論信仰任何宗教，都可以接受佛陀教育、修學佛陀教育。這是應該的。

佛教的理論、方法，在這個內容裡，「內容三藏」，「藏」就是庫藏的意思，像倉庫。佛經翻到中國來之後，分為這個三大類，稱之為三藏經典，就是「經藏、律藏、論藏。」分為這個三大類。

在前清，康熙、乾隆，所編輯的四庫全書；這個四庫全書，就是從三藏這個地方所啟發的，將我們中國所有的這些書分為四大類，經、史、子、集，四藏。佛經的三藏在前，四庫全書在後，四庫是模仿三藏的形式來編的。

佛經裡面這個三藏是經藏，經是「定」學，在這個地方特別跟諸位介紹的。經律論沒有辦法很嚴謹的把它分開，為什麼呢？佛當年講經說法的時候，並沒有一定的法則，因此每一次所說的，戒定慧統統都具足，換句話，都有。現在我們這個經律論如何來分呢？只看這一部經典這三個意思，那一個占得多，在篇幅上占得重。譬如說，這本經書，裡面講定的這個事情，占得篇幅多，我們就把它編在經裡；講戒律的，篇幅占得多，把它歸到律藏；慧的分量占得多，就把它歸在論藏。其實一部書裡頭，往往戒定慧，它統統都有，只能夠看，這一次講演，偏重在那一方面，這個來分類。所以諸位講那部經，讀到經裡頭，也有說戒，也有說慧的。譬如說楞嚴經，四種清淨明晦，就是講戒律。阿難與富樓那尊者跟釋迦牟尼佛討論的，那都屬於慧學。但是它總是以楞嚴大定為主，因此這個把它編在經藏裡。諸如這種情形太多太多了。所以佛法的根本學問就是戒定慧，因戒生定，因定發慧，這是佛學就是覺悟之學、智慧之學。

在我們中國古人教學裡頭，也提出了三個綱領，那就是「智仁勇」，與佛法「戒定慧」的確是有相應之處。也許正如古人所說「英雄所見，大略相同。」這是不謀而合的。

佛法的教學，是以經，以論，來印證我們的知見；就是我們的常識、我們的見解，是不是正確？有沒有錯誤？拿經與論作標準，來印證。

初學的人，以這個為修學知見的標準，到你自己證果的時候，拿這個來對照一下，來印證一下，我們知見對不對，為什麼呢？如果凡是達到智慧圓滿的人，他的知見一定相同的；所謂是「英雄所見，大略相同。」因為英雄還不一定成就圓滿的智慧，所以說大略相同。而佛與佛是圓滿的智慧，所以說「佛佛道同」，他這個知見一定相同，因此經論可以給我們作印證。

而「戒」律呢，則是修正我們行為上行持，行為的標準，我們一言一行、一舉一動，都要以戒律來作為標準。

戒律裡頭有小乘戒、有大乘戒。小乘的戒律就是我們自律的生活規範，而大乘戒律則是我們入眾的生活規範。那麼由此可知，生活規範是很重要的，這個是世間的秩序。如果我們失去了規範，那麼這個世界就亂了。佛家的戒律，跟我們儒家的禮，它的精神，它的用意，完全相同。所以有禮，人就安了，身心安穩。無禮，身心就危險了，這個社會就不安定了。

學佛也是如此，大家都遵守戒律，每個人身心安穩，身安則道隆啊！才能入道啊！如果身心不能夠安穩，諸位想想，禪定從那裡得到？沒有定，智慧怎麼能夠現前？所以佛法教學的內容，不外乎戒定慧三學，從初發心一直到無上道，初發心是我們初學，無上道是成佛，絕沒有違背戒律。因為戒律的，這個是正行，正確的行為，是從定慧當中，自自然然顯露的。因此它是屬於性德，修德與性德相應；不是佛菩薩製作的，不是他的意思，不是佛菩薩要範圍我們，不是的。這個是一切人的天性，那麼我們今天覺得我們自己的思想行為與戒律相違背，那是我們失去了天性，迷失了本性，本性裡面的行為就是戒律，因此戒律，我們焉能夠不守呢？守戒律就是恢復我們的本性。

那麼佛法修學的目的又是什麼呢？這是很重要的，我們要曉得佛法修學的目的之所在，從正信開始，及至正確的理解，可見得這個信就不是迷信。如果只叫你相信，不叫你去理解，這個信是迷信。信了之後，一定要去研究，要去理解它，所以這個信是正信；正解這是正信。事理都正確地明了了，你的行為自然就正了，所以行也正。最終的目標是正覺，正覺這是講成佛，成佛就是成正覺。

我們講這個信，是信這個。正信是信自己有佛性，信自己知見行持與十方諸佛本來無二無別。解，解的是經律論，信的是經律論，行的是戒定慧，是智仁勇，這樣才能夠成就大智大覺，這是我們講到這個信的一點意思。

第二段，要跟諸位說明「佛陀教育之修學」，佛陀教育的修學以今天這個觀點來看，確實屬於「科學方法」，前面講了，它是統系的學問。因為它的精神，修學精神，它著重在「慧解」，智慧正確的理解，「破迷啟悟」，啟是開啟，打破迷惑，大徹大悟。

釋迦牟尼佛鼓勵這些學佛的，就是修學這個教育這些人，要立定「志」願，「取大道」，大道就是前面所講正信、正解、正行、正覺之道，成佛之道。如是的理解、如是的發心，而後起行，「踐行」，踐是實踐，行是行為，我們要去做到。解了以後，我們要行，解是知見，知行合一，行解相應。怎麼去行呢？「師法佛祖」，佛是我們的根本老師—釋迦牟尼佛；祖是代代承傳這一個教育的大師。這一些人都是我們的榜樣，我們看，他是怎麼自己修行？他們是如何教化眾生的？我們要學「自行化他」。自行化他的榜樣，一切大小乘經典裡面都有，不但是華嚴裡面具足佛祖自行化他的榜樣，我們這本彌陀經裡面，也說得詳詳細細。希望諸位在這些地方要特別留意，要好好地學習。還有一點，這很重要的，修學的「態度」，我們修學成敗的樞紐就在這個地方。

記得在十年前，我初到台北來講經，有不少的同修來請教，希望我教給他們講經的方法。我當時告訴他們，學佛態度重於方法。方法在整個修學過程當中，實在說充其量只占百分之十，而態度是成敗關鍵，它要占百分之九十。那麼由此可知，這個求學的態度是成敗之樞紐，決定我們修學成功與失敗。良好的態度自然產生良好的方法，所以諸位如果一昧只求方法，不明了修學態度，這是迷失了方向，很難談得上成就。

那麼在方法裡面第一條「至誠感通」，這是我過去求學，老師教給我的。因為老師問我的志願，我的願望是希望能夠像歷代的祖師大德弘法利生。老師點點頭，而後告訴我，這一樁事情不容易。因為弘法利生必須要通達佛法，那就是三藏經典。諸位想一想，中文所翻譯的經典，當時大正藏的書本在台灣影印流通；這一部藏經，正藏所收集的，九千零六卷，有這樣多的分量。一個人一生去研修，能不能通達，都不敢說。可是如果你只通達佛法，而不能夠通達世間法，還是枉然。換一句話說，世間法也得要通達。

世間法，外國的學術，我們暫時不談，以我們中國的學術作一個比喻，四庫全書，這個分量大大地超過了大藏經。這一些年來，蔡念生老居士們幾個人編輯的中華大藏經，所收集的經典已經有好幾萬卷了。諸位想想，世出世間都要通達才能夠弘法利生；這一些典籍，等於說這一些教科書，是不是我們一生當中能夠念得完的？因此老師就告訴我，不通達無法擔當弘法利生的責任，通達又不是一生時間能夠做得到的，那這個事情難啊！那我們應當怎麼辦呢？所以老師講，如果要通達世出世間法，唯一的辦法，就是誠。不僅僅是要誠，要誠到極處—至誠，這就是求感應。要求感應才能夠通達，我們俗話講，求佛菩薩保佑，感應就是保佑。

沒有佛菩薩神力加持，沒有佛菩薩真正保佑，沒有辦法通達的。那麼你求佛菩薩保佑，怎麼個求法呢？以誠敬來求，正是印祖所說的「一分誠敬，得一分利益；兩分誠敬得兩分利益。」那麼你有十分誠敬，當然得十分利益。所以老師教給我至誠感通。

那麼我在此地，不敢自己居有，今天在這個地方貢獻給諸位，這個是態度裡頭，比什麼都重要。通是通達世出世間法，這是要求感應的，求佛菩薩保佑的。求的方法，是用至誠心。至誠心就是直心，菩提心裡的直心。在無量壽經裡面，佛說的至誠心、深心、發願迴向心，這是比什麼都可貴，比什麼都重要。這個是態度裡頭大根大本，實際上這四個字，最重要就是這兩個字「至誠」，他自然就感通了。

那麼另一個，就是助緣，那就是師友，這是一個修學人絕對不能缺少的。你要以禮去「事師」，要以禮去「親友」，「友」是同志，「師」是我們的旨v，有老師有同學。而這個同學，乃是同志，志趣完全相投的同學。老師指導我們，同學幫助我們，互相在一起切磋琢磨，我們才會有成就。老師這個教導，也是相當不容易，也是很難。

古人親近一個老師，老師確實負責任來指導。那麼佛法跟世間法不一樣；老子有一句話說「為學日益，為道日損。」這個就說明了世間的學問，為學，求學，你這個學術知識是要一天一天增長，這是你有進步，你有成就。可是修道，就完全不相同了。修道是要日損，損就是一天一天減少，減少的什麼？知見減少，煩惱減少。老子這兩句話，與佛法所講的根本原理完全相同。佛法在原理上講，斷煩惱障，斷所知障，豈不是完全相同嗎？所以為道，是要日損。

那麼一個善知識，一個好老師來教導，他不希望學生天天增長知見，每一天讀經聽經，他知道了很多很多事，這個就壞了。為什麼呢？如果他要是讀這些經，讀這些理論，讀這些方法，他都記住了，一天一天地腦子裡面道理多了、方法多了，在世間法講，好事啊！在佛法裡講，壞事。這正是清涼大師所說的「增長邪見」，那有什麼好事？

佛法的修學，天天給你講經說法，讀誦大乘經典，目的在那裡？目的是要斷你的知見，這個是佛法難處就難在此地，他是要斷知見的。他是要在讀誦、聽經，達到一個什麼目的呢？達到像六祖所說的「本來無一物」，達到這個目的。我們本經所提的目的呢，達到什麼？「一心不亂」。一心不亂就是本來無一物。那你要是增長許多知見，你怎麼能達到一心呢？這一樁事情，我們在壇經裡面看到，智常禪師所提出來的問題請教六祖，就恍然大悟啊！才真正明了，佛無法可說。

所以我在講席當中告訴大眾說，你聽經，天天聽經，不是不聽，天天聽經沒有聽得一個字，你就開悟了。天天看經，沒有看著一個字，天天聽天天看，自己得的是什麼？一心不亂。得的是什麼？本來無一物，你開悟了。所以佛法的講演，釋迦牟尼佛講經，佛祖講經，教你去讀誦大乘經典，這個語言、文字是什麼東西，是一把掃把，把你心裡面無明、邪見，把它掃得乾乾淨淨。

你們看金剛經，佛一面說一面否定，把你掃得乾乾淨淨。破無明，破邪見，你才能夠得到佛法的受用。諸位要明了，如果有這樣一個好老師來指點你，這是明師；這個阿難問事佛吉凶經，講的明師，是真正善知識。如果他要是教你，這個東西要記住，這很重要啊！不要忘掉啊！你要記得多啊！將來你講的時候才有材料啊！給諸位說，那叫邪見，為什麼？增長知見。或者有老師講，這個修行要得定，這個東西最好統統不要，也不要聽，也不要看，把見聞覺知統統堵塞起來，你天天在那邊打坐就行了，這個辦法，增長無明。什麼東西，一無所知啊！這個不行。

真正佛法，又要了了分明，又要沒有執著，這是佛法。般若經裡面所謂的「般若無知，無所不知。」金剛經講「應無所住，而生其心。」這是佛法，這才是正覺啊！所以它的確是遠離無明，遠離知見。中國禪宗，達摩祖師傳來的，所標榜「不立文字，直指人心。」原理就在此地。不立文字，禪宗文字比那一宗都多，可見得它要不要文字？要文字，文字是工具啊！它不執著文字，就是不立文字。我們天天念經，不執著文字，天天念，愈念心愈清淨，愈念愈沒有妄想，愈念愈是大徹大悟，這是善知識，這是真正的好老師。我們能夠得這樣的老師來指導我們、來幫助我們，在佛法上那有不成就的道理呢？

所以這個信這一條裡面，我們信佛，信我們的根本老師；信法，佛所教給我們這個方法，理論是正確的，我們不要懷疑；信善知識，我們認識這個善知識、好老師，我們相信他。他指給我們的路是正確的，他教給我們這個方法是正確的，我們依照這個路，依照這個方法來修學，我們一定有所成就。這個成就，得清淨心。

那麼這個都是修學基本的態度，我們在佛法修學上，我們應該如何做一個好學生；自己具足好學生的條件，你必定會遇到好老師，自己要是沒有具備好學生的條件，縱然遇到真正的善知識、好老師，你也會當面錯過。在他會下，沒有成就，那是多麼可惜！因此這個事師親友，關係就太大了。因為老師有老師的尊嚴，不能常常給老師聊天，不能給老師開玩笑；有許多的疑難，不是重要的，在老師面前不敢提起，所以老師有尊嚴。那麼這個，就需要同學了。同學在一起，互相切磋琢磨，可以在一起抬摃，可以在一起辯論得面紅耳赤，沒有關係，同學嘛！彼此不服氣。可是辯論完了之後，回去再想一想，某人說的話是有的道理。實在不服氣，想不通，問老師，請老師作最後決定。所以在修學過程當中，同學幫忙，那個幫助的力量確實不亞於老師。所以師與友對於我們的幫助，對於我們的恩德，都是十分之厚。那麼這是在態度上，我們必須要具備的，就是要懂得的。

那麼底下講「善財典型」，華嚴經裡面，善財童子，他給我們作了一個模範，作了一個示範。換句話說，我們不曉得怎麼個修學，也不知道應該以什麼態度、什麼樣的禮節、什麼樣的言語、什麼樣的方式來承師老師，那麼善財都做出一個樣子給我們看。這是從前方東美先生對於華嚴經特別讚嘆。他老人家說，不但經典裡面有非常好的理論、方法，而且善財童子還表演給我們看。這個書實在是太圓滿了，帶表演的，真正是一部非常完美的智慧的教學。他認為是最理想，最好的教科書，就是華嚴經。

那麼在修學上面來說，前面也說過離不開戒定慧，這是佛法根本的學問—三學。初期是以三學為根本，到後來，則是以三慧為主修的，到什麼時候才以三慧為主修呢？到慧成就了，戒定開了智慧。以我們本經來說，因戒生定，這個定，初級的定「功夫成片」；中級的定是「事一心不亂」；高級的定是「理一心不亂」。必須在高級定裡面，慧發生了。那就是說理一心不亂而後開慧了，明心見性，大徹大悟，與禪宗裡頭的明心見性沒有兩樣，事一心不亂。到這個時候，這是以「聞思修」三慧為修學的主要的科目了。所以說「初三學，後三慧。」這就是小乘，可以說是人天、小乘、權教菩薩，都是三學。到大乘實教的菩薩了，三慧。以我們本經來說，事一心以前，是三學；理一心，這是後，這是以三慧。「終大覺」終極就是成佛了，成就大覺。

那麼在佛法的修學，跟世間法也不相同，它在方法上說，「有行布」，有「圓融。」所謂行步就是次第，按部就班的，有順序，有個程序。圓融是頓超，不要按次序，那麼這是講圓融。這個兩種在大乘法裡，可以同時地修學。譬如說「生活教育」，以「戒」；儒家則是以「禮」，這是生活教育。私生活，小乘戒；大眾在一塊，團體生活，菩薩戒；比丘戒是私生活的生活規範，菩薩戒是團體生活的生活規範；像我們今天政府所訂的國民須知，那就是一種生活規範。

在「心理教育」上，講求的是「定」學，儒家講「靜」，講靜定；在「精神教育」上，佛法講「慧」，戒定慧，那儒家講「知」。所以他這個教學，可以說對我們整個無論在精神，無論在生活上講，他全都顧到了。這個裡頭有次第，也有圓融。實際上生活來講呢？按照我們年齡，按照我們的程度，按照我們的環境，是有次第來教學的。同時他又講求圓融。

譬如在教學，這個方式上來說，我們中國古代的小學，是從兒童七歲，我們禮記裡頭所記載的，就外赴，七歲就外赴。中國從前的家庭，是大家庭的組織，不像現在的小家庭，是大家庭的組織，所以每一個家都是幾代同堂，差不多都是三代、四代，甚至於五代同堂，這是一個大家族。人口一般都是幾十人，到一百多人。諸位看小說，看紅樓夢，那就是我們中國一個模範的家庭。紅樓夢這一家上上下下，有一百多人，所以他這個家庭，這個建築—房屋的建築，是有內有外。眷屬，女人、小孩都在內，像客堂上招待接見外賓的，招待外客的，外客不進裡面去，除非是自己的親戚，至親好友，內眷才可以接見。一般都是不接見的。

那麼小孩到了七歲了，就不跟母親了，就要他到外面來了，外面什麼呢？客堂、廂房，這些地方一般都是請老師來教學。從前這個教學，私塾制度，每一個家裡請一個好老師，聘請一個老師，那麼在家裡教自己的子弟；所以就外傅，傅是師傅，就是老師。不跟母親了，跟老師，所以學生要跟老師生活在一起，就接受生活教育，七歲的時候，要接受生活教育。

那麼生活教育學什麼呢？學待人接物、學禮節、學說話，那麼這一種構想也是遵照孔夫子的教學。孔子教學四科，第一科：德行，德行就是禮貌，就是一種道德教育、做人的教育。我們應該如何去敬重父母？如何去尊敬長輩？教禮節、教灑掃應對，教這些。那麼換句話說，要伺候老師，實際的生活教育，他不是跟你講解的，要給你做到的。尊師重道，老師喝茶了，學生給他端茶來；老師要吃什麼東西了，學生要給他做。年歲大一點的學生，老師出門了，他要給他駕車，所以實際上要做到的。因為你能夠侍奉老師，能夠服侍老師，你將來畢業之後，回到家裡，你才能夠服侍父母，所以這是屬於生活教育，就是禮的教育、戒的教育；那麼這個是此地，按照你年齡，按照你的聰明、智慧來教導。

那麼其次，還有一種圓融的教育，那就是背誦經典。我們曉得，童年記憶力是最好的時候，黃金時代。所以這個時候，老師要督促學生，這叫蒙學，就是小學，叫他背書。聰明的小孩，一遍就可以背。當然老師教學，也看這個學生的天賦，很聰明的小孩，一天可以背一千字，這是我們稱為是天才兒童，那很少的。一般中等的天賦，大概是五百字到七百字，能夠背這麼多。那麼五百字以下的，這都是聰明才智比較上低一點，或者背三百字，或者背兩百字，按照這個進度，叫他背誦的。可是背誦要不吃力，譬如這個學生，他聰明才智高的，他一遍就會背了；譬如說給他七百字，這個文章，他念一遍就會背，那麼老師就增加，把他增加到一千字，他要背個五遍到十遍，就能夠背得出來了，這就是他的程度，他有這種能力，就是十遍他能夠承受。十遍背不出來，那麼這個字數要減少，為什麼呢？不是他能力能夠負擔得了的，所以減少，這就是背的長短，是每一個學生不一樣。那麼他十遍能夠背出來了，老師要督促他，就背遍數，在一般講，總是一百遍以上，叫他念；要背一百遍以上。天賦高的，背個一百遍，差不多了，可以了，他能夠記得住。程度要是差一點的，根性要是愚一點的、笨一點的，要背兩百遍，遍數要加一倍。為什麼要背這麼多遍數呢？諸位要曉得，這個遍數背下來，熟透了，他將來一生都不會忘記。

台中李老師，諸位曉得，他今年九十三歲，他寫文章，不要去找參考資料，引經據典，隨手拈來，他為什麼記得那麼多？他什麼時候念的？小孩時候念的，所以他一生都不會忘掉，這是我們中國古時候的教學法。四書五經、諸子百家，把它挑選出來，精采的，重要的，大概都在十二、三歲以前，全部把它背完。諸位要曉得，就是背一百遍到兩百遍背完。

這個階段裡面，所背的這些經書，沒有講解的，不會告訴你這個怎麼講法，這裡頭什麼道理，不講。只叫你背，就是叫東西背熟。諸位要曉得，這個裡頭有很深的意思，這是訓練什麼呢？訓練根本智。為什麼呢？他要不背書，那個小頭腦也會胡思亂想，也會增長邪見。你們不相信，你看看現在這些兒童，他的小頭腦裡頭，他想些什麼？一樣的呀！他要背那麼多書了，一天到晚，他要背，他要記，所以他就沒有妄念了。所以背書這個方法，就是戒定慧一次完成，是圓融的，它不是屬於行布的，就是不是屬於次第。

戒律的精神，是諸惡莫作，眾善奉行。那麼諸位想想，他一心一意在那邊背書，他什麼妄想都沒有了，當然就諸惡莫作了。經書是聖人的言教，智慧的結晶，念這個東西，背這個東西，豈不是眾善奉行嗎？你看戒律有了，背書裡頭戒律有了。背書要專心，專心就是修定，所以你專心背書，定學有了。背書從頭到尾，一個字不錯，一句不顛倒，這叫做慧學。所以背書，它的目的；你說是，東西完全記得，那是第二個目標。第一個目標，成就戒定慧，是一次完成，這個方法妙絕。所以這是根本智的修學法，而且是一次完成的修學法。那麼根本智有了之後了，再求後得智。所以他小學念完了之後了到了十三、四歲了，所有的書統統都背完了，這個時候怎麼樣呢？出去參學。那個地方有學問的人，達汝他講的東西講得非常好，到那裡去聽。到那裡去聽怎麼樣呢？不必帶書。老師講課，決定不用課本，為什麼呢？老師從小也是背得滾瓜爛熟。學生去聽課也不帶書，你要是帶書去，人家笑話你，那你沒資格來聽，不帶書的。所以這個教學，樂啊！

老師帶著這學生，做了好酒、好茶、好菜，叫學生挑著擔子，到野外去出旅行。那個地方風景好，席地而坐，鋪起來，有吃的，有說有笑。講什麼，講經論當中的道理，讀書真樂啊！老師一高興，出去玩，出遠門去玩，郊遊去了，玩了兩、三個月回來，回來怎麼樣？大家畢業了。一路走著，一路玩著，一路來把這個經論道理統統發揮完了，這樣的教學法，這一種教學的藝術，今天全世界，可以說除了中國有，其他的國家沒有。教學的藝術啊！教學在那裡？在詩情畫意之中，中國人的確懂得享受。在教學裡面，叫你身心領會到真善美的境界，這是我們中國古人的教學。現在我們看不到了，這樣美好的教學方法，現在失掉了。

在佛法裡面，過去也是這個辦法。所以諸位學佛一定會聽到，從前學佛五年學戒。這五年學戒，學個什麼啊？就是五年的生活教育，小學教育，跟世間這個小學教育一樣，但是年齡不一樣。因為從前世間小學教育，年齡是七歲到十二、三歲，是這個年齡。佛門裡面出家，有十幾歲，二十幾歲，大多數世間教育都有相當的基礎，這個是入佛門，五年學戒，就是五年的生活教育，就是小學教育。

這個五年當中，寺院裡面有講堂，他沒有資格聽講；有念佛堂、有禪堂，他沒有資格進去修學，那他怎麼辦呢？他這個五年當中，就是伺候大眾，照顧大眾，等於說做大眾的侍者。要伺候老師，要伺候學長，所以他修學的是生活教育。

除了生活教育之外，還有一個，也就是小學教育很重視的，要背誦經論。這個經律論，三藏經典。你自己發心，所主修的那些經論，要背誦。不但經論要背誦，甚至於有很多重要的註解，要背誦。

譬如說天台宗，天台宗一定要背天台三大部，這是它的根本教典。這個三大部就是法華經，不但背經，背註解，法華玄義釋籤，這是法華經註解，智者大師所講的，要背誦。法華文句記，這個法華經的註解，這是第二部。第三部，摩訶止觀，那是他們的修行方法。這個三大部是它的根本經典，一定要背誦，那麼都在這個五年當中完成。所以佛法裡面的五年學戒，跟我們世間法的小學，意思完全相同，也是著重在生活教育，著重在戒定慧一次完成。那麼由此可知，古人這個教學，真是費盡了心思，力求盡善盡美。

那麼這個五年基礎奠定下來之後，根本智得到了，這才有資格去參學，有資格進講堂聽經，進念佛堂，或者禪堂裡面去修學，才有資格。

我們今日之下，有很多，不管是在家、出家，學了很多很多年，一無所成，原因在那裡？沒有基礎教育啊！沒有根本的修學啊！所以一直學到老，前途還是一片黑暗，一片渺茫。因此我在此地特別提示出來，諸位要認真，要好好地想一想。修學態度方法，古今比較比較，那一種對我們真正有利，我們如何來抉擇？來選擇？這是我們應當關心。因為與我們自己修學，關係太大了，太密切了。

底下也是講，學習精神之所在，我們應當要注意到的，「多聞闕疑」，這個是求學的態度。「明理除疑」，孔子教我們也是如此。多聞，有疑沒有關係，打個問號，放在那邊，准許我們懷疑。你所疑的那個地方，暫時放在那個地方，沒有關係，你慢慢再求答案。明理除疑，到「實證」的時候，就可以「斷疑」—斷疑生信。這是求學非常好的態度。所以有許多疑問，理太深了，不是幾句話能夠講得出來的，甚至於根本就是言語沒有辦法解決的。那麼我們怎麼辦法呢？「疑」一定有，把這個疑問暫時擱在一邊，這就叫闕疑，不要急著去求答案，為什麼呢？因為自己功夫不到。換一句話說，你要解答這個答案，條件不具足。條件不具足，換一句話說，根本不可能來解決這個答案。

譬如講，我們講到阿賴耶的三細相，你要能夠見到它，要能證實它；佛跟我們講，八地菩薩才能見到，我們現在初學。我們一定要見到三細相，那不可能的事情；一定要想明了三細相，也不可能的事情。佛怎麼說，說得再清楚，我們還是一樣的不懂，為什麼呢？程度不到嘛！那我們應當怎麼個學法呢？我們應當退回來，按部就班來。

譬如說，這個問題在大學、研究所，才能夠解答的，而我們今天的程度，只是小學程度，那麼我們就可以把這個問題擺到，留到等到我們念到大學、研究所，再來討論，再去解答。現在我們還是由小學，由初中、高中、大學，我們按部就班地來學習，這個是求學正當的態度啊！

宇宙人生的奧秘，全世界古今中外的那一些學者，哲學家、科學家、宗教家，都在那裡探討；用盡了心思，絞盡了腦汁，有沒有答案呢？依然沒有答案。各說各話，不能叫我們心服口服，我們怎麼不疑惑呢？可是宇宙人生的真相、真理，佛法裡全都是清清楚楚、明明白白，和盤托出。雖然和盤托出，我們肉眼凡夫不識貨；就好像那個珠寶一樣，人家把真正的珠寶，最明貴的珠寶，無價之寶，擺在你面前，我們怎樣呢？看到了金剛鑽，哎呀！這玻璃球，不值錢嘛！把金剛鑽當成玻璃球，不識貨嘛！把黃金當作黃銅，這不識貨啊！不是佛沒有給我們，給我們不認識。到你那一天有慧眼了，能夠辨別，能夠識貨了；一看，佛菩薩的確不吝嗇，的確是好，早就擺出來給我們看了，這時候自己有受用。

如何能叫我們不識貨，變成識貨的？經論裡有許多善巧方便的法門來教導我們，把我們的煩惱天天減輕，智慧天天增長，境界天天提昇，這是佛法的教學，這個是佛菩薩對我們的恩德。所以佛菩薩的善巧方便，真正是達到了無以復加。拿近代的一句話來說，時髦的話來說，達到了最圓滿、最究竟的藝術化。它不是一個呆呆板板，活活潑潑圓滿究竟的藝術。

那麼這種最高藝術的教學，必須要我們自己具備良好修學的態度，我們才能夠見得到，才能夠感受到，才能夠接受過來，成為自己的東西。所以在修學上來講，不但講是科學的方法；佛法這個教學、修學，是最科學，最真實的方法，而且可以說是最圓滿，最究竟的藝術化。不僅是科學，而且超越了科學，連科學都達不到。這樣地美滿，如此地充實，如果我們是當面錯過，豈不可惜嗎？

那麼諸位也許要問了，佛法眾多經典，無量法門裡面，那一部經典，那一個法門，是一切經、一切法門裡面第一呢？我告訴諸位，這個第一啦！就是小本彌陀經，我們今天跟諸位在一起來研究、來探討的這一部經典。我說這個話不過分，但是我說這個話的時候，很難叫人相信。那就是不但是你難相信，連經本裡頭講，這個經「難信之法」啦！所以要偏勞十方諸佛來給你作證明。十方諸佛來給你作證明，你還未必相信，真正是難信之法。絕不是說，我修淨土法門，我有偏見，我特別來讚歎這個法門。不是的，我跟諸位說的是，句句是誠實言、句句是老實話，絕不敢違背佛經，絕不敢違背祖師，而是說的千真萬確的真實語。那麼這個講題到這個地方，我們時間快到了，而給諸位介紹的，我們是五個大段，甲乙丙丁戊，五個大段，只跟諸位介紹了兩段。那麼底下一半，是必要下次我們再見了，今天我就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第二卷)

還是繼續地給諸位介紹淨土科學觀的第三段。在第三段裡面，要給諸位介紹的是「通途斷惑」。前面曾經跟諸位說過佛法的概略以及修學的態度、要領。從前面結論上來看，我們曉得佛法的教學、修學，都是合乎科學的統系，合乎科學的精神，合乎科學的方法，佛法實在可以說得上，是博大精深。在一般教學，過程上來講，也就是說到了斷惑證真。所謂的真，都是講的真如本性。眾生迷失了真如本性，佛法的教學無非是教一切眾生如何恢復他的真性。

那麼我們看表解上所說到，我們用這兩個圓圈來代表「本性」。這個兩個圈是不得已而畫出的，那麼諸位一定要曉得，實際上它是一個圈，不是兩個圈。那麼今天第三段，我們討論通途斷惑之原理。我們用這一個圈來代表真如本性，代表的真如本性。在「有情」眾生來說，就叫做「佛性」。所謂有情就是有感情的，我們今天學說裡面所講的，動，凡是動物，都是有「情識」的，所以說一切眾生皆有佛性，有本性。那麼在「無情」上來說，無情就是包括現在所謂的植物與礦物，那麼這叫無情，無情的分上，我們叫它做「法性」。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性，因此情與無情，它的關係，我們已經明白了。華嚴經裡面說，情與無情，同圓種智，道理就是在此地。經裡面給我們說，像楞嚴經裡面講的，「性一切心」，「性「就是指這個性，真如本性。「一切」就是有情、。「心」當作本體講。

真如本性是一切有情無情眾生的本體，那麼拿今天這個學術界的話來說，就是宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為真如本性。華嚴經裡面講的「一真法界」都是說的這一個境界，說的這個事實。那麼現在問題是，發現真如本性怎麼變成了情識，變成這個東西。

那麼在這個圖裡面，我們把它放大來看，這個圖把它放大來看，那麼我在這個圖裡頭畫的，這個裡頭有白的圈圈，有黑的圈圈。白的圈圈，我們把它比喻善的種子，黑的圈圈把它比喻惡的種子。這就是原本是很清淨的，現在裡面為什麼會有善惡？那麼諸位要曉得，這個就是經論裡面所講的真如本性一變為阿賴耶識。但是諸位要曉得，這個阿賴耶識，這個圓圈就是這個圓圈，並不是兩個圓圈，實際上是一個，為了我們辨別一個清淨，一個染污，為了區分這個染淨，我們把它畫成兩個圓圈，實際上是一個圓圈。原來是這個樣子，現在變成這個情形，裡面有善惡種子了；那麼這個我們叫情識，在唯識裡面稱之為阿賴耶識，那麼這種情形就是阿賴耶識，那麼像這種情形就稱之為真如本性。

那麼今天我們雖然不談唯識，可是這一段與唯識有密切的關係。變成這種情形之後了，這個裡頭就有善惡的種子了。白的代表善，黑的代表惡，於是它就變現出見相兩分。什麼叫見分？什麼叫相分？「見分」這是「精神」，所謂這「相分」呢？就是「物質」。那麼這個諸位一看就曉得了，我們這個世界不外乎是精神與物質之結合。說到物質，包括我們這個身體，我們這個肉體是物質，外面這個六塵境界是物質。精神，屬於心理；物質屬於生理的。生理的，這是心理的。精神與物質，也是同源，同發生在阿賴耶識，阿賴耶識就是真如本性，所以說，性一切心。精神迷的時候，自己束縛了自己，「迷縛為二執」，這個二執就是我執與法執，就變成這兩種執著，那麼這是有情眾生生死的根本。人我執，我執是三界之內，所謂分段生死根本。法執是三界之外的變易生死根本。所以迷了佛性、法性，變成兩種執著。如果把這兩種執著打破了，「解脫」了，那麼這個我們就，在這裡，這是佛學上沒有的名詞，我們在此地假定給它定個名詞，這是「心能」，因為這是對這邊來講的，這個就是心的能力。這個心能是什麼呢？在佛法裡面講，就是般若智慧，無量無邊的智慧。

那麼再從這邊來看這個相分，就是物質。物質「收縮為原子」，這是今天科學家所講的。「分解」的時候，「為質能」，分解為能量了，質量、能量，質量跟能量是一不是二，所以這個質量可以化為能量，能量可以化為質量。今天科學裡頭所發現這個方法，變的方法，這是以「動」，是以極大的速度，可以把這個物質變成能量。現在科學家懂得，在原理上已經肯定、承認了，質與能可以互相轉變，換句話說，能量可以變為物質，物質可以變為能量，可以互相轉變。那麼現在科學家已經接近轉變這個邊緣。雖然這麼說，是把質變成能，就是現在所謂原子彈原理，就是這麼發明的。可是如何能夠將能量變為物質？現在科學家曉得有可能，但是依然做不到，沒有辦法，不曉得怎麼變法？知道是能變，可是不知道是怎麼個變法。那麼諸位要曉得，宇宙之間這個能量是無量無邊的，如果要有一天，有辦法將能量變為物質，那麼諸位想想，我們的資源、我們的物質，還會有缺乏嗎？不會了。

今天全世界，每一個國家政府，都感覺得人口的壓力，想方法來節制人口。那麼諸位想想，為什麼要節制人口呢？那就是大家覺得，我們這個地球上資源是有限的，如果人口無限地膨脹，總有一天我們的資源會枯竭，怕這一點啊！那麼要想控制人口增加率，諸位曉得，這是一個很笨，一種消極的方法。聰明、積極的辦法，應該怎麼做法呢？應該去研究怎麼樣使這個能，能源、能量，把它變成物質。那世界上人口再多，我們不怕了。為什麼呢？有的是資源。真的，要是把這個能量變成物質的話，確實是「取之不盡，用之不竭。」那還怕什麼呢？

但是科學家，哲學家今天能夠發現的，能夠理解的，只是佛法相分這一邊。至於見分這一邊，就是精神這一邊，他還沒注意到；不要說他沒發現，他現在還沒注意到。而在佛法裡頭，早就說明了。佛法是著重在見分這一邊，就是在精神這一邊，而不著重在相分，在物質那一邊。為什麼呢？因為在原理上，佛告訴我們「相隨心轉」。那麼換句話說，相分是隨著見分轉的。因此只要在見分上，這個心能上解決了，這個物質是不成問題的，是沒有問題的。

我們看看彌陀經裡面講的西方極樂世界，那他們的科學比我們發達，因為我們現在只知道這個原理，不知道怎麼變法，西方極樂世界早就知道這個變法，而且這種變的方法，就是能變為質，質變為能，不是某幾個科學家，用些儀器才能夠變，不是的。西方極樂世界人人都可以把能轉變成質，質轉變成能，有這個辦法，有這個能力，家家有這個能力，所以說那個地方是科學世界啊！我們這個地方的科學之發展，跟他相比，那差得太遠太遠了。

我們繼續再往下面看底下解釋。那麼這個轉變呢？這個在佛法裡面，是講「靜」，就是講定的功夫，禪定，甚深的禪定，能夠把我、法二執打破，變成了無量無邊的智慧、光明。那麼這一邊告訴我們是「見相淨」，淨是清淨，見分與相分清淨了，所「現」出來這個相，就是「淨土」。這個西方淨土就是這麼個來的，它見分清淨、相分清淨，裡面只有善法，沒有染法；只有善，沒有惡。「見相」要是「穢」，「現穢土」，穢是不清淨，見分跟相分不清淨，帶著有無明、煩惱、貪瞋痴慢。有這樣的心，他就現惡相，現這個不平等、鬥爭、互相殘害，這種不清淨的相，那麼現這個穢土。

因此可知「十界心造」，「十」是講十法界。十法界從上面講，這是佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面這是六道，有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。那麼這是大家，熟知的，

這個十法界是心造的啊！這個心就是見分，就是我們講的見分，是你見分所造的。這個十法界的轉變，既然是你心造，當然是你「心轉」的。所以你今天想成菩薩，想成佛，能不能做到呢？能做到。為什麼呢？因為你有心，這個是要心去轉變它。

佛法的理論是如是，所以在結論上告訴我們「見相同源」，見分、相分，同一個阿賴耶識，同發生在阿賴耶識裡頭。「心物不二」，這是心，精神這部分是心；物質，精神跟物質不二。「染淨一如」，染與淨是一體的。悟了，覺悟了，就清淨；迷惑了，就染污，所以染淨是一。「質能同體」，這是今天科學所發現的。因此「體」上講，是「一如」。「相」上講，它有「差別」。「用」，那是各有各的用途，因為它相不一樣，它作用就不一樣。譬如我們講水，水在液體的時候，可以解渴，可以行舟。它在固體結成冰了，那冰有冰的作用，它就有障礙，把它築成一道冰牆，它就變成妨礙。如果把它加熱變成水蒸氣，它可以推動機器。從前的火車是用水蒸氣推動的，輪船也是用蒸氣機來推動的。由此可知，雖然體是一樣東西，你看，它變成氣體，它的相是氣，變成液體，變成固體，這個相不相同了，它作用也就不一樣了。華嚴告訴我們「一切唯心造」。唯識論裡面給我們講「萬法唯識變」。都是說的這個道理。

通途的成佛，所謂「成佛」，就是「無上正等正覺」，成佛的道理，成就無上正等正覺的道理，必須要「斷二種障」，要「轉識成智」。所以千經萬論，八萬四千法門，全都是發明這個道理。那二種障呢？第一個是煩惱障，要「斷煩惱障」。斷煩惱障，「我執」破了，不再執著這個身體是我，也不再執著能夠思惟想像的是我的心，不執著這個肉體是我的身，那麼這樣是因而我執就打破了。我執打破了，三界之內的「分段」生死，就「盡」了，那麼這個我們講「證大涅槃」。涅槃是印度話，是梵語，翻成中國的意思是不生不滅。

這個第二，「斷所知障」。所知障斷了，「法執破」了，那麼界內界外的「變易」生死，這就「盡」了，「證大菩提」。菩提是覺，就是大智大覺，圓滿究竟的大覺悟。那麼這是斷二種障，這兩種障礙了我們無上正等正覺，所以必須要把它斷除。

斷了二種障，那就轉識成智了，那麼這個多少要懂得一點唯識學，就很容易明了。要「轉前五識為成所作智」，就是眼耳鼻舌身識，眼識、耳識，乃至於身識，這個前五識成就所作的智慧的作用。「轉第六識」，第六就是意識，我們現在把它當作心，實際上還有個妄心，把它一轉變，變成「妙觀察智」。因為這個第六意識，善於分別，它一轉變就變成妙觀察。第七識，它是一種執著，所以說我執、法執，它這個執著能力最大，現在把它一轉變，它不執著了，不執著人我，也不執著法我，這就變成「平等性智」了。有執著，就不平等，所以有第七識的存在，決定沒有平等心。「轉第七識」，才有真正的平等性智，平等心現前了。「轉第八為大圓鏡智」，這個大圓鏡是比喻。第八識就是阿賴耶識，就是前面我們所畫的兩個圈圈，這個見相同源的這個大圓，這個叫根本識。大圓鏡是比喻，大是比喻大無邊，因為它含藏無量無邊一切法。圓是圓滿。這個鏡好像一面鏡子一樣，無所不照啊！

那麼在修行功夫上來講，這個斷障轉識，佛在一般經裡頭給我們說，有「五十二個位次」，就是階層，一層一層的。時間上講，要「三僧祇劫」，所謂是三大阿僧祇劫，才能夠把這個問題來斷除。

那麼由此可知，這是一個很大的問題，說起來容易，做起來很難。佛說的雖然是容易，可是諸位要曉得，真正能夠理解，實在是不容易。理解之後，又能夠依照這個方法來修行，更不容易。照這個方法來修行，能夠保持著不退轉，一直達到轉識成智的目標，那就更難了。

因此，在整個佛法上來說，一般接觸過佛學的高等知識分子，對於佛法可以說無不羨慕；雖然羨慕，他也懷著恐懼，認為什麼呢？「理」實在太好了，太圓滿了，但是做不到。正如古人所謂望洋興歎啊！這一般接觸佛法的這一些聰明才智之人也是望著佛法而興歎啊！

特別是在我們現前這個社會、這一個時代，確確實實是不容易斷惑轉智，為什麼呢？我們今天這個時代，無論是我們所學習的，我們所見聞的，無不是增長二執、無不是增長見聞。諸位要曉得，增長見聞就是增長所知障，你要斷所知障，天天所知障在增長，怎麼能斷得了？在這個社會上，天天是增長欲望。增長欲望，就是增長貪瞋痴，那是增長煩惱障。你看，這個二障要斷，卻天天在增長。所以佛法的修學，就成了一種很大很大的障礙。

可是八萬四千法門，無論是那一個法門，如果說不斷二障，不轉識成智，而能成佛作祖者，無有是處啊！沒有這個事情、沒有這個道理。這樣看起來，我們還會有成就的希望？那麼要成就，除非只有這麼一個法門—特別法門，特別在那裡呢？特別在不要斷煩惱，不必轉識成智，就成就了，這個太奇怪了！這簡直叫人不可能相信，因此這個特別法門也叫做難信之法。如果沒有這個法門，我們這個時代眾生學佛，絕不會有成就。而佛給我們開了這個法門，末法時期的眾生才有得度的機緣，真正是得到了一線光明。

特別法門裡面，我今天要給諸位說的，一個是事，一個是理，理事都特別。這個特別法門，就是佛法裡面的「淨土宗」，「持名念佛」，」先跟諸位講「淨土之事」。當然在此地不能夠詳細介紹，詳細的介紹，我們要到經文裡面跟諸位再細細地來研究討論。

西方極樂世界的「依報」，依報，就是生活環境。那一邊黃金為地，黃金為地是怎麼說呢？這個意思就是講，這個馬路路面，我們今天地球上造的高級公路，這些道路用柏油鋪的，柏油所鋪的這個路，我們覺得這很不錯。西方極樂世界鋪道路地面，就像我們這邊用柏油，他那邊是用黃金；諸位想想這個世界多麼地富足。

金地，金地是指道路，七寶行樹、七重欄楯、七寶樓閣、七寶蓮池、八功德水，那麼在這個裡面，經裡面所看到的都是七。所以有的時候，有同修來給我講，他說家家門口都是七寶、七重行樹、七重欄楯、七寶樓閣，那有什麼意思？有什麼好看？那麼諸位要曉得，經典裡面所講的七，不是代表數字，而是代表圓滿。

所謂圓滿的意思，就是隨心所欲。我希望我院子裡面有什麼花，有什麼樹，這個院子裡自然就有這個花，就有這個樹。喜歡有多少棵就有多少棵，喜歡怎麼排列就怎麼排列，一切隨心所欲，這個就叫做七。與華嚴經的「十」樣，它是表法的，不是數字。

「七」是表法，在我們東方所謂四方，上下再加上當中，這個叫作七，七是很圓滿。華嚴經裡面十，從一到十是個圓滿的數字。所以彌陀經講這個七字，跟華嚴經講這個十字，是同樣的一個意思。所以這個「金地」、「寶樹」、「欄楯」、「樓閣」、「蓮池」、「八功德水」，這是我們講的生活環境裡頭，舉一個簡單例子，「煩惱」障「盡」了。那個世界好，好在此地呀！你生到那個地方，這麼好的環境。在我們世界，我們講美國很富足，美國有沒有窮人？但是諸位要曉得，美國那個窮人家裡面都還鋪著地毯，由此可知，他們的生活水準之高。

西方極樂世界，那一家道路不是黃金呢？那一家不是七寶行樹、七重欄楯、七寶樓閣呢？那麼由此可知，在十方世界裡面，生活環境，水準最高的，的確要算是西方極樂世界，這是它的生活水準之高，家家富足，人人富足，沒有煩惱。換句話說，物質上的所需要的，他沒有缺乏。不會像我們這個世界為衣食而操心，每一天忙著生活。西方極樂世界不必，所以到了那個地方去，他因為沒有煩惱障，煩惱自然斷掉了，不斷自然就斷掉了。

那麼再講所知障，第二個「說法」，這個就是講教育。這是生活，這是教育。教育在人的身上來說，比什麼都重要。我們中國古人早就說過了，建國君民，教學為先，說明這個教學的重要。我們要建立一個國家，要統治那些老百姓，在政治設施上，什麼最重呢？教育最重要。西方極樂世界也不例外，阿彌陀佛也曉得教育重要。所以西方極樂世界的統治，是用教學來統治，而且是「六塵說法」，色、聲、香、味、觸、法，六塵都說法，不必要人講。你眼見色，開悟了，一見色開悟了。耳聽音聲，一聽又開悟了。吃飯又嚐味道，開悟了。你看，無所不覺，無所不知。它這個世界本身，這個是了不起。我們今天這個教學，無可奈何，在今天我們的科學發展，利用電視，已經覺得很進步了；要比起西方極樂世界六塵說法，那我們差得太遠太遠了。

還有一樁事情，「清旦供佛」經裡面所說的，每一天早晨，西方極樂世界的人，都好像我們這裡出去參加一個晨跑，或者是早操，有益於身心的健康。那麼極樂世界這些大眾，他們早晨也有這個習慣，早晨出去散散步，可是他們是有目標的，他到那裡去呢？早晨帶著花，帶著天花去供養佛去。不是供養阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己家裡的佛，這個本世界的佛，那不必說了。他供養他方世界的佛，供養多少呢？經上講的十萬億。那麼諸位想一想，一個大千世界只有一尊佛，他要供養十萬億佛，豈不是每一天早晨出去轉一圈，就已經經歷了十萬億個大千世界了。假如說一個大千世界，是一個銀河系；那麼諸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已經經歷了十萬億個銀河系了，真正不可思議！我們今天最進步的太空火箭，從地球射到月亮，這個距離是很近很近，還要幾十個小時。人家只一個早晨，已經遊歷了十萬億個銀河系；回來的時候，什麼時候？吃早飯的時候。他去供養佛，那麼諸位要知道，見到佛，佛一定給他說法。不要說多，一尊佛給他說一句，他這個每天早晨出去逛這麼一圈，已經聽了十萬億句的佛法了，你們想想，他怎麼能不開悟呢？供佛，是有福，佛是最大的福田，種福啊！聞法是開智慧，每天早晨出去遊歷一番，已經是福慧雙修，那就不必再談別的了。所以在西方極樂世界這個環境，怎麼可能有所知障呢？所知障盡了，斷掉了。你看剛才跟諸位說了，通途修行的原理是要斷二障；到極樂世界，二障不斷自然斷掉了。

那麼再講「正報」，正報是講的身體，「光壽無量，一生補處」。「光」是光明，我們今天講光彩，某一個人光彩、風度、智慧。「壽」是講壽命，健康無量。因此阿彌陀佛，古人把它翻成無量光佛、無量壽佛。佛光壽無量，在那個地方所有的眾生，每一個人無不是與佛一樣的光壽無量。不像我們這個世界，生命很短促；長壽的也不過一百多歲，壽命短的，古人所講「人生七十古來稀」。這樣短促的壽命，要想成就一樁事情不容易。譬如我們前面講的斷惑，轉識成智，要經歷五十二個位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在極樂世界人看起來呢，這是小事啊！為什麼呢？因為他們的壽命是無量壽。我們就把這個無量當作一個數目字來看，這個印度數目字裡頭，這個數字單位裡頭有「無量」這個單位。無量是多少數字呢？阿僧祇個阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇，叫一個無量。我們不要講太多了，就說一個無量吧！那麼他的壽命是阿僧祇個阿僧祇，那三阿僧祇算個什麼呢？好比我們人間壽命百歲，而這個事情多少時候可以完成呢？三個小時就可以完成。一個人活一百歲的壽命，那三個小時，它算什麼？所以西方極樂世界人看三阿僧祇劫，就像我們看三個小時這麼長的時間一樣。這個是大自在啊！所以諸位要求長生不老，到那裡去啊？只有到西方極樂世界，才長生不老啊！我們這個世界沒有辦法，做不到啊！

那麼說到成就，則一生補處。一生他就完成了，補處是什麼，是等覺菩薩，補是後補，補處，後補佛啊！換一句話說，他一生成佛了，雖然成佛，他不在佛位，必須等別的佛他退休了，他去做後補去。像這個現在彌勒菩薩，他在兜率天作為後補佛，釋迦牟尼佛這個法運終了之後，那麼他來補缺。底下的時候，他到我們這個世界來示現成佛。這個事情，這是從凡夫地修行修到等覺菩薩，一生完成，在任何一個世界都不可能，唯有在西方極樂世界，他一生完成，所以他變易生死盡了。這是講西方極樂世界，這個正報之殊勝。

那麼再說我們「往生」，剛才講了，破兩種執著，斷煩惱障，斷所知障，都是我們辦不到的。兩種障不斷，叫帶業，「帶業」能夠「往生」，這是不可思議之處啊！我們前面講過了，這是想不通的一個道理。理太深了，事情也太奇怪了，所以說理事都特別，這稱之為特別的法門，理事都特別。

往生，我們要在本經跟諸位細細地討論，這是一回什麼事情？這是什麼個道理？經上常說，這一個法門叫二力法門，兩種力量；一種是阿彌陀佛的力量，他幫助我們；另外一種力量，就是自己的力量，自己力量跟阿彌陀佛力量集合起來，這個法門它特別在這裡。除這個法門之外，在佛法裡所謂是八萬四千法門，都是只有靠自己的力量。我們所謂說佛菩薩的力量，那就是佛菩薩講的這些經典，這些道理，這些法門，來教導我們，來幫助我們，這如此而已。

唯有這個法門，是阿彌陀佛他的神力確實能夠幫助我們，臨命終時帶業往生。那個不帶業往生的，我們不必說，為什麼呢？那個通途法門裡頭有，那個不稀奇，事理都是很正常的，都是不難明白的，我們不談它。我們今天要談的就是帶業往生，這是一個很不可思議的事情。

那麼也許諸位要問了，到我們臨命終的時候，佛才來接引，如果我們這個壽命不要了，現在我就想去，佛來不來接引呢？給諸位說，佛也來接引。靠得住嗎？決定可靠。有證據嗎？古今來的實證很多。像宋朝瑩珂法師，將來到經文裡頭，我再跟諸位詳細地來說這個公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿彌陀佛現前了，告訴他，你的壽命還有十年。十年以後，你那個時候壽命盡的時候，我一定會來接你往生。這個等於說授記了，可是瑩珂法師，他自己不願意。他說我還有十年壽命，我不要了，我現在就想跟你去，可不可以呢？阿彌陀佛笑笑說，好吧！三天以後，我來接你。哦！他高興得不得了，於是乎向大眾宣布，三天以後，佛來接引我往生了。寺院的大眾，聽了他這個話，半信半疑。如果對他修持上來說呢，大家對他懷疑，而聽他說話語氣那樣肯定，那麼樣地果斷，不像是妄語，所以大眾也就姑且聽之，也替他作了準備。到了第三天，瑩珂沐浴，把身體洗得乾乾淨淨，換上新衣服。早課的時候，要求大眾給他誦彌陀經，念阿彌陀佛的佛號，送他往生。佛號剛剛起，還沒有念幾聲，瑩珂就告訴大眾：「阿彌陀佛來了，我已經看到了，我現在要跟他走了。」向大眾告別辭行，他就在大殿上坐化了。這是在史傳上有記載的。可見得這個事情，這個帶業往生真實不虛呀！

瑩珂法師是個業障很重的人，他都能夠做得到，所以怕的是你不曉得這個道理，你不曉得這個方法。如果理，這個道理明白了，方法也曉得了，真是永明延壽大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會遺漏的，這是我們應當要好好地記住。

這是一個實實在在了不起殊勝的法門，也是百千萬劫難遭遇的法門。有理論，有方法，有數不清的例證；我們如果說再要不相信，那就像佛在經裡面所說的，對於這個法門不相信，多半都是過去生中由惡道中來，他帶著惡道的習氣，與如來的正法不能接受、不能夠信受奉行。這是自己錯過了機會，自己耽誤了自己，諸位想想，這多麼可惜的事情啊！那麼這是說的帶業往生。

其次，往生還有一樁不可思議的，那就是「永不退轉」。我們曉得通途的修行，無論是什麼人，在修學過程當中，總是有進的時候，也有退步的時候，所以是進進退退。這種現象，也許我們自己有，可是不必著急、不必害怕，為什麼呢？自古以來，人人都有。如果說只有進沒有退，他這一生當中，必定成佛，那裡要三大阿僧祇劫？這個要三大阿僧祇劫，就是因為他有退，所以這個時間才會拖長了。初學的時候，總是進得少，退得多，所謂是「一日暴之，十日寒之。」這種現象太普遍了。

西方極樂世界，這個情況特殊，剛才說了，六塵說法，清旦供佛，我們不要講別的，就講這兩樁事情，所以他沒有退墮的因緣，只進不退。其實這個事情也並不很難懂。像我們現在這個學校的教學，學生的成績，我們念書在學校裡頭，學生成績，每個月考試，有進步、有退步。可是諸位要曉得，在我們從前私塾的教學，有進步沒有退步，那是什麼原因呢？私塾教學，它不是同一個標準。像我們現在這個教學，學校教學，它是同樣一個標準。在這個標準，有超過的就進步；有不及的就退步。以前私塾教學，每一個人個個有他自己的標準。譬如說甲這個學生，他的能力很強，他一天可以背一千字，這樣地一個進度，老師每一天叫他背一千字，他不退呀！乙就笨一點，沒有這個能力，一天只能念一百字，老師每一天就叫他背一百字，他也不退。如果要是講，這個乙也要叫他每一天背一千字的話，那他就要留級了，甚至於被開除了，跟不上啊！

西方極樂世界的眾生個，人以個人自己善根、福德、因緣，個個蒙佛加持；所以只要一往生西方極樂世界，都證三種不退—行不退，位不退，念不退，那麼這個也是不可思議。因此一往生西方極樂世界，因為他不退轉，所以他「分段」生死就「盡」了。真的超越了六道生死輪迴，這也是不可思議的事情。如果在通途上來說，要想超越三界六道輪迴，分段生死要了，必須要煩惱障斷盡，要修成阿羅漢，要修成九次的定，這個很難很難。佛在小乘經上講，證得須陀洹果之後，天上人間七次往返，才能夠把煩惱障斷盡，超越六道生死輪迴。那麼諸位曉得，人間壽命不長，天上壽命長，這個七番生死要多少時間啊！所以不能一生成就。這個法門是一生成就，一生往生的，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。那麼這是講到我們從「因緣果」上來說，諸位一看也就明白了，這講分段盡了。

這兩條是因，煩惱盡，煩惱障盡了，所知障盡了，這是因，這是成佛之因。這個分段盡，就是往生，帶業往生，這是緣，這個是緣。正報，變易生死盡了，這是果報，這是成佛，一生補處就是成佛。所以西方極樂世界的的確確具足了「圓滿菩提」的因緣果，我們要是把這一點看清楚了，我們對於這個法門就相信了，決定不會再有懷疑了。為什麼呢？因為他為什麼能夠成佛？圓滿菩提就是成佛，為什能成佛？因為因緣果，他統統具足，那他怎麼不成佛？而這個因緣果，我們自己具不具足？具足。今天我們最重視的這個緣，「因」是我們真如本性裡頭，阿賴耶識，十法界的種子沒有一個人不具足的。確定就是這個緣，今天我們只要把這個往生的緣具備了，我們能夠帶業往生，永不退轉。那麼我們成佛，也就是一生決定可以做到，這是淨土不可思議之事。

底下再給諸位介紹「淨土之理」。有事必有理，理論的依據是什麼？我們也從這個四層上來看。先說「依報」，就是環境。剛才說過了，西方極樂世界，每個人的質能轉變，他都做得到。不像我們今天，把少數的物質轉變為能量些科學家還需要用特殊的設備，像核子反應爐，要用這個設備，才能夠把質轉為能。西方極樂世界不必要，每一個人都有這個能力，因為能量取之不盡，用之不竭，想要什麼物質，能量就轉變什麼物質。

像大本經裡面講，極樂世界的人，他想吃飯了，這一念之中，他這飯菜都現前，想吃什麼，什麼菜就現前，而且這個餐具，想用金的碗，這個餐具都是金的，想用銀的，餐具就是銀的。隨心所欲，變化所現。吃完之後，也用不著去洗碗、洗碟子。因為這些物質一轉變又變成能了，化為烏有。諸位想想，這是我們科學家一天到晚也在想的；想的什麼，理上是講得通，事情辦不到，不知道怎麼變法。他那裡懂得這個方法，所以他得大自在。所以說這一個原理，我們科學家已經承認了。

那麼「說法」，為什麼他六塵說法，何以有「清旦供養十萬億佛」這種能力。說老實話，這種能力，連光速都趕不上，我們今天曉得最快速度是光，一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里，說是一個清早晨要是遊歷十萬億個銀河系，做不到；他的速度比光的速度，大得太多太多了。這種能力從那裡來的？他這個說法就是離「言慮分別」故說法無有窮盡。這一個道理在我們這個地球上，佛法教學，兩三千年來，見到過一點跡象，有一些聰明絕頂的人，他也是因離言慮分別故產生的能。像六祖大師，他的能力之所以產生，是靠他的清淨心，「本來無一物，何處惹塵埃。」心清淨了，心清淨所示現的萬德萬能。

在經典裡面我們看到舍利弗尊者，辯才無礙。有人請問釋迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那麼大的智慧？佛告訴他說，舍利弗的心，就像一個鼓一樣。鼓裡面空空如也，但是大扣則大鳴，小扣則小鳴，不扣則不鳴。這就說明了心清淨至極則生智慧。這一種智慧為他受用的時候，則無所不知，無所不能。這就是說法無盡之理，顯示在極樂世界六塵說法，及清旦供養十方諸佛說法中，是根據這個道理。

第三是「正報」，就是前面講的轉識成智，轉阿賴耶成大圓境智，所以叫光壽無量！換句話說，如果我們不能夠轉識成智，我們的光明壽量就是業報所顯現的，時間就不長；如果業報是善，則身相好，健康長壽，有福氣。業力不善，所示現的這個身相醜陋，壽命不長，不很健康，而且還造惡業，受業力的支配，不自在。

第四就是「往生」，往生是由「性具」，由「事造」。說法，就是要離言，言語就是思惟，離言語思惟，就是離一切分別，故無盡。「正報—識性轉」轉成大圓境智，所以說「光壽無量」。往生，是「性具」，我們本性，真如本性裡具足，這是因。「事造」是緣，我們今天要修往生之事，是要依據彌陀經裡面所講的理論、方法來修學，這就是事造。將來佛接引我們往生，這就是「成就」，也是結果。所以是因緣果統是「自然」的，我們還懷疑什麼呢？所以諸位從這個事理上來看，你承不承認西方極樂世界是一個「科學世界」？我們今天講科學發達，跟西方極樂世界比一比，真是小巫見大巫啊！差得太遠了。

末後，我們作一個總結勸勉。首先我們對這事情要把它認清楚。「淨土」就是我們所講的淨土宗，或者淨土的法門，「是科學之極峰」，科學最高明的處所啊！「是哲學之精華」，所以無論講科學、講哲學，你不懂得淨土，不曉得這個法門的理論、方法、境界，你談不上科學與哲學！所以淨土是「法門之大成」，我們從華嚴經，就能看得很清楚。善財童子五十三參所顯示的，這個法門是無量無邊法門裡面之大成，這一個法門具足了一切法門，一切法門不能夠包括這一個法門，但這一個法門可以包括一切法門。我們今天講修學，就是要採取這一個法門，這一點我們應當要覺悟。

古德告訴我們，「欲漏未除」，「欲」是五欲六塵，「漏」是煩惱。五欲六塵，一切煩惱沒有斷，這個果報，就是「輪迴無盡」。你道裡頭要受生死輪迴，這是一樁非常可怖的事情，非常的可怕，你有沒有認真去想一想這個問題？如果說怕沒有辦法解決，那麼這個話就是廢話，也就不應該說。如果真害怕，不要緊，我們雖然欲漏未除，但我們也有辦法超越輪迴，那是什麼辦法呢？就是帶業往生。「淨業正因，當生成就。」帶業往生是淨業正因，是當生成就的佛法，那你還怕什麼呢？最要緊的，就是要你信的極，你要能相信啊！

所謂「學貴圓解」，「圓」是不偏，是不缺。解是理解。世出世間的學問，都要圓滿的理解，不要解偏了，不要有所偏差。「行」修行，「貴專一」，行門貴專一。所以諸位要記住著，你的「解」貴圓，你的行，貴專一，「智者當取」啊！一個真正有智慧的人，應當要如此取法。大意就給諸位介紹到此地。古人講經，在經都講玄義，我們今天是用這一篇的講演來代替玄義，說明淨土的價值，說明淨土知可的人，應當修學的，應當要採取的。

下面我們就從介紹這一部經，介紹這一部經，首先要介紹經題，本經的經題「佛說阿」六個字。這六個字就有四個段落。第一段是「佛」這個字。第二段是「說」這個字。第三段是「阿彌陀」，這是一句印度話。第四段是「經」。我們就按著這四個簡單地介紹。至於自古以來七列選題，就是七種方法列題目，我們前面在阿難問事佛，此地不講了，直截了當跟諸位介紹本經的經題，那我們先看看佛這個字怎麼講法。。在這個表解裡面，我們講佛這個字的大意，顯示出來，佛是「覺」的意思，它是印度話，翻成中國的意思，是「覺」。覺裡面又有三個意思—本覺、始覺、究竟覺。我們現在一段一段地來看。

什麼叫「本覺」？所謂本覺是說「自己本有覺性」，覺性不是外來的。我們舉一個比喻來說。譬如「眼」能見，能見是你本有的覺性，「耳」能聽、「鼻」能嗅、「舌」能嚐、「意」能知，見聞覺嚐嗅知，這就是覺性講「六根門頭，放光動地。」這就是指自己本有的覺性，這是本覺。所以佛在大乘經常講，「眾生本來是佛」，佛是什麼？佛就是覺性。你有覺性，那你怎麼不是佛呢？金剛經所謂「是法平等，無有高下。」是法，就是覺性，本覺之法，是平等的，是「不二」的，眾生與佛是一樣的，一點差別都沒有。那麼現在佛跟眾生有了差別了，差在那裡呢？差在眾生一向迷失了本覺，對於自己本有的覺性迷失了，這個就是凡夫。不迷就是佛，迷了就是凡夫。所以說不管迷不迷，如果從本體上說，從本覺上說，那是佛。從現象上講，有覺有不覺；現象上講，覺是佛，不覺是凡夫。凡夫這是一念迷，迷了之後，現在他覺悟了，這個覺悟了，就叫做始覺。

「始覺」一定是依本覺，他怎麼會覺悟呢？這個地方舉了兩個因緣，第一個因緣他有「知識開導」。「知」，知道這樁事情；「識」，認識這樁事情。就是一切眾生本來成佛，他知道了，他認識了。那麼這個在佛門裡稱之為善知識，也就是我們一般所講，「老師」。他善知善識一切眾生本有覺性，善知善識「是法等，無有差別。」那麼這是一個因緣，使我們能夠覺悟。

其次一個因緣，「讀經」。譬如像楊仁山居士，他就是因為偶然的一個期間，讀了一部大乘起信論，他覺悟了。他是一個讀書人，讀書人當然都喜歡書。有一天，他逛舊書攤，在舊書攤發現有一本大乘起信論，他就把它買了回家去看看。這一看發現到佛門裡面所說的道理，太完美了，太美妙了。於是乎從此以後就收集佛經來研究，後來成為一個大佛學家，對於中國近代的佛學，有深遠的影響。他是偶然讀一本佛書而開始覺悟，這個都叫做始覺。

始覺裡面有淺深、次第之差別，所以它有「究竟」有「非究竟」。譬如說我們凡夫，我們現在在凡夫地，我們遇到好老師，我們讀經，現在覺悟了，但是這個不是究竟的覺悟，也就是不是究竟的始覺。

什麼是究竟始覺呢？成佛叫究竟始覺。由此可知，這個始覺就是你開始覺悟，天天都是始覺，為什麼呢？天天都開悟到一點，昨天開悟了一點，今天又悟到一點，天天都是始覺。因此在佛法這個位次上，菩薩五十二個位次，位位都是始覺，到成佛了，成佛了叫究竟始覺。究竟始覺就是此地講的「究竟覺」，所以究竟覺是講究竟始覺，成佛了，「菩薩地盡」。十地以上，等覺菩薩，等覺菩薩叫十一地，十一地再上去，菩薩地沒有了，因為什麼呢？再上去成佛了。菩薩地盡了，盡了頭了，到成佛了。「惑盡智圓」，這個「惑」就是根本無明，所謂是根本身相無明斷盡了，智慧圓滿了。一切智、道種智、一切種智，統統圓滿了。

「究竟大覺」，這是佛，究竟大覺是我們對佛的稱呼，這叫究竟覺。那麼這是解釋佛的意思。還有經上常講的三種覺，自覺、覺他、覺滿。「自覺—異凡夫。」自覺就是始覺。自覺因為什麼呢？凡夫不覺啊！不自覺啊！佛自覺，不同於凡夫。「覺他—異二乘。」二乘—聲聞、緣覺，我們講阿羅漢與辟支佛，這兩種人自覺，但是怎麼樣呢？他不覺他。覺他是教化眾生，他只有自覺，不教化眾生。佛教化眾生，佛自覺又覺他，所以不同於二乘人。第三個意思，佛的覺是圓滿，究竟覺，所以不同於菩薩。菩薩雖然覺，自覺、覺他，不圓滿，就是前面所講，非究竟，佛是究竟。因此我們講佛是三覺都圓滿，那麼這個成佛。

那麼還在一切經裡常常見到的，佛有「三身」。第一個「法身」，法身是理具之身，是說的「理」，理具身。什麼理呢？「真如」本性，「圓」滿，清「淨」，「周遍」法界。盡虛空遍法界，這是一法身。法身也是我們今天哲學裡面所講的，宇宙萬有之本體，這一點不太好懂，我們在此地舉個比喻來說。這個一般人功夫不到家的，都會作夢，那麼諸位曉得，這個作夢的時候，時間短，醒得快，到你一醒過來了，哦！你就覺悟了。哎呀，我剛才做了個夢，想一想，夢裡頭有些什麼事，還很清楚，夢裡頭什麼境界，還蠻清楚的，還能想得起來，像是真事一樣。可是，你有沒有曾經想到，你那個夢從那裡來的？你夢中的自己，夢中所有的人物，山河大地，乃至於夢中的天空，是不是你自己心裡變現之物？不錯啊！是我心裡變現之物。換句話說，在這個時候，你整個的心變成夢境，整個的夢境，就是你的心相。你要說你這個心像什麼樣子？心變成整個夢境，整個夢境那個樣子就是你心的樣子。所以你要覺悟了，你這個夢中那一法不是你自己？這才恍然大悟！哎呀！夢中整個境界都是我自己心變現，夢中整個的境界原來就是自己一法身，所以說法身圓滿就是這個意思。

夢境時間短，容易覺悟；我們今天真如本性迷失了，變現出這個樣子是什麼呢？就是盡虛空遍法界，十法界的依正莊嚴，是我們自性清淨心變現的妄相啊！經上常給我們講，「凡所有相，皆是虛妄。」道理就是在此地。所以這是一切萬法的理體，我們稱之為理具之身。

那麼什麼叫「報身」呢？報身是說智慧之身，是講的「智」身。「惑盡」，迷惑斷盡了，「智」慧圓「滿」了，這個叫報身。那麼諸位要記住，因為這是常常見到的，將來在一切經裡頭常常會看得到的。就是煩惱障、所知障、無明障、根本無明，全都盡了，斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，所現的相叫報身。報身也是自受用身。法身是理體，自他是共有的，這是情與無情所共有的。報身這是自己的受用身。

「應身」呢？是「功德」之身，我們常講是修得的。法身不是修得的，是理具的。佛在經上常講，一切眾生本來成佛，意思在此地，從法身上講，一切眾生本來成佛。報身跟應身，那都要靠修得。報身是自受用所現，應身他受用所現的。譬如佛，智身圓滿之後，還要修相好光明，他為什麼要去修相好光明呢？為了要度化眾生。眾生貪戀相好光明，佛滿眾生的欲望。換一句話說，為眾生而修相好光明，修這個三十二相，八十種好，叫眾生一見到佛就生歡喜心，就願意親近佛，不捨離佛，佛才有辦法來教導他，才有方法來度他。換一句話說，教他的時候，他肯接受，那麼這個叫應身。佛皆有三身，這個三身，禪宗六祖大師在壇經第五章裡面，跟我們說得非常之親切，諸位可以參考。本經所說的佛，這個佛的意思，前面略略給諸位介紹了。

此地所指是我們的「本師」釋迦牟尼佛。本師，「本」是根本，我們最根本的一個老師，佛門弟子稱釋迦牟尼佛為本師。從前我們中國念書人尊崇孔子為大成至聖先師，這是我們中國最古老的一個教育家，談到教育，用他來作代表。佛門弟子尊稱自己這個老師為本師，他是我們根本老師。那麼釋迦牟尼，都是梵語，都是印度話。「釋迦」翻成中國意思是「能仁」，仁慈，這是「大悲」的意思。「牟尼」也是印度話，翻成中國的意思，「寂默」。寂默是定，表「大智」的意思。為什麼寂默是大智呢？諸位要曉得，寂默是清淨心，清淨心能生智慧。所以這個智慧是從「定」當中生的，沒有定，就沒有智慧。所以本師的這個名號，實在講釋迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他姓名裡面表顯出仁慈、清淨。寂默就是清淨。表現的這個意思。實在講，他在我們這個世界，尤其在這個階段，提倡正智正覺的教學，拈出這一個教學的宗旨，就在名號上就顯示出來了。因為現階段娑婆世界的眾生，我們這個世界眾生，沒有慈悲心，太缺乏仁慈了。

無論在那一個地區，這三千年來，無論在那一個時代，我們都看到有戰爭、有殘殺。尤其是在現前這個階段，科技的發達變成了最危險、最恐怖的核子武器，使我們全球每一個人，心、精神，都不能夠得到安穩，這是缺乏了仁慈。所以佛陀的教學，這是以仁慈為教學的宗旨。

其次我們看看這個世界的人，人心太亂了，定不下來，靜不下來，所以佛的教學宗旨，教我們把心靜下來，定下來。定心，清淨心，這就能生智慧。智慧就能夠把一切的理論，一切事實的真相，都會搞得清清楚楚，看得明明白白，就不會做錯事情了。所以佛的名號，實在上裡面已經暗含著把這個教學的宗旨顯示出來了。我們今天要學的，就是學釋迦牟尼、學仁慈，學寂默，也就是學「慈悲」、學「清淨」。能仁就是慈悲，寂默就是清淨。一慈悲清淨，「自利」，這個裡面有無窮的受用，一片慈悲，一片清淨，這種心多自在！多快樂！我們要是講到人生享受，究竟圓滿地，真正地快樂，無比的快樂，就是慈悲心跟清淨心。教化眾生也是以慈悲清淨，「利他」。在我們中國教學裡面，所提倡的是「止於至善」這是我們的理想，是我們的願望。在佛法裡面教學，確確實實做到了至善，善到了極處，無以復加了。我們止於至善的教學，用在佛陀教學上，最恰當不過了。

如果我們拿儒家教學來說，儒家這個教學三大綱領是明德、親民、止於至善，這是大學之道啊！明德是自覺，親民是覺他，止於至善是覺行圓滿，覺滿才是止於至善。所以儒家所講跟佛法的教學，實在上講並沒有兩樣。儒家的經典分量少，所說的全是綱領，全是原理原則，不太容易叫人看得很清楚、很明白，除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能夠理解先王之道。佛法的經論多，文字多，所以它解釋得清楚、解釋得明白。如果我們把儒家的經典跟佛法的經典合起來看，自然能夠融會貫通。

中國人所講的聖人，印度叫做佛，中國人講的賢人，印度人稱菩薩。聖賢之道，無非是自覺、覺他、覺滿，明德、親民、止於至善，特別是在佛的名號當中顯示出來了。

本經的經題六個字，第一個字是佛，佛說，就是本師釋迦牟尼佛所說的。那麼說阿彌陀經這一個題目，下面這五個字，今天時間到了，我們就講到此地，到底下一次再跟諸位把這個題目就可以講圓滿了。然後我們就可以看到經文了。

佛說阿彌陀經講記(第三卷)

今天我們還繼續解釋經題。本經的題目是佛說阿彌陀經六個字，前面已經將佛這一個字的意思介紹過了，今天我們繼續看第二個字「說」。在經典裡面講，佛經有五種人說，所謂是「五人說經」。這個五種人裡面，第一位就是「佛」，這個地方我們是指釋迦牟尼佛。那麼第二呢？這是佛的「弟子」，由佛當時在世的時候，那些弟子們，這裡面有菩薩弟子、有聲聞弟子，乃至於還有在家的弟子，都有說經的。第三，「天」人，我們世俗所稱之為天神。第四是「仙」人。第五種是變「化人」。由此可知，佛經比起一般宗教裡面那些經典，實在是有很大的不同。一般宗教經典總是以為這個教主，上帝、神，之降臨，有先知來傳達神的意旨，才稱之為經。佛法不如是，這五種人都可以說。但是除佛之外，其餘這四種人說經，必須要得到佛的同意，也就是佛的認可。佛認可了，弟子、天人、神仙、化人所說，都可以說是佛說的。

譬如我們在前面所講的阿難問事佛吉凶經，在這一部經裡面，前面這個長行的經文是釋迦牟尼佛所講的。而後面有廿八首偈頌乃是阿難所說的，阿難是佛弟子，阿難所講，那麼佛也承認，佛並不否認，雖是阿難講的，也就等於是佛說的，所以我們都可以尊稱之為經。

那麼在一般講來，佛不住在世了，佛在世的時候，經佛同意的那沒有問題；佛不住在世，後來的弟子們，乃至於天人、神仙所說的，能不能稱之為經呢？給諸位說，在原則上當然還是可以，只要不違背佛的意旨。但是事實上卻有困難，我們如何能夠辨別他沒有違背佛的意旨呢？因為有這一個疑問在，於是乎經典裡面才有法印之說。

在小乘所謂有三法印，就是他有三個原則。第一個是講的無我，佛法講無我。第二，講無常。第三個講涅槃。那麼換句話說，縱然這個不是佛所講的，如果能夠合乎這三個原則，雖不是佛說，也不是佛在世他的弟子們所說的，我們也可以承認他等於佛說，因為與佛的知見很接近。

在大乘佛法裡面，所謂有一法印，這個一法印就是實相，一切大乘法為一實相印所印定，那麼這個就是大乘法的標準。

那麼有這樣一個原則，後世的再傳弟子，乃至於天人、神仙，只要他不違背這一個原則，我們都可以承認他。一般說，最複雜的是鸞壇，我們本省稱之為神壇降乩扶鸞，那麼所降臨的也有很多，佛菩薩，天人、神仙之類的，可是這一些事情可靠性有多少呢？而這一個事情普遍地存在於民間；不但現在有，古時候已經就有；不但中國有，外國也有，方式跟我們中國不太相同。像早些年，學生所玩的碟仙，那就是外國式的扶鸞，跟我們中國沙盤上寫字的很類似。

在民國初年，大陸上扶鸞的風氣非常之盛行，好像在學術界裡也曾經研究討論過這個問題。我在初學佛的時候，曾經就這個問題請教過我的老師，章嘉大師。大師告訴我，扶鸞有這個鬼神降壇，這個是確有其事，不是假的。這一些鬼神，大多數，絕對的大多數，冒充佛菩薩、古聖先賢名義來降壇。其目的也不算壞，因為這些靈鬼，他們也想修善，積德。如果用他本人的名義，那真是世間所謂的人微言輕，縱然降壇了，大家不相信，所以他就冒充佛菩薩的名義來降壇，其實決定不是佛菩薩。那麼他呢？這個大主意，也是規過勸善，勸勉大眾相信因果報應，斷惡修善，勸人做好事，這是他自己在修善業。至於靈驗上來說呢，小事情很靈驗，為什麼呢？這些靈鬼有神通，他這個神通能力很小，所以你要問最近幾天的事情，他跟你講得很清楚，你問兩三個月之內的事情，他有時候也很正確。但是你要問到幾年以後的事情，一年、兩年以後的事情，他往往就不負責任，胡說八道了，這個就靠不住。因為他的智慧有限，他的能力也有限，他的缺點乃是強不知以為知，這個是他的毛病。

章嘉大師告訴我的，滿清亡國就亡在扶鸞上，這個是最愚痴不過的事情，因為當年慈禧太后相信這個事情，所以滿清這些王公大臣遇到國家重大的事情，無法決策了，就來扶鸞，請神仙來指點，請這個佛、神仙來指點，於是乎指點得把他的國家給滅亡了。所以章嘉大師告訴我，這個事情是有，但是不能相信，不可以相信。那麼我也確實參與其事，去仔細地看過很多次，有些是真的，有些靠不住。而這些東西曾經有一度被這些野心分子所利用，就是白蓮教之流的，利用這個來號召愚痴的老百姓來作亂，那這個是罪業就深重了。

那麼還有，也有極少數極少數是真實的。譬如也許有很多同修讀到西方確指，那麼我印的這個本子，這個經本子末後一篇就是西方確指。這一篇文章也是扶鸞扶出來的，但是我們自始至終，看看裡面所講的，確實是佛法的正理。不但是正理，而且是相當地純。「正」它做到了，與淨土法門這些道理方法，完全沒有違背，這一篇東西確實是菩薩降臨的，它裡面也講得很清楚，這是勸修淨土的法門。所以我們對於鸞壇這些東西，最好像孔老夫所說，「敬鬼神而遠之」，為什麼？靈鬼，他也是眾生，既是眾生，當然他也有佛性，所以我們要尊重他，我們要禮敬他，我們不需要親近他，更不需要去信他，這是一個非常正確的態度。那麼如果你要喜歡接近呢，那你一定要記住正法的原則。換一句話說，他所講的是不是正法？如果為正法法印所印定者，就是與正法的精神、意趣、宗旨、修學方法不違背而相同的，我們可以信得過，可以依照這個辦法來修學。

譬如西方確指，他給我們講的修淨土這個方法，值得採取。他這個念佛的方法，是以一天分為十二時，這是按照我們中國過去這個時辰來計算，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，那麼一個時辰等於現在的兩個小時。是以一個時辰為一堂功課；這一堂功課的作法，它的辦法是一卷彌陀經，七遍往生咒，一千聲佛號，一百拜佛，這個辦法確實是好。個人修，直接了當；團體在一塊共修，又不麻煩。我覺得比現在有許多地方打佛七那個方法還要好。為什麼呢？他有靜，他有動。譬如人坐久了，這個坐久了，他要不昏沈，就掉舉，掉舉是心裡頭妄念七上八下，會有這個毛病。那麼他念誦的時候不多，一卷彌陀經，七遍往生咒，一千聲佛號，占的時間不多，你這個心確實可以定下來。到定下來之後了，譬如說坐在那個地方的時候，感覺到腿子有點麻木了，坐了有一個小時了，可以起來活動活動。活動活動，怎麼活動呢，拜佛，拜阿彌陀佛，起來拜一百拜。那麼這樣一堂功課下來，差不多是一個半小時到一個小時四十分，當中可以休息二十分鐘，然後再接著第二堂功課，每一堂功課都是這樣。所以你一天，做一堂也可以，你早晚功課照這樣做，一天做兩堂也可以。如果你沒有事情，年歲大了退休了，沒有事情，你一天修個四堂、五堂、六堂都可以。在精進佛七的時候，二十四小時裡面不間斷，我們做十二堂功課，那也很圓滿。所以他這個辦法，我們值得採取。

我成立了圖書館之後，我們圖書館一個共修會，就採取這一個辦法，用這種方法來進修。所以我們念佛會的課程很簡單，就是一遍彌陀經，七遍往生咒，一千聲佛號，一百拜佛。我們的修學方法就是依據西方確指來制定的。那麼這個就是講他可信不可信，一定看他的內容，於佛法有沒有違背，有沒有抵觸，要從這裡來看。所以佛法這個心量是廣大的，不是很窄小的；對於一切問題並不武斷，任何人說都可以，只要你說的這個方法原則跟我們一樣，我們都承認，都接受。譬如人家問什麼是佛法？佛法講戒定慧；如果他那個地方不是佛教，是其他宗教，他也講戒定慧，我們就可以承認他是佛法，他所講的，那就是佛經。因為經有五種人說，不一定是佛說，這比一般的宗教，這個心量大得太多太多了，這個是佛法值得我們敬佩之處。我們學佛的人也要有這種雅量，要能夠包含一切。

像幾年前，我從香港回來以後，在中國佛教會大專講座裡面，啟講了凡四訓。那麼諸位曉得，了凡四訓不是佛經，是袁了凡先生對他小孩的四篇訓詞，家庭四訓，他的家訓，我給學生們講這門課。接著又講感應篇，那麼大家更明白，感應篇是道教的，不是佛教的。

在更早些年，在民國五十一年，我在大溪關帝廟講過文昌帝君陰騭文，道教。曾經有法師來質問我，說：「法師你在佛教道場裡面，講佛經不好嗎？為什麼要講外道的經典？」諸位要曉得，什麼叫外道？什麼叫不是外道？這一點首先我們要搞清楚。佛法裡面所講的外道，心外求法就叫外道。縱然不是佛門，他們那個道不是心外求法，那不能算外道啊！如果說它不是佛教的經典，我們就不能看，我們看了就犯法，這是偏見，這是狹義的意識，這一種知見不能成佛。為什麼呢？這是迷惑顛倒。所以我就回答那位法師，我說：「法師我請教你，佛門裡面常說：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』這個四句話你承不承認？」他說我承認，當然大小乘經典裡面都有。我說這四句話是不是佛教的法印？是，可以算得上是法印。那好了，文昌帝君陰騭文，感應篇，了凡四訓，裡面所講的是不是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意？這一個法師很聰明，聽我這麼一說，他臉就紅了，一句話不說。

所以我們看世間一切的典籍，只要他內容所講的是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，就可以把它看作佛經一樣，可以讀，可以講，可以研究，可以依照這個方法來修行，那有什麼不可以呢？別的宗教或許不可，為什麼？他有種種限制，他有他的獨尊，佛法裡沒有，佛法裡頭沒有唯我獨尊，沒有。佛法講理，只要這個事情合乎正理，都是佛法。因此佛經有五種人說，像這個感應篇，陰騭文，那是沒有經過佛允許的，沒有經過佛印證的，當然不算佛經。但是他裡面所講的內容，的確是諸惡莫作，眾善奉行，合乎佛的戒學。裡面所講的是遠離五欲六塵，修養清淨心，合乎佛的經論。因此像這些書籍，我們可以把它看作等同佛經。

由此可知，學佛人的胸襟與一般宗教信徒是不相同的。宗教信徒，他是排斥異教的；佛弟子不排斥異教。排斥什麼呢？排斥那些做惡的，就是違背心性，違背戒定慧那種心行，他排斥。所以佛弟子裡面，心中他有正義、有邪正、有善惡、有是非，這一些辨別；決定沒有唯我獨尊。只有我這個才是的，除了我之外，你們都不對，這個不是佛弟子的態度。那麼這是我們從五人說經這一點意思，希望諸位能夠體會到經典的正義。

其次，我們講到本經，本經乃是釋迦牟尼佛無問自說，這一點，太不容易了。「無問自說」「圓頓大法」。我們曉得世出世間的教學，都是由學生來請教的，老師來解答。如果學生不問，老師也不說。所以我們看看佛的經典，你看大多數的經典都是由弟子提出問題，佛一一解答。解答聽了如果還有問題，還可以提出來辯論，反覆地來研究討論。那麼像楞嚴經就是一個很好的例子。

在佛經十二種體裁裡面，有無問自說這一個體裁，那麼這樣的經典不多。沒有人問，佛自己就說，這什麼原因？這就是圓頓大法。弟子們根本他就不懂；根本不懂，他怎麼能問得出來？沒有法子問。那麼佛看到這個機緣成就了，就這些人善跟、福德、因緣成熟了，有能力接受這個法門，所以不等待學生來問，他老人家自己就說了。所以這是一個特別的法門。

那麼第三個意思，這個說與喜悅這個「悅」，在古時候是相通的。諸位讀論語，論語一打開第一句，「學而時習之，不亦說乎。」那個字是說，我們念悅，所以這個字在古時候是相通的，因此佛說經，這個說字也有「暢悅本懷」。無上的大法，直接了當成佛的法門，現在這些學生可以接受了，能夠信得過了；這個道理給他講起來，他也能懂，佛這才歡喜。歡喜就把這個法門說出來，暢悅本懷。

所以這個法門是非常殊勝的法門，是接引最為廣大徹底究竟的一個法門；唯有這個法門，才能夠普渡一切眾生，皆成佛道。如果沒有這個法門，學佛，成佛的人那就少了，也就很難了。因為八萬四千法門，那一個法門都要具備相當的條件，而且這些條件都很難，不是普通人能夠辦得到的。所以佛今天說出這一個淨土持名念佛，一心不亂這個法門，實在是太稀有了，他也太高興了，那麼這個是說的意思。

下面再跟諸位介紹阿彌陀佛。阿彌陀是梵語，就是印度話。梵語「阿」，此翻「無」；此是中國，我們中國翻「無」的意思。梵語「彌陀」我們中國人翻作「量」—無量。「阿彌陀佛」要是把他翻成中國字，「無量覺」。古譯做「無量壽，無量光」，翻成阿彌陀佛，無量壽跟無量光。實在講的是「自性彌陀，唯心淨土。」

那麼從字面上看，阿彌陀的本意是無所不知，無所不覺，是這個意思。稱為自性彌陀，就是自性無量覺啊！從這個地方，我們能夠明白、能夠體會到這兩個處所，教化的宗旨不相同。譬如我們娑婆世界的教主—本師釋迦牟尼佛，前面跟諸位說過，釋迦的意思是慈悲的意思，能仁。牟尼翻成中國是寂默，就是清淨。換句話說，娑婆世界的眾生，一般來說，缺乏了慈悲心，也就是說缺乏了仁愛。所以釋迦牟尼佛在這個地區教學，就是以仁愛、慈悲為教學的中心、為教學的宗旨。換一句話說，是仁愛的教育。這個世界眾生的心一般都是很亂的，不能夠平靜下來，因此他的教學宗旨裡頭。又包含了清淨，所以提出一心不亂。那麼佛的名號就暗示了他在這一個世界，這一個地區，這一個階段，眾生根性；就眾生根性，針對著他的毛病，提出教育的宗旨。

那麼在西方極樂世界，我們在經典裡面去看，西方極樂世界的人，經上講，諸上善人，不但是善，而且是上善。那麼換句話說，上善之人，一定他具備了大慈悲心，具備了清淨，具足了一心，因此佛在那個地方就不能用慈悲清淨這個宗旨來教育大家了。為什麼呢？因為大家慈悲清淨都作到了。所以釋迦牟尼這個名號，在西方極樂世界用不上。那麼西方極樂世界的教學，佛又提出了一個宗旨，叫無量覺。雖然極樂世界的人民普遍都覺悟，但是他還有不覺之處，所以要把這個智覺再要擴充，擴充到無量無邊，所以佛的名號叫阿彌陀佛。也就是說西方教學宗旨，是以無量覺為教學的宗旨、為教育的目標。是要叫每一個人都成就無量覺，無量覺就是「佛」。

那麼經，一般把它譯作無量壽、無量光，是根據本經裡面的兩句話所譯的，當然也是譯得很好。經裡頭，有這麼幾句話說「彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧衹劫」，這是講他的壽命。彼佛就是講西方極樂世界阿彌陀佛，他的壽命以及西方極樂世界一般人民的壽命，他跟佛是相同的，壽命是無量無邊。那麼這是阿彌陀的一個意思，無量的意思。經上又說，「彼國光明照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。」經文裡面有這麼兩句話，古大德把它翻譯做無量壽、無量光，很好，完全符合經典裡面所講。「光」代表智慧，照十方國這就是含攝了無盡的空間；「壽」是代表福德，同時也含攝了三世，過去、現在、未來。所以「光」與「壽」實際上就是代表無量的時空，無量時空裡面所包含的一切，真是一法都不漏，圓圓滿滿，這都是西方極樂世界那一些學生們，所應當覺的範圍，應當覺的內容，所以稱之為無量覺。

那麼也許有人問，為什麼不翻為無量時空呢？好像這樣子，我們不是更容易懂嗎？那麼諸位要想想，「時空」這兩個字的意思，比不上「光壽」，光壽的含義比時空的含義要圓滿。換一句話說，光壽可以包含時空，時空不能包含光壽，這個是以人用字的善巧之處，我們不能夠不佩服。

阿彌陀佛，到底有沒有這個人呢？給諸位說，有這個人，不但有這個人，而且像我們的本師釋迦牟尼佛一樣，名實相符，確有其人。譬如釋迦牟尼佛的確大慈大悲，的確是清靜寂默，他這個名跟他這個人完全相應，實至名歸，這個名號是一點都不誇耀，那麼西方阿彌陀佛也是如此，確實這一位佛，他是無所不知、無所不能、無所不覺。

我們在大本經裡面看到這一尊佛，他在因地當中，就是從初發心，像我們現前這個時候一樣發心學佛。那麼在當時，他是國王的身份；他做國王的時候，機緣非常好，正好遇到佛出現在世，這種機緣真是百千萬劫難遭遇。當時世自在王佛住在世間，常常講經說法，他有這個機會去聽經，聽了之後非常歡喜，發心出家，把這個國王的王位讓給別人，自己出家修行去。那麼出家修行就是在世自在王佛的會下，剃度出家，他的法名叫法藏比丘，法藏。

這個故事在無量壽經裡說得很清楚。這一個出家人非常了不起，當然這是國王身份出家的，他這個度量氣派比一般人就不相同。所以他就在世自在王佛面前發了四十八願，那麼這個四十八願也在無量壽經裡面有記載。他要把這個四十八大願，願願都修滿，莊嚴了極樂世界，無論是在依報或者在正報都不可思議。其中有一願說：如果我要成佛了，我的智慧光明要是有限量，下面不能夠照到百千億那由他諸佛國度者，我就不取正覺，我就誓不成佛，有這麼一願。又有一願說：我成了佛之後，我的壽命如果要是有限量，下至百千億那由他劫者，那我也不成佛。那麼他現在成佛了，既然成佛了，當然他每一個願他都做到，決定不會有一願是虛假的，不會有一願是落空的，所以行滿果圓了，隨願所成。這是我們在四十八願裡頭，只舉出一個光明壽命來說明阿彌陀佛因地裡面修行，成就光壽無量的意思。

那麼更應當明了，阿彌陀佛根本識智遍照法界，就是無量光的意思；阿彌陀佛法身理體常住不變，就是無量壽的意思。這兩個意思都是從自性彌陀上來說的。極樂淨土就是眾生唯心淨土，彌陀如來又何嘗不是眾生自性彌陀呢！如果我們能夠體會到這一層的意思，我們與阿彌陀佛距離就拉近了很大很大了，接近阿彌陀佛了。依照這個方法來修學，正如同經上所說的，現前當來必定見佛，那麼這是說到阿彌陀的意思。說到佛，那麼諸位要曉得，說到佛實在就是說我們自己，我們先解釋這一點。

「極樂世界」乃是娑婆世「界」以「外」，三界六道以外的有這麼一個「佛教大學」；「釋迦本師為我們細說」，「勸我」們往生，往生就是「入學」。要是「得入，則一切法無不成就」，你相信嗎？因為他那邊的教學宗旨、教學目的，是無量，是阿彌陀，阿彌陀就是無量覺啊！一切無不成就，就是無量覺啊！因此之「故，佛的弟子」，佛的學生，「當如佛教」，應當如釋迦牟尼佛他老人家大慈大悲，教導我們的來「修行」，這樣「方不負佛祖宏恩」，不辜負本師釋迦牟尼佛，不辜負歷代祖師輾轉地來相傳，把這個法門一直傳到今天，我們看到了，我們也發心來接受。所以佛、歷代祖師，這種大恩大德。「暢佛本懷」，依照這一個方法來修學，這個理論方法來修學，才是真正舒暢釋迦牟尼佛的本懷，他到這個世界上來，本意就是這個。

因此在此地，我們在經題裡面「說佛」，「實」在就是說我們往生之後，就是「入學之後，所得之果位」。阿彌陀是無量覺，我們往生到極樂世界也能夠得無量覺。「以萬德莊嚴無量功德，乃九界眾生同具」，這是更應當相信的，為什麼呢？無量覺，萬德莊嚴，無量功德是我們自己同具的，本來具足的，與十方諸佛菩薩，一切眾生，無二無別。「然而你要沒有良朋、明師，無足以發啟之」，這個是很難得的一個機緣。雖然與佛同具佛性，同具萬德莊嚴，無量功德，可是我們的智慧德能並不現前，我們現在是迷惑顛倒。所以一定要良友、善知識，好的老師，明心見性，一心不亂的這種老師來教導我們，來啟發我們，使我們覺悟。我們自己也具足了如來智慧德相啊！而「極樂」世界，實在講他「是發啟吾人本覺之所在」，所以就好比一個學校一樣，這是一個最理想的修學場所。如果我們「不能」夠「信」，不能夠依這個教導來奉「行」，「誠為可惜」，實在是太可惜了。

下面我們要說的就是經這一個字。佛說阿彌陀是本經的別題，五個字。「經」這一字是通題，凡是佛所說的都稱之為經，所以這個經是通題。這一個字在梵語稱之為「修多羅」，修多羅的本意是「線」的意思，所以它有貫穿的意思。而我們中國古聖先賢所說的這些理論與方法，教導我們，我們都尊稱它為經，因此佛所說的，到中國來之後也用這一個字來翻譯，翻成「修多羅」，然後我們再加以註解。

佛經通常稱之為「契經」，契是契合的意思，「上契諸佛所說之理」，十方三世一切諸佛，他所證的真理。佛說法，無論是深說、淺說，長說、短說，決定不能夠違背他所證的理體，所以說一定要契合諸佛所說之理，這是不能夠違背的。同時呢，「下契眾生可度之機」，這指教學，教學一定要能夠契合眾生的根性、程度。這個眾生他程度高，你就可以給他講高深的理論；他程度很淺，你就給他講淺顯的道理。換一句話說，不管眾生是什麼樣的根性，不管眾生是什麼樣的程度，要叫人人都聽得懂，人人聽得懂又不違背這個真理，這個經就不太容易了，所以稱之為契經。

而經的內涵，則有教有理有行，必須具備這個三個條件，這才能稱得上是契經。「教」是什麼呢？就像我們現在所謂的教科書，所有這個經本都是教科書。「教謂能詮—音聲文字」。釋迦牟尼佛在世的時候，沒有用文字記載，佛也沒有寫過書，沒有著作留給後人，佛當年以音聲說法。佛滅度之後，這弟子們才以文字把佛所說的這些理論跟方法，把他記錄下來。那麼這個我們留在經文裡面再跟諸位介紹，這是結集經的時候，態度相當地精嚴，有高度的可信性。

「所詮」我們就本經來說，是「信願行」這「三」種重要的「法」門，這個是教科書的內涵。什麼叫「理」教呢？「教經」，教科書裡「所依實相自性之理」，這是大乘經。大乘經之體，也就是說，大乘經的教學理論的依據，是實相自性，實相就是自性理體。換一句話說，佛的這些言說是從什麼地方流露出來的呢？是從自性實相裡頭流出來的，那麼這個是大乘經，這是這一部經所依據的理體。

所謂「行經」，「行」就是修行，就是講修行的方法。這個是理論的依據，這個是文字的課本，這是理論的依據，這是修行的方法。本經教給我們修行方法是「持名」念佛，「持」是保持，「名」是佛的名號，就是阿彌陀佛。用這個方法達到「一心不亂」，這是必須要記住的，不是念這一句阿彌陀佛，將來就能夠往生西方極樂世界了，那你就錯了。那正如同你誤會了好像我們在學校念書，我只要念書，我將來就可以得到學位了，那這個觀念也錯誤。為什麼呢？你念書還要經過考試，考試及格了之後，你才能夠拿到學位。這個一樣的，持名就好像念書一樣，也得經過考試，考試及格了，一心不亂；一心不亂就是考試及格，然後才能往生西方極樂世界。因此持名是手段，目的是一心不亂，這一句非常非常重要的，千萬不可以疏忽，這是就本經來說的。

那麼經在通常講，就一般講法，它又有四個意思，「貫、攝、常、法」，諸位將來在一切佛經裡頭，這些古來法師解釋這一個字，大多數用這四個字來解釋。這四個字，「貫」，所謂是「貫穿應知之義」，這個義是講義理，你應該曉得的一些道理，這個經是來貫穿你應當曉得的道理。「攝」是攝受，「攝受應度之生」，所謂應度，就是他的機緣成熟了，他能夠接受了，他能夠相信了，能夠依照這個方法修行，而且能夠得一心不亂，這就是說他應該得度這個機會到了，這個攝有這個意思。「常」的意思，「常則三世不易」，超越了空間，超越了時間，這叫常，我們今天所謂真理。三千年前這種理論方法可以成就，三千年之後的今天還是這個理論，還是這個方法，還會成就，超越時間。古時候在印度這些方法，印度人成就了；傳到中國來，中國人用這個理論方法，中國人成就了，超越了空間。換一句話說，它不受時間的限制，它也不受空間的限制，這才叫真理，它有這個意思在。「法」是法則，「法則十界同遵」，這種方法，這個原則，十法界共同遵守的，這個稱之為經。所以這四個意思是佛法裡的意思。

另外還有許多的解釋，我們在這裡舉了兩條。「經—徑也」，這個經，徑路；「徑中捷徑也」，徑路裡頭最直接這個徑路。我們一般講大成佛法是成佛的徑路，禪宗是徑路當中的徑路，又超了一條徑路，比那個大乘法還要捷徑。淨土這個法門，又更捷徑、更快速。所以淨土法門古德稱之為徑中徑又徑，就是成佛最捷徑的一條道路、最快速的一條道路，再沒有比這個道路更快，它有這個意思。另外有一個意思當作鏡來說，這個「經」就是一面「鏡」子，照了修正我們的心行，所以讀經就是「照」，修「正心行」，那麼經有這麼多意思在。

合起來講，釋迦牟尼佛看到我們這一個世界眾生機緣成熟了，可以接受這一種圓頓大法，為我們說出阿彌陀佛這樣一個特別的法門，這麼樣的一部經典，稱之為佛說阿彌陀經。經題就給諸位介紹到此地。

經題講完了，照這個例子，下面還有翻譯這部經的人，有個人題，也是不能夠少的。佛經是釋迦牟尼佛在三千年前，印度恆河流域，舍衛國所說的；這是我們指這部經，在舍衛國衹樹給孤獨園所講的。年代久遠了，那個時候記錄是梵文撰寫的，那麼這個經典什麼時候傳到我們中國來？什麼人翻譯的？把梵文翻成中國文。在什麼地點翻譯的？我們都應當明了，然後我們才可以相信，那麼這些也都有詳細的記載，「人題」就是記載這一樁事情。

請看經本下面，姚秦三藏法師鳩摹羅什譯，我們也在字幕裡面給諸位作一個簡單的介紹。這個人題，「姚秦」這是「記時也」，這兩個字它的作用，是記年代的。在中國歷史上以秦為國號的，曾經有過四次。因此在歷史上就把這個秦上頭要冠一個國王的姓，才能夠辨別，否則的話我們單講「秦」，到底是那一個秦國呢？那麼重要的，它有三個，我們在此地把它列出來「周朝平王封非子於陝」，陝西咸陽這個地方，就是現在的長安，這是我們中國以秦為國號的第一個，「嬴秦」，他姓嬴，到他統一中國之後，那就是秦始皇，秦始皇的秦，那個秦國是第一個秦。到後來在「南北朝」的時候，「苻堅」他本來是晉朝的臣子，以後他在「關中」一帶，等於他在那裡割據了，獨霸一方了，他自己稱王，不聽朝廷的命令了，他自己在那裡建了個國家。這個時候是五胡亂華的時候，五胡十六國，中國是一個四分五裂的局面。那麼他建國號也稱秦，為了與前面這個秦有所區別，所以史學家加上一個他的姓，苻堅，稱為苻秦。

在公元「三百八十四年」，「姚萇」是苻堅的將軍，他篡了位，把他滅掉了，換句話就是發動了一次政變，他成功了，把苻堅推翻了，那麼他，稱為秦「王」，那麼這個國號名字沒有改，實際上這是兩個勢力改朝換代了，所以在歷史上稱這一個「秦為姚秦」。鳩摹羅什大師到中國來的時候，是姚秦的時代。可是這個事情要從苻秦講起，從苻堅講起。

那麼諸位先看這一條，苻秦「苻秦在建元九年（一說十三年）」究竟那一個說的對呢？很難考證。這個歷史上記載說「有異星現於西域分野」，這是在天文上出現了這麼一個奇蹟，在當時這是國家上一樁大事情，很不平凡的天文現象。那麼在那個時候占卜，占卜在卦象當中所顯示出這是一定有一個有大智慧的人，賢人，這個賢人在西方，他要到中國來，要來幫助中國。

古時候，這中國自古以來，在印度也是如此，對於「賢」人「哲」人，都看作「國之大寶」。所以進賢就受上賞，國家第一等的賞賜，這個獎賞頒給誰呢？頒給那個推薦賢人的人。當然秦王苻堅動了心了，西域有大智慧，有賢者，我們要把這個人請到中國來。

那麼諸位想一想，國之大寶，人家國家怎麼肯放手呢？當然不肯放。於是乎在「建元十八年」，我們就算十三年說起吧！到十八年，五年。可見得在這一段期間當中，必然有活動，想求羅什大師到中國來，那人家國家不肯放手。不放，這個秦王是實在不得已了，「建元十八年九月遣大將呂光率兵入龜茲，迎什師」。這個在歷史上是記載的，呂光帶著七萬大軍，從長安到龜茲。龜茲這個地方是在現在新疆天山南麓，那麼在當時，在西域也是一個大國，當然他的國家沒有秦那樣的強大，也敵不過秦的大軍。這兩個字念龜茲，念古音，而不念龜茲，要念龜茲就錯了，念龜茲。

那麼這個發兵初期的時候，秦王就交代給呂光，這一次的用兵，勞師動眾，從長安到龜茲，幾千里的路程。在那個時候都是徒步行軍，七萬人，諸位想一想看，相當不容易，沒有交通工具。那麼用兵的目的是什麼呢？就是求鳩摩羅什大師。他說我不貪圖財寶，我也不貪圖土地，對龜茲國並不是發兵去侵略他，只要他答應我們把羅什大師請到我們中國來，弘法利生，這個軍隊去迎請羅什大師。他要不給呢？不給就打仗，把他的兵打敗之後，我們再談判。談判怎樣呢？還是要請羅什大師，不為別的。諸位想想，我們中國人這個求法，為了一個賢人，不惜勞師動眾，就為一個人啊！

那麼呂光兵臨龜茲城下，龜茲王無可奈何，想打吧！打不過秦國；不打吧！又不忍心把大師給我們中國。這個時候羅什大師就勸龜茲王，他說還是讓我到那邊去好了，否則的話，一有戰爭，無故要死多少老百姓。這個軍民老百姓一定有死傷，那我們比較比較的時候，國力不如秦國，還是打不過人家，那又何必呢？龜茲王不得不答應，將鳩摩羅什大師交給呂光；呂光是個武將，是個粗人。好！他就迎接羅什大師回來了。

到了涼洲這個地方，就是現在的甘肅，長安那邊傳來了一個消息，說姚萇發動了一次政變，把這個苻堅這個政權推翻了。那麼這個政變的時候，原因也有，大家在曉得歷史上有淝水之戰，那就是秦，苻秦，苻堅，跟晉國的謝安，晉朝的謝安，在淝水這個地方打了一次仗，這次仗打敗了。這個晉，晉朝勝了，秦朝敗了，在那個時候秦比晉要強，那麼這個事在歷史上很著名的一次戰役。姚萇是苻秦的大將，乘這一次兵敗，他發動了政變，把苻堅殺了，自己做了秦王。那麼這個消息，呂光在涼洲聽說了，他就不敢回來了。因為呂光跟姚萇都是苻堅的大將。那麼呂光他也不服氣，因此他就在涼洲那個地方割據一方，自己也稱王了叫做「三河王」，他自己也霸佔一塊地盤，在那邊稱王。所以可見得那個時候國家之亂，每一個人霸佔一個地方，自己就稱王，自己就建了一個國。那麼這個是在涼洲，我們稱之為「西涼」，三河王。

那麼這個時候，羅什大師等於說是被他俘虜了。那麼他，剛才說過了，他是一個武將，是個粗人，對於羅什大師也不怎麼尊重，但是他也不放他回到中原。因為什麼呢？他曉得鳩摩羅什大師有智慧、有才幹，自己不能用他，也不讓別人用他，羅什大師很苦啊！這個地方十幾年簡直是無用武之地，就像六祖大師在獵人隊裡十五年一樣，他的才幹沒有辦法發揮。

一直到呂光死了，他的姪子呂隆即位；呂隆即位的時候，在秦國姚萇也死了。姚萇的兒子姚興，姚興即位。姚興即位秦的勢力還是強大，那麼涼國力比較上弱了，那麼這個時候姚興還是念念不忘羅什大師，於是乎就向呂隆要人。呂隆不肯，於是乎在這個時候打了一仗。西涼打敗了，那麼呂隆沒有辦法才把鳩摩羅什大師交給姚興。

「姚興」是一個很虔誠的佛教徒，所以鳩摩羅什「大師到長安」的時候；興就是姚興，當時秦國的國王，「待以國師之禮，延居西明閣」，這個西明閣是宮殿之一，把這個地方讓出來，就是這一座宮殿讓出來供養法師。這個姚興很聰明，因為看到羅什大師這麼大的學問，這麼好的學問、道德，不能讓他失傳，所以就等於說請他來教學。「集」合國內的「義學沙門」這是有學問、有道德的出家人「八百人，從師學。」跟鳩摩羅什大師來學習。這個眼光實在是非常之遠大。所以羅什大師到中國來，才能夠一展他的大才，對於中國佛教影響非常非常的深遠。「什師」所「譯出」的「經論」，一共有「九十八部，三百九十餘卷」。

我們再看看前面，我把這個年代跟諸位交代清楚。「姚興」時候，「弘始三年」，公元「四百零一」年，「十二月二十日」，這個時間記載得很清楚，鳩摩羅什「大師入長安」，是在這一年。「四年」，就是第二年，弘始三年，鳩摩羅什大師到長安來，弘始四年，第二年「二月八日」，你看十二月二十日，這時沒多久，大師「譯此經於草堂寺」，他在草堂寺翻譯這一部佛說阿彌陀經。所以這個翻經的人、年代、地點，都非常的清楚，那磨這是年代給諸位說出來。

那麼再看底下，這個是「三藏法師」，跟諸位介紹三藏法師。三藏法師是「顯」示譯經人的道「德」、學問，要拿今天的話來說，就是學歷，實在說唯有三藏這樣的學歷，才有資格翻經。「三藏」前面曾經跟諸位說過，是講的「經律論」，也就是說的「戒定慧」。法師必須「通達世出世間」的學問，才有資格稱三藏法師。所以這個稱號在佛門裡面等於是說最高的學位，好像我們世間稱博士學位，佛門裡頭的博士學位就是三藏法師，通達經律論三藏，當然也就通達世間「一切法門」。

「法師」這是佛門裡面幾種稱呼，我在此地也附帶地給諸位介紹。這個是三藏，經律論。經藏，定學；律藏，戒學；論藏，慧學，通達世出世間一切法門，那麼這個稱三藏法師。法師的意思，就是「以三藏之法」，「自」己修「行」，教「化」眾生，這個是稱之為法師。那麼這個法師是通稱，在佛門是通稱，只要是以三藏之法自行化「他」的，都稱法師；出家稱法師，在家也可以稱法師；男子稱法師，女子也可以稱法師。所以法師不分在家出家，也不分男女老幼，都可以稱的，這是共同的稱呼。

除這個之外，那麼諸位最熟悉的，佛門稱呼稱和尚。「和尚」，也是通稱，出家人稱和尚，在家人也可以稱和尚；男子稱和尚，女子也可以稱和尚，通稱。和尚是印度話，翻成中國意思，「親教師」，所以這一個稱呼，在我們佛門是最尊敬的稱呼，和尚是最尊敬的稱呼，是親教師。一個寺院裡面只有住持稱和尚，別的人沒有資格稱和尚。就好像一個學校，他的校長，親教師；只有校長有資格稱和尚，其他的人沒有資格稱和尚，其他的人稱法師，稱阿闍黎。所以和尚只有一個，一個寺院裡頭只有一個，為什麼呢？他是主持教育，法師跟阿闍黎是執行教育，好像教員，這是教員，這是校長，這是我們一定要把他分清楚的。教員雖然直接教我們，但是教學的策劃、設計、構想，是和尚的事情，那個教員無非是執行而已，雖然他在講台上上課，他是執行的。教育政策、教育方針，出自於親教師，這個才是親教師。所以在學校念書，誰跟你關係最密切呢？校長。我們學佛的人，誰跟我們關係最密切呢？和尚。

「阿闍黎」也是普通稱呼，「軌範師」，他的道德，他的學問，他的言行，可以做我們的模範；「軌」是軌道的意思，「範」是模範的意思，軌範師。那麼像這些稱呼，我們都要了解，才不致於發生誤會。

出家人稱比丘，將來我們在經文裡頭跟諸位說，只有比丘、比丘尼，那是出家人專稱，在家人不能稱呼的。所以這法師、和尚、阿闍黎，在家人都可以稱呼。以前我在台中求學，李炳南那就是我們的和尚，他是我們的親教師，我跟他十年，他是我的和尚。我跟章嘉大失學，章嘉大師是我的和尚，他教我三年。那麼章嘉大師是出家人，而李炳南居士在家人，他是我的親教師，要用印度話來說，那我就稱他做和尚。所以諸位一看到和尚，以為就是出家人，那就錯了，那你就根本不懂佛法，你就誤會了佛教。那麼這是一點佛學常識，附帶在此地給諸位介紹。

第三段，「鳩摩羅什」這四個字也是印度話，翻城中國的意思，叫「童壽」。那麼這個意思，就是說他很年輕，他是個小孩，但是他的智慧、他的見解、他的風度，就像一個成年人一樣。我們中國人常說的少年老成，這個名字就含有少年老成，童子好像有成年人這種氣概一樣。那麼也有說羅什大師這個名號，是他父母兩個人的名字合起來稱的；因為他的父親叫鳩摩耶，母親是龜茲國王的妹妹，非常的聰明，以後出家修行證三果羅漢。那麼羅什大師他在七歲的時候就出名了，七歲是個小孩，他的智慧、他的能力，就在這一個地方上都知道；像我們中國人所謂是神童；都曉得，他已經能夠說是通達佛法甚深的理趣。

那麼傳記裡頭記載著，就在七歲的那一年，跟他母親到寺院裡面去拜佛，那麼他看到寺院鐵缽很大，他就拿著玩，小孩兒嘛！隨便拿著頂在頭上，很輕很容易地拿下來。這個一想，我這麼小，鐵缽這麼重，我怎麼能拿得動呢？再去一拿，拿不動。於是乎他就覺悟到萬法唯心，就悟到這個道理。諸位要曉得，七歲的小孩能夠悟到甚深的佛法，的確是相當不容易。

那麼他長大學佛之後，他的老師告訴他，你的因緣在中國。那麼他回去給他媽媽說，他媽媽講對的，但是你到中國去固然是有法緣，可是對於自己很不利。羅什大師就說了，只要能夠弘揚佛法，利益眾生，自己無論受多麼大的苦難，也在所不辭，他的母親對他也很敬佩。所以他跟著呂光到中國來，在西涼住了十幾年，那個十幾年的確是受到呂光的冷落，呂光並不尊重他，等於說把他幽禁了。使他自己的學問、德行，不能夠發揮，無法從事於弘法利生的工作，所以受了很多苦難。一直到呂光死了之後，剛才說了，姚興打敗了呂隆，才把他迎回到長安，這個時候他的抱負才展開，可是他到長安來之後，只有短短的七年，他就圓寂了。所以他在中國弘法的時間，只有七年，而受的苦難大概是三倍的時間，總說有二十多年的苦難；被呂光幽禁的時候，有那麼長的時間，與他母親所說的話完全相應。

那麼時間雖然短，但是他對於中國佛教的影響實在是太大了。我們今天講中文譯經的譯經史，譯經史上最著名的兩個人，前面一位就是鳩摩羅什大師，後一位則是玄奘大師，在我們中國譯經史上，這兩個是了不起的人。但是大師在中國只有七年，七年有這樣深遠的影響，這一點值得我們注意到。

所以在整個佛法教學、弘揚、流傳，影響力之大的確不在乎時間的長短，而是在他自己本身的道德與學問，這是我們一般說；在佛法來講，是他修行証果，他是真修實証，所以才有這樣深遠的影響力，那麼這是我們從羅什大師來看。

由羅什大師我們會想到近代印光大師，大家所公認的，民國年間佛法影響最大的，就是印光大師。印光大師在近代弘法時間不長，只有短短的十年，他老人家七十歲才出來，才被人發現，七十歲才被人發現，八十歲圓寂了，所以只有十年的時間。七十歲之前，印光大師不出名，沒有人知道，他在定海普陀山，觀世音菩薩的道場，在普陀山藏經樓裡面，等於閉關；是一個寺廟藏經樓，等於圖書館，圖書館管理員，藏經樓的堂主，實際上就是圖書館的管理員。那麼他在普陀山藏經樓三十年，他個人修持啊！這就是古德所謂是厚積勃發，他積得太深厚了，所以他不發出來則已，他一發出來這個力量非常非常之大。他是被幾個有學問，在社會上有地位有學問的幾位學者，到普陀去朝山，去遊覽名勝，偶然之間在藏經樓看這個老和尚很清高，跟他談談，發覺到他很有學問。於是乎常常寫信請教他佛法上的問題，那麼老法師都很詳細地來解答。那麼這些人把老和尚這個信件在報紙雜誌上一發表，大家才曉得普陀山有這麼一位了不起的人，他是這麼出名的。真是像羅什大師一樣，時間很短，影響力太大太大了。

那麼由此可知，弘法利生，續佛慧命，流傳大法，一定要厚積勃發，在自己這個修學要有相當的時間，相當的功力，不是朝夕、三兩年、幾個月，那一種力量能夠辦得了的。現代人通病，就是沒有耐心，學了一點點就想趕快要出頭，要出人頭地，這些都是名利心在作祟。他依然是在無明、邪見，那個圈圈裡面，自己都沒有得度，如何能夠度人？羅什、印祖，是我們的模範啊！這是我們應當要學習的。

那麼在「唐」朝的時候，「道宣律師」，這是一位有神通的老法師，非常了不起，是我們中國律宗第一代的祖師，終南山律祖。前面跟諸位說他感應得天人供養，他遇到這個「天人陸玄暢」，他就曾經問過他，鳩摩羅什大師所譯的這些佛經，為什麼那麼多人喜歡它？那麼多人受持？輾轉地來流通，這什麼原因？天人就告訴它，羅什大師過去曾經為七佛的譯經師，他就是翻譯好手啊！過去七尊佛，他都為他們來翻經，所以他所譯的東西，譯得好，深受人歡迎。那麼這是歷史上有這麼一段公案。

最後跟諸位講「譯」這個字。「譯」是翻譯，在周朝時候，執掌四方言語，就是主持翻譯的，那個時候叫「象胥氏」，周朝叫象胥氏。「東」方呢？叫「寄」，這個翻譯就叫寄。「南」方叫「象」。「西」方叫「狄鞮」。「北」方叫「譯」。名字不一樣，都幹一種工作。那麼佛經最初到中國來，就是摩騰、竺法蘭，到中國來，那個時候替他們翻譯，北方的象胥官，北方的象胥氏，北方的，所以他們這個都用譯。那麼到以後，不管是那個地方來翻譯，都用這個字了，那麼這個譯的來源，大致情形是如此。

「作者」是「聖」人，這個經，佛講的。翻「譯者」是菩薩，「賢」人，「了生死之大法，固當如是」。作者聖，譯者賢，「非有修證」，要不是真正有修有證，「不可妄傳也。」這是我們必須要記住，這是一個良好的修學，傳法的態度，我們必須要把他記住。自己要想弘法利生，要想傳揚聖教，必須先在真正的修行證果上用功，到機緣成熟了，再像古聖先賢一樣，從事於利他的工作並不遲。今天我們講經題、人題，都介紹完了，下一次就講到經文了。

佛說阿彌陀經講記(第四卷)

前面曾經將本經的經題給諸位介紹完了。至於玄談的部分，我們讀了蕅益大師的要解，感覺到玄義裡面有很多重要的意思，是我們必須要曉得的。這一次雖然沒有講要解，可是我們跟諸位介紹這一部彌陀經，主要的參考資料就是要解、疏鈔與圓中鈔。那麼這個裡面三種註子裡頭，我們以要解為主，其中重要的道理，還是要跟諸位作一個簡略的介紹。

那麼本經是以實相為正體，這個意思要跟諸位詳細的來解釋。「大乘經皆以實相為體。」這一句是說明了佛說這一些大乘經，是依什麼而說的？也就是說他的理論依據是什麼？祖師指示我們，是以實相為體。換一句話說，一切大乘經典，都是以實相而說出來。那麼什麼叫做「實相」？經論裡頭說得非常之多，我們在這個地方簡單給諸位介紹。第一個，講「無相」，這是說實相之「體」，佛法裡面講的「本空」，所謂是萬法皆空，是從無相的實相，從體上說的。那麼體雖然是無相，它起作用的時候，則有相。無相它能夠現相，它現這個一切相，我們在這裡叫「無不相」。無不相這是有相，這個是「常住」的意思，也就是我們一般所講「諸法實相」，是講一切法的真實相，可是諸位一定要明白，這個從「用」上講，體與用是一，不是二，是一如的。那麼由此可知，所謂有，就是一切有相，是依無相理體而生的；所以叫相即非相，非相即相，相與無相一如。空有不二，這個地方講空，這是講有，空有不二，空有一如，是一樁事情，不是兩樁事情。這一個道理很深，的確不是一般人所能夠理解，所能夠體會得到的。

蕅益大師說：「覓之了不可得，不可言其無。」那麼這個就講無相的實相，從體上講，不能說它沒有，因為它沒有即相可尋。換一句話說，我們六根都接觸不到，眼見不到，耳聽不到，甚至於我們連這個心都想不到，正是經論裡面常講，言語道斷，心行處滅。可是它的確有，它不是無，這個就是講的本空義，本空不是無，這是諸位一定要把它記住的。佛法裡面講的空，空不是無，空是有，不能說它無。那麼它起作用的時候，是「具造百界千如」，十法界依正莊嚴，都是它變現出來之物。我們今天講大而宇宙，小而微塵，誰造的呢？無相實相所造的。千如這是天台大師所說的，依照法華經裡面十如是；每一個法界皆有十如是，一法界具足十法界，所以十法界總共是一百個法界，每一界裡頭都有十如是，百界千如，那麼這個就是講整個的宇宙人生，都是它變現之物。所以「不可言其有」，雖然變現這一切相，森羅萬象，不能說這個森羅萬象是有，為什麼呢？它這個有是無中生有，有即同無，實在講，有即是無，心經上說得好啊！「色即是空」，這個地方是色，有是色，色即是空，這是空；「空即是色，色不異空，空不異色。」就是說的無相實相與無不相的實相。

那麼這一個道理明白了之後，才曉得「寂照不二」，寂是從體上說的，照是從作用上說的。寂照不二，這是體用不二，體用不二則「身土」當然也「不二」。身是講我們的庚身，土是我們依存的國度，就是世界，為什麼說它不二呢？因為是實相揭示實相變現之物，因此修性也不二；這是講性具，本性裡頭原本具足的。修是講一切修為，本性所具，跟一切修為也是不二，這個裡面含的意思都有相當的深度。「真應不二」，真是講諸佛法身、報身，應是講的應化身。三身即是一身，一身即是三身，這個道理六祖大師在壇經裡面講得很清楚。這些「無非實相」，所以真正覺悟了，那個境界，凡所有相無非實相，或者說皆是實相，都可以。迷了的時候，凡所有相皆是虛妄，那是眾生的境界；諸佛菩薩的境界，凡所有相皆是實相。可是諸位一定要明了，皆是虛妄，這個意思不可言其有；皆是實相，是這個意思不可言其無。那諸位想想這兩句話，凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是實相，這兩句話意思是一還是二呢？這個意思是不二啊！皆是虛妄跟皆是實相，是一個意思，不是兩個意思，「實相無二」，不但無二，「亦無不二」。道這個兩句，你才真正體會到實相。佛所說的一切經論，都是依這個道理所說出來的。換一句話說，佛所說的一切經論無非是教我們悟入這一個道理，到你幾時悟入了，那佛就無法可說了；沒有悟入的時候，佛有法可說。悟入不二之後，那像禪宗裡面講，口掛牆壁；這個牆壁上釘個釘子，把嘴巴掛在那個上面，這就表示什麼呢？沒有話說了，無話可說了，言語道斷，心行處滅。

諸法實相，佛在般若經裡，這個意思說得很多，也講得很清楚。一切經裡面可以說般若經是最不好懂的，因為般若就是講的實相，就是說這個問題。這一個問題因為在本質上講，它是非有非無。如果說有，我們也好懂，說無也好懂。說有即是無，無即是有，這個事情難懂，但是事實的真相如此，我們不可以不明白，不能夠不曉得。理明了了，這個是解悟，解悟固然算是不錯了，但是還是得不到受用，要講到真正受用，一定要證悟。那麼說到證悟，就是親證這一個境界—空有不二的境界，親證空有不二的境界。證得這個境界，在淨土門裡面講，得理一心不亂；在禪宗裡面講，大徹大悟；在教下講就叫做大開圓解，才能夠得到真實的受用。

所謂真實受用，也就是真修行；因為從此以後，決定不迷。像華嚴經所講的四十一位法身大士，他們所住的境界，就是實相的境界。我們在淨土經裡面，就像本經裡所讀的，四土裡面是實報莊嚴土；「實」就是實相，「報」則是果報，實相果報莊嚴之土。初證在圓教講是初住的地位，要到究竟證，則是如來果地上的地位。這個裡面一共有四十二個階級，那麼這個就是證入實相有淺深、次第上的不同。在沒有證入之前，所修的可以說全是預備的工夫，所謂是預課；證得之後，這才叫真正的修行。

那麼說到不二，也就是維摩經裡面所講的不二法門；華嚴所講的一真法界；淨土所講的一心不亂；一就是不二，不二就是一，這個才是真實的境界，也就是真實之相，決定不再是虛妄的了。所以「舉體作依作正」，「體」就是實相，依報是我們的生活環境，正報是我們的身體，作依作正。「作法作報」，「法」是法身；「報」則是報身。「作自作他」，「自」是自己，「他」是別人，除自己之外，則是他人。那麼諸位在此地一定要看清楚，依報、正報、法身、報身、自己、他人，全是從一個實相變現出來的。不但這些境界，自他依境界，是從實相生的。「乃至能說」，能說之人，或者說能說之理，或者說能說的方法；「所說」，所說這些道理，所說這些方法。「能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生」，乃至於讚佛，「能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

這個地方要跟諸位略略地介紹一下，那麼這個道理不但是彌陀經如是，剛才說過了，所有的大乘經論都是這樣的，都是依這個來建立的。那麼能說，在此地是釋迦牟尼佛，就本經來講，佛說阿彌陀經，能說的是本師釋迦牟尼佛，所說的是西方世界阿彌陀佛；能度所度，能度眾生的人是佛，所度的是眾生。此地所說的眾生是包括了九法界的有情眾生，除佛之外，菩薩、聲聞、緣覺，再下面是六道眾生，都是佛所度者。能信所信，能信是我們的心，那麼這個心有真心、有妄心。妄心，我們所說的意識心，意識心也能信，但是它畢竟不是真心；換一句話說，它的信不是真信，不是真信，信裡面總帶著幾分疑惑，因此這個信心，它有進有退。如果是真心來信，這個信心是清淨的、是堅固的，永無退轉，因為它沒有疑惑。所信的就是佛所講的理論、方法，一般稱之為法門，就是這一個理論、方法的門徑；能願所願，因為信願行在本經稱之為三資糧，也就是修行淨土三種必要的條件，少一個都不能成就，所以在本經的正宗分裡面，所說的就是這三樁事情。這個能願就是能發願的人。第一，對於娑婆世界要厭離，這個厭離是形容他真正能夠放下，決定不再執著了，是取這個意思。對於西方極樂世界，他真的起了嚮往之心。因為曉得唯有在西方極樂世界，才能夠真正地成就自己的道業、學業。

不但我們這個世界人應當要往生西方極樂世界，這在前面我給諸位說過，極樂世界好比一個佛教大學，本師釋迦牟尼佛勸我們入學，往生就是入學，入學之後沒有一個不成就的，這是叫我們要發這個願。我們在一切經裡面看到，十方世界那些菩薩，沒有一個不發願求生淨土的，連華嚴經裡面所說的華藏世界，四十一位法身大士都不例外。那麼所願的，就是極樂世界；對於極樂世界那邊的情況十分地了解，那邊的環境，那邊的師資，那邊教學的課程，沒有一樁不了解；能持所持，能持這是講到修學，念佛不僅僅是口念，那麼諸位要曉得，這一句佛號它的意思是無量覺；蓮池大師在疏鈔裡面給我們解釋阿彌陀佛，「阿」是印度話，意思是「無」，「彌陀」也是印度話，意思是「量」，「佛」是覺的意思。我們念這一句阿彌陀佛，就是念無量覺，那麼我們六根接觸外面六塵境界，到底是覺還是迷呢？單單口念阿彌陀佛，我們的心、我們的身，還是迷在五欲六塵裡面，依然不覺，那又怎麼能相應？所以能持是三業；無量覺，我們口言語覺，我們身的行為要覺，我們心地更要覺悟。所持的就是指名號，名號要曉得意思，這個無量覺，我們固然是要照這個意思去修，而無量覺，西方極樂世界是導師的名號。導師有願，只要人念他這個名號，念是真有心，這個心是效法之心，取法乎聖賢，這才是真正持名；能生所生，能生就是能生的條件具足，生就是往生西方極樂世界，信願行這三個條件統統具足，依照理論，依照方法，一切條件統統具足。所生的西方世界，四土三輩九品；能讚所讚，這是指本經裡面，能讚的釋迦牟尼佛，與十方一切諸佛；所讚的阿彌陀佛以及極樂世界的依正莊嚴。這是我們不但在本經，在淨土經典，甚至於在許許多多大乘經論裡面，我們都看到的，所以說這一切的一切，無非都是實相正印所印，換句話說，與實相完全相應，一點都沒有違背實相的原理原則。

那麼這是說明本經理論、方法、境界之依據，釋迦牟尼佛不是憑空說出來的，不是他自己的理想，與西方哲學家柏拉圖的理想國，決定不相同；與孔老夫子的大同世界，也不相同。為什麼呢？那是他的理想，不是事實，不與實相相應。本經完全是事實，所以與事實真相完全相應，所以這個西方極樂世界，不是釋迦牟尼佛的理想國。這一點千萬不可以誤會，如果一誤會，在這個大好的機緣，你必定錯過了，這是千真萬確的事實。

那麼再講到修行的要領，修行要領，「本經以信、願、持名，為修行之宗要」，宗旨跟要領，或者是講綱要，宗旨跟綱要，那麼講的信、願、行。「信」這個裡面，首先「信自、信他、信因、信果、信事、信理。」我們一條一條地來跟諸位介紹。

那麼信自是怎麼講呢？這一條是最重要的。我們曉得蓮池大師在彌陀經疏鈔裡面，對於這個意思特別地強調。十法界依正莊嚴，都是自己真心變現之物。所以實相就是真如本性，體就是真如，真如就是自己的真心，就是自己的本體。禪家所謂父母未生前，本來面目，就是這個。經論上常說，終日隨緣，終日不變；隨緣有染緣、有淨緣，隨緣是隨真心之緣。如果是從起信論裡面所講，隨順本覺。隨順無明，就是不覺，所以才有十法界依正莊嚴。隨順本覺，這個一念真心不變，真心裡面沒有覺想。隨順不覺，這是六道凡夫，或者我們也可以把小乘包括進去，小乘人沒有見性，都可以算是不覺；但是這一念真性也沒有改變，為什麼呢？真性裡面亦無不覺，換一句話說，就像六祖所說的，本來無一物啊！真如本性裡面，覺與不覺，這兩個意思都沒有；可是覺與不覺這兩種現象是存在的，但是在真心理體裡面沒有這個東西。因為這個東西存在，這個東西是虛妄的；虛妄沒有，又怎麼會存在？這個事情難懂。

佛在經典裡面給我們舉了個比喻，好像我們眼睛害病了，這個眼睛害病是個普通事情，有許許多多同修有這個經驗，我自己也有這個經驗，為什麼呢？眼睛害過病，眼睛有了病了，我們看到燈上會有一層圓影，無色的圓影，那麼試問問，燈上有沒有影？燈上沒有。好眼睛的人看燈上沒有圓影，這個病眼看燈上有圓影；那麼我問問你，那個圓影到底有沒有？不能說它有，不能說它沒有；眼睛病了真有啊！事實呢？事實沒有；這個圓影就好比無明，所以無明本來是沒有的。病眼好比是迷，迷了本覺，就現那個虛妄不覺的圓影，就現這個境界。那麼這個迷的程度有淺深不相同，所以才有六道。從迷再覺悟，覺的程度不相同，所以才有四聖法界，有這種種差別。但是不管它是覺也好，迷也好，終日隨緣，終日不變；六根根性，從來沒有改變過，從來也沒有染污過，正是心經裡面所講的，「不垢不淨，不來不去，不生不滅。」

十方虛空恆沙世界，原本就是自己一心所現之物，這個事情難懂。十方虛空、恆沙世界，那是我心變現的；我不相信，心怎麼會變現這麼多東西來？給你講真話，你不相信。可是如果從比喻當中，你要是能夠悟到了，還算是聰明人。佛在經上常常舉這個夢境，當我們作夢的時候，這夢醒過來了，那麼你好好想想佛在經裡講的話，你夢裡頭有沒有虛空？有虛空。你夢裡面有沒有世界？有世界。夢裡面影沒有芸芸眾生？有眾生。夢從那裡來的？是不是你自己一心變現的境界？不錯啊！是自己一心變現的境界。心能變，心是體，因為它能變，所以不可說它是無，它能變，它有這個作用。所變現這個夢境，你在作夢沒醒的時候，你覺得這個夢境好像是真實的，樣樣都不假，不能說其有。夢境，不錯，是不能說無，作夢的心不能說無，夢的境界不能說有，這個容易懂，為什麼呢？時間短暫，你一下就醒過來了。

你就不曉得我們現在在這個世間，在作大夢啊！這個大夢與小夢的道理相彷彿，你要從小夢當中覺悟到大夢，你就會清醒過來。真正能夠承認，能夠接受佛給我們講的十方虛空無邊國度，一切眾生，都是我們自己真心隨染淨緣變現的幻想，因此所變這些幻相，不可以說其有。

金剛經，佛告訴我們，「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」能變非無，所變非有，非無非有，這是事實真相。那麼這個道理，確實我們在一切大乘經論裡面能夠體會得到，這個事情不難。真正體會到，真正聽佛這一開示覺悟了，自己真相信，真接受了。可是我們要想證得這個境界，證得什麼，證悟啊！我們能夠體會到，能夠感受得到，這是解悟。

證悟呢？那就不是個容易的事情，為什麼呢？因為我們過去無始劫以來，這個時間太長了，都是在迷惑顛倒，不知道這個事實真相，所以我們累積的習氣太深了；習氣不除，就沒有辦法證得這個境界。要想把這一些習氣除掉，當然不是一個簡單事情，但是能不能除掉？能除掉。我們自己也有這個信心，相信自己能除掉；雖有信心能除掉，可以除一部分，要想把它除得乾乾淨淨，還是不容易，這個就是習氣太深、太厚、太廣泛了。

那麼佛給我們講的西方極樂世界，就是一個除習氣，親證不二法門，最理想的一個環境。我們要發心去往生，相信自己決定可以往生，相信自己決定可以見得到阿彌陀佛。相信見了阿彌陀佛，一切成就。這個才是信自己，所以我們講到信心，信自己這是親因緣啊！你這個修行能不能成就，這根本就在此地。

第二呢？再講信他，他指誰呢？指我們的本師釋迦牟尼佛，佛決定不騙人。那麼諸位想想，那個世間人，如果跟你沒有利害關係，他不會騙你。有利害關係了，他想騙你，他當中得到某些便宜，得到某些好處，他才會騙你啊！如果跟你毫無利害關係，他要騙你，那這個人所謂是神經有了問題。那麼諸位想想，佛有這麼大的智慧，他的神經不會有問題，我們能夠信得過的。而我們這個眾生與佛的確沒有利害關係。

佛當年在世間，他把國王的位子，他都捨棄掉，不要了。世間人所追求的名聞利養，功名富貴，他統統都具足，全都不要了，捨掉了。那麼我們想想，這個世間人的時候，跟他有什麼利害關係？他有什麼理由來騙人呢？沒有理由。

所以佛說的話，正如同在金剛經裡面所講的，「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」我們要相信釋迦牟尼佛啊！佛給我們講西方極樂世界，不是寓言啊！那麼佛經裡面我們要問，有沒有寓言？有。有沒有假設的？有。寓言、假設，只能夠說個一次、兩次，不能常講，為什麼？那不是真實的。西方極樂世界在一切大乘經論裡面佛都說，這個事情千真萬確，不是寓言，不是假設。華嚴經裡面，普賢菩薩十大願王導歸極樂；法華經裡面，悲華經裡頭，智度論裡，這個淨土三經更不必說了；千經萬論，處處指歸，那怎麼是假的呢？所以我們要相信釋迦牟尼佛，這是信他。

還有一個呢？要信阿彌陀佛。阿彌陀佛沒有直接跟我們說過法，釋迦牟尼佛給我們介紹過，在無量壽經裡，佛說阿彌陀的因地，修因證果的種種事蹟，我們要相信。世尊給我們介紹的阿彌陀佛四十八願，願願都圓滿了，我們要相信他。釋迦牟尼佛話真實，絕無妄語，阿彌陀佛的願決定真實。不但我們要信釋迦，要信阿彌陀佛，而且十方諸佛，在我們本經是六方佛，六方，無量無邊恆沙諸佛的讚嘆，，這個也是千真萬確的事實，絕不是虛假的，這叫信他。

信因，因是因地，有因才會有結果。散亂持名都是往生西方極樂世界成佛作主的種子，何況專心持名？何況一心不亂？那怎麼會不往生西方極樂世界？這是信因。

信果，深信西方極樂世界環境殊勝，親教師是阿彌陀佛，同學都是諸上善人，老師都是十方世界諸佛菩薩，所以到那個地方，果報很容易就成就了，不是個難事情。在我們這個世界，最苦的，沒有好老師，沒有好同學，沒有好的修學環境，苦在這個地方啊！在本地還有一些法師，在這裡講經說法，在別的些處所，想求一個法師來講經說法，很難很難啊！那法師比起菩薩，差得太遠了；菩薩比佛，又差得太遠了，所以你要到了西方極樂世界，給你講經的這些法師，都是諸佛如來啊！這是我們應該要相信的，所以蓮池大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟？」老師好。

阿難問事佛吉凶經裡面，告訴我們學佛的第一個條件，就是明師受戒。諸位想這個明師，還有那一個老師能比得了阿彌陀佛呢？還有那個老師能比得上十方諸佛呢？觀音、勢至，都是古佛乘願再來的，這是第一流的明師，西方極樂世界處處都遇得到，我們這個地方遇到一位，很不容易啊！遇到了必定成就。

信事就是相信確實在我們娑婆世界西方以外，十萬億個佛國度的那一邊，真的有極樂世界，這在事上相信。那麼這個事，從前人相信，比較上容易，現在人信這個事，麻煩大了。為什麼呢？你說西方，那個地球是圓的；地球既然是圓的了，你說南方北方還有一點兒可以相信，為什麼呢？那個方位變化不大，東西沒有啊！那個圓球是這麼轉的，西方在那裡？變成什麼了？變成沒有方向了，這是一個很大的問題，有許許多多同學，提出這個問題來。如果在理上講，的確沒有方位，西方極樂世界也是你自己一心所現的境界，佛講西方只是一種善巧方便，叫我們這個心能夠專注，能夠成就一心不亂。如果你這個心沒有一個方向安住，你要得一心不亂就難了，所以這是善巧方便的法門。

可是佛說這個西方，是指我們這個娑婆世界的西方，沒有講我們地球的西方，那要講娑婆世界的西方，在事上講。講得通啊！娑婆世界是一個大千世界，這個大千世界彷彿我們今天所發現的銀河系。如果以銀河系這個範圍來講，我們講西方，那就很正確，是銀河系的西方，不是我們地球的西方。當然整個銀河系都在那裡動，釋迦去我們才三千年，如果說整個銀河系在太空當中的運行，這個三千年，角度變化才一點點，微不足道，大體的方位還是很正確。所以要講是娑婆世界西方，沒有問題，這個方位是很正確的。

在十六觀經裡面，是隨著我們世俗的觀念來作觀，日落玄谷，大海結冰，這個就是我們世俗所講這個西方，用這個來作觀。這個是善巧方便，幫助你得到一心不亂。如果諸位再要懷疑，我也可以提供諸位一點消息，這一句南無阿彌陀佛，就是一個信號，這個就是一個指引。這一個信號，就譬如我們這個無線電報一樣，你在這個地方念，西方極樂世界阿彌陀佛，那裡他就接收到了，他就有感應。當你臨命終時，經上說得很清楚，阿彌陀佛來接引你。換一句話說，你決定不會迷失了方向，你就照經典裡面所說這個辦法去做，毫無懷疑地去相信去做，到臨命終時，佛來接引你，你跟佛一道去，太空雖然大，你也不會把路走錯了，這個多穩當，所以說千萬不要懷疑啊！要相信這個事實啊！

信理，深信十萬億佛國度之外的極樂世界，實實在在不出自己一心之外，所謂是「心外無法，法外無心。」前面說過了，十方虛空，無邊的國度，都是自己真心所現的境界，就好像作夢一樣；夢境的時候，整個的心，真心，所現的相，就是夢境。我們今天真如本性所現的相，就是十法界依正莊嚴，可見得西方極樂世界有沒有離開我們？沒有離開，是我們一心所現，這叫信理。那麼還要相信西方極樂世界，教主釋迦牟尼佛，諸菩薩，諸上善人，都是自己一念所現的影像。整個的依正莊嚴的相，就是自己心；整個自己一心，就化成境界相，你要問你那個心是什麼樣子？十法界依正莊嚴所呈現的就是你心的樣子，好像作夢中，你心什麼樣子？夢境就是你的心的樣子，因為心就是夢境，夢境就是心；古德的比喻，「以經作契，契契皆經。」那麼這個叫信理。

理既然如是了，整個境界就是唯心所變，我們何必要求往生呢？這個話說起來，不是沒有道理；但是這個裡頭就是有迷、悟之分，果然證悟、徹悟了，那有生不生？如果你迷惑顛倒，業障未除，娑婆世界是我們自心染污所現之物；極樂世界是我們自心清淨所現的境界。試問問，我們要不要離染污，恢復我們自己的清淨？這是應該的。離染污，就是「厭離娑婆」；希望恢復到清淨，那就是「欣求極樂」，可見得這個事情是一而二，二而一。不但我們應該，十方世界諸佛菩薩都不例外，也是用這個方法斷盡無明，恢復我們究竟大覺。那麼這個是說的信。

那麼再講到「願」，「厭離娑婆，欣求極樂。」這個意思、這個道理，我們都要認識清楚，這是求生西方極樂世界，必須具備的條件。厭離是即說他放下，能夠放得下。欣求，也是形容他真正地期望著到極樂世界接受阿彌陀佛的教學，快快成就自己。所以這個欣求與厭離，在此地都是形容詞。

這個法門的行門，講到修「行」，「執持名號，一心不亂。」執是執著，持是保持，繼續不斷地執著名號。這個意思實在就是孔老夫子給我們所講的，「擇善固執」。那麼佛這個佛法，諸位曉得，它是破執著的；這個法門裡面叫我們要執著，我們對於娑婆世界不可以執著，因為什麼呢？娑婆世界你要執著，就放不下了，你要厭離就是不執著，往生西方極樂世界，你就要執持名號。那麼執持名號，給諸位說，這個是擇善固執，善中至善啊！大學裡面所講的止於至善。

那麼執持名號也就是止於至善，擇善固執，這是真善。這個方法，這是方法，它的目的則是一心不亂，那麼這是諸位一定要記住的，這個是一心不亂。如果我們執持名號，要是不能夠達到一心不亂；當然也有帶業往生，到後來會跟諸位說明，但是總不如達到佛在本經裡面要求我們的目標。所以講到修行，是要以一心不亂為目的，那麼這個「一心」有「事一心」有「理一心」。

「信願持名」，有信，有願，持名，你看看這個三種條件全都具足了，這在行門裡面「為一乘真因」，一乘佛法裡面，真正的修因；「四種淨土」是一乘佛法最妙的果報，真因妙果。一乘法，比大乘還要高，你們看看這是什麼法門，與六祖壇經有什麼樣的差別？六祖大師，他是一乘教學，他所接引的大眾，上上乘人，他自己說上上乘就是一乘。壇經裡面教學的理論跟方法，是一乘真因，成就的是「一乘妙果」。如果跟這個法門來比較比較，這一個法門比六祖壇經還要殊勝，還要真實。

六祖的法門所接引的大眾不廣，僅限於某些具足他那個條件的可以修；而這一個法門，信，願，持名，三根普被，利鈍全收。因此這一個法門在十方諸佛教學、度生裡面，是一個最主要的法門，道裡就在此地。你們看華嚴經裡面，善財童子五十三參。第一位善知識，吉祥雲比丘，就是教他信願持名，念佛法門；最後一位普賢菩薩教給他的，十大願王導歸極樂，那麼一個開端，一個終極，就是代表行門裡面主流，我們講修行的正修。當中五十一位善知識，所教給善財那些修學的理論與方法，都叫做助修，正助雙修，一生成就。這是真正值得我們深深地去反省，應該好好地去覺悟，千萬不要辜負了自己，不可以當面錯過。

那麼再講到本經的作用，大師告訴我們，「本經是以往生不退為力用」。那麼在表解裡面，我們也簡單地跟大家列出來，本經以往生不退為力用。那麼經典給我們講的是「四土」，就是這個四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土跟常寂光土，這個是西方世界的四土。四土裡頭，「各有三輩九品」，同居土裡面有三輩九品，方便土裡頭也有三輩九品，實報、寂光，都不例外，這是大家要記住的。

所謂「同居」土，是「見思」煩惱「未斷」，什麼叫見思煩惱，這個地方簡單跟大家介紹，不能細說，一細說很耽誤時間。

那麼這個見惑呢？這個見思，「見」就是見惑，「惑」就是迷惑。如果我們用現在俗語來說，就是錯誤的見解；思惑就是錯誤的思想。想法錯了，見解錯了。這個裡頭包括有五類，第一個就是身見，執著身體是自己，這個見解是錯誤的。第二種類叫邊見，邊見實在講就是我們現在科學家所講的相對，相對論就是邊見；兩邊，空與有兩邊，善惡兩邊，真假兩邊，凡是相對的都是屬於邊見。見取見跟戒取見，我們俗話稱之為成見，某人成見很深，這兩種都是成見。執著因，錯誤的原因，以為是真實的，這個叫見取見。執著錯誤的果報，以為是真實的，這個叫戒取見。

我們舉個比喻說，印度婆羅門教裡面，他們修禪定，有的時候禪定功夫相當之深，他在定中看到了牛死了，死了那個牛的魂升天；於是乎他就奇怪了，牛死了以後，它這個神識會升天。於是乎他就學牛，持牛戒，他不吃飯了，吃草了，他跟農夫去耕田去了，他就學牛。為什麼呢？他看到牛死了，神識升天了，他認為學牛，將來一樣就可以升天，這是錯誤的見解。

升天是要修十善業道，他不知道這個牛前世修的十善業道；牛是業報，它這個報盡了，它十善業道那個因成熟了，它升天了，與它做牛這一生，決定沒有關係。那麼這一類，叫戒取見，這是講因的。見取見是講果報，譬如說有很多宗教家，他們認為生天就是究竟，天堂就是永生了，這是錯誤的見解，這叫見取，果報上的成見。他不曉得天也有生死，天死了以後還要墮落。天的福報比人大，不錯；天的壽命比人長不錯，雖長壽，他還是要死的。果報是假的當作是真的，見取見。這個修因不是真正的因，他認為這個是真正的因，執著是正因這個叫戒取見，錯了。

那麼從外道很顯著地能夠看到見取見跟戒取見，但是這個佛門裡頭也不例外。就拿我們念佛人來說，如果認為念阿彌陀佛就可以往生西方極樂世界，這個是戒取見，為什麼呢？未必。你要不相信，你可以看看灌頂法師，清朝灌頂法師，大勢至圓通章疏鈔裡面所講的，念阿彌陀佛的人一樣念到地獄裡去了，他在疏鈔裡頭講念佛的一百種果報。所以這個念佛，你要懂理論，要懂方法，如理如法地是正修行，是正因。不懂理論，不懂方法，以為念阿彌陀佛就往生西方極樂世界，這是戒取見。以為往生西方極樂世界，哎呀，我一切都成就了，到這裡黃金為地，我什麼享受都有了，我從此以後不要再受苦了，這個是見取見。往生西方，那個地方是學校，不是你的老家。學校當然不錯，比你的家的時候建築範圍要大；台灣大學，校園那麼大，建築那麼好，你一考取這個學校，這個學校就是我老家，我一生永遠不要離開了，那錯誤了。到那裡是念書，是成就你自己智慧、德能，是這個意思，不是叫你到那裡去享樂的，極樂世界不是叫你去享樂的，所以這是見解上的錯誤。

邪見不是上面四種，凡是屬於不正確的見解，都叫邪見。所以這個五類是見解上的錯誤。

另外五類思惑，思想上的錯誤。貪心，你在這個世間，名聞利養，你起貪心；五欲六塵起貪心，是貪心。你在佛法裡面起了貪心還是貪心。貪心是錯誤的，瞋恚是錯誤的，愚癡是錯誤的，貢高我慢是錯誤的，對於佛菩薩這個教學懷疑是錯誤的，所以這是五種錯誤的思想、錯誤的想法、錯誤的見解。那麼這個錯誤的見解與錯誤的想法，你沒有根除，沒有能夠斷得了，你念佛往生西方極樂世界，這是生什麼？凡聖同居土，所以叫做帶業往生。

那麼你要是念到事一心不亂了，那你就生「方便」有餘土，念到「事一心不亂」。那麼由此可知，事一心不亂，見思斷了，錯誤的見解跟錯誤的思想，通通沒有，這是事一心不亂。如果你念到理一心不亂了，你生實報莊嚴土，也能夠分證寂光淨土。事一心，見思煩惱斷了，沒有見性，換句話就是，沒有入不二法門，沒有入一真法界，這是事一心。等於小乘阿羅漢、辟支佛的境界。理一心，這是圓教大乘菩薩，圓教初住以上的，不但見思煩惱斷了，也破了一分無明了，無明煩惱。破一品無明，證一分法身，這是生「實報」土。淨土法門裡頭所說的，花開見佛悟無生，那就是剛剛證得「理一心不亂」的這個境界。要是到四十一品「無明」統統「斷盡」了，那就是「寂光」淨土，是上上品實報土，是圓滿的常寂光土。「功夫成片」，我們講到最低級的功夫成片，諸位要知道「伏而未斷」，就是見思煩惱，這個見惑思惑並沒有斷掉，但是什麼呢？有能力伏住，伏惑沒有斷惑，這個叫「帶業往生」，淨土法門講帶業往生，這是說的這一個境界。

那麼再講到不退，這個不退轉是很難得的；如果我們修行要「不退」的話，諸位想想，成佛那裡要三大阿僧衹劫呢？麻煩是退得多、進得少，這才需要很長很長的時間，如果不退轉，那多好呢！當然退有退的因緣，換一句話說，他有退的環境；不退一定要具備不退的條件。在我們娑婆世界，這個退的緣太多太多了。自己身體疲乏了，興趣失掉了，會退心。或者有親朋好友，他們喜歡玩樂的時候，邀到你一道去玩了，你在盛情難卻之下，也退了心。有種種退的因緣，自己無法把持，所以退的多，進的少。西方極樂世界，因緣太好了，換一句話說，它具有不退轉的種種條件存在，只要往生西方極樂世界，這些條件個個具足，這個實實在在講，太難得了。

經裡面講三不退，大師在此地給我們解釋四種不退，那麼我們來看看那四種？第一個是「念不退」。這四種不退，前面的意思境界都深，往後面漸漸說得淺顯。念不退，這是最深的，「念念流入如來果海」。換句話說，念念都向著成佛大道。這一點我們得想想，我們二六時中，一天到晚，我們這個念頭是不是念念都是成佛的念頭？很難很難啊！我們在一天二十四小時當中，有幾個念頭流入如來果海？你就想到這個事情之難！所以念會退，退到哪裡去？退到六道，退到惡道。念人天，這就退到人天道；念貪瞋癡就退到三惡道去了。你不想不曉得，你要一想這個問題，真是嚴重，真是可怕！

第二，行不退，「精進度生不墮二乘。」二乘人怎麼樣呢？二乘人不度眾生，因為度眾生很麻煩，不是一個簡單的事情。你誠心誠意發心去教導他，他未必肯接受。所以二乘人，聲聞、緣覺跟阿羅漢、辟支佛，只度自己不顧別人。至少說，他不主動去教人，他是被動的，你去求他，他教你，你不去求他，他不教你。就跟世間老師一樣，「只聞來學，未聞往教。」他這個老師是有相當架子的，不像菩薩，菩薩怎麼樣？主動來教你，菩薩作「不請之友」，你不請他，他自己就來了。所以這是行不退，精進度生不墮二乘。

第三講「位不退」。為什麼他這個地位，譬如講從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他這個位子不退，因為「上善聚會，永離退緣」。西方世界都是最善的這個善人，大家聚會在一塊，沒有惡緣，沒有壞人，所以你不會退轉的。

第四講「畢竟不退」。經裡面只講這個三不退，這一條是藹益大師給我們加的，非常有道理。「佛號經名」，不僅是阿彌陀佛、阿彌陀經，當然直接是指這兩個，一切佛的名號，一切經的經名，「功德」都「不可思議，一歷耳根，永為道種，畢竟因斯得度。」這是說明，所以佛法這是金剛種子啊！我們今天對眾生，幫大家的忙；前面這三種，我們幫不上，這一種幫上忙。我們印經、印佛像，叫你見聞到佛號，見聞到經名。我們用錄影、錄音，使你聞到了佛法，「一歷耳根，永為道種。」這一生不能得度，將來必定會因這一個因緣而得度，這個是佛法真正不可思議的功德。

那麼再說到這一部經它的重要之處，「華嚴奧藏」，這是大經奧秘的寶藏，「法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」那麼你就想到這個彌陀經的重要性，它要不重要；在這一個地方可以看到，整個佛法可以說是歸納在這一部小本的彌陀經裡面。

「佛」為了度一切「眾生」，「隨機施化」，「機」是眾生的機感，施捨教化的方法，善巧方便。「歸元無二，方便多門。」八萬四千法門，方便法門，指歸的一條路。在方便多門裡面，講到最「直捷」、最「圓融」、最「頓入」的，無過於「念佛往生」。這是我們在大方廣佛華嚴經裡面所看到的，善財童子五十三參是大方廣佛的結論，提倡的念佛往生。善財童子表演的就是念佛往生，這個方法「簡」單、容「易」、「穩當」，八萬四千法門算是第一；第一簡單、第一容易、第一穩當，「穩當」是可靠啊！決定不落空。要領是「信願持名」，這是本經的三大綱領。蓮池大師講：「但見彌陀，何慮不悟？」這個「悟」是明心見性，是證得理一心不亂，是入一真法界。「法門尊重」，不管是那一宗那一派，對於阿彌陀經，對於持名念佛，無不尊重。「獨以此經」法門尊重，獨以此經。因為無論那一宗那一派，早晚課誦裡面，晚課都是以彌陀經，念彌陀經，念阿彌陀佛。就連達摩祖師傳來的禪宗，都不例外。你要是不信，你去看看禪門日誦，那就是禪宗裡面的課誦本。禪門日誦就是早晚功課裡面，它是以兩種東西為主要的功課，早課裡面是以楞嚴神咒為主，晚課裡面就是以彌陀經為主。那麼諸位由此可知，連禪宗都這麼重視，何況其餘呢？這一點意思，我們一定要了解。

除了這個理論方法，概略的我們曉得了一點之外，在此地我們跟諸位舉出幾個往生的人，可以作為我們的榜樣。「文殊、普賢」，這是每一位學佛的同修都知道，華嚴三聖之二。文殊菩薩代表的是大智慧，普賢菩薩代表的是大修行，這兩個人都是求生西方極樂世界的。華嚴經裡面，文殊菩薩有一首偈子說：「願我臨終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂利。」那普賢不必說了，十大願王導歸極樂，，那還用得著講嗎？這是講的補處菩薩、等覺菩薩求生西方極樂世界。我們的智慧，我們的功夫，能比得上文殊、普賢嗎？文殊、普賢尚且求生，我們自己想想是什麼樣的人，怎麼敢不求生淨土呢？這是往上看，上面的榜樣。

往下看，如說我們自己業障深重，恐怕阿彌陀佛不要我們，念也枉然，你這個想法錯了。唐朝時候，有一個「張善和」，是一個殺牛的人，屠夫，殺了一生的牛，殺業太重啊！真正是罪業深重啊！到臨命終的時候，許多牛頭人來問他要命，這個是地獄相現前。他這一叫救命，不得了！牛頭人統統來問我討命來的了，這個不得了！他叫他太太趕快給我請法師來幫助我，給我解決問題。他太太請了法師來，法師就告訴他，這個時候，你這是地獄相現前，沒有別的辦法，趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。他太太給他點了一把香，他拿著香，大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後，他告訴法師、告訴他太太，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前來接引我往生西方極樂世界，他走了。那麼諸位想想，我們說，你一生造深重罪業，你造的罪業有張善和那麼重嗎？他一生殺牛，不知道殺多少牛？他能往生。我們想我們雖然造罪業，還不至於像張善和；張善和能往生，我們為什麼不能夠往生？

還有一個榜樣，清朝末年，恆州「王打鐵」，那麼我們講愚癡或者家境困難。王打鐵一家四口，靠打鐵維持清苦的生活，一天不幹活，一天就沒飯吃，他才嘗到人生之苦。有一天，有一個法師，化緣的法師，從他門口經過，他請法師到家裡來坐坐。請教法師，我太苦了，有沒有什麼辦法能夠救救我？法師就教他學佛啊！唯有佛，佛法，才能真正破迷開悟，離苦得樂。但是他想想，我那有時間？第一要不耽誤工作，第二要不花錢，因為什麼呢？他沒有錢。你要能夠救我。法師就告訴他，你念佛號就行，不耽誤你工作；你打鐵，鐵錘下去，阿彌陀佛，提起來，阿彌陀佛。從前拉風箱，風箱推進去阿彌陀佛，拉出來阿彌陀佛，你看既不耽誤你工作，又不要花錢。他聽了，這個辦法好，於是乎天天就念佛。他太太就說了，這個打鐵已經很苦了，再念佛不更苦嗎？王打鐵就說，不，從前我拉風箱拉得手酸，現在我念阿彌陀佛，手不酸了。以前打鐵很辛苦，現在一面打一面念阿彌陀佛，也不覺得辛苦了。那麼這樣念了幾年，果然他真成功了。有一天他跟太太說，他說我要回家了。她說這個地方不是你的家，那裡是你的家？他笑笑，說這不是我的家。換了一身乾淨衣服，洗洗澡換了衣服，照樣還打鐵。打的時候，他不認識字，他念了一首偈子說：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」他一錘下去，他是站著往生，他沒有害病。恆州就是現在湖南衡陽，那個地方我在那裡住過一段時期，衡陽衡山這一個地帶，念佛的風氣很盛，都是受王打鐵的影響，他是清朝末年時候的人，站著往生的，沒有害病。這個示現被大家看在眼裡，這個是真的，一點不假。

憑這麼一個人，愚癡的人，沒有聞過佛法，不懂得佛法的道理，一個法師教給他這個方法，他就誠心誠意地去修。所以叮叮噹噹不是形容打鐵，形容他念佛，功夫不間斷，久煉成鋼，他功夫成片了，他念佛功夫成熟了。那麼是不是得一心呢？這個我們不敢講，最低限度，他功夫成片，所以他才有這樣的瑞相，預知時至，曉得自己什麼時候走，而且站著走，沒有病苦。這些人都是我們的榜樣。

我們今天學佛，我們的環境比王打鐵要殊勝，我們的業障沒有張善和那麼重，他們都能往生，何況我們？所以諸位同修不要錯過了大好因緣，不要辜負了百千萬劫難遭遇的機會啊！一切經可以不學，彌陀經不能不學，但是要想真正通達彌陀經的教義，那你得要探討相當份量的大乘經論；你對於彌陀經的經義，才能夠真正了解，才能夠真正的相信，死心塌地依著這個方法來修行，一生當中決定成就。

張善和的成就品位不高，是我們能夠想像得到的。王打鐵的品位不可思議！我們不敢下斷語。舉出這四個人的例子，正是古德所說的，「上智與下愚不移」，文殊、普賢，這是上智；張善和、王打鐵。這是下愚。你看看，上智之人，他成就沒有話說；下愚之人，他也成就，也沒有問題。難辦的就是像我們這樣，上不上，下不下，所謂是半吊子；這個上不上，下不下，虧就吃大了。上智，難，當然不容易；下愚，愚不可及啊！也不容易。

那麼經前面的大意就介紹到此地，向下我們就要講到經文了，給諸位正式介紹經文。當然我們還是受時間的限制，但是經中精要的義理，重要的修行方法與境界，一定要給諸位介紹出來，總希望諸位在這一會當中，能夠得到真實的功德利益。好！今天我們就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第五卷)

今天我們可以正式地講到經文了，在講經文之前，先要講佛經的體例，作一個簡單的介紹。這就是所謂的「經開三分」，第一是「序分」，第二是「正宗分」，第三是「流通分」。那麼這個體例的分法，起源於東晉道安法師。東晉道安法師也是與鳩摩羅什大師同時代的人，那麼他與羅什大師也有相當深的淵源，與淨土宗初祖廬山慧遠大師，都是很好的同修道友。那麼當年他將一切經，作這麼一個分法，有許多人不太贊同，認為佛所說的一切經文都是一個整體的，不可以將它任意的分裂。那麼到後來，玄奘大師譯出佛的經論，之後，佛的經論也有這三種分法，於是乎大家對於道安法師這樣一個分判，尊稱之為彌天高判，以後無論是註解，講經都採取這個三分的分法。

那麼至於應當從什麼地方分起，這些歷代講著的大師們，個人的看法也並不完全相同。就以本經而論，蓮池大師的疏鈔、圓中鈔，與蕅益大師的要解，他們這個三分，經文起止就不相同。我們這一次跟諸位介紹的，是依據蕅益大師的要解，雖然不能將科判一一地標示出來，但是在大段落一定會交代的。我們先看一看經開三分，那麼「親光菩薩」，這是「佛地經論」就是玄奘大師所翻譯的。那麼「晉」朝「道安」，「彌天高判」。這個三分，序分相當於親光菩薩的「教起因緣分」。正宗分相當於「聖教所說分」。流通分相當於「依教奉行分」。那麼這是一切經都不例外，都是這個三種分法。

那麼再看看「本經」，本經的三分，「序」分，蕅益大師所說的，是「提」一部「經」的「綱」領。「正」宗分裡面，這是主要的內容，本經分三個大段落。第一大段落是「陳」說西方世界「依」報「正」報，種種「莊嚴」，目的是「啟」發我們的「信」心。第二個大段是「勸」勉我們「應」當發願，「求（往）生」淨土，這個是第二大段，主要的是勸我們「發願」。第三個部分是指示「執持名號以立行」，建立修行的法門。那麼這個地方我們很明顯地看出，信、願、行，這是淨土法門的三資糧，也就是求生淨土三個必須具備的條件。那麼「流」通分，是「流傳萬古，通達十方」，那麼經文目的是在此地。「蕅益大師」在要解裡面這麼樣的說，「誰堪倡募流通，唯佛與佛。」這個裡頭說明了這一部經流通不簡單，不是一般人能夠做得到的，唯有佛與佛。那麼在此地我們的本師釋迦牟尼佛，與十方無量恆沙諸佛，「乃能究竟諸法實相」這是說明得有這樣的功夫，有這樣的境界，才有資格流通這一部大經。「此經唯佛境界」，所以「唯佛」與諸「佛可與流通耳」。蕅益大師這幾句話說得並不過分。

那麼現在在此地，我們要特別說明的第一個「依教修證流通」，那麼這是講「淨」土「宗」的「道場」。如果沒有修證，這個法門就算是斷絕了，這個法門存不存在這個世間，要看修證。並不是講這一部經典在世間，還有這麼許多人在讀誦，還有這麼許多人在念佛，那麼這是形式上的流通。實際上的流通，要真正發心修行，要真正能夠證得一心不亂，確實往生西方世界，這個是流通裡面最重要的一個部門，那麼就證明了這個法門確切是流通在我們世間，這個是淨土宗的真正道場。像當年慧遠大師在廬山建立中國第一個蓮社，提倡念佛法門，當時有一百多人隨著遠公念佛求生淨土，個個成就，這是淨土宗真正的道場，是我們要曉得、要效法的。

那麼第二種呢？這是「印送經疏流通」或者是印經，這個「疏」就是有註解的，像我們法施會，印的有彌陀經，有彌陀經疏鈔，有彌陀經講義，有彌陀經要解，那麼這個就印送經書流通，普遍是贈送給十方道友。希望這些經書能夠啟發他，能夠誘導他，使他知道這個法門，理解這個法門，依教修行這個法門，那麼這是一個很重要的流通方法。

第三，就是「弘講」，弘揚宣講，這非常的重要，因為縱然是有註解的經文，一般對佛法沒有研究的人，看到這個註子，也未必能夠看得懂，所以一定要講解。佛當年在世的時候，每一天都在講解；佛滅度之後，那一些弟子們也是每一天都像佛一樣地在講經說法。建立道場的目的就是弘揚佛法，講經的一個場所，講席之所在。那麼現在隨著科學進步，除了弘講之外，像我們用的「錄影、錄音流通」，便利一些遠道的同修，沒有機會能夠到講堂裡面來聽講，所以這兩種方法，在今日之下，的確是一些學佛同修的福音，可以利用這個工具傳達到遠方。那麼在錄影方面，我們是盡可能便利於大眾同修。那麼從這次起我們，將經文、註解都寫在字幕當中，即使你沒有經本，也都能夠看清楚，也都能夠聽明白，這是更為方便了。所以只要你有這一套錄影帶，你就可以得到完完整整的弘講的記錄了。那麼這個錄影帶在華藏佛教視聽圖書館流通，如果諸位須要的話，我們這裡可以代你拷貝。圖書館所流通的錄影帶和錄音帶，以及印送的經書都沒有版權，歡迎翻印，歡迎拷貝流通，這是「佛弟子本分之事」，佛弟子應當幫助佛弘法利生，應當幫助佛流通經書，現在更加上流通錄影帶和錄音帶。

那麼講到建立道場，在今日之下，應當是以流通佛法為最主要的一個目的，因為現在的社會已經進展到相當高度的工業社會，尤其是所謂的資訊時代來臨了。在以往建立寺院，建立講堂，那是農業社會的時代，唯有寺院講堂才能夠建立佛法，才能夠弘傳佛法。今日之下，我們進入到高等的科技的社會，每一個人都忙碌著他本身的工作，所以已經不可能有長期休閒的時間住在寺院叢林裡面來修行了。因此今天的道場，應當建立在每一個人自己的家庭。那麼佛法流通的所在，當然最理想的就是圖書館，也不必要大型的圖書館，有小型的圖書館就夠了。譬如說以我們本省來講，能夠有一個二、三十坪的這麼一個小的場所，有兩個人負責照顧，建立一個小型的圖書館。這個裡面的經書，可以供給大眾，那麼裡面有錄影帶、錄音帶，可以出借給大家，照顧這一個地區。這一種設施的成本是相當的低廉，如果我們建一個寺院，總得要上幾千萬，甚至於要花幾億萬。可是建立一個這樣小型的流通處，也就是小型的圖書館，所費不多。拿目前來講，有個幾百萬就足夠了，包括全部的設備都夠了。確實可以幫助一方的同修，這一個地方，這一個地區的同修。所以我們今後努力的方向，要從這個地方去發展。

除此之外，還有一個重要的工作，那就是培養人才，也可以發展建立小型的佛學研究班，像研究所這樣的性質，來培養弘法利生的人才。同時在那裡錄製一切經的講演的錄音帶和錄影帶，這是現代社會弘揚佛法，無量無邊的真實功德；我們正在做，向著這一個方向去努力，去發展。更希望諸位同修們，希望你們也努力，也向這個方向去發展；在你們自己居住的地區，或者利用你家庭有多餘的房子，你自己本身就可以兼事諸佛弘法的事業，就可以修以前人沒有機會修的真正的福報。我們圖書館會盡心盡力地來協助你，來幫助你。

那麼這是講到今日之下流通的方式，我們要跟著資訊科技來發展，流通佛法，利益眾生。而不是把經文裡面這個流通分念念，迴迴向就好了，那是無濟於事的，我們要懂得佛陀教導我們真實的用意。

古人所說這個三分的作用，中邊皆甜，所謂是如人食蜜，像蜂蜜一樣，中間，旁邊都甜，都是一樣的。序分裡面表法的意思很濃，所以我們一看序分，就曉得這一部經它是屬於大乘，還是屬於小乘；是屬於藏教還是屬於圓教，是什麼樣一種性質，一看就了然了。特別是佛經的序分，它有如一般開會的會議記錄一樣。譬如說我們看到有一個聚會，一個集會，看看那些出席的人，我們就會想到它這個會議的性質，它這個會議的重要性。

佛經裡面，序分裡面，所列的這些大眾，全都是表法的，所以你一看看這些出席的這些人，就知道這個會議的性質。譬如說我們世間，政府召開一個什麼會議了，如果出席的全是財經這些首長，財經界的要人，那麼你一定就曉得這個會議必然是討論經濟財務上的事情。如果出席的都是教育界的人士，那你一定想這個會議一定是討論在教育上的問題。所以你看它出席的是那些人，就曉得它這個會議的情形。這個佛經裡也是如此，所列的這些人不是隨便列的，那麼這個我們一入序分，都能夠看到。

諸位請看這個表上，我們先把這個序分，「序分」分為兩段，一段是「通」序，也就是「證信序」，另外一段是「別」序，「發起序」。我們先把這裡經文，在這裡我們先念一遍。「如是我聞，一時佛在舍衛國，衹樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識。長老舍利佛、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅鍭羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿逸樓馱，如是等大弟子。」這是一段。

那麼現在我們就跟諸位介紹這一段的經文，這一段是通序。所謂通序是通一切經，諸位只要展開佛經，你就會看到這樣的字樣，就有這麼一段的這個文字，只是列的這個人名不相同，像「如是我聞一時佛在某個地方」，它都會有這個字樣。那麼通序呢？也叫做證信序，也稱為經後序，這個裡面內容是包括了六樁事情，所以也叫做六種成就。第一個，講我們起信，叫「信」成就。第二個，「聞」成就，因為經是佛說的，但是佛當年只說，並沒有文字的記錄，那麼結集經典，這是阿難擔任主席，所以阿難說是聞，我聞，他親自聽佛所說的，並非傳言，傳說不可靠，自己親自聽到的，這個可靠。第三，是講講經的「時」間。第四，這是講經的「主」人，也就是說法主。第五是講，在什麼「處」所講，這是說的處所。第六是當時在會，是那些人，我們在一起同聽，這個「眾」就是聽眾。那麼有這個六種，當然我們就可以相信了。不是某一個人自己在那個地方捏造的，而確確實實是有事實的依據，所以有這個六種成就。那麼這個，我們留在後面再說。

說到通序的來由，必須要追溯到釋迦牟尼佛入滅的這個時候，當時阿難尊者還沒有證得阿羅漢。那麼換句話說，它的感情還相當之重，佛將要入滅了，它內心很痛苦，心也就亂了。那麼有一個同學就提示他，他說你是佛傳法之人；阿難尊者在佛的法會裡面，大家曉得，他是多聞第一，他是佛的侍者，佛一生所講的經，他是一次也沒有漏掉，即使他沒有聽到的，佛也重覆再講一遍給他聽。那麼換一句話說，四十九年所講的，唯有阿難聽的最完整，一句都沒有漏掉，阿難的記憶力又非常之好，他全都能夠記得住。所以同學提示他了，佛滅度之後，不住在世間了，以後有幾樁大事，你趕快去請示佛啊！你不能在那裡哭了！那麼阿難就問，我應該問什麼呢？我現在心都亂了，不曉得問什麼了？那麼同學就告訴他，他說你現在第一樁大事情你要問，佛在世我們是以佛為老師，佛領導我們，佛不在世了，我們要跟誰？誰是我們的老師？那麼這是很大的事情。

那麼還有，同學當中當然也是龍蛇混雜，良莠不齊；那些頑皮搗蛋的學生，佛在世的時候，佛會呵斥他，會管教他；佛不住在世了，我們都是同學的身份，我們去管他，他能聽嗎？那我們對這些調皮搗蛋，不守清規的這些同學，我們怎麼辦？這個事情的確是很大的事情。

那麼再什麼呢？佛一生辛辛苦苦為我們說了這麼多法，說了這麼多道理，這麼多的法門，我們總不能說佛滅度之後，這些法門也就喪失掉了，所以必須我們要好好地把它記錄下來，寫成書本，流傳給後世，這是我們應當做的工作。弟子對老師，報答老師的恩德，應當做這個流通弘法的工作。那麼在結集經典的時候，這個結集這些經，前面要加什麼字樣？因為在印度習慣，他這個外道的經典，前面都加一個「阿優」要加這個字樣，那麼這是印度傳統的習慣。他說我們佛經不同於外道，我們應當要加些什麼字樣？那麼這個問題，就是今天我們所講的這個通序了，所以通序是佛的遺教。佛就告訴阿難，將來你們結集佛經，前面要加「如是我聞一時佛在什麼地方，與那些人在一起」，要加這個字樣。所以今天我們展開佛經，前面都有這種字樣，這是所謂是六種成就，這樣法會才能夠建立。

那麼至於別序，也叫做發起序，那就是這一部經發起的因緣，那麼是不能夠通用別部經典，一部經是一種特別的因緣。通序就是釋迦牟尼佛四十九年所說都是相同的，所以一切經前面要加上這樣的字；那麼這個也是一點佛學常識，我們應當要曉得的。

在通序裡面，第一句，「如是我聞」，這四個字含義非常之深，蕅益大師簡單地開示我們。如—實相妙理，古今不變。這個叫「如」。「是」的意思，「依實相理，念佛求生淨土，決定無非。」這叫「是」。那麼這兩個字，這是講的「信」與「順」，講的這個「信順」，我們先來說這兩個字。在疏鈔裡面，這是蓮池大師，他老人家給我們說，阿難倡「如是我聞」，這四個字，裡面含有三個意思。第一個意思是「斷疑故」。第二個意思是「息諍故」。第三個意思是「揀邪故」。阿難在結集經的時候，他一升座，所現的這個相好就像佛一樣。那麼這種情形，諸位如果要留意會看得到，就是以我們一般法師講經說法這個例子來講，法師平時你看道他這個樣子，到他在講台上講經的時候，你再去看看，往往相貌不一樣，比他的本來的相要莊嚴，要好得多。那麼這個就是講他相貌會變；他下台了，他又變回來了，升了台了，他相會變。這個諸位要留意的話會有這個感覺。

那麼阿難一上台，把佛當年所講的經重覆再講一遍；在講的時候，他這個相好突然變了，變了跟佛一樣。於是乎有人講，咦？這不是釋迦牟尼佛，怎麼又再來了？！又回來了！佛已經滅度，佛不會回來，那麼是不是他方佛來了呢？那要不是他方佛，那是不是阿難成佛了呢？所以大家有這三種疑惑，於是乎阿難一說如是我聞，大家哦！這是阿難尊者，所以這種疑惑就斷掉了，那麼這是第一個意思。

那麼阿難是同學，而且在同學當中，他證的果位不算太高，比他高的人多得很；年齡也不是最大，比他年歲大的人也很多。那麼諸位想想，如果是阿難來講經，這些大眾能服氣嗎？不服氣。不服氣，他講的時候就會有爭論；阿難一說是如是我聞，聽佛所說的，大家就沒爭頭了，這不是阿難講的，佛講的啊！息爭論。

第三個意思，這就是揀別外道，剛才說過，外道經典一開頭用「阿優」，這個「阿優」兩個字，就是有無。那麼換句話說，外道經典裡面所講的理，不是講有，則是講無，是從這個地方建立的。佛法不如是，佛法是建立在實相的基礎上，尤其是一切大乘經典，都是建立在實相的基礎上。那麼這個在前面，我們在要解、玄義裡面已經跟諸位說明過，那麼在這個地方，就不必多說了。

「如是」這兩個字所含的意思，非常的豐富，諸位如果有興趣深究的話，而實在講，是應當要深究的，可以去讀大智度論。大智度論是摩訶般若波羅密經的註解，龍樹菩薩所造的，鳩摩羅什大師翻譯的；玄奘大師所翻的是瑜珈師地論，這是我們佛門裡面的兩部大論。大智度論一共是有一百卷，原來的梵本有一千卷，羅什大師知道中國人喜歡簡單明瞭，最怕繁瑣，所以將這個一千卷濃縮為一百卷，這是供養我們中國這一個地區的眾生，可見得佛祖真正是大慈大悲。

那麼講信順，我們必須要曉得，阿難結集經的時候，開頭說這四個字—如是我聞，這四個字，這個意思是說如我親聞，聞佛所說。那麼我聽佛怎麼講的，我也怎麼講，不增不減，表示信是。正是能夠順一切眾生的心。所謂，「佛法大海，信為能入。」所以這是「如是」信順的意思。那麼我們要曉得，「聖人」這是指佛，「說法」，所說的一切法，「但顯於如」，這個「如」的意思，就是真如的本性。佛在法華經裡面給我們講十如是，這「如是」講了十種。天台大師將它擴展為百界千如。佛講了個十如是，天台大師把它一演繹成為一千個如是，實際上講是世出世間一切法，那一法不如是。「唯如為是」，這才是「如是」兩個字的本義。那麼換一句話說，這一部經所講的就是講個「如是」啊！你要真正懂得「如是」了，那這個經你就全都懂了；不但這一部經講「如是」；佛、十方三世一切諸佛，所說的經無不是講「如是」而已呀！那麼這個後面我們講到，這個是簡單來說。

「當理為如」，「當」是什麼？完全恰當，與這個真理完全相應，這個叫「如」。如，如如之理，真理，真理決定無非，「無非為是」。那麼它佛學名詞上，「如為真空」，就是法性。性體叫「如」，真如本性的理體，用這個字來代表。真如本性理體所起的作用，這妙有，這叫「是」。「如為真空，是為妙有。」真空跟妙有是一樁事情；心經裡面說得好，「色」，妙有是「色」，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」這就是「如是」兩個字的意思。所以釋迦牟尼佛，「世尊四十九年所說，十方三世一切諸佛所說，如是而已。」所以諸位只要能夠通達如是，世出世間一切法無不通達，所以這兩個字不能夠輕易的看過去。

「圓瑛老法師」在彌陀經講義裡頭曾經說過「念佛法門，心不異佛」，這是特別就我們這個法門來講，心不異佛，「佛不異心，心佛雖有二名」，名詞上一個叫心，一個叫佛。而實際上呢？「心佛無非一體」，從心佛一體，所以叫「如是」，這是就本門，我們這一個法門來解釋「如是」這兩個字。還有一個解釋，「又萬法俱寂，一心不亂為如」，這都是就我們念佛法門來講的，可以說佛在一切經，一開頭就把經典的宗旨標示出來。所以這個如在本經裡面來講，萬法俱寂，一心不亂。「是心是佛，是心作佛」，這是「是」的意思，那麼從這個意思上來看，你才真正明了心佛不二啊！無非一體不二，這是「如是」，簡單淺顯的解釋。那麼這個實相，前面說過，我們就不必再多講了，這個意思大家都能明了。

再說「我聞」這兩個字，「我」，阿難尊者「隨俗稱我」，那麼諸位要曉得佛法不但是大乘佛法，就是連小乘佛法都不例外；學佛先要破我執，佛法是智慧之法，是覺悟之法。如果我們要破迷開悟，先要把覺悟的障礙，要把它破除掉。而覺悟的障礙，就是執著，就是我執與法執，這兩種執著是一切障礙的根本。所以在小乘法修學，一定要破煩惱障，這個在前面也跟諸位講過，就是見思煩惱。小乘的初果已經斷了三界八十八品見惑，才能夠證到小乘須陀洹果，換一句話說，小乘入門。那麼阿難尊者，在愣嚴會上來講，他已經證得初果了，那麼換一句話說，他絕對不再執著自己的根身是我，身見破了，所以他懂得。這是大乘裡面講的，「實相無我無不我」，體上講，絕對無我；在相上講，隨俗無不我。所以為了說話，這就是對眾生，對別人說話方便起見，也要隨俗稱我，稱一個我。

「聞—親聆圓音」，如來以一音而說法，眾生隨類各得解，所以如來這個音是圓滿之音。下面這四個字很重要，「如空印空」，這四個字很重要，這就說明了真正會聽。會聽的人是不執著，聽了沒有？聽了。聽了沒有執著啊！假如你要是聽法，要是有了執著了，死在句下，所以是念死書的，我們世俗人講，「書呆子」。聽講經要是死在句下，那叫佛呆子。因為佛說法，諸位曉得，是無說而說，說而無說。所以會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，如空印空，這才能真正破一切執著障礙，開發圓滿究竟的智慧，「說聽」皆不可思議。這是我們佛法裡面講的「師承」，意思是在此地。

那麼在這個地方我又要特別提醒諸位同修們，佛法所教、所學、所修、所證的，如果從智慧上來講，不外乎根本智與後得智。根本智是實智，真實的；後得智叫權智，方便智。根本智是無分別智，後得智又何嘗例外呢？這一點是必須要明白的。因為在近代有許多人誤會了，認為根本智很難，為什麼呢？一定從戒定慧裡面產生的。經裡面常給我們講「博學多聞」，博學多聞為的是什麼呢？無非是為了增長後得智。但是你沒有證得根本智，決定沒有後得智。那個根本像樹木一樣，像這個樹，它有根，根在土底下，它有本，本就是一根主幹。後得智什麼呢？枝葉，枝葉花朵。那麼如果你沒有根，沒有主幹，你想想看，那來的枝葉花果呢？所以後得智是建立在根本智的基礎上，才叫後得智。

因此佛說一切法，是後得智。但是他因為是依根本智而說的，所以叫說而無說，說是後得智，無說是根本智；無說而說，是從根本智起後得智。聽法也是如此，這個叫善說善聽，師資道合，這是佛門的教學。不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛無不如此，佛佛道同，沒有例外的。這個是希望同修們要特別留意到，不能誤會。如果我們現在不在根本智上下功夫，一開頭就博學多聞，落到什麼呢？結果不免落到邪知邪見，正如清涼大師講，你不落在無明裡頭，就落在邪見裡，那就太可惜了。

我們看古來的一些大德，無論在家出家，人家學佛三、五年，就有相當的成就；我們現在學，學幾十年，學一輩子，都沒有成就，原因在那裡呢？因為我們這兩種智慧都沒有，我們也沒有認真去修學這兩種智慧，所以走錯了方向，始終不得其門而入；如果方向正確，怎麼不入門呢？怎麼可能說不成就呢？這是我們應當要曉得的，那就是學佛必須要認真地在戒定慧上下功夫；等到你「定」成就了，「慧」現前了，這個時候，那就是像善財童子一樣，「百乘淹水」，參訪知識，博學多聞，成就圓滿的後得智，才有資格啊！這個裡面，意味深長，道理甚深，境界尤其不可思議，希望大家能夠細心的去體會。那麼這是「我聞」兩個字的大意。

底下呢？這是時間，時成就，時間經裡面都是講的「一時」，「師資道合，說聽周足。」這是講的「機感」。時，這個時間不是真的，那麼這是諸位要曉得的，不是真的。在唯識，像百法明門裡面所講的，這是唯識入門的一部書，許多同修們都讀過，時間這一法在百法裡頭，是屬於二十四種不相應之一。什麼叫不相應呢？他與新法不相應，換句話就是說，新法裡面沒有，心所法裡面也沒有，色法裡面亦沒有。可見得這個時間的觀念，拿我們今天的話來說，它是屬於抽象的，決定不是事實，所以「時」，不是實法。因此佛講經的這個時間，實在說那一年那一月那一日，甚至於上午下午幾點鐘，那阿難尊者難道就記不起來嗎？如果說連這個事情，他都記不清楚的話，他所記錄的這些經文，我們都不能相信他。

我在初學佛的時候看佛經，對於這一點，我就很不服氣；阿難把經文意思記得這麼清楚，地點也記得很清楚，與會大眾也很清楚，那老師不必說了。唯獨這個時間，只是籠統講個一時，不服氣，那一時什麼意思？哦！從前有一個時候：：：，這個給小孩講故事可以，這個話不確定。佛經是如來金口所宣，誠實之語，怎麼可以用這種字樣？後來佛經念多了，才真正體會到，這個一時是絕對正確的；如果說記錄在某年某月某日，這個意思就完全變了，為什麼呢？那過去的，不是現在的；這個一時兩個字是活的，不是死的，所謂是「師資道合，說聽周足。」「周」是周圓，「足」是滿足，那麼這兩個字的意思也是圓滿，為什麼呢？初學有初學的滿足；老修有老修的滿足；人天乘的根性，他有人天乘的滿足；聲聞、緣覺，有聲聞緣覺的滿足；菩薩有菩薩的滿足，真正是啊！所以一音而演說，眾生隨類各得解，不但各得解，還人人都滿足了，這個真正是不可思議。所以師資道合，這些話都是活的，眾生是什麼樣的根性，是什麼樣的程度，諸佛菩薩就示現什麼樣的身分來教他。

像普門品裡面所講的觀世音菩薩三十二音聲，應機說法，老師與學生才能夠道合。佛為師，弟子為資，以資之機與老師之教，機教相契，叫做道合。就像我們世間人所謂是，說得非常投機；所以說話不投機半句多，就不願意聽了。說得非常投機，程度淺的，說的理與事都淺，他很樂意地聽；程度深的，說的理與事都深，他聽得也非常投機，意思就在此。你要問什麼時候說的呢？就是机感相應，他這個學生根性成熟了，有資格也有必要，要聽這一個法門；佛看到他能夠接受，他能夠相信，能夠依照這個方法去修學，而得無量無邊的真實利益，所以佛無問自說，這個叫做「一時」。

真正當機的人，就是程度正適合的人，他成就了。還有不當機者，就是程度還沒有成熟；沒有成熟的人也得利益，所謂是「一歷耳根，永為道種。」他將來必定因為聞法的機緣，聽到阿彌陀佛的這個名號，聽到阿彌陀經，這樣的機緣，這個機緣就是金剛種子啊！我們今天利用電視、錄音帶，這個錄音帶就是金剛種子；諸位如果說聽了一遍，不管你信，或者是不信，總而言之，你這個阿賴耶識裡面已經種了這個種子。那麼在將來，這個種子必定成熟，開花結果，往生西方世界，親見彌陀，這個就是今天所種的這個種子。這個種子永遠不會壞，像法華經裡面所講的，一稱南無佛，皆成佛道，皆已成佛道，意思完全相同。所以如果記載某年某月某時，那就過去了，這些意思全都沒有了。所以那樣記載是變成死的，不但是死的，也是虛妄的。

「一時」這兩個字活活潑潑，而且人人皆有份。像過去智者大師，念法華經入定了，親見靈山一會，佛，他見到這個定中，見到這個靈鷲山，釋迦牟尼佛還在那個地方講法華經，所以他出了定以後，靈山一會到現在還沒有散啊！可見得這是一時，机感相應的時候，他親自參與釋迦牟尼佛講法華經的法會。

虛雲老和尚年譜裡面所記載的，他老人家入定的時候，到兜率天，聽彌勒菩薩講唯心是定。由此可知十方諸佛菩薩，所有的法會，會會都未散啊！這叫一時。那麼在我們本經，只要你一心不亂；你到一心不亂，十方諸佛菩薩這些法會統統沒散，你机感相應，都可以親自參加，這個因緣多麼殊勝，所以一時帶給我們無限的期望，而且這是真實的，決定不是虛妄的。

說法的時間，說法的主人是佛，這個說法的主人是本師釋迦牟尼佛。「佛」這個意思有「自覺、覺他、覺滿」，滿就是自覺圓滿了，覺他也圓滿了，是「人天大師」。「大師」是對佛的尊稱，一般人是不應該稱的。譬如古來的這些我們的祖師，都稱法師；像鳩摩羅什，你看他稱的是，都是稱譯經的法師，三藏法師，我們在經典裡面是這樣看到的，而沒有看到大師。大師，唯有佛稱大師，一般人稱大師，那都是太過分了。但是有一個例外，就是淨土宗的祖師稱大師，那就特別顯示出這一個法門是特別法門，所以這個法門的祖師稱大師，那麼這是一點的佛學常識，我們要曉得。

那麼下面，就是「在」。「在」這個字，是「應机示現，所以有在」，就是佛在什麼地方，「在」就是住的意思。為什麼不用「住」而說「在」呢？從前皇帝，他所住處都叫「在」，叫「行在」。為什麼呢？因為皇帝那個觀念說，富遊四海，貴為天子，他這個國就是他的家，所以他不能說住在那裡，只能說在那個地方，是這個意思。我們說問別人，你住在某地方？你家在那裡？我住在某縣、某市、某街，這是你的住所。那麼一個國王，你說他家在那裡？他一國就是他的家，所以這一個國那麼大，只好說他在那裡？像我們這個家，如果他在家裡，你總不能問成，你家在那裡？只能說，他在某一個房間，他在客廳，他在房間，只能這個說法。因為皇帝是，這個國就是他的家，所以不能說他住在某個地方，只能說他在那裡。所以皇帝住處叫「行在」，他的行動在某個地方，用這個字樣。

那麼佛，諸位要曉得，整個娑婆世界是他的教化區，他這個教化區的範圍比一個國家大得太多太多了，你怎麼能說佛住在某個地方？不能。如果說他方世界說佛住在那裡？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了，我們在娑婆世界裡面，這一個佛在那裡？因此這有應机說法的意思在。

那麼本經是佛在「舍衛國，衹樹給孤獨園」所講的，這個就是把說經的處所，很清楚、很明白地說出來了。「舍衛」是印度話，翻成中國的意思是「聞物」的意思。我們看這個舍衛大城。舍衛國，「梵語舍衛，此云」，此是我們中國話，中國話的意思是「聞物」。所謂「聞」，我們意思就是出名。這個地方是很有名氣，「物」是物產豐富。所以對比來看，人非常有智慧，有聰明，聞名於世，物資豐富。這個也可以拿今天的話來講，文化水準很高，人很聰明，都有智慧，那麼可見得這個地區是非常好的一個所在。那舍衛國，實際上舍衛是一個大城，是一個都市的名字，它是「憍薩羅國」的首都。憍薩羅國當時的國王，就是「波斯匿王」，波斯匿王「乏都成」，波斯匿王的首都就是憍薩羅國的首都，叫做舍衛大城，舍衛城。那麼我們有的時候就把這個城，來代表一個國家，也行。譬如我們今天這個事件，有些你看報章雜誌裡面講的，它講東京有什麼事情在講東京就代表了日本；講華盛頓也就代表了美國；講台北就代表了中華民國，是以首都來代表一個國家，也可以自古以來都有這個例子。這個地方是以舍衛，這個城市來代表憍薩羅國，這個都市是很出名的。

這個「衹樹給孤獨園」，這個裡面有一段故事，我們在此地簡單地給諸位介紹。這個「衹」是「衹陀太子」，衹樹給孤獨園。這個衹陀太子就是波斯匿王的兒子。衹陀，中國的意思是戰勝的意思。那麼大概是波斯匿王打勝仗的時候，正好他生了一個兒子，所以取了個名字，就取為衹陀。那麼這就是舍衛的王太子，舍衛城的王太子。這個給孤獨，這是翻成中國的意思，這個梵語稱為「須達多」，須達多就是「給孤獨」，須達多是波斯匿王的大臣。波斯匿王大臣，這兩個人，我們總把他搞清楚。那麼須達多這個號，是別人送給他的，就是這個人非常慈悲，他常常喜歡布施孤苦伶仃的老人，他常常照顧他，所以大家就送給這個美稱，一個很好的號，叫他「給孤獨」，他常常能夠救濟這些孤獨的人。那麼在他的鄰國，就是「王舍城」，有一個國王叫「瓶沙王」，那麼這個地方還有一個人要注意到的，就是刪檀那長者，那麼我們現在跟諸位簡單介紹這個故事。

那麼這是有一個時期，須達多長者為他的兒子娶媳婦，去下聘。那麼他這個媳婦，親家是誰呢？就是王舍城的刪檀那長者，這是他的親家公。正好須達多到王舍城去拜訪這個親家下聘，聘媳婦的時候，這個時候，刪檀那長者正在迎接釋迦牟尼佛，而把他這位親家冷落在旁邊了。那麼他就想了，你看兩個人都是大臣，刪檀那是王舍城的大臣，須達多是舍衛國的大臣，都不是一個普通人物。而且這時候，須達多到刪檀那那裡去做客，這是貴賓，同時又是親家，這樣重要的人在一般常理來講，應當親自要來接待，要來招待他。那麼他把他放在旁邊，去迎接釋迦牟尼佛，而且看到他對釋迦牟尼佛那樣隆重，那麼樣的尊重，他感覺到很奇怪。就向他打聽，那是什麼人，你對待他那麼樣地尊重，甚至於超過了對於國王的尊重，他到底是個什麼人？那麼，於是刪檀那長者就給他介紹，說明佛的這些功德，度化眾生這些事跡。

那麼這個須達多聽了之後，非常地感動，於是乎就要求刪檀那長者給他介紹，引見，他去禮拜釋迦牟尼佛。那麼這個拜了佛之後，當面就邀請，請佛到舍衛大城去弘法；就請佛，當然他現在在王舍城說法，就請佛您明年到我們國家去弘法利生。那麼佛就告訴他說了，他說我明年還是瓶沙王請了我，我沒有時間。那麼給孤獨長者說，那麼就後年好不好？佛就答應了，好，後年我一定去，於是須達多長者非常地高興。那麼這一細看看呢，佛的這些弟子們，常隨弟子有一千二百五十五人，是一個相當大的團體，那麼這些人都是跟到佛的，佛到那裡，他們就跟到那裡，不想捨去。所以要請佛一個人簡單，這一請是一千二百五十五人，那麼必須要有相當一個寬大的場所來招待這些人。於是乎回來之後，他就想那個地方能找到這麼好的一個所在，看了好多處的地方都不太滿意，到最後在城外看到衹陀太子的別墅，是個花園，地方也很寬敞，裡面的建築非常的典雅，距離城又不太遠，今天來講交通也相當方便，又離開都市在郊區，非常理想的這個地方。於是乎想，這個地方可以容納世尊的這一個團體，就是一千二百五十五人的時候，沒有問題，可以容納得下。但是這個地方是太子的地方；一般人的地方，他出面來買很容易；這個太子的花園，要跟他買不太容易。於是乎他又找衹陀太子來商量，衹陀太子就跟他開玩笑；長者，聽說你很有錢，你家的黃金很多，你想要我的花園，行！你用黃金鋪地，你把我這個園子鋪滿了，我就賣給你。須達多長者真的有錢，在舍衛國那是第一有錢的人家。他回去就真的打開他家的倉庫，把黃金搬出來鋪地。有人就跟衹陀太子說，我在開玩笑的，真的啊！結果跑進去一看，果然在黃金鋪地。衹陀太子這一下子才被感動，啊！釋迦牟尼佛到底是什麼樣的人？你能夠這樣為他犧牲。於是乎他就說明，釋迦牟尼佛智慧、功德。那衹陀太子說，這樣的，哦！原來是這樣的人；這個功德，這個好事，我們兩個人做，不能讓你一個人做。那個給孤獨長者不答應，他說這個功德是我的，我不讓給你。他說那不行啊！他說如果要是真的你不答應的話，好，你黃金可以鋪我的地，我地賣給你，那我房子要拆掉，我這裡有很多花草樹木，你不能鋪啊！那花草樹木，我統統把它砍得乾乾淨淨，給一塊荒地給你，那這個地方沒有意思了。這個是無可奈何的了，所以長者就說好吧！那好，我們兩個人做好了。這個花園算是給孤獨長者的，裡面所有這些樹木、建築物是衹陀太子的，所以這個地方就是兩個人的功德主；衹陀太子的樹木、庭院，給孤獨長者的花園；所以這個地方，因為衹陀是太子的身份，那麼須達多畢竟是大臣，所以把太子的名字放在前面，他自己的名字列在後面，衹樹給孤獨園。這是黃金鋪地，來供養釋迦牟尼佛，也就是供養三寶。這個典故就是從這兒來的。

那麼由這個地方可以能夠看得出，在當時，這一些國王大臣對於釋迦牟尼佛的尊重，對於三寶的尊重。這樣熱心的來護持，幫助佛弘法利生，接引大眾，那麼這個是這麼一段的故事。所以這幾個人物，我們都把它寫在這個地方，這是「布金買園」，買衹陀太子的園林，「供佛及僧」。

那麼這個下面，我們要講到經文裡頭，就是聽眾。「衹園精舍」的「大講堂」，「主講」的呢，「本師釋迦牟尼佛」。聽眾人數相當多，這個地方所列的名字叫上首，「上首」就是，等於說班長一樣，領班的「聽眾」。那麼聽眾裡面，經文裡頭分為三類，「先聲聞」，小乘的聽眾，「次」是「菩薩」，菩薩列在第二，那麼最「後」再列「天人大眾」。那麼這種排列法，它裡面有很深的意思。聲聞排在第一位，因為這是出家人，全部都是出家的弟子，一千二百五十五人，這是出家弟子，是佛的常隨眾。佛不在世的時候，出家弟子要擔負起續佛慧命，弘法利生的任務。也就是講傳法這個工作，是由他們來負責的，所以把他們列在首先。

那麼菩薩眾呢？他這個相不定，為什麼呢？有在家、有出家，不像聲聞完全是出家相。菩薩的時候，在家的多，在家菩薩多。那麼擺在當中，也表中道的意思；先後，他在當中，所以菩薩代表中道。菩薩不是佛的常隨眾，不常隨佛；因為菩薩是大乘真正覺悟之人，他在佛在世的時候，就要幫助佛去教化一方，也等於是佛的分身說法。只有在每年夏安居，「自治」法會的時候，這個時候，他要來見佛，參加一年一度的進修教育。就是每年的時候，有這三個月進修教育，其餘九個月，他在外面代佛教化眾生。他擺在第二個。

最後，這是有諸天，有國王大臣這些人，人眾，這些大眾，也是在法會當中。這一些人擺在最後，因為他們是，也是當機，同時也是護法。佛法如果沒有這些人來護持，是無法流通的；所以佛法的護持流通，佛在世的時候，把這個工作、這個任務，交代各國的國王大臣。國王大臣來護持，佛法必定興旺；佛法興旺一定是國泰民安，天下太平，這是一定道理的。因為佛法是最完善的教學，我們中國古人懂得這個道理。所謂是建國君民，教學為先，那麼佛法是最完善的教學，所以在從前，國家施政裡面，都列入第一個施政的項目。像我們中國過去行政組織裡面，第一個就是禮部，這個禮部相當於現在的教育部，它是施政最重要的一個部門。

那麼經文裡說，與大比丘僧千二百五十人俱。那麼什麼叫做比丘？「比丘」是印度話，「佛門出家受具足戒之稱」，具足就是圓滿。出家的男子，一共是二百五十條戒；二百五十條戒，每一條都受了，這個叫具足戒，稱為比丘。女子出家要受三百條戒，稱為比丘尼，「尼」就是女子的意思，這是出家人的稱呼。比丘是梵語，這個字含多義不翻，因為它裡面含有三個意思。

那麼第一個意思，「乞士」，諸位要曉得，「士」是念書人，在我們中國從前社會的士農工商，「士」是讀書人，是有學問，有道德之人，為社會所尊重之人。但是他是個乞丐，這個念書人是一個有學問有道德的乞丐。因為佛在世的時候，這個制度是托缽，日中一食，樹下一宿，是托缽制度。在中國人就是討飯。那麼佛這個制度裡面含義很深，因為眾生無始以來，就具有傲慢的習氣，行乞食的制度，可以斷除我們無始劫的貢高我慢的習氣，所以它有這個意思在。上乞法滋養自己的法身慧命，上面要向佛來求法。那麼下呢？則要向一切齋主乞食，乞食養自己這個身體，我們有這個身體在，當然須要飲食，那沒有飲食怎麼行呢？所以這個飲食要靠施主來供養，來滋養生命；求法，則是滋養我們的法身慧命，所以稱之為乞士。正如同佛在世佛吉凶經裡面所講的，修道之人，三衣一缽，決定不能夠儲蓄財物，為什麼呢？積財則喪道，修道的人什麼都要捨棄，「心」，一心一意在道上，所以說無所適藏，一心一意在修道，在弘化。

那麼第二個意思，「破惡」，這個「惡」，是指的煩惱，一切不善之法，統統要斷除，斷惡修善啊！絕不墮在愛見上，決定不會墮落。

第三個意思是「怖魔」，這個魔是指魔王，指天魔。天魔總希望他所統治的人口愈多，好像他這個威望也就愈大；這一出家了，要超越三界了，他就苦惱了，我這個人口減少，人口都往外流了，他心裡就難過，就不高興了。所以當你要是成道的時候，魔就來擾亂，就想來破壞你，叫你退轉，那個用意也就在此地。你這個功夫不到家，魔不會來找你，你雖然有這個想法，有這個念頭，你沒本事，你出去不了，他不干涉你。所以到你真正有這個功夫有這個能力了，他就會來干涉你。因此，真正發心出家的比丘，登壇受戒的時候，這個時候有地行羅剎會把這個情形報告天行羅剎，天行羅剎輾轉就會告訴魔王，魔王一聽就很不高興，這是真正發心。如果不是真正發心的，魔聽到之後，一笑了之，不把你放在眼睛裡頭；所以你要是真正發心的時候，魔他真恐怖。所以有這麼三個意思稱為比丘。

那麼稱為大比丘，這講大乘的比丘，不同於小乘，那就不一樣了，就是迴小向大的比丘。底下有「僧」這個意思，僧是「僧伽耶的略稱」，僧伽耶是梵語，翻成中國意思是「和合眾」。那麼這個意思，佛在經典裡面給我們講得很清楚，僧的意思，它是有理有事，一共是七種和合。「理」呢？大家是「同證無為解脫」。無為是真理，像六祖大師所講的，本來無一物，是無為；何處惹塵埃，是解脫。本經所講的一心不亂，一心是無為，不亂是解脫。這個都是講的我們出家，或者是在家，學佛，為佛弟子，我們幹的什麼事情？就是要證無為解脫，要證一心不亂，這個是學佛目標之所在啊！

我們大眾在一起生活，這不是個人，是個團體。既然是個團體，在佛法這個僧，叫僧團，團體，四個人以上叫僧。那麼團體當然要有團體生活的公約，這樣才是一個真正和合的團體。眾就是現在講團體。那麼必須要守住六條共同的生活規範。這個六條是釋迦牟尼佛給我們訂的，所以這個也是，可以算是基本的戒律。

第一，「見同解」，拿我們今天的話來說，就是見解、思想要相同。如果大家的見解不相同，怎麼能夠同住呢？怎麼能夠共同生活呢？所以說一定要見解相同，志趣是一樣的。那麼這個見同解，與理相應，我們大家都是這麼一個見解，都是這一個目標，都是這個想法，都是向這個方向去走，這見解相同，也就是說我們這個思想統一的。

第二，「戒同修」，戒是佛給我們制定的戒，是生活規範，我們必須要遵守的。小乘戒律是自律，是你私生活的規範。大乘戒律是菩薩戒，是團體大眾共同的生活規範。所以戒律是這兩大類，一個就是你個人的生活，一個是團體的生活，這是大小乘兩種戒律；生活規範，我們要遵守。

第三，「身同住」我們住在一個寺院，一個精舍。

「口無諍」，互相在一塊的時候沒有爭執。

「意同悅」，心裡面每一個人都法喜充滿；正如同孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎。」心裡面有喜悅。

第六，「利同均」，「利」是利養，十方的供養，大家是均等，人人都有份；沒有厚薄，不是說那個住持當家的，它要得的多一點，沒有，這個是大家平均的，利同均。那麼這個樣子才稱之為僧團，這個就叫「六和敬」。

那麼由此可知，這個「僧」之一字，不是出家人的尊稱，在家人也能稱。因為什麼呢？它的意思是遵守這七種，這七條和合的條件。你的家庭如果要是遵守佛所說的這七條去做，那麼你一家，就是個僧團，就能夠稱之為僧；如果你是一個公司行號，你這個公司行號裡面，從老闆到夥計，也能夠遵守這個六條，見解相同，都能夠遵守五戒十善，身同住，口無諍，意同悅，利同均，那麼你這個公司行號，這是僧團。如果運用在學校裡面，學校僧團。如果運用在一個國家，這個國家就是僧團。所以僧不一定是出家人，這個諸位一定要記住。唯獨比丘是出家人的尊稱，前面跟大家講過，稱和尚，稱法師，稱僧，在家出家都可以稱的，連阿闍黎，在家出家都可以稱。唯獨比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱。那麼這個也是一點的佛學常識。

那麼這個，大比丘僧，這個是僧團，人數有多少呢？有一千二百五十人，實際上還有五個人，因為它這裡是算一個整數，那五個人就包括在裡面了。那麼這個是佛的常隨地子這個一千二百五十五人，是一生都跟佛的，佛走到那裡，他們就跟到那裡。因此在一切經裡面，佛講這個聽眾，都是把他們列在前面，他們等於說是固定的聽眾，一個人也不會少，一次也不會缺席，這是佛的基本聽眾，所以把他們這個人數表出來。至於這個裡面列名字，前面講過了，都是代表這一次講經的目的、目標，以及它裡頭的意趣。並不是說這一部經那些人聽了，那一部怎麼沒看到他的名字，不是的，這些人統統都在，而是為了表法才列名。因為這些上首弟子，各有各的特長，標那一個人，這個經裡頭有什麼意思在。譬如舍利佛，智慧第一，這個經上有他，那這一部經代表智慧的意思。目犍連，神通第一，這個經上有他，那這個經裡頭有神通的這個意思在。所以諸位讀金剛經，金剛經裡頭有須菩提，須菩提是解空第一，那你曉得金剛經所講的道理，空的道理，是用解空第一來說的。所以一看到經上列的這個名字，就曉得這個經的性質，他是代表這個經的性質。那麼本經列的聲聞眾有十六位，它所代表的意思，三根普被，利鈍全收。今天就跟諸位介紹到此地，上首中，下次再給諸位詳細的介紹。

佛說阿彌陀經講記(第六卷)

今天繼續來講解經文。皆是大阿羅漢，眾所知識。「阿羅漢」也是梵語，裡面含的有「三」個意思，在翻經的體例屬於含多義不翻。這三個意思，第一個是「應供」。第二個是「殺賊」。第三個意思是「無生」。

這個阿羅漢是果位，前面跟諸位講過比丘，「比丘」在「因位」，在修因的時候，稱之為比丘。那麼到他證果的時候，則稱為阿羅漢。那麼「大阿羅漢」，這是說的大乘，所以就是「大乘無學位」，這個「無學」意思就是說，他所要修學的都學圓滿了，拿我們現在的話來講就是畢業了。那麼這一個地位在大乘菩薩是屬於第十地的菩薩，我們通常稱之為法雲地的菩薩，那麼這個是大阿羅漢。小乘阿羅漢，這在小乘法裡面，他是無學，畢業了，那麼這是講見思煩惱也都斷盡了。三界之內，那麼他所要學的，全都學完了，都無學了，這小乘阿羅漢。這個大乘阿羅漢比小乘阿羅漢，地位是高得太多了；正如同是，一個是小學畢業，一個是大學畢業，那麼這個地方講大學畢業。

那麼這個三個意思也正是比丘這三個意思的果位上，在比丘第一個意思是講乞士，是乞食，是一個有學問有道德的，我們中國人講乞丐。但是當他證了果了，那就是佛給我們所說的，他是人天福田，所以他理應，也就是應當接受大眾的供養；大眾供養他，這是增福，我們一般人講的培福，這個意思是有相當的深度。

前面我們在介紹人題的時候，曾經給諸位說過，賢人乃是國家之寶；而大阿羅漢，不但是賢人，而且是聖人，當然是國家之寶。我們能夠供養他，能夠將他留住，為我們這一個地方教化眾生，使我們這一個地方的大眾，都能夠破迷開悟，離苦得樂，這是我們應當要供養他的，道理就是在此地，所以稱之為應供。

那麼第二個意思是「殺賊」。在因地上是破惡，我們講過了斷惡修善，這個「賊」是指的煩惱。有一些人看經不求甚解，於是乎發生誤會了，看到這個阿羅漢有殺賊的，阿羅漢還開殺戒了，還殺生了，這錯誤了。這個「賊」是煩惱，煩惱斷盡了，就是殺賊的意思—煩惱賊。為什麼把煩惱比做賊呢？因為每一個眾生，在自性清淨心中，無不具足無量的智慧，無量的功德，就是說無量的德能。我們常常讚歎佛為萬德萬能，其實那一個人不是萬德萬能呢？那一個人不是無量的智慧？那麼我們今天這個德能、智慧似乎都沒有了，其實都是因為煩惱現前，將我們自己本有的智慧、德能障礙了。那麼今天我們把這些障礙去掉，把這些煩惱斷盡，我們的智慧、德能又現前了。那麼這個意思好像是煩惱一來了，就好比像賊來了，把我們家的財富，財產都偷盜去了，取這個意思。所以這個殺賊不是殺生，是斷自己的無明煩惱。

那麼小乘的煩惱呢？就是指見思煩煩惱；大阿羅漢則不然，不但見思煩惱要斷，除見思之外還有塵沙煩惱，有無明煩惱，得把無明煩惱斷盡，才能稱之為大阿羅漢。如果我們將這個尺度放寬來說，凡是迴小向大，也就是圓教初住以上，都可以稱之為大乘羅漢。那稱羅漢呢？因為他在小乘已經畢業了，他現在已經在修學大乘法了，那麼這是一個普通的稱呼。如果嚴格的稱呼，一定是在十地菩薩，就是法雲地的菩薩。

第三個意思是「無生」。無生這個就是魔王恐怖的果報，在這個比丘裡頭，有怖魔，那是在因地的時候，剛剛受戒，釋樊偈摩的時候，魔王聽到了生恐怖。那麼現在已經證果了，證什麼果呢？證無生法忍，確確實實親證得一切法不生不滅，那麼這個稱之為無生。換一句話說，他不但是從此以後不會再到三界六道來受生，實際上小乘羅漢就已經做到這個地位了，這個地步了。大乘羅漢，那功夫更高了，不但分段生死盡了，連變易生死也將要盡了；由法雲地再上去，就是等覺菩薩，等覺菩薩是等同諸佛，所以與這個究竟的果位非常接近了。

那麼諸位將來在經上看大比丘、大阿羅漢，都是屬於大乘；如果沒有這個字樣，稱比丘、稱阿羅漢，那必定是屬於小乘，這是這一點差別在。那麼除這個意思之外，蕅益大師他所講的，還有慧解脫、懼解脫、無疑解脫，這三種不同，那麼此地這個大阿羅漢事屬於無疑解脫。

那麼底下，這是要跟諸位介紹這個十六位長老，那麼這個「長老」的德號，前面都已經念過了，首先解釋長老這兩個字的意思，是「德臘俱尊之稱」。「德」，是講他的道德，那總得有道德；「臘」是講他的年歲，是指年歲。可是佛門裡面稱長老，最注重的是「德」。因為這十六位裡面，可以說都是有很高的智慧、道德水準；在年齡上講，則有年歲很小的，所以由此可知，他最注重是「德」，當然了，那有年齡則更好，所以說「德臘俱尊」，這是佛門裡面稱長老。那麼這個名詞，是一直冠下面十六位尊者，並不是只是長老舍利弗，其他就不是了。不是的。其餘全部都是的。

那麼向下這十六位尊者，如果要細說，那每一個人都有一段歷史，都有一段故事，那是耽誤時間太長，在此地我們就不必要了，只把他的專長，在這一部經表法的意思跟諸位說出來。

「舍利弗」翻成中國的意思叫「鶖子」，「鶖」就是鶖鷺，鷺鷥，就是鳥。他的母親長得非常美，尤其是眼睛明亮，所以人家叫她做鶖。那麼這個「弗」是「子」的意思，就是這一個女人的兒子。這個鶖，叫「鶖」這一個女人的兒子；印度話叫舍利，就是舍利女人，她的兒子。「弗」就是兒子的意思，所以他的名字是從他母親名字得來的。那麼他在釋迦牟尼佛的會下，是「智慧第一」，這個智慧是講的權智；實際上舍利弗跟目犍連，都是古佛再來的。

那麼第二位尊者，「摩訶目犍連」，摩訶是印度話，翻成「大」；目犍連，「采菽氏」，他在世尊會下，「神通第一」。這個就是表明了我們這一部經，神通第一、智慧第一。

「摩訶迦葉」，這一位尊者名氣很大，翻成中國意思叫「大飲光」。那個原因呢？就是這一位尊者多生多劫之前，他就是一個修行人。那麼在過去式，這是佛講他在過去式的因中，他是一個冶金師，就是冶煉金銀，像我們現在做首飾的，銀樓裡面做首飾的師父，所以他這個冶金的技術相當高明。那麼有一次就遇到了有一個女子，在佛門裡面看到佛像年久失修，佛像都是裝了金，那個金脫了，她就想把脫落的金，把它補好，那麼她就發了這個願。她有金，那麼這個冶金師就說，那行，你只要有金，我幫助你做。那麼這兩個人發的這個心，發的這個善願，這是替佛來裝金，因此他生生世世都有光明，而且這個光明很大，那麼他所在的處所，其他的光明都不能夠顯現，所以叫做飲光。這個人當然他的出身非常之好，是貴族，貴族出身；他修苦行，「頭陀第一」。頭陀是什麼意思呢？這是印度話，「頭陀」是印度話，意思就說「斷盡」了「煩惱」，以苦行這個方式，將見思煩惱斷盡，這一位「尊者是傳佛心印之人，禪宗初祖。」我們曉得傳法傳裡面，釋迦牟尼佛拈花微笑，將涅槃妙心傳與摩訶迦葉，他是第一代的祖師。摩訶迦葉傳給阿難，那麼由阿難代代相傳，傳到達摩祖師，這是第二十八代。達摩祖師到中國來，那麼成為中國的禪宗初祖。那麼我們中國最著名的是慧能大師，慧能大師是在中國禪宗第六代的祖師，從達摩祖師算起，所以這個是傳佛法的人。

那麼下面一位，「摩訶迦栴延」，這個中國的意思，「大文飾」，「文」是文采，「飾」是裝飾。這一位尊者，他是非常講究儀容的，就是穿著得非常整齊，非常地大方、美觀，我們佛法裡面稱之為莊嚴。他在佛門裡面是「論議第一」，他有辯才，辯才無礙，論議第一。

「摩訶拘絺羅」，這個翻成中國是「大膝」，這個人有個特徵，膝蓋比別人都要大，所以就叫他做大膝，印度話叫「摩訶拘絺羅」。他是舍利弗的母舅，舍利弗的舅父。這個人也非常之了不起，世出世間的學問都通達，他是「答問第一」。你有什麼疑難的問題去請教他，他立刻就能夠回答你，都能夠替你解決。

「離婆多」尊者，翻成中國意思，「星宿」，「無倒亂第一」。他無論在什麼境界裡，順境也好，逆境也好，他絕不顛倒。換一句話說，他對於境界看得清清楚楚，正如同佛在金剛經裡面所說的，凡所有相皆是虛妄，所以他不會被境界所迷惑，那麼這是很難得的人。

「周利槃陀伽」，翻成中國的意思叫「繼道」，「道」就是道路，因為他的哥哥是在大路旁邊生的，他是在小路旁邊生的，所以是取了這麼一個意思；當然這個意思還有引申的意思，就是能夠繼承道統，有這個意思在。這一位尊者則是「義持第一」，那麼說到他在我們佛門裡頭也是非常有名。因為一般人學佛，有些人沒有自信心，總以為自己沒有善根，業障太重，沒有法子來學這些高深的學問。而周利槃陀伽，他所顯示就是在佛的弟子當中，他是很笨很笨的人，笨得難以想像；他的哥哥也出家了，看到他太笨了，就勸他，你算了吧！你回去吧！那麼他哭哭啼啼不肯去，釋迦牟尼佛把他叫到身邊安慰他，好！沒有關係，你好好的學。釋迦牟尼佛就教他念調帚兩個字，掃地的人，調帚。他念「調」，「帚」忘掉了；帚，上面「調」又忘掉了。兩個字，念上頭忘下頭，念下面忘了上面。諸位想想，那個笨到這樣的人，也不可多得啊！所以他聽經，當然沒有辦法來進步，於是乎就用這兩個字，佛就教他這個辦法，一天念到晚，就念調帚調帚。念到相當一個時期，他心開意解了；真的那把調帚，把他自己心裡面無始劫來的煩惱、業障，掃得乾乾淨淨，他證了阿羅漢，所以他得總持法門。這個意思就說，你要說淨土這個法門，念佛法門，你說你很聰明，我可以不要學這個法門；你聰明能夠比得上舍利弗嗎？連舍利弗哪麼大的智慧，還要學念佛法門，何況其餘呢！你說我太笨了，這個法門恐怕沒有辦法學；你笨還有笨得過周利槃陀伽的嗎？如果你比周利槃陀伽還要聰明一點，那這個法門你有份。

這些上首擺到此地都代表有許多特殊的意思。你要講神通，你的神通比不了目犍連。說明了什麼？十六位尊者代表什麼？各行各業，代表了各種不同層次的人物，真正是「三根普被，利鈍全收。」所以周利槃陀伽在此地代表的，義持，「義」是一切義理，他全都能夠得到。是一個最笨最笨的人，只要他有恆心、有毅力，精進不懈，最後他成就了。

那麼底下一位，這是喜尊者—「難陀」，難陀是釋迦牟尼佛的同胞兄弟，「儀容第一」，他長得很美。那麼我們曉得佛有三十二相，他有三十相，比釋迦牟尼佛，只欠兩種相好，這是儀容第一。

「阿難陀」就是我們平常稱的阿難尊者，翻成中國意思叫「慶喜」，他是「佛之堂弟」，這個是阿難的父親，跟釋迦牟尼佛的父親，是同胞兄弟，所以他們是屬於堂兄弟。那麼在堂兄弟當中，阿難年歲最小，所以佛這一個家族裡頭，他是屬於小弟。他「多聞第一」，那麼這是在結集經藏的時候，他是負責將佛四十九年所講的經重覆再誦出來。

「羅侯羅」翻成中國意思叫「覆障」，那麼這個也是有一段特殊的因緣。過去有罪業，這一生的時候，他在母親肚子裡懷孕，懷了六年，所以這個是，是一種很大的障礙，這是釋迦牟尼佛的兒子。那麼他是「密行第一」。那麼這個年齡當然很小，佛的兒子，年歲很小，十六位尊者當中，他是最小的。那麼看樣子，他是喜歡玩耍，小孩嘛！很調皮，喜歡玩，可是他真正修行，別人看不出他修行，釋迦牟尼佛曉得，他真用功，可是你絲毫看不出他用功的樣子，所以這個「行」，修行叫密行，別人看不出來。

「憍梵波提」翻成中國叫「牛呴」，這是一種業報。過去世中，那麼他也是個出家人，年歲很小，看到這些老比丘念經，他諷刺他，這個念經不好看，像牛吃草一樣。那麼結果老比丘告訴說，我已經證了阿羅漢，他說你這樣諷刺我，你將來會有得果報的。那麼他雖然是認真地懺悔，可是還得了五百世牛的果報，墮在這個牛身，因此他這個習氣還在，就是一天到晚，那個嘴巴總是動，就像那個牛吃草一樣。那麼他已經證了阿羅漢果，他自己造這個果報，如果說別人看到那個樣子，一定也會罵他，唉呀！你這個樣子像牛吃草一樣，那不是又害死人了。所以釋迦牟尼佛叫他接受天人供養，不准他在人間乞食，接受天人供養。因為天人有神通，知道他是聖人，會供養他。所以如果在人間的話，別人看到他一定會笑話他，那麼又會造果報了，所以這是「受天供養第一」。

「賓頭盧頗羅墮」這一位尊者與我們末法時期的眾生有特殊的因緣。那就是佛不准他入滅，留在人間，作為福田第一。頗羅墮意思是「不動」，「福田第一」。那就是我們今天，譬如說一般道場裡面打千僧齋，那麼可能這個尊者就會化身到這個地方來應供。那麼可是我們要曉得一個條件，凡是能夠感得佛菩薩來應供的，這個一定是感應道交。如果我們自己沒有真正的德行，是不能感應的。譬如說我們一般的老百姓，我們也沒有什麼特殊的情形，我們今天辦一桌好酒菜，我們請總統來吃，他來不來呢？不會來的，不可能的。你真正是建了很大的功業，有特殊的情形，那麼總統就會來，這是叫感應道交的。而不是我們一般的時候，我這發個心，我今天來這裡打個千僧齋，我來求福報，這些佛菩薩、阿羅漢就來應供啊？真心辦道，才會有感應道交，真與真感應，誠與誠感應。沒有真誠，心不在道，滿腦子裡面就求名聞利養，那也有感應，誰來感應呢？魔來感應。像阿難問事佛吉凶經裡面所說的，惡鬼屯門，魔鬼來感應，佛菩薩不來感應。像這個寺院裡面，我們供的佛菩薩形象，我們心裡面真有佛菩薩，你去拜他，那就是真佛菩薩在。如果說拿這個作招牌，欺騙別人，，所謂神棍之流的，那個地方雖然是佛像，真佛不在那個地方，而魔鬼附在佛像上。那麼像這一些基本的常識，我們要懂。佛法也不外乎天理人情啊！理，是屬於真諦，情是屬於俗諦，真俗圓融，真俗不二，所以他才有感應道交。那麼這是人天福田，第一位尊者。

「迦留陀夷」翻成中國的意思，「黑光」，那我們一想，這位尊者可能是黑人，皮膚很黑，但是雖然黑，非常光亮。他在世尊會下，是「教化第一」，他很懂得教學法，教學的善巧，這是教化第一。

「摩訶劫賓那」，叫「房宿」，這星宿，是因為他的母親，祈禱星宿生的他，所以以後他就叫做摩訶劫賓那。那麼這一個人，他有特長，「知星宿第一」，拿今天來講，他是一個天文學家。

「薄拘羅」尊者，翻成中國意思叫「善容」，就是面孔非常地慈祥，是個慈悲的相。他是「壽命第一」，在佛的弟子當中，他的壽命最大，一百六十歲，所以有這樣的老人在這個會中。那麼從這個十六位尊者，諸位要細細地去體會，他所代表的意義。

「阿逸樓馱」，在楞嚴經裡面，翻作「阿那律陀」，這是一個人，所以翻譯的時候，彌陀經裡頭是阿逸樓馱這個翻法，在其他裡頭有翻阿那律陀，他是一個人，不是兩個人，這個諸位特別要注意到的，因為這一位尊者，我們在經論裡頭常常會提到他。那麼他，這個意思叫「無貧」，他也是「佛之堂弟」。那麼因為這是，也是過去生中，喜歡布施，救濟貧苦，所以感得九十多劫不受貧窮的果報，那麼就是財布施多。財布施是因，無貧這是果。那麼他在佛的會下則是「天眼第一」，那麼這個也是有個特殊的因緣。他聽經的時候，喜歡打瞌睡，有一天被佛罵了一頓，說是你這個人身難得，佛法難聞，你怎麼老是精神提不起來呢！一到這個講堂裡面來就打瞌睡，所以佛就比喻他像這個蚌殼、螺螄一類的，說是你一睡一千年，不聞佛名字，這很可憐啊！那麼他經過佛一番呵斥之後，他真的精進，勇猛精進，七天七夜不閉眼睛，結果把眼睛弄壞了，眼睛瞎了。那麼佛很憐憫他，覺得他真正能夠回頭，能夠改過自新，是很了不起的，於是乎就教他修一種定，這種定叫「耀見光明金剛三昧」，那麼他這個定修成了，修成他得了天眼，所以稱之為「半頭天眼」，他整個這半個頭，他都能見，不必用眼見了，所以他前後左右都能見，那麼在這個阿羅漢裡面，這是「天眼第一」。一般小乘阿羅漢，天眼的能力只能夠見一個小千世界，而阿逸樓馱能夠見到三千大千世界，經裡面常講，觀三千大千世界，如觀掌中阿耨樓果。那麼這個典故就是從這個地方出來的，所以他這個天眼是修得的，也是阿羅漢的見量最大的，可以能夠達到三千大千世界。

那麼這些人都是佛的「常隨眾」—常隨弟子，「此等常隨眾」，「本」來都是一些「法身大士」，實在講這個裡面有成了佛再來的，有的都是大乘很高地位的菩薩，他們來示現，好像來唱戲，他們來唱這個角色。「示作聲聞」，聲聞是小乘，其實他們不是小乘人，這就好像我們世間這個演藝人員一樣，去表演。那麼唱一台戲，我們曉得，主角只能有一個，釋迦牟尼佛唱主角；那沒有配角，這一台戲也是沒有法子唱得好的，所以必須要有配角。這就是經上所講的，「一佛出世，千佛擁護。」道理在此地。這個一佛出世，他唱主角，千佛都要來幫他的忙，要來給他做配角，所以這個裡頭有很多古佛，有些大菩薩再來，「為影響眾。」他們都是行家，他們對於佛法沒有一樁不通達，所以跟釋迦牟尼佛一唱一答，就跟唱雙簧一樣的。其目的在那裡呢？目的是供養大眾。因為這些大眾迷惑顛倒，問也問不出來，他們來代問，一聽，大家開悟了，都得了佛法的利益了。

那麼再看這些人都有專長，個個第一，沒有第二的。換一句話說，在人間都是第一等人，他們都做佛弟子，都來學佛法，那何況我們呢！在本經裡面表法，這樣第一流的人，世間一等人，佛法裡面也是一等人，他們都來修淨土法門，可見得淨土法門是真好啊！值得修學。如果淨土法門不好，不值得修學，那麼這些人他為什麼要來學呢？「今聞淨土，攝受功德，得第一義悉檀之益。」那麼這個四悉檀到後面會講到。得第一義悉檀，這一種殊勝的功德利益。「增道損生」，增道就是道業增長，這個道是講的明心見性，一心不亂，一天一天地成就了。「生」是什麼呢？就是三界六道，輪迴這個生死。這個生死一天一天遠離了，了生死超越三界啊！這是證得菩提涅槃。「自淨佛土，復名當機眾矣。」他不但是自己發心來修學淨土法門，而且還代表的什麼？他們才是這一個法門真正的當機者。這一句話用意很深，諸位想想，這一些人是這一個法門的當機，我們想想我們自己，是不是可以學這個法門？我們學這個法門，會不會有成就？那麼這一想就可以明了了，自己的信心也就建立了。

再看底下一段經文，「並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。」這一段則是說的菩薩眾。這個通序裡面這是說到這個，與會當時佛講經聽經這些大眾，先介紹小乘的聲聞，其次介紹大乘的菩薩，那麼這個意思在前面已經交代過了。這個地方菩薩上首列了四位，這個四位菩薩，先要簡單地把這個「菩薩」兩個字含義略為介紹一下。菩薩是菩提薩埵的略稱，翻成中國的意思，古譯作「大道心眾生」，新譯為「覺有情」，就是覺悟的有情眾生。那麼這個古譯與新譯是從玄奘大師這個地方來分的，那就是玄奘大師以前，我們稱為舊譯，或者稱為古譯；玄奘大師所翻的這些經論，我們稱之為新譯。玄奘大師所譯的是覺悟的有情眾生，在玄奘大師以前都翻成大道心眾生，那麼這個譯法都譯得非常之好。那麼什麼叫「大道心」？什麼叫「覺」？它的標準又是什麼？這個在經論裡面講得很清楚，必須要發菩提心，才能稱之為大道心眾生，才能稱之為覺有情。

在這個地方我們要把什麼叫做菩提心，要跟諸位說明一下。那麼這是大道心眾生，覺有情，這是有智慧，有慈悲。「智」慧，「上求」佛法；慈「悲」，「下化」眾生。最重要的，則是菩提心。菩提是印度話，翻成中國的意思，「覺」的意思；菩提心就是覺心。菩提心裡面包括了三個意思，第一個是「直心」，第二個是「深心」，第三個是「大悲心」。這是一切經裡頭差不多都是這樣說的。

佛在無量壽經裡，講這個三心，它的名詞稍微變了一點。他講的是「至誠心、深心」與「發願迴向心」，那麼這個是菩提心。那麼兩者我們一比較，這個意思就更明顯了。所謂「直」，就是沒有一絲毫的委屈，也就是我們講的真心；真心真到什麼程度，才算是真？那我們看「至誠」這個意思，就能夠體會到一些。可是「誠」究竟是什麼境界？過去曾國藩曾經說過，他解釋學容說這個誠這個定義，「一念不生叫做誠」。這種解釋相當地正確，正如六祖大師所說，本來無一物，何處惹塵埃。這個心就是至誠心，這個心就是直心。

菩提心裡面雖然講這個三條，是以這一條為體，另外兩條，那是受用。深心是自受用；大悲心是他受用，是對待一切眾生的心，深心是對待自己的心。「深」是什麼意思呢？我們一般的解釋，好德好善，真正地喜歡道德，喜歡善行，所以這個是屬於自己，自己受用的，也就是我們今天所謂是精神生活。這個大悲心就是慈悲心，憐憫一切眾生的心，同情一切眾生，幫助一切眾生，這是大悲心，所以這個是對待別人的心。

那麼我們曉得，就是以人道來說吧！知道自愛的人，不少，知道幫助別人的人，也不少，他能不能叫菩薩呢？不能。為什麼不能？因為他這種這個好德好善，與這個慈悲，不是建立在直心的基礎上，那不是真正的覺心。必須是要有至誠心的基礎，你這個深心，大悲心，是從至誠心裡面發出來的，這個叫做菩提心。菩提心是真心，所以那個大慈大悲是真的，那一種自愛、好德好善，也是真的，決定不妄。所謂不妄就是它永遠不變，他永遠能夠保持住；他沒有分別，他沒有執著，他沒有偏愛。這是我們學佛，尤其是修學大乘佛法，一定要把它搞得清清楚楚。一定要發菩提心，才能夠修菩薩道啊！

在淨土法門裡來說，淨土法門屬於大乘法，沒有菩提心，怎麼能夠成就大乘法裡面的往生呢！所以我們看看世間人，念佛的人多，真正得生淨土的人少，原因在那裡呢？心不相應，這個是特別要注意到的。前面雖然講的小乘阿羅漢，但是諸位曉得，人家稱為大阿羅漢，稱為大比丘，那就不是真正的小乘，是裝成小乘的樣子，實際上都是菩薩，沒有一個不是大乘。乃至後面所講的人天，也都是發了菩提心的人。所以學佛要從那裡學起呢？從「至誠」學起啊！可是講到「至誠」，「至」是什麼？到了極處，所以說到這個地方，儒佛之道，相去不遠。

我們在儒書裡，平常我們念四書，在四書裡面我們讀到，「格物、致知、誠意、正心。」雖然儒家所講的，沒有佛法講得這麼清楚，講得這麼明白，可是意思都到了。誠意就是至心，就是至誠心。正心就是深心、大悲心。你們想想對不對呢？儒家把深心、大悲心，合成一個，叫正心；佛法把它分開兩個，一個是自利之心，一個是利他之心，分作兩個來說。那麼如果你要想真正修這個菩提心，在我們儒家誠意、正心，就是佛門的菩提心，的確沒有兩樣。在這個之前面，要格物致知啊！格物，「物」是什麼？「物」是說的物欲，就是慾望，七情五欲啊！「格」是什麼呢？「格」是格殺，就像前面的阿羅漢，殺賊的意思一樣。由此可知，格物就是斷煩惱，就是阿羅漢裡面所講的，「殺賊」的意思，把這個煩惱賊給它殺盡，這就是格物的意思，格除一切物欲。致知，就是破所知障。你看看，格物破煩惱障，致知破所知障，二障破盡了，直心才現前，至誠心才現前。至誠心現前了，也就是根本智現前了，根本智就是直心，就是至誠心。

世俗間也常說，誠則靈啊！心，靈了！誠到了極處，心就靈了，所以這個心靈，就是講的智慧現前。這一種智慧是你本性本來具有的智慧，不是從外面學得來的，所以是一切智，無始智，這個時候豁然獲得了。修身、齊家、治國、平天下，那就是在什麼？這個三心之用啊！菩提心的德用，沒有一樁事情做得不圓滿，沒有一樁事情不究竟。所以真正美滿幸福的人生，確實建立在菩提心的基礎上。也就是建立在格物、致知、誠意、正心的基礎上，這個是學問的大根大本，也是大乘佛法的根本，具足這樣的根本，這才稱之為菩薩，真正發菩提心。

我在講習當中，因為常常講到這個問題，許多初學的同修，對於這個名相，就是名詞、術語，往往感到困惑。所以我把這個名詞改變改變，但是意思是一樣的，那麼這樣說法，大家就更容易明白了。那麼我把它稱作「平等心」，直心是平等心，誠到極處了，一念不生了，像六祖所說的「本來無一物」。本來無一物，這是真平等，有了「一物」就有比較，就不會平等了，所以直心、至誠心，那是平等心。深心，則是「清淨心」，無論在什麼境界，心得到清淨，不為一切境界所染污。在順境，不為順境所染；在逆境，不為逆境所染，總得清淨。「慈悲心」這是代它，這是大悲心。

所以我們學佛學什麼？學平等、學清淨、學慈悲，這就是修學大乘佛法，這個是大乘佛法的根基。在圓覺經裡面講，「淨圓覺心」，那個經上講，圓覺性，實際上講，心性是一個意思，清淨圓滿覺悟之心。一切境界決定不迷，不迷就是覺悟，迷則不覺了，不迷就是覺，所以這個三種心，這是清淨圓滿覺悟之心，是我們人人本來具足的，但是現在被煩惱所障礙住了，那麼我們必須要好好地來修學，恢復我們自己原有的淨圓覺心。那麼這是「菩薩」兩個字的意思。

經文裡面講「並」，這個「並」就是前面聲聞眾，除了他們之外，還有，還有「諸菩薩」，「諸」是眾多的意思，它有兩個意思，一個意思當「眾多」講，另外一個意思，就是從菩薩一共有五十一個等級，從十信位的初信，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，一共有五十一個位次。那麼這個「諸」也可以說這五十一個階級的菩薩，統統都有，那麼這也是一個講法。另外一個叫「梵持眾多」也行。

菩薩摩訶薩，摩訶是「大」，那個「薩」就是菩薩，大菩薩，這樣的術語在佛的經論當中，非常之多，我們會常常看見。那麼說菩薩，後面又說摩訶薩，這就說菩薩與大菩薩，那麼菩薩與摩訶薩怎麼個分別法呢？一般的分別是以地上菩薩為摩訶薩。我們講的三賢十聖，那麼就是十信、十住、十行、十迴向，乃至於說自家行，這個都稱菩薩；從初地到等覺，我們稱為摩訶薩，這十一個位次稱為摩訶薩，摩訶薩就是大菩薩，我們一般稱為聖人。那麼初地以下的，我們稱為賢人，這個是佛法通常「聖賢」的定義。

在本經裡面列了四位上首，這個四位菩薩當然也是代表淨土法門的，代表這個法門，是表法的。前面十六位尊者，是代表這一個法門的當機，就是說什麼樣的程度，什麼樣的身份，適合於修學淨土法門。那十六個人代表，那代表的是各種不同的程度都可以學習，可見得這個法門的廣大。那麼這個四位菩薩是代表法門，換一句話說，代表這個法門的理論與方法，代表這個。所以它這個表法的意思不相同，前面是代表能修之人，這個地方是代表所修之法。

第一位就是文殊師利法王子，「文殊師利」是人，這個名號是梵語譯過來的。法王子，佛為法王，這個王取「自在」的意思，一個國家，國王得自在，為什麼呢？他發號施令，別人都要聽從他，那麼佛法裡面就取這個比喻。如果在一切法你都通達，你都沒有障礙，你在一切法裡頭得大自在了，那麼這個也稱為法中之王。佛為法王，那麼像文殊這些菩薩，都是等覺菩薩；所以後補佛，也就好比是間那個王太子，他將來要繼承王位的，所以稱之為法王子，所以法王子多半都是對大菩薩的尊稱。

那麼在此地，這個四位菩薩，我一位一位地給大家來介紹。

先介紹文殊師利菩薩。在有些經論裡，翻作「曼殊師利」，這個是一個人，兩種翻法，因為它音譯的。那麼既然是音譯的，它到底是什麼意思呢？這句話是印度話，文殊師利，它這個中國意思是什麼呢？那麼底下給我們說明，它有三個意思，那麼這三個意思，在一般註解裡都有。第一個，它有「妙德」的意思，第二個也翻作「妙首」，又翻作「妙吉祥」，那麼是這三個都是文殊師利所含的意思，那麼恰恰好，在我們淨土法門裡面來講，淨土是講信願行。妙首，首是第一；學佛，信第一。華嚴、大論裡，佛都告訴我們，「信」為道源功德母。信是入道的根源，一切功德都是從它發生的，所以稱之為功德母，「母」是表示能生的意思，所以這個是一切萬法之首，這稱之為妙首。這個妙德呢？德是他有大智慧德能，這個法門沒有大「智」慧，沒有法子相信。吉祥是表示「行」的意思，只有這個行門最吉祥。所以在這個菩薩德號裡頭，把淨土信願行三資糧，這個意思統統包含了。所以古德註解裡頭講，文殊是代表「唯智方能信受」，就是這一部經要沒有甚深的智慧，他沒辦法相信的，沒有法子接受。它「表實智明無生淨土」，這個境界高，將來講到經文裡面，這個一心不亂裡頭，這是代表理一心不亂。而「舍利弗」尊者，代表「權智」，對實智來說，實智是根本智，權智是後得智。所以這個聲聞眾裡面，舍利弗擺在第一，舍利弗智慧第一，是權智。文殊菩薩，菩薩眾裡面，智慧第一，代表的是實智。那麼他是表明「有生淨土」，這是事一心不亂。無生淨土是理一心不亂。「鈍根」的人，「由權入實」，所以說帶業往生，或者是從事一心往生，這個都是由權入實。而「利根」的人，「則權實雙融」，權實不二。文殊菩薩在此地，是顯示這一部經典，「非淺智能信」，甚深的智慧，他才「能」夠信，才能夠接受，菩薩代表這個意思。

第二位菩薩是「阿逸多」菩薩，阿逸多就是彌勒菩薩，彌勒是他的姓，阿逸多是他的名字。這一位菩薩與我們的關係很密切，因為他是釋迦牟尼佛的候補佛，也就是「當來下生」彌勒佛，那麼經典裡面告訴我們，「龍華三會，度生無量。」不過他還要等五十多億年以後，才會到我們這個世界上來示現成佛。那麼有一些外道，說他現在就掌天盤了，就到人間來度化眾生了，這個是沒有這回事情，這是我們要相信佛在經典裡面所說的，我們依法不依人。那麼他在本經裡頭所表法，諸位看底下這個表解。阿逸多是印度話，「此云『無能勝』，名也」，是他的名字，翻成中國的意思是無能勝。菩薩的慈悲願力太大太大了，沒有人能夠超過，所以叫做無能勝。那麼「彌勒」，大多數人曉得彌勒，不知道他叫阿逸多。彌勒，中國話稱之為「慈氏」，慈悲，這是他的「姓」，阿逸多，他是名；應當合起來是彌勒阿逸多，那麼這個才是完全。這一位菩薩，在過去式中曾經「遇」到「大慈如來」，他就發了個願，「願同此號」，他說我將來成佛，也叫大慈如來，所以叫彌勒，印度話叫彌勒。「即得慈心三昧」，他是跟著大慈菩薩發的心，修這個慈心三昧，三昧是定。這個意思就說，他這個心，定在大慈大悲上。那麼在過去式當中，他曾經與「世尊」—釋迦牟尼佛，「同」時候「發心」，所以他跟釋迦牟尼佛曾經有同學的關係，那麼那個時候「常習慈定」，就是修慈心三昧。「眾生見者，即得慈心。」

我們現在將這位菩薩塑的像，供在寺院的山門，就是四王殿的當中，為什麼呢？希望眾生一進佛門，頭一個就見到他；見到他，發慈悲心，意思就是在此地。「經云，發願於刀兵劫中，擁護眾生。」那麼由此可知，他這個慈悲是真的，不是假的。刀兵劫是大劫難當中，他來救度一切眾生。

那麼這個菩薩，我要在此地跟諸位作一個簡單的介紹。我們中國人現在所供養的彌勒菩薩的像，大家一看到就曉得，很胖、肚皮很大，笑咪咪的，滿面的笑容。那麼諸位聽了上面所講的，大致上意思你就曉得了。這一位菩薩常常在世間，但是我們不認識他；在我們中國示現的，就是他的應化身，在我們中國示現的，歷史上有明文記載的，有兩次。一次示現就是在家居士，就是副達師，在我們中國佛教史上，很富有盛名的，他是彌勒菩薩化身的。另外一位就是布袋和尚，現在我們所塑的像。

布袋和尚是南宋時候的人，與岳飛同時代。這一位尊者出現在我們中國浙江省奉化縣，這是講現在，浙江省的奉化縣，也就是與我們的老總統，我們的蔣總統同鄉。在前些年，有一位李界超代表，國大代表，李老先生，他也有八十多歲了，是一個很虔誠的佛教徒。他給我談起一樁故事，他說在總統的家譜裡面，曾經有記載，總統的祖先，就是宋朝時候，那時候他的祖先曾經將布袋和尚請在家裡面供養，就是請他到家裡來住了大概有兩個月，這是他的家譜裡頭，有這麼一段記載。那這個是當然很難得的這種機緣，能夠供養到當來下生彌勒佛，所以他家後世有這麼大的福報，當然也是有來歷的。

那麼布袋和尚在中國的歷史上，史傳裡面，都沒有記載他的姓名，也沒有記載他的籍貫，但是只曉得在那個時候，出現在浙江奉化一帶。因為他每天拿一個大布口袋，到外面去化緣，人家不管供養他什麼東西，他都歡喜，他往布代理頭一裝，他就走了，所以人家就稱他叫布袋和尚。無論見什麼人都笑咪咪的，一團歡喜，從來沒有看過他生氣。他在臨終的時候，他自己把自己的身份說出來，說明他是彌勒菩薩，說明他常常示現在人間，而人間不認識他。所以，以後大家曉得布袋和尚就是彌勒菩薩了，於是乎中國人塑布袋和尚的像，就是彌勒菩薩的像，就塑他的像。那麼這個像塑在那裡呢？就塑在山門。在中國傳統寺院裡頭，一近寺院的門，第一個所看到的就是天王殿。天王殿正當中就是布袋和尚的像，所以你一進寺院，第一個你就見到他，正如同經典裡面所講的，眾生見者，皆得慈心，縱然不能得，生了慈悲心。我們政府這些年來提倡的微笑運動，那麼彌勒菩薩正好是提倡的微笑運動，進佛門來，大家就一團歡喜，就得笑咪咪的對人。肚子很大，表示什麼呢？能包容，能夠容納得下，所以這一尊像，他代表的意思就是大慈大悲，代表這個意思。所以「生平等心，成就喜悅之相。」入佛門來，第一個要學這個，唯有平等慈悲，才真正能夠救護一切苦難的眾生。

那麼在印度所看到的彌勒菩薩的像，就跟觀世音菩薩差不多了，是一個女生的相，不一樣。所以我們所造的像，是宋朝布袋和尚的像。那麼還有許多，大家都不知道歷史，也不知道來歷，有一些人把他稱做歡喜佛，看他笑咪咪的，歡歡喜喜的，於是乎，塑了什麼呢？一群小孩圍繞著他。那麼這一群小孩有數量的，有塑五個，有塑六個，它也有用意。塑五個小孩，代表的五欲—財、色、名、食、睡，一天到晚圍繞著他，他笑咪咪的如如不動，表示這個意思，在五欲而不染五欲。如果塑六個小孩，那就代表六塵—色、聲、香、味、觸、法，在六塵而不染六塵，表這個意思，，所以不是代表多子多孫。那多子多孫，要用在家人的身份還可以，那出家人那來的多子多孫？所以這是我們一定要曉得的。因為我曾經看到有一個畫彌勒菩薩的像，有一群小孩圍繞，上面題了幾個字，「多福多壽多男女」，就是兒女，這個題的字不恰當。那是在家的可以，出家人怎能？你說多福可以，多壽也還可以，多兒女這就不可以了，所以這個是不恰當。那麼可能這個畫像，題的這個字，流傳了很多，因為大家對於彌勒菩薩的確都很熟悉，也很歡喜，都願意供養他。

那麼底下一位是「乾陀訶提」菩薩，翻成中國意思，是「不休息」。經裡面介紹的說，這一位菩薩「常修萬行」，修這個六度萬行，「廣度眾生」。就像「楞嚴」經裡面，「阿難」尊者所發的願，這一首「偈」子說：「如一眾生未成佛」，記住啊！一個啊！一個眾生未成佛，「終不於此取泥洹」。你們諸位想想，這一個願與地藏菩薩的願，有什麼兩樣？地藏菩薩說，地獄不空，誓不成佛。你看阿難尊者發的願，要一個眾生未成佛，終不於此取泥洹。跟地藏菩薩發的願，沒有兩樣啊！這個願力實在是太大太大了。那麼這一個乾陀訶提菩薩，他這個願就是這樣的，常修萬行，自度度他，永不休息。「常精進」菩薩，「自利利他，無疲倦故。精進度生，常不退轉。」這是我們從事相上所見到的；他怎麼能夠做得到呢？這是從理上講，「見法性常住，行無作正勤。」這個我們相信了。凡是明心見性之人，才能說得上真精進啊！為什麼呢？見了性之後，曉得法性常住，因此他自己的修行，就是自行化他，才無有疲厭啊！像華嚴經譜賢菩薩十八願王裡面所講的，願願修學都是無有疲厭，沒有疲倦、沒有厭倦。

「與如是等諸大菩薩。」這個與如是等，「與如是」這是總「結上」面；「等」，這是「例餘」，其餘菩薩，無量無邊，用不著一一地列出來了，菩薩眾裡面，只列了四位。這個四位表法的意思，看這個地方，「表法」的意思，這個「四菩薩」，代表「淨土三資糧」，「資」是資助的意思，「糧」是糧食。從前去旅行，不像現在這麼方便，現在到處有飯店，有旅館，你只要帶了鈔票就行了，就可以出門去旅遊去了。在從前不行，從前出門的時候，不一定有旅館，也不一定有飯店，所以你必須要帶乾糧，帶錢財還要帶乾糧，才能夠旅行。

那麼這個四位菩薩，「文殊」是代「表信」，「彌勒」是代表「願」，「不休息與常精進」代表「表行」。文殊菩薩，「具根本智者能信」，代表這個意思，一定要具足根本智的人，對於這一個法門才能相信。像華嚴經裡面所說的，「四十一位法身大士，決定往生是也。」華嚴經到最後，入法界品裡面，譜賢菩薩十大願王導歸極樂。這個四十一位，是屬於圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，這個四十一位都是得根本智，明心見性的大菩薩。拿淨土法門來說，都是得理一心不亂的法身大士，他們決定往生西方極樂世界，沒有這個智慧，那能信得過呢？彌勒菩薩表願，前面說過了，他遇到大慈菩薩，他就發願將來自己成佛，也跟佛一樣，不但要跟佛一樣，連佛的名字都一樣。那麼這個，我們把他借用過來，一切眾生「願生西方，同佛無量光壽也。」由於彌樂菩薩類似的大願。而不休息，常精進，這兩位菩薩代表行門。行門，這一部經典裡面給我們所講的「執持名號，念念相續，精進無疲」，達到「一心不亂」，就是「止於至善。」一定要精進不休息，才能夠圓滿的成就。所以，你看這個四位菩薩，很明顯地是代表這一部經裡面修學的方法。這個菩薩眾，就介紹到此地。

下面要講的是天人眾，可見得這個法會，因緣非常之殊勝。天人眾裡面，請看經文，那麼這一段是經文。「及釋提桓因」是梵語，翻成中國的意思「能天主」，意思就是說，他能夠做天上的主人，也就是做天王，為天國之主。一般經裡面常常講的，叫帝釋天，就是他。我們中國俗稱作「玉皇大帝」，實際上，他是「忉利天主」。這個人，對我們中國人來說，是很熟悉的，中國的道教以他為天尊。有許多的宗教，都是以忉利天為歸宿、為究竟。當然在佛法裡面看，這是錯誤的。然而，天畢竟要比人間來得美滿，無論在福報上、在壽命上、在享受上，都比我們要超出很多很多。「忉利」翻成中國的意思，是「三十三」。在這個地方，能天主，忉利天王，中國人稱之為玉皇大帝，忉利翻成三十三，那麼就是講的三十三天。三十三天諸位要曉得，它只是一層，而不是三十三層。

佛經裡面給我們說，這個娑婆世界的天，一共有二十八層天，天有二十八層；欲界有六層，色界有十八曾，無色界有四層，所以一共是二十八層天。那麼這個忉利天，就是三十三天，在那一層呢？從我們底下往上算，它在第二層，所以這個天並不很高，釋提桓因就是三十三天的天主，就是忉利天主，中國人稱之為玉皇大帝。「等」，「下」面呢？「等四王」天；「上」面呢？那是「等色界，無色界」，就是「無量諸天」的意思。

四王天，這個地位在諸天裡面，它是最低的，我們稱之為四大天王。世俗人稱這個四大天王，稱為四大金剛；稱四大金剛是錯誤的，實際上是四大天王，在佛門裡頭也是護法神。

剛才跟諸位講了，這個彌勒菩薩，佛門一般都把它供奉在四王殿，就是四「天王殿」，彌勒菩薩像在當中，那麼兩旁邊塑的像就是四大天王，四大天王都是塑的將軍的樣子，就是塑的將軍身，都是武裝的。「東」方這個叫「持國天王」，南方叫「增長天王」，西方叫「廣目天王」，北方叫「多聞天王」。它都代表的含義，在佛法教學表法上來說，這個用意是相當之深。換一句話說，佛法的教學，在很古很古的時候，就進入到教學的藝術化，達到了藝術化，也就是走向了藝術境界。它用這個造像來表法，使我們見道佛菩薩的形象，就明白它教育的意義。像彌勒菩薩，我們一見到他的像，就曉得它代表的是慈悲，代表的是寬宏大量，至少會給人有這麼一個感覺。我們度量要大，我們要能夠包容，我們對於一切人，要平等，要大慈大悲，所以它至少它有這個意思在。

那麼這個四大天王呢？東方持國天王，「持」是保持，「國」是國家。這個意思很明顯，是教我們什麼？「負責」任，「盡」忠「職」守。在一個家庭裡面，要擔負起家庭責任，為家庭盡忠。在社會上，無論在那一個行業，你對於你自己的職位，一定要盡責盡忠，這一位天王代表這一個意思。

「南」方天王在第二位，這「增長」，增長什麼呢？就是要求進步，精益求精。佛法裡面講的是精進。在我們儒家講的是，茍「日新」，「又」日「新」，日日新。求新、求進步，代表這個意思。無論是在我們德行上，事業上，文化水準上，要一天一天地提昇，不能停在那裡，當然更不能退後，代表這個意思。所以佛法永遠在進步，永遠在時代的最前端，它怎麼會落伍呢？這是真正的學問，這個是第二位天王代表的意思。

第三位天王—「西」方天王，叫「廣目」，「廣」是廣大，「目」是眼睛，意思就是多看。「北」方天王，「多聞」多聽。你要想達到前面盡忠負責，又要不斷地精進求新，那你就得要多看、多聞，你才能夠達到。

所以一入佛門，看到這些佛菩薩形象，你看，一句話不要說，意思都表達出來了，這是你進佛門，上第一堂課。所以佛法，無量甚深的法門、意趣，可以說盡在不言中，你全都得到了。所以這個教學，你看看古老的教學，它已經做到這麼高的藝術。很可惜！現在一些人把它當神去看待，燒香磕頭在那裡求願，這大錯特錯。不曉得佛門這些諸佛菩薩這些形象，在今天來講，就是教具啊！是教學的工具。但是我們一般把教學工具看得很輕，而佛菩薩這些形象，我們對於它有特別的尊重，它有這個意思在。第二個意思就是見賢思齊。見到佛，像這個彌勒菩薩一樣，他見到過去大慈如來，他就想學他，見賢思齊。我們今天見到彌勒佛的像，我們就要學他，要跟他一樣。我們見到四天王的像，那就要學他，我們學他一樣的盡忠職守，一樣地學他智慧增長，福德增長，事業天天日新又新，要學他們的「博學多聞」，這才真正達到了佛法教學教育的意義，真正達到釋迦牟尼佛教化眾生的目的。

那麼底下我們再繼續看。這個「大眾」，這個裡面就「包括」了「八部修羅，人非人等」，這是護法的大眾，那麼這一些，都是指的鬼神，有天神，有鬼神。佛說經，這一些天神、鬼神也都在，也都來聽。不但包括這些人，而且包括「六道眾生」，為什麼呢？因為這些「皆所攝機」，都是這一個法門所接引的對象，是這一個法門所攝的根機。那麼我們從這邊看，上到菩薩，下到六道眾生，真正是所謂三根普被，利鈍全收。蓮池大師在「疏鈔」裡頭，有這麼幾句話說，「是法平等」，這個「法」就是指淨土法門，這個法門是平等的；等覺菩薩乃至於六道眾生，人人可以修學，人人可以成就，豈不是平等法嗎？「無有高下」，「上」達「聖」人，大菩薩摩訶薩，「下」到「凡」夫，乃至於三惡道的凡夫，「亦與之俱」，都同聚在這個法會裡，同修學這一個法門，為什麼呢？「唯是一心，真實性中，無差別故」，一心是真心，就是真如本性啊！真如本性，這一心就是真實性中，這真如本性，裡面決定沒有差別，像六祖所說，本來無一物，唯有本來無一物，才是「無差別故」，「此間佛法住持，本來如是」。此間佛法住持特別是指佛說淨土這一個法門，本來如是，可見得這一個法門之不可思議，這個法門的廣大無邊。

那麼講到這個地方，我們是將序分裡面的通序介紹完了，也就是講的正信序。那麼雖然說的是通序，這個六種成就；而在眾成就當中，十六位尊者、四大菩薩，以及人天大眾，我們就可以將這一個法會，它的性質，它的殊勝，也就很清楚地看出來了。

下面這是「別序」，也就是說的「發起序」，是本經發起的特別因緣。可是在蓮池大師疏鈔裡面，把這一段經文已經列入正宗分了，換句話說，沒有發起序；蓮池大師有他老人家的說法，說的意思也非常的圓滿。蕅益大師，他把這一段經文看作發起序，也有他的道理。

先說別序—發起序，那麼這是蕅益大師的意思。蕅祖的意思說，「淨土法門」，實實在在說，「不可思議，無人能問」，其餘的一切，這些事理可以思議，大眾能夠問得出來。換一句話說，他能夠發現，發現這個問題，問題才能提得出來。這一個法門不可思議，所以說沒有人發現到，因此也沒有人能夠提得出這個問題。於是乎釋迦牟尼佛這不得已呀！這「佛」釋迦牟尼佛，「自」己來「倡」導「依正名字為發起」，這種說法也好，也非常之好，這個在其他經裡頭也有例子。

這第二個理由說，世尊以「智」慧「觀」察大眾的「機」緣，也是觀察大眾的善根、福德、機緣，「見此大眾，應聞法益」，見到現在在會的這些大眾，乃至於末法時期許多眾生，對於這個法門，他能夠信得過，能夠理解，能夠依這一個理論方法來修學，而得往生見佛，就是見阿彌陀佛，能成就這一樁大事，應該聽到這一個法門，他會得到利益。所以不等待別人來問，自己就說了，所以這一部經是屬於無問自說。

那麼聞法益，「益」是什麼呢？這是講的這四種利益，叫「四悉壇」。悉壇是印度話，翻成中國的意思叫「普施」，「普」是普遍，「施」是布施。那麼這個在經論裡頭常常可以見到的，這是一個佛學的名詞。這個第一條叫「世界悉壇」，「得歡喜益」。佛說法，為一切眾生說法，離不開這四個原則，諸菩薩說法也離不開這四個原則，那麼歷代祖師說法，當然也離不開這個原則。我們現在學佛，為別人解釋經典，也要記住不可以離開這四個原則。

那麼第一個原則就是，這個世界，就是普遍的意思，普遍布施啊！所以菩薩所在之處，要令一切眾生生歡喜心，這是佛法。如果佛法在的地方，叫人家討厭，那就錯了，就大錯特錯了。所以菩薩法很重視這個問題，就是要得人緣，要先得人和，叫一切人生歡喜，這是第一，才能夠接引一切眾生。

那麼進一步呢？要「為人」，「得生善」的「益」處，就是要利益眾生，要叫眾生得到好處，得利益。那一切眾生，啊！有利益可得，那他當然來了。你看，先歡喜，又叫他得利益，那他來了。

第三就是更進一步了，「對治」了，他有很多的毛病，勸他斷惡，所以這四個順序不能顛倒。如果說一開頭，你接引一個眾生，哎呀！你這樣一個毛病，那樣一個罪過。你叫他斷惡，他一聽了就討厭。這個東西得慢慢來，所以對治他的毛病習氣，你看，在第三層。第一個歡喜，第二個生善，第三個才斷惡。

最後「第一義悉壇」，「入理」，明心見性，得理一心不亂。換一句話說，世出世間一切的真實相，叫他明了，叫他得到，這個是究竟成佛啊！所以說諸佛菩薩教化眾生，這四種利益是一層比一層深，一層比一層究竟。用這種方法、態度，來攝受一切眾生。眾生怎麼不歡喜？他怎麼不接受佛法呢？！這是我們應當要好好記住。

那麼我們自己學佛，弘法利生，將佛法介紹給別人，人家不肯接受，甚至於反對，那是我們自己錯了，我們一定是違背了佛四悉壇的這個原則。假如我們能夠遵守這個原則，真正體會到佛的苦口婆心，依照這個方法來修學，用這種方法來接引大眾，佛法必定能夠推廣，必定能夠普及。唯有佛法普及與推廣，才能夠給這個世間帶來真正的和平，真正的幸福。好！我們今天就講到這個地方。

佛說阿彌陀經講記(第七卷)

我們繼續看這個發起序的經文。發起序的大意，前面給諸位介紹過了，現在我們繼續讀這一段的經文。「爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這一段經文就是本經的發起序，希望大家要特別的留意，其中每一句經文都代表著很深的意思在。在這一節經文裡面，我們要給大家作詳細地來介紹。

「爾時」，就是指前面「六種成就之時」，序分裡頭，通序所講的。也是眾生的「機」緣成「熟」，佛應該，「宜說」就是應該，要說這一個法門的時候。那麼這是前面在經的意思上，給諸位說過。佛說經是上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，這個機就是熟了，眾生可以接受，歡喜接受，能夠依照這一個法門修行證果，這個時候就是應當要說經的時候。

那麼佛是「告舍利弗」，前面跟諸位講過，舍利弗尊者代表的是智慧第一，完全是從機上說的，所以舍利弗代表權智，這個地方要特別注意到；文殊菩薩是代表實智，那是這一個法門所說的，代表這個法門。這一個法門必須要有權智的人，他才能夠接受。「此法」，這是講淨土法門，「圓收」圓滿，「收」就是包含，圓圓滿滿包含了「一切法門」。通常我們講八萬四千法門，又講法門無量無邊，這無量無邊的法門，都包括在這一個法門之中，的確是「甚深難信」。一個法門能夠圓收一切法門，怎麼能夠叫人信得過？這甚深難信。因此，要不是大智慧的舍利弗，佛要說這個法門，連說話的對象都沒有了。所以本經，釋迦牟尼佛頻頻喚著舍利弗，實際上，舍利弗尊者是接受釋迦牟尼佛教導，信受奉行的一個代表人。那意思就是說，如果我們對這個法門能夠信得過，依教奉行，經裡面舍利弗尊者，就是我們的代表。換一句話說，佛叫舍利佛給他說，也就是叫我們對我們講。如果我們真正有這個智慧，能夠信得過，能夠接受佛的教導，依教奉行，所以是以這一位，這是智慧第一來做代表。所以說「非第一智慧，不能無疑。」真正是甚深難信，我重覆這麼多句，我也非常地感慨啊！

這一個法門「三根普攝」，所謂是「上中下」三根，這是我們講一切根性。古德告訴我們說，「上上根不能越其閫」，「下下根亦能臻奇域」，這是古德給我們說的，這兩句話是千真萬確的事實。上上根，我們在華嚴經裡面看到，四十一位法身大士，隨著普賢菩薩往生西方極樂世界，這上上根。普賢、文殊，都是古佛再來，現居等覺，名符其實的上上根，他還要求生西方極樂世界。下下根，像前面跟諸位講的，像張善和、王打鐵，這些人都屬於下下根，下下跟的人也有份，也能夠帶業往生，這是真正三根普攝，利鈍全收。

「一句阿彌陀佛具足四句宗旨」，這也是不可思議之事。怎麼說它具足四句宗旨呢？第一是「以唯心為宗」；第二是「以為佛為宗」；第三是「以絕待圓融為宗」；第四是「以超情離見為宗」。

那麼這個我們簡單地來解釋一下。什麼叫唯心為宗？念佛的人，全佛就是一心，心外無有佛，唯心所念。心性，豎窮三際，橫遍十方，盡虛空遍法界無非是一心所現的相狀。就好比我們在作夢的時候，在夢中，我們全心化為夢境，變化為境界，整個的夢境就是自己的一心。這一個境界，大家容易明了，因為夢境的時間短，一醒過來了，一想就覺悟了。我們不知道現前十法界依正莊嚴，就是我們真如本性所幻化的境界，實在講與夢中的境界無二無別。也許諸位會說，夢中境界虛妄的啊！我們現在這個境界真實的呀！那麼我問你，你以為夢中境界是虛妄的，是你醒過來之後，以為它是虛妄的。你正在作夢的時候，你曉得不曉得夢中境界是虛妄的呢？不知道。那麼你在夢中，確實是以為夢境是實在的，這叫迷。醒過來之後，哦！夢中境界是虛妄的，這是你悟了，這是覺悟。我們現前把一切境界當作是真實的，這就是你迷而不覺啊！如果你現在醒悟過來了，那就像佛在經裡所講的，凡所有相皆是虛妄，就跟夢醒了一樣。又像金剛經裡面所講的，一切有為法如夢幻泡影，那麼「有為法」指什麼？如果你讀過唯識，百法名門論，百法前面九十四法都是有為法。有為法包括了心法，心所法，色法，不相應心法，包括了這個四大類，一共裡面是有九十四法。這個九十四法如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀，這是你真正覺悟了，就跟在夢中醒過來的時候一樣，所以法外無心，心外無法，這就是講以心為宗。

那麼第二條，是「唯佛唯宗」。這是說全心就是佛境，念佛的人，心裡面沒有別的，心裡面想的是阿彌陀佛，口裡面念的是阿彌陀佛，行為上表現的是大徹大悟。這個大徹大悟就是阿彌陀佛，阿彌陀佛這個意思，翻成中國意思叫「無量覺」，這到後面會跟諸位來介紹的。那麼佛也是豎窮橫遍，換一句話說，佛外也沒有少法可得啊！這個兩條都是說明絕對的意思。

第三句說，以絕待圓融為宗。所謂圓融，「圓」是指圓通，融洽的意思，也就是無障無礙啊！如果我們用心佛，這個境界上來看，心性，圓滿周遍，不妨礙佛性也是圓滿周遍的。不但佛性圓周遍，一切法性也是圓滿周遍的。佛性、法性，是一心不是二心啊！這才是不二法門，既然不二，那來的障礙呢？那麼諸位曉得，凡是有障礙，障礙都是從二、三裡頭產生的，一法裡面決定沒有障礙，那麼這是說的圓融之義。證圓融的時候，就是絕對的時候，就是圓融，像天台家所說，隨拈一法，隨便舉一法，體就是法界。如果舉「心」，「心」為法界，萬法皆心。舉「佛」為法界，一切皆佛。同時絕對圓融，沒有先後次第，有如帝王千珠，光光相攝，這一個境界，唯有覺悟的人，才能夠見到，才能夠體會到其真實的狀況。念佛人，有功夫成片，到事一心不亂，再到理一心不亂，就入這個境界了。

末後一條說，超情離見為宗，與楞嚴經上所講的，沒有兩樣。超越凡情，同時也遠離聖見，不要以為凡情是錯誤的，聖人見解就是正確的，那就錯了。你要曉得聖人沒有見解，他要有見解，他就會說經，正因為他沒有見解，所以他一天說到晚，沒有說一個字，諸位要懂得這個道理，要懂得這個甚深的密意。如果你說佛菩薩要說法了，度眾生了，那實在是笑話，那是謗佛、謗菩薩。佛菩薩何嘗說過法？何嘗度過眾生呢？根本就沒有這回事情。這是跟大家講真實話。方便法裡面有佛菩薩說法，有佛菩薩度眾生，但是那不是真實的，方便法裡面啊！換一句話說，第二義裡面才有，第一義裡面沒有；第一義是真的，第二義是虛妄的。那麼就絕對的時候來說，已經超越凡情，也已經離了聖見了。如果我們就心佛圓融上來看，尤其是非凡情聖見所能及的啊！這個意思很深。希望諸位要用心地去體會。那麼我所說的這個用心，是要用真心。如果你是用妄心—虛妄分別的心，無法體會。因為妄心它的功能是分別執著；古德所說「只可意會，不可言傳。」這個「意會」，恍然大悟啊！豁然悟得，都是真心啊！也就是所謂的根本智。

那麼講到「圓收圓超一切法門」，這是指淨土法門而來說。為什麼說它有這麼大的功能呢？我們先說明十方三世一切諸佛，所說「一切法門，不出三學三慧。」你不要看經典那麼多，超不出這個範圍。小乘的經論，講的是戒定慧。我們今天講佛經—三藏。律藏講戒律；經藏講定學；論藏講慧學，這是佛法基本的課程，「戒定慧」三學。初學佛法的人能夠把握著這個中心，他的佛學根基一定能夠學得很好，奠定一個很好的基礎。入大乘，完全是慧學了，聞慧、思慧、修慧，這叫三慧。什麼叫做「聞」？六根接觸外面六塵境界，正在接觸的時候叫做聞；這一接觸就明了，而且是正確、徹底的明了，沒有一絲毫的疑惑，這叫「思」；正在接觸的時候，剛才講了，不迷，這就是「修」；不起心、不動念，沒有妄想，這是修，所以這個修慧是這樣說的。由此可知，聞思修是一剎那之間同時完成的，沒有次第。戒定慧有圓融，有次第；大乘佛法戒定慧是圓融，小乘佛法裡頭有圓融、有次第。在大乘佛法裡頭，戒定慧、聞思修，是圓融的，也可以講自受用決定圓融，他受用裡頭所表現的，有次第的，那是為了教學的方便。這是「攝盡一切佛法」一切佛法都離不開這個原則。

「八萬四千法門，念佛第一。」這個說法是不是誇大了呢？給諸位說，不是的，這是事實；絕不是說我講這一部經，特別來讚這一部經，我修學這個法門，特別來把這個法門提高，不是如此。我們在「華嚴經入法界品」裡面所看到的，「所」指「示」給我們的，「德雲」比丘，這是善財童子五十三參，所遇到的第一位善知識—德雲。在四十華嚴經裡面，叫做「吉祥雲」，「德」就是吉祥的意思，這是翻的不一樣，是一個人，不是兩個人。他教導善財童子就是念佛法門，這是五十三參的第一位，教給善財念佛。到最後，第五十三位善知識—「普賢」菩薩，普賢菩薩不但教善財童子念佛，而且領導華藏世界四十一位法身大士；這個四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，這個四十一位都是明心見性，證得法身的大士，帶他們到西方極樂世界。那麼諸位想想，這個法門是不是八萬四千法門，第一個法門？是不是圓收圓超一切法門？這是值得我們認真地去反省，我們要很正確地體會到佛說法的甚深意趣。那麼這個是說出世尊在當時，告訴舍利弗尊者這個意思之所在。

從是西方，「是」是指我們娑婆世界，意思就說，從我們娑婆世界西方，要過十萬億佛土；這個不念土，念度，念去聲。西方是娑婆世界的西方，是說明阿彌陀佛示現的處所，也就是我們常講的依報，依報是極樂世界。「極樂世界」在梵語稱之為「須摩提」，翻成中國有「安養」的意思，有「安樂」的意思，有「清泰」的意思。經文裡面給我們說這個處所，「無有眾苦，但受諸樂」，故名極樂。這是佛給我們說得很清楚，那麼這是講的依報世界。這個說到這個地方，剛才講的就是這個一段。

許多初學的同修，聽到西方世界，總不免要懷疑，那就是西方沒有定法，究竟在那裡呢？如果就地球來說，的確沒有西方。但是娑婆世界是一個大千世界，彷彿我們今天在天文學裡頭所講的銀河系。假如要是指銀河系的西方，那這個問題就解決了。佛說經那個時候，距離我們現在不過三千年，三千年如果在銀河系的運動，那實在是微不足道！那麼這個方位還是非常的正確。縱然說釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年在我們看是相當常的時間，可是在整個太空銀河的運行，那一萬二千年也才移動一點點，沒有離開這個方位。那麼由此可知，佛給我們講，標示這個示現的處所，我們無須要懷疑。

還有一個很可靠的，那就是阿彌陀佛是一個信號，我們心裡面有阿彌陀佛，與西方極樂世界的阿彌陀佛，心心相印，感應道交，到臨命終時，他來接引你。所以太空雖然很大，你不會迷失方向，阿彌陀佛來接引你，這個法的確難信。從前蓮池大師講，這一個法門不但是一切法門的理，它包括完完整整，一切法門修行的原則，也是圓圓滿滿地包含了，真正是不可思議！只要人真肯發心，執持名號，這一個人臨命終時心不顛倒，就可以往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛。這個話不但講初學人難信，老修的人也難信，不但老修的人難信，每一天在這裡念阿彌陀佛的人都難信；我們要相信佛之誠言。

淨土，經上告訴我們，有四種淨土，這是不可不知的。那麼說到四種淨土，各分淨穢，這也是我們要明了的。那麼「四土」名稱，第一個叫「凡聖」同居土。第二個叫方便有餘土。第三個叫實報莊嚴土。第四叫常寂光土。我們在這個表裡面，給諸位作一個簡介，這個「四土淨穢」，看這個地方就行了，四土各有淨有穢，乃至於到常寂光土，也有淨，也有穢。

凡聖同居土裡面，「五濁重者穢」，「五濁清者」，這就是「淨」。什麼叫五濁？我們到經文後面會讀到，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「濁」這個意思，好比是水，水裡面帶的泥沙很多，就不清淨，所以它是代表的煩惱、不淨，「濁」就是不淨，就是汙穢、骯髒，就是有這個意思。

那這個「劫」呢？是說的時間，我們常說年頭不好啊！那麼諸位想想，時間那有好與不好。而是在這一個這一段期間裡面，如果是社會很安定，大家的生活非常好，所謂是安和樂利，這個年頭好啊！國泰民安，沒有戰爭、沒有災害，五穀豐登，這是好年頭。由此可知，劫濁不是它本身濁，而是指社會的動亂，所以才稱之為濁。

我們看看古今中外的歷史，像我們台灣這個地區，三十多年來繁榮、安定，這個是很難得的、很稀有的，沒有動亂，大家能夠過太平日子。能夠聞到如來的正法，尤其是難得。可是世界上有幾個超級的強國，不斷地在發展科學武器，給全世界的人帶來了戰爭的恐怖，尤其是核子大戰，整個世界毀滅性的這種戰爭，每一個人心裡面都不能夠平靜，這是真正的劫濁啊！

所謂見濁呢？「見」是見解，失去了正知正見，完全為邪知邪見所蒙蔽了，把邪當作正，把正見當作邪見，顛倒真妄，這就叫做見濁。簡單的講，見濁就是舉世之人，沒有一個正確的見解，這個是第一可悲之事啊！佛常常說眾生為「可憐憫者」。諸位要曉得，煩惱、生死，不足為可憐也；最可憐憫的，就是知見顛倒，不能夠辨別邪正是非。

第五種，煩惱濁，這是大家容易懂的，生活在煩惱之中。大乘佛法裡面，把煩惱歸為六大類，貪、瞋、痴、慢、對於聖教的懷疑；再說，誤見，就是錯誤的見解。試問問，我們是不是生活在六大煩惱之中？這個六大煩惱，有那一條我們能夠離開了？佛門裡面常說，苦海無邊，苦海指什麼？就是指這個六大類的煩惱。

眾生濁，這是指一切眾生，無有正知正見，生活在煩惱之中，所以眾生的相—濁相，不是一個清淨之相。命濁，簡單地說，就是壽命不很長，壽命短促。壽命短促，你要想修學法門，功夫還沒有成就，壽命到了，這個真是一點辦法都沒有。來生來世再繼續來修，那麼諸位想想，這個一轉世，就算你的福報很大，你的善根很深厚，你這一轉世，至少要耽誤二十年，你的修行那是中斷二十年了，這個就沒有辦法繼續精進，它當中有中斷。那裡能夠比得上西方極樂世界，人家壽命長，無量壽命。「無量」到最後再跟諸位介紹。

佛在經論裡頭常常告訴我們，一個人修行成佛，從初發心到成佛，需要多長的時間呢？三大阿僧衹劫。在我們這個世間，命濁，壽命短，誰能夠活三大阿僧衹劫呢？所以我們的修學相當困難，到西方極樂世界是無量壽。無量是個數目字，多大的數目字是一個無量呢？華嚴經裡面給我們說，阿僧衹個阿僧衹，就是阿僧衹乘阿僧衹，叫一個無量。那好了，我們不要多了，只要一個無量就可以了，成佛時間足夠了。因為成個佛，三個阿僧衹劫；你的壽命是阿僧衹個阿僧衹，豈不是太容易了。所以釋迦牟尼佛要送他的學生到西方極樂世界去留學，道理就在此地。送到那邊去，保証成佛。

那麼西方極樂世界，這個四土裡面，諸位要記住，凡聖同居土裡面，有淨有穢，這就是帶業往生，這個都是講帶業往生。帶業往生到那邊去的人，一定還帶著娑婆世界，這個五濁的習氣，習氣不太好斷，總得要相當長的時間，慢慢的才能夠斷得掉。所以你到那邊去之後，你帶的這個習氣重，這是凡聖同居土裡面的穢土。那麼你這個五濁習氣輕，你這個凡聖同居土，現的是淨土。那麼這是比較它這個穢土比我們的三禪天、四禪天，那還要清淨，這就是他們本身做個比較，這是我們要曉得的。

如果証得了事一心不亂，那麼你往生西方極樂世界，是生「方便」有餘土。所謂「方便」，是講你修學的法門；所謂「有餘」，就是你的無明煩惱還沒有斷盡，你只斷見思煩惱，塵沙、無明還在，所以叫「有餘」。它這個裡頭的穢、淨怎麼說呢？我們就小乘境界來講，「析空拙度証入者」，這個叫「穢」；「析」是什麼？分析空。像我們講一切物質，把它來分，一分為二，二分為四，這樣的分析，分析到最後，恍然大悟，萬法皆空。這個樣地把煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了，從這個地方証入一心的，那麼這個是事一心的，這是很笨的辦法，這叫「穢」。「體空巧度証入者淨」，這個來得快，悟性高，一聞他就開悟了，當體即空；用不著分析，這麼麻煩啊！當體即空，這個比這個要巧得太多了。這個就是說方便土裡面，智慧高的，智慧低的，方法善巧，方法笨拙，我們來說這個淨、穢。

如果你是修到理一心不亂，那你生「實報」莊嚴土，「實」是真實，不是方便；可見得凡聖同居土、方便有餘土，都不是真實的，跟我們這個世界一樣，幻化的呀！「凡所有相皆是虛妄」，是這麼一個境界啊！到這裡是真實的。所以這才是真實的果報，「理一心」才是真實果報。

那麼下面這個註解是蕅益大師用天台教義來說的。天台講的是三止三觀、次第三觀。三觀是空、假、中—空觀、假觀、中觀。「次第三觀証入者」，這個智慧淺一點。「一心三觀」，三觀同時，這個「証入者」叫做「淨」，這個高。實報土裡面，它也有高下之分。那麼我們在大乘教義裡頭看，大乘圓教，像剛才跟諸位提到的華嚴經裡面，四十一位法身大士，這個四十一位，那就是四十一個等級，四十一個次第，從圓教的初住，到圓教等覺；愈是往上面去，愈清淨。在比較上來講，下面是「穢」，上面是「淨」，譬如說十住菩薩是穢，十行菩薩是淨；十行菩薩是穢，十迴向菩薩是淨；十迴向菩薩是穢，十地菩薩是淨；十地菩薩是穢，等覺菩薩是淨。這個淨穢是比較說的，統統都是理一心不亂。那麼由此可知，理一心不亂的功夫，有淺深差別不同，因此它這個實報土的受用也不一樣。証得了實報，也就分証寂光，為什麼呢？「寂光」土是法性土，這個是理體，也就是我們一般所講的宇宙萬有的本體。這個實報是宇宙萬有的實相—真實相。凡聖、方便，這個是虛妄相，這是真實相。但是理體是一個，實報土是寂光土變現出來的；凡聖土、方便土，也是寂光土變現出來的境界，所以真妄不二啊！

「寂光」土，「分証者穢」。那些是分証呢？從圓教初住到等覺菩薩，都是分証。「究竟滿証者淨」，究竟滿証，唯佛一人，成了佛了，這才是究竟滿証。你看看等覺菩薩，還算分証；那我們現在經上講的這個淨土，在四土裡面，它指什麼？彌陀經裡面所講的，無量壽經所講的，觀無量壽經所講的，全是講的凡聖同居土。

「今正指同居，亦兼上三」，方便、實報、寂光、它也包括在裡頭，為什麼呢？經上有這麼一句話說，「上善聚會」，諸上善人，俱會一處。那個上善是什麼？這是上善、上善、上上善；所以你雖然帶業往生去的，方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，你都能夠跟他們在一起，諸上善人聚集在一會啊！這一種殊勝的因緣，到那裡去找去？

這個「此論修德」，這是諸位要注意到的，「不論性德」；跟大家所講的這些，全是講的修德。為什麼不講性德呢？「性德則『本來無一物』」，六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃。」性德是什麼呢？就是講寂光土，是從「理」上講的，修德是從「事」上講的。那麼理上呢？「法爾俱足四土」，法爾就是自自然然，本來就是這樣的，這個叫法爾。「法」是一切萬法，「爾」是如的意思，「百界千如也」，本來就是這樣的啊！十法界跟一真法界是「一」不是「二」，為什麼呢？因為十法界是性德法爾俱足的，俱足四土，就是俱足百界千如。「

依報屬」於「世界」，「依」是我們依存的環境，「報」就是果報，我們生活所依賴的環境，這是世界。依報的世界，就是講極樂世界，極樂世界是「佛願行所成」的。這個事情在無量壽經裡面講得很詳細；阿彌陀佛在因地的時候，曾經發四十八願，曾經去參訪二百多億的佛國土，他發心建立成的這個世界，提供十方有願，志同道合的修行人，到這個地方來修學。這是很難得的一樁事情。所以同時也是「眾生淨業所感」，這一些眾生與阿彌陀佛志同道合，感應道交，才有這麼一個理想的修學環境，這個我們也要懂得。譬如說，我們在這個世界上，我們自己有願力要建一個道場，當然這個世間還有許多人跟我們志同道合，在一塊修行，你這個道場才能夠建起來。如果你自己有願，好！我有願，我也有錢，有勢力有力量，我把大道場建成了。可是沒有人願意到我這兒來修學，那麼你這個道場是空殼子，不能夠發生作用。所以自己的願要與眾生的願，要能相應，不但與眾生的願要能相應；這個裡頭還有關係，與眾生的福報要相應。眾生有願，但是沒有福德，這個道場也不能成就。

阿彌陀佛這個道場太大了，他接引的對象，不僅限於我們娑婆世界，他的對象，十方國度啊！就是十方無量無邊的諸佛國度，有緣之人都生到他這個道場來，換句話說，都到他家來。所以娑婆世界，在他接引的對象來說，是無量無邊對象裡頭的一個啊！好像這個世界一所著名的大學，全世界每一個國家，那個學生都希望到那裡去留學、去讀書；而我們在全世界所有國家裡面，只是一個國家而已。所以它並不是特別為我們這一國而設的，它是為全世界一切愛好這些學術的人而建立，我們要曉得這個意思。眾生要有願，要有福，同時又有這個緣分；正是經典裡面所說的「不可以少善根、福德、因緣，而生彼國。」同樣的，我們有緣，我們要有志同道合的人，要有真正修善根、修福報的人，才能夠把大乘佛法復興起來，弘揚光大。特別是這一個淨土法門，我們曉得這個法門在民國初年，在我們中國只有一個道場，就是印光法師在蘇州楞嚴山報國寺所建的這個念佛道場，就只有這一個啊！常年念佛道場。而禪宗的道場，也只剩了一個高明寺。現在這兩個道場都不存在了。今天就是真正一個修學的道場，在我們這個世間已經沒有了。所以我在講席當中常常提醒大家，勸勉諸位同修，你們真正有願行，有這個力量，要為諸佛菩薩建立一所真正的道場，這個功德無量無邊。為什們呢？真正想續佛慧命，光大遺教，沒有道場是辦不到的。我們今天所作的這個工作，以電視、錄影帶，送到諸位家庭，供養諸位，來幫助你理解佛法，幫助你進修佛法，固然有許許多多的方便；可是要想培養人才，要想真正地幫助人修行，還是要大道場。但是這個大道場，實在講不必多，在全世界，尤其現在這個交通發達，有個兩三所就夠了。從前交通不便，一個省分、一個縣分，需要幾個道場，才能夠照顧得來。現在交通方便，不必要了，全世界只要有兩三個道場就足夠了，這個是無量無邊的功德。依報我們介紹到此地，這是講西方世界的環境，那麼這是略說。

再給諸位介紹正報，那就是「其土有佛，號阿彌陀。」這一句也非常地重要。我們先將「阿彌陀佛」這個意思，給諸位介紹一下。我們念佛，上面加兩個字，南無阿彌陀佛，「南無」是歸依的意思，是恭敬的意思。那麼阿彌陀，他的意思，這個「阿」，這個是印度話，梵語，翻成中國則是「無」的意思，「彌陀」是「量」的意思，「佛」是「覺」的意思。要是以中國這個意思來說，「無量覺」意思就是「無所不覺」，沒有一樁事情，他迷惑啊！不迷就是覺，無量覺。我們俗話說，無所不知，無所不能，全知全能，印度話就叫做阿彌陀佛。一般宗教用這一句話讚歎他的教主，宇宙的主宰，全知全能，那是有名無實，不是真正的無量覺，不是真正的全知全能。

西方世界這一尊佛，的的確確是全知全能者，是無所不知，無所不能者。你要不相信，你看他所造的世界就曉得了，真是全知全能，沒有人能夠跟他相比。這是「極樂」世界的「本師之德號」。我們現在念阿彌陀佛，這是一個人的名字，是西方極樂世界，那一邊的本師，也就是教主他的德號。在經上講「其土有佛，號阿彌陀佛」，那麼這是講「正報」，正報舉一個人，就是舉「教主」，就是本師，西方極樂世界的本師—教主，舉他的「名」來說。

那麼在這個地方給諸位介紹的，「佛有三身」，這也是佛學常識，諸位將來在經論裡面，常常會看到。「身是積聚義」，積聚，許許多多條件積聚起來，它現一個相，我們叫它做身相。「眾生」，我們講凡夫，「積聚業障」以「為身」。眾生的心，一天到晚起惑造業，受報，得的是業報之身。「佛」，佛身，那就「不然」了。佛，他不積聚業障，他積聚什麼呢？這是我們「應當」要「學」習，要特別注意到的，所以我們講的佛身，與我們的關係太密切了。

三身裡面，第一個是「法身」。我們先介紹這個名詞，什麼叫法身？法身是「積聚理法以為身」，理法是「平等」，「理」是萬法的，一切法的原理；也就是哲學裡頭所講的，「一切法的本體」。前面跟諸位講的寂光淨土—常寂光，所以這是一個平等的理體。不但平等，而且「普遍」，「故法身遍一切處」，那麼這個也很難懂。我們還是拿剛才這個夢境來做比喻。那個現夢境的理，這個理法，就是我們的一心，這個心整個化成夢境了，在夢境裡面一一法都是這一個心平等、普遍而顯現。所以一切境界，包括了虛空，全是一個理具，全是一個理法。所以說法身無相，法身無不相；法身無相是講理，是一心，無相；無不相呢？變現出一切的境界相，一切境界相就是法身。在這個裡面必須要見到他平等之理，平等之相，普遍之理、普遍之相。六祖大師在壇經裡面，也跟我們說得很詳細。

第二是「報身」。這個是理體，你要明了；報身與應身，特別是報身，你要好好地去修。這個就是與這個地方，眾生積聚業障以為身，佛則不然，佛是什麼呢？佛「積聚智慧以為身」。這是跟佛不一樣，我們講應當學，就要學這個地方。眾生可憐啊！他二六時中，也就是說我們講他的生活，他日常生活，他活在那裡呢？他活在迷惑顛倒造業裡頭；諸佛菩薩他的生活，生活在智慧裡，智慧為身，所以他不迷惑，他不造業。「故報身惑淨智滿。」「惑」是迷惑、業障，「淨」，淨了，完全斷了，得清淨，智慧圓滿，這是報身，圓滿報身，就是圓滿的智慧身，這是諸佛菩薩自受用。他受用的呢？則是應身。「應身—聚集機緣以為身」，我們佛門裡常說，廣結法緣，我們一切布施供養，為的什麼？是為結緣，結緣就是積聚機緣。你緣結得愈多，結得愈大，你將來這個應身，「故機緣成熟，應時出世。」隨類化身，像觀世音菩薩一樣，這個眾生機緣成熟了，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身份。你看，這個多自在！這是我們應當要學的。所以我們要學智慧為自受用啊！以廣結法緣為他受用。這個就是說明，你今天與一切眾生廣結法緣，你是修應身。你斷惑求智慧，你是修你的報身。報身圓滿了，法身就現前了。法身不必修的，法身完全從智慧裡頭悟入的，證得的。

「法身指所證」的「理性」，就是「如如」之「理」，如如之理，「生佛同具」，「生」是眾生，「佛」是十方一切如來，共同具足，沒有差別的，所以這個是如如理。只要你證得如如理，你就親見法身了，就是證得了，所以這證得的理性。

「報身」這是「指能證」的「功德智慧」，功德就是禪定。在念佛法門裡面講，理一心不亂，是真實的功德。從理一心裡面，起的覺照，這是真實的智慧，這是「如如智」；與如如理完全相應，理智一如，理智不二。

「化身指所現」的「相好色像莊嚴」。像世尊，在我們世間所示現的，三十二相八十種好，色像莊嚴之身，這個叫做化身。佛的三身，我們要明了，就是我們所修學的是以這個為目標。

那麼前面將大意跟諸位介紹了。現在要跟諸位說明，三身有性具的，就是有性德、有修德，因此法、報、應三身，各有兩種，這是我們要曉得的。雖有性具，如果沒有修德，我們還是不能夠得到真實的受用。曉得性具，我們的信心堅定了，曉得這個東西是我們本性裡頭本來具足的。諸佛證得，不稀奇；我們現在雖然沒有證得，不失望。因為它本來有，當然我們決定可以証得。它不是本來無；本來無，我們要想証得，不見得有把握。本來有，我們要想証得，有決定性的把握。

證得三身就是成佛、成菩薩，就是恢復自己本來的面目。那麼兩種三身，諸位看這個表解上，「法身二」種，「自性清淨法身，生佛一如。」剛才跟諸位所講，這是理體的，是真如本性，本來具足的，叫自性清淨法身，佛與眾生沒有兩樣，平等、普遍的。第二種，這就屬於修德了，「離垢妙極法身」，這是「修德所成」的。這就是諸佛才有，菩薩以下沒有。或者我們講，菩薩也有，菩薩沒有妙極，菩薩有離垢法身，沒有妙極。加上妙極，這是如來果地上才有，所以這個是屬於修德的。修德所成的什麼呢？性德現前了，就是自性清淨法身，離垢妙極就是自性清淨。離垢是清淨的意思，妙極是自性的意思，所以說是，既然是本來有，怎麼修不成呢？當然可以修成。

「報身」的「二」種，「自受用報身」，自受用的，這就是前面所講的智慧，積聚智慧以為身。「智斷究竟」，智慧「圓滿」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，究竟圓滿，這是自受用的報身。「他受用」的「報身」，「如來為地上」的菩薩「所現」的，所謂是十地菩薩所必積啊！如來要教化十地菩薩，現他受用報身，教化地上菩薩。那麼由此可知，在登地以前，就是三賢的位子上，三賢菩薩只見佛的化身，不見佛的報身。我們淨土法門迴向偈裡說，花開見佛悟無生，這個花開見佛，見報身佛；花沒有開的時候，你見佛，見的是化身佛。所以當你念佛機緣成就的時候，你在此地捨報，佛來接引你，西方世界阿彌陀佛來接引你往生，那個佛是什麼身呢？給諸位說，那是化身，不是報身，是化身。如果你要是証得理一心不亂了，那麼臨命終時，佛來接引你，那個佛是報身。為什麼呢？理一心不亂，登地呀！這個地是別教的地上菩薩，在圓教呢？就是初住以上。所以念到理一心不亂，往生西方極樂世界。報身佛來接引你，他受用的報身來接引你。事一心不亂以前的，功夫成片，帶業往生，或者事一心不亂，生方便有餘土的，都是化身。

這個「化身」有「二」種，一種叫「示生化身」。「示」是示現，「生」是降生，示現降生在世間，像釋迦牟尼佛在三千年前，在北印度所「示現」的「八相成道」，跟我們這個凡夫沒有什麼兩樣；這是恆順眾生，隨喜功德，就是示現降生在世間，這個叫示生化身。佛在印度示現的成佛之相，而在我們中國，這些佛菩薩示現的很多很多，有的示現出家相，有的出現在家相。像前面跟諸位講的阿逸多菩薩，彌勒菩薩，彌勒菩薩在我們中國的示現，有記載的，我們就曉得有兩次。這個都是示現的生化身，示生化身。一次就是副達師，是示現的在家居士，一次就是布袋和尚，示現的是出家相，這個是佛菩薩的化身。還有一種叫「應現化身」，跟這個不一樣，「應機示現，隨類化身」，隨機示現，這個佛菩薩突然之間，你看他來了，見過之後，他又沒有了。那麼像這一種見佛、見菩薩，很多很多人見到過，這個相，這是叫應現化身。隨類化身，範圍就非常非常之廣大；像觀世音菩薩所說的，三十二應身，三十二類的應現化身，應以什麼身得度，他就應現什麼樣的身相去度那一類的眾生。由此可知，佛菩薩沒有定相，沒有一定的身，他這個身就得的是自在身。這些，從離垢妙極這個以下，都是論修德，這一個是性德，自性清淨法身，這是性德。

「若論性德，實」在是「非三非一，而三而一，離過絕非，不可思議也。」這是我們要明了的，所以佛說法，是這樣一樁一樁細細地來跟我們分別，給我們說明這個事實真相；但是我們不能執著，為什麼呢？性修不二。你要執著，就有過失，執著就有錯誤；不執著、不分別、樣樣都明了，真正不可思議，才能夠德真實相。

那麼現在經裡面所講的阿彌陀佛，到底三身是屬於那一身？這是很要緊的事情。經上所講的「阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身」，是這一個身。極樂世界凡聖同居土裡面的示生化身的阿彌陀佛，雖然是示生化身，與報身、與法身，是一體，脫離不了關係，「仍復即報即化也。」這一個道理，這一個事實的境界，我們六祖大師在壇經裡面，講一體三身佛，說得很清楚，諸位可以做參考。

那麼講到此地，我要附帶跟諸位介紹一下我們佛門的表法，佛門表法實在是太多太多了，那麼這個是佛法教學的藝術。如果諸位要是明白這一樁事實，你對於佛法的教學，那真是佩服得五體投地，真正是無以復加了，佩服得五體投地。這個教學最高的，它是講藝術，今天我們講的藝術化。佛法的教學，在三千年前，就已經進入到藝術的境界，實在是不可思議，實在是叫人佩服得五體投地。我在此地，只介紹一點點，那麼諸位要想多了解一些，你可以看華嚴經，清涼大師的疏鈔，那麼我只把佛門最普通的常識，跟諸位說一點點。

佛門，你要到一個寺廟去參觀，第一個你一定見到天王殿，佛教寺院，就是山門。天王殿這裡頭就有表法，就是給你說法。天王殿裡面這個像，這個佛像，一共有五尊，就是有四大天王與彌勒菩薩，阿逸多菩薩。「東」方叫「持國天王」。我們一般把他稱作四大金剛，其實那是不對的，是四大天王。四天王，他是發心護持佛法的。「持」是保持，「國」是國家；他代表的意思，是「負責盡職」，唯有負責盡職，才能夠保持國家，這從大的方面講。小的，你能夠保持你的家庭，你對於你家庭要負責盡職。你在社會上，或者是做生意，你有一個公司行號，你負責盡職，你的生意才能夠興隆，你的事業才能夠發達，所以他代表的是負責盡職。「南」方天王叫「增長天王」，這個增長就是「日新又新」，天天要求進步，要不斷的求新、求發展，不能夠墨守成規，更不能夠退轉。「西」方，「廣目」，叫你多看。「北」方，「多聞」，叫你多聽。這是講「博學多聞」，唯有博學多聞，才能夠日新又新；唯有日新又新，才能夠做到負責盡職。你看看這個四天王，代表這個意思。當中，供養的是「彌勒菩薩」像，我們現在供養的是布袋和尚；布袋和尚，他所表現的是「生平等心」，「成」就「喜悅」之「相」，所以笑咪咪的，代表的是「慈悲方便」。佛法裡常說，佛門是慈悲為本，方便為門。彌勒菩薩所代表的，代表的根本，代表的方便門。所以你一進佛門，看到天王殿，你要曉得這個意思。那麼換一句話說，沒說一句話，就已經給你上一課了，你所得到的就很多很多了。

那麼再說大殿—「主殿」，我們一般講「大雄寶殿」，這不說大雄寶殿，說主殿。這個主殿裡面，一定是一「佛」，二「菩薩」，一定是這樣供養的。譬如說西方三聖，當中是阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，一定是這樣的。這個「一佛二菩薩」，是「表體一」個，「用」是無量的，二是表「多」，一體多用，是代表這個意思。「體」呢？「佛」來代表，是「表清淨法身」，這是體。這個菩薩，表「報身」、「化身」，「表權二智」，這是「用」，這有一位「菩薩」一定是代表權實二智。另外一位菩薩一定是代表「慈悲方便」，所以表用，這個都是報、化二身。那麼以西方三聖呢？觀世音菩薩代表慈悲方便，大勢至菩薩代表權實二智。如果是華嚴三聖，毗盧遮那佛表清淨法身，文殊菩薩表權實二智，普賢菩薩表慈悲方便。三寶佛裡面，當中是釋迦牟尼佛，表清淨法身。大乘裡面，文殊、普賢。小乘裡面，迦葉尊者、阿難尊者，阿難尊者表的是權實二智，迦葉尊者表的是慈悲方便。你就懂得這個道理，才曉得主殿裡頭為什麼要供一佛二菩薩，道理在此地。

那麼現在，我們在看這個末後一段。「復次世界及佛，皆言有者」，裡頭「具四」個意思，這四個意思就是四悉壇的意思，前面跟諸位介紹過。第一個意思是「的」的確確「標」示出真「實」的「境」界，希望我們「欣求」啊！第二個意思，「誠」實「語」所「指示」，「令」我們要「專一」，這是相當相當重要。極樂世界是現代的，不是過去的；極樂世界佛，也是現代的，不是過去的。像我們釋迦牟尼佛，已經過去了。統統都是現在有，我們應當要求；佛是誠實語指示我們，我們要一心去求，不要打閒岔，不要好高騖遠，不要再搞別的法門。第三個，「簡」別不是「乾闥婆城」，乾闥婆城是幻化的，不是真實的。「非陽焰」，陽焰是北方地上一種氣，遠看到，像是水；近看，沒有。所以這個爐，它是畜生，它口渴了，想喝水；它看到陽焰以為是水，那麼就在前面不太遠了，它就往前面跑，跑到那個地方，還在前面，永遠沒有水。渴若陽焰，這是迷信；不是「權現」，權現是方便，為「曲」，來現一個境界，來安慰安慰你，不是的。也不是「保真偏袒」，保真偏袒就是我們一般人講，保證，到底是有沒有了，還靠不住，只是憑人家的擔保，憑人家的保證，不見得是真實的。

蕅益大師這幾句話，有很深的用意，為什麼呢？都是破除我們的疑惑，「破魔邪」見，「權」，權教，「小」乘。魔邪權小，對於西方極樂世界阿彌陀佛，他不相信，他認為這是佛假設的，是理想的世界，不是真實的事情。所以我們要相信，決定不是理想國，不是假設的，不是佛故意在那裡說來安慰我們的，不是的。而是千真萬確，確實有西方，有阿彌陀佛；不但有，現在在，現在就有。第四，「圓彰性具，令深證故。」這個彰是彰明的彰，彰顯的彰；是圓滿顯示給我們，這一些都是性具的呀！本性裡面，「圓」是圓滿，本性裡頭原來具足的，希望我們要深證。特別提出深證，不是淺證；淺證，證得事一心；或者證得理一心證得淺，不夠的。理一心裡面，我們要往深處證，因為理一心諸位曉得，裡頭有四十二個階級，證到圓滿，才究竟成佛。這四個意思，第一個就是「世界」悉壇，世界悉壇叫我們生歡喜心。第二，誠語指示，令專一故，「為人」悉壇，指示我們修學最理想的一個法門。第三段的意思，「對治」，破除我們的疑惑，增長我們的信心。最後這一條，是「第一義」悉壇，叫我們真正地能夠達到明心見性，見性成佛。那麼由此可知，這個序分裡頭，已經給我們說明了本經旨趣之所在。

序分末後一段經文，這一句經文，「今現在說法」，這一句話意思說得很深，對我們只期望很厚。意思是說，西方極樂世界的環境，「依」報，阿彌陀佛跟諸上善人，「正」報，都是「現在今時」，「正應發願往生」。如果他是過去、是未來，那不必說了。過去那等於講故事，未來我們心裡頭嚮往；他是現在啊！現今啊！趕快發願往生，「親近彌陀如來」。一個人在無量劫當中，要是有機會能夠親近如來，親近到佛，這個福報太大太大了，正是開經偈裡面所講的，百千萬劫難遭遇啊！那麼阿彌陀佛今現在，這種大好的機緣，怎麼能錯過？聞佛法，「親聞佛」所說「法」，這才能「速成正覺也」。聽別人說的，傳說，不是親聞。我們今天看經，經是阿難他們結集的，我們是從佛弟子當中傳聞，不是親聞，那有親聞的這種功德殊勝呢？所以今現在說法，就是鼓勵我們要發願親聞。

這一段是總結，「結出發起的大義」，經文雖然不長，裡面三個意思。第一個是「依」報「正」報，都是「現在實在有」的，這是大師「勸」我們相「信」，釋迦牟尼佛勸我們相信啊！「世界名極樂」，你就想極樂這兩個字，這個多自在，「勸」我們發「願」。「佛號阿彌陀」，無量覺，「勸」我們「持名妙行」，執持名號，一心不亂，是妙行；八萬四千行門裡面，第一行門，它怎麼不妙呢？這一個行門具足，前面講了，圓收圓超一切法門，這叫妙行。「信願行」，這「三資糧」，就是三個條件，全「具足」了，都有了。不但具足，「成就」了，確實有三資糧具足成就，下面「必得往生」這個字全誠肯定，一絲毫懷疑都沒有，你必定得往生。

「此門修行」，這是講淨土，特別是指我們小本彌陀經，裡面所講的理論與方法。「唯以阿彌陀佛為所緣」，這是叫你執持名號，「心不離佛，佛不離心，心中不雜餘想」，這個是真正念佛，二六時中，你的心裡頭只有一個念頭，這一個念頭就是一句南無阿彌陀佛，或者只有阿彌陀佛這四個字，二六時中，念念在心裡頭，「心」就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你的「心」，你的「心」跟阿彌陀佛已經變成一個了；心即是佛，佛即是心，心不離佛，佛不離心，「必得成就一心不亂。」一心不亂，能生，決定往生，西方極樂世界是所生，那有不成就的道理呢？

全經我們才把序分講盡，這個序分才講完，經中的大意，已經非常明顯地呈現出來。那麼換句話說，諸位如果能信得過，能夠真正的理解，修行的綱領大略已經得到了。依照這個方法修行，如佛之本懷呀！稱佛之本懷呀！決定會得到圓滿的成就。下面，則是本經的正宗分了，正宗分裡面有三段，也是講的信願行，那是給諸位要細說，今天就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第八卷)

前面已經將序分介紹過了，今天要給諸位介紹的是正宗分，這是一部經裡面，最主要的部份。在本經正宗分，一共是分成三大段落。那麼這個三大段，也是就信、願、行而分的。大概在古德註解本經分科的概念，幾乎都是相同的，但是段落的起止，卻各有不同。譬如蓮池大師，他老人家在疏鈔裡面的分法，就沒有發起序；而是將發起序就列入了正宗分的第一個段落。那麼蕅益大師，他有發起序，而且將六方佛判做流通分，那麼的確也有他的道理。那麼諸位如果看疏鈔，看要解，看圓中鈔，就曉得古人分判的段落不相同，但是信、願、行這個三大段的構想，幾乎是一致的。

那麼我們研究這部經，以要解為主。要解這個三大段的名稱，第一段是廣陳依正以啟信。「陳」是陳說，也就是詳細的說明西方極樂世界的依報、正報，也就是說極樂世界那一邊的生活狀況，無論是在物質的生活，在精神的生活。其目的，是叫我們啟信。在第二個段落裡面，是特別勸勉我們應當求生西方極樂世界，那麼這是說的發願。這是釋迦牟尼佛，我們的本師，特別勸勉我們。最後這一段，就是告訴我們怎麼個去法，這是正式地指示我們持名這一種修行方法，以建立行門。那麼這是正宗分裡面，這個三大段，信、願、行三大段。

這個信、願、行，是這一部經的宗旨之所在，這是我們要好好地把它記住。這個三科，這個地方很清楚，諸位把它記住。我們在講解裡面，曉得段落，就不必要交代了，大段落會交代得很清楚。這個啟信、發願、修行，這個信與願叫慧行，那麼這是講前導，它在前面引導正信、切願。持名是這一個法門裡面正修，六度萬行是屬於助修，所以說一部經的要旨不外乎這三個字。古人又說，「得生與否」，這個「得生」，就是你能不能夠生到西方極樂世界？「全由信願之有無」，就看你有沒有信願？這是決定你能不能生。品位高下，就是生到西方極樂世界之後，你那個地位的高下；因為西方極樂世界有四土，每一土裡面各有三輩九品，所以到那邊地位高下，有很大的差別。那麼這是「全由持名之深淺」，就是我們功夫的淺深。功夫深，你到那邊地位就高，品位高；功夫淺，當然你到那邊的時候，你地位也淺。如果我們要想往生西方極樂世界，要建立信願，這個信願也不是說建立就建立了，沒有那麼容易。這個法門諸位要記住，這是難信之法門，所以必須要把大乘佛法的道理要了解，淨土法門的原理要懂得，你的信心才能夠建立，你的願才真正能夠發出來，然後努力去修行，增高你自己的品位，決定往生。而且得到高品位的往生，那麼這也是世尊以及歷代祖師，在這一部經裡面，對我們的期望。

下面這是經文。經文先講依報，依報就是生活的環境非常之妙。當然不能夠細說，只能夠略舉其段，希望我們能夠舉一反三，一聞千悟，那麼這是聞法很重要的原則。

經文「舍利弗，彼土何故名為極樂」，這一句話是徵問，因為舍利弗尊者是提不出問題來。佛叫著他說，舍利弗，彼土，這是西方極樂世界，西方，那一邊。為什麼名字叫極樂呢？下面這是佛自己來解釋，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這一節經文完全是就能受用人而說的，能受用的人。

那麼在經文裡面，我們首先要了解「眾生」是什麼意思？眾苦、諸樂，這是相當緊要的，一定要詳細地說明白。眾生是能受用的人，等覺以下皆可以名，等覺以下都可以用這個名。換一句話說，佛與眾生，這是對等而稱的；這個眾生的本意，在這個地方，眾緣和合而生起之假相，曰眾生，這個希望大家要注意到。因為在佛法裡這一個名詞用得太多了，非常地廣泛，我們要曉得它本來的意思，以及它引申的意思；它的本意是，眾緣和合而生起的假相。那麼由此可知，情與無情都是眾緣和合而生起的假相。它引伸的意思，就是眾多的意思。我們現在常常講的眾生。這個概念裡面，都是以為芸芸眾生，很多很多的人，稱之為眾生，這是引伸的意思；在經論裡頭用得也相當的普遍。可是如果我們要不明瞭它的本意，只知道引申的意思，那是決定不夠的。為什麼呢？沒有辦法破煩惱、執著，沒有方法破迷開悟。諸位曉得佛法的修學，無論是那一宗那一派，無論是那一個法門，都是以破迷開悟為目標，所謂是殊途同歸。經上常說的，「方便有多門」，八萬四千法門，無量無邊法門，「歸元無二路」，總是斷煩惱、見真性，也是本經裡面所說的，「一心不亂」，總是以這個為歸宿。佛門常常稱呼人稱眾，譬如一個寺院裡，我們要去請教人家，你這個寺院住了多少人？那麼這是，這一種說法，在我們聽起來沒錯啊！可是在佛法上則不然，佛門裡面一聽就曉得你是個外行人。如果你要問他，你這個寺院裡住了多少眾？他一聽，你是很內行的。這樣地稱說，其用意，破我執。這一句話的意思是，你這個寺院裡面，住了幾個眾緣和合的假相？如果說是問你住了多少人，你就會著事相，我相、人相、眾生相、壽者相，你會著相，所以這種稱呼是破執著的稱呼。一個人也稱眾，一個人他是四大五蘊，眾緣合和的假相。所以我們曉得眾生的本意，才能夠依文字，起關照，證實相。那麼由此可知，佛門就在術語上，都是誘導我們破迷開悟；這一個名詞術語用意如是，所有的名相無不如是，都是提起我們關照功夫而施設的。

那麼再看經裡面所講的眾苦，眾苦是什麼意思？這是佛門常稱集眾，意思都是破迷破執著。那麼經上講，無有眾苦，這個「眾」在此地是講眾多的意思，苦太多太多了。經上常講的八萬四千塵勞。八萬四千苦。苦就是病，所以佛有八萬四千法門，來對治八萬四千苦。說得太多了，說也煩，聽也麻煩，因此經論裡頭常常講眾苦，一切苦，把它歸納為三苦，就是這個三種；八苦就是指的這個八種。那麼諸位要曉得，三苦裡面包括八苦，所以三苦的範圍大，八苦不包含三苦，八苦的範圍小，就是三苦裡面的一種，一種裡頭再分別八種，那麼在這個表解裡頭，諸位能夠看得很清楚。

常講的八萬四千塵勞，就是八萬四千苦。苦就是病，所以八萬四千法門來對治八萬四千苦；說得太多了，說也煩，聽也麻煩，因此經論裡頭常常講眾苦、一切苦，把它歸納為三苦，就是這個三種；八苦，就是這個八種。那麼諸位要曉得，三苦裡面包括八苦，所以三苦的範圍大；八苦不包含三苦，八苦的範圍小，只是三苦裡面的一種，一種裡面再分為八種，那麼在這個表解裡頭，諸位能夠看得很清楚。那麼這個三苦、八苦，是一切眾生可以說是人人具足，所以是一切有情眾生個個具足。三界之內也統統具足，在欲界裡面，這個三類的苦統統都有。欲界裡面包含著有六層天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這個三苦、八苦全都具足。到色界天，因為他「欲」斷了，所以「苦苦」沒有；「苦苦」是中斷了，他有「壞苦」，他有「行苦」，因為他有色相。那麼到無色界天，他連色相也沒有了，沒有色相，當然就沒有「壞苦」，沒有成壞之苦，可是他有行苦；行苦是念念遷流不息，他有這個苦處。

我們現在簡單給諸位介紹這個「八苦」，八苦裡面第一個是「生苦」，那麼生就是講的出生，這一樁事情我們每一個人都曾經經歷過，雖然經歷過，這個事情現在都忘掉了。佛在經典裡面，給我們形容這個事情，說我們在投胎的時候，諸位曉得，一個人，這是假設，他到世間，也就是我們講的人道；到世間來投胎，得到這個報身，是他自己前生五劫的善業所感而來受生的。當然他與父母是有緣分，沒有緣分不會到他家來投胎。

那麼佛在經典裡面跟我們說，父母與子女有四種緣，第一種，過去父母對他有恩，他是來報恩的，那麼既是來報恩，當然就是我們世俗裡面常說的孝子賢孫，這是報恩而來。第二種類，那是報怨，過去父母是他的仇家，這一世遇到了，他是報仇報怨而來，他生在你家做你的兒女，到他長大之後，他作奸犯科，會搞得你家破人亡，我們世俗間常講的敗家子，這是報怨而來的。第三類，討債而來的，討債鬼，那麼這些小孩多半非常可愛。如果父母欠他少，他或者三、四歲就夭折了；如果欠他多，到一、二十歲，他走了；費了多少心血，多少金錢來培養他，到他剛剛要成立了，他走了，這是屬於討債的。第四類是還債的，那是他欠父母的。這個小孩他將來對父母衣食、物質上的供養不會缺乏；當然也要看他欠父母欠的多少，欠得多，供養得很豐厚，欠得少，供養就比較要薄一點。他對父母沒有孝敬之心，沒有孝順心，只是照顧他生活而已，這是屬於還債的類型。佛給我們說如果沒有這四種緣，不會到你家來的，所以我們要了解這個情形。人與人之間，父子這個關係最密切，是基於這四種緣。除父子之外，朋友之間的交往，乃至於一生當中與某個人只有一面之緣，也有這四種關係，只是在關係裡頭有厚薄輕重不等同而已，這是我們應當要曉得的。真正懂得其中的關係，業力就可以轉變，命運可以改造；如果不懂得，不能夠轉業，那麼一定是隨業流轉，這個就苦不堪言了。

那麼說到苦苦，這個八種啊！苦苦上面是動詞，下面這個苦是名詞。第一種是生苦，投胎來的時候，入胎了，他在母親肚子裡頭十個月的懷胎，這十個月相當之痛苦，佛把這種苦比做地獄，叫胎獄之苦。母親要是吃涼的東西，他在肚子裡面感受就好比寒冰地獄，母親吃熱的東西，他感受就像火燒身體一樣，所以叫十個月胎獄之苦啊！正因為這個胎獄太苦了，所以他把前生的事情都忘掉了，如果在胎獄，胎胞裡面，要是很自在很安樂，他前世的事情那有不記得的道理？我們試問問，今天那一個人還能夠記得前生的事情？他為什麼不記得前生？就是經過一次大苦難，把前面的事情給忘掉了。

如果你說我不信，那麼可以舉個例子來說，這個世間有很多聰明伶俐的這些兒童，往往在害一次大病之後，這個人整個就變樣子了。我有一個朋友，他有一個兒子，非常地聰明伶俐，他說在八、九歲的時候，得了一場大病，發高燒，時間相當之長，等到病好了之後，這個小孩漸漸就很痴、很呆，變成這種情形；他說與小的時候，活潑、伶俐、聰明，完全不相同，變成呆頭呆腦。那麼由此可知一場大病都能夠使人痴呆，像喪失了記憶，何況生死？生死之苦比這個病苦，要嚴重得太多太多。

佛在經裡頭有一個比喻說形容死之苦，有如生龜脫殼。那麼諸位想想，活的烏龜，把它的殼拔下來，他說人投胎出生之苦，就像生龜脫殼一樣，這這個生死之苦，死是個大苦，生又是一個大苦，所以把前世的事情忘得一乾二淨，道理在此地。也有極少數的人，能夠記得前生的事情，這是什麼原因呢？這有兩種原因，一種是大修行人，他不昧因果，像釋迦牟尼佛，他也是在他母親肚子裡頭懷胎十個月啊！可是他的福報大、神通大，他在母親的胎胞裡面，依然在講經說法，沒有這些苦的感受，這是福報大，所以他生生世世的事情都不會忘掉，那麼這個是大修行人。那麼第二個類型的，是屬於奪胎的，什麼叫奪胎？就是住在母親胎胞的這個人，他在一出生下來的時候就死了，另外一個人的靈魂，他剛剛好去投胎，就借著他這個身體；實際上他是兩個，一個身體是兩個人，前面那個人，他坐了十個月的胎，坐滿之後，一出生，他就死了，第二個人，奪了他的身體作為自己的身體，這叫奪胎，因為他沒有受十個月胎獄之苦，所以奪胎的人，記得前生的事情。這個在我們中國歷史筆記小說裡頭都有記載，這當然不是很多的事情，不是一個正常的，也不是多見的，那麼這屬於奪胎，才能夠記得前生的事情，所以死、生就是苦。那麼還有一種情形我們也能夠看得出來，這個生究竟是苦還是樂？特別是小孩，小孩不懂事，天真瀾漫，他這個苦樂，馬上表現在面孔上；不像成年人，城府很深，喜怒不形於色，這個是小孩做不到的。那麼你看看小孩出世的時候，一出生，你看他是不是滿臉笑容，啊！很喜歡，哈哈大笑出生了，那個生就是樂啊！我們看見小孩出生下來，那個面孔都是愁眉苦臉，一生下來就哭，那哭，苦才哭嘛！樂他就會笑了，他就不哭了，所以一生下來，你就看到他哭得痛苦，可見得他很苦啊！這是我們能看到的，也能夠證明生不是樂，是苦。一出生就哭，一出生口裡頭就叫苦，如何能夠脫離三苦、八苦呢？

第二是「老苦」，老之苦，我們不要多說，年歲大了，像我這種年齡，就已經感覺到老之苦了。年輕的人尚且不能體會，但是觀察那些老人，老態龍鐘，耳也聾了，眼睛也昏了，也花了，動作也不靈了，處處需要人照顧，這是老之苦啊！在中國，如果兒孫孝順，這個晚年還算是幸福；假如兒孫不孝順，老年的確是相當可憐。在西方，這一種情形更為普遍，所以有一些老年人，到台灣來觀光，對於中國的社會非常地羨慕，道理就是在此地。中國的家庭，三代同堂的還相當之多，這在外國是見不到的，換句話說，對老人的照顧，在今天全世界而言，依舊是在中國。

第三種是「病苦」，病苦的經驗，我想每個人都有，縱然你沒有大病，有的時候也要生一點小病，病的滋味你嘗試過。如果是得過大病的人，他對於病苦感受的，那就更深了。

第四種「死苦」，死之苦就是神識離開自己的身體，像前面所講的，佛所說的，如同「生龜脫殼」，投胎跟捨報，這個是最大的苦難；投胎的時候迷迷糊糊來投胎，投胎雖然不苦，可是坐胎就苦啦！這十個月在胎胞裡面，這個苦啦！死的時候，四大分離，你的神識離開你的軀殼，這個時候非常非常地痛苦，那麼生、老、病、死誰沒有呢？古人說：上自天子，下至庶民，這個四種苦人人都具足，那一個人也沒有辦法避免。

除這個之外，在我們依報環境當中，還有三類苦，那就是：第一個是「愛別離」，無論是你所愛的人或者你所愛的物，總是不能夠長久得到的，他會跟你離開，聚的時候你很歡喜，離開的時候你就悲傷。其次一類，「怨憎會」怨家對頭，不希望遇到偏偏朝夕共室，所以是：不是怨家不聚頭，怨憎會的苦啊！第三種是「求不得」，在這個世間，自己有欲望，始終沒有辦法滿足自己的欲望，求名求利，縱然得到了，又怕失掉，有患得患失之苦。這個三種也是每一個人所不能夠避免。

末後一條，叫「五陰熾盛苦」，前面七條是指的果報，我們現前的感受，不外這七大類，後面這個一條是業因，也就是苦因，前面是苦果，這一條是苦因。五陰熾盛，五陰煩惱在裡面就像火燒得很猛烈，很旺盛。所以前面這個七種苦果延蔓不斷，苦苦相牽，如果沒有辦法超脫，沒有辦法解決，這一種苦果必定是一生比一生深，一生比一生更苦，這種道理，這個事實，我們很冷靜地去想一想，可以能夠想到幾分，而且在常理的推測上，必然如是啊！眾苦我們簡單就給諸位介紹到此地這些名詞希望大家要注意到，要記住，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。前面七種是果，後面這一種是因。

那麼再給諸位講這個「壞苦」，什麼叫「壞」呢？「壞」是到變壞的時候，你就感覺到苦了，譬如我們三界之內的色界天，色界天裡面，色界天人，都有相當禪定的功夫，他有色身，他也有物質上的享受，但是他因為沒有欲，就是財、色、名、食、睡，這個五欲他斷了，斷了五欲，所以這些苦他沒有，他是離開了。色界天的壽命相當之長，他這個壽命怎麼說呢？完全是禪定的功夫，他的定功要一失掉，他就要墮落了。所以定功失掉，當墮落的時候，他感覺到苦，壞苦，他的色身、他的宮殿都壞了，他又要到六道裡頭去輪迴、去投胎。

無色界天，連色身都不要了，他沒有色身，他就沒有壞苦，可是無色界天人，這個壽命也是依定力而說的。譬如說他最高的是非想非非想天。非想非非想天的壽命是八萬大劫，八萬大劫到了，他的定失掉了，失掉之後必定往下面墮落，為什麼呢？他沒有往上面去的，他要往下面墮落，這個時候感覺到苦。那麼這種苦給諸位說，為什麼不叫壞苦？因為他沒有色身，他有色身這叫壞苦，沒有色身叫「行苦」，他這個定功不能夠常住。

實際上說來，欲界眾生這三種全部都有，譬如到老的時候、死的時候，壞苦現前。我們的青春不能夠永駐，這是行苦，一天一天地衰老，這是屬於行苦。所以佛告訴我們，教我們要覺悟，人生所享受的無非是苦而已呀！實在沒有樂，所謂樂，不過是這些苦暫時地停止，那麼你感覺得好像很樂，實際上那有樂呢？何況樂極生悲呀！由此可知的確沒有樂，苦是真實的，樂是假的。

西方極樂世界，這些東西全部沒有，八苦沒有，壞苦、行苦都沒有。沒有這些苦，我們才說它做樂，真正沒有這些眾苦，這個樂是真樂，我們稱之為極樂。極樂國度有四土，同居土中無有此苦，全部都沒有，諸位要特別注意到，同居土裡面，帶業往生之人，這些苦已經永遠離開了，不會再有了。他所受的不老，自在之樂，這是我只舉了兩條，因為我們世間人無法避免的老苦，他那裡不老，青春永駐，長生不老，我們這個世界求不得的，他那裡有，我們這個地方愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，不自在啊！他那個地方沒有這些，得大自在，得自在之樂。

那麼說到這個地方，古德告訴我們，念佛人或者我們講學佛人，當他沒有得到無生法忍的時候，決定不能夠度眾生，為什麼呢？自己沒有能得度，怎麼能度人呢？俗話常說「泥菩薩過河，自身難保。」所以，我常年講經，在講席當中，常常提醒學佛的諸位同修們，我們一定要記住，學佛有兩個目標，這是兩個階段。第一個階段，我們要求開悟，第二個階段，我們要求證果。如果要想接引眾生，幫助別人，最低限度，我們要得到第一個目標，第二個目標達成了，那度眾生是更圓滿了。如果說是第一個目標都沒有達到，那要是講度眾生，恐怕是辦不到的。

古德的標準相當之高，那麼這個講到說要證無生法忍。證無生法忍在禪宗裡面說就是明心見性；在念佛人來說，則是得理一心不亂，這個境界我們在此地要作一個詳細的說明。那麼這是我在這裡特別用紅線給你畫出來「未得無生法忍，必定不能度生」。

這個附帶地跟大家介紹，清朝慈雲灌頂大師，他是乾隆時間的人，他老人家在我們佛教也是一位相當了不起的法師，有很多的著作，而且都寫得非常之好，流傳在世間。那麼他講西方極樂世界與我們這個娑婆世界，二土修行難易；這兩個地方比較起來，我們修行，在我們這個世界難，在西方極樂世界容易，那麼這是怎麼說法的呢？這個十條底下舉了。此土是指我們這個世界，彼土是指西方極樂世界。那麼我們曉得，學佛最重要的是老師，頂重要的是老師。我們在阿難問事佛吉凶經裡面所看到的，釋迦牟尼佛告訴我們，第一要緊的，就是要從明師受戒，那麼最好的老師當然是佛，而我們這個世間到那裡去找佛呢？佛出現在我們這個世界，這個時間真是太少太少了。

釋迦牟尼佛在經典上給我們記載的，就以本師釋迦牟尼佛來說，他老人家所示現、住世只有八十年，壽命跟一個普通人一樣，不太長，而他的法運只有一萬二千年，也就是說他教化的影響只有一萬二千年，那麼一萬二千年之後，這個世間就沒有佛法了。要等到下面一尊佛再出世，這個世間才有佛法，下一尊佛是彌勒佛，什麼時候出世？彌勒下生經裡面告訴我們，釋迦牟尼佛滅度之後，五十六億七萬年以後，彌勒菩薩降生在人間，示現八相成道，說法度生。那麼諸位要想想，五十六億年跟一萬二千年，不成比例呀，這個短短一萬二千年當中有佛法，而五十六億年，這麼長的期間沒有佛法，縱然這一萬二千年有佛法，諸位要曉得，佛法的法運還分三個時期，正法只有一千年，像法也只有一千年，末法則是一萬年，我們現在是在末法第二個一千年，也就是末法現在已經過去一千年，一萬年已經過去一千年，還有九千年。

末法時期的佛法，已經不純正了，有許多假的佛法摻雜在其中，正如同佛在楞嚴會上給我們所說的，末法時期，「邪師說法如恆河沙」。那個邪師當然說的不是正法，似是而非的佛法，那都是騙人的；數量之多，超過了真正的佛弟子，這個假佛弟子比真佛弟子多，冒充的佛法比真正的佛法要盛，我們如何能夠辨別？這個就是我們這個地方修行，的確，特別是在這個末法時期，不容易遇到真正的善知識，不容易遇到真正的佛法。

西方世界情形就不相同了，因為那一邊阿彌陀佛是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，不但是現在佛，前面給我們說過，今現在說法，所以你到西方極樂世界去，第一個，老師好啊！你可以親近阿彌陀佛，你可以親自聽阿彌陀佛說法，你怎麼不開悟呢？你怎麼會不證果呢？所以這個兩方面一比較，我們這個世界比他差得太遠了，這是第一個難易不相同之處。

第二條「此土不聞說法，彼土六塵說法。」不聞說法，修開悟，修行證果，難啊！西方極樂世界不但阿彌陀佛天天說法，連六塵都說法，六塵是色、聲、香、味、觸、法，全都說法，換句話說，一天到晚，說法之音從無間斷，這是西方極樂世界修行當然容易了。

聞法，對於一個修行人來講比什麼都重要，諸位可以想到，要是不重要的話，釋迦牟尼佛在世的時候，為什麼說法四十九年，換句話說，他示現成佛就弘法利生，就從事於佛陀教育、教學的工作，一直到他八十歲圓寂，沒有一天休息，沒有一天中斷，天天都在那裡講經說法，可見得這個事情很重要。因為修行不難，難在什麼呢？斷疑生信，難在這個地方。如果不把世出世間這一切道理，一切事實的真相搞得清清楚楚，你就不會死心塌地去相信，你也沒有辦法依教奉行，佛四十九年的教學，無非是把宇宙人生這些道理、事實、真相跟我們講清楚，講明白啊！然後教我們自己去修學、去親證。那麼這樣說起來，說法就非常的重要了，說法就是教學。所以佛門第一個要緊的工作就是教學，講堂上的作業啊！

六塵說法，這是不可思議的，在我們這個世界，我們要講到六塵說法，的確不容易。一個人要想把無始劫以來煩惱、習氣，都把它斷掉，那就非得用強有力的佛法，日夜地熏修，才能夠辦得到。可是我們要曉得，在過去中國寺院叢林裡面的教學，大概是每一天有十六個小時的熏習，二十四小時占三分之二，這是有相當的力量，所以他在三、五年之間就有了不起的成就，而我們今天在修學，就是佛法的熏修上來講，遠不如古人了。

縱然是說今天科學發達，經典印刷成本很低，每一個人家裡可以請一部大藏經，供養在家裡，但是諸位想想，幾個人去看它呢？一天你能看幾個小時？如果一天不能超過十二個小時，那麼我們這個心不是受佛法的熏習，就是要受煩惱的熏習，十二個小時是一半佛法，一半煩惱，恐怕這個力量敵不過煩惱，成就還很難指望，但是有幾個人能夠一天讀經讀十二個小時呢？讀經如果不能夠懂得經的意思，不能夠依文字起觀照，又如何能證實相？所以佛在華嚴，龍樹菩薩在大智度論裡面講：佛法無人說，雖智莫能解。世智辯聰不能理解佛法，這是我們應當要曉得，不能把世智辯聰看作智慧。

那麼我們這個地方聞法，的確是不容易，尤其是在現在，真正有修有學的大德一個個都凋零了，年輕人多半偏重在名聞利養，那有耐心去認真地修學？何況遇到一個真正的善知識、一個好老師也不容易。沒有真善知識指導，縱使有苦學也不容易成就，這是今日之下，佛法修學上很大的一個困難，那就是不容易聞到正法了。反過來看西方極樂世界，導師阿彌陀佛，善友十方世界諸大菩薩，不但他們說法從無間斷，而且西方極樂世界每一個角落都遍滿說法的音聲，耳朵就像收音機一樣，眼睛就像看電視一樣，喜歡聽什麼經，喜歡聞什麼法，你所聽的就是這部經，你所看到的就是這部經所說的境界相，這是真正不可思議啊！所以那個世界是六塵說法。

我們過去也曾有過這麼一個想像，如果在這個世間，真正有大福德的人，建一個寺院，建一個真正修學的道場，提供給我們現前這個世界，真正發心修學的人有一個棲身之處，有一個修道的場所。在從前科學不發達，交通不方便，所以每一個省分、每一個縣分、每一個鄉鎮，都有寺院庵堂的建立，便利就近修學之人。今日之下，科學發達，交通方便，可以不必要每一個縣來建立了，每一個地區來建立了，在這個世界上，有兩三個大道場，就足夠用了。可以把全世界的人才集中起來，大道場當中，每一座建築物，乃至於樹林、樹木裡面，我們都可以給它裝上電視機、擴音器，無論他走在什麼地方，在這個範圍之內，譬如說我這個範圍，以台灣來說，有幾十家，有幾百家的地方，一進這個範圍就聽到說法的聲音。在一些建築物裡面，牆壁上，柱子上，屋簷上，涼亭裡面，樹木當中，都有電視的瑩幕畫面，你都能夠看到法師在講經，你都能夠聽到說法的音聲，一天二十四小時，佛號永不中斷，這個也彷彿是六塵說法。

十幾年前，我構想的中華民族百姓宗祠就有這樣的一個想法，這是建立一個大道場，能夠成就許許多多的人。眾生真有這樣大的福報，福報現前了，道場自然就建立了。我們今天利用這個電視，利用這個錄影帶，將正法送到每一個人的家庭裡面，供養大眾，這在六塵裡面，只有色塵與聲塵而已，其餘的我們還辦不到。所以要想聞法自在，法音不斷，二六時中，念念熏修，當然最好的道場無過於西方極樂世界。

第三，我們這個地方有一些惡友牽纏，這個惡友就是不相信佛法，不相信因果這些朋友們來糾纏你；你在修行了，他要拖你去玩玩，他常常來給你打閒岔，這在修行人來說，尤其是沒有開悟，沒有證果的人，最怕的是這個事情，怕打閒岔。當然已經開悟證果了，那不在乎，他什麼場所都可以去。這是我們初學人很大很大的障礙，所以初學為什麼叫你住寺院，為什麼叫你住叢林，遠離世間這些惡友，西方極樂世界則不是，那一邊都是諸上善人聚會一處，這個上善是指的菩薩、諸佛、羅漢這些人，上善之人，跟你聚會一處，絕非惡友，絕不打閒岔，跟他們在一塊，你的道業當然天天在進步，天天有進展。

第四，「此土群魔惱亂」五陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔，叫你煩惱，叫你心緒不寧，這是我們這邊很普遍的境界啊！西方極樂世界神魔沒有，也沒有惱亂之事，彼土諸佛護念。在本經我們看到，十方諸佛，沒有一尊佛不護念西方極樂世界的這些修行人，所以那邊修行容易啊！在這邊難啊！

第五，我們這個地方有六道輪迴，輪迴不息啊！生死疲勞之苦，這個問題沒有辦法解決，這個在魔障裡頭，輪迴是個大障礙。西方世界永脫輪迴，只要你一往生，這個問題永遠擺脫掉，修行沒有障礙了。

第六「此土難免三途」這是的確，我們這邊娑婆世界，縱然是個修行人，難免不造貪、瞋、嫉妒這些惡業，造作這些惡業，如果這些惡業的力量很大，臨命終時必定被它牽引到三途，這是非常可怕之事，不要說在家人難免，出家人也難免啊！這是我們應當要畏懼的。西方極樂世界沒有三途，不但沒有三途惡道，連三途惡道的名稱、名字，那一邊都聽不到。所以彼土修行容易，我們這邊難啊！

第七「此土塵緣障道」這個塵緣是生活、衣食之累呀！在家你要養家活口，你沒有辦法離開五欲六塵，沒有辦法離開許多人事上的關係，這一些多少它都障礙你修道，就是障礙你的清淨心，障礙你一心不亂，特別是在初學的人。西方極樂世界用不著，為什麼呢？衣食自然，一切受用都是自然的。想衣服，衣服就帶來了，想飲食，飲食就現前了，不必去經營，不必去造作，一切受用隨念現成的，所以沒有塵緣障道之苦啊！

第八，我們這個地方壽命短促，佛在經論上常講，一般的修行，所謂三大阿僧祇劫，我們這邊修行，才將有一點小成就了，他壽命到了，再這麼一投胎一轉世，至少又要中斷了十幾廿年，這個道業不能夠繼續不斷，所以你修行才需要三大阿僧祇劫，這就是講進進退退啊！西方極樂世界壽與佛同，佛是無量壽，所以只要你一生到那個地方，縱然是下品下生，你的壽命也是無量壽。「無量」究竟是多少？「無量」是個數字，華嚴經裡面告訴我們，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，我就不要說多了，就是一個無量吧！阿僧祇個阿僧祇，你有這麼長的壽命，那麼三阿僧祇劫修行，你就成佛了。可見得到了西方極樂世界沒有一個人不是一生成佛，真所謂當生成就的方法，是在西方極樂世界，那麼這個成佛容易啊！我們這裡成佛難，太難太難了！

再說此土修行容易退失，容易退心，容易失去生命，這是每一位同修都所經歷到的事情。功夫沒辦法保持，當然前面種種因緣叫你退步，叫你共念。西方極樂世界永無退轉，所以到那個地方去圓證三種不退：念不退、位不退、行不退。因為這是殊勝之因緣啊！

末後一條說：「此土佛道難成」，千真萬確的事實。而西方極樂世界，一生修行就圓滿，圓滿就成佛。這是慈雲大師把西方世界跟我們娑婆世界，兩下一比較，你看那一個難？那一個容易？很清楚地呈現在我們面前。如果我們要想一生成佛，不到西方，到那裡去呢？我們這一生決定去西方，而到了西方之後，一生當中決定成佛。

「念佛求生淨土，見佛聞法，得無生忍已」這已說過，難易諸位曉得了，必定證無生法忍，一定要到西方極樂世界。我們對於這個世界捨不得，這個世界有我們的親人，對我們有恩德，我們捨不得他，我們要想來度他，你先度自己，先到極樂世界度自己，得無生忍以後，「普入佛剎，救度眾生。」不但是娑婆世界，他方世界，你過去多生多劫的親朋好友，所有的眷屬，你都認得，因為那些人跟你都有很深、很密切的緣分，都應當救度啊！佛門裡常說，「佛不度無緣之人」。十方世界有無量無邊的眾生與我們有緣，我們要成就自己的本事，然後再救度他。這一個事情，我們要曉得其中之義理。

「欲拔眾生之苦」這個三行，大家要特別留意到，為什麼呢？關係我們能不能往生西方極樂世界的事情，這太大了。救拔眾生之苦，暫時地捨離娑婆，這個真是大悲心啊！不是說娑婆世界這裡苦難眾生，我們不顧了，我們到極樂世界去享福去了，這種心是自私自利的心，不會往生的。所以你捨離娑婆，求生淨土，你是大悲心，你是為了要救度眾生而到那邊去，所以離開娑婆世界是暫時的。

「欲與眾生以樂」拔苦與樂啊！我們要給眾生最大的安樂，真正的幸福，「亟求往生淨土」，這是大慈啊！那麼由此可知，我們求生淨土是什麼心，大慈大悲，是這種心去往生淨土，絕不是到西方淨土去避難，去貪圖那邊的富貴，去享受，如果是用這個心，那就錯了，「此往生之意，不可不知。」如果說是，啊！我們這個地方太苦，那個地方太樂了，我們貪圖享受而去往生，這個與佛的願力不相應，與大乘佛法不相應，與西方極樂世界諸上善人的悲願也不相應，那你去不成，那邊沒人收留你的。所以這一點意思，大家要特別注意到。那麼上面，我們所講的都是同居土。同居土已經這樣地殊勝了，除同居土之外，還有上三土，這個上三土，也要跟大家簡單地介紹一下。

這個方便土，跟他方世界當然也有方便土，可是不一樣，蕅益大師在要解裡面告訴我們，說方便土是秉圓教體色皆空而證入，可見得他與小乘阿羅漢的境界是不一樣的。小乘人，他的思想不出藏教，他沒有圓教菩薩的弘願，當然所感的淨土自然不可同日而語了。我們在表解裡面來看，諸位要特別記住，這個地方全是講的圓教。

「方便土中，皆以圓教觀，體色即空。」體是當體就證得，像心經裡面所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」這樣子證入的。所以他不滯於空寂，這個空寂就像楞嚴經裡面，佛說小乘人的境界，所謂是內守幽閒，猶為法塵分別影事。他這個內守，「滯」就是守的意思，他停在這個空寂的境界，這個空寂的境界也就是小乘人的偏真涅槃，他停在這個地方。那麼停多久呢？佛在經上一般講說是兩萬大劫，這個就是滯於這個地方，不能再精進。圓教這個西方極樂世界方便土，它不一樣，斷證跟工夫雖然是差不多，可是境界不相同。「即能從真出假」，「真」就是真空，他能超越，他不停在那個地方，立刻他就從真空之理就超越了，超越到假，這是講的幻有，「遊戲神通，淨佛國土，成熟眾生。」不墮在偏真涅槃，立刻他就迴小向大，與大乘菩薩一樣示現在九法界，以遊戲神通，莊嚴諸佛國土，這個清淨就是莊嚴，莊嚴諸佛國土，幫助佛教化一切眾生，來度化一切眾生，成熟眾生。可見得方便土這是講事一心，小乘的境界，與一般小乘大大的不相同，殊勝得太多了。

「實報土中，皆以首楞嚴三昧證入」楞嚴大定證入，「觀智圓融，無隔別不融之苦。」沒有這個現象，這個都是最高最圓的智慧，觀智圓融啊！不會有達不到的地方，或者是有超越的地方，過與不及都是不融之苦，所以他能夠「受理事無礙，事事無礙之樂」這實報土裡就跟華嚴經裡面講的一真法界完全相同。這個隔別呢？理事有礙，事事有礙，這是隔別。一般圓頓菩薩還不免有這些障礙，到西方極樂世界實報土，這些障礙完全沒有了，換句話說，他這個享受與諸佛如來是相等，都能夠得到事無礙之樂的。

「常寂光土，由始覺覺至心源。」「心源」就是真如本性。「本始」本覺跟始覺「合一，成究竟覺。」「究竟覺」就是佛，沒有比這個更圓滿了，沒有比這個更高了，究竟覺我們也稱之為無上正等正覺。「佛之住處，理智不二，身土一如，無有法身滲漏，真常流注之苦。」這個兩句話怎麼說呢？譬如別教，別教的初地菩薩等於圓教初住，那麼別教十地菩薩等於圓教十住，別教的等覺菩薩等於圓教的初行，別教的佛位只等於圓教的二行，那麼別教的佛，他的法身就滲漏了。為什麼呢？四十一品無明，他才破十二品，還有一大半都還在啊！這就叫法身滲漏，真常流注。這個地方，西方極樂世界常寂光土，這個佛是圓教佛，四十一品無明統統斷盡了，所以沒有法身滲漏，真常流注之苦，「但受圓滿無上菩提，覺法之樂」這是無上菩提的樂。「究竟無餘涅槃之樂」，這種境界實實在在不可思議。但是更不可思議的，那就是「同居土的眾生，以持名善根福德同佛故。」這個是真正不可思議。圓滿清淨四土，圓受諸樂。這四種淨土，同居土的眾生，他都受用得到，這是不可思議的事情，「圓淨四土，圓受諸樂，方是極樂淨宗。」佛講這部經，真正的目標是在此地。所以這個地方，這個表非常非常重要。

我們念佛，你要問怎麼念才能往生？怎麼樣念才叫正念？這叫持名的妙行，如何才能做到「持名妙行」，當我們念佛的時候，大家要注意，這個時候，「全心是佛」，心就是佛，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的心，心與佛整個合一不二，這是無量覺啊！一天到晚，二六時中，心佛是一不是二，這是真正之覺。這樣念佛就是多善根，為什麼呢？你們想佛的善根多不多？把自己心跟佛合一了，佛的善根就是自己的善根，佛的福德就是自己的福德，佛的因緣就是自己的因緣，這真不可思議呀！本來自己沒有善根、沒有福德、沒有因緣，縱有，也不多。現在你能夠如是地持名念佛，真正覺悟到、體會到「自性彌陀，唯心淨土」；使自己與諸佛、與淨土合成了一體，善根、福德、因緣全是自性清淨心裡面本來具足，無量無邊啊！這是真正不可思議啊！

所以極樂世界最殊勝之處，不在上三土，也就是說不在寂光土、實報土、方便土，而在凡聖同居土。這一點諸位剛才看到我這個表解裡頭所列的，要好好地記住，千萬不可以忘掉，不可以等閒看過，一定要深信不疑，切願求生，力行念佛，你決定可以得到往生的受用。這個幾句話，我怕大家聽不清楚，記不牢，所以也把它寫出來了，因為這幾句話實在是太重要了，寫在這個地方「極樂最勝，不在上三土，而在同居。要人深信不疑，切願求生，力行念佛，即得往生受用。」「古德有云」這是永明延壽大師所說的話「萬修萬人去」所謂「但得見彌陀，何愁不開悟？」既然萬修萬人去，「須知自己有分」這四個字千萬不能夠疏忽，要牢牢記住，自己有分，因此你要珍重，你要努力。古人常說，這是佛在經上也這麼講「人身難得，佛法難聞。」我們在這一生當中，能夠得人身，能夠聞佛法，能夠聞到真正的佛法，能夠聞到真正佛法裡面第一個法門；又知道這個法門自己有分，為什麼不珍重？為什麼不努力？為什麼不發願求生？為什麼不去往生受用呢？

蓮池大師告訴我們「稱理，則自性無染是無有眾苦義。」這個是完全從真如理體上說，從我們自性清淨心上說，決定沒有染污。像六祖大師所說「本來無一物，何處惹塵埃。」那是講的自性清淨心，這個是要證得的。所以這是無有眾苦，可見得無有眾苦，本來無有眾苦。苦從那裡來的？是你自己迷失了自性，迷失了自性無染啊！你把這個迷了，而後才妄生眾苦，虛妄出生這些眾苦，你在這個裡面受苦。不曉得「自性常淨」迷失了常淨，迷失了自性無染才有痛苦，今天叫你覺悟，曉得自性無染，決定沒有苦，又知道自性常淨，才曉得樂是真的，苦是假的；樂是本有的，苦是本空的，這是真理，這個是事實真相啊！希望大家要好好的記住。既然本有、本真，你決定可以求得，那那有求不得的呢？既然曉得本來沒有，本來是虛妄、是假的，你還怕斷不了嗎？

大師在疏鈔裡面跟我們講的，講彌陀經這個義理，解釋得很透徹，文義非常地豐富，將來有機緣，我一定給大家介紹。這個事情「總須自己親證，方得真實受用」如果不是自己親證，那依然等於「說石數寶」，自己得不到真實的受用。

如何得到親證呢？也就是剛才跟大家說過，要堅定信心，決定沒有疑惑，要真正發願求生，修取持名的妙行，持名就是念佛的功夫，一定要念到全心是佛，全佛是心，才能夠符合佛在經典裡面所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，才能符合經典裡面所說的「一心不亂，心不顛倒。」功夫只要念到這樣的境界，決定得生。縱然不能夠達到理一心不亂，或者是事一心不亂也達不到，但是必定可以符合，就是說把我們見思煩惱能夠控制住，不叫它起現行，這叫做符合，就是能夠降伏住，使我們的功夫成為一片，我剛才講全心是佛，全佛是心，就是功夫成一片，只要真正不斷地去薰修，這個境界不難達到。達到這個境界了，所謂帶業往生，生凡聖同居土，是決定沒有懷疑的。我們自己要有堅定的信心，信這個法門，信佛不欺騙我們，信我們的自性清淨心是本有，本來具足這個法門，相信我們自己念佛可以念到功夫成片，也就是全心是佛，全佛是心。我們可以伏斷煩惱，決定得生西方極樂世界，生到西方極樂世界，必定像經典裡面所說的境界一樣，與諸上善人同聚一會，一生成就圓滿菩提。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第九卷)

請看經文「又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。」「這一節經文，是就所受用而說，」也就是我們所講的依報國度。佛經裡面有許多地方，它是表法用的，那麼這個地方當然也不例外，我們看到這個欄楯、羅網、行樹都說是七重。「七」就是表法，它代表是圓滿的意思，像這個圖裡頭所說的，東、南、西、北、上、下、當中，這個「七」是這樣表法的，所以它表圓滿，換句話說，它表如意，你自己喜歡是個什麼樣子，它正適合你的意思，這才是圓滿。

華嚴經裡面用十來表圓滿的意思是相同的，所以華嚴經裡面講的都是用十來表法，彌陀經裡都是用七，數字雖然是不一樣，可是意思相同，也可說「十」等於此地所講的「七」；彌陀經裡面講的「七」，等於華嚴經的「十」，它是同樣代表圓滿。欄楯是莊嚴界線，羅網是莊嚴虛空，行樹是莊嚴大地，皆是寶成，諸位要特別注意這個地方「同居土中，居處如是。」

那麼在此地，要跟諸位解釋一下，這個西方世界，同居土中，人天的習氣沒有斷，這是叫什麼？帶業往生啊！換句話說，帶業往生，業並沒有斷，業就是習氣，那麼在我們世間人的習氣，不管是中國人是外國人，是古人還是現在的人，你看我們居住的地方，我們都要用圍牆，這個圍牆是什麼呢？就是我這一家跟鄰居當中的界線。那麼一個都市與一個都市也有界線，一個國家與一個國家也有界線。此地所說的是居住的界線，我住的人家，居住的這一家，這是我的家。另外，那是別人，是我的鄰居。那麼我們家與家的界線，用什麼呢？用欄楯不用圍牆。用欄杆，非常美觀的欄杆，以這個來為界線。

那麼講到羅網，這是有很多現在的年輕朋友沒有見過的。這個羅網在日本寺院裡頭還有。我前些年到日本參觀，看到規模大的佛教寺院裡頭還有，都是用銅絲編織的。那麼這是在我們中國古代宮廷裡面、寺院裡面都有這些設施。那麼它的意思是有兩種，一種是代表，就是保護建築物，因為樑棟都是用很精細的工去雕刻而成的，雕樑畫棟啊！這是高度的藝術品，既然是一個高度的藝術品了，那麼諸位想想，它一定要維護。如果不維護，很短的時間當中就會毀壞掉，所以這個羅網是保護的。那麼最重要的就是小鳥，我們曉得有很多的小鳥，它就找這些地方就做窩，特別是大家曉得的燕子，燕子都會跑到人家裡面去做窩，那麼我們不反對也不討厭它，尤其這燕子在家裡蓄窩，常常看看也是很好的一樁事情。但是如果雕樑畫棟這高級的藝術品要是蓄了個窩，必定要損壞。那麼這就用這些羅網；羅網多半是用銅絲製的，所以它透明，你可以欣賞，但是又保持一個距離，所以這是一種莊嚴具。

那麼在極樂世界，它這個羅網在什麼地方呢？都是在行樹上。庭院裡面如果要是沒有樹木，這個庭院就顯得沒有生氣，尤其是廣大的庭院，一定種了很多的樹木、花草，這個庭院才足以供人欣賞，怡情悅性。那麼西方世界對於這種生活的享受也很講求。七重行樹，美不勝收。行樹上面都用大型的羅網，莊嚴空中。而且這些欄楯、羅網跟行樹都是四寶所成的。四寶這個「四」，當然是表法的意思，實際上不只四寶。在大經裡面講無量雜寶而立。那麼這是我們信得過的，因為它在理上面能夠講得通。

那麼剛才特別跟大家提到的就是，此地所講的是凡聖同居土，是帶業往生到西方極樂世界，他居住的環境就這樣地美好，環境都這麼殊勝了，那正報更不必說了。為什麼呢？經論裡頭常說，「依報隨著正報轉」。那麼看到這麼美好的環境，我們就能想像到，這個地方的主人必定是有財富、有道德、有地位、有學問，因為這種住處才能配得上他。也因為他具足這些條件，所以他才有這樣的環境，才有這種佈置、陳設。所以說不僅僅完全是財富，裡面有藝術啊！這就是學問啊！世間有一句類似，暴發戶，忽然得了很多錢了，他也去搞一個大的庭面，他在裡面佈了花草。花的錢很多，可是一進去感覺俗不可耐，俗不可耐就表示他雖有財富，沒有學問，沒有高水準的藝術眼光，因此他東西雖然是很多很名貴，他的陳設不恰當，所謂是，「不能登大雅之堂」，道理在此地。

那麼在這裡我們看蕅益大師有一段話給我們說明經文裡頭表法的意思，他說七重是代表七科道品，本經下面就要說到代表七科道品，也就是三十六道品，三十六道品分為七大類，稱為七科道品。這個四寶代表的是常、樂、我、淨這四種德行。這四種都是性德，常、樂、我、淨。法身裡面具足常、樂、我、淨，報身同樣也具足，乃至於應化身也具足。不但三身具足，三德還具足。法身有，般若裡頭也有，解脫裡頭也有，這個是真正的性德。

「周匝圍繞」，是表「佛菩薩等無量住處」譬如說我們自己住在極樂世界這個環境裡面，這個四周許多諸佛菩薩都住在這個範圍之內，都給你來作鄰居，你這個鄰居都是諸上善人，上善之人，那麼這個四寶是表「自功德深」，自己有甚深的功德，這個居住的環境自然感四寶現前。

「周匝環繞，則他賢聖遍」賢人是指菩薩，或者是我們講三賢菩薩，聖人是講諸佛，或者我們講地上菩薩。三賢十聖圍繞著我們自己居住的所在，給我們自己作鄰居，這是「極樂世界真因緣也」。蕅益大師是我們淨土宗的祖師，他老人家這一段的解釋有經論作依據的，不是他自己在這裡胡造謠言，我們要能夠信得過。

「同居土中，人人實具四德。」「實」是真實的，決定不是假的，就是常、樂、我、淨這四件德。「常—同佛光壽」這個真正是不可思議，見思煩惱沒斷，塵沙、無明沒斷；智慧光明，壽命福報就能夠與佛相同，享受等於佛，這真正是難信之法啦！可是這是佛給我們講的，決定不是妄語，決定不是假設的，這個意思蕅益大師給我們說得很清楚。「樂—但受諸樂」前面給諸位講過了同居土裡面沒有三苦八苦，他所受的是光明，是長壽。我們世間人講納福啊！享福啊！這個地方人真正是在享福。「我」是自在的意思，那個世界是無障礙的世界，理事無礙，事事無礙，真正是得大自在啊！「淨—清淨莊嚴」。

有些人讀到淨土的經論，看到經論上說的這一些事相，不免產生了疑惑，以為這是釋迦牟尼佛用的善巧方便，誘導一切眾生一心念佛，這個是完全用自己的凡夫知見來測度聖人的境界，這是錯誤的。所以歷代的祖師菩薩給我們講解的時候，都特別提醒這一點。這種疑惑，不但現代人有，自古以來就有，所以我們自己要把它認識清楚。不但說自古以來就有，古來有許多大善知識也懷疑，有的人的確是真信切願，可是也有不少人懷疑，那麼我們到底是從真信還是從懷疑呢？用懷疑的態度來念佛，有的時候也能夠往生淨土，但是生在西方極樂世界，經典裡面告訴我們，有一個特別的處所叫疑城，在這裡要住相當長的時間，才能夠真正地進入到西方世界，我們要不要去受這個苦難？要不要在疑城裡頭待那麼長的時間？這個法門在中國，從遠公以來，不知道成就了多少人，我們在前面給諸位介紹過唐朝的張善和，清朝末年恆州的王打鐵，還有許多在本省，我們親自見到的這些境界，那要不相信，那還有什麼辦法！

所以這個法門，第一個就是你要信得過啊！你才能夠得到真實的受用。如果你要是信不過，那真是當面錯過，未免太可惜了！你要問什麼原因你錯過呢？都是自以為聰明，正是如古人所說的：聰明反被聰明誤啊！那麼說到這個地方，同居土，他究竟是什麼樣的因果而成就的？如果我們能夠明了了，我們這個疑心就可以去掉了，自己也曉得怎麼個修法。

我們再來看看蕅益大師給我們開示這個問題。同居土、方便土、實報土乃至於寂光土，這個四土個個的因果都應當要明了；明了斷除我們的疑惑，生起清淨信心。同居土的業因有兩類：一類是「增上善業所感，」另外一類，「圓五品觀所感。」諸位請看這邊，第一個是增上善業所感，第二個是圓五品觀所感。同居土的果報是「以緣生勝妙五塵為體。」那麼什麼是增上善業？什麼是圓教的五品觀行？我這裡作一個簡單的介紹。

增上善業，簡單的講就是上善，都是指的持名念佛。當我們念佛的時候，前面跟諸位說得很清楚，念佛的時候一定要全心即佛，全佛即心，這樣念才有感應，才有效果。「念念即佛」就是念就是佛，佛就是念。佛念不二，心佛不二，這是「親因緣」。念佛的人以阿彌陀佛的名號為我們所緣的境界，這個就是「所緣緣」，念佛人不以別的作境界，就是以佛號為自己所緣的境界。第三，「淨念相繼」這個念裡頭只有佛號，佛號是最極清淨啊！沒有任何的雜念，而且這個念是念念相續不斷的，無有中斷的，這就是「無間緣」。再加上增上的善業，這就是「增上緣」。你看四種緣全都具足了，那怎麼不往生呢？四種緣全具足了。而增上善業也說的是念佛法門，也講的是這個念佛。實際上這個裡頭包括的是相當之多；當然第一個包括了你遇到了善友，真正的善知識教給你這個法門。那麼你對於這個法門能夠相信、能夠發願、能夠依照這個方法去修行，全都是你的增上緣。那麼這是講一般往生的，往生這個凡聖同居土的，他必須要具足這個四緣。那麼他的品位高下，當然凡聖同居裡面也有三輩九品，品位高下就在他念佛功夫的淺深。

還有一種因就是「圓教五品觀行位」這個五品就是指的這個五樁事情，底下這個五樁事情，那麼這是觀行位，六即佛裡頭觀行即佛。那麼這個五品裡頭，第一個是「隨喜」，行願品裡面教給我們隨喜功德。看到別人有善事、有好事，我們心裡歡喜，我們盡心盡力幫助他完成，這叫隨喜。第二種，「讀誦」每一天有一定的時間，也就是有一定的功課讀誦大乘經典。第三，是「解說」，解說就是為別人講解經典裡面的道理以及修學的方法。這是為他人講解，那麼講解也就是教學；對自己來說有很大的利益，正是所謂教學相長啊！第四，是「兼行六度」，什麼叫兼行，底下有個正行，正行是自己主動地去修是正行；兼行是什麼，就跟前面講的隨喜的意思是差不多，但是這個地方講隨喜的範圍非常之廣大，世出世法都包括在裡頭。那麼這個範圍小了，這是完全是菩薩修學方法裡面，所以這是兼行六度。別人修六波羅密，你也隨喜著去修，隨著大家一塊來修。譬如你遇到禪堂，看到很多人在參禪，你也隨喜在那邊參禪，這是兼修。這個地方沒有人參禪的，你在這個地方建立一個禪堂，自己在修，領導大眾在修，這正行。念佛堂念佛也是如此，此地沒有念佛堂，我們發心建一個念佛堂，二六時中在這個地方打長期的佛七，自己主動在做，這是正行。如果別人那裡有念佛堂，我們到他那個地方去修學，這是兼行。這個是圓教五品觀行位。

去智者大師在臨終的時候有人問他，你老人家一生，弘法利生，你這個往生西方極樂世界，證的是什麼樣的果位？他老人家非常客氣，非常謙虛，他說如果我要不領眾，我可以證得一心不亂，因為領眾，所以只得圓五品觀行位。那麼換句話說，他就是在這個位子上，這是他自己謙虛地說的。這個意思就是說他是生凡聖同居土。這個所講的是凡聖同居土的業因，講的因。

那麼果報呢？果報當然「是因緣所生法」但是他們那個地方的因緣所生法與我們這個世界的六塵不相同。他們那邊這個六塵，太殊勝，太奇妙了！「殊勝妙好之五塵為體也」五塵是講的色、聲、香、味、觸，我們娑婆世界也是五塵為體，但是我們的五塵是很粗很劣的，並不微妙，這個事情與修德，實在講是大有關係。我們不要講娑婆世界與極樂世界來比較，我們拿這個我們地球上人來說，我們中國人跟外國人來作一個比較。諸位要是細細地一觀察就有很大的區別，中國人皮膚比外國人就要殊勝，現在一般人家認為什麼呢？水土的關係。當然水土也有關係，這個只是增上緣而已，裡面還有親因緣，有所緣緣，有無間緣，不一樣啊！並不是單單一個增上緣就能夠決定一切啊！常言說得好：「相隨心轉。」「相」是什麼呢？是身形、體相，是隨心而轉的。中國的人心都比較上要溫和、淳厚，所以他的相貌體形也顯得善良、也顯得敦厚。外國人的文化是以功利為基礎，所以顯得比較上粗、比較上暴，沒有中國人這樣地溫順。那麼他所感的身形，就如同他能感之心，完全是相應的。那麼這種情形我們應當要了解。才知道兩土眾生，果報不相同，他的原理在什麼地方？人家那裡是增上善業、五品的觀慧所感的業因，我們此地只不過是十善業道啊！五戒之因。比起人家增上的業因那的確是相差地很遠，所以果報不相同。何況那個地方又有阿彌陀佛願力的加持，所以這個法門一般也稱之為二力法門，他的道理也就在此地。

那麼再看底下這個一段，前面說過了凡聖同居土，再看這個「方便土的因」也有兩種，第一「即空觀智所感」。第二是「相似三觀所感」這是講他的業因，方便有餘土的業因。注意他的因，我們如果要想生到這個地方，你曉得怎麼個修法。方便土的果報還是離不開五塵，但是比同居土又殊勝，他是「以妙真諦，無漏五塵為體。」那麼在這裡我們要跟諸位介紹什麼叫「即空觀智」。在這裡諸位特別要留意到所說的全是圓教，同居土、方便土、實報土、寂光土，全都是圓教，這一點特別要注意到。即空觀智，是「圓教即假即中之空。」所以不是小乘人的偏真之空，他是大乘圓教即假即中之空。那麼這個要給諸位講天台的止觀，這個是必須要懂得的，否則的話像這個裡面的名詞術語都不容易理解。「相似的三觀」也是指圓教，「圓教相似位」，六即佛裡面相似位佛，比前面是提昇了一層了，前面是觀行位，此地是相似位。「一心三觀」雖然講的一心三觀，但是他是相似的一心三觀。這個地方你看是分證的一心三觀，不一樣。雖然都是一心三觀，在功夫淺深上有很大的差別。什麼叫一心三觀，我們留在後面再跟諸位講。「果」方便有餘土的果報，「是圓教不思議真諦，中道無漏五塵為體。」可見得方便有餘土比起凡聖同居土，那要殊勝得多了。前面所講這個方便土中，它是甚妙的五塵為體，進一級的是中道無漏五塵為體，這是殊勝得太多了。再往上面去，這是講理一心不亂。

「實報莊嚴土的因」也有兩種，一種是「妙假觀智」，第二「分證三觀所感。」「果報是圓教俗諦，中道無盡五塵為體」這簡單給諸位說明「妙假觀智」是「圓教即空即中之假。」「分證三觀是圓教分證位的一心三觀。」

再看「常寂光土因，（１）即中觀智。（２）究竟三觀所感。果是圓妙中諦，稱性五塵為體也。（１）即中觀智—圓教即空即假之中。（２）究竟三觀—圓究竟位一心三觀。」那麼我這樣跟諸位說了，當然裡面有很多這些專有的法相名詞，大家不容易理解，那麼這全是天台的教義。在這個地方我要跟諸位特別把它介紹出來。

那麼先講天台的三觀，那麼這是天台宗第一代祖師智者大師所建立的。「觀」就是照了的意思，所謂是觀達，「達」是達到，觀照要夠達到，這個意思也就是你要能夠證得。「一念之心即具三諦（真、俗、中）之法也」一念之心就通通具足，具足這個真假中三法。下面這是解釋，如果你要是觀心空，那麼你要曉得一切萬法都是唯心所變，心是能變，萬法是所變，心空則一切法皆空，無有一法不空，這個你所見的這個境界是真諦。像前面給你講的這個三土，方便有餘土他見的真諦，他的觀慧就是偏重在空觀。那麼此地所講的全是講的圓教教義。如果你要是觀假，心是假的，能變是假，所變一切萬法無有一法不假，一切法皆假，這是講的俗諦，「諦」就是真理。那麼我們凡夫有沒有呢？給諸位說凡夫這三個個統統沒有。二乘人有這個意思，有這個境界，沒有這個境界，這兩個也沒有，菩薩才有這個境界，所以菩薩可以在世間遊戲神通，為什麼呢？他曉得一切萬法都是假的，像金剛經裡面所說：「凡所有相皆是虛妄。一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」那就是觀心假，一切法皆假，他所證到的說的。那麼如果是觀中，這個就是三觀裡面的中觀，這個心是中。什麼是中呢？非空非假，亦空亦假，這個叫中。那麼一切法無不皆中，這個就是中諦。中諦那是大菩薩的觀慧，能破根本無明。後面這個幾句話要特別記住，這個地方的三觀，「全由性發」注意呀！絕不是第六意識發的，如果落在第六意識裏面，那不叫三觀，那叫三種妄想。你要把打妄想就認為你在那邊修觀了，那你就錯了，大錯特錯了。真正修觀的人就是修禪定，他會大徹大悟；你要是誤會了，把這個妄想當作是修觀，你就別想開悟了，你路完全走錯了。所以這個三觀全由性發，「實非修成」實非修成果，不是修成的。這三種都是般若經裡面所講的觀照般若。空觀是觀照般若，假觀也是的，中觀也是的。這個觀照般若他用的方法不一樣，功夫有淺深不相同。「故於一心，宛有三用」實際上都是一心，都是一個心，一心裡頭有三種觀法，有三種境界，宛然好像有三種作用。三種作用不出一心，一心就是三用，三用就是一心，一即是三，三即是一，「所謂一心三觀也」那麼這是跟諸位說的大意。

那麼這個三觀，以及怎麼個觀法很重要，還要跟諸位來說明。因為天台這個教義，特別是在中國佛法與日本的佛法是非常重要的。日本人當年有許多高僧大德到我們中國來留學，來求取佛法，而多半他們都趨向於天台。換句話說，天台跟日本人特別有緣分，所以日本有許多宗派都是依天台教義而建立的。所以台宗在日本特別盛行，有很大的影響力；正如同禪宗在我們中國的影響一樣。我們可以說天台在日本的影響就像禪宗對中國佛教的影響一樣。那麼天台的精華也就是講修行的方法，它的理論是依據法華經，而方法不外乎三止三觀，特別講求的就這個三觀。三觀裡面大意跟諸位介紹了，此地還要給諸位說明什麼叫做空觀？

這個第一個在講「空觀」，所謂「空者，離性離相。」先我們把它這個定義標示出來，離性離相，也就是說性相兩邊都不執著。「觀一念之心，」現前這個一念之心，「不在內，不在外，也不在中間，名之為空。」正如同佛在楞嚴經裡面給我們講的七處真心。學佛的人頂重要的是用心。那麼佛叫阿難去找找看，你心在那裡？阿難在七處都找不到。七處當然最重要的就是這個三處，因為其餘的四處都離不開這個三處，這個三處叫根本的三處。的確，內外中間俱不在呀！這叫空！找不到啊！金剛經裡面所說三心不可得啊！

「由觀一念空故，一空一切空，無假無中而不空。」你看看假與中皆是空，這是圓教大乘的空觀。「以三觀皆能蕩相故也。」這個「蕩」就是離開，也就是把它斷掉。蓋空觀能夠蕩除，就是斷掉見思煩惱之相。

小乘人不曉得這種修行方法，以禪定的功夫來斷見思煩惱，這好苦啊！破了見惑以後，還要天上人間七次往來才能把思惑斷掉。所以阿羅漢這叫笨阿羅漢啊！

大乘圓教這個方法實在太巧妙了，你只要以這個方法去修，很容易就把你見思煩惱斷掉了。假觀這個辦法，可以能夠蕩塵沙之相，就是破塵沙煩惱。像善財童子五十三參，那真的是一心三觀啊！五十三參，種種境界，塵沙之相啊！無量無邊。知道一假一切假，不但假，你看看無假無中而不空，假就是空，的確像經上所講的凡所有相皆是虛妄！塵沙之相。中觀能夠破無明煩惱，能破根本無明。三相蕩除就是見思、塵沙、無明，全都斷掉了。這個境界就叫畢竟空，這是圓教的空觀。所以圓教空觀他所達到的境界是畢竟空，世出世間無有一法可得。就像六祖大師所說的「本來無一物」，本來無一物是畢竟空啊！換句話說，本來畢竟空，這是大乘圓教空觀。所以他沒有這些煩惱，見思、塵沙、無明他都沒有，顯出他的根性那麼利。

那麼這個方法我們要曉得，天台大師三止三觀的方法在當年，這是他發明的，他自己造成《摩訶止觀》，那個書就他自己著作的。他的著作教給人修行的原理原則方法。當時有印度的高僧到中國來去拜訪大師，看到天台山所用的修學方法三止三觀，讚不絕口，稱揚他。這種修法與佛在楞嚴會裡面所講的大致相同。楞嚴會裡面所說的奢摩他三摩禪那，這個名詞是梵語，的確相當於空觀、假觀、中觀。

那個時候，楞嚴經沒有到中國來，中國人也從來沒有聽說過這樣的經名，於是乎經過這些外國的法師一介紹，曉得有這麼一部經。但是諸位曉得這個經在那個時候，中國到印度相去甚遠，要想取得這部經書，談何容易！所以智者大師他老人家的精神實在是可佩，他就在寺院旁邊建一個台，每一天向西方禮拜，希望三寶加持，這一部經能夠早一天流傳到中國來，這叫拜經台。就是拜這一部楞嚴經，希望這個經典到中國來。一直到智者大師圓寂，這個經還沒有到中國來，那麼他拜了多久呢？他拜了十八年，這個精神可佩。一直到般剌蜜帝法師，唐朝武則天的那個時候，中宗皇帝的時候，他從廣州登陸到中國來，把這一部經帶到中國。所以這一部經雖然不是我們中國人到西方去求取，智者大師這個十八年禮拜的功德不可以埋沒。由於他老人家有這個心願，這一部經後來流傳在中國，而且為中國無論是那一個宗派，那一個法門，幾乎是必讀的一部經典，那麼於天台這個三止三觀當然有很大的宣傳作用。

那麼再看這是假觀，第二我們講假觀。「假觀—假者，無法不備。」「備」就是具備，一心當中，沒有一法不具備。華嚴經說得好，「應觀法界性，一切唯心造。」唯識裡面講「萬法唯識」；「識」是能變，萬法是所變，所以無法不備。這種修法教我們「觀一念之心，具足一切諸法，名之為假。」世出世間，十法界依正莊嚴，就叫做一切諸法，這一切諸法是我們自己一念之心圓圓滿滿具足了。要是「觀一念假故，一假一切假。」連那個空、中都是假，「無空無中而不假。」空、中都是假。為什麼呢？因為這個三觀都有建立諸法的這個意思在，「三觀皆能立法故」「立」是建立，他能夠建立諸法，何以見得呢？底下就說「蓋空立真諦之法，假立俗諦之法，中立中諦之法。三法皆立，即為妙假。」「假」是什麼呢？假有，「妙」是妙有，為什麼叫做妙有？無中生有叫妙有；「有」即是空，這是妙，空有不二，這個叫妙。這就是「是名假觀」。

那麼諸位從這個地方你就了解了，空觀是教你一切不執著，假觀是教你一切都不必離開，真是不即不離啊！而「中觀—中即中正」什麼叫中正呢？「絕二邊對待之謂也。」二邊是空有二邊，或者拿我們此地來講，空假二邊。「空」是真空，「假」是假有，就是妙有，這兩邊都離開，這兩邊是相對的，絕二邊對待就是把這個兩邊通通離掉，這就是「中」。「觀一念之心，非空非假，」不能說他是空，為什麼呢？他能現一切相；又不能說他假，因為他畢竟空。他雖現這個相，這個相是虛妄相，不是真實的「即空即假，名之為中。」這是「中」的定義。「由觀一念中故」觀一念之心是中故，「一中一切中」連那個前面講的空，講的假，無不中，皆是中道。因為「以三觀當處，皆能絕待故也。」這一句很重要。「蓋言空則空外無法，言假則假外無法，言中則中外無法。三皆絕待，即為圓中」圓融中道啊！「是名中觀」。

這些意思，諸位必定要好好地記住，這個在佛教，教義上來講，叫根本教義。你不研究佛學則罷，你要是研究佛學，這些基本的道理必須要懂得，一定要記住，因為將來你在經論裡頭常常會遇到。那麼我們這個地方寫得很清楚，諸位仔細去看，最好能夠用個筆記本把它抄下去，常常溫習。那麼下面呢，這是給諸位說明這三種三觀，這就是講這三觀的修法，所謂有次第的三觀，有一心的三觀，要跟諸位講這個方法。那麼「三種三觀」這個「觀心」這是講你用這個三觀來觀心，「不出次第、圓融之義。」從次第圓融這個裡面就「有三種不同」，這三種不同的方法，我們要修學得要看自己的根性，要看自己的環境，你看用那一種方便就採取那一種方法。

你看那一種方便就採取那一種方法。那麼這個方法可以用一樣，也可以用兩樣，也可以同時都用，這是沒有一定的。希望諸位在這個地方細心地去體會。到熟透了，在生活上、日常生活當中，你自然會得心應手，知道如何地修行。這個三種方法：第一種是別相三觀，第二種，通相三觀，第三種是一心三觀。當然是以一心三觀為究竟。要是在念佛法門裡面來講，一心三觀能夠幫助我們得一心不亂。我們在前面看過，方便土以上都是用的一心三觀，那麼他只是功夫有淺深不相同，全是圓教一心三觀。那麼在此地我們要把三種三觀簡略地介紹給諸位。

先看「別相三觀」，別相三觀的意思就是「歷別觀於三諦也。」「歷」是講經歷。大乘行門裡頭常講歷事練心，我們要經歷許許多多的事物來練心，練什麼心呢？就是觀照之心，來練這個。別是講一切差別的境界，從這個地方觀於三諦。那麼你要會用了，都可以用在我們日常生活當中，那麼這是講方法，提示給我們。「謂若從假入空」從假觀再進入到空觀，「但得觀真」這是真諦；從假入空，空是真諦「尚不得觀俗，豈得觀中道。」那麼這就是前面講，這個次第三觀裡頭有隔別之苦，他不能圓融啊！你看你只能觀得了空，真空。這個妙有不曉得。阿羅漢這就是用的這個境界。這個但得觀真，偏真涅槃。曉得萬法皆空，他住在這個空裡頭，他不知道「有」，不知道「中」，這是二乘人的境界，這是從這個假入空的，他這個成就就是如此。如果他的方法是「從空入假」，是用這種修行的方法，那麼他也只得到「觀俗諦」，曉得凡所有相皆是虛妄，他沒有能夠得中道，「未得觀中道」啊！如果他是從「中道正觀」這像別相三觀，他用這個方法「方得雙照二諦」所以這個別相三觀裡面是以中道正觀最為殊勝。因為真俗二諦，他能夠雙遮雙照；說雙照當然雙遮的意思都在裡面，遮照是同時的。「遮」是不著相，兩邊不著，「照」是兩邊明瞭，樣樣明瞭，樣樣都不執著，這個叫別相三觀。這都是講的這個修法。

那麼再講到這個「通相三觀—即於一觀中圓解三諦也。」「圓」是圓滿，「解」是了解、理解，曉得這個真、俗、中三諦。「謂若從假入空，」這個境界比前面要高，「非但知俗假是空，」「俗」就是假，妙有是空，「真諦中道亦通是空。」所以他這個觀慧比前面要深，功夫要深。如果他「從空入假」走的是這個路子，「非但知俗假是假，」這個「有」是妙有，不是真的，是幻有，是假有。他知道「真諦中道亦通是假」，絕不以為不會去執著分別真諦中道是真的，他不會的，他曉得一假一切假。如果是「入中道正觀，非但知中道是中，」他曉得「俗假真空亦通是中。但以一觀，」不管是空觀也好、假觀也好、中觀也好，以一觀當名，通相三觀，「當名，解心皆通。」無所不通，這個叫「通相三觀」。那麼從這個地方，諸位顯然地能夠看得出來，通相三觀比別相三觀，功夫是要深一層。最後要跟諸位介紹的是「一心三觀」，那麼這一條，也就是我們在這個經論上常常講到的。所謂上三土業因都與一心三觀有密切的關係。那麼什麼叫一心三觀？請大家要留意。一心三觀「即於一念心，而能圓觀三諦也。」這是一心三觀的定義。「謂觀一念心，為從何處來，」這一念心就是一個念頭，心裡面起了一個念頭，這是一種觀心的方法。他不管這個念頭是善是惡，也不管這個念頭是真是假，也不管這一念是淨是染，通通不管，就看這個一念心從那裡來的？你這一觀，這個一念沒有了，沒有之後，你再去觀，它到那裡去了？「去至何所。」

禪宗最初到中國來，達摩祖師所傳的，就是用觀心的方法。可是這個地方是跟你講要用觀慧；不能夠打妄想，不能夠在那裡想它從那裡來的？你這一想，不就又引起了念頭了嗎。念頭沒有了，唉呀！它到那裡去了？那好了，到那裡去了又是一個念頭。這個地方不許你有前後念，一念何來何去。這樣一觀「畢竟無有淨。」「淨」都沒有了，「染」當然更沒有了。「若虛空名空觀，能觀之觀，所觀之境，歷歷分明，」那麼這個，這叫「假觀」「雖然是歷歷分明，而性常自空，空不定空，假不定假，名中觀。即三而一，即一而三，是名一心三觀。」那麼此地要給諸位說一說，這一個觀法，前面講大前題告訴我們，那就是要用觀慧，而不可以落在第六意識當中。如果要用第六意識，那不叫做作觀，那叫做妄想。妄想畢竟不能夠斷煩惱、不能夠破虛妄，這個境界是虛妄的，煩惱也是虛妄的，起心動念、無明都是虛妄的。我們可以講，見思、塵沙、無明、十法界依正莊嚴，沒有一樣不是虛妄的。虛妄的妄想不能得到事實真相，換句話說，妄不能破妄啊！唯有真才能夠破妄。那麼這個三觀是要用真正智慧來觀照，像心經所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多。」那個深般若就是觀照般若。他的功能，照見五蘊皆空，度一切苦厄。三觀全是般若的觀照，這是我們應當要明了的，都是屬於般若的觀照。那麼這個三觀的觀法，我們可以舉一個比喻來說，這個裡頭有圓有不圓。一心三觀是最妙，比如說一個人他有這個鑑別真妄的能力；他認識這個珠寶，他是一個行家。這個金剛鑽拿在手上，到底是真的是假的，他一看就明了了，他有這種能力，他能夠曉得它是真的是假的。而且他又有藝術的眼光，能夠曉得琢磨的功夫，他是真正的行家是通家，他才能夠估得出這一個物品真正的價值，他能夠估得出。那麼另外一個人呢？他也能夠辨別真妄，是真的是假的，他識貨；但是他不懂得藝術，他對藝術外行，沒有評鑑的能力，可是他能夠辨別真假。那麼還有一個人，他有藝術的眼光能評斷藝術，但是他對於這個鑽，這個本質到底是真的是假的，他搞不清楚。這三種人譬如這個三觀，一心三觀是大通家，既懂識貨又懂藝術。知真不知假就好比那個識貨，他知道這個真假，他不懂藝術。知假不知真的，知有不知空的，就好比他懂得藝術，他能夠欣賞藝術，但是他不曉得這個是真是假。這個三觀彷彿這樣的比喻。那麼上面跟諸位，把這個天台這個三觀大意給諸位介紹出來了。蕅益大師在講解，他的目的是為了我們容易理解。就是對於西方極樂世界這個四土，依正莊嚴的因果。理解當然是幫助我們斷疑生信。

我們看後面這一段話，在後面，後面這一段。這是叫我們容易了解，作此分別。在這個地方我們特別要注意到的。實在來說，四土莊嚴，包括常寂光土在內，無非都是因緣生法，這一點大家特別要注意到。不要以為前三土是因緣生法，那常寂光大概不是的吧！那裡知道常寂光土也不外乎，你看有因有果嘛！有因有果當然就是因緣生法了。所以他的果是圓妙中諦啊！稱性五塵為體。我們如果能體會到這個境界，這才叫究竟。我們講覺，究竟覺啊！究竟三觀啊！這個究竟三觀是究竟位的一心三觀，這是一心三觀功夫到頂頭了。「無不即空假中」，這就說其實四土都是這個樣子。「所以極樂世界，同居淨境」，同居淨土的境界，「真假圓融」，這個真假就代表這個三諦，三諦圓融，「不可限量啊！」這才是把四土莊嚴真實的因果一語道破。總結上面這個意思，「同居土是緣生，方便土是即空，實報土是妙假，寂光土是即中」。這個說法是依中觀論一首偈子來說的，偈子是這樣講：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。是根據佛這一首偈來說的。那麼我們就要注意到了，這一首偈子裡頭是說了四個境界，但是四個境界其實是一個境界，一而四，四而一。那麼這個地方有一個簡單的說明。前面這個偈子大家仔細看看，這個四土裡頭極樂世界確實有四土。配合這個偈子，緣生、即空、妙假、即中。其實四土，上面這是「四土莊嚴，無不圓融無礙，」這是真正不可思議，「無非因緣所生法」剛才給諸位說明過了，四土無不是因緣所生。「四土唯一同居土」。這個四土全是同居土，什麼人看的呢？極樂世界的那些人眾，就是同居土的人看方便、實報、寂光都是同居。所以同居土的人有方便土的享受，有實報土的享受，有寂光土的享受。這個真真不可思議。無非因緣生，寂光也是因緣生。「無不即空」，方便土的這些人，這些諸上善人，他們看的是一切法即空，所以同居、實報、寂光無不是即空。這是西方極樂世界，諸位要記住那邊沒有聲聞，此地給你寫的聲聞是聲聞的境界，聲聞的程度，不是真正聲聞。因為小乘，西方極樂世界不生的，那邊沒有小乘人，這就是他們的境界是小乘人的境界，他們用的功夫是小乘人的方法，所以看四土通通是方便土。那麼到大乘菩薩是實報莊嚴土，我們講是理一心不亂的。理一心不亂的菩薩，他們是妙假，「無不即假」，四土都是妙假，「四土唯一實報土」，他看同居土也是實報土，方便、寂光都是實報土。佛的睛眼裡面，「無不即中，四土唯一常寂光土。」這也是寂光，這也是寂光，這個也是寂光，無不是寂光。圓融事理，即一土，無論是那一土，都具足了四土，這叫不可限量。那麼由此可知，西方極樂世界，你要說四土，的確有四土；你要說一土也能講得通，也不是講不通。從上面這個意思看來，諸位多少總要能體會到一點。外面境界是真的嗎？如果是真的話，同居絕不是方便，方便絕不是實報，真的就不能圓融了。你要說是假的吧！假的也不能圓融，究竟是一回什麼事情呢？究竟根本都沒有。「相」從那裡來？「相」從心變的呀！所以帶業往生的人看西方極樂世界就是同居土。斷了見思煩惱得事一心不亂的人，看西方極樂世界就是方便土。得理一心的，分破無明的，見西方極樂世界是實報土。根本無明斷盡，看西方淨土是常寂光土。西方如是，我們這個地方有什麼兩樣呢？沒有兩樣啊！我們現前這個世間跟這個道理完全相同。所以每一個人有每一個人的天地，每一個人有每一個人的報土。

我們今天同在一個地球上，同在一個都市上，每一個人他對於這個依報正報所感受的不相同，這正是佛在經典裡頭常說的呀！依報隨著正報轉。也正是華嚴經裡面所講的，一切唯心造。所以帶業往生的人造的同居土，這個「造」就是現，也就是感受；這個法性自然地顯現，他自己也自然地感受到就是同居的境界。斷了見思在我們這個世界，他也是有這個感受，他也現這個境界，現這個方便土的境界，有方便土的感受。實報、寂光亦復如是啊！這一個原理諸位總得要明了，要細細地去體會。宗門裡面所謂參究啊！要細細地去參究，體會到這個道理。

那麼或許有人也問，這個四土裡頭，寂光是屬於理體，也就是我們所講的本體，他怎麼會有莊嚴之事呢？這個問題，其實十法界依正莊嚴，全體就是一個理性，正如同古人所舉的比喻：以經作契，契契皆經。我們把經比做常寂光，把這個三土的依正莊嚴比做契，那麼你們諸位想想，同居土離了常寂光沒有？同居即是寂光。方便呢，方便還是寂光。實報呢，實報亦復如是。諸位要曉得這個道理，所以一一理性具足莊嚴啊！

我們再一個比喻來說，我們把這個紙張比做寂光理體，我們把書本比做種種莊嚴；你們看到這個世界上有多少種書，種類數不清，數量數不清；數不清種類、數量的書籍可以說一個字，都是紙啊！紙做的呀！同是一紙而已嘛！希望大家從這個地方去體會到這個意思。所以經上說，諸佛的住處就叫做常寂光。如果佛今天住在我們這個地方，他住處呢？他所感覺的、感到的、感受到的就是寂光淨土。我說這個話諸位很難體會到，為什麼呢？因為這不是你自己的境界。可是你如果在學佛這個幾年當中，你把這些道理都明白了，方法也懂了，依照這個方法努力來修學，把你自己的意境一年一年地提昇；當你提昇到相當一個程度的時候，你就會能夠感覺得到。縱然沒有那麼親切；好像什麼呢？似乎有了消息，這個一般人意識裡頭好像有這個消息，這都是好境界。那麼如果就如來果地分上來說，實報、方便、同居無不是寂光，所謂全三土而成寂光啊！我們也可以講整個虛空法界無不是寂光，你相信嗎？如果要就我們眾生分上來說，那是全寂光變成了三土了，為什麼呢？眾生有分別心，有分別、有執著，所以才有種種差別的境界，這就是全寂光而變成了三土。那麼由此可知這是自己業力上有差別，與外面境界真的毫無相關啊！外面那個境界有什麼，沒有啊！那是所變的，能變的是你這個妄心，是心意識、心心所，能變的是這些東西，所變的是外面境界。修行人要掌握住能變，不要去理會所變。因為所變的確非空非假。能變的心是真，所變的境界就真；能變的心是妄，所變的境界就是妄。那麼由此可知，帶業往生的人到西方極樂世界，只看見同居土，看不到三土。事一心不亂的人往生西方極樂世界，他只見方便土，他也見不到其他三土。理一心不亂的人，同樣地，他往生西方極樂世界，只見實報土，其餘的他也見不到。唯獨無明斷盡，證得究竟果位，他才能夠圓見四土。如果我們要認為寂光在三土之外，不具足三土甚妙莊嚴的五塵，那與小乘人的偏真涅槃，內守幽閒的境界有什麼差別呢？這是必須要明了的啊！

以上給諸位所講的，是就往生西方極樂世界，就你所受用的環境上來說的。那麼這些呢？經文上是略說，可是我們講解的時候已經說得相當詳細了。下面經文，這是廣釋，就是要詳細地給我們介紹那一邊的生活環境。那麼這一段我們在理論上講得比較上多一點，但是這些理論是非常重要的，特別是天台的三觀，是大家應當要曉得的，以後對於你們學佛，研究經典會有一些幫助。那麼今天時間到了，我們就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第十卷)

經文「又舍利弗，極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金銀、琉璃、合成。上有樓閣，亦以金銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。」到這個地方是一段。前面說了同居土的住處，此地再說明同居土諸上善人他們的生處。這是一段經文，便利這個同學們聽講，所以我們講經文都寫在這個地方。這一段經文是解釋妙生處，他這個生處實在是非常奇妙，跟我們娑婆世界不相同。這個「又」，是釋迦牟尼佛又叫著舍利弗的名字，告訴他說這個極樂世界有七寶池、八功德水。這個七寶池就是生處，此地講的這個「生處。寶池，金銀等所成」；七寶所成，「不同此方土石」。跟我們這一邊，這個在土質上不一樣，那麼這一樁事情我們看了之後好像很驚奇，人家那個地方，池塘都是七寶金銀所成，真正是不可思議。其實這個事情並不難懂，為什麼呢？他那個地方這些珍寶出產得非常豐富。譬如說我們舉我們這個世界的例子來講，在本省香蕉是最普遍的，大家看起來都是不以為奇，可是在大陸，在日本，香蕉就變成非常之名貴，接待貴賓才用這種高級的水果，而且把它切成薄片，好像來品嘗一樣。那麼到我們本省這個香蕉產地，大家吃了都厭煩，都吃到不想吃了，這就是它這個產地與不產這一些水果地方是不相同的。

那麼我們這個世界也有金銀、琉璃這些東西，可惜出產得太少。假如它這個出產量非常之大，那麼諸位想想，誰還會珍惜這些東西呢？沒有人珍惜。我們這個世界銅鐵的產量比這個七寶大得多，所以我們對於銅鐵不甚愛惜，而對這些稀有的金屬，大家都把它看得很貴重。其實這些金屬本身並沒有價值，金銀在五金裡面，它自己不會說我的價值、身價要比別人高，沒有這個道理的。這個價值是我們眾生給它的，不是它本來具足的。我們為什麼把它價值看這麼高呢？就是太稀有了。這些東西在西方極樂世界有太多太多了，多到極樂世界那邊把它們用作建築材料，你就可想它這個多。像我們現在建築，用這些水泥、石子，用這個來作這個建築材料。西方極樂世界的七寶，多得就像我們這一邊的水泥、石子一樣，所以把它用來作建築的材料。

那麼雖然這麼說，畢竟極樂世界的七寶比我們所見的珍寶要殊勝得多，這個道理我們也不難理解。如果我們在大經大論裡面要涉獵得多的話，我們會明白一樁事情，那就是佛常講的依報必定隨著正報轉。娑婆世界的正報比不上極樂世界殊勝，那麼這個在業因裡面會看得很清楚。那麼在依報環境上面，當然我們是比不上西方極樂世界，縱然是以金來說吧！我們這邊的金在成色上不如人家，我們這邊銀也不如那邊的白銀，那麼這是一定的道理。七寶實際是有無量雜寶，有許多寶物我們這一邊根本就沒有，那沒有的就不必說了，說了我們也不懂。所以只說我們這個世界也有，有相似的舉出七種作個代表。

前面跟大家講了，「七」是表法的意思，表圓滿，表無量的意思。這個金銀在我們這個世界，無論是在中國是在外國，是在古時候還是在現代，大家都把它看得很貴重。那麼它有幾個特性，第一個，它的體堅固。第二，它這個性柔軟，不像鋼鐵那麼樣生硬，它柔軟。第三個，它的色彩光明，叫人看到非常地歡喜。第四，它是屬於稀有金屬，所以大家把它看得很貴重。琉璃是青色的寶石，就是我們現在所謂的翡翠，就是綠色的玉，那麼這個在寶石裡面也是相當貴重。玻璃不是我們現在所見的玻璃，因為在三千年前並沒有化學玻璃的製品，此地所講的玻璃就是我們所說的「水晶、水玉」，這個也是很名貴的。那麼第五種講的硨磲，「硨磲」是貝殼一類的，是「大貝」殼。那麼也有人說硨磲不是梵語，這種寶石它的形狀像車輪，硨磲，這個磲就是車的外面這個輪，它的形狀像這個，所以稱之為硨磲。有這麼兩種講法。這個第四種叫赤珠，「赤珠」古時候註解裡頭說是「赤蟲所出之珠」，有這麼一個說法。實際上我們可以把它看作為現在所講的紅寶石，這個都是很稀有的礦物。瑪瑙種類比較多，有山瑪瑙，有水瑪瑙，那麼它的色彩也有許多種，這個裡頭是以紅色的最為珍貴。那麼這是說明寶池也都是眾寶所成，與我們這個世界所見的，那是殊勝得太多。我們今天這個池子，這個高級的也不過是大理石所楔的。古人在文學作品裡面形容帝王的宮殿，雕樑玉楔啊！實際上並不是真正的玉，那有那麼多的玉；玉楔就是最好的大理石，用這個來楔成。可是在西方極樂世界，那的的確確是名符其實的七寶建築的。池子的大小；我這個地方還有幾行諸位看一看，這是說明寶池金銀等所成，不同此方土石。那麼這個池，七寶池大小也不一定，有的這個池子很大，有些比較上小一點。可是諸位在這個地方必須要有概念，決不會像我們平常所見的池塘或者是游泳池，或者是花園裡頭的蓮池，因為什麼呢？那都不太大。他們那邊最小的寶池，就像我們地球上所看到湖泊一樣。

經裡面說，小的差不多十幾由旬；一由旬合我們中國是八十里，那麼十由旬，那就八百里啦！八百里以我們本省來說，從南到北大概也不過八百里，那麼那個地方一個小的七寶池，比我們全省還要大。這就是一個人的住處啊！諸位想想看這多麼殊勝。如果說大的，那我們這個地球放在裡面也不過像一朵蓮花一樣，他這個池子有多大，這個國度的莊嚴實在是不可思議。

再看底下這一段。那麼「此土」這是說我們這個地球，「同居」我們也是凡聖同居土，「是有漏惑業所感，彼土」西方極樂世界「乃無漏淨業所成，又為彌陀願力之所莊嚴。」這當然不相同。這個兩句話是說明為什麼西方極樂世界這樣地莊嚴？為什麼他與我們目前所受用的有這麼大的差別？剛才給諸位說過了，我們所受用的這個環境是屬於依報，依報是隨著正報轉的。換句話說，我們有多大的福報就會有多麼美好的環境。不要說到兩個世界來比較了，就以我們這個一個世界、一個地區，有福德的人家跟那個沒有福德人家去比較比較，他們所享受的環境就不等同，就不一樣，世界與世界亦復如是啊！地區與地區也是一樣，某一個地區非常地富庶；那麼大家曉得今天全世界最有錢的國家阿拉伯，出產石油，所以是家家都富足。那麼世界上還有許多非常落後的地區，貧窮、飢餓，那跟他們簡直是天壤之別啊！那麼由此可知依報環境實實在在是依正報轉變的。

西方極樂世界的人，人人都修善業，不但是善業，前面跟諸位講過，是上善的業感，不是小善，是大善啊！所以才能感得那樣殊勝的果報。何況又有阿彌陀佛願力的加持。換句話說，彌陀願力與眾生的善業共同感得同居土殊勝莊嚴的顯現。這個道理很深很深，那麼我這樣地說諸位能不能相信，我不敢說。為什麼呢？剛才說了，這個裡面涉及了很深的道理在裡面，道理如果沒有體會，沒有貫徹通達，信心的建立是一樁不容易的事情。

那麼我們從求學的態度來說，古人所講，姑妄聽之。也好，我們聽到，哦！佛經裡頭，釋迦牟尼佛曾經說過這麼一樁事情。佛的人格，我們信得過，那就說他絕不妄語，決定不欺騙我們，那麼在目前我們所要做的事情，就是如何證實佛之所說，這才是真真做學問的態度。我們來求證，求證有兩個階段，第一個階段就是理論上通達，我們叫它做解悟，因為理上可能，當然事就不至於有很大的懷疑了；因為事，它是依理而成就的。更進一步呢？我們要親證。那就是說這個境界，我們自己親自見到，我們才死心塌地地相信了，不再有疑惑了。這個世界我們真正看到了。我們能不能親證呢？當然能夠！這個法門就是要我們人人親證，不親證不能算成就啊！所謂親證就是自己真正得生這一個國度，這一個地區，我們生在那個地方，我們在那個環境裡面，享受其中的種種莊嚴。

那麼再說到這個池水叫「八功德水」，那八種功德呢？我們也把它寫在這個字幕上。「八」是八種，古德所說，經文裡面只不過是略寫八種功德而已，其實不只八種；無量的功德，像十六觀經裡面所講，無量壽經裡面所講的，那麼這個地方是略舉八種。

第一個是「澄清」不像我們這個地方的水這麼「渾濁」，當然我們這個世間的水也有澄清的，但是澄清的水少，很難得，就在山林裡面這個泉水、甘泉，那是相當地難得。

第二個是「清冷」不像我們此地這個地方，有的水太冷了、太寒了，有的水太熱了。這是非常地清涼可口，這叫清冷。

第三「甘美」，水是甜的，不像我們這邊，海水是鹹的，河水是淡的，味道就是沒有什麼味道，「劣味」！沒有人家那邊美味，甘甜美味。

第四種好處，「輕軟」我們這邊的水「沈重」啊！你拿一桶水，那個力氣小的人就挑不動。極樂世界的水很輕，沒有分量，很軟，跟我們這邊完全不相同。

第五是「潤澤」的功能。好像我們這邊油脂一樣，塗在身上時，光滑，能夠滋養皮膚，有這種功德。不像我們這邊「縮腐褪色」我們這邊水你要泡久了，所有的東西就腐爛了，色彩褪了；在那邊沒有，只有更為鮮艷。

第六安和，」絕沒有「急暴」之相，沒有這種相，無論你在那個地方所看，水都是平靜的，都像一面鏡子一樣。

第七種，這一個是非常之特殊了，我們這個世界所沒有的。我們的水，這個好的水可以除渴，像海水這個鹹的，就沒有辦法解渴。西方極樂世界的水不但可以解渴，而且可以除飢。你餓了，這飲幾杯水，八功德水飲幾杯，你就不餓了，這個是太難得了。所以在那個世界，你們諸位想想看，這個七寶池八功德水是有多少？何況這個水決定沒有枯竭的，沒有枯乾時候的。常年七寶池裡頭水都是滿滿的，生活什麼問題都解決了。

第八「長養諸根」，長養諸根這個意思就說，這個水的營養非常之豐富，常常飲用，六根不但是健康而且是一天比一天殊勝。而不像我們這邊的水，你要是長期泡在水裡，我們的六根就要壞了；常在水裡頭，就得許多病症。西方極樂世界決定沒有這個事情的。我們這個地方的水，水深了，不會游泳的會被水淹死；西方極樂世界不會，為什麼不會呢？那個水會隨人的意，你要多深就多深，要多淺就多淺，它隨意的。如果你要是掉下去，不會游泳的時候，覺得這個很難過，你可以叫水淺一點，它馬上就淺了。那麼像這些都是不可思議的。不是我們常識所能夠想像得到的。我們這邊的水向下面流，西方極樂世界的水可以往上面流，這很奇怪，所以這個地方講它輕軟，它有道理啊！我們這邊的水，最美的也不過是做成噴水池子，那麼再加上光與色，所以叫水表演，能夠看到水的非常美的景色。西方極樂世界這種美色不必要人工，無需要人工來設計，完全是自然。所以在大經裡面看到水柱繞著屋樑，繞著柱子盤旋，這個景觀多美，那是自然的；而且是有香、甜，有很美的色彩，都不是我們今天科學能夠做得到的。

所以佛經在這些境界裡；如果說他的想像，那實在是太豐富了。所以有一些文學家對佛經佷欣賞，實際上他並不相信，他認為釋迦牟尼佛想像太豐富，一般人想不到的他都想到。其實並不是釋迦牟尼佛的想像豐富，而是那一邊世界上事實如此。佛的言語是真語者、實語者、如語者；「如」就是事實什麼樣子就說什麼樣子，一點也不增加也不減少。那麼這個地方七寶，我們也寫在此地，諸位在裡面看一看，如果不明了，這剛才都講過了，那麼這是說出八功德水。

那麼我們要問，這個世界的美好實在是不可思議，沒有法子能夠說得盡。釋迦牟尼佛在此地只給我們作一個很簡略的介紹，說明在我們那個太虛空裡面，有這麼一個星球；佛經裡面講的世界，我們現在講星球，有這麼一個地方。而且我們都可以到達這個地方，不必藉任何交通工具，而且是千真萬確可以達到的。那麼西方世界有這樣地華麗，這樣殊勝美觀，是不是阿彌陀佛與那邊諸上善人，為了貪圖享受而建立的？諸位想想，假如他還有貪圖享受，還有這個貪心在，我想他居住的環境不會有如此地莊嚴。為什麼呢？因為貪心是有漏煩惱的心所，怎麼能感得如此殊勝的果報？所以他不是貪心，他們貪、瞋、癡、慢，都斷掉了，完全是無漏淨業所感。所以古德講，諸上善人清淨行業所感，也是彌陀大願所成，並不是經營造作的。換句話說，是福報自然。這個說法非常地合理。但是十方世界，就以我們娑婆世界來說，許多煩惱還沒有斷的這些眾生，那麼換句話說，他們這個心地依然是被五欲六塵所染污的，佛說法會不會把這些人捨棄呢？當然不會！因為大經裡面常講，「佛氏門中，不捨一人。」一個人都不捨棄，常不輕菩薩，常精進菩薩，縱然是為了度一個眾生，生生世世都不捨棄，何況這個一切眾生呢？那麼對於這些人怎麼個度他呢？經裡面有一句很有名的話叫：「先以欲¶牽，後令入佛智。」我們在菩薩行門裡面常常看見。

經裡面有一句很有名的話，「先以欲¶牽，後令入佛智。」我們在菩薩行門裡面常常看見。先以欲¶牽，後令入佛智。這是一種方便法，雖然是方便，但是他並不脫離真實，這一點我們一定要注意到。千萬不要以為佛的方便法是哄騙兒童的，那就錯了。佛的方便法也不離開真實。沒有證得無漏的眾生，就是煩惱沒有斷盡的眾生，他的心必定有趨吉避凶，必有捨苦求樂的願望。所以佛在教初學的弟子們，他的教學重點是在擇善固執。這個意思就是說，你這個心還是染污，既然是染污，如其染污一些惡法不如多染善法，人天這個兩乘就是從這一個基礎上建立的。教我們斷惡修善，不墮惡道啊！因為惡因所感的這個果報是三惡道，善因所感的果報是三善道，這是人天佛法，以這個為基礎，再要把你修學的境界提昇，那就要破執著了，不能叫擇善固執了。善惡兩邊都不執著，兩邊都超越，達到真正的清淨。小乘人的清淨是相似的，不是真正的，大乘菩薩的清淨才是真正的清淨。

那麼西方極樂世界裡頭就有這個意思了，對於一般眾生來說，的確他有相當誘惑的力量。那個地方一切享受那麼樣地殊勝，那麼樣地自在，很能叫人生起嚮往之心，發心求生彼國，這個就是先以欲¶牽，後令入佛智。到西方極樂世界再破執著，這一種接引，多半是接引根性比較上劣一點的眾生。如果根利的眾生那就不一樣了，他在我們現前這個世界必定要求得一個一心不亂，尤其是要求理一心不亂，然後往生才是上上品生，那多自在啊！這才是佛開啟這個法門真正的目的。

那麼下面要跟諸位介紹的，那就是這個蓮花，其中蓮花大如車輪。我們講這個花輪，花輪作用就大了。往生西方極樂世界的人就生在這個花裡面，蓮花化生。那麼生到那個花裡頭，並不是像我們這個世界，出生的時候像個嬰兒，慢慢地再長成，他那裡不是的，他那個地方是一到西方極樂世界，他就是個成年人。因為他是化生，他不是胎生的。那麼這個花，就是他自己居住的所在。這個花前面講過了，相當之大，因為它大小並不一定，所以它隨著個人功夫淺深而顯現的不一樣；功夫深的人花大，色彩也好，功夫淺的人花就小，色澤上那就比較上要差一點。

我簡單在這裡給諸位介紹一點。花輪，我們先說這個世間輪王有七寶。學佛的人曉得佛在經上講的，這個世界，眾生有福報的時候，輪王出現在世界，最有福報的人。那麼他在七寶裡頭，第一個，他有金輪寶。多大呢？四十里，這是講它的直徑，有四十里這麼大。這個就是輪王的交通工具，實際上呢，很像我們現在所說的飛碟。你們想像那個金輪王，這個金輪寶像不像個飛碟，交通工具。佛在經上講，輪王乘他的金輪寶，在一日之中，從早到晚，他就可以遊歷一世天下了。所以實際上講，這是太空船一類的呀！速度非常之大，等於說是在十幾個小時，他就可以把整個太陽系都到達了，都遊覽遍了。那麼我們想想，這個交通工具，這是講世間輪王的。

西方極樂世界的花輪，就是蓮花，它的作用就像輪王的金輪寶一樣。經裡頭講「極樂世界的花輪，大小不可限量，由同居淨土身相不等故。」那麼這就剛才說了，雖然是同居土，每個人的福報不相同，每個人的功德也不相同，所以它大小不一樣。經典裡面講，小者有十由旬。由旬是印度度量衡裡頭一個單位。這個由旬它有小、中、大三種。「小的合我們中國過去華里四十里，中的六十里，大的八十里。」那麼一般當然都是指大由旬來說。如果照目前，我們這個里程單位來算，中國這個華里八十里大概相當於四十公里。你們想想這個蓮花多大？四十公里的數要乘上十倍，這一由旬。十由旬，那就四百公里。所以我剛才講最小的蓮花，把我們台灣省放在裡面都綽綽有餘，可見得那個世界的眾生福報之大，不可思議呀！

在觀無量壽經、寶積經，無量壽如來會品裡面所講的，他說西方極樂世界，凡聖同居土中，因為這個世界有凡有聖，那麼福德因緣懸殊就相當之大。地上菩薩身相高大，那個一般凡夫那是不能跟他相比的。而觀經裡面講，這個一一池中有六十億七寶蓮花。諸位想想這個數字太可觀了，六十億的七寶蓮花，每一朵蓮花有多大呢？他說有十二由旬。這個都是小的。大本經裡面說這個蓮花，從一由旬乃至於百由旬、千由旬，真正是不可思議。

那麼此地我們要注意的一樁事情，剛才也透露了一點消息，蓮花何以有大小？蓮花究竟是怎麼生的？底下這個「微妙香潔」裡面就把這個意思都說出來了。它的妙，妙在十方世界，這一些念佛的眾生，只要你發心念佛，七寶池裡面就生一朵蓮花。更奇妙的是，這個蓮花裡面就有你的名字在，實在不可思議啊！這一朵蓮花，蓮花上面就有你的名字，一點都錯不了。你念佛的功夫深，蓮花愈長愈大，光是愈來愈殊勝。如果你念佛退了心了，或者改修別的法門了，不想往生西方極樂世界了，那麼你這一朵蓮花漸漸就枯掉了，消失了，沒有了。由此可知，七寶池中蓮花有那麼多，就說明了十方世界念佛眾生，求生西方極樂世界的人數不可思議，太多太多了。

那麼如果我們要曉得這麼一個道理，要相信這個事實，我們已經發心念佛求生，七寶池中必定也有我們自己一朵花。只要我們功夫勤，像我在前面跟諸位所講的，念佛的時候必須要念到全心是佛，全佛是心。這個時候，你七寶池中你那朵花必定是非常非常地殊勝，別人比不了你啊！所以諸位要跟世間人比一比，不比別的呀！決定不要跟人家比名聞利養，如果要比的話，比極樂世界七寶池中蓮花的大小。為什麼呢？這是真的呀！求遠不會失掉的。名聞利養是假的，是會失掉的。假的，會喪失的，有什麼比頭？真的，永遠不會喪失的，這個值得一比。這也是先以欲¶牽，後令入佛智的意思。

那麼蓮花比作於「輪」，「輪」有運載的意思，所以此地說的「輪」，實際上講不是車輪。車輪，當然車沒有輪就不能行動，這個地方這個輪的確像飛碟一樣，像太空船。現在科學家也證明了，這個飛行器最理想的，就是一個碟形，就是最適合於太空飛行。那麼由此可知，它在飛行當中，這個蓮就變成像飛碟一樣，所以它有運載的功能。阿彌陀佛當念佛人在感應道交的時候，譬如說此方這個業報身，捨報的時候，因緣成熟了，阿彌陀佛就拿到這一朵花來接引你往生。所以對於往生，西方在那裡？我們怎麼個去法？你總算是放了心啦！你是乘座你自己花輪往生西方極樂世界。那麼在太空飛行的時候，遙控你這個花輪的，那個人就是阿彌陀佛。所以這個花輪也叫做阿彌陀佛的大願船，太空船啦！接引十方世界念佛眾生同赴蓮池海會。我們千萬不能把這個當作神話來看，我們要相信佛語千真萬確，這樣殊勝的機會不可以當面錯過。如果你要是把它當神話看，把它當作釋迦牟尼佛理想來看，那你就是當面錯過了。所以一定要有堅定清淨的信心。

淨土法門在我們中國，差不多有將近兩千年的歷史，從東晉慧遠大師建立第一個蓮社，在江西廬山建立第一個蓮社。依照這個理論方法來修學，當時在家、出家都是社會知名的學者，他們在一起修學這個法門，一百三十多人，個個成就。所以這個法門歷久彌新，代代相傳，成就的人不可思議，太多太多了，難道那些人都是冤？那些人都是被釋迦牟尼佛欺騙了？我們跟那些人比一比，如何呢？我們在道德上、在學問上、在那一方面，我們也比不上人家。遠者我們不說了，我們拿近代的印光大師來比比，圓瑛法師來比比，我們能比得上人家嗎？這一些人都是死心塌地依照這個理論方法來修學，他們成就了，他們沒有欺騙我們啊！下獄的，業障深重者；前面跟諸位講到，唐朝的張善和—業障深重者；恆州的王打鐵—愚癡者，也都能往生，可見得這個事情不假啦！

古人常說，在求學這一方面，修道這一方面來講，真正是：「唯上智與下愚，不移。」這兩種人最容易成就。有第一流智慧的人，一說他就通達了，他一生必定成就。另外一種，下愚之人，他什麼都不懂，但是他有信心，你告訴他怎麼做他就怎麼做，這一種人也好教，也能有成就。唯有一種，自以為聰明，俗語是半吊子。說他不懂吧！他懂很多；說他真懂吧！他一樣也不通，這樣的人最難度呀！但是當中這一級的人是占最大多數。那麼換句話說，我們也就是占當中大多數人當中之一，智不可及，愚也不可及呀！我們既然不能學上智，就應當要學下愚，求一生有真實的成就。

經裡面講的四色光明，蓮有光，身當然有光，所以蓮苞也有光。同樣地，我們要曉得，光色無量無邊，絕不止四種，四種都是略說而已。而微妙香潔，這是談蓮的四種德行。「微」這是講它是「質而無形」所以叫做「微」。「微」也就是精微的意思，同時也有幽微的意思。因為蓮花的根是纏生在金沙裡面，花浮在八功德水上。剛才說過了，形量不定，各隨念力，這是幽微的意思。那麼講精微，這是講它是七寶所成，光色相襯啊！這是精微之易。

蕅益大師跟我們講，「質」是七寶之體質，跟我們此地這個花的體質，完全不相同。為什麼說質而非形呢？就是它的形狀、大小、光色，並不一樣，是隨眾生願力、念力而顯示的，這個是「微」的意思。那麼說到「妙」，「無礙」這才叫妙；自在無礙，不可思議。同時我們講到三輩九品，真真實實地各隨自家功行，乘座自己這個花輪，絕對不會搞錯。不要以為極樂世界花那麼多，也許會搞錯了，不會的，一點差誤都沒有，這是妙啊！太奇妙了。那麼香與潔不必說了，我們這邊蓮花有清香，西方極樂世界的花，當然這個「香」比我們要殊勝，比我們更要清潔。我們這邊的蓮，所謂是出污泥而不染，西方極樂世界是出自於金沙啦！可見得比我們這邊要潔淨得不知道多少倍。

下面經文，這是「結示佛力」「舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴」這一段的總結，說明以上「住處」西方極樂世界這些諸上善人他們的住處。「生處」你所出生的處所，「種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行，稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖，令往生也。」這是「結示佛力」。這一段是講阿彌陀佛的力量來成就的。

在大本經裡頭，佛四十八願裡頭，有這麼說法，就是第三十二願，阿彌陀佛說：假設我要成了佛了，自地面以上一直到達虛空、宮殿、樓觀、池流、花樹，國中所有一切萬物皆以無量雜寶、百千種香，而共合成；嚴飾奇妙，超諸天人，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行。如果要不是這樣的，我就不成佛。他有這麼個願，願力所成。

那麼講到大行，阿彌陀佛畢竟不是普通人，是一個說到做到的人。他從發了願之後，勇猛精進，阿僧祇劫當中修菩薩行。大經裡面講，法藏比丘於世自在王所攝取二百一十億佛剎清淨之行。由此可知這個攝取二百一十億，就是參學。我們在華嚴經裡面所看到的善財童子五十三參，他參學的是五十三個處所啊！當然他這是表法的，五十三是表五十三個位次，我們曉得菩薩有五十一個位次，到等覺。等覺上面是妙覺，妙覺上面才成佛，有人說妙覺就是佛，所以五十三參是代表參學的圓滿，不可以呆在看作五十三個善知識，五十三個處所，如果我們這樣看那就錯了。五十三實在是無量無邊啊！那麼法藏比丘這個參學，這個是的確是個數字，他參了多少處所呢？兩百一十億，真真是不可思議呀！兩百一十億個處所不是普通的處所，是諸佛國度啊！就是大千世界，他參訪了兩百一十億個大千世界。換句話說，他也曾經見過兩百一十億的諸佛如來，看看那些境界，把人家的長處統統採取，所以極樂世界乃是集大成的創造，當然不比尋常。那麼這個都是從事相上說。也是從他這個精進修行上來講，這都是事實，不是誇張。

要在理上講呢？這是稱性功德，稱和真如本性，本有的功德。一切莊嚴都是真如本性當中本來具足的。雖然本來具足，如果沒有佛的力量加持，我們不能夠得到受用。所以說是稱性功德之所成就。遍嚴四種淨土，「遍」是普遍，為什麼呢，因為真如本性是周遍法界啊！只要稱性了，性是周遍法界，他的功德，那怎麼不周遍法界呢？阿彌陀佛願行圓滿，莊嚴淨土為眾生作增上緣，這樣才能夠帶起十方三世一切凡聖自己的清淨心。清淨心就是真正的莊嚴，以此為所緣緣，所以一切凡聖緣西方極樂世界的莊嚴淨土，生起羨慕之心，景仰之心，發願修學淨業，求生淨土。所以才說普攝十方三世一切凡聖，都叫他們往生到西方極樂世界，這個是就佛的功德來說的。

如果是就眾生這一方面來講，「佛以大願，作眾生多善根之因，以大行，作眾生多福德之緣。令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，」注意這個「已成」，不是現在成的，不是將來成的，是「已成」。這個意思是就眾生誰解誰能承當。句子裡面說得很明白，阿彌陀佛是以在因地裡面所發的大願，能作眾生多善根之因。經裡頭說過，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」我們唯恐自己的善根少了，唯恐自己的福德不夠，這種想法並沒錯誤。如果我們不曉得經裡面這個道理，那我們的確是望洋興嘆啊！一籌莫展。怎麼曉得我們可以藉阿彌陀佛的善根，阿彌陀佛的善根福德太多太多了；怎麼藉他這個因緣來作自己多善根多福德的因緣，這個意思非常非常重要，必須細心體會呀！如果要會得了，自己就充滿了信心；如果是不能體會，對於自己的疑惑很難斷除。

那麼為什麼阿彌陀佛的願行能夠作我們的因緣呢？那是因為佛以他的願行成就了四種淨土，又以他的願行莊嚴在一句佛號上。這個意思就是說，叫我們對於佛莊嚴的依正；依報與正報；信願持名，真正相信，真正發願，執持名號，以佛之願為願，以佛之行為行，就是我前面所講的，全心是佛，全佛是心，無量覺者啊！阿彌陀佛的善根、福德，加持給我們；我們也一變就成為多善根、多福德之人。念念執持名號，相續無間啊！那麼就是念念以此善根福德，成就如是稱性的功德莊嚴。

這個就眾生這一方面來說，後面再就生佛不二這一方面來看。這一點呢，如果我們在唯識上有一點基礎，就很好懂。「約生佛不二來說，則以阿彌陀佛種種莊嚴，作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。」這個一段，意思要深一層了。以彌陀的大願大行，種種稱性的莊嚴，這個是屬於性宗。能為眾生作增上緣的本質，帶起眾生自心所現的種種莊嚴，這是屬於相宗。性不礙相，相不離性，性相圓明，眾生與佛無二無別，這是把以往性相兩宗的門庭界線打破了，所以才能夠見得這樣的圓融，這樣的自在。

那麼說到緣，前面也跟諸位講過，有四種，「就是親因緣；無間緣也叫做次第緣，所緣緣，增上緣。」增上緣，它有一種增上的力量來幫助你，在此地就是講阿彌陀佛的願行，稱性所起的種種莊嚴，確實有增上的力用。它幫什麼呢？就是它示現一個「本質境」由於這個本質境就能夠帶起眾生自心的種種莊嚴。這個「帶」，是「變帶」唯識裡面所講的是變帶，我這個地方也給它寫出來了。緣有四種，這是親因緣、所緣緣，無間緣跟增上緣。本質境，「帶質境」，這個帶質境在此地講是變帶，是講這個變帶。這個意思就是說眾生必須要託佛增上緣的本質境，才能夠變其自心種種的莊嚴，那麼這個就叫做帶質境，這叫帶質境。那麼這個帶質境是為自己所緣的，本質能現帶質，帶質就很像本質，實際與本質好像也沒有兩樣；所以叫全佛即生，全佛的本質就是眾生的帶質，眾生的帶質境與佛的本質境無二無別。換句話說，不能夠離開他的本質境。全他即自，「他」就是講的阿彌陀佛，全以阿彌陀佛的莊嚴就是自己的莊嚴，自己的莊嚴不離開阿彌陀佛的莊嚴，與阿彌陀佛的莊嚴也是無二無別。這兩個意思怎麼說都是一樁事情，成就如是生佛一如，這是我們必須要記住、要曉得。「生佛一如，自他不二，事事無礙。」不可思議的功德莊嚴。那麼到這個地方是把所受用的境界，就是住處、生處，介紹完了。

下面這個經文是就我們這個親切的感受，說西方世界的種種莊嚴。請看經文，這一段經文是「就五根五塵說明受用」，說這享受的作用，那一邊的五根五塵。「又舍利弗，彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣□，盛眾妙花，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國。飯食經行。」這一段經文。這個常作天樂，是空中，虛空當中天樂。天樂有兩個意思，一個就是天人在奏樂，在供養你。另外一個意思，天然之樂，不需要人去演奏的，隨心所欲。像我們現在聽這些廣播，但是廣播，它還得有電台；電台裡頭播放出來，我們用收音機把它接收過來，才能夠聽得到。西方極樂世界不需要收音機，也沒有廣播電台，天樂盈空。你喜歡聽什麼樂章，就好像在那裡演奏什麼樂章，喜歡聲音大，那聲音就大；喜歡聲音小，聲音就小；你不想聽，它就沒有；想聽的時候，它就現前。真正是不可思議。黃金為地，這是地面上的莊嚴。晝夜六時，雨天曼陀羅華，這是空中的莊嚴。那麼樂是聲塵，我們從五塵上來說，聲塵。這個地、花是色塵。花當然有香氣，這個香氣是香塵。那麼這裡提到吃飯，吃是屬於味塵，五塵裡面的味塵。衣□盛花供佛以及這個經行，這個都是觸塵。眾生五根對五塵這個境界，清清楚楚，了了分明。常作，拿現在來講，一天二十四小時沒有中斷過，這叫常作，所以這叫六時。黃金為地，這個既然有個「為」了，可見得地，極樂世界的「地」是七寶所成的，黃金為地，是拿黃金鋪這個路面。像我們這個世界，高級的公路，現在所謂是高速公路、快速公路。這個路面，柏油鋪的。西方極樂世界的高速公路是黃金鋪的，路面是黃金，你想想那個世界多麼地富庶；我們今天拿一點點黃金作一個戒子，美得不得了，人家拿這個去鋪道路用的啊！極樂世界要看我們，身上掛的這些金項鍊，戴著這個，人家都要笑話的。為什麼呢？誰拿這個水泥做一個戒子套在身上，認為很美呢？西方極樂世界看黃金就像我們看水泥、柏油一樣，就是他實在是太富足了。

那麼這個地方還有一個意思，既然說是這個地在那邊建築的材料都是七寶，七寶裡面包含著有黃金，七寶，單是地上之莊嚴，這個說法也能夠講得通。這個「六時」，是印度古時候計算時間的單位，它跟我們中國不相同。我們中國古時候計算這個時間單位，將一天分為十二個時辰，我們中國人用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，來表時間的先後的順序，給它一個名稱。那麼在印度沒有，印度這個「時」，比我們要大，所以他是六時，在這邊六時。這個六時怎麼計算的呢？「白天晚上各分初、中、後，曰晝三時，夜三時。」他是這樣分的。所以他分為，像白天，他有初日分、中日分、後日分，他這樣分法。夜晚，分初夜分、中夜、後夜。所以印度的六時就是我們中國的十二時。現在我們所使用的這個時，都稱之為小時，時就時了，為什麼還有小？既然有小，當然就有大，因為現在我們採取西洋的時間單位。這個西洋的時間單位，他把一天分為二十四時，二十四比我們中國十二要小，所以我們稱之為小時。那麼諸位要曉得這樁事情，我們常常在經典裡面看到，古人用功，所謂二時誦經，那麼你曉得二時誦經不是現在的兩小時，是此地六時裡頭所講的二時，相當於現在八小時。你讀仁王經裡面，任王經上說二時講經，那就上課，講堂裡頭。二時相當於現在八小時，八個小時的講堂啊！這是在經典裡面常常看到的，我們應當要曉得。假如要是說晝夜六時，這個意思就雙關了。晝三時，夜三時，加起來六時，晝夜六時。可是要照我們中國十二個時辰來講，也能講得通，晝六時、夜六時，那就十二時嘛！晝夜六時。所以講晝夜六時，它有雙關，都能夠講得通，那麼此地這個意思就是講無有間斷的意思。

這個曼陀羅花，曼陀羅是我們中國適意的意思。曼陀羅就是合乎自己的意思。在此地，在這個地方「曼陀羅—此云適意」就是如意。也有的地方翻作「白花」白色的花叫曼陀羅。那麼當然以這個意思，適意是最好。那麼這個衣□，我在此地就沒有另外寫了，這個經文上有。這個字，唸ㄍㄜˊ，衣□就是盛花的袋子，或者是我們中國人盛花用花籃。那麼在印度人，就是用一個袋子。佛講經當年是在印度，所以多半都是就地取這些習慣，就當地的風俗習慣。拿這個花袋子來盛，這個盛，在此地念ㄔㄥˊ，就是裝的意思，裝著許多的妙花。這個妙花當然不止這個曼陀羅一種，如果曼陀羅當作適意來講，那這個意思就很圓滿了。適意就說我想多少種花就多少種花，想多少花就多少花，那這個意思就很圓滿了，就盛這個曼陀羅花，這是妙花。用這個來供養佛，這裡頭代表意思「表真因會趨佛果，果德無不遍也。」表這個意思。

供佛，經文上說得很清楚，這是極樂世界那邊的眾生可以說是尋常之事，每一天的功課。他們早晨有這個習慣，起來之後，拿著這個花袋裝滿了許多妙花，到十方世界去拜佛，拜佛對佛的供養，就是供養花，以「花」來表供養。可是諸位要曉得，這個花是代表了因花，這裡講的真因，花代表了真因，真正修行之因。所以我們供佛，供鮮花、供果。果是代表菩提涅槃的果報，我們希望能夠證得。花則是代表修行。表示什麼呢？我是佛的弟子，我接受佛的教戒，作佛的好學生，不違背佛的教訓，依教奉行，這個花就是代表自己依教奉行，諸位要曉得這個意思。絕不是佛很喜歡花，那就錯了。這是表自己依教奉行，表這個意思。

而每一天早晨供養十萬億尊佛，這是很不平常啊！一早晨有多少時間？你在這麼短的時間當中，十萬億佛國度你已經去都走了一遍了，你到處都見到佛，你也拜了佛，也問了法了，佛也給你講了開示了，你這歡歡喜喜回來。回來的時候，正是吃早飯的時候。這是說明了西方極樂世界不可思議的神足通。這個真因會趨佛果，是說圓教初住以上的菩薩，才是真正修行。

以念佛法門來說，必須證得理一心不亂才是真修，這個時候才叫真因。可見得理一心以前，都在相似位啊！天台大師判教就是這個判法，理一心不亂以前的，就是圓初住以前的，相似即佛。我們前面也跟諸位說過。到理一心了，就是圓教初住了，這個時候破一品無明，證一分法身，這是正因。正因與如來果地上沒有兩樣，好比晚上這個月光，初三、初四，我們看那個月芽放光，那是不是月光呢？是月光。真正的月光就好比圓教初住二住。十五的月亮，滿月。滿月好比說如來果地上的這個圓滿地證得。十五也叫月光，初二、初三月芽也叫月光，沒有什麼兩樣。那麼在十五以前的這個月亮都不圓滿，叫分真，是真的；但是它一分一分的，部分的，不圓滿。所以從圓教初住到等覺菩薩，都叫做分證佛。為什麼？沒有圓滿。如來果地上，這叫做究竟圓滿了。那麼這個就是說真因會趨佛果。會，這個裡頭就是十住、十行、十迴向、十地，這一些菩薩，「破無明見法身」，逐漸逐漸地圓滿菩提，趨入如來果地上大菩提涅槃，這是說的這個意思。

那麼講這個吃飯的時候，吃飯當然是早晨，是清旦。在這邊吃飯的時候，這是早晨「清旦受食之時」。這邊有幾句，這是剛才給諸位說過了，這是破無明見法身，這才叫真因，這個是一定要把它搞清楚。那麼這個是理一心不亂，不可以誤會了。我們無明沒有破，我們沒有真正地修因，這是佛在楞嚴、在圓覺上，都講得非常得清楚，六祖壇經裡頭也說得很明白。

那麼清旦供佛剛才講了，這是神足不可思議。「神足」是六種神通之一，那麼它有三個意思，第一個意思「能到」。無論多遠，一剎那之間他就到達。假如要沒有這種能力，諸位想想看，這個十方剎土，十萬億個佛國度，他怎麼一下就能到了？他不但一下能到，他可以同時到。第二個意思是「轉變」，我們一般講神通。這個學生們喜歡看西遊記，孫悟空七十二變就是轉變。實際上七十二變太有限了。諸佛菩薩的變化、轉變，實在講是無量無邊，不只七十二種。七十二種，這是小巫見大巫。那麼第三叫「聖如意」，聖如意實在講是變化莫測，叫做聖如意。轉變不過是身變大身、變小身、變一身、變多身，這分身之術。那麼這是聖如意，這是不容易有的了，這是明心見性的大聖人，他們有這種能力，所以不離西方極樂世界就可以常遍十方。

這個事情很難得，也是我們無法想像得到的。可是諸位要讀華嚴經，仔細去看看，世尊講華嚴經的時候，不離菩提場而生忉利天，不離菩提場而生夜摩天，不離菩提場而生兜率天，乃至於生他化自在天，豈不是跟此地講的聖如意一樣嗎？！所以大經上講「十方剎土，自他不隔毫端。」「毫」是毫毛，我們這個汗毛，不隔毫端啊！「不起滅盡定，而現諸威儀。」這一句不難懂。什麼叫滅盡定，「滅」是滅煩惱、滅妄念、滅習氣，全都滅盡了，這叫滅盡定。有沒有離開滅盡定呢？沒有離開。現諸威儀，行住坐臥都在滅盡定中，就是經文裡頭常講的，那伽常在定，無有不定時。行住坐臥，這個是四威儀，都入在定中，這一種定才叫楞嚴大定。佛在楞嚴經裡面講，諸佛如來與大菩薩，常住在大定之中。

那麼這一種神力，當然也是眾生淨業所感，也是阿彌陀佛願力的成就。因為在四十八願當中，有一願說：假如我要成佛了，我這個國中的菩薩，承蒙佛的神力幫助他，他去供養十方諸佛剎土這些諸佛如來。在一頓飯的這個時間，要不能夠遍至無數無量億那由他諸佛國者，我就不成佛。那麼由此可知，此地只講供養十萬億佛，不算多。比阿彌陀佛這個願力上來說，是非常非常地保守。他為什麼不多說一點？為什麼不少說一點，那剛剛好十萬億呢？這裡頭還有一個含義。因為西方極樂世界距離我們十萬億佛國度，這個意思就說，你到了西方極樂世界，你如果想每一天都來看看釋迦牟尼佛，都來看看彌勒佛，很容易，天天都可以來看他。為什麼呢？正好十萬億嘛！每一天都可以看到娑婆世界的本師，在你自己的家親眷屬也都在娑婆世界，你要想度化他，你也隨時可以來接引有緣的眾生。好！我們今天就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第十一卷)

在上一次我們講這一節經文，講了一半，因為時間的關係。今天我們要繼續講，首先我們將這個經文念一遍。經上說：又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅花。其土眾生，常以清旦，各以衣□，盛眾妙花，供養他方十萬億佛。即以食時還到本國。飯食經行。那麼這一段是就五根五塵的受用，也就是享受而介紹西方極樂世界的狀況。

這一節文顯示極樂世界，所謂是「一聲一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙。」取這個意思。前面我們說過神足不可思議。那麼那是講的理。而這個地方，這是說的事，也是華嚴經裡面所說的事事無礙的法界。所以舉出一聲、一塵、一剎那，乃至於舉手彈指，無非都是全體法界。換句話說，極樂國度「隨拈一法，體即法界。」因此他攝盡十方無盡的三寶。因為十方三寶如果從體上講又何嘗不是法界？由此可知，他也攝盡極樂國土的依正果報。因為這個依正果報也離不開法界，諸位如果體會到這個道理，再回頭來想一想，我們現前依正的果報又何嘗不是法界全體呢？問題是，極樂世界的人，他可以親證得，在我們這個世界雖有而不能夠親證得到。這個原因究竟在那裡？我們應當去找，找出原因，消除原因，娑婆與極樂實在是無二無別。

這個地方說的是，悉與十方三寶，貫徹無礙。就如同經裡面常舉的比喻，帝釋天的羅網一樣；這個帝釋天的羅網是非常地廣大，網中都結的些寶珠，寶珠也無量，光光互照，光光相攝，所以這個境界是無窮無盡的。一珠光攝千珠，千珠光攝一珠，重重無盡地境界。那麼這是佛在經典裡面常用這個比喻，法界互攝相融的理事。

那麼又說明「在娑婆則濁惡重障，與極樂不隔而隔。」注意這個名詞。那麼「在極樂世界則功德甚深，與娑婆隔而不隔也。」這個意思諸位要把它看清楚。前面跟諸位講，十方世界，不隔毫端啊！娑婆與極樂，經裡面雖然講相去十萬億佛國土，實在這個距離不遠，真是不隔而隔，隔而不隔。問題在那裡呢？就在染淨的差別。經論裡，佛常常告訴我們，娑婆是五濁惡世，換一句話說，人心多惡少善，多染少淨。因此惡業為障，這是與極樂世界不相同的地方。本來是一樣的，變得不一樣。

譬如這個古德，我在這裡舉一個公案給諸位說說。我們這個世間也是凡聖同居土，有許多佛菩薩、阿羅漢，他們住在我們這個世界，跟我們同在一起，但是我們自己因為有業障，而沒有辦法見到他們。他們能夠見到我們，我們不能見到他們，怎麼曉得這些佛菩薩在我們這個世間呢？因為確實有人見到。由此可知，不但佛在經裡面這樣講，真有人見到，而且見到的人不只一位，我們在此地舉出一個比較上著名的。這個事情是唐朝時候「五台山竹林寺，法照法師」這個竹林寺就是「大聖竹林寺」。

法照法師有一天，他那個時候不是住在五台山，住在現在的湖南一個寺院裡面。早晨吃粥，這個是叢林裡面，早飯都是吃粥。那麼在那個時候，還是用的羟，羟裡頭盛的粥，他在吃的時候，突然之間看到這個粥裡面，現了一個境界，就像我們現在看電視一樣。他在粥裡面看到這個境界，這個裡面有山有水，這個道路、方向辨別得很清楚。那個裡面有一個很大的寺廟。他這一看，絕不是幻覺，愈看愈真實。當時他也沒說，他看了很久，把這個境界記得很清楚。那麼就請教這些，因為有人曾經去朝過五台山，那麼對五台山附近情形很熟悉，他就把這個境界給人說，別人就告訴他這個是五台山，是竹林寺，聽說是像你見到的這麼一個境界，於是乎法照就發心去朝五台山。因為竹林寺是文殊菩薩的道場。文殊是等覺菩薩，他就住在我們中國五台山這個地方，在過去有緣的人的確遇到過。法照那麼他感得這個緣分，事先見到這個境界，於是乎他發心朝五台。那麼到達五台的時候，他看到這個境界果然和他從前在羟盂裡面所見到的境界完全一樣。於是乎他還記得這個路徑，就順著這個路走去，走了五十多里，果然見到這個竹林寺。他也算是個有心人，沿途走沿途就做記號。怕什麼呢？下一次來不要再迷失路了。那麼到竹林寺，竹林寺有兩位法師招待他。到這個講堂見到文殊、普賢兩位大菩薩，這兩位菩薩正在說法，文殊、普賢兩位菩薩正在說法。東面是普賢，西面是文殊，正在說法。那麼他見到的有一萬多菩薩在聽，在聽講經，聽文殊菩薩在講經。那麼他禮拜文殊、普賢之後，特別請教文殊菩薩，請他開示，這個末法時期，我們這個修行要修什麼法門比較上容易成就？文殊菩薩就給他開示說「念佛，供養三寶，福慧雙修，最為徑要。」這是最捷徑的路徑，也是最重要的修學法門，最近、最要。

那麼他離開之後，禮拜文殊離開之後，走了不遠，回頭再去看看這道場，道場消失了，不見了。所以才曉得菩薩道場在人間，如果沒有特殊的因緣是見不到的，那麼這是五台清涼勝境。你看看，跟我們的確是不隔而隔，沒有緣的人見不到，這就隔了；實際上他在我們人間。

大陸上，名山大川裡面，有很多菩薩、羅漢的道場。諸位如果讀過三昧水懺，你就曉得悟達國師所遇到的阿羅漢，就是迦那迦尊者，他的道場在四川，也是在一個山上，我們平常人一看，那是個荒山，山上什麼也沒有。悟達國師的時候，到那個地方見了迦那迦尊者，把他的人面瘡治好了。這些都是真實之事，不是妄語，不是欺騙人。這一些大聖人跟我們同住在一處。再給諸位說，還有許多鬼神也跟我們同住在一處。可見得隔而不隔，不隔而隔，這個話是有道理的。如果我們把這些業障消除了，那我們就是不隔，如同西方極樂世界一樣，凡夫也能見到佛菩薩的境界，佛菩薩也常常照顧這一些眾生。那麼這個道理我們應當要曉得。

下面再講「飯食經行」，它代表的是什麼意思。西方極樂世界，大經裡面告訴我們，受用自在。我們在玄談裡頭把這個這一樁事情也略為向大家提示。譬如經裡面告訴我們，帶業凡夫去往生；帶業，帶著習氣。譬如我們娑婆世界的人，我們的生活習慣沒有捨掉，一往生西方極樂世界了，到了中午了，想到我要吃午飯了，實際上這是習氣；但是不要緊，你只要想到要吃飯，這個飯菜就現在你的面前。你看，用不著去烹調，你喜歡吃什麼菜，那個菜就現在面前，它就合你的口味。那麼吃完了，吃完了這些碗筷、羟盂，統統就沒有了，用不著叫你去收拾，也用不著去洗碗、洗碟子，這些麻煩的事情沒有了。這在前面曾經說過，這個就是質能互相轉變，當你想用的時候，能量立刻變成了物質，供給你享受；你不需要了，這個物質立刻又化為能量，就沒有了。

這種道理，我們世界的科學家在近代才明瞭，也證實。可是不知道怎麼個變化法？不曉得怎麼變化？極樂世界那邊的眾生，人人都知道變化，不但知道變化，他們統統都能夠隨心所欲地變化，這個是真正不可思議呀！所以說極樂世界那邊的人，這個貪、瞋、癡，很容易斷掉，道理在此地。我們這邊眾生，為什麼會有貪心呢？因為許多的物質太少了，太少就變成不容易求得到，愈是難求到的，對那個物質就起這個深重的貪心。

你譬如說，我們這個世界，那一個人不貪財呢？誰不貪黃金，不貪七寶？為什麼呢？因為黃金跟七寶太稀有了，所以拿到一點點都非常珍貴，要把它收藏起來。其實，諸位想想，對我們自己這個生命，在一切物質上，最重要的是什麼？少了我們就不能活了，是什麼？第一重要的是空氣呀！誰貪空氣，誰把空氣拿到家裡去儲存到，怕別人偷走了。為什麼這樣重要的東西，他不貪呢？那就是遍滿了世界，到處都是，所以他不貪，太普遍了。其實這比什麼都重要啊！

極樂世界那個地方，一切的物質無不隨心所欲，所以他不貪。真正做到了，有求必應，他還貪什麼？那個世界這個貪心，只要你往生到那個世界，貪心不斷，自然沒有了。樣樣都如意，沒有一樣不如意的，你那個瞋恚心從什麼地方生？瞋恚心難斷啊！所以到西方極樂世界，瞋恚心不要斷，自然就沒有了。六時聞法，你開智慧啊！諸上善人聚會在一處，你那個愚癡不要斷，自自然然也沒有了，自然就變得聰明伶俐，智慧充滿。所以這個三毒煩惱在西方極樂世界，要不了多少時間全都給你消除得乾乾淨淨，而且還不要費工夫去修，自自然然就沒有了，這是那一個世界殊勝之處。

從飲食這一點，因為食色是人之大欲啊！出家修道之人，色斷掉了，但是飲食這個大欲沒有辦法斷掉的，所以經裡面特別提出這一條來給我們說明。那麼還有意思呢？它表法上講說「平常日用事，頭頭是道。」那麼這是我們把它寫在這個地方。這個吃飯，經行就是飯後的散步。這個講求健康長壽，所謂是飯後百步，這個經行就是吃飯之後散步。為什麼用「經」呢？這個「經」的意思，一個就是「經常」的意思，就是每一餐飯之後，都會去散散步。另外一個意思，這是念念不忘著修行，這是一個很尋常日用之事，頭頭是道。

古人所謂「運水搬柴」，這個運水、挑水、搬柴，像六祖大師在黃梅求學的時候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是幹這個，「無非妙用，穿衣吃飯，盡是禪機。」我們懂不懂這個意思？如果能夠體會到，這個裡頭有無量的快樂，有無量的法喜，法喜充滿，無不是道，真正是萬法皆如。

又說，這蓮池大師講的，「拈匙放箸」，「匙」是調羹，吃飯的時候，拿起調羹，放下筷子，「口口不離，舉足動身，步步踏著。」諸位想想，你不離的是什麼？踏著的是什麼？這個裡頭盡是禪機，無非妙用啊！所以這個禪機與妙用都在日常生活之中。由此可知，整個的生活就是什麼？就是禪機。整個的人生就是真如本性的妙用。這個地方如果醒悟了，天台大師所說的，「百界千如，法法皆如，無有一法不如。」你才能夠得到一點消息，這個是佛法真實的受用，也是學佛人常講的「破迷開悟，離苦得樂。」

末後一行經文，這是這一段的總結。「舍利弗，極樂國度成就如是功德莊嚴。」這個看得很清楚了。這一段經文裡面有兩樁事情，一個是大願莊嚴，一個是大行莊嚴。所謂成就，就這一段經來講，前面所說的天樂、天花，這個神足，這個飯食經行。這些，當然還有很多很多，這是略舉幾樁事情來說，無非都是阿彌陀佛他老人家功德之所莊嚴。

那麼說到「願」莊嚴的，這就是佛在因地所發四十八願當中，有一願他這麼說：我做佛的時候，我佛國度當中的菩薩們，以香花，種種供養具，要想去供養他方諸佛；佛就講，他在一頓飯的時間，這是很短，吃一頓飯的時間，他就可以遍至，就都達到了。這個實實在在是不可思議。那麼還有一願說：我國中之人，想吃的時候，百味的飲食自然化現在面前。吃完之後，自然就化去了。如果不到這樣一個境界，他就誓不成佛。那麼阿彌陀佛現在成佛了，他成了佛，當然他的願都滿了。那麼他說他這個國度裡頭，種種莊嚴，必定如他願中所說的，不折不扣啊！這個就是願力莊嚴世界。

那麼講行莊嚴，也是說阿彌陀佛既然發願之後，經上告訴我們，天雨妙花而散其土，所以果上；發願的時候是修因，當時諸天都供養，都讚嘆。那麼現在佛已經成佛了，當然諸天的供養讚嘆比以前修因的時候，一定更為殊勝，這是我們可以能夠想像得到的。何況阿彌陀佛發願之後，在這麼長的時間當中，他不斷地修行，實踐他的大願。他曾經參訪過兩百一十億的佛國度，這也是了不起的一種成就，他成事供養。所以他成佛之後，他的國度當中有這樣殊勝不思議的莊嚴境界。細說諸位可以參看彌陀經疏鈔，疏鈔演義，可以參看淨土的經論，也可以參看大方廣佛華嚴經。那麼華嚴經，毗盧遮那佛的境界與阿彌陀佛極樂世界，沒有兩樣。

底下一段經文，是就耳根對聲塵上的享受來講的，前面是五根五塵，我們可以說總說。現在細說。經文「又舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」到這個地方這是經文裡面的一段，諸位多看看。那麼這一段是說明阿彌陀佛以他的神力，變化這一些鳥類。底下經文會給我們說明極樂世界沒有三惡道，那來這些鳥？鳥是畜生，這是阿彌陀佛變化所作。那麼這些鳥不但是我們娑婆世界這些眾生所喜愛的；最難得的，它會說法，這個是太不可思議了。

那麼也許有人要問了，阿彌陀佛自己現身給我們說法不好嗎？為什麼變個鳥來給我們說法呢？諸位想想，佛要來給你說法了，你一定坐在那裡恭恭敬敬地聽，時間久了，你還會覺得很累，覺得佛在此地，我什麼都不太方便。那佛變一個鳥，那你就很方便了，你躺在那兒聽也可以，你坐著、站著、走著，一面欣賞一面聽，這是得大自在啊！所以佛恆順眾生的喜愛，叫你無拘無束，二六時中，不住地，就是不停止地薰習大乘妙法，這個是這個意思。

那麼種種奇妙雜色，這是說種類之多，而且很美，叫你看不厭，叫你看不倦。經上所舉出這個幾種，是我們這個世界也有的，一說我們就明瞭。還有許許多多這些珍奇的，變化這些珍奇的鳥類，我們這個世界沒有；沒有，說出來，我們也不曉得，所以只舉出幾種我們常見的來說說。

「舍利」，是梵語，中國的意思叫「鶖鷺」，那麼也有人說是「春鶯」，或者就是的，那麼也未可知。「迦陵頻伽」翻成中國的意思，叫「妙音」。那麼講到白鶴，鶴有很多種，那麼是以白色的，純白的，最為可貴。所以我們講到鶴，大家都會想到白鶴。的確是很少見，在我們這個世間也是珍禽之一。那孔雀，大家看到比較上多，像一些大的動物園裡面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀開屏，羽毛展開來的時候，的確非常之美。鸚鵡是以紅嘴、綠色的羽毛，為最珍貴。那麼牠很靈巧，能夠學人的語言，會說話。那麼，迦陵頻伽，佛經裡面講，牠的音聲特別地好聽，縱然是天人，這個音聲都比不上牠。更妙的是這個小鳥，還沒有出殼，因為牠是卵生的，還沒有出殼的時候，叫的聲音已經就非常之美了。所以在大論裡面講，迦陵頻伽，這個牠叫的聲音超出一切的鳥音。那麼牠產在雪山，就是喜馬拉雅山，這種鳥，我們很少見到。那麼還有一種，那就是「共命之鳥」，也是產在雪山，喜馬拉雅山，那麼這個鳥也是珍禽之一，牠是一個身體兩個頭，連體的。經上說，牠是兩個神識，但是牠共一個身體，兩個神識共一個身體。那麼在動物裡頭，像這種情形，除鳥之外，其他的也有；大家曉得兩頭蛇，牠也是兩頭共一個身。

那麼這些年來，我們從報紙，從電視廣播裡看到，有所謂連體嬰兒，這小孩、人，也有兩個頭共一個身體。那麼這些都是神識是兩個，他這個果報是一個。在鳥裡面，我們視之為非常珍貴的，珍禽，我們去欣賞牠。實在講，業報不可思議。那麼像這種業報，我們也能夠想像得知。所以一個人，人在這個世界，人與人之相愛要理智，不可以沈迷在這種愛念之中。如果像長恨歌裡面，這個唐明皇所說的，在天願為比翼鳥，恐怕他跟楊貴妃死了以後，就變成共命鳥了。共命鳥多難過啊！兩個神識共一個身體，這多難過呢？所謂是在地願為連理枝，連理枝，這植物，還好一點。這個兩個神識共一個身體的時候，誰也不自由，這個雖然是真情，可是他的果報，我們要多去想一想。

那麼鳥，因為稀有，所以為大家所欣賞，為大家所珍愛。阿彌陀佛隨順眾生的愛好，變化這些珍奇之鳥，一方面可以滿足你欣賞的願望，一方面利用這些來作教學的工具，來教導一切大眾。

那麼說到六時，這個裡頭有簡單的解釋，這個「六時出音」，六時前面說過，「極樂世界的眾生」，都是「蓮花化生」，所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大眾如此；鳥，阿彌陀佛變化所作，它當然也不要睡覺，也無需要睡眠。那麼由此可知，極樂世界這一些眾鳥說法是不間斷的，六時出音就是不間斷的。換句話說，那個地方的熏習，完全是大乘佛法的熏習，一乘妙法的熏習，所以能成就得快呀！道理就是在此地。

那麼他的說法可以說是無量無邊的法門。本經裡面只略說了一個綱領，那麼這個綱領，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是說的什麼呢？說的三十七道品，三十七道品通大小乘。換句話說，一切佛法都可以用這個三十七道品統攝。所以這個三十七道品並不僅限於小乘法，這一點諸位要特別留意。那就是說大乘法裡面也不外乎三十七道品。世尊不說四攝六度這些大乘法門，而說這個三十七道品，這個裡面的用意也很深。那就是告訴我們，學道要從根本法修起。雖然修的是大乘—上上乘，但是千萬不可以疏忽根本法，就是基礎的佛法，他有這麼深的意思在。

那麼經裡面是從五根五力講起，那麼既然講到三十七道品了，前面它還有三科，就是四念處、四正勤、四如意足。經上雖然沒有，但是後面他有一個等字。我們在此地，先將這個三科給諸位做一個簡單扼要的介紹。

先看這個四念處。念處是智慧的觀照，它有四條，所以叫四念處。「念」就是能觀的智慧，「處」就是所觀的境界，所以這個四種「觀」就是念，那麼這個底下的就是境界。這個就是念，這就是處。觀這一個字是念，身不淨，這就是處。所以在這個底下，你就看到念是觀照啊！是智慧的觀察。這個在佛法修學，這是屬於根本法。你譬如有許多的同學們，講到這個佛法了，大家都很關心，唉呀！我們這個智慧不開怎麼辦？如何去開智慧呢？這個四種觀法是教我們開智慧的。第一個「觀身不淨」，第二「觀受是苦」，受是享受。第三「觀心無常」第四「觀法無我」。我們先跟諸位解釋這個四句。

那麼首先說我們的身，誰不以為自己的身很乾淨，自己這個身很可愛。天天給他洗得很乾淨，再塗上香水香料，總感覺到這個身很美。其實你要用智慧去一觀察，這個身不可愛。為什麼呢？要說真話了，這是個臭皮袋。你想想看你外面這像個皮袋一樣，裡面裝的什麼？裡面所裝的，佛在經上講，三十六種骯髒不乾淨的東西，裝在這裡面。皮袋又不是很好的皮袋，為什麼呢？裡頭那個髒的東西還往外頭漏。毛細孔裡面漏出的汗，七竅所流出來的，不淨啊！不淨之物啊！所以你要一個星期不洗澡，你的身上就臭了，裡面那個東西都往外頭漏了。天天洗，天天漏。可見得這個不淨之物，這是你要曉得事實的真相。

如果你一旦發現了這個真相了，的確是骯髒不淨之物，你對這個身就不會愛惜了，不會再珍惜他了。然後你才能夠發心，藉這個身體，這個有漏、不淨之身去修無漏清淨身，這個才是一個有智慧的人啊！如果你要是吝惜—過分地愛惜你這個身體，諸位想想看，這個身體能保存多久呢？這是業報之身，無法長久存在啊！沒辦法保持啊！你怎麼樣珍惜他，到後來還是一場空。那好了，我們現在懂得了一點佛法，我們藉這個有漏不淨之身，怎麼樣去修無漏清淨身呢？

那麼談到修行，最好的方法就是修淨土。我們仔細去研究研究、觀察觀察西方世界的諸上善人，他們的身是究竟清淨，不像我們這個世界有漏不淨，為什麼呢？因為我們這個身是染業、不清淨的業所感的，業報之身哪！西方極樂世界，人家修的是淨業，不是染業。縱然是同居土下品下生，他也伏斷煩惱而往生的，這是我們講帶業往生，伏斷煩惱就能夠往生。往生到西方極樂世界，佛在經上跟我們講得很清楚，圓證三種不退，他絕不退轉，他的境界一天比一天殊勝，他的智慧一天比一天增長，他的業障一天比一天要消除得很多，這個是西方極樂世界殊勝之處。所以我們如果要想得無漏清淨自在之身，在一切修行行門當中，的確無過於求生淨土。

我在佛學講座裡頭也告訴很多同學，一般人只知道中國的佛法特色是在禪宗，不曉得中國佛法的特色在淨土。為什麼大家知道在禪宗呢？因為禪宗影響的這個面很大。譬如說中國的禪，影響了中國的藝術，影響中國的文學。如中國人的畫畫，畫裡面有禪意。中國人作詩，詩裡頭有禪意。中國人寫字、書法，字裡頭有禪意。所以有這麼大的影響力，大家才認為中國佛法的特色在禪。禪的影響這個面很大，但是他不曉得淨土影響的深度，遠超過禪宗的影響。自從東晉慧遠大師，建立蓮社，提倡專修淨土以來，一直到今天，修淨土的人比參禪的人多。修淨土成就往生的人比禪宗大徹大悟的人不知道要多多少。所以由此可知，中國佛法的特色，如其說是在禪，不如說他是在淨更為恰當，那麼當然這兩種都是中國佛法的特色。我們今天要想中國佛法發揚光大，能朝禪與淨這個兩方面同時來闡揚，同時來傳播，對於整個世界，世道、人心、世界和平、美滿生活，一定會有很大很大的貢獻。

這個念處裡面，第二條是講的享受—觀受是苦。我們想想，我們的享受；不要自己以為，我現在很自在，一切都很順利，我很樂啊！實際上，樂是假的，苦是真的。真假的標準在佛法裡面定義，凡是會變質的，這就不是真的。它不變的，那我們就說它是真的。譬如說，你肚子餓了，餓的時候很苦，而你得到很好吃的東西，你吃的時候很樂，這很樂，飲食很樂，飲食是人之大欲。你最喜歡吃的這個，吃了一碗，哎呀！很樂。再吃一碗，啊！很好吃。連續叫你吃個二十碗、三十碗，你叫苦了。你看樂變成苦，樂極生悲；樂變成苦，樂是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不會說打到後來變成樂了，不會變的。苦不會變成樂，只有苦上更加苦，苦是真的。樂會變成苦，樂是假的。你喜歡跳舞，很樂，叫你連上跳上個七天七夜，你受不了，叫苦連天了，苦啊！所以諸位想想，世間事是不是這樣的？何況生老病死，人之大苦，那一個能夠避免得了？前面在三苦八苦裡頭給諸位說過，求不得、怨憎會、愛別離，古今中外那一個人能夠逃出這個範圍？TAG=NORMAL樂，那是你迷信，為什麼呢？因為你那個苦暫時離開了，你把苦忘掉了，你以為是樂了。其實，你那個苦只是暫時離開而已呀！譬如說飲食，你雖然飲食很自在，你要曉得，飲食是治苦的，你不吃飯，餓得很苦，那飯是什麼？飯就是救你苦的，就好比病人吃藥一樣。他到時候病就發作了，不吃藥，病就會發作，苦不堪言。那麼這個藥下去了，只能夠有效的時間，只能夠幾個小時。幾個小時以後又要吃藥，咱們吃飯就是吃藥啊！所以佛門裡叫這個飯叫藥石，道理在此地。把這個飯當藥吃，這個就是有智慧，曉得什麼呢？這飲食是療我們飢餓之苦，飢餓之苦是真的，你不吃飯，這苦馬上就來；如果這是假的話，那你就可以不吃，他也不餓。穿衣服，這是禦寒冷之苦啊！我們的享受，樂在那裡呀！？沒有樂啊！你以為你有樂受，那是迷信，你把事實的真相看錯了。

講到真正的大苦，是沒有聞法的機緣。沒有聞法的機緣就沒有開悟的機緣，沒有開悟那裡會能證果呢？我們無量劫以來生生世世，在六道輪迴捨身受身，真是佛說的生死疲勞啊！這是眾生的大苦。那一個人覺悟了？那一個人看出這個事實的真相？唯有佛與大菩薩，這些真正有智慧的人，他看出來了。他教給我們脫離苦海，先要覺悟，知道生死輪迴是苦海。

脫離這個苦海，當然這是往生西方極樂世界，這是最好的辦法。因為淨土裡面，不說別的，同居國度裡頭的享受，我們在經論裡面看到本師釋迦牟尼佛給我們介紹的，的確不可思議之樂。那個世界沒有生老病死，沒有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，乃至於壞苦、行苦，通通沒有。沒有這些眾苦逼迫我們，所以那個地方叫極樂世界啊！

第三，觀心無常，這個心就是念頭。我們自己稍微省察省察就發覺了，我們現在這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天當中不曉得有多少萬千的念頭在那裡起滅？這是苦因。這些念頭裡面，你想一想，那一個是自己的念頭？那一個念頭是真實的呢？如果是真的，那就永遠不消失，這是真的。是生滅，會消失的，那叫妄念啊！給你講的一切念頭都是妄念，就是從這個地方來說的。因為你的念頭，不能保持住，會失掉，而且很快地就失掉了，念頭在那裡起滅，所以這個叫妄心。妄心是無常的，這是苦本，是一切苦的根源。

我們前面講觀身不淨，這個身不淨、受是苦，從那來的？就是從妄想當中來的。那我們再想想西方極樂世界，人家那個心是真心，不用妄心。所以他的心是清淨心，心淨則土淨啊！心淨則身清淨。四念處觀裡面，講到修行，這一條是最重要的。我們把一切這些妄心、妄念，統統把它斷掉，你的真心就現前了。這個話說來容易，做起來不容易。為什麼呢？你一天到晚還是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。這怎麼辦？念佛法門裡面教給我們，用一個妄念來對治所有的妄念，這一個妄念什麼呢？阿彌陀佛。換句話說，叫你一天到晚，二六時中，你這個心裡頭不起念則已，這一起念，馬上就轉到阿彌陀佛上去，這是用一念來對治一切妄念的辦法。因為你要想所有念頭都沒有，這不可能，做不到的。所以就要用一念來對治一切的妄念，何況這一念與清淨心相應。因為這一念叫無量覺，覺心就是清淨心，覺的境界就是清淨的境界，所以叫提起一念，這一念也可以稱之為正念，也可以稱之為無念，怎麼呢？無一切妄念。但是你畢竟還有這一念在，我們帶著這一念往生到西方極樂世界。到那邊去我們的功夫再精進，連這一念也斷除了，那就成了無上正等正覺了。但是諸位要曉得，在沒有證得無上正等正覺之前，這一念千萬不要失掉，為什麼呢？你要失掉這一念，你必定就退轉了，又有妄念現前了。所以這一念是無論如何要把它保持住，絕不能讓它有一剎那的時間失掉了。因為失念的時候，妄念必定趁這個機會又起現行了。那麼極樂世界的人，都是用的常住真心，遠離生滅無常。

第四條講法念處，這一條是破法執的。所以諸位能夠修這個觀，法執縱然不破，也漸漸淡下來了。它教我們觀五陰之法，色、受、想、行、識。因為五陰前面跟諸位講過，四土都離不開五陰。也就是說，四土都是屬於因緣所生法。這是前面我們引用蕅益大師這個天台家的講法，跟諸位介紹過。般若心經裡面教這些大菩薩們，修行作觀的原理，也是講行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。果然照見五蘊皆空了，四土都清淨了；不但人無我，就是人我執破除了，法我執也能夠斷得掉，這才真正地度一切苦厄啊！所以我們看西方極樂世界，人家都能夠觀五陰之法，自在為我，不同於我們這個地方有堅固的人我執、法我執。所以就四念處觀來說，我們這一邊這個四種病都有，而西方極樂世界的眾生，這四種觀慧都成就了。正因為這個觀慧成就了，所以佛在經裡面講三十七道品，把四念處略掉了。就是這個方法在我們這邊必修的功課，在他們那邊已經畢業了，用不著了。

再看第二段講「四正勤」，四正勤容易懂。「勤」是勤奮、勤勞，也是精進的意思。「正」是正而不邪。那麼這個有四條，這是正勤，這兩個字也是勉勵我們，我們要勤學，因為它是正法，這個四種正法，我們要好好地勤修。在修學入道，它非常重要，如果不修四正勤，給諸位說，世出世間的善法都有障礙。想往生，那只是心裡嚮往而已，決定做不到。那麼這個四條可以分為兩類，前面兩條是一類，講的惡法，後面兩條講的善法，就是善惡兩種法。第一，「已生惡法令斷」，這是你自己曉得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是惡，是錯誤的；既然知道了就要下決心把它斷掉，這是真正的懺悔法。「未生的惡法」，曉得那些是惡，但是我還沒有，我並沒做，可是你要認清楚，自己決定不能做。已經做了的立刻當機立斷，要把它斷掉。沒有做的這個惡法，要下定決心，從今之後，我們決定不做，「令不生」。曉得這是善法，未生，還沒有發心去做，善法要發心，不要吝嗇的。你知道是善法，現在已經在做了，已經在修善法了，要叫它增長，要將這個善修得更圓滿，更為廣大。有些積小善為大善，積大善為究竟圓滿的善法，這是正勤。這個在佛法裡是根本法，斷惡修善的最基本的原則無論是大小乘的菩薩，必修的課程。我們千萬不要疏忽，不要把這個文念念就算了，念念而做不到，我們這一生什麼都不能成就。如果要想有所成就的話，就要認真地去修學。諸位果然能夠認真地來修四正勤，你縱然這一生不能往生西方極樂世界，你來生是大福德之人，來生的人天果報不可思議呀！

那麼諸位想想，他這個三十七道品的排列，你看第一個四念處是講智慧，是講修學。這個四正勤是戒學。戒定慧，先把智慧擺在前面，然後再講戒，為什麼呢？沒有智慧的人不會持戒的。真正肯發心持戒，持戒就是斷惡修善，是要有智慧啊！是要有福報啊！沒有福慧的人怎麼會修真正的善業？怎麼能夠真正地斷惡修善？由此可知修行不簡單、不容易，的確要有深厚的善根、福德、因緣。

第三段呢，這是講「四如意足」四如意足是屬於定學，就是它偏重在定學上。四如意足也叫四神足，為什麼呢？因為修這四種定能夠發神通。我們這個世間有很多人想得神通，想修神通，這四種是修神通的。那麼由此可知神通與定是有關係的。那麼這個地方不講神通，講如意足，「足」是滿足的意思，如意，如你的心願。這個意思就是說，你能夠修這四種法門，在一切法裡面，你都可以心滿意足。我們佛門裡常說知足常樂，能夠知足，沒有一樣事情不如意。

那麼這個四條呢？就是「欲如意足」、「精進如意足」、「心如意足」、「思惟如意足」。我們一條一條來介紹。這個「欲」就是說的慾望，那麼諸位曉得，一般凡夫的慾望沒有止境的，什麼時候他這個慾望滿足了呢？沒有滿足的時候，於是乎他這個苦就沒有辦法停止了。苦從那裡來？苦從慾望來的。

我有一次晚上講經完了之後，我僱一個計程車回家。計程車的司機就很埋怨跟我說，日子太難過了，太苦了。我就告訴他，我說我們台灣的日子很好過啊！不苦啊！尤其這些年來，我們的社會、經濟，一天一天地繁榮成長，人人富足，那裡會苦呢？我說譬如說，我們出家人的生活，一個月生活費用有一千塊錢就足夠了，吃的都很好了，苦在什麼地方呢？如果你要是跟一些人在比賽，那你就太苦了。

譬如說，我們做一件衣服，這一件衣服至少可以穿個五、六年沒有問題。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要學時髦，今天這個衣服才做好了，穿了兩天了，又新花樣出來了；哎呀！這個樣子落伍了，趕快又要去做一件，那你當然苦；你要講求時髦，你要跟那些人比賽，那你太苦了。你買一個電冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的樣子出來了，唉呀！我這個樣子不好看了，落伍了，我要去換一個新的了。你苦呀！外面那些花樣，日新月異。那些天天在動腦筋在設計新花樣的人，那是什麼人呢？在佛法裡講，魔王。天天在設計，想新花樣，他就來控制你的欲望，永遠在那裡追求，永遠沒有辦法滿足，你就太苦了。所以我就問他，你如果要是不追求這些新的產品，使你自己已經有的，盡量發揮它的效果，我說你苦不苦？他說這樣那我真的就不苦了，那我現在這個收入就很自在了。

對嘛！你苦從那裡來？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常樂啊！我說你開計程車，如果你知足了，你出來做一天生意，你可以休息三天。為什麼呢？你做一天生意，足夠你三天開銷了。對的啊！那你就可以去玩三天了，幹一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一樣嗎？何必天天這麼苦呢？他聽了我一說，也很有道理啊！確實有道理。

欲如意足就是對於精神生活、物質生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是樣樣都如意。你的煩惱縱然不能斷盡，可以說已經能夠斷掉十之七八，一切眾生十之七八的煩惱都是從不知足上得來的。諸位想想，什麼都知足，欲望沒有了，心就得定了。你今天修行禪定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望沒有止境，你的心永遠定不下來，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虛妄的，不是真的，唯有清淨心是真實的。所以佛法常常教給我們，知足常樂。

從前出家人、修行人，三衣一羟，他沒有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富貴。那說富足，他什麼都沒有，他富在那裡呢？他不需要了，他富了。你那個富人家財萬貫，他還苦得不得了，還嫌少了。那一個人雖然沒有，他滿足了；那一個還不滿足，這個滿足了，你們比較比較，那個富足？滿足的人富足啊！不滿足的人，他還有欠缺啊！他談得上什麼富足呢？真正的富貴就是知足。

我們再講到實際的問題上，西方極樂世界的人，物質的生活、精神的生活，他圓滿了，他有什麼欲望？一切所求所需的，應念而至，不需要營求，那個地方真正如意足了。所以它這個四如意足，西方極樂世界也用不著了，不必修了，為什麼呢？沒有一樣不如意，沒有一樣不滿足。

第二是精進如意足。精進必需有前面觀慧的基礎，正勤的基礎，所以它這個精進裡面有無量的法喜。精進裡面得自在、得滿足，自在就是如意。沒有前面的基礎，你想想為什麼世間的修行人，進的少退的多？說老實話，沒有前頭的基礎，那怎麼行？不精進，怎麼能成就定慧？成就定慧一定要精進。那麼西方極樂世界，每一個人都是圓滿證得三種不退，可見得在西方極樂世界，這個精進如意足，他們都圓滿了，都成就了，也用不著再說這個問題了。

第三講心如意足。「心」也叫做念，這個心如意足有的地方講念如意足。「念」是什麼呢？這裡講的是正念，正念不會失掉，這叫念如意足。如果正念失掉了，這不如意，這有欠缺。正念就是禪定，那麼在本經持名念佛的法門上來說，這個「念」就是念佛之心，二六時中，心裡面有佛，這就是念如意足。心裡面有佛，你的心清淨，你的心是佛心；心裡有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我講這個念佛，這個念法告訴諸位，念佛之人在念佛的時候，必需是全心是佛，全佛是心，諸位要記住這個兩句話。如果能夠在二六時中，一天二四小時，念念都不忘，你就得念如意足。能做到這一點，像大勢至菩薩念佛圓通章裡面所說，淨念相繼啊！這個念佛之念是淨念。現前當來必定見佛，為什麼呢？你心是佛心，這一點非常重要。一句阿彌陀佛圓攝八萬四千法門，可見得，那麼你是所有的法門，無量的功德，一念當中圓滿的都包括了，他怎麼不如意？怎麼不滿足呢？

第四條講思如意足，這個「思」也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一個意思。這一條在小乘裡面講；到後來我們要跟諸位說明，這個三十七道品有藏通別圓，可見得它通大小乘。那麼在小乘法裡面講，這個慧是第六意識所修的，如果講思，是用第六意識修的。如果在圓教裡面講，這個思就不是心意識，那是菩薩三慧裡面的思慧，他的境界就非常非常之高。本經是大乘經，不但是大乘經，而且是大乘圓頓的經典。所以在前面，我們看古來祖師大德註疏，無不是用圓教的教義來註解。這個修行成就，正所謂一生成就的佛法，由此可知他確確實實是法門當中的圓頓大法，我們千萬不要輕視了他，更不可以當面錯過。那麼我們再看西方極樂世界的人，人家是深入諸佛如來，究竟圓滿的智慧，所謂是念念度入娑婆若海，這個是思如意足。

在我們這初學，我們如何去修思慧呢？這是講四如意足裡面的思慧，怎麼個修法？當我們執持名號，念這一句南無阿彌陀佛，以名號起觀照，觀照就是修慧。如何觀照？「南無」，歸依的意思。從前我們在一切境界裡面是迷而不覺，現在我們從「迷」回過頭來，這就是歸啊！從迷的那個境界歸來，歸到那裡呢？「依」是依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛意思是無量覺，「依」，樣樣都要覺而不迷。所以我們念這一句阿彌陀佛，不但與阿彌陀佛因地所發的四十八願相應，念佛人臨命終時，佛必定接引他往生西方極樂世界。但是經裡面是有條件的，這個條件就是多善根、福德、因緣，要一心不亂，心不顛倒。

那麼我們念佛人，要成就多善根、多福德、多因緣，成就一心不亂，成就心不顛倒，必須要返迷歸悟才行。也就是念念覺而不迷啊！六根對六塵境界，樣樣都明瞭是覺，樣樣都不迷是覺，什麼叫迷？什麼叫覺？在一切境界裡面，曉得一切境界相的真實相，凡所有相皆是虛妄，這就不迷了。既然知道一切相皆是虛妄，你在這個一切境界相裡面會不會起貪瞋癡？會不會起分別執著？不會了。為什麼呢？曉得這個相是虛妄的，所以你在這個境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無量覺呀！這就是阿彌陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。

那麼西方極樂世界，即使同居土的眾生，這個四如意足，他們都得到了，都成就了。所以佛在經上不說了，只說五根五力。那麼諸位想想，五根，唉呀！到了西方極樂世界還要修，可見得這個問題的重要。但是五根，我們想想，簡不簡單？不簡單。為什麼呢？沒有前面的三科十二道品作基礎，你那裡來的根？根的意思，是有能生的意思。「五根」在此地，我們也把它念念，「信根、精進根、念根、定根、慧根。」這個五條叫做根。好比樹木，植物它有根，有根它將來就會生長，就會發芽、會開花、會結果，因為它有根。

我們的修學要緊的，有根呀！如果沒有根，我們怎麼會有成就？怎麼會有收穫呢？所以這個根太重要了。第二個意思，它有能夠保持的意思，保持永遠不會失去。譬如一棵大樹，它有根，它能夠保持住它的枝葉花果，它能夠保持。如果沒有根了，縱然有枝葉花果，不多久都枯壞了，所以這個根比什麼都重要，我們學道的人要特別地重視。

第一條是信根。正是佛在大經裡面常講，「信為道源功德母」，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是從它而生出來的。在此地我們要說的這個信，真正能夠相信佛法所說的正道以及助道法。正道，那就是佛在大經裡面所說，一切眾生，本來是佛。我們相不相信？佛在華嚴，在圓覺裡面，都是這樣跟我們說的，發菩提心，趣向真如佛果，這是正道。八萬四千法門都是修的這個道理，這是我們要信得過的呀！由此可知這個信是自信心。助道，這是叫我們要相信修學一切的善法，來幫助我們的正因，這個叫做信根，這個信才算是有根。

這都是從根本法上來說的，這也是第一個要緊的，因為你在這上面沒有建立清淨的信，堅固的信心，我們這一生，要想趣無上菩提，要想得理一心不亂，那是辦不到的。為什麼呢？你沒有信心，沒有信心怎麼會有成就呢？所以這是第一個自信清淨心；人要沒有信心，世出世間一切法都不會有成就。

我們中國人，我們的祖先，在古時候，給世界上每一個國家民族來比較比較，我們中國人的信心最強。所以中國有五千多年的歷史文化屹立於世界上，不會被淘汰。世界上四大文明古國，三個都亡了國，唯有中國存在到今天，就是我們中國人有自信心。可是現在中國人在世界上為什麼這樣地衰弱？諸位要曉得，我們的病根在那裡？就是把我們的自信心喪失掉了，所以才落得今天這個樣子，我們如果要想國家再富強，我們還能夠生存下去，必須要恢復民族的自信心，這一點比什麼都重要。

以佛法來說，這個經典原文是印度文，當時印度梵文經本子傳到中國來之後，我們中國人把它翻成中國文字。原文的經典，問一問到那裡去了？現在全部都喪失掉了，沒有了。這是一個很奇怪的事情，這樣的珍寶，為什麼我們不保存而把他喪失掉了？大家對於翻譯的經本都看得很寶貴，我們都會把它收藏起來，為什麼原文不收藏？這是很奇怪的事情，不可思議的事情。當年方東美先生在世的時候，我們也談到這個問題。方先生說，我們中國人翻的這個經意思完全正確，決定沒有錯誤，而在文字上比它的原文翻得還要好還要美，所以我們中國人有自信心，有了這個經典，夠了！原文不要了！你們想想，我們的自信心多強，這是很難能可貴的呀！今天我們變成什麼，對於自己的東西都失去了信心，完全聽命於洋人的。洋人說對，我們就認為是對的；洋人說不對，我們就說不對，這樣的心理那裡有不亡國的道理？那個洋人說，你們中國這個民族應該滅亡，我們就承認，好！我們應該亡國。那有這個道理？這是世界上最可憐的人啊！所以信心能夠成就一切呀！我們應當要記住。學佛，沒有信心決定不能成就。今天時間到了，我們就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第十二卷)

前面講到五根、五力、七菩提分、八聖道分。這個三十七品，前面的四科—四念處、四正勤、四如意足，已經給諸位介紹過了。五根指的是信、進、念、定、慧，這個五條。在佛法修學上，無論是大小乘佛法，都以這五條作為根本。正如同佛在大經裡面所講，「信為道源功德母」，也就是說明，信心是入道的根源，是一切功德所生長的處所。在一切經我們都可以將它分作信、解、行、證這四個段落來看。清涼判華嚴經的大段落，就判這個四分—信、解、行、證，四分，那麼像法華、像楞嚴、像彌陀經，乃至於金剛經，都是眾所周知的大乘經典。自古以來，這些弘經的大德有許多人，都是用這個四分來判攝。那麼由此可知，這個信根的重要，前面已經跟諸位略說過了。

在這個地方，我要特別向諸位強調，信佛難，信淨土法門更難，這就是佛所謂的難信之法。可是信自己，難上之難。前面跟諸位講過，如大經裡面所說，一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆當作佛，我們能不能相信自己在一生當中圓滿成就無上菩提？信佛不一定能成佛，信淨土不一定能往生，唯有自信心堅固的人，他能夠成佛、能夠往生淨土。由此可知，佛門裡面講信心，最主要的是叫你要相信自己，因為佛法所講求的是不依賴別人。雖然這個法門，這個淨土法門，所謂是二力法門，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量。可是我們講二力法門，是以自己為主；自己對自己要喪失信心，完全仰賴佛菩薩，諸位想想，那與其他的宗教又有什麼差別呢？這一點我們一定要把它記得清清楚楚。這個信有了根了，在修學裡面，這是第一個基礎奠定，有了信根之外，還得要有精進根。

這個五根五力，第二是精進根。精進就是修學正助道法勤求不息；無有疲厭，不疲倦、不厭倦，這個是精進有了根了。當然你要了解，什麼是正修，什麼是助修。首先講你信得過。信得過以後，你理解，然後認真地去修行，所以這個精進，已經到了行的階段了。信與解，理解，都在這個階段，都在前面這個階段。那麼由此可知，這個五根，它是有次第的。後面這三種都是成就，但是這種成就是初步的成就，雖然是初步成就，那是無上道的根基，所以這稱之為根。根上成就了，當然將來會從這個根上發芽、茁壯、開花、結果。

我們以這個法門來說，這個法門是以持名念佛為正修，前面已經跟諸位說過很多。而是以斷惡修善為助修。我們明白正助雙修的這一個道理，這一樁事實。我們應當下定決心，認真地來修學。

那麼說到這個地方，我們要問為什麼我們要下定決心，要認真地修學？我在講習裡面，有一個同學提出一個問題，佛門裡面常講「生死事大」，這一句話是什麼意思？諸位想想，如果不是生死事大，我們何必去認真來修學這個法門？所以生死事大，世間有許多俠義之士，為了正義之所趨，視死如歸。那麼換句話說，生死事大好像在他們眼睛當中，生死不算什麼！不錯，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死那算得了什麼？麻煩的是生死輪迴，這個事大啦！

六道當中，生生死死，死死生生，它沒有休息。像佛在經上給我們說的，譬如說我們人現在活在世界，報盡的時候，捨命，死了。四十九天之後他就投胎了，一般不會超過四十九天，又投胎！想不投胎，休息休息，都辦不到，佛在經論裡面講的生死疲勞啊！這一樁事情我們想想，太可怕了！這個事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世，永遠沒完沒了。這一個問題，世間的學術、哲學、科學、宗教都沒有辦法解決。有一些一流的宗教家，他可以修到色界天，無色界天，可以修到非想非非想天，壽命八萬大劫，那只是壽長而已。八萬大劫到了，他的定功失掉了，失掉了定功還是要墮落，可見得這個事情解決不了。佛出現在世間，就是為了這樁大事，所以佛在法華經裡面講，佛為一大事因緣出現於世。什麼大事呢？就是生死大事。

世間其他一切的問題，世間人聰明智慧都能夠解決，只有這一樁事情沒有辦法解決。所以佛出現於世間，幫助我們有志要解決這一個大事的，他來幫忙。那麼佛說八萬四千法門，門門都是解決這一樁大事。首先，我們要能信得過。那你要是問，這八萬四千法門，最簡單最容易最妥當最穩妥的是那個法門呢？世尊告訴我們，歷代的祖師菩薩告訴我們，求其直接穩當，無過於念佛法門。而念佛法門當中，又無過於持名念佛。因此，佛說阿彌陀經才被佛門歷代祖師列為日課之一，每一天要讀誦的，可見得這一個法門的殊勝。不但淨土宗早晚功課念彌陀經，宗門教下又何嘗例外呢？諸位可以看看禪門日誦，那是中國傳統禪宗的早晚課，禪宗早晚課誦。早晨早課以楞嚴神咒為主，晚課就是以阿彌陀經為主，那還有什麼話好說。所以信了以後，念佛，這是我門正修；斷惡修善，這是為助修。斷一切惡，修一切善，斷惡成就自己的善根，修善成就自己的福德，這才是多善根多福德，當然你因緣也就殊勝了。所以一定要精進不懈怠，那麼這個就是，這有了根了，這個精進有了根。

第三，這是講念，念是講我們存在心裡，二六時中，心裡面都有。你看我門中國人造的這個字，中國的文字，它有表法的意思，這個在世界文字裡面是很特殊的，也是非常了不起的創舉。這一字上面是個「今」；下面是個「心」，念就是今心，就是現在的心，心裡面「有」，這叫「念」。念什麼呢？念正助道法，念阿彌陀佛，念著無量覺。「覺」，當然斷惡修善，福慧雙修，這叫做念根，你這個念有了根。二六時中，念念都是覺而不迷；念念都想著，我要斷一切惡，修一切善。二六時中確實有這個念頭，這個念頭不會失去，這就說你這個「念」有了根了。

「定」，說這個心「定」在正助道法上，定在這一樁事情上，與正助道法決定相應，不會散失，那麼你「定」就有「根」了。慧根，慧視覺照，於正助道法它的理論依據，修學方法，以及它的境界—正道的境界、助道的境界，都能夠了了分明，這叫做慧根。

這五根簡單跟諸位介紹到此地。我們回過頭來自己想一想，這五根我們自己有沒有具備？我們對於念佛法門這個「理」，這一樁「事」，經裡面所講極樂世界依正莊嚴的境界，我們能真的理解了嗎？我們能肯定接受嗎？我們能夠全誠肯定地相信嗎？如其不然，我們並沒有信根，那那裡會有成就？好，我們縱然有，這些都具足了，有信根了，我們是不是精進不懈怠呢？如果沒有，五根有一條，不行，不能生長，必須這五條都有根才能夠生長啊！這個五條裡頭缺少一條都是障礙。特別是這個信根，信根等於種子一樣。沒有這個，那怎麼能成就？這個五根，信根是最主要的一條，精進是它的活力。沒有精進，雖然有這個，始終也不會有成就。

那麼說到精進，二六時中，我們心裡頭有沒有呢？很不容易啊！一天到晚心裡頭念念有佛，念念有覺，念念斷一切惡，修一切善，這是你精進的根啊！我們二十四小時當中，偶而想到，我念佛，我要斷惡修善，大部分的時間，把這個事情忘掉了，迷在世間五欲六塵之上，迷而不覺啊！廣造諸惡，不修眾善，那我們這個道業怎麼會成就呢？我們的生死大事沒法子了啊！所以讀經，每一天叫你早晚功課讀經，讀到這些地方自期，早課要提醒自己；晚課，反省，認真的反省。這個五根裡頭，我今天有沒有具足？我今天做到了幾成？這樣的早晚課才有無量功德；起了作用，「念」。我今天一天到晚，心裡面是不是念著這個問題？我的心是不是定在這個境界裡面？我對於這些事、這些理，以及自己修學的境界是不是很清楚、很分明？

諸位想想，這一部經這麼長，這個裡頭只舉出兩個字來講—五根。我們全都具足了，好！不斷地努力精進，希望它能夠增長，這個五根增長就變成五力了。這個五力，名詞是一樣的，這是第四段五根，這是第五段五力。信根再增長，它有了力量。精進根有了力量了，叫精進力。念根有力了，叫念力。定根有力了，叫定力。慧根有力了，叫慧力。所以五根跟五力，名詞是相同的，這五個名詞是相同的。

單單講根，根沒有力量的時候，不能起大作用；根要有了力量了，它就發生作用了。所以這個五力，前面五跟的意思了解，這個地方就比較上容易懂。那麼信根有了力量，它最顯著的作用，就是破迷、破邪、建立信心，它有這一種功用。不但能建立正信，同時也破煩惱，煩惱裡面有疑，「疑」是根本煩惱之一，貪、瞋、癡、慢、疑，它能夠破疑生信，能夠破除一切邪知邪見，這是講信根有了力量。精進根如果產生力量了，他在修學，或者在世間從事於種種工作，也就是說，他的生活是勤奮、振作，決定沒有懈怠的現象，這是他精進根有了力量。拿我們今天一般話來講，就是這一個人富於進取的精神。

那麼世間進取，為什麼不叫它做精進力呢？他進取的如果是為自己名利，為自身的享受，這個不叫做精進根力。他如果是為了修道，成就自己的道業，為了利益一切眾生，這才叫精進根力。這個時候唯有精進有了力量，才可以承當自行化他的大事業。念根要增長了，你這個心裡面不生邪念，這是念根有了力量。念沒有力量的時候，我們現在也有念，但是什麼呢？常常會有個邪念起來，貪、瞋、癡、慢，這個念頭常常會現行，這就雖有念根，還沒有力量。有了力量之後，二六時中，不會生一個邪念。或者我們講得更簡單，更容易明白，一天到晚不會有一個自私自利的念頭起來。諸位要曉得，自私自利是邪念，不是正念。不起念頭則已，起念頭就是利益一切眾生；不起念則已，起念就是造福社會。不為自己想，這個是你念根有了力量。

定根要有了力量了，它能夠斷除散亂，心不散亂。換句話說，他的精神意志是集中的，這個集中，他才會產生力量。這個基礎就是禪定的前方便，換句話說，他是禪定之前一定有的境界，得到這個境界，心不散亂了，漸漸漸漸的就可以得到禪定，那麼這個叫定有了力了。

慧根要是增長，能夠辨別一切事理真妄、邪正、是非，清清楚楚、了了分明，漸漸隨著定根定力，發展成為無漏的智慧，無漏智慧的現前，這叫做慧力，你這個智慧有了力量。

那麼這個五種是修行人的大根大本，他有很大的力用，具足了根力，道業必然天天進展。不但你不會退步，你絕不會被外面的力量動搖了你，也不會被任何邪法障礙你或者破壞你。為什麼呢？因為你自己已經具備了力量。

下面一段講的「七菩提分」。看這個表解。七菩提分也叫做「七覺支」。我們在此地把這個名詞念一念。第一個叫「擇法覺分」，第二叫「精進覺分」，這個精進是屬於七菩提分裡面的精進，第三「喜覺分」，第四是「除覺分」，第五是「捨覺分」，第六是「定覺分」，第七是「念覺分」。你看全是「覺」，覺而不迷啊！那麼這七個名詞，我們把它記清楚，然後我們一條一條解釋裡面的意思。

菩提是梵語，也就是古印度話，翻成中國是「覺」的意思，也就是不迷，不迷就是覺。這個七條，要以中國意思來說，這個七覺分。它是由前面五根裡面的慧根增長，發生了真正無漏的智慧，所以才能夠覺了一切法，在一切境界裡不迷啊！

那麼這個七條第一個是擇法，這是非常重要的一樁事情，這是屬於智慧的選擇。也就是說，當我們以智慧觀察一切法的時候，將一切諸法看得清清楚楚；那是真的？那是妄的？那是正的？那是邪的？那是善的？那是惡的？一樁一樁了了分明，不會有差錯。那麼這個擇法覺分，我們是講一般的。

在行門裡面講，最重要的，這就是選擇法門。我們曉得，佛為我們所講的有八萬四千法門，有無量的法門。在這些法門裡面，我們樣樣都看得很清楚，那一種法門適合於我們自己修行？那一種法門能夠幫助我們很快地成就？這個成就，初而言之，得一心不亂，決定往生西方極樂世界。或者是說，決定能夠斷煩惱，證菩提，也就是明心見性。我們選擇那一個法門？這個是擇法裡面特別重要的。

對於大經大論有相當理解的人，在修學上有相當經驗的人，他一定選擇淨土法門。像華嚴經，善財童子五十三參給我們的啟示，這是很重要的啟示。這一個法門選擇了之後，就要認真地去修學。在修學過程當中，由於我們煩惱習氣並沒有斷除，那麼其中的障礙是必定有的，障礙如何去排除？下面六覺支就用得上了。至於用什麼方法來對治我們的習氣毛病，這是要有智慧的選擇。

這個精進覺分，是說精進修學道法的時候；修道，修學方法，不夾雜其他的理論、其他的法門，這個叫「精」。譬如講我們修淨土，裡面不夾雜教理，也不夾雜禪觀，也不夾雜神咒，這叫「精」。如果你修淨，裡面還有禪觀，還有三密相應，那就不精了。雖然精進，雖然在進步，但是不精，你裡頭有參雜。不退轉就叫做「進」，不夾雜、不退轉修學這一個法門，以這一個法門最高的境界，為我們修學的趣向。像這個法門所示的是理一心不亂，這是持名念佛的最高的境界，我們持名念佛就趣向於裡一心不亂。這個叫做精進覺分。而七菩提分在西方極樂世界的諸上善人，他還是要用。為什麼呢？這個原則在沒有成佛之前；我們曉得，等覺菩薩，他還有一分身相無明未斷，他要把這一分身相無明除掉，於是就不能不運用這個七菩提分的辦法，還是要用這個辦法來除他這個最後的一分身相無明。所以這個七種是原則，一定要透徹地理解，善於運用。你要真正能善於運用，不但在佛法裡面修學會給你很大很大的幫助，解決你所有的疑難；世間有許多疑難雜症，那當然更容易解決了，真正是一副專治疑難雜症的特效藥，世間人不知道這個好處啊！不會運用啊！我們讀經千萬不可以疏忽了。喜覺分，這是講法喜。諸位想到，法門選擇的很正確，又能夠精進不歇，你這個時候，你怎麼不歡喜。實在講選擇法門的時候，我在那裡說得少，為了幫助諸位，可以多講幾句；我們看自古以來的這些有大成就的人，當然最重要的，就是你選擇一個好老師去跟他學。像啊難問事佛吉凶經裡面，開章明義，第一句話，佛就教給我們，要選擇名師，要從明師受戒。這個是我們成敗的關鍵的所在。那麼其次呢，就是要選擇法門。經典要選擇一部經。行門，修行的方法，也要選擇一各行門，不能夠三心二意，不能夠貪嘴嚼不爛，不能夠好高鶩遠，我們在六組壇經理面所看到的那些諸善知識，像這個懺悔機緣這些章裡面所舉的例子，無盡藏比丘尼一生專攻大涅槃經，所以人家選擇的是一部。法達禪師讀法華經三千部，就是念三千遍。三千遍至少需要十年的時間，功夫用在一部經上。近代的倓虛大師，這是前幾年圓寂不久的，他在沒有出家之前做居士，八載寒窗讀楞嚴。他敘說他自己，一部楞嚴經，他念了八年，在他傳記裡頭有這麼一章「八載寒窗讀楞嚴」。

他出家之後成為天台宗的祖師。所以諸位如果要修學，先要找一個好老師，依靠他，選定一個法門，一生專攻一部經。專攻一部經不是說，其他的經你都不必看了，都不去聽了；不是的，你可以看，可以聽，那叫助修。前面不是講過嗎，五根五力給你講過，正道助道。譬如說，無盡藏比丘尼，他的正道，正修的這個道，他是大涅槃經，助修的，那就是其他的一切法門，那是幫助他的。法達禪師正修的是法華經，以其餘的經論作為助修，這個道理我們一定要懂。我們念佛人，選擇彌陀經為正修，這一部經，我們要不間斷地去讀誦它。法達禪師念法華經三千遍，法華經長，比彌陀經長得多了。我們如果能下定決心，將彌陀經念上三萬遍，或者是念上十萬遍，有這樣的基礎，不怕不開悟啊！換一句話說，一心不亂，不求自得。為什麼呢？功夫到了，水道渠成，功夫到了。所以「解」要依靠一個人，依靠這個一部經論；「行」要依靠一個法門，這個在擇法裡頭，是非常非常地重要。

那麼話說到這個地方，有不少的同修來問我：「好老師到那裡去找呢？」這是一個很大的問題。好老師，常言說得好：「可遇不可求！」我們到那去找？真的難找。如果找到一個知見不正的人，我們跟他學，那就耽誤了一生，這一生沒指望了。諸位還要曉得一個事實，你是一個學佛的人，你今天有耐心來看這個錄影帶，就證明你的善根深厚，你過去生生世世都是一個學佛的人，你為什麼沒有成就？落到今天還是一個生死凡夫，那就是你沒有遇到真正善知識，沒有人真正地來指點你；或者你遇到善知識指點，你不相信，你自己空過了，到今天還是這個樣子。

如果你要是真學，今日之下比過去方便多了。你不認識善知識，可以私淑過去的善知識。所以私淑弟子，那就是我們找前人作榜樣，我們跟他學。譬如孟子，孟子在世的時候，孔老夫子已經死了，已經過去了；他對於孔老夫子的為人、對孔老夫子的學問，非常地景仰。孔夫子的著作還留在人間，他就依孔夫子的著作，以孔子為老師，一心一意地學孔子，他學成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，這是個好辦法。

佛門裡面像這種情形很多，蕅益大師就是私淑蓮池大師。蕅益大師發心學道的時候，蓮池大師已經過去了，不在世間了。蓮池大師這些著作留在世間，像我們現在所讀到的蓮池大師全集，他就把這個全集，一生專功蓮池大師的全集，這是蓮池大師的私淑弟子，他成就了。我們要曉得這一個例子，那就不怕了。今天古大德這些著作都留在世間，而且廣泛地流通，這一些著述很容易得到。你要喜歡蓮池大師，你可以以蓮池大師為老師。他留下來的著作有三十幾種，你以他這些著作為修學的功課，但是這麼多種裡面，你一定要選一種作為你的主修。蕅益大師的著作，差不多將近五十種，有全集流通於世。你要是以蕅益大師為師，你就讀他的全集，當然也要在全集裡面選一種，作為你自己主修的課程。你要是選多了，還是貪多嚼不爛，你要把其餘的作為你助修，其中之一作為你主修的，這是我在此地貢獻諸位，你如何去求一個真正善知識，拜一個真正地好老師。我們不拜今人，我們去拜古人去，我們依照他的教訓來做，依教奉行，成就自己，這是古人有例，我們可以效法。所以這個擇法，這個就是，這個選擇的確是我們一生成敗的關鍵之所在，這一個決策要是錯誤了，這一生必定空過；這一個決定要是正確了，你這一生必定成就。如果是效法印光大師，印光大師有全集流通在世間，學印光法師，老實念佛，莫換題目，也必定能夠達到往生見佛的願望。那麼這是我舉幾個例子，作為諸位求老師、選擇法門的參考。

那麼我們再講到喜覺分。就是精修道法，功夫到一個境界之後，與法相應；這個與法相應就是與真如本性逐漸逐漸地接近。愈接近，你這個心裡頭愈歡喜，我們世間人講「心得」，你這個心真正與法性相應，會照分明，善能覺了，法喜充滿，這個叫做喜覺分。

第四，除覺分。「除」是什麼呢？「除」是把煩惱給除掉了，斷除了。譬如說，見思煩惱；你覺悟了，這個東西是虛妄了，這些是障道的，那麼你真正明白之後，一定會下決心，很快地把它離開。為什麼呢？因為見思煩惱是六道輪迴的根本原因，如果不把這個因素消除掉，六道輪迴沒有法子超越，生死大事就沒有辦法解決。那麼你一下覺悟了，下定決心以無漏真正的智慧來觀照，因為智能夠斷惑啊！把這些煩惱斷掉，這就是斷除的意思，這叫除覺分，可見得除覺分是專對治煩惱而言的。

第五，捨覺分。「捨」這個意思是說不執著。再好的境界不可以貪執，多半是對於佛法境界上來說的。你要能捨，也就是我們一般所說的放下，看得破，放得下。對於修學過程當中，你所見到的那些境界，菩薩的境界也好，佛的境界也好，淨土的境界也好，種種莊嚴的境界；一定要記住「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。」對於境界則了了分明，而不去執著它。沒有留念之心，不會去追憶，知道這是就像夢中的境界一樣，這個呢？叫捨覺分。可見得這個「捨」，對於修學上的種種境界，定境也好，慧境也好，一概都不執著，那麼這是捨。我們的道業才能夠精進，我們的一心，就是清淨心，才能夠保持而不喪失，這一點也非常地重要。

第六，定覺分。這個定裡面有很多的層次，種類不相同。「定」，一般是講禪定，經論裡面說，世間的禪定，佛把它歸納為四禪八定，實際上是四禪四定。四禪定是色界的禪定，四空定是無色界的禪定，合起來叫做八定。所以我們講四禪，單指色界天四種禪定而說的。如果講八定，那就包括了無色界。色界的四定，無色界的四定，合起來稱為八定。並不是四禪以外有一個八定，常說的四禪八定，諸位要曉得這個意思，不是四禪之外另有一個八定。總共這個定可以分為八種，這是世間禪定。那麼世間禪定不究竟，縱然達到最高的定了，所謂講四空定裡頭最高的非想非非想定，這個定的力量，可以支持八萬大劫，所以我們稱他的壽命，就稱為八萬大劫。那麼到這麼長的時間，他這個定會失掉的，一失掉之後，那麼他在這個非想非非想天，「定」要是失掉了，那只有墮落，為什麼呢？他上頭沒有境界了，所以他不會往上升；他自己本有的這個境界保不住，一定往下墮落。俗話常說：「爬得高，跌得重。」所以四禪天以上的這些天人，他們定功失掉之後，那墮落下來是很慘，一般大多數都墮地獄。你要問為什麼墮地獄呢？你去讀楞嚴經你就曉得了，因為這些人都是修道人，不修道的人到不了這麼高地境界。而修道的人，都把這個境界誤會以為是菩提涅槃究竟的境界。那麼到定功喪失的時候，墮落的時候，他一定就謗佛、謗法；佛講的我已經成佛，證得大涅槃，怎麼還會退轉？怎麼還會墮落？諸佛所說的話不可靠，於是乎謗佛、謗法。謗佛、謗法的罪，就是阿鼻地獄。所以像這些事情，經論裡面所講的太多太多了，我們應當要留意留意、要曉得。

這個佛法所講出世禪定，是從第九定開始。譬如這個四禪八定，八定是到非想非非想天，這是三界之內的。如果這個定力再要增上，比這個境界還要高一級，這就出了三界了，突破三界了，我們稱它為第九定。第九定是誰的定呢？小乘阿羅漢、辟支佛所證得的，這第九定。那麼從這以上，這叫出世間禪定。出世間禪定種類很多，境界個個不相同，我們稱如來果地上這個禪定叫上上禪定，那麼楞嚴經裡面稱之為楞嚴大定，華嚴經裡面稱之為獅子奮馴三昧。這個都是講如來果地上所證得的大定，這才是究竟圓滿之定。因此在未得楞嚴大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此對於定的境界不可以貪著。禪定的境界，那是非常舒服，經上常講，禪悅為食，世間一切快樂，沒有禪定之樂，禪定是真樂。所以最怕的是什麼？你得到禪定之後，你貪圖禪定裡面的樂，那你就不能夠再往上進步了。所以這個定覺分，都著重在覺。你有定，定裡面有覺，覺則不住在這個禪定，於定境裡頭不生曖昧，你這個功夫才能夠提昇，才能夠增進，這樣你這個境界，當然一天一天地進步了，才有進展。否則的話，於這個定境一起了貪著，你就中止在這個境界，不會再往前面進步了，那麼這個叫定覺分。

最後一條是念覺分，這是專門對修出世間法來說的。修出世間法，也就是修了生死，出三界的法門。在修學的時候，必須要注意到，這就是要覺悟，決定不能有一點迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那個平衡；不能讓定多，多過慧；也不能讓慧多過定，要恰到好處，這個是好境界。如果有偏重，就要出麻煩了。為什麼呢？定要多了，就有昏沈；慧要是多了，心就靜不下來，特別是在初學時候，這種現象很顯著。

譬如我們講念佛人，在我們這一個地區，許多寺院經常有修佛七的道場，我也參加過幾次。我在佛七裡面所見到的現象，念佛靜止的時候；這是念了一個時間了，念了一個時間之後，那麼大家是靜坐下來，這一靜坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡著了，他還打呼，呼呼大睡了，坐在那裡，垂了個頭，呼呼大睡。這是什麼呢？這就是昏沉，他是不是願意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沉。這種情形我們要以念覺分來說，他就是定多慧少，就有這個現象。還有一種人，他這個一靜坐下去，似乎平時沒有什麼妄念，這一坐下來，不知道那邊來的妄念那麼多，七上八下，他定不下來，他坐不住，這個我們講，他是慧多定少。這個定與慧，諸位要記住，不是戒定慧的慧，這個定慧。如果有這樣的毛病，你自己要念覺，這個念覺，覺悟，我曉得我自己現在是什麼毛病，如果我這個心昏沉，要打瞌睡，昏沉了，精神提不起來了，那麼我們就用這個方法，擇法、精進、法喜、用這個三條來救自己。譬如說，這個昏沉的時候，精神提不起來，坐在那裡就想打瞌睡，我們選擇一個方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因為身體動，他就不至於打瞌睡；或者是經行，別人在裡面靜坐，你退出來，在外面散著步，念佛，經行。所以你要選擇另外一個對治的辦法，要精進，要念到人身難得，佛法難聞，在佛法當中產生法喜，那麼這是一個方法。

如果你這個心裡面妄念太多，七上八下的時候，心定不下來，那麼你選擇後面這個三種，除覺支、捨覺支、定覺支，用這個方法來攝心，把你這個妄念收攝住，對治你的妄念。叫你這個心得到平靜，唯有平靜的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那麼這是舉這個例子來給諸位說。所以這個七覺支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善於運用。運用得當，真的，不但就是修學法門上說，那是幫了大忙；就是平時日用平常，無論從事於那一種行業，你都能夠保持精進不懈，這個方法全都用得上，實在是太好太好了。你在學校念書，你會真正地用功，不會懈怠，也不會心裡面亂，他有方法對治的。所以在佛門修道上用得上，我們日常生活通通可以用得上。

下面一段，講八聖道分，八聖道也叫做「八正道」。諸位將來在經論上看到八聖道跟八正道是一個意思。第一個是「正見」。第二個是「正思惟」。第三是「正語」。第四是「正業」。第五是「正命」。第六是「正精進」。第七是「正念」。第八是「正定」。那麼這個一條一條，也跟諸位作一個簡單地介紹。

八正道，跟前面道品是一樣的，都是說的原理原則。換句話說，八萬四千法門，各有各的正道。我們念佛法門，這是以持名念佛為正道，但是也有以觀想為正道。譬如說十六觀經，它的正道就是十六種觀想，那麼這是各各不相同。我們先介紹一個原則，所謂原則，這是通途的，無論大小乘，那一個法門都離不開這個原則。那麼換句話說，如果是修無漏法；這個世間法，我們叫有漏，出世間法叫無漏。「漏」是煩惱的等詞，說有漏法，就是這個裡面具有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，等等，就是帶著這些東西，那麼這個，我們叫它做有漏法。如果不帶這些東西，我們就叫它做無漏法。無漏是清淨，沒有煩惱，能夠照見苦、集、滅、道，這個四諦，清清楚楚，了了分明，這個才叫做正見。「見」是講見解，「正」是講正確而沒有錯誤。只要知見正了，就不會墮落在煩惱裡。煩惱是業因，輪迴是果報，那麼諸位想想，沒有因，那會結果呢？當然就不會結果，有因才會結果。不落在煩惱裡面就沒有生死輪迴的果報。那麼由此可知，這個正見是我們必須要修學的。

如果在淨土法門裡面來說，我們相信本師釋迦牟尼佛給我們所講的，娑婆世界的西方，十萬億佛國度的那邊，有一個世界，叫極樂世界。極樂世界的導師叫阿彌陀佛。千真萬確的事實，這個見解是正見。相信自己發願求生，臨命終時，阿彌陀佛一定來接引你，這個見解是正見；因為阿彌陀佛決定沒有虛願，他的願是真實不虛的。本師釋迦牟尼佛的言語是真誠，靠得住的，這在這個法門，這是正確的見解。

第二個，講正思惟。這個正思惟，要記住不是落在第六意識。落在第六意識，第六意識是有漏的心，就是煩惱心，它雖然有思惟，不能講正。你看，佛在經上告訴我們，當我們沒有證得阿羅漢果以前，佛說不要相信自己的意識。為什麼呢？自己的意識不見得是正確的，會是錯誤的。換一句話說，我們沒有正思惟。阿羅漢以上了，可以相信自己了，這個時候的知見是正知正見，這個時候的思惟，是正覺，不會有錯誤了。所以正思惟ㄧ般說是以無漏的心，也就是四諦的智慧。那麼我們一般在小乘裡講，一切智；菩薩裡面講，道種智；如來果地上稱為一切種智。這種智慧，與這個智慧相應的思惟，這才叫做正思惟。那麼換一句話說，不與一切智相應，不與道種智相應，不與一切種智相應，那個思惟都不是正思惟。那麼在本經裡面講，我們不要把境界講得太高，為什麼呢？講得太高，我們做不到。我們講最低的境界，我們心裡面念念有佛，常常思惟阿彌陀佛，常常思惟佛在經典裡面所講的這些道理，所講的這些方法，所講的這些境界，念念不忘。縱然是第六意識在思惟，但是，這一個思惟的境界與佛的境界相應，那麼也就算是正思惟了。這個思惟，雖然不能得一心不亂，可以得到功夫成片，可以能夠得到帶業往生。它不是一心不亂，但是是一心不亂的基礎，這是就本法門來說的，這個持名念佛法門上來講的。

第三，講正語。「語」是言語，言語，我們千萬不要小看它。孔老夫子的教學，他分成四科，第一科是德行，這是做人的根本。換一句話說，道德的教學，這是最重要的。第二個科目，就是言語。古人常講：「舌為禍福之門。」可見得言語多麼重要。善的言語成就無量無邊的福德，不善的言語往往會帶來殺身之禍。所以言語非常之重要。這個世間的閒雜言語，當然不是正語。研討經論，說法利生，這個言語是正語。在我們這一個法門裡面，第一個正語就是念南無阿彌陀佛，因為這個法門是以持名念佛為主。勸人念佛是正語，講解念佛法門是正語。不言語則已，凡是言語，總要與持名念佛相應，不落在邪語裡面。

第四，正業，「業」是講事業。事業在世間，你有世間的事業，你學佛了，那麼你有出世間的事業。世間的事業，我們現在在世間，得這個人身，有身體、有家庭，我們必須要養身，要養活這個家庭，沒有事業如何能夠養身、養家呢？事業要取正當的事業。這個「正」的標準，於社會大眾有利益的這個事業，這是正當的，這個叫正業。如果這個事業固然很賺錢，能夠發財，可是這個事業是不正當的，於社會大眾有害而沒有利益的，這個事業就是不正當的事業。所以佛給我們說，要用智慧除去身上一切的邪業。凡是不正當的行為都叫做邪業，應當使自己的身心常住在清淨之中。特別是修學念佛法門，念佛法門稱之為淨業，要使我們自己身心境界永遠清淨，要把清淨的程度不斷地向上提升，遠離五欲六塵這些事，這是念佛人的正因。

第五是正命，這一條是指我們在社會上，養活我們的生命。前面是講事業，這個兩條是有關聯的。如何來維持我們的生活，佛在經上講，我們應當除開五種邪命，這個五種邪命，多數都是講出家人的。出家人不從事於社會的生產，這個世間生產，乞食來度日，就是要依靠大眾的供養，維持他的生命，便利於專心修道，這個意思在此地。那麼佛怕有一些人，這個世間懶惰之人，好吃懶做，這也示現出家，其實他目的不是在求道，而是什麼？而是好吃懶做，貪圖信徒的供養，他就想出種種花樣，我們世俗常說：「和尚不作怪，居士就不來拜。」這個作怪，無非是貪圖供養，這個就叫邪命，不是正命。

佛給我們舉出五樁，第一個，是以奸詐為懷，故意裝出與別人不一樣的樣子；與人不同，裝模作樣，欺騙大眾。其目的，是叫大眾對他起恭敬心，對他多多地供養，這個是邪命，不是正命。那麼諸位想想，如果是存這個心，做這種事情，縱然一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，心術不正，不能成就道業。

第二種，自說功德，誘惑別人。說他自己修行境界怎麼好，定功怎麼深，目的在那裡？目的是求得大家對他恭敬供養，那麼這個也是邪命。愈是有道德的人，他所表現愈是謙虛，絕不會貢高我慢，這是諸位要明了的，也要把他記住。

第三種就是占相吉凶，為人說法。他不說正法，他見到信徒了，給他看相，給他算命，說你那一年走好運了，你要發財了。用這種方法來求取供養，不以正法教人，專門說吉凶禍福去威脅人、去嚇唬人。別人對他恭敬供養了，他要來給他災，給他消災，其實都是騙人的把戲。別人有災難，他有什麼能力替人消除啊？如果他有能力替人消除，給諸位說，諸佛菩薩對一切眾生大慈大悲，我們有災難，菩薩大慈大悲早給我們消掉了，佛菩薩都不能代替我們消災免難，他有什麼能力？可是世間上有那些愚癡的人，他就相信這一套，就接受他的欺騙。這個佛給我們講，這個是邪命。

第四種，高聲顯威。說話故意很大聲，故意裝得很威風的樣子，叫人一看到他，對他畏懼，對他恭敬。裝模作樣。

第五種，專門說供養。哎呀！某人對我供養好多好多，意思就說，你趕快供養，你的供養太少了，你看你都比不上別人，別人對我供養多少，哦！他還有大福。所以這個五種，目的都是叫人家對他恭敬，都是叫人家對他供養，無非都是貪圖名聞利養，這個都叫邪命。所以修道之人，要遠離這五種邪命。

佛陀在世時，乞食，三衣一羟，乞食來維持這個生命。上乞佛法維持自己的法身慧命，下向一切眾生乞求飲食，維持這個生命，這個才叫做正命。那麼在現在佛教裡面，無論是在中國、在外國，已經沒有乞食的了。雖沒有乞食，這個信徒供養，我捫一定要曉得，絕不能夠墮在這五種邪命之中。信徒供養有多少，不管供養得多或者供養的少，自己生活所需之外，不能多求。多求會增長貪心，障礙了道業；這一障道，麻煩就大了，後來必定墮落，到那個時候，後悔來不及了。這是我捫要特別注意到的。實在講，最容易墮落地獄的，無過於出家人。所以出家的佛弟子要特別注意，對於世出世間法，決定不能有一絲毫的貪、瞋、癡、慢，一點都帶不得。這個十方供養來，除自己衣食所需之外，要供養眾生。別人有缺乏的，我捫要布施，要供養他，特別是要照顧初學；初學初出家的人，沒有人供養他，別人供養都是供養大法師，大法師要照顧初學的法師們，要幫助他，使他在生活上沒有憂慮，沒有缺乏，安心辦道，這叫做正命。

下面第六條，叫正精進，著重在這個「正」字，這是以無漏的智慧，修菩提涅槃的大道，勇猛精進，不疲不厭，行解相應，這叫正精進。以念佛人來說，我們二六時中，淨念相繼，與一心不亂逐漸逐漸地相應了，這是正精進。

第七，正念，也是以無漏的智慧，斷除一切妄想雜念，一心專向真如實際，這是正念。或者是正助道法，也是正念。我們念佛人，六字洪名，晝夜不間斷，斷惡修善，念念在懷，這就是正念。正定，那以我們這個法門來講，理一心，事一心，功夫成片，都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初學的人，把我們這個「心」定在佛號上。有事情來的時候，我們應付事，把一切事做得圓圓滿滿。事一放下了，心就定在佛號上。二六時中，「心」安住在一句「南無阿彌陀佛」。因為這一句佛號與念佛三昧相應，這叫正定。

那麼那個三十七道品，到此地簡單跟諸位介紹過了。後面有幾句話，與這個法門很有關係。

「此等道品」這是講這個三十七道品，「依生滅四諦修，即藏教。」就變成藏教道品，要「依無生四諦修，即通教」的道品。如果是「依無量四諦修，即別教」道品。「依無作四諦修，即圓教」的道品。

因此，三十七道品，諸位要記住，不能說它是小乘法，不可以說它是小乘法。你從這個意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不會對它發生誤會，發生錯解了。如果要是小乘法，西方極樂世界怎麼會講這個東西呢？西方極樂世界是圓頓大法，怎麼會講小乘法呢？蕅益大師特別將這個問題提出來給我們解釋。那麼我們聽了他這一番解釋，才恍然大悟啊！這就是我們用什麼心去修它，它就是什麼樣的境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以別教、圓教的去修，那它是大乘境界。那麼由此可知，三十七道品是佛法裡面的綱領、原則，相當於數學裡頭的公式一樣，它在應用上是無量無邊，它有非常廣大的境界。

那麼現在我們簡單把這個天台四教，略略地跟諸位作一個介紹，才曉得我們應當如何用心。先講「藏教」。「天台四教」是講藏、通、別、圓，我們先看這個藏教。藏教，這個「藏」就是指的「三藏」，是從事上建立的名稱，就是三藏經典，那麼這是小乘，小乘學者，依此而修的。小乘的三藏，「經藏」就是「四阿含」經，長阿含、中阿含、增一阿含、雜阿含，它是這個四大類。這個四大類，裡面包括的分量，相當之多。那麼現在泰國是小乘教，他們這個藏經，經律論就是這個小乘三藏，跟我們中國大乘不一樣。這個「律藏」是「毘尼」，「論藏」是「阿毘曇」。我們中文藏經裡面，小乘的三藏，是相當完整。因為最近泰國經典藏經，跟我們比較一下，他比我們多的東西，非常之有限，多的東西很有限。那麼可以說，我們所翻的百分之九十九這個中文本子裡都有；他多，充其量不過是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一還不到，所以我們中國這個小乘經相當完整。但是現在小乘經很少人去看它，中國對於小乘法，的確沒有放在眼睛裡面。那麼這個道理是以中國的儒家、道家，實在是代替了小乘法。有儒家、道家的基礎，就可以直接讀誦大乘了，不必要再學小乘，所以小乘在中國沒有辦法盛行，道理就是在此地。

那麼今日學佛，就遇到困難了，為什麼呢？儒傢、道家的底子沒有，大家不念儒書，也不去學道家的這些典集，像老子、莊子、列子，也沒有人認真去研究它，因此讀大乘就很困難。沒有這個基礎來接觸大乘佛法，所以在大乘裡面苦修，修了很多年，依然沒有成就，這也是一個很重要的原因。那麼在此地，我們要重視的，就是這個四教的四諦。小乘所依據的「生滅四諦」，四諦是講苦、集、滅、道。苦集滅道這個四諦，通教都重這個苦集滅道這個四諦。小乘是生滅。「苦」是講「生、住、滅三相流遷」。以我們人來講，我們出生一直到死亡，出生到死亡這個過程當中，這叫住。所謂是「生老病死遷流不息」，每一個人不能夠避免，這是苦，我們前面跟諸位講過三苦、八苦。「集」，這是苦之因，集就是煩惱，「貪、瞋、癡，等分，四心流動。」等分就是與它相等的，從這個裡頭產生，這是三毒煩惱，一切煩惱的根本，根本煩惱，八萬四千煩惱就是它的等分，從這個裡頭流出來的。因為有煩惱的因，所以才有生死之苦。這苦集是世間二諦。滅道，這是出世間的。先說「道」，「道」就是，我們如果以這個來說，這個道品來說，以生滅四諦，那麼這個道，就是藏教的三十七道品；那他的，是用「對治易奪」，用這個三十七種方法對治貪瞋癡等分，對治這個。這一些集，這是病，三十七道品是藥，以藥來治病，藥到病除。病除了之後，這就是還滅，「滅有還無」，滅什麼呢？滅這個生老病死，滅生死、滅輪迴，回到無為法，就是了脫生死。

佛說阿彌陀經講記(第十三卷)

上一次講到天台四教的藏教，現在接著介紹天台的通教。所謂通教，意思是前面可以通藏教的教義，後面能通別教、圓教，而為大乘初門，就是大乘佛法的初學。古德告訴我們，根性利的人，可以通別、圓；根性鈍一點的，則是通前面藏教的教義。那麼他所講的這個四諦，是「無生四諦」。所謂「苦」諦，是「如幻如化，無逼迫之相。」因為無有一法不是當體即空，所以這個當中沒有逼迫相。「集」諦亦是如此，也是「如幻如化」，因此他沒有和合相可得，在這個地方，「無和合相」也是如幻如化的。那麼說到了這個「道」諦，他是說「不二相」，意思就是講，與集諦同一幻化。所謂是如夢中之藥，諸位細細地體會這個比喻。對治夢中的病，是病也在夢中，藥也在夢中；那個夢中藥治夢中病，同一個幻化，所以是不二。「滅」諦，是講「無生相」，滅諦就是涅槃，也是如幻如化，所以無有生相可得。那麼淨土的眾生，如果過去式修學通教這個法門，也就是我們一般講大乘佛法裡面的空觀，他是修這個法門，那麼帶著有這種習氣，將來到西方淨土，必定還是離不開這個法門的。這一段這個講解，是蕅益大師特別給我們提出來，實在為我們解釋了不少的疑問，解決不少的疑問。同時我們也曉得這個淨土四土的形成，功夫淺深、上下之所由來，那麼從這個地方，我們都可以得到一個很正確的答案。

第三，是講「別教」，所謂「別」是「唯獨菩提法」，唯獨這個大乘菩薩。它與前面的藏教通教不一樣，與後面的圓教也不一樣，所以稱之為別。別教所講的四諦，是講「無量四諦」。像我們讀大方廣佛華嚴經，華嚴經裡面的四諦品，四聖諦品，就是講的無量四諦；那麼我們想想這個藏通別圓四教，它特別講這個無量四諦，實在是有它的用意在，也顯示出菩薩境界廣大無邊。那麼在「苦」諦上說，它說有「無量相」，因為「十法界依正果報不相同。」實際上要說，就是同一個法界。以我們人道來說，我們這個人法界來講，不要說他方世界，就我們地球上來說，這已經是太渺小了。地球上有四十多億的人，每一個人的依正果報，都不完全相同，由此可知，「相」的確是無量無邊。至於「集」諦，它也是有「無量相」，所謂「五住煩惱不相同」，五住是講五種無明住地，我們不要說得那麼深，就以我們每一個人來說。每一個人有每一個人的煩惱，俗話常說，家家都有一本難念的經。這個意思就說，每一個家庭有每一個家庭的煩惱。大而說之，每一個國家有每一個國家的煩惱。何況十方無量無邊的世界，這個裡面一切眾生，業習、煩惱，當然是無量無邊。佛在四弘誓願裡面教給我們「煩惱無盡誓願斷」，這個也是這個意思。那麼講到「道」，道也有「無量相，恆沙佛法不同」這是菩薩法裡面。四弘誓願裡面所講的，法門無量誓願學，這個佛法就是法門，就是覺悟的方法。覺悟方法有多少呢？像恆河沙那樣多，可見得絕不只八萬四千法門。那麼佛門裡頭常講八萬四千法門，這個八萬四千乃是從綱領上說，如果要細分，無量無邊的法門。那麼諸位曉得，因為煩惱無量無邊，法門是對治煩惱的，煩惱斷了，這才算法門達到了目的。達到目的當然是「滅」諦，滅是滅煩惱，證「諸波羅密不同」。波羅密是圓滿的意思，是究竟的意思。那麼也就是說，別教裡面果位不一樣，菩薩從十住，這個十住算是大乘佛法裡面的菩薩法，這叫別教菩薩，一直到等覺，他所證的波羅密不相同。那麼淨土眾生如果是別教的根機，他將來往生西方淨土之後，一定是修別教的道品，那麼講這個三十七道品，也是有藏通別圓。那麼由此可知，念佛也是有藏通別圓。這個一句佛號看我們用什麼心去念，我們用藏教的心去念，這是藏教的道品；用圓教的心去念，那麼就是圓教的道品。其成就，自有高下之分。

那麼至於圓教呢，他是講「三諦圓融」，真諦、俗諦、中諦，他講的是「圓修圓證」，所以叫做圓教。圓教的四諦是講「無作四諦」，這個四諦的名稱，我們一定要把它記牢。圓教的四諦，當然是最圓滿，最究竟了。這些理我們可以知道，可以明了，但是在目前，恐怕我們還無法起修，畢竟他的境界太高。如果我們從通教，以通教作基礎，入圓教是可以的。從別教入圓教，也非常之好。那麼由此可知，圓教的確要通、別的根基，才能夠真正趣向圓修圓證。

我們看這個無作四諦。這個「無作四諦」，「苦」諦，諸位看這個地方，「五陰本如（來）藏」，這當中漏了一個字，五陰本如來藏，因此「無苦可離」，那麼諸位想一想，如果說我們離開五陰了，豈不就是離開如來藏了？如來藏是十法界依報正報的理體，怎麼能夠離得開呢？五陰就是如來藏。換一句話說，迷了的時候，叫它做五陰；悟了的拾候，就叫它做如來藏。因此，這個法門的確是無苦可離呀！「集」是什麼呢？「煩惱即菩提」；這個滅裡頭，生死即涅槃，這些話我想諸位在佛門裡頭常常聽到，可是你要曉得，這是圓教的境界，因此他「無集可斷」。那麼說到「道」呢？「邊邪皆中正」，「中正」是大菩薩法，「邊」是邊見，「邪」是邪見，我們都講的是外道；你看，外道都是菩薩，「無道可修」啊！那麼他所證的果，就是「生死即涅槃」，因此「無滅可證」。這個真正到了圓極，究竟極了！所謂是一真法界的境界。一真法界在那裡呢？十法界就是一真法界。迷了的時候，這個法界叫十法界，五陰、煩惱、邊邪、生死，什麼如來藏、菩提、中正、涅槃，給你講這些，迷了，才講這些；悟了，悟了是一樁事情，不是兩樁事情。因此，無苦可離、無集可斷、無道可修、無滅可證。

那麼淨土眾生如果是圓教的根性，他到西方極樂世界，多聞圓教，這在後面我們把這個也說出來。這個「藏」教跟「通」教，西方世界「同居土多說之」，同居土常常聽諸佛菩薩講經說法，這個意思比較上多。「別」教呢？諸位看，「同居土、方便土、多說之」，為什麼呢？這個是菩薩法，同居土是菩薩多，方便土是迴小向大，也盡是菩薩。至於「圓」教，這是「無上佛法」，是究竟佛法，「根性利的人，四土皆聞」。換一句話說，無處不說啊！經上講「如是等法」，如是是指前面這三十七道品，三十七道品特別跟諸位說出有藏通別圓的區別。等法，「等」是等其餘「四攝、六度、十力、無畏、無量的法門」。

那麼我們舉出這幾個例子，這幾個例子也是佛法裡頭的重要修學綱領，特別是在大乘法的修學。我們應當特別地留意。綱領要熟，這個裡面的含義，要很清楚地理解，然後在日常生活當中，我們努力依照這個理論方法來修學。

那麼我們在此地先跟諸位介紹這個四攝法，這四攝六度，那麼這是講的菩薩法。「四攝」法裡面，這個「攝」就是攝受眾生，要拿現在這個話來講呢？方便的講，接引的意思，四種接引眾生的方法，底下這個四種。諸佛如來，不但是我們這個世界，十方三世的諸佛如來，他要想接引一切眾生，離不開這四種方法。

第一，要「布施」。這布施列在第一條，那麼諸位想想，這個佛菩薩要想弘法利生，要度一切眾生，不是要接受眾生的供養，不是啊！是要布施給眾生。那麼諸位想想，如果佛菩薩要沒有福報，沒有東西布施給眾生，眾生誰聽你的？這一點我們要多想一想。

記得在往年，我們見到基督教傳教，勸人去做禮拜。他勸人的方法，就是布施。他送奶粉、送衣服。那麼有許多人，他是不是真的去信了他的教呢？不然。他打聽，今天教堂裡面有奶粉可以發，於是一家老小都去了，所以那個時候有人說他們叫奶粉教。其實他這種方法，與我們佛法這個四攝法是相應的。

佛門，這個大乘佛法常講：「，先以利欲鉤，後令入佛智。」就是先以名利，因為世間人貪圖名利、貪圖利養。佛菩薩了解，你貪圖利養，好！我就用利養來接引你。接引入門之後，教給你啟發最高的智慧，教你了生脫死得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩薩度化眾生，就像父母教小孩一樣，苦口婆心啊！

現在的佛法，這個攝受眾生，難！難在什麼地方呢？難在佛門裡面沒有大福報，沒有大福報，不能布施啊！眾生講你這裡是無利可取，他不來了。不但這個法師沒有財物布施給眾生，反而要求眾生多多供養，於是乎眾生一看到法師就害怕了，為什麼呢？他要我供養他，要我拿錢給他，於是乎遠遠地就離開了，這也是今天佛法不能夠普遍宏揚光大的原因之一。我們在四攝法裡頭，講布施，最重要最根本的這一條疏忽了。

所以我們如果要想能夠恢復菩薩法門，弘法利生的人，最好是不接受任何供養。當然，本身的生活要清苦，因為清苦的生活，我們的生活很容易過；生活容易過，需求就少了，只要有幾個真正護法的人，維護著我們道場最低的物質生活，那就足夠了。全心全力，弘法利生。這樣地，眾生對佛法，他才能夠生敬仰之心。曉得什麼？不欺騙他，對他無所求嘛！對他無所求，跟他所講的法門，當然是真實的，有求就不見得是真實的。所以說過，帶著有欺騙，有這個諂媚巴結這些意思；如果是無求的話，那麼這個都可以離開了，眾生不會這樣子想，這樣他才能夠真正地得到佛法殊勝的功德利益，生起清淨的信心。那麼由此可知，布施是非常非常重要，這個事實完全是為接引眾生而修的布施，所以目的是在此地。

那麼第二個「愛語」。這個愛語是以柔軟之語。換一句話說，這一種言語是眾生歡喜聽的、樂意聽的。他聽了，能夠生歡喜心，這樣子才容易接受佛法的修學。

第三是「利行」。「行」就是行業，菩薩要度眾生，種種的行業一定要叫眾生感覺的，哦！這個與他有利益。所以眾生的心，無不是以「利」擺在第一位。你說「名」，「名」還在擺在第二位，先擺在利。自古以來，真是古今中外啊！譬如我們讀孟子，孟子見梁惠王，梁惠王問孟子，第一句就是，如何對我們國家有利？他把這個利就擺在第一位。那麼由此可知，那一個人不重利呢？古今中外的人都重利，因此菩薩深深了解眾生心，接引眾生，把這個利擺在第一位。佛門裡面所講的、所修的、所得到的，都是給你最大的利益。也就是我們一般講，真正幸福美滿的人生。這是佛門裡面才有，只要你依照這個理論去修學，你的生活一定非常地幸福、非常地快樂、非常地美滿、非常地充實。哦！大家聽了這個話，這才肯真正地向學。

譬如我自己入佛門，當年我的老師，就是以愛語、利行，來攝受我。他告訴我，佛經的哲學，因為那個時候，我正是在學哲學，老師告訴我，佛經的哲學是世界上哲學的最高峰，你看這個話很動聽。又說，大乘佛法是人生最高的享受。你看，這都是標準的愛語、利行，對一個初學的人來說，立刻就動了心，就動了學佛這個念頭，就動了對大乘佛法來探討、來研究、來修學。可見得愛語與利行非常之重要。

那麼第四條講「同事」。這個是在接引眾生裡面，也是最有效的一條。但是這一條在初學的人來講，學了要度眾生，初學的人來講，要看什麼樣的境界，為什麼呢？如果是在逆境裡面，那需要有相當地智慧與定力，要不然會要墮落的。譬如這個利行裡面，你看到那一些眾生，他喜歡跳舞的，那你天天跟他在一起跳舞，你自己要沒有智慧，沒有定力，漸漸是，漸漸你墮落了，被他度去了。所以這一點很重要，就是自己有智慧，有定力，可以陪你去到那個地方，將來能夠叫你回頭，真正把那些沉迷於五欲六塵境界裡面的眾生，把他救出來，這叫同事，所以同事是合光同塵！

譬如像從前，在中國大家都曉得濟公長老是很出名，世間人稱他為濟公活佛。濟公長老在四攝法裡頭多行同事，他與一些達官貴人，與一些豪富人家，每一天在一起飲酒作樂，因為那是富貴人家的習氣嘛！他都能夠陪他在一起。諸位想想，如果一個嚴守戒律的人，一個吃長齋的人，要去度那些人，度不了。為什麼呢？他看到你這樣子，他就怕了，遠遠地就躲開了，你那個生活太苦了，我受不了。濟公所示現的是，酒肉都沒妨啊！那他們非常喜歡，那這種學佛，我可以學了。這個行為，這是用「同事」攝受眾生，而是度化那一類這個五欲、執著特別強烈的一類眾生，採取這種手段來把他度過來。假如你自己這個定力，智慧要不夠，那往往就被人家度去了。

我們看到有許多年輕的法師，智慧、辯才、人品，都是可造之材；結果很年輕上來講台弘法利生，那些信徒是愈來愈多，有的些女信徒，常常親近法師，結果最後法師還俗跟她結婚，被他的徒弟度走了。那就是同事，他的定力不夠，被人家度跑了。所以像這一點，這個四攝法裡，前面三種一般可以修學，後面這一種自己必須要衡量自己，不可以貿然輕易地嘗試。換一句話說，自己在智慧沒有成，定力還不夠，不可以輕易嘗試；特別是在逆境裡頭。但是順、逆兩種境界，都會淘汰人，這個是四攝法裡頭，特別要注意到的一點。沒有四攝，絕不能夠接引眾生，所以諸位一定要記住，佛法是犧牲自己，成就別人。而不是佛法會有很多便宜可以占，有很多人來供養，那話就錯了。別人供養法師，法師除了自己簡單樸實的生活之外，所得的供養要拿來修四攝法裡面的布施，諸位要曉得這一點。在家同修，修這個布施，是六度裡面的布施，後面會講到。法師修這個布施，是四攝法裡面的布施。這個意思是不相同的。因為法師是代佛說法，是代佛接引大眾，必須要用這種方法來誘導一些迷惑顛倒的眾生。正如法華經裡面的長者，以三車誘導他的兒子一樣，那麼那個是比喻，這個四攝法就是這個意思。

那麼底下，講六度。「六度」是諸位同修常常聽到的，也是大乘佛法裡面講得最多的，這是菩薩所修的無量的法門，歸納為六大綱領。那麼這個六大綱領，第一個也是「布施」，在布施形象上是相同的，與這個四攝法的布施是相同的，但是他的用心跟出發點不一樣，不相同。四攝法出發點是利他，是誘導他人入佛門，意思在此地；而六度裡面的布施，是要度自己慳貪煩惱。換一句話說，是度自己的根本煩惱。

布施裡面可以分為三大類，「財」布施，是指一切的財物。第二類是講「法」布施，包括的有出世間法與世間法，凡是我們自己會的，我們自己所熟悉的，別人不會，我們要盡心盡力地傳授給他，教導給他。譬如說，我會燒菜，我這個菜燒得很好，他不會，那麼我教他怎麼燒，這也是法布施。所以由此類推，法布施並不限於講經說法，講經說法當然是法布施裡面的一種，在佛法來講，也是最重要的一種。因為娑婆世界的眾生，耳根最利，因此諸佛菩薩教化眾生，無不以音聲作佛事，這個做佛事就是作為教學的工具，而是以這個音聲為教學的工具。那麼孔老夫子當年在世，他的教學也是每一天的講演，也是以音聲，當時並沒有教科書，每一天是講演。夫子過世之後，學生才把他平數所講的，做人做事的原理原則記錄下來，編成一本書，這個就是論語。釋迦牟尼佛當年在世講學，也是天天講經說法，並無教科書，那麼這個是以演講為法布施。

法布施裡面包括的範圍非常地廣大。那麼像我們今天用電視這個方法，用錄影帶這個方法；這個方法不但是有財布施，有法布施，連無畏布施都包括在其中。你看這個一個錄影帶，這個錄影帶是財物，它有價值，它要值幾百塊錢。而錄影帶的內容，那是佛法，所以它變成法布施，有財布施又有法布施。你聞佛法開悟之後，離苦得樂了，離開一切恐怖顛倒，這就變成無畏布施，所以這一個布施是三種布施統統具足。

布施的目的，如果是為了接引眾生，為了弘法利生，那就變成前面四攝法的布施。如果是為了斷自己慳貪煩惱，那就是菩薩六度裡面的布施。譬如我們有一個道友，他給我說，他說我現在努力在修這個布施，我什麼都不求。我說你為什麼布施呢？他說我因為賺錢太容易，賺得很多，怕的是將來這個錢愈多，貪心愈增長，我這個布施是為了不讓我這個貪心增長。那麼這一種布施，就是菩薩六度裡面的布施，完全符合布施波羅密，波羅密就是度慳貪的意思。

如果我們這個布施，不是達到這個目的，那雖然是布施，不能叫波羅密。譬如說在佛門裡面，我所見到的，大半的布施，他不是為斷慳貪煩惱，實在講，為斷慳貪煩惱而布施的太少太少了，大多數為什麼布施呢？為了佛門都有一句話說：「捨一得萬報」，為這個來布施。因為佛門裡面所講的，佛三寶是福田，我們在那裡種了福田，將來就有收穫，而且利息很厚，一本萬利。那麼諸位想想，這種布施能度慳貪嗎？不但不能度慳貪，這個布施是增長慳貪，他是為了貪財，所以他才布施，因為聽說經上講，財布施將來得財富，我趕快布施，我將來會發大財。我修法布施，因為法布施將來果報得聰明智慧，我現在這個笨頭笨腦，我要法布施，將來我就聰明智慧了。我現在修無畏布施，為什麼修無畏布施呢？聽說無畏布施的果報是健康長壽，我現在身體多病，多災多難，我來修無畏布施。諸位想想，這樣的布施只是修世間有漏的福報，是修福，是修善事，不是布施波羅密，為什麼呢？因為對自己慳貪煩惱的時候，一絲毫都沒有斷，不但不斷，它還要增長。假如他布施要沒有得這個果報，他怨恨心就起來了，就要責怪佛菩薩，佛菩薩你看，我給你供養那麼多，布施那麼多，怎麼現在不但利息沒有，連老本都沒回來？凡事責備佛菩薩，好像，佛菩薩我對你這麼好，我送你這麼多錢供養你，你都沒有保佑我，你也沒有保佑我發財，還叫我現在受苦。這個是把意思全部都搞錯了，因為他貪心，到最後貪不到，他就瞋恨。

那麼由此可知，世間人一般修布施，不是清淨心，不是度自己的慳貪煩惱，而是希望在這個裡面得這個利益，所謂是「一本萬利」，把佛門當作生意來作，當作生意買賣來作，這個是錯誤的。像這種情形我也常常遇到，這是對於佛法不通達。我們學佛的人要曉得，無始劫以來，我們在六道理面受生死輪迴之苦，正如佛在經論上所講「生死疲勞」啊！如果這個生死是一生一世的，那我們也就不在乎了，那生死這個事情也沒什麼了不起了。所謂「生死事大」，「大」在那裡呢？是生生世世永遠不斷，這個事情麻煩了。過去無量劫一直到今天，如果我們今天在這一生當中，不能把這個問題徹底究竟的解決，我們往後無量世，生生世世，苦不堪言啦！生死是苦海呀！這是我們應當要覺悟的。

那麼這個生死苦海誰製造的呢？就是三毒煩惱，三毒煩惱是業因，前面講的四諦，生滅四諦裡面講的，「集」就是業因，就是煩惱，苦諦就是果報，由此可知這個事情麻煩。世間科學、哲學、宗教，也都想到這個問題，但是沒有辦法解決，所以釋迦牟尼佛才出世，幫助我門解決這個問題。如果世間人自己能夠解決的了，佛又何必多事呢？何必再出現於世間？實在是世間人想解決而沒有法子解決的了，佛菩薩才大慈大悲呀！降臨在這個世間，幫助我門解決這個問題。

八萬四千法門以布施波羅密為根本，所以我門要曉得，對自己，布施是要度慳貪，斷自己的慳吝心，斷自己的貪心。慳吝心，自己已經有的捨不得給人，就是所謂是放不下，這個是慳吝心；貪心是自己沒有的，心理面有慾望想得到，。這兩種心是無量無邊生死煩惱的根源，你要不把它斷掉，你這個生死疲勞就沒有辦法斷得了，如來果地上的大菩提涅槃，你也無法證得。

六度裡面第二，是講「持戒」。「持」就是守的意思，守持，或者我們叫「保持」。「戒」，這是講戒律，戒律是我們的生活規範。我們能夠守戒律，才能夠得定，才能夠開智慧，這是對自己來說。對社會、對眾生來說，唯有守戒律，一切大眾相處，才和睦，才能真正做到親愛精誠。人人都守戒，人人都能夠做到親愛精誠，這個世界就是大同的世界，這個世界就是天堂。因為這個世界裡面沒有惡人，這個世界裡面沒有一個是想妨害別人的人。諸位想想，這個世界多和睦！多麼可愛！所以我捫要希望這個世界永久和平，眾生永遠能夠相親相愛，那就得提倡佛門的持戒波羅密，發揚光大佛門的持戒波羅密。

戒律有分為大乘戒與小乘戒。小乘戒是私生活的規範，不與別人在一起，也是儒家所講的慎獨，君子慎獨的功夫，這是小乘戒，完全是自己，與別人不相干，就是自律的規範。而大乘戒呢？這是入眾的生活規範，就是我們在團體當中，與許許多多的人在一起，那麼這個是這一種生活規範。這種生活規範要記住，雖然是與很多人在一起，是團體生活，是團體生活裡面的自律，也不是律他的。那麼由此可知，佛法是真正自由，佛法這個修學只約束自己，不妨害別人，這個是佛法真正精神之所在。我們要認真地去研究，認真地去學習，去把它發揚光大，利益一切眾生。

持戒的目的是度諸惡，也就是度我們一切惡念，度我們一切惡行；一個是對自己的惡業惡行，一個是妨害他人的惡業惡行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能夠產生禪定。像這箇希望大家要留意，這個布施，布施講過了。持戒「度惡業」，惡業裡面就是有兩種，一種是對自己的，那麼對自己的惡業呢？簡單的說，就是你心裡頭，這個心接觸外面境界起貪瞋癡了，這個是心裡頭的惡業。你在造貪瞋癡這些相，那就是世上的惡業，這是講自己。那麼對別人，別人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心裡頭起了惡業，表現在行為上，想方法破壞別人，障礙別人，那是行為上的惡業。所以我們持戒，不障礙自己心地清淨，不障礙自己的道業，也不妨害一切眾生。不妨害一切眾生，這是大乘菩薩戒；不妨礙自己這個道業，這是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可貴，值得讚嘆。持戒決定不是約束人，決定不是自己拿繩子把自己捆住，不是的。你要是作如是觀，那你對於佛法是不通之至，你完全誤會了，完全錯解了佛法的教義。

第三是講「忍辱」波羅密。忍辱這個裡面有事、有理。事相上，譬如說：我們在生活的需求上，要能夠不被社會誘惑，我們才能夠安貧樂道，你的道業才能成就。現代的社會，誘惑的力量非常之強大，一切物欲的享受，日新月異，天天有新的發明，天天有新的花樣，如果你要是追求物欲上的享受，那個心太苦了。如果你是福報不太大，力量又不濟，那真是苦不堪言啦！縱然是有這個財力，有這個福報，你這個精神耗費在這方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不償失啊！因為你沒有把你有限、寶貴的光陰用在了生死，出三界，一了百了的大事業上，你疏忽了這一點。因此忍辱在修學裡面，占的分量相當之重。

我們第一個要能夠忍受飢寒之苦，剛才講了，安貧樂道，我們遠離名聞利養。第二，我們要忍受人為的加害，這是必然的道理。釋迦牟尼佛在世的時候，佛的功德大，還有提婆達多在外面找麻煩，惡意的毀謗，千方百計的陷害，釋迦牟尼佛能夠忍受。內裡面，就是僧團裡面，有六群比丘，那是他的學生，他學生裡面有一千二百五十五人，這個裡頭也是良莠不齊啊！有好學生，也有頑皮搗蛋的學生，天天出事情，在外面幹壞事情，人家報告給佛了，佛也來處理。所以佛的僧團，不是像西方極樂世界，個個都是諸上善人。阿彌陀佛沒煩惱啊！釋迦牟尼佛有煩惱，你不相信，你去看看那個戒律，戒律怎麼製的呀？不殺生的戒從什麼製的？就是他裡頭徒弟學生，在外面幹殺生的事情。有人來報告，佛才製定這些戒，以後不准殺生。為什麼有邪淫呢？因為他這個徒弟裡頭外頭跟別人婦女所謂奸淫，人家來報告釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛製定這個戒律。所以那是六群比丘，壞比丘，天天在外面頑皮，不守規矩，在外面出事情。但是諸位細細想來，這些人都是大菩薩，故意幹壞事情，叫釋迦牟尼佛製定戒律。如果他們不幹那個事情，佛法就沒有戒律了，所以這是菩薩示現，大慈大悲為後人作榜樣。真是佛在世，就好像舞台上唱戲一樣，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我們得很多的利益，都給我們很多的啟示。

所以這個忍辱就是，內對於本身的僧團裡面種種障礙要能夠忍受。像六祖大師，他得道之後，不能馬上弘法利生。當時他的師兄弟們對他不服氣，各個人想奪回衣缽，甚至於想把他害死，置他於死地，都有這種人。他在獵人隊裡面，受苦受難一十五年，那不能忍，怎麼能成就？金剛經、涅槃經裡面，釋迦牟尼佛敘說他在行菩薩道的時候，作忍辱仙人，那就是專門修忍辱波羅密，為戈利王割截身體。戈利是梵語，是印度話，翻成中國的意思，是暴君，無道之君，無道的君王，暴君；為戈利王割截身體，他都能忍啊！

所以一個修菩薩道的人，一個求生西方極樂世界的人，心裡常常想著，我到娑婆世界來，是作客的；我是來接引大眾的。這個地方人愚癡、無理，不管他用什麼態度對待我，我都一笑置之，不予理會，專接引有緣眾生，同往西方極樂世界。這是菩薩，行菩薩道。那麼再不然呢？就要想到，我無始劫生死疲勞，不能像諸佛菩薩早超三界，這才是真正的奇恥大辱。這樣的奇恥大辱，我從無始劫來一直忍受到今天，現在這小小的什麼苦難，我還能說不忍嗎？咬緊牙根，忍受過去，希望在這一生，成就大功大業，超出三界，再不與這一些惡劣眾生為伍了，這也好嘛！也就非常之難得了。所以一定要修忍辱波羅密，那麼這些全都是從事相上說。

理上是怎麼講法呢？諸位要曉得，佛法的教學，它有甚深的理論，有精闢的方法，有殊勝的境界。如果我們沒有相當的耐性，堅定的意志，那是無法修學的。因為這一門學問絕不是幾天，幾個月就能夠畢得了業的，也不是三年五載就可以學成功的。大經裡面給我們說，從凡夫地修到圓滿菩提，在時間上講，要三大阿僧祇劫。而佛在大乘經論裡面常講，這個時間要長達無量劫，我們能不能忍受？如果一聽說三大阿僧祇劫，時間太長了，算了，我不修了；無量劫，那我更不能修了。可見得如果你要是不能忍受，你的學業道業不能成就。我們世間，念一個小學，你也得忍六年，才能畢得了業啊！念個中學，也要忍受六年；念個大學，也得要忍受四年。諸位想想，從小學到大學，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教學比大學，那要深得太多了，所以你自己想想，你能夠完成大學畢業，你已經忍受十六年了；而你在佛法裡頭要求，希望說幾個月、兩三年，就能成就，那有這麼便宜的事？所以說一定要有耐心深求大法。

那麼忍辱，它最重要的目的就是「度瞋恚」，是度瞋恚。瞋恚是三毒煩惱裡面，很重的一種煩惱。我們如果有忍耐的心，每一天心平氣和，什麼都能夠忍。人為的災害，天然的災害，修學的困難，都不怨天、不尤人，無有一絲毫瞋恚之意，這叫忍辱波羅密。

第四叫「精進」波羅密。所謂「精」是純而不雜，就叫做「精」，精純。「進」是有進無退，就是永無退轉。我們的學業、我們的道業，天天都在進步，不但進步，而且是純精的進步，並不參雜一些別的東西。什麼叫參雜呢？譬如說我們講學道，如果我學道的目的，我是希望我趕快成佛、趕快證果。成佛證果幹什麼呢？我將來要度廣大的眾生，有很多人尊敬我，有很多人供養我，我走到那裡都很了不起，這就叫參雜。雖然精進，你的目的不清淨，為什麼呢？你是為了名聞利養而精進，那就錯了。所以世間為「名」精進的人很多，為「利」精進的人很多，名聞利養，五欲六塵，通通放下了，這個精進才叫真精進。精進的功德，是「度懈怠」啊！

第五，「禪定」波羅密。禪定「度散亂」。「般若度愚癡」，般若是智慧，度愚癡。下面這個六種，都是煩惱。這邊在此地，慳貪、惡業、瞋恨、懈怠、散亂、愚癡，這都是病啊！佛給我們上面這個六度是藥，以這個六種藥，斷我們六種病。因為我們的心散亂，也就是說精神不能集中，意志不能集中，因此無論什麼事情都沒有成就。所以這個心是散亂，散亂心，他一生必定一事無成。所以佛教我們攝心，攝心就是禪定。大乘的禪定，是講不動心。像金剛經裡面所說：「不取于相，如如不動。」因此禪定就無量無邊。譬如說，我們眼見色不動心，我們的眼根在色塵上入定了。耳聞聲也能夠不取于相，如如不動，我們耳根在聲塵上入定了。由此可知，六根接觸六塵境界，能夠保持著樣樣明了。這個境界裡頭，樣樣明了，如如不動，不起心，不動念，無分別，無執著，這叫禪定。我們的心，我們的精神、意志，才能夠集中而不散亂。

般若，這是智慧，有根本智，有後得智，有這個兩種。在般若經理面給我們講的，有文字般若、有觀照般若、有實相般若，這三種。唯有智慧開了，才能夠破無明煩惱，也能夠破我們一切的疑惑，使我們對於一切法的真實相，能夠得到究竟的明瞭。那麼這個叫做般若智慧，他度愚癡啊！不但我們六道凡夫愚癡，小乘的聖者，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也都是愚癡之人；都是愚癡之人，當然這個裡頭程度有差別不同。

那麼剛才講下面所說的慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡，這是一切眾生的病根，這個病是心病啊！這不是身病，身病好醫。心病。在這邊這個大字，看這邊大字，「慳貪等六蔽」，「蔽」是障礙，「是眾生心病」，「六度是如來法藥」，是佛法的大藥，「以法藥對治心病，自可藥到病除。」這是我們應當要曉得的，所以把這個佛法當作良藥。那麼你曉得這個道理，你才知道佛法是必須要修學的，不能不修學。因為這個六種，不但是心病的病根；經論裡面常講：「境隨心轉」，那麼由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因為外面境界是隨心轉。所以我們心病，外面的境界就惡劣就不好；如果我們心病沒有了，除了，心得清淨了，外面的境界也清淨了。正是所謂心淨則身清淨，身心清淨則外面境界清淨，那就無有不淨，這才是真正生淨土的原理，我們生淨土的原理原則。六度就為諸位講到此地。

下面我們再簡介十力。十力是講佛在果地上，他有無量無邊，不可思議的能力。我們常講的萬德萬能，那萬德萬能太多了，我們說不盡，因此佛法裡面也把它歸納就是無量無邊的能力，這萬德萬能把它歸納為十大類。那麼這個十大類，就稱之為十力，或者講十種智力，因為無量無邊的能力，都是從智慧裡面發生的，所以稱之為十種智力。看這個地方，諸位記住這裡「十種智力」，這是講的說，萬德萬能都是從智慧裡頭發生的，因此這個十條，十大綱領，每一條裡面都離不開「智」這一個字，離不開這個，這是諸位特別要記住的。你要是沒有真正的智慧，你就沒有真正的能力，換一句話說，你解決問題就無法真正是做到徹底究竟，所以這個佛法最重視的就是智慧，這是講般若智慧。

那麼這個十種，第一種「是處非處智力」，這一句話意思是什麼呢？底下說明「知因緣果」。這一類的智慧，是講佛成佛之後，證得了如來的果位了，從根本智起後得智的作用。這個十大類都是講的後得智，是從根本智起來的。根本智就是戒定慧裡面的慧學，也就是六度裡面所講的般若波羅密，這個是根本智，是從禪定當中得來的。換一句話說，它是清淨心的作用，心真正做到了清淨平等，起作用就是智慧。

那麼這個第一類叫是處非處，什麼叫是處？什麼叫非處？意思是說，如來他有這種能力知道九法界一切有情眾生。這個九法界，六道凡夫，再加上聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面四教的菩薩都包括在其中，藏通別圓，從初發心到等覺，那麼由此可知，真正是無所不至啦！這一切眾生，他造什麼樣的因，得什麼樣的果報，因果完全相應就叫做「是處」。造作這個因，與他所希望這個果報，完全不相應，那就叫「非處」。譬如說，一個凡夫修布施，他希望他修的這個布施，將來能夠得大福報，用什麼心去修呢？用貪心去修、用瞋恚心去修、用嫉妒心去修；希望他修這個大的福報，能夠成為成佛、成菩薩、成天王，你們想他能不能得到呢？他得不到。這就是因果不相應，這非處啊！修的是惡因，想得純善之果；雖然他修的善，善裡面帶惡，因是善中帶惡。果呢？要想得到純善沒有惡，這個是沒這個道理，這是因果不相應，這個叫「非處」。「是處」，就說菩薩修圓滿的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求無上覺，這個是「是處」，求無上道，因為因果相應。我們再舉一個淺顯的比喻來說，一個人把瓜的子種下去了，種在很肥沃的田園裡面，他希望將來得到瓜，這因果相應，叫「是處」。他種了瓜子種下去了，他過幾個月，他想叫它長黃豆，瓜怎麼會長出黃豆呢？這叫「非處」。可見得這一條就是，因果決定是相當的。由此可知世間人造惡業，想得福報，無有是處，沒有這個道理的。「惡有惡報，善有善報。」這個是絕對的定律，是真理，絕不會改變的，這個叫是處非處智力。

第二種，叫業智力。這是說如來，他知道九法界一切眾生，三世所有一切造作的諸業。這個很清楚，這個字幕上非常清楚。第二種是「業智力」。那麼諸位特別記住這個每一條底下，都是知道眾生，這都是眾生，佛知道一切「眾生」，眾生是指九法界一切有情眾生，「三世」是講的過去式、現在式、未來式，佛不但知道你過去，知道你現在，還曉得你未來，他曉得你未來。那麼由此可知，佛的神通智慧，實在是廣大無邊，因此佛說法那有不契機的道理？佛不是知道你過去一生、二生、三生、五生，不是知道幾世啊！而佛是一切知，過去無始，未來無終啊！佛沒有不知道的。這樣說起來，佛的能力太大了，大得幾乎令人不能相信，對不對？其實佛給我們說，這種能力是每一個人各個都具足，我們也有。正如佛在大經上所講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，個個都有啊！現在我們的智慧德相為什麼沒有了呢？佛說的，都是因為分別執著而不能證得。可見得我們的智慧德相所以失掉了，是因為我們起了分別執著。分別執著是煩惱啊！我們的心永遠不能清淨，因此我們的智慧德能喪失掉了。那麼這個也好比一個比喻。好比這個一池的清水，我們把這個一池清水比做一切眾生的心。那麼佛的心，就像這個水平靜的時候，一絲毫風浪都沒有。水平像一面境子，所以它的功能，是外面一切的境界全都照在裡面，像照在鏡子裡面一樣，清清楚楚，了了分明；自己是如如不動，那麼這個「照」是萬德萬能。我們凡夫的心，也是這一池的清水，不幸的是它起了風浪，起了波浪；這一起了波浪，再問一問照不照呢？當然還是照，那有不照的道理。可是照外面的境界相就見不到真實相，不清楚了。照的是什麼呢？支離破碎，不但支離破碎，而且是個生滅相，你們想想對不對？那個波浪一起來，照的那個相，一會兒，它又下去了，又再起來了，所以照那個相，外頭像生滅相。那個平靜的水，照到外面境界相，是不生不滅的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不滅。我們住的是十法界，十法界是有生有滅。十法界是心水起了波浪；迷得淺的人，波浪小，菩薩的波浪最小，緣覺波浪比菩薩要大一點，聲聞比緣覺要大的，咱們六道凡夫那大風大浪，所以把外面的境界全看錯了，完全失真了，完全失去了真相，這個就是講的我們所造的業不相同。因此我們這一生有這樣殊勝的機緣，聞到了大乘佛法，我們應當從大乘佛法裡面記取教訓，記取佛菩薩的誠言，從今之後，要修我們的清淨心，把我們這個心水的風浪平息下來，叫我們能夠真正進入到清淨平等，恢復如來果地上的萬德萬能，就是這個十種智力。所以這個十種智力是每個人都有的，不稀奇。並不是說佛有，別人就沒有，大家都有。

第三種叫「定智力」。「定」就定了，「定」裡頭有「智」，這是什麼呢？知道一切眾生，他們所修的禪定，所依據的理論、方法，以及他所得到的境界，佛菩薩無所不知。你是世間禪，還是出世間禪？是世間四禪的八定，還是小乘羅漢的九次的定？乃至於諸佛菩薩的百千三昧，統統曉得，如來果地上的上上禪，這叫定智力。

第四叫「根智力」。「根」是講知道一切眾生的根性，這個與教學關係非常之大。我們在教學常講觀機，一看這個眾生是什麼根機，應該要用什麼方法來教他，他學那一種理論，那一種方法比教適合？就好像一個高明的大夫，他給病人看病，他一看就曉得你這個病是怎麼起來的？什麼原因得到的？把你這個病源一看，看得清清楚楚，他這個下藥很方便，真是藥到病除啊！佛門叫觀機說法，或者叫應機說法，那麼這個是講的根智力；這講的根，根智力「知道一切眾生上中下根」。

底下，這是講「界智力」。「界」是講界分，知道九法界一切有情眾生種種的界分。這根智力，當中還有個「欲」：「欲智力」。剛才講的是知世間種種眾生種種界分，界分就是他的界線，個人個人不相同，不一樣。欲呢？是「知道眾生欲樂不相同」，拿我們今天的話來說，就是嗜好，每一個眾生的嗜好都不一樣，或者講愛好，他對於世出世間法，對於五欲六塵，乃至於對於八萬四千法門，個人有個人的愛好。所以這個欲智力就是愛好，曉得一切眾生的愛好。界智力，曉得一切眾生的界心。

那麼第七，「至處智力」。至處，「至」是講「到」，就說到達的處所，也就是知道他到達的境界，「知一切道至處相」。譬如說：斷了三界八十八品見惑，那麼他達到的是小乘初果。如果將見思煩惱斷盡了，他就能夠到阿羅漢果。如果將見思煩惱的習氣斷了，他就到辟支佛果。破一品無明，在圓教菩薩，他就到初住的果位；在別教上講，他就到初地的果位。佛統統曉得你到什麼地方？你功夫到那裡？你的境界到什麼地方？

第八，「宿命智力」，也就是講宿命通，但是他是廣大究竟的，「知」一切眾生「多世姓名苦樂「他沒有不曉得的。九法界一切眾生，你過去世生中，你是叫什麼名字？你所受的果報，還是苦報，還是樂報？沒有一樣他不知道。

那麼第九是「天眼智力」。那麼我們從後面這個三樣，從這個宿命，可見得佛，我們俗話講，真是神通廣大。阿羅漢的能力，能夠知道一個人的五百世，就很了不起了。當做到阿羅漢，他的能力可以知道一個人的五百世，就是五百世當中，你無論在那一道投生？你叫什麼姓名？你姓什麼？叫什麼名字？你那一生所受的果報是苦是樂？他都曉得。佛所知道的是無量世，每一個眾生無量世以來，你的姓名、苦樂，他都曉得。

那麼第九是天眼，天眼那是知道一切眾生在六道輪迴當中，所受的果報，就是見一切眾生生死輪迴。你在這個六道裡，這一生到那一道去投胎呢？那一道死了到那一道投胎了？乃至於你，好像現在我們做人，我們前世是從那一道來的？前生是在那一道？我們這個生到人來了，我們這一生壽命盡了之後，我們會再到那一道去投胎了？在佛的天眼裡面，就看得清清楚楚。諸位要曉得，佛真有這麼大的能力嗎？這個能力從那裡來的呢？清淨心當中照見的呀！沒有心啊！起個心，動個念，照就失掉了。我們這個能力之所以喪失掉，就是我們喜歡起心動念，正是佛在楞嚴經裡面所講：「知見立知，是無明本。」你要問我們的心水為什麼會起大風大浪？就是因為你無端生知見，這個知見就是大風大浪，而把你本有無量無邊廣大的知見喪失掉了，這多可惜！佛心清淨，沒有知見，所以般若經裡面講：「般若無知，無所不知。」我們在此地看出來呀！

末後這一條叫「漏盡智力」，這一條是很難的，很難得的。「漏」，是煩惱的代名詞。那麼在佛法裡面講，它有三種，有小乘的見思煩惱，有大乘的塵沙煩惱與無明煩惱。小乘人見思煩惱斷了，叫漏盡。他自己曉得他證阿羅漢果，那麼這個講小乘。自己自知生盡，三界六道，捨身受身，就是生生死死盡了，不受後有了，下一次再沒有輪迴了，到這一生盡了，生死到這一生盡了。「盡」，也就是了了，沒有了，到這一生完了了，下一生再不會有生死輪迴了。在大乘佛法裡面講，譬如菩薩，到等覺菩薩，他在修行，他曉得他，哦！我的根本無明斷盡了，漏盡了。自己曉得他的變易生死盡了，以後不再退轉到菩薩，再沒有變易生死。那麼換一句話說，他成佛了。從這一段諸位就可以明了，你在修行的過程當中，你所證得的果位，你不要問人了。自己曉得，生死有沒有了？自己知道；煩惱有沒有斷？自己曉得；往生西方極樂世界，有沒有把握？自己曉得。「往生」，我們在講習當中，常常提示，往生是活著往生的，不是死了往生，為什麼呢？在沒有往生之前，自己統統都明瞭了，什麼時候去？所謂是預知時至，生死自在呀！所謂自在，就是沒有生死；有生死，還會自在嗎？沒有生死，才真正叫大自在。這一種功夫不是說理一心，事一心，那沒有什麼稀奇；所難能可貴的，是在什麼？是在凡聖同居土，帶業往生就曉得預知時至，就能夠達到生死自在，這才是淨土真正不可思議的境界，也是所謂真正難信之法，所以你要曉得這麼一個道理。

下面，這是講「四無畏」。那麼這個也是講如來果地上的四種特別的殊勝功德。第一，叫「一切智無畏」，我們簡單跟諸位介紹。這個意思是講，佛對於一切諸法，像世出世間一切法，他無所不通，無所不能，所以他沒有畏懼，無論什麼東西，你就問他，他馬上就可以正確的答覆你，所以沒有恐懼。不像我們，唉呀！世出世間的事情知道的太少了，怕人家問，一問，我們答不出來，很難為情。而佛不是的，佛是一切智。

那麼第二，「漏盡無畏」。漏盡就是他真正地煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了、塵沙煩惱斷盡了、無明煩惱斷盡了，確實無畏了。就是三界之內的分斷生死，三界之外的變易生死，永遠離開了。這個是對煩惱，對生死，他從此以後一切都了了，所以是無畏。

第三，「說障道無畏」。那麼這個意思是講，於障礙大道之法。譬如講惑業苦，煩惱障，所知障。煩惱障涅槃道、所知障菩提道，佛能夠說得詳詳細細，能夠講得明明白，使我們一點疑惑都沒有。

最後一條叫「苦盡道無畏」。那麼這個是講如何把這個苦斷盡？這個方法，這個大道方法講，佛曉得。這就是給我們講三學三慧，戒定慧三學，聞思修三慧，用這個方法的的確確可以將三界之內，三界之外，一切苦統統斷盡。佛是看得清清楚楚、明明了了，決定正確，毫無錯誤，給我們來說明，所以他的言詞是全誠肯定的，叫我們相信。

佛說阿彌陀經講記(第十四卷)

我們將經文念一句：其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。那麼今天我們繼續說明這個念三寶，這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說這一些眾鳥所說的一切法音，在本經裡面只舉了幾個例子，就是三十七道品、四攝、六度、十力、四無所畏。「等」，是等其他的一切法門，不必一一再多加介紹了。那麼極樂世界的人，聽了這些眾鳥說法，就興起念三寶的這個念頭，這是皆悉念佛、念法、念僧。

在此地，我們將這個三寶給諸位介紹一下，什麼叫做三寶？「三寶」是講的「佛法僧」。稱之為三寶，這個「寶」的意思，它是有用處的；像世間的寶物，我們可以得到它的財用，得到寶物了，我們在物質上的生活，就無需要憂愁了。實在講，世間的七寶，像前面所說金銀、琉璃、瑪瑙之類的，只能夠解決我們生活上所需。但是我們有很大的痛苦，不是七寶能夠給我們解決的，這個大苦是什呢？就是生死大苦。這一種大苦，前面也曾經跟諸位說過，世間的學術、科學、哲學、宗教，都無法解決。所以佛菩薩出現在世間，告訴我們解決的方法，解決方法裡面的根本法，就是教我們念三寶。三寶最重要的是自性三寶，也叫做一體三寶，這是頂重要。

那麼佛法僧簡單地解釋，「佛」是覺悟的意思，所謂是「覺而不迷」，這是佛。法呢？「正而不邪」，「正」就是指正知正見，不是邪知邪見。正知正見現前，邪知見自然就斷滅了，自然就消滅了。「僧」是清淨的意思，所謂六根清淨，一塵不染，就是「淨而不染」。這個在佛法修學是屬於根本法。學佛的人，可以說從初發心一直到無上道，也就是成佛，決定不能夠離開這三條。所以這三條稱之為寶，它有大利益，有大的用處，能夠幫助我們破迷開悟、離苦得樂，能夠幫助我們斷一切煩惱，出離生死苦海，而證得大菩提、大涅槃，絕不是世間任何寶物所可以比擬的，這是稱之為三寶。

那麼學佛最初，大家曉得要皈依三寶，怎麼個皈依法呢？前面也曾經說過，但是這一句話是多說幾遍也不妨，為什麼呢？要常常提醒我們自己。「歸」，我們從這個地方就很顯然地能夠看得出來，在以前，我們是迷，現在從迷裡頭回過頭來，不迷了，歸向覺；以前我們的知見是邪惡的，現在我們不邪了，我們從邪惡的知見返過頭來，歸依正知見；從前我們的心是染污的，染著五欲六塵，現在我們從染著五欲六塵裡面回過頭來，歸依清淨。你們想一想這個道理，是不是從初發心到無上道，不管你修那一個法門，八萬四千法門、十大宗派，你能夠離開這一個原則嗎？離開這一個原理原則，就不是佛法，就不是佛法的修學。只要講到佛法的修學，決定離不開這個原理原則。諸位如果明白這個道理，掌握到這個原則，你就不會迷失方向了。你曉得我們念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染，這叫做真正的修行，這叫做真正的學佛。所以這一個大前提大原則，我們要牢牢地記住。那麼能夠發心念佛了，這個念佛的目的在那裡呢？其目的是要把我們的菩提心給念出來。所以聽了這些鳥說法，念三寶，發菩提心，滅伏煩惱。菩提心，諸位在字幕上看得很清楚。我們常常聽到學佛的人講，或者你在古人著述裡頭看到，有三心圓發。三心是指什麼呢？就是指此地「直心、深心、大悲心」。菩提是覺的意思，這是印度話，翻成中國的意思是「覺」。那麼換一句話說，菩提心就是覺心。覺心，你們在前面這個三寶裡面看到，那就是佛心，因為佛的意思就是覺，佛的心就是覺心，覺而不迷。所以菩提心就是覺心。那麼這個我們要從三方面來說明，像大乘起論經裡面所講的，第一個是直心，第二是深心，第三個是大悲心。從這三方面來說明。

那麼底下這三個名詞，是佛在無量壽經裡面所講的。他講這個菩提心，名詞稍稍有點不一樣，他講至誠心，這個至誠心就是直心，這個深心是一樣的，那麼他說發願迴向心，這個就是大悲心。那麼這個兩者對照起來一看，意思就更清楚了，更明白了。覺悟的心是以直心為基礎，也就是說以「至誠」為根本。人心要「誠」，就是覺；「不誠」，就是迷。可見得這個「誠」字太重要了。那麼以這個心為基礎，深心是好德，好善，這個是對自己的；大悲心是對別人的，所以講是他受用心。從這個地方看，直心是理，是理體，真如本性的理體；心是智慧，是自受用；悲心是至善，是他受用。我們儒家講：「止於至善」，所以菩提心是至善心。那麼這個善心，是從智慧裡面生的，而這個智慧，是從真如理體上所生的。所以它是根本，它是枝幹，那麼它好像是花果，是這麼一層的關係。

那麼由此可知，菩提心就是自己的真心，而這個心是我們每一個人本來具足的，因為它是真的，它不是虛妄的。為什麼我們會變成了生死凡夫呢？實在講，將我們自己的菩提心迷了。菩提是覺，迷了之後，就變成迷而不覺，從迷而不覺裡面，這才生邪知邪見，邪而不正；於是乎你的心當然是染而不淨，這就變成了生死凡夫。但是我們要曉得，不覺、邪見、染污，都不是真實的。真如本性裡面，原本沒有這些東西。本性裡面本有的，就是覺、是正、是淨，這個是本有的。因此，我們必須要建立信心。既然覺、正、淨，是本有的，我們當然可以證得；不覺、邪惡、染污，是本無的，既是本無，我們當然可以斷得乾乾淨淨。唯有念三寶，才能真正發菩提心。菩提心發了，功德利益就是斷惑除障，這個後面所說的，斷惡除障，這是講他的功德。

煩惱裡面包括的範圍很大。我們一般將煩惱分為三大類，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。這個見思煩惱，「見」就是見解上的錯誤。實際上就是剛才這個三寶裡頭，我們講的法的時候，邪知邪見，見解上的錯誤，這就是見惑。我們見解裡頭迷了，迷惑了，喪失了正見。所謂思惑，錯誤的思想，貪瞋癡慢這一些思想全是虛妄而不實在的，是錯誤而不正確的，是迷惑而不是覺悟的，那麼這個叫見思煩惱。見思煩惱，它是三界六道輪迴的根本。只要見思煩惱不斷，六道輪迴這個業相就永遠存在。那麼換一句話，幾時要是斷了，輪迴的業相就沒有了。所以這個見思是屬於煩惱障。

第二類叫塵沙煩惱。塵沙是形容詞，形容其多，這是從所知障上說的。宇宙人生，萬事萬理，無量無邊，像恆河沙一樣。我們本來都是明了的，現在我們變成不明了了，這個是煩惱。這一類的煩惱，就叫做所知障。

第三類，根本無明，這個是非常微細的煩惱，所以叫細惑。那麼這個三類的煩惱，如果你有能力伏住，並沒有把它的根斷掉，你有能力伏煩惱，在我們這一個法門的修學，就叫做功夫成片，你這「功夫達成一片了」，這是有能力「伏煩惱」。煩惱這個業習種子存在，但是怎麼樣呢？它不起現行，也就是說它不起作用。為什麼不起作用呢？因為你念佛這個功夫很深。譬如說，你這個貪心起來了，貪心還沒起來，你已經一句阿彌陀佛把這個貪心壓住了、伏住了；瞋恚心還沒起來，一句阿彌陀佛把瞋恚心伏住了。這樣二六時中，你的心裡面只有阿彌陀佛。「一片」，二六時中除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念。那麼這種境界是不是叫一心呢？不是，為什麼呢？煩惱沒有滅，所以不叫做一心。你這個功夫，只是煩惱伏住而已，所以這個叫功夫成片，這是諸位必須要記住的。能夠做到功夫一片，就是帶業往生的條件，也就是西方極樂世界凡聖同居土所必須具備的條件。這個「伏」裡頭也有功夫深淺不相同。如果這個伏的力量有相當的深度，往生西方極樂世界也很自在。而且往生西方極樂的時候，可能預知時至，就是預先曉得我要什麼時候走，什麼時候佛來接我，什麼時候我這一生業報已經了了，我要往生西方極樂世界，自己知道。所以說，到功夫成一片，這個境界我們也不能夠輕視了它，它也相當了不起。

那麼講到一心呢？這個「一心不亂」必須要「滅煩惱」。滅見思煩惱得的這個一心叫「事一心不亂」，到後面我們會講到。滅塵沙煩惱，這個滅見思又滅塵沙，同時還能夠伏根本無明煩惱，那麼這個叫得「理一心不亂」，當然那個功夫更殊勝了，那不必說了，那更殊勝了。

蕅益大師在這一段經文，他的註解裡頭有幾句話說，他講「灼見慈威，不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。」這是說明聞眾鳥說法之後，為什麼會念三寶？這是蕅益大師給我們這麼一個解釋，這個解釋也很有道理。這是說明念三寶的因緣，因為凡是學持名念佛的人，他的目的當然是求生淨土。在極樂世界聞眾鳥說法，這是緣。清清楚楚、明明白白，見到阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈悲，又有攝服一切眾生的大威德。這樣的長者、導師，實在是最難能可貴，也真正是世間所謂，可遇而不可求者，這個心裡面自然就起念佛的心。

實在說，這種情形在我們世間人裡面，甚至於可以說每一個人有類似這樣的情形。譬如我們在年輕的時代，我們遇到一個對我們非常關心的人、愛護的人、教導我們的人，他離開我們了，而且離開的年代很久遠了，我們會常常想念著他。一提到他的名字，或者是一看到他的照片，立刻就會想到，這個情形是一樣的。如果我們是真正體會到阿彌陀佛對我們的慈悲、對我們的愛護、對我們的教導，實在說十方三世再找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果在這一點，我們真正明白了、真正地體認了，你這個念佛之心自自然然就生起，自自然然念念於心，永遠不會把他忘掉。

那麼講到念法，這是講的法喜充滿，法喜入心，法味充足。聞法為什麼會歡喜？那就是聞法開悟了。沒有聞法之前，在一切法裡面迷惑顛倒，六根接觸六境的時候，六塵境界的時候，常生煩惱，那時苦不堪言。這一聞佛法了，開悟了；悟了以後，六根再接觸六塵境界的時候，他不生煩惱了，常生智慧，他怎麼不歡喜？這叫做法喜入心。

我們在這一次大專講座結業的時候，有幾位同學來給我說，他說我們七天講座當中，非常歡喜，他問我這是不是叫法喜充滿？他說我們如何能夠把這個法喜保持住，不要我一回家之後，這個歡喜心就沒有了。這是的確，他這個七天，在講座當中聞法，真正得到了殊勝的功德利益，所以他生歡喜心。那麼這一次的講座，在我們佛教來說，也是第一次使用電視教學，這是過去所沒有過的。而且課程只有一門，每一天教學的時間是十個小時。十個小時當中，我們以六小時電視的教學，有三小時答覆學生的疑問，有一小時學生自己的研究討論。所以我們一天有十個小時課程，非常之緊湊，一門深入，所以同學門都嘆未曾有，過去沒有這麼一個殊勝的因緣。

那麼這一次我們錄的阿彌陀經，我想在明年，就是過了陰曆年之後，國曆是今年，暑假期間我們再舉辦一次大專佛學講座。我們每天以八個小時講經，就是利用這個電視教學，來聽這個錄音帶，像今年一樣，我們一天排六個小時的錄影帶，兩個小時的答覆問題，答覆同學問題，而再以八個小時念佛，八個鐘點講堂，八個鐘點念佛，諸位要曉得，那就是我們過去佛教最盛時期的寺院叢林裡面的教學的方式了，這一種利益最為殊勝。人數不拘多少，我想暑假期間我們一定可以能夠做得到的。所以底下一次的佛學講座要比我們這一次更為殊勝，我們來一個行解相應。希望每一位能夠聽到這部經，看過這一部錄影帶的人，我們都向這個方向來努力，都向這個目標來邁進，使我們無論在那一個道場，都能夠做到行解相應，我們得到真實的成就。像這一次我們是只有教理上的深入探討。在行門，我們的時間很少，早晚兩堂功課的時間都不長。所以以後希望能夠解與行並重，有同樣多的時間。那麼這是說到法喜入心，法味充足，他自然念法。

念僧，這個地方講的僧，是大眾，就是僧團。前面跟諸位說過僧的本意是清淨，淨而不染。因此凡是心地清淨的人聚在一起，就叫做僧團。這個僧團不一定是出家人，在家人是一樣的。譬如說你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、兒女，一家人心地都清淨，都不染污五欲六塵，你這個家庭就是僧團。西方極樂世界，那個地方是諸上善之人，前面講了，至善，止於至善的人，聚會在一處；同聞阿彌陀佛說法，同聞眾鳥說法，大家都一心來修證，所以他念僧，這是他懷念他的同參道友。

我們讀了蕅益大師這一番的解釋，感覺到深深地有理，有道理；同時也生起無限的羨慕之心。極樂世界的人如是，我們這個世界的人又為什麼做不到呢？別人不肯做，我們明白這個道理，而且從經論當中，真正生起了歡喜心，那麼我們自己為什麼不做呢？只要有三、五位同參道侶，志同道合，我們就可以做。人數愈少，愈能夠精進，每一天八個鐘點聽經，八個鐘點念佛，這是何等的精進？這在末法時期已經逢到了正法的因緣。諸位要記住，這一個殊勝因緣正如開經偈所說：百千萬劫難遭遇啊！而今天這個因緣，我們遇到了就在我們現前，如果我們把握住，我們是末法中的正法人；如果我們要是疏忽了、捨棄了，那我們就是末法沒有福報的眾生了。

大師告訴我們「能念就是三觀」，所念就是三寶。而「三寶」有「別相」三寶，有「一體」三寶，以及四教的意思不同。四教在前面介紹了。所以，你用的是什麼心。你這個境界確實有高下深淺的不同。那麼在此地，我們把能念所念簡單地跟諸位作一個介紹。能念就是三觀，注意到這個三觀；你看這個觀呢？可見得不是用的第六意識在打妄想。所念的三寶，注意這個三寶；三寶裡面，三寶的本意，前面解釋過了，在此地給諸位講別相跟一體，重點在這個地方。

我們先講能念的這個心，能念的心，你看看「空假中」。空觀：「體本空寂」；假觀：「用則圓照」；中觀：「寂照同時」。這是寂，這是照，空假是一不是二，這個叫做中觀。那麼這是說明能念所念，以及三寶不同之相。就能念方面來說，是講能念的心，這是自己一定要明白。我們雖然在初學，見思煩惱沒有斷，現前依然用的是第六意識的妄想心。可是我們曾經讀誦了不少的大乘經論，對宇宙人生的真相，多少也能夠體會到一些，所以曉得真心與妄心。體是空寂的，像佛在楞嚴會上，叫阿難覓心，這是著名的七處真心。憍洸大師將這一段經文判作七番破處。阿難尊者代表我們，七處覓心，了不可得，無論是真心或者是妄心，均不可得，那就是說明了，心之體本來是空寂的。我們如果明白這一樁事情，這就是空觀。

那麼講到四教的教義呢，我們用第六意識修這個三觀，就是藏教的三觀。由此可知，用第六意識不是不能修，藏通別圓裡面，不過是藏教的三觀而已。我們可以從這個地方下手，慢慢地再把我們的境界往上面提昇，這是很穩當的修學，不會走錯路的。

體雖然是空寂的，但是它能起作用。起作用，這是圓照法界，所以六根攝六境，於一切法無不明了，這就是圓照的意思。就這個地方來看，假觀正當空寂的時候，寂而常照啊！正當圓照的時候，照而常寂，這叫做中觀。那麼這是講能念的心如果你要是與三觀相應，這個心非常地殊勝。因為三觀相應的心，它與三寶自然相應。

我們回頭想一想，我們自己念佛用的是什麼心？這一點很重要。如果我們自己要問，我們念佛何以不得力？我們念了這麼多年，何以沒有感應？何以不能夠斷煩惱？何以不能夠證一心？這個原因在那裡，原因都在能念之心不一樣啊！

我們所念的三寶，看這邊，別相、一體。別相裡面三寶，「佛寶」是講的法身、報身、化身，是說佛的三身。「法寶」裡面，「教法、理法、智法」這個智就是行，在此地不講行，講用智，這很有道理。佛弟子的行，是智慧之行，就是覺行，覺而不迷。「斷法」，斷是講的果報，是果；教、理、行、果。果用斷，斷煩惱啊！斷見思、斷塵沙、斷無明，所以這個在法寶裡面是屬於果法。「僧，三乘聖賢。」三乘是講聲聞、緣覺、菩薩。賢人在小乘裡面講，這個三果四相是賢人，證阿羅漢果，這是聖人。在大乘裡面講，三賢菩薩是賢人，十住，十行、十迴向，這三十個位次叫賢位；地上菩薩稱為聖人，從初地到十地，三賢十聖，這個是聖。這個都是給你講的別相三寶，可是諸位要曉得，別相三寶裡面，有藏通別圓四教之分，這是我們應當要明了的。所以不要看到，哦！藏教的佛跟通教的佛不一樣，藏教的法跟通教的法當然也不一樣，藏教的僧寶與通教的僧寶，這個裡頭也有高下差別不等。除這個之外，還有別教，還有圓教。這是大家要細細去研究，去辨別，此地就不多說了。

那麼別相裡面，還得要跟諸位說明一下，以我們現前這個例子來說。四教是在用心不一樣，如果就住持三寶上說，那四教沒有什麼不一樣的。佛寶，佛今天不在世間了，我們的本師早就入滅了；我們今天所崇拜的佛寶，只有佛的形像，或者是泥塑木雕，金屬鑄造，乃至於彩繪，我們只能夠把這個當作佛寶。我們見到佛像，就要像見到佛、真佛一樣；這個心，這個恭敬的心、覺心、清淨心，才能夠生起。法寶，這是指的經典，經典裡面有大乘經典、有小乘經典；有了義經典、有不了義經典。僧寶，這是指一切出家人，凡是出家受具足戒者，這就是僧寶的代表。僧寶裡面當然也分很多的類別，所謂有聖賢僧、有菩薩僧。聖賢僧與菩薩僧不容易遇得到；平常所謂榮列之輩，當然占的數字也不少，乃至於有許多破戒的僧，這些我們都不必去理會；不要起分別執著，我們只要見到這個形象，由這一個形象，引發我們自己的清淨心，那就是無量功德了。我們一看到出家人，立刻就會想到六根清淨，一塵不染。不是想到他六根清淨，一塵不染，而是想到我自己要六根清淨，一塵不染。那麼由此可知，藉住持三寶，或者我們講藉別相三寶，修自家的一體三寶，就是自性三寶，這個才叫會修行，這個才叫做無量功德。所以你的心清淨，見到外面的境界，沒有一個境界不清淨，你才能夠法喜入心，才能夠真正得到法味充滿。如果一昧只是分別計較外境，你的煩惱只有增長，不會斷盡的，吃虧的是你自己，不是別人。

我們再看此地所講的一體三寶。這個一體三寶非常重要，也是講的佛、法、僧。一體三寶就是自性三寶，所以從別相要能夠契入自性。「佛」寶是什麼呢？「湛然智照，靈明覺了」就是我們的清淨心，就是我們的本性，我們的本性原本就是湛然。這兩個字是形容詞，「湛」，它的意思就像水，水非常清淨，不但清而且淨，「淨」就是不動，「清」就是不濁。我們從水上面，一下就看到水池子的底下，看得清清楚楚，這個叫湛然。湛然，它產生的作用，就是智照。我們曉得湛然之水，它有照的作用，它沒有智；湛然之心，它有照的作用，它有智慧，無量的智慧，這個智是根本智、後得智，這是智慧。這個地方就是形容智照。靈明覺了，了是明瞭，「覺而不迷」，「覺」是不迷，樣樣明瞭，心極其靈明，靈明覺了的心，就是自性天真佛，自己是佛啊！

「法寶，實相理體，清淨圓妙。」那麼由此可知，十方三世一切諸佛所說之法，他是根據什麼來說的，就是根據實相理體。實是真實，決定不是虛妄的。根據宇宙人生的真實相，真實的理，真實的體，來說的，給我們說明。而這個真實的相，真實的理，真實的體，我們都迷了，所以我們今天對於實相，不曉得，所以我們見到的是妄相。對於真理，實理就是真理，我們不曉得；我們心裡面所想像的是個歪理，不是個正理。我們對於一切的本體，也是莫明其妙啊！在那裡虛妄地猜測，所以不曉得。「法」起作用，清淨圓妙，它的作用能夠將我們邪知見除得乾乾淨淨，叫我們得清淨，能夠把我們一切虛妄的染著，也給我們除得乾乾淨淨，使我們得到清淨。「圓」是叫我們智慧圓滿，「妙」是叫我們作用得到妙。智慧圓，作用妙，完全要靠法寶，法寶也是自家的。

「僧寶」，這是講「理智不二」，因為僧是和合的意思，「僧」是清淨的意思。「理」，如如之理呀！「智」是如如之智。「理」，與如如理與如如智，是一不是二，可見得這是真的和合，決定不相違背，所以說萬法皆如啊！天台大師講：「百界千如，無有一法不如。」這個是僧寶的意思。那麼由此可知，此地所講的一體三寶，是我們自性的三寶。我們現在是把自性三寶迷失了，所以才搞出這個六道輪迴，生死疲勞，搞得是苦不堪言。如果你要問，我們為什麼會這個樣子？那麼我們依據大乘佛法來回答你，你迷失了自性三寶。換一句話說，你迷失了你自己；自性三寶、一體三寶，就是你自己的本來面目。禪家參話頭裡面有所謂：「父母未生前，本來面目。」本來面目就是一體三寶，就是自性三寶，那麼這是諸位要曉得的。別相呢？這是相；相呢？就是一體之相。一體是性，就是自性。而性呢？就是相中之性，性相一如，二而不二，這個意思，諸位一定要了解。這個是相，這個是體。或者體，我們叫它做本性也可以。性跟相是一不是二。體是相之體，相是體之相，是二而不二。因此，在我們現在已經迷失的人，我們要借重別相三寶，去悟去證得一體三寶。所以學佛的人，不可以把心住在別相三寶，而把一體三寶給忘掉了。那麼諸位想想，大多數學佛的人，著相了，著相就是著在這一點；對於這個，還是迷，所以他不能得一心，所以他不能夠明心見性，他不能夠證得一心不亂，甚至於他功夫成片都沒有辦法做到。原因在那裡呢？他只曉得這個三寶；這個三寶忘掉了。所以要懂得真正的三寶，則用三觀之心，這是比什麼都重要。前面這段經文，裡面包含的義理非常地豐富，所以我們講解時間也占得比較多，那麼到這裡，就告一個段落。

請看下面的經文，下面經文是給我們解釋疑問，看底下一段經文。「舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何，彼佛國土無三惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」這一段經文要好好地把它記住。前面我們看到極樂世界有那麼多鳥在說法，大家也許會想到極樂世界鳥是畜生，極樂世界還有畜生道啊？此地告訴我們，極樂世界沒有三惡道，那來的畜生呢？所以佛在此地，知道我們有疑問，所以他老人家就給我們在此地作一個解答，為了斷除我們的疑惑。

因為阿彌陀佛，他老人家在因地的時候，也就是他示現出家，作這個法藏比丘，我們在大本經裡面讀到。那麼他向世自在王面前發了四十八願，第一願裡頭他就講，如果我將來成佛，我的國度裡面如果還有地獄、惡鬼、畜生，我決定不取正覺。四十八願有這一願，那麼他現在成佛了，他成佛，他的這個國度，他的教化區裡面怎麼會有三惡道呢？那不是與他的本願相違背了嗎？所以在此地必須要解釋這一個疑問。

所以佛又叫著舍利弗，給他說，給他說明。你不要以為這些鳥，真真實實是罪報所生的，為什麼呢？畜生道是業報之身啊！譬如像這個，它雖然是說法，天上的鳥也會說法，但是天上的鳥，它是業報之身。極樂世界這些鳥，不是業報之身。所以佛就講，彼佛國度無三惡道，這才解釋我們的疑問。西方極樂世界，沒有三惡道，那麼鳥從那來的呢？這個鳥都是阿彌陀佛，他老人家的願力，他老人家教學的方法，教學法，所以確確實實是屬於西方世界的功德莊嚴所成的。因為惡道的眾生，他是造作惡業，才感得的惡報。我們這個地方簡單的跟諸位提一下，像這一些，也都相當重要。剛才講了，這個四十八願裡頭第一願，第一願就有這麼幾句話「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。」所以阿彌陀佛現在已經成佛了，他這個國度裡頭，決定沒有三惡道。那麼這邊跟諸位解釋的是「諸天也有鳥」天上鳥也能夠說法，「雖能說法」但是它「沒有離業報」。那麼與此地當然是不能相比。

「惡道的業因」，這個地方要記住，「地獄—五逆十惡。餓鬼—慳貪嫉妒。畜生—愚癡暗昧。」那麼這個都是希望大家要把它記住，如果你要是願意記筆記的話，可以把它抄下來，多看一看。為什麼呢？如果我們自己不想墮三惡道，那就不造這個業因；如果你要造這些業因你想不墮三惡道，那是辦不到的。前面如來十力裡頭，是處非處之力，就是講什麼樣的因，感什麼樣的果報，這是一定的。如果你造這些惡因，你想將來得好的果報，那是無有是處，決定做不到的。

什麼叫五逆呢？我們在此地簡單地說說。「逆」是橫逆不順，這個五條，第一個是殺父親。第二個殺母親。諸位想想，我們自己這個生命，得之於父母，父母對我們的恩德最大，有生育、養育之恩，所以殺害父母是大逆不道，這個是墮阿鼻地獄的罪業。第三殺阿羅漢。阿羅漢是善人，也是大眾的老師，不一定是我的老師，他一定是別人的老師。所以他是一個大善知識，他住在世間，是為了教導大眾破迷開悟，離苦得樂。所以你殺阿羅漢，阿羅漢不會怪你，他大慈大悲，他不會記恨在懷的。那麼這個罪業從那來？罪業從大眾當中結的。因為你殺害他了，有許多人失去了破迷開悟的機會，有很多人得不到佛法的教學，所以他這個罪是從這個地方結的。這個罪很重，也是墮阿鼻地獄。第四條叫出佛身血。佛在世的時候，佛的福報，佛的智慧，世出世間沒有人能夠相比的。所以有人要存心害佛，想殺佛，是殺不了的。佛的福報太大了，但是能夠叫佛皮膚上碰破一點，流一點血，這是可能的。所以這個出佛身血，惡意向佛，那麼這個是阿鼻地獄罪業，這個是第四種。第五種破和合僧團。就是修道人，真正修道人，他這個道場，你要把它破壞，這個罪惡也是地獄罪業。這個五種罪就是阿鼻地獄的業因，最重最重的罪業。那麼這個五條我們想一想，在世間人，不管他怎麼壞，殺父親、殺母親，畢竟是太少。殺阿羅漢，阿羅漢在那裡？你也不認識，你無從殺起。出佛身血，佛不在世間了，佛已經滅度三千年了，所以這個罪業不會造的。但是有等流的罪業，等流就是什麼呢？與這個相等、差不多，可以同一類的。雖然沒有阿羅漢，如果這個世間有真正修道的，弘法利生的這些善知識，你要是殺害他，也就等同殺阿羅漢。佛雖然不在世，佛的形象在世，佛的形象雖然是泥塑、木雕、彩畫，他有他殊勝的功德。他功德在那裡呢？叫人家一看到佛像，就生恭敬心；一看到佛的形象，就能夠迴光返照，就能夠覺而不迷，他就能夠想到這一點，這個是他殊勝的功德利益。所以我們要是毀壞了佛像，這個有等流的罪。這個毀壞講惡心、惡意，才有罪。如果要不是惡心，不是惡意，是無意當中損壞了佛像，那是沒有這麼重的罪過。那麼曉得這種情形，你也就反過頭來也就能夠想到，我們要是造佛像，這個功德就殊勝了。所以世間有很多人，求福的人，都願意造佛像，曉得造佛像的這個功德不可思議。可是諸位要明白一點，如果這一切眾生，對於三寶的真正的意思明白，佛像才能發揮很大的功德利益。假如他不曉得三寶的真正意義，他把佛像當作神明去膜拜，那反而提倡迷信。你們想想，那有什麼功德呢？就沒有功德了。由此可知，眾生要想造一切福，沒有善知識大力地弘揚佛法，換一句話說，縱然想修福，沒有真實的福田，到那裡去種福去呢？那麼這樣你也就曉得了，佛不在世，這個時期最值得我們尊敬、最值得我們擁護的，就是那些真正修行、弘法利生的善知識。他們之存在，世間才有真正的福田，眾生才有種福的機緣。和合僧團，因為它是一個真正修行的道場，是一個弘法利生的大本營，是一個基地，你要是把它破壞了，那麼你就是破壞了一切人天的法身慧命。因此，這個罪業非常之重，這個是墮阿鼻地獄的。

十惡是講身、口、意這個三業，我們講十惡罪。身造殺身、偷盜、邪淫，這是身的三種惡。口業裡面，妄語；妄語是欺騙人。惡口，兩舌；兩舌是挑撥是非。綺語是花言巧語，愚弄別人，自己圖非法的利益，這是口的四種惡。心裡面，貪，貪欲；瞋恚，愚癡，意的三惡。這個合起來十惡，十惡要是全都具足了，也是地獄的業因，那麼這個是我們要記住。已經有的要斷除，沒有造作的，我們要牢牢地記住，從今以後，決定不可以造作，那麼我們把這個地獄的緣就斷掉了，我們這一生就是報終之後，決定不墮地獄。

這個惡鬼的業因：慳貪嫉妒。「慳」，我們世間人講吝嗇，自己有財、有法，不肯布施別人，捨不得。貪心，是自己沒有的，希望得到，貪求，貪而無厭啊！嫉妒是別人得到了富貴，或是名聞利養，別人得到了，人家福報裡頭有，我們沒有得到，看到心裡很難過，去嫉妒他，甚至於還去破壞他、障礙他。這一些從嫉妒心裡生起來的，都是餓鬼道的業因。凡是這些業因，要是重的話，墮在那個鬼道裡，就愈苦。輕一點的話，墮在那個鬼道裡頭，還能夠得一點飲食。那麼這些也是一般人都是免不了的，我們自己要認真地反省，我們有沒有這些業？如果有這些業，趕快改過自新，我們才能夠免餓鬼道，就是我們將來不會再墮餓鬼。畜生道，愚癡。所謂愚癡呢，世出世間法，那些是正法？那些是邪法？他辨別不清楚。真妄、邪正、是非、善惡、利害，他搞不清楚，顛顛倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，這就是愚癡暗昧。他來生的果報，畜生道，墮在畜生裡。所以像這些，我們都要把它辨別得清楚，我們自己將來才能夠決定不墮三惡道。這是說明了惡道的業因。

西方極樂世界的人，沒有造惡業的，所以他沒有惡道。不但沒有惡道，連惡道的名字都聽不到。所以經上說：「尚無惡道之名，何況有實？」那麼這些鳥啊！是諸眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，這是阿彌陀佛作的，阿彌陀佛變化作的。這個事情，在今天科學昌明的時代，我們沒有懷疑了，為什麼呢？我們的科學發明也可以做個鳥，做一個什麼奇奇怪怪的獸，裡面給它裝上個錄音帶，嘴巴也動，眼睛也叫它動，它也會說法了。一些人看了很喜歡，他也在聽法了。你看今天我們可以做得到。我們雖然能做，做得很像，很逼真，畢竟還不是真的。西方極樂世界，那科學到了家了，他所造的那個就跟那個真的一模一樣，簡直你就分不出來它是個假的。我們今天造作的，還能夠辨別得出來真的是假的。到西方極樂，阿彌陀佛他是個大科學家，他所造出來的東西是跟那個真的確實沒有兩樣，聽他的指揮，代他說法。就從這一點，你們就曉得阿彌陀佛分身說法無量無邊，不一定要自己親身到那裡去，可以分身說法。我們今天也沾了一點科學上的好處，我們今天利用電視、錄影帶，能夠將佛法介紹到遠方。我雖然坐在這個錄音室裡面，這個帶子流通在歐美，這麼遠的人，你們同學們看到這個帶子，也如同對面聽經沒有兩樣。我們這個世界，科學非常幼稚，已經能夠做到這一點了，西方極樂世界還有什麼話說呢？所以這一點在今天這個時代裡頭，我們的確已經沒有懷疑了。

觀無量壽經裡面有一段經文，可以給我們在此地作一個證明。「觀經」裡頭說：「如意珠王，湧出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛念法念僧。」「如意珠王，即佛力所化者也。」這個東西就好像我們現代人所講的電腦。他那個地方不叫電腦，叫如意珠王。這個如意珠王的作用就太大了。你看阿彌陀佛要變化那些鳥，還用不著自己去造去，他叫那個如意珠王去造，就可以了。如意珠王是他造的，就好像我們現在人發明電腦，發明電腦之後，有許許多多事情都可以叫電腦，它去指揮，它去操作去了，無需再用人工了。給它一個程式，它自己就會去做，你就放心讓它去做，可以不必去理會了。所以這個如意珠王就類似現在人所發明這個電腦一樣，當然這個如意珠王比我們這個電腦要殊勝得太多太多了。因為如意珠王，它那個裡面的變化是無有窮盡的，是隨心所欲的，不是隨自己的心，是隨眾生的心，這個實實在在是了不起。當然這個也是我們這些科學家，一天到晚所夢想的境界。西方極樂世界早已經做到了，所以我每講彌陀經，我都勸那些學科學的人，你們到歐美去留學，去學人家的科技，不如到西方極樂世界去留學，跟阿彌陀佛學盡虛空偏法界，最高明最尖端的科技，在西方極樂世界。這個下面這有一句，是說一切眾生，經文裡面講的，一切眾生，西方極樂世界這一切眾生，「修習清淨行，如佛金色身，妙相悉圓滿。」這個幾句話是說明極樂世界同居土裡面的諸上善人，他們不但是阿彌陀佛願力，行的力量莊嚴了淨土，佛在四十八願，後面的偈頌上也說，地獄、餓鬼、畜生，都生到我這個世界上來。由此可知，西方極樂世界的大門，實在是太廣大了，一切眾生只要發願去往生，佛都是大慈大悲，接引大眾，絕沒有任何分別心，也不執著你是從那一道來的，佛不會執著，不會計較的。可是有一個原則，諸位必須要記住，那就是一切來生的人，這諸位要記住。我們如果要求生西方極樂世界，我們也是這個裡頭一分子，記住。條件是要修習清淨心，這一句話重要啊！你的身心要不清淨，你沒有資格往生西方極樂世界。到達西方極樂世界之後，那你是如佛金色身，妙相悉圓滿。既然生到西方極樂世界，都成為上善之人，相好同佛，那有惡道之形呢？所以沒有惡道的這個形狀，也沒有惡道的名字。佛在此地給我們說明，我們要相信佛的誠言。

再看底下一段經文。這個下面一段經文，是講無情說法。前面是有情，這是講無情說法。「舍利弗，彼佛國度，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」這個一段比前面境界更要殊勝了。前面聞眾鳥說法，這是有情說法。「僧」，這個皆悉念佛念法念僧。此地所講的無情說法，聽了之後，自自然然都生了念三寶之心，所以這個境界比前面更為殊勝了。那麼從觀經裡面來看，前面我們講的如意珠王；可見得西方極樂世界之殊勝，我們這個經裡面講得太簡略了，實在那種殊勝的莊嚴，不是我們能夠想像得到的，也不是言語能夠講得清楚的，最好是到西方極樂世界去看一看，你才能完全地明了。這個行樹、羅網，都是無情之物，前面跟大家講過，七重行樹、七重羅網。風吹在這個樹上，吹在這個羅網上，都出音聲，都能發出聲音。而這個音聲所特別的，它能說法，這個是真正不可思議。那麼眾生聽了這個音聲，都能夠生起念三寶的心，那麼這個是佛法的殊勝功德利益。「微風」是講這個「風之美也，輕清柔和。」我們簡單地給它註解在此地，是講風之美，輕清柔和。怕諸位聽了，言語上聽不清楚，特別跟諸位寫出來。「音」稱之為「微妙」，「幽雅」叫做「微」，能「說法」，這叫「妙」，能說法，這個才叫妙。那麼它說的是什麼法呢？當然與前面有情所說必然是相當，也是三十七道品、四攝、六度、十力、無畏等等，無量無邊的法門，那麼在這個地方，我們真正能夠看到西方世界六塵說法。經上講，這個微風吹動這些行樹、寶網，如百千種樂。這個「樂」是講的樂器，就好比百千種的樂器，在那裡演奏交響樂。那麼諸位想，這是多美的境界！多善的境界！我們世間講真善美，真善美的境界，唯有西方極樂世界才能夠得到，才能夠見到，才能夠真正體會得到。

聞念三寶，都說的是自然。這個自然，當然是法音當中，讚揚三寶的功德。讚揚的宗旨，這一點我們必須要曉得，是在幫助佛弘法，令一切眾生清淨得益，是這個意思。所以佛門重視音樂的教學。在文化的發展裡，我們曉得，這個音樂發源最早，無論在那一個古老的民族當中，文化的發生的確是從音樂開始的。所以儒家的教學，就是利用禮樂來作教學的工具。以「禮」來節制我們身的行為；禮教，教我們修身。以音樂，來教我們修心，修正身心的行為，用這兩種方法來教學。在佛法也不例外，也是用這兩種方法。佛法是講戒律，戒律就如儒家的禮教是相同的。用「戒」來修正我們身口的行為，用「樂」來修正我們身心的行為。而「樂」的內容就是定與慧，定學與慧學，用音樂的方式來表達。那麼在西方極樂世界可以說，他把禮樂運用到最完善、最圓滿。這個在教學來說，真正達到了最高的藝術境界。這個華嚴裡面所講「情與無情，同宣妙法。」我們在此地看到了，前面講的是有情眾生，這一段經文講的是無情眾生，有情與無情，共同宣揚微妙無量無邊的法門。所以到西方極樂世界，真是無有一法，你沒有機會再聽聞的。你想學什麼，就能夠學到什麼；想聽什麼，就聽到什麼，這種境界在我們這個世間，不是沒有。像禪宗所記載的，禪宗公案裡面所記載的，「香巖童子」他開悟，是「聞擊竹聲而悟道」。「竹」是無情，大概是有個人拿個石頭，丟在那個竹林，那個石頭正好碰到那個竹子，碰到竹子當然有一個響聲。這個香巖正在那裡參禪，一聽到這個聲音，忽然開悟了。「蘇東坡」居士有廬山的詩裡面，有兩句，有兩句話說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨聲」。同樣的，我們娑婆世界情與無情，又何嘗不在說法呢？可惜的是，真正能夠體會到，六根聰利之人，太少了。所以雖有六塵說法，雖然說法的功德也不亞於他方諸佛世界，實在是由於我們迷障太重，所以無法體會到這些情與無情，不住地在說法。那麼這是我們根性沒有極樂世界那邊，諸上善人來得通利、通達，特別之利。

那麼聞法，這個念佛，聞法念佛，有四種利益，那麼在這個地方，我們簡單跟諸位說說。第一個是「情與無情，同宣妙法，得未曾有。」這個是太稀奇了，你能夠生未曾有這個裡歡喜，太歡喜了。第二「與三寶氣氛交接，必能發菩提心（內交一體三寶，外接別相三寶）。」這前頭解釋過了。第三個利益「由此可以伏滅煩惱」，功夫淺的伏，功夫深的滅。第四個利益是由此可以「悟證一體三寶，人人具足。」功夫淺的是悟，功夫深的是證。真正明白了，一體三寶是一切眾生個個具足啊！這樣殊勝的功德利益，實在就是前面跟諸位講的四悉檀的利益。第一這是講，歡喜的利益，世界悉檀。第二是講為人的利益。第三是講對治的利益。最後是講第一義諦的殊勝功德利益。

佛說阿彌陀經講記(第十五卷)

請看經文，十五講這個經文。「舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」那麼這個是總結前面所講的依報莊嚴，都是阿彌陀佛他老人家的願力、行力之所成就。那麼這裡講的是「重重結示，令生信一切莊嚴皆是阿彌陀佛願行所成，種智所現」這個種就是一切種智，所現的境界，這就佛這一方面說。「也是我們自己淨業所感，唯識所變。」這個意思，我們一定要了解。由此可知，極樂世界我們常講的二力法門，這個二力，指的是阿彌陀佛的願行，願力行力，也指我們自己的淨業，唯識所變的。這個世界是這樣形成的，這個是非常重要的理論依據，我們才能真正地相信這個莊嚴是可能的。

蕅益大師有一句很感嘆的話，說「奈何離此淨土」這個「此」就是指世尊給我們講的西方極樂世界淨土，「別談唯心。」把事撇開了，單單去講理，這個是有很大的弊病，為什麼呢？離開了「事」，就是這個淨土，專門去講這個唯心淨土的道理，這個決定是緣影妄想。千萬要記住，決定會墮在緣影妄想裡面。譬如金與器一樣。我們把「金」比做唯心，把「器」比做淨土，如果我們說把器撇開了，單談金，諸位想想，是不是緣影妄想？離開了器，那有金呢？須知金與器是一不是二啊！那麼這一段裡，這個意思是總結前面有情無情，法音莊嚴，是從什麼地方來的。我們講是阿彌陀佛變化所作。佛是根據什麼道理變出來的，這是講原理給我們指示出來。

佛在大本經裡面說：「願後修行，常以和言愛語饒益眾生。」有這麼幾句話。語此地所說微風吹動羅網，皆出妙音，完全相合。那麼又說於三寶生敬仰、恭敬之心，這樣才能夠成就眾生聞法的殊勝因緣。因緣之所以殊勝，就是眾生聽了法音之後，都能夠生起念三寶之心。願行是能莊嚴之因，那麼情與無情的法音，這是西方極樂世界所莊嚴之果報。經文到這個地方我們講極樂世界的依報環境，簡單地跟諸位就介紹到此地。

向下的經文，這是要講到正報。這個經，它是先將依報說在前面，然後再說正報，這是有它一番用意在裡面。依報都是這樣莊嚴了，正報當然更為殊勝。好比我們到一個人家，還沒見到主人，先見到他的庭院，種種的設施，已經感覺到美不可言，讚之不盡，可想到主人之高雅。正報，這就講阿彌陀佛了，介紹西方極樂世界的本師，我們也稱之為導師：阿彌陀佛。請看經文，經文講到正報，正報是先徵釋名號，就是解釋佛的名號。「舍利佛，於意云何」，你的意思怎麼樣呢？「彼佛何故，號阿彌陀。」這一尊佛，他是什麼緣故，他是取了「阿彌陀」這個名號。這一段經文，這就是徵釋名號。「上面說明依報的殊勝，此地再給我們說明正報之妙。」這個正報裡面，有主有伴。這個意思是說西方世界實在是一個最理想的教學處所，也等於說是十方諸佛，在這個地方建立一個學校，專門來接引十方有願往生，有志了生死、成佛道的這一些眾生，給他們做特別地增上緣。彌陀是導師，好比是校長，當然這個裡面有許許多多的學生。導師，這是主，教化主；學生，這是為伴侶，也就是為佛所教化的對象。

釋迦牟尼佛在此地又叫著舍利弗，來問他：你的意思以為如何呢？彼佛：西方極樂世界這一尊佛，他為什麼叫阿彌陀？那麼這個意思剛才跟諸位說過，我們在經題裡面也特別地為大家介紹過。實在佛這個幾句話是開導我們，因為在這個法門裡面，是特別著重持名念佛，也就是說，他這個修行的方法很特別。因此佛的名號，自自然然就成為這一部經的總持了，也就是這一部經修行最重要的是一個綱領。所以這個法門修學著重是持名，「名」就是阿彌陀佛；要我們顧名思義，深信佛的萬德洪名，就是不思議的境界。那麼諸位如果要問，這個不思議的境界，究竟是個什麼境界？我們讀華嚴經就明瞭了，四十華嚴的經題是大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界，普賢菩薩行願品，你們想想這個題目裡面，有入不思議境界，那麼這個地方呢？就叫我們顧名思議，萬德洪名就是不思議境界。一心執持則為能入；我讀華嚴經，講華嚴經，時常提醒諸位同修，這一部彌陀經是能入，就是執持名號，一心不亂，這是能入。華嚴裡面不思議解脫境界，或者我們講一真法界，那是能入，能所不二。因此華嚴經可以說之為詳細的阿彌陀經，阿彌陀經也可以說之為簡略的華嚴經，希望諸位細細去想一想這個道理，我們的疑惑才可以斷除。後面幾句大家看看就可以明瞭了。「本經，的示持名妙行，故徵釋名義為一經之宗要」。「因名思義，深信萬德洪名，即不思議境」，就是不可思議的境界，「一心執持，決定不疑也。」

請看下面經文，看這個底下經文「舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」那麼這是先徵問，這個地方就是解釋了，解釋為什麼叫做阿彌陀呢？阿彌陀是梵語，這個地方掉了一個字，諸位在此地，即不思議境界，這個地方是不議境，這裡掉了一個字，不思議，好我們加上去好了，大家看看就行了，不思議，不思議境，好，看到就好了。在經題裡面給諸位介紹過。阿彌陀，他的意思翻成中國話，這個「阿」是「無」的意思，「彌陀」是「量」的意思，「阿彌陀」就翻作「無量」。「佛」是「覺」的意思，所以阿彌陀佛，他的意思是無量覺。現在我們單講阿彌陀這三個字的意思。釋迦牟尼佛在此地用兩個意思統攝無量義。第一個意思，就是講光明無量，無量光的意思，照十方國度，都無所障礙，是故號為阿彌陀。這個「光」是代表的十方，代表十方。這個地方看這個解釋「彼佛名號」，實在講，「具足萬德。今本師釋迦，特以光壽二義釋之。」給我們解釋。「光」代表十方，拿我們現在來講就是空間，因為光，它有「照」，有「遍照」的這個意思。譬如我們這個房間，我們點上一盞燈，而這個燈光就將我們整個房間都照明了，所以他有遍十方的意思。而壽，這當然是講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，未來還有未來，那麼用這兩個意思就是佛門裡面常說的：「橫遍十方，豎窮三際。」用今天的俗語來講，十方是空間；三際是時間。整個時空之內，則無所不包。這個就把無量的意思，表顯無遺了，叫我們全部都能夠體會到這個無量的意思。那麼這兩個意思，實際上講，也是佛法裡面所講的法界，亦是經裡面所講的不思議解脫境界。

我們的本師以及西方世界的導師，都希望我們執持名號，由持名而悟入體性，了知心佛一體。這是這一部經，在修學法門裡面，非常重要的一點。這是我們本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們的意思都是叫我們持名要悟，「悟」是講開悟，「如」是講證得，體性就是法界，就是華嚴經裡面的一真法界。在本經裡面講，是實報莊嚴土、常寂光土。曉得生佛一體，「生」是眾生，「佛」是十方諸佛，到這個境界，就如古德所說的，法界圓融體啊！一真法界理體是圓融的，這個圓融之體，作我一念心。我們今天念佛的這個心，念什麼佛？念南無阿彌陀佛，因為阿彌陀佛就是法界體的名字，就是名號，我們今天心念佛，前面跟諸位說過，全心是佛，全佛是心，你們想一想，對不對呢？整個法界圓融體是自己的一念心，自己一念心就是法界的圓融體。後面這裡講，故我念佛心全體即法界，所以我們念佛的人，必須要能夠悟入這一個境界，這個是非常非常地重要。這才是一個真正念佛人，念佛的殊勝功德利益，我們才能夠證得，也就才能夠體會得到，才能夠受用得到。那麼底下，我門再說這個「光」與「壽」的意思。先講「光」，「光」可以分為兩大類，一類是智光，一類是身光。那麼我們要從三身上來說明，三身，我們講報身，報身梵語叫盧舍那身，盧舍那就是「報」，是報身。盧舍那中國的意思，此云光明遍照。

那麼，底下呢？我們再說這個光與壽的意思。先講光。

光，可以分為兩大類。一類是智光；一類是身光。那麼，我們要從三身上來說明。三身，我們講報身。報身，梵語叫盧舍那身；盧舍那就是「報」；就是報身。盧身那，中國的意思，此云：光明遍照。盧舍那就是光明遍照的意思。前面講過，報身有兩種，一個是自受用報身：一個是他受用報身。你看看，照一真法界，這是自受用。最重要的就是要證得；你能夠照一真法界，當然就能夠證得一真法界；這個是毫無疑議的。必須有自受用，然後才有他受用。他受用，就是照眾生的機宜；機是根機，眾生是什麼樣的根機；「宜」是當應當；佛應當用什麼方式，來度他，才能夠是契機，契理。那麼機宜呢？在楞嚴經裡面，就是講的，「隨眾生心，應所知量，循業發現」那是講一切眾生；而佛呢？則是隨機應現；眾生有感，佛菩薩有應；感應道交，這個是照眾生的機宜。所以，我們首先要明瞭自受用與他受用的這個差別。

然後，我們講到這個，身光又有兩大類。一種叫常光，一種叫放光。那麼，要就應身來說，佛的常光，也有大小不相同。那麼，這個是要看眾生的機宜了。眾生，如果他的福報很大，就是他的善根、福德、因緣要都很深厚的話，佛身光就很大，就很殊勝。如果，眾生福報不怎麼大，佛的這個身光，那就現的比較小。你想，我們本師釋迦牟尼佛，當年在世的時候，他有身光。身光有多大呢？經上有的講一丈；有的講一旬；一旬是八尺。可見得，這個光明不太大。那麼由此可知，我們這個世界眾生，正如同，本經所說，是處在五濁惡世的眾生；我們的福德因緣，都不算殊勝；所以，佛為我們所現的身，叫劣應身，也就是三十二相，八十種好，丈六金身，他的身光，只有一丈。如果，眾生福報殊勝的時候，佛的光有一由旬，要是算大由旬的話，合我們中國八十里；乃至於無量由旬；那眾生的福報就太大太大了。那麼，這個是講的身光；身光也是常光。第二種呢？叫放光。放光，不是常常有的；不像這個身光；身光是常有的，不會消失的。放光呢？必定有一種特別的因緣；譬如，佛，講經說法；特別是講到最重要的地方，往往佛光顯瑞。實際上，這個放光，它有兩種作用；一種，光就是表法的；根性大利的人，見到佛的光明，他就開悟了，不必等說法；根性鈍的人，見到佛放光了，引起他的注意力；曉得，底下佛有重要的話要說；他會特別注意的去聽。所以，有兩個意思。

那麼，光表法？在我們這個世間，自古以來，也就用光表法了，你比如，在這個海上航行；在白天，那麼，諸位曉得，有旗語，就是用兩面旗子，不同的顏色，不同的姿勢，代表一個意思，讓遠方的船隻看到了，它知道我們表達一種什麼意思；用這個來通訊。而在晚上呢？則是用的燈光；用燈光來傳遞消息、來通信。那麼，這個就是放光的意思。而在現在都市裡面，我們看到這個十字馬路，我們看到有紅燈、綠燈、黃燈；有許多燈光在那裡指揮交通；這也是屬於放光的意思。紅的光一放了，就叫你暫時要停止；綠色的光一放了，就叫你趕快通行。那麼，由此可知，用光明來做佛事，這個是理所當然的，我們無須要懷疑。

佛放光，也有許許多多的差異；光有大小不相同、有色彩不一樣，甚至於，這個放的部位也不相同。你比如說，我們在楞嚴會上，就看到佛五次放光；五次都是不同的處所；佛從頂髻放光、從面門放光、從白豪放光、從這個胸口卍字放光；都不一樣。某一個地方放光，代表某一個法門，代表某一種的意思。諸位常常讀誦大乘經典，慢慢就會體會到。那麼，這個地方經上講的，無量；無量是說，他這個光，所照的「廣」，照無量無邊的世界；而不是照一個世界，照幾個世界。所以，從廣上來說的。十方呢？是從周遍上來講的；不是照一方；不是偏在某一點，或者某一方面；他是周遍的。所以說廣大周遍，它有這個意思在；無量是廣大的意思；十方是周遍的意思。那麼，「無礙」是徹底的意思，就是顯出所照的徹底；不像其他之光。你比方說，太陽，太陽的光照的，還是有障礙；比如說，它只能照我們房屋的外面，而不能照房屋的裡面；那麼，這個就是說明了，它這個光是有障礙的。而阿彌陀佛的光明是無有障礙。這個無有障礙的光，也許諸位聽了之後，感覺到奇怪。其實，我們現在科學的發現；這個光，大家曉得光波；光波的長短、種類、差別，實在是無量無邊。而我們人，這個眼球的構造，在無量光波裡面，只有很少分的這個光波適合我們這個眼球；我們能夠看得清清楚楚、明明白白。那麼，比這個標準長的光波，我們見不著；比這個標準短的這個光波，我們也見不到；譬如說，這個Ｘ光、紫外光，我們都見不到，必須要借重儀器，才曉得它的確存在。實際上，我們現在科學所發現的這個幾種不同型類的光波，在整個光波裡面，那是極少極少數；還有許許多多，我們沒有能夠發現。那麼，就以所發現的來說吧！像Ｘ光，它就可以穿透牆壁，很多這個物質，它能夠穿得透。那麼，他道呢？就有許多沒有障礙了。佛光真是如此；換一句話說，無量無邊型類的光波，它是統統具足。因此，它是無所不照，才有真正的廣大、周遍、徹底這個意思。

阿彌陀，也可以翻作無邊光，或者是無礙光，或者是超日月光，都可以說；那麼，這些呢？都表光明無量的意思。那麼，說到這個地方，也許，有人要問，佛光既然是這樣的圓滿而且大經裡頭又說，阿彌陀佛有八萬四千相；不像我們釋迦牟尼佛，在我們這個世界所現的這個相，只有三十二相，八十種好；觀經裡面講，西方世界阿彌陀佛有八萬四千相；每一個相，都有八萬四千好；每一種好，都放八萬四千光明，遍照十方念佛的眾生，攝取不捨；觀經上，有這麼一段經文。那麼，也許我們要問了，為什麼，我們沒有見到阿彌陀佛的光明？這是一個問題呀！其實，佛光真正是無時不照，無處不照；我們那一個人不在佛的光明遍照之中呢？只是我們自己不曉得罷了。

譬如說，日月光明普照，如果你的眼睛瞎了，你就見不到它。你雖見不到，太陽照不照你？月光照不照你？雖照你，是你自己見不到啊！同樣的一個道理，佛的光明，遍照十方法界，一切眾生，決定沒有障礙。如果，這個眾生，不信念佛，不信佛法，業障未除啊！這就好比盲人一樣，他不能夠見到佛的光明。如果，我們真正能夠把業障除掉的話，信心具足，精進念佛；就像大勢至菩薩說的一樣‥「現前當來，必定見佛」連佛都必定見，何況於佛光呢？所以我們要明白這個道理，才能夠破除我們的迷惑，才能夠堅定我們的信心。

光，所因有二，就是光的因緣；第一個因緣，是佛萬德所成；第二個因緣也是佛在因地所發的大願，本願所致。那麼，由此可知，願力不可思議。這個字幕上，都講過了，大家自己看看就好。也稱無邊光、無礙光 、 日月光。請看底下經文。

「又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧衹劫，故名阿彌陀。」這一段經文呢？這是從壽量上來說的。所以，這個阿彌陀，也翻作無量壽。意思就是說，不但佛的光明無量，佛的壽命也是無量的。壽者，受也。這是一種享受；我們俗話講，五福之一。這個五種福報裡面有長壽。既然講到壽了，這個壽之修短；「修」是長的意思；這個壽的長短，必以生命之生滅為標準。我們講壽長、壽短，一定是以這個身命，以身命住世的長短為標準。世間人，那一個人不希望長壽呢？

佛的壽，這要從三身上來講。那麼，法身是理性為命，無始無終；報身是智慧為命，有始無終。應化身是因緣為命，有始有終。那麼，這個我們要有一個簡單的解釋。法身是以真如本性、理體為命。實在講，是說不上「命」；這是真理、是真如本性，根本就是無始無終。所以說，離一切相，既一切法啦！它那有始終？報身，這是講智慧之身。我們無始劫以來，忽然起了無明，迷失了我們的本性，喪失了本有的智慧，這個叫凡夫。我們覺悟之後，斷無明，恢復本性裡面原有的般若智慧，這叫證得報身。所以，報身是有始無終。講到應身、化身那就不然了。因為，應化都是以眾生為主，眾生有感，佛才有應。眾生感的這個力量，時間要是長，佛應現的時間也長；眾生感的這個時間短，佛應現的時間也短。確實，感應道交，分毫都不差，這個就叫作壽命；這個是應化身的壽命。那麼，由此可知，這個三身的壽命，真的，在佛很難講；我們講壽命，都是從跡象上來說的。從體性上來講，不但法身沒有壽命；報身，應化身，同樣，也不能說有壽命；這是真正的無量壽啊！那麼，如果就這個應身來說呢？應身，實在報身也包括其中。，西方極樂世界，阿彌陀佛，也有入涅槃的時候，這是就應化身來講。阿彌陀佛入滅了，觀世音菩薩次補佛位；就是觀世音菩薩成佛。這一個世界所特殊的，阿彌陀佛示現入滅；觀世音菩薩緊接著成佛；換一句話說，這個世界不會有滅法的時候；不像我們這個世界，釋迦牟尼佛入滅了，這要再等五十六億萬年之後，彌勒佛才到我們這個世間來成佛。當中，滅法時期很長，很長。有佛法的日子是太短暫了。西方極樂世界不然，阿彌陀佛一入滅，觀世音菩薩馬上成佛。而觀世音菩薩成佛，他的名號叫普光功德山王如來；那個時候的國土，也不叫極樂世界了，國名叫眾寶普集莊嚴世界。就是觀世音菩薩在那兒成佛，實際上地方是一個地方，名字改了，也就像我們中國古時候改朝換代一樣；你比如，這個秦始皇滅亡了，底下改作漢了；實際上，秦始皇的首都是咸陽；這個漢朝的首都是長安；長安就是咸陽，他把這個地方的名字，改了就是了。那麼，這個地方將來極樂世界，改名叫眾寶普集莊嚴世界；那麼，觀世音菩薩成佛叫普光功德山王如來。由這裡可見，這從應化上說。那麼，觀世音菩薩成佛，他將來也要滅度的；他滅度之後，大勢至菩薩接著又成佛了，補這個佛位。那麼，大勢至菩薩成佛，這個佛號叫善住功德寶王如來。那麼，這就是說明了，西方極樂世界是一尊佛，一尊佛連續到的。那麼，由此可知，在這一個世界，只有正法，沒有像法，也沒有末法。這個是真正不可思議！也是我們真正嚮往的所在。

經上說，及其人民，這一句很重要。佛壽無量，我們聽到很歡喜。那麼，我們如果發願往生西方極樂世界，我們的壽有多長呢？會不會像佛一樣呢？給諸位說，像佛一樣。正如同，當年釋迦牟尼佛應化在我們世間，佛的壽命八十歲，跟我們的世間人一樣，示現八十歲。所以西方極樂世界阿彌陀佛所示現的壽命與西方世界的那一些眾生，也是相當的。這個對我們真正是安了，安了心。我們到西方極樂世界，哦！原來我們的壽命也同佛壽量。佛在此地告訴我們說，無量無邊，阿僧衹劫；這一句是講的時間。這個時間到底有多長呢？在從前，我們在大專講座裡面，有一些學生喜歡來計算，就算算看，算得正確不正確，是個未知數；可是，這些學生們算的這個數字就太可觀了，我們在此地，也寫在這個地方，給諸位作作參考。

那麼講到，阿僧衹；阿僧衹是古印度數字單位之一。印度這個數字單位，大概在全世界，恐怕是最多的，它有一百多個單位。我們中國的數字，大概只有二十幾個單位，它有一百多個單位。那麼，它計算的方法，是倍倍相乘，不是像我們中國這個數字是十進數；譬如說，我們是一到十，十個十就是一百，十個百叫一千，十個千叫一萬；我們是十進位。印度不然，它是倍倍相乘，阿僧衹呢？這是最後的十個大數之一；十大數裡頭，第一個，第一位。那麼，這個算法呢？是萬萬，這以中國數，萬萬為億，萬億為兆，我們用這個字來作單位；多少兆呢？一千萬萬萬萬萬萬萬兆；一千，下面有八個萬字的單位是兆，這叫一個阿僧衹。諸位想想，這數字可觀啦！天文數字啊！阿僧衹個阿僧衹，就是阿僧期乘阿僧衹為一個無量。無量個無量，就是無量的平方，為一個無邊。再無邊的無邊，如是倍倍增積，就是無邊的無邊，叫一個無等。無等個無等，叫一個不可數。不可數個不可數，叫一個不可稱。不可稱的不可稱，叫一個不可思。不可思的平方，叫不可量。不可量的平方，就是自乘，叫不可說。不可說再自乘，叫不可說不可說，這是最大的數字，後面就沒有了，這是最後一個單位。那麼，諸位想一想，這印度計算這個單位，這印度人，在我們今天來說印度的古人，算很聰明，他們這個數學的頭腦，真好！這樣大的數字，恐怕今天，我們電腦，是不是能夠計算得出來？可能，現在這個電腦都沒有這麼大的數字單位。

那麼，佛在此地說，他的壽命是無量無邊阿僧衹劫。無量，不要說多，就一個無量吧！無量個無邊阿僧衹劫；你們想一想，這個數字，太大太大了。佛常常在經裡面告訴我們，凡夫修行成佛，只要三個阿僧衹劫；你們想一想，西方極樂世界的人把三個阿僧衹劫看作什麼？大概像我們，人壽百年看作三小時一樣；唉呀！這個事情三個鐘點就辦了，那不是太容易了嗎？所以說，只怕你不往生西方極樂世界；你要往生西方極樂世界，那有不成佛的道理呢？那麼，這個無量無邊阿僧衹，這只講到阿僧衹，後面這個單位是劫；不是年啊！是劫啊。

劫，梵語叫劫波；翻成中國的意思，叫時分。多長呢？在此地講，一千六百八十萬年這是一個小劫。二十個小劫則是一個中劫。四個中劫則是一個大劫。那麼，此地講的劫都是大劫。所以，這個數字，諸位自己去計算計算。我的數學也太好，我也不願意用這個腦筋。究竟，這是多長的時間，諸位自己去算去。

那麼，從這個地方，我們就明暸，極樂世界那些眾生，也就是經上講的，諸上善人。這個諸上善人，我們一般都講的是凡聖同居土；他們的福報，竟然有如此之大，這也不外乎兩種力量成就的。一種，他力，就是阿彌陀佛的願力。因為阿彌陀佛在因地修行，所發四十八願裡面，就有一願，這個意思是說：我成佛之後，我這個國土裡頭的眾生，壽命皆無央數劫；無央數，就是無量數。那麼，現在他成佛了，他國裡頭的人民，果然不錯，有這麼長的壽命。可見得，與他的本願完全是相應的。那麼，第二種就是自力；所以這個法門叫二力法門。自力就是眾生念佛，念佛這個力量。一心念佛，我們淨業成就了；往生到西方國土，那邊是蓮花化生，所以，決定沒有生老病死苦，因此，得到這樣殊勝的壽命。

那麼，要是稱性而說，從理體上來講，光與壽都是稱性建立的。自性常照是無量光義；自性常寂是無量壽義。佛性如是，生心亦然。這個生是眾生；眾生的心，就是佛性。心佛一如，聖凡平等。令持名之人，易悟是心是佛之理。這一段，要解釋一下。佛性，是周遍法界的。就「周遍」這個意思上來講，就是無量光的意思。佛性，如果就豎窮三際這一方面來講，那就是無量壽的意思。所以講，佛性如是，眾生的心亦然。換一句話說，就是我們現前一念；念佛知心，你想一想，是不是豎窮三際，橫遍十方。這個地方，要細心去領會。當我們心在極靜的時候，也就是說，在沒有分別、沒有執著的時候，我們的心就像清水一樣，是圓滿周遍的。念佛，要用這樣的心去念，與佛就感應道交。如果，我們用的這個心，是亂心，是虛妄分別心，我們這個心水，就起了大風大浪。在作用裡面，就失掉了周遍的意思了；這個豎窮、橫遍的意思，都失掉了；理也失掉了，相也失掉了。那麼，這樣念佛，就很難有感應道交的作用。我們念佛求一心不亂，心一定要靜，為什麼？念佛的人，在念佛的時候，像這個課誦的時候；上來，先唱讚佛然後再念經、再念咒，而後再念佛號，為什麼？就是因為我們心是亂的，念佛不相應；用前面，這麼多時間，有讚、有經、有咒，把你這個心定下來，就這個意思；心定下來，這個心與佛心相應；所以，這個念佛的心就是佛心；真正作到心佛一如，心佛不二，要做到這個境界啊！前面跟諸位講的，念佛的時候，全心是佛，全佛是心；這才能念到一心不亂；才能夠念到感應道交。所以說，聖凡平等啊！這樣，才容易悟入「是心是佛，是心作佛」雖然，西方極樂世界導師阿彌陀佛，他老人家的智慧、功德、神通、方便，樣樣都無量，我們沒有法子能夠說得盡。世尊在本經裡面，只舉出「光壽」這兩個意思，來作為一個代表；這一點意思，我們必須要曉得。

下面一段經文，要講阿彌陀佛成佛到現在，多久了？當然，這也是我們很關心的事情，請看經文。成佛，此地這個是題目，啊，成道時劫，就是成佛，這個多久了，經上說：

「舍利弗，阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。」

這一段話，諸位要好好地記住。剛才給你講了，佛的壽命是無量無邊阿僧衹劫；他現在成佛才十劫。正好比我們舉一個比喻來說，這個比喻當然還是不太恰當的。實際情形，比這個還要殊勝。好比一個人，他的壽命有一萬歲；這個比人，不好比啦！好像比一個民族、一個國家。它有一萬年的歷史了，像我們中國有五千年的歷史文化，有這麼長遠的歷史，那麼，它現在建國才多久呢？才只十天，那剛剛開始嘛！諸位想想，這正是我們往生西方極樂世界的時候；為什麼呢？西方極樂世界，就是阿彌陀佛，建造他這個世界，不久，才開始啊！現在去正好，將來在西方極樂世界，老資格。第十劫他就來了，壽命是無量無邊阿僧衹劫。第十劫他就來了，豈不是老資格嗎？這個意思在此地是這樣子。

先講此地這個「劫」：十劫。唐譯的本子說，這是十大劫；先確定，這個劫有三種，這是大劫。在華嚴經，壽量品裡頭，有這一句經文，說：「娑婆世界一劫，為極樂世界一日一夜。」娑婆世界是我們這個世界；說我們這個世界一劫，為極樂世界一日一夜。由此可知，如果說是以我們這個時間來講，才十劫；那麼，極樂世界才開幕啊，不過十天而已。他那裡才開幕十天，你就去了。阿彌陀佛，對你是如何的歡迎。那諸位上善人歡迎，那是可想而知啦！所以，佛壽無量，這幾句話，我特別在此地，鄭重勸勉諸位：佛壽無量，今僅十劫，則現在說法；前面講了，今現在說法啦！時逢其會啊！一個有智慧的人，應當趕快發願往生，到極樂世界去。

下面呢？這是要說明這個成道的時劫，也就是這段經文；我們從三身上來看。因為古人常講，有人講「成」，有人講「成」這個意思不可得；究竟，是「成」？是「不成」？三身，在前面，都跟諸位介紹過。如果從自性清淨的法身上來講，這是真如本性。真如本性，那沒有成與不成這個意思；無成與不成這個意思，都沒有；無成，無不成，沒有這個意思。如果，要是從離垢清淨法身上來講，就是離垢極妙的法身來講，那必須要依修德方顯。依修德方顯，就可以講成。你譬如，我們在大經裡頭，常說的：「破一分無明，證一分法身」無明沒有破，法身在不在呢？法身當然在。法身是理體，焉能不在嗎？法身當然在。法身雖然在，可是，你有無明煩惱障礙了法身；你見不到法身。什麼時候，你無明破了，你見到法身了，我們那時候道：「耶，你呀！證得了法身！」所以，這個有成的意思。所以，從理上講，沒有成的意思；如果，從修德上面來講呢？有這個成的意思。

那麼，再講到報身。報身是般若智慧。般若智慧是理所本有的。這個是本性裡面，本來具足的智慧。像大乘起信論裡面所講的，本覺。這個智慧就是本覺，本覺本有，不覺世無明；不覺本無。即然本有，那成與不成也談不上。可是，這是從理上講；然而，因圓果滿；我們現在修因；菩薩修因。因修圓滿，果證得，成無上道；這個時候，說法利生，也可以講，也成了，你證得報身了。譬如，我們在修證上說，拿我們念佛法門上來講吧！我們念到事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土；這個時候，我們自己的法身、報身，沒有證得。本師：阿彌陀佛的報身、法身，我們也沒有見到。必需修到理一心不亂，分破無明，證實報莊嚴土，就是花開見佛，生實報莊嚴土，這個時候自己智慧現前了，自己已經分破無明，證得了分證的法身；證得了部份法身。而法身裡面，透出來的本覺，本具的般若智慧。這個時候可以說，我們證得了圓滿報身，證得了清淨法身。所以，從理上講，是講不通的。在事修上講，可以講證得。

應化呢？那更是如此了。這應身講，隨眾生心，應所知量，無別自體；所以也無成不成。這從理上講，佛與眾生，感應道交；眾生有感，佛就有顯；眾生沒有感，佛就不顯。所以，在理上講，這個應化身，也是無有生滅。可是，跡象上來講呢？你看，因緣示現，八相成道，亦可論劫。譬如，釋迦牟尼佛在我們這個世界上來說。那麼，他老人家示現，住世八十年。我們也可以說釋迦牟尼佛在這一次，在我們世界所示現的這個壽命是八十年。那麼，西方極樂世界，阿彌陀佛成道的時劫，諸位明白了，你就曉得，古人說：不可以論時劫，他有不可以論時劫的道理，從體性上說的。那麼，講時劫呢？從跡事相上講的，從跡象上講，當然可以。就以西方極樂世界四土來說，假如，我們是帶業往生去生的，我們在凡聖同居土，把見思煩惱都斷盡，念到理一心了，這個時候生實報莊嚴土；那麼，我們可以說，佛的應身滅度了；佛的報身生起了；不有這麼一個意思嘛！當阿彌陀佛法緣盡的時候，他示現滅度了；觀世音菩薩示現成佛。那麼，我們也可以說阿彌陀佛報身入涅槃了，也能夠講。所以說，從法緣上面來講，三身都可以論時劫；如果是從理上來講，三身都不可以論時劫；這個意思，我們一定要曉得、要明瞭。那麼，再要講到這個成佛，當然也不是偶然的。有許許多多的因緣，像阿彌陀佛，本師在經裡面告訴我們，累劫的修行，才能成就今天如此不可思議的功德莊嚴。我們在經裡面，舉出幾條給諸位作一個參考，也能夠引發諸位的歡喜心。當然，更重要的意思，是要有見賢思齊。我們要效法本師，也要有這樣的大願、大行，將來成就殊勝的國土，接引無量無邊的眾生。

這是講到阿彌陀佛成佛之因，是講的成佛的因緣。那麼，這一段是從諸經所說彌陀因地；這是舉出，這一些大乘經典裡面，佛所講的這個阿彌陀佛因地。這個第一：大本，大本就是無量壽經：淨土三經之一。無量壽經裡面說：法藏比丘，捨王位出家，對佛發四十八大願，即今佛是。那麼，經上講，在定光佛之前，有五十三尊佛；定光佛前面，第五十三尊佛，這一尊佛的名號叫世自在王佛。世自在王佛住世度化眾生的時候，他有一個護法，是一個國王，護持他的。那麼這個國王非常地發心，聞法歡喜。於是乎，他捨棄了王位，把這個國王的位子，讓給他的兒子了，他自己出家了。這就是法藏比丘。他對世自在王佛前，就發了弘誓，很大的誓願，一共是有四十八條，我們稱之四十八願。這個無量壽經有好幾種的翻譯本；一般我們現在流通讀誦的都是四十八願這個本子。也有講二十四願的，二十四願跟四十八願是開合不同；它有的時候，把這個願、幾個願歸納為一願；有這種情形。那麼，一般啊，我們都講四十八願。法藏比丘，就是現在西方極樂世界，阿彌陀佛的前身；前身，這是久遠劫之前的事情；我們從無量壽經裡面看到的。

第二法華經，法華經裡頭也有一段說這個事情。法華經裡面講，大通智勝如來的時候，有十六個王子出家；其中第九王子，就是現在的阿彌陀佛。那麼，這是法華經裡面的一段公案，說這個十六王子跟大通智勝如來出家學佛，求無上菩提；佛滅度之後，這一些人都非常歡喜法華經。就是常常持誦妙法蓮華經，後來這十六王子都成佛了。那麼，其中這第九王子就是在西方極樂世界成佛，就是阿彌陀佛。

第三悲華經裡面有說，講在無量劫以前，有一位轉輪聖王，他的名字叫無諍念。他供養寶藏如來，供佛。他發願成佛。他說，我成佛的時候，我的國中種種清淨莊嚴。實在講，跟大本彌陀經四十八願大概是差不多的。那麼，由此可知，佛在因地修行，的確是生生世世不忘他的本願。就是，他所發的這個願，絕不是說，一轉世就給忘掉，他不忘他的願，生生世世依他這個願來修行。那麼，當時寶藏如來給他授記，跟他講，再過恆河沙劫，西方極樂世界，就作佛；你那個國名叫作安樂，就是極樂世界，你的國名叫作極樂。那麼，這一位轉輪聖王無諍念轉輪聖王，也是阿彌陀佛的前身。

第四大乘四等總持經裡面說，在無垢焰乘其如來的時候，有一位出家人，他的名字叫淨命；就是此地講的淨命比丘。這一位比丘非常的了不起，博學多聞，他能夠總持諸經，有十四億部之多，隨眾生的願望，就是一切眾生，你想聽什麼經，他就給你說什麼經。多人聽，他給你說；一個人聽，他也給你說。真正是大慈大悲啊！那麼，這一位淨命比丘也是阿彌陀佛的前身。

第五賢劫經裡面講，在雲雷吼如來的時候，有一位王子，他的名字叫作淨福報眾音；這都是從梵文裡頭翻出來的意思，淨福報眾音；這是這一位，雲雷吼如來時候，有王子名淨福報眾音，就是這一個人。那麼，他供佛。這一個王子也是阿彌陀佛的前身。

第六也是賢劫經上講的；又云，也是跟前面一樣，賢劫經上講的；說在金龍決光佛的時候，無限寶音行法師，力弘經法，即今佛是，那麼，這是說的以法師的身份，在這個金龍決光佛的時代。那麼，法師名字叫無限寶音行。這個名號非常之好。法師，盡心盡力弘揚佛法，利益眾生。這一位法師就是現在的阿彌陀佛。

第七觀佛三昧經第九卷，這個第九經，就是觀佛三昧經的第九卷。空王佛的時候，有四位比丘；他們煩惱很重，去求佛，教給他們斷煩惱、證菩提的方法。空王佛非常慈悲，就教他們觀佛。觀佛是念佛法門的一種。這個大家曉得念佛法門，可以分為四大類，像我們本經著重在持名，就是二六時中，阿彌陀佛名號不能夠間斷。像十六觀經它的方法就是觀想；除此之外，還有觀像，就是塑佛的形像，一天到晚將佛像擺在面前，看佛像，這也是一種念佛的方法；另外一種就是實相念佛，念佛法門可以分為這個四大類。這個就是教他觀佛像，用這個方法來念佛。那麼，沒有多久，他們用這個方法就成功了。那麼，這個也是，教我們看到，念佛，就是度眾生，一定要契機；佛對於這四位比丘，過去世的宿因，知道得很清楚；所以教給他們這個法門，沒有多久，這四個人都成就了，都得到念佛三昧，也就是一心不亂。這四位比丘當中的第三位，就是現在的阿彌陀佛。

第八在如幻三摩地無量印法門經上，也有這麼一段。這個經名字長一點，叫如幻三摩地無量印法門經，這個經上說，在獅子遊戲金光如來的時候，有一位國王，他的名字叫勝威尊重。這位國王也是獅子遊戲金光如來的護法，他常常供佛，修禪定。這一尊的國王也是阿彌陀佛的前身。

我們在此地，只簡單舉出大乘經裡面，所講的這個八條。其實阿彌陀佛因地的修行，實實在在不是我們能夠想像的，修行多劫，實具無量因緣，不可思議。但是，在釋迦牟尼佛給我們講的這個幾段經文裡面，我們就可以能夠看到，佛，在過去，因地修行當中，他也做過出家人，也做過在家人。出家人裡面，他做過比丘，他也做過法師；在家人裡面，他也做過王子、也做過國王、也做過轉輪聖王。實在上說，我們在華嚴經，看到善財童子五十三參，幾乎是無論什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，都是他參學的處所。由此可知，諸佛菩薩教化眾生，無論是在因地，或者是在果地，悲心愈是深重，六道當中，沒有一道不現身，沒有一道不化眾。佛在經上所講的，我們剛才所看到這個八段，都是在人間。其餘的幾道沒有說。雖不說，我們可以想像而知。這一點，確實給我們很大的啟示，值得我們認真地去效法。我們要有佛一樣的弘願。

由此可知，諸佛菩薩教化眾生，無論是在因地，或者是在果地；悲心愈深重，六道當中，沒有一道不現身，沒有一道不化眾。佛在經上所講的，我們剛才所看到這八段，都是在人間。其餘的幾道沒有說；雖不說，我們可以想像而知，啊，可以想像而知。那麼，這一點：確實給我們很大的啟示，值得我們認真地去效法。我們要有佛一樣的弘願。生生世世，不忘自己的弘願，這一點非常非常地重要。如果，你的願力薄弱，你的煩惱很重，這一投胎、一轉世，必定有隔陰之迷。把你前一生，或者是多生多劫之前所發的弘願，忘得一乾二淨，那就可惜了。你的本願要是忘掉之後，又造無量無邊的罪業，這個時候，業報力量強大，現前了，免不了又要三塗受苦。什麼時候，你從三塗出來，再遇到佛法，才會想起你過去的本願。其實，每一位學佛的同修，多數，我們都是這種情形。你學佛，是這一生的嗎？決定不是。你一定是與佛一樣，多生多劫的因緣。這個話，不是我說的。佛在大乘經經裡面講的太多太多了。你像，佛在金剛經裡面所說的  末法時期的眾生，如果聽了金剛經，不畏不怖，你還能生歡喜心。佛講，你的善根不是一佛、二佛、三四五佛所種的，你過去已經親近無量諸佛，這不就是說得很明白嘛！我們那一個人不是在過去生中，親近無量諸佛？為什麼，我們今天還是做博地凡夫？還在這裡生死輪迴呢？就是一轉世、一投胎，把前世本願，忘得一乾二淨，不能再繼續修學，原因在此地。當然，那些諸大菩薩們，是時時刻刻，關心這些初發心的人；也就是關心這些小菩薩。當他一轉世，有隔陰之迷，在適當的時候，他來給他作增上緣，要把他喚醒，從迷妄當中喚回頭來，這個是大菩薩護念小菩薩，為這些小菩薩作增上緣的時候。那麼，我們想想，我們就是這些小菩薩，初發心的小菩薩。這一些諸大菩薩，常常提示我們，常常再喚醒我們。問題是，我們自己一下要猛然地警覺過來，繼續以往的願行，再精進、再努力；我們這個一生，就有決定性的成就了。但是，這個決定性的成就，諸位一定要知道，只有往生西方淨土，才是一個決定性的成就。我在此地可以這樣說法。我們過去生中，自信心太強了。認為什麼呢？嘿！不往生極樂世界，我一樣可以斷煩惱，可以了生死、證菩提。這個一念是錯誤的念頭，無論你修學那一個法門，你看，都沒有辦法超越生死輪迴。假如，我們要是過去發願，我們決定往生西方極樂世界，那今天也不在此地了。所以，我們今天必須要覺悟，要曉得我們過去這個錯誤的想法、錯誤的作法。從今天起，統統把它改正過來，一心一意專修淨土、專念彌陀。希望在這一生當中，決定不再錯過了，不會再誤失了，決定往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這才是真正的成就。

佛說阿彌陀經講記(第十六卷)

請看經文，前面介紹西方世界的環境，介紹過教主阿彌陀佛。今天的經文，要跟諸位介紹，極樂世界阿彌陀佛所教化的學生，古德稱之為化伴。請看經文。

「又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。」

這一段，是介紹這個極樂世界的諸上善人當中的這個兩大類。一類聲聞弟子，一類是菩薩弟子。阿彌陀佛是極樂世界的導師。那麼，這些人都是佛的學生。諸位看了經文，也許會說，西方極樂世界怎麼會有小乘的聲聞？因為，在四十八願裡面我們曉得，他方世界，定性二乘都不會往生西方極樂世界。這一個法門，純粹是大乘法；所以說是，極樂世界沒有小乘人。小乘人也不會生到西方極樂世界。那麼，這個地方就得說明了。此地所講的聲聞，或者講的阿羅漢，名詞與小乘相同，其實都是真實的大菩薩。前面跟諸位說過，天台所判的四教，有藏、通、別、圓；賢首則判為五教，所謂，小、始、終、頓、圓。那麼別教七住菩薩、圓教七信的菩薩，都是斷了見思煩惱。就斷證上來說，與小乘阿羅漢是相當的、等齊的；但是，在願力、在見解、在修行上來說，要比小乘的阿羅漢，超過的太多太多了。所以，名同而實異啊！我們曉得，確確實實是菩薩。那麼但是，往生到西方極樂世界的那些人，我們知道，煩惱是可以頓除，習氣同樣地難斷。那麼，換句話說，到西方極樂世界之後，依然是帶著過去生中的習氣，必須在西方極樂世界，漸漸地斷除。那麼，如果說，在他方世界，以往都是修學小乘，小乘的習氣很濃、很厚，一下子除不掉。往生西方極樂世界之後，阿彌陀佛一定是先以小乘教義來教他。就是順著他的習氣，順著他以往所學，這樣子就更是契機契理了。而後，再逐漸逐漸地把他的境界往上提升。那麼，這一點意思，我們必須要懂得。所以，也有這個，阿羅漢這個意思在。你比如講，這個先修小乘人，並沒有斷見思煩惱，他是伏斷煩惱；伏了煩惱之後，發願帶業往生。那麼，到了西方極樂世界之後，當然，先斷見思；這個斷見思就是事一心，證得方便有餘土。可是，在習慣上來說，是證得阿羅漢果。這是講他方的習氣，說之為阿羅漢也未嘗不可。那麼，這個數字，太多太多了。諸位想一想，不要說四果羅漢，就是初果的聖人，小乘初果之人，在我們的世界都是相當稀有。而在西方極樂世界是太多太多了，幾乎是數不盡的。諸位想想，這個莊嚴也就可想而知了。在四十八願裡面，有一願說，就是第十四願，佛曾經講，他說，假如我成佛，我國中的聲聞弟子，三千大千世界悉成緣覺，這是一個比喻話，三千大千世界裡面所有的眾生，都證到辟支佛的果位，大家合集起來，用百千劫的時間來計算，要是能夠知道數字的，那我就不成佛。那麼，現在阿彌陀佛成佛了，西方極樂世界的聲聞弟子，果然如他老人家所的，不要說是我們凡夫沒有辦法計算，就是三千大千世界那麼多的辟支弗，也沒有辦法計算出來。不獨聲聞是這麼多，菩薩往生的那個數字，也是無量無邊，無法計算。所以說，諸菩薩眾亦復如是。菩薩的功德無量無邊。在大本經裡面，讚歎極樂世界菩薩的種種功德，經上，也就是佛，給我們舉了二十三個比喻。那麼，諸位從這裡看，這個地方，剛才我是都講過了，這一段是已經講過，諸位看一看，「聲聞、阿羅漢，名同小乘，實是大乘，如別教七住，圓教七信，斷見思之類。」

這是大本，就是無量壽經；那麼佛，這是釋迦牟尼佛，讚歎西方極樂世界的菩薩，種種功德，有二十三種比喻。那麼，這二十三種，我們在此地也略為跟諸位介紹。因為，讚歎菩薩的功德，能夠激發我們自己念心。那麼，我們如果是往生到西方極樂世界，當然，也具備這些功德利益。

第一是智慧深廣。我們在娑婆世界求智慧的確不容易，到西方極樂世界，人人都是有深廣的智慧。像佛所說的，猶如大海。這個大海是比喻，比喻它的深，像大海那麼樣的深，海那麼樣的廣大，看不到邊際。

第二是講定功。這個三昧，就是定。三昧不動，就像那個須彌山王一樣。我們看大山，它坐落那個地方，如如不動。

第三說是慧光明淨，超過了日月，就是智慧光明亮清淨。清淨是一塵不染，智慧的光。

第四，淨法滿足。像這一些我們要注意到。淨是清淨，一切法裡面無不清淨。「滿」是圓滿，「足」是具足。那麼，我們想想，我們在娑婆世界修行，這兩樁很難得到。特別是這一條；那一個人不想修自己的身心清淨呢？可是，我們總是有許許多多的障礙，不能夠稱心滿意。

第五，平等如地。這個地在佛法裡面，常常用它來表法。平等如大地，大地之平等，你比如說，它一切都能夠承受。你灑上香水，它也如如不動。你就是糞便放在它上面，它也如如不動，這就是離開一切分別執著，心就平等了。所以，菩薩裡面有地藏菩薩。地藏是代表平等心。而平等，在菩提心裡面，是直心的意思。所以，它是相當的重要。那麼，我們學佛，頭一個就是要修平等心。而在中國固有文化的教學裡面，我們曉得，是以孝道為基礎。孝道就是建立在平等如大地的理念上。曉得十方三世是一體，無二無別；這才叫真平等。也就是佛家所講的一真法界啊！這一點，希望我們要細心地體會，要拓開自己的心量，猶如大地，無所不載啊！拓開自己的心量，無所不容，一切，我們都能夠包容。

第六是講清淨如水。這個清淨如水的意思，是說這個水，尤其是清淨的水，它能夠把這個污穢骯髒，都清洗得乾乾淨淨。那麼，這個是比喻菩薩的功德，能夠把一切煩惱、不淨，都洗刷得乾乾淨淨，取這個意思，清淨如水。

第七是猶如火王；這個火在此地比喻燒煩惱之薪。把這個煩惱比喻作柴火。「火」，比作智慧。那個煩惱遇到智慧，煩惱就消失了。這個柴火遇到火，都會燒盡了，都燒成了灰塵了。

第八比喻，如風行世。這個風是比喻無礙，就是沒有障礙，通行無阻。

第九是把它比作虛空，猶如虛空。虛空的意思是說不著相；一切它不執著，像虛空一樣。

第十講是淨如蓮花。這是講清淨。蓮花，諸位曉得，是出污泥而不染，在此地，也是取這一個意思，取不染污的意思。

第十一是比作大乘。大乘，鑑別小乘。這個「乘」，原來就是車乘的意思。古時候的小車只能乘坐一兩人；大車就可以能乘很多的人。這個大車，在一般講，在從前馬車是最大。馬車可以乘十幾個人。那麼，當然現在的車比從前更進步、更大了。一列火車，可以坐幾千人。那麼，這個取，是運載量廣大的意思。

第十二是比作如震法雷。雷的音聲，這個打雷了，你看有多少人，這個心裡面，都有震動，都驚動了。這個取意，取驚覺的意思。還有很多人，他還沒有能夠警覺到，雷聲一響，他警覺到了。那麼，這個雷是比喻佛說法的音聲。

第十三如雨甘露；這個雨字唸聲，當作動詞，就是落下來。這個是我們講，降甘露的意思。這是比喻菩薩功德，能夠滋潤一切眾生，猶如甘露水啊！

第十四如金剛山。這個是比喻一切魔王外道，不能夠動搖你。這個意思，我們也要多多地留意。因為，我們現前生活在這個社會裡面，正如同佛在楞嚴經裡面所說：「邪師說法，如恆河沙。」魔王外道的言論，充斥在世間；隨時隨處，我們都能接觸得到。假如，自己沒有正知正見，沒有慧眼，很難不為他所動搖。但是，諸位要曉得，如果為魔王外道邪知見所動，那是我們自己最大的不幸。我們這一生，勢必又要空過了；換一句話說，我們得不到成就了，被魔王外道所欺騙了。

第十五如梵天王。梵天是最極清淨。「梵」就是清淨的意思。梵天王，在梵天當中是最清淨的了。這個取意，是取這個最善的意思。我們世間人所講的善良。世間裡面善良的人，當然，是以梵天為最勝，取這個意思。

第十六，如大樹王。這個大樹王也是比喻。樹大，則蔭涼大；它能夠遮蔭，特別是在夏天，大太陽的底下，我們要遇到一棵大樹，都會在大樹底下乘涼。那麼，這就是蔭福眾生的意思；我們世間所講，保佑眾生，取這個意思。

第十七，如優曇花。這個優曇花，就是我們所講的曇花。曇花是難得見到的，難得見到的，所以說，「曇花一現」。那麼在本省還比較多。像我們往常在大陸，只聽說過曇花，沒有人見到過。那麼，在本省，曇花很多，也能看到。可是曇花開的時間的確很短。那麼，這個是取「稀有」的意思。諸佛菩薩出現於世間，也就像曇花一樣，難得見到。這是講，在我們這個世界；在西方極樂世界，當然，就不一樣了。那一邊，諸佛菩薩無量無邊，那是常見的。

第十八如金翅鳥。這個金翅鳥，牠有很大的威力。我們曉得這個世間的龍很大。但是，龍就怕金翅鳥。所以，佛，這個經裡面，舉金翅鳥，他這個意思就是他的威力，能夠降伏外道。

十九，如眾禽遊。「禽」是鳥，好像許多鳥在這個曠野當中遊戲。這個比喻是喻比無所隱藏的意思。自由自在，沒有隱藏的。他的智慧功德，全都展示出，給一切眾生，來觀摩，給一切眾生學習的機會，沒有隱藏的。

第二十是猶如牛王。那麼，這一句，我想，可能與印度當年這個風俗習慣有關係。因為，在西方，一直到現在，都還有鬥牛的這個風俗。那麼，牛王呢？當然，這是鬥牛裡面，這個牛是非常地勇敢，牠這個體力超過牠這一類。所以說是比喻無能勝的意思。

第二十一，如大象王。象，是非常聰明；而且呢？牠是懂得人性，牠能夠調順，這個是比喻善調一切眾生，取這個意思。

第二十二，如獅子王。這個獅子王是佛說法，我們常常比作獅子吼。那麼，這是講牠的威德，取這個威德的意思。無所畏懼。

最後是曠如虛空。那麼，這是比喻佛的大慈大悲，對一切眾生，完全是平等，猶如虛空，對待一切萬物一樣，完全是慈悲、平等。那麼，這二十三種比喻，末後有一個總結。如果要是廣說，是百千萬劫都不能夠窮盡。那麼，由此可知，這諸菩薩的功德，實在是無量無邊，說之不盡。不但是我們講，我們是無法盡說，就是諸佛如來也都是說之不盡。

請看下面經文，那麼，這也是結由佛的力量。

「舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」

那麼，這個地方的經文，與前面完全相同。但是，意思與前面不一樣。因為，前面所講的是成就，依報莊嚴。此地所說的、所指的是成就正報莊嚴。阿彌陀佛是以光壽無量為莊嚴，我們在經文裡面看到了。那麼，他老人家的那些學生，是以數量眾多，無法計算為莊嚴。那麼，這個地方，我們也能體會到一點意思。法會的殊勝，一定要人眾多，才顯得它的殊勝。可是，佛法，特別是大乘佛法，更難得的是一乘了義的大乘佛法，真正如古人所謂「曲高和寡」。換一句話說，在人眾眾多這樣莊嚴的場面，在今天真是愈來愈少了。這也就是說明，我們的社會，從科技上來講，是一天比一天進步；從道德上來說，現在整個世界，道德觀念，一天比一天低落；在學問的水準上來說，一般我們講民眾的知識，一般知識不錯。今天的社會那是相當的普遍；而在高深的哲理，確實不如以往。佛法，在以往由於國家的護持，國王大臣的擁護。所以，法師講經，會場上有幾千人，有幾萬人，這種場面出現。的確是非常地莊嚴。這樣的盛會在今天已經是不多見了。西方極樂世界這一種殊勝的法會，莊嚴的場面，真不是我們能夠想像得到的。那麼，這個依正莊嚴，都是阿彌陀佛願力、行力所成的。行願是能成就；光壽無量，聲聞菩薩無量無邊，這是所成就。與阿彌陀佛因地裡面所發的大願完全相符合。由此可知，願力不可思議。這是幾句要緊的，我寫在此地，希望諸位能夠記住。阿彌陀佛願是講他的四十八願；行是講他累劫修行。才能成就佛自己光壽無量；他的學生們就是化伴，這學生無數，這是所莊嚴的。

請看下面經文。依正莊嚴都說過了。這個後面要緊的，勸我們發願求生西方極樂世界。這是，本師釋迦牟尼佛勸導我們的。說：

「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」

那麼，我們把這個阿鞞跋致，給諸位作一個簡單的解釋。這是梵語，中國文的意思叫「不退轉地」；裡面包含著有三個意思，就是三不退：位、行、念。前面的經文給我們說過，極樂世界的環境、極樂世界的人事，種種莊嚴。實在講，這個經上講得太簡單了。認真的講，說不盡！這些話的目的，是教我們生起信心，應當有信心發弘願，求生淨土。在一切行門裡面，帶業往生，橫超三界，這一種殊勝超絕，不可思議的法門，在八萬四千法門當中，是最為稀有，也最為難聞。如果不是多生多劫修福慧，你怎麼能夠聞到這個法門？因為這個法門，你果然相信了，發願往生西方淨土，就能夠圓證三種不退轉。那麼，這個就是阿鞞跋致的意思。

這個第一種叫位不退：意思是說，只要你往生西方極樂世界了，在那邊，最低限度也相等於聲聞，初果、二果、三果、四果，就是阿羅漢了。換一句話說，到那邊去之後，最低限度，這個三界八十八品見惑就斷掉了，不會再生起。所以，我們說地位不會退轉。不像我們這個世界，修行人總是進進退退。一般進得少，退得多。所以，這個修行很難有成就。這個，不退墮到凡夫地的太少太少了。我們每一個同修，你們在過去生中，生生世世在修行，今天還是在凡夫地，原因在那裡呢？就是退得太厲害了。第二種叫行不退：行是講他在度化眾生。就度化眾生這一點來說，他不會退到二乘的地位上去。這個度眾生是很難的事情。你很熱心的把佛法送給他，勸他來修學。有的時候，不但他不接受，他還要毀謗、還要侮辱。那麼，你難不難過？你想，唉呀！眾生難度，算了！我還是當小乘去吧！不找這個麻煩了。這個就是容易退墮的原因。那麼，到西方極樂世界，你是天天在十方世界，幫助佛度化眾生，遇到種種障難，你也不會退墮。第三講念不退：這個「念」意思是說，自自然然你這個功夫增長，精進不懈，一直趨向如來地，這是最難最難，在西方極樂世界都得到了。不退到凡夫，不退到小乘。在大乘裡面，不退轉。這種三不退，唯有在西方極樂世界，才能夠圓滿的證得。

那麼，還有三個意思。這個也是佛經裡面常講的，這三種不退：第一種叫大乘不退；第二種叫已得不退；第三種叫未得不退。這個要跟諸位來談一談。那麼，什麼叫大乘不退呢？這個大乘不退與前面三不退裡面的行不退、念不退很接近。他不會退到小乘，換句話說，他決定不會退到自了漢，這個叫大乘不退；已得不退，這一點，在我們這個世界很難保持。譬如說，我們已經得到的「定」退掉；我們已經得到的這個開悟，有時候會退轉，又迷失了；我們證得的果位，也會退掉，也會退轉，很不容易保持住。但是，在西方極樂世界，他所證得的，決定不退轉。譬如說，在菩薩位子上，五十二個地位，一步一步的，只有往上升，沒有退轉的道理。而在我們這個世界修行，諸如華嚴經的這個例子。我們在華嚴經裡面已經看，初住以上的，才有地位，為什麼呢？位才不退  初住以上的位才不退。十信位的菩薩，經上為什麼不說？原因就是，進進退退。十信位是進進退退啊！這一種情形在西方極樂世界就沒有了。所以，你所證得的，決定不退。那麼，這是講已得不退，實在是難得。你比如說，我們在這個世界上要能夠有這樣殊勝的功德，那我們很喜歡，凡是我們所學過的東西都不會忘掉，忘掉就退轉了嘛！那麼，諸位想一想，我們能不能保持住？保持不住，會忘掉，會退失掉。這是我們學東西很難成就的一個障礙啊！你要是願意博學多聞，願意一聞永遠不忘，那唯一的一個辦法，就是往生西方極樂世界。不但你聽一遍永遠不會忘掉。的確，在那邊是一聞千悟啊！最不可思議的，就是後面這個未得不退。你沒有得到也不退。這個意思是說，只要你往生西方極樂世界，你所沒有得到的，為什麼講不退呢？因為它沒有任何障礙會阻礙你精進。像前面所講的不退，非獨指西方極樂世界的那些老參、那些老學生，就是剛剛生到西方極樂世界的，也得到這樣殊勝的功德利益。正如同經裡面所說「五逆十惡」，如果在臨命終的時候，他能夠猛然回頭，十念就可以往生。這個是帶業往生，生凡聖同居土的下下品。雖然是下下品往生，也能夠得三不退。這是阿彌陀佛大慈悲願力，加持這一些業障深重的眾生。也是持名念佛不可思議的功德，才有這樣殊勝的好相。那麼，這一段經文，確實是難信當中的難信之法。

那麼，我們曉得有這種不退轉的好處。也許有人要問，是什麼原因，教出生到西方世界的人，都能夠圓證三不退？古大德引用經論裡面，給我們簡單的解答這一個疑問。第一個是三種不思議的因緣。第一個是講心性極致，這是講三要—「心要」，意思是說，心性平等一相。名字、相狀、皆位，皆稱性緣起。完全從禮上來說的，他那裡不退。第二就是講境，境界；持名奇功，非常之奇特，這個功用。講到這個境要，他是以一句佛號為他的境界，所緣的境界；這一句佛號是所緣的境界。執持名號，這個「持」，就是智慧照了；在般若經裡面講的，觀照般若。因此，它的果報不可思議。那麼，我們想想，我們念佛，這個口裡唸的一句「南無阿彌陀佛」，是不是觀照般若？如果是觀照般若，那你這個念佛，就相應了，那就真正有相當的功夫。第三是講這一個法門。彌陀大願，顯示出這是法門要。導師—阿彌陀佛，他在因地當中所發的四十八願。極樂世界的依報、正報莊嚴，生皆不退；只要往生，個個人都能夠證到不退轉。那麼，這是古德從理論上，給我們說明心要、境要、法門要。所以，西方極樂世界的眾生，是人人都證三種不退。這是他方世界所沒有的殊勝。我們在西方極樂世界都見到了。

蓮池大師在彌陀經疏鈔裡面，引這個十疑論，給我們講，有五種因緣。這個五種因緣，我在此先唸一唸，然後，我們再來給諸位作一個簡單地介紹。

第一個是：彌陀大悲願力攝持。

第二個是：佛光常照故。

第三個是：水鳥樹林風聲樂響，皆演法音。

第四個是：純諸菩薩，以為勝友。

第五個是：壽命永劫與佛齊等故。

因為有這五個殊勝條件，所以，他們證這個三種不退轉。那麼，這個五段，我給諸位略略的說說。這個名目，希望大家要好好地把它記住。所謂阿彌陀佛大悲願力攝持，就像大本四十八願裡面所說。阿彌陀佛講，我要作佛的時候，凡是聞到我的名號，歸依精進，就能夠得第一忍、第二忍、第三忍，這個第三忍就是無生法忍、寂滅忍，與諸佛法永不退轉；那麼，他有這麼一個願力在。所以，我們曉得這是阿彌陀佛願力攝持的。他今天成佛了，凡是生到他那個地方，必證三不退。那麼，這是講它的因。緣呢？它也特別殊勝。第二佛光常照：佛，前面說過，有智慧光、有身光。佛的智光、身光常照你，於是，你自己的菩提心念念增進，所以，絕不會退轉。如同大本經裡面所講，見佛光明的人，必定生清淨、平等、慈悲心。那麼，凡是念佛之人，只要這個念與佛相應，凡是相應這個念，佛放光明，攝受這一個人。縱然，這一個人在險難之處，他也可以避免，他也不會墮落。這個是佛光常照。換一句話說，他無論在什麼境界裡面，他念念覺而不迷。諸位要曉得，念念覺而不迷，這個就是佛光常照的殊勝功德利益。若不是佛光常照，我們六根攝六塵境界，是很容易被外境所迷惑的。所以，佛菩薩真的保佑我們，我們自己要能夠覺察得到。那麼，第三就像前面經文，我們所讀的，西方極樂世界是六塵說法，這個是不退轉，也是一個很重要的因素。我們這個世間，修行人容易退轉，那就是，我們聞法的機會太少了。學佛的人，自己都有這種經驗，一聽佛法，唉啊！頭腦就清醒了，心地就清涼了。許多的煩惱自然就煙消雲散了。如果三天不聞佛法，煩惱完全恢復。因此，我們這邊聞法的機緣，真正是所謂「一日曝之，十日寒之。」這就是我們退轉的原因。那麼，回過頭來看，西方極樂世界六塵說法，而且是二六時中，簡直是沒有間斷的。換一句話說，西方極樂世界再也不會有煩惱的薰習。一天到晚，念念當中，無有間斷，殊勝佛法的薰習；他怎麼會退轉呢？所以說，退轉的緣沒有了。第四講那一邊的善友，就是你的同伴，你所接觸的人，都是純諸菩薩。換一句話說，連個聲聞緣覺都沒有。前面所講的聲聞實在都是菩薩，純與菩薩盛會。這個裡頭，沒有惡人啊！我們這個社會，你容易退轉，就是有很多惡友。所謂惡友就是，有很多好朋友，他不信佛的，他常常要拉你去玩。你在這個地方聽經，他說，那個地方好玩，今天很難得嘛！我們一道去玩玩，把你拉回去了。你要往佛法上精進，這一些人把你拉到五欲六塵。有的時候，自己做不了主了；有的時候，為了情面，唉呀！找多少次不能不應付，他一應付，又退轉了。這個西方極樂世界沒有這種情形，所以，那邊是諸上善人聚會一處。沒有魔、沒有外道、沒有邪知邪見的人，外緣殊勝；內裡面沒有煩惱，念念生長智慧，這是不退轉的原因。最後這一條說，到那一邊去，壽命長久。壽命永劫，與阿彌陀佛一樣。生到那個地方果報就是無量壽。壽命長，佛法雖然無量無邊，你有足夠的時間去修學。這個也是你不退轉的原因之一。你一生當中，決定成就。

那麼，又如起信論上所講的，起信論上說：「生彼國者，常見佛故，終得不退。」這一點，我們也要記住。起信論是馬鳴菩薩造的。馬鳴菩薩，在大乘佛法裡面，他有很崇高的地位。那麼，這一位菩薩也是求生淨土的。起信論裡面說得清清楚楚；起信論這一部書，我在講習當中，在大專講座當中，特別為大家介紹。因為，在這一個時代，一般人所謂知識爆炸的時代，實際上，就是楞嚴經上所說的：「邪思說法，如恆河沙。」的時代，眾生求知識的欲望，愈來愈大，愈來愈迫切。大乘的經論，數量很大。古人形容所謂是「浩如煙海」，我們怎麼能夠讀得盡呢？如果，要不涉獵，自己心理面，總免不了有遺憾的感覺。馬鳴菩薩早曉得，末法眾生人的心理，所以，他依據百部大乘經，就是重要的大經大論全都包含，像華嚴、法華、楞嚴、楞伽、般若，這些諸大乘經，叫百部大乘經。將經中的義理，把它濃縮成兩卷的論文。換一句話說，我們讀了這兩卷的起信論，你就讀了百部大乘經了。由此可知，這個兩卷的起信論，對於一個研究佛教教義的人來說，它是如何的重要。起信論的註解很多，歷代也有不少的人，在講這一部論典。但是一般的講演，總是受時間的限制，不能夠細講。那麼，我們華藏圖書館，這是沒有時間限制的一個道場。所以，我們有許多重要的經論都可以細說。像六祖壇經，我們就講九十四座，也就是九十四次，才把它講完。我們每一次是一個半小時，講了九十四次才圓滿。這一次起信論，我們預定講一百次，每一個星期講一次，也就是兩年圓滿。所以，我們可以細細地來討論這一部論典，作為我們將來深入大乘經藏的一個基礎；將來，我們在這一個錄影室裡面，也要把這個部論典，當然，不能像在講堂那麼詳細，可是，也得要好好地把它講一遍。幫助供養諸位同修，修學大乘。那麼，這是這一段講的，往生皆登不退。

底下一段是講西方極樂世界補處菩薩很多，顯示出這個地方特別的莊嚴。請看經文。

「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之；但可以無量無邊阿僧衹說。」

這個數字太大太大了！其中，就是指這個三種不退之中；就是位不退、行不退、念不退，這個當中，多有一生補處菩薩。菩薩，稱之為補處，換一句話說，菩薩的地位，它到了頭了。這個意思就是候補佛，那個地方佛出缺了，他就到那裡去成佛了。那麼，由此可知，補處菩薩與佛，只是有在位，不在位的差別，除這個之外，沒有差別。那麼，換一句話說，他的修證已經圓滿了。與佛實實在在沒有兩樣，那麼，這個稱之為補處菩薩。像我們這個世界，候補釋迦牟尼佛成佛的是彌勒菩薩。彌勒菩薩，現在住在兜率天的內院。他是釋迦牟尼佛的候補佛。釋迦牟尼佛的法運過去之後，在五十六億萬年以後，他降生到我們這個世間來，示現成佛，這是為賢劫第五尊佛。同樣地，西方極樂世界，觀世音菩薩是候補佛，將來，阿彌陀佛入滅了，就是觀世音菩薩在那裡候補。那麼，這是講，這一生補處菩薩。

候補釋迦牟尼佛成佛的，是彌勒菩薩。彌勒菩薩現在住在兜率天的內院；他是釋迦牟尼佛的候補佛。釋迦牟尼佛法運過去之後，再五十六億萬年以後，他降生到我們這個世間來，示現成佛。這是為賢劫第五尊佛。同樣的西方極樂世界。觀世音菩薩是候補。將來，阿彌陀佛入滅了，就是觀世音菩薩，在那裡候補。那麼，這是講這一生補處菩薩。

這個，佛在無量壽經裡面說過，他告訴彌勒菩薩說，他說，此世界中，就是指我們娑婆世界，是講一個大千世界。佛說，這個世界當中，有七百二十億菩薩，生到西方極樂世界。這一些菩薩，每一位都曾經供養無量無邊佛，就像彌勒菩薩一樣。那麼，由此可知，往生西方極樂世界的這一些菩薩眾無量無邊。我們如果真正覺悟了，發心往生西方極樂世界，你怎麼曉得，你不是釋迦牟尼佛所說菩薩數目當中之一呢？你也是啊！就看你幾時覺悟。這個意思，到底下，我們要跟諸位來說明。

在華嚴經裡面，有一段這個意思。我們讀華嚴經的時候，再看這個西方淨土，使我們深深感到一代時教。這個一代，我們就釋迦牟尼佛來講。釋迦牟尼佛在世，說法四十九年。連頭帶尾就是五十年，教化眾生，這叫一代時教。唯有華嚴經這一部經，說明一生圓滿成佛，這是講得最究竟、最圓滿的。那麼，這個就是指善財童子五十三參，代表華嚴經這個法門。初參文殊菩薩，得根本智，這是個基礎。沒有根本智，就沒有修行的本錢，也就沒有成佛的本錢。所以這是非常非常地重要。然後，五十二位善知識，他得的是差別智，也就是後得智。根本智是無知，般若無知；差別智是無所不知。所以，我們在般若經裡面講，般若無知，是講根本智；無所不知，是講後得智；起作用的時候是無所不知。那麼，這個就是他一生圓滿之因。一圓滿成佛，這是兩種智會啊！根本智，破煩惱障；差別智，破所知障。兩種智慧合起來，破無根本無明，所以一生圓滿成佛了。但是，他一生真正圓滿之因呢？是以，最後普賢菩薩，就是第五十三位善知識，普賢菩薩以十大願王導歸極樂，這個才是真正圓滿成佛的。這是我們在華嚴裡面看到的。是以此淨土，就是阿彌陀佛的淨土法門，勸進華嚴海會一切聖眾。華嚴會上，四十一位法身大士，跟到普賢菩薩往生西方極樂世界。從這個意思上來看，我們很容易看出，華嚴就是大彌陀經也。華嚴經就是大彌陀經嘛！而這個彌陀經呢？可以說，它是略華嚴經也，是個簡略的華嚴經。諸位在一切經裡面，那一個不是看中了華嚴呢？華嚴經太大了。我這個地方寫的一段，希望諸位要多看幾遍，你們想一想，是不是這個意思？如果是這個意思，諸位要是體會到了，你就把這個小本彌陀經，當作真寶了。為什麼呢？它是華嚴經的略本。換一句話說，它是華嚴經的精華之所在。八十卷，再加上四十卷，除掉重複的，九十九卷，那麼長的經，真的，念一遍，都要花十幾天的功夫。你一天唸八個鐘頭，你要把一部華嚴經唸完，恐怕得要半個月到二十天，你才能夠把它唸完。你要是一天唸三卷，那這一部唸完九十九卷，正好一個月，一個月才唸一遍。唸前面，不知道後面，前面都忘光了。如何來受持呢？這個小本彌陀經，太好了。只有一卷，文字不多，便於受持。這一點是佛真正大慈大悲啊！我們有這一部彌陀經，什麼都夠了。

或者，有人要問，這一個世界，候補佛只能有一位，如果這麼多了，那怎麼辦？像從前帝王時代，這一個國王皇帝，他的儲君，太子，就是候補他的位子的這個太子只能有一個啊！要是多了，那不是麻煩事情了嗎？那麼，諸位要曉得，西方極樂世界，我們在前面已經略說過了。候補阿彌陀佛的是觀世音菩薩；而後補觀世音菩薩的則是大勢至菩薩；其餘的沒聽說有那麼多。諸位要曉得，西方極樂世界的候補佛所以多，並不是單單它那個世界的候補佛；而是十方世界的這些候補菩薩，幾乎每一天都不離開阿彌陀佛，都到極樂世界去親近阿彌陀佛。所以，它那個地方候補佛多了。你比如說，我們這一邊的彌勒菩薩。彌勒菩薩就常常到西方極樂世界去。彌勒是候補佛，但是，他不是西方世界的候補佛，他是我們娑婆世界的候補佛。所以，有一些人，他大概過去世常常修彌勒的法門；對彌勒菩薩，有很深厚的感情；他不發心求生西方極樂世界，他發心求生彌勒淨土。希望將來，就是五十六億萬年之後，彌勒菩薩，降生在這個世間，示現成佛，他也要參加一會，作彌勒菩薩的大弟子；像釋迦牟尼佛會下的舍利弗、目犍連一樣，幫助佛弘法利生。這個願未嘗不好。可是，往生彌勒淨土並不簡單，彌勒淨土距離我們雖然近，但是，它的條件很高。彌勒菩薩，是唯識專家；所以，他的淨土，條件是要具備唯心識定。那麼換句話說，你要是沒有這個條件，你雖然對彌勒菩薩有很深的感情，彌勒菩薩也沒有法子幫助你。可是，你要真正想生彌勒內院，又沒有這麼深的定功，也沒有這麼大的智慧，去研究唯識。有一個辦法，希望你多想一想；咱們可以往生西方淨土，西方可以帶業往生，只要你生到西方淨土之後，你再轉頭過來，再到彌勒淨土，那是易如反掌啊！為什麼？彌勒菩薩常常到西方極樂世界，西方極樂世界是大學，他到那兒上課，在那裡教唯識。你要遇到他了，「彌勒菩薩，我很想到你彌勒內院去參觀參觀，好不好？」那彌勒菩薩一定說：「好，沒有問題，你跟我一道去。」這就去了嘛！這就講你不必去費那麼多腦筋，去修唯識，也不必費那麼長的時間去修唯心識定，一樣可以到彌勒內院去觀光觀光。這個是最穩當的一條道路。所以，你要往生到西方極樂世界，十方諸佛菩薩的淨土，可以說，你完全都得到了。這樣殊勝的所在，你要是不去的話；那你實在是個愚人，你不算是聰明人。聰明人那一個不希望往生極樂世界？生到極樂世界，十方諸佛菩薩國土，你天天自由自在，喜歡到那裡去，就可以到那裡去，沒有一切障礙。換一句話說，十方世界，你全都得到了。這個才是真正聰明人。

下面經文，就是佛勸我們往生。這是本師苦口婆心。請看經文。

「舍利弗，眾生聞者，應當發願，」

這一句話是本師苦口婆心，勸我們應當發願。這個眾生聞者，就是這一切人有這個緣份，聽到釋迦牟尼佛說這一部經。我們今天有這個緣份，我們也是聞者之一。現在佛勸我們應當發願。發什麼願呢？要發願，

「願生彼國」，為什麼？

「所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」

好處就是在此地，像剛才跟大家講的彌勒菩薩，十方諸佛菩薩都在西方極樂世界，你只要能往生了，這些上善之人，諸佛與這些補處菩薩，你可以跟他們聚會在一起。跟他們在一起，你怎麼不開智慧呢？你怎麼不長學問呢？你怎麼不成佛道呢？所以說，這是本師迫切、苦口婆心勸勉我們，應當要發真正的大願，這個大願就是願生西方淨土，是發這個願。我們看應當這兩個字，才能夠深深體會到，釋迦牟尼佛對我們苦口叮嚀，惟恐我們聽了之後，像耳邊風一樣，聽過就算了，而沒有能夠從聽聞而生起信心，由信心生起往生的大願；由願力，我們認真地來修行。所以，本經這是以信、願、行為三資糧。所謂三資糧，就是往生西方極樂世界必須具備的三個條件。也可以說是往生的三要素，這是講到三資糧。那麼，這是我們要記住，信願行—淨土資糧。資，好像是資本、本錢；糧是講的道糧。在從前，出門旅行，身上總要帶一點錢，旅費，還得要帶糧食，因為，以前旅行不見得到處都有旅館可以住，都有飯店可以吃飯。如果遇不到旅館，遇不到飯店，你自己帶著有乾糧，所以才能夠維持，這個旅途上不至於有什麼飲食上的欠缺，所以要帶水，帶乾糧。那麼，在此地用這個比喻，如果，我們要往生西方極樂世界，那麼，上面這三個條件，缺一個都不行。所以，這個信願行，這三個條件一定要具足。

何況，古大德常說：「臨終的往生，全仗願力。」完全依靠願力，願力實在是不可思議。那麼，從本經上來看，佛，首先是說西方極樂世界依正莊嚴，用意是勸信。到這一段文，這是勸我們發願。願，這個力，實在是不可思議。世出世間法，我們常講：「有願必成」。只要你這個願力不退轉，一定會滿願的。所以這個願力實實在在是不可思議。極樂世界，所以有這樣的莊嚴，大家想一想，還不是阿彌陀佛自己在因地裡頭，對世自在王所發的四十八願。所以，那個世界是阿彌陀佛願力所成的啊！當然，也是眾生淨業所感。眾生的淨業與阿彌陀佛願力集合而成西方世界依正莊嚴。

普賢菩薩在行願品裡面說，他說，一個人到臨命終的時候，一切諸根皆悉敗壞。人到死了，沒有幾天，我們的眼、耳、鼻、舌、身，這個五根都爛掉了，都壞了。這個身體漸漸變成枯骨，骨頭變成灰，灰再化成泥土消失了，沒有了。所以，我們的身根是假的、是虛妄的、是幻有而不是真有。是無常，不是常常存在的啊！不是真金剛不壞身啊！身且無常，身外之物，那一樣你能保持得住呢？你的名聞利養，你在世間種種的地位，你的這個多大的這些財富，你的產業、你的眷屬，沒有一樣你能夠帶得走啊！到後來都要散掉的啊！這一點你要覺悟啊！菩薩給我們講：「唯有願王，不相捨離」這個願王，當然是指的十大願王。你要是能夠像普賢菩薩發這個十大願王，到你臨命終時，什麼都帶不走，願王跟著你。就像阿彌陀佛在因地裡面所發的這個四十八願，他生生世世沒有一樣東西會常跟著他的，唯有這四十八願；四十八願也是願王啊！生生世世不相捨離。所以，今天有極樂世界依正莊嚴的果報。由此證明，這個願力不可思議。願力是修行的先導啊！好比它在那裡引路，我們出外面去旅行，對於那個地方不太熟悉，我們請一個嚮導。願力彷彿是嚮導，導引著我們往前精進。那麼，極樂世界，不要說別人，等覺菩薩尚且發願往生，我們想一想，我們自己是什麼樣的人？等覺菩薩裡面，只要一提起來，那一個不知道，文殊、普賢？我們看看，文殊、普賢，他所發的願。普賢菩薩，有一首頌，這一首頌就是他發願往生的，他說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙；面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」安樂剎就是西方極樂世界。文殊菩薩求生偈，求生西方極樂世界的偈子，與普賢菩薩，可以說完全相同，就是簡略了一點，它是五言頌：「願我命終時，盡除諸煩惱；面見阿彌陀，往生安樂剎。」那麼，我們看了這兩位大菩薩，這兩位都是等覺菩薩。他們發願求生西方極樂世界的話。我們自己想一想，我們是什麼樣的人？在道業上、在學問上、在德行上、在福報上，那一樣能夠比得上，文殊、普賢？文殊、普賢，尚且要求生西方極樂世界。我們如果還要麻木不仁，還要不願意求生西方極樂世界，那不是太愚昧了嗎？

經文裡頭說，所以者何？這裡頭有兩點意思。第一：也許有人說，娑婆世界也是佛國嘛！何必捨此求彼呢？兜率內院，也是淨土，距離我們這麼近。西方淨土，距離我們十萬億佛國土，何必捨近求遠呢？這個話，乍聽起來，好像也很有道理。剛才講了，其實不然。因為，彌勒淨土雖近，它的條件很高。如果我們自己不能成就為心識定，那是不得其門而入。西方淨土，看起來好像是遠，實際上容易往生。那就是它的特別之處，是帶業往生。那麼，第二：也許有人問，十方諸佛的剎土，無量無邊，為什麼要單單叫我們往生西方極樂國土？東方藥師佛琉璃世界，為什麼我們不往生，要去往生西方？那麼如果說提出這個問題來說。我們看看，釋迦牟尼佛，在一切經裡面給我們講的十方諸佛國土，我們拿來比較比較。的確，西方殊勝。再有一點，如果，佛勸你往生東方，你又說：「那還有西方又何必一定要指東方呢？」由此可知，這個是毫無意義的戲論。如果我們是真正的佛弟子，是佛的好學生，就應當聽佛的教誨。佛教我們求生西方，我們就依照佛的教導，求生西方；這才是佛的好學生。

後面，我有一句話在此地，奉勸諸位。「發願求生佛國，誠為今日當務之急，即為世間第一智人。」千萬不要自己再耽誤了自己。這個真正有智慧的人，才肯發願往生西方極樂世界。我們過去無量劫中，生生世世，曾經聽到過這個法門，曾經在這個法門裡面用過功夫，下過功夫。換一句話說，我們的願力不堅固，為外境所轉了。所以，將往生西方極樂世界這個機緣，常常錯過了。希望這一生，我們再也不要錯過了。這是，我在此地勸勉大家。

下面一段經文，正式教給我們修行的方法了。你既然發願了，發願要行。前面講過，信願行是這個法門基本的三個條件。行？怎麼個行法？請看經文。經文裡面，正式指示我們「執持名號」。

「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」

這個意思講，不可，「以」當用講；不可以少善根、少福德、少因緣，得生彼國。換句話說，往生西方極樂世界，善根福德因緣，要多啊！少了是不行啊！在此地我們先要把這個因、緣、果，就一般這個因緣果，跟諸位略說一說。諸位請看這一個表解。凡是學過一些佛法的同修，都曉得佛法是講因緣生法。佛法它是將一切法分為兩大類。一類是心法，一類是色法。心法是四元生；色法是二元生。那麼，這個地方講的四元。這個因呢？就是親因緣；這個裡頭包括三個緣：所緣緣、無間緣、增上緣；這個四種緣生的心法，結果了。如果，說是色法，像植物與礦物；它有親因緣，它有一個增上緣，它不需要所緣緣、無間緣，這兩種緣。但是它需要它是需要增上緣，有親因、有增上緣，它就結果了。所以，佛法裡面平常講因果，當中這個緣省掉了；實際上，應當怎麼講呢？因、緣、果。「因」加上「緣」，才會結果。「因」如果是沒有「緣」，它就不會結果。所以，佛法裡面，講這個解脫之道、講這個了生死、成佛道，它的緣、這個因就在此地，這個依據的理論就在這個地方。那麼，從因上講，我們本性，就具足十法界依正莊嚴，這從因上說，本來具足的。緣上呢？這所緣緣、無間緣，這是事造的淨土。所緣，就是我們現前這個一念之心，所攀緣的西方極樂世界，這阿彌陀佛願力成就的。無間就是我們所緣的這個緣不能夠間斷。念念，心裡面想著淨土，念念願生淨土，這個就是無間緣。增上緣呢？佛教給我們一心持名，這是正修；持戒修福，這是助修；正助雙修，這是自力。到臨命終時，接引往生，這是阿彌陀佛，他老人家的力量；這叫二力法門。所以，我們具足這個四緣了，將來一定有這個果報。這個果報是往生圓證三不退。往生西方極樂世界，一定是一生圓滿成佛。圓證，「證」是證什麼呢？證性具十法界，證事造淨土；叫你親證這個境界。那麼，這個是四元在此地，簡單說明這個理論的依據。如果，我們真正在這個道理上，能夠體會到一些，對於西方淨土這性具、事造，就不會懷疑了。我們的信心才能夠真正地建立，我們的願、我們的行，都是真切的。往生淨土，在這一生當中，必定成就。

佛說阿彌陀經講記(第十七卷)

經文，我們講到第三大段。在這一大段裡面，世尊教給我們，持名念佛的方法；也就是大乘佛法的修學當中，最殊勝的一種方法。這在前面，都曾經為諸位介紹過。請看經文：

「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生比國。」

這一段是簡別其他的行門。在因、緣、果這一段，我們前面給諸位作了一個簡單的介紹。特別要著重的前面這可以說是理。理體上本性具足的十法界。所緣緣、無間緣這一邊呢？是講事造淨土，就是西方極樂世界。「理」是事之理；「事」，是理之事。那麼在此地，性具與事造是一不二。那麼，這是說明西方極樂世界的理論與事實。重要的地方，就是教我們要生起敬信心，欽敬的心情。至於往生的方法，那就在增上了，在這個地方。一心持名、持戒修福，這就是本經前面所講的多善根、多福德、多因緣。後面，我們還要跟諸位講到，這是自力法門，自己的力量。必須有自己這一份力量，而後才能夠得到佛力來幫助我們，就是接引往生。佛的力量是永遠存在的，如果我們自己沒有力量，雖有佛力，佛力不能夠加持給我們。這個道理，希望我們特別要留意。往生西方極樂世界的好處在這裡。圓證三種不退轉，一生圓滿成就。成就最圓滿、最殊勝、最究竟的智慧福德。世間每一個人都在那裡求，有幾個人能夠證得？唯有到往生西方極樂世界，一生當中可以圓滿的證得，也就是證得事造理具不二。自力、他力溶成，集合成一個力量。那麼，這是承前面，我們想親近諸上善人。啊，所以，佛跟我們講，必須要具備多善根福德因緣；換一句話說，不可以少善根福德因緣得生彼國。那麼，由此我們可以得到一個結論：就是，這一樁大事情，必需要因緣具足才能成就。所謂因緣具足，拿今天的話來說，它所需要的種種條件，我們都能夠符合。這樣才能夠往生西方極樂世界，才能夠得到圓滿的成就。那麼，這個裡面，不但是本經，所有大乘法門的修學，都是以智慧為基礎。也就是說，大乘的修學是建立在理智的基礎上。本經是大乘法門裡面的特別法門，當然，它也不例外。換一句話說，它也是建立在理智的基礎上。所以，智為先導。它在前面，領導著行人，好比我們走路一樣，前面這個帶隊的，是一個很有智慧的人。發菩提心，精進念佛，這就叫多善根。在此地這個幾句，希望大家要注意到，智為先導。要記住發菩提心，這一句話很重要。精進念佛。那麼，這個就叫多善根。這個因緣裡面，是屬於親因緣。那麼，我們現在講念佛，講到這個法門的修學，所以大家要特別注意，我們有沒有發菩提心？是不是精進在念佛？假如說，我們已經信了佛法了，我們已經發心修淨土了，天天也在念阿彌陀佛。可是，我們沒發菩提心，雖念佛，沒有精進；那麼，換句話說，你有沒有善根呢？你有善根，不多，善根不多。那麼，換句話說，你這個善根就是少善根，那經上講：不可以少善根福德因緣，得生彼國。你的善根少了。所以，這個地方，希望大家特別要注意的，要發菩提心、要精進。那麼，除此之外還要力修五度。「力」就是努力去修學。六度，為什麼說五度？前面，般若波羅密，已經在「智為先導」這個「智」就是般若波羅密，六度裡頭的般若波羅蜜。所以，除了那裡已經講過之外，那麼，這個就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，努力地修這個五度。求極樂世界依正的果報。萬善莊嚴，這個叫多福德。那麼，這個就是助緣。「因」，前面智為先導是因。這力修五度，講緣；因緣都具足了，必生彼國，那你是必定往生西方極樂世界了。所以，這個兩條，希望大家要好好的記住。今天，念佛人雖然是多，看起來他好像也很勤快，但是，到了臨命終時，往往不能往生。你要是仔細去追究他的原因；的確，他是善根福得不多啊！換一句話說，不是以般若波羅密為基礎發的菩提心；從感情裡面發的菩提心，那是不管用的。雖念佛不能精進，雖修五度沒有力量，力不足。所以，他求極樂依正的果報，這一生就不能成就了。所以，這一點希望我們真正念佛發心求生西方極樂世界的同修們，尤其是希望在這一生當中成就的，那你就要特別把這幾句話記住。那麼，這是綱領的綱領。

現在對這個善：善根、福德。我們怎麼樣具體的來修學，這當然是我們真正發心想，了脫生死輪迴超越三界，往生佛國的人，對於善根福德具體的修學，這是我們目前最重要的課程。在此地我也要將這個問題，提出來給諸位同修作一個簡單的說明。善中之善，這是多善根；經論裡頭常常講，具足五種菩提心，我們來修這個善根。第一：發心菩提。每一條，我這個地方寫得很簡單、很扼要，希望大家要牢牢地記住，決定不能夠忘掉。什麼叫發心菩提？菩提是印度話，翻成中國意思是「覺」。「於生死中起大覺悟」這是發心菩提。這個在菩提心裡面，這是第一。諸位記著，這是第一。真正有這個覺悟，這才叫正覺，這個是大覺的開始。那麼這個就是古德常講「生死大事」啊！今天有幾個人能夠把三界、六道輪迴，這個生死，看之為第一樁大事？所以，所有的疏忽，都是在這個地方。我學佛這麼多年，也親近、遇到不少的善知識，真正於生死大事覺悟，有這一個發心菩提的人就不多。一般人學佛，為什麼？求這個世間的名聞利養、榮華富貴；諸位想一想，他沒離生死。所謂是，不修今生修來生，唉！今生沒有辦法了，修修來生，希望來生做個大富大貴之人，來生還要生死輪迴。這種人雖修行，沒發心啦！沒有菩提心啊！那麼，換句話說，他沒有善根。菩提心發了之後，要繼續不斷的增長，不能夠老停在這個地方。為什麼呢？停在那個地方，解決不了問題。你譬如說，你已經覺悟了生死大事，已經真正覺悟到生死的痛苦。生死是我們一切禍患的根源，你能夠覺悟到這一層，那麼，你想要斷了生死，要想修學大乘佛法，要想超越三界，那麼，你必須將菩提心再提升一級，就是到第二個：伏心菩提。這是把菩提心提升了一步了。伏是什麼呢？伏是，這個心事妄心，「斷諸煩惱，正念現前」，這是伏心菩提。這一句話實在講，就是金剛經，須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，有一個問題，說：「云何降伏其心？」這個云何降伏其心，就是伏心菩提；就是問的伏心菩提。斷煩惱，這個煩惱裡面包含的範圍很多，我們一般講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱斷一分，正念就現前一分。這個樣子，才能夠把煩惱斷掉。那麼，在我們這個法門裡面，妙極了，都是用的念佛法門。一句阿彌陀佛，諸位想一想，我們從前面這個因緣果裡頭想，這個阿彌陀佛，你們想一想，在六道裡頭，有那一道相應呢？人道，是五戒；天道，是十善；餓鬼道是慳貪；畜生道，是愚痴；地獄道，是瞋恚；所以，六道裡頭找不到阿彌陀佛。阿彌陀佛是那一道呢？阿彌陀佛在西方極樂世界。你要真正明白這個道理，我們要出生死，念阿彌陀佛就行啦！真正恍然大悟，這一句阿彌陀佛，能夠幫助我們了生死出三界；你發這個心；所以，你發心念阿彌陀佛求生淨土，就是具足了發心菩提。用一句阿彌陀佛，斷一切煩惱；這一句阿彌陀佛，就是正念；那麼，換一句話說，你有其他的念叫邪念。你這個心裡頭有阿彌陀佛，有觀世音菩薩，這叫正念。有正念，當然邪念就沒有了，所以，這個叫伏心菩提。煩惱能夠控制得住了，漸漸平息了，我們的菩提心還要提升，提升到明心菩提。這個明心菩提就是我們一般講，開悟了。伏心是得定，得念佛三昧；明心是開悟了；「明了一心即諸法實相」所以，你念佛一定念到一心不亂。一心就是諸法實相啊！所以，這個位次上，是從事一心而到理一心不亂。我們禪宗裡面常講，明心見性，見性成佛，到這個時候，自己因為煩惱伏住之後，心地清淨；清淨心中起觀照智慧，照了一切諸法，我外一心，一心所現。而持名正是就這一句佛號，與一心完全相應；所以，他能夠明暸諸法實相。那麼，這是剛剛開悟，我們也不能在這個地方中止住，繼續不斷地要往上提升。再升一級就是出到菩提，「出」是出離，「到」是到達；這是出到。出離什麼呢？出離三界了，到彼岸了，「得無生忍，到一切種智」一切種智是如來的智慧；如來果地上的智慧，大菩薩果位，這個時候，你得無生忍了，出離三界，那麼持名就能夠幫助你證得無生法忍；幫助你直截了當的超越六道生死輪迴，成就一切種智，那麼，這是大菩薩的果位。從圓教初住，一直到等覺菩薩，他們在這五種菩提裡面，就是第三種（明心菩提），與第四種（出到菩提）。最後叫無上菩提；無上菩提是成佛；前面，可以說，都是以自己為重為主。到成佛了，這個是以利他為主了，而不是以自利為主了；是以利他為主。成佛「成最正覺，直至佛果」這個真正是善，善到無以復加了。那麼，持名念佛前面講，得三種不退轉地！所以，這個叫真正是善中之善，這真正是多善根！所以，你要問自己善根有多少？你問問，你有沒有具足菩提心？你的菩提心，到什麼樣的程度？在這五個層次當中，你是那一個層次？有第一個，這就是真正發菩提心，這個就是善根，也能算得上，你這是多善根；當然，愈往上面去，這個善根是愈厚，也就是善根愈多；最低限度，要具足發心菩提，才能夠往生。到後面講這個發菩提心，最低限度，要具足發心菩提。有伏心菩提，你的品位就增高了；有明心菩提，你就得一心不亂了。

那麼，再講到福德；福德跟諸位說，福中之福，你修真正的福報。真正的福報是什麼呢？這是持名念佛，具足六度。我們曉得，修福這就修六度！就念佛這個方法，六度統統具足了，這是真正不可思議。這個話，決定不是假話；但是，你要記住這一點，你念佛就是執持名號，一定要念到一心不亂。要以這個為我們念佛的目標；我們為一心不亂而念矣！一定要念到一心不亂，為什麼？念到一心不亂裡面，你們想一想看，你，沒有慳貪心了，「自無慳貪心起」，這個就是布施度啊！就是布施波羅密。如果，你還有貪心、還有慳吝心，你的布施度沒有圓滿，你沒有得一心。我們要問問我們自己有沒有得到一心不亂，拿這個來檢點自己，就是檢查檢查自己。在世間法裡、在出世間法裡面，都是一樣的。我們在世間法裡面，五欲六塵，我不慳貪了；如果，你在佛法裡面還有慳貪，那不行，你還是沒有得一心。必須世出世間法裡面，慳吝貪求的這個心統統斷掉了；這個心不會再起了；這布施波羅密圓滿了。你念到一心不亂了，自然沒有一切諸惡。你的心，不動念則已，一動念都是純善。不動念的時候，你的心是清淨的，深心，是在大定當中；一動念呢？則大慈大悲，大悲心；不動是深心，動就是大悲心，這是持戒波羅密圓滿。念到一心不亂，當然再也沒有瞋恚之心了。無論什麼樣逆境裡面，決定不起煩惱，不會有一點點，有一絲毫不高興，不會有這種現象，這個就是忍辱度圓滿。「一心」真精進，為什麼呢？裡面決定沒有懈怠之念。「無有懈怠之念」，這個就是精進度。那麼，懈怠這個煩惱也是很重，不容易斷除，假如，我們修學都不懈怠了，諸位想一想，還要什麼三大阿僧衹劫呢？一生當中，當然成就。在一生當中，之所以不能成就，虧吃在懈怠。換一句話就是說，不能精進。不懈怠就是精進，所以這一點，我們自己如果發現有這個毛病，你就要想方法來對治，這是非常重要的。你譬如一般學生，我們圖書館也有幾十位在家出家的同修。在我們館裡頭成立一個小型的研究班，他們發心來學講經。可是，這個懈怠的病就叫他們不能成就。在理論上講，一切眾生皆有如來智慧德相。那麼，我們的智慧，不能現前；我們的德相，也無法顯示。毛病在那裡呢？毛病可以說，懈怠是佔了一大半。所以，我要求學生，初學講經的時候，當然，你要充份的預備；甚至於，你要寫講稿，要做筆記；那麼上台去練講，這一遍講下來了，你自己也很歡喜，你也有了成就了。可是，我要求學生學一部經，至少要把它講十遍，這是不能再少了。可是講十遍，你比如第一遍講的這個講稿材料，統統都預備好了，第一遍很辛苦，那到第二遍，我拿這個現成的講稿出去講，行不行呢？如果，這個辦法呢？這就是懈怠了。那你永遠不能進步。譬如，學校裡頭，有一些較懶散一點的老師。譬如，它教初中一年級，教國文。它這一本筆記，一本資料就教一輩子。為什麼？年年都一樣，沒有新的進展，這個可不可以呢？教學可以。為什麼呢？他每一年所教的都是一年級的學生，都是那樣的程度，所以，他不必再提升了。但是，你在佛法上，不一樣。你講經，這些聽眾，固然常常有新面孔來，老同修也佔一半。譬如說，你講彌陀經，這一部講完了，我再從頭講；如果是同樣的一個講稿，那聽過一次之後，誰還願意聽第二次呢？因此，在學講經的時候，就必須要養成精進、勤奮的態度。我講第二遍的時候，我還是要從頭再準備，不要用第一次的講稿。每講一次，都要從頭預備起，這樣，你次次都有進步。在佛法裡面講，你每講一遍都有悟處，這樣你自己才能夠法喜充滿；才能夠把你無始劫以來，懈怠的毛病、習氣改除掉，這才是精進波羅密啊！那麼，我們持名念佛，念到一心不亂，自自然然心裡面就不會再起一個妄念了。妄念不起這就是禪定。所以，諸位要明暸，正如同六祖大師在壇經裡面開導我們，我們六根識境，對境心不起，這是真正的禪定。六根識境，心裡面一句阿彌陀佛，別無二念，這就是真正的禪定。禪定波羅密，「自無心念妄動」，這個禪定波羅密。念到一心不亂，「自無愚痴昏昧」這是般若波羅密。你們想一想，前面慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、妄念，全都沒有了，你的這個心，自然就生智慧啊！就像六祖見五祖的時候所說：「惠能心中常生智慧」，我們聽了很羨慕，而我們的心生什麼東西呢？生慳貪、生諸惡、生瞋恚、生懈怠、生妄念，這總而名之，就叫愚痴。沒有這些東西，他怎麼不生智慧？那麼，由此可知，大乘菩薩修福，就是修六度；而持名念佛，這個一心不亂是六度具足；所以叫福中福，這才是名符其實的多福德。

那麼，這個地方有幾點，諸位要特別注意到。「但持名號，不住於相」這一種修行的方法，是非常之妙。那麼，著相念佛，這是事念；不著相念佛，理事具足。所以，這一點很重要。也許，有人會提出問題來問，持名念佛，就是多善根，多福德，在經典裡面，能不能找到根據？經典裡面有說，那我們當然可以相信。我們，佛滅度之後的人，一定要以四依法為依據。大乘經典裡頭，確實說過。大悲經裡面講：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」可見得，念佛名是善根，是大善根。大莊嚴論裡面也說，記載著一段公案。佛陀在世的時候，有一個老年人，來求出家。那麼，諸位要曉得，這個出家必得有善根、有福德，正是像經裡面所講的：「不可以少善根福德因緣」，這個出家才是無量功德。如果善根福德因緣沒有，或者是少，最好不要出家。為什麼？出家的時候，你要是犯了戒了，犯了過失了，你的罪業更重，破壞佛門，這個都是阿鼻地獄的罪業。所以，古大德為人剃度，他一定要看這個人是不是善根福德因緣具足？不然的話，不能夠給他剃度。今日之下，那個做師父的人，也沒有這個能力，沒有觀機的能力。剃度，也不像從前那樣謹慎。這也是我們佛門衰敗主要的因素之一。那麼，這個老人來求出家了，佛就叫舍利弗、目犍連，這一些諸大弟子們來。你們大家來看看，這個人可不可以出家？這一些大弟子，都是大阿羅漢，他們有神通，能夠看五百世。他們一看，這個老人，五百世中都沒有修過善根；換一句話說，沒有聽到佛法、沒有聞到佛名，也沒有聽到佛經。不行，沒有善根。所以，那些人都不肯收他，都不肯給他剃度。這個老人就流了眼淚了，我的業障這麼重，自怨自艾，在那裡哭哭啼啼的。佛就告訴大家，他說，這個人，可以給他剃度；他在無量劫以前是個樵夫，就是砍柴的。有一天，在山上砍柴，遇到一隻老虎；老虎要吃他，他是恐怖之極，就是害怕極了，爬到一棵樹上，爬到這個樹頂上，念了一聲南無佛。佛就向大家宣布，無量劫前，他唸的這一聲南無佛，今天，他有這個殊勝的因緣，到我們這個法會裡面來，我給他剃度，滿他出家的大願。釋迦牟尼佛，收他做徒弟，給他剃度出家了。以後他證得阿羅漢果，果然是如佛所說。那麼，這一段的公案，也就是講，這一段的故事，證明了，念佛是多善根，多福德。他不過在無量劫之前，念那麼一句而已，就有這樣殊勝的成就。那麼，還有在稱揚諸佛功德經上說，如果有人聽得無量壽如來的名號，就是阿彌陀佛的名號，一心相信、愛好，來執持名號，來念這一句名號，這一個人，他將來會得到無量的福報；永離三塗，命終之後，就能夠往生佛國。那麼這是講念阿彌陀佛，都是經上給我們說的。所以我們自己要念佛，要勸人念佛。勸人的方法非常非常之多。我在這些年，講習上常常告訴大家，使大家明暸怎樣去種福？民國六十年，竹林精舍剛剛成立。他請我去講華嚴經。因為他那個房子是一幢大樓，我一到那裡面去之後，我就在那個樓頂上做了大字的招牌，做了六個大字的招牌。這個招牌寫的是什麼呢？南無阿彌陀佛。滿街上的人一看這個房頂，哦！南無阿彌陀佛，他就唸一聲了。他唸這麼一聲，就跟前面講的，將來，這一個善根福德成熟了，就是往生西方極樂世界的種子。所以，念佛的同修，你要懂得這個道理。你自己家裡有公司行號，你曉得，掛你自己的招牌，你為什麼不把你的招牌上面，掛一個南無阿彌陀佛呢？叫大家都種福呢？你自己的福報就更大了。所以，我們做成電影院裡面的幻燈片，也就是電影廣告：「請念南無阿彌陀佛，請念南無觀世音菩薩。」這個廣告一打出來，所有看電影的人，他一定會唸一句；這就給他種了善根，種了福德了。我看到許多的這個大商家，很有錢，你前世修的福。你在電影、電視廣告當中，做你的廣告，你為什麼不把你那個廣告旁邊，叫他給你打幾個字：請念南無阿彌陀佛呢？我想加了這幾個字，他不會多收你的錢。你已經跟一切眾生結了法緣了，你已經替諸佛如來勸勉一切眾生，修善根福德因緣，為什麼不做呢？道路上，電線桿的旁邊，我們釘起佛的名號，叫這個駕駛的人、路上的行人，看到了之後，都能夠念一句南無阿彌陀佛。千經萬論、十方三世，一切諸佛如來，你要問他所弘揚的、他所接引的，無非就是一句南無阿彌陀佛而已。大品般若經裡面，說得更好，他說一個人以散亂之心念佛，也能夠離苦，福報還是不淺；如果是一心持名，還用得著說嗎？這都是經論裡面給我們所說的，的的確確有證明，這個念佛確確實實是善中之善、福中之福；就是多善根、多福德、多因緣。我們，應當要相信，不要再懷疑了。

這是金剛經裡頭的一句話：「菩薩無住相布施，其福德不可思量」，這都是講，教給我們要離相。禪家所謂是專修禪定，不念佛、不求往生；古德有說，圓人見解雖高，講得很有道理，見解很高，可是怎麼樣呢？後有未盡啊！這個後有，指你生死沒了啊！你死了之後，還要輪迴、還要投胎，後有未盡就是你煩惱沒斷；你見解高明，你解得圓，你大開圓解了；大開圓解，你煩惱沒斷，有什麼用處呢？還是要生死輪迴，你有真聰明，正宜求生彼國，不可再誤了啊！這一句話，大家要好好記住。我們想，我們大多數的同修，都是犯了這個錯誤。我們的見解都不差，你看一切經論，一聽就明暸，講得頭頭是道，可是到今天還是生死凡夫，生死沒有把握。這個就是，後有未盡啊！所以，你這個經論知道得再多，講得天花亂墜，沒用處。我還是在此地勸你，求生西方極樂世界。如果，你這一次再錯過了機緣，那又不曉得到那一生，那一劫，你才能夠再遇到淨土法門？從前，永明延壽大師說過，所謂是「有禪無淨土」這是講修禪的人；他老人家那時候提倡的，禪淨雙修。他是在禪宗大徹大悟之後，回過頭來，專修淨土，成為淨土宗的第六代祖師；淨土宗的六祖—永明延壽禪師。他有一首偈子很有名，說：有禪無淨土，十個人有九個人走錯了路；到臨命終時，陰境現前了；自己還是被境界所轉啊！還是又去投胎輪迴去了。我們可以這樣說，如果不能往生西方極樂世界，決定沒有辦法超越六道輪迴。這是我們要認真的去想一想。我們如何去抉擇自己的行門？

底下這個經文呢？是教給我們正式修行的方法。請看經文。

「舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」

這一段經文很重要，教給我們念佛的方法。「聞」，這個聞字很重要，大家要記住；聞、執、持，這一段裡頭，這三個字是關鍵。「聞」說阿彌陀佛，你就能夠「執」「持」佛的名號。一日到七日，是剋期取證，證什麼呢？證一心不亂。那麼，在這個地方，我要跟諸位說明一點。古時候襄陽石經，六朝人，書於一心不亂的底下有這樣的二十一個字，有

「專持名號，以稱名故，諸罪銷滅，即是多善根福德因緣。」它有這麼二十一個字；這二十一個字文義很明顯。但是，現在我們這個經本子裡頭，沒有這二十一個字。它這二十一個字接著一心不亂的。襄陽石經，就是在那個石刻，刻在石頭上的阿彌陀經，它這個經文，比我們現在這個經本多這個二十一個字；不知道這二十一個字是不是原來經文，後來流通的人，把它抄寫漏掉了。如果有這二十一個自在這裡頭，這個意思就太明顯了。那直截了當告訴我們這個稱名，諸罪銷滅，就是多善根福德因緣。這是寫在這個地方供給諸位做參考。就是六朝人寫經，那時候手寫的彌陀經，它裡頭有多出這二十一個字。

那麼，再給諸位說明；持名，這是正解。行就是修行，正的修行。持名就是多善根、多福德、多因緣；具足淨業成就。這個幾句話，要以這個襄陽石經，這二十一個字來說，那就完全相應。那麼，當然往生西方佛國度，是絕沒有問題，決定沒有問題。

這個男子女人，稱為善；這一個字很重要。怎樣才叫作善男子、善女人？那麼，這個在佛經裡面，這樣的字樣，我們常常看到。在此地，必須跟諸位說明。男子、女人都稱善者，悉稱善者；皆昔植善根，若無善根，不聞佛名。那麼，你們現在想想，你們是不是善男子、善女人啊？當然是。為什麼呢？你們聽到阿彌陀佛了。不但聽到阿彌陀佛了，而且你還能聽到這一部阿彌陀經。這是過去世中，你是多生多世所種的善根、福德、因緣；才有這個福報，能夠聞得佛名號，讀到佛的經典。如果說是沒有善根，決定沒有這個機會、沒有這個因緣，聞得佛名、聽到佛經。如果，善根要少，他縱然聽到，他也不相信，他也不會發心去受持。譬如，經典裡面所說的，釋迦牟尼佛，當時在世的時候，就是在舍衛大城；本經，就是在舍衛國衹樹給孤獨園講的。佛在這個地方住了相當長的一段時間。在這個衹園精舍講了不少的大乘經典。那麼，當時舍衛大城是憍薩羅國的首都，是一個相當繁華，文化水準很高的地方。這一個都市裡面的人，有三分之一跟釋迦牟尼佛見過面，曾經聽佛說過法，有三分之一的人。另外有三分之一的人跟釋迦牟尼佛沒有見過面，只是聞名而已。曉得舍衛城裡面，有這麼一位了不起的人，在這個地方講經說法；但是，他就是沒有去聽一次，沒有去見見佛。另外，還有三分之一的人，根本就不曉得，這一個城市裡頭還有一個釋迦牟尼佛，不知道！諸位想想，所以說是，沒有善根的人，佛住在那裡那麼多年，住在一個城裡頭，一個都市裡面，幾十年都不曉得有個釋迦牟尼佛。真正沒有善根，沒有福德啊！大本無量壽經裡頭也說得很好，它說：世間之人，前世修得有善行，也就是前面講的善根，在這一生當中，他才有這個因緣，聞得阿彌陀佛名號；一聞佛名，他就能生歡喜心，他就能生慈悲心；這個就證明了，他的善根深厚。善根要不深厚的話，不會有這種情形。我們也曾見到有人聞到佛名之後，心裡生歡喜，甚至於流眼淚。也有人聽到這個佛名的時候，這個心裡感受到毛髮悚然，敬畏之至。這都是有深厚善根的證明。這一個法門攝受的範圍非常之廣大，無論是在家，是出家，都可以修學，都有同樣殊勝的成就。所謂是「三根普被，利鈍全收。」上輩之人，就是上等人，也就是善根福德特別深厚的人，發心捨俗出家。那麼，講到出家，要跟諸位說明白。出家重要的是在心裡面不執著，這叫真出家。如果，身出家了，這個心還留戀在家庭裡面，那反而不如在家修行。所以，蓮池大師有四料簡，講出家人有四種；第一種呢？心出身出，身心俱出的，這是第一種；第二種是身出心不出；第三種是心出家，身不出家；第四種是身心俱不出。身出家了，心不出家，和那個身心俱不出，這兩種人，都不能成就。心出家，身在家跟那個身心俱出的人，有同樣的成就。所以，這一點，我們要曉得。那麼，由此可知，出家著重在心之出家；心地清淨，一塵不染，就是出家，不一定在形式上。不但是一切人道得這個法門的利益無量無邊；就是畜生道，聞說阿彌陀佛，念佛往生者也很多。你看，佛門裡頭，有個小冊子叫物猶如是，那個裡面全是記載著畜生念佛往生的，真正是不可思議！像八哥、鸚鵡，牠們會念佛；還有寺廟裡頭，領養這個去放生的，有放生的豬、牛、羊，還有的是這一些禽獸之類的；常常在寺院裡面，聽到這個暮鼓晨鐘，聽到這個念佛、念經的音聲，牠跟著聽；牠聽久了，牠不會人言，但是，牠心裡面有感受；所以往生，也有往生的瑞相；那麼，這都是不可思議的境界；所以，古人才說，「上上根不能踰其坤，下下根一口證其踰。」這兩句話前面講過。所以，確確實實是不可思議、最圓滿、最玄妙的法門。

「聞說阿彌陀佛」，阿彌陀佛的功德，確實是說不盡的。十方諸佛都讚歎不盡，我們那有能力，能說得出來？不但沒有能力，就是我們思維想像，也沒有法子，也想不出來。華嚴經裡面有說：「佛法無人說，雖慧不能了。」這是華嚴經上兩句話，那麼，這是我們解釋這一句「聞說阿彌陀佛」。這個「慧」，是說世間的聰明智慧。「了」是明瞭，或者是瞭解；佛法則是指一切大乘經典。人是什麼人呢？有修有證的人。換一句話說，他一定要以這個三學、三慧；要依這個方法來修學，證得了三學三慧。這種人，他才能夠把佛法真正的意思才能說得出來。所以，不是世間聰明才智的人，拿到佛經一看，他就懂了，沒有這個道理，這是我們要記住一個先決的條件。

三學，這裡講得很多，因戒生定，因定開慧。這個是一定的層次，決定不會亂的。所以，佛法的修學就是學的戒定慧。戒定慧有許多層次，換句話說，它要依照這個修學人程度淺深，而來說明他的境界；程度高的人，這個戒定慧的境界也高，內涵也深，也廣大。初學的人，這個戒定慧都說得很淺，便於入門。三學次第與圓融，我們要並進，換一句話說，我們要同時來修學。譬如說，在實際生活環境裡面，我們要次第地來修學。戒律的大意是防非止惡，它的精神也就在此地。戒學的目的，真正的目的是得定，不是說，我是持戒了，這個世間我做個善人、做個好人。那個目的是次目的，不是真正的目的。真正的目的是得一心不亂，就是得定。這個定還是手段，還不是目的。定的目的在開慧，在開智慧。所以，前面給諸位說過，到後面這個一心不亂裡頭，我們還要跟諸位來細講。事一心，就是，這三學裡頭到這個定的這一個階段，但是，沒有開慧，這個就叫事一心。如果，這個定開了智慧了。那麼，這就屬於理一心不亂了，那個境界要大大地不相同。戒學的修法，當然不是幾句話能夠說得了的。可是，初學的人，必需要依五戒十善來修學。而出家的人，必需從沙彌律儀，就是十條戒律，二十四能威儀去做起，這個在修學裡頭講，這個叫根本法。五戒十善，包括的範圍非常之廣大，如果要不細講，的確不容易理解。所以在民國初年，就是清末民初，印光大師為我們念佛的同修們，選定了了凡四訓、感應篇彙編，以及安士全書，選了這三樣東西，作為我們初學佛的人必修的課本。這三樣東西，都是講戒學。換一句話說，他老人家將這個三部書來代替戒律。這個意思非常之好。你戒律，沒有人給你講解，的確是不得其門而入；絕不是簡簡單單那幾條條文，我們就可以來修學的，不是的。那麼，有了這三部書就方便多了。這三部書，文字淺顯，我們容易看得懂，而且又有很詳細的註解，還有許許多多的事證，叫我們看了不能不信，叫我們看了不敢不做；持戒念佛，它是幫助我們持戒念佛；使我們成就念佛三昧；這是印光大師的一番苦心。我們循著他的這個道路去走，決定不錯。他老人家的學生，在台灣的成就，是人所周知的；臨終的瑞相，那就是最好的證明。他的學生有成就。我們也一脈相承，依照祖師的教誨，一心一意來修學持名念佛的法門。一句佛號裡面，就將三學統統都包括了。我們念佛的時候，心裡面有一句南無阿彌陀佛，你心裡頭不會想壞的事情，總不能說，一面念阿彌陀佛，一面還想壞事，沒有這個道理。所以，當你念佛的時候，就是諸惡莫作。這一句佛的名號，前面跟諸位說過了，是多善根、多福德，多因緣。那麼，換一句話，這一句阿彌陀佛，又是眾善奉行。這戒律統統俱足了。小乘的戒律，是諸惡莫作；大乘的戒律，是眾善奉行。你看看，一句阿彌陀佛，是不是把這個戒包括在其中？持名，目的在求一心不亂；一心不亂是禪定；這個定學也俱足了。戒定都有了，這一句佛號，無論是四個字，無論是六個字，字字分明，憶持在心，慧俱足了。所以，你看看，一句佛號，戒定慧三學俱足了。這個慧裡面，再有大乘的聞思修；因為，這個法門，是大乘法門，不是小乘法門。所以，我們特別要從這個慧學裡頭，跟諸位講菩薩三妙慧。這個三妙慧就是聞慧、思慧、修慧。聞即深信，這個是聞慧。這一點相當相當的難。這「思」，執受在懷；修慧是持守不失。我要跟諸位說說這個事情。這個法門，是有名的難信之法；你譬如說，像楞嚴經、圓覺經、大乘起信論，人家喜歡；為什麼呢？講道理啊！愈研究愈有味道。今天，給你講阿彌陀經，勸你念阿彌陀佛，就能往生西方極樂世界，你能信得過嗎？你聽了，你不說它是烏托邦，不說它是假理想，就算你很不錯了。果然能夠真信，深信不移，這樣的人，到那兒去找去？我自己學佛，學了七年，才相信這個法門。雖然相信，說老實話，假如從五根五力來講，我連個信根都沒有；談不到力量啊！只是相信，不再誹謗了，不再說它是老太婆教了，不再說它是迷信了。七年以後，觀念上才轉移啊！真正相信，是我在講華嚴經的時候，我才恍然大悟啊！才真正看中了這個法門。我所發現的彌陀經就是華嚴經裡，一真法界的一把鑰匙；這把鑰匙是什麼呢？「南無阿彌陀佛」。所以是，念佛是能入啊！一真法界是所入啊！拿到這一個一把鑰匙，這才能入一真法界的這個大門啊！的的確確是個難信之法。所以，你要是一利耳根，就能夠深信不疑，曉得持名這個辦法；這一種修學方法確實能夠了生死，超三界，證入一真法界；像華嚴經裡面講：不思議解脫境界。這不是聞慧，是什麼？執持，這兩個字，就是思慧與修慧。「執」，所謂是執受在懷，心裡頭真有了，有什麼呢？南無阿彌陀佛，真正有了，這是執。孔老夫子跟我們講：「擇善固執」。我們現在要擇善固執。不錯！大乘佛法是講破執著。那麼，我們是想一想看，我們的人我執、法我執，能破得了嗎？破不了啊！人我執不善，人我不善，法我也不善。所以，孔老夫子教我們擇善固執。什麼是善呢？前面講過，善中善，福中福，就是阿彌陀佛。那你為什麼不執著這個呢？的確啊，你要把這個阿彌陀佛這四個字，它就是善中善、福中福，你要搞清楚了，可不簡單。這個裡面有很大的學問，有很深的學問在裡面。我們現在用的時間很短，沒有辦法詳細跟諸位來介紹。但是，可以提醒諸位，希望諸位從此之後，能夠認真地修學念佛法門，讀誦大乘經論。雙管齊下，行解相應，這是最有善根福德的人了。所以，我們這一句名號，聽在耳裡頭，存在心上；常常念著阿彌陀佛，他的大願大行，無量功德，攝受十方一切念佛眾生，往生西方世界，這個是思慧啊！我教學、講經，時常提醒大家，一個真正覺悟的人，首先，要把自己的心量拓開，這個心量小，窄小，就是迷惑，就是顛倒。他念佛很難成就。所以說，我們的學佛，我們弘法利生，決定不是為個人的名聞利養，也不是為我們自己的一個道場，叫別人來讚歎，那都錯了。你說，我們今天在那邊做，為什麼呢？我們什麼都不為！做而無做，無做而做，法喜充滿啊！勉強為利益一切眾生，像金剛經裡面講的「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者。」為什麼呢？度，還是你自己度自己，不是我度你嘛！我能夠幫助你的，只不過是增上緣而已。你看看，親因緣、所緣緣、無間緣，全是你自己；誰度誰呀？自己度自己。人要是把身心世界，世出世間一切法，統統擺脫掉了，得大自在啊！你要不能擺脫掉，那你就是苦海無邊，沒有邊際啊！弘法利生也沒有目的，沒有目的就是目的。看一切人都覺悟，看一切眾生都解脫了，都往生佛國土了，都見佛聞法了，這是多麼開心的一樁事情！這是我們盡心盡力在這兒做的，歡歡喜喜在這兒做的。如果，你是為名來做，做了多少年，名也沒有得到，那你多苦惱呢？為利去做，你做了多少年，也沒有人來供養你，那你不氣死了。什麼都不為，這多自在啊！眾生有福報，有緣份的，他相信，他依照這個方法修行，他離苦得樂了。福報少的人，他聽到了，聽了不信，不願意照這個做，也好；「一利耳根，永為道種。」跟前面故事裡頭所講的一樣，一稱南無佛，他後來遇到釋迦牟尼佛，他也證阿羅漢果，那有什麼不好呢？所以這個叫思慧。我們念念為度一切眾生，不能著度眾生的相，就像前面金剛經裡所說的一樣，不取於相，如如不動啊！那麼，我提倡，勸大家的四句話，就是說，於事無求，世出世間法裡頭我們都不求。於人無爭，不取於相，如如不動。這個裡面，有真正之樂，有真正的法喜，有真實的受用。那麼，講到修慧，「修」就是持。「持」是什麼呢？保持，不讓它失去，保持在心裡面。心，它會表現在行為上，這個叫真正的持。如果是行為上作得很像樣，心裡面沒有，那不叫持，那是假的，只有外表，沒有內容。所以，這個持，是用在心上。這一句名號，古德所謂是「萬德洪名」，念念在心裡面；同時，我們又曉得這一句佛號的涵意，是無量覺。持這一句名號，我們的身心，表現在外面的，就是無所不覺；無論是逆境、順境，決定不迷，與這一句佛號就相應了。所以，這正是佛地論裡面所講的「菩薩屢三妙慧，淨土往還。」這就是這一句裡頭所說的。菩薩屢三妙慧，淨土往還。那麼，這一邊所講的，以聞思修得入淨土，這個就是指西方極樂世界。

那麼，下面呢？簡單跟諸位說，本經要緊的是三資糧—信願行。又信願行就是聞思修，就是聞、執、持。前面這個表解裡面，我們看到。所以，聞是信，思是願，修是行。所以，聞佛，聞說阿彌陀佛，這個就是信字，三資糧的信資糧；執受在懷，這個就是願資糧；你要沒有願，不甘心情願，你怎麼會執受在懷。守持不失，就是行資糧，這個就屬於行。這是三而一、一而三，所以說，一句阿彌陀佛的名號，圓圓滿滿地具足了三慧三學。那他怎麼不入淨土呢？

再給諸位講，這執持名號，這在念佛法門裡面來說，這是四種念佛之一，就是持名念佛。這種修行方法，能夠叫我們得到一行三昧。這一行三昧，就是一心不亂。一行，六祖大師，壇經裡頭說過。本經，專主執持名號，正是對機之教。以佛號投於雜心，雜心不得不純。這個是特別偏重於本經修學上來說的。龍樹菩薩，在毘婆沙論裡頭說，佛法有無量的法門，如同這個世間的道路一樣，有遠、有近、有難行、有易行。念佛法門是大乘佛法裡面的易行道。正因為行門太容易了，而且成就又是那麼樣的殊勝，所以信的人就難了。世間人總是認為經過一番苦難而得來的，他相信；輕而易舉得來的，他反而不容易相信。

那麼，底下這一條，跟諸位說的：又但稱名號，不假參究。這個就是講只要念佛，不必要去參禪；換句話說，不必禪淨雙修，專修淨土，就好了。專修就好了，不要假借這個參禪。過去，空谷禪師，他老人家有句話說：不必參念佛是誰，只要我們直而純一念去，亦有開悟之日。這個幾句話很重要，為什麼呢？參禪的目的，就是在大徹大悟，明心見性。那麼，也許有人，他這個目的，是在此地，你叫我念佛？我念佛能大徹大悟嗎？我念佛能明心見性嗎？給諸位說，能！你要曉得，你為什麼不能夠大徹大悟？為什麼不能夠明心見性？那是因為你有障礙，就是你心性上有障礙。障礙是煩惱，是你的心雜亂，所以，你不能明心、你不能見性。念佛念到一心不亂了，不亂不雜了，純一了，當然大徹大悟，當然明心見性。所以，禪師講，也有開悟的一天啦！這個話，一點都不錯。

那麼也許有人問，永明大師，他老人家所提倡的，就是禪淨雙修。他有幾句話也很有名的。淨土宗，第六祖，永明延壽大師云，他說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，求生作佛祖。」那麼，你們聽了這幾句話，唉喲！我現在修念佛法門，那我還得去參個禪呀！可是諸位要曉得，永明大師這個話，是為誰說的？說話時候的背景如何？你要瞭解，他是為那些參禪人而說的；不是為專修念佛的人而說的。如果，你專修念佛法門，他老人家一句話都沒得說。你修禪，他看到你在禪上不會有成就，可是，要叫你捨棄禪來修淨土，面子上也過不去，於是乎就教你什麼？禪不錯，很好啊！最好再加一點淨土進去，禪淨雙修啊！那你的成就一定很快。勸勉參禪人的話，這是我們要記住的。如果你真的，要想在念佛當中帶一點禪觀，那也不是不可以的。但是，不能另外去參話頭，這一點大家要注意到。就用這一句阿彌陀佛就行了，正在你念佛的時候，你就能夠反觀，能念之心。「能念心外，無有佛為我所念。所念佛外，無有心能念佛。」這樣能所雙忘，心佛相即，這種觀照與禪家的參究是相同的；而且在成就上來講呢？比這個禪家的觀心，或者是參話頭，還要來得殊勝，這是諸位要特別把它記住的，能夠用得上這個方法，當然是太好了。這就是正念佛的時候，即念反觀；注重這四個字，就在這一念上反觀，這個觀是觀照般若；就是心經裡面講的，觀自在那個「觀」，也就是照見的意思，就在這個念頭上照見；照見什麼呢？上面一句所說的，能念之外，能念心外，無有佛為我所念；為什麼呢？你所念的這個佛啊，是你自己心性裡變現出來的；所以，是你自己念自己。所念的佛外，這兒講境界，無有心能念於佛。為什麼呢？因為你的心就是佛，佛就是心。這是「能所雙亡，心佛相即。」我在前面跟諸位提示：你念佛的時候，全心是佛，全佛即心。要這樣念法才行，這樣念法，這個感應特別地殊勝。那麼，底下這個兩對「能念之心，離形絕相；所念之佛，了不可得。」像楞嚴經，釋迦牟尼佛叫阿難尊者去找心，七處徵心；覓心了不可得，所以說不可言有。一天念到晚，念阿彌陀佛；不能說有念。釋迦牟尼佛在世的時候，天天講經，說法四十九年，不可言有說。「能念之心，它又靈靈不昧；所念之佛，他又歷歷分明。」你看，不可言無啊！你也不能說空，不能說無念。有念、無念，兩邊都不立。不能說有念，不能說無念，空有不立。空有是兩邊，兩邊不立，心佛一體。心就是佛，佛就是心；心佛是一體，能所就不二啊！能念的心，所念的佛，能所不二啊！「如是持名，則通實相。」你念佛，要是這個念法，與禪宗的這個參究，實在上講，就沒有兩樣了。這個念法，在念佛上講呢？這叫作理念；換句話說，你要求理一心不亂，求這個念佛三昧當中，快快開智慧，你就用這個方法。這個方法，非常非常地有效。

那麼前面也跟諸位提過。這四種念佛，這個地方是講到實相，講到持名，持名再通實相，這是念佛四種方法裡頭的兩種；那麼，除這個之外，還有一種叫觀像念佛。觀像是什麼意思呢？那真是要有很大的福報必需有人奉養他，自己也清閒，沒有事情。家裡頭，有個佛堂；很莊嚴的佛堂，供的有佛像。自己一天到晚，在這佛堂裡，不離開，看著佛像，這叫做觀像念佛。使佛的三十二相，八十種好，這種相好莊嚴的形像，深深地印在自己心上，我們講，印在自己腦海裡，這個叫觀像。但是，你要是離開了佛像呢？那你就觀不成了。另外一種叫觀想；觀想是依照觀無量壽經，也就是十六觀經裡面的方法來觀想。這個兩種，都不太容易。這四種，是以持名最容易、最方便。但是，觀像、觀想，與實相不同，很不容易跟實相相應。而持名很容易與實相相應。這個法門真正妙極了，無怪於自古以來，祖師大德幾乎沒有一個人不提倡這個法門，沒有一個人不弘揚這個法門。這是我們要好好地去想一想，去記取。今天時間到了，就講到此地。

佛說阿彌陀經講記(第十八卷)

經文講到，若一日至若七日。「若」是不一定的意思。那麼，從一天到七天，這是說剋期取證，由於眾生發心修行，容易懈怠。在前面，也跟諸位談到這個問題。這個懈怠，是我們修學最大的障礙，也是最不容易克服的障礙。但是，這個最大的障礙，雖說是不容易克服，我們必須得克服。為什麼呢？因為，不克服，我們就沒有成功的一天，什麼時候克服了，什麼時候我們就成就了。克服的方法，有許許多多種，這個必須自己要研求對治自己懈怠的方法。因為，這個毛病的斷除，也是每一個人不相同的。所以，沒有辦法說，某一種方法能夠對治一切人懈怠的毛病。那麼，經文裡面，講的這個七天，當然這個「七」，還是表法的意思。但是，如果說它是事實，也並不是不可能。因為，自古以來的修學，有一天到七天證得一心不亂的人，的確是有，並不是不可能。但是，達到一心不亂，就是圓滿的意思。所以這個「七」也是代表圓滿。那麼，我們在此地，給諸位作一個簡單地說明，這就是一日到七日，若一日至若七日，是剋期取證，是定了這個期限，我們要證果；這個證果就是證得一心不亂。本經講七天；大本，就是無量壽經，它定的是十天；所以說，「十」也是代表圓滿。「七」代表圓滿，「十」也是代表圓滿。

那麼這地方有幾句話，諸位要特別把它記住，否則的話，這個七天，或者是十天，你得不到圓滿。第一個齋戒清淨，一心常念；著重在一心。常念，十晝夜不絕；十晝夜，這個就是大本經裡面講的，它講的就是十天。命終必生我剎，這是阿彌陀佛在經上自己說的。我剎，就是西方極樂世界。那麼，什麼叫做齋戒？心地清淨就叫做齋戒。當然這最著重在心；心清淨，那麼身也清淨，你的身心都清淨，這個就叫做齋戒。念呢？得要一心；常呢？是不間斷；你看十晝夜，就是二十四時當中，這個佛號不間斷。我們平常講，打佛七，又有所謂精進佛七；精進佛七是七天，這個七天，諸位要記住，七天的佛號，不能間斷，這個事情，不容易。念七天佛，是個普通事情；七天佛號是一句接一句，而不中斷的，這個不是件容易的事情。所以，這個精進佛七；那七天睡覺呢？精進佛七，沒有睡覺的。為什麼呢？睡覺是昏沈，是懈怠；功夫提不起來，所以，這個事情是睡不得覺的。就是要拼上命念上七天七夜！那要是依大本經，十天十夜。前面這個兩句話，比什麼都重要—齋戒清淨，一心常念啊！斷斷續續的念，不行！一心念，這是精純而一直念，裡面沒有摻雜妄想，沒有摻雜望念了。念佛當中如果起一個妄念了，那就不叫一心了。可是，初學的同修，一定會感覺到很困難。我們念佛，念一個鐘點，都會起幾個妄念，那這怎麼辦呢？你要真果然念上七天七夜，這當中不知道起多少妄念。這個事情怎麼辦？初學的同修們，古來祖師大德教給我們，妄念起來的時候，你不要去理會它，你不要生煩惱，不要去想，唉唷！我的妄念怎麼這麼多；我罪業深重，我妄念又起來了。你愈是這樣想，豈不是增長妄念嗎？妄念起來了，不要去理會，把這個注意力量集中在佛號上，這時候的妄念，自然的它就沒有了。沒有了你也不要歡喜。我現在妄念沒有了，那又是個妄念。總歸是一切念頭起滅，一概不與理會；把你的念頭集中在佛號上，這個才叫真正提起啊！提起精神，集中力量，在一句佛號上，這個叫做一心專念、一心常念。目的能夠教我們達到身心清淨。身心清淨，佛土就清淨，與淨土就起感應道交的效用。所以，佛說，你能夠這樣地去念，這個十晝夜，必定往生西方極樂世界。

那麼，再看下面，這個講根，根性有利鈍不相同。說利根的人，什麼叫利根？就是煩惱比較輕的人，他一兩天，他就能夠得到一心了。所謂得到一心，他這個心裡頭，不起雜念了。我們首先求的就求這個。你也不要問，一心功夫的深淺，不必去顧這個。就是你二十四小時念佛當中，不起雜念。完全是一片佛號，這叫功夫成片；雖然不是真正的一心，那麼，與這個一心相應了，這是講根利的人。根鈍呢？這是煩惱障重的人；根鈍的人，那也許要三天、也許要四天，乃至於七天或者十天，才能夠得到一心。他需要的時間比較長。根愈利，時間愈短；根愈鈍，時間愈長。這個的一心，入於三昧。三昧是印度話，翻成中國意思就是正定，也就是本經所講的一心不亂。那麼，你就得到一心不亂。所以，念佛人，要以一心不亂，為我們的目標，為我們的這個目的。我這個地方，所寫的這些都非常非常重要。不是重要的我就不會費這麼多時間把它寫出來；希望大家要聽清楚，要看清楚。依照這個方法去修學。這一樁事情，純粹是屬於自己的事情，千萬不要去理會別人。我念佛的時候，問問別的同修，你功夫怎麼樣了？有沒有得到一心了？你起這個念頭，就叫起妄念，你就障礙自己得一心了。別人，一天得也好、兩天得也好、七天得也好、不得也好，一概不去理會。為什麼呢？求自家的一心不亂嘛！你去理會別人，不但你自己一心不亂得不到，破壞了；你還打別人的閒岔，人家已經得一心，你跑去問，你怎麼樣了？人家又得來應付你了，你不是叫打閒岔嗎？障礙自己不算，你還障礙別人；這個在同參道友上來講的時候，我們如何能對得起別人？那麼，這個是常常也有這麼一類的人，他就專門喜歡打聽別人的境界；實在講，這個都叫打閒岔。於自於他都不利。這個在真正念佛道場，特別是在佛七道場上決定不許可；不但在佛堂裡面不許可，離開佛堂也不許可。為什麼不許可呢？不是跟你講了嗎？七天七夜或者是十天十夜，叫你全神灌注。現在，我們有些地方得佛七，我也參加過幾次，那麼，有些請我在佛七當中講開示。講完之後了，在過堂吃飯的時候，於是乎，這個時候問題來了，有些人嫌這個敲的法器，敲得不對；有些人吃飯的時候，飯太硬了，菜不合口胃了。諸位想一想，這是不是雜念？這樣七天怎麼能得一心？怎麼能得感應？這是我們真正用功的人，必須要明白的；不但是道場裡面，七天七夜，這是一心不亂，就是莊嚴道場；不但，沒有這一些閒雜的言語；根本就不起第二個念頭。起念，就是阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，這叫一心常念。那麼，我們在家庭裡面，家庭也是道場，二六時中，也要學這個方法。那麼，也許說，家庭瑣碎事情多啊！不錯，佛法在世間，不離世間法。家裡面有事情的時候，我們應付事情，把一切事情照顧得週週到到。可是，事情一放下來了，正念就提起來了。正念就是佛號。一切家務事情處理完了，這一句佛號立刻現前，這就是好功夫。有事去辦事；事情辦完了，自然佛號就現前，決定沒有其他的妄想雜念。如果，你的功夫到這種境界，這叫功夫成片；換一句話說，你往生極樂世界就有把握了，決定有把握。這個境界叫功夫成片，往生西方極樂世界凡聖同居土。功夫好的人，就是在這個境界裡預知時至。再好一點點，可以生死自在；那換一句話說，他喜歡在這個世間，多住幾年，他就多住幾年；願意現在走，他現在就走得了。喜歡什麼方式走，就用什麼方式走，太自在了。那麼，這是希望大家要留意的，要記取的。

在這個鼓音王經裡面，也是講的十天。經文裡面說，如果是受持彼佛號，這個就是指極樂世界阿彌陀佛；你能夠堅固其心，憶念不忘，十日十夜，除捨散亂，必得見彼阿彌陀佛。這個鼓音王經裡，也定了十天。大集經裡面定四十九天，七個七，七七四十九天，那麼，這個也是圓滿的數字。經文上說，假如有人專心念一方佛，這個是泛指無論是那一尊佛的名號，你只要能夠專心去憶念，或是行、或者是坐，你念到七七四十九天，這個時候必定有感應，感應到現身見佛，即得往生。這個是佛在大集經裡面，給我們講的。實際上是暗示我們，如果我們能夠專念西方阿彌陀佛；因為阿彌陀佛他老人家這個願力特別地宏深；與我們娑婆世界的眾生特別有緣份。那麼，換一句話說，感應也就特別地顯著。在般舟三昧經裡面，是定的九十天，也就是九個十天。大本經裡面是講的十天。鼓音王經裡面，也是講的十天。九個十天，這就是講般舟三昧；古人有依照這個方法來修學的。那麼，經文裡面講，如果有一個人自己發願，他發的這個誓願，九十天，常行常立，一心繫念，於三昧中，得見阿彌陀佛。那麼，這是講的般舟三昧，這個方法比較上，是不容易修啊！為什麼呢？你比如講，在這四十九天當中，他有坐，他可以走動，可以站在那裡，可以坐在那個地方唸。可是，般舟三昧經裡頭不准坐的，這個時間是九十天。九十天，只可以走動，只可以站著，不能坐下來。諸位要想想，七天、十天，那個不睡覺，也許還能熬得過去；這個九十天，三個月不睡覺，你一坐下去就會打瞌睡，你一躺下去，那就呼呼大睡。所以，般舟三昧是決定不許你坐在那裡，不許你躺下來，這個期限是九十天，專念阿彌陀佛，一心一意求願往生西方極樂世界，或者是求一心不亂。這初學的人，是很難做得到的，必須得有一點定力，得有一點定力的時候，可以能夠做到，換一句話說，有一點禪定的功夫。在文殊般若經裡面也講九十天，經文裡面講，九十天當中，它跟般舟三昧有點不一樣；般舟三昧很辛苦，不能坐；這個九十天，可以坐；但是怎麼樣？你站著也好，走著也好，坐著也好，面一定要向西方，求感應；一定要向西方。也是一心專念阿彌陀佛，才能夠達到一心不亂。那麼，由此可知，念佛必念佛功深，功夫深，淨業方成。你的淨業不成；淨業就是一心不亂；我們把它分上、中、下三等；上等的是理一心不亂；中等的是事一心不亂；下等的就是功夫成片，我前面跟諸位講的是功夫成片。功夫成片也算是念佛功深。為什麼呢？決定往生。當然，到這個境界，我們並不希望你止於這個境界。你比如，我們已經達到功夫成片了；這個功夫成片，很容易覺察到這個現象，就是二六時中沒有忘念；心裡頭不起念則已；一起念就是阿彌陀佛；除阿彌陀佛，決定不起第二個念頭，這叫功夫成一片，決定生凡聖同居土。如果，在這個境界裡面，就是在這個功夫裡面，把見思煩惱斷了，那就變成了事一心。我們後面會跟諸位講到這個一心不亂。如果，在這個裡面，再念到大徹大悟了，那就變成了理一心。所以，希望諸位自己到達這個境界之後，一定要再往上提升；千萬不要止於這個境界，這是很要緊的一句話。那麼，這是文殊般若經裡面，這個九十天的修行，比這個般舟三昧要好一點。在一切經裡面，般舟三昧的修行，是最苦的，是最苦的修行。

在大本，就是無量壽經；阿彌陀佛在因地裡面，他所發的願，是這樣地說法，說「一心」著重在一心上；大本，法藏就是阿彌陀佛，他所發的願，「一心繫念於我，雖止一晝夜不絕，」這是講，時間很短，「必生我剎。」；必定往生西方極樂世界。這是念一天啦？念一天，就能往生西方極樂世界，那這事情便宜啦！我們現在不要緊，不念沒有關係；到我病重的時候，快死的時候，我再來念的時候，那就能往生了。你要存這個心，就錯誤了。你要曉得，此地佛所講的，一心繫念；問題在一心，你要是雜心繫念，那就不對了。所以，最重要的就是一心。這兩個字是萬萬疏忽不得。佛絕不騙人。這個意思真正是佛的大慈大悲。這世俗之人，有許多人，的確，他有許許多多的事務，不是自己想擺脫，就能夠擺脫得掉的；那麼，換句話說，他那有時間去專念阿彌陀佛呢？所以說只要你每一天早晚，修這個十念；這是講，真正發心求往生西方極樂世界的人，自己非常的忙碌，就不要忘掉，早晚修十念。這個十念法的修法，有兩種。一種就是早晨起來的時候，洗過臉，漱了口之後，面向西方，合掌，念十聲南無阿彌陀佛，求生西方。另外一種是盡十口氣，一口氣發一聲，一口氣就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛；一口氣算一聲，這樣子念十聲，那就是念十口氣。這兩種都叫作十念法。那麼，念十口氣的，就不限於這一口氣裡念多少佛號；為什麼呢？每一個人氣的長短不一樣；所以，盡十口氣為十念。但是，一生當中，決定不能間斷。晚上在睡覺以前，洗洗臉，漱漱口，也面向西方；也是這樣念十聲，念十口氣，這個叫十念法。所以，這是很重要，很重要的；對於特別繁忙的人，可以用這個方法，就是早晚十念，盡形壽不缺。這一句話很重要；盡形壽就是這一生，我有這個形，身形在，我有壽命在，只要我活一天，我一天都不缺，我早晚一定念十念，這樣也能往生。「總之，念佛之法無論時之久暫，」就是時間的長短，「必定貴在一心，果能一心，自成三昧。」所以，這是，一心是比什麼都重要，這個希望諸位要特別地留意到，要特別地注意到；千萬要看清楚，要聽明白；這樣才不致於錯過了，這個百千萬劫難遭遇的殊勝因緣。

那麼，也許有人說，我們的煩惱習氣沒有斷，難道也能夠往生西方極樂世界嗎？這個事情，不能夠疑惑；為什麼呢？因為「疑」在這個法門裡面來講，它是障礙；所以，懷疑聖教是重煩惱。你看在百法裡面講的這個二十六種煩惱，有六種叫根本煩惱，二十種隨煩惱；這個六種根本煩惱裡面就有懷疑聖教。所以，如果我們在這上起這一念的疑惑，自己要明白，這一個重障沒有消除。可是，如果要是不把這個事實真相，不能把這個道理搞清楚，的確教人疑惑。自己怎麼樣也信不過，這個時候，自己要曉得，自己有這一種深重的煩惱，而不能斷除。斷除這個煩惱，必須要有相當的智慧。那麼，你要想開智慧，一個要靠自己這個定慧，靠自己修行的功夫；另一方面呢？要有真正的善知識來開導你，破除我們的疑惑，使我們能夠真正做到精進不懈。那麼在這個地方，古德也跟我們說得很清楚，縱然未能夠破惑，沒有能夠破除這個煩惱，定為往生之因，決定是往生之因，這是我們要信得過的。此言，一心念力，有伏惑之功；伏什麼呢？就是伏這個疑惑，有這種功德，有這種功能。說：若能伏惑，煩惱伏住了，不起現行了，臨終正念自然現前；什麼叫正念？就是阿彌陀佛；臨終最後那一念，你這個心裡頭還是阿彌陀佛，而這阿彌陀佛自然現前。可見得，平時這功夫就相當深了；不想，它就現前了，這樣才能夠往生淨土，必定往生淨土，這是佛在一切經裡頭常常教給我們的。希望大家要注意，就是講到六輪迴，也是決定在最後一念。所以，人在臨命終的時候，這一念太重要了；如果這一念是阿彌陀佛，他決定往生；如果這一念是十善，他決定生天；如果這一念是五戒，或者是中國倫常—仁、義、禮、智、信，他有這個念頭，他決定生人道；所以，臨終還有一念貪心，這個往餓鬼道去了；臨命終時，還有瞋恚心，某個人是我冤家對頭我還沒報復他。好了！他落到地獄道去了。所以，六道輪迴往那裡去，決定在你自己臨終一念。所以，這個地方給我們講，臨終一念非常非常要緊。念佛人最期望的就是臨命終時，能夠說是這個佛號能夠提起來，這就叫正念現前；這個是決定往生之因。佛在一切經裡頭，都是這樣告訴我們。祖師大德也給我們證實這一句話。所以，我勸大家不必疑惑，如何能夠保持我們，二六時中自自然然正念現前；不要等到我臨終的時候，再來吧！那樣不行，到那個時候，來不及了；平時、平素就要正念現前；要把這個看做我們這一生當中，第一樁大事。就是培養自己的正念，培養它，自然現前。

那麼，本經的宗要，就是本經的宗旨綱要，確實就在一心不亂這四個字，那麼，一心不亂，當然，這個裡面還是有淺深的差別；不但有差別，而且這個差別很大。我們在此地要跟諸位詳細地來介紹一下。什麼叫做「一」？「一」是純一；所以，純一就是「專注一境」，這個心啊，專注在一個境界上；這個境界是什麼呢？就是佛的名號。本經，在前面跟諸位講了：聞說阿彌陀佛，執持名號；這個名號，就是一個境界；你這個用心要專注，住在這一個名號上。不亂呢？不起妄念，不起其餘的念頭。由此可知，一心就是不亂；不亂就是一心。那麼，要是亂了，就雜念現前了；你雜念現前，這個心就亂了。不亂就沒有雜念，純一其心，這個樣子，專念阿彌陀佛；心裡面，決定沒有世間想法；世間的一切想法都沒有，出世間的想法也沒有，出世間的想法也沒有。換一句話說，世出世間的妄念，統統沒有；這個才叫做純一！那麼，由此可知，念佛絕不是口裡面有佛，心裡面無念，那就錯了。反過來說，心裡面有念，口裡頭沒有念，這個可以。為什麼呢？這個事情著重在心法上；口念累了，可以心念，默念，或者講心裡面憶想；我心裡頭，想佛，憶佛，想著這個名號，憶念著這個名號，口裡不念，我功夫沒有間斷。口念，心裡面忘掉了；心裡頭沒有，口在那裡念；那還叫失念，還是把佛忘掉了。所以，這個地方著重是心法。既然，你念到一心了，自然不亂；果然能夠不亂了，這個時候，就是一心，就是一心。那麼，這個工夫淺一點的，就是工夫成片。必須有成一片，才能夠伏斷煩惱；這個時候是伏。由煩惱，進入到斷煩惱。這個斷了就叫一心不亂。所以，嚴格的來講，這個一心不亂是要從斷煩惱講起。也就是最低限度，你要把見思煩惱斷掉。諸位要曉得，見思煩惱是三界六道輪迴的根本，我們如果講這四種緣的話來說呢？這是六道輪迴的親因緣，你要把它斷掉；更進一步，這就斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，那就理一心不亂了。

我們先來講事一心，這由淺而深。什麼叫事一心？事一心不亂，屬於定門所攝的，常言說：「因戒生定」，這個生這個定；「由定才開慧」。那麼，這個地方我提出五條綱領。第一條，這個心定了，深信不疑；這是指你聽到了這個念佛法門。聽了之後，你就能相信，不但信，信得很深；真正到深信，決定沒有懷疑，這是第一層。第二念念相續，正如同前面所講的，這是一心常念；常念就是念念相續。平常，二六時中，這一句佛號能夠自然現前，能夠自然現前，這個才叫做真正的念念相續。至於講，打個佛七，七天，那前面說過，那是剋期取證，證什麼呢？證一心，證念佛三昧。第三，不為內惑；內惑就是疑，懷疑；因為你深信不疑了；內惑沒有了。外境是外面的境界之所雜亂；你這個功夫純，純一了；內惑外境都不會亂你，不會擾亂你了。換一句話說，內惑外境你都擺脫掉了，你都不取它了；就像佛在金剛經上所說的「不取於相」，外面一切境界相，你不取了；內裡面，貪瞋癡慢，這個五見思，這個五種見惑、五種思惑，你也不取它了；這樣才把內外一切境界統統不取了；真正不取於相，如如不動；這不動，就是一心。雖然是這樣的一個境界，這境界不錯了。但是，理上未徹；就是說，你還沒有開悟，這個理是明心見性，你還沒到這功夫。這在理上，沒有能夠大徹大悟，功夫在此地，「但伏妄，未破妄」，妄是講的煩惱；你扶住了，並沒有能夠把它破除。蕅益大師所講的「伏除煩惱」這個就是功夫成片；「乃至見思先盡」，見思煩惱先把它斷盡了，這是事一心。伏除煩惱，功夫成片；見思盡了，就是事一心。所以，我們可以這樣說法，功夫成片，真正伏住煩惱了，前面所講的這個四條，這是事一心功夫淺者，功夫淺的；到了見思煩惱盡，這是事一心功夫深的。如果，我們就事一心裡面，功夫淺深來說，可以這樣說法。到見思煩惱盡，實際上這個境界等於小乘的阿羅漢。但是，這個功德，絕不是小乘阿羅漢所能夠跟你比的。為什麼呢？因為，小乘的見解很劣，念佛人這個見解殊勝，那是小乘人望塵莫及的。這個境界固然是很不錯了。可是我們還要把境界往上提升，不要住在這個境界裡；以為，這樣我就很不錯了，那未免志氣太卑劣了；我們應當不斷的把功夫向上提升。再往上提升就是理一心不亂；那麼，諸位再看看，理一心不亂是什麼樣的境界。

理一心的人，這是由定開慧，這是屬於慧門所攝的。你看看，事一心是定門所攝的；理一心是慧門所攝的。可是，理一心是由定開慧的；那麼換一句話說，他一定是先得事一心，而後才得理一心。所以這個地方千萬不能夠誤會；事一心沒有得到，以為，我已經證到理一心了；那是自己錯誤了，決定沒有這個道理的。這個地方，也有一個簡單的說明。第一呢？「諦觀審察，一心體究，心佛一如，能所不二」這一個境界，實際上是，他是完完全全明白，像我在前面跟諸位所講的「心外無佛，佛外無心」；就是「能念心之外，沒有所念之佛；所念佛之外，無有能念之心。」這在前面跟諸位講過，這是屬於慧解。確實明瞭，佛即是心，心即是佛，心佛佛心，無有二相。也不可以，以有無求求。用有無的這個心念去求，錯了！前面也跟諸位說過，如果說他有能念之心，當體皆空，所念之佛，了不可得。如果，你要說它沒有呢？那能念之心，靈靈不昧，所念之佛，歷歷分明。因此，不能以有無心來求。所以，有無這種見解也把它斷淨了，也把它去盡了。有無的見解，「泯」，就是去盡了。能所情亡，這個時候，才真正叫一心。有能有所則二心。有個有，有個無，也是二心，那裡叫一心？一心裡頭，沒有有無，沒有能所，這才叫真正一心。這時候寂然不動。諸位要曉得，「一」是不動的；「二」就是動的。你要不相信，不要來看佛法，你看我們中國的學說，中國人講八卦，講陰陽，這是大家所熟知的；太極是不動的，為什麼呢？因為它是一心，寂然不動；可是，一變成兩儀就動了；兩儀就是陰陽。可見得，「二」就動了；兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物；你看看，這動不動？動了嘛！太極呢？太極永遠不動。這個，不動當中有動，動中有不動，所以，你這個心不動，你這個地位在太極；你心一動就落到二、三；落到二，就是二儀；落到三，就是八卦；那不曉得落到那裡去了？所以，我們要求的一心就是不動，就是寂然不動。第三，不為二邊所亂。那麼這個二邊，拿今天的話來說就是相對；凡是，思維、言說，無不是相對的；這是大成佛法最不容易體會之處。那就是一切眾生起心動念都是相對的。你比如，起一念，一念是動；動跟靜就是一對，就是相對的。色空是相對的；性相是相對的；有無是相對的；大小是相對的；凡聖是相對的；那一個法不相對呢？凡是相對的，決定不是一心。所以，我們幾時能夠把相對的離開了，這才能夠真正體會到大成佛法。所謂大成佛法，就是一心不亂。這一點，也是非常地重要。我們讀壇經，六祖大師在第九章裡面所講，三十六對天然佛法，就是教我們不為二邊所亂。我們可以說，拿這一句來解釋壇經裡面的第九章；壇經的第九章，可以做這一句的註解。你才曉得這個重要，也才能夠體會到這一句話真正意味。第四，持名念佛，要念到心開見本性佛；就是禪家所講的明心見性；見本性；本性就是佛，心開就是明心；明心、見性。那麼，由此可知，念佛，你看前面祖師講到，空谷禪師講到念佛也能念到開悟，也能念到明心見性，可見這個事情不假啦！念到心開見本性佛，這叫理一心不亂。到這個地方才叫做理一心不亂，那麼，前面跟你所講的，都是理一心不亂的修學方法。這個方法非常非常重要。這裡有幾句話，也希望大家要注意到。

「理一心，要須先假事持以為基本；」這是事一心；必須要以事一心為基礎、為根本；然後「理中不過用解力而融通，使無滯事相，」就是不要執著在事相上；事相有沒有？有，有不執著，「以為殊勝之因。」這是講理一心修學的過程。所以，由此可知，我們念佛的過程一定是先功夫成片，然後事一心，再最後是理一心，一定是這樣的過程。這個過程決定不會錯誤。這是，希望大家要留意的，然後才不至於錯會了境界。

那麼，再講到本經所說的這個就是此中一心不亂；那麼，一心不亂，實實在在是「實該觀經三心」。這個該，就包括，實實在在它把這個觀無量壽經的這個三心都包括在其中。觀經的三心，第一個是至誠心，第二個是深心，第三個是回向發願心；回向發願心裡面，又有三個意思，第一個：回向真如，第二個：回向佛道，第三個：回向眾生。這個，我跟諸位在此地略略地，加以解釋。因為，這個菩提心是大乘修學的基礎。講的遍數不怕多；也不怕多聽，的確說呢？我們是應當要多聽。為什麼呢？我們這個三心，沒能發得起來。至誠心就是決定沒有虛偽，決定不是虛假，而一心不亂，為精為一。決定沒有一個妄念，這才叫至誠心。如果，心裡面有一個妄念，就不誠了。所以，過去曾國籓解釋這個「誠」字的意思，就是說：「一念不生，這叫誠。」那麼，在此地，就是你心裡面，只有一個阿彌陀佛；除阿彌陀佛之外，別無一念，這叫做至誠；我們現在修的就是修的這個；阿彌陀佛之外，還有一念，自己立刻就覺察到，我這個心誠就失掉了。當然在初學的時候，保持至誠心的時間，一定是很少；失去至誠心的時間一定是很多。但是，我們要把這個時間漸漸地給它增多；漸漸地，把保持的時間給它加長；能夠加到二十四小時都不中斷，都不會有一剎那失去，那你這個一心就成功了，就圓滿了。第二是深心。深心的意思是說，具足一切善法；而這個一心不亂當中，諸位想一想，一切惡念都沒有，可見得，這是純善之心。所以，一心不亂就是深心。回向發願心裡面，包括有三個意思：第一個，回向真如。這個一心不亂，念到了明心見性，心開意解，一切虛妄的根源，全都滅除掉了。諸法實相，完全顯露，這就是回向真如；第二個意思講回向佛道。一心不亂，念念相應。古人所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這就是回向佛道。第三個意思是回向眾生。那麼這個一心不亂，一切妄念都不起，自性眾生，悉皆得度，這普度眾生，度自性眾生；既然能自度了，必定輾轉度他。自己得到這樣殊勝的受用，一定非常的歡喜，把這個方法介紹給別人，把這個法門盡心盡力的推廣；使社會大眾都知道這個法門，都能依照這個道理，依照這個方法，來修學，人人都能達到圓滿究竟的境界。這就是回向眾生，確實，我們自己得到這個受用。我們感謝老師，我們感謝佛陀，感謝一切眾生無量無邊的增上緣來幫助我們。我們自己成就了，也必定盡心盡力幫助別人。願一切眾生，人人得度；願一切眾生，個個往生西方極樂世界，見佛聞法，成就無上菩提。那麼，由此可知，就這一心不亂。你看看，三心具足了。佛在無量壽經裡面勸勉我們，三心圓法；「法」就是法器，「圓」就是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。你看，就在一心不亂當中，統統具足。

不但它具足三心，同樣，它也具足起信論當中的三心。菩提心；起信論所講的，就是大乘起信論。第一個是講直心；第二個講深心；第三個講大悲心。實際上，起信論講的三心與觀經裡面講的三心，名稱上不同。觀經是至誠心、深心，回向發願心；直心、深心、大悲心，名字上不同，意思上並沒有兩樣。那麼，在此地我們也要跟諸位介紹一下，這個一心不亂，為什麼就是起信論的三心？起信論裡面講的直心是正念真如。那麼，我們想一想，一心不亂，它不著有念，也不著無念；換一句話說，它不是有念，也不是無念。所謂是「兩邊不立，中道不存，直入正念。」那這個不是直心是什麼？這個就是正念真如啊！所以，你要修起信論的直心，你要修觀經的至誠心，一心不亂就是的。起信講的深心，意思是講，愛好、積集一切善法；喜歡善法，喜歡自己修集善法；不但，要修學，還要累積。我們講積善之家，易經裡面講「積善之家必有餘慶」這個積善是深心。那麼，我們現在講一心不亂，前面說過，六度齊修，萬行具足，這是標準的積善；這是圓滿的積善。正如同那心經裡面所說：「諸善之中，獨有一心，最為第一；一其心者（這個心只要能轉移了），諸善隨之」何況你這個心裡頭只有一句阿彌陀佛？如果，我們就西方教主這一方面來說，這是一尊現在住世的佛，與這個佛相應，佛在無量劫中，他所發的善願，他所修的善行，積功累德；以及成佛之後，度化一切眾生的功德；你這一念佛名，這一切善全部具足了。這個是在事上講。理上講呢？阿彌陀佛是無量覺；念這一句佛號，無論在逆境順境，無論在什麼場合當中，你是念念覺而不迷，這個是善法當中，第一善法，還有那一種善，能夠跟它相比呢？所以，一句阿彌陀佛，一心受持，就是起信論裡面的深心。那麼，說到大悲心，起信論裡面講，廣度眾生。一心不亂，念三昧成就了；必定是常修淨土，教化眾生，這就是大悲心的意思。我在這個，內典修學要領裡面，第一條，我就把這個意思說出來了。阿難問事佛吉凶經，那麼，可以給諸位看一看，這是早期我在教學的時候，給學生所寫的；那麼，希望大家能夠做阿彌陀佛的使者；這個在最後一條：理明，道理明白了，我們迷惑破除了，這叫看破；看破之後要歸放下，看破放不下，沒有用處；看破之後，能夠放得下，這叫真實功夫，這是真正的功夫；必能放下，必須要能夠放下，而後才得自在隨緣，自行化他，作彌陀使者；這一句很重要，做阿彌陀佛的使者；矢志宣化，宣揚這個法門，教化一切眾生普令群蒙，「群蒙」就是一切眾生，同歸淨域—西方極樂世界，我們同歸西方極樂世界；此引經之果用也。這個是你自己的淨業上成就，必定會發這個願，絲毫不會勉強。這是這一段的意思。那麼，這個就是起信論裡面所講的大悲心。那麼，由此可知，這一句阿彌陀佛，只要念到一心；這個一心啊我們從最淺的地方講，就是功夫最淺的這一層來說，這個，心裡頭，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，菩提心就具足了。可是，諸位要記住，我在上一次講的，這個五種菩提心；要記住，菩提心那有五種？菩提心只有一種怎麼會有五種？這個五種，從發心菩提到無上菩提，是說菩提心淺深層次有五種不同。所以，我們先求的是發心菩提，真正曉得生死事大；真正明瞭，一句阿彌陀佛，這一句佛號，就能夠了生死出三界，能夠成佛作祖；這就是發心菩提。這個一念的心，就具足了起信三心，就具足了觀經三心；千萬不要等閒視之啊！所以，這個是持名法門最妙的一個修行方法，這是淨土真正之因。那麼，再看底下經文。

下面這一段要講臨終往生，這是念佛殊勝的果報了。

「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」

這個地方，兩句話很重要，「臨命終時，現在其前。」這個「其人」就是指這個念佛的人；像前面所講的這個方法，依照這個方法念佛的人，他臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾就現在其前，現在這個人的前面。那麼這個聖眾就是觀音菩薩、大勢至菩薩，乃至西方極樂世界的諸上善人。那麼，諸位想一想，這個就是跟你講了，佛來接引了。前面所講的是自力，是你自己的力量。這個地方所講的佛力，自他二力法門。所以，往生是千真萬確的事實。但是，必須要具備種種的條件。總總條件裡面可以用兩個部份，都包括了，一個是自力，一個是他力。自力就是自己要具備的；他力是阿彌陀佛的願力；就是此地所講的這個一段。我們在註解裡面跟諸位作一個簡單的介紹。

持名妙行，大乘法裡頭，最微妙的修行方法，乃是淨土真因，這個要記住。臨終住生，這是念佛最殊勝的果報；在大乘修學裡頭，也是最殊勝的果報；這一段經文，說明感佛現前。眾生有感，佛就有應，感應道交啊！所以，依照這個理論方法去修行，這叫有感；佛，臨終必定有應。

那麼，這是附帶跟諸位說明的一個事實；凡人命終時，指一般人；一般人在臨終的時候，所有一切善惡境界到這個時候全部都現前，俱時頓現；換一句話說，臨命終時，是一個決定性的時刻，我們必須要明瞭。這個，善業，就是臨命終時，你完全都是善業，你現的也是善業，那麼，你決定生天上，生人間之相。善業的時候，臨終的時候，臨命終的時候，這個心地很善，完全是善的。古人有一句話說：「人之將死，其言也善。」如果，在他臨終的時候，他一念是善念，他來生可以能夠生到人天。假如，這善惡雜修的，裡頭有善，但是摻雜的有惡，雖然是善心，還有不平，還有貢高我慢的習氣，那麼，他就現修羅之相，在六道裡頭，阿修羅道裡頭去投胎去了。假如在臨命終的時候，他惡，十惡五逆，他有惡念，那個人對不起他，那個人仇還沒報，還有怨恨，他就現地獄相。貪慳嫉妒，這個臨終的時候，有這麼一個念頭，那麼，他所現的就是餓鬼相；的確，一般人講，人死了以後做鬼，那麼，諸位看看這個情形，人死了，那裡會一定做鬼；但是，一般人講這個人死了做鬼，也不能說沒有道理。為什麼呢？絕大多數的人，臨終的時候，慳貪嫉妒，這個的確，沒放下；他還有求、他還有吝嗇、還有捨不得、還有放不下的。你想，從前這個作皇帝，無論是中國、外國，他臨死的時候，他金銀財寶放不下，他還要帶到墳墓裡頭，供給他到鬼道裡頭去享受；可見得，他還沒有到鬼道，他的心已經變成鬼了，他已經嚮往鬼道了。還要把他的皇后、妃子、宮娥都要陪他—殉葬。要跟他一起去；這個就是說財色名食睡，他一樣都沒放下，慳貪嫉妒之心太重了。這樣的人，這就與惡鬼道相應啊！所以，佛法常教我們要放下。你只要有貪心，你與鬼道相應。那麼再跟諸位說，試問我，我放下了，我也不吝嗇，也不貪了；如果你在佛法裡頭有慳貪，還是與惡鬼道相應，這是必須要覺悟的。世出世間法都不吝嗇、都沒有貪愛，才能夠不墮餓鬼道。我們今天在大乘佛法裡面，弘法利生，我們有著作，現在還要有一個版權所有，翻印必究；你們想一想，這是什麼心？這是慳貪心；這是學佛人應該做的嗎？所以一本佛書，如果要是後頭還有個版權所有，翻印必究，豈不把人大牙笑掉了，你佛法是要救度一切眾生的，人家翻印得越多越好，歡迎翻印都來不及；人家翻印，你還要找律師來追究，那有這個道理？世間人，他貪心沒斷，他可以這樣做；學佛的人，覺悟的人，怎麼可以這樣做法？所以我們這個錄影帶，我們的錄音帶，沒有版權，歡迎大家去拷貝、流通，我們絕不追究，你翻印得越多越好。你翻印，我知道了，我給你頂禮；你是大菩薩，你是發的大悲心；前面講了，輾轉流通，普度眾生，這是大悲心啦！這是回向發願心啊！十方諸佛都讚嘆你。我要是嫉妒、障礙，還要找你來打官司，那我的果報，準在阿鼻地獄。這一點，我們要曉得。經論上，祖師們常常教給我們看破放下，這是一句至理名言，這是一句真正利益我們的話；破除我們無始劫以來的深重煩惱障礙啊！而我們一生當中，才真正能夠圓滿成就佛道，再不會墮落在餓鬼道。末後一條愚癡暗蔽，這是畜生道。為什麼會墮落在畜生？畜生—愚癡。什麼叫愚癡？簡單的說，是非不辨；所謂是顛倒是非、邪正不分；什麼叫邪？什麼叫正？什麼叫善？什麼叫惡？什麼叫利？什麼叫害？他都搞不清楚，這種人叫愚癡之人。我們舉一個簡單例子來說，認真研修佛法，這是善；盡心盡力，弘揚佛法，勸人念佛，這是善；愚癡之人，怎麼樣呢？障礙，自己不辨真妄，不辨是非，還要去妨礙別人，這是愚癡之人。障礙人行道、障礙人修道、障礙人弘道，你問他為什麼障礙？愚癡呀！把神當作佛，真正的佛呢？他沒有看在眼裡，愚癡暗蔽；「暗」是無明，就是我們現在講的糊塗、無知，「蔽」是障礙，把他的清淨心障礙了，把他的智慧障礙了，沒有智慧；糊里糊塗、愚癡，這個就入在畜生道裡。所以，這個兩道的機會是非常之多。貪慳、嫉妒、愚癡、暗蔽，這種相最多。那麼，換句話說，在臨終的時候，現這種境界的時候也最多，的確是占大多數。如果我們自己在這一生當中，不能夠深入大乘佛法，把這個世出世間的這些道理、事實真相，搞得清清楚楚；我們自己恐怕也免不了要墮落在餓鬼畜生裡面。這是要特別注意的。那麼，當然，學佛之人，這個六道我們要超出；不要說，這些我們不願意墮落；天上人間，我們也不願意再來；再來，要乘願再來；不可說是以業報來投胎，咱們要乘願再來。乘願再來的，你是佛、是菩薩的身份，來幹什麼？來度六道眾生的啊！

再看，一生念佛，一心不亂，「佛」，阿彌陀佛，「聖」，觀音菩薩、大勢至菩薩，自然現前。這是要記住，經裡面所講的，佛是聖言，像金剛經裡面所說，如來的言語，「是真語者、是實語者、是如語者、是不妄語者、是不誑語者。」這個話是佛說的，我們應當相信，不應當懷疑。佛在楞嚴經裡面也有這麼一段話；楞嚴經，大勢至菩薩圓通章裡面有這麼幾句話：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這是楞嚴經上幾句話。那麼，楞嚴經上這幾句話，這是自力。是說的自力法門；這個地方我們要信，這個地方我們要真正去做。「憶」是心裡面有，念念不忘就叫憶。「念」是什麼呢？你看看，它中國這個字，你們看看這個字。中國的文字，實實在在了不起，為什麼呢？它有表法的意思在；這是會意；念，上面是今，底下是心；念佛就是什麼？你現在這個心，就是佛。佛就是心，心就是佛，這才叫念啊！念是現在的心啊！所以講，念頭這個關係非常之大；你這個心是佛，就叫做念佛；所以，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。假如說，你這個念，要是前面所講的，你這個現前一念，念是什麼？是善，我現在全心就是善，那麼，你是人天；如果說你這個一念，善裡面還有惡，不是純善，那就是修羅；如果你這個一念是惡，那就是地獄；一念貪是餓鬼；這個念是愚癡，這是畜生；決定在這念上。今心啊！現在這個心，所以，大家要特別注意到這一個意思。所以，我們中國文字，你果然是懂得的話，你看了這個字，就會開悟，不需要講解啦！一看就開悟了。這是中國文字的好處，是我們中國古聖先賢造這些文字，處處都是教我們開悟、教我們不迷、教我們不執著。這是在全世界其他國家的文字所沒有的，換一句話說，他們所達不到的，而在我們中國文字裡統統都有。由此可知，我們不能夠不佩服我們的古聖先賢。

在大本，法藏比丘他在四十八願裡面給我們所講的，他說我作佛的時候；這是法藏比丘所發的願，也就是阿彌陀佛在因地上所發的願，那麼這一段也很重要。我在此地，把這一段介紹給諸位。說「我作佛的時候，十方無央數世界」這個無央就是無量，無量無邊的世界。「諸天人民，有發菩提心」，這一句太重要了。這現在多少念佛人不能往生，實在講的時候，因為沒有菩提心。發菩提心，「修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大眾，」這個大眾，就是聖眾，是觀音勢至。「現其人前。」那麼，這個是佛力；前面講的，那是自力；此地阿彌陀佛這個願，這是佛力。那麼我跟諸位提示的都是特別重要，所以從一切經，這個諸佛開示我們的來講，菩提心是第一樁要緊的大事。

那麼，說到這個地方，也許有人會懷疑，那麼這不學佛不曉得，學了佛之後才曉得，佛門裡面有很多魔事，著魔了。那我們念佛的人，臨命終的時候，會不會有魔變成佛，來欺騙我們呀？會不會有這種事情？你譬如說參禪的人，有很多魔變成佛菩薩的形相來騙他。學密的人，這個魔境大概比學禪的還要多。我們念佛的人，會不會著魔？給諸位說，這個問題，要是真正談起來，念佛人著魔比參禪、比學密的要少得太多，不能說沒有啊！但是，有一個原則我們要記住。凡是著魔，必有著魔的因素。如果沒有著魔的因素，魔力量再大，對你也無可奈何。著魔因素是什麼呢？就是你的妄心沒斷；換一句話說，你對於世出世間法沒放下，你才會著魔。假如，你把世出世間法一切統統放下，萬緣放下了，魔對你有什麼辦法？沒有辦法了。這是一個很重要的原則。那麼，在此地，既然有一些人提出這一個問題，那麼我們也必須來跟諸位解釋一下。或者有人說，臨終見佛，以為是魔境界，或者說自心業現，實無他佛來者，斯蓋不知，生佛一體，感應道交，自障障他，為過非淺。

東晉慧遠大師，這是我們淨土宗第一代的祖師，三睹聖像，這個可以給諸位作一個證明。那麼學佛，修禪、修密，剛才跟諸位講，是很可能著到魔的。但是，修淨土不容易。念佛人如果臨命終時，阿彌陀佛來接引你，觀音菩薩來接引你，大勢至菩薩來接引你，決定不是魔，也不是你自己業力所現的，是真正西方極樂世界三聖來歡迎你、來接引你往生西方極樂世界的，你放心就是了，不可以懷疑。如果你一生念阿彌跎佛，求生西方極樂世界；你臨命終時，藥師佛來了！藥師佛來接引你你，唉呀！你到我東方琉璃世界去吧！那必定是魔！為什麼呢？與你本修行不相應。換一句話說，魔可以冒充別的佛來欺騙你，他不敢冒充本尊。那麼也許你要問了，那到臨命終時，我又不認識阿彌陀佛；那觀世音菩薩來，我又不認識觀音菩薩；我怎麼曉得他是阿彌陀佛呢？這一點，你也放心；諸佛菩薩，他那個像沒有一定的；他是隨你的習慣。你比如說，你是個念佛人，你家裡總會供養阿彌陀佛的像；總會供養觀世音菩薩的像；你所供養的那個像，是你常常看、常常印在你的腦海之中；在佛法講，阿賴耶識裡先有的印象。而佛所現的相，就跟你供養的那個像，一模一樣；那就不會錯了！不會變別的樣子來，他要跟你八識田中的那個相完全一樣；這個就錯不了了。所以從這個地方也可以能夠鑑別這個境界是真是妄？但是你要是純一真心，魔不敢欺騙你；魔是騙什麼人呢？騙那個沒有定性、猶豫不決的人，魔就會騙他。為什麼呢？那種人好騙，那種人騙了不犯法。如果那個人是誠懇到極點的人，魔不欺騙他，魔騙他犯了很大的罪過。所以騙人的時候，你騙那個常常騙別人的人，你騙他，人家聽了，一笑置之。人是非常虔誠、誠懇、老實人，你騙他，沒有一個人能原諒你；世間法亦如此啊！所以由此可知，魔不敢騙真誠的人、魔不敢騙一心不亂的人。這一句話諸位要記住。你要是三心二意，要是猶豫不決，那魔欺騙你，是有可能的。你要是這個心裡頭一點疑惑都沒有，虔誠肯定，一心常念阿彌陀佛；什麼樣的魔也不敢欺騙你。魔不但不欺騙你，魔對你非常尊敬；魔還來擁護你、護持你，不敢破壞你。所以人家來破壞，有破壞的道理；換句話說，自己不尊重自己，別人才不尊重你；自己能夠尊重自己，那一個人敢不尊重你呢？學佛，求生淨土，亦復如是。

佛說阿彌陀經講記(第十九卷)

請看經文「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

這個土，念去聲字；念國ㄉㄨ、。那麼這一段經文，是說明，念佛功夫到一心不亂，臨終見佛之人，上生佛國。「是人」這兩個字要特別地注意；那麼究竟是誰呢？其他的人，他的往生，他成就了，與我們畢竟還是沒有交涉。重要的是自己，可是我們自己有沒有具足像前面經文所說的那一些條件？條件裡面最重要的就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」那麼換一句話說，是要多善根、多福德、多因緣；而這個三多在一心不亂，就全都具足了。所以我們要想修這個三多，你就修一心不亂，那麼此地這個「是人」就是一心不亂，具足三多之人，他在壽命終了的時候，那麼諸位要曉得，我們每一個人壽命是屬於業報的，過去的業力，感得今生的壽命；當然包括了我們的健康狀態。可是學佛的人，壽命是操縱在自己的手上。這一點我們不可以不知道。佛法裡面所謂的乘願再來，凡是乘願再來的人，他的壽命是願力支持的，不是業力；業力的支持這個生命，不自在；到你這個業力盡的時候，這個身體，也就要死亡了。願力，那是自在的，願力的自在是與眾生的福德因緣又有密切的關係。譬如說，十方諸佛菩薩，那一個不願常住世間，度化眾生呢？這是諸佛菩薩人人都可以做得到的。何以今天諸佛菩薩不住世？其實諸佛菩薩就在我們的眼前，奈何我們不認識，他自己也不宣布，我們也不曉得啊！眾生的善根福德成熟了，這一些再來人就以佛菩薩、羅漢的身份，出現在世間，度化眾生。如果眾生善根福德因緣沒有成熟，也就是說，業障重，個時候，諸佛菩薩還是來，所現的身與我們凡夫身一樣，在這個世間也好像表面上看來也造善、也造惡，與我們眾生和光同塵；在這個裡面，以種種善巧方便，為一切眾生，種諸善根，這是佛菩薩；那麼他的生死是自在。可是最重要的就是我們自己。這個壽命是我們自己最關心的一樁大事。如何能將自己業報的生命轉變為願力的生命，這個在學佛的人來講，是重要的一個課題。如果這一點做到了，你在佛法裡面，必定增長了信心、堅定了信心。所以乘願再來，並不是一定講我們在這個世間死了，我們往生到西方極樂世界，由西方極樂世界成就之後再回來投胎，當然這個也是可能的，也是的確是有這個事情。那麼最理想的就是我們現在這個身體，我們是業報之身，我們學了佛了，在佛法裡面修學有成就了。我們知道三界六道生死的業因，那個因緣是什麼？前面跟諸位講過。那麼底下還要跟諸位來說明這一個事實。我們把三界六道，生死的業因斷盡了，西方淨業修成了。這個時候，我們現前這個身，就由業力一變而為願力。這樣的人自古以來可以說是不勝枚舉；像現在台中的李老師，他就是現前的一個榜樣，他今年九十四歲了，還在那裡講經說法。他的壽命是願力，他這個業力的命早已經盡了；現在他這個壽命是願力，所以他自在啊！那麼現在有許許多多的人關心時局，特別關心的是第三次世界大戰，核子戰爭爆發之後，我們這個地方究竟有沒有危險？如果你要相信李老師的話，你的心就定了。李老師在去年向大家宣布他要把華嚴經講圓滿，然後再講一部阿彌陀經，就往生西方極樂世界去，台中的同修到這兒來問我，說老師要把這個經講完大概還要多少時候？我給他老人家算了一算，至少還要三十年，那麼換一句話說，我們台灣最低限度還有三十年太平的日子。縱然是大戰爆發，咱們是有驚無險，只要大家心地真正安定下來，好好地來修學佛法。這是願力啊！那麼再過三十年，他今年九十四歲了，他的壽命比虛雲老和尚住世還要長久。我再給諸位說一遍，他能夠做得到，我們每一個人都能夠做得到。那麼做不做呢？這個問題是在你啊！是在你自己，誰都沒有能力來障礙你、來阻止你。換一句話說，誰也沒有能力來幫助你，這個事情是自己修的。俗話所謂的「公修公得、婆修婆得，不修就不得」。只要你有信心，努力地去修學，每一個人都可以從業力轉變成願力。那麼我自己學佛也是由業力轉變為願力；確實轉變了，所以信心才十足，所以諸位只要認真地去修學。

那麼在此地，我們要把佛在經典裡面告訴我們；就是一般人死了之後他到那一道去受身？他有個跡象，只要你會看啊！大致上可以能夠判斷得到的。那麼請看這是古德有幾句話說，請看這個字幕上。這個裡面有一首偈，古德云：說「佛頂」這個佛，我們講往生西方極樂世界，這個人如果真正往生了，他在臨命終的時候，神識我們俗話講靈魂，從頭頂上出去，怎麼曉得呢？諸位要知道，人死了之後他這個身體都冰涼，你就看他那一個地方最後涼，就是全身都冷了，他頭頂是熱的，頭頂最後涼，那麼就證明他的神識從頭頂出去。從頭頂出去一定是往生佛國。如果是從眼睛，眼睛最後涼的，這是生天。如果是心，這個心是心臟，就是心臟的部份；心藏部份是最後涼的，那麼他到人道。要是在肚子這個地方，腹部、肚臍的地方，腹部最後涼的，這個是餓鬼道，他墮到餓鬼道去了。如果是膝蓋，兩個膝蓋最後涼，全身都涼了，膝蓋還有一點熱的；最後這個膝蓋冷了之後，全身涼透了；那麼這是生畜生道。如果他在腳板心，這個腳心最後涼，這個是最不好的，這是地獄道。這是佛在經裡頭，給我們勘驗，一個人臨命終時，你去摸摸他那一個地方最後涼透，這是證明神識從那一個地方走，這個幾句可以多記記，這是一般常識，確確實實可以能夠勘驗得出來的。那麼這個神識它有暖相，就是他有溫度；最後的那個溫度在什麼地方？這是決定他往那裡去。

這個淨業行人，就是講念佛的人，修淨土的人，我們在這一部經，在這一次講座當中，特別跟諸位觀照的就是一心不亂，你要念到一心不亂，那麼在你臨命終的時候，那個相「如入禪定」這個相太好了。「正念分明」，正念是什麼呢？就是阿彌陀佛，就是最後一念還是阿彌陀佛，清清楚楚、明明白白，這是心不顛倒。什麼叫顛倒呢？如果最後這一念，他想到別的事情去，這叫顛倒。把一句阿彌陀佛忘掉了，那個就麻煩了，那就又到六道去輪迴了。所以說，頂要緊的是臨命終時沒有雜念，真正是一心不亂，有阿彌陀佛這叫心不顛倒。但是這一種功夫，要平時來修；如果說我到臨命終的時候，我到害病的時候，再修來不及了。這是一樁相當不簡單的事情，希望大家趁著我們現在身體健康的時候，要認真的去努力。經文裡面講，即得往生。「即」是立刻，此地捨報，就往生西方極樂世界，這是講的感應道交。所以他不經中陰，什麼叫中陰呢？中陰，我們一般講靈魂，就是人死了之後他這個靈魂離開這個身體，但是他沒有去投胎，做遊魂，我們孔老夫子在易經裡頭，易繫辭大傳裡頭說：「遊魂為變」，那就是中陰，佛法裡面叫中陰，孔老夫子稱之為遊魂。這遊魂是很有道理，形容它，形容到的確恰到好處。那麼中陰身投胎，經典裡面一般講四十九天，地藏經講得很清楚，所以我們一般世間人死了以後做七，做七的道理就是超度中陰。因為中陰每七天他有一個變易生死；這個變易生死對他來講是相當痛苦的。那麼你給他念經超度，可以能夠減少他的痛苦。所以這個做七就是這麼來的。那麼只有兩種情形，沒有中陰。一個就是往生西方極樂世界，沒有中陰。另外一種就是罪太重了，墮在這個阿鼻地獄裡面，沒有中陰，所以這個不經過中陰。那麼在其餘的幾道裡面，大多數都要經過中陰，而不是立刻去投胎的。那麼這樣的情形我們也要了解。那麼不經中陰，西方佛國土，我們在經典裡面，看起來好像有十萬億個佛國土，這個距離相當遠，實際上它是一彈指間，就到達了。所以說是，於一念頃，就是一個念頭起來，這麼極短的時間，他就已經到達西方國土了。於一念間，往生彼國。彼國就是西方極樂世界，這是千真萬確的事實。如果你要不相，！實在的話，那你這一生又空過了。生到西方極樂世界之後，西方極樂世界那個地方，說個實在話，也相當複雜，它那個複雜不是人事上的複雜，沒有煩惱，就是說它有四土。前面跟諸位講過，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土，有常寂光土，而且每一土裡面都有三輩九品。這種這麼多的階層，是怎麼來的呢？

這是隨著念佛人功夫高下而有差別。在此地簡單跟諸位介紹這個三輩，就是上、中、下，三輩，這是給諸位有一個概念。就是往生的人，隨著他的功夫、他的修行的淺深，分輩品之高下。那麼上輩，這就是上品生的，上輩就是上三品；上上品、上中品、上下品，叫做上輩。中輩就是中上品、中中品、中下品。下輩是下上品、下中品、下下品。今天只跟諸位簡單地介紹這三輩。在此地諸位看一看：

上輩—發菩提心，修諸功德，雙明事理二念，方得生也。

中輩—發菩提心，功德智慧，次於前上輩，事念有餘，理念不足。

下輩—發菩提心，未作功德，僅得事念，未諳理念者，生此。

你看，發菩提心（上輩），發菩提心（中輩），發菩提心（下輩）。這是要記住啊！前面跟諸位講的五種菩提心的發心菩提，非常非常重要。你看看，下品也沒有離開發菩提心啊！我們再看這一邊。上品「發菩提心修諸功德，雙明事理二念，方得生也。」那麼中輩的呢？發菩提心，功德智慧，次於前上輩；這個功德智慧啊！比上輩要差，比不上它。「事念有餘，理念不足。」你看前面是雙明事理，此地是事有餘，理不足；事是講的定，就是念佛三昧；理是講的慧。下品呢？「未做功德，僅得事念，未諳理念者，生此。」就是這個下三品裡頭，只有事，沒有理；中品的，則是雖有理，但是理不足；事理具足那是上品上生。所以這個地方，要請大家多多地留意。那麼我們自己當然念佛功夫必定是從這個地方起。那麼由此可知，功德要修，不能不修功德，不能不求智慧。像江味農在金剛經講義裡面講的；江味農居士是修的念佛法門；他的口號是：「教宗般若，」就是這個教理，他是以般若法門為主。「行在彌陀。」他的修行是以彌陀經為主。所以這是我們應當要記住的，就是智慧很重要，必須要到事理二念雙明，都能夠了了分明，我們把自己境界提高。

那麼再說到經裡面常講十念之法，就是十念往生。這個真正是難信，可是不可不信啊！但是亦不可以誤信，這是請諸位要特別注意到的。怎麼叫誤信呢？你要是果然是信了這個法門了，那不要緊，我一生造罪業，沒有關係，到我臨命終時，我再念十念，我還可以往生，這就是叫誤信。十念是對誰說的呢？是對那個世間塵緣特別厚的人，他無可奈何，他在這一生當中，他不自在，他的工作非常地忙碌，他沒有時間念佛。那麼十念之法，前面跟諸位介紹過。一種是以十聲佛號為十念，另外一種是盡十口氣為十念。但是一生當中，早晚十念決定不缺。到時候他能夠提得起來，所謂提得起來，就是說不用思索。你譬如說，早晨一起來了，就自自然然他就會念，不要說，我想著去念，不用想，自然就會念佛。在晚上睡覺之前，他也自然就會念佛。那麼這叫功夫成熟，這是要常年的薰習，才能夠有這個成熟。那麼這個熟啊！到臨命終時，他自然就會念起來了，所以佛也來接引。因此，不可以誤信。如果我們有時間，我們要多念，實在沒有時間呢？那我們就用這個十念法。

那麼在那先經裡面，有一個比喻說，它說有一個國王，那先是一個比丘，就問那先比丘，他說：一個人如果說他在生的時候，從前造作很多的罪惡，他臨命終時念佛往生佛國，這個我不相信。那麼諸位想一想，這個國王不相信，我們能相信嗎？一生造作罪惡的人，臨命終時念佛往生。但是真有例子，你看唐朝的張善和，那就是個例子。一生殺牛，臨命終時念佛往生，往生傳裡有記載。宋朝的塋珂比丘，那是出家人，雖然出家了，不守清規、不守戒律，在僧團裡面，人人都瞧不起他；他念佛往生。這個都是造罪業的。塋珂這個故事，他是他自己曉得自己造罪業太重，心裡一想，我這種行為，必定墮地獄，墮地獄太可怕了，所以他就請教別的一些同參，問問他，有沒有辦法救他？別人就勸他，唯有念佛往生西方極樂世界！於是乎他就發了一個願，決定念佛求生。他在他自己的房間，把門關起來，一個人在房間裡念，他也不吃飯、也不睡覺，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛現身，現在他的面前告訴他，他說：你的壽命，你的陽壽還有十年，你這個十年當中，好好地念佛，到臨命終時，我來接引你。塋珂就向阿彌陀佛要求，他說我最好是現在就往生，我十年的壽命不要了；他說，因為我自己沒有把握，我經不起誘惑，那我要再有十年又不曉得造多少罪業啊！外頭一引我，我又要去造罪業了。他說我算了，我還是現在就去吧！那阿彌陀佛很慈悲答應他了，他說：這樣很好，三天以後我來接你去。他開心了，他把房門打開告訴廟裡大眾，三天以後阿彌陀佛接引我往生，廟裡頭沒有一個人相信。你這種造罪業的，罪業多端，不守戒律的，三天你就能往生？可是，聽他說這個語氣，又不像騙人的，所以大家半信半疑。好！到第三天看你往生不往生？那麼到第三天早晨做早課的時候，他洗了澡，換了衣服，做早課的時候，要求大家替他助念，都念阿彌陀佛。阿彌陀經念完了，才起佛號，塋珂就告訴大家，阿彌陀佛已經來接引我，我已經看到他了，向大家告假，他就往生了。又沒有害病，這是一個破戒造業的出家人，這就是國王所講的不相信啊！不相信？他事實真有啊！可見得佛門廣大，無所不容，這是真正懺悔。那先比丘，答覆這國王說，他舉一個比喻給他講，他說，你看到那大石頭沒有？哦！我看到大石頭了，大石頭丟到水裡面去，會不會沈到底下去？會啊！他說你相不相信，我這大石頭放到水裡不沈？那我不相信。那先說，我把大石頭放在船上，他沈不沈呢？啊！我相信！諸位要曉得阿彌陀佛的願力，與你自己的懺悔力，就是船啊！所以你無量劫造的罪業，只要有這一條大願船，你就不會墮落，你就能往生佛國。那先經裡頭有這麼一個比喻，所以說，一定也能夠往生。

後面這一段是我在此地特地勸勉大家啊！勸勉諸位同修，說「人」，「人生在世，若能夠減省一分，便即超脫一分。」就能夠超脫一分。故曰：老子所說的「為道日損也。」那麼這是什麼意思呢？譬如說：我們的交友很廣、很廣泛，如果我們能夠把交友減省一點，那麼我們這個心就會比較清淨一些了；我們的言語省一點，我們就會免了很多過失；我們這個思慮省一點，我們的精神就能夠飽滿，妄想就能夠少了。所以說：為道日損啊！一個人真正要修道來講，是事情愈少愈好。那麼我們今天即使做弘法利生的這個事業，也要曉得一個大原則，做而無做、無做而做。這才省精神啊！如果一定是有意去做、有求去做、有目的去做，那與道就相違背了。所以必須要學諸佛菩薩應世，我們才能夠得大自在。

請看下面一節經文，底下這是總結了；正宗分的總結了。

「舍利弗，我見是利。」這個「我」是釋迦牟尼佛自稱；我見到是利，這是指前面所講的功德利益；

「故說此言。」佛給我們講的，他真正見到了。「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」這是我特別用紅筆圈在這個地方。這是佛的苦口婆心，勸勉我們發願，應當要發願往生西方極樂國土，因為這個功德利益實實在在太大太大了。那麼這一段經文是總結正宗分的三大段。那麼這個三大段都已經講完了。第一大段是「詳陳依正莊嚴以啟信」；第二大段是特別地勸勉我們「應求往生，以發願」；第三個大段是「正示持名號，以立行。」這是本經正宗分裡頭三大段；而佛以這一段經文來作總結。說「於眾生無利益之語，佛不會講的。」佛所講的話都是於我們有利益的：這一部經裡面講的利益，是最為殊勝、是最大的利益。此經法門乃大乘最勝功德利益；是大乘法裡頭最殊勝的功德利益，不可當面錯過啊！你要是不相信或者信了之後不能夠去發心，依照這個理論方法來修行，當面錯過了，那真正是太可惜了。

那麼到這裡是本經的正宗分講完了。在此地我也是特地勸勉諸位，這個法門的確是難信之法，可是不相信那就是當面錯過了。我們舉一個很淺顯的例子：往年我在台中也曾經跟李老師談到過，如果從經論裡面來說，華嚴我們相信，法華我們也相信，大經裡面文殊普賢都往生，我們能比得了文殊普賢嗎？佛滅度之後，傳承大乘佛法的祖師—馬鳴、龍樹，也都發願往生西方極樂世界，我們能比得了馬鳴、龍樹嗎？我們再看近一點的，蓮池、蕅益，過去方東美先生所講的，他批評日本的佛教，我們中國古來的祖師大德，日本人當中一個都比不上；就是以蓮池大師、蕅益大師這樣的人，在日本都很難找到，也是念佛往生。再看近代的印光大師、圓瑛法師，我們能比得上人家嗎？居士裡面有學問、有道德的人太多太多了，楊仁山居士、梅光羲居士，像唐大圓居士。現在在我們台灣，像李炳南居士，無論是在國學上、是在佛學上，還是在德行上，都是我們的表率，這些人也都是求願往生。如果說這個法門是佛用說的方便法，來哄哄我們的，這些人都被哄了，我們又算什麼呢？我們也讓他哄一次好了嘛！諸位要能存這個心，淨土法門就有份了。但是最好是要在大乘經論裡頭多下功夫。為什麼呢？把你的疑根斷盡，生清淨信心，才能到一心不亂。唯有到一心不亂，才有決定性的往生，百分之百的可靠。臨命終時，生死自在，也用不著別人來助念。在我們今天這個社會裡，生死事大啦！為什麼呢？大家曉得一般凡夫，我們講死了、斷氣了，斷氣之後這身上冷了，剛才講了，你沒去細細檢查，你要是去細細地去檢查，他還有一部份沒涼，沒有涼透啊！那就講他神識還沒有完全離開，經典上說，人斷氣之後要八個小時之後神識才離開。那麼在這個八個小時當中，你要是移動他，很容易生瞋恨。那一生瞋恨，麻煩可就大了。但是現在一般人，這個病重了，都在醫院裡，醫院一斷氣了，十分鐘之內，把你送到太平間，再給你急救，翻來覆去，給你揉一下，你那時一生氣，一發火的時候，那不就糟了，跑到餓鬼道去了。這是最可怕的現象。去年暑假，江味農居士的女兒，從美國到我們圖書館來拜訪我，她今年七十多歲了，就談到這個問題，她說在美國醫院的時候，十分鐘就要送太平間，這個怎麼辦？我說美國如是，台灣也不例外。唯一的辦法就是自己是預知時至，念到一心不亂，一口氣斷了馬上就往生西方極樂世界了。剩下這個是隨他怎麼糟塌去，沒有關係，你已經到佛國了。這才叫真正可靠。無論是在什麼境界裡頭，都沒有畏懼了，沒有恐怖了。這一種功夫要在我們平素養成，這是真正在這一生當中，求念佛往生的，不可以不注意。

下面我們要講到本經的第三大段，流通分。請看經文。先把流通的意思簡單地說一說。「流」這個字是「流傳萬古，而不絕。」「通」，就是說「通達十方，而不滯。」就是沒有障礙。前面也給諸位說了，這種流通真是唯佛與佛乃能。我們盡心盡力去做，我們這個錄音帶、這一部經錄得比較特別，那就是我們的經文註解全在字幕上，諸位聽這ㄧ部經，可以不必用經本了，因為這經文都在這上面了。這是特別便利於大家，也是希望這一部經能夠廣為流通啊！此經以信、願、持名，這個就是本經的正宗分的三大部份；也就是講的三資糧—信願行；持名之行「橫超三界，直出輪迴，是為難信之法，無人能問。」在這個經裡，大家看到「誰堪流通？惟佛與佛，乃能耳。」下面我們看，十方諸佛來流通這一部經典。我們要發心流通，你想一想，十方諸佛，歡不歡喜？十方諸佛讚不讚嘆呢？這個是一定的道理。底下是經文。經文第一段勸信流通。請看經文。

「舍利弗，如我今者，讚嘆阿彌陀佛，不可思議功德之利。」

這是講的「淨土法門，一念功成。」諸位要記住，「一」就是一心，一心常念。前面跟諸位講過，要一心常念，要這個齋戒清淨，一心常念，這個一念就是齋戒清淨，一心常念，功夫成就，「帶業往生，圓滿的證得了三種不退，直入如來地，真不可思議也。」真正不可思議，這個幾句，諸位多看看，要把它記住。那麼這樣殊勝的功德利益，都是阿彌陀佛願力、行力。之所成就。所以讚歎阿彌陀佛，這是我們的本師釋迦牟尼佛的讚嘆，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

下面經文呢？這就是十方諸佛讚歎，也就是說明十方諸佛幫助釋迦牟尼佛來流通這一部經典。但是在本經只有六方，而在唐譯！則是十方，那麼這也在此地跟諸位介紹過。

「東方亦有阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。」

這個是東方諸佛的名號；東方諸佛、無量無邊，只能夠舉出幾位來做代表，所以末後在結論上講，有如是等，像阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，像這一些佛等，有多少呢？恆河沙數，這個恆河沙數，是比喻無量無邊的諸佛。那麼在此地我們必須要把佛的名號涵意，要跟諸位簡單地介紹。我們念佛名也要提起關照的功夫啊！這個佛的名號與我們自己才能夠相應。剛才講了唐譯，這個譯本就是玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經，他那個經文裡面有十方佛。我們現在這個本子，是鳩摩羅什大師翻譯的，經文共有六方，這是省略，文字上的省略。

第一尊是阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛；阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛是梵語，是印度話，翻成中國的意思：不動。所以這要翻成中國的意思就是不動佛。這個是代表，像六祖大師壇經裡面所講的：「動中有不動，這才叫做真正不動。」眾生生死去來，這是一個動相。可是眾生不曉得生滅心中，有無生滅的佛性。也可以這麼說，生滅的業報身當中，有不生不滅的法身。佛在楞嚴經裡面跟我們講得很詳細，「不動」這是講的法身，佛與大菩薩們已經證得了。我們一般生死凡夫，雖然沒有證得，我們的法身、我們的法性，有沒有失掉呢？並沒有。所以佛在大經裡面才說：「一切眾生本來成佛」，所以叫不動，這是從理上來講的。理上來講人人具足，個個人都是阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛，理上能這麼說。但是在事上呢？那個我們要修學了。佛門理面常說：「八風吹不動。」這個是學佛的人必須要修學的，為什麼呢？沒有這個功夫，你怎麼能夠念到一心不亂？不但一心不亂，你不能證得，說個老實不客氣的話，你連功夫成片、帶業往生，都沒有指望。所以這個八風吹不動的功夫，是佛門裡面最淺的功夫，不是最深的，不是什麼了不起的。八風，指的是什麼呢？我們在此地跟諸位寫出來了，希望大家要記住，第一個是利，那麼我們想一想，我們會不會為利動心呢？這個事情，於我有利了，心馬上就動了，就要貪求了，這就追求了。無利呢？我們就要把它避開了，這個無論是你在裡頭起貪求、或者你要把它遠離，你的心都動了。利啊！是個風啊！一吹，你的心就動了；你「定」沒有了。與利相反的—衰，貧賤、衰敗，你會不會感覺到懊惱呢？如果說，你也在這個地方感覺到有痛苦了，那麼你被這個衰所轉了。苦，無論是經神上的苦悶、物質上的缺乏，都帶給你苦惱，你要有苦受，你的心被這個苦風所轉了。如果你在順境裡面一切都很自在，你啊！貪樂，樂的這個境界來了，你也動了心了，你被這個樂的風吹動了。毀是毀謗，譽是榮譽，我們今天講是榮譽；稱是稱讚；這個譏是諷刺，譏刺你啊！這個都是在我們日常生活當中，時時刻刻會遇到的。你會不會被這些境界動心呢？如果這些境界裡面你都不動心了，你都如如不動，那就叫八風吹不動。你的功夫，可以到一片了。所以這八個字，諸位要牢牢地記住，要天天去修，修什麼呢？修不動心，就在這個境界裡修如如不動，這是修不動心啊！幾時到你這個心真不動了，你念佛啊！才有把握，換一句話說，你念佛的功夫才得利。如果你的心還會被外境所轉動啊！別人讚嘆幾句就很歡喜；侮辱你、諷刺你幾句，你這個心啊！好幾天難過都消不了；你幾時能到功夫成片啊？你要是真正學佛之人，遇到這個境界，那個讚歎你的人，曉得那是佛菩薩故意來吹個風，考一考我，看我動不動了？我不動。別人來罵你、來毀謗你，那是佛菩薩示現，故意吹這個風，試試看你動不動了？所以像善財童子一樣，一切眾生，都是我們的善知識，一切眾生都是我們的老師，都是佛菩薩。以一切的順逆境界，天天來考核我們。我們應當如何去修學呢？像佛在金剛經裡頭，告訴需須菩提的：「不取於相，如如不動。」這個八風不動，八種相我不取啊！隨你怎麼吹法，我都是如如不動，曉得一切境界相「凡所有相皆是虛妄」，這樣地念佛，才能夠念到一心不亂，才能夠念到功夫成片。我們這一生，斷煩惱、了生死、超三界、證大菩提，才有份啦！所以外境來誘惑你，你不能夠怨天尤人啊！我不成功都是被別人害的。誰害你了？總不能像學校念書學生，唉呀！我不及格、留級，都是老師害的，老師故意出難題來考我；老師考你，要你進步，不是給你為難呀！順逆境界就是我們的老師，八風是我們的老師啊！天天在考我們、念念當中在考我們；我們在這個裡頭真修行，修這個「不取於相，如如不動。」這叫真正修行啊！那麼這個佛的德號，在此地跟諸位繼續介紹。

須彌相，須彌就是經裡面講的須彌山，須彌是梵語，翻成中國意思—妙高。那麼這是讚佛的智慧、讚佛的德能像須彌山這樣的妙高。

大須彌佛，這個意思是相同的。

須彌光佛，意思也相同。因為須彌山是四寶所成，寶有光，不但妙高，而且智慧光明，能夠普照一切；這個佛的德號，從這個地方建立的。

第五妙音佛。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」所以稱之為妙音。

那麼，如是等，東方有無量世界，那就有無量的諸佛；「如是」是指前面的五尊佛；「等」是等等一切諸佛，這個恆河沙數是極其言多。

那麼下面的經文是：「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

這經文諸位要把它記住。三千大千世界，在前面給諸位介紹過。這是一尊佛的教化區域。廣長舌相是佛的三十二相之一，這廣長舌相，三十二相之一，這個好相；我們ㄧ般人，這個看相的講貴相。佛經裡面告訴我們，他說：我們凡夫如果有三世不妄語，這個舌頭就可以舔到自己的鼻子。你們諸位可以試驗一下看看，你把舌頭撐出來，看看能不能舔到自己的鼻子？能夠舔到自己的鼻子，你就是三世不妄語，你才有這個舌相。那麼這個經裡面講的是遍覆三千大千世界，這裡我們要告訴諸位，天台大師判教為：藏、通、別、圓，四教。藏教的佛三大阿僧祇劫不妄語，所以他那個舌相可以覆面。我們本師釋迦牟尼佛，就示現著這個相。釋迦牟尼佛的舌頭撐出來可以把自己的臉蓋住，有這樣的好相。此地所講的諸佛，他們的舌相是遍覆三千大千世界，這是證明淨土法門，但憑一念橫超三界。所謂「生唯心淨土，見自性彌陀。」佛以廣長舌相來給我們作證明，真正是現身說法來勸我們對於這個法門生起清淨信心，不再有一絲毫懷疑。我們相信佛的誠言，佛這種表示就是他的誠言，這是以相來作證，給我們作證明。所以「佛從無量劫來曾無妄語。」不只三大阿僧祇劫，「久積功德，故感廣長舌相。」

宋朝，蘇東坡遊廬山，他作了一首詩，裡面有這麼兩句「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。」諸位可以多想一想，如來的廣長舌相。

在華嚴經離世間品裡面，佛給我們講，菩薩具有十種舌，諸位要曉得，華嚴經是以「十」來表法的，「十」是代表圓滿，換一句話說，也就是代表無量無邊的舌相。那麼在這個地方，我們也把它抄錄下來給諸位看一看。

第一種「開示演說無盡眾生行舌」這個「行」，是講眾生的行業，拿我們今天話來講，就是行為。無量無邊的眾生種種思想行為，佛都能夠演說。換句話說，佛是無所不知，無所不能。也就是說我們沒有一個人能夠欺騙諸佛菩薩；諸佛菩薩對於每一個人的心行無所不知。

第二「開示演說無盡法門舌」法門，正好是對治眾生的心行。眾生心行，他之所以成為眾生，行是行業，眾生是果報。有業因緣必有果報。法門對治業因，換一句話說，救度一切眾生，演說無盡法門。

第三「讚歎諸佛無盡功德舌」唯有這些諸大菩薩，他對於諸佛無盡的功德，才能夠體會得真切，才有資格讚嘆，這個讚嘆是從內心裡頭發出來的，而不是我們從文字、從言說裡面學得來，有口無心，諸佛菩薩那是真誠的讚嘆。

第四「說法無盡辯才舌」這一句是著重在無礙的辯才。

第五「演說無盡大乘法門舌」在一切法門裡面，大乘是最為可貴；因為在法門當中，大乘是究竟。

第六是「普覆十方虛空舌」，這就是講本經裡面所講的廣長舌相。

第七是「普照一切佛世界舌」，著重在「照」；這就是菩薩以無礙的智慧辯才，說無量的法門，破眾生的迷惑，令眾生破迷開悟啊！所以這是有「照」的意思。

第八「平等讚歎一切眾生舌」從理上講，一切眾生皆是本來佛，所以華嚴、圓覺裡面，佛說：「一切眾生本來成佛」這個意思就是在此地。所以菩薩的讚歎；讚歎眾生與讚歎諸佛沒有兩樣，是平等的。

第九「隨順諸佛令歡喜舌」像這個十大願王裡面，恆順眾生，隨喜功德，這個就是恆順眾生，隨喜功德，諸佛歡喜。

第十是「降伏一切諸魔外道，除滅生死煩惱，令至涅槃舌。」諸位這個一看就曉得，這個是弘法利生，令眾生了生死、斷煩惱、出三界至涅槃。這是崋嚴經裡頭所說的，菩薩具足這十種舌。那麼到如來果地，那當然是更圓滿，更究竟了。

這個底下說，佛說誠實言，說汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

那麼這個是講到本經的原名。這是我們也應該要特別注意到的，本經的原名就是這一句。那麼奘師就是玄奘大師，與鳩摩羅什大師所翻的都不一樣。所以將來你在藏經裡面所看到的這個經名字，要曉得是同一部經的不同的翻譯。本經的原名是「稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這是諸佛苦口婆心教給我們要相信、要發心，當信是，這個「是」字就是指底下這一個經的名字，也就是指這一部經，你要信這一個稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。本經唐朝玄奘大師翻譯的本子，這個經題，他老人家是以—稱讚淨土佛攝受經，是用這八個字的經題。諸位將來在大藏經裡面，看到有「稱讚淨土佛攝受經」，曉得這個經就是阿彌陀經，內容是一樣的。而羅什大師的譯本就是我們現在念的這個本子，是鳩摩羅什大師翻譯的，名之為佛說阿彌陀經。佛說阿彌陀經，玄奘大師譯的是稱讚淨土佛攝受經，這是一部經；它的本名是在前面；本名是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。而羅什大師譯的這個名字實在是很好。為什麼呢？因為本經著重在持名念佛，正合持名之法。所以古人說，他譯的這個經題是得佛本意，故舉世流通，多弘秦本。秦本就是姚秦翻譯的，鳩摩羅什大師翻譯的本子。所以玄奘大師這個本子雖然很好，譯得很好，你看沒有人念；不但我們現在念阿彌陀經，念的是鳩摩羅什大師翻譯，就是玄奘大師的學生，窺基大師，這是繼承玄奘大師的人，玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經窺基大師就沒有用。窺基大師給阿彌陀經作了一個註解；按理說他應當用老師的本子才對，可是他並沒有取，稱讚淨土佛攝受經，沒有取這個本子。他還是取的姚秦羅什大師所翻的這個佛說阿彌陀經，他那個註解叫做通贊疏；在彌陀經註解裡面也是很有名的本子。那麼由此可知，羅什大師所定的這個經題，的確是太好了。使人家一看到這個題就是阿彌陀佛，他自然就念了一聲阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭就種下金剛種子，就與西方淨土結了殊勝之緣，實在是太難得了。

請看下面經文，這講南方諸佛

「舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數誅佛。」

那麼向下這個五段，只要將諸佛的這個德號給諸位介紹一下就行了。因為後面的話完全是相同的。

日月燈佛，這是約佛三智立名。「日」是表俗智照事；「月」是表真智照理；「燈」是表中道智慧，理事並照，所以取的這日月燈。因為日月燈都是代表光明；白天有太陽照，夜晚有月亮照，日月所照不到的地方，有燈照。所以這個「燈」代表中道，取的這個意思。

名聞光佛，這個是取佛的萬德洪名，普聞法界。佛的名號，不但我們這個世界由我們的本師介紹給我們。十方諸佛，都不例外，那個地方有人成佛了，都會將佛名號普遍地傳播，令法界一切眾生，個個人都曉得，聞佛這個因緣，非常之殊勝；聞佛名與佛就有緣。

大燄肩佛，「燄」是火燄；「肩」是肩膀；這兩個肩膀放光名，這是代表權實二智。因為唯有權實二智現前，才能夠擔荷眾生。就是擔負起救度眾生的重擔，才能夠挑得起這個擔子。

須彌燈佛，「須彌」是妙高的意思，這個「燈」代表智慧，就是妙高大智，普照一切的意思。這個佛的名字，是從這個地方建立的。

末後這一段說，無量精進佛，佛在因地，就是作菩薩的時候，因中一心上求佛道，下化眾生，所以他得成為佛。這是因果相應，所以稱之為無量精進佛。

下面經文這是相同的，我們念一念就行了。

「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這一段意思跟前面是一樣的。

我們請看西方諸佛。

「舍利弗，西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛。」

西方世界，佛也是無量無邊。這個地方講的無量壽佛，古德說，這個無量壽佛是另外一尊阿彌陀佛，是與西方導師同名，不會是一個人，為什麼呢？因為自己不會讚歎自己。所以這個十方世界同名同號的佛，無量無邊。所以諸位不要執著。

無量相佛，這是講佛的相好無量，你像華嚴經裡所講的，讚歎這個毘盧遮那如來，經文上就說了「佛有無量相，相有無量好。」由此可知，報身佛像，相好的確是無量無邊。我們平常講三十二相、八十種好，那是藏教的佛。所以說是圓教的佛的相好是無量的。

無量幢佛，「幢」是代表建立高顯之意，這個建立正法，摧伏邪外、摧伏邪魔外道。這個「幢」是有高顯之意，前面也說過。

大光佛，這是表智慧光明，智慧廣大。楞嚴經有一句話說：「靜極光通達。」「淨」是講心，心清淨到極處，就放光明，這個光明就通達十方，這是真正的智慧光明，也就是前面講的權實二智。

大明佛這是表佛的三種智慧圓滿。三智前面說過，在日月燈佛裡頭講過。

寶相佛，是贊嘆佛的相好，因為世間人見到寶的相都非常的殊勝，一定是它有光明、它有色彩，為一切眾生之所喜愛，佛的相好光明亦復如是。

淨光佛是表煩惱斷盡，智慧圓滿就放光。所以這個淨是代表煩惱盡了，相清淨了，光是智慧圓滿。

那麼這是說的西方諸佛，向下經文呢？也是同樣的。

「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

這是講西方諸佛讚歎勸我們要信受奉行這一部經典，依照這個經典方法來修行。

下面這是北方諸佛。

「舍利弗，北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛。」

那麼這個幾尊佛當中，燄肩佛的意思，與前面大燄肩佛的意思相同。

最勝音佛是說佛的音聲，就是佛之圓音，圓滿的音聲，九法界的眾生都比不上。前面也跟諸位說過，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」由此可知，佛說法音聲之圓滿、之究竟。

難沮佛，「沮」是沮壞的意思，這個意思是講佛所證的究竟堅固之理，一切妄惑都斷盡了，所以不可沮壞啊！就像楞嚴經裡面所講的，首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是究竟堅固，這是難沮佛的意思。

日生佛，佛出現在世間，是以智慧之日，這個「日」是比喻，就是以智慧照破世間，令一切眾生破迷開悟。就好像太陽出來，這個大地黑暗都消失了，取這個意思，比喻日生。

網明佛，這個網就是羅網，好像我們打魚，魚網一樣，「明」是智慧。這個「網」是比喻，好像佛張開了教網，以佛的教化，比喻這個網，這一切罪苦的眾生，就好像水裡頭的這個魚一樣，他把他撈起來，救度於他啊！取這個意思，撈濾眾生啊！取這個意思。那麼這個教網這個名詞在佛的經論裡面用得很多，以有網明佛、有網明菩薩。

那麼底下經文也是相同的。

「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功得，一切諸佛所護念經。」

這是說明這個北方世界，這一切諸佛的讚歎。

那麼下面這是講下面諸佛。我們從下方與上方當中；也就是很明顯地看出來，釋迦牟尼佛在世的時候，他的宇宙觀。我們今天人講宇宙觀。現在人曉得地球是個圓的，在太虛當中，我們的前後左右上下，都有無量無邊的世界，所以佛在那個時候、在那種社會裡面，大眾知識沒有開發，佛雖然不說明，已經暗示了。我們這個世界，是在虛空之中，所以有上方、有下方。下面是那些諸佛呢？請看經文。

「舍利弗，下方世界有獅子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛。」

獅子，是從喻得名的。在一切野獸當中，獅子是獸中之王；所謂「獅子一吼，百獸腦裂。」你看獅子一叫，其他的野獸聽到之後，腿都發軟，都走不動了。可見得牠的威力。這是比喻佛一說法，這一切魔王外道，都被佛的法音所降服，所以這個經論裡頭常常比喻佛說法為獅子吼，意思就在此地。

名聞佛與前面的這個意思相同，佛的名號是十方眾生普聞的。

名光佛，不但名稱普聞，就像光之普照一樣，換句話說，無有不聞的意思。

達摩佛，「達摩」是印度話，梵語。梵語達摩翻成中國話是「法」的意思。所謂法就是可軌之義，軌是軌道。換一句話講，它是個法則，是我們一切眾生都要遵守的，都要依照這個方法遵守的，它是一個原理、原則，「法」有這個意思。

法幢佛，這是表佛說法高超一切。九界那些菩薩、聲聞、緣覺，說法都比不上佛，所以稱之為法幢佛。

持法佛，這是說佛善持諸法，開導眾生，就是開示教導一切大眾！

那麼，這是將下方諸佛名號的意思，略略的跟諸位介紹出來。下面經文還是相同的。

「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

那麼，這個文字意思都相同。這個是下方諸佛，對我們的勸勉，我們應當要相信。佛所說的話都是誠實之言，決定沒有一句是欺騙我們的。

那麼再看末後這一段，這是講到上方諸佛了。

「舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆何沙數諸佛。」

那麼這是講的上方世界，是我們娑婆世界的上方，也有無量無邊的世界，有無量無邊的諸佛。

梵音，「梵」是清淨的意思，淨無染著也。所以佛法都稱之為梵音，佛法不會叫你有染著，所以這個是梵音的意思。佛門裡面的音樂，稱之為梵唄，也就是這種音樂叫人聽了可以清心寡欲；叫你聽了煩惱不生，所以叫做梵音。

宿王佛，這個「宿」是星宿，王，這是星宿裡頭最大的，所以它有兩個意思；第一個意思我們講「星」，這是夜晚所見的，一個是指月；那麼另外一個意思是指的北極星。所謂北極，這是一切星，它都是動的，唯有北極不動。所以取北極這個意思也是非常之好；這個都是講星中之最；就是星宿當中之最，稱之為宿王。

香上佛這是講香中之最。一切香裡面在我們這個世界是以旃檀香為最了。佛經裡面講這個旃檀的價，也是最為貴重。楞嚴經裡面有說，這個香一分，四十里之內都能夠聞得到這個香氣。所以佛證五分法身之香，普薰十方法界，當然不是旃檀所以能夠比的。這個地方的香是指的五分法身之香。

香光佛，這個香光是比喻戒定慧香，它有光明，能破無明煩惱。世間的香，好香，能夠避邪，這是大家所曉得的。能夠避邪，能夠清心，但是不能夠破除黑暗；黑暗一定要光來照明，所以這個光可以破除黑暗。那麼佛所證得的戒定慧，智慧之光，這個定與慧不但它能夠破除見思煩惱，就好像避邪一樣，有避邪的意思；同時它能夠破無明黑暗，它能夠破無明，照破無明，所以稱之為香光。

大燄肩的意思，與前面相同，就代表權實二智，荷擔起如來慧命，弘法利生。

雜色寶華嚴身佛，這個是比喻萬行因果。「雜」當然不是一種，一種就不叫做「雜」了。佛在因地裡面，修六度萬行，這是修因，到成佛了，六度萬行，莊嚴法身的果德，所以他是從修因證果上建立的名號。

娑羅樹王佛，娑羅是印度話，翻譯成中國的意思，堅固的意思。在此地是比喻佛所證得的究竟堅固之身；無論是佛的法身、報身，或者說是應化身；前面在無量壽裡面跟諸位介紹過，是九法界都不能相比的，所以稱之為法王。在此地娑羅樹王就是比喻法王這個意思，堅固之身。

寶華德佛，這是說佛具足萬德。這是比喻佛的萬德莊嚴，莊嚴貴重就像寶花一樣，世間之花是不長久的，所以世間人常講：「花無百日香。」道裡就是在此地。可是佛的寶花那就長遠了。你比如說，世間以黃金做的花，金花、銀花，它永遠不會凋零。把這個寶花比喻佛的萬德莊嚴。

見一切義佛，一切義，這個一切義理，是指世間與出世間；世出世間諸法義理，這個義理也是無有窮盡啊！佛得一切種智，具足正知正見，所以他能夠究竟諸法寶相，凡夫、權教、小乘，都比不上佛，所以稱佛為見一切義。

後面這一尊，如須彌山佛，這是表佛具足常、樂、我、淨，這四種的德行。因為須彌山是四寶所成。須彌山是這個經裡面講的四寶所成；「寶」不但堅實、貴重，而且有光明，在此地比喻佛證到究竟圓滿的果位了，所以具足四種真正的淨德。這四種清淨的淨德，就是常，永恆是常；樂，決定沒有苦，才叫樂；我，是確實有主宰，得大自在；淨是清淨不染。所以常樂我淨，法身具有這四淨德。這個解脫裡頭有，般若智慧裡也有。所以說法身、解脫，般若智慧裡面都有這四種淨德，都具足了這四種淨德。在此地是以須彌山來表這個意思，所以如須彌山佛。

如是等恆河沙數諸佛，這是上方世界。

下面經文也是一樣的。

「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言、汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」

佛說阿彌陀經講記(第二十卷)

前面將流通分裡面，六方佛勸信的一段經文，給諸位介紹過了。也許同修們讀過六祖壇經，壇經裡面有幾句話，很容易引起我們產生疑惑。這一個法門，既然為十方佛共同讚歎，為什麼六祖大師要說：東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國呢？這個地方我們必須要曉得，六祖大師所接引的，就是他所度的這個對象都是上根利智，所謂禪宗裡面頓教之人，這一點是必需要跟大家解釋的。請看這個地方，法寶壇經裡面，對象是上根利智，那麼他的這個教是禪宗頓教；因此這一些人的見解，不是普通人可以相比擬的。大師在壇經裡面所說的話，都是接引這些上上根人，並不是排斥淨土，實在是為一般著相念佛的人，解黏去縛而已。解黏去縛，這個黏、縛都是說的執著，凡是用執著心去念佛，諸位要曉得，不能夠達到實相，沒有辦法達到實相，沒有辦法見性。他老人家所教的就是教你離相，即相離相。由此可知，壇經實在講，它是讚揚實相念佛。這個在四種念佛裡面，實相念佛法門是最為殊勝的。既然曉得實相一真的道理，那麼當然就明瞭，像前面所說的心外無佛，佛外無心，一一無非當人自性。所以我們淨土宗的大德，也說「念自性彌陀，生唯心淨土。」又有所謂：「生者決定生，去者實不去。」由此可知，西方依報正報，全是自己心裡面所現的境界，決定不可以執著言語文字，而將他的真實義給忘了。那麼這個樣子不但你得不到念佛的功德利益，反而造了毀謗的罪業。經裡面，說性、說相、又說無佛道可成，也有所謂無眾生可度，如果你要執著這一些言語文字，那就大錯特錯了。這一些話都是從心性、從真諦上而建立的。佛在滅度之前，教給後世的學人，有所謂四依法。這個四依法就是給我們以後人一個修學的準則。四依裡面，第一：依法不依人。「法」，是經典，佛所說的經典，以它為依據。任何人所說的法，必須不違背經典，我們才可以依從；如果違背了經典，我們就可以不必去依它。第二：依義不依語。這一句是教給我們不要執著言語文字。言語記錄下來就是文字，我們要依言語文字裡面所詮釋的道理、理論、方法，不必死在字裡行間。第三條教我們依了義不依不了義。什麼是了義呢？凡是說了生死的這個道理，凡是講證菩提大涅槃的這一些方法，這就是了義；如果講人天福報這是不了義。換一句話說，人天福報再大，也不能夠超越生死輪迴。第四條教我們依智不依識。「智」是理智，我們現在有理智；「識」是感情，情識。不能感情用事，要以理智來做主宰。這是我們隨順現在世間來說。佛法這個智是講智慧，就是根本智與後得智。我們世間凡夫所說的理智都還是識，不是真正的理智。真正的理智在佛法裡頭才有。這叫你要依靠真實的智慧，不能夠依靠世智辯聰。如果我們明白這個四依法了，將來你讀經、讀論、或者是讀祖師的語錄，聽一切大德們的開示，你就有所依從了，不至於盲目，隨境所轉，自己就有了主宰。自己有了主宰才能夠得到佛法真實受用。    請看下面經文。這是解釋本經經題的意思。

「舍利弗，於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」

這一句就是釋迦牟尼佛徵問的話；叫著舍利弗尊者給他講，這個就等於在講：在你的意思以為怎樣呢？以為如何呢？為什麼這個經的名字叫一切諸佛所護念經？實際上這個經題是十六個字，佛在此地只取了後半段，那麼這個後半段要是明瞭一切諸佛之所護念，它的意思自然就明瞭了。有名必有義，義要是明白了，這樣他才能夠受持；乃可受持。義要是明白了，信心才懇切，這個是一定的道理。那麼這一段只是徵問、解答，在底下一段經文，當然這個是大事情，沒有人能夠問得出來，也沒有人能夠答覆得出來。所以佛自己提出這個問題，然後自己來解答。我們看這一段經文是佛解答的。

「舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」

那麼，這是佛給我們解釋：得蒙諸佛護念，正是由於具足三慧。「聞」，就是聞慧；「受」就是思慧；「持」就是修慧，這個就是淨土的三資糧。前面說了三種必修具備的條件統統都具足了。那麼我們要詳細跟諸位說一說。聞慧是聽了以後就深深的相信。念佛這個法門，在八萬四千行門裡面是真真實實最妥當的一個法門啊！最妥當、最可靠。我們真正能夠信得過，這個就是聞慧。思慧是講領納、接受在自己的心中，對娑婆世界確實生起了厭離之心，想擺脫這一個世界；而對於西方極樂世界也是真正地生起了欣求之願啊！發願往生西方極樂世界，這個就叫做思慧，真動了這個念頭。換一句話說，這個地方的身心世界真正把它放下了，一心一意求取西方極樂世界，這才是本經所講的思慧。持名，這就是修慧；修慧就是執持名號，淨念相繼，一心不亂。這一些話，在前面已經講得很多，希望大家要特別地留意，這樣具足三資糧才能夠直取西方淨土。

經上講，及聞諸佛名者，諸佛名字就是念阿彌陀佛，這一點大家要特別留意到，就是念阿彌陀佛，「諸佛名字，就是念彌陀名號；以彌陀乃法界藏身。」諸位在念這個早晚課誦，念八十八佛，你會念到法界藏身，阿彌陀佛。所以「念彌陀一佛，就是念一切諸佛」，「故曰，諸佛名字。」所以，此地這個經裡面講，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名，就是阿彌陀佛。「此處不可錯會，」你要是錯會了意思，你以為這個諸佛名號，你到藏經裡把萬佛名經找來，你去念這個萬佛名，那你就喪失了大利，最大、最殊勝的利益。為什麼呢？你念萬佛名不容易得一心。你不曉得阿彌陀佛這個名號就是一切諸佛的名，等於說是總名號、共同的名號，念這個名號，十方三世一切諸佛統統都念了。一尊佛都沒有漏掉，這是千萬不能夠錯會，不能錯會這個意思。

在大本經裡面說，這是讚歎的話，就是無量壽經，有這麼一首偈子：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。」往昔，就是過去生中，無量劫以來，你要沒有修福、修慧，正如同前面經文所說的「不可以少善根福德因緣」。你總是在往昔修了多善根、多福德。善根是慧，多善根、多福德，你才在這一生當中聞到了正法。「已曾欽奉諸如來」，不但是無量劫當中修福修慧，你在無量劫當中，你是欽仰、事奉，許許多多的佛菩薩；「故有因緣聞此義」，你現在才得到這樣殊勝的因緣，能夠聽到淨土法門這樣的教義。這個是實實在在的難得；在華嚴經裡頭，也有一首偈子讚歎說：「寧受地獄苦，得聞誅佛名。」我寧願去受地獄那一些苦楚，只要我能夠聞到諸佛的名號；這個諸佛的名就是阿彌陀佛，希望能夠聞到這個佛號。「不願生天中，」天上享福，福報非常之大，那麼享福怎麼樣？享福，「而不聞佛名」在此地要曉得，聞佛名就有解脫的機緣；換句話說，他有了生死，出三界，也就是超越六道輪迴的機會。不聞佛名，雖然在天上享福，不能夠超越六道；所以才不願生天中，只希望得聞佛名；只希望得聞諸佛名。那麼這個都是說為一切諸佛之所護念。因為這一部經的功德利益，實實在在像經名所說，不可思議。諸佛名的功德，也就是一句阿彌陀佛的功德，不可思議。聽到這一句佛名，必定有大因緣，必定能夠得十方三世一切諸佛之所護念。常途的修行，就是普通修行，完全要靠自己，必須破無名、見法身，才能夠與諸佛菩薩，感應道交；換一句話說，得明心見性以後，佛菩薩才護念。這個法門特別，只要一聞佛名，就蒙諸佛菩薩來護念，真正是不可思議！

經上說，如果能夠歸依三寶，受持一尊佛的名號，現世當獲十種利益。現世就是現在世，現在世，他就能夠獲得十種不可思議的功德利益。那麼在此地我們先要說說這個歸依；前面跟大家詳細的講過，所以經典裡面講的話，我們不能不信，我們也不能夠誤信它。如果你看到歸依三寶，受持一佛名號，就能夠得這樣殊勝的利益，我現在要歸依三寶，我天天也念阿彌陀佛了，那麼我有沒有得這個殊勝的功德利益呢？不能說沒有，雖有，但是不顯著，原因在那裡呢？許多人是誤信了這一句話，就是對於這一句話的真實意思沒能了解。就是歸依這兩個字，他沒做到，只是在形式上做了一個歸依的手續。請一個法師在佛菩薩形象面前，將三歸依念個三遍，受持乃是有口無心，那麼這個十種利益他怎麼能得到呢？歸依必定要像六祖壇經傳香懺悔第五章所說的，真正歸依。「歸」是回來。從前我們的心都在五欲六塵，都在五欲六塵上，都是隨著境界遷流，現在把我們這個心從五欲六塵，從一切虛妄境界上給他拉回來，回過頭，回過頭來依什麼呢？依三寶。三寶：佛寶是「覺」的意思，覺而不迷。我們依覺而不迷；法寶是「正」的意思，我們依正而不邪；僧寶是「淨」的意思，我們要依淨而不染，這才是歸依三寶。那麼想一想，我們二六時中，六根接觸六塵境界，是不是覺而不迷？果然覺而不迷了，那我們是從「迷」回過頭來了，依靠「覺」了，這叫歸依。果然是正而不邪了，我們從前在邪知邪見裡頭回過頭來，現在依正知正見。以往我們是染污，現在我們從染污也回過頭來，依清淨，淨而不染，這才叫真正的三歸依，所以才有下面十種殊勝的利益。

第一種「晝夜常得諸天神將隱形守護」那麼這一句話決定不是迷信，而是千真萬確的事實，確實有天神。這個諸天，有天神，我們肉眼看不見，我們叫他作隱形，他守護我們，換一句話說，這一些諸天善神日夜都在我們身邊保護我們。他為什麼來保護呢？因為你有德，這個歸依三寶的人，這是有真正的德行，這是要記住的。你看世人都迷，你覺悟了，世人都邪知邪見，你是正知正見，世間人都是染而不淨，你是清淨無染，所以這一些諸天神將，他們是敬佩你的道德，才來保護你。像唐朝時候，李通玄長者，在家居士，終南山的道宣律師，這是出家人，都蒙諸天神將守護。這是確實有証據的

第二「常得觀音」就是觀世音菩薩，「等二十五位大菩薩保佑」。我們求佛菩薩保佑，不見得能求得到，為什麼呢？佛菩薩畢竟不是感情用事，必須自己有真正的德行，佛菩薩自然來保佑你。

第三「諸佛護念」，就跟此地經文所講的一樣了，「阿彌陀佛，光明攝受此人」這是在一切經論裡面，佛常常給我們開示的。

第四說，「一切惡鬼夜叉，不能害，」他不但不敢害你，他也來保護你。「毒蛇毒藥不能中。」如果有人想謀害你的話，用這個毒藥你吃了也沒有關係，也不至於中毒。

第五，這是講不受一些災害，像這個大水、大火、怨賊、刀兵、橫死，不會受這些。

第六「先作罪業，悉皆消滅。」這個都是不太容易理解的，為什麼過去造的這個罪業都能夠消滅呢？這一歸依三寶，念阿彌陀佛的人，為什麼它能夠消滅呢？能夠滅罪呢？諸位必須要曉得，前面曾經跟大家講過因、緣、果。罪業的業因，雖然存在，但是緣斷掉了，因為從今以後，你是歸依覺、正、淨，不是罪業的增上緣，那麼換一句話說，縱然有罪業的種子在阿賴耶識裡面，它因為沒有緣，它不會結果，所以這個地方講消滅呢？是講罪業的果報，它不會再有罪業果報出現，這個是滅罪的意思在此地。那麼罪業的業因有沒有方法消滅呢？給諸位說，有。因為業因的種子啊！含藏在阿賴耶識之中，到你的功夫成就了，轉阿賴耶為大圓鏡智的時候，轉八識成四智，這個罪業的種子就沒有了。這個沒有也不是完全消滅了。諸位要曉得，為什麼？它變了。這個罪業種子變成了什麼呢？變成智慧了。所以你在經上有的時候看到了所謂「煩惱即菩提」煩惱是罪業種子，轉八識成四智，也就是轉八識裡面的罪業種子都變成了四智菩提。所以這個罪業種子，我們可以說它消滅了，因為它以後所起的作用是菩提，是這個後得智，是無量的智慧，不會再作業因，也不會再造業緣，當然更不會有罪業的果報。這個是講轉業，它的確有它理論的依據，不是隨便說的。

第七「夜夢吉祥，或見彌陀金身。」這是講作的吉祥之夢，決定不會作惡夢。夢雖然是虛妄的，如果天天作惡夢，那決定不是一個好的預兆，天天有吉祥之夢，這夢好！

第八這是講的法喜充滿，「心常喜悅」，「常」是常常地不間斷，心裡面非常地歡喜，「色澤力充，」這個色澤是你的顏色，俗語講，紅光滿面，氣色非常之好；力充，是講精神飽滿。「所作吉祥。」起心動念，一切作為，無不吉祥。那麼諸位想一想，一個真正歸依三寶念佛的人佛，他起心動念，所作所為，自然都是吉祥的；假如起心動念，所作所為，不是吉祥的，他就沒有歸依三寶了；他又歸依迷而不覺了，又歸依邪而不正了，又歸依那個染而不淨了，那顛倒了，那是生死凡夫。

第九「常為一切人民禮敬，猶如諸佛。」不但是為一切人所禮敬，一切眾生都禮敬你。鬼神禮敬你，你自己看不到，鬼神的確有許多地方比我們人要來得敏感一些，一個善人，他的光彩跟普通人不一樣，鬼神能夠看出他的放光，就是身光，前面也跟諸位講過，他見到這個光明殊勝的時候，他必定禮敬，猶如諸佛，像禮敬諸佛一樣的禮敬你。

第十「臨終正念，」這個正念諸位要記住，正念就是阿彌陀佛。你臨命終時，這一句阿彌陀佛沒忘掉，念念在懷，求願往生；「金台接引，往生淨土。」這是經裡面給我們講，一個真正歸依三寶，念阿彌陀佛的人，他得這十種殊勝的利益。

末後這一句，我提醒諸位同修，「學貴圓解，行貴專一。」我們才不至於迷信。「解」，要解得圓滿，不能夠解偏了，要解得圓。「行」是講修行，修行呢？一定要貴專一，這樣我們才能夠在很短的期限裡面，收到最殊勝的效果。

請看下面經文。

「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

「皆得」這兩個字是說，凡是聞到這個經，就是聽到這一部經—佛說阿彌陀經。聽到這一句佛號，就是阿彌陀佛這個佛號，可以說無有一個人而不得。得什麼呢？講了，皆得，得是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這一句話是梵語。阿耨多羅，我們中國的意思是「無上」的意思；三藐是「正等」的意思，三菩提是「正覺」的意思，所以這一句梵語翻成中國意思是「無上正等正覺」。那麼古來大德，在一切經裡面，依舊用這個阿耨多羅三藐三菩提。為什麼不用無上正等正覺呢？這個在譯經體例裡面來說呢？遵古不翻。我們尊重它，所以還是保存著梵音，再解釋這個意思。

這個地方我們略為跟諸位說明一下。「正覺」鑑別凡夫不覺。一般凡夫的的確確是醉生夢死，他不覺悟；縱然有一些覺悟的時候，他也是妄覺、也是邪覺。佛在經上常常給我們講，六道的眾生，從無始劫以來迷失了真性，這種迷失是愈迷愈深，很難回頭。即使有一些學問家，乃至於宗教家，那是比較上曉得有一點覺性了，覺得「不真」，是虛妄的，覺得「不正」，這是邪的。所以正覺鑑別不覺、妄覺、邪覺；正等正覺，這是講的二乘，鑑別二乘；因為二乘他有覺，就是聲聞與緣覺，這兩類的人，他們的聰明智慧比一般人高得很多，他聞法之後他就覺得三界沒有安穩的所在，正是所謂「三界火宅」，一心一意就求超越三界、求解脫生死輪迴之苦，那麼他非常的努力精進；將三界之內，見思煩惱斷掉了，證得了偏真涅槃。諸位要記住這個偏真；他這個修學因為不能夠真正的等觀真俗二諦，所以落在偏空。因此他們的覺悟乃是一種偏覺，可是這個覺是正的，是正確的，它不圓滿，它偏在一邊，所以他不能夠稱為正等正覺，他只能夠稱為正覺而不能稱為正等正覺。那麼這是這個當中這一條；偏覺，他證的是偏空真理，未能等觀真俗二諦。那麼講到菩薩，菩薩是正等正覺，他雖然能夠等觀真俗二諦，分證菩提，可是還沒有到無上。所以阿耨多羅三藐三菩提，這個正覺不是凡夫，正等不是二乘，無上也不是菩薩，所以這個稱呼，就是如來極果上之稱，極果之稱。

那麼，聽經、聞經，這個「經」就是彌陀經。你聽到這一部經，你有緣份聽到這一部經。「名」是阿彌陀佛，你有這個緣份聽到阿彌陀佛這個名號。最要緊的聽了以後，你要深信，決定沒有懷疑，真正的相信。信了之後要發願、要願求，發願求生西方淨土；深信淨土法門，求願往生。第三要真正修行。修行就是念佛；持名就是念佛。念佛，要像前面所講的齋戒清淨，一心不亂，常念阿彌陀佛，功夫熟了，自然就不退轉。一生當中，必定能夠圓滿的證得無上正等正覺。

那麼無上正等正覺，有因與果的差別，我們從這個四個階段裡頭說信解行證，他在信位、在解位、在修行位，在這三個階段的時候都叫做因地；如果在證後，那就是果地了。本經經文兩次提到，稱他名號，都是指的因地，為什麼呢？它說了不退轉。信位的時候，對於無上正等正覺，不會退轉到不信；解位上也不會退轉到信位；行位上也不會退轉到解位。所以只有往前精進，而不會後退的。這統統都是因位上來說的。如果是在果位上，那有退轉可言呢？那要說個不退轉，那不叫做廢話嗎？所以給你講的不退轉，意思就是說在因位。那麼在因位對我們來講是堅定我們的信心，使我們明瞭這個法門，不要說是往生西方得三不退，現前我們真正發心三歸，執持名號，可以說念念皆不退，這是多麼殊勝的法門。

遇三寶，這個是講住持三寶，你遇到了。遇到了三寶就有求福求慧的機會，這個機緣就有了。雖然「求福求慧，雖亦有殊，」這是有不同，有人求福，有人求慧。大概一般人，大多數的人在三寶門中求福的人多，這是講比較起來求福的人多，求慧的人數沒有求福的多。但是這個地方要記住，「必當存有三寶觀念，」你才能夠真正求得到。常言說得好，「佛氏門中，有求必應。」沒有求不到的。但是求，要有正確的理論依據，要有正確的方法修學，才會有求必應。如果你不懂理論，不懂方法，盲目的去祈求，是求不到的。這個地方教給你，有求必應的要領。就是你心理面一定要有三寶的觀念。三寶的觀念是什麼呢？是淨—清淨、是正、是覺。覺是佛寶；正是法寶；淨是僧寶。所以你自己的心，要覺、要正、要淨；你要常存這個三寶。你存了這種三寶，前面不是跟你說了嗎？諸天神將佑護你、保佑你；諸佛菩薩保佑你，你求福求慧都能夠得到。所以說，「仗此觀念，」就是覺的觀念，覺觀覺念、正觀正念，淨觀淨念；「薰入識田，」八識田中；「種子」，就是三寶種子，覺、正、淨的種子「遲早現行，」這是有求必應的理論、道理。我們懂得這個道理了，「佛氏門中、有求必應。」我們才是深信不移；真是求什麼得什麼；求成佛都能成佛，何況其他的？「況又有諸佛護念。」本經說的。「故曰，皆得不退菩提，夫復何疑？」你還有什麼疑惑呢？所以像這些地方，我們要不把這些道理，真正的把它透徹明白了，你怎麼個求法？你又如何能夠實施、做到，真正做到有求必應，到求不應的時候，你說這個佛菩薩妄語，你自己造的罪業更大。實實在在講，是你自己沒有把道理搞通啊！是你自己有障礙而不是說求不應啊！有求必應的原理是一切唯心造，所謂說是「萬法唯心，萬法唯識。」這個是根本的原理。所以你要求，向那裡求？不是向外求，是向你自己心地上求。因為一切唯心造，那一切唯心造，我心裡想什麼，就得什麼了？那不是這個，因為你現在這個心，你能夠想像的這個心是妄心，不是真心。妄心造不出來真實相；妄心所造的這是煩惱。所以你要求真心，真心是什麼心呢？是覺心；真心就三寶嘛！真心是正心、真心是清淨心。我們中國儒家確實也是了不起，儒家教人格物、致知、誠意、正心。誠意就是覺心，就是佛寶；正心就是法寶與僧寶，就是正心與淨心。可見得儒、佛的道，確實是相通的，佛門裡面講有求必應，儒家也是講有求必定可以得到。正如同孔夫子在易經裡面所說的，都是教給我門世出世間的聖人，都是教給我們從心地裡面去求，修我們自己的覺心、正心、清淨心，然後才能夠隨心所欲，有求必應了。

請看下面經文。

「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」

是故，就是前面所講諸佛護念，不退佛果之故。世間之法，諸位想一想，還有什麼能夠超過的呢？所以釋迦牟尼佛一而再，再而三的囑咐我們，叫著舍利弗以及與會的這些大眾，乃至於末法時期，像我們這一些眾生在內。佛這一句話，我們要好好地記住「皆當信受我語」，「我」是釋迦牟尼佛自稱，他老人家在這一會所講的每一句話，我們都應當要相信。在前面正宗分裡面，一共有三大段落；第一個大段落是將西方世界的依報、正報，種種殊勝莊嚴給我們說出來。目的勸我們要相信。第二段裡面，信了之後就應當要發願，求生淨土。第三個大段，教給我們往生的方法—執持名號，一心不亂。這三大段的開示，皆當信受。「信則諦信不疑。」這個諦是真正相信，決定沒有疑惑，諦信不疑。「受」，則是受持，決定不能把它忘掉。

大本經裡面有幾句話，是對於一個老同修說的，真正入門的人講的，不是對初信的人講的，這個說法有善巧，初學的人要有善巧方便，總得要尊重他，不能傷害他的自尊心。可是對於弘法之人，不可以不知道。「不信佛語者，乃惡道中來，餘殃未盡。」所以他不能相信。「愚癡不信，未當解脫。」就是在這一生當中，他解脫的機緣沒成熟，怎麼曉得它不成熟呢？因為他不信佛語。信字很難很難！我自己學佛七年，就是第七年出家。我是四十二年開始學佛，方東美先生介紹的，將這個大乘佛法，介紹給我。四十八年我出家了，五十年我受戒。我受了戒之後，回到台中去看我的老師，李炳南長者。老師一見到我很歡喜，隨著就告訴我，叫我要信佛。諸位想一想，念佛這麼多年了，而且出家又受了戒了，不但出家受了戒，我是一出家就開始講經，一出家就教佛學院，我在十普寺，三藏佛學院就兼了有課，一出家就教學，就從事於弘法，受戒回來之後，老師說，我今天再教你這個信，信佛。他就給我說明、解釋，信佛不容易。不要認為出家受了戒，未必真正的信佛。所以佛在此地是一而再，再而三的勸勉我們，是有他的道理。那就是說諦信很難。諸位看這個地方，諦信相當相當地不容易。那麼這個當年老師給我開示，也就是這個意思。真正信佛的人，一定是依教奉行，而且是百分之百，不折不扣的依教奉行，這個才叫做信佛，才叫信啊！才叫做受啊！這信受兩個字不簡單，所以我在這個地方，要勸勉諸位同修，「此處應當深省，」深深地去反省，「吾人誠信否？」吾人指我們自己啊！我們自己是不是真相信了？「誠信」，就是此地講的「諦信」，經裡面這種名詞很多，「諦信」，我們世俗這個文學裡頭，講的誠信。「誠信」裡面沒有懷疑；「諦信」裡頭也是沒有懷疑。問問我們自己是不是真正信了？真正要是信了，那就跟前面所講的了，有十種殊勝功德利益，這個利益的深淺，利益的顯著，就看你諦信功夫的淺深了，完全是講的信心。「一分的深信，就得一分的利益；十分的深信，就得十分的利益。」勸信流通，到這個地方就告一個段落了。

下面經文是勸願流通。所以正宗分裡面，分信願行三大段；流通分裡頭也是三大段，彼此互相照應著，非常之密切。請看經文。

「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」

這個地方要注意，已經往生的、現在往生的、將來往生的，注意這些字樣。這一段經文要把它看清楚。在前面經文是說的勸信，這一段勸我們發願，願生佛國，就是願生阿彌陀佛極樂國土。已願已生，這是講已經發願的人。發願是自己的力量，接引是佛的力量，所以這個法門稱之為二力感應，只要有發願的，佛沒有不接引的。所以說是從前已經發願的，都已經往生了，這是講過去前哲、求生淨土的人，實在是不勝枚舉，太多太多了。那麼我們曉得的，像淨土聖賢錄裡面所記載的；像往生傳裡面所記載的；那是我們曉得的。還有許多已經往生，我們不知道的更多更多。曉得有傳記留下來的人數不多。今願今生，這個今願就是現今願求往生的人，現在真正有願求生西方極樂世界的人，他有信願再加上持名力行，他這個世間的緣份盡了，必定往生。這是講今生佛一定來接引他。當願當生，「當」字講是當來之世；這個經是釋迦牟尼佛給我們講的，這個當來就是把我們現在都包括在其中了；這個「今」，是釋迦牟尼佛在世的時候，那個時候當時的人，發願往生的，也已經往生了。那麼將來就是我們了；將來的人他要相信、諦信不疑，他要有切願求生淨土，必定像以往那一些往生的人一樣，必定蒙佛接引，絕對不會落空的。這是說明西方導師阿彌陀佛，他無盡的悲願，盡未來際，接引信願持名往生之人。在這個地方前面講過，聞、信、受、持，看看這一段，亦只持誦而已；然亦獲大利，這一段希望大家要特別留意。聞，就是說聞經、或者是說聞佛的名號，就能夠生淨信，就能夠領受、就能夠持名；這個我們一般講三資糧具足了。這只是誦持而己，已經獲得這麼大的殊勝之利益；這個利益是不可思議的。但是初心就是初發心的人，或是止於福報；這大家特別要注意的。我們曉得這個念佛同修，的確是佔大多數。他的信願行求什麼？求世間福報、求功名富貴，求健康長壽，求家庭老少平安，求這個。這個心量太小了；「於大道則未敢承當」大道是什麼？無上正等正覺，這是大道，要是於大道不敢承當，那太可惜了，則辜負這個法門。特別在此地說明，「欲生淨土不難，」不要認為這是很難的事情，不要認為這是我們做不到的事情啊！不難，只要你真正具足了信願行；前面說了，已願已生、今願今生、當願當生，怎麼難呢？所以說「能於信行之外，再加發願，即可成辦啊！你要是真正肯發願，這個事情就解決了！就辦到了！所以說是，信、願、行，這三個條件，全都具備了，那你就是決定往生了。像前面經文講的，已經發願的已經生了，這個就是為我們作證明的，我們應當要相信。你要是不信，那實在是太可惜了。這樣殊勝的機緣，比武則天提大方廣佛華嚴經開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」還要難得的機會。如果當面錯過了，諸位想，這個多可惜！百千萬劫難遇到的這麼一個機會，我們在這一生當中，就這麼巧遇到了。遇到了，具足信願行三個條件，就成就了。我們要相信，難信也要信啊！

請看下面的經文，佛再勸我們發願往生。這一次勸我們發願呢？是第三次了，此是第三番勸願了。

「是故，舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」

這個是第三番。前面兩番諸位要記住，第一次我們所讀到的，經文裡面是佛講的「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」前面這是正宗分裡頭第二大段，這個經文當中有這麼一段話。到第三大段的末了，佛又給我們講：「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」第一次講，這是初次聽佛說明西方極樂世界，依報、正報種種莊嚴，凡是生到西方淨土的人，個個都證三不退，所以佛才勸我們發願，這就是第一番，第一次的。第二次聽佛講，念佛見佛，命終往生西方極樂世界，所以第二次勸我們發願，這是這個一段。到此地這是說明，你想到西方極樂世界去就可以到。剛才講過了，往生這個事情不難，不是我們想像當中那麼困難的事情，而且皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。承上面，既然你相信佛語了，就是釋迦牟尼佛的意思，既然是相信他的話，你也相信六方諸佛所說的，這個是理應發願往生西方極樂世界；從這一段經文裡面，足見本師釋迦牟尼佛，他老人家大悲心是如何地懇切？不怕麻煩，不怕多費口舌，一而再，再而三地勸勉我們，如果我們要把這些話都當作耳邊風，那就大錯特錯了。因此，自當依佛的開示，依佛的的教誨，深信不疑，真正地發願求生淨土，成就無上菩提，才不辜負本師釋迦牟尼佛的無盡悲心、大慈大悲啊！勸願流通經文到這個地方，也告了一個段落。

向下經文是最後的一個大段，勸行流通，「行」，這是講執持名號了。請看經文，經文勸行 流通。

「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛，不可思議功德。彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事。」

在上面是稱讚阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，這個地方是講稱讚諸佛。玄奘大師的翻譯本子也是說的稱揚讚歎！稱揚讚歎無量數佛。我們細細想，這個翻譯人的意思，是在說明一個道理。這個道理就是講的佛佛道同。彌陀就是諸佛，諸佛就是彌陀。像前面所說法界藏身阿彌陀佛，如果我們就事論事來說，在前面六方諸佛都讚歎阿彌陀佛，那麼我們要讚歎阿彌陀佛，豈不就是讚歎六方一切諸佛了嗎？這是就事論事。所以無論在事上、無論在理上，大家一定要明瞭，千萬不可以像世間人感情用事。哦！讚歎這一個、沒有讚歎那一個，那個要怪你了，沒有這個道理。譬如說我讚歎某一個人，我在你面前讚歎某一個人，你聽了之後很喜歡，也讚歎某一個人，我聽了一定很高興，決定不會說：「唉呀！你怎麼讚歎他？沒有讚歎我呢？」不會的，人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是無量無邊。最為殊勝、最為第一，無過於阿彌陀佛。所以讚歎阿彌陀佛就是讚歎十方一切諸佛。

那麼再說到本師釋迦牟尼佛，敘說十方三世一切諸佛如來，勸信的話，這個裡頭就含著有讚歎諸佛幫助阿彌陀佛弘揚淨土、接引世界一切眾生往生西方國土的功德，所以才說稱讚諸佛。像這一些意思，我們細細地去想一想其中的道理就愈來愈明顯、愈來愈清楚。經文裡面，「而作是言」這個兩句，以及後面所講，五濁惡世，能夠成佛說法，不但說法、而且能夠說這樣殊勝的法門，這都是諸佛輾轉讚歎的話。本師釋迦牟尼佛，特別地給我們敘說。這才告訴舍利弗尊者，告訴他當然就是告訴我們。

本師釋迦牟尼佛的德號，在此地簡單跟諸位說一說。釋迦牟尼佛這四個字是梵語，「釋迦」，翻成中國的意思是「能仁」的意思，「仁」是仁慈，所以這個是就悲德所建立的。而「牟尼」翻成中國的意思就是「寂寞」，是從智德上建立的。前面也曾經為諸位說過，諸佛菩薩的名字是沒有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由無量法門當中而建立的。我們曉得佛法就是諸佛說法，必然是契機，契理。由此可知，諸佛菩薩的名號也不例外，也是契機契理。所以佛在我們這個世界示現成佛度生，他的名號就叫做釋迦牟尼。你要問為什麼呢？因為在這一個地區教化，這一個名號是最適合於這一個地區現皆段的根性，道理在此地。娑婆世界的眾生，就像地藏菩薩本願經裡面所講的「剛強難化」，罪業深重，是這樣的眾生。缺乏慈悲，我們看看，古今中外的歷史，你就能夠發現到這個世界的眾生，那一天沒有戰爭？那一天沒有互相殘殺？這是造作極深的罪業。深重罪業，剛強難化。所以佛在這一個世界，對於這一些眾生教化，他所提出來的教學綱領，或者我們叫它作教學的宗旨，那就是此地（釋迦牟尼佛）。所以一般常常說，佛法是慈悲為本，方便為門。能仁就是慈悲。所以世尊的德號，就是在娑婆世界教化的宗旨。我們念這一句德號就是念釋迦牟尼佛教學宗旨。諸位要記住這個意思。「牟尼」兩個字翻成中國意思是寂寞。寂寞就是寂靜的意思，換一句話說，也就是清淨心的意思，清淨就「寂」了，「寞」就是不動。那麼由此可知，娑婆世界的眾生，這個心正如同那些文學家形容詞所講的「心猿意馬」，心裡面的妄念從來就沒有止住的時候。那麼佛提出這個教學的宗旨，教我們這個心靜下來，寂寞就是修的定；「定」才有真正的智慧。我們提到本師的德號，就明白了佛陀教育的方針和宗旨了。那麼同樣的，所以這個佛陀的教學，諸位從這個名號當中就動，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救難，這是能仁的意思已經得到一個大概，已經把這個要領抓到了。我們學的是什麼？心地清淨、如如不動，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救難，這是能仁的意思。這叫真正學佛啊！ 這才是釋迦牟尼佛的真正弟子啊！你曉得這個道理了，佛要到西方極樂世界去教那邊的眾生，你們想一想，這一個方針宗旨能用上嗎？極樂世界的人，都是一心不亂，換一句話說，牟尼的意思，個個成就了、都圓滿了。極樂世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁兩個字，他也做圓滿了。釋迦牟尼佛這四個字，在西方極樂世界的眾生，他們都圓滿了。換一句話說，佛在那一個地區教學，這樣的宗旨方針是用不上的，必須要適合於那個地方的根性，提出適合於那個地區的教學宗旨方針，這才稱之為阿彌陀。阿彌陀佛的意思諸位要曉得，無量覺。他們是已經覺悟了，現在要把他們這個覺心擴大，他們已經是慈悲了，把慈悲心再擴大，他們已經是得清淨心了，現在這個清淨心也要擴大。無量的清淨、無量覺、無量慈悲、用這樣的教學方針與宗指，才能夠滿足那一方眾生的需求。所以十方有無量無邊的世界，當然每一個世界又有無量的眾生，而這些世界，這一些眾生，他們的根性並不完全都相同，所以聖人的教學宗旨與目標也都個個不一樣。他的名稱當然就不相同了。這是諸佛名稱的大意，名字的大意。佛名如是，諸菩薩的名號也不例外，也與佛陀教學意義相應，不相應那就不叫做佛法了，所以說是必定相應。在這個地方簡單把這個名字的意思給諸位透露一些。

經上說：「能為甚難希有之事」，這一句就是指底下所講的兩大類難事。如果在淨土，成就無上菩提已經是難事了。就拿西方淨土來說，如果是一個帶業往生的人，他生到西方淨土之後，雖然圓證三不退，可是從凡聖土提升到方便土，由方便土再升級到實報土，實報土再升級到常寂光土，也要相當的時節，不是一樁容易的事情。何況在我們娑婆世界，五濁惡世，示現成佛？五濁惡世底下一段經文就要講到，所以這是難中之難。如果再為五濁惡世眾生說法。說什麼法呢？說人天福報之法，這一些人聽到很能接受，要跟他講出世間的佛法，能夠聽得入耳的人就不多了。給他講大乘佛法、給他講這一種信願持名求生淨土之法，他要能夠聽得進去，真是稀有之中的稀有；所謂是「甚為希有」。這一樁事情如果我們不能夠很冷靜、很細心地去觀察，去想一想，很難體會到佛說法這一番的心意。我們不能體會到佛說法的這個深意，我們就辜負了佛恩。何況六方無量無邊諸佛，共同轉為稱讚不可思議功德，這個這一句話裡頭的含意非常之多。第一個，阿彌陀佛他老人家的願行不可思議。釋迦牟尼佛能夠在娑婆世界，五濁惡世，給一切眾生介紹這一個法門，這是不可思議功德。十方諸佛，無有一位不讚歎的，這是不可思議功德。這個真正是甚難希有。

佛說阿彌陀經講記(第二十一卷)

請看經文。「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」

這是說明甚難希有之事。「能」，就是上面所說「能為」之能。「於」是講「在」的意思。這是說釋迦牟尼佛他能夠在娑婆國土，「娑婆」翻成中國的意思叫堪忍。娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍。這個意思就是說，釋迦牟尼佛他所應化的這個地區，眾生幾乎都是業障深重，剛強難化。雖然是在這五種濁惡的境界當中，這一些眾生他能夠忍受得了，意思就是說他可以受得了。這麼苦的環境當中，他還捨不得離開，所以叫做堪忍。下面我們將這個五濁給諸位介紹之後，你才曉得諸佛菩薩在五眼圓明，正覺觀照之下，我們這個世界的真相，你才能夠稍稍體會到幾分。

先說明「濁」的意思；「濁」是渾濁的意思。楞嚴經裡頭有幾句話說，這個經裡面有一個比喻說：他說，好比清水；我們這一灘水很清潔，「清潔本然」，清水裡面如果說，有一個人把沙土丟在這個水裡面，這個水就變成渾濁了，這個清潔的相就失掉了。這是從這個比喻來說明濁是什麼意思？然後佛就給我們說，我們這個世界—娑婆世界，有五大類的渾濁。

第一就是劫，劫濁。「劫」是說的時間。梵語「劫波」，我們中國的意思，就叫做時分，這個意思就是講時間。諸位想一想時間怎麼會濁呢？我們也聽世俗人講，現在這個年頭不好，就是這個時劫不對，這個也是佛在經典裡面講這個劫濁的意思。這是在這一段時間當中有濁惡的現象。因此，劫濁是以「四濁增劇為體」，它是沒有自體的。劫濁，沒有自體。就是後面所講的見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁增長劇烈了，這個四種濁相，愈是增劇，我們就叫這一段時劫就不好了。所以，它這個相是「積聚交湊，熾然不停為相。」佛在經典裡面給我們講，如果是在滅劫，人壽減到兩萬歲的時候，於是乎，就有下面這個見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，就有這種現象發生。佛在經典裡面告訴我們，人的壽命最長是八萬大劫，所以說是八萬四千歲。那麼，它有增減。在增減的時候，這個劫的算法是將人壽命最短的是十歲，這是講一般平均年齡十歲，每一百年增長一歲，就是每一百年增一歲，這樣是過一百年增一歲，增到八萬四千歲，這到了頂頭了，然後再從八萬四千歲，過一百年減一歲，再減到十歲，這樣一增一減就叫一劫，叫一個增減劫，叫一劫。經上講在減劫，就是從八萬四千歲，每一百年減一歲，減劫減到人的壽命兩萬歲的時候，這個五濁的現象就發生了，就發生這個現象了。人壽要是在減劫裡頭，減到一百歲，這個時候不但是濁世，就稱做五濁惡世。釋迦牟尼佛降生的時候，這個時候人壽正是在減劫百歲的時候；佛去我們大概是三千年，一百年減一歲，一百年減一歲，到今天來說，大概一般人的壽命是七十歲。因為三千年了，一百年減一歲，又減三十歲了。當然也有八九十歲的人，也有年歲不到七十歲就夭折了，這個就是講各人別業不一樣，就是一般講法是七十歲。由此可知，我們這個世界是濁惡不堪。反過來看，西方極樂世界那個地方是清淨國土，我們這裡五種惡它都沒有。換句話說，它那邊是五種淨土，沒有濁惡這些事，這些事相都沒有。如果我們曉得這一個事實，就應當捨濁就清，捨五濁惡世，取五種清淨國土，這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中，如果要不是帶業往生，那就很難得度，這是我們應當細心去享一想。所以在今天修行，無論是在家、出家都相當不容易。我們現在濁惡的程度，比起釋迦牟尼佛當時要嚴重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是帶業往生。但是帶業往生必須要通達帶業往生的理論。我們心裡面斷除一切疑惑、我們懂得修學的方法，也曉得證入的境界，這樣才能夠轉劫濁為清淨智慧。像這個經裡面所講的西方極樂世界，蓮池海會，蓮池就是比喻清淨的意思。這是劫濁的大意。

第二就是講到見濁。「見」是講見解，換一句話說，眾生的見解都不正確了，都失去了正知正見，這個我們就稱之為見濁。見濁是以五利使為體，它是以執著斷、或是以執著常，這是兩邊，斷常兩邊。邪知，錯誤的見解，這是它的相狀，就是見濁的樣子，什麼叫五利使？在此地要跟諸位說明的。就是佛法裡常常談到的見惑、或是迷惑，換一句話說，就是錯誤的見解。這個「使」是比喻，好比這個閻羅王手下的這些小鬼，這些當差的。「利」是說它很猛厲，非常的明顯，有這五種。這個五種錯誤的見解，它能夠叫我們造種種惡業；換一句話說，能使我們趣入生死輪迴，所以叫做「使」，而且它的作用非常之猛厲，我們稱它作五種利使。第一個就是身見。「身」就是我們這個身體，一切眾生，執著這個身體是自己，這個是錯誤的見解，從自己身上起這個見解；貪著其事，就是從貪愛自己的身相。他不知道自己這個身相是四大五蘊，因緣和合而現的幻相。金剛經裡面給我們講的「凡所有相皆是虛妄。」他不瞭解，這個身不但是身，連心都是虛妄，不是真實的。不曉得我們這個身心是無常，不知道這個身心是沒有主宰、沒有自在啊！執著身與我，這是第一個錯誤的見解。第二叫邊見。「邊」，就是兩邊，拿我們現在的話來講就是相對的；把這個相對當作真實，這是講的邊見。他在兩邊當中執著一邊。這是舉出一個例子來說，斷與常是兩邊，譬如說有跟空是兩邊，情與無情是兩邊，現在所講的相對論，這個兩邊裡頭他執著一邊。一味地偏執，他不能夠覺悟他這個見解，是偏而不圓。他也不曉得他的見解是錯誤的。譬如說，有的人執著人死了就沒有了；死了就了了，不相信有來世，認為一死什麼都了了，這一種叫斷見。還有一種人，他相信有輪迴，人死了來生還是人，死了有什麼關係呢？二十年之後又是一條好漢，這叫常見。其實對不對呢？都不對，為什麼呢？人死了來生未必還是人身，因為它有六道輪迴嘛！絕不是人死了來生還做人，狗死了來生還做狗；那就變成常見了。人死如燈滅那就叫斷見。都不是正確的見解，換句話說，那都不是事實，不是真正的事實。第三種叫見取見，這個見取見與戒取見，我們一般都稱之為成見，某人成見很深，都說之為成見。這個裡面的區別，一個是執著在果上，是對於果報的成見；一個是對於修因的成見。對於果報的成見，佛法裡面稱之為見取見。這個地方簡單地解釋叫「非果計果」，果是果報，不是真正的果報，這個計，它是在那裡計度分別，以為是果報，這種見解叫見取見。我們舉一個比喻來說。像許許多多的宗教，他們把天堂當作果報，認為這個是究竟的。他不曉得天不是真正果報，不是究竟的。為什麼呢？那個天人也有生死，也有輪迴，所以他不是真正的果報。以為生了天了，即得永生了，這是非果計果，這個是錯誤的。這個是我們講佛教以外的。在佛門裡面也有這個現象。你譬如說，在小乘法裡面，證到阿羅漢了，阿羅漢是個果報，但是他不是究竟的果報，不是究竟的果報。因為阿羅漢並沒有明心見性，沒有到究竟無上的涅槃。如果把這個當作究竟的果報，那就錯了。這個見取見，特別是在古印度那些宗教裡面。因為涅槃這個名詞是古印度所有宗教的通稱。這個「果」都是稱涅槃。許多宗教都把四禪天跟四空天，誤會認為是究竟的果報，誤會以為是究竟涅槃。那裡曉得，時間到了，他的壽命終了，依舊要墮落、依舊要輪迴。這一些這種見解，就稱之為見取見，果上的成見。學佛的人，這一些見解也免不了，自己沒有證果，自己以為證果了，這就是見取見；自己沒有得定，以為得定了，也是見取見。像壇經裡面，諸位要讀過壇經，一定會記得有一個智隍禪師，他在五祖麾下自以為開悟得禪定了，所以回到他自己常住，在那裡苦修了二十多年，遇到玄策禪師把他點醒，他才真正明瞭二十年錯過了，是錯誤的。親近六祖大師才真正開悟。所以智隍禪師都有這個見取見。所以初學的人是常常會有這種現象，我們自己要能夠警覺得到。第四就是戒取見，戒取見是在修因上發生了成見；就是修行方法上「非因計因」不是這個因啊！他自己以為是這個因。這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說，你比如一般宗教所號召的；譬如講信了上帝就能夠生天堂，這一句話說得很籠統，這是錯誤的。一個人他一天到晚在造罪業，他只要能信上帝就能夠生天堂，那麼諸位想一想，上帝的天堂豈不變成了罪犯的包庇所嗎？上帝就變成了黑社會的大頭目了，這個地方有什麼可取之處呢？生天堂有生天堂的因緣，不是說信了就能生，生天，在其他宗教裡面有十誡。十誡的確是生天的標準，如果你能夠把十誡修好，你就取得生天的資格，這才是生天的正因緣，不會再有錯誤的了。在佛法裡面講，你比如說念佛求生淨土，多少人有這個心願；是不是念佛就能夠生淨土呢？如果你認為念佛，每天念阿彌陀佛，將來我就可以生西方極樂世界了。給諸位說這也很危險。怕的是什麼呢？你也墮在這個非因計因。淨土經論裡面給我們講的很清楚，我們在本經裡面，各位所看到的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，念佛要念得一心不亂，心不顛倒，這不是說得很清楚嗎？不是說念了就能生啊！要念到一心不亂，要念到心不顛倒，這樣才能往生啊！不是我天天做壞事情不要緊，我念佛將來我生西方極樂世界，我不會受惡報。那有這個道理呢？所以說是：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」善惡因果報應，絲毫不爽，希望諸位記住這樣一個定律。我們才不會發生錯誤。要往生西方淨土，必須要依照經典的理論、方法、境界，認真地去修學。我再說一個例子給諸位做一個參考。佛門講的這個戒定慧，這是佛法修學的原理原則。這個戒律，它的目的是在得定，這是諸位要記住的。戒律是自律，而不是律他的。一個真正是持戒的人，唉呀！看到這個人破戒、那個人又作惡了，諸位想想你的戒縱然十分清淨，你能不能得定呢？不能，為什麼不能呢？因為你六根接觸外面六塵境界，你是隨見隨起分別心，定是什麼呢？定是不取於相，如如不動，你是外面一接觸境界心就動了，可見得你那個戒律再清淨，你的心定不下來。這個是絕大的錯誤。定，還是手段，不是目的，定要開智慧，只有定沒有慧，不能開悟。所以真正智慧是由禪定，也就是清淨心，本經所講的一心不亂當中所生的。這是千萬不可以誤會的。一發生誤會、一有偏執，就墮在戒取見裡面了。最後一條叫邪見。邪見裡面最重的是撥無因果，不相信因果報應，這是個最大的邪見。這是起一切不正知見，或者是墮於頑空；自己墮落那還罷了，你影響別人墮落，這個罪過就非常非常重了。你要是貽誤眾生那將來必墮阿鼻地獄。這個五種都是錯誤的見解，不是正當的見解，所以我們稱之為見濁。極樂世界的眾生，那一邊諸上善人沒有這五種錯誤的見解，換一句話說，人皆是正知正見。特別是在我們初學這個階段。因為我們總是免不了要受環境的影響，受別人知見的影響。如果這個環境大多數人知見都是不正，我們自己在這一個環境裡面想建立一個正知正見，那是談何容易？因此，我們要想自己知見得正，最好就是求生西方極樂世界。因為在那個地方，你眼所見、耳所聞，所接觸的環境、所接觸的人事，都是正知正見。換一句話說，自己獲得正知正見這一個機緣就太殊勝了。所以我們要是轉見濁成智德，這是無量光的意思。這是後面要緊，我們如何來轉它。將它轉變，轉劫濁，劫濁就是世運，要「轉劫濁（世運）為清淨世」，要轉見濁，這個錯誤的見解，一變為正知正見，這就是智德，這真正成為一個有智慧的人了，這就是佛號裡頭無量光的意思，就是智慧光明無量無邊。

煩惱濁是以五鈍使為體。這個利與鈍恰好是相反的。這五使比前面要遲鈍，沒有前面的猛厲。它的相「三災感召即其相」這個三災裡面，有所謂大三與小災。大三災那是嚴重了，就像我們在這個天文望遠鏡裡面，所看到宇宙這個星球，有成住壞空。常常發現有星星，發現那個舊的星爆炸了、消失了，這是屬於大三災。整個星球的變化。小三災，佛給我們講的就是刀兵劫。刀兵就是戰爭；這是第一種。第二種就是瘟疫；瘟疫就是流行病。第三種就是飢餓，經上給我們講的，這個小三災的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七個月七天七夜，飢惡是七年七個月七天。「七」，當然也是表法的意思。我們從這個小三災這個意思來看，戰爭的時間不長。所以在以往，我讀佛經讀到這個小三災就想不通。為什麼呢？從我們歷史上來看，古今中外這個戰爭，像西方百年戰爭，那都不算災？七天的戰爭算災？這個東西不可思議。二次大戰，我們跟日本人打了八年，那都不算小災。什麼樣的戰爭才算是小三災呢？前幾年我到日本去訪問，到長崎、廣島去看了一下，我才恍然大悟啊！原來佛經典裡面所講的這個小三災，就是核子戰爭，真的跟佛經講的一樣。廣島、長崎，被原子彈轟炸的時候時間很短，可是原子彈的輻射塵帶來的後遺症，的確是半年多，正是像經典裡面講的七個月零七天，就是七個月零七天之後，他還不死，這個人才算是個活人。被炸的地方草木不生，我去的時候，現在這個長崎、廣島，已經樹木很多，可是他們告訴我，差不多是七八年以後，地上才長草，那不就跟這個佛經講的一樣。所以這個一個大的核子戰爭，如果是整個世界全面核子戰爭，這就是佛經裡面講的小三災，原子病是要到七個月才能夠消失。戰爭期間雖然不長，可是這個後遺症時間是相當之長。凡是原子彈爆炸地點或者是輻射塵落下來的地方，這個樹木、森林、水源，都被染污，地上草木不生，人當然要受飢餓之苦，這個是小三災。所以佛經裡面的小三災，就是第三次世界大戰，核子戰爭，這個是小三災來了。我們在此地講，三災召感，就是煩惱濁的相。這個五種妄心，這是講五種錯誤的思想。前面五利使，是五種錯誤的見解，五鈍使是五種錯誤的思想，會給人類帶來嚴重的劫難。第一是貪心；貪心、瞋心、癡心，慢是傲慢；疑是對於聖教的懷疑，對於聖賢的言語、聖賢的教導，他產生了懷疑。貪、瞋、癡、慢、疑，這在煩惱裡面講，是屬於五種根本的煩惱，諸位在此地記住，我們一條一條跟大家介紹。貪心都是發生在順境，就是我們心裡面歡喜，心裡一歡喜就希望要得到。自己喜歡的東西不肯捨給別人、不肯布施給別人，這叫吝嗇，也是屬於貪煩惱。自己得到的捨不得、自己沒有得到的拚命去追求，貪心，這是說不能看破，於一切順境裡頭起貪心。瞋心是在逆境裡面，就是逆緣裡頭不能夠忍受，起怨天尤人，瞋恚之心。所以說，不平之心，不曉得這個順逆境界，每一個人依報正報都有因緣；他享福，過去生中一定種享福之因；我受罪，我在過去生中，一定造作惡業的因緣，這一生才得這個果報。因果報應，絲毫不爽。諸位要明白這個道理，你就不會怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我學佛，深深得到章嘉大師教誨的利益。就是諸佛菩薩發願弘法利生，諸佛菩薩自己功德圓滿了，福德也圓滿了，那還有什麼問題呢？可是諸位要曉得，你自己智慧福得圓滿了，眾生沒有福，諸佛菩薩還是束手無策，無可奈何。可見得度化眾生，要度那個機緣成熟的眾生。換一句話說，眾生得度因緣成熟，佛菩薩才出現在世間。眾生得度因緣沒有成熟，佛菩薩就不可能出現於世間，這與楞嚴裡面所講的感應道交的道理一樣的，「隨心應量，循業發現。」第三癡心。「癡」是愚癡，對於邪正、真妄、善惡、是非、利害，沒有能力辨別，這個叫愚癡。以學佛的來說，那是真正的佛法？那是假佛法？那是純佛法？那個是裡頭有摻雜不純的佛法？不能夠辨別清楚，也是愚癡。佛在楞嚴會上所說的：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」你有沒有能力辨別邪正？不能辨別邪正，你就不能斷煩惱障，沒有辦法超越煩惱濁。第四是慢心。「慢」就是貢高我慢，於一切眾生興起了驕傲，不能夠謙虛。世間人總以為驕傲是一樁好事情；自己有了一點長處、特長了，那所謂是「值得驕傲」，可見得這個驕傲、驕慢，世間人是不願意把它除掉的。他不曉得，這個是根本煩惱。佛法的修學，無論是大小乘，首先要破除傲慢。華嚴經普賢十大願王，第一願教我們所修學的是禮敬諸佛。諸位想一想，這一條容不容易做得到呢？一般學佛人說，這容易做到啊！我凡是見到佛都禮拜啊！那你是錯解了經意了。你要曉得諸佛是誰，你要把境界搞清楚。圓覺經上佛給我們說得清清楚楚，「一切眾生本來成佛」，你對於一切眾生有沒有恭敬？你對於泥塑木雕佛菩薩的偶像，你給他瞌頭、頂禮、膜拜。你看到一切活生生的人，在那個地方你不去恭敬他。你那個禮敬諸佛，你怎麼能做得到呢？不但有情的眾生是諸佛啊！無情的眾生也不例外。華嚴所說的，「情與無情，同圓種智。」所以禮敬諸佛不容易做啊！無情說的是什麼呢？植物、礦物、桌椅、板凳都是諸佛，你禮敬嗎？關於這一點，我們將來要給諸位講解普賢菩薩行願品。我們會在行願品當中細細地來跟諸位探討；如何來修學十大願王？十大願王乃是成佛之道啊！凡是修學大乘佛法的不能不注意。所以十大願王頭一個就是破除驕慢之心。你看華嚴裡面善財童子就是一個榜樣。做學生的人，只有他一個，除自己以外都是善知識；善知識就是老師，除我自己以外，每一個眾生都是我的老師、都是諸佛、都是菩薩，你這個恭敬心才生起來；謙敬之心生起來；貢高我慢的煩惱才能夠斷得盡。如果善財有兩個同伴還去參訪，那就壞了。為什麼？同伴，你跟我差不多嘛！你是我同學，我對你還要什麼尊敬的呢？那就不行了。所以菩薩道上修行，只許一個人，這一個人就是自己。除自己之外全都是諸佛。我們禮敬諸佛是這個意思。讚歎如來也是這個意思。廣修供養還是這個意思。你想這個境界多麼廣大啦！所以才能夠把這個根本煩惱連根拔除。第五是疑心。此地之疑就是對於聖教、對於佛菩薩的教誡、佛菩薩的經典起懷疑。懷疑他所講的理論、懷疑他所講的方法、懷疑他所講的種種境界。對於世間聖人所說的你也懷疑。世出世間聖賢所講的你有了疑心，你就不能夠決斷，沒有辦法下定決心，沒有法子立自己的主意。這時一切善法你就無從修習了，這叫煩惱渾濁了我們的自性。回過頭來我們再看看西方極樂世界。那一邊是諸上善人，他們見思煩惱都斷盡了，如果我們能得這一些善知識為同參伴侶，我們的道業、學業、品德，當然天天增進而不會退轉了。所以要「轉煩惱濁成斷德」，「斷」，就是斷煩惱；把前面的這個見惑、思惑，就是五力使、五鈍使，統統斷除，這就是常寂光的意思。諸位曉得怎麼斷？「寂」就斷了。「寂」是不動，「寂」是定的意思，心定了。「常寂」就是一心不亂，「常寂」就是禪定，心常常是寂靜的．靜極就放光，楞嚴裡面講：「靜極光通達」靜極了，就放光；轉煩惱濁成為常寂光。

再看底下，眾生濁。眾生濁是怎麼回事情？「攬五陰見慢為體。惡名穢稱即其相。」五陰、色、受、想、行、識，這是五陰。見慢呢？見我、慢我，這是在第七識裡頭四大煩惱常隨相，這個地方四大煩惱這是講這個兩種。在眾生濁這個裡面，色陰，五陰裡面就是色法。受想行識是屬於心法。五陰展開就是百法。這個地方所說的眾生，他是集聚五陰為身。我們這個物質的身體就是色法，是地、水、火、風、四大所成；這是我們物質的身體，叫色身。除這個色身之外，我們還有個精神，這個精神就屬於心法，受想行識。受陰、想陰，在百法裡面是屬於五遍行裡面的兩種。這個五遍行是觸、作意，受、想、思，八個識統統都有，就遍行心處，兩個心處。行陰，包括的範圍就很廣了，五十一個心所，除了色、想、還有四十九個心所，都是屬於行陰；除相應的四十九個心所之外，還有二十四個不相應的心所，也在行陰裡面所包括了。最後這個識陰就是八識。由此可知說五陰，就是說的百法。經典裡面有些地方稱五陰；有些地方稱五蘊。你們念心經，心經裡面叫五蘊。你看這個經文裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，」這個五蘊，就是我們此地所講的五陰。我們一個人具足了五陰，整個大宇宙也是這個五陰。可見得我們一個人與這個大宇宙，實在說是一不是二。為什麼呢？大宇宙是大的五陰，我們一個人身是小的五陰。而小的五陰跟大的五陰是一模一樣，根本就沒有兩樣。你要是真正徹底覺悟了，才曉得就像老子所說，「天地與我同根，萬物與我一體。」一點都不錯。見慢的果報，這個見就是第七識裡頭的四大煩惱常相隨；第一個就是有錯誤的見解；這一個見解是什麼？就是我執。執著五陰是我，以為我有主宰的能力，我有自在的意識，其實主宰與自在全都沒有，這是一種錯誤的見解，錯誤的執著。「慢」就是傲慢，只要有我，我總會比別人要高一點，這個貢高我慢的心自然它就生起來。縱然是那些做乞丐的。你們諸位想一想，貧賤到乞丐了，他還有什麼可傲慢的呢？可是那個乞丐雖然在馬路旁邊要錢，看到那個富人走過去，他還瞧不起人，還在旁邊說風涼話：「那有什麼了不起呢？不過是有幾個臭銅錢而已。」換一句話說，好像他還比他還要高一點。由此可知，這個我慢的煩惱，是一切眾生具生的煩惱，只要有我，他就會傲慢。這個是叫眾生濁。我們再看看西方極樂世界，清淨莊嚴，微妙相好，我們要是把兩個世界一比較，你自然就會發心，求生西方極樂世界，超越眾生濁。眾生濁裡面必須要有信願之心，對於西方極樂世界要有信仰之心，對娑婆世界，要有厭棄之心，你才能夠超越「轉眾生濁為蓮華化生，清淨勝妙。」

那麼，下面一段是講到命濁。這個命的意思是講色法、心法，這就是五陰，五陰裡頭的色，受想行識是心，必需要連持，這就叫「命」，就是要連續保持，這是命之體。它的現象呢？「催年減壽，即其相。」這一點我們確實要覺悟。人，說個老實話，他從出生的那天起，就很精進，一點都不懈怠，往哪裡去呢？往死亡裡面去。你看壽命過一天少一天，過一天少一天，它不會老停在那裡，催年減壽命啊！這是我們要覺悟的。一般凡夫，你細細的想一想，豈不是生下來就往墳墓裡面走；一剎那他都不肯停留。我們如果覺悟到這個相，你就曉得可怕，就知道可怕。那麼，色法—地水火風四大。所謂「地」，就是它是一個物體，我們今天講的物質。「水」是講的濕度；「火」是講的溫度；「風」是講它是個動的，它不是靜態的，它是動態的。這個四大就是四大性質。我們今天講的基本物質，或者是原子、或者講電子、它一定是個物質，這就是電。它帶來的有陰陽電。這個濕度，濕度就是水大；它有溫度，就是火大；它是動的，不是靜的。這個四大就是講基本的物質是說基本的物質，用這四個字來作代表。就是基本物質，它裡面一定有四個要素。心法裡面，在眼就是見，在耳就是聞，「見聞覺知臭嗅嘗」；在舌叫嘗；在鼻叫嗅；在身叫覺；在意叫知。這個是心法是第八識，阿賴耶的見分。色法，是第八識，阿賴耶的相分。經裡面告訴我們：「元依一精明，」這個一精明則是第八識的見分；「分作六和合」這六和合就是見聞知嗅嘗。所以這六樣東西，實際上是一樣東西。它在六根裡面，起六種不同的作用。譬如像我們現在用的電。電好比我們把它比作見分。它在燈就放光，如果放在電熱器裡面它就生暖氣；在這個冷氣機裡面它就變成了冷氣、冷風。其實電是一個東西，它在不同的機器就產生不同的作用，像這樣產生不同的作用。所以這個六根的根性是一個阿賴耶識的見分，它起作用就是六種不同的眼、耳、鼻、舌、身、意；這個六種不同的器官，它就產生六種不同的作用。但是要曉得六種不同的作用，它是一個見分，阿賴耶識的見分。命根，我們今天講命，它必須具備三個條件。它有息，「息」就是呼吸；人要沒有呼吸就死了，它有呼吸。它有暖，就是他有溫度，有體溫；體溫沒有了，人全身冷了，這是死了啊！活的人他有溫度。它有識，識就是有感覺，就是有這見聞覺知嗅嘗。我把這個表跟諸位說了之後，再跟諸位講這一段的大意。這個命濁，簡單的說呢？就是世間人常常感嘆的；人生苦短，就是命濁的意思。縱然，這一生榮華富貴；一生都在順境裡面；可是你這個一年比一年衰老，你的青春沒有辦法永遠保存住，這是命濁的相。你在世間再大的福報，你有再多的金錢、你有再高的地位、你有再大的權威，你沒有辦法叫你不老、沒有辦法叫你不害病、沒有辦法叫你不死。換句話說，老、病、死，是命濁之相！這個是沒有法子離開的。

那麼，我們再看看極樂世界的人，他們沒有這個現象，為什麼呢？他是蓮花化生，他是長生不老，他是無量壽；換句話說，我們這個世界有生老病死之苦，西方極樂世沒有。生不苦，蓮華化生；沒有老苦、沒有病苦，也沒有死苦。到那裡，真正叫得永生了。所以我們如果真正發心求永生，諸位要記住，唯有往生西方極樂世界，這才是真正可靠。我們要轉命濁為無量壽啊！「轉命濁為無量壽。人生在五濁惡世，根基，實實在在是淺薄得很。外面，有許多邪惡的境界，在那裡誘惑我們，日夜地在誘惑。內裡面，又有許多錯誤的見解、錯誤的思想，內外交感；在這樣境界裡面，諸位想一想，修行談何容易？所以諸佛菩薩教導我們，首先教我們自己要看破、要放下，要立定腳跟，不被外境所轉，不為境緣迷惑。「境」是講境界。「緣」是講人事。換句話說，不被物質境界所迷惑了，你才能超越五濁惡世，覺悟人生幻化啦！曉得這個世間，不是堅牢地。我們在天文望遠鏡裡面，看到太空當中，許多星球確實有成、住、壞、空，這個現象。星球既然有成住壞空，我們地球在太空當中也是一個星球，它也不例外。所以你要曉得，太陽系，我們這個地球，也是有成住壞空的，有什麼值得留戀的呢？真正覺悟了，應當發大心，捨去幻化，要證得真實。上面一段經文，以上說明得道難啊！五濁惡世裡頭，得道真正是不容易啊！

下面給我們說明了說法難。請看經文。

「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這是說明說法難。諸眾生，這個範圍包括得很廣大。這一個字很廣大，不但是世間眾生，包括了聲聞、緣覺、菩薩在內。因為淨土這個法門，確確實實是圓頓大法。根淺的眾生，固然是難信，就是二乘、甚至於菩薩，他還有懷疑。所以佛在此地告訴我們，這是一切世間難信之法。一切世間就是指的知正覺世間在內，就是諸位佛菩薩，這個菩薩、羅漢、辟支佛，包括他們在內。

蓮池大師給我們舉出這十種難信，我們把它寫在此地。第一個：我們現在居住的世界，是一個污穢、穢土，是一個不清淨的地方。但是無始劫以來，我們在這個環境裡已經習慣了。乍聽佛給我們講，有這樣清淨莊嚴的淨土，我們都不敢相信。所以聽到佛這樣講，西方有個極樂世界啊！總以為這是釋迦牟尼佛的理想國，不會把它當真，不會以為是真有。甚至於許多念佛的人，還是認為這個，唉呀！恐怕未必真有啊！難信之一。縱然好像信了，有西方極樂世界了，有阿彌陀佛了，可是想一想，十方皆是佛國土，我何必一定要往生西方呢？我生東方琉璃世界，還不是一樣嗎？何必一定要生西方呢？這個是講難信之二。第三：縱然信了，可以往生西方極樂世界，這又懷疑，娑婆世界去極樂世界，有十萬億個佛國土，這個距離太遠太遠了，這樣的距離，我們怎麼能夠到達得了呢？就是用光的速度也沒辦法，難信之三啊！第四：多少學佛的同修們，自己感覺到自己一生造的罪業太重，這一生已經造這樣的重罪了，過去生中更不必說。所以他學佛只求眼前能夠消災就好了。不敢再想，我要生到西方極樂世界、我要親近諸佛菩薩，他不敢發這個心。這是難信之四啊！第五：縱然信得過，可以往生西方極樂世界。但是世間人總有個觀念，以為什麼呢？這個成道一定有個特別的法門，一定有個很難修的法門。那有這麼簡單，但持名號就能夠往生了？這一個方法是叫很多人發生疑惑。以為什麼？這太簡單了嘛！這麼簡單靠得住嗎？難信之五。第六：這個經典裡面講，修學這個法門，不難！若一日、若二日到若七日，便生彼國。這真靠得住嗎？在我們今天台灣這個地區，這個寺廟裡頭打佛七的、念七天佛的太多太多了。沒有看到有一個人往生的嘛！所以不相信七天往生。實在說個老實話，如果那一個寺廟裡打佛七，門口掛個招牌：我這裡若一日到若七日，你們在這裡唸佛決定往生西方極樂世界！我想一個人都不會參加。七天就要死了，那一個人還敢去啊！沒有一個人敢去啊！幸虧好，七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生了，沒有一個人參加啦！再說假若七天真的往生了，他家裡一定要打官司告狀。我家裡的人，好好的人，到你這裡七天，怎麼就死了？那這個事情很麻煩了。給諸位說，一天到七天，真的往生啊！前面我跟諸位講，塋珂法師這個事情，他是三天，唸三天往生的。所以這個事情是一點都不假。在這個淨土聖賢錄、往生傳裡面，我們看到很多例子啊！七天真的七天往生。但是你要懂方法，你要曉得境界，知道自己如何去修學。所以八萬四千法門，再沒有任何一個法們能夠比得了這一個法門，在時間來得迅速，七天就可以大功告成。第七種難信的就是凡是往生西方極樂世界的都是蓮華化生。縱然是惡道的眾生，他淨業成就，往生西方，也是蓮華化生。這個是一點難信的。你要是理論透徹了，你才會相信。第八：為什麼一生彼國就能夠不退？無論在什麼地方修行，總是進進退退。像我們現在這個修行，退得多，進得少。所以不容易得利。一生到西方極樂世界，就決定不退轉，圓證三不退。這是很難很難教人相信的。第九：懷疑這個法門莫非是釋迦牟尼佛方便辦法，接引那些鈍根的人。我這樣利根、這樣聰明，大概可以不用學這個辦法。這個難信啊！的確我自己學佛的時候，就有這個觀念。認為這個淨土法門，大概是釋迦牟尼佛方便法，接引老太婆的，我這個人聰明智慧，我不要學這個法門，真是當面錯過啊！第十是又懷疑別的經上或者說有佛，或者說有淨土，或者說無淨土。你經看多了，反而狐疑不決了。確實這個十種難信，普遍地存在學佛人的心中。那麼這是說明，說法難；釋迦牟尼佛在這個娑婆國土說這個法難啊！難信！難信啊！

那麼，流通佛法不外乎自行化他。在自行上來講，諸位一定把這幾天所講的要牢牢地記住。自行裡面最重要的是要一心常念，前面講過，齋戒清淨，一心常念。其次要讀誦解義，著重在解義上。因為有許許多多的同修，他平常也曉得讀誦經典，但是他疏忽了，把這個解義疏乎了。如果你念的時候不懂意思，那沒有用處的。所以你要瞭解這裡頭的道理。我們從佛菩薩、古來大德示現在世間，你能夠體會得到。釋迦牟尼佛在世的時候，說法四十九年，講經三百餘會，天天在講，為大家講解義理啊！可見得這個事情重要。菩薩住世天天講經。祖師大德在世的時候也是天天講經。你看佛在世沒有教我們去打一個佛七；也沒有去打一個禪七。你去查查大藏經，釋迦牟尼佛在世四十九年，有沒有打一次禪七？有沒有打一次佛七？你說修行重要啊！為什麼佛沒有帶你們修行？修行是自己的事情，佛只是把這個理論講清楚、方法講清楚、境界講清楚；你字己去幹。所以讀誦大乘經典重要要解意思。你讀誦大乘經典，目的在那裡呢？目的是明理啊！曉得道理、曉得方法、曉得境界；然後一心常念，剋期取證！訂了時間表，我要證一心不亂，我要證西方世界，要能得到自在往生。這個是流通裡頭最重要的自行流通。那麼化他，這當然也非常重要，我們要報佛之恩，一定要教化眾生；自己要修行，要教化眾生。教化眾生裡面當然要與佛一樣，演說此經、要勸他念佛、要啟建道場。這個裡面是以啟建道場功德最為殊勝。像我們淨土宗，第一代祖師，慧遠大師，在廬山建第一個念佛道場。啟建道場。在中國大乘八大宗，你看每一個宗派的祖師，都是建立大道場。道場裡面行解並重。換一句話說，每天有八個小時講經，有八個小時念佛，這才是一個真正的道場。這樣的道場，我們是想了很多很多年，希望有這麼一個道場出現。我曾經與許多法師談到這個問題。我說每一天八小時的講經，我可以擔任。只要你們能夠發心，每一天能夠領眾念佛八小時。我說古來的這個道風、學風，我們就可以恢復，我們也能做到。我這個建議有許多法師聽了都很歡喜。可是這一陣歡喜之後，就沒有下文了。所以這麼一個願望一直到今天，都不能夠實現。今天，科學發達，給我帶來了一線的希望。我希望能夠再過幾年，我們的錄影帶要是有一個相當的數量。換一句話說，每天能夠播放八小時，要能夠有一年的數量。這個數量是很可觀的，一天等於是有四個帶子，一年三百六十天，那麼要是有上一千兩百多個帶子，這個道場可以建立。八小時的講經，可以利用電視。我就可以領導大家，陪著大家每一天念八小時的佛。他有好處，我自己也得好處。所以我想這種道場再過幾年，一定可以能夠建立的。這是我們啟建道場的一個願望。啟建道場的願望就是每一天有八個鐘點講經解義，有八個鐘點念佛，一心常念，我們要想希望建這樣一個道場，來接引有緣的同修，來接引真正發心求往生西方極樂世界的同修們。

請看經文。「舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事。」這個行此難事，就是前面講示現修行成佛難，度化眾生難。特別是說這一個法門是難信之法，難事當中的難事。「得阿耨多羅三藐三菩提。」這是自己成道，成道難。「為一切世間，說此難信之法，是為甚難。」這一段經文是總結難事。這一段話，是本師釋迦牟尼佛自己為我們說的。他老人家是示現，實際上是為我們講的。我們今天在這個五濁惡世，發心修行難，已經是不容易了。要是能夠證得一心，往生西方極樂世界，這是難上加難。在這一個環境裡面，弘揚大乘佛法，已經是不容易了，弘揚淨土佛法，那又是難上加難。佛的意思，暗含著極樂世界，無論是修行、成道、說法、利生，比在我們娑婆世界那是容易多了。因為一切障緣少，環境殊勝。

末後一段經文，是大眾聞法歡喜，這是本經最後的一段精文。

「佛說此經已，」「已」就是說完了。此經就是這一部阿彌陀經。「舍利弗，及諸比丘，」這是當時與會的這些大眾。「一切世間、天人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。」這個地方，需要跟諸位解釋。在序分裡面，我們看到這個聽經大眾，有大比丘們，一千二百五十五人。上首有十六位羅漢，大阿羅漢，又看到有菩薩眾，沒有說天人眾，在這個末後也可以說補出來了。與會的時候，有諸天、有人、阿修羅代表的八部鬼神、護法神、他們也都在這裡聽阿彌陀經。可見得這個法會非常之殊勝。八部這是指的這個護法，在此地要跟諸位作一個簡單地介紹。這一部經是屬於無問自說的，所以因緣特別的殊勝。

八部裡面，第一個是天，這是講的天神。第二是龍，我們世間所講的龍王，這些龍王都是護法的。第三是夜叉。夜叉翻成中國意思叫輕捷啊！是一種鬼神，因為它能夠在空中飛行，速度很快，所以有輕、有敏捷的意思。再一種叫乾闥婆，乾闥婆叫尋香，他是帝釋天的樂神，就是奏樂的，帝釋天有什麼大會需要演奏音樂，他們來負責，他們是樂神。這尋香就是一燃香，香是他們的信號；這一燃香，他們這些樂神都來了，所以我們叫他作尋香，也是屬於鬼神之類。這個阿修羅翻作非天。他在楞嚴經裡面講，他的種類很多，除了地獄道之外，這是天上有阿修羅、人間、鬼道、畜生道裡面都有阿修羅，他在那一道就隨那一道，這個福德、享受、大概都是相同了。此地所講的是天阿修羅。阿修羅翻作無端正。他這個男子相貌很凶惡、很醜陋，可是女子，阿修羅的女子，相貌非常之美。所以天人，這個忉利天，都喜歡娶阿修羅的女子為太太，因為阿修羅的女子很美。迦樓羅翻作金翅鳥，這個也是畜生道裡面很兇猛的，牠吃龍，龍最怕金翅鳥。這些小的龍都被他吃掉了。當然在此地這是歸依三寶，牠不會再殺生了。牠作佛門裡面的護法神。緊那羅翻作疑神，就是他樣子像人，頭上多了一支角，就是長一支角，這麼一個形狀；所以也將他翻作人非人，看看是個人，多一支角。所以稱之為疑神。摩呼羅伽，這是大蟒，所以也翻作地龍，就是蟒蛇、大蛇。這個八部是幾乎佛說一切經，他們都參加，來護持道場。我們曉得佛菩薩的道場，有護法龍天來護持。佛菩薩今天不住世了，今天世間凡是法師或者是居士所主持的道場，只要是正法道場，不是假藉佛法在那裡斂財、不是假佛法欺騙眾生的道場，必定這一些護法鬼神也來護持，這個是一定的道理。所以我們要相信，道場有護法鬼神來保護這個地方縱然是在惡世，邪師說法如恆河沙，所謂是「道高一尺，魔高一丈。」這個環境裡面依然有正法的護法神。所以我們自己要有信心，要不為境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益眾生。

聞佛說這樣不可思議的法門，這是實實在在的難得，真正是百千萬劫難遭遇啊！因為你聽到其他的法門，你這一生當中不見得能成就。八萬四千法門，一生當中能成就的，唯有這一個法門。你想一想，八萬四千法門當中，你能聽到這一個一生成就的法門，當生成就的佛法，這是多麼難能可貴。所以大家聞佛所說，歡喜信受。這一種歡喜真是無以復加。歡喜，必須要深信不疑，要真正接受過來，依教修行。所以說作禮而去，作禮，表示感謝的意思。佛為我們說這樣殊勝稀有之法，唯有五體投地，恭敬禮拜，表示我一點感激之心。而去，去怎麼樣呢？去，回去之後，依教奉行。所以是進則聞法於師，老師是佛，釋迦牟尼佛。「進而聞法於師，退而修行於己。」這是作禮而去，去幹什麼？去，依照這個理論方法來修行，依照這個來幹。

五濁，是險道，危險的道路，多諸毒惡。這是講我們現在的社會，我們的環境。「五濁險道，多諸毒惡。一失人身，萬劫難復。不如趁此一生，大發勇猛，急出三界，親覲彌陀，極為至要。」記住這個話。「若違此者，」違背了上面一段的開示；「不能一生成辦。」你無論在那個法門修學，一生成就不容易。如果你能夠「專心執持名號，」南無阿彌陀佛，你「決定往生。」這個法門，是一生成就的法門。

善導大師給我們說：「少說一句話，多念一句佛。」少說一句話，不要管閒事；多念一句佛，信心十足。「打得念頭死」自是如如不動，「許汝法身活。」這一生當中即得往生。「三藏十二部」這是講佛教裡頭的大藏經。「讓與別人悟」為什麼呢？太多了，太費時間了。窮盡三藏十二部，縱然你講得天花亂墜，你也沒辦法了生死，你也沒辦法出三界，算了，讓別人去悟去，我們不幹了。「八萬四千法門，饒與別人行」法門雖多，你們去學去，我怎麼樣呢？「但得見彌陀，何愁不開悟？」善導大師教給我們，專修有三個重要的條件。第一個要修禮敬。禮敬阿彌陀佛。第二要口稱、精勤，一心常念南無阿彌陀佛，要常念，一心常念。著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的觀照，那你就要曉得，這一句南無阿彌陀佛的真正意思。「南無」是歸依。南無是梵語，意思是歸依，阿彌陀佛也是梵語，意思是無量覺。這一句聖號，萬德洪名，歸依無量覺，不但稱這一句佛號，與西方導師念念相應，我們現前在這一個世間，是念念不迷。什麼樣才叫「迷」？六根接觸六塵境界，在境界裡頭起貪心，是迷，起瞋心是迷，起愚癡心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪見是迷。換一句話說，如果真正不迷，就像佛在金剛經上所說：「不取於相，如如不動」。這就是不迷，這才叫真正歸依阿彌陀佛。一心一意，求願往生西方極樂世界。念佛的方法，可以學學蓮池大師，自己念，念四個字。他老人家的功課，一天十萬聲佛號。十萬聲佛號我過去也曾經做過試驗，就是念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，大概一個小時可以念六千聲，十個小時才念六萬聲，可見得一天十萬聲佛號，是不成問題。他老人家是既不念經，也不念咒。每一天十萬聲佛號是他的定課。他教別人念六個字。人家問他：「為什麼你教別人念六個字，自己念四個字？」他說得很好，他說我自己深信切願，這一生決定求生西方極樂世界，所以把一切客套免除了，不要客氣了，「南無」是客氣話，不要了。經裡面講的，執持名號，名號只有四個字。我就依照釋迦牟尼佛的開示，執持名號。一心一意，老實念佛。換一句話說，心裡面不起心，不動念則已，起心動念都是阿彌陀佛，起心動念都是覺而不迷。諸位要把我的話聽清楚。教別人，別人未必有像我一樣的深信切願，所以加上南無，跟西方阿彌陀佛結一個善緣。這一生不能往生，來生來世遇到淨土法門，這是一個金剛種子，以後再往生。你要曉得這個意思。你自己發什麼樣的心？如果你要是發的是真心切願，決定這一生往生，就學蓮池大師，一天十萬聲佛號，我們這個經講到此地圓滿了。謝謝諸位！