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「《普賢行願品》曰：諸供養中，法供養最」，這個前面一句話非常重要，一切供養當中是以法供養最為殊勝，真實利益。「所謂如說修行供養」，法供養當中又以這個為第一條。如果我們接受了佛法，沒有依教奉行，這個得不到利益。經教聽清楚了、聽明白了，就應該要落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這是真正學佛。

佛菩薩、古聖先賢他教人，肯定先做到了，然後再教別人，別人相信，肯向他學習。如果他教別人，自己沒做到，別人對他信心不足，很難收到教學的效果。所以我們要常常記住，第八品裡面所說的三種淨業。

大多數人想六道輪迴，想什麼？想貪財，天天想發財，貪財，想色、想名、想利他想這些，這些統統是三惡道。貪心，餓鬼道；瞋恨，地獄道；愚痴，畜生道。

為什麼去想這個東西？要把貪瞋痴這個想法全部把它斷掉，起心動念想阿彌陀佛、想極樂世界，這就正確了。你將來得到的，真正出乎你意料之外，你所想的你全得到，你還沒有想的你也得到了。

我初學佛的時候，朋友、同事、長官、同學們都說我迷信，迷得太深，怎麼去出家去了？幹這個傻事。可是二十年之後我們再遇到，他們老了，退休了，碰到我的時候：老兄，你的路走對了。這些老朋友們現在大多數不在了，剩下來寥寥無幾，都八十多歲，再一見面，五體投地，沒有話說，走對了，真走對了。

當時起步的時候沒有人不反對，年紀輕輕怎麼會迷成這個樣子？實際上是他迷，我沒有迷，我認識路，擺在面前，所謂三百六十行，我選擇這一行。這一行是老師勸我的，我相信，我接受了。方老師告訴我，學佛是人生最高的享受。

我們再看下面文中，「再其下則至誠念佛」。這是講到信願修行，經文上講的，聞法樂受行，完全從事上講。前面從理上講，從心上講，現在從事上講。其下，那就是「至誠念佛，毫無塵慮，淨念相繼，中無間斷」，這個四句，至誠念佛是總說。什麼叫至誠？毫無塵慮，妄想雜念沒有了，這叫至誠。塵慮就是妄想雜念，完全沒有了。

淨念相繼是至誠念佛。淨念，毫無塵慮就是淨，用真心念佛，一句一句相續，中無間斷，沒有間斷。口裡頭有間斷，念頭裡頭沒有間斷，念念求生極樂世界，念念感恩阿彌陀佛，其他的都不要，全放下了。這怎樣？這「暗合道妙，即念離念」。這個功夫是其下者。其下怎麼說？我們凡夫可以做得到，只要你真幹。

佛用什麼方式？用教學，教學為先，用這個做手段。我們把佛講的這些道理搞清楚、搞明白了，真幹。搞清楚、搞明白是覺悟，依照佛所講的方法去修行，就是修正錯誤的行為，這叫修行。

這個時候叫觀行即佛，觀行是什麼？照幹。八萬四千法門，你選擇一門。有人選擇二、三門，沒有老師指導，有老師指導，老師一定叫你選一門，不會叫你選很多門，選很多門不會成就。

在一切法門裡面，特別是末法，我們要相信佛的話，不要相信自己的想像，想像全錯了，我們現在不能不承認。學佛我們的目的何在？就是想成佛，這個想法一點都不錯。想歸想，成佛可不是容易事情，要把三大類的煩惱斷得乾乾淨淨，就成佛了。

你試試看，你能斷得了嗎？親情你能看破嗎？這最困難的。說你幾句不好聽的話，你能不生氣嗎？這都是考驗。幾句話不好聽就發脾氣、就不高興了，假的，不是真的，凡夫。佛法是來真的，不是來假的。

我在前面給諸位報告了，阿彌陀佛在極樂世界講堂裡面說法沒有間斷。十方菩薩往生到極樂世界，進入講堂，各人有各人的座席、座位，沒有差錯的，聽佛講經說法。什麼時候離開講堂？成佛了。

進去的時候凡夫，出來就成佛，沒有成佛你不會離開。沒成佛之前，在講堂聽經，你沒離開座位，阿彌陀佛也沒離開座位，能化無量無邊身，化身到十方世界去接引那些往生的人。他自己本身在講堂講經沒離開，這個要知道。

古大德對於十念種種講法，都行，都說得很好。我們生在現在這個時代，崇尚科學，科學技術的發明日新月異，速度確實太快了。

我們如何在這個時代能不妨礙我們修淨土？那就修十念必生，不妨礙你的工作，工作不妨礙念佛。這個十念，我記得是一九九九年我在新加坡說的，一天九次十念，一次大概兩分鐘，你看，不耽誤事情。

學佛，諸位一定要記住四依法，這是佛圓寂之前答阿難尊者的提問。阿難看佛快要走了，向佛請教，佛在世我們都依佛為老師，佛不在世，我們依誰為老師？佛就告訴大家，「以戒為師，以苦為師」。

我們能持戒，能吃苦，不怕吃苦，就跟佛陀在世沒有兩樣。戒律很重要！今天我們受戒不能得戒，有名無實。章嘉大師教我，戒律你明瞭一條、做到一條，你就受了一條。佛法重實質不重形式，這章嘉大師告訴我。

我們出六道輪迴，比他們簡單、比他們容易、比他們徹底。他們離開六道輪迴到哪裡去？到四聖法界聲聞法界去。我們到極樂世界去了，四聖法界跟極樂世界不能比，差太遠了。我們往生到極樂世界，就作阿惟越致菩薩，他們聲聞要提升到阿惟越致，恐怕還要幾個劫才能做到。

所以，遇到這個法門，依這個法門修學，真正叫佔大便宜，什麼樣的經論、什麼法門都不能跟它相比。我們真是把它搞清楚，所以這個經要真學。真學，真明白，你才能講透，你才能講清楚、講明白。愈清楚、愈明白，自己的信心愈堅定，願心愈堅固，決定得生，沒有不往生的道理。

「慈心，與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修也」，不為自己，這是菩薩道，是出世法；為自己是世間法。

你修佛道、修比丘戒、修菩薩戒、修十善業、修六波羅蜜，為自己，統統是世法，果報在人天。為眾生不為自己，叫出世法，這裡頭沒有自己。

《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事鍊心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年方老師告訴我的，他把《華嚴經》介紹給我。

最妙的它還有表演，善財童子五十三參是表演，把這些理論與方法演出來讓你看，全在日常生活當中。所以五十三參要重視，五十三參表什麼？表我們從早到晚這一天當中你所接觸到的人事物，就在這個裡頭成就大方廣佛華嚴，你要會。

端正身心，統統都在日常生活當中，特別是人事環境，人最難相處，這個裡頭攪和著過去生生世世的習氣，恩恩怨怨。這些都從妄心生的，都是自己迷惑顛倒。現在明白了，要把這些結解開。

冤家遇到了，我們忍受一點，把它化解掉，不要排斥。排斥，來生還有，排斥不掉的，遇到緣就起現行，為什麼？自作的，自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受，希望我們遇到了，解除了，以後不再有了，這叫修行，這叫消業障。

下面這一小段，小科，「斷惡修善」。先要端正身心，然後才有能力斷惡修善，身心不端正，惡是斷不掉的，善是修不來的。這個事情全靠自己，全賴自己，誰都幫不上忙，確確實實是自作自受。

我們肯真做，佛能加持；我們自己沒有心思，沒有這個念頭去轉變、去化解，佛就幫不上忙。譬如我們念佛，做法會，供的這些牌位，我們真幹，佛力加持，這些冤親債主容易化解，他容易覺悟。我們只供一個形式，沒有真誠的心，佛力加持不上，依然不能化解。

凡夫煩惱雖然多，總離不開貪瞋痴慢疑五大類，再加上一個錯誤的看法，六個根本煩惱，法相宗《百法》裡面所說的。六個根本煩惱都得要在日常生活當中去練，學不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。經論要多讀，多讀，你對於許許多多人事物的看法就不會看錯，修正我們錯誤的觀念。

首先一個最重要的概念，這是斷惡修善的根本，那就是常常不要想自己，想自己，貪瞋痴慢疑就跟著起來了。想什麼？想阿彌陀佛圓滿的善行，無有一善不歸阿彌陀佛，我們心裡有阿彌陀佛，就具備了眾善，一樣都不會缺少。

「忠孝二字，為世間美德之本」，世法裡頭講到根本，真正的根本，忠孝。孝裡頭最重要是敬，所以我們學佛，求學，親近善知識，能不能得到他的真傳，全靠孝敬。我們以孝敬父母的心孝敬老師，就能得真傳。老師傳不傳，你全能得到，不傳也得到。為什麼？他的言行舉止是身教，你常常親近自然就學到了，口裡面教導是言教，身教比言教更重要。

夫子，孔子，在日常生活當中，真正做到了溫良恭儉讓，待人接物溫和、善良，都從身上表現出來，恭敬、節儉、謙讓，他做出來了。這是什麼？能做出來了，這個人就是聖人。孔子是什麼樣的人？學生對老師的讚歎，五德，一切時一切處你看他老人家。所以我們要學溫和，要學善良，要學恭敬，要學節儉，要學禮讓。

我們看念老的註解，「深思熟計，欲脫生死」。『願欲往生』，這就是發願求生，「捨穢求淨，以一切功德迴向往生」。日常在生活當中斷惡修善、積功累德，什麼果報都不求，只求往生，把所做的功德統統迴向求生淨土，世間什麼都不要，邊都不沾，迴向往生。

「晝夜常念，阿彌陀佛清淨佛國，乃憶佛念佛往生之正行。相續十日十夜，一般行人所需之功行」，功是功夫，行是修行。「一日一夜，乃多善根者所需之功行。但隨其善根，於十日夜乃至一日夜能不斷絕，命終皆得往生。」

禮拜一定會供養佛像，供佛像非常重要，是我們心念集中的處所。佛像要慎重去選擇，選擇一尊佛像之後，希望這一生都不改變，我天天看它、天天想它，要把它看作真佛來看待，到臨命終的時候，阿彌陀佛來接引你，跟你天天所看到的相是一模一樣的。

要知道佛沒有相，佛的相怎麼現的？是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，眾生想什麼相，他就現什麼相。所以我們不管是畫的像、是雕塑的像，你天天想它、天天看它，到臨命終他真的來了，非常親切。

十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡頭說他是什麼？叫相似即佛。相似就不是真的，為什麼不是真的？他還是用阿賴耶，沒有轉成智，用阿賴耶，用阿賴耶用得最純、最正，就是他沒有用邪、沒有用錯。

那是什麼？完全依照佛陀教誨去做，佛所講的他都做到，所以相似即佛，好像佛，不是真佛。為什麼？他不是用真心。用真心就是真佛，用妄心就是假佛，不是真佛。

特別是在這個時代，傳統的東西丟掉兩百年。我的上一代還沾到一點邊，傳統的一點邊緣，我這一代邊都沾不上，沒人教了。

那我下一代，我跟上一代比比不上，你們跟我學的時候，你怎麼能超過我？現在我們知道這個祕訣、這個祕方，你用這個祕方，不但你超過我，你超過歷代的祖師。