淨空法師法語（十）

 

真正的開悟，不用心意識

1 佛經有沒有講法？沒有講法。佛經沒意思，般若無知。我們談談，討論討論，無量義，無所不知。

2 學佛不能死在字裡行間，不能死在言語之下，萬萬不能執著，一定要記著馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。

3 離心緣相就是心裡面不起心、不動念、不分別、不執著，聽得清清楚楚，神聽，這樣聽法會開悟。

4 聽不懂，「我想一下應該會懂」，愈想愈糟糕，想就落在第六意識，落在妄想裡面。妄想怎麼會開悟？妄想障礙你的悟門，不會開悟。

5 悟是一接觸就豁然明瞭，這叫悟。通過思考就落到心意識去了，那個開悟是世智辯聰，不是真正的開悟。真正的開悟，不用心意識。

6 我們一展開經本，我們這個字看得清清楚楚、明明白白，意思也很清楚，這是觀照。觀照，簡單地講，不用心意識。

7 什麼是不用心意識？我們眼見色，不分別、不執著、不落印象；耳聞聲，也是不分別、不執著、不落印象，這就是不用心意識。

8 佛的經論，它有一個力量，能攝持一切眾生，使我們接觸之後欲罷不能！諸位要想知道如來真實義，決定不能打妄想，不可以用思考，也就是不能用分別、不能用執著、不能用心意識。諸位要是離心意識讀經，那其味無窮，真是快樂無比！

佛法是內學

1 釋迦牟尼佛所講的一切法門，全都是從真如自性流露出來的，所以還歸自性。

2 把範圍再擴大，十方三世一切諸佛所說的一切法門也是全歸自性。再擴大講，十法界依正莊嚴哪一法不是自性變現出來的？

3 千經萬論，無非是顯示自性而已，無非是教我們覺悟真性，這就是佛法。所以佛法不是學術，道理在此地。

4 民國初年歐陽竟無大師講得好：「佛法不是宗教。」宗教是迷信的，宗教是要仰賴於他幫助我的，是要靠人的；佛法靠自己，不靠人。

5 「佛法不是哲學」，為什麼？哲學不離能所，換句話說，有能有所那就是心外求法。

6 佛法雖有分析，它不是分析別的法，它是自己分析自己，所以稱之為「內學」，這個意思在此地。

7 佛法不是宗教，不能迷信；它不是學術，不是學術就不能用心意識，這是我們對佛法要認識清楚的。

8 世間學術是從心意識生的，佛的一切言說、一切文字是從真如本性裡面生的，這是佛法與世間學術不一樣的地方。

沒有佛法的地方，可憐！

1 過去我在台中求學的時候，李炳南老居士跟我們講《禮記》，這個科目是我發心啟請的，請了好多遍他才答應，原因是什麼？現在大家都不講禮，講這個幹什麼，所以請了好幾遍他才勉強講。

2 第一天開場白，李老師就把學禮的宗旨告訴我們，我們學禮目的在哪裡？目的在大庭廣眾之下，不要叫人對我們討厭。

3 我們見到人，決定要有禮貌，但是禮貌因時、因地而不同，這一點希望同修們要記住。佛門今天保持的是古時候的禮節，不是現代人的禮節，佛門保守古禮對不對？不對，因為我們是現代人，不是古人。

4 古時候的人，晚輩見長輩要行大禮，要三跪九叩首；現在人，晚輩見長輩，行三鞠躬禮就是最恭敬。我們是現代人，要現代化，佛法才能夠流傳到全世界。

5 我們不要一看到法師，趴在地上就磕三個頭，外面人一看，「不能學佛，學佛要這樣子，這個我才不幹」，他嚇壞了，本來想來學佛，統統嚇跑了。要懂得，我們是現代人，要行現代化的禮節，我們的恭敬心不變，我們在形式上要現代化。

6 我們對人要有恭敬心、要有禮貌，我們對鬼神也要有恭敬心、也要有禮貌。我們不輕慢鬼神，可以跟他交個朋友，勸他念佛、勸他護持正法。

7 有很多鬼神，你給他開導，他接受、他歡喜。像我們在此地講經，如果你有天眼通，你可以看到在座的鬼神數量遠遠超過我們大眾，他們也很歡喜在此地聽。所以經常講經的道場有福，為什麼？鬼神冥冥當中護持、保佑這個地方。

8 沒有佛法的地方，可憐！我們人不曉得斷惡修善，鬼神他也不知道，所以真正弘揚正法的道場經常講經說法，人鬼都得大利益！

人頭一個，要學無我

1 人頭一個，要學無我、無私，這是第一個要學的。可是世間人他害怕，「我統統都捨掉了，我的生活怎麼辦？」真發生過這個事情。

 2 這麼多年來，我們在講堂裡常常教人佈施、持戒、忍辱。大陸上同修他真這樣做了，家也不要了，工作也辭掉不要了，統統都放下了，不到一個月，他寫信給我：「法師，現在我一無所有，我的生活吃飯都成了問題，現在怎麼辦？」

   

3 這就是天天在聽，而沒有聽懂，把意思錯會了。捨，不是叫你捨事，不是叫你事上放下，是叫你捨那個念頭！你念頭沒有捨，你心上沒有放下。

   

4 放下，不是事上放下！釋迦牟尼佛果然是在事上放下，他又何必那麼辛苦，講經說法四十九年？佛是把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢統統捨掉，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，這叫放下。 

   

5 佛積極地為眾生服務，做出好樣子給我們看。為眾生服務的項目眾多，無量的項目裡面最重要的項目，是怎麼樣教眾生覺悟，所以佛選擇的是教學，一生從事於教育工作——這個教育是現在所講的社會教育。

   

6 要用現代人的觀念給釋迦牟尼佛定位，釋迦牟尼佛他一生所作所為，在這個社會上他是個什麼地位？多元文化社會教育家。對現在人來說，他是一位社會教育家，這大家都肯定。他一生從事於教學工作，精進不懈。

   

7 在經典上我們看到，釋迦牟尼佛每天跟大家上課八個小時，四十多年沒有休息過，逢年過節也沒有放假，天天給大家講經說法，世界上到哪裡去找這麼好的老師？

   

8 佛教我們精進，他真做到了！佛四十九年沒有一天休息過，這種敬業的精神、積極的精神到哪裡去找？佛做出究竟圓滿的奉獻，沒有一絲毫自私自利，這是我們應當要學習的！

 

覺悟的人，不求自樂

1 覺悟的人，不求自樂。「自樂」這個樂，是貪慾、愛慾。凡夫享受的、貪愛的是這個樂——五欲六塵之樂。你如果智慧開了，細心一觀察，他得這點小樂，付出的代價太大了，實在是得不償失！

2 覺悟的人大公無私，他做出一切犧牲奉獻，小事一樁，他所得的那個樂，一般人怎麼想也想不出來，真樂！

3 佛家講的真樂，是「法喜充滿，常生歡喜心」。覺悟的人，不求自樂，他一心一意為佛法、為社會、為眾生，跟阿彌陀佛、跟諸佛如來同心、同願、同解、同行，這裡頭有真樂！

4 幫助一切苦難眾生、教化一切苦難眾生，大樂之事。你才曉得諸佛菩薩應化在十法界，大樂！

5 我們凡夫的大毛病，只想到自己的安樂，沒有想到眾生的安樂。人要知道眾生的安樂，他怎麼會做出傷害眾生的事情？自然就不會做了。

6 唸唸都要為眾生安全、幸福、快樂去著想，要去幫助他。眾生得到安樂，我們不需要眾生回報，就法喜充滿。

7 如果有要眾生回報的意念，還是輪迴心，為什麼？自私自利還是沒放下。真正放下自私自利，哪有回報的念頭？

8 佛教導我們，無論做什麼事情，小小一點善事，都要把我們自己所修的一切功德，回向給一切眾生，與一切眾生共享，回向有什麼好處？幫助我們破執著，幫助我們拓開心量，幫助我們覺悟。

他不知道傻人快樂

1 有一年，北京那邊同學拍電視劇，佛教裡面的故事，問我應該用什麼樣的服裝、用什麼樣的顏色？我就教他原則，佛沒有一定的形相，沒有一定的儀式，也沒有一定的法可說。佛說法依據什麼？依據現前眾生的需要。

2 佛在經上把法比作藥，這藥是治眾生病的，你看他害什麼病，你就給他什麼藥。藥到病除，這個教化的效果就圓滿了，哪有定法？

3 你一定要瞭解現前社會大眾他們歡喜什麼，在他們喜愛、歡喜裡面，你要有能力辨別邪正——避免邪法、弘揚正法。正法是他喜愛的，他就很樂意接受，要懂這個道理。

4 佛的衣著要端莊、要大方，人人看了能夠喜愛，沒有定法！大家可以研究，可以參考，多徵求大眾的意見，綜合大眾的看法再做出決定，就能避免過失。

5 現在整個社會動亂，我們學佛的人，要做出榜樣給人看。世間人都自私自利，貪著自身的利益，那我們怎麼做？我們要反其道，做出無私無我，一切心行都是純粹為利益眾生。

6 事情做好了、做圓滿了，功成身退，名聞利養絲毫不沾，做出樣子來給人看，叫人去反省，叫人覺悟。

7 講沒有用，講的話好聽，你能做到嗎？我們必須要做出來給人看，這是覺悟的人他才會幹這個事情。這種事情，在現在的社會，人們把它叫做傻事；有智慧的人，人們把他當做傻人！

8 傻人幹傻事，傻人有傻福！愚癡的人說我們很傻，我們甘願做傻人，他不知道傻人快樂！

觀世音菩薩叫她來找我

1 大約在十年前，我在澳洲圖文巴，有一位居士來見我。這位居士是菲律賓人，她移民到澳洲有十幾年了，她只能講英語，需要有人翻譯。她早年是天主教徒，現在信佛了，有一點定功。

2 她特地從達爾文來找我，她說是觀世音菩薩叫她來找我。我說：「你是不是有這些神靈附身？」她說不是的，她是在禪定當中，見到觀世音菩薩。

3 我說：「觀音菩薩叫你來找我，有什麼事情？」她說觀世音菩薩叫她來告訴我，這個世間有很嚴重的災難，要我幫助化解這個災難。

4 她說，她在定中看到的那個災難，非常可怕、非常恐怖！我搖搖頭說，我沒有這個能力，我今天能做得到的，是以自己斷惡修善、講經的功德，回向給這個世間苦難眾生。她說這個已經做很多了。我說，除此之外，我沒有能力。

5 她告訴我，台灣學佛的人，好像一鍋飯，上面是熟的，下面是生的。這個話的意思是：台灣念佛的人很多，表面上很熱鬧，下面是生的，很難成就。

6 她也提到中國大陸學佛的同修，在中國大陸，在家人真修的很多，出家人真修的少。

7 她還告訴我：「在今天這個世界上，百分之八十五是魔，真的是法弱魔強」。我說：「這個你不用說，我也曉得。」什麼是魔？花花世界是魔、吃喝玩樂是魔、娛樂場所是魔。

8 在現代的社會，有幾個人能禁得起魔的誘惑？有幾個人能夠不受這些魔的惱害？簡直是不可能。我們學佛人如何能夠不被魔誘惑？除了認真努力讀經、聽經、念佛之外，沒有第二個辦法。

有智慧的人，知道自他不二

1 現在由於資訊發達，交通方便，環繞地球一周兩天就做到了。科學技術不斷在進步，現在快速的飛機已經研究成功，大型的客機將來環繞地球一週一天就做到了。

2 地球真的變成一個村，地球上所有的居民，與我們是鄰居，息息相關。從前我們起心動念可以考慮我們這個城市、我們這個地區、我們這個國家；今天不行了，今天要考慮到全世界，要考慮到整個地球。

3 整個地球，這算不算大？不算大。在大乘教裡面，這是人天法。心量大的，他所思考的是遍法界虛空界一切諸佛剎土，這是佛菩薩。諺語所謂「量大福大」，佛菩薩的福比我們大，為什麼？他起心動念是遍法界虛空界。我們今天起心動能念到整個世界、整個地球，已經不錯了！

4 一定要知道，我心貪著自身，這是迷惑的根本。六道眾生哪個不貪著自身？所以他出不了六道。六道輪迴從哪裡來的？就是我心貪著自身變現出來的。

5 六道不是真的，這個念頭沒有了，六道就沒有了，所以祖師教導我們依智慧門，不求自樂——這就是說，你自己的生活過得很幸福、很快樂，眾生有苦難，需要你幫助，你應該捨棄幸福安樂的生活，去為苦難眾生服務。

6 人真肯這樣干是智慧，不肯這樣干是貪慾。凡夫貪慾很重，他怎麼肯捨棄自己的幸福快樂去跟人家受苦難去？不可能！為什麼有智慧的人能做到？有智慧的人，知道自他不二、整個宇宙是一體，智慧開了，他就明瞭、他就見到。

7 大乘教裡常講「十方三世佛，共同一法身」，這是什麼？一法身就是一體，遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。既然是一體，那要不要照顧？當然要照顧。眾生有難，就是自己有難；眾生快樂，才是自己快樂。

8 自己快樂眾生不快樂，有智慧的人、有慈悲心的人，決定不能忍受，不需要人來請，自動就去了，這就是大經上常講的「眾生有感，佛菩薩就有應」。

再嚴重的業障都能懺除

1 我初學佛時，章嘉大師教導我，什麼叫懺悔？知過即改，後不再造。所謂「後不再造」，就是儒家講的「不貳（er）過」——過失只有一次，下次不再犯同樣的過失。

2 所以天天發現自己過失，這叫開悟，人覺悟了；每天不知道自己的過失，是迷惑，這一天空過了。

3 佛法裡面懺除業障，重視在改過自新，做這些儀式並不重要，儀式是做給別人看的。所以要知道，佛門講懺悔，不是在佛菩薩面前懺悔；在佛菩薩面前懺悔，那是形式，不是實質。

4 佛法的修持重實質，不在乎形式。形式上懺悔有沒有必要？有。為什麼必要？做給別人看。好像我們唱戲、表演，是給那些沒有學佛的人看，所以形式也不能夠忽略。

5 沒有學佛的人看我們都在懺悔，想想自己有業障也應該懺悔一下，所以我們在佛菩薩面前懺悔，是提醒他們，不是自己。自己用的不在形式，形式都是為了接引眾生——為了幫助眾生、啟發眾生，是這個意義。

6 懺悔不是在佛菩薩面前，說我過去怎麼錯、怎麼錯，錯了一大堆又造一次錯，這哪裡叫懺悔法？真正懺悔是下定決心斷惡修善，起心動念、一切造作都能與十善相應——這是世尊教初學的人。

7 再給諸位說，對於我們念佛人，一心念佛就是懺悔。懺悔的意思是後不再造，你一心念佛，心裡頭只有佛號，一切惡念都沒有了，這是真正懺悔。

8 這一句佛號消業障的力量不可思議，再嚴重的業障都能懺除，所以你只要一心念佛就圓滿了。不要再去拜《梁皇懺》、《大悲懺》，那個都用不著了，那個實在是懺不了的——沒有多大效果。

想東想西，那就叫業障

1 佛告訴我們，煩惱是因，輪迴是果。六道輪迴從哪裡來的？是你心裡煩惱變現出來的。你心裡沒有煩惱，就沒有六道輪迴。

2 佛法是教我們了生死、出輪迴；佛學頂多只能把它當作一種學問來看，與生死不相干，與斷煩惱也不相干。

3 佛法的修學，最重要的是「一門深入，長時熏修」。無論修學哪個法門，真正能做到「一門深入，長時熏修」，煩惱沒有了，清淨心就會現前，根本智就現前。

4 八萬四千法門，每一個法門都是修一心不亂，功夫就是在伏煩惱、斷煩惱、開智慧。

5 佛門常說，「煩惱輕、智慧長」。真正修行人，心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，最明顯的是，聽經有悟處、讀經能通達義理。

6 我們學佛那麼多年，煩惱習氣還是那麼多，智慧不能現行，什麼原因？這不是佛法不靈，而是自己本身有業障。什麼是業障？打妄想就是業障。想東想西、想前想後，那就叫業障。

7 業障要怎麼消除？念阿彌陀佛業障就消除了，因為「阿彌陀佛」這一句佛號是無量覺，不是業障。

8 佛教我們修淨土，為什麼？淨土容易成就。八萬四千法門，除這個法門之外，沒有一個法門是帶業的。要是不帶業，消業才能往生，你想想，你那個業能消得掉嗎？妄想分別執著、貪嗔癡慢，你真能斷得了嗎？這是我們不能不知道，不能不認真反省！

只要一放下，智慧就現前

1 古大德教我們，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。事情多，你煩惱就多；認識的人多，是非就多。煩惱多、是非多，你的心怎麼能定得下來？

2 真正要想成就，不是我們應該知道的事情，最好不要去多問；不需要認識的人，最好不要去跟他打交道——求我們自己心定，這才是重要的事情。

3 少跟外界接觸，能夠保持心地清淨，這是福報！跟外界接觸，你沒有定力，心裡面當然會起心動念——順自己意思的起貪愛之心，不合自己意思的就起嗔恚之心。

4 不僅嗔恚是煩惱，貪愛也是煩惱，總而言之，心本來是清淨的，只要你起心動念，喜怒哀樂現行，這就叫煩惱。嗔恚、貪愛都是煩惱，染污了你的清淨心，染污了你本有的智慧光明。

5 所以要改煩惱習氣，首先要斷嗔恚、斷貪愛。地獄是嗔恚心變現的，不再嗔恚，不再發脾氣，地獄就沒有了；餓鬼道是貪心，從此以後不再有貪心，把貪心放下，餓鬼道就沒有了。

6 現在人可憐，他人生的目標是拚命追求名利，追求功名富貴，殊不知功名富貴是煩惱的泉源，爭名爭利是自尋煩惱。

7 古人說得好，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。刻意去求，是自尋煩惱——沒有的時候想盡方法想得到，得到之後又怕丟掉，天天患得患失，好苦！煩惱都從這裡來的。

8 學佛，從哪裡開始？從放下貪嗔癡慢、放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵，從這裡下手。只要一放下，心清淨了，智慧就現前——生活、工作、應酬都生智慧。

要常常保持自己心境一如

1 修行，首先要把慾望捨掉；沒有慾望，就沒有輪迴，這一生當中就能心境一如。

2 我們修行，特別是修淨土，要常常保持自己心境一如。心是內，境是外面，心境一如，心地決定清淨，沒有掛礙，這是真正的解脫、真實的自在！

3 內心跟外面境界一如，一切分別執著都沒有了，這個心是真誠心、是清淨心、是平等心，用這個心來學佛，聽經也好，讀經也好，修行也好，你法喜充滿，常生歡喜心！

4 你要是不能把慾望捨掉，你不在佛法裡，你就得不到法喜；只要你契入佛法少分，就能法喜充滿。

5 法喜充滿，是你修學確實有心得，你得受用了，你的煩惱輕、智慧長。

6 有了智慧，你在修學上，你對於念佛法門有充分的理解，有正確的認識，你懂得用清淨心念佛、用平等心念佛，跟阿彌陀佛的心就相應。

7 我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願也一樣，我們對於宇宙人生的看法、想法也跟阿彌陀佛一樣，我們種種做法、說法也跟阿彌陀佛一樣，這叫學佛。

8 我們的行持與阿彌陀佛同一樣的行持，心、願、解、行都同佛，你還沒到西方極樂世界，現在就很像阿彌陀佛了，那哪有不往生的道理？

法喜充滿，這是享受！

1 學佛能消業障。學得如法，你的妄念少、煩惱少、法喜充滿，這就是業障消除的現象。 

2 修學佛法，尤其是淨土法門，見效最快。你認真修學，三個月就變樣子；半年，你自己決定可以覺察得出來，你天天在進步，那個境界年年不同、月月不同。功夫再進一步，那真是每一星期都不一樣，這個時候確實是法喜充滿。

3 念佛念得非常歡喜，法喜充滿，這是享受！法喜不是對外面境界的反應；法喜是從內心裡流露出來的。法喜的時候，心裡面不會有波浪、不會有起伏，心是清淨慈悲平等，這裡面有無量的歡喜，它不礙事。

4 心地真正清淨，接觸佛法就會開悟；你接觸佛法不會開悟，是你心不清淨。心地清淨沒有不開悟的。

5  用清淨心、真誠心、恭敬心念佛，一般上講，只要半年就能嘗到法味；法味嘗到之後，法喜充滿，往生西方的信心就有了。有了信心，你愈往下念，信心就愈堅強。

6 真正嘗到法味，真正得到佛法薰修的力量，你才真正體會到法喜充滿，然後你才曉得：學佛的人真正幸福，真正快樂！

7 我們天天念佛、天天讀經，天天體會的不一樣！佛經裡有永遠悟不盡的道理，有永遠悟不盡的境界，經文裡字字句句含無量義，字字都是圓滿義。

8 諸位，實實在在講，你要是用清淨心、真誠心、恭敬心去唸經，真正把經念透了，這世界很美好，你沒有煩惱，無論在哪個境界裡面，你都很自在，法喜充滿！

法身是真我，法身不生不滅

1 佛法裡面告訴我們，法身是光明的，光明遍照法界。法身是無始無終，法身是體，它不是物質，也不是精神。法身無處不在、無時不在。法身沒有生滅，所以叫「常」。我們肉身有生有滅，法身是真我，法身不生不滅。

2 宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？眾生從哪裡來的？世間一切法從什麼地方變現出來的？從法身變現出來的。能變的這個體，我們就叫它做法身，一切法都離不開它。

3 法身，跟諸位說是共同的，不是某一個人專有的。經上說得很明白，「十方三世佛，共同一法身」，法身是相同的。我們跟佛是不是共同一法身？當然！法身是平等的，法身是大家都相同的。

4 佛在大經裡面告訴我們，「法身遍一切處」，法身是一切萬法的理體，當然是遍一切處的，佛證得了。

5 我們要問了，佛怎麼證得的？這一點很要緊，證得法身就叫成佛。分證叫菩薩；圓證就叫佛；迷失了法身，這叫凡夫。

6 法身既然遍一切處，我們之所以不能證得，就是我們的心量太小了。我們的心量不能夠平等地遍一切處，我們在一切事物裡面起分別、起執著，於是遍一切處的清淨法身就不能證得了。

7 我們淨土法門修行的綱領是平等、清淨、慈悲。平等是理，清淨是自受用，他受用是慈悲——清淨、平等、慈悲是一而三，三而一。

8 清淨、平等、慈悲是我們自己的真如本性，是我們自己法身理體，用一句阿彌陀佛把它念出來，我們的成就跟諸佛菩薩平等。

法爾如是，它是本有的

1 佛法的教學，無非是教我們恢復自性。什麼叫自性？《楞嚴經》說得好：「非因緣非自然，法爾如是。」兩邊都不落，不得已稱之為「自性」，它不是修得的，它是本有的。

2 自性要怎麼恢復？佛教給我們修行。我們的問題出在行上，行是行動。「心」的行動就是起心動念，起心動念裡面產生錯誤；「口」的行為是言語，產生錯誤；「身」的行為是動作，也產生錯誤。

3 換句話說，我們今天起心動念、言語造作，跟性德相違背，不順性德。佛對我們的教導是：讓我們慢慢地學，學著隨順性德。

4 由此可知，修行如法就比什麼都重要。「法」是什麼？如果用現在容易明瞭的話來說，就是自然的法則。

5 佛經裡面不說自然，說「法爾如是」。「法爾如是」，是自然的意思，本來就是這樣的，不是造作的。《無量壽經》裡面說了八個自然，意思很深很廣，這個自然就是與性德相應。

6 我們的思想行為、言語造作，違背了性德、破壞了自然、破壞了法性，我們今天生活得很不自在，處處都有障礙。

7 諸佛菩薩在六道、在十法界，隨類現身，隨機說法，他是隨順法性，所以他得大自在。

8 如果你要問法性到底是什麼？我也說不出來。不過我可以告訴你，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這十個字就是性德。你起心動念，都能夠隨順這十個字，不離這十個字，你是真正在學佛——法爾如是！

真正覺悟的人覺悟到什麼

1 真正覺悟的人，一定曉得人生苦短，他在這個世間上，沒有任何的期望，就是希望往生極樂世界。

2 真正覺悟的人，覺悟到什麼？覺悟到生死輪迴的恐怖、覺悟到生死輪迴的難出。對於這一點真正覺悟了，遇到這個淨土法門真正能相信，這個人就死心塌地了，一定是專修、專學這個法門。

3 真正覺悟的人，在這個世間上，一心一意希望往生極樂世界。像我們中國歷代淨宗的祖師大德，那就是我們的榜樣，那就是徹底覺悟的代表。

4 我們看最近的印光大師，印光大師自己修行的小道場，一個小佛堂，一尊阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有，佛堂當中掛了一個「死」字，時時刻刻提醒自己死到臨頭。

5 一般人是死到臨頭才著急，手忙腳亂；印光大師天天就看這個「死」字，徹底覺悟死亡是一天一天接近，所以他臨終就不慌不亂。臨終時不慌不亂，這很重要！

6 真正念佛人，每天躺在床上就做往生想，躺在床上念阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來接引我往生，天天要做這樣想。

7 我天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，真的阿彌陀佛來接引了，我這才心不顛倒，才沒有恐怖，很歡喜地跟他去。真正修行人要在這裡注意、要在這裡下功夫。

8 人生苦短，要曉得我們這個世間名聞利養、種種富貴，都是過眼雲煙，都是夢幻泡影。如果你真正能把世緣放下，唸唸希望往生極樂世界，那你就是一個真正覺悟的人！

什麼是真正的福報？

 

1 佛告訴我們「心清淨，就得福」。一般人不懂得什麼叫福德，以為發了財、做了大官，這個就有福了，這個觀念都搞錯了，這是佛法裡頭常講的顛倒錯亂。 

2 一般人都看錯了，是非看錯了、利害看錯了，不是福的看成是福，真正的福報，他不以為那是福。

3 今天物質生活豐裕，我們的憂慮牽掛煩惱，卻是無量無邊，所以那不是真正的福報。諸位要知道，真正的福報是清淨心，佛菩薩在經典裡面，雖然為我們說出來，而實際上，你沒有那個境界，你怎麼能夠體會得到？

4 其實說穿了，真正的幸福快樂，決定不是物質的享受，從物質享受當中得到的快樂，就像什麼？吸毒。物質的享受，是外面境界的刺激，離開外境，樂就沒有了。必須有外面境界的刺激，你才會得到快樂，這個情形就像吸毒。

5 所以諸位要曉得，享受五欲六塵那個快樂就是吸毒。諸位很冷靜地去想想，你看像不像？你才知道，得一點短暫的快樂，付出的代價，是把性命付出去。

6 佛跟我們講，真正快樂是不需要外面境界，那個快樂，從內心裡面生出來，像泉水一樣，它自自然然往外推湧，叫法喜充滿。那個快樂怎麼得來？清淨心。清淨心會有什麼快樂？生智慧、生般若，他怎麼不快樂！我們凡夫的心不快樂，因為生煩惱。

7 諸佛菩薩、修行有功夫的人，他心地清淨，他生般若、生智慧，這是真樂，那才叫真正有福。有福的人心裡頭生智慧，真快樂，那個是真有福報！

深信發願，即無上菩提

1 淨土法門沒有別的訣竅，就像大經裡面所說的，「發菩提心，一向專念」，《阿彌陀經》裡面講「一心不亂、心不顛倒」。你只要真正能照這樣做，就決定成功，所以說非常非常的重要。

2 菩提是梵語，翻成中國的意思是覺的意思；換句話說，菩提心就是覺心，覺則不迷。菩提心一定要發，不發是不行的，要想生到西方極樂世界一定要發菩提心。

3 什麼叫做迷？什麼叫做覺？凡是貪戀這個世間，迷戀世樂，這是愚癡，這是迷。這個世間是虛妄的，只有苦，沒有樂，如果真的搞明瞭了，你會感覺到這個世間非常可怕，這是覺悟。

4 心心嚮往西方極樂世界，這就是大覺，這個心就是真正的菩提心。

5 蕅益大師說得好，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫之深淺」。

6 「深信發願，即無上菩提」，這句話也是蕅益大師給我們說出來的。印光大師認為這幾句話，完全是阿彌陀佛的意思，被蕅益大師說出來了。

7 用菩提心來念佛，唸唸相應，所謂「一念相應一念佛，唸唸相應唸唸佛」。念佛，用普通的心念，感應的力量很薄弱；如果是用菩提心來念，感應的力量就不可思議了！

8 菩提心不難發，佛容易念，無論什麼人遇到這個機緣都可以修學，都一樣的成就。

看經還是念佛

1 念佛最重要是心裡有佛，口裡不念沒有關係，心裡念。口裡念累了，口就可以休息，心裡頭不能間斷。

2 再跟諸位說，我們讀經也是念佛，我們讀《阿彌陀經》、《無量壽經》，這還是念佛，因為經上講的統統是西方極樂世界。

3 你念淨土三經，或者念淨土五經、念《往生論》，那個統統叫念佛。你可不能念別的經，你說你念《華嚴經》、念《法華經》、念《金剛經》，那不是念佛，那是夾雜了。那個經上沒有講阿彌陀佛、沒講西方極樂世界，這一點諸位要搞清楚。

4 我們口念，念累了，我們換換，我們來看經，看經還是念佛，可以調節我們的生理，使我們做到不疲不厭。

5 隨著我們自己適時適中地去運用，念佛才會念到法喜充滿。念佛，念到清涼自在，念到法喜充滿，這樣決定往生。

6 除淨土法門之外，所謂八萬四千法門，任何一個法門都要斷見思煩惱才能超越六道輪迴，只有這個法門不必。

7 修淨土法門，不必斷煩惱就可以往生，妙就妙在此地。你真正相信、真正發願、真正肯念佛，你這一生決定成功。

8 你要把一切放下，不但把世緣放下，就是一切所有的佛法都要放下。一切經教你不要去研究，你只要參究《阿彌陀經》、《無量壽經》這兩部經夠了——保證你這一生往生。

這也貪，那也貪

1 在末法時期，世間人的道德觀念最薄弱，他貪名、貪利、貪財、貪色，樣樣都貪而無厭，這餓鬼道的條件具足了——這也貪，那也貪，貪心是餓鬼道的業因。

2 人死了以後實在講是六道輪迴，你看一般人講「死了作鬼去了」，絕大多數的人可以說死了，百分之七、八十都去作餓鬼，為什麼？貪心重。

3 六道輪迴，鬼不過是六道之一，怎麼人死了都會作鬼？我們想想，說人死了作鬼也很有道理，你看哪個人不貪心？貪心就到鬼道去了！所以人死了之後到鬼道的機會最多。

4 我們姑且不論他人，想想我們自己，我們自己雖然發心修淨土，我們對淨土有沒有真的相信？有沒有真正地接受？我在講席當中常講，我們念佛人起心動念偏偏跟阿彌陀佛作對，跟淨宗祖師大德做冤家，這樣的心態怎麼能往生？

5 為什麼說跟阿彌陀佛作對，跟祖師做冤家？因為我們的心是雜心、亂心、染污心，心不清淨，不具足信解的標準。

6 如果你學佛，你貪佛法，佛法是善法，你在餓鬼裡頭是多財鬼，你還是個鬼。佛是叫你斷貪心，不是叫你換貪的對象，諸位要明白這個道理。

7 餓鬼道裡有大福德鬼，是貪佛法而得的。鬼裡頭有福報大的，也有福報小的，就看他貪什麼？他貪一切惡法，得的是鬼道裡的惡報；貪佛法，鬼道裡得善報。他在鬼道裡雖得善報，但總離不開鬼身，他還是鬼。

8 像餓鬼道裡面也有有福報的，像城隍、土地公、台灣供的媽祖，初一、十五有人給他燒香祭祀供養。土地公就是鬼道裡面的鄉長、里長之類的，城隍就是縣市長，閻 羅王就好比是總統，都是鬼道裡面的。像城隍、土地公、媽祖，他是鬼，他不是人，他是餓鬼道裡頭有福報的眾生，這些都要曉得。

他是這一生做惡，從前沒做惡

1 惡人往生，《往生傳》裡頭不少，古德引用最多的張善和，他為什麼能往生？他是這一生做惡，這一生當中迷惑顛倒，造了大罪業，從前沒做惡，生生世世他修的有不思議的善行，有無邊的功德。

2 假如不是過去生中善根福德深厚的話，這個惡人在臨命終時，怎麼會遇到善知識？善知識一勸他念佛，他怎麼就會相信？怎麼就肯至心懺悔，真的悔過，求願往生？這不容易，這是多生多劫他的善根福德現前了，所以人家一提醒，他馬上覺悟了。

3 張善和這個人一生殺牛，殺業非常重。他造的是十惡業，臨命終時，一聽到阿彌陀佛的名號，就念佛求生淨土，阿彌陀佛就來接引他。他雖然是惡人，比一個普通的善人，他這個力量還要強大，因此我們決定不可以輕慢惡人。

4 惡人回頭，他的心力勇猛，我們學都學不到。所以佛在《八大人覺經》裡面告誡我們，教我們「不憎惡人」，不要輕慢惡人。人會回頭的，他一回頭，成佛了，將來是我們的老師，怎麼可以輕慢？

5 佛法裡面善根的標準一定要知道，與我們世間一般的標準大大地不相同。善根是聽了就相信，真信、真正肯發願、真正肯執持名號、肯念佛，這樣的人就是「善根成熟」。所謂「成熟」，就是他這一生決定成就。

6 《觀經》講下品下生的，那是講五逆之人，是講造惡的人持名念佛。我們雖然造惡，還沒到五逆十惡的程度，自己真正下定決心持名念佛，我相信決定不在下三品，這是我們有把握能做得到的。

7 佛在經上講，末法時期人的根性愚鈍，善惡不分、是非不明——對善人、善事瞧不起，對惡人、惡事很尊重，今天就是這個現象。

8 我們一心一意念一句阿彌陀佛，這是至善，世間人瞧不起沒有關係，佛菩薩、阿彌陀佛瞧得起你！世間人瞧得起的，常住世間；世間人瞧不起的，常住佛國，這是我們一定要明瞭的！

虛度八十五

虛度八十五 來日已無多

學佛六十年 演教五十三

發心續慧命 華嚴與法華

大經解演義 供養有緣人

世出世間法 看破悉放下

謝絕於眾緣 專念彌陀佛

求生清淨土 一切皆成佛

尚祈鑒愚誠 是我真蓮友

這個地震可能發生在日本

1 最近，有同學從網路上下載了一則消息，這篇講的是日本，他們測量離子量超標兩百倍，一些專家提出警告，東京可能有大地震，這個地震的規模應該在八級以上，是很可怕的，這是用科學來測定的。

2 這則消息使我們想到，去年我在香港，同修們也是從網路上下載一個信息，是巴西一個預言家講的，日期都說得很清楚，九月十三號，中國南方有大地震，九點一級的大地震——如果中國沒有地震，這個地震可能發生在日本。

3 可是，地震沒有發生，原因是什麼，我們不清楚，但是聽到這個消息之後，我們就告訴全世界所有淨宗學會的同修誦經念佛，把這個功德回向這個地區，希望這個災難能化解，縱然不能化解，希望它減輕。這種做法有沒有效果？日本江本勝博士在琵琶湖做了一個實驗，有效。

4 琵琶湖有個海灣，那裡的水很髒，氣味很難聞，他找了兩三百人，每個人把念頭放下，什麼都不要想，就想一句話，「湖水乾淨了」，一個小時。三天之後，湖水真的乾淨了，還維持了半年。江本博士跟我說，有效！真管用！

5 佛講得多清楚，我們跟這個宇宙萬事萬物是同一個自性、同一體，我們的念頭山河大地都知道——水會看會聽，花草樹木會看會聽，山河大地會看會聽，乃至於虛空它也會看會聽，這自然現象。這是佛在大乘經上告訴我們的，一點都不假！

6 如果我們能充分發揮我們的愛心，愛一切眾生、愛花草樹木、愛山河大地，地震、風災、火災、水災這些所謂的自然災害自然就消失了。

7 這些自然災害怎麼形成的？佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災是貪心感來的，火災是嗔恚感來的，風災是愚癡感來的，地震是傲慢不平所感得的。

8 要怎樣化解災難？他老人家教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，所有這些災害就化解了——把貪嗔癡變成戒定慧，災難就沒有了。

善人、惡人都有佛性

1 佛在《八大人覺經》裡面，教導我們「不念舊惡，不憎惡人」。所以我們對人要仁慈。不但對你喜歡的人仁慈，就是對惡人、對冤家、對仇敵，都要用仁慈的心。

2 諸位要記住，「五逆十惡」裡頭都有善根成熟的，千萬不要認為：這個人造的罪業太大，他還能學佛？

3 像阿闍世王，他所造的罪業是五逆之罪——殺父親、害母親、破和合僧，他臨命終時，地獄相現前，這時候他恐怖了，生大懺悔之心，念佛求生淨土，他居然是上品中生，這個不可思議！

4 我們念《法華經》提婆達多品，提婆達多是惡人，不是好人！經上講，提婆達多跟釋迦牟尼佛這個冤家對頭不是一生的，生生世世！可是釋迦牟尼佛對他非常感激，如果不是提婆達多，他不能成佛。

5 因為有這麼個冤家對頭，釋迦牟尼佛時時能夠內省，成就自己的道心、成就自己的道業。所以提婆達多幫助釋迦牟尼佛提前成佛，這個也是無量的功德。

6 提婆達多害佛，出佛身血，存心要把佛謀害，這個罪業墮地獄。佛派神通第一的目犍連到地獄去探訪他，回來之後，釋迦牟尼佛問他：「他在地獄怎麼樣？」目犍連答道：「快樂得不得了，像在天宮一樣。」

7 他幫助釋迦牟尼佛成佛，雖然在阿鼻地獄，他那個地獄特別，享受跟天宮一樣，福報太大了。各有各的報，「惡有惡報，福有福報」，阿鼻地獄裡還有福報，這個不可思議！

8 善人、惡人都有佛性，善人、惡人將來都要成佛，所以佛告誡我們「不念舊惡，不憎惡人」。

怎樣才能趨吉避凶？

1 今天社會動亂，災難很多，怎樣才能趨吉？怎樣才能避凶？這個東西不能靠命運，要靠什麼？要靠倫理道德、要靠因果教育。

2 印光大師為我們示現，挽救這個世間的劫運，得靠因果教育。人不能不修善，吉凶禍福，真的在一念之間——一念善，大吉大利；一念不善，大凶大禍。

3 佛法講得非常透徹，吉凶的因是過去生中造的善與不善的業，那是因，善因有善果，惡因有惡報。但是因要變成果報，當中一定要緣，沒有緣，它變不出來。

4 所以佛法不說因生，它說緣生。為什麼不講因生？因已經種下去，沒有法子改變，不但我們沒有辦法改變，諸佛菩薩也不能改變。

5 緣掌握在我們自己手上，如果有智慧，不造一切惡業，就能遠離一切惡緣。我們阿賴耶識裡頭確實有惡因，惡因沒有惡緣，不會現行，不會變成惡的果報。

6 譬如農夫種瓜，如果把瓜子放在玻璃瓶裡，永遠也長不出瓜來，為什麼？緣斷掉了。瓜子要變成瓜，它需要土壤、需要水分、需要肥料，還得人工去照顧它，它才能長成，這是緣。你把它的緣斷掉，它長不出瓜來。

7 這道理不難懂，明白了這個道理，我們自己就能掌握自己的命運，不但掌握這一生，還掌握到來生後世。

8 現在整個世界動亂不安、災害頻傳，我們要想避免這些災禍，古人所謂趨吉避凶，採取什麼方法？佛教我們，斷惡修善、積功累德。在哪裡用功？在日常生活上，在工作上、在待人接物上。

時時要覺、處處要覺

1 我們這個世界是善惡業這個因緣成就的，這世間是惡人多、善人少，一般人心裡的念頭是惡念多、善念少。

2 善惡的標準，凡是起心動念，就想到自己的利益，在佛法裡面，這就叫做惡念。我們一切的造作，妄心做主，自私自利，這就是造作惡業。

3 你想真正消業障，要用真心待人接物——別人用假心對我，我還用真心待人。一定要覺悟，決定不能跟一般人一樣的見解，如果你用假心待人，那你就大錯特錯了。

4 那麼再問，這些人他以噁心待我、以惡意待我、以一切惡行加諸於我，我怎麼辦？給諸位說，正因為一切眾生有噁心、惡意、惡行加諸於你，你以真誠心對待他，你無始劫以來的業障統統消除了。

5 如果沒有這些惡人、惡事，你的業障怎能消除？你的真心從哪裡顯示得出來？修行無過於歷事練心，在境界、事相裡面練你的清淨心，練什麼？練我以真心待人，就練這個，這叫真修行，這叫真念佛。

6 我們要拿敬佛的心去敬一切人、敬一切事、敬一切物，這是佛教給我們的。我們對佛恭敬，對人不恭敬，那就錯了。我們對人不敬就是對佛不敬，我們對佛的禮敬裡面就有欠缺，就不圓滿了。

7 對善人要敬，對惡人還要敬，為什麼？善人、惡人都是人，善人、惡人都有佛性，善人、惡人將來都要成佛。

8 真心待人處世就是南無阿彌陀佛，因為南無阿彌陀佛是無量覺，樣樣都要覺、事事都要覺、時時要覺、處處要覺，覺而不迷，這就叫阿彌陀佛。

念了幾聲佛號，鬼就跑掉了

1 民國初年，丁福保居士記載的有一樁事情，這是真的事情。有兩個人是好朋友，一同出門，有一個在路上死了，一個回來了。回來之後給他家裡送信，他那太太就懷疑這個朋友把他先生害死了，這個疑團始終解不開。

2 這個先生死了之後變成鬼，這個鬼很靈，還來找朋友聊天，他說：「我家裡對你懷疑，你把我太太帶來，我當面給她解釋，這個懷疑就可以消失了。」

3 他聽了這個話，就唸了一聲阿彌陀佛。他這阿彌陀佛一念，這個鬼就叫起來，說：「你不能念！你念的時候，你一身都放光，我受這個刺激受不了。」他聽了這個話，就又念了幾聲，鬼就跑掉了。

4 於是他就曉得了，念這一句阿彌陀佛有這樣不可思議的力量。他也不去給那個朋友太太解釋，從此以後他就出家，一心念阿彌陀佛。

真正修行，要歷事練心

1 阿彌陀佛不是一句口號，要把這個口號變作事實、變作我們的心理、變作我們的行為，這個佛號才是性修不二、才是理事圓融，名是事，境界是理，這叫真念佛人。

2 諸位如果真正能夠明達這些事理，你在順逆境界裡面自然就心平氣和，你的功夫才能上軌道，你才能得利益。

3 所有一切眾生、一切人物，沒有一個不是佛菩薩，沒有一個不是善知識，《華嚴經》上善財童子就是這樣教給我們的。五十三位善知識是什麼人？就是我們現實社會裡面男女老少各行各業。

4 五十三參裡頭也有壞人，裡頭有學佛的，也有學外道的，確實代表了我們現實的社會。善財眼睛裡面那些人統統是善知識，統統是佛菩薩。

5 我看到你善的地方，我要跟你學，引發自己的善行；看到你惡的地方，我明瞭，反省反省我有沒有這個惡，所以善人惡人都是自己的老師。

6 沒有善人，不能啟發自己的善心；沒有惡人，自己有過失不能改過，所以善人惡人、好事壞事統統是成就自己無上菩提的。

 7 真正修行，要歷事練心。五十三參就是歷事練心！哪個是佛菩薩？你要是會用心，沒有一位不是佛菩薩，善人是佛菩薩，惡人也是佛菩薩，個個都是佛菩薩，都是我的大善知識，成就我自己的清淨心，成就我自己一心不亂。

8 別人以惡意待我，我想他是我的善知識，替我消業障；別人以善意待我，他也是我的善知識，他要我學謙和、學恭敬！所以一切善人惡人、順境逆境、好事壞事統統 是自己的善知識。在這個境緣裡面修清淨心、平等心、大慈悲心，你才有資格到西方極樂世界；否則的話，你這一生佛念得再好，也去不了！

他會回頭，他會學好

1 我們在日常生活當中，一定要學，學什麼？見怪不怪。能做到這點，我們的心就清淨了。不要被環境所動搖，不要被環境所染污，在環境裡面修清淨心、修平等心，這就對了。

2 看到善人好事也好，惡人壞事也好，都把它看平等了，這叫真正修行。佛是應眾生而有，我們修行也是應眾生而修，沒有眾生，我們到哪裡去修？沒地方修。

3 有情的眾生分為兩大類：善人、惡人；一切境界也分兩大類：順境、逆境，就是好環境與壞環境。在這兩類裡面修什麼？修自己的清淨心、修自己的平等心、修自己的慈悲心，這就叫菩提心。

4 菩提心不能離開眾生、不能離開社會，離開眾生與社會，菩提心到哪裡去生？生不起來。

5 我們對待人，一定要啟發他的覺性，要幫助他生起善心，先從這裡下手。其實，我們中國古人教學也是如此——中國人講「隱惡揚善」。

6 譬如見到惡人，這個人雖然作惡多端，但是他也有善的一面，你跟他見面，你讚揚他那個善的，不要提那個惡的，這個人受到鼓勵，他會回頭，他會學好。

7 今天我們這個社會，實在講輿論要負很大的責任，為什麼？好人好事他不說，惡人惡事加鹽添醋，使那些惡人看到，「我做好人有什麼用，誰知道？我作惡，哪個都知道我」，換句話說，鼓勵人向惡，這是輿論一定要負責任的。

8 如果我們讚美善的一方面，惡的一方面根本不提它，縱然作惡的人，他會生慚愧心，「我做那麼多惡事，人家都不提，人家原諒我」，他心裡難過；「做一點小小的好事，人家讚歎我、鼓勵我，對我這麼好」，他會回頭的。

捨這個法門，我們沒得救

1 我們可以在印度歷史上看到，佛出現的那個時候，印度是思想非常混亂的一個時期，有九十六種外道。

2 如果以世間法來說，那是一個學術思想非常蓬勃的時代，像中國春秋戰國諸子百家，是那種時代；拿佛法來講，這是邪知邪見非常混亂的時代。佛法跟世間法看法不一樣。

3 佛真正徹底悲心，出現在那個時候，提出正知正見，說出念佛法門——這個法門可以帶業往生，真正是能度一切眾生。捨這個法門不修，那真的叫愚癡！

4 其他法門，說老實話，大多數都是給你作結緣——阿賴耶識裡頭薰習一個佛法的種子，想一生得度談何容易！要想一生得度，只有這個法門。所以諸位要認識清楚：這個法門是第一法門，捨這個法門，我們沒得救。

眾生怎麼度的？自己度自己

1 佛不度眾生，因為是你自悟、自修、自證，自度的。佛在《金剛經》上很坦率地告訴我們，佛不度眾生，眾生怎麼度的？自己度自己。

2 佛對眾生的幫助，只是教化而已——佛把你過去今生種種業因果報說清楚，讓你自己覺悟。

3 佛看我們迷惑顛倒，他以種種方便來誘導我們、開啟我們，希望我們豁然覺悟，又恢復到本覺，這就是佛度眾生。

4 十方一切諸佛都是以度眾生為本懷，諸佛實實在在巴不得你立刻成佛，這是佛度眾生的本願。

5 「慈悲為本、方便為門」，就是佛教。「慈悲」是指無條件的愛,「方便」是指用最合適、最便利的方法去教化眾生。

6 佛度眾生，最終的目標是教你成佛，所以佛四十九年所說的一切法門當中，念佛法門是至高無上！實在講，念佛這個法門，在末法時期，是十方三世一切諸佛度眾生的第一法門。

7 眾生業障深重，不用念佛法門，沒有法子度眾生；不用這個法門，眾生不能在一生圓成佛道。佛度眾生，如果沒有方便法門，就度不了眾生，所謂「大開方便之門」。

8 念佛法門是方便中的方便——第一方便門，無論什麼人，如果依念佛法門，決定得度，決定覺悟，決定成佛。

命裡頭有沒有財，在於因果

1 儒家講生財有道，佛家講得更透徹、講得更圓滿。佛給我們講，你命裡頭有沒有財富，在於因果——有因有緣，果報就現前。

2 這個世間有許多人發大財，得財富是果報，因是什麼？因是財佈施。他過去、前生，財佈施修得多，所以他命裡有財。

3 佛告訴我們，你命裡頭沒有財富，無論你做什麼行業，用什麼手段，都得不到；你命裡有財富，無論你從事哪一種行業，這是緣，錢財自然而然就會到來。

4 你命裡面有財富，該來的照來，不該來的動什麼樣的腦筋也得不到。假如你動這些腦筋真的會賺到錢，諸佛菩薩都拜你做老師。

5 現在賭博這個風氣在全世界很盛，賭博能不能發財？不能，這裡頭因果的道理要懂。設很多圈套，把人家錢奪來，他能發得了財嗎？哪有這種道理！如果賭博能發財，釋迦牟尼佛早就開賭場了。

6 你騙來的也好，搶來的也好，用什麼方法奪取的都好，都是你命裡所有的；你命裡沒有，你去開賭場，他開賭場賺錢，你開賭場一定蝕本。什麼原因？你沒有這個命！

7 佛菩薩、神明都有神通，他要去賭博，那穩贏錢。佛菩薩為什麼不用賭博這個手段贏錢來佈施做好事？因為賭博是個不正當的手段，是個罪惡的手段，所以諸佛菩薩、神明絕不採取這種手段。

8 佛菩薩教人，是從正面的，不是從負面的。賭博這個做法有流弊、會害人，佛菩薩決定不做。我們學佛菩薩，就要從這些地方學。

自讚毀他都是迷惑顛倒

1 佛在經上講「法門平等，無有高下」，我們學佛的人一定要明白，平等無有高下是從理上講的。法門是平等，每個法門都能成無上道，可是這一切法門，有契機的，有不契機的——契機，就很適合我們修學；不契機，我們就感覺到很困難。

2 我自己修行這個法門，我認定這個法門契我的機，我學了就很有受用。別的法門都是佛說的，都好，但是不契我的機；別人修習其他法門，我們也讚歎，契他的機，他修那個有成就。

3 為什麼佛說這麼多方法門道？因為每個眾生根性不一樣。如果別人學的跟我的不一樣，我就譭謗他，這是邪知邪見，這不是正知正見。

4 自讚毀他都是迷惑顛倒！我們不但對於一切法門不可以譭謗，甚至於對其他宗教學術也不能譭謗，為什麼？法是一不是二。眾生迷了，才建立這些差別相。差別即是無差別，要明白這個道理。真正明白這個道理，才能做到「恆順眾生，隨喜功德」。

5 那個信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以讚歎基督教，讓他好好地學，幫助他升天，這才是對的。千萬不能說那是邪教，你這麼一說激起他的反感，給予他譭謗三寶的增上緣。誰叫他墮阿鼻地獄的？你叫他墮的。

6 他本來不譭謗三寶的，你說他是邪教，他說你佛法也是魔鬼，是你讓他造譭謗三寶的罪業，他墮阿鼻地獄，你也脫不了關係。

7 你要反過頭來讚歎他，激發他的良知良能，他罵佛教是魔鬼，佛教反而稱讚他們上帝，他這一想想：自己度量太小，人家心量太大了！他能夠改過自新，他能夠敬重三寶，雖然他不皈依，他就不譭謗，他尊重，這對他有利益。

8 佛在經上常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，怎麼能叫眾生生煩惱呢？特別是不信佛教的那些人，也決定不能叫他生煩惱，不能增長他的邪知邪見，這才叫大慈大悲。

要讚歎三寶，不能譭謗三寶

1 一個開悟的人，有道之人，他心一定是清淨的、平等的、開朗的，絕對不會有分別執著。

2 曉得這個道理，對於其他一切法門，我們讚歎，我們不學。為什麼讚歎？因為是佛說的，我們贊佛；法門我們讚歎，贊法；修那個法門的人，我們對他讚歎，贊僧。

3 我們讚歎三寶，我們學不學？不學，我還是念我的阿彌陀佛。八萬四千法門，門門都能達到目的地，你喜歡走那個路，好！我走這個路也沒錯，都好！

4 我不勉強你走我這個路，你也不必勉強我走你那個路，我們各人走各人的路，看誰先到！能到得了都好，沒有不好的。諸位要曉得，譭謗三寶，將來的果報在阿鼻地獄，非常之可怕！所以我們要讚歎三寶，決定不能譭謗三寶！

要先學這個本事，先學不墮地獄

1 世間有許多人，自私自利的念頭沒能拔除，他嗔恚心強、嫉妒心強，心量很小，小到一個人都不能容納。可是大家一定要知道，一個人都不能容納，他的前途是一片漆黑。果報在哪裡？果報在地獄。

2 這樁事情，不學佛的人不知道，學佛的人很清楚。所以，學佛的人，一生所有一切作為，都是為社會服務的。

3 地獄的一天是我們人間兩千七百年，我們中國人號稱為五千年的文化，在地獄裡還不到兩天，你說這個地方能去嗎？地獄裡面短命的都是萬歲，長命的就萬萬歲，這不得了，太可怕了！

4 地獄是化生，經上給我們說，有在海底下、在地底下、在曠野之處，也有在海邊、在河邊，完全是看造作地獄罪業的人他造作的輕重，它是變現出來的境界。

5 地獄這個果報是自己業力變現的，不是人造的。所以，你沒有造這種罪業，到地獄裡頭你也看不到。地獄只有兩種人能見得到：一種是造作地獄罪業的人，果報現前，他要去受罪；另外一種是菩薩，菩薩到地獄裡度眾生。

6 地獄果報之苦，《地藏經》上說得非常詳細，種類之多、時間之長，都說不盡。可是我們也曾經在古書裡面看到，有些人墮地獄，可是沒有多少年，這個人又到人道來，或者又到畜生道來了，這是什麼一回事？

7 地獄裡面所講的果報，都是以 「劫」 來算，為什麼那麼長的時間，我們看起來不長，沒有多久他又出來了，他作餓鬼、作畜生，或者又到人道來了？這是什麼緣故？時差不一樣。我們人間一年，地獄裡面就是千萬年，所謂「度日如年」。

8 地獄苦，度日如年！所以佛教給我們要修忍辱，要學著在逆境裡面不起嗔恚心，這是很有道理的。不起嗔恚心，在六道裡頭就不墮地獄。我們學佛，要先學這個本事，先學不墮地獄。

沒有得失，這多自在！

 

1 我們這個世間凡夫，在境緣當中患得患失，沒有得到的想得到，得到之後又怕丟掉，這就是煩惱。

2 無量無邊的的煩惱，都是從患得患失而來的。《金剛經》上給我們講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真能看穿了，你在一切法裡頭得失的念頭就沒有了。

 

3如果我們能把現實的世界當作夢境，一切境緣裡面無取無捨、無得無失，這個心多自在，清涼自在！

 

4在一切法裡面，沒有得失、沒有真假、沒有善惡、沒有是非，也沒有利害，你這個心完全清淨了。

 

5有得有失，這是你的錯覺，你看錯了，你想錯了，實在沒有得失。一切法當中沒有得失，是跟你說真話，這是宇宙人生事實的真相。

 

6你在一切法裡面起分別執著，有取捨得失的心，這完全是從我執裡面生的。有取捨得失的心，我們念佛不能成就！

 

7學佛就是學個不迷，我六根接觸外面六塵境界，我不迷，覺而不迷。我曉得一切萬法俱不可得，這就是覺。曉得不可得，你就隨緣了，就自在了，為什麼？得失這個念頭就沒有了。

 

8有人問：我不天天拚命去求，這日子怎麼過？你命裡面有的，「命中有時終須有」；你命裡面沒有的，「命裡無時莫強求」，求不來的，這是因果定律。

 

9凡夫不自在，起心動念第一個想到的是個人的利害得失，他怎麼會自在？眾生之苦，苦在患得患失；真正學佛人，在一切境緣當中，沒有得失，這多自在！

 

10沒有個人的得失利害，這個人心自然就定了；定了以後，能生智慧，對於一切萬事萬物就看得很清楚。

 

11一般人為什麼看不清楚？一般人迷在這個境界裡頭，他有得失、他有利害。我們俗話常說：當局者迷，旁觀者清——旁觀，他沒有利害、沒有得失，他看得清楚。

 

12那個當局的，有得失、有利害，這個利害得失就把他的智慧蒙蔽了，所以往往事實真相見不到。

 

13一般人他有利害、有得失，他思考一個問題，統統站在自私自利的角度來衡量，所以與事實的真相往往就有很大的距離。

 

14有得失心，就有佔有，喜歡的要佔有，不喜歡的排斥，這就有分別，這就造業了。所以要知道，得失的心就是輪迴之心，出不了六道輪迴。

 

15我們要想出六道，一定要把得失這個念頭放下，我們在這個世間用什麼樣的心態？暫住，像住旅館一樣，等著到西方極樂世界去，這個地方一切與我沒有關係。你對我好，我尊重你；你對我不好，我也尊重你，因為我住不了幾天就走了，何必跟你們過不去！

 

16你們給我什麼，我都不要，因為我曉得一樣也帶不走。得到，決定沒有一絲毫掛念的心；失掉，也不會有一絲毫後悔的心，為什麼？帶不去，不是自己的。

 

17世界已經亂了，往後還要更亂，人還要更苦，唯一的一條生路就是念佛求生淨土——末法凡夫要想出離世間，證得無上菩提，除了這條路之外，沒有第二條路好走。

 

18如果我們在這個世間還要打妄想，還要求名、求利，還要搞得失，那就可憐了，那叫真正愚癡！

 

真正覺悟的人，覺悟到什麼？

1 真正覺悟的人，一定曉得人生苦短，他在這個世間上，沒有任何的期望，就是希望往生極樂世界。

2 真正覺悟的人，覺悟到什麼？覺悟到生死輪迴的恐怖、覺悟到生死輪迴的難出。對於這一點真正覺悟了，遇到這個法門真正能相信，這個人就死心塌地了，一定是專修、專學這個法門。

3 真正覺悟的人，在這個世間上，一心一意希望往生極樂世界。像我們中國歷代淨宗的祖師大德，那就是我們的榜樣，那就是徹底覺悟的代表。

4 我們看最近的印光大師，印光大師自己修行的小道場，一個小佛堂，一尊阿彌陀佛，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有，佛堂當中掛了一個「死」字，時時刻刻提醒自己死到臨頭。

5 一般人是死到臨頭才著急，手忙腳亂；印光大師天天就看這個「死」字，徹底覺悟死亡是一天一天接近，所以他臨終就不慌不亂。臨終時不慌不亂，這很重要！

6 真正念佛人，每天躺在床上就做往生想，躺在床上念阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來接引我往生，天天要做這樣想。

7 我天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，真的阿彌陀佛來接引了，我這才心不顛倒，才沒有恐怖，很歡喜地跟他去。真正修行人要在這裡注意、要在這裡下功夫。

8 人生苦短，要曉得我們這個世間名聞利養、種種富貴，都是過眼雲煙，都是夢幻泡影。如果你真正能把世緣放下，唸唸希望往生極樂世界，那你就是一個真正覺悟的人！

不懷疑、不間斷、不夾雜

1 持名念佛法門，學習非常之簡單。持名念佛有三個秘訣，第一個，決定不能懷疑；第二個，決定不能間斷——就是這一句阿彌陀佛，最好能夠說保持二六時中，我們講日夜不中斷，心裡面有阿彌陀佛。

2 口裡面斷沒有關係，口念久了會累，可以休息休息，心裡面不能斷。功夫好的人，他睡覺作夢也會念佛，那是最好的，我們現在初學的人還做不到。

3 所以，你念累了就休息，休息好了接著再念。當我們有工作的時候，我們把佛號放下，專心去做工；工作做完了，佛號馬上就提起來。

4 這個法門之所以殊勝，就是因為隨時隨地可以修，沒有拘束，行住坐臥都可以念，站著可以念，走著可以念，坐著可以念，睡在床上也可以念，你看這個多方便；其他法門的修學，沒有這麼方便。

5 但是，躺在床上念佛會傷身體，所以可以默念，或者全部精神貫注在聽。總而言之，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就是要不中斷。

6 第三個秘訣是不夾雜——要專、要純。夾雜，我又念佛、又唸咒、又參禪、又研教，甚至於又做法會，這些都叫做夾雜。夾雜，我們的功夫必然就間斷，一定就不專、不純。

7 真正能夠做到不懷疑、不間斷、不夾雜，沒有不成就的。你要真正用這個方法修三個月，你就法喜充滿，就得到初步的效果——確實心清淨、煩惱少、智慧增長、身心安樂。

8 繼續不斷修學三年、五年，給諸位說，就能夠達到生死自在。你想想看，哪個法門能有這麼快，短短三、五年當中就可以做到生死自在？這真正是不可思議！確實除了念佛法門，任何一個法門都做不到。

道心、道行，要向上提升

 

1 現在的社會很亂，我們修學功夫稍稍得力，經教也有一些契入，你看現在的社會現象，就跟一般人看法不一樣，完全不相同。

   

2 一般人在這個現象裡面恐怖、憂慮，真正學佛、有道行的人看得很平常，可以說是不驚不怖，不驚慌也沒有恐怖。

   

3 社會動亂是個什麼現象？因緣果報的現象。有道行的人，心地清淨，不跟一切人事物對立。有道行的人，知道「凡所有相，皆是虛妄」，不管社會怎麼亂，他不亂。

   

4你有道行，用功很如法，護法神會來保佑你。雖然你有很多冤親債主，他們會被護法神趕走，他們不能靠近你；可是你稍稍有念頭不如法，護法神就離開了。

   

5護法神是非常公正的，他沒有情面好說，你真有道心、道行，他佩服你、尊敬你，他自動來護持你、照顧你；你稍稍有一點煩惱起現行，道行失掉，他就走了。

   

6有道行的人，看到別人生活種種享受，決定沒有羨慕之心；縱然他有能力，也能享受，決定不幹！如果你要享受，你的道行決定會退轉；你要不享受，拿它來佈施供養一切眾生，你的道心、道行會天天在增長。 

7什麼是道心？能捨、能放下、能處處替別人著想，常常抱著這樣的態度，這就是道心。表現在外面的行持，這就是道行。

   

8 道行是你身口意三業的造作不迷、不邪、不染，可以為一切眾生做表率，做榜樣，這叫道行。具體而言，我們淨宗所標榜的「三福、三學、六和、六度、普賢十願」，這是道行。

   

9 真正是有道行的人，隨緣度日，他的妄念很少，他的心是定的。

   

10我們學佛，妄想、執著要放下，道心、道行要向上提升，自己的前途才一片光明。

   

11我們要天天學經教、天天念阿彌陀佛，一絲毫不鬆懈，這樣才能把煩惱習氣伏住；稍稍鬆懈，煩惱習氣就現行，這就是佛門常講的「魔障」，它障礙了你的道行。

   

12嗔怒、嫉妒都是破壞道行的，佛門裡面常講「火燒功德林」，功德好不容易修積，一發脾氣都完了，燒光了。所以真正有道行的人，真正是行道的人，他就是吃虧上當，也心平氣和，沒有報復的念頭。

   

13 我們要與任何人，特別是與知見不同、業障煩惱習氣深重的人和睦相處；不能和睦相處，是我們自己道行不夠，我們要回過頭來修自己，這樣才能感動別人、才能教化眾生。

   

14 出家人稱貧僧，因為他清貧，他的心就在道上；他要是富有，心就不在道上，心就在五欲六塵享受上去了。諺語所謂的「清貧濁富」，它所含的義趣，我們要懂。 

   

15  諺語說得好，「人到無求品自高」。我們修道人要常常記住「與人無爭，於世無求」，這才叫行道；常常有求於人，唸唸有求於人，道行沒有了。

   

16 真正有道行的人，用什麼來面對社會？一念。一念是真心，胡思亂想是妄心。

   

17一心稱念阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是道心。道心是覺悟的心，唸唸都跟性德相應。

   

18念佛人把心安在「阿彌陀佛」這一句佛號上，一切時一切處，真的是須臾不離，唸唸都跟性德相應，那就肯定成就——這個成就是往生極樂世界。

 

科技愈發達，生活愈痛苦

1《起信論》上說，「若人修行一切善法，自然歸順真如法故」。這句話很重要，也就是說我們修行一切善法，一定要歸順真如。歸順真如就是我們常講的隨順自然法則，自然法則就是真如法，一點都不能夠勉強。

 2像我們的四季分明，春生夏長，秋收冬藏，這是自然法則。中國人一年講二十四個節氣，如果是敏感的人，每個節氣，他能明顯地覺察到；心地清淨的人，也很清楚地覺察到氣節在交換。 

3近代，特別是最近的半個世紀，由於人類科技的發達，利用科學技術破壞大自然的環境，使四季氣節都變成不正常。不正常，意思就是說地球生病了。我們聽到許多科學界裡面的人給我們講，地球生病了。

   

4地球的病態，就是反常的現象常常發生。現在最嚴重的就是氣候，冬天應該冷，它暖和了，這就是反常的現象；夏天，不錯是有熱，可是它的熱度超過了，不正常。

   

5 二十四個節氣不正常，這明顯地影響居住在地球上所有的生物，包括動物、植物，甚至於影響到自然生態，高山、河流。我聽說長江大河、黃河有枯竭的現象。

   

6根據科學家報告，全世界大的河流有五百條，其中差不多有一半現在呈現枯竭的現象，所以很多人憂慮，水的資源將來恐怕會缺乏。

   

7人要是沒有水，問題就嚴重了。水資源缺乏，肯定影響農作，影響樹木花草，影響了動物的生存。

   

8許多高山的積雪從來沒有融化過的，現在也開始融化，而且融化的面積很大，這都是反常的現象。現在溫度上升，兩極的冰山也在融化。

   

9 如果地球上冰山統統融化了，科學家告訴我們，海水水位會上升五十米到七十米；換句話說，現在的海岸線低於五十米到七十米的，統統會被淹沒。這就說明沿海建築的這些大城市，都有被海水淹沒的可能性。

   

10人類違反了自然，不能跟大自然和睦相處。科學技術征服自然，自然有回報。這個回報，就是我們今天講的天災人禍。

   

11  現在人發明科學技術，把地球生態環境破壞了，把自然環境破壞了。破壞之後，大自然以什麼報復？旱災、洪水、海嘯、火山爆發、颱風、颶風、龍捲風、地震、山崩地裂。

   

12  現前大家都曉得，南極天空臭氧層破了一塊很大的洞，現在面積是愈來愈大。臭氧層是保護地球的，它吸收太陽的紫外線，如果沒有這層東西保護，太陽直接照到地面上，地球上很多動物、植物都不能夠生存，都會消失掉。

   

13  這個臭氧層怎麼會破掉？科技的副作用。臭氧層破掉之後，太陽的紫外線力量很強，沒有遮攔，兩極的冰會融化，海水會上升，很多現在的平地都要沉到海底去了。世界人口愈來愈多，陸地愈來愈少，那麻煩大了！

   

14  現代科技雖然發達，日新月異，可是人的生活是愈來愈苦。今天我們明白，科技愈發達，對於整個人類帶來的是什麼？是災難，不是幸福。

   

15  沒有這些新科技，你想破壞大自然的生態環境很難！你有這麼多先進的科學技術，破壞很容易，破壞帶來的災難可有得受了！

   

16  人類想要征服大自然，這是嚴重的錯誤概念。古聖先賢教導我們要隨順自然，大自然的運作、大自然的原理原則是道，隨順大自然的運作是德，你要征服自然就是要把道德消滅。現在是不是這樣？確實是這樣的。

   

17  古聖先賢所講的道，宗教裡面所尊敬的神，科學技術認為它是萬能，完全要征服它，所以科學技術發展到登峰造極，大自然被征服了。

   

18  被征服的後果是什麼？後果是這個世界毀滅了，西方許多宗教裡面講的末日。征服自然的結果就是末日。所以末日是哪裡來的？是人為的。

 

你搞三個眼睛，你的災難就來

1 人身是個小宇宙，我們外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙，跟諸位說，複雜的程度是相等的。

2 你自己仔細去觀察嬰兒，你去看那個小小的身體，他外面五官具足，眼耳口鼻舌，裡面五臟六腑，許許多多器官合起來，合成這個身。你看看，這麼多不同的器官，它們都能和睦相處，這是生下來就是這樣子。

3 我們人的身體，這身體裡頭許許多多的器官，許許多多的筋脈、細胞，乃至於一根寒毛，決不是無緣無故長出來的。它既然長出來，一定有它的作用，這個作用是平衡整個身體，這就是所謂的生態平衡。

4 這個身體不是人設計的，是自自然然的，自自然然這叫「道」，我們隨順它這叫「德」。

5 這個身體，你不能改變它，你要是改變它、破壞它，那就必定就有災難。人有兩個眼睛，你說兩個眼睛太少，我再去裝一個眼睛，你搞三個眼睛，你的災難就來。為什麼？破壞大自然，破壞自然的法則。

6 我們的身體不是人設計的，大宇宙的運作也不是人設計的，但是它很有規則；很有規律，我們稱這個叫天道。人這一生，我們的思想、我們的見解、我們的行為，要能順乎天道，那就非常健康；違反天道，那就很麻煩。

7 現在人誤以為「人定勝天」，這個就麻煩了！地球上一草一木都有作用，你要是大幅度地把它破壞，這個生態平衡失掉了，失掉之後災難就來了。什麼樣的災難？嚴寒、酷熱、水災、旱災、火災、風災、地震、海嘯。

8 這些苦難從哪裡來的？這些苦難，我們今天講天然災害，其實不是天然的，是人為的。你破壞了大自然生態平衡，你就要遭受這些苦難——這是因果報應，自作自受，這沒法子！

這種人就是大智之人

 

1 念佛法門，三根普被，利鈍全收，下下根人也能在一生當中平等成佛，這是不可思議的法門，一切諸佛讚歎的法門，無上法門，第一法門。什麼人相信？唯有大智之人才能真信。

2 我們看看有一些人，聽到這個法門，他就真信，好像他沒有什麼智慧，也沒有念過書，甚至於還不識字，可是人家念幾年佛，居然能夠坐著往生、站著往生、預知時至。這算什麼？跟諸位說，這種人就是大智之人。

3 佛法裡面講的智，跟我們世間人講的智慧不一樣。我們世間人所覺察到的那個智慧，佛法裡面叫世智辯聰，那個不是真智慧。真智慧是什麼？對如來第一法門真信，一點疑惑都沒有，這是大智。

4 我們今天修學念佛法門，對於其他法門，我們一律讚歎、稱讚，我們不學。不管人家怎麼稱讚那個法門，我們無動於心。我們也同意他的說法，可是我們絕對不生起一念想修學的念頭，這叫真信，這是大智。

5 古大德常說：「唯大智與下愚不移。」殊不知下愚就是大智，這是值得我們深思的。

6 我們今天信心不足、願不懇切，我們沒有大智。我們雖然沒有大智，可以培養，為什麼？畢竟我們對這個法門能生起歡喜，也能發願，證明我們在過去生中，對這個法門確實有緣，而且這個緣很深。

7 現在善根福德雖然差一點，我們努力一點，可以把它彌補起來；信心不能夠生起，靠現前的努力，多讀大乘經典，可以幫助我們增長信心。

8 多讀往生的傳記，可以激發我們求生的願望，看那些人都去了，這個能把我們善根福德還差一點的補足，使我們在這一生當中必定圓滿成就。

佛的殿稱為大雄寶殿

1 佛教，是佛陀的教育、是圓滿智慧的教學。佛法是師道，師道是教育。我們稱釋迦牟尼佛為本師，是我們根本的老師，是當時創教的老師。

2 佛為了救度這些苦難的眾生，捨棄自己的受用、享受，到人間來，這一點就給我們很大的啟示——教我們要傚法他。我們今天造大雄寶殿，就是為了紀念他、傚法他。

3 佛真正是做得非常徹底，他做出來給我們看，他能捨棄，為什麼能捨棄？為了眾生。為了要救度一切眾生，把安適的環境捨掉，不怕苦、不怕難地去服務大眾，這才是偉人，這才是大人物，這才是大英雄！

4 佛是以大慈大悲普度一切眾生，「普」是平等心，不分族類、不分怨親，佛是以真誠、清淨、平等心，幫助虛空法界一切眾生。

5 諸佛如來發普度一切眾生的大心，這樣大的心是一般人發不出來的；這種平等幫助一切眾生的事，是一般人做不到的。諸佛如來能發心，一般人不能發；他能做到，一般人不能做，這在佛法裡面稱為大英雄。

6 佛是大英雄，為什麼稱為大英雄？破迷開悟，別人做不到；了生死、脫輪迴、成佛道，別人做不到，佛統統做到！

7 佛的大殿我們叫大雄寶殿，這「大雄」就是大英雄，他能吃人所不能吃的苦頭，能忍受一般人不能忍受的苦難，能為人之所不能為，這是大人物。換句話說，一般人做不到的事情，佛可以做到。

8 你看斷煩惱，一般人斷不了，佛能夠斷煩惱；一般人不能夠了生死，佛能了生死；一般人不能出三界，佛能出三界。佛的殿稱為大雄寶殿，就是這個意思。

稱大師，這個恭維過了分

1 在一般社會裡面，這出家人無論他有多大的德行，也不能稱大師。稱大師，這個恭維過了分！

2 你們同修們曉得之後，以後見到出家人不要稱大師，稱大師是罵他的，為什麼？「大師」是佛稱的。

3 「大師」是對佛的尊稱，大菩薩也不能稱，為什麼？要覺滿的人才能稱。大菩薩雖然覺，覺沒有圓滿，不能稱大師。

4 許多學佛人不懂佛門規矩，往往尊稱出家人為大師，這個過分了，這不許可的。就像我們見到一個人，我們要尊敬他，這世間地位最高的是總統，他不是總統，你稱他為「總統先生」，那豈不是在罵他？

5 在學院裡面、學校裡面有導師，對內稱，對外不能稱，這是佛門裡面的常識，我們要懂；你不懂，讓人家看笑話。外行人稱還可以，那是他不懂佛教；內行人聽了就不一樣，這些常識我們不能不留意。

6 在外面，你們這些同學們對我稱淨空老法師，行，七十歲以上，老人了；不能稱大師，不能稱導師。導師對內，行；對外，不可以，這個常識不能不知道。

7 禮，禮有節度，要恰到好處，不能不及，也不能過分。所以，對外介紹的時候，稱淨空法師、淨空老法師，不要用上下。什麼上淨下空，這是古禮，你行的是古禮，現在人不懂！

8 你搞上下這幾個字，他懷疑，什麼叫上淨下空，把人都搞糊塗了。像這些地方，我們應該從俗，愈簡單愈好。

佛稱大師，菩薩都不能稱

1 在佛門裡面，佛稱大師，菩薩都不能稱。十地菩薩是從初地到等覺，一共是十一個位次，我們都稱他摩訶薩，摩訶是大，這是大菩薩。大菩薩稱「大士」，如觀音大士。

2 十住、十行、十回向，這是三賢位的菩薩，只能稱「開士」——開悟之士。古大德真正修行證果的稱大士，在家居士也能稱，如傅大士。 

3 現在一般法師稱「大師」，這太不謙虛了。對世間人，這世間學問，像畫家、音樂家，稱他們為大師，那是可以的，那是世間的稱法，不是佛門的。

4 凡是對佛門法師、對已經正式皈依三寶的居士，都不能稱大師。對人尊稱是好事情，不能過分，過分就錯了。

5 中國歷代翻譯經典的法師，都是真正證果的，有修有證，也不過稱「三藏法師」——通達三藏的稱法師，沒有稱大師的。

6 出家人不能稱大師，如果自稱大師，或接受這稱呼，這是僭越。禪宗裡面稱「禪師」，古時候帝王之師稱「國師」，都不能稱大師。

7 唯獨淨土宗的祖師可以稱大師，這是很特別的，為什麼？諸位要曉得，大師是佛，你要是遇到大師，這一生必定證果，必定成就。

8 換句話說，你要是遇到淨土宗的祖師，能夠信受奉行，這一生一定往生西方世界，往生西方世界就是成佛了，這個人可以稱大師，與佛沒有兩樣，所以淨土宗的祖師稱大師。

無願無求，才能感應道交

1 佛教化眾生是無求無願，《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」，隨緣而不攀緣，一切是自自然然的，這個樣子教化一切眾生，不失自己的清淨心，

2 我們做弘法利生的事，心裡頭有無量無邊的牽掛，空不了；我們對外面著相，一切萬象當中有喜歡的、有討厭的——執著。我們有願有求，這就苦了！

3 佛心地清淨，沒有牽掛，世出世間一切法相統統不執著——他也沒有願，他也沒有求。所以，我們做弘法利生的事，度眾生的念頭可不能有，為什麼？那是個妄念。

4 那要怎麼度眾生？感應道交。譬如我們身上這地方有痛癢，手趕緊去摸摸它。是不是這個手常常念著「我要去幫住它」？沒有！只是它有一點痛癢的時候，手才去摸摸它。

5 眾生有感，佛自然就有應。佛有沒有願？沒有。佛有沒有想？沒有。唯獨無願無求，才能感應道交，一個眾生也沒漏掉。

6 我們雙手對身體任何一個部分沒有想、沒有願、沒有求，哪兒有痛，它就去搔一搔，去幫助它一下，就跟這個一樣的道理。

7 我們今天是大錯特錯，念著「我們要普度眾生」，毛病都生在這個地方！

8 你說「我無願無求」，別人一定說「你這個人真消極，一點慈悲心都沒有」。實在講，他完全不解如來所說義，沒體會到——這的確要很冷靜地去想想、細心地去體會。

打佛七求的是什麼？

 

1 佛在《阿彌陀經》上告訴我們，一心稱念，念到一心，求生西方淨土只要七天，七天就成功了。念佛法門裡面，打佛七就是經上講的「若一日，若二日到若七日」，七天功成是這個意思，剋期取證。

2 過去我在台中，李老師告訴我：「真正打佛七，人數決定不能超過十個人。超過十個人，主七師的精神照顧不過來。

3 就跟學校老師教學生一樣，這班裡面學生少，只有十幾二十個，這個老師全部精神，每一個學生都能貫注到，學生學業當然好。如果這個班上學生五、六十人，老師哪有精神個個貫注到？看作業，劃一劃，任務就算完成，為什麼？沒有時間。

4 所以佛七不能超過十個人，那叫真正用功辦道。同時我覺得，如果是打佛七，最好是先把《彌陀經》詳細地參究討論一番、《彌陀經疏鈔演義》仔細地講過一遍，理論、方法、境界統統都明白了，我們才舉行佛七。

5 那個佛七等於考試一樣，書都沒念就去考試，考個什麼？當然得零分。所以一定是先講經，後舉辦佛七，這比較如法。

6 今天的佛七、禪七，統統是法會，統統是修福，為什麼？不如法。真正念佛堂打佛七，這七天七夜只有一句佛號，不能起第二個念頭；口裡只有一句阿彌陀佛，不能說其他的話。

7 打佛七里頭決定不准講話的，而且念佛聲音七天七夜不能中斷。這一支香念完，就張家長、李家短，這是法會，不是佛七。

8 「功夫成片、一心不亂」，打佛七求的是這個！人多了沒有辦法，都變成形式了。現代人就喜歡形式，不重實質——現在人打佛七，只是到念佛堂那裡培養一下念佛的習慣，除此之外，什麼也得不到！

淨空法師法語菁華錄

 

不論這個念頭是善還是不善，都是妄念。禪定境界叫正念，正念是沒有念頭，外面了了分明，裡面如如不動。 坐禪，坐是取不動，不是身不動，是心不動。禪是不著相。

   

身一天到晚工作，心從來沒起心動念過，心永遠清淨。修定，初學一般盤腿面壁，找個安靜的地方每天做功夫。真正用功夫，是在境界，善惡緣、順逆境，都不起心、不動念、不分別、不執著，你的禪定成功了.

   

真智慧是從禪定裡生的，小定有小慧，大定有大慧，沒有定，決定沒有智慧。定，不一定盤腿面壁，真正的定是六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，要學清清楚楚、如如不動，這人叫真正修禪定，

   

行住坐臥都在用功，功夫從來沒間斷過。不能動念頭，動念頭就是妄想。看到善的、惡的都不動心。智慧決定要通過禪定的，我們的禪定就是一句阿彌陀佛。這是無上深妙禪。

   

把心住在阿彌陀佛名號中，就是住深妙禪。定在日常生活中修，在動中修不動，釋迦牟尼佛游化在世間，身、行是動，心不動。心沒妄念，永遠保持一念不生。諸佛菩薩沒妄想，沒念頭。 

隨緣而不攀緣，攀緣就著相了，一切隨順大自然生活。生活中，吃飯不要著吃飯的相，吃飯考究，講色香味美，著相了，這個好吃，那個不好吃，動心了。看到飯菜，能外不著相，內不動心，吃得很舒服，

   

吃飯是修一心不亂，是修定，穿衣、接客都是修定

 

【談發心】修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。

   

佛說忘失菩提心而修諸善事，魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對於某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可能同他變成眷屬。

   

如有菩提心，對於某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如同一鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，但事後一點痕跡都沒有，即修一切善，離一切相。如心中不清淨，即是為自己找麻煩。

   

菩提心包括三心：

（1）直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。

（2）深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。

（3）大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。經云："發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。"大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；

   

度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。若發菩提心，一生能成就。發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說；"若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩"，可以證明。

   

修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。學佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡聖同居土，也要發菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。

   

犧牲自己為了利益一切眾生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，但此心還是發得太小了。十方無量無邊世界的眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。

   

學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。

   

行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性，一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。

   

悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等於自己受苦。

 

任何一個人都有過去世

1 美國有一個大學教授，他是從事於心理教學，他是個無神論，根本不相信有鬼神，不相信有輪迴，但是從他自己親身的催眠試驗，他現在深信不疑。

2 在記憶催眠當中，突破許許多多的障礙，能夠追溯到過去幾十世的事情，這個東西都在檔案裡頭，你一追問馬上就給你調出來，他就說出來了——這說明任何一個人都有過去世。

3 有許多個案例經過相當長的時間調查，證明是真的，不是假的。譬如他提到他的前生，前生他也是人，他住在哪個國家、哪個地區，當時社會的狀況，街道、居住房屋建設的樣式，使用什麼樣的錢幣，他都說得很準確。

4 他住在什麼地方，再派人到那裡去找，去查檔案，確確實實在一百多年前、兩百多年前，確實這個地方有某人住在這個地方，什麼時候、什麼原因過世的還有記錄，一對照，他說的都是真的。

5 這個人從來沒有到過那個地方，也不知道那個地方的歷史風俗人情，催眠當中卻能把訊息透露出來。這些訊息，我們學佛的人知道，是阿賴耶裡面的積習種子，在催眠狀況之下起現行。

6 照佛法來講，阿賴耶含藏的種子無量劫。他們現在能夠做到，回到過去一兩百年，能夠回到過去十幾世，甚至於八十多世，這都很平常。

7 有過去，當然就有未來，我們不能不知道！如果我們能夠懂得這個道理、瞭解這個事實真相，就知道人跟人的關係不是這一生才結合的——多生多世之前就有關係。

8 佛在經上講得好：一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛。諸佛是老師，換句話說，一切眾生跟我們是親屬的關係、師友的關係，老師跟學生的關係，你說這個關係多密切！知道過去這些關係，我們處事待人接物的心態就不一樣了。

人死後投胎，不一定在地球

1 現在西方這半個世紀裡頭，有不少人在研究前世今生，他們用最多、最普遍的方法是催眠。催眠也是一種定功，但是那是用外力加持的。

2 在深度催眠之下，空間、時間突破了，能夠說出前生的事情。現在西方人很喜歡搞這個，例子非常之多，我在美國的時候，聽說就有幾萬個例子。所以他們承認，人真的有輪迴，真的有過去世。

3 他們根據催眠說出來之後去調查，他的前世是什麼人，叫什麼名字，住在什麼地方，做哪個行業，這個地方他從來沒去過，甚至於語言他根本就不懂，被催眠時他說出那個地方的話。

4 找老檔案去調查，確有其事，有這個記載。所以現在佛家講的因果輪迴，西方人逐漸接受並證明了。

5 我們在美國這個報導裡面看到，一個人他能夠說出好像八十幾世以前的事情，推算年代是四千多年。八十多世之前的事情，這生生世世他都說出來了，就證明人確確實實有前生。既然有前生，當然就有來世。

6 來世，這個科學還沒有辦法測驗。催眠能夠測驗你過去世，一世一世地能讓你自己說出來。說實在話，修行證果的人都有這個能力。

7 現在外國人他們用催眠的方法，調查不少的個案，發現裡面有很多人前生是古人來的，找到他前生居住的地方，甚至於在歷史裡面有記載。

8 此外，有一部分人，前一世他是畜生；另外還有一部分人是從外太空來的，根本就不是這個地球上的，他們所說的話、寫的文字，我們根本都不懂。可見得人死了以後再投胎，不一定在這個地球，有的到別的星球去了。

要懂得化敵為友

1 我們學佛人，要積植德行，無論對什麼人、無論對什麼物，乃至於毒蛇猛獸，我們都以真誠慈悲心來看待，絕不傷害。從什麼地方做起？你家裡面常常有些蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，從這裡做起，絕對不傷害它。

2 螞蟻到我家裡來擾亂，我們想想：過去我們當螞蟻的時候我們擾亂它，今天它來擾亂，我們這個帳不就結掉了嗎？以清淨慈悲心來對待，逐漸逐漸這些小動物就被會感動，它就會搬家，搬到你房子以外，不會到你房間裡面來擾亂。

3 不可以殺害，甚至於不可以驅逐，你的心才真正到清淨平等慈悲。「我不害它，我把它趕走」，已經就對不起它了。何必趕它走？我們不要趕它走，把它看作朋友、把它看作善知識。

4 往年印光大師就是這樣修行的，他那個房間，他住的寮房裡面有跳蚤，冬天有虱子、蚊蟲這些東西，他的侍者要給他清除，印光大師禁止：「不必，讓它在這裡面活動。」

5 印祖說得好：「我房間裡面有這些東西，說明我的德行不夠。」真正有德行，這些小動物它也知恩報恩，它也尊敬有德行的人，自自然然會離開。

6 我們在印光大師傳記裡面看到，印祖七十歲以後，他所住的地方，這些小動物一個都找不到。別人住的時候，這個房間裡面有；他老人家一搬到裡頭去住，都沒有了。

7 這小動物搬家了，這個在佛教的術語叫「遷單」，它們統統都搬家、搬走。這是我們要學習的，這是印光大師教我們的。

8 慈悲心能夠感動這些小動物，哪有不能感動人的道理？我們要認真去幹，要懂得化敵為友。

心裡面沒有怨恨

1 我們學佛修行，修行是修正行為，從哪裡修起？惡不能不斷，害人的心決定不能有，厭惡人的意思也不能有，我們對待善人、惡人都是一個感恩的心。

2 對於所有誤會我的人、嫉妒我的人、譭謗我的人、陷害我的人，我都是一個感恩的心——我在這裡面得清淨心，我在這裡面生起無量無邊的善願善行。

3 這個人譭謗我們、侮辱我們，、陷害我們，我們知道他迷了自性，這是可以原諒的，決定不會責怪於他，這是培養自己的德行。

4 如果說是以怨報怨，這是世間人，這不是佛法。佛法是真正覺悟、徹底覺悟，佛法只有化解一切怨懟——用和平的方法、智慧的方法，佛家講「善巧方便」來化解，這一世不能化解，還有來世。

5 釋迦牟尼佛，這是大聖人，今天世界上批評釋迦牟尼佛的人、侮辱釋迦牟尼佛的人、惡意把釋迦牟尼佛形像破壞的人，大有人在！

6 釋迦牟尼佛尚且有這麼多人對他產生誤會、譭謗、陷害，我們算得了什麼！想想我們這個老師都是這樣的，老師能忍受，我們要學老師——要能忍受，心平氣和地接受。

7 又何況這裡面因中有果，果中有因——因果循環、因果相續，你造的善因一定有善的果報，你造的惡因必定有惡的果報。

8 我們為什麼會遭遇這麼多艱難困苦？這是過去生中造的不善行為，這一生感得的果報。真正明瞭了，你就很歡喜，逆來順受，永遠生活在感恩的世界——心地裡面沒有絲毫怨恨，口裡面沒有一句怨言。

我們用惡意對他，我們自己就造惡

1 有人問：如果這個人是個惡人，無惡不作的惡人，我們要怎麼對待他？我們是不是可以用惡意來對待他？不可以！我們用惡意對他，我們自己就造惡。

2 他為什麼會造惡？他迷惑，他可憐，他無知。佛在經上常常講，那是「可憐憫者」——可以憐憫他的。他會造惡是他無知，那不是他的本性。他的本性是善良的，這個道理連儒家都懂得，孔老夫子講：人之初，性本善。性相近，習相遠。

3 在佛家講，一切眾生的本性完全相同——有情眾生的本性叫佛性，無情眾生的本性叫法性；法性跟佛性是一個性，是純善無惡。他為什麼會作惡？迷失了他的本性。這個人可憐，我們憐憫都來不及了，怎麼可以去怨恨他？

4 你是一個明白人、是個覺悟的人，他怨恨你可以，情有可原，他無知。你這個明白人再要以惡意對他，你就錯了，你也迷惑了，你也顛倒了。

幫助社會、教化眾生，這叫做佛法

1 無論我們現前過的是什麼樣的生活，從事於哪一種行業，就在自己生活工作之中，幫助社會、教化眾生，這叫做德行，這叫做佛法。

2 淨業三福，我們要牢牢記住、認真去修學，這是德本。根本捨棄，決定不會有枝葉花果。而德本裡面最重要的是十善業，十善業的反面是十惡業。

3 佛教導我們十善業，我們能夠看得出來佛的究竟圓滿智慧。佛教我們東西不多，只有十條，我們很容易記住——要牢牢記在心頭，時時刻刻用佛陀這個教誨來檢點我們自己的心行。

4 我們起心動念、言語行為，與佛教導的相應不相應？如果與十善相應，你的行為是德行；與十惡相應，你的行為是罪行，你是在造罪業。

幫助眾生破迷開悟，這是大善

1 佛門的戒律雖然多，它的精神祇有八個字—— 諸惡莫作，眾善奉行。貪嗔癡慢是惡，我們把它斷掉，這就叫「諸惡莫作」；愛護眾生、幫助眾生、成就眾生，這是「眾善奉行」。

2 不辭辛勞，一切時、一切處，不疲不厭地教化眾生，為眾生講經說法，幫助眾生破迷開悟，這是諸佛菩薩的事業，這是大善——善中之善。

3 我們把心量拓開，幫助一切眾生破迷開悟，造福社會、造福人群，這是善中之善——沒有比這個更善的了。

4 我們幫助別人最重要的，就是怎樣幫助他覺悟，幫助他回頭——幫助他斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，能夠這樣做法，就跟諸佛菩薩沒有兩樣！

這個磁場純善無惡

1 有同修來給我說：「我們進入講堂來聽經，那是一種享受！」這個話是不是真的？真的。

2 你在這個地方有兩個小時的享受，這種享受你在別的地方得不到的，這享受從哪裡來的？給諸位說，佛光注照。我們這個道場是諸佛光明注照，大家在這個地方沐浴佛光，就這麼一回事情。

3 我有一年在美國邁阿密講經，有一些外國人，我每一次講經他都來，他都坐在那個地方眼睛閉著。在外國有些地方是席地而坐的，沒有椅子，都坐在地毯上。

4 他盤腿在打坐，閉著眼睛，他不懂中國話，我說什麼他都聽不懂，天天都來。所以有同修就問他：「你聽得懂嗎？」「聽不懂。」「聽不懂為什麼你每天來？」「來這裡感受非常好。」

5 他來享受的，他盤腿在那裡打坐，在外國人來講，這個磁場不一樣，感受特別舒適。其中，還有一些特異功能的人，在我們佛法裡面講，有神通的，有天眼通的，他們這些人在旁邊就說了：「佛光注照！」

6 講經這個道場，講經的時候，有佛光加持，所以坐在這個地方，人人能生歡喜心，道理在此地。不是我講得好，我講得並不好，而是蒙佛力加持，所以聽經、聽光碟總不如現場。光碟跟現場差很多，你要問差在哪裡？給諸位說，磁場不一樣。

7 你到這個地方來坐這兩個小時，親身感受。這個地方佛光普照，無量善神圍繞著我們周圍，所以這個磁場純善無惡。你在這個地方心地清淨、心開意解，那怎麼會一樣？

8 電視機前面你所聽的，你不容易開悟，現場容易開悟。現場佛力加持的力量很大，我講的人得佛力加持，諸位聽的人也得佛力加持。

他的磁場不一樣！

1 修淨土的同學都知道，心清淨，身就清淨。身心清淨的人坐在這個地方，這個地方的氣氛，外國人所謂的磁場就變好，縱然他不說話，我們跟他坐半個鐘點、一個鐘點，也歡喜得不得了！

2 我初學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師那個磁場攝受了我。章嘉大師言語很少，我很歡喜跟他坐在一起，一句話不說，坐兩個小時，非常歡喜，法喜充滿，那個氣氛不一樣。所以他老人家在世，我每一個星期一定會找他坐兩個小時。

3 章嘉大師是我親近的頭一個真善知識，真是令人羨慕、令人愛戴。老人非常慈悲、平易近人，很多人不敢見他，認為他是活佛，身份地位太高。

4 許多法師都不敢親近他，其實那個人真好，真慈悲，一點架子都沒有——這是得道之人，真誠清淨平等，所以你跟他在一起，你感受他的氣氛，感受他的磁場，跟一般人完全不一樣！

中國人住的房子，要傳好多代

1 我們今天這個世界太不好了，你就能想到：現在世界上人，他想些什麼、他說些什麼、他做些什麼。

2 人的思想善、言論善、行為善，這個世界就變好了；如果是思想不善、言論不善、行為不善，那就愈變愈壞。所以，外面環境不是天然災害，它與我們自己的心行息息相關。

3 我們真的明白這個道理、瞭解這個事實真相，自己身體是自己控制住的，自己的環境也是自己控制住的。中國人講風水，風水就是我們的生活環境。

4 所謂是「福人居福地，福地福人居」，你是個有福的人，你住在這個地方，這地方風水不好，你住上三年，風水就變好了；你是個沒福的人，這個地方是風水寶地，你去住三年，風水就變壞了。

5 所以，中國人對居住環境很講究。中國人居住的環境，房舍方方正正的，這個好，人住在裡面舒暢。所以要知道，房子正方形的最好，再就是長方形的，千萬不要搞什麼新花樣。

6 現在搞的建築藝術很糟糕！我在澳洲的時候，隔壁有戶人家他想賣房子，我們也很需要，找我去看。我看的時候，他家裡的房間都是多角形的，只有一間房子是方方正正的，那些是他三個女兒住的。

7 我就問他：你女兒是不是愛胡思亂想？他說：你怎麼知道的？我說：你那個房子是五角形的、六角形的，那種房子住超過一百天，人就會胡思亂想。他說：真的一點也不錯。我告訴他：你這個房子我不要，我的人來住也會胡思亂想。

8 外國人住的房子角都很多，所以他住得不安定，常常搬家。中國人住的房子方方正正的，坐南朝北，或者是坐西朝東，這個房子建築好之後，至少傳三百年，要傳好多代，所以不能不講求居住環境。

房子的結構不理想

 

1 我們中國人講風水，風水是什麼？環境的影響。我們自己要想身心安穩、平平安安，我們居住的環境要平。

2 中國人對居住的環境非常考究，知道房子建築四平八穩，人住在裡面身心安穩。

3 我們看看外國的房子，不是這樣的，外國的房子奇奇怪怪的，特別是尖的東西好多，那個房子住在裡頭人心不平，他住個一、兩年，他就賣房子搬家了。外國人常常搬家，他沒有根。

4 中國人有老家，外國人哪有老家？外國人在一個地方能住五年的很少，兩、三年他就搬家了。仔細看一看，果然不錯，那個房子不能住，奇奇怪怪的，住在那裡身心都不安穩。

5 現在一些中國年輕人來搞建築，都學些外國奇奇怪怪的，所以人住在裡面，那個心都奇奇怪怪的，這個社會怎麼能安穩？

6 房子的結構不理想，佛菩薩住是沒問題，他不受影響；我們凡夫沒有功夫，會受環境影響。這個環境，現在科學家講磁場，我們凡夫會受這個磁場影響，這是我們不能不注意的。

7 現在很多外國房子，它有個房間，門口那個地方偏偏切掉一個角，那種房子人在裡頭住一百天，一定胡思亂想。所以家裡有那個房子，那個房子作客房可以，主人千萬不能住在那裡，住在那裡一定會打妄想。

8 房子建築，一定要正大光明、規規矩矩——房間是長方形就是長方形，不可以切掉一個角，不可以的。我們凡夫會受環境的影響，所以一定要選擇好的環境——清淨的環境。

一個輕慢舉動，做了五百世的牛

1 《阿彌陀經》裡面提到的憍梵波提，是受天供養第一，這位尊者過去因為造惡業，墮五百世牛身。

2 憍梵波提他過去生中，聽一個老比丘在唸經，他聽了之後就在旁邊笑話他，說他唸經的聲音不好聽，像老牛一樣。

3 這個老比丘就告訴他：「我已經證阿羅漢果，你對我無禮，你將來會受果報。」

4 憍梵波提知錯了，就極力地懺悔，到了第二世墮在牛胎，就這樣一個輕慢舉動，做了五百世的牛。

5 憍梵波提遭這個果報，墮在畜生道，變牛，做五百世的牛。輕弄一個沙門（出家修行人），這個沙門不是普通沙門，是阿羅漢，所以得這麼重的罪。

6 他這一世雖然得人身出了家，他還有老牛的習氣——老牛不吃草的時候嘴巴也在動，他就像老牛，嘴巴老是在動。余報未盡，所以直接把這個習氣稱做他的名字——憍梵波提，使人家瞭解，不敢輕慢他。

7 憍梵波提是阿羅漢，世間凡夫不認識他，如果也有人譏笑他，將來那個人又要受五百世牛的果報，這就不慈悲了。

8 所以釋迦牟尼佛就不叫他去托缽，怕人笑話他，叫他到天上去吃飯，讓天人供養他。因為天人有天眼，認識他是阿羅漢，不會輕慢他，對他會起恭敬心。

塞老鼠洞的果報

1 羅睺羅，學佛的同修都知道，是釋迦牟尼佛的兒子，他密行第一。

2 「羅睺羅」，翻成中國的意思是「覆障」，這本來是阿修羅的名字，這個阿修羅神通很大，能用手遮住太陽、遮住月亮，所以叫「覆障」，也叫做「執日」。

3 諸位念《釋迦譜》，看釋迦牟尼佛傳記，就曉得當年淨飯王不答應釋迦牟尼佛出家，是因為他沒有後代。

4 釋迦牟尼佛必須生個兒子，才有資格出家。當時，釋迦牟尼佛就指著妃子說：「她已經懷孕了。」

5 妃子耶輸陀羅懷羅睺羅六年才生他，所以遭很大的難。羅睺羅不但障礙他父親出家，同時也叫他母親受委屈、受災難。他坐胎比別人時間久，別人十個月就出胎，他六年，這裡頭有因果。

6 羅睺羅過去生中很頑皮，他把老鼠洞塞起來，塞了六天，老鼠六天不能出來，他今生果報要在胎裡六年才能出得來——因果報應，自作自受，這沒法子！

7 他雖然出家了，頑皮的習氣還是除不掉。從他以前塞老鼠洞，就可以曉得他很頑皮。他出家之後，釋迦牟尼佛叫他拜舍利弗做師父，他是舍利弗的徒弟，一天到晚玩耍就是了。

8 他雖然天天玩耍，他玩耍裡頭修行，只有佛知道，別的人不曉得。別人只看到他很頑皮，一天到晚去玩，沒有人知道他在那裡修行。這個修行的功夫高人一等，這是「佛子」羅睺羅。

他信心不切，所以墮畜生身

1 六道的生成，取決於心量的大小。天人的心量比人道大，人的心量比畜生道大，畜生道的心量比餓鬼大。

2 畜生道是愚癡——不能明辨是非、邪正、善惡、利害，凡是糊里糊塗的人，修畜生道，他修這個道！凡是當畜生的，都是糊里糊塗去的，所以臨命終時糊塗不得！

3 人為什麼去投畜生道、變餓鬼、下地獄？誰願意去幹？諸位要知道，到三惡道都是糊里糊塗去的。人死的時候清清楚楚、明明白白，這個人決不墮三惡道。

4 凡是死的時候迷惑顛倒、不省人事，那就靠不住，多半都是墮三惡道，所以人一定要修福。

5 佛教給我們修行人要福慧雙修，但修福的人要注意，不要來生變成享福的畜生，那可不好！

6 現在人面對種種壓力，一天到晚生活緊張、苦惱，人生活在這個世間遠不如畜生。我看看畜生，我覺得它們很快樂，人不如畜生！尤其看看外國那些畜生，比人的福報大，為什麼？人要去伺候他，他不要伺候人。

7 我們看外國人養的小狗、小貓，那個福報比我們一般人都大，主人對它的照顧無微不至。

8 現在外國的狗，有專門狗的餐廳，主人每天要給它洗澡，精心侍候它，還要帶它去散步、帶它去玩。它舒舒服服地過日子，福報很大，這是它前世念佛修的福——他雖然念佛，但信心不切，所以墮畜生身。

這個福報永遠享不盡

1. 從前古老中國的社會，寺廟的責任是負責教化一方，一般平民這教育實實在在得力於佛教。宋朝的宰相范仲淹出身非常貧賤，他年輕的時候在寺廟裡唸書，生活很苦，但他有非常可貴的品德。

2. 范仲淹先生從小就有救人救世的大志，一生積功累德，不疲不厭。他常說「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」——這是他的人生目的。

3. 我們在傳記裡面讀到，范仲淹是虔誠的佛教徒，好善樂施。他這個人文武全才，武官做到元帥，文官做到宰相。

4. 最難得的是，范仲淹做大官，那個收入很可觀，他還是過著很清苦的生活。他拿那些俸祿來養三百多家地方上清寒的子弟，替國家培養人才，自己的生活依然像從前做窮秀才那樣，這不得了！

5. 他有五個兒子，兩個兒子做宰相，等於現在的行政院長，一個做御史大夫，相當於監察院長，他死的時候沒有錢買棺材，錢哪裡去了？全部都做慈善事業，佈施掉了。他晚年把自己的房子佈施給佛教改做寺廟。

6. 范家一直到民國初年，代代出人才，都不衰。印祖講他的家八百年不衰，為什麼？祖宗之德，子孫能夠繼承。代代子孫都這麼好，這是得力於什麼？知足。在物質生 活上的享受，他知足；縱然自己發達有財富，這個財富去利益社會，叫大家共享，這個福就愈來愈大，子子孫孫享受不盡。

7. 蘇州范家，從范先生到現在差不多將近一千年，家道不衰，代代都出賢人、都有好子孫，什麼原因？積德修善！

8. 我們要懂得積德修善，利益一切眾生。聰明人會散財，散財是真正保持財富，我們學佛明白這個道理。生活實在講要節儉，節儉是惜福。一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。

你能夠這樣存心，一定得諸佛護念

1 我們在講席當中，常常提醒同修：輪迴心學佛，還是造輪迴業。輪迴業裡面的善業，這個善有多大？不一定，完全看你的用心。

2 如果你還有自私自利、還有是非人我、還有貪嗔癡慢，你就是一天到晚都念佛，你得的福很小。

3 清淨心、善良的心，是你的本性，是佛心，你怎麼會不成佛？為什麼自己要作賤自己，把人家的長處、好處忘得乾乾淨淨，專門看人家的惡念、惡行，變成自己一身的罪惡，養成自己的噁心？關鍵都在這一念之間。

4 我們念佛人，口不出惡言、身無邪行，唸唸關懷社會、關懷眾生、愛護社會、愛護眾生。我們要全心全力幫助這個社會、幫助一切眾生，我們要有這個心。你能夠這樣存心，能夠這樣修行，一定得諸佛護念。諸佛護念你，龍天善神保佑你，你的煩惱就會少了。

愛說人家壞話，吃虧的是自己

1 佛在《大乘無量壽經》這部經上跟我們說，阿彌陀佛還有一個德號叫「清淨平等覺」。諸位想想：阿彌陀佛是不是在順境逆境、善緣惡緣裡面鍛煉出清淨平等覺。

2 清淨平等覺，換句話說，就是純淨純善。於是我們就明瞭，一切時、一切處、一切境緣當中，都是菩薩修行的大道場，修行在這裡修。

3 諸位要明瞭，說人家壞話，是破壞自己的純淨純善。你愛說人家壞話，也給別人提高了警覺心，吃虧的還是自己，不是別人。

4 你決定不說別人過失，別人都尊重你、別人都歡喜你，都願意跟你做朋友。常常說人家過失的，這個吃虧太大了！

5 古人常常教我們：「靜坐常思己過，閒談莫論人非。」 這兩句話是教給我們在平常生活當中積功累德，一個人能常常反省、常常檢點，就有自知之明。

6 「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，古人這兩句話使我們想像到，從前社會上這種情形大概也不少——聊天都講是非，都講別人的是非長短。

7 講人是非，評短論長，現在這個社會更不必說了，這是過失，損自己的德行——這不是積德，這是損自己的德行！

8 別人縱然有過失，與我有什麼相干？不但不能談論，最好不要把它放在心上。把它放在心上，我們的心就被污染了，這個實在是非常冤枉、非常愚癡！

永遠生活在感恩的世界

 

1 真正學佛的人，永遠生活在感恩的世界！無論是順境逆境、善緣惡緣——緣是講人事，善的人事、惡的人事，對我們修行人來講，統統有恩德。什麼時候你能夠在這個角度裡面看清楚，你的境界就會不斷向上提升，你的功夫得力了，你肯定是煩惱輕、智慧長。

2 我這一生從不說人壞話，但我許可別人對我不善。無論是有意無意，譭謗、侮辱、陷害，我都許可，而且我歡喜接受。

3 生活中難免會有許多挫折，我們都要學會歡喜接受。我當年就是因為遭受挫折，離開台灣到新加坡，才寫出「生活在感恩的世界」。

4 如果不遭受這個挫折，「生活在感恩的世界」這篇東西寫不出來的。我得利益了，這一張貼紙現在流通到全世界，多少人得利益！

學佛有什麼好處？

1 學佛一定是愈學愈歡喜，所謂法喜充滿、破迷開悟、離苦得樂！

2 迷惑、煩惱、妄想一天比一天少，不容易做到；至少是一年比一年少，這總是一定要做到的。功夫再好一點，一個月比一個月好，能夠做到一個月比一個月好，那我就很恭喜你。為什麼？你的功夫得力了，非常得力。

3 如果你說你一個星期比一個星期好，那我就可以說，你這一生決定成佛，沒話說，決定成佛。一個星期比一個星期進步，這還得了嗎？這不得了！這是我們要努力的。就是我們的煩惱、習氣、妄想、執著要逐漸地減輕，心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長。智慧增長，對人、對事的看法不一樣了，處理起來也不相同。

4 有很多很用功的人，我教他唸經，一天念十遍。念了一年多來見我，他說是不一樣，妄念少了，現在好像是聰明了。為什麼？辦事情很順利，講話也不會顛三倒四了，處理事情好像也很有條理。

5 心清淨，智慧現前，你看看，一、兩年效果就收到了，所以，我們要懂得一門深入！學佛有什麼好處？「佛法德用」。這個德跟得到的「得」是一個意思，古時候這個德是通用的。你所得到的是什麼？是「大覺」，得到的是智慧。

6 智慧起作用，起作用就太多太多了，歸納成兩大類，一類是「大慈」，一類是「大悲」，常講大慈大悲。大慈是「利樂有情」，我快樂，我也要幫助大家都快樂，這是大慈，這是佛法的用處；大悲是「教化眾生」，悲心就是憐憫心。

7 佛大慈大悲，普渡眾生、幫助眾生、成就眾生，令一切眾生在一生當中成就無上菩提。我過去迷惑顛倒，得到佛法的啟示，才能夠恢復自性的清淨光明，我得到這個好處！

8 世間有許多人還沒有得到好處，機緣成熟了，機緣成熟就是他肯接受、肯相信、肯依這個方法去修行，我要把這個法門介紹給他們，讓他們統統都能夠得到好處，統統都能夠離苦得樂，統統都能法喜充滿！這就是學佛！

這個女人只有上身，沒有下身

1 佛法講的鈍根利智，絕不是說你受過高等教育，念過很多書，你就算利根，不見得！根性的利鈍是講一個人的智愚，不在乎他唸書多少，不在乎他拿什麼學位。

2 過去我初學佛的時候，我認識了朱鏡宙老居士，那時候他已將近七十歲了。這個老人受過西方教育，抗戰期間他作四川、西康兩省的稅務局長，抗戰勝利之後，回到家鄉作浙江省的財政廳長。我們是在台灣認識的。

3 他是個虔誠的佛弟子，他怎麼學佛的？中國過去家裡老人都學佛，但是對他沒有影響，他受西方教育，不相信這些神道，雖然也讀過佛經，跟佛教有些人接觸，絕對不相信！他說他有一天，那時在重慶，晚上跟朋友們打麻將打得很晚，大概兩、三點鐘才回去。

4 抗戰期間，沒有像現在交通這麼方便，走路。路燈雖然有，那個路燈，我們這個年齡，在抗戰期間過那個日子曉得，間隔距離很大，路燈的燈泡只有二十燭光，若有若無。他散場之後回去，回去走路大概走半個小時。他走在路上，也沒有在意他前面有個女子。她在前面走，他就在後面走，距離不太遠。

5 原先沒有在意，走了很久的時間，忽然想起來，這半夜了，怎麼會一個女人出來走？這念頭一起就寒毛直豎，仔細再看，前面這個女人有上身，沒有下身，他嚇死了！他從這裡學了佛。朱老居士說：「如果不是我親眼看到，我怎麼都不會相信佛法。」他是這麼一個因緣而入佛門的。

6 入佛門之後，他跟我說，那個女人一定是觀世音菩薩化身來啟發他的善根的！他的這個想法、說法能講得通。佛菩薩是應機說法，你的機緣成熟，他就來幫助你恢復你的善根、啟發你的信心。

7 由此可知，佛經裡面講的鈍識利智，不是我們平常講，某人受過高等教育就是屬於利智，不是的。我們在歷史上看到，禪宗六祖惠能大師沒念過書，一個字不認識，他是利智，他不是鈍根。他一聽人家讀經，他就開悟了。

8 根性的利鈍，我們從這個地方能稍稍體會得。利根的人，煩惱輕，智慧長，這是利根；鈍根的人，「妄想多，煩惱多，智慧少」，必須要親見到不可思議的境界，他才會相信。

清淨平等覺

1 佛在《大乘無量壽經》這部經上跟我們說，阿彌陀佛還有一個德號叫「清淨平等覺」。諸位想想：阿彌陀佛是不是在順境逆境、善緣惡緣裡面鍛煉出清淨平等覺。

2 清淨平等覺，換句話說，就是純淨純善。於是我們就明瞭，一切時、一切處、一切境緣當中，都是菩薩修行的大道場，修行在這裡修。

3 諸位要明瞭，說人家壞話，是破壞自己的純淨純善。你愛說人家壞話，也給別人提高了警覺心，吃虧的還是自己，不是別人。

4 你決定不說別人過失，別人都尊重你、別人都歡喜你，都願意跟你做朋友。常常說人家過失的，這個吃虧太大了！

5 古人常常教我們：「靜坐常思己過，閒談莫論人非。」 這兩句話是教給我們在平常生活當中積功累德，一個人能常常反省、常常檢點，就有自知之明。

6 「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，古人這兩句話使我們想像到，從前社會上這種情形大概也不少——聊天都講是非，都講別人的是非長短。

7 講人是非，評短論長，現在這個社會更不必說了，這是過失，損自己的德行——這不是積德，這是損自己的德行！

8 別人縱然有過失，與我有什麼相干？不但不能談論，最好不要把它放在心上。把它放在心上，我們的心就被污染了，這個實在是非常冤枉、非常愚癡！

他被人騙了，還以為自己慈悲

1 佛家的宗旨是「慈悲為本，方便為門」。方便是什麼？方便是手段，又說善巧方便。應用智慧，用種種方法來誘導眾生，來幫助一切眾生覺悟，這就是方便。

2 學佛從哪裡學起？從慈悲學起、從方便學起。可是很多祖師大德又說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這怎麼回事情？慈悲一定要以智慧為基礎，如果沒有智慧，這個慈悲叫「濫慈悲」，那會有負面的影響——會給社會大眾帶來許多的苦難。

3 慈悲跟方便一定是建立在定慧的基礎上——它是理性的，理智的，不是感情的。理性的慈悲方便、理性的愛護，才能拔一切眾生苦，才能夠利益一切眾生。

4 有很多人他學佛法學呆了、學死了，佛法教他要大慈大悲，他很好，一天到晚都慈悲，惹了一身的麻煩。尤其是現在這年頭，騙人的人很多，那個慈悲的人就太好騙了——他已經被人家騙了，還以為自己在修慈悲，這個冤枉！

不增不減，那又何苦去騙人？

1 我們待人接物，要用真誠心，不要虛偽——對一切人、對一切物，都要用一個真誠之心，決定不欺騙人，這是學佛成佛的基礎。

2 有人說：做生意，你要不騙人，怎麼能賺錢？也許諸位認為：我要是用真心、誠心，我什麼事都辦不通。 其實這個觀念錯誤！

3 如果說騙人就能賺錢，會騙人的很多，他為什麼窮光蛋一個？可見得他賺的那個錢不是騙來的。

4 佛在經上給我們說，財富是過去生中修財佈施得來的。你命裡頭有的，你用真誠心，你今天做生意賺這麼多錢；你用盡欺騙手段，你今天還是賺這麼多，不增不減，那又何苦去騙人？沒有這個必要。

不幸中的大幸

 

1 我們這個世間很不容易遇到佛出世，佛不出世，我們就聞不到佛法；聞不到佛法，換句話說，對於宇宙人生的真相就永遠不能瞭解。

2 雖然這個世間也有很了不起的科學家、哲學家、宗教家，對於宇宙人生知道的也不少，可是並不究竟。甚至有許多並非事實真相，是他推想的、猜測的，與事實真相完全不相符合。

3 即使有一些高等的宗教家，他們在修行上有相當的功夫，知道一些，是沒有大錯，概況曉得了，曉得之後不能解決問題。

4 譬如印度有許多高級的宗教，的確遠遠超過現在的基督教與天主教，他能真正見到六道的情況，他有能力到四禪天、四空天，他有能力跟餓鬼、地獄打交道，這個情況他瞭解。

5 但是他沒有辦法叫那個應當墮地獄的人不墮地獄，他沒這個辦法；天人壽命終了，必須往下面墮落，他也沒有辦法叫他不墮落。這就是所謂「知其當然，不知其所以然」，事實看到了，理不明白。

6 唯獨佛法能把宇宙人生的真相為我們說明白，把這一切萬法的事理、因果給我們分析得很透徹。除佛法之外，沒有人能辦得到。

7 我們對於事理、因果徹底明白，事情就好辦了，這些問題自己就能解決了。所以遇不到佛，「苦，太苦」，永遠是迷惑顛倒，這是說我們這個世間。

8 我們幸虧生在釋迦牟尼佛的末法時期，釋迦牟尼佛留下來的經典還在、留下來的形像還在，我們能夠瞻仰佛像、讀誦經典，總算是「不幸中的大幸」。

稱心如意就叫圓滿

1 西方世界是個平等的世界，沒有高下、沒有差別，那邊都是上善之人。到那個地方去，即使下品下生，依正莊嚴都與諸佛菩薩相同——大家的相貌、膚色都是一樣的，心境統統是平等的。

2 西方世界是個平等的世界，生活起居衣著都是隨心所欲。西方世界無有一樁事情不順心、沒有一樁事物不稱意，這個環境實在是莊嚴之極。

3 反過來看看我們現前的環境，我們理想當中的環境，心裡面嚮往，不容易得到；不如意、不稱心的環境，我們想離開它，也不容易擺脫得掉，正是所謂「好難求、惡難遷」，哪有西方世界樣樣稱心如意？

4 在西方極樂世界，無論是物質上的享受，或是精神上的享受，沒有不合自己意思的。換句話說，在西方世界，沒有一樣有欠缺，樣樣都圓滿。什麼叫圓滿？稱心如意就叫圓滿。

我們心不平等，跟佛就遠離了

1 我們念佛人，待人處世接物，一定要用真心！真心就是平等心，不平等就是妄心。

2 再說得淺一點，平等就是一心不亂，一心就平等，二心就不平等。這個一定要用在日常生活裡面，跟生活打成一片，這叫修行，這叫真正念佛。

3 如何融化在生活當中成一片？我們從早到晚，對一切人與事，不分別不執著，這就是平等。

4 佛法頭一個就是平等，佛心是平等心。我們的心是平等的，跟佛就接近；我們心不平等，跟佛就遠離了。

心常常保持平靜，這是念佛的秘訣

1 我們一天到晚待人接物，這個心常常保持平靜，這是念佛的秘訣。你要不懂這個道理，縱然一天到晚佛號不間斷，你心裡面還有喜怒哀樂，這個佛號念得再多，伏不住煩惱，你不能往生。

2 諸位要曉得，往生這個事大了，世間其他的事情雞毛蒜皮，不值得一提。我們無量劫以來，這一生遇到這個法門，如果不把它把握住，這一生就空過了。

3 這一生空過，將來再遇到這個機緣，不曉得要等到哪一劫——真正是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。今天我們遇到了，這個機緣可貴。

4 你要把握不了這個機緣，你一定隨順六道輪迴，你在六道裡頭生死不斷，這是我們要知道、要覺悟的。

5 你在六道裡頭生死不斷，沒完沒了，這個事情想起來非常的可怕！為什麼不把握著寶貴的光陰好好地去念佛？

6 念佛法門最穩當、最簡單、最容易，成就快速，而且成就確實不可思議！在一切修行法門裡面，確實沒有任何一個法門有這樣的方便。

7 念佛法門對我們的工作、對我們的生活沒有妨礙，行住坐臥都可以念。閒的時候可以念，工作的時候也可以念。

8 不像其他的法門，其他法門你修了，你別的事情都要放下，這個不放下工作也可以念，所以確實是最方便的一個法門。

持名念佛，釋迦牟尼佛非常重視

1 佛為我們講念佛往生的經有三部，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，我們稱為「淨土三經」。這三部經是專講往生西方極樂世界的道理、方法、境界，古大德稱為「往生經」。

2 後來祖師大德們又將《華嚴經》「普賢行願品」、《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」這兩種附在三經後面，稱為「淨土五經」。淨土五經，這五樣東西是專門教導我們修學念佛法門——求生西方極樂世界的方法。

3 經典裡面教給我們念佛的方法很多，把它歸納起來不外乎四種：第一、實相念佛；第二、觀想念佛；第三、觀像念佛；第四、持名念佛。這些方法都在《觀無量壽佛經》之中，持名念佛的方法也是在十六觀裡面。

4 淨土三經，大本的《無量壽經》跟小本的《阿彌陀經》，佛都教我們專門採取「持名念佛」的方法，可見得「持名念佛」，釋迦牟尼佛非常重視。

5 釋迦牟尼佛重視，實在講，也就是一切諸佛都重視。所謂佛佛道同，十方三世一切諸佛沒有例外的，都重視這個法門。

6 這個法門怎麼好，好到什麼程度？確實一般人很不容易體會。如果不是真正實學、真正契入這個境界，是沒有辦法說得出來。

7 古德當中，像善導大師、永明大師、蓮池大師、蕅益大師，確確實實為我們發揮得非常詳細、明瞭；但是我們自己業障深重，讀了這些書、聽了這些開示，依舊不能夠生起清淨的信心，這是我們自己的不幸。

8 念佛法門的殊勝，除了需要善知識的開導、提攜與幫助，還得要自己真正下功夫、真正地修行，你才會體會得到、才能把它認識清楚。如果不是認真去修學，讀了、聽了，充其量也只是八識田里面種一點善根而已，你這一生不能成就。

這個法門，確實是不難做到

1 念佛法門是難信之法，不但釋迦牟尼佛自己說是難信之法，十方諸佛異口同音都說這個法門是難信之法。雖說是難信之法，這個法門，只要你能真信、真正肯行，確實是不難做到。

2 我們今天依照佛的教訓來修學，斷一切惡業、修一切善業，我們所得的結果，當然是離開惡報而得到善果。

3 我們今天得人身，生在釋迦牟尼佛末法時期，是不幸中的大幸，而且是在末法的第一個一千年；換句話說，還能沾一點正法的邊緣。如果不能好好地把這個機會掌握到，一失人身，下一次再得人身，要想聞到佛法，機會不容易遇到！

4 開經偈上所說的「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這是很值得警惕的句子。我們生不逢時——生在末法的時期，沒有能夠生在如來的正法時期、沒能見到佛，可是我們自己也不要太洩氣，還有許多人不如我們。

5 我們畢竟還生在佛的末法時期，沒能夠見到佛，佛的形像還在；沒有聽到佛的教訓，佛的經典還留傳在世間。我們面對經典，就如同佛給我們說法一樣，這是不幸中的大幸，這是我們自己一定要珍惜的。

6 我們要是打個妄想，今生不成就，還有來生，那個來生就不曉得到哪一生哪一劫去了！這個時劫太長太長了，在這麼長的時劫當中，你要吃盡苦頭，不曉得到什麼時候才能夠聞到佛法？

7 所以開經偈上講，我們聞到佛法是「百千萬劫難遭遇」，這一生遇到了，你要曉得你有多大的福報，才能夠遇得到！遇到這是你殊勝的因緣，換句話說，是你成佛的機會。這個成佛就是往生，往生就是成佛。

8 你這一生能夠把握住，那你這一生成佛了；你要是不善於運用，把這個機會空過，那真可惜，實實在在地可惜！由此可知，雖然生不逢時，還是很幸運！

這個藥方就是念佛法門    

1 佛在三千年前，示現在我們這個世間，給我們講經說法，幫助我們離苦得樂！

2 佛在世的時候，有人見到佛，只要把他的痛苦、煩惱、迷惑向佛一說，佛馬上給他一開示，他就恍然大悟——就開悟了、就證果了。你看經上常常有這個事情。

3 我們現在很不幸，佛不在世了。佛不在世，我們想學佛，非常非常困難，就像我們患了一身的病，沒有大夫為我們治療。

4 佛也非常慈悲，知道他將來不住世的時候，這些眾生非常可憐，煩惱習氣很重很重，所以特別留一個藥方給後世人——給末法時期的人，這個藥方就是《阿彌陀經》，就是念佛法門。

5 很可惜，末法時期這些學佛的眾生偏偏輕視這個法門，沒瞧得起它，不肯用它，這不能怪佛不慈悲，這只能怪自己愚癡不肯聽話。

2012最新開示

1 2012快來了，時間越來越近了，2012這個問題，今年談得非常多，我訪問過十幾個宗教，他們都談論這個問題。在社會上科學家有一半相信，有一半認為不可能。諸位要知道比例是50對50。

2 美國布賴登先生認為：「2012不是世界末日，而是一個轉機，只要地球上的居民，都能夠棄惡揚善，改邪歸正，端正信念，不但地球不會毀滅，而且帶到更好的 走向。」這個話跟佛經上講沒有兩樣，問題是人心能不能回頭？這是大問題，如果不能，那災難肯定會來；如果能，災難就會中止——這給人一個大考驗！

3 我看到2012的電影，看完後回來我就告訴大家：「我們念佛必須要剋期取證，把壽命定在2012年12月，一定要念得有把握往生，災難來了，我們移民到極 樂世界去。」這個重要，這不是一個開玩笑的事情！這還有一年多的時間，夠不夠呢？足夠了！彌陀經上告訴我們： 「若一日，若二日，到若七日，七天念佛都能成功，有例子啊。

4 宋朝瑩柯法師就是最好的例子，三天三夜不睡覺不吃飯不喝水，三天三夜就把阿彌陀佛念來了，這寫在《淨土聖賢錄》裡，決定不是假的，這就是彌陀經上講的若一日，若二日，若七日。

5 諸位同修要知道，要把阿彌陀佛放在心上，心裡頭別的東西統統放下，心是阿彌陀佛，願是四十八願，行是彌陀行，哪有不往生的道理？這是真的，災難來的時候， 世界上的人不會完全絕滅，善心人、行善的人、念佛的人、吃齋的人，一般講都會留下來；造作罪業的、不知道後悔的，恐怕就留不住了，所以我們同修在一起，要 認真努力，不但自己成就，你還保佑一家人、你還保佑這個世界，這個地球，這個功德，你想有多大！

6 我最近聽得一些靈媒附身，他們也問到2012這個事情，一提到這個事情，附身的靈媒就說：「不得了！不得了！趕快念佛！趕快念佛！你們全家都要念佛，所有人都要念佛。」

7 這一句佛號的殊勝功德，希望諸位多聽聽我講的四十八願，你聽聽這些，你就曉得念佛功德不可思議，你就知道以什麼樣的心態來念佛——端正心態比什麼都重要，確確實實能幫助你一生成佛。

8 不要再搞六道輪迴的遊戲了！這遊戲不好玩，六道輪迴太苦了！何必去遭受這些罪業？所以統統放下，凡所有相皆是虛妄，一切放下，一心念佛，像大勢至菩薩所講，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛外什麼都放下，這是真正的念佛人。

自己主宰自己

1 六道輪迴，六道是緣起的，善業就三善道受報，惡業就三惡道受苦，是善惡業力牽引著你去六道輪迴，你要到哪一道是善惡業在主宰。

2 諸位要曉得，你要到哪一道去，不是佛菩薩主宰，也不是閻羅王主宰，與上帝鬼神更不相干，誰主宰你？自己主宰自己。學佛的人，他要學覺悟，他知道自己的命運掌握在自己的手上，與任何一個人都不相干。

3 這些鬼神、閻羅王有沒有？有。就好像我們國家有刑警，你犯了罪，他才來抓你；你不犯法，他不敢動你，他要抓你，他犯罪！

4 閻羅王、小鬼也是如此，你作惡多端，到時候他來找你麻煩；你行善不作惡，他見到你恭敬都來不及，他不敢碰你、不敢惹你。可見得自己到哪一道去，自己作主宰，不是別人作主宰，這個道理要明瞭、要相信。

他好也好，壞也好

1 在佛門，什麼叫開悟？曉得自己有過失叫開悟，這個人覺悟了。所謂「悟後起修」，悟了以後你能改，改就是修，就是修行。

2 修行人最怕的是嗔恚，所謂「一念嗔心起，百萬障門開」，所有一切障礙統統都來了，業障都現前了。可是幾個人能不發脾氣？所謂「念佛的人多，往生的人少」，為什麼？這一發脾氣就不行了，就成了障礙。

3 念佛人真正覺悟之後，這個世間一切人事隨他去——他好也好，壞也好，反正與我不相干。我勸告他，他聽，那就勸他，他不聽就算了，就不必再理會了，要保持自己的身心清淨。

4 如果我們的心不清淨，往往一個錯誤觀念、一個錯誤想法，就使我們墮落、使我們離軌道。

5 什麼樣的思想、見解絕對正確？記住，心清淨、平等、慈悲，與這三條相應的思想見解絕對正確。如果我這個思想見解不平等、不清淨、不慈悲，這就是錯誤的。

6 我們見色聞聲，見色是看到外面境界，聞聲是聽到別人說話，我們能不能與清淨心、平等心、慈悲心相應？果然能相應，這個聲與色都是佛法。

7 如果不相應，破壞我們的平等心、清淨心、慈悲心，你立刻要覺悟，那是魔在說法，魔在障礙，魔在破壞。破壞誰？破壞自己，與別人不相干。

8 諸位要曉得，障道是自己障礙自己，如果你有這個能力反省、有這個能力觀察，什麼樣的妖魔鬼怪對你都無可奈何。

修行要真修

 

1 在現代，佛學研究方面起了很大的變化，所謂是科學的方法，用西洋這些做學術的方法來研究佛經，表面上看起來很時髦、很新穎，其實我覺得比不上古人。

2 古人跟我們講的是佛法，今人跟我們說的是佛學，佛學跟佛法不一樣！佛法是教我們了生死出三界，佛學頂多只能把它當作一種學問來看，與了生死不相干、與斷煩惱也不相干，這一點我們必須要明瞭！

3 現代人學佛，一接觸佛法就要求解，這就糟了！求知、求解，這種方法走的是知識的路子，不是智慧的路子，與「了生死、成佛道」決定不相干。

4 現代無論是出家、在家的這些大德們，他很會講、他很會寫，著作等身，你跟他談談，他煩惱一大堆！由此可知，他的著作那麼多，說得那麼好，煩惱不能斷，這就沒用處——不能斷煩惱，就不能了生死。

5 學佛要認真地去修學，不要搞花樣，不要好奇騖怪，老老實實把這句阿彌陀佛念好就行了。所謂老實就是能夠以古人為師，師法古人，不求新花樣。

6 佛法裡面沒有貪嗔癡慢，心是清淨的。心地清淨，隨緣而不攀緣，這是正法；邪法裡面有染污，帶著貪嗔癡慢、名聞利養這些東西，首先要辨別，我自己所修的是正還是邪？別人修的，搞正搞邪是他的事情，與我不相干！

7 我自己有沒有走在邪道，這個與我關係太大了，所以辨別邪正是為自己，不是為別人。我們行為有了過失，把這個過失修正過來，這叫修行。修行要真修！把自己的妄想、毛病、煩惱習氣統統修掉，這才叫修行。

8 由此可知，修行與唸經、拜佛不相干，你經念得再多，一天念八個小時，佛拜得再多，一天磕十萬個頭，如果你身口意三業行為還是一樣，那一點用處也沒有，那就是古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？有口無心！

戒律是戒自己的

 

1 學佛，要把理論融會到生活裡面，使我們生活完完全全是佛法的理論，這樣的佛法學了才有用。

2 假如，學了佛法跟我們生活不相干，諸位想想，我們學它幹什麼？

3 佛法學了為來世的，來世還沒到，我們也不必這麼著急！如果佛法就是我們現前的生活，而且是最幸福的生活、最圓滿的生活、最快樂的生活，那我想人人都想要學了。

4 學佛四眾弟子一定要明瞭，我們學佛，修的是覺正淨，學的是戒定慧。諸位要記住：別人清不清淨、覺不覺悟，我們不要理會他；一定要問問自己有沒有覺悟，自己有沒有清淨，這個叫做學佛。

5 正如同持戒一樣，我們自己有沒有戒定慧，莫問別人；別人有沒有戒定慧，與我們不相干。佛法的戒律是戒自己的，不是戒別人的，所以佛法這個戒律，真正值得我們讚歎。

6 老實人是我自己持我的戒，別人持不持戒，我沒有看到，不曉得，與我不相干。六祖說得好，「若真修道人，不見他人過」。別人的是非善惡，與我都不相干，一概不理，我才能得清淨心。

7 常常喜歡管別人的閒事，這個人就是不老實的人——標準的不老實！他表面上修得再好，到後來還是要落空，一事無成。

8 戒律是戒自己的，是對治自己的妄想分別執著，對治自己的嫉妒、嗔恚，我們要把這些東西統統改過來。改過就是真正的懺悔、真正的學佛。

修最勝福田，人人都可以修

1 佛常教給我們修福修慧、求福求慧。福是不是世間名聞利養？不是的。你要是把世間名聞利養看作福，求這個，你把佛的意思看錯了。

2 福是什麼？福是定，是清淨心，心清淨才是真福。有福報的人心清淨，心清淨多快樂！快樂是福，離苦得樂是福；心不清淨，沒福。世間有錢的人、有地位的人，雖富不樂，他苦，不算有福。

3 真正的福報是清淨心，清淨心起作用就是智慧。心一天比一天清淨，就是業障消除的現象；心一天比一天煩惱，就是業障增加。有錢的確會打妄想，打妄想是造輪迴業。還是佈施好，這是真的，一點都不假！

4 我們這個世間，有錢的人、有勢力的人很多。他們的財勢，是過去生中修財佈施這個因得來的，所以這個世間發大財的人，你不必羨慕他。說實在地，這個世間很多有錢的人，像這些大企業家，苦得不得了！

5 真正有福的人，一定有善根、一定有智慧。如果有福，沒有智慧、沒有善根，這是佛經裡面講的癡福，愚癡。癡福不足以為貴，雖然很有錢，結果一生還受苦受難，這樣的人很多！

6 眾生要想修福，說實在的話，最殊勝的福報是在三寶。所以，供養三寶是無上的福田。單單修福，不能解決問題，所以種福，我們講福田，福田有比較。《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面告訴我們，最殊勝的福田是法佈施——法佈施勝過財佈施！

7 法佈施裡面最殊勝的是「依教修行佈施」，我們能夠真正依教修行，不但福田具足，功德也具足了，所以這是最殊勝的福田。

8 有些人說：「我家裡很窮，沒有錢！我看到經上講要修最勝福田，我看了只有羨慕，自己沒法子修。」殊不知最勝福田，不要花錢，人人都可以修，問題是你肯不肯真修？

主修一定是念佛，這個重要！

1 古德教人「老實念佛」，這四個字一點都不錯。什麼叫老實？就是一句佛號念到底，不起一個妄念，不打一個妄想，這個重要。

2 三時系念是附帶的，主修一定是念佛！一定要求往生，真正往生你就成佛了，你的一切問題都解決了。為什麼做三時系念？三時系念是治標，因為現在世界上災難太多，特別是地球上這些災難，與鬼神有關係，三時系念冥陽兩利。

3 三時系念與一般宗教裡面的祈禱，作用完全相同——大家在一起祈禱，對於化解眼前的災難有幫助。

4 我們有這個時間、有這個機緣，也可以做——幫助現前這些苦難的眾生。但是自己成就更重要，不能夠因為三時系念，把自己主修的功課耽誤了，這是錯誤的。所以要知道，三時系念是助修，主修一定是念佛，這個重要！

真心，阿彌陀佛會來

1 宋朝瑩珂法師惡習氣很重，出家之後常常犯戒，造的罪業很深，但是他有一個好處，他相信因果報應，想想自己的行持，將來必墮地獄，所以非常害怕。

2 他問他的同參道友，有什麼方法能救他。同參道友就勸他念佛，還拿了一本《往生傳》給他看。他看了之後很受感動，於是就把寮房的門關起來專心念佛。他也不吃飯，也不喝水，就是一句阿彌陀佛，念了三天三夜，就把阿彌陀佛念來了。

3 阿彌陀佛告訴他：「你的壽命還有十年，你好好地念，十年之後我再來接引你。」他就告訴阿彌陀佛：「我的習氣很重，禁不起誘惑，外頭一誘惑，我又要犯戒，那十年不曉得又要造多少罪業，我十年的壽命不要了，我現在就跟你走。」 

4 阿彌陀佛就告訴他：「這樣也好，三天以後我來接引你。」他很開心，把房門打開，告訴大家：「三天之後我要往生了！」寺院裡面的人都不相信：「你這個惡人，三天以後你能往生？反正三天時間不長，好，看你到時能不能往生。」

5 到了第三天，他要求寺院裡面的大眾這一天早課不照平常的做，這一天早課念《彌陀經》、念阿彌陀佛，送他往生。 

6 大家當然也歡喜，看看到底他是真的走，還是假的走。結果《彌陀經》念完了，佛號大概念了還不到十聲，他就告訴大家，「阿彌陀佛來了，我已經看到了，我跟他走了」，他就往生了。

7 你看，多自在，三天成功！一個破戒的比丘，三天成功，這就說明瑩珂法師他是真的想去，我們為什麼念了一輩子佛都不能往生？不想去。我們的心是假的，虛情假意，不是真心。

8 像瑩珂法師，他是真心的，他十年壽命不要了，他是真的想往生。真心，阿彌陀佛會來。我們是假心假意，佛曉得不是真的，他來幹什麼！他來了，你又說，「阿彌陀佛，我事情還沒了，我不能去」，阿彌陀佛不找這個麻煩。

淨空法師法語類編

目錄：

　· 談發心 
　· 談禮敬 
　· 談懺悔 
　· 談讀經 
　· 談佈施 
　· 談持戒 
　· 談忍辱 
　· 談精進 
　· 談止觀 
　· 談般若 
　· 談破相 
　· 談菩薩行 
　· 談念佛 
　· 談淨土與般若同修 
　· 談往生淨土 
　· 談魔外 
　· 談功德 
　· 談弘法 
　· 談煩惱習氣

　談發心

　　△ 修行人忘失菩提心，輕則懈怠廢弛，重則道心全退，大乘學人不能片刻離開菩提心。道者不可須臾離也，修道與求學一樣，不進則退。佛說忘失菩提心而修諸善事， 魔所攝持，故無菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三頭六臂之謂，凡是被煩惱障礙所攝即謂之魔。例如對於某人特別喜歡，勤加慈愛，但無菩提心，待來生可 能同他變成眷屬；如有菩提心，對於某人只有慈悲而無情愛，即不著相。菩提心如同一鏡子，照得清清楚楚，儼然實現，但事後一點痕跡都沒有，即修一切善，離一 切相。如心中不清淨，即是為自己找麻煩。

　　△ 菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，與真如本體相應，不與外界相應。反聞聞自性謂之直心，是菩提心的根本。（2）深心。歡喜修行一切善行，戒律是善行之一，屬自利的善行，切實修學，自生歡喜。（3）大悲心。是利益一切眾生之心，自利利他。

　　△ 經云：「發起大悲心，救護諸眾生，永出人天眾，如是業應作。」大悲心是大菩提的根本因行。眾生有苦難，去救度他，不過救其一時之急，是善心與善行而非菩提心；度其出六道輪迴，了生死，才算是發大悲心。

　　△ 若發菩提心，一生能成就。發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別。發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒 有發菩提心。經中說；「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可以證明。修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。

　　△ 學佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡聖同居土，也要發菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾 生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，但此心還是發得太小了。十方無量無邊世界的眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有 此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。

　　△ 學佛必須發大心，萬萬不可有倚賴心，要有獨立的精神，靠人靠不住，英雄豪傑都是由無依無靠的環境中起來的。佛所說的皈依三寶，依靠三寶，是教眾生依照佛的教訓，自行起修，不是依賴佛菩薩賜與什麼。

　　△ 行菩薩道的人應常常發願無有間斷，地藏菩薩生生世世常發大願，應觀法界性，一切唯心造，如常發大願即不會懈怠，願為行之先導，所以大願必須常常發。

　　△ 菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要，否則不能圓滿。

　　△ 開智慧必須要發大慈大悲心，悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等 於自己受苦。須知整個法界就是自己一個人，沒有相當定功的人大概不容易體悟到此中的義趣。但是無論何人均會作夢，夢中山河大地、人物虛空全是自己心中變現 出來的，一旦醒悟，在夢中隨便拈一法無非是自己心的一部分；我們現在人生何嘗不是一場大夢，真如本性迷了，十法界依正莊嚴全是自己真性中所現之物。常作如 是觀，即能生起同體大悲心。

　　△ 你要是唸唸祝願一切眾生健康快樂，你自己一定健康快樂；你要是祝願他人深入經藏、智慧如海，佛菩薩的大法與事業一定會傳給你。

　　△ 求生西方極樂世界，不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合。修淨土法門正為滿此大願，若僅僅念佛求生，恐品位不高，不能滿願。

　　△ 世人拜佛，其目的不過求名利、求福慧。但行之數年毫無效果，反而境遇愈蹇，便以為佛菩薩不靈，乃灰心放棄學佛之願。—— 此實最可憐憫之人。要知佛事門中有求必應，了生死是世間最大的事，尚可求而得之，何況其他！果能發大心，與佛菩薩之心願相合，自然蒙佛加被，有願必成。

　　△ 佛是無所住而住。住在一個地方，心量境界就限於一個地方，有界限、有範圍，等於一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓展，死守一處，無法開悟。佛菩薩常游十 方是願力，我們常游六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人。願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去，業愈大願愈小。

　　△ 佛的大涅盤謂之無住涅盤，不住生死亦不住涅盤。行於生死中是大悲心，佛菩薩住在六道之中，與凡夫一樣。大乘學人接受佛的開示要作菩薩，其願力心力超過業 力，即可轉變境界，由現在起就是乘願而來的菩薩。來去清清楚楚的人是大菩薩，大菩薩照顧小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，經大菩薩一點破，恍然大悟，其願力再超 過業力，又是一個再來的人。轉凡成聖就在此時，不要等來生。

談禮敬

　　△ 十大願王以禮敬諸佛列為第一，禮敬並非僅向佛像叩頭禮拜而已，是無論善惡，對一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩薩道之基礎。

　　△ 所謂善巧方便，是求學態度與修學的方法。其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益。普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事 小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道實際上是成就自己。學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。

　　△ 佛法所修覺、正、淨。禮拜修清淨心。拜佛時心裡沒有妄念，至誠恭敬，身體動作要按照規則五體投地，每一個動作都要做得很正確。這是最高明的養生之道。身體 是機器，如常不動，就會出毛病。禮拜是最好的運動。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。現代富貴人毛病很多，因為顛倒了：身體很舒服不動，心則胡思亂 想；心要清淨，它偏偏靜不下來。

　　△ 心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清淨心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路。

　　△ 我們凡夫肉眼看不見的事與物太多了，不能因為沒有看見即否定其存在。佛菩薩訓誡我們不妄語，不妄語為學佛起碼的五戒之一，佛菩薩還能打妄語嗎？所以我們要 依聖言量相信佛所說的經典。我們只能看到六道中的人道與畜生道，其餘天、修羅、地獄、鬼道均看不見，看不到不能說沒有，依聖言量，我們知道尚有四道。

談懺悔

　　△ 業障是與生俱來的，人人皆有；如無業障，是佛菩薩再來。業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺：事懺要發露懺悔。業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增 上緣，不要藏在裡面，發洩出來，使人知道，能早日了結。事懺力量薄，不能消滅惡業的種子。理懺要修定，是見性。見了性才能轉業，轉阿賴耶識成根本智。念佛 念到理一心不亂，即是理懺的境界。

　　△ 我們修行為什麼不能成就？是因為過去世業障太重，一為煩惱障，一為所知障。七情六慾均為煩惱障，有感情即有煩惱障。看經一看就悟就是所知障輕，有宿慧善 根；有人常年聽經而仍不懂，是所知障重，必須懺悔業障，所以十大願王中在禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養之後，即是懺悔業障，修懺悔禮敬能開正知正見，如想 斷除二障非懺悔不為功。　

　　△ 佛門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障。念佛一聲，能滅億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，淨念相繼才成。功夫成片能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在；有一絲毫掛礙就作不到。

談讀經

　　△ 福田一定要由三寶方面去種。末法時期種福田較為困難，魔子魔孫現出家人相，混在三寶中來，眾生以魔當作佛子，常走入邪道。故在末法時代，要多讀大乘經典，開智慧，才能分別邪正。

　　△ 消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。

　　△ 古人讀經用無分別心讀之，今人則以文學眼光讀之，或用考據方法研究其翻譯之來源，欣賞其文字之優美，或分別其名相，如此則是佛學而不是學佛。讀經必須以至 誠心讀誦，至誠者即心中一念不生，讀經如此，讀古人註解亦如此，甚而推及世間書籍，以此種態度閱讀，亦能以慧眼觀察，別有悟處。以至誠心看經就是修定，不 可用分別心，一字跟著一字讀下去，不生分別心，有三年五年功夫必然開悟。智慧是清淨心中現出來的，福德亦是清淨心中現出來的，清淨心現前，福慧自然具足。

　　△ 佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之；初學之人， 只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的的毛病，三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說法「依法不依人」，依經與論修證自己的知見，依戒律修正自己的行 持。

　　△ 現在人心散亂不易成就，應以性之所近，研究一部經典，幸勿貪多。研經的標準最低限度要講十遍，講一遍比看十遍還有用。利根者一經通，一切經通。

　　△ 聽經看經自己以為真悟，其實是解悟，解悟屬於意識的作用。……第六識是虛妄的，聽法——會聽的用本元心地（真心）可以開悟，用第六意識聽，終無開悟之日，眾生之迷在此，聞法多年未開悟者亦在此。

　　△ 一經通，一切經通，一千七百則公案如有一條不懂，則全部不懂。求智慧應先求根本智，根本智求到，後得智自然現前。心地清淨，湛然不動，是根本智。讀經時把 心定下來不要打妄想，一個字一個字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不專一，一面讀經一面又想別的事情，就沒有效驗了。

談佈施

　　△ 經中常常開示，一切煩惱歸納之即是一個貪字，貪慾為一切禍患之根本。對治貪慾要用佈施，貧窮佈施難，其實佈施功德大小與所佈施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心。若以清淨心佈施，其功德無量無邊；一著相即變為人天福報，是世間癡福成為三世怨。

　　△ 貧窮佈施難，但窮人亦能隨修堅固，小小佈施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢佈施，可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算佈施。

　　△ 培福報通常都講佈施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：「令行種種無量施，以此願求無上道。」何以行佈施能得無上菩提大道？蓋佈施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。

　　△ 佈施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法佈施，在家二眾修財施與無畏施。故弘揚佛法，在家二眾更應負大部份的責任。

　　△ 佛法千言萬語，總歸一句是「看破、放下」。此四字作起來不容易，但有一方便法門，即是佈施，佈施即捨離生死流轉。每人均願捨生死，而每人均抓得牢牢的，此 是執著不肯放下，與佛法背道而馳；不但身外之物要佈施光光的，連身體也要佈施給眾生。大乘佛法是即世間而離世間，正放下的時候也是正提起的時候。把身體留 在世間為一切眾生服務的，以五欲六塵作佛事，「我見」沒有了，哪裡還有疲厭？哪一個受苦？身都放下了，何況身外之物！佛法說「法喜充滿」，即是自在之意， 所作已辦，不受後有，今生即能作到。

　　△ 世出世間一切成就，即在捨忍二字，若著了相，捨與忍均不能圓滿。著相修六度即是六種有漏的善業，來生不過受人天福報，佛法與世間法即在著相與離相二者之間 的分野。六度中先說佈施，也有深意，因捨有遣執之功，破我之能，最與般若密切；若想修福，必須佈施，離相修福，得清淨福報，這種福報是自然的、是清淨的、 不著相的。

　　△ 佛法是宿命論又非宿命論，迷在境界中即受命運的支配，以業力作主宰，覺了即非宿命論。《了凡四訓》在台灣流通不下五十萬冊，但有幾人能依之而行？如照之行 即能主宰自己的命運。對任何東西有絲毫的貪愛，佈施度即未圓滿，乃至對於自己的身體亦不可執著。金剛經徹始徹終就是一個佈施，菩薩佈施重在離相，心不著相 不是什麼都不要，而是眼前所有內外財一切不執著，如養兒女也是佈施，身體一天勤勞亦是佈施。佛法在世間，不壞世間相。龐居士之沉財寶於江心，他說好事不如 無事，只不過為了勸誡一般行善著相的人，示範一番而已，妙在此處。學佛即要在這個地方著眼，才能做到離相，正在修善時，亦正在離相時。

談持戒

　　△ 戒亦稱為解脫，如好好持戒亦能解脫。入菩薩道，三無漏學為根本。學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著。佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過去了十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始，持戒是手段，慧是目的，定是樞紐。

　　△ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活記錄就是戒律。在行為上以戒律為標準，在思想上以經論為標準。戒律的基本精神是「諸惡莫作，眾善奉行。」

　　△ 受戒容易，守戒難。持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相資相成。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說：沒有理 智，控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒之規定均為不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如，受菩薩戒之後，路遇病人必須 為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。

　　△ 學佛人應常作如此想：佛制定的戒律是為我一個人制定的，不是拿它量旁人。信心清淨就是華嚴經的一真法界，此即禪宗的明心見性，故大乘學人的下手處即是破四 相。學佛就要學吃虧，學上當，此種大利益不是一般人能想像得到的，如對初學佛的人講這種話，一定把他講跑了，但是對老修行應說真實話。

　　△ 由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因為佛的行為就是戒律。

　　△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛 三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。佛對於眾生瞭解得太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心， 失去清淨心所修的均為癡福。除非為了度眾生，否則以不接觸繁華世界為上策。

　　△ 學佛之後看到某人能說不能行，就要批評他而造口業，是三途之因。有人受了戒之後，天天看人家的行為是否如法；如看到旁人犯戒就失卻恭敬心，反而更增加自己 造業的機會，還不如不受戒。須知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛規定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。

　　△ 譭謗出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要對他恭敬，就如同恭敬三世諸佛，若譭謗他則罪孽深重。至於破戒僧，因行為不檢而招致眾生譭謗三寶之因緣，他自己將來作墮落之因，是他自己的事，與眾生不發生關係。故古詩有云：
　　 其人戒定雖羸弱，善能說法度眾生；
　　 若能供養此人者，勝於供養十方佛。

　　△ 勸人學佛則可，勸人受戒則不可，要由其自己發心受戒才有效，否則礙於情面，勉強受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要勸其吃素，否則因怕吃素而佛也不學了；可先勸其不殺生而吃三淨肉。對於已經受戒之人，可以勸其戒持清淨。

　　△ 學佛是自己學佛，不必看人家學佛的精進程度如何，人家學與不學與自己毫不相干。以修十善言，天天根據經典批評人家，只有自己造口業，對於自己毫無好處。如果機緣成熟，一說即能改過遷善，不妨倒予以規勸，否則還是不要管人家的閒事比較好。

談忍辱

　　△ 清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列為第三，忍是出離苦海的最妙法門。

　　△ 修忍辱時不要著忍辱的法相，以為我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞贊則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，離四相談何容易！應先漸修， 後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的。欲求大徹大悟，須以佛法慢慢熏習，每天需要唸經，單單念而不解其義，收效甚微，對於經義 要圓解、要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡 薄愈自在，就是漸漸的放下。四相空了，說一個忍辱也是多餘的。

　　△ 一切冤家對頭不可恨他，他是來成就我們忍辱度的。對於天然災害要忍受，對於自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知萬法皆空，對事理因果都能瞭解，謂之無生法忍。

　　△ 清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下。度一切眾生，冤家對頭也在內；菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。

　　△ 嗔恨為修行人之大忌，無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔。忍辱極易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破壞。例如有人罵我，我忍耐住一時不還嘴，但 心中氣得不得了，這種強壓制的辦法並不是忍辱的真實義。佛在金剛經中所說，被歌利王割截身體一段經文時，有「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔 恨。」嗔恨正與菩提相反。菩提，覺也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由於事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非夢幻，如意不如意何必認真！違反 慈悲，更不待言。

　　△ 忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相 是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即當失敗，如能降魔即是好境界。遭魔是必然現象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞嚴經》五十一 種陰魔，唯一的克伏辦法就是平等心，保持自己的清淨心。

　　△ 嗔是一切逆境上發生的憎恚心，為惡業的根本，也是一切惡行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是對治嗔恚的，什麼境界現前均不能起嗔恚心。

　　△ 一切境界均系心識變現出來的，只要離開分別執著就會得到清涼自在，自在就成為分證佛。對無緣無故來侮辱我們的人，絕不可存報復之心，應存報恩之想；聽到毀 謗諷刺，惡言相向，這都是來成就我們的大菩薩。金剛經說一切法行成於忍，無忍辱則佈施持戒均不能成就。想作什麼事而遭受人家的破壞，他是來消我們業障的， 應如飲甘露；業障消除之後，到了晚年可以有順利的處境。如今既然明白這種道理，即應掬誠接受。上等智別真妄，中等智明是非，下等智知利害，現在連知利害的 人都沒有。等到自己真正清涼自在，諸佛菩薩自然加被。觀行固然重要，而觀更重要。行是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，無觀慧，其它都是盲修瞎練，人天福 報。十法界依正莊嚴均是自己心想所生，若使離心，則無一法一相而能自見有所差別。他人如對我有分別，沒有影響，但是你如果覺得他對你還有分別，就是五十步 笑百步，同他差不了多少；外界對於你起分別是消你的業障。菩薩是在境界上學，而不是在經本上學。

　　△ 冤家惡人加害於我，不能起怨恨之心。我現在學菩薩，還能有報復心嗎？

　　△ 忍辱的功德與不忍的害處，凡是學佛的人多多少少都知道；而境界現前，自己作不了主，就把他忘記了，仍舊是肝火上升，一點不讓人，這實在是對於忍辱的真實利 益還未參透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它燒光，豈不太可惜了嗎？一個人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，還有什麼不能忍？嗔恨是修 行人的大忌諱，有了它這一生就不能成就，因為嗔恨心與菩提心不相應。菩提含有覺、平等、慈悲義。嗔恨之生，由於事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？ 世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真；此而不知，尚何覺悟之有？其違反慈悲，更不待言。普賢菩薩說：菩薩過失莫甚於嗔心，以前所積功德雖多如森林，嗔火若 生，一齊燒盡。我們平日積功累德，好不容易，稍遇不順心的事，一發脾氣，把以前的功德統統燒盡，然後再從頭來，豈不可惜！豈不可怕！

　　△ 障礙大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，縱然有人無緣無故地來侮辱我，亦應以慈悲心修大慈悲戒，作起來很難，但不是作不到；遇到逆緣應立即覺悟，不覺悟，慈悲心永遠發不起來。常常覺悟，悲心即增長，嗔恚心即漸漸消除。

談精進

　　△ 不放逸：精進同三善根合起來即是不放逸（放是放蕩，逸是縱逸），就是過著有規律的生活。人若放逸就是對於貪嗔癡三毒不加節制，任性所為，肆無忌憚。不放逸剛好與之相反，是以三善根及精進為體，有防惡修善的功能。對一切善法肯認真負責，精誠集中，故名不放逸。

　　△ 甲冑表示精進之義，學佛的甲冑即是精進。如能忍，一切事均可成就。金剛經云：「一切法得成於忍。」人與人相處，人與環境相處，必須忍耐，唯一目標：若能使道業上有所成就，則任何環境都要忍耐。

　　△ 我們每天至少有十一、二小時都在動腦筋，貪著世事，這就是業。過去生生世世都在造業；要勤勞不息地進修，不取不著，即可遠離多生多劫的業障。

　　△ 純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。　　

　　△ 佛法是一條生疏的路子，豈能淺嘗而止，必須要熏習再熏習，重複再重複，方能見功效。所以多聽經多看經是有必要的，不補佛法熏習即補煩惱熏習。

談止觀

　　△ 禪定屬功德邊，佈施、持戒、忍辱、精進屬福德邊。福德可以給人，功德不能給人，亦如財物可以贈送他人，聰明智慧無法贈送他人，功德是自己專有的。寶志公為 觀音化身，主持梁皇懺只能將郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人問佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心內如鼓，空空如也。 一念不生，這是大定。隨問隨答，一經過考慮即落在意識心上，必須要用無分別智，無分別智與佛心，心心相應。教下的止觀也是定，方法不一樣，目的則同。

　　△ 止是禪定，觀是般若，修止必須同時修觀。若是一心專修禪定，修久了，不會馬上得到智慧，行者心理漸漸地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什麼都不肯作， 消極而不行善法，如此則失自利。其次，修止修得好，亦限於獨善其身的地步，因而遠離大悲，不度眾生，亦失利他。故馬鳴菩薩說：「若人唯修於止，則心沉沒， 或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。」

　　△ 觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛。

　　△ 佛對於恐怖的眾生的安慰之處，生死之因緣自己可以做主宰，想不生不死並不難；見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久功夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。

　　△ 四念處通大小乘，通一切法門，是學佛的基礎。佛將欲涅盤時，阿難問佛：佛圓寂後依誰而住？佛答：依四念處住。所以，若不依四念處，所修行的一切法門均不是佛法。

　　△ 觀身不淨。不淨有五種：（1）種子不淨，父精母血作為自己根身的種子。（2）住處不淨，住母胎時多有不淨。（3）自體不淨，身體為四大假合所成。（4）外 相不淨，九孔流溢。（5）究竟不淨，死後數小時即變壞。知自身種種不淨，實無可留戀，即不會執著。或謂有此身可作修行的工具，所謂借假修真；請不要誤會， 此「假」字非指身體而言，系指佛法而言，差之毫釐，謬以千里。其實身體用不著擔心，有一定之業報，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

　　△ 四念處之觀身不淨，是令對於身體不要過分愛惜。打破身見即能破我執，才能離開世間，往生極樂世界。

　　△ 凡是血肉之身均不乾淨，小乘佛教有九不淨觀之說。即以選世界小姐而言，各國佳麗均系代表人物，真有沉魚落雁之容，然而除去一張表皮外，身內只有血肉筋骨，污穢充滿，死後不到三天即惡臭充鼻。所以《起信論》說：「應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一可樂。」

　　△ 觀受是苦，受是領納、領受之意。一切受，歸納之有五：身的苦、樂，心的憂、喜，以及身心無苦樂之捨受。苦、憂屬苦苦；喜、樂屬壞苦；捨是暫時的，屬行苦。三界均苦，若欲離苦得樂，除轉識成智外，別無辦法；如辦不到，只有念佛求往生。

　　△ 觀心無常，第六意識心唸唸不停，不用功時不覺得，初念佛的人愈覺妄念多，停不住。一念不生是真心，動即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生淨土。

　　△ 「觀法無我」，法指一切萬法，我是四大五陰的假合，四大五陰就是法，一切法空無自性，要常常作如是觀，才能一心一意的念阿彌陀佛。

　　△ 眾生有四種顛倒，認為身體是乾淨的，享受是快樂的，心是常住的，我是實有的，既有此顛倒思想，所以處處放不下。對治之法，即用四念處幫助，將身心放下。

　　△ 不論修何種法門，戒定慧是基礎，不能得定，縱得慧亦是狂慧，定中無慧亦是邪定。

　　△ 說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在只園精舍見蟻而笑，謂弟子曰：蟻 身已閱七世佛仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心。無大善惡， 一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪設想了。

　　△ 時間是就眾生分上說的，實際上並沒有時間，是眾生的錯覺。時間屬於心不相應行法，長短沒有一定，念劫圓融，可見時間是眾生的知見。所以經云：「無量無邊無數劫，於一念中悉明見。」

　　△ 凡夫與聖人不同，聖人觀性，凡夫觀相，凡夫處處見，處處著。

　　△ 馬鳴菩薩說：「若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。」「外緣」指四面的環境，「一切音聲」如車聲、飛機聲等，皆足以破壞我們的定功，所以小乘人要住在山林水邊才容易修道。古語云：「大隱在市，小隱在山。」十字街頭都可以打坐參禪，這是有深一層功夫的人說的。

　　△ 八萬四千法門，就理論上歸納之，可分為二大類：一曰定，一曰觀。定即止，放下萬緣之意。修定是心不起念，比較單純，修行人大致沒有什麼爭論，至於修觀，各 人所修的境界不同。修觀是入佛的境界，各有獨到之處。修觀要用智而不用識，用觀照而不用分別，無論對性體或法相，唯有用觀照才能見到如實理，永無乖諍。

　　△ 體真止：止就是定。體真者，經論中常說一切諸法皆因緣和合而生，均無自性，如能體會真空的道理，證知其真理即真空，一切事相當體即空，就不會在一切法上攀緣。體真止屬空觀。

　　方便隨緣止：又名息緣守境止，如念佛法門及禪宗的參話頭，把其它的萬緣都止著。菩薩曉得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是頑空，於一切幻化假相的境界上分別種種萬事萬相，而心中如如不動；為了利益眾生，故隨著眾生的緣，亦能安住在俗諦上。

　　息二邊分別止：是因第一種偏在真空上，第二種偏在假有上，都不是中道，現在明白假非真假，真亦非真，空有二邊都不執著。

談般若

　　△ 從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中佈施重要，般若更重要，佈施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一佈施？因佈施即包括余度在內。般若是理，余五是事，五度無般若為世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定，有般若才能證得圓實菩薩的境界。

　　△ 何為正念應認識清楚，所謂正念是息著相之妄念。整個般若經之宗旨，不外無住生心，無住是離相，生心是提起正念，無論學那一種法門，不懂得般若必生障礙，有障礙必有煩惱，所以般若是通一切教義的。不著相即是正念，生的是無住之心，無住的心才是真正的菩提心。

　　△ 依文字起觀照。佛的一切經典，全是由真性理體中流露出來的，全屬般若，不懂般若即無法學大乘。觀照就是般若現前，真性菩提可能透露出來少分。

　　△ 怎樣成就真見？必須將有見無見均去掉。有見是凡夫，無見是二乘，有所取都是錯的，不著不取是解脫。事事清清楚楚，事事不分別，阿賴耶識就不落印象，無印象就沒有三世果報。我們學菩薩學不到家，學少分亦好，看不破，看淡一點也好。

　　△ 大智慧人得無分別智，了達世間的真相，如觀自在菩薩照見五蘊皆空。五蘊是色受想行識，色是物質，受想行識是心，世界上萬事萬法不外色相與心，即物質與精神，物質是空的，精神更是空的。

　　△ 經云：「不動離二邊。」不動是正念，正念即無念，是大菩薩的境界，凡夫應當把標準降低。把念頭安住在佛法上，總比安住在世法上強得多。空有二邊均非中道： 凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅盤偏於空，過猶不及。唸一聲阿彌陀佛，既不著三界六道，亦不著涅盤，是大乘的境界。

　　△ 經云：「不分別我及以我所。」離相回相時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等於阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此 義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂 英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。

　　△ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思。

　　△ 經云：「不分別佛及以佛法。」楞嚴經中說，以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂。……十法界之相均是心中所生的影子。

　　△ 經云：「不分別眾生及以調伏。」眾生指六道有情眾生，及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們，須調理其心情，並降伏其煩惱。天天干，盡心盡力去做，長時期去 磨練，不起分別；對於惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在；佛菩薩無時無刻不是身心自 在，世間人如真明此理，必然成佛。

　　△ 經云：「不分別業及業果報。」造作不要分別，果報亦不要分別，三途也自在，這是已經有了一切放下的功夫。一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的 是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善、惡、無記業，現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾生是不得已，他雖殺人亦是善業、亦是大慈大 悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，絕無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心。但凡夫對於此理雖須明瞭，卻莫輕於嘗試，更勿取法，否則 必趨於惡取空。

　　△ 經云：「不著於思及思所起。」思是意業，所起是身語業，共稱為三業。三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作。思而不著即《金剛經》所謂「應無所住而生其心。」

　　△ 經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言。如以前所說，不分別我及我所等等，對一切均不分別，如對此語發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果， 即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以借假顯真。「色即是空」並不是把色滅了才是空，而是當體即空、色空 無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀。十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收 回來就安樂了！一切因與果不壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離 開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，即 是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著；真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。

　　△ 經云：「不謂生死有分別，不謂涅盤恆寂靜。」生死與涅盤是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」；生死與涅盤亦復如是，如 無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷於生死，二乘迷於涅盤；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與 涅盤，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅盤？從圓融上說，生死即涅盤，哪個人沒有生死，各各人皆有涅盤。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水即涅 盤，波比生死；波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因為它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅盤是寂靜的，生死的相是妄動的。 人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對於相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪 炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯 覺。

　　△ 內不受六根的控制，外不為六塵境界所轉，才能得到自在。

　　△ 只要心在道上，諸佛菩薩之光明時時加被。常親近善知識，與諸佛菩薩同共止住。諸佛菩薩住在大悲性空，念一切智，心無暫捨。佛法以智慧為主，終極的目標是 慧。欲求慧必須修定。唸唸與一切智相應，即無分別智。由本性中透出來的智慧光明，離一切相，修一切善。大慈大悲修六度萬行，但不著相，即與智相應。

談破相

　　△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。

　　△ 破四相才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。

　　△ 對於事對於理一切明達，而後觀一切法知萬法因緣生。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」　用此種觀念修一切善業，不執著，不污染，即得「不壞意」。此不壞 意是指不能加以破壞的，如名聞利養、生死以及有漏事業等等都是可以破壞的，這些東西全不要，還破壞什麼？惟有如此才能得到不壞意。故經云：「菩薩已得不壞 意，修行一切諸善業。」

　　△ 經云：「於諸眾生善分別。」此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景 象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即瞭然於心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不 著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。

　　△ 心體無念，起念即非真心。言心的性甚為清淨，眾生對於心性本體迷惑，佛乃開示令入佛之境界。佛說法四十九年，講經三百餘會，其目的無非令我們認識真心；要 入這個境界，必須要把識心內所藏的無明煩惱一齊丟淨。學佛不是修心也不是修性，要知心性本來是清淨的，不必修，只要破了無明煩惱就成了。

　　△ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故云：「為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。」

　　△ 修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現， 自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙（妄想執著）又不肯捨去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統 消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。

　　△ 十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀四十華嚴，詳細研究五十三參所遇到的各種境界，體會經義， 應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應歷事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅 僅盤腿靜坐是死定，絕沒有歷事練心來得圓融。經雲福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益眾生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應 先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度眾生，否則只能隨喜功德，當你領眾時而自己心不清淨，可能被眾生度走。

　　△ 用從體生，用若不與體合，是修行功夫未到家。在一切法中，於人無諍，於事無求，心中必然清淨；無願無求，這就是空，就是三昧。但經中為什麼又叫我們常常發 願呢？信願行是三資糧，發願要成佛道是必要的，但不能求此願，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因與證果是依靠體，時時刻刻在迴光返照，隨時注意與外 面境界染不染。斷惡修善都要離相，現在我們是在因位，這樣做都是般若會上的菩薩，自己焉能不尊重自己呢？

　　△ 三諦是空諦、假諦、中諦。（1）空諦是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真諦，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不 生不滅；證得真諦即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪迴就離開了。所以空諦是破法，空諦不是孤立的空。（2）假諦又稱為俗諦，世間無論依報正報，或色或 心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對於世間一切事物即不必認真。（3）中諦：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件 事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入於中觀的境界。證得中諦道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身佛〔註：原文為「德」，疑為錯 字〕。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三諦之理。

談菩薩行

　　△ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均為正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平 等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩為不請之友。度生本來不易，眾生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初 住以上的境界，愈走愈容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得乾乾淨淨，即能得一心；如仍然有 人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　△ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己。如佈施可以度自己的慳貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用佈施為 手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造 作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱譭謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委 曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我縈繞於懷，學佛算白學了。

　　△ 真善知識是（1）能辨別善惡因果；（2）厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅盤；（3）有大悲心，修六度萬行；（4）修一切善，離一切相；（5）無障礙修學普賢行門。

　　△ 用下列十種方法教導眾生者，謂之善知識：（1）勸發菩提心；（2）增長善根，凡能聞到佛者均系夙有善根，令其增長；（3）勸修六度萬行；（4）一切境界能 得解脫自在；（5）成就一切眾生；（6）能得辨才無礙；（7）不著世間法；（8）於一切劫修行無厭；（9）安住在普賢行上；（10）令入一切佛智，入佛知 見。

　　△ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與眾生同事（四攝法之一）而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅盤，不厭三界六道。

　　△ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵之中修 行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界之外的變易生死，沒有方便智與根 本智。若有方便智，在修行中均可轉變為普賢大行。但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為 之；如自己程度不夠，幸勿輕於嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！

　　△ 三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均根據三世諸佛之教訓；三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠三寶。

　　△ 大乘法難行，尤其是在末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩，為了度眾生，可以隨順 煩惱行，為情勢所迫，不得已而為之。如羅什大師之吞針故事，即其一例。如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入三惡道，不但破戒而且破見。這要看自己的 程度如何，幸勿自尋苦惱。

　　△ 凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在裟婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　△ 學佛應將佛所說義趣徹底明瞭，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能歷事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將其所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照，便是薰習，不一定要打坐參禪。

　　△ 佛在一切處所教化眾生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫。欲有所收穫，常不能滿意，必致灰心；佛盡心盡力教化眾生，什麼都不要，為眾生工作而 不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。

　　△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。

　　△ 所謂自受用身，是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，唸唸與第一義相應，與真如本性相應。本性中一 法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明瞭法界。故經云：「法界所有皆明瞭，於第一義最清淨，永破嗔慢及愚 癡，彼功德者行斯道。」

　　△ 達磨祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難於成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果 然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其它法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。

　　△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。

　　△ 欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過為人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不為所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。

　　△ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有「恆順眾生」一項，即是不擇善惡一律平等。

　　△ 信、解、行三事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了 解真實義；有解有行，信心才能堅固。三事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實瞭解三寶之益謂之信，故其中皆已含有 證的意義在內，若論實際，無往而非證。

　　△ 晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪迴，脫出生死。

　　△ 世間苦難最多的時候，即有菩薩應化在人間，在應化期間決不表明身份，如表明身份，對眾生弊多利少。凡是在五濁惡世自稱為某某菩薩應化世間，必是冒充的，不 可信以為真。若是宣佈自己來歷或承認是某某菩薩的化身，宣佈以後即要馬上辭世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在亂世，時時都有佛菩薩照顧世人，佛菩 薩對於世人平等視之，無有差別之相，佛的清淨願是不帶任何條件的，即無緣大慈，同體大悲，等無有異。

談念佛

　　△ 念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報壯嚴土，得事一心生方便有餘土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」

　　△ 念佛人講求一心不亂，一心即是心中沒有念，亦即是一真法界；諸佛菩薩弘法利生，並未動心起念，凡夫把動念與不動念分為兩個，而佛是無住生心，所生之心統是無住，所動之念統是無念，生心與無住不二，生心與無住同時，即無分別，能所均斷，才能念到一心不亂，即是見性。

　　△ 四緣：（1）親因緣，又譯為因緣。謂六根為因，六塵為緣，如眼根對色塵時，識即墮生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子。每一眾生均有十法界之種 子，各各俱足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。（2）等無間緣，又名次第緣。謂心心所法，次第無間，相繼而 起，相續不斷。（3）所緣緣，又名為緣緣，是心裡攀緣之對象，不能間斷，是自己本身的力量。（4）增上緣，謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生 障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土、自性彌陀是親因緣；二六時中綿綿不斷是等無間緣；很想往生，念茲在茲是所緣緣；一切道場及善知識是增上緣。

　　△ 眾生心淨則見佛，佛無時無處不現身；聞法亦如是，如以清淨心看經，其義如泉湧。見解行持不同於世俗，一動感情即起障礙，如想得自在，無其他路可走，只有時時刻刻保持清淨心，此是過來人的經驗談。

　　△ 念就是妄想，時刻不停，眾生從無始以來就是如此，只能將他轉換過來歸到淨念上，久久自然歸於無念。用功必須修至無念才能證性，方為究竟。

　　△ 正念是無念，有念就不正，念佛念到無念而念是實相念佛，《楞嚴經》上大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼」，此淨念即正念，才是入於如來的大涅盤道。

　　△ 佛法就是求清淨心，凡夫不瞭解空相，以為打個妄念沒有關係，其實關係大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有， 錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照金剛經所說的修一切善、離一切相就對了。

　　△ 正念是沒有妄念，就是自性起用。此處最易錯認，因未離心意識故。以不正念還有個「念」，那就錯了。我們念這句「阿彌陀佛」算不算正念？如果以絕對的標準來 講，這句「阿彌陀佛」還是妄念，清淨心中沒有阿彌陀佛。為什麼淨宗將這句「阿彌陀佛」當作正念？因阿彌陀佛名號雖是妄念，此一妄念最接近正念，故淨宗用此 一妄念的方法達到正念。（無住生心集）

　　△ 真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。

　　△ 二六時中唸唸均有佛號謂之執持，斷掉即為失念。失念時雖無妄想，但墮在無記性中，亦屬煩惱；若再起煩惱，則問題更多。故在行往坐臥中，心裡要存有佛號。使用念珠原為記數，手中持著念珠可隨時提高警覺以防失念。

　　△ 以理心智心念佛必有成就，以散亂心念佛得福報而已。必須有恆心；一曝十寒，無濟於事。

　　△ 千經萬論就是令人求清淨心，即無分別智，是真正的智慧；即是「照見五蘊皆空」之「照」，一動分別心即照不了。心地染污即照不見，心放不下即是染污。念佛一心不亂即是信心清淨，一天念十萬聲而仍有煩惱，是培福報，不可能往生。

　　△ 念佛有止有觀，一切雜念萬緣統統放下是止，一心專念六字洪名清清楚楚是觀。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。經論上教我們要誠敬，誠在內心，敬在外表，內外徹底誠敬，自然與佛菩薩感應道交。

　　△ 不念佛還好，愈唸唸頭愈多。不要怕！繼續念，慢慢地念頭就會息滅了，千萬不要不念。

　　△ 不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念自然會減少。

　　△ 自古以來，念佛人均是佛號與妄念同時而起，只要不理會妄念即是以清淨心念佛。有人臨終往往現起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生淨土，自利中便有利他作用。

　　△ 修行人世間事盡量少管，佛門中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空時間就看經，與佛菩薩交往談天，豈不甚好？

　　△ 念佛用口念，更要心念。有幾種念的方法至為得力：

　　(一) 寂靜念。寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
　　 (二) 清淨念。有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。
　　 (三) 不濁念。濁是雖在念而仍有疑惑，因而並不太認真；故學佛人在理論與方法上，應徹底明達，毫無疑惑，以淨信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願不願意去而已。

　　△ 念佛功夫雖未至念而無念，但能行願真切，仗彌陀悲願力，亦蒙佛接引，往生極樂，到了極樂世界即不退轉。不退是初住地位，念佛一生即可辦到，若修他法須經久遠劫數。此方便之方便，今幸聞此法，豈可交臂失之？

　　△ 修淨土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能開智慧、斷煩惱。

　　△ 每一眾生從無始以來，住於生死，受盡苦惱，輪迴世間，是可恥的事。修行固然是苦事，而苦盡甜來，並不是做不到的；若做不到，佛就不說了。有信有解必可往 生，上根利智之人一天就能往生，最鈍者七天亦能往生，千萬不可看輕自己。無量劫來在生死輪迴受苦，比菩薩修六度萬行之苦大的多，修行之苦有限度，六道輪迴 無限度，學佛吃苦，吃了有好處，生死輪迴之苦是白受的。

　　△ 大空三昧亦稱大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開 見佛。世間事要放下容易瞭解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通 章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定；心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，唸唸分明是 照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極 樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正同行願品之參訪善知識給我們的榜樣，每個位置均不留戀。從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學 吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫。此境界如能轉得過來，歇即菩提。

　　△ 華嚴經所說的是一真法界，沒有過去現在未來，三世屬有為法，有生有滅。我們所瞭解的佛法只是皮毛，沒有甚深的功夫不能瞭解佛法的真實義，只能隨分研究，隨 分演說。最要緊的還是念佛，除此之外沒有辦法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了極樂世界，所讀的不是八十華嚴，而是大本華嚴。

　　△ 經云：「不於業中分別報，不於報中分別業。」通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三 業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必 一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報， 既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

　　△ 凡是不變的是真的，有變的即非真。凡夫執有，二乘執空，這是凡小的毛病；大乘兩邊均不著，對於宇宙人生一切通達，謂之般若。無始以來，我們被煩惱所熏習，實在太久了，財色名食睡是地獄的五條根，天天以五欲熏習，樂此不疲。

　　△ 現在我們所用的心，是唸唸逐外籌量，一切煩惱由此而生。佛法教人破執著，此與外道處處執著恰好相反。心唸唸向外執著，則迷惑顛倒，沉淪三界六道無法出離。 修淨土法門放下一切萬緣，不但五欲六塵不攀緣，弘法利生也不攀緣，把心拴在阿彌陀佛聖號上，綿綿密密，功夫純熟自然得到一心不亂，生死可得自在。

　　△ 一聞到佛法即至誠懇信，依教奉行，境界現前不為境界所轉，此乃是多生多劫來所種之深厚善根所致。凡夫學佛以泛泛心情聽經，亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用。

　　△ 佛法太難了，學小乘也要先做到無我，談何容易！若想成佛，就要經過三阿僧只劫。設佛不說淨土法門，吾人對於佛法只有徒生仰慕之心，不過種種善根而已，很難 達到究竟的目的。佛大慈悲開示淨土法門，可以帶業往生，當生就能成就。但不可誤解，以為造業之人念佛均可往生。祖師說「隨緣消舊業，切莫造新殃」，是指學 佛之後要諸惡莫作，眾善奉行，不可再造新業。在日常生活當中，平常只以阿彌陀佛一句名號念在心中，無論遇到什麼境界現前，即以一句聖號對付之，過去現在未 來，一切不要思量，老老實實守著一句阿彌陀佛名號。此一句聖號與一切法均不相應，自與六道均不相應，故可脫離六道，超出輪迴。

　　△ 念佛是了不起的法門，善財童子五十三參，第一位老師教其念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。心常念佛，心就變成佛心，心佛眾生，三無差別，言其心力平 等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禪家 說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。

　　△ 念佛是清淨念，修念佛法門與三善道三惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，唸唸不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到 等覺都得修念佛法門，近代祖師大德無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。江味農居士提倡般若與淨土同修之法是理念，理一心不亂若是未能達到，還可以保持事一 心，品位亦高。一般學佛的人不知此項要義，以為能帶業往生就算不錯了，如萬一修得不到家，則轉眼又受生死輪迴之苦。

　　△ 念佛就是止觀。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。觀是幫助止，觀一個法門。持六字洪門，清清楚楚就是止觀，就是靜慮，就是參禪。初學要有一個清靜地方，不被外界環境所牽走。

　　△ 念佛法門本為至圓至頓之無上妙法，若僅為自了，以欣厭心情希求，則最上乘大法竟變為小乘，只能下品往生，多劫不能花開見佛，因與佛之悲願相違；若不稱性起 修，甚至往生下品亦不夠資格，只能生到疑城，經長時間方能生安養，豈不可惜？所以學佛先要開智慧，多讀大經大論，體會經論中之真實義理，並非研究佛經文學 及其詞藻。必須屏除外緣，收攝身心，令心攝在一處而不馳散，乃能起觀。

　　△ 修道是修通大涅盤之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修淨土，唸唸之中有阿彌陀佛；若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛即是信號，心中無即失了航線。

　　△ 一個人能接受佛的教訓，是多生多劫的福德善根所致。印光祖師說，能夠死心塌地地念阿彌陀佛，求生極樂世界，是世界上最聰明的人，是第一等聰明人。佛說末法時期淨土成就，所以今世修行人應以修淨土為正行。

　　△ 發了大心之後，欲紹隆佛種，度脫一切眾生盡成佛道，生生世世不捨眾生，但是人事環境太複雜了，若不離一切相，便畏生死流轉，而退了道心，前功盡棄。如舍利 弗發大心，因人乞眼，示現難行之法，以及阿難想學大菩薩，平等乞食，而遭摩登伽女之難，均是給學人之警惕。悟達國師十世為高僧，冤家無機可乘，俟為國師， 皇帝賜沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面瘡之厄。由是可知，發大心修大行實在不容易，然而有勝方便在，即念佛求生西方，難而不難。須知念佛法門正 為發大心者說，幸勿輕視，否則實在大誤大癡。

　　△ 往生極樂世界，除本師阿彌陀佛外，並可親近諸佛如來，此系四地菩薩的境界。如肯老實念佛生到極樂世界，等於四地菩薩的地位。我們修淨土法門已經是如此佔了便宜，卻不肯死心塌地地念佛，還要取巧，還要再貪便宜，實在是自暴自棄。

　　△ 如來三昧與菩薩、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐臥均在定中，是為楞嚴大定；而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。

　　△ 欲報父母恩亦得先往生極樂世界，到那時就有天眼通，可以看到過去父母現在在那一道中，再去救度他們，不生極樂世界沒有辦法。往生極樂世界之後，其地位可與 大菩薩相比，一剎那頃遊行無量世界。所以現在要死心塌地地老實念佛，不但世緣要放下，佛法的緣也要放下，其他的經典不要念了，要專修淨土，歷代祖師均如此 說，賓主要分清，念佛是主行。

　　△ 世間萬事皆是相對而有，虛幻不實。修行人不在世間一切對待事理名相上認真，心中存有漸漸擺脫之意，勿令間斷。復於此際提起一句阿彌陀佛名號，一心專念，亦 不分別誰是念、誰是佛，但會念即是佛、佛外無念，上與十方如來心心相印，下與法界眾生息息相通，念到念而無念，無念而念，此種念法與實相相應，與一真法界 相應，與心淨土淨之義相應。果能如此，何愁不往生？

　　△ 起念即妄，真如本性中並無念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住塵之念。蓋念佛之念，無非真如之本體，卻是趨向真如之妙用。真如是清淨心，佛念是清淨念，同是清淨，得以相應，所以念佛之念，綿綿密密，能至念而無念，故曰勝方便。

　　△ 即心是佛，何必持名念佛？此乃學佛人之邪知邪見。所謂「自性彌陀，唯心淨土」是理，不可執理廢事。眾生迷惑顛倒，不攀緣佛即攀緣六道，念頭是剎那不停的。與其攀緣俗念，不如攀緣淨念。煩惱未斷，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上緣，豈可輕視持名念佛法門？

　　△ 修淨土者以阿彌陀佛為所緣的名號。古德開示念佛要念「阿彌陀佛」四字；有稱六字名號者，加「南無」二字，即恭敬歸依禮拜之意。昔蓮池大師說：教他人念應念 六字，而大師自己則念四字。何以故？大師說：念四字者是一心一意地求生淨土，表示決心。四字比六字方便簡單，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有決 心，先令其種植善根，此祖師教人之苦心也。

　　△ 持名念佛，不必觀想，如要觀想亦未嘗不可，須知色相已包括在一句名號之中，名必有相，先有福而後有名，名相皆不離一心，應觀法界性，一切唯心造，相與心有密切之關係，一句名號功德無量無邊。

　　△ 一念不生為正智正見，如念佛，在二六時中唸唸有阿彌陀佛在心中，謂之正見。如念妄想則為邪念，一動念即非正見。

　　△ 修行要常想六字洪名，口念不關重要，心中要常念，一個字一個字清清楚楚，相續不斷。初學通常要用念珠，每晨念三串珠，念三聲佛號撥一珠，一直念下去，絕不 中斷；以後再五句撥一珠，或十句撥一珠。在念佛時任何閒事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清淨場所及睡時不必出聲，心中仍念，久而久之，即得念佛 三昧。

談淨土與般若同修

　　△ 淨土與般若，語別而義無別，淨土由有門入，一般人以為淨土著相，般若講空，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。

　　△ 般若與淨土同修，關係非常重要。淨土是一切法的歸宿，任何法門均與淨土脫不了關係。研習興趣專於那一宗盡可由之，而捨棄淨土則其所學不過世間學問而已。

　　△ 念佛是生心，離相是無住，心中空空洞洞卻能提起一句佛號，正是金剛經所說的應生無所住心。

　　△ 念佛人聽到不住一切法，覺得有一點不大合乎心意，因為念佛，心中即有阿彌陀佛，豈不是心亦住在阿彌陀佛嗎？須知大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」，其意 義是心中乾乾淨淨，六字弘名清清楚楚，念而無念，無念而念；不但念佛，無論什麼事都應如此。江味農居士教宗般若，行在彌陀，教理圓融；不要執著，執著是往 生的障礙。六度代表萬行，亦即代表一切法，大乘並未捨一切法，一切法不離般若。學佛善學的即應把力量放在「看破、放下」一語上，華藏世界也是虛妄相，凡所 有相皆是虛妄。六凡不能住，四聖也不能住，有住即是治產業了，有了家即不自在。善財童子參訪善知識，得法之後就馬上換個新境界，若是常在一處不動，就是有 所住了。

　　△ 在打佛七的時候，偶爾妄念少了一點，以為是得到一心，須辨別清楚。理一心是念而無念，無念而念，佛現前心裡還是如如不動，心中如如不動的時候見到佛才是真 的佛現前。慧遠大師一生見到三次淨土相現，到臨終時才告知徒眾。般若講無相無不相，念佛也講無相無不相，明白此理，才能身心清淨與佛淨土相應。江味農居士 說：「念佛須念至一心不亂，至此則念而不念，尚何心土染淨之可說，無相也。而正當此際，阿彌陀佛與諸聖眾，便現在其前，無不相也。由此可悟念佛義趣與般若 毫無異致。

　　△ 修淨土不能離開般若。真正能老實念佛，可以不必聽經研教，念佛時心裡還打妄想就不老實，千萬人中難得有兩三個老實的。欲想在淨土門中有成就，即不能不留心 般若。般若即離相，無論著我相、著法相，稍有分別計較，便是住塵生心；心有塵染，那得清淨？修行要在日常生活當中把一切事看淡，心裡不執著，一有分別計較 即是煩惱起現行，有煩惱有染污即不是菩提心。千萬不要以為淨土法門不談般若，無論什麼法門，離開般若就不是佛法。

　　△ 一切染幻皆應空有不著，娑婆是染虛妄，西方是淨虛妄，西方極樂世界以及華藏世界均是唯心所現，不是外面來的。知道西方佛全是心中變現出來的，即不著有，而求見佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易現前也。

　　△ 對於一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能遍往十方世界佛剎，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之人。學佛人 心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死、成佛道，假學佛的是求名聞利養、求享受，能知此理即可明辨是非。

談往生淨土

　　△ 念佛求往生不要說再等幾年，再等幾年就來不及了。果能對四諦法(苦、集、滅、道)有深切的瞭解，一定可以放下了，如果說已經看破，而仍然放不下，實在未看破，所謂知難行易，真實不虛。

　　△ 阿彌陀佛在因地中曾發四十八願，我們的願力若與四十八願相同，可說是與阿彌陀佛志同道合。以阿彌陀佛之四十八願，作為我們自己的四十八願，就容易往生西方極樂世界了。

　　△ 人生短暫，一晃就過，如真能念佛往生極樂世界是最有福報之人。若欲往生必需求解，除非二六時中只有一句阿彌陀佛名號可以不要求解，否則必須聽經，以免盲修瞎練，一定要懂理，否則不能成就。

　　△ 世間人前世行善乃聞得阿彌陀佛名號，是多生多劫來的善根。目前人類有四十億，有幾人能聞到佛法；聞法之中，又有幾人聞到淨土法門；其有能聞而起修者，更是 少之又少。我們今日能有機緣聞到淨土法門，聞而起修，應當為自己深自慶幸。人身難得已得，佛法難聞已聞，若不於今生度脫此身，更待何時？

　　△ 往生極樂世界是活著的時候去的，不是死了之後去的，死後就作不了主。現前不能開智慧，爾後即不能往生，學佛是白學了，未免冤枉。過去人能往生，主要是世俗 之事放得下，一切不操心，事情來了就辦，辦完就了，過去不想，未來亦不想。修淨土用此種心情去修，一句有一句的用處，以此方法勸化他人，送他成佛，將來他 要度多少眾生！

　　△ 念佛人到臨終時絕不可怕死，怕死，心就亂，能否往生亦在最後一念，臨終時心不顛倒是大福報。凡夫平日修行難免放逸，到臨終時心裡清楚，懂得教理，求生心 切，念佛力量最大。室內應供一尊阿彌陀佛接引佛像，並立一幡，使臨終人以手持幡帶。助念之人句句佛號念得清清楚楚，臨終人聽得清清楚楚，必蒙佛接引。助念 之人如能使二人往生，到臨終時此二人必來接引。慧遠大師一生當中有三次見到極樂世界，到臨終時才對弟子言說，可見淨土法門真實不虛。

　　△ 一切放下，一聲佛號念到一心不亂，即可往生極樂世界，在此亂世更應速求出離；一切放下即是大徹大悟，執著決定出不了三界，捨的利益太大了。

　　△ 念佛心不動是得一心，得一心即可見佛。得理一心生實報壯嚴土，得事一心生方便有餘土；二六時中心中常有阿彌陀佛，即能帶業往生，生凡聖同居土。現在念佛人多，往生人少，是打妄想的時間多，念佛的時間少。故經云：「若能念佛心不動，則常睹見無量佛。」

　　△ 凡夫修行要先修人乘，先要作一個好人，人修好了才能保持人身。只憑有口無心的念幾聲佛號生不到極樂世界，必需要修定，還需要修四無量心。

　　△ 世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把「求不得」 列為八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財佈施得來的，今生的智慧是由前生法佈施得來的。有許多人發了意外之財，不但病魔纏 綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有。所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨；心地清淨，決定往生。「看破」 是真學問，「放下」是真功夫。

　　△ 現在學佛的人，多數不願意離開這個娑婆世界。總要想先買一所公寓，有個安定的處住，生活求其舒適，飲食要求營養，收入總嫌不夠；生活過得富裕快樂，有空閒 的時候，研究佛法，念佛唸經拜佛，聽聽經，跑跑道場，吃吃素齋。此不過表面上冒充佛子，論其心只希望在娑婆世界多活幾年，享享清福，並不一定要往生西方極 樂世界。一有此種懈怠的心情即不可能往生，永在六道輪迴。要知學佛要下決心，一心求生，不必顧慮自己的生活。只要心在道上，自有護法龍天護持，不虞生活無 著。如果心不在道上，每天為自己生活打算，則護法神也就樂得的休息一番便了。還有同修，總想找一個清淨地方修行；須知掩關潛修固然有功效，但也是修行人的 險著。古人說：「不悟道不住山，不破參不閉關。」若是修行程度不夠，而妄想入山清修，恐怕修不好還會招魔，出大毛病。

　　△ 凡夫對於身體太重視，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精進之原因在此。古大德念佛念到筋疲力盡還要念下去，身體毀滅都可以，佛號決不間斷，身心世界一切都放下。若稍為顧惜自己的身體，還要多活幾年，佛號就念不下去了，稍存此種思想，就去不了極樂世界。

　　△ 內息妄念，外息攀緣，一切放下，淨心念佛，三五天內即可往生。佛出現於世，即為此一大事因緣而來。尤其在末法時期，五濁惡世，必須作此功夫。此一功夫有成 就，願走就走，要多住上幾年亦可，不是留戀這個世界，而是要多勸幾個人往生。所以念佛求生淨土，必須認真，不可放逸。

　　△ 智慧之火焰能消滅煩惱；修行講開智慧，智慧能斷煩惱。修淨土可以帶業往生，其餘任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，但我們自己現前也要有一 念清淨心，否則不能去。現前一念清淨，是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法；斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世間事要看破，名聞利養決定不能牽 掛，臨命終時才有把握；但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。

　　△ 學佛多年，雖遇善知識教導，卻仍攸攸泛泛，毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好，佛法比我們懂得多，就是認真去作而已。把世緣放下，認為念佛是一件大事，短時期內即有成就。

談魔外

　　△ 魔的大根大本即是貪慾，五欲六塵就是魔。菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六智為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。

　　△ 經云：「善守身語及意業，恆令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。」以最淺顯的說法即是：身必須離殺盜淫，語必須離四種口過，意必須離貪嗔癡。 依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔。 身心世界一切放下即是離諸取著，「離諸取著」即可降魔。

　　△ 經云：「眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生。」所作所為統統不要了，回向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有 平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡 喜，見到魔不歡喜，就不自在。自己若無分別心，豈有佛魔之分？

　　△ 凡是心外求法均謂之外道。佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道；學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。

　　△ 佛陀在世時有九十六種外道，容易辨別，佛門裡面的外道就很難認識。說到究竟處，心外求法就是外道，念佛如不曉得消歸自性就是外道。外魔沒有多大的力量，只 怕自己本身的魔。四魔就是五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔四種：一為五陰魔，五陰非外來，色受想行識五陰熾盛，為眾惡之淵藪，所以才發生七苦；二為煩惱魔，根 本煩惱，迷惑事理，障蔽正道，亦屬於自己的；三為死魔，死能斷人之命根，妨礙修道，但並非外來；只有第四種魔，天魔是外邊的，他是欲界第六天主，他化自在 天的魔王，我們的修行程度不夠，他還沒有時間來打擾呢！佛法中無論修那一門均離不開明心見性，如目標不訂在明心見性上，向外馳求，仍然是外道。楞嚴經說捨 識用根就是指的此事，在日用平常之中，若依舊用第六意識即屬魔外。

　　△ 魔在人間的時候都是學佛的，未學得好，就變成魔。學佛的人若是帶有一分貢高我慢嫉妒的心，雖然也修佈施，也修禪定，有相當功夫，命終多趨向於魔道。

　　△ 魔有內魔外魔，內魔最害人，自己的煩惱就是內魔，就怕內魔與外魔勾結，名聞利養都是魔。

　　△ 修行人遇到任何境界現前要不執著，執著即遇魔障。例如打佛七，有人很精進，見到佛像發光，聞到異香，此系極粗的境界，若真遇到實在沒有說的必要。念佛念得 好，三聖全來，不必動心；西方極樂世界現前，也不必歡喜。心中一動歡喜心，就不清淨。什麼境界現前，不理他，你的功夫又進了一步；一沾染，就是魔。

　　△ 凡障礙身心清淨者，即是魔，必須認清，古德說「但盡凡情，別無勝解」。佛在經中叫先破分別執著的根本，即五陰六處十八界是根本，六道凡夫均因此而流轉，能 破除此根本即是華嚴經中的一真法界。一切萬法歸納為十八界，加七大為二十五圓通，圓通就是成佛，隨便拈一法均能見性成佛，其體即是如來藏妙真如性，明白此 理即得大受用。

　　△ 學佛人對高僧傳與居士傳不可不讀。古來學人進德修業有了基礎再出去參學，否則不辨是非邪正即易於招魔。參學在佛法中是必經的過程，但是不能專向一位老師學 一輩子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假東西，我們認不出來，《楞嚴經》中五十種陰魔其表現的道行，幾可亂真。佛法有個密訣，即一切境界現前如如不 動，捨己為人，犧牲自己亦在所不惜；但是不能捨棄菩提心，沒有菩提心修一切善事均是魔業。

　　△ 「一念嗔心起，百萬障門開」，本來修得很好，很有進步，忽然遇到一件不順心的事，一發脾氣，一燒就完了，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。俗話說「道高一 尺，魔高一丈」，魔一現前即是來考試的，不管外面境界變成什麼樣子，心中要如如不動，因為外面的境界都是自己心理變現出來的。在世間作任何事情、作任何職 業都可以修道，必須認定外面的一切境界都是善知識，善人固然是恩師良友，惡人也是佛菩薩化身替我們消災的，對他們都要表示感恩之心，絕不可起一點是非人我 的念頭。菩薩令一切眾生生歡喜心，如他不高興我，我就躲開，免得使他心中生煩惱，隨時隨地都在修菩薩行，這樣做還會有嗔恚嗎？

　　△ 學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔。真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識。只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛絕不會招魔。

　　△ 末法時期法弱魔強，邪師說法如恆河沙，魔已混進佛門。凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禪八定的也是 魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿；一家人圍攏來看電視，耽誤正業。而參加法會聽華嚴經的人，以台北市說，每十萬人中最多只有三、四人。現在學佛的 人，變為魔眷屬或變為外道者甚多，自己不覺得而已。

　　△ 勇猛精進，衝破魔眾。魔眾不是外面來的，真正的魔是無明、塵沙、見思煩惱。學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子。學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這邊。

談功德

　　△ 功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，三世諸佛的教法即是戒定慧三無漏學。梁武帝以國家財力蓋四百八十所寺廟，度數十萬出家人，達磨祖師 說並無功德。修功是斷煩惱塵沙無明，德是本性中之智慧現前，能了生死、出三界、證菩提的是功德。功德內包括福德，福德內無功德，福中無慧，慧中有福；修福 如不著相即是功德，有為是福德，無為是功德。　

　　△ 三輪體空平常多舉佈施為例，無能施所施之境界。能施即能施之心與能施的我，所施即所施之物與所施對方接受的人。其實作任何佛事救護一切眾生，均應三輪體 空，否則與本性不相應。離相非常難，離相即見性。世間好人甚多，所作好事亦甚多，但均屬有漏的福德，不能了生死出三界。懂得離相，不著相，即有般若智慧在 內。

　　△ 修供養是明心見性的方法，證菩提的適當法門。但有所求，即與供養佈施之義相違，即變為人天有漏的福報。

　　△ 凡夫修一切善事不能與心性相應，故其效果甚微。經云：「隨順堅固一切善根」，善根即有堅固之意，例如首楞嚴即一切事究竟堅固之義。彌陀經說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以善根非常重要。修善事必須稱性，性是無量無邊的，一點小事情能成就很大的功德。

　　△ 勸一人念佛比自己念佛功德大，勸百人念佛就是菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛的化身。

談弘法

　　△ 說法合乎十方諸佛所證之真理，謂之契理；說法合乎眾生之智識與根性，謂之契機。契理契機是說法的大原則。

　　△ 慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成「慈悲生禍害，方便出下流」，任其墮落，即非真慈 悲。但經中又說：一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒 有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲。

　　△ 度眾生，只要使其聞一聲佛號，即已令其種下一個種子，將來因緣成熟會進入佛門。

　　△ 有人說弘法不容易，愈熱心煩惱愈多。其實不必顧慮，自行化他都要隨緣。若有他人破壞，於自己的清淨心毫不相干，是障礙了眾生的法緣，如我自己發生煩惱，說他把我的法緣破壞了，豈不又著了「我的法緣」之相嗎？自行化他應當什麼條件都沒有，他人能從何處破壞呢？

　　△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。

談煩惱習氣

　　△ 凡夫自無始以來，在三界六道熏習的都是感情，立時斷掉，談何容易！必須聽經研教，慢慢熏習。感情是假的，不通教理的人臨命終時，對親眷恩情不斷，無法放 下，難望超生善處。學道要少攀緣，斷情不斷慈悲心，增長菩提心，將世間意識斷除，沒有人情的牽累，沒有物質的掛念，才有成就。

　　△ 煩惱是修道的障礙，對治的方法是念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相。如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱；如想與人好，對他有特殊的喜歡，也是煩惱。六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。

　　△ 煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識 是執著。無分別，第六識即轉為妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉為平等性智。第六七識一轉，因而前五識變為成所作智，第八識轉為大圓鏡智。凡 是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。

　　△ 果報有苦有樂，苦樂二字是相對的。講到真正的離苦得樂，見思煩惱斷了才行，如果只是生天，天福享盡還是要受苦報。斷見思惑不簡單，要以聖教熏習。幸虧佛還 告訴我們一個淨土法門，只要有決心一定可以離開這個苦惱世界，往生淨土；其他種種法門，都要斷除見思惑才能修成。眼前世間上種種享受均不是真正的福報，大 福報是臨命終時心不顛倒；聰明人現在的財色名食睡都不要，只求臨命終時不害病，預知時至，佛菩薩來迎，端坐而化，這樣今生才不白活。

　　△ 凡夫終日忙祿，應酬既多，回家又不攝心靜慮。雖然每日早晚兩課，而心中未曾一刻安寧；儘管念誦，妄念依然壓倒正念；亦從不體會到離一切相、修一切善等道 理。因之修身多年仍然隨境而轉，自己作不了主，得不到佛法的益處。此皆由於從來未曾攝念觀心，從未於不著相及二邊不著的道理體會瞭解，以致如此，實為可 憐！至於現在工業社會，一般人民一天忙到晚，只顧如何賺錢，在功名事業方面或有一番成就，世俗人羨其能幹，稱譽備至，其實此種人最可憐憫。因其一心向外馳 求，實與佛法根本教義背道而馳，縱能在今世富貴雙全，豈能保持永久？輾轉下劣乃必然之結果，可悲也矣！

　　△ 住的地方認作是自己的家，就被圈住了，應當作旅館，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以為那個廟是我的就糟了！自己如果有一個住 處就不能遍法界現身，現在住所只能作自行化他的處所。一切相重在受用，不在所有權，有主權就受主權的約束。買一輛小包車要有存車的地方，保養管理，還要洗 車、擦車、上油、繳各種稅捐，辦理保險，種種手續麻煩極了；若要雇司機開車，還要替他安排宿舍，問題更多，等於替車服務，被他拖累。不如坐計程車，招手即 來，付錢即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理費，也不要納房捐，我活著的時候用它，死後誰住都行，豈不自在，何必買房子為兒女 置產業？須知兒孫自有兒孫福，他如果有福報，他還能看得上這所公寓嗎？

　　△ 何為自利？蓋大廟，香火盛，四事供養無缺，此是自害而非自利。斷煩惱，證菩提，不求名聞利養是自利，古來出家人自稱為貧僧，現在有大福報的出家人已經離開了正道。利他亦如是，應在道業上利他，幫助他成無上道。修行人幸勿錯會自利利他的真實義。

　　△ 人生在世，短短幾十年，有何意義？如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即 了生死，依金剛經說身命尚可佈施，還貪什麼？自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服 務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無惋惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就干，即與佛菩薩一 樣。

　　△ 我們為什麼要生到這個世界來？佛說我們來是受果報的，因為多生來所造的業必須要受果報，因業而來，不得不來。還有一種人到這個世界，是為了教化眾生而來。所以這個世界如同一個大監獄，裡面只有兩種人：一種是犯人，一種是管監獄的教導師。

　　△ 凡夫的五陰是業報，人身就是為酬業而來。前生造的業，這一生要受果報。既知是受報，對現前環境應泰然處之，逆來順受，要心甘情願地承受，且不能再造新業。所以佛給我們開示念佛法門，念佛與六道均不相應，僅與極樂世界相應。

　　△ 學佛不能自暴自棄。我們發菩提心，時時刻刻存心度化眾生，那麼當下就是菩薩，護法龍天都會在四周保護。菩提心增長了，煩惱自然就會減少；煩惱減少，自然得到清涼自在。我們可以試驗一下，只要有七天的功夫，必會得到清涼自在，時間再長當然更好。

　　△ 吃虧上當心中要平淨，不要起分別，吃一點小虧即念念不忘，斤斤計較，煩惱絕不會減輕，只有日日漸增長，苦海無邊。須知因果通三世，沒有憑空而來的吃虧上當，總有其來龍去脈的道理；自己萬萬不可欠他人債，一切債務無論是金錢債或人情債要盡速了結，因果絲毫不爽。

　　△ 佛光有三種人見不到：(1) 凡夫見不到。清涼大師特別加以註釋，謂此指愚癡之凡夫見不到。(2) 知見不正的人，即相信邪魔外道的人，與佛無緣故見不到。(3) 佛門內，學佛而無深解者見不到。

　　△ 修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不拉攏信徒、沾染世法，不必怕沒道糧，果真心在道上卻沒飯吃，韋陀菩薩要負責任。要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。

　　△ 愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦，均是受了愛的害，現在還不肯捨棄，真是愚癡！佈施以修捨，佛經中有所謂「一切施」，施捨到了極處，愛根自然能斷。

　　△ 家是貪愛束縛的根本，一般人都免不了。無家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就來說，出家在家沒有區別。菩薩知 家是空的，家庭的集合也是因緣的湊合，故不會受家庭的繫縛。不明此理，家庭只有情愛與煩惱；明此理，要教導一家人深信佛法，淨化家庭。

　　△ 學佛人若貪慾多必然妨礙道心，錢多會使道心不堅，因有牽掛必發生障礙。

　　△ 如環境許可，公私事務一概不作，放下萬緣專門修行，這是一種福報。而為了家庭生活必須工作，亦未嘗不可修行。作事與修行並無妨礙，事情照作，但不要著相， 作完就了。照金剛經上所說的，離一切相，修一切善，了知一切事均屬夢幻泡影，二十四小時都作如是觀，就容易成就。

　　△ 我們供養父母，甘旨無缺是事相上的供養，如能成聖成賢，符合父母的希望，是真供養。供養佛，香花燈燭是事相上的供養，依教奉行乃是真供養。

　　△ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期間內完成，因為工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知眾生無耐性，所以對小乘人說成佛要三大阿僧只劫，說多了恐怕學人退了道心；其實大乘經典說成佛要修無量劫。

　　△ 一切有為法，如夢幻泡影。吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻。空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說得清清楚楚，我們 天天研究，但還是造罪業、起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，所以得不到受用。佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱，是與佛法背道而馳。

　　△ 迷悟之由，佛在經典中說得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，余皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失瞭解以後，即知為什麼要學佛。有人說我心眼好 就成了，何必學佛；又說各各宗教都是好的，都是勸人為善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄托就行了。這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他 人。因為不學佛，永無得度的機緣，永遠沉淪在生死苦海；若深入經藏，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世大法，以求究竟解脫，頓超成佛。

　　△ 世間學問均不圓滿，有利必有弊，佛法是有利無弊。人家同我們劃界限，因為他是凡夫，我們不能對人家劃界限，凡事不要太認真，對世間事淡一分即對佛法靠近一 分，看十法界眾生等無差別。勸人學佛可不能勸人斷除世間法，「佛法在世間，不離世間覺」，重在一個「覺」字上，迷了就是世間法，覺了即是佛法。

　　△ 對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個「捨」字，能捨得一分，道業即增進一分，捨得多道業高。若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。

　　△ 六根接觸六塵，世人以為是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心。佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。

　　△ 佛看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見，都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩、大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。

　　△ 學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在。破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力佈施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法瞭解得再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。

　　△ 學佛的人對一切事知道得愈少愈好。多則分別心多；與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。

　　△ 「護持一切佛種」，先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就。放得下沒有不成就的，要徹底地放下，順逆境都好，無不自在。放下與智慧有密切之關係，愈能放下，愈照得清楚。利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上緣，已悟者助其成熟。

　　△ 諸佛正法之總綱是「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。諸佛共同的法印，以清淨心斷惡修善，天天做，但心裡一概不染；如愈做愈執著，煩惱愈多，是未自淨其意，與諸佛正教不相應。高級的佛法即在自淨其意，心地清淨即是佛，六根接觸六塵境界而不為六塵所染。

　　△ 有人學佛以後半信半疑，還要找鬼神卜卦算命看相看風水，還要知道吉凶禍福，對佛菩薩沒有信心。這樣夾雜，何時可得一心，何時能得禪定？何時能開智慧？殊為渺茫。

　　△ 馬祖說，「平常心是道」，平常心就是直心，心無念頭則平，起念即不平，常是永遠保持著，即是道。

　　△ 因緣的定義是隨緣不變，自然是不變不隨緣，見性是隨緣不變、不變隨緣。善學的人依義不依語，文字依是言語，不要執著於文字上。方便語是不了義的，真實語是 了義，以了義為體，以不了義為用，並不是不要不了義。如果在楞嚴會上明白用根不用識，確實能夠入大乘圓初住菩薩的地位。禪宗用觀心的方法，不要理會念頭的 善惡，只要一起念頭就觀察念頭那裡來的，如果念頭沒有了，再找它到那裡去了，不唸經，不研教，一切放下。後來因為人的根性遲鈍，不易見功效，古來祖師遂想 出來改為參話頭，二六時中心就照在一句話上（如研究這一句話就錯了），時間久了，捨萬念而有一念，以一念止萬念，功夫久了，即得到一心不亂；定能生慧，悟 了以後再看經聽經。現在人只是口頭禪，禪是捨念，今日之下那裡找這種人？研教的毛病是執著法，我們學佛隨看隨離，隨聽隨捨，聽經寫筆記也是在言語文字上作 活計，學活的不要學死的，重在悟處，不重在文字。

　　△ 捨識用根，捨識是把身心世界全捨掉，如不捨掉即用不上根。金剛經說破四相，不破盡，識如何能捨掉？第六意識的勢力很大，人生一切行為都是第六識當家；對於 經論深入研究之後，知道第六意識不是自己，是顛倒妄想，就有方法對付它。慢慢來，修學不可操之過急，免生障礙，逐步轉變自己的境界。處處要覺，不要隨著迷 情；覺即不為外界動搖，能明瞭那是真、那是妄——六根根性是真，其餘全是妄。依此修持，即可斷惑證真。

　　△ 楞嚴經講的捨識用根，即是把識去掉，用照的作用。本性中無分別，無執著，無念頭，無量無邊的法門均離不開此一原則。……以有生有滅的識修，而想修到不生不 滅的果，是不可能的事。不生不滅的靈性為一切法的主體，有體必有用，內六根、外六塵是相，相雖屬幻而從來不斷，因為體是不生不滅的，所以相也是不斷的。十 法界依正莊嚴是講的相，有四聖六凡，因業而轉，業作於心，一念之因雖微，其關係卻極大；道場在心裡面，一起心一動念即應起覺照，自己能作得了主宰、能起觀 照，是第一等的修行。

　　△ 不變隨緣，不變是本性，即雖觸所緣而現萬有，然其本體不變。隨緣不變是佛菩薩的境界，大乘人修行的捷徑，隨一切緣，心中如如不動，心不隨著轉，有隨緣動作 而本性不變之意。真如者，其體雖為不變，然觸緣則生萬有，故曰隨緣不變。不變不隨緣，此二乘人之境界，不度眾生，但求自度。隨緣隨變，六道凡夫之境界，隨 外面境界而內心即隨之起變化。

　　△ 生死是有，涅盤是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅盤是無住涅盤，不住生死亦不住涅盤，謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二。欲想證入法性理體，必須入無比三昧。有定功即能超越煩惱障。

　　△ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切眾生從來不覺；今雖發無上覺心，亦不過發覺初心，其夙來不覺的妄習，絲毫未除；若以為初發覺心時便見真心，即此一念依 然妄想。故初發心人其下手處只在降伏，古德說「但求息妄，莫更覓真」，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分顯。

一定要老實，老實非常可貴

1 佛說法的規矩，都是請法而後說法，總是有啟請的，這樣大家對佛法才會尊重。沒有來請問，佛就自己說，那麼這個法門有兩個意思。第一個意思：機緣成熟了；第二個意思：非常重要——雖然大家沒問，應該要說。

2 《彌陀經》就是屬於無問自說，這個經雖然沒有人啟請，但是緣成熟了，也就是說，這世界的人可以修這個法門，這個法門能夠很快叫你成就，而且這個經非常非常重要。

3 《彌陀經》這裡面所講的全是如來果地上的境界，《彌陀經》如是，《無量壽經》亦如是。念一句阿彌陀佛，十方三世一切諸佛統統念到了，一尊佛都沒有漏掉，這是不可思議！為什麼？一切諸佛沒有不護佑念阿彌陀佛的人。

4 你念阿彌陀佛，一切諸佛都加持你、都保佑你；你念別的佛，不一定有其他的佛來加持你。念阿彌陀佛，沒有一尊佛不加持你！

5 淨土法門是很特別的法門，這個法門一生能成就，決定成就。所以，這個法門不能不說。本師釋迦牟尼佛慈悲到了極處，他看到眾生善根、福德、因緣成熟，所以無問自說。

6 修淨土的這個方法太容易了，就念這一句「阿彌陀佛」。除這個方法之外，其他什麼方法都不用，單單念這一句佛號，就保證你成就，這個不可思議！

7 往往有一些人不相信，「哪有這麼容易」，他要搞許多的法門來修，修到最後還是去不了。那個老實人自認為不行，智慧不行、福德也不行，沒有一樣能比得上人，就老實念阿彌陀佛，最後人家站著往生，坐著往生，預知時至，反而他成功了。

8 正是中國古人所講的，「聰明反被聰明誤」，聰明人很糟糕，被聰明給耽誤了，這是世智辯聰，是佛法不取的。一定要老實，老實非常可貴。

你沒有大徹大悟，你也有大悟

1 我們同學今天修學的毛病，實在說，不能說不進，進他不精，他是雜進、亂進。什麼都要學，那你只能學一點皮毛常識，你的一生一無所成，你怎麼會成就？

2 我們看古往今來，有許多人不認識字，沒有念過書，什麼也不懂，一天到晚都是阿彌陀佛，念上三年，他預知時至，不生病，很瀟灑地站著往生，坐著往生，走了，到極樂世界去了，三年時間。

3 我們要在經教上用上十年，哪有不開悟的道理？這就是世尊在《遺教經》上講的「制心一處，無事不辦」。十年學一部經，絕對不能學兩種，一定會成就，根性再鈍的人都會有成就。

4 只要「一門深入，長時薰修」，真正學一部經，給諸位說，十年，你沒有大徹大悟，你也有大悟。

不妄語的人有福

1 現在這個社會，真的是騙人的社會——講實話的人愈來愈少，妄語的是愈來愈多。我們若要真正學佛，不但是大妄語不能犯，小妄語也盡量要避免。

2 佛教人不妄語，為什麼？心淨則土淨，你還有妄語的念頭，你心不清淨，跟淨土不相應，你怎麼能生淨土？

3 我們一生認真努力學佛，所希求的兩個願望，不外是希望自己能開悟、希望自己能往生極樂世界。我們要是常常打妄語，無論是有心或者是無意，決定障礙這一生開悟往生。

4 過去生中造妄語的罪業，這個人今生的果報是常常被人譭謗、常常被人騙——社會上確實有很多這種人。諸位要曉得，在這一生中決定不妄語，這種人有福，不但一切眾生相信他、尊敬他、仰慕他，他能生淨土。

惡口的果報，就是不端莊

1 惡口是言語粗魯，說話難聽，說的話能刺傷別人的心。不惡口的反面就是柔言愛語，言語柔和，不說粗話。

2 有些我們平常所講開玩笑的那些話，在佛法裡面講戲論，也能夠包括在惡口裡頭。開玩笑的話，說的人無心，聽的人有意，往往也結成冤家對頭。

3 跟邪淫一樣，惡口最明顯的果報是不端莊，也就是我們講的相貌醜陋。

4 補救的方法，就是時時刻刻提醒自己不要犯惡口。想講話的時候先想一想，不要粗魯、不要衝動，多念阿彌陀佛，這是最好的懺悔方法。

懷玉大師往生的故事

1 懷玉大師往生的故事，《淨土聖賢錄》裡有，《往生傳》裡也有。懷玉大師一生念佛求生淨土，他臨命終時，阿彌陀佛拿著蓮花來接引他。他一看到這個蓮花是銀台，品位不理想，於是在佛面前發奮：我繼續努力，希望佛能夠持金台來接引我。

 2 佛非常慈悲，為了滿他的願，就走了。他又繼續不斷精進努力，念了一個星期，佛又來了，他看到蓮花果然是金台，就跟著佛走了。

3 是不是阿彌陀佛同情他，跟他換個金台？不是的，這個「蓮」跟「台」是他自己功夫變現出來的，這個與阿彌陀佛沒有關係。

4 經上講得很清楚，我們要想蓮花很大、很殊勝，要想金台、金剛台，就得真干，為什麼？這不是阿彌陀佛送給你的，這是你自己淨業自自然然變現出來的。

佛度有緣人，誰是有緣人？

1 佛法是孝道，佛法是師道，孝順父母、尊師重道，佛法從這裡開始，也從這裡圓滿。

2 佛經裡常講「佛度有緣人」，誰是有緣人？給諸位說，孝順父母、尊師重道，這個人有緣。

3 不孝父母、不敬尊長、不重視聖道，沒緣，遇到真正善知識也沒有用，為什麼？你給他講經，他不能信、他不能解、他不能吸收、不能接受，當然更不能依教奉行。

4 佛法是聖賢教育，是大聖大賢的教育，你要不懂得孝順父母、尊師重道，你到哪裡去求？沒地方求。

我們念佛人靜坐，還是念佛

1 佛法主要是修清淨心，靜坐幫助你去除煩惱，幫助你心清淨。

2 我們念佛人靜坐，就跟止靜一樣，還是念佛，或者口裡頭默念，金剛持；或者完全默念，心裡念，用這種方法，這就是淨念相繼。

3 我們念佛人靜坐，不是盤腿面壁，盤腿面壁坐在那裡是做個樣子。

4 念佛人，熱鬧場中一樣阿彌陀佛阿彌陀佛，口不念心念，不妨礙。這個法門在用功上沒有障礙，行住坐臥都可以念，躺在床上也能念，方便！

用什麼補品來養腦？

1 我們晚上睡覺做夢，夢裡夢到自己、夢到很多人、夢到樹木花草，也夢到山河大地，夢從哪來的？全是意識所變的。

2 夢是怎麼回事？那是我們自己意識心起作用。我們的意識在睡眠的時候起作用，那就是夢；離開意識，你就沒有夢，哪來的夢？

3 睡眠的時候，身體這個物質好像在休息，可是精神沒休息，它還在起作用。精神什麼時候能休息？入定。入定是精神得到休息。

4 我們的精神得到休息，身體也得到休息，所以我們要想保健，想身體健康，最重要的是精神得到休息。

5 自古以來，養生有道的人，他們懂得，早晚時間不要長，有五分鐘到十分鐘靜坐，足夠了。

6 起床了，在床上打坐，什麼都不要想，讓身心都獲得休息，這對身體健康有很大的好處。因為你妄念紛飛，從來沒休息過，能有這幾分鐘休息，你會感到很殊勝。

7 打坐的時候，不能盤腿沒有關係，就是普通坐法就行，什麼念頭都放下，什麼要緊的事情都不要去想它，這是養生之道的根本修學法。

8 大家都曉得腦最重要，用什麼補品來養都沒有用處，都起不了作用！腦的營養就是休息，把一切妄想統統放下，什麼都不想，這是對它最好的營養。

他會發明，我有權拒絕

1 現在今天這個社會，能夠入定的人恐怕見不到了。在上一個世紀，修行人還有能得定的，像虛雲老和尚這種人還有，這個世紀裡頭找不到。

2 你內心裡面煩惱習氣很重，你沒辦法入定。現在這個世界，磁場非常不好，不要說別的，無線電波就干擾你得定，你看現在無線電波多少！

3 現在手機非常普遍，每個人手機發出來的電波，這還得了！我們肉眼看不見，你要看得見的話，這整個地球上被這些電磁波密密地覆蓋住，所以在這個環境裡面，人沒有辦法不心浮氣躁！

4 現在人為什麼心浮氣躁？受到電磁波的干擾。過去這些技術沒發明的時候，沒有這個現象，現在這個危害是愈來愈嚴重。

5 科學日新月異，造成負面的影響太大太大，真的是得不償失，擾亂了我們的情緒、心態、思惟，障礙了我們正常的生活。

6 我們在今天怎樣來保護自己？那就是盡量減少使用這些東西。從前沒有電話，日子不是也照過？現在沒有這個東西，難道日子不能過？哪有這個道理？

7 他會發明，我有權拒絕，不用它。我的日常生活當中，只有別人打電話給我，我從來不打電話給人，為什麼？我不願意造這個罪業——用這個電波去干擾別人，這要懂得。

8 別人打電話給我，我沒有法子，不能不接受。現在還不錯，有別人代我接受；沒有必要的，我就不聽了——總得要想方法保護自己。

我們去應酬，讓他生歡喜心

1 我記得我學佛大概是一年多，我就持午，晚上這一餐就斷掉了。我早年跟懺雲法師住茅蓬，我跟著他學持午，晚上不吃飯，過午之後，凡是有渣子的東西，像牛奶、豆漿，我們都不吃。

2 經典裡跟我們講，蜂蜜調在水裡面沒有渣子，這個可以喝。但是我很少吃甜的，所以我喝的都是開水，茶也很少喝。

3 我在初出家的時候，在台中跟李炳南老居士學經教——我是三十一歲跟李老師。到台中之後，我還是堅持晚上不吃。

4 李老師日中一食，他是幾十年了。有一天，人家請李老師吃晚飯，他叫我去。我說：這怎麼可以？

5 李老師說：人家來請你吃飯，你要不去，人家會說你擺架子，瞧不起他，你不但把人家的法緣斷掉了，還會讓人家對佛教產生排斥。我們去應酬，讓他生歡喜心，跟他結善緣，只要他能得利益，這一點犧牲算得了什麼？

6 我們去赴宴，他非常歡喜。然後聽說老師持午，晚上也來，更覺得有面子，那種敬佩之心更是加倍。

7 幫助眾生對佛法產生信心，接引他入佛門，這在佛法叫開緣，不是破戒。我這才明瞭，佛法要活學活用，不能死在字裡行間；死在戒條裡面，那就變成佛呆子了。

8 佛制定戒律的目的，是幫助你得定開慧。所以要知道，該開緣的地方開緣，這不是破戒，為什麼？它增長你的定功、增長你的智慧。

這個叫開戒，不是破戒

1 學佛，我們講，要發菩提心。發菩提心從哪裡做起？一定從「不妄語」做起。

2 學佛，一定要真誠，不欺人，不自欺；如果還有妄語，真心怎麼能顯露？不妄語，決定不欺騙人，這個在佛法裡是屬於根本法。

3 可是，像這些戒律，我們一定要曉得它的精神、要曉得佛制定它的用意、要知道在日常生活當中如何去活用，這個很要緊。

4 戒律不是死的——如果對眾生有利益的，這個叫開戒，不是破戒；如果是對自己有利益的，那叫破戒，那就不是開戒。

5 利益眾生的這個妄語是開戒，不是破戒。譬如經上佛給我們舉例子說，有一個獵人追一隻兔子，當然是要殺它的，走到三岔路上，這個兔子跑掉了，不曉得跑到哪裡去了。

6 這邊有一個人看到，這個獵人問他：你有沒有看到兔子？明明這隻兔子從這個路上逃走的，他卻說：我看到兔子從那邊跑去了。他把獵人引開，救了兔子一條命。這個妄語是開戒，不是破戒——這是救護兔子，也救獵人。

7 獵人殺生有罪，雖然是有殺，他沒有殺成功，他這個罪輕；如果這個兔子真的被他殺了，他這個罪重。

8 這是告訴我們，凡是一切戒律，只要是利益眾生的，都是屬於開緣；凡是屬於利益自己的，統統是破戒，統統有罪。利益眾生的，這是有功德；損己而利人，這是菩薩發心。

佛法求的是什麼？

1 世尊垂寂的時候，教後來的弟子「四依法」，第一條是「依法不依人」。為什麼不能依人？人修得再好，性德未能全彰。所以必須要記住佛的教誨——依法不依人，不管什麼人講的，他對也好、不對也好，我們不理會，對自己就沒有損害。

2 佛教誡我們，依法不依人，法是什麼？經典。佛雖然不在世了，經典在，大乘經上告訴我們：經典所在之處，就是如來法身所在之處。

3 佛是用經教度眾生，其他的都屬於紀念。譬如佛的舍利、佛的指骨，這都是一種紀念，你看得再多，拜它拜得再多，你也開不了悟，你也成不了佛；我們想開悟、想成佛，還是要依照經典的教誨認真來修行。

4 佛法求的是什麼？覺而不迷、正而不邪、淨而不染。一切法門離不開自性覺正淨，如果跟這個標準相違背的，這就不是正法，這個道理要懂！

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