佛光教科書第二冊 -- 佛教的真理
圖／佛光教科書（一套十二冊）
自序
佛教需要現代化！
佛教現代化缺少的東西很多，最重要的是缺少一套完整的《佛教教科書》。一九五七年，菲律賓有佛教主辦的社會中學，透過印順長老要我為他們編寫一部佛教教科書，自覺力有未逮，因此辭謝。一九六○年代後，新加坡倡導華文，希望能編印佛教教科書，常覺法師商之於我，有感因緣不具，加以婉拒。環視今日佛教在台灣的發展和普及狀況，實在急需一套完整的《佛教教科書》，目前雖然有一套方倫居士編著的初級、中級、高級佛學課本，以及後來許多佛教團體所陸續編印的佛教教科書，也都未能受到佛教界普遍的重視。
一九九○年起，我發心要為佛教編寫一套教科書，定名曰《佛教》。最初計劃以十萬字為限，後來結合佛教界大德長者的著作，以及各家學說，漸成為三百萬字的初編，出版後，沒有對外發行，只做為佛光會會員和佛光山徒眾弟子講說的參考資料。
近年來，益感教科書的需要，同徒眾妙清提起，妙清自動爭取許多義工協助，舉凡佛光山的職事、叢林學院的教師，甚至是學生，眾皆響應。只是《教科書》的體例，不比一般的作文，非專職不能盡其功，所以向佛光山宗務委員會建議成立書記室，加強書記室的功能，展開《佛光教科書》初編的工作。
這期間，不論行腳海內外各國，《佛光教科書》一直是我最重要的功課，甚至在療病之中，帶領書記室的書記們到澳洲黃金海岸的佛光緣中心閉關寫作，行到香港佛香精舍，依舊不眠不休的趕工，如此在美、歐、澳等各洲之間數度來回，終於完成了些許的心願。
為了使《佛光教科書》的內容更為縝密周延，特別禮請教界內外的學者大德助成，例如一篇「西藏佛教」，特地邀請中華漢藏文化協會理事長田璧雙喇嘛校正；「道教概說」一文，延請鑽研道教多年的南華大學校長龔鵬程先生評定；「民間宗教」則委由對此素有研究的鄭志明教授定稿；而一貫道的前人林育德先生也共襄盛舉，為「一貫道概說」鑑定；甚至猶太教、基督教、天主教等，都經由各專門學者或宗教師予以校訂。至於佛光山的慈惠、慈容、慈嘉、慈怡、依空等，有的參與審稿，有的補充資料，有的潤飾修訂，可以說這部《佛光教科書》雖由我編定綱目，但因有佛光山子弟的參與，以及眾多因緣才能圓滿定讞。
《佛光教科書》從一九九五年著手，歷五年終於在佛教東傳兩千年紀念前夕彙編完成，感謝三寶十方大德，由於前人的資料、台灣佛教蓬勃出版的事業及諸位佛教大德的作品，促成了《佛光教科書》的問世。
關於《佛光教科書》編輯內容的特色有四：
第一、《佛光教科書》全套共有十二冊，分別是：
第一冊《佛光教科書》共分十二冊：
第一冊《佛法僧三寶》
第二冊《佛教的真理》
第三冊《菩薩行證》
第四冊《佛教史》
第五冊《宗派概論》
第六冊《實用佛教》
第七冊《佛教常識》
第八冊《佛教與世學》
第九冊《佛教問題探討》
第十冊《宗教概說》
第十一冊《佛光學》
第十二冊《佛教作品選錄》
每冊含二十課，每課以兩千字左右為篇，但這樣的字數限制，對浩瀚無垠的佛法總有縛手綁腳的窘態，因此以注釋做為補充，也是幫助研讀學習者，減少蒐羅資料的困難。
第二、這十二冊《佛光教科書》前後的分類是以基本概念及多元化學習為目標。佛教以三寶為中心，因此將《佛法僧三寶》列為第一冊，學者一旦對三寶建立信心以後，則佛法大海就能任其遨遊。
第二冊《佛教的真理》、第三冊《菩薩行證》，是對三寶的延伸，因此前三冊可以說是對三寶理論的架構。此外，《佛教史》與《宗派概論》有相互關係；《實用佛教》、《佛教常識》、《佛教與世學》也彼此互有關連，而《佛教問題探討》與《宗教概說》，則是為了讓大眾對宗教問題有廣泛的認識。
我們所以把《佛光學》編列在《教科書》第十一冊，是因為數十年來佛光山倡導佛教現代化、人間化、制度化，對當代佛教的發展不無影響，因此以佛光山和佛光會為主，提供一些概念和認識，協助大家掌握佛教未來發展的動向。
為了讓初學者能夠從古德的作品裡認識浩瀚無邊的佛法，我們選擇一些歷代的經論和佳作，輯成《佛教作品選錄》，並加以簡介，希望藉由欣賞這些作品，對佛法有更深切的體認。
第三、《佛光教科書》的內容受限於篇幅，教者、研讀者可以多參考注釋，有時注釋更能表達主題的說明，至於圖片、習題更有待各個教者、研讀者運用。
必須附帶一提的是，對於注釋內容不能一一標明出處，是本教科書的不足之處，不過佛光山發行有《佛光大藏經》及《中國佛教經典寶藏》，讀者可以充分運用，尤其《佛光大辭典》對《佛光教科書》的教學，更能有所幫助。
第四、《佛光教科書》並非以學者專家為主要讀者對象，而是為亟需了解佛教的初學者所編印，內容著重在佛教基本知識的強化，因此學術性的研究推論及考據，不屬於本《教科書》的範圍。此外，在宗派的介紹上，我們的立場不偏於某一宗派，更非一家一派的言論；而在探討佛教史上，縱使存有佛教流傳的缺失問題，我們也不掩藏，希望有助於佛教未來的革新改進，教者、研讀者可從本《教科書》獲得對佛教全盤的了解。所以我們希望《教科書》能成為佛門中師父課徒之用及各個佛學院教師上課的教本，並能普遍應用於各寺院團體舉辦的講習會、讀書會等，更希望《教科書》也能提供給有心研究佛學者有入門的參考依據。
本書出版的日期，正逢西元兩千年、也是佛教東傳中國兩千年的紀念，值此世紀交替之期，僅以此微願，化作心香一瓣，奉獻十方三寶各位大德，至望見者聞者不吝賜教！
星雲
佛光山開山寮
第一課 佛教的真理
何謂真理？在古希臘，「真理」是指公開展現在人的理智之前的東西，具有確實、符合事理原則的意思。在中國老子《道德經》中論及，「道」是自然與天命相合的精神境界，稱之為「真理」；孔子亦認為符合天、地、人、三綱、五常的倫理，就是真理。一般來說，世人，尤其是哲學家們都把真理看作是生命所追求的目標，到底什麼是真理呢？如何達到真理？究竟如何檢驗真理？……這些問題，不論是各宗教家、哲學家，都有不同的看法。基本上，佛教認為「真理」必須具有普遍性、必然性、平等性、永恆性、本來性、超越性、可證性等條件。例如：「空」不是因為我們發現它，它才存在，它是本來存在的；「空」不能分是你的空，還是我的空，所以「空」是必然性、平等性、普遍性、永恆性的；再如生死、無常、緣生，都是必然的、普遍的。人生也唯有體證到真理的條件，才能通往生命真實的世界。
何謂佛教的真理？廣義的說，如來一代教說，三藏十二部經典，契理契機的道理，都是真理。綜合其法要，可歸納為：
一、苦聚：苦，通常是指我們受到業、妄想、煩惱的控制，而有五陰熾盛身心痛苦的感受；所謂「苦受」固然是「苦苦」，「樂受」也會「壞苦」，「不苦不樂受」也會「行苦」。總之，四大五蘊所積聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的實相。所以，必須尋找滅苦的方法，才能超越娑婆苦海，從憂悲苦惱中得到解脫，也就是「照見五蘊皆空」，才能離開苦聚。
二、無常：是指世間的萬象，無一不是在剎那生滅變化中，沒有一樣是常住不變的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的轉化，器世間山河大地有成住壞空的現象，心念有生住異滅的遷流，這些都說明了世間一切都是剎那無常。雖然如此，「無常」也不一定都是不好的，幸福的人生是無常，窮困的人生也是無常，唯有超越世間無常，才能獲得永恆自在。
三、無我：所謂「我」，是主宰和實體的意思，但實際上並沒有一個真正可以主宰的「我」，或是可依賴的「我」。因為「我」不能自由，不能自主，更沒有實體。吾人要求青春永駐，希望永遠幸福安樂，那裡能如我所願呢！所以佛教講「諸法無我」，是認為宇宙萬有皆是因緣和合所生，不能單一、獨立或自我單獨的存在，人生要超越「假我」的執著，才能證得「真我」的自性涅槃。
四、空性：所謂「空性」，並非指存在的東西忽然變得不存在了，而是指一切事物的存在，是無自性的，沒有不變不滅的實體，所以空性才是實相。佛陀說：「物質的存在如泡粒，感受如水泡，表象如陽燄，意欲行為如芭蕉，識別作用如幻化。」唯有離開錯誤虛幻的認知，才能證悟生滅緣起的空性。
五、業感：業，是指「行為」、「行動」或「造作」的意思，它包括身體、語言、思想三業。「業」，無論善惡好壞，都會產生一種力量，能驅使我們去造作新的行為，而新的行為又會產生新的力量。如此行為生力量，力量又推動行為，輾轉相生，就形成了業力輪迴。所謂自作自受，就是有情生死流轉的動力，由此形成了惑、業、苦，不斷循環，相互地糾纏。
六、因果：因果是指宇宙生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得。」這揭示了佛教因果論的特點，說明萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起。而此「果」又成為「因」，等待緣聚合又生他果，如是相依相攝，因緣果報形成森羅萬象、無窮無盡的世界。
七、緣起：即「此有故彼有，此生故彼生」，是說明世間萬物彼此依待而存在的法則。世間一切的事物，既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能現起和存在，一旦組成的因緣散失，事物本身也就不復存在。
八、中道：中道就是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端，如人生熱烘烘的一味追求欲望享樂，或冷冰冰的捨離一切，執持苦行，都是不恰當的，應離開邪見執著，而行不偏於左右任何一方的中正之道－－「中道」。但吾人也不能將「中道」誤以為是折中之道、中庸之道。中道應以般若智慧來調和事理，融和有無；中道是以般若智慧來導正吾人的行為，趨向解脫之道。
九、般若：是指向人生正途的光明法炬；有了般若，才能照見緣起性空，洞悉事事物物的無常、無我，而能知苦滅苦。佛教所講的一切法，凡無般若，皆為世法，一切法有了般若，才是佛法。如「布施」而有般若，才能三輪體空；「持戒」而有般若，才能饒益眾生；「忍辱」而有般若，才能無生法忍；「精進」而有般若，才能奮而不懈；「禪定」而有般若，才能證悟覺道。般若就是一種能透徹宇宙真相的智慧。
十、涅槃：涅槃是滅除一切痛苦的究極理想境地，是淨化貪愛，捨諸執著，拔除煩惱，息滅欲念的世界，進而到一大總相的常寂光世界。當吾人透過佛法的修持，擁有般若的慧解，捨棄貪瞋癡煩惱的束縛時，當下就能獲得清淨自在的涅槃境界。
「厭苦求樂」，這是人類的本性，也是人類發展的本能。可是世間科技文明急速發展，帶給社會繁榮，人民富有，卻沒有使人類的生活更加明智合理或安心自在，反而使人陷入更多的困頓與惶恐，這是為什麼呢？依佛教的見解，人生痛苦的根源在於「無明」；因為人們對世界的本質有根本上的誤解，所以苦痛就會像漣漪一樣，一個接一個發生。
佛教的真理告訴我們：要離「苦」，才能得安樂；要知「無常」，才能有希望；要懂「無我」，才能融入大眾；要明「空性」，才能真空妙有；要消「惡業」，才能美善人生；要識「因果」，才能心甘情願；要透「緣起」，才能真相大白；要行「中道」，才能安身立命；要證「般若」，才能自由自在；要圓滿「涅槃」，才能究竟人生。希望法界眾生都能徜徉在真理的領域，以佛教真理作為修行的指歸與方法，不斷淨化身心，時時軌範行為，進而達到人生最高的理想境界。
第二課 經藏
佛陀成道後，說法三百餘會，留下無數的身教與言教。佛陀入滅後，弟子們為了避免遺教散佚，同時確立教法，以防日後產生異端，於是經過數次的結集，輯成「三藏十二部經典」流傳於世。
三藏十二部是佛教經典的總匯，一般稱之為「大藏經」或「一切經」。廣義言之，佛陀所說一切教法，均稱為「經」；狹義而說，則專指十二部經之「契經」，亦即以散文直接記載佛陀的教法，此為三藏聖典之一，一般又分成小乘經、大乘經兩種。「經」所闡揚、詮釋的教法，稱為「經教」，記載經教的書籍，稱為「經典」，有了經典的流傳，始有正法住世。
經藏，梵語「修多羅藏」，正譯為「契經藏」；即上能契合諸佛所說的真理，下能契合眾生的根機。「經」，含有「貫穿」與「攝持」的意思，亦即能貫串各種義理而不散失隱沒，並能普遍攝化眾生而無遺漏之意。眾生依循佛陀教法行持，能夠了脫生死，達到自在安樂的目的，所以「經」又有「路徑」之義。
「經」還有出生、顯現、繩墨、常、法、結鬘、泉湧諸義。佛經除了由佛陀親口宣說之外，佛陀與弟子間的對話，以及弟子所說，經過佛陀印證無誤者，或由天人、仙人、化人等所說，契於三法印者，皆稱為「經」，此謂「五人說經」。
根據《大乘起信論義記》卷上所載，佛陀每次說經，有時先入定；又諸經所明，皆是安心之法，依此攝心，即不散亂。若將三藏配於三學，「經」相當於「定學」。依《大乘莊嚴經論》所舉，為對治眾生疑惑，為說戒、定、慧三學，為講說法、義，所以設立經藏，則經應為廣詮三學之教。總之，佛陀說經，目的是要讓眾生「因指見月」，藉著經教，斷除無明，找回自心本性。因此，學佛當如經首安立之「如是我聞」，必須聽經聞法，理解經教，同時更要力行實踐，所以經典總以「信受奉行」結尾。
佛教最早的經典是《阿含經》，但根據天台宗的說法為《華嚴經》，所謂「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載」。最早傳到中國的佛經是《四十二章經》，這是一部平易簡明的佛教入門書。
佛教中最長的經典是《大般若經》，共六百卷，內容是闡述「空」的道理；所有經典中最短的經是《般若心經》，只有兩百六十二個字，卻是《大般若經》的心要。
《大般若經》與《華嚴經》、《法華經》、《解深密經》等，是屬於義解性的經典，較常用於研究、講說；一般信徒最常讀誦的經典有：《金剛經》、《心經》、《阿彌陀經》、〈普門品〉、《藥師經》、《地藏經》等；《維摩經》譯文流麗優美；《百喻經》、《離睡經》、《減肥經》，善巧方便，生動有趣。
佛經的流傳約經過背誦、書寫、印刷三個時代。佛世時，靠口耳相傳；佛陀入滅後，佛教隨著弘法路線分別往南方及北方國家弘傳，而在紀元一世紀的時候，南方的錫蘭開始利用文字記錄佛陀的教法，北方則在紀元二世紀的西北印度開始使用文字書寫佛典。當時紙張尚未發明，使用最廣泛的是以貝多羅樹的葉子刻字，稱為「貝葉經」，後來也有刻在石頭上(例如房山石經)以及刻在木頭上(例如木刻版大藏經)，中國佛教史上第一部木刻版大藏經是刊刻於宋開寶四年的《開寶藏》。在此之前，佛經主要靠抄寫來流傳。
佛陀最初在印度弘化時，是以摩揭陀國語言傳述，爾後有梵文記載(北傳)及巴利文記載(南傳)。東漢時代佛教開始傳入中國，此後漸漸在中國蓬勃發展，主要得力於經典的漢譯。經典最初由印度流傳到中國時，由於數量有限，而且前人的翻譯也不夠完整，或有所出入，因此三國時代的朱士行便率先西行求法，隨後陸續又有法顯、玄奘、義淨等高僧前往印度，完成取經的壯舉，並將帶回的經典譯成漢文流通。其中在中國佛教史上譯經最多、影響最大的四位譯經家分別是：鳩摩羅什、玄奘、真諦、義淨。
東晉道安大師最早把經典加以整理，並做成目錄，稱為《綜理眾經目錄》，這是我國第一本佛典目錄，為整飭佛典，保存佛教文化，作出開拓性的重大貢獻。
《金剛經》云：「經典所在之處，即為有佛。」佛法藉著經典的流布，能令含識有情徹見本性，佛果菩提成熟圓滿，即能出生諸佛。如《雜阿含經》云：「佛言：若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺。」由此可見，佛法經教對於佛弟子的重要。《涅槃經》載，佛陀在因地修行時，曾為雪山童子，為求半偈佛法真理而捨其全身，足證經法是何等珍貴。在《生經》裡面，佛陀開示弟子阿難：「自求歸依，以法為證，歸命經典，勿求餘歸。」以上列舉經中教示，說明人天世間，唯有佛法經典最是寶貴。
第三課 律藏
佛陀入滅後的初夏，五百弟子在七葉窟舉行佛陀遺教第一次結集，由多聞第一的阿難陀誦經，結集成經藏；由持律第一的優婆離誦律，結集出律藏。
律藏，音譯毗奈耶藏、毗尼藏，意譯調伏藏，是佛陀為調伏弟子煩惱，對治生活惡習所制定的教團規則；也就是在修道生活中，佛陀針對弟子所犯的過失而定的規範，是隨犯隨制，屬隨緣制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍，亦即「戒」由律藏所詮說，而律藏則為「戒」的根據典籍。
律藏的內容通常分為波羅提木叉與犍度二部，包括僧團應守的禁止條文及生活禮儀規範等。在三藏聖典中，「經藏」有佛及弟子、天人等五種人說；「律藏」則「唯佛所制」。根據《四分律》記載，佛陀制定戒法，始於成道後十二年，因須提那犯了淫泆之行而起。佛陀制定戒法的本意，是專為攝僧而令正法久住，所謂「戒住則僧住，僧住則法住」，佛陀入滅二千五百多年，至今佛弟子仍能見聞佛法，即是由於佛陀「制戒攝僧」之故。中國佛教依照傳承，凡經披剃出家者，必須登壇受戒，始為正式的出家人。中國依律傳戒開始於曹魏正元元年(二五四)，由曇摩迦羅在洛陽白馬寺翻譯第一本戒本《僧祇戒心》，並請梵僧立羯磨法授戒，而朱士行則是中國第一位受具足戒的比丘。戒律關係著佛法命脈的維繫，也就是說佛法慧命的住持，是建立在戒律之上。因此，戒律極具重要性。
有關律藏結集的因緣，根據《長阿含卷四‧遊行經》記載，佛陀入滅後，弟子均極悲傷，有一名曰跋難陀的比丘卻興奮地說：「那長老去世甚好，他在世時，經常拿戒律來約束我們，如今他去了，我們可以自由自在，為所欲為了。」大迦葉聽後深為痛心，因此發起結集律藏，由優婆離分八十次誦出根本律法，此後由迦葉、阿難、末田地、商那和修、優婆毱多等五師相承。後經優婆毱多門下五位弟子再從八十誦律中各執所持自成一部，就是所謂的五部律，分別是：《四分律》、《十誦律》、《僧祇律》、《五分律》、《解脫律》。在這五部律中，我國僅傳譯前四部，外加五部論，共四律、五論，為中國律宗重要的典籍。
律藏初傳中國，被各家判定為小乘法門，道宣律師根據佛陀「以戒為師」的遺教，致力將戒律融小歸大。他體察眾生根機，認為五部律中，《四分律》最適合中國，遂以大乘教義來解釋小乘律典，明其戒體，立其戒相，一統律藏，使律宗成為大乘八宗之一。
在漢譯律典中，歷來持誦最多，影響最大的是《四分律》，不僅是律宗所依據的根本典籍，也是中國所譯各種律本中流傳最廣，影響最大的佛教戒律。甚至在中國所謂「律宗」，指的就是四分律宗。
《四分律》的傳譯，自東晉至唐朝道宣律師時，經百多年的弘宣，已經自成一宗，且因世代律師的造疏發揚，而有法礪的相部宗、道宣的南山宗、懷素的東塔宗等三派，其中以道宣的南山宗影響最大。
原始佛教的律藏，分廣律、戒經、律論三類。廣律有六種：《銅鍱律》、《十誦律》、《四分律》、《摩訶僧祇律》、《五分律》、《根本說一切有部毗奈耶》。戒經即《波羅提木叉經》，乃彙集比丘、比丘尼所受持的禁戒條目，是僧團中半月半月所誦，漢譯又稱為「戒本」或「戒心」，是律藏的核心、根本，因此有謂「一切眾律中，戒經為最上；佛法三藏教，毗奈耶為首」。關於律的論書，則有《毗尼母論》、《摩得勒伽論》、《善見論》、《薩婆多論》、《律二十二明了論》等五部論。
大乘佛教的第一部律藏典籍是《梵網經》，大乘律一般多散說於經論之中，少有另外編輯成律儀的專書。《梵網經》主要在說明菩薩修道的階位及應受持的十重四十八輕的戒相。內容和小乘律不同，沒有出家、在家的區別，主張眾生依循共通的戒律，並以佛性的自覺為其特色。
《四分律》說：「毗尼藏者，是佛法壽命；毗尼若住，佛法亦住。」律藏是佛教的實踐法門，所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。佛教的根本精神，就是止惡修善，戒律就是止惡修善的具體規範。三藏典籍中，律藏是保留原始佛教根本精神的聖典之一。
第四課 論藏
論藏，音譯阿毗達磨藏、阿毗曇藏，意譯為對法、大法、無比法、向法、勝法、論。原指有關教法的研究，例如研究律藏者，稱為阿毗奈耶，後來廣至對經、律二藏的論述，乃至以論解論者，都稱為阿毗達磨。
根據《俱舍論》卷一載：「勝義的阿毗達磨係以智慧對觀四諦之理，而對向涅槃之最高智慧，具有慧、無漏的意義。」也就是說，論藏旨在明示教法，引導佛子入佛知見。《大乘莊嚴經論》亦指出，設立論藏是為對治自心的見取，為成就慧學，為通達法、義，故知論藏實通於三學中的慧學。
佛陀的教法，經過弟子數度結集，分為經、律、論三藏。論藏約成立於西元紀年前後，此時佛教已由原始佛教進入部派佛教，並隨著部派的分裂，對教理和戒律產生種種的異說和諍論，各個有力的部派都成立各自的論典，於是在二、三百年間，分初、中、後三期，完成了阿毗達磨論典七部。部派佛教完成論藏，三藏典籍至此完全成立，這是部派佛教的一大特徵。
原始佛教所結集的經藏中，實際上已含有不少能歸入論藏的經典，只是最初僅為簡單歸納一些佛教名詞，後來逐漸演成解釋、論義的形式，也就是藉著往復問答以顯揚教義的「論議」。論藏原本是對經典所說的要義加以分別、整理或解說，後來隨著僧團的紛諍日起以及外道邪說猖狂，論藏於是負起摧伏外道，破邪顯正的任務。例如：佛陀入滅後八百餘年，外道紛然，異端競起，邪辯逼真，殆亂正道，提婆菩薩於是作《百論》用以防止閑非，彰明宗義。
此外，龍樹菩薩有感修行人或因內心滯惑，或生倒見，或執偏誤，於是作《中論》，令離二邊之相。又著《十二門論》，以「十二門入於空義」，除正面闡述佛教「緣起性空」的理論外，更針對當時印度思想界流行的勝論(主張因中無果)、數論(主張因中有果)和小乘部派佛教等做有系統的批判。乃至佛陀入滅後九百年，針對當時印度佛教界對世界本質問題，有人執空，有人說有，爭論不已，於是有世親菩薩所著作的《辯中邊論》一書問世，以辯明中道和兩邊，目的為剔除邊見，求得中道。
《百論》與《中論》、《十二門論》合稱三論，為三論宗的依據論典。佛教的各個宗派中，凡是以經立宗者，如華嚴宗、淨土宗、密宗等，皆稱為經宗；以律立宗者為律宗；以論立宗者，如俱舍宗、成實宗、三論宗、法相宗等，稱為論宗。
佛教的出家僧侶中，精通經、律、論三藏者，稱為三藏法師；深通經藏者，稱為經師；精通律藏者，稱為律師，精通論藏者，稱為論師；造論弘揚佛法者，稱為論主或論師。佛陀曾被當代各家稱為論師，佛陀十大弟子之一的迦旃延善演佛陀所說之法義，助益於弟子對佛法的理解，故稱論議第一。印度佛教史上以法救、妙音、世友、覺天等四師，合稱「婆沙四大論師」；大乘佛教則以馬鳴、龍樹、提婆、童受等四師，合稱「四日論師」；龍樹菩薩與世親菩薩則有「千部論主」及「千部論師」的美譽。
論藏其實包含經藏與律藏，經、律、論三藏是佛陀的教法，是佛教的教義，是修行的指南，佛弟子依之修行，必能開發無漏智慧，獲得無上涅槃妙法，因此三藏稱之為「法寶」。
第五課 戒律
僧團的健全，須賴規矩秩序的建立，戒律是維繫佛教於不墜的綱常。《佛遺教經》云：「汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，如貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」佛陀臨涅槃時囑咐弟子要「以戒為師」；佛陀入滅以後，戒律一直維繫著教團的慧命。
戒，是自發心的遵守規律；律，則含有他律規範之意。戒律不僅被奉為三藏之一，更是三學之首。佛陀一切經教，皆不出戒定慧三學，戒有防非止惡的功用，為修持之首要，依戒生定，依定發慧，慧可破惑證真，以此成佛。《菩薩瓔珞本業經》說：「一切眾生初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本。」受戒如同學生遵守校規，人民恪守法律一般，不同的是，校規、法律是來自外力的約束，屬於他律；而佛教的戒法，是發自內心的自我要求，屬於自律。
《佛遺教經》說：「若人能持淨戒，則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。」戒為實踐佛道的基礎，一切善根功德悉由持戒而生。戒如良師，指引我們修行的方向；戒如軌道，規範我們的身心行止；戒如城牆，幫助我們抵禦五欲六塵的侵襲；戒如浮囊，可免我們沒溺於生死苦海；戒如明燈，照亮我們的前途光明；戒如寶劍，斷除我們的貪心欲念；戒如瓔珞，莊嚴我們的道德人格；戒如船筏，度脫我們到達涅槃的彼岸。受戒後縱使犯戒，因為有慚愧心，懂得懺悔，罪過較小，仍有得度的機會；不受戒的人犯了戒，不知懺悔，罪過加重。因此，寧可受戒而犯戒悔過，不能不受戒而犯過，因為受戒才有得度的機會，不知戒的精神，則永無成佛的可能。
戒的要義有四，即戒法、戒體、戒行、戒相四科。戒法是佛陀所制定的法則；戒體是領納戒法時，行者將戒的精神融貫在身心之中，產生防非止惡的功能；戒行是將戒體如法的表現於身、口、意三業；戒相即所遵守的各種不同的戒行。戒體是戒律的根本精神，具策勵止惡修善的力量。如果缺乏戒體為內涵，戒律易流為形式化的戒條，如果戒律的精神不實踐於行為，則如同虛設，因此戒雖分為四科，其精神是一體的，必得四科一時成就，才能圓滿戒之善德。從戒的各種分類，又有以下的內容：
一、通戒與別戒：通戒指「七佛通戒偈」，別戒指僧團七眾各別持守的戒律。
二、止持戒和作持戒：「止惡行善」是戒的總相，戒律不外止持、作持二門。七佛通戒偈中的「諸惡莫作」是消極的止惡，屬於止持戒；「眾善奉行」是積極的行善，屬於作持戒。
三、性戒和遮戒：本質上是罪惡的戒，例如殺生、偷盜、淫欲、妄語等行為稱為性戒；如果本質並非罪惡，然而容易引生譏嫌，或誘發其他性罪，例如飲酒容易令人失去理智，因而犯下殺、盜、淫、妄等惡行，稱為遮戒。
四、聲聞戒和菩薩戒：聲聞戒指聲聞乘人所受持的戒律，如《四分律》、《十誦律》等。菩薩戒指大乘行人所受持的戒法，內容為三聚淨戒：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。也就是聚集了斷諸惡、修善法、度眾生等三大門的一切佛法。
五、在家戒和出家戒：佛教戒律因受持者身分和發心的不同，有在家的三皈五戒、八關齋戒、菩薩戒；出家的沙彌及沙彌尼十戒、式叉摩那六法戒、比丘戒、比丘尼戒及菩薩戒。出家具足戒的條文很多，若依其輕重類別，大致可分成七項：波羅夷、僧殘、不定、波逸提、波羅提提捨尼、突吉羅、滅諍。
佛教的戒律雖然有出家戒、在家戒的區別，但一切戒律是以五戒為根本。五戒雖然分別為五，其根本精神則是不侵犯；不侵犯而尊重別人，便能自由。
戒律是佛法的生命，是諸佛的本源，一切眾生皆有佛性，然而佛性雖具，必須持戒，然後乃見。《華嚴經》云：「戒為無上菩提本。」持戒是菩提的根本，也是邁向解脫自在的法門。持戒就是一種「己所不欲，勿施於人」的慈悲心與菩薩道的具體表現，也是使社會長治久安的根本之道。守持戒律時，應把握戒的基本精神，才不會拘泥於戒條的形式，而能與時俱進，發揮安頓身心，淨化社會的功能。
第六課 禪學
「拈花微笑」是禪宗最古老的公案，是人間最美麗的傳說，二千多年來，禪的智慧流傳在人間，開啟了世人的眼目，照亮了萬古長夜。
禪學淵源於印度，盛興在中國。禪學可概分為兩類：廣義的禪學是指西元前五世紀佛陀創立佛教開始，發展至八世紀的大、小乘印度禪，即所謂的「禪那」之禪；狹義的禪學則指發端於中國隋唐時代，而後開演為「五家七宗」的「禪宗」。
印度「禪那」，意譯為「靜慮」，或「思惟修習」，即：思惟真理，靜息念慮之法，其目的是藉由「四禪八定」的禪定基礎，禪觀宇宙人生的事實、真相，以達到涅槃清淨的聖果。中國「禪宗」的禪又稱「宗門禪」，以「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」為宗旨。
印度禪法早在東漢時就已傳入中國，並於魏晉南北朝盛極一時，只是當時並未開宗立派。當時「禪」與「定」被視為是一體的，參禪就離不開打坐，此所謂「以定攝禪」。到了魏晉時期，般若學盛行，禪學經過離言掃相的般若學的洗禮，禪的修持逐漸由打坐參禪，轉向對宇宙實相的證悟。南北朝佛性論的興起，更使中國禪宗融和「般若實相說」與「涅槃佛性論」為一體，奠定了思想和方法論的基礎，般若學與佛性論於是成為中國禪學的兩大理論基石，進一步把中國的禪學帶向自性自悟的最高禪修境地。
禪，是佛教的主要修行之一，佛教重視行證，透過禪的思惟實踐，佛教的思想、信仰得以具體的實證、體驗。禪，並非禪宗專屬，中國佛教的各個宗派，在教理或實踐法門上，皆與禪有密切關係。例如：無四禪八定的修持，則無俱舍宗；無五重唯識觀的實踐，則無法相宗；無般若空觀的中道實修，則無三論宗；不實修止觀，則天台宗也就失去了存在的意義；乃至淨土宗的行者念佛求生淨土，亦須修十六觀及念佛三昧、般舟三昧；甚至四諦、十二因緣、四念處等佛陀一代時教，都是透過禪觀而證悟。禪的「止觀雙修」為修證之要、定學之門，居三學之樞紐，禪學之於佛教的重要性由此可見。
禪門以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為宗旨。然而不立文字並非不依文字，教外別傳並非不依經教，而是要行者不得拘泥於文字、經教。須知文字、經教是「標月指」，其目的在引導學人見自本心，悟自本性。因此，從初祖達摩以至五祖弘忍，皆以《楞伽經》為禪宗印心的典據。到了六祖惠能，由於聞說《金剛經》，當下茅塞頓開；及至五祖弘忍以《金剛經》中「應無所住而生其心」再為其印心，終於「漆桶脫落」，親見「何期自性本自清淨！何期自性能生萬法」的自家面目，於是五千多字的《金剛經》從此取代了達摩東來以「《楞伽》四卷，可以印心」的傳統地位，並為中國禪學開啟了歷久不衰的黃金時代。
六祖大師見性開悟後所宣講的《六祖法寶壇經》，更被視為禪宗典籍中的無上寶典。此外，《永嘉證道歌》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》、〈禪源諸詮集都序〉、《古尊宿語錄》、《無門關》、《碧巖錄》等，無一不是禪門驪珠。
禪，是佛法的核心，是中國佛學的骨髓，也是中國文化的結晶，太虛大師說：中國佛學的特質在禪。禪，不但是中國唐宋以來民族思想的根本精神，尤其宋朝以後的孔、孟、老、莊各家學者，無不學禪、研禪。「禪解儒道」、「禪儒相融」的結果，佛教不但影響幾千年的中國文化，也融和了中國文化，並且孕育出具有中國文化特質的佛學精髓－－禪學。
近代由於敦煌禪籍的發現，學術界對禪宗的研究逐漸重視起來，所以有胡適、呂澂等國際知名學者投入禪學研究，於是在本世紀八十年代中葉的中國大陸出現了一股禪學研究的熱潮，甚至席捲歐美，形成一股禪學熱。
禪，是有情眾生的清淨本性，禪，能幫助人類尋得失落的自我，轉化二元世界觀的謬見，因此一直深受知識份子的青睞、共鳴，並且迅速在世界各地廣泛流傳，發揮影響力，所以，廿一世紀將是佛教的世紀，更是禪學的世紀。
第七課 般若
一般宗教大多重視信仰或慈悲，唯有佛教重視理性，追求智慧。佛教認為開發般若智慧，才能分辨邪正真偽，斷除煩惱；才能自度度人，究竟解脫。大乘菩薩以般若智慧作為六度的上首，所以能悲智雙運，濟世利人；三世諸佛都是因為證得無漏智慧而成就無上正等正覺，所以經典上說：「般若為諸佛之母。」
「般若」是智慧的音譯，因為它的含意比世人觀念中的智慧還要深遠，人聞則生殷重之心。而智慧含義膚淺，有善有惡，有正有邪；般若是純淨善美的，是真實無漏的。所以根據譯經「五種不翻」的「尊貴不翻」法則，古來都直譯為「般若」，而少用「智慧」來表達。
般若是正見緣起，了悟諸法空性的智慧，《大智度論》說：「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。」有了般若就能認識「緣起性空」，進而能證悟宇宙人生的真理，成就佛道，所以般若是菩提之「因」。能夠認識「緣起性空」、「不生不滅」的諸法實相，就是般若。因此，般若是一種能透徹宇宙真相的智慧。
般若並非外來知識，而是眾生的清淨光明本性，是眾生的本來面目；般若是法身、實相、真如、自性、佛性的同義詞。佛性人人本自具足，因此六祖大師說：「一切般若智，皆從自性而生。」若能「識自本心，見自本性」，即得般若。
般若有知苦滅苦，觀空自在的功用，沒有般若的人生，欠缺正見，易為外境煩惱所轉，而在起惑、造業、受苦中輪迴不已。有了般若，便可開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死的此岸安渡到解脫的彼岸，此即「般若波羅蜜」。佛陀為了幫助眾生達成此一目的，在他住世說法四十九年當中，僅僅「般若」就講說了二十二年，留下一部六百卷的《大般若經》，指引著眾生「證真實以脫生死」，由此可見般若對人生的重要。
大乘般若的妙用，不僅在徹悟諸法實相，離一切虛妄而得解脫，更重要的是，菩薩以此無所得的般若大方便，廣行六度萬行，而能「一切捨不取施想，持戒不缺而不依戒，住於忍力而不住眾生想，行於精進而離身心，修禪而無所住」。《大智度論》說：「五度如盲，般若如導。」般若為六度的根本，能攝導五度趣入「波羅蜜」，所以布施等五度要能成就「波羅蜜多」，一定要以無所得的般若為方便而修。因此，「導萬行以入智海」，這是般若的另一個功用。
般若是諸佛菩薩親證諸法實相的一種「圓明本覺智」，是離一切迷情妄想的「清淨無分別智」，是通達一切法自性本空、本無所得的「真實無相智」。般若有很高的境界，從凡夫到二乘、菩薩、佛，有層次上的深淺不同。凡夫的般若是正見，二乘的般若是因緣，菩薩的般若是空，諸佛的般若是般若。凡夫只要具有正知正見，就可以勉強稱得上是有般若智慧了，真正的般若則要到證悟成佛才能證得，因此《法華經》說：「唯佛與佛才能究竟諸法實相。」《大智度論》也說：「般若者，一切諸智慧中最為第一、無上、無比、無等，更無有勝。」
般若是通達諸法真理、指向人生正途的法炬。般若有三種：一、實相般若；二、觀照般若；三、方便般若。方便般若是推理判斷一切諸法的差別相，觀照般若是洞悉一切諸法的真實相，這兩種般若的妙用都發自於實相般若，所以說實相般若是般若的本性，是每一眾生本來具有的自性光明。要開發這種智慧，需要從佛法中精勤修學，由淺至深，逐次前進。依其方式有：由聞法所得的智慧，稱作聞慧；由思惟所得的智慧，稱做思慧；由修行所得的智慧，稱為修慧。
惠能大師說：「世人終日口念般若，不識自性般若。」每個人都有一顆心，一般人所了解的是肉團心、妄想心、分別心，卻忽略了本自具足的靈知心，這才是真心。真心就是般若，有了般若，宇宙世界皆在一心。「般若」不是語言所能解釋，勉強言之，可以取喻為「鏡子」。一個人不管胖瘦美醜，只要在般若的鏡子前一照，當下實相現前，見到本來真面目。佛弟子平時誦經拜佛、聽經聞法，做種種的功德，就是要擦亮心中的鏡子，心淨則般若現前。有了般若，即使遭受批評毀謗、無理打罵，都可以視為消災；遭遇挫折、打擊、冤屈、侮辱，皆能視為逆增上緣，以之作為修道之養分，而能滋養菩提善根。所以，有了般若，人生的境界就不一樣了。因此，學佛除了要涵養慈悲心之外，更要具足觀空的般若智慧。
第八課 四聖諦
「緣起」是宇宙人生一切萬法生滅變異的定律，佛陀因證悟「緣起」而成佛，但因緣起深奧難解，為使尚未起信的眾生免於畏怯，所以佛陀在初轉法輪時，特以「四聖諦」來說明眾生生死流轉以及解脫之道的緣起道理，進而激發眾生厭苦修道的決心。因此，「緣起」是佛陀自證成佛的「自受用」，「四聖諦」則是「他受用」之始。
四聖諦就是苦、集、滅、道四種真理。《中論疏》說：「四諦是迷悟之本，迷之則六道紛然，悟之則有三乘賢聖。」也就是說，若能如實知見四諦，便是聖者，因此稱為「四聖諦」
一、苦諦：以智慧觀察世間事物，情與無情悉皆為苦。根據經典的說法，苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦，乃至無量無邊諸苦。形成苦的原因，不外我與物、我與人、我與身、我與心、我與欲、我與見、我與自然的關係不調和。
二、集諦：以智慧徹悟煩惱與造業是形成生死痛苦的原因。眾生由於無明、貪愛、瞋恚等煩惱的驅使，而積集種種惡業，由此種種惡業而招致種種苦果。
三、滅諦：透過智慧，證得涅槃，究竟解脫生死煩惱。「涅槃」是指修道者在知「苦」斷「集」後，由修「道」所證得的解脫境界。
四、道諦：達到究竟涅槃的方法。一般指佛陀初轉法輪時所開示的八正道。
若就因果性質而言，苦、集二諦是迷界的世間因果，是流轉門，「集」是因，「苦」為果；滅、道二諦是悟界的出世間因果，是還滅門，「道」是因，「滅」為果。若依因果的順序來說，四聖諦應該是集、苦、道、滅，但是因為「果」易明而「因」難曉，佛陀為順應眾生的根性，因此先明示苦相，令眾生生起厭離之心；再示苦因，使正確明瞭苦之來源，及苦因為可斷者，繼而示以涅槃樂相，令生欣慕，然後再說離苦之法，令其修行，目的就是要使眾生「知苦、斷集、慕滅、修道」。
四聖諦的內容一如治病的過程：苦，如人患病；集，生病的原因；滅，如病已痊癒；道，如治病的藥方。《佛遺教經》說：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」四聖諦是宇宙間顛撲不破的真理，其與緣起、三法印是構成佛教教義的三大綱領；緣起論的主要內容是十二緣起，而三法印是緣起論的思想基礎，四聖諦則是緣起論的具體型態，三者都是初期佛教的根本思想，稱為根本佛法。
四聖諦是佛陀初轉法輪時所說，臨涅槃時又再三叮嚀弟子們，對四聖諦有不解的地方，可提出來問。可見在佛陀的一代時教中，對四聖諦的闡揚是自始至終的。尤其在初轉法輪中，佛陀更三度演說四聖諦的妙義，稱為「三轉十二行相」。
第一次為「示相轉」，將四聖諦的內容定義加以解說，以便弟子了解。內容為「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」。
第二次為「勸修轉」，勸誘弟子修持四諦法門，以斷除煩惱，獲得解脫。內容為「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」。
第三次為「自證轉」，佛陀告訴弟子，自己已經證得四聖諦，勉勵弟子們只要勇猛精進，必能同樣證悟四聖諦。內容為「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修」。
茲將「三轉十二行相」列表如後：
第九課 十二因緣
生與死是人生的兩大課題：生從何來，死往何去？生死的由來，佛教說為「十二緣起」，即：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死循環相續的結果。也就是說，有情眾生由於一念「無明」，因而造作各種「行」為，因此產生業「識」，隨著業識投胎而有「名色」，繼而「六入」成形，藉著六入接「觸」外境而產生感「受」，而後生起「愛」染欲望，進而有了執「取」的行動，結果造下業「有」，「生」命的個體就此形成；有了「生」，終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。於是就在「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」的循環之下，有情眾生一期又一期的生命便因此流轉不已；構成有情生死的這十二個條件互為因緣，因此稱為「十二因緣」。
十二因緣顯示的是有情生命流轉的因果關係，當中「無明」和「行」是過去世的因，依此二因而生出「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」等現在世的果；再由現在世的「愛」、「取」、「有」再次種下未來世「生」、「老死」的果，由此產生三世之間「惑、業、苦」的因果輪迴關係，稱為「三世二重因果」。列表如下：
從上表可知，十二因緣就像一條鏈子，把過去、現在、未來三世的生命緊緊串連在一起；又像一座城牆，人為城牆所困，雖然有門，但是門口站有許多衛兵，不容易出去。人本來可以跳出十二因緣的束縛，但是由於貪、瞋、癡煩惱的牽引，所以不容易出離十二因緣的流轉。因此，若欲脫離三世輪迴，得到解脫之道，只有泯滅生死根本的「無明煩惱」，唯有「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅」，如此才能究竟解脫。以上的流程稱之為「還滅緣起」，反之，稱為「流轉緣起」。十法界當中的緣覺聖者雖然生不逢佛世，但能夠從十二緣起的流轉、還滅現象了悟「非生非滅」的真理，因此稱為「緣覺」。
《增一阿含經》記載，佛陀因為思惟十二因緣的真理而開悟證果，而後因為悲憫眾生「不解十二因緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難」，故以方便宣說此甚深難解之法，令眾生共趨於正覺解脫。這段話說明：唯有認識十二因緣法，才能了解生命流轉的實相，進而永除諸暗，離苦得樂。
十二因緣是有情眾生生死流轉的根源。一般的生命起源說法是直線的，依佛教的因緣法來看，生命是「無始無終」，是圓形的。一個人除非能夠證悟解脫，否則一期生命結束，死亡的只是肉體，生命將隨著業識繼續流轉，就像果樹的種子，永遠相續相生；又像薪盡火傳，賡續不斷；也像水和冰一樣，互相溶合，互為冰水。所以，在三世相續的生命中，儘管我們的身體有五趣六道之別，生命主體卻是一個。有些不明生命現象的人認為「死亡就是消滅」，這就是不明因果的「斷滅論」。
《中阿含經》卷十〈習相應品〉說，了解十二因緣流轉帶給生命的諸多苦惱，便能有信；習信，便有正思惟；習正思惟，便有正念正智；習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；習解脫，便得涅槃。這段話可說是道盡了「十二因緣」法的價值所在。
第十課 五蘊
「四大本空，五蘊非有」，這是佛陀成道後，對宇宙世間諸法萬象的說明。
所謂「四大」，是指結合物體的四種元素：地、水、火、風。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。宇宙世間的山河大地、房屋器皿、花草樹木等森羅萬象，無一不是仰賴這四種元素組合而成，乃至我人的色身，也是四大假合而成。人體的毛、髮、爪、齒、皮、骨、筋、肉是堅硬性的地大；涕、唾、膿、血、痰、淚、津、便是潮濕性的水大；溫度、暖氣是溫暖性的火大；一呼、一吸是流動性的風大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調，就會呈現病相，甚至四大分散，人就會死亡。
四大假合的色身，是一種物質的現象，而人之所以稱為「有情眾生」，除了具有物理機能外，還有憂、悲、苦、惱、喜、怒、哀、樂等精神狀態。人是由物質和精神聚集的和合體，所謂物質，就是父母所生的四大假合之身，佛法名之曰「色」；所謂精神，就是佛法所說的受、想、行、識。色、受、想、行、識五者，是構成我人身心的五個條件，稱為「五蘊」；五蘊就是「我」的代名詞。
五蘊又稱五陰。《大乘廣五蘊論》說：「蘊者，積聚義。」《摩訶止觀》卷五說：「陰者，陰蓋善法。」意指眾生是由色、受、想、行、識等五法「積聚」而成；此五法能蓋覆、遮蔽眾生本來的真如佛性，因而起「惑」造「業」，受無量劫生死輪迴之「苦」。因此，五蘊也可解釋為五蘊魔、五陰魔。
五蘊是佛法對於有情生命個體的分析，五蘊是因緣所生，而非實有。《維摩經》說：「四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我。」色，從四大和合而有；受、想、行、識，由妄想分別而生，究竟皆無實體。佛陀為了明示五蘊虛幻不實，曾舉五喻說明，所謂「色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事」，以此曉諭眾生：五陰之我，不過是五法積聚，暫時的和合，唯有假名，沒有實體。「五蘊非有」，實乃佛教「無我觀」最具體的詮釋。
然而，凡夫眾生無明，往往執著五蘊假合之相為「我」，有「我」就會與「人」爭執，我是他非，由此而造業，引生煩惱痛苦。因此《大智度論》說：我是一切諸煩惱根本，先著五眾為我，然後著外物為我所。《原人論》也說：「身心假合，似一似常，凡愚不覺，執之為我。寶此我故，即起貪、瞋、癡等三毒。三毒繫意，發動身口，造一切業。」
佛陀為了破除凡夫「執我為有」的愚迷，故說「四大本空，五蘊非有」的真理，希望眾生都能「照見五蘊皆空」，獲得般若空慧。般若為三世諸佛之母，般若根源於空，經過了空的體證，般若才能顯現，從而證得正覺。所以，由「無我」而進入「空」，是修行到達解脫所必經的路徑。
哲學家老聃曾說：「人之大患，在吾有身。」我人的身體實乃眾苦積聚而成，心理上有貪、瞋、癡煩惱的痛苦，身體上有老、病、死的痛苦，家庭裡有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，社會上有是非鬥爭，怨憎相會的痛苦，世間上有風、水、火、震、兵災等痛苦。苦，緊緊的跟隨我們，糾纏我們，學佛應該要先認識「苦」；知「苦」，才知道求「解脫」。要知苦，先要能正確認識五蘊緣生之法皆是無常，以無常故有苦，為解脫苦故，須知無我。能夠觀此五蘊身心皆是緣生無性，當體即空，才能無我；無我即能遠離顛倒執著，無我才能解脫。所以《八大人覺經》說：「四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」這正是佛陀宣說「五蘊非有」的本懷。
第十一課 業力
社會上，由於士、農、工、商各行各業的經營運作，因此世間得以運轉不息；人類，因為身、口、意三業造作各種善惡行為，所以生死輪迴不已。佛法將此主宰輪迴的動力，稱之為「業」；造業的主人翁就是身、口、意；「業」有驅使造作的力量，故稱「業力」。
由身口意所造的業，分為善業、惡業、無記業，能招感三界五趣的總報者，稱為「引業」，而令此總報體的種種差別得到圓滿決定的，稱為「滿業」。「業」表現在外，並能示予他人者，稱為「表業」，持續潛隱於內的業果力量，而無法表示於外，令他了知者，稱為「無表業」。
各人所造的善、惡諸業，往後必招感相應的苦、樂果報。當招感果報的受果、受時俱定，稱為「定業」；反之，受果、受時俱不定，暫不受報，稱為「不定業」。
準此，因果報應不能只看一時，因為業依照受報時間分有：現生造業，現生受報的「順現受業」；現生造業，次生受報的「順次受業」；現生造業，二生或多生後受報的「順後受業」。
業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同的差異，主要的原因有二：一、因的力量有遲早，如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三四年後才能結果；二、是緣的力量有強弱，如諸緣具足，則成熟自然早些，否則助緣不夠，力道不足，自然業果的成熟亦慢。
不過，儘管果報有遲速，可以肯定的是「因果不會消滅」，經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」《有部毗奈耶》也說：「不思議業力，雖遠必相牽，果報成熟時，求避終難脫。」
因果業報，如影隨形，眾生除非不造業因，否則善惡種子永留八識田中，一旦遇緣，必起現行，而且「善惡不相抵銷」，已種惡因，必受其報，不能以做些好事來抵銷應得的惡報。除非多做善事，多聚善緣，可使惡報由重轉輕；或善緣增多，善力加強，令善果速疾成熟，使惡緣逐漸減弱。譬如一杯鹽水，表示惡因，若多加以善因的淡水，則可沖淡惡果的鹹味，轉為甘美。因此，多行善因，多聚善緣，極為重要。
業報，尚可分為：一、隨重的業報，亦即就所造的善、惡業中，何者為重，何者先報。二、隨習慣的業報，是就個人日常的習慣、行為而受報。淨土宗教人一心念佛，目的就是要養成習慣，一旦臨命終時，一聲佛號就能與佛感應道交。三、隨憶念的業報，是由憶念決定去向，此為臨終前憶念生前的善惡而決定去處。故佛教有對臨終之人說法，或為其助念佛號，或說其生前善行，令其憶念，以此引發善業而感善果。
《分別善惡業報經》說：「一切有情，作業修因，善惡不等，所獲報應，貴賤上下，種族高低，差別亦殊。」眾生造業，除了有招感個人受用的五根身形等正報的「不共業」之外，同時能招感共同受用的山河大地等器世界之依報，稱為「共業」。
業是行為或造作的意思，它是意志力的反應，這個行為無論善惡，都會產生一股力量，推動我們造作新的行為，新的行為又會產生新的力量，如此輾轉相生，就形成一循環式的業力推動圈。因此，業有如念珠的線，維繫著眾生的生命，永無休止的在六道輪迴不已。
在佛經中，佛陀曾將業力比喻「如種」、「如習」。譬如植物開花結果，花雖然凋謝枯萎，但保留下來的種子一旦遇緣，仍會發芽、抽枝、開花、結果。眾生業力的感果，也是這種現象。又如一個裝過香水的瓶子，雖然香水用罄，但是瓶子裡仍留有香水味道。
從上面的譬喻可以知道人的禍、福、窮、通，都是自身的業力所感，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」。造什麼因，就得到什麼結果，善惡果報須由自己承擔，並非有神明、上帝能夠賞賜禍福，也不是閻羅鬼王可以任意司掌賞罰。我們要能夠確實的體認：業是自己創造，不由神力；業是機會均等，絕無特殊；業是前途光明，希望無窮；業是善惡因果，決定有報。如此則能掌握自己的命運，開創自己的人生，成為自己生命的主人。
第十二課 八正道
「苦」是人生實相，離「苦」得「樂」，人之所欲。學佛最終的目標，即是透過佛法的修學體證，達到解脫生死輪迴的「苦」，獲得涅槃寂滅的「樂」，這是人生最究竟圓滿的境界。因此，佛陀成道之初，即為眾生開示八種轉凡成聖，通向涅槃解脫的正確修行方法，稱為「八正道」。
八正道分別為：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定等，這是八條通往涅槃的捷徑。所謂「正」者，以此八法盡離邪非故；所謂「道」者，因其能通達不生不滅、寂滅最樂之境故。循此八正道，可使眾生苦集煩惱永斷，證得涅槃的聖賢境界，因此又稱「八聖道」。八正道又如船筏，可使眾生從「迷界」的此岸渡到「悟界」的彼岸，因此又稱為「八道船」、「八筏」。
八正道為佛陀成道後初轉法輪時所說，其後陸續說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分等，共為三十七道品。其中以八正道最能代表佛教的實踐法門，因此一般以八正道為四聖諦中「道諦」的內容，是為「滅諦」之「因」。實際上八正道與三十七道品也只是詳略之分，意義並沒有差別。
八正道中，「正見」居首，「正見」即離諸顛倒邪見的正觀，是如實了知世間與出世間因果的智慧，是透過三法印、四聖諦、十二因緣等佛教教理來觀察宇宙萬象而獲得的正確見解。學佛應該正見因緣果報、正見善惡業力、正見無常苦空、正見佛道永恆。有了正見的智慧，對於是非、善惡、真偽才能做正確的思惟判斷，發諸於身口意才有正確的行為，而不至造下三塗之因，自然免受五趣輪迴之苦。《雜阿含經》卷二十八說：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」正見的重要，由此可見。
八正道可大分為八，實為一體，其中任何一項的實踐，必然使其餘七項伴隨同時圓滿成就，正如《大毗婆沙論》說：「由正見故，起正思惟；由正思惟故，得正語；由正語故，復得正業；由正業故，復得正命；由正命故，發起正勤；由正勤故，便得正念；由正念故，能起正定。」佛法雖有八萬四千法門，然而每一法門都不能背離八正道，由此可見八正道的重要性。
戒、定、慧三學是佛教的實踐綱領，八正道歸納起來亦不出戒、定、慧三無漏學：正見、正思惟屬於慧學；正語、正業、正命屬於戒學；正念、正定屬於定學；正精進通於戒、定、慧三學。
八正道以「正見」為首，說明學佛應當以智慧為前導，才不致迷失方向，這是以修行的次第而言；若以修行的目標來說，「正定」才能離惑證真。要修得「正定」，則須借助「正見」至「正念」等前七支為緣，也就是說，有了正知正見，發乎於身的行為，才能遠離殺、盜、邪淫，合於「正業」、「正命」、「正精進」；發乎於口的語言，必然是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的「正語」；發乎於意的正確思想，才能遠離貪、瞋、愚癡的無明妄念，而起無瞋恚、無害想的「正思惟」，及憶念正道的「正念」；如此身口意三業清淨，自能入於無漏清淨的「正定」而獲得解脫自在，所以說八正道是正覺解脫的正道。
八正道也是最平實而生活化的實踐法門，日常生活中對因果義理有肯定的認識，就是正見；平日所思所想，念念與佛法真理相契合，就是正思惟；與人交談說話都是慈顏愛語，令人生起信心、歡喜，就是正語；平時所行所作，都合於道德禮法，不會為了一己之私欲而侵犯、傷害別人，這就是正業、正命；進而主動濟弱扶傾、樂善好施、行善止惡，這就是正精進、正念；遇到困難挫折，能夠沉著、冷靜，運用智慧去判斷、解決事情，這就是正定。八正道包含了信仰與道德的要目，不僅是出世解脫道的實踐法門，也是人間生活中人人皆應遵守的道德準則。
第十三課 因緣果報
世間法因為受到個人主觀、情感等因素的影響，很難有絕對的公平，即使是賴以維繫社會秩序的法律，也常因為受到客觀因素所左右而難以獲致絕對的公平。世間真正的公平是「因果」，無論達官貴人或販夫走卒，無一能在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下獲得寬貸或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人間最公平的仲裁者。
因果，最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。
因果律是事物生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。因此，因果是宇宙人生的實相，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」。
因果的道理，豎窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著有情人間善惡的賞罰，或無情器世間的成壞。《涅槃經》中鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。
因果，具足說來應該是「因緣果報」，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。因此，要想了解因果，就必須認識因緣，因緣的種類包括：(一)有因緣與無因緣；(二)白因緣與黑因緣；(三)內因緣與外因緣；(四)正因緣與邪因緣。能夠正確認識因緣，才能趨正避邪，才有好的果報。
在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切，我們對「因果」應該有如下的正確認識：
一、因果通於三世：《大寶積經》云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報。因此，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分。
佛教的三世因果論，乃是「惑、業、苦」三者相續循環的因果關係，亦即由「惑」起「業」，因「業」感「苦」，於「苦」復起「惑」，於是三世流轉，循環不已。三世並非專指前生、今生、來生，而是指時間上的過去、現在和未來。
二、因果非宿命論：〈因果十來偈〉說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來……。」這首偈語說明人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。
三、凡事各有因果：世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛，因此孫中山先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛法可以補法律之不足。」
四、果報自作自受：《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。
經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻劃著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。
第十四課 三法印
世間上每個宗教都強調自己所宣揚的教義是真理。所謂「真理」，必須合乎本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此等四個條件。佛教的「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就是合乎這四個條件的真理。因此，三法印是識別真佛法與假佛法的標準：一切法若與三法印相違的，即使是佛陀親口所說，也是不了義；若與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可視同佛說。因為三法印是「印」證佛法真偽的標準，如同世間的公文，憑藉印鑑可以確認公文的真假，因此稱為「三法印」。
三法印是佛法的根本大綱，不僅說明宇宙人生生滅變化的現象，也詮釋諸佛寂滅無為的解脫境界，是涵括世間法與出世間法的三條定律：
一、諸行無常：世間上的一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，是三世遷流不住的，所以說「無常」。
無常有「念念無常」與「一期無常」兩種。佛法中的無常，並非「斷滅」，而是「變滅」，這種「變滅」是前滅後生，相續不斷的，這就是宇宙人生一切現象的真理。
諸行無常所以是三法印之一，是因為它對人生有積極的激勵意義。《大般涅槃經》中說：「一切諸行悉無常，恩愛必歸別離。」體念無常，能激發廣大菩提心，完成自己，也救護一切眾生。當初佛陀捨棄世間榮華，出家修道，是有感於人生的無常；成道之後，也以苦、空、無常的人生真相來開導眾生。因此，原始佛教教團的成立，可以說是源於佛陀對諸行無常的體悟。
二、諸法無我：一切有為、無為法並無獨立的，不變的「我」的實體，一切法都是依因緣而生，彼此相互依存，並無「我」的恆常不變的實體與自我主宰的功能，所以說「無我」。
無我有「人無我」、「法無我」二種。因為一切法「無我」，所以「無自性」，無自性即「緣起性空」，無我係佛教的根本教義之一，所以要正確的了解佛法，必須徹知諸法無我。
三、涅槃寂靜：這是滅除貪、瞋、癡、慢、疑等諸煩惱，達到身心俱寂的一種解脫境界。「涅槃」就是四聖諦中的「滅諦」。「寂靜」是遠離煩惱，斷絕苦患，也是涅槃的異名。
涅槃佛性是人人本自具足的，佛陀成道之初曾說：「大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智、自然智即得顯現。」眾生從無始以來，因為「我執」之故，起「惑」造「業」，因「業」受「報」，於是流轉生死；「我執」若除，則惑、業不起，當下即能證得涅槃實相。佛陀宣說三法印，就是為了破除眾生的我執，以引導眾生出離生死之苦，而得涅槃之樂，所以《法華經》說：「我此法印，為欲利益世間故說。」
三法印是原始佛教的基本教義，一切小乘經典都是以「三法印」來印證是否為佛說；大乘經典則以「一實相印」來印證佛法的究竟與否。一實相印其實就是三法印中的「涅槃寂靜」，所以有不同的立名，是因眾生根機有利有鈍，所以佛陀說法才有廣略的方便，而究竟之理只有一個。
過去佛教一直給人悲觀消極、遁世避俗的印象，這是因為一般人對佛教所說的「苦」、「空」、「無常」等義理，有了錯誤的理解，以為佛教只是消極的講苦，講無常，卻不知道其中的目的，是為了讓眾生認識苦、空、無常的人生真相，從而發起欣樂厭苦之心，積極的追求究竟涅槃之樂。三法印所要傳遞的就是：無常才有希望、無我才能和眾、涅槃才是究竟，這是我們對三法印應有的認識。
在原始佛教的教理中，三法印是緣起說的思想基礎，緣起說是佛陀教法的代表，兩者意義相通，同為最初的根本佛法。因此，若能理解三法印，也就能把握佛陀的根本思想了。
第十五課 緣起
「法不孤起，仗境方生」。世間上的事事物物(一切有為法)，既非憑空而有，也不能單獨存在，必須依靠種種因緣條件和合才能成立，一旦組成的因緣散失，事物本身也就歸於烏有，這種說明「諸法因緣生，諸法因緣滅」的因果定律，稱為「緣起」。
緣起是佛教的根本教理，是宇宙人生本來的、必然的、普遍的理則，所謂「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」當初佛陀在菩提樹下金剛座上，因為現觀緣起而成佛。「緣起」並非佛陀所「創造」，佛陀只是「發現」了這個自然的法則，再將此宇宙人生的真理對眾生宣說、開示。在《雜阿含經》卷十二中，佛陀說：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作；然彼如來出世，及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說、開發、顯示。」緣起法表現在有情生命的流轉上，稱為「十二緣起」；表現在世間事事物物的生成上，則稱為「因緣所生法」。
佛陀一代時教所說的空有、無常、因果、中道、三法印、四聖諦、十二因緣等教法，可以說都是為了詮顯緣起思想的根本教理所作的方便教說，《楞嚴經疏》說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」這也說明了佛陀的教法有其一貫性。
緣起是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特色，也是解釋宇宙萬法起滅，乃至生命起源的一種至高無上的真理。《稻稈經》說：「見緣起則見法，見法則見佛。」佛陀的法身，就是諸法的實相，也就是「緣起性空」，若能從緣起法中通達諸法的空性，即知緣起而有的一切法虛幻不實，即能從緣起法中見到諸法的空性，這就是佛陀的法身。因此《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」這也就是禪宗所謂的「見性成佛」，故知欲成佛道，必須諦觀緣起。
所謂「緣起」，即「待緣而起」。世間一切有為法皆無獨立性、恆常性，必須靠「因」、「緣」和合才有「果」。「緣起」法所闡述的，就是因、緣、果的關係，俱舍宗為了說明萬法的因果關係，立有六因、四緣、五果之說。因、緣、果三者是相依相待而存在，沒有絕對的獨立性。《雜阿含經》說：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」這是緣起的最好說明，也是因果法則的最佳詮釋。
緣起法雖然深奧難懂，不過從因果法則的六條定律中，可以進一步認識「緣起」，即：(一)果從因生；(二)相由緣現；(三)事待理成；(四)多從一有；(五)有依空立；(六)佛是人成。
「緣起說」在佛陀時代早已具備完整的理論體系，後世的論師依此為根本教理，逐漸發展出「業感緣起」、「賴耶緣起」、「真如緣起」、「法界緣起」、「六大緣起」等學說。儘管各宗各派的經典根據、論述說法不同，對於「緣起說」所闡述的，無非是宇宙萬法生滅變異的關係，以及人生苦樂的來源。
例如緣起法顯示世間上任何事情的結果，都是因緣所生起，因此要過快樂的人生，便須培植好因好緣。如果沒有植下善因善緣，一旦遭逢不好的果報，也要懂得改善因緣，而不是一味在果報上計較。所以，了解因緣果報的關係，使我們懂得改善逆緣、培植好緣、廣結善緣、隨順因緣。
此外，緣起法啟示世間萬法是「無常」的，好的可能變壞，壞的也可能轉好，因此，即使一時遭遇困難、挫折，只要能堅持百忍的朝向正確的人生目標努力，逆境終將成為過去，所以「無常」為人生帶來希望無窮。
諸法既是因緣所生，自然空無自性，無自性便無法自我主宰，所以說「無我」。若能正觀緣起的諸行無常、諸法無我，就能遠離愛欲、煩惱。煩惱是繫縛眾生，使眾生不能解脫自在的最大障礙；煩惱既除，當然就能獲得生命的解脫。
因此，認識緣起，知道人生禍福、好壞皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有自己才是自己的主人，如此必能幫助我們把握人生的方向，認識人生的意義，而能活得踏實，活得自在，進而建立感恩的美德，培養隨緣的習慣，擁有希望的未來，了悟真實的人生。
第十六課 空有
影響中國佛教最深遠的思想有二：一是有宗，以「緣起論」觀點而主張因緣所生法為實有；二是空宗，依般若經論而觀於緣起的存在，「宛然有而畢竟空，空假無礙，是為中道」。
空宗與有宗是大乘佛教兩大系統，空宗即「中觀派」，有宗即「瑜伽派」。中觀派以諸法無自性立論，破除一切眾生情見之執著，以顯現諸法實性，故稱「法性宗」；瑜伽派以「萬法唯識」解析諸法的緣生之相，目的也是在於析相以見性，故稱「法相宗」。
如來一代教法，所說皆不出空、有二義，因此，不論空宗、有宗，其思想淵源皆來自於佛陀的根本教說，也就是佛教的根本教理「緣起法」。
「緣起」是宇宙萬有生、滅、變、異的因果法則，諸法因為「緣起」而「有」，所以「空無自性」，是暫時的幻起、幻滅。換句話說，諸法實相，不生不滅，從暫時存在的現象界則說「緣起」，從本無自性的實相界而說「性空」。因為「緣起」，才能顯示「性空」，因為「性空」，所以能夠「緣起」。也就是說，因為「空」才能「有」，「空」是成就一切「有」的要因，中觀學派的龍樹菩薩據此而提出「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成」的中觀學說。
「緣起」與「性空」不但不是對立的，而且是相生相成的。所謂「真空不礙妙有，妙有體現真空」，如此不偏「頑空」，不偏「執有」，即名「中道實相」義，能夠了達「空有不二」的中道思想，就是般若。般若的整個精神就在以「假」成「空」，由「假」顯「空」。準此，真俗二諦於是成為「緣起性空」的另一種表現。
真俗二諦是佛法的綱要，《三論玄義》說：「二諦是佛法的根本，如來自行化他，皆由二諦。」佛陀依於諸法性空闡述真諦，依於眾生的妄執闡述所執非真。換句話說，二諦是為了把中道實相的妙理，藉由真空、俗有的方便言說而彰顯。所以，佛說二諦是為「執有者」說「空」，為「執空者」說「有」，是應病與藥，使依真捨俗，依俗識真，由此直契諸法實相，此即所謂「道非有、無，既有，無以顯道」，因此《三論玄義》說：「有二諦故，佛語皆實。以世諦故，說有是實；第一義故，說空是實。」
緣起無自性，無自性所以是空，「空」是佛教最重要的教義之一，也是佛法不共其他宗教及世間學說的特質，佛門因此有「空門」之稱。
「空」是真理的極致，「空」能將印證真理的「三法印」統一起來，例如：世間沒有永恆性的東西，世事變化多端，這是「諸行無常」，也就是「無常苦空」。世間沒有獨存性的東西，萬法相因相成，這是「諸法無我」，也就是「緣起性空」。世間沒有實有性的東西，一切如夢幻泡影，這是「涅槃寂靜」，也就是「妙有真空」。
佛教講「空」，並不是否定一切，相反的，「空」是諸法所以成就的根本。《大乘密嚴經》說：「離空無有色，離色無有空，如月與光明，始終恆不異。諸法亦如是，空性與之一，輾轉無差別，所為皆得成。」萬法惟其性空，才能生起宇宙萬有；萬有徒具假相，才能顯示自性本空。所以，空與有，如月之與光明，始終不二。空與有，是相待之假稱，說空說有，只不過為了詮顯中道實相義，如果執有撥空，則失於真諦；執空排有，則失於俗諦。執空執有，同樣都是邊執的妄見，均非中道之正理。
因此，《般若心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」《金剛經》說：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」皆是闡明空有不二，空有相融相即的道理。
空，是佛教的Ｘ光，經由空性，便能洞悉諸法實相－－諸法所以是空，是由於無自性可得；諸法所以是有，是由於相用不是空無的。《釋摩訶衍論》的「虛空十義」，把空的奧妙詮釋無遺。「空」並不是頑空，並不是妄計一切皆空的「惡取空」，「空」具有建設性，譬如，沒有空間就不能建房子；袋子不空，便不能裝東西；宇宙不空，眾生就無法生存，所以要「空」才能「有」，宇宙萬法就是建立在這個空義上。
「空」蘊含無限，真空才能生妙有。佛教講「空」，就是要我們大破、大立，空去一切有無對待，空去一切差別觀念，甚至連「空」也要空去，然後才能享有一個解脫自在、空有不二的世界。
第十七課 中道
一隻手始終緊握拳頭，這是畸形；如果只張不合，這也是畸形。唯有拳掌卷舒自如，這才正常。所以，凡是落於左右、好壞兩邊，都是極端；能夠不偏不倚，這就是「中道」。
中道是佛教的根本立場，中道就是超越有無、增減、苦樂、愛憎等二邊之極端、邪執，是不偏於任何一方的中正之道。
佛陀成道後，初轉法輪時即為五比丘揭示：離於偏執，履中正而行，這才是解脫之道。此乃佛陀歷經六年的苦行生活，深體「行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂，兩非道因。行於中道，心則寂定」。再者，當時印度有六師外道，在修行上有順世派的極端享樂主義者，有尼乾陀的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有極端的「宿命論」與「無因論」，這種各執一端的說法，佛陀認為均不可取。為了不落於偏見，因此「離於二邊，而說中道」：在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。所以，中道具有實踐上與理論上的兩種不同意義。在實踐意義上的中道，以實踐八正道為主；理論上的中道，就是緣起。
緣起是宇宙人生一切現象形成的法則，諸法因為「緣起」而有，所以「空」無自性；但是「空」並不否定「緣起」的假有，而是在萬法現象上，觀察其無自性的空。因此，「緣起」與「性空」不是對立的，而是一體兩面的。佛陀說「緣起性空」，就是要眾生因「空」而知「有」，因「有」而達「空」，是為對治眾生「空」、「有」兩端的執著，所以能真正通達緣起者，於諸法則不執著實有，亦不執著全無，所謂「色即是空，空即是色」，如是體悟非空、非有，就是「中道」。因此，龍樹菩薩的《迴諍論》說：「佛說空、緣起、中道為一義。」
由「緣起」而見自性「空」義，便不會落入執「無」的邊見；了知「緣起」為自性「空」之理，便不會落入執「有」的邊見。不落入有、無二邊，才能對「中道」有確切的體認：中道連繫「二諦」──性空是「真諦」，假有是「俗諦」，二者統一起來而成中道，所以中道不著名相與對待，綜貫「性」、「相」及「空」、「有」。
由以上諸說，可以知道中道的實相，即是「空有不二」、「即真即俗」、「色心並舉」。「空有不二」是指不執空、不執有的真空妙有；「即真即俗」則既是真諦，亦是俗諦的中道思想；「色心並舉」為不偏唯心，亦不偏唯物的中道觀。
中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。因此，無論大、小乘的各宗各派，皆以之為弘法的基本義理。但是，各宗派對中道的解釋並不盡相同，如小乘所說的「八正道」，中觀派主張的「八不中道」，法相唯識宗的「唯識中道」，天台宗所立的「三諦說」等，各家所詮釋的觀點不一，但都不失佛陀最初所說的中道思想，其中以「八不中道」最為淺顯易懂。
所謂「八不」，即：不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出。八不，主要在破眾生的自性執，也就是說，緣起的諸法，其當體性空、不可得，但是凡夫、外道及有所得的行者不能體認一切法空，總執有實在性的法，從常識上的實在，到形而上的實在，不能超脫自性妄見。此自性見，在時間上，即有常見、斷見；在空間上，則有一見、異見；在時空的運動上，則有「去、來執」；在法的當體上，則有「生、滅執」。此生滅等八計是眾生迷失的根本，和離一切妄見戲論不可得的中道不相應，於是龍樹菩薩開立「八不」，以破除一切有所得的迷執，而彰顯無所得的中道。因此，古人說：「八不妙理之風，拂妄想戲論之塵；無得正觀之月，浮一實中道之水。」
中道的思想是「空、有」融和的智慧，可以直接契入世間實相。因此，有了中道的般若智慧，就能認識世間生滅、差別的萬法，一一皆具足常住不滅的中道真理。能夠如實認識世間實相，在日常生活中自然不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八風所吹動，自然能在佛法中找到安身立命之處。所以，離於二邊而行中道，這就是智慧，這就是佛法。
第十八課 無常
「景物依舊，人事已非」，這是一般人對無常的感嘆。其實，世間一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，它是三世遷流不住的，所以不但有情世間的眾生有生、老、病、死的現象，器世間的山河大地有成、住、壞、空的演變，人的心念有生、住、異、滅的變化，自然界的時序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是說，一切法在時間上是剎那不住，念念生滅，過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」因為世間一切萬法無一是常住不變的，因此說「無常」。
無常是宇宙人生一切現象的真理。依物理學來說，宇宙世間一切事物沒有一樣是靜止的，既然是動的，就是「無常」。因此，《八大人覺經》說：「覺悟世間無常，國土危脆。」《阿含經》也說：「積聚終銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。」《萬善同歸集》更是形容：「無常迅速，念念遷移，石火風燈，逝波殘照，露華電影，不足為喻。」這些都是說明人生無常的道理：三世遷流不住，所以無常；諸法因緣所生，所以無常。
無常依其變化的速度，分為「念念無常」與「一期無常」兩種。在世間所有事物中，變化速度最快的，莫過於我人的心念，心念的生滅，剎那不住，比閃電還要迅速，因此《寶雨經》形容心念如流水，生滅不暫滯；如電，剎那不停。
除了心念是「念念無常」之外，其實人的生老病死、物的生住異滅、世界的成住壞空等，莫不是由剎那剎那的漸變，累積成一期的突變。因此，世間一切現象，乃至萬事萬物，可以說都只是時間性的存在而已。因為不論精神、物質，凡一切現象無一不剎那生滅變化，而且是不斷的變化，因此無常是世間實相，是永遠不變的真理。
當初佛陀因為感悟人生無常，於是捨棄榮華，出家修道；成道之後，也以苦、空、無常的人生真相來開示眾生，所以原始佛教教團的成立，可以說是源於佛陀對諸行無常的體悟。
世間無常故苦。順遂變成困逆固然是無常，禍厄轉為幸福也是無常。因此，無常不是消極的，無常說明：好的會變壞，壞的也能轉好。例如：貧窮的人，只要努力工作、經營，也有致富的可能；人事不和諧，只要肯與人為善，廣結善緣，自能贏得友誼；做事遇到挫折，只要能夠愈挫愈勇，逆境終將突破。無常對人生具有積極的激勵意義，因為世事無常，才能使我們脫離不滿的現狀；因為世事無常，所以得以體會法性的真實平等；因為世事無常，所以不會為神權邪說所迷惑。尤其，修學佛法的人因為有「生死事大，無常迅速」的無常觀，所以容易生起出離心，精進不懈，進趣佛道。
《大般涅槃經》說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」這是說明世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界，才可達到寂靜的境域。也就是說，一切有為法的本性是空寂的，所以無常、無我，所以能實現涅槃，這就是「三法印」的思想根據，也是佛教的根本教義。
無常使生滅相續，無常帶給人生無限的光明，無限的生機。如果世間一切永恆常住，則世界必然一片死寂，惟其一切法是由因緣和合而起，緣聚則生，緣散則滅，所以才有春夏秋冬的四時運轉，才有花開花落、月圓月缺的物換星移，才有聚散窮通、悲歡離合，也才能構成一個生機無限，多彩多姿的有情世間。
無常為我們的人生開拓更寬廣的空間，很多苦難都因無常而重新燃起無限的希望。所以，無常才能進步，才能更新，才能生生不息；無常，蘊藏無限的希望與生機，是最實在，最親切的真理。
第十九課 涅槃
寺院所供奉的佛像，一般有立姿、坐姿、臥姿的不同。臥姿又稱涅槃像，表示福慧圓滿、動靜一如。所謂圓滿，就是了生脫死、超越時空、泯滅人我對待、自他融和一體之義。所以，涅槃不是一般人以為的死亡，而是最真實，最有價值的人生，是快樂之境、幸福之地。
根據《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。」《大毗婆沙論》說明涅槃的意義是：「煩惱滅，三火息，三相寂，離諸趣。」《雜阿含經》說，涅槃是「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡」。所以涅槃就是四聖諦中的滅諦，是滅除貪欲、瞋恨、愚癡、無明、邪見、是非、煩惱的一種清淨無染，也是物我雙亡、圓滿光明、自由自在的世界。
在佛教各經論中，對「涅槃」有種種不同的異名詮釋，如《法蘊足論》的「無為、無邊、無漏、無住、無生、無作、無滅、無起、無染、真實、彼岸、微妙、寂靜、恆在、安穩、勝義、至善、稀有……等」，以及《四諦論》的「無壞、無失、無等、無礙、無求、無上、無量、無愛、解脫、超絕、唯一、圓滿、清淨、最上、真諦、真如……等」，這是分別從否定與肯定來詮釋「涅槃」的意義。
此外，《大涅槃經》說，「佛性」就是涅槃；《華嚴經》說，一切諸法的自性就是涅槃；《般若經》說，「理無所知，無所不知」的「般若」就是涅槃；《楞嚴經》說，證實了「理絕動靜」就是涅槃；《維摩經》說，「十地不二法門」就是涅槃；《勝鬘經》說，「如來藏」、「自性清淨心」就是涅槃。涅槃，就是不生不滅的自性。
鳩摩羅什大師將涅槃譯為「滅度」，就是滅煩惱障，度生死海的意思。玄奘大師則將涅槃譯為「圓寂」，「圓」指圓滿，「寂」指靜寂；具足一切功德，泯除一切污染的習氣、煩惱等，就是涅槃的真義。
涅槃的詮釋，雖然諸經所用名義各異，可是理實無二，都是指「清淨自性，真實本體」，此自性本體「在聖不增，在凡不減」，因此《方等般泥洹經》卷二說，涅槃具有常住、寂滅、不老、不死、清淨、虛通、不動、快樂等八種法味。
此外，涅槃具有十大特性：一、涅槃如淨蓮；二、涅槃如水、三、涅槃如解毒藥；四、涅槃如大海；五、涅槃如食物；六、涅槃如虛空；七、涅槃如摩尼寶珠；八、涅槃如赤旃檀；九、涅槃如風；十、涅槃如山峰。
涅槃是證悟的境界，它有層次上的區別，各宗派對涅槃的分類也有不同。天臺宗依體、相、用，認為涅槃可分本自具足的「性淨涅槃」、透過修行證得的「圓淨涅槃」、為教化而示現的「方便淨涅槃」。法相宗將涅槃分為：自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃、無住處涅槃等四種。
涅槃是止滅一切痛苦聚集的究極理想境地，當我們不再受制於貪瞋癡煩惱的束縛時，當下就是一種涅槃解脫的境界，所以涅槃乃人人可證，當下可得。
涅槃具有常、樂、我、淨四德，具體而言，涅槃是一種無生的境界、無住的境界、無我的境界、無缺的境界。涅槃超越有漏世間的一切對待，無法透過人生表相的見聞覺知獲得，必須自己下真功夫，從修行內證中，漸漸體悟它的存在。從歷代證悟涅槃的聖者教示中，可知欲求證涅槃，必須：(一)依於戒行；(二)依三法印而修；(三)依三學、四攝、六度而學。
涅槃是佛教最高的理想，因此列為三法印之一，稱為「涅槃寂靜」。涅槃是人生最究竟的歸宿，但是涅槃的境界並不一定等到死亡才能證得，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星，證悟宇宙人生的真理，成就正等正覺，這種正等正覺就是涅槃。所以，涅槃就是我們自己清淨的本性，是真實的自我，是宇宙之源、萬法之本。求證涅槃，就是要找回清淨的自性，能夠證悟涅槃，就能泯除人我關係的對立，超越時空的障礙，不被煩惱、痛苦、人我、是非、差別等種種無明所束縛而流轉生死。所以，涅槃是超越生死的悟界，能證入「涅槃」，就是人生的解脫。
第二十課 煩惱
「無常迅速，生死事大」，生死是人生的大患，生死流轉的根源，就是「煩惱」。
煩惱，是指一切能污染、易擾亂有情身心的精神作用。煩惱之所以會造成生死過患，根據《成唯識論》卷八說：「生死相續，由惑業苦。發業潤生，煩惱名惑，能感後有諸業名業，業所引生眾苦名苦。」眾生因為迷惑事理而造作惡因，所種下的業因種子，再經過煩惱惡水的滋潤，就會產生負面的巨大力量，招感苦澀的惡果，逼惱眾生的身心。如此一來，惑(煩惱)、業(行為)、苦(苦果)輾轉相因，循環不息，就形成有情無量劫以來的生死輪迴，也就是「十二緣起」的環環相扣。因此，煩惱能招感業力，引發未來的生死果報，具有「發業潤生」的功用。
佛陀成道之初曾揭示：「眾生皆有佛性。」眾生雖然佛性本具，卻為煩惱無明所覆蔽，因此不能開顯。由於煩惱能夠使眾生迷惑事理，妨害覺悟，所以又稱為「惑」；俱舍宗與法相宗便將煩惱分為「見惑」與「思惑」兩種，天臺宗則將「見惑」與「思惑」並稱為「見思惑」，另立「塵沙惑」與「無明惑」，三者合稱三惑。
「煩惱」是學佛最大的魔障之一，它能障蔽、遮蓋眾生的真如佛性，所以又稱「障」、「蓋」；它盤纏在眾生心中，像是重重絞繞的繩索，所以又稱「結」、「纏」；它繫縛眾生的身心，令不得自在，所以又稱「繫」、「縛」；它像污垢，因能污染眾生的心性，所以也叫做「垢」；它如洪水，能使善品流失，所以又稱「瀑流」；它驅使眾生流轉於生死之中，所以又稱「使」；它能牽制眾生，令不得出離生死，故又稱「軛」；眾生的煩惱交絡繁茂，有如茂密的森林，所以又稱「稠林」；眾生因為煩惱，常由眼等六根門頭漏泄過患，所以又稱「漏」；潛在的煩惱隨逐眾生，眠伏在深層的意識裡，以極微細的活動狀態，在不知不覺中擾亂眾生身心，所以又稱「隨眠」；煩惱又如塵埃，能染污吾人之心性，所以又稱「塵勞」；煩惱本非心性固有之物，乃因迷理而起，所以又稱「客塵」；此外，又有火燄、毒箭、虎狼、險坑等譬喻。
煩惱是迷惑自性的魔障，佛法以「八萬四千」法數形容煩惱之多，但是若論煩惱的根本，則不出貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種根本煩惱。其中的「惡見」即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種錯誤的見解。此五見具有推崇探求的特性，作用猛烈，所以又稱為「五利使」。相對於五利使而言，貪、瞋、癡、慢、疑的推求則較為鈍拙，所以又稱為「五鈍使」，兩者合稱「十使」，又稱「十根本煩惱」。隨著根本煩惱而起的從屬煩惱，則稱為「枝末煩惱」。
依凡夫的習性，對於自己所喜愛的人、事、物，自然想要執為己有，這就是「貪心」；相反的，對於不順己意的人、事、物，產生排斥，甚至厭惡，這就是「瞋恚」；由於凡事全憑自己的好惡，順己則喜，違逆則怒，完全不明事理，這就是「愚癡」。因為貪、瞋、癡作祟，於是產生慳貪、吝嗇、嫉妒、自私、怨恨、執著、惱怒、散亂、煩悶等情緒，這就是煩惱。因此，產生煩惱的根本原因起於貪欲、瞋恚、愚癡，三者又稱「三毒」，係毒害眾生出世善心中之最甚者，能令有情長劫受苦而不得出離。此三毒又為身、口、意等惡行之根源，故亦稱「三不善根」，為「根本煩惱」之首。
此外，人之所以產生煩惱，究其原因，其實是心王、心所向外追求，迷惑於物境；亦即透過眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，對外攀取色、聲、香、味、觸、法等六塵，於是五欲、六塵便像塵埃一樣覆蓋真心，產生無明，進而起惑造業。因此，學佛修行不但要「勤修戒定慧」，以期「息滅貪瞋癡」，尤其要「轉識成智」。《六祖壇經》說：「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」《攝大乘論講記》說：「佛法不外乎轉迷啟悟、轉染成淨的行踐。轉迷啟悟與轉染成淨的關鍵，即是知。」「知」就是明理，就是智慧，就是「轉識成智」，若能轉前五識為「成所作智」，轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七末那識為「平等性智」，轉第八阿賴耶識為「大圓鏡智」，則無明煩惱滅盡，自能開顯佛性，找回自我。因此，佛法說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，此乃大乘佛教之究極。
留言列表
淨空法師精華開示(文字) (15)
