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佛光教科書第六冊 -- 實用佛教

圖／佛光教科書（一套十二冊）

自序

　　佛教需要現代化！
　　
　　佛教現代化缺少的東西很多，最重要的是缺少一套完整的《佛教教科書》。一九五七年，菲律賓有佛教主辦的社會中學，透過印順長老要我為他們編寫一部佛教教科書，自覺力有未逮，因此辭謝。一九六○年代後，新加坡倡導華文，希望能編印佛教教科書，常覺法師商之於我，有感因緣不具，加以婉拒。環視今日佛教在台灣的發展和普及狀況，實在急需一套完整的《佛教教科書》，目前雖然有一套方倫居士編著的初級、中級、高級佛學課本，以及後來許多佛教團體所陸續編印的佛教教科書，也都未能受到佛教界普遍的重視。
　　
　　一九九○年起，我發心要為佛教編寫一套教科書，定名曰《佛教》。最初計劃以十萬字為限，後來結合佛教界大德長者的著作，以及各家學說，漸成為三百萬字的初編，出版後，沒有對外發行，只做為佛光會會員和佛光山徒眾弟子講說的參考資料。
　　
　　近年來，益感教科書的需要，同徒眾妙清提起，妙清自動爭取許多義工協助，舉凡佛光山的職事、叢林學院的教師，甚至是學生，眾皆響應。只是《教科書》的體例，不比一般的作文，非專職不能盡其功，所以向佛光山宗務委員會建議成立書記室，加強書記室的功能，展開《佛光教科書》初編的工作。
　　
　　這期間，不論行腳海內外各國，《佛光教科書》一直是我最重要的功課，甚至在療病之中，帶領書記室的書記們到澳洲黃金海岸的佛光緣中心閉關寫作，行到香港佛香精舍，依舊不眠不休的趕工，如此在美、歐、澳等各洲之間數度來回，終於完成了些許的心願。
　　
　　為了使《佛光教科書》的內容更為縝密周延，特別禮請教界內外的學者大德助成，例如一篇「西藏佛教」，特地邀請中華漢藏文化協會理事長田璧雙喇嘛校正；「道教概說」一文，延請鑽研道教多年的南華大學校長龔鵬程先生評定；「民間宗教」則委由對此素有研究的鄭志明教授定稿；而一貫道的前人林育德先生也共襄盛舉，為「一貫道概說」鑑定；甚至猶太教、基督教、天主教等，都經由各專門學者或宗教師予以校訂。至於佛光山的慈惠、慈容、慈嘉、慈怡、依空等，有的參與審稿，有的補充資料，有的潤飾修訂，可以說這部《佛光教科書》雖由我編定綱目，但因有佛光山子弟的參與，以及眾多因緣才能圓滿定讞。
　　
　　《佛光教科書》從一九九五年著手，歷五年終於在佛教東傳兩千年紀念前夕彙編完成，感謝三寶十方大德，由於前人的資料、台灣佛教蓬勃出版的事業及諸位佛教大德的作品，促成了《佛光教科書》的問世。
　　
　　關於《佛光教科書》編輯內容的特色有四：
　　
　　第一、《佛光教科書》全套共有十二冊，分別是：
　　
　　第一冊《佛光教科書》共分十二冊：
　　
　　第一冊《佛法僧三寶》
　　
　　第二冊《佛教的真理》
　　
　　第三冊《菩薩行證》
　　
　　第四冊《佛教史》　　
　　

第五冊《宗派概論》
　　
　　第六冊《實用佛教》
　　
　　第七冊《佛教常識》
　　
　　第八冊《佛教與世學》
　　
　　第九冊《佛教問題探討》
　　
　　第十冊《宗教概說》
　　
　　第十一冊《佛光學》
　　
　　第十二冊《佛教作品選錄》
　　
　　每冊含二十課，每課以兩千字左右為篇，但這樣的字數限制，對浩瀚無垠的佛法總有縛手綁腳的窘態，因此以注釋做為補充，也是幫助研讀學習者，減少蒐羅資料的困難。
　　
　　第二、這十二冊《佛光教科書》前後的分類是以基本概念及多元化學習為目標。佛教以三寶為中心，因此將《佛法僧三寶》列為第一冊，學者一旦對三寶建立信心以後，則佛法大海就能任其遨遊。
　　
　　第二冊《佛教的真理》、第三冊《菩薩行證》，是對三寶的延伸，因此前三冊可以說是對三寶理論的架構。此外，《佛教史》與《宗派概論》有相互關係；《實用佛教》、《佛教常識》、《佛教與世學》也彼此互有關連，而《佛教問題探討》與《宗教概說》，則是為了讓大眾對宗教問題有廣泛的認識。
　　
　　我們所以把《佛光學》編列在《教科書》第十一冊，是因為數十年來佛光山倡導佛教現代化、人間化、制度化，對當代佛教的發展不無影響，因此以佛光山和佛光會為主，提供一些概念和認識，協助大家掌握佛教未來發展的動向。
　　
　　為了讓初學者能夠從古德的作品裡認識浩瀚無邊的佛法，我們選擇一些歷代的經論和佳作，輯成《佛教作品選錄》，並加以簡介，希望藉由欣賞這些作品，對佛法有更深切的體認。
　　
　　第三、《佛光教科書》的內容受限於篇幅，教者、研讀者可以多參考注釋，有時注釋更能表達主題的說明，至於圖片、習題更有待各個教者、研讀者運用。
　　
　　必須附帶一提的是，對於注釋內容不能一一標明出處，是本教科書的不足之處，不過佛光山發行有《佛光大藏經》及《中國佛教經典寶藏》，讀者可以充分運用，尤其《佛光大辭典》對《佛光教科書》的教學，更能有所幫助。　　
　　第四、《佛光教科書》並非以學者專家為主要讀者對象，而是為亟需了解佛教的初學者所編印，內容著重在佛教基本知識的強化，因此學術性的研究推論及考據，不屬於本《教科書》的範圍。此外，在宗派的介紹上，我們的立場不偏於某一宗派，更非一家一派的言論；而在探討佛教史上，縱使存有佛教流傳的缺失問題，我們也不掩藏，希望有助於佛教未來的革新改進，教者、研讀者可從本《教科書》獲得對佛教全盤的了解。所以我們希望《教科書》能成為佛門中師父課徒之用及各個佛學院教師上課的教本，並能普遍應用於各寺院團體舉辦的講習會、讀書會等，更希望《教科書》也能提供給有心研究佛學者有入門的參考依據。
　　
　　本書出版的日期，正逢西元兩千年、也是佛教東傳中國兩千年的紀念，值此世紀交替之期，僅以此微願，化作心香一瓣，奉獻十方三寶各位大德，至望見者聞者不吝賜教！
　　
　　星雲
　　佛光山開山寮

第一課　佛教的道德標準

　　道德是維繫國家綱紀令之不亂者，有保護社會人民生活安全的功用。中國古來制定的禮教，所謂「四維八德」、人倫「五常」，都是期望建立一個「忠恕仁義」、禮法有序的太平盛世。佛教整個思想內容是以人為本，與社會人群生活息息相關，如佛陀指導頻婆娑羅王、波斯匿王、阿闍世王等治國之法，即是「政治道德」；教授善生子、玉耶女等居家之道，即是「家庭道德」；佛陀以詩偈「得彼財物已，當應作四分：一分自食用，二分營生計，餘一分藏密，以擬於貧乏」教育世人正確使用金錢，即是「財富道德」。佛教的道德標準，涵蓋世間的理法綱常，乃至出世間的聖賢修行。今略說佛教的道德標準如後：
　　
一、五戒十善是佛教的道德標準：佛教的五戒是做人應遵守的「根本道德」；十善是內心淨化、人格昇華的「增上道德」；因果業報則是世間不變的「善惡道德」。世間的嚴刑重典，固然可以收一時之成效，但並非究竟之道。佛教以五戒十善作為人本的道德標準，倡導「諸惡莫作，眾善奉行」，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。五戒十善即為佛教的道德標準。
　　
二、濟世利人是佛教的道德標準：諸佛菩薩隨類應化，利益眾生，此濟世利人的精神，即為合乎佛教的道德標準。在各行各業也要有濟世利人的胸懷，如：教師要負起「傳道、授業、解惑」的責任；醫護人員要有「視病如親，救人一命」的濟世道德；工人要勤勞工作，以生產報效國家；商人要合法經營買賣，不取非份之財；軍人為了保衛全國人民的安全，要奮勇作戰，抵擋敵人的侵略。也就是每一個人都要能拋下自私的執著，效法古德先賢「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」、「若有一人未度，切莫自己逃了」的菩薩精神，以濟世利人。濟世利人是為佛教的道德標準。
　　
三、般若空慧是佛教的道德標準：菩薩以六度做為自度度人的舟航。所謂「五度如盲，般若為眼」，吾人若無般若巧慧，即令做種種行持，仍是有為的福報，不免五衰相現，非真正涅槃解脫之道。如：佛教的布施是要人學習捨棄慳吝之私念，但布施的來處，必須是清淨的，不違反國家的法律，同時施者心不驕慢，受者心懷感恩，是「能施、所施及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛」的清淨布施。此外，持戒不殺生、不妄語、不邪淫、不偷盜、不飲酒等固然是佛法，但佛陀的「殺一救百」、末利夫人的「飲酒救人」、一休和尚的「做人女婿」、丹霞禪師的「燒佛取暖」、石屋禪師的「教人偷心」等等，也都是佛法。又慈悲柔和是佛法，但禪門中老師的棒喝、責罵、鉗錘，令學僧截斷妄想，識見本來面目，也是一種慈悲。因此，是佛法的，有時候不是佛法；不是佛法的，有時候反而是佛法。菩薩的「般若空慧」，能讓我們喜捨不作施想，持戒不著戒相，忍辱離於我執，精進不生驕慢，禪修不戀定境。
　　
《金剛經》說：「菩薩心不住於法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」有了如眼目的般若空慧，待人處事自然能你大我小，你有我無，你樂我苦，沒有比較的心；般若空慧也像「慈母」，看待一切眾生猶如親子，對其苦難自然有著不捨的同情；般若也像暗室的「光」，能照破心地的無明，銷融差別對待，心不被苦樂所動，把執著的凡情轉為對眾生的慈悲。般若能淨化我們的思想，提昇我們的道德，有了般若空慧，苦樂是同體，淨穢是一如，貧富能自在，有無能平等，如《八大人覺經》所說：「常念知足，安貧守道，唯慧是業。」以般若空慧，如是降伏其心，「所有一切眾生之類，皆令入無餘涅槃而滅度之」。般若空慧是謂佛教的道德標準。
　　
佛教的道德標準，以五戒十善的規範，健全人格；以聖賢濟世利人，昇華道德；以菩薩的般若空慧，明心見性。再者，現實生活裡，戒定慧三學、四種正念、八種正道，也是醫治我們貪瞋大病的良藥，能令我們身心清淨，道德臻於圓滿。綜而論之，舉凡出於利眾的悲心，且不違背世間禮法和菩薩饒益有情的大乘精神，都是合乎佛教的道德標準。例如：布施結緣、不念舊惡、慚恥美德、守護六根、不請之友、權巧方便、利樂有情、普同供養、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語讚歎、守護正念，不做焦芽敗種等等，都是具足佛教善美清淨的道德標準。此外，學習佛菩薩的大慈、大悲、大智、大願、大行，發菩提心，不捨棄五逆十惡眾生的救度，這就是佛教最究竟圓滿的道德。

第二課　佛教的倫理觀

　　倫理是人與人之間的一種次序與默契，是依不同場合、身份而共遵的軌則。中國講「倫理」最早見於《孟子》。此後，「五倫」建立便成為中國人理想社會的目標。
　　
　　佛教傳入中國，在中國生根發展，許多人以為佛教只重視出世的思想，忽略對人際往來的關心；事實上，佛陀的六度、四攝、四無量心等教義，都是促進群我關係的融和。以下分別敘述佛教對僧團、僧信、朋友、工作、群己等倫理關係的看法。
　　
　　一、僧團倫理
　　
　　佛陀度化五比丘後成立僧團，以我是「眾中之一」的觀念，領導僧團，倡導生佛平等；隨著佛弟子增多，為使僧團清淨和樂，佛陀便以隨犯隨制方式制定戒律，成為僧團的倫理規範。其中「六和敬」至今仍是維持僧團和樂共遵的法則。
　　
　　佛教傳到中國後，逐漸發展成叢林制度，尤以禪宗在「馬祖創叢林，百丈立清規」後，叢林的「四十八單」、「傳法」、「傳戒」、「師承」、「清規」等，為僧團樹立了人事制度、生活儀禮等綱紀。例如：在職事倫理上，「住持」之下有「監寺」，層層負責，上下有序。至於人事，或有以「戒臘」為前後，或有以「先進山門為師兄」，這種不以年齡論大小，而以先入叢林修道、受戒者稱師兄的主張，打破一般人對「長幼有序」的傳統次第觀念。
　　
　　再如佛教史上貴為七佛之師的文殊菩薩，在釋迦牟尼佛座前卻執持弟子之禮；鳩摩羅什與槃頭達多的大小二乘互相為師，傳為杏壇之美；善財童子遍參天下善知識，沒有男女之分；妙慧童女八歲成道，成為婦女成道典範；印宗法師為惠能剃度，後禮惠能為師，此尊法為師之舉令人讚歎。以上說明佛門依法不依人的倫理觀，實超越一般的世情。
　　
　　在佛光山，秉持「集體創作、制度領導」的原則，依戒臘、學歷、年資、特殊才能等，設有序列等級制度，再依個人學業、道業、事業上的發心、精進、成就，作為晉升的依據。「三年一調」的職事制度，個人不戀棧、不濫權，常住也能「適才適所、人盡其才」，讓人力運作有如活水，不致僵化。這種行政職務的安排，一方面尊重資深者，重視經驗傳承；另一方面則依個人品德、學識，拔擢年輕後進，令其發揮所長，讓教團生生不息。
　　
　　二、僧信倫理
　　
　　所謂「財、法二施，等無差別」，原始佛教時代，出家僧侶必須外出托缽以維持色身，並藉此與信徒結緣，傳揚佛法。信徒為令僧眾安心辦道，布施精舍、講堂，僧團有了固定的安居處所後，人人可前往請益，僧信往來由是更加密切。僧信相處之道，僧眾對待信徒：1.教他佛法，助長家和；2.鼓勵發心，愛家愛人；3.勸其正業，正勤正樂；4.傳授佛法，增加信心；5.生老病死，給予開導；6.人我煩惱，為其化解。此外，為信徒「添油香」，如：主動招呼、和悅笑容、親切關懷、人格尊重、真摯慰問、解決困難、熱忱服務、讚歎鼓勵、完善設施、智慧建議等。在家信徒待僧眾之道：1.四事供養，恭敬尊重；2.請轉法輪，隨緣學習；3.宣揚聖德，讚歎有道；4.護持道業，助其修道；5.隨其修行，增益品德；6.令眾無缺，安心辦道。
　　
　　寺院是眾生的加油站，也是慧命之家，僧侶以熱忱服務，奉獻自己；信徒以正見護持，尊重僧團。僧信和合團結，在菩提道上相互提攜。
　　
　　三、朋友倫理
　　
　　所謂「在家靠父母，出外靠朋友」，一般人都期盼伯牙與鍾子期的情誼，修道者也羡慕舍利弗與目犍連的法愛。「朋友」成為人與人之間支持互動的力量。經典中比喻，有的朋友如花、如秤，只重視地位、權力，完全以利相交；但也有的朋友像高山，大地，以廣闊的心承載、包容，是一種道義之交。另外，經典中也記載善友是在急難時給予幫助，有過時予以規勸；惡友則是面善心惡，飲酒作樂，不顧生死。
　　
　　如何才能獲得善友？佛陀教授七種方法：1.難予能予；2.難作能作；3.難忍能忍；4.密事相語；5.不揭彼過；6.遭苦不捨；7.貧賤不輕。佛陀並以蘭園、鮑肆比喻朋友習氣的相互影響，或薰其香，或聞其臭，端賴自己正見選擇。
　　
　　四、工作倫理
　　
　　工作，是人們生活的依靠之一，有人藉此養家活口，有人從中實踐自我，有人只是得過且過，敷衍了事，也有人盡心盡力，努力完成。若要事業有一番成就，除了廣結善緣、節儉勤奮、樂於喜捨之外，工作倫理也是不可忽視的條件。身為上司者，在與員工相處時，應該做到：1.關懷員工工作，不使過份勞累；2.關懷員工飲食起居，了解待遇是否足夠養家生活；3.培養員工正當的休閒活動；4.關心員工的健康；5.各種福利與員工分享。
　　
　　身為主管者，是領導的中心，除了愛護部屬、員工以外，也要健全自己，例如：1.包容的心胸；2.承擔的勇氣；3.決斷的智慧；4.主動的精神；5.不看輕後學；6.不推卸責任；7.不疑心猜忌；8.不爭相領導等。以此為行事準則，必能獲得大眾的擁護。
　　
　　另一方面，員工與主管相處之道有：1.被怪不生氣；2.工作不拖延；3.指示不違逆；4.凡事不隱瞞；5.處眾不特權；6.敬業不偷懶；7.積極不懈怠；8.往來不投機；9.做人不孤僻；10.做事不呆板；11.思想不陳舊；12.處世不極端。
　　工作讓人開發生命的潛力，展現生命的價值；只有發揮熱忱，尊重工作倫理，用心投入工作，人生也才會更有意義。
　　
　　五、群己倫理
　　
　　佛教講「同體共生」，乃指宇宙萬物皆是眾緣合和，彼此共生共存。亦即人類是群居的動物，無論食、衣、住、行，所受用物皆是大眾相互成就而有，尤其資訊發達的現代，人人更離不開大眾而獨自生活。早在二千多年前，佛陀即殷勤教導弟子入眾與人相處的禮貌，例如：1.能謙恭；2.知次第；3.不論餘事；4.悉心聆聽；5.信受奉行等等。時間雖已久遠，直至今日，仍舊備感親切與受用。
　　
　　倫理，是人與人之間的護持與幫助。無論何時何處，能多為別人著想，不情緒化，權衡輕重，明白事理，人我之間不比較、不計較，如此必能擁有一個歡喜和諧的倫理關係。

第三課　般若的妙用

　　我們在世間上為人處事，都要講求效能、功用。正如賺錢有什麼用？讀書有什麼用？賺錢不但能解決生活許多問題，而且可以造福社會人群；讀書可以增加知識，懂得做人處事，將來可以成功立業。同樣的，「般若」對我們有什麼妙用呢？「般若」就是智慧，而且妙用很多。
　　
　　梁啟超先生說：「佛教之信仰乃智信，而非迷信。」佛教是理性的宗教，佛法是智慧的學問，而般若則是佛法的雙眼，因此菩薩行六度波羅蜜，以般若為首，如《大智度論》云：「般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲。」世間法因般若才能成為出世法。
　　
　　因此，「布施無般若，為得一世榮，後受餘殃在；持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；萬行無般若，空成有漏因，不契無為果」。
　　
　　今就「般若」對我們人生的妙用，提出四點看法：
　　
　　第一、可以正信真理
　　
　　人不能沒有信仰，信仰就是力量，但是信錯了就很危險。
　　
　　般若能讓我們正信真理，認識真理的條件，因而選擇正確的信仰。例如：
　　
　　一、正信有歷史考據的：佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上記載，有生養他的父母、國家，以及他的修行經過，在時、地、物上都可以考據的，他是真實的佛陀。
　　
　　二、正信有般若智慧的：佛陀有能力幫助眾生度一切苦厄。佛陀曾說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也；我如善導，導人善路，汝之不行，非導過也。」是真正有能力可以為眾生消災免難的。
　　
　　三、正信有慈悲道德的：佛陀不僅有能力，真實存在，他所宣說的教法、所領導的僧團，都是智慧、慈悲、道德，善行美名，普傳十方。
　　
　　有般若就能明白真理的「普遍性、必然性、平等性、因果性、緣起性、永恆性」。比方說，佛教講「有生有死」、「有業有報」，這是亙古亙今不變的真理。
　　
　　四、正信有淨化人心的：有很多外道，常以主宰人間禍福，降災招殃來控制信徒，而正信的佛教則主張「命運」是操在自己手中。
　　
　　有般若就能懂得以「三法印」－－諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，來印證真理。
　　
　　第二、可以體證般若
　　古人說：「若人識得般若性，春花秋月大地春。」又說：「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦。」宇宙世間森羅萬象都是從我們自性的般若裡面所顯現的。
　　
　　究竟什麼是般若？什麼不是般若？只要能令眾生開悟，一切都是般若，譬如佛陀教周利槃陀伽拂塵掃垢，周利槃陀伽因而開悟，則掃地作務皆是般若；不能令眾生覺悟，則一切都不是般若，例如：講者諄諄，聽者藐藐，則般若又有何用？
　　
　　有一個老婆婆，每天一大早都到寺院拜佛，有一次禮完佛，經過寺院的丹墀時，不小心踩到一團東西，吱的一聲，像是青蛙的叫聲，心想：「我是來拜佛求功德的，怎麼不小心殺生了！」回家以後，一直懊惱懺悔。於是回到寺院，請法師為青蛙誦經超度。法師一聽，就帶著老婆婆到丹墀一看，原來不是青蛙，而是一條被踩爛的茄子，一時之間，老太婆心中的陰影、罪業、不安都消失了。
　　
　　般若的功用就是要我們去認清事情的真相，不要為假相迷惑而患得患失！
　　
　　第三、可以明白價值
　　
　　般若有什麼用？有般若就可以明白人生的價值。般若的價值非語言文字可以道盡，詩云：「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」
　　
　　同樣的衣食住行，有了般若，價值就不一樣。比方說，穿衣，不一定要綾羅綢緞，淡雅樸素的粗布衣單，更能展現非凡的氣質；飲食，不一定要山珍海味、滿漢全席，清淡的白水菜根，青蔬黃果，細細咀嚼，更甚於珍饈美味；居住，非得洋房別墅，在國民公寓裡，更能增加聯誼，體會人我關係處，一花一葉一如來。
　　
　　現代人出門，往來交通，大多以汽車代步，反而使身體機能退化，有了般若就不一樣，安步以當車，不但能減少環境污染，更能多留一份閒情給自己。
　　
　　現實的人生，每天早出晚歸，辛勤忙碌，但到頭來卻又不知為何辛苦為何忙。有了般若，忙，有忙的意義；奉獻，有奉獻的價值，人生就不一樣了。
　　
　　因此，般若的價值妙用，在於能改善我們的生活，淨化我們的思想，提升我們人生的境界。
　　
　　舉喻而言：般若如「橋樑」、「舟船」，能運載一切眾生到達彼岸；般若如「鋒刃」，能斬斷一切煩惱業識；般若如「光」，得以照破眾生累劫以來的無明陋習；般若如「眼目」，是一切功德善法的根源；般若如「慈母」，諸佛菩薩、二乘行人、人間行者，莫不由般若而證悟真理，故又稱為「三世諸佛之母」。
　　
　　第四、可以生活自在
　　
　　當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星，所證悟的就是般若；靈山會上佛陀拈花，迦葉微笑，就是相應的般若；禪宗五祖弘忍為惠能說法，當下明心見性，亦是般若；提婆求見龍樹菩薩，投針於滿缽水，所契入的亦是般若。
　　
　　何以般若能有這樣的妙用呢？所謂「真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形象」。在般若大智慧裡面，時空統一了，差別對待銷融了，人我距離消失了，世間的學問知識轉換為出世間的真理，執著的情感昇華為對一切眾生的大慈悲，心意不為苦樂所動，止惡向善的力量也增強了。
　　
　　因此，人生有般若，就能生活自在，縱使遭遇再多的災難、難堪，都能在一念間逢樂不喜，遇苦不憂。善用般若思想，哭婆變笑婆，一個轉念，苦難的人生就會成為般若的人生。用般若待人，你大我小，你有我無，沒有計較的必要。用般若生活，能有能無，能大能小，能前能後，能多能少。用般若做事，插花，花姿意境不一樣；煮菜，菜香的味道不一樣；說話，談吐的風格不一樣。有了般若，心境一轉，海闊天空，人生何其快樂自在！

第四課　佛教對經濟的看法

　　經濟是一門「經世濟民」的學問。人類的生活運作，總括說來，就是一部經濟史。舉凡日常的食衣住行育樂，沒有一項可以離開經濟。經濟與民生息息相關，一個國家如果不能厚實經濟，富國裕民，則慈悲道德也難以獲得重視。因此，春秋時代管仲曾說：「倉廩實，知榮辱。」孔子也說：「富而好禮。」佛教則以實際行動來推行各項社會福利事業，例如北魏的僧祇粟與僧祇戶，幫助政府解決了人民的飢饉；南北朝的寺庫、唐代三階教的無盡藏院，以及歷代所從事的油坊、當舖、旅店、碾磑業等，都是繁榮經濟、便民利國的福利事業。
　　
　　經濟是民生命脈之所繫，過去原始佛教的行者雖然不重視經濟而輕財富，重清修，追求樸素淡泊的生活，倡導清貧思想，認為簡樸才是修行，淡泊才是有道。然而從大乘佛教的經典來看，例如《阿彌陀經》的極樂世界，黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，極盡莊嚴堂皇，菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，富貴無比。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高。佛教鼓勵在家信眾可以榮華富貴，可以營生聚財，但要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等，都是佛教認可的經濟營生。
　　
　　反之，非法所得的財富，例如：竊取他物、違法貪污、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵占、藉勢茍得、經營非法、詐騙投機、賭博淫業、放高利貸等，則為佛教所不許。
　 佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者布施精舍、毗舍佉四事供養等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。
　　
　　財富有清淨的，有染污的；有外在的，有內心的；有一時的，有永久的；有現世的，有來生的；有個人的，有共有的。大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但是寺院團體不能不要財富。自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。
　　
　　佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教認為錢財是五家所共有，錢用了才是自己的，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，因此有了財富，還要懂得規劃。《阿含經》四句偈云：「一施悲和敬，二儲不時需，三分營生業，四分生活用。」布施如播種，要有拔濟奉獻的精神。布施財富則要不自苦、不自惱、不勉強、不比較、不計較，要能做到隨喜、隨緣、隨分布施，如此才不失布施的真義。
　　
　　此外，佛教對於經濟的觀點，首先以「因緣果報」說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來。因此，寺院經濟的管理人要有因果觀念與常住觀念，例如「有權不可管錢，管錢的沒有權」；並且強調「要用智慧莊嚴世間，而不要用金錢來堆砌」；「要能運用財富，而不為財富所用」；尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。這都是佛教經濟觀的特色。
　　
　　至於佛教的經濟來源，在過去印度佛陀時代提倡供養制度，傳到中國，歷代禪門提倡農林生產，到了近代太虛大師又再提倡工禪合一，現在則有基金制度；未來，以原始佛教的供養制度，結合農禪、工禪生產而發展出適合現代的經濟制度，例如：果菜園林、房租田佃、生產事業、佛書出版、書畫流通、佛像法物、法會油香、經懺佛事、餐飲素食、推廣社教、弘法贊助、參觀門票、慈善服務、安單靜養、互助標會、護法委員等，則為時代發展的必然趨勢。
　　
　　金錢是學道的資糧，也是一切佛化事業的基礎。佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智慧。因此，學道並不一定要貧窮才是有道心；若是心裡的貪欲不除，外表裝出苦行的樣子，也不足取法。把金錢用在造福大眾的事業上，用在修學的慧命上，則錢財不是毒蛇，而是淨財。是以佛教應該重新估定經濟的價值，只要是合於正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、對社會大眾、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業，諸如農場、工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。
　　
　　佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義之財，例如：佛法、信仰、慈悲、智慧、健康、歡喜、人緣、自在、慚愧、發心、道德、人格等。這些無形的財富比有形的財富更好。佛教不但重視私有財富，尤重共有的財富，例如：道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護，並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。

第五課　佛教的戰鬥觀

　　人類乃至一切眾生，要生存於天地之間，「戰鬥精神」無可欠缺。大至佛陀超俗出家、降伏內外眾魔軍，得證圓滿佛果，需要強大的戰鬥力；小至日常生活中克服周邊逆境，乃至身心協調、起心動念之間，無一不須具備「戰鬥精神」。
　　
　　眾生顛倒，往往「以邪為正，以惡為善」，若無代表正義的韋馱、伽藍諸大戰將，以武力來維護世間和平，則群魔猖狂，善良的百姓無以安居樂業。人間是個佛魔各半的世間，光明使者往往要伴隨著勝利凱旋之歌才能到來。如同今日，世界各國高峰會議，若無強大的國防力量做後盾，則無爭取和談的籌碼；維護治安的軍警人員，若無強大的正義使命感，以及精良的戰術武器，則無懲惡擒兇，降伏惡勢力的條件。
　　
　　然而敵我武力之戰，終非究竟，驍勇善戰如希臘亞歷山大大帝，征服廣大疆域，死後帝國隨即被分割；又如蒙古元朝帝國成吉思汗，戰軍所到之處血流成河，而今戰績安在？又各國相互征伐，免不了共業纏縛，冤冤相報，徒增生靈塗炭而已。因此，在《佛本行集經》中說：「若人善巧解戰鬥，獨自伏得百萬人，今若能伏自己心，是名世間真鬥士。」過去阿育王統一印度，早期南征北討，所戰皆捷，在四方臣伏之下，並未贏得百姓民心。由於高僧目犍連子帝須的度化，虔信佛教之後，政風丕變，德風遠播，因此被譽為「輪王化世」。
　　
　　以佛教而言，戰鬥力之顯現，於內則為「悲心大願」之深度開發；於外則為「堅毅不屈」之理念開展。其中勇猛無畏之代表者，如目犍連以神通威力降伏魔王；舍利弗以深廣辯才折服六師外道；富樓那自願投身蠻地，以循循善誘之耐力化導愚迷；大迦葉召集五百阿羅漢結集經律，防範正法湮滅。以上均為佛教戰鬥力之不同展現。
　　
　　世間最困難的戰爭，不在於百萬雄兵對峙，也不在於敵我陣勢相當，而在於內心當中的佛魔之戰。因此《四十二章經》形容修行者，有若披甲上陣與百萬魔軍作戰的勇士，心性怯弱者，大多半途而廢，唯有堅持願力者能夠達到最後的勝利。又修行者要有以下幾種「戰略」：
　　
　　一、以正見持戒為盔甲：有形的盔甲可以抵禦強敵，保衛自身；正見的盔甲可以抵擋誘惑，遠離三毒。《阿難問事佛吉凶經》則云：「戒德之人，道護為強，役使諸天，天龍鬼神無不敬服。」因此，首先要有「正見」，才能走上正道；有了正確的人生觀，還要持戒力行，才能圓滿生命。
　　
　　二、以智慧方便為刀箭：《大乘理趣六波羅蜜多經》云：「安處不動，猶若金剛；以智慧箭，斬煩惱賊，破生死軍，摧伏魔怨，荷負一切，令諸眾生皆得解脫。」智慧第一的文殊菩薩，手持寶劍，即象徵以智慧劍斬斷煩惱魔軍。因此，《佛遺教經》云：「若有智慧，則無貪著，常自省察，不令有失，是則於我法中能得解脫。」所以，有智慧才能斬斷煩惱的荊棘，建設心靈的殿堂。
　　
　　三、以精進勇猛為力量：《大乘理趣六波羅蜜多經》云：「求菩提時，擐精進甲，以大誓願而為器杖，日夜精勤，增長功德，猶初白月漸漸圓滿。」凡事能精進勇猛，不生畏退，必能克服困難，成就勝果。
　　
　　四、以慈忍大願為戰術：《忍辱經》云：「懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。」又云：「忍為神鎧，眾兵不加；忍為大舟，可以渡難；忍為良藥，能濟眾命。」忍，具足大力，能成就世間一切的功德。
　　
　　佛陀對於統理萬民的國王，也有五點開示：「一者、領理萬民，無有枉濫；二者、養育將士，隨時稟與；三者、念修本業，福德無絕；四者、當信忠諫，無受讒言；五者、少欲戒貪，心不放逸。」是則仁王治世，文武兼備，則無有鄰國怨敵。
　　
　　五、以戒定慧為統帥：《維摩經》云：「欲度人故，以善方便，居毗耶離。資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。」戒如清水，能洗滌我們心地的污垢；定如瓔珞，能莊嚴我們的身心；慧如明燈，能照亮我們的前程。以戒定慧三學做為我們與煩惱戰鬥的統帥，可以降魔，可以獲得無量的聖財。
　　
　　六、以八種正道為大軍：八正道是離苦得樂之道，是轉凡成聖的途徑。正見，因緣果報、善惡業力、無常苦空；正思，喜捨、慈愛、巧慧、結緣；言語誠實、柔軟、愛語、善言；護生不殺、布施不貪、持戒不淫、惜福物資；從事合理的經濟生活；精進的增長悲智，斷除貪瞋；以四念住做為安住身心之處；以見性悟道的正定，開啟般若智慧。依戒定慧為統帥，領導八正道的大軍，是吾人防守六賊的堅固城牆，亦是戰勝波旬的勇猛大軍。
　　
　　人天導師的佛陀，就是世間偉大的鬥士，能在五濁惡世降服內外諸魔，成就佛道。四十九年間，建立和合僧團，派出法音使者，將光明解脫的大法傳播印度十六大國。在思想上，突破了當時六師外道非究竟、非解脫的異風邪說；在社會組織上，破除根深蒂固的四姓階級制度，將人類從各種纏縛中解救出來。因此，佛陀也是歷史上第一位成功的社會革命家，一生為了傳播慈悲和平的理念而奮鬥。孫中山先生有「和平，奮鬥，救中國」的遺言流傳至今，佛陀則有「菩提，精進，度眾生」的楷模傳承千古。
　　
　　綜合上述所說，佛教的戰鬥觀，主張人類生存在世間，必須要有強盛的鬥志，勇於向自心的無明、懈怠、執著挑戰，提昇心靈的境界，讓每一天的生命都有新的進步、成長，這才是人生的最高價值。對於人類整體的生命形態來說，世界各國除了對物質科學的關注外，在心靈科學的研究上更應該加強，利益一切眾生。

第六課　佛教對教育的看法

　　二千五百多年來，佛教的弘傳史，其實就是一部博大精深的教育史。世間的一切無不涵攝於佛陀的教育範疇內。佛陀生於貴族，受的是貴族教育，但當他施行教育的時候，卻完全站在一切眾生平等的立場施教，因此，佛陀的教育思想與作法，是大眾化的、民主化的。佛陀教育的目的，不僅是為眾生開發潛能或是經驗的傳授，最重要的是為一切眾生提供自我解脫的方法。
　　
　　佛陀說法四十九年，講經三百餘會，在印度各城市講學、行化。所講的宇宙人生的真理，都是引用本生故事、譬喻、因緣、長行、重頌等，做深入淺出的開導。佛陀的十二分教、三轉法輪、四悉檀都是大眾化的說法。佛陀的教育微妙深廣，有時候以神通的自在變化來說法；有時候以六根互用、揚眉瞬目、舉手投足來傳心。對佛陀來說，世間萬象無一不是悟道法門，無一不是教育題材。
　　
　　佛陀教育弟子，不用打罵，也不以拒絕、責備的方法，大都用舉譬、鼓勵的方式，讓弟子知道善美的人生，而不傷其尊嚴。佛陀最擅長觀機逗教，對老人說老人法，對兒童說兒童法，對商人說商人法，對軍人說軍人法，佛陀「應機施教，對症下藥」，其教育不僅契合「法爾如是」的真理，且倡導「自我教育」，如千經萬論都指導大眾開發自性，自我要求，自我解脫。
　　
　　佛陀非常重視自心教育，佛經中對心的譬喻更是不勝枚舉，例如：心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德、心如冤家身受苦、心如僮僕諸惱使、心如國王能行令、心如泉水流不盡、心如畫師描彩繪、心如虛空大無邊等。佛陀說法，完全是為了「治心」，故云：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」茲將佛陀的教育法列舉如下：
　　
　　一、有教無類：佛陀不但為豪貴之人如頻婆娑羅王說為政之道，亦為首陀羅優婆離說悟道的境界；不但為利根的舍利弗說緣起法，亦為鈍根的周利槃特說淨化心靈法門；不但令無貪的大迦葉出家，亦令大貪的難陀入道；不但為有智男子說法，亦為極愚女子開示；不獨為貞節的末利夫人讚美，亦為淫蕩的蓮華色女鼓勵。佛陀教育眾生，不分貧富貴賤，不擇智愚利鈍，一律平等的施予教化。
　　
　　二、誨人不倦：佛陀不因眾生剛強頑劣而捨棄他們，反而演說無量法門，利益眾生。譬如：佛陀的堂弟提婆達多多次謀害佛陀，佛陀不但對他沒有怨恨，反而慈悲的給予教誨和感化；指鬘外道因為佛陀的慈悲攝受，終於皈依佛教；佛陀對善覺王的侮慢耐心舉喻，令其覺悟；佛陀示疾前仍為一百餘歲的外道須跋陀羅說法，可見其誨人不倦。
　　
　　三、善巧方便：佛陀借由包裹檀香的紙張及綁魚的繩子，告訴弟子「近朱者赤，近墨者黑」的道理；佛陀以盆穢不能裝進清淨法水，教育羅睺羅，使其覺悟；佛陀以「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽」的偈語，令波斯匿王知曉身體健康之道。又佛陀以「向風擲土」，說明惡意傷人者，果報還自受；「盲龜浮木」，說明人身難得；「鬆緊中道」，說明修行如調琴，要不緩不急；「兩鬼爭屍」，說明無我的真理等。這種種的譬喻，都是佛陀依照眾生的個性、興趣、需要，以善巧方便來教化，發揮教學上的最高藝術。
　　
　　四、以身作則：佛陀以身作則的教育，在經典中隨處可見，如佛陀為瞎眼的老比丘穿針引線，示範慈悲愛心；佛陀親為有病比丘洗滌汙穢的身體，以身教代替言教；佛陀「為父擔棺」，為父王送葬，告知世人孝道的重點；佛陀「日中路坐」，告訴琉璃王「親族之蔭勝餘蔭」的愛國之道等，凡此都是佛陀以身作則的事例。
　五、以毒攻毒：有時候「以毒攻毒」也是佛陀的教育方法之一。例如佛陀以其人之道，還治其人之身，教化鬼子母，令其懺悔前愆，成為兒童的守護神；佛陀教喪子的母親到未曾有過喪事的人家討取吉祥草，終使其覺悟無常之理。
　　
　　六、以古證今：佛陀在往昔因中的「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」以及「鸚鵡滅火」、「九色鹿」等，都是佛陀以身證道，來啟發大眾自利利他的精神。
　　
　　除此之外，其它還有「隨喜功德」、「恆順眾生」、「福慧雙修」、「解行並重」等教育法。
　　
　　佛法中的教育思想和教育方法，實在很值得吾人作為教育的指南。佛教的經論，皆在教導眾生如何將身口意導歸於正確、和諧、圓滿的領域，令眾生棄除貪、瞋、癡等惡習，從而改心換性，過一個健康、自在、快樂的人生。

第七課　佛教的政治觀

　　政治是社會組織的重要一環，凡行政上所施行的一切治國之事，概稱為政治。一般人談到政治，每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號，因此強調和合無諍的佛教徒，往往避談政治，甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教，政治的歸政治」口號之下，更以遠離政治為無求。
　　
　　然而實際上，政治是管理眾人的事，人是群居的動物，不能離群索居；既然無法離開群眾，自是不能遠離政治而生活。再說，參與政治是國民的權利，除非觸犯國家刑法，被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中，即使出家僧侶也要納稅、服兵役，盡國民應盡的義務，所謂出家並不意味著出國，何況佛教主張不僅要自度，還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙，彼此息息相關，相輔相成，不但政治需要佛教的輔助教化，佛教也需要政治的護持弘傳。因此歷代以來，佛教非但未曾與政治分離，而且一直保持良好的關係，例如佛陀成道後，遊化諸國，經常出入王宮說法，開示仁王的治國之道，許多印度大國的君王如頻婆娑羅王、阿闍世王、波斯匿王、優填王等，他們受到佛陀的感化而皈依佛教，進而成為佛教的護法，並且將佛法的真理應用在治國安邦上，健全社會，福利百姓。佛陀涅槃之後，仍有許多國王，如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等，他們遵循佛陀教法，以法治國，建立清明政治，寫下印度史上輝煌的一頁。
　　
　　在中國，歷代僧侶與帝王也常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝廷被尊為國師者，如：南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中為宰相者，如宋文帝禮請慧琳為宰相，日理萬機，時人稱為「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道，明瞻陳述以慈救為宗，太宗大悅，尊為帝相；明朝姚廣孝本為道衍禪師，永樂皇帝愛其英才，敕令還俗輔佐朝綱，對明初的清明國祚貢獻很大。
　　
　　此外，自魏晉南北朝起，朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官，至今仍為日本所沿用。直到今日，西藏實行「政教合一」；泰國、錫蘭、緬甸、尼泊爾則以「佛教領導政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教為國教，而且規定全國人民要信奉三寶，執政者要禮敬三寶，佛教備受尊重；韓國亦曾以佛教為國教，並曾雕刻大藏經以救國。凡此都說明佛教與政治關係密切，政治需要佛教的輔助教化，正如孫中山先生所說：「佛教乃救世之仁，可補政治之不足。」
　　
　　佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強，發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，對安邦治國的貢獻，正如《傳戒正範》云：「若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此風教遍於宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息於家，百刑息於國。其為國王者，則不治而坐致太平矣！」
　　
　　佛教對國家政治的影響與貢獻，歷代均有記載，諸如：幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。
　　
　　佛教在烽火漫連的亂世，經常扮演攘敵安邦的角色，例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙的化解了一場血腥戰爭；唐朝的安祿山舉兵造反，軍需短絀，佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費，為平定安史之亂盡了最大的力量；南宋高宗偏安江南，禮請法道禪師入朝共謀國事，在禪師的極力奔走之下，為國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度為禪僧的劉秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的賢能，特別徵召他出仕為相，劉秉忠為了保全漢人的生命財產，免受無辜的殺戮，於是挺身而出，立朝儀，訂制度，輔佐耶律楚材推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師，由於贊助王化有功，感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。中國共產黨南區司令許世友曾為少林寺和尚等。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。
　　
　　佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會；帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心。晉代道安大師說：「不依國主，則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，將護法之責交付國王，以收「上行下傚，風行草偃」之功。此可證之於佛世時，因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣佈教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業，大多是由於歷朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成，如鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一三三五卷經論，使法寶聖教的光輝普照於中國。
　　
　　又韓國的法興王、高麗太祖、李朝世祖；泰國的坤藍甘亨王、立泰王、怛萊洛迦王；錫蘭的天愛帝須王、摩哂陀第四王、末羅王；緬甸的阿奴律陀王、敏東王；越南的第三主聖宗；寮國的維蘇王等，他們有的發心出家，有的廣建寺院，有的結集經典，有的注疏講經，有的建立戒壇，都是歷史上對佛法熱心護持的帝王。
　　
　　現代信教自由，且政治有護持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的護持，政治勿嫉妒佛教，勿捨本逐末，唯獎勵慈善，應該多獎勵從事淨化人心，改善社會風氣者。而佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以遠離政治為清高，所謂「問政不干治」，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。今日佛教徒為了弘法利生，對政治不但不應抱持消極迴避的態度，相反的，應該積極關心，直下承擔，這正是人間佛教菩薩道的實踐。

第八課　佛教的參禪須知

　　經云：「寧靜安詳者，禪定中來。」參禪修定是佛教的重要修持法門，透過禪定的功夫，以顯發人人本具的真如佛性，古來即為各大宗派所共行的修持之道。
　　
　　禪，漢譯為靜慮。禪，充實宇宙，古今一如。唐代青原禪師說：禪就是我們的心。這個心是指我們心靈深處的那顆「真心」。這顆真心，超越一切有形的存在，而卻又呈現於宇宙萬有之中，即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禪機。因此，六祖惠能大師說：「道由心悟，豈在坐也？」就是說明參禪求道，重在覺悟真心本性，但並非否定打坐的功用。因此，對於初學者而言，坐禪仍是參禪重要的入門方法。依《天台小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
　　
　　關於調身方面，依「毗盧七支坐法」，分為七個要點：一、雙腿交疊，跏趺而坐；二、背脊豎直，不可靠壁；三、手結定印，置於肚臍下；四、雙肩平齊，放鬆自然；五、頭面端正，內收下顎；六、嘴唇抿合，舌抵上顎；七、收斂雙目，觀照身心。
　　
　　此中，「結跏趺坐」俗稱「盤腿坐」。又分為單盤及雙盤；初學者如果無法雙盤，單盤亦可，或將兩腳交叉而坐，或掛腿坐(即正襟危坐)均可。
　　
　　關於調息方面，息就是呼吸。一般而言，呼吸有四種現象：風(出入有聲)、喘(結滯不通)、氣(出入不細)、息(不聲不結不粗)。前三者都是氣息未調之相，不宜坐禪，唯有氣息和順舒暢，心境才能平靜安穩。
　　
　　調息為修定的入門方法，調息的方法有數息與隨息。數息是「五停心觀」之一，數息有減少睡眠等五種功德，是修定的基礎，對治散亂心最為有力。其與不淨觀被稱為「二甘露門」。
　　
　　數息也是「六妙門」的因相之一，六妙門即：數、隨、止、觀、還、淨等六種修定的妙法。在一切習定的法門中，以「安那般那禪法」為最根本，同時也是最為穩當、安全。安那般那禪法即是透過六妙門的修持，令心止於一境，然後依定順入正理觀察諸法實相，進而斷惑證真。佛陀當年於菩提樹下跏趺端坐，即內觀安般，終得萬行開發，降魔成道，後來亦以安般禪法教眾，為入門之主要方便。
　　
　　關於調心方面，《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」調心就是要把雜念、妄想、散亂的心專注於一處，讓妄心止息而進入清淨、明覺、忘我之境，這也是坐禪的根本目的。
　　
　　調心為修定的主要方法。一般初參常會出現兩種心理狀態，一是昏沈，二為掉舉，調心除了要調伏亂心，不使放逸外，更要令心浮沈寬急得所，例如昏沈時，則觀心於鼻端或髮際，提起正念，使心意集中；掉舉時，則觀心於丹田，使浮躁之心下沈。
　　
　　此外，亦可觀想佛之相好，或者念佛、持咒；或者參話頭、公案等，只要合乎戒德、定德、慧德的禪修方式，均可依個人之根機，擇一而修。
　　
　　總之，禪修主要的目的，在於修心得定，繼而開發智慧。習禪修定無法速成，不能越等，經云「依戒修定，依定發慧」，這是不容忽視的明確學程。尤其從初學攝心，到正定成就的修學過程，應重視基礎禪定之養成，亦即依《瑜伽師地論》所說的九住心，或依《辯中邊論》所說的八斷行而修，漸次滅除妄念、散亂、掉舉、昏沈等過失，令心安住在所緣境，久而久之，心便能不沈不掉，平等正直，任運安住，這便是欲界中最高的第九住心，名「等持心」。
　　
　　由「等持」而進入「奢摩他」，亦即色界中的「未到定」，期間必須修四禪八定，或修四諦十六行相等。佛教尤其重視聞思慧的修學，聞慧、思慧、修慧是修學佛法智慧的次第學程，禪行者修得九住心的禪定基礎後，須再致力於經教的研究，得聞慧、思慧的「法住智」之成就，才能證得修慧的「涅槃智」聖果。
　　
　　禪，是要我們不住生死，亦不住涅槃。不住生死，是要我們以般若的智慧來超越輪迴生死；不住涅槃，是要我們以慈悲心來服務人群，救度眾生。因此，習禪切莫忽視持淨戒，修慈悲。能持淨戒，身心清淨，習定容易成就；具慈悲心，常懷悲憫，則不墮枯木禪境。
　　
　　坐禪環境的選擇，也是極為重要，例如：不宜潮濕、炎熱，空氣須流通，明暗要適中，不於風口下打坐，坐墊不宜太軟或太硬等。初學者假使尚在調身的階段，應以「坐次多，時間短」為宜。坐禪可安排在早上起床時、晚上睡覺前或例假日休閒時，且應避免在過於飢飽、身體疲倦或劇烈運動後坐禪。再者，初學者最好勤於到寺院與大眾共修，待完成基礎訓練後，再居家獨修。
　　
　　居家禪修應具備的助道因緣，如：近善知識、培養慈悲、止惡行善、不攀外緣、善調飲食、善調睡眠、除掉悔蓋、堅固信心、禮佛懺悔、每日發願等。習禪過程中，若遇業障現前，須從行為上懺悔，以及行善法功德，培養善種做起，更重要的是，思想上要多聞薰習無常與緣起性空的法義；定課坐禪時，須常以自我當下的身心作為禪觀對象，進行對無常、無我的體察，一旦開發出般若智慧，則業種乾枯，業障自亡。尤其最好能自訂功課表與功過表，每日自我要求，並視坐禪為例行功課，則所謂「久坐必有禪」，只要能依於正確的坐禪方法，耐煩練習，假以時日，一旦坐出寧靜、輕安、喜悅，自然能獲得坐禪的利益，建立坐禪的信心。

第九課　持戒與犯戒

　　戒，梵語「尸羅」，《大智度論》卷十三說：「尸羅，此言性善，好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或無受戒行善，皆名尸羅。」由此可知，戒是善法的初基，善法的依止處。受持戒法是信仰的實踐，佛陀於遺教中告誡弟子們當以戒為師，經典中也常以各種譬喻來說明「戒」的重要性。
　　
　　佛教的戒律講究修身做人，所謂「仰止唯佛陀，完成在人格」，把人做好，修身完成，才能進一步開發內心的光明智慧，悟證最高的真理。戒律因應各種根機對象，可分為出家修道者的式叉摩那戒(六法戒)、沙彌(尼)十戒、比丘(尼)具足戒；以及在家五戒、八關齋戒；菩薩戒則適用於任何發心受持的眾生。
　　
　　以具足戒而言，因戒品具足故名之，依性質不同可分為八類：
　　
　　一、波羅夷：屬根本極惡戒，犯則喪失比丘(尼)的資格，無法再生活於僧團之中。此罪如同斷首之刑，不可復生。例如：殺人、搶劫等。
　　
　　二、僧殘：是次於波羅夷的重罪，犯此罪者，如同殘廢一樣，但得於清淨大眾中，為如法說懺悔除罪之法，則此罪可除。例如：毀謗、造謠等。
　　
　　三、不定：有犯罪嫌疑，但尚在懷疑判斷之中(嫌疑犯)。例如：比丘夜宿寡女家。
　　
　　四、捨墮：因貪財或貪物所犯之罪，犯則罰以沒收物品，並於大眾中懺悔。例如：不法向人需索衣物。
　　
　　五、單墮：捨墮和單墮都屬「波逸提」(懺悔罪)，意譯：墮、令墮、能燒熱、應對治、應懺悔。乃輕罪之一種，謂所犯若經懺悔則能得滅罪，若不懺悔，則墮於惡趣之諸過。須捨財物而懺悔之墮罪，稱為「捨墮」；單對他人懺悔(於大眾前)即可得清淨之墮罪，稱為「單墮」。例如：惡口辱罵、令人鬥亂、打人傷害等。
　　
　　六、波羅提提舍尼：簡稱提舍尼(悔過罪)，意為向彼悔、對他說、可呵法。犯此過者，必須向其他之清淨比丘發露懺悔，是輕罪的一種。例如：飲食不當(強人所難、不如法食品等)。
　　
　　七、眾學：有關生活禮儀等細則，條目眾多，應常學習，故稱眾學。屬「突吉羅」(粗魯)的輕罪。例如：食衣住行之威儀端正、身語意三業之清淨和雅等。
　　
　　八、滅諍：止滅諍論所設的方法及規定，當大家意見不合，起爭執時，要面對面坦誠佈公，互相表白說明，解除彼此間的誤解。一旦化除爭執，事後則不可再有議論，不可背後再搬弄是非。
　　
　　由上述可知，佛教講究自制修身，尊重他人，行止合乎善惡因果則是持戒，破戒猶可藉發露懺悔、積善結緣來化解，將功贖罪；破見(沒有因果觀念)則無可救藥，萬劫不復。
　　
　　一般人以為受戒是增加束縛，其實，凡身陷牢獄，失去自由的人，究其原因，都是觸犯了五戒。五戒，是做人的根本道德，是倫理的基本德目，受戒在於不侵犯而尊重有情眾生。所以受持五戒，就是守法的表現。
　　
　　由五戒再擴而充之，有十善戒，可概分為身、口、意三業。意業為身、口二業的根本，因此受持五戒，遵行十善法，應從心(意)出發，以止惡行善的戒行來達到自心的清淨，同時也帶給他人和平、尊重。菩薩戒則是聚集持律儀、修善法、度眾生等三大法門的一切佛法；不僅要消極的不作惡，更要積極的修一切善，乃至遍學一切佛法，以救助無量的眾生。
　　
　　世間的校規、法律是來自外在的約束，屬於他律；佛教的戒律則是發自內心的自我要求，屬於自律，受持者皆為自願求授。持戒是設身處地，將心比心，為他人著想，而自願受持的「自通之法」。
　　
　　有人認為受戒難免會犯戒，不受戒就不會有犯戒的擔憂。事實上，受戒縱使犯戒，因為有慚愧心，懂得懺悔，罪過反而比不知懺悔者輕。不受戒並不表示做錯事就沒有罪過，犯了過失，一樣逃不過因果的報應；好比一個人不懂得國家的法律，觸犯了國法，仍然要接受法律的制裁。
　　
　　律藏中有些戒條是佛陀因應印度的社會風俗習慣而定，並不適合應用在中國。佛法的戒律具有寬容、自由的精神，在守持戒律時，應當把握戒的基本精神，以饒益有情為本，不拘泥於形式化的戒條，因應時代，與時俱進，發揮安頓身心、淨化社會的功能。
　　
　　現代社會需要積極為善的佛教，我們應該規範出人間化的戒法，視八正道、四攝法、六度萬行、饒益有情為真正的戒律。人間化的戒律，一方面固然消極的規範身心，止惡息罪；一方面更應該積極廣修善行，廣作善事。唯有依循人間佛教，受持菩薩道的戒行，才能讓佛光普照，法水長流。

第十課　佛教的師弟之道

　　佛教傳承二千多年以來，寫下許多藝術、文化、翻譯、哲學上的輝煌歷史，其中的佛門倫理－－師弟之道－－依止師父與受法徒弟間無可替代的僧倫關係，更值得發揚光大。
　　
　　佛門自古有「三分師徒，七分道友」的見地，站在為師者的立場，心中時時以徒弟為道友，以開通開明的教育方式，令法徒在師者啟發之下，有更多自我啟悟與開創的空間，站在為徒者立場，不只奉行「一日為師，終身為父」的美德，尤其在禪門中，往往受到一句一字的點撥，則慧命重生，人生改觀。例如百丈之於老狐，以不「昧」因果一字，使其得以超度五百年來的疑惑。現代寺院道場，師父不只為師，而且內以佛法長養徒眾慧命，外以道場資用養徒色身，令其勤學向上，弘法利生，使無後顧之憂，更加不易。
　　
　　中國號稱禮儀之邦，師弟之間如何相處？韓愈曾說：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」這是師者的天職，而身為弟子的，也將「尊師重道」視為本分事。然而，佛陀卻有更深入的開示，如《四分律》云：「和尚看弟子，當如兒意；弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住。」佛門的師弟之道，時而如和風，輕拂萬物，菩提生機處處；時而如霜雪，嚴蓋無明，使煩惱叢生無門。佛陀在《阿難問事佛吉凶經》說到：「師弟之義，義感自然，當相信厚，視彼若己；己所不行，勿施於人。弘崇禮律，訓之以道，和順忠節，不相怨訟。弟之與師，二義真誠：師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，慎莫含毒，小怨成大，還自燒身。」
　　
　　佛陀不僅以言教課徒，更以身行示範，例如：佛陀在定中見一老比丘患病，前往探視，並親自為其洗滌病體。賢提國上下對佛陀的慈悲無不感動；出生首陀羅族的優婆離，為佛陀理髮時，經由佛陀教導如何剃髮，漸次由初禪進入四禪的境界；佛陀十大弟子之一的阿那律，在佛陀講經時打瞌睡，受到佛陀的呵斥，因而激起精進向道之心，證得天眼神通；為了改正羅睺羅說謊的習慣，佛陀以洗足的水和盆子，嚴厲教誡，使羅睺羅成為不壞禁戒，「密行第一」的尊者。佛陀視弟子如同己出，弟子視佛陀亦如父想，當佛陀預知涅槃時，舍利弗、目犍連等諸大弟子不忍親睹，遂紛紛先佛陀而入滅。
　　
　　「養子弟，如養芝蘭，既積學以培之，更積善以潤之。」出世師長應以長養弟子善根，增益善法為要，如《南海寄歸內法傳》云：「夫教授門徒，紹隆之要，若不存念，則法滅可期。」因此，師弟之間教學相長、互為師表，甚至弟子青出於藍，優於師長，更成為佛門師弟之道的特色。例如：觀世音菩薩為過去正法明如來，倒駕慈航再作阿彌陀佛的補處菩薩；槃頭達多與鳩摩羅什曾經互為大小乘師徒，千古傳為美談；鳩摩羅什來到中國後，門下賢哲眾多，其中僧肇參與鳩摩羅什的譯場，擔任執筆助譯，並完成諸多經注；玄奘大師為接引宿植佛緣的窺基，以三車權巧度化，造就出中國的「百部論師」；五祖弘忍與六祖惠能之間，「迷時師度，悟時自度」，成為禪門佳話。
　　
　　師弟之間的情誼有時更甚於世間的親情，如晉朝曇印罹病危篤，弟子法曠七日七夜為其虔誠禮懺；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重；晉朝法遇因弟子飲酒，僅處罰了事，而未將之逐出師門，收到老師道安寄來的荊杖，於是鳴椎集眾，受杖自責以領師訓；布毛侍者依止鳥窠禪師十六年方受點撥，了悟自家面目；宋朝懷志謹遵老師真淨克文的遺訓，堅拒住持領眾，拋名利於腦後。為師的一句話，固可撥雲見日，除卻疑團，弟子以師為父的情誼，也不禁令人動容。
　　
　　師長對待弟子，以軟言愛語的方式固然可以培植佛門龍象，然而棒喝教育未嘗不能冶煉法器。西藏馬爾巴為了清淨密勒日巴的黑業，不斷給予種種的苦行，直至成就道業；禪宗初祖達摩東來，慧可為求大法，立雪斷臂，終致得法，成為禪宗二祖。《太平御覽》云：「師者，發蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也。」又如《忠心經》云：「道成乃知師恩。」在佛門中，「棒喝」教育較之「愛語」為迅速，非法器則不能順受，師者以此長養弟子，令達聖境；弟子以一片堅固信心以為回報，這種師弟之間的微妙情誼，實非凡夫眾生所能會得。
　　
　　佛教是佛陀的教說，也是著重教育的宗教。佛陀被尊為人天導師，善於教化眾生，其教育弟子的原則是以啟迪智慧，開展佛性為主，因應眾生各類根機而有不同的善巧方便。因此歷代祖師在教育弟子時，也都秉承佛陀的精神，開展出各家不同的教育法。由歷代高僧傳及禪門公案，記載師弟之間的印心傳法，以及禪機的交鋒可知，看似無情，實為大有情，佛門的師弟之道由是昭然。

第十一課　佛教的家庭觀

　　家庭是一個人一生成長的重要場所，從出生到婚嫁另組家庭，「家」是生命的延續，是個人身心調和、價值觀念養成的基礎，是社會組成的基本單位，也是國家社稷安定的主要力量。在世界各民族、宗教中，中國提倡「五倫」、「十義」，家庭關係即佔半數以上；印度婆羅門一生的修行，以居家期最長，強調家庭責任，家庭祭禮從出生到老死；猶太教的「摩西十誡」，教導人民「要孝順父母」、「不邪淫人妻、偷戀人夫」等。佛教尤其重視家庭關係，因此在《善生經》、《大寶積經》、《優婆塞戒經》等諸經典中，均有佛陀教導信眾如何實踐家庭倫理的記載。現代人間佛教所提倡的，也正是以佛陀的人本精神，從自己家庭的人際關係、經濟生活、家居生活等做起，健全家庭，建設人間淨土。茲略述如下：
　　
　　一、人際關係
　　
　　親情是維繫家庭的主要因素，包括親子、婆媳、妯娌、夫妻、兄弟姊妹等關係。佛陀教導弟子應感念父母親的深恩厚德，除了應讓父母衣食不缺，隨時稟白行為、去處，不令父母擔心，以及恭順不違正令之外，引導父母向於正道，遠離煩惱，現生安身立命，未來有信仰的依止，才是根本的孝順之道。佛陀也告訴優婆塞、優婆夷，世間的父子、兄弟、夫婦、家室、親屬等，應恭敬慈愛，和顏悅色，彼此溝通往來，不相憎嫉，或生氣對立。為人夫、為人妻者應當相互敬愛，真心坦誠，體貼讚美，贈送禮物等；父母教育子女時，應培養其感恩、接受、忍耐、禮貌、合群、勤勞等美德，以同事攝，尊重子女的人格發展，幫助他們建立正確的信仰及價值觀。至於婆媳、妯娌之間，若能認識因緣法，雙方知進知退，自他互易立場，便能消弭不必要的隔閡與揣測。
　　
　　以上都可以看出佛教對家庭關係的重視。
　　
　　二、經濟生活
　　
　　財物是物質生活的基本條件，人人希求安樂富有。在經典中，佛陀固然以毒蛇比喻黃金，但也不反對以正當的方法賺取淨財，所謂「有錢是福報，會用錢才是智慧」，只要用於正途，都是累積福德的資糧。因此，佛教主張賺取正當的財富之外，更應進一步過合理的經濟生活。
　　
　　「合理的經濟生活」包括擁有正當的職業，財富運用得當，以及懂得開源節流等。在《般泥洹經》、《雜阿含經》和《心地觀經》中都提到，智者居家應「恭儉節用」，合理消費，一分作為日常家用，一分儲存以備急需，一分幫助親戚朋友，一分布施培德。如果「懶惰懈怠、賭博嬉戲、喝酒放逸、飲食無度、親近惡人、邪淫浪蕩」，錢財便會很快的耗用殆盡。
　　
　　此外，佛陀也提醒我們財富為「五家共有」，終有散壞的時候，能夠布施結緣，擁有「信、戒、慚、愧、聞、施、慧」、「六度、四攝」等法財，才是究竟的財富。
　　
　　三、居家生活
　　
　　經典中，處處記載佛陀「著衣、持缽、次第乞食」的日常生活，禪門修行也不外「吃茶去」、「洗碗去」、「搬柴運水」等。衣、食、住、行實在是生活中所不可缺少者。
　　
　　在衣著方面，佛教主張衣服為遮蔽身體之用，不必奢華講究名牌，也不需故穿破爛以為修行。只要整潔、簡樸，合乎年齡、身份、場合，效法菩薩以般若瓔珞披體，以慚愧道德嚴身，必能不受物累束縛，展現從內到外、大方而莊重的穿著品味。
　　
　　對於飲食，佛門中的「飯前四句偈」、「過堂五觀想」，是鼓勵我們以感恩愉快的心情，正意受食，不挑三揀四，狼吞虎嚥。《雜阿含經》說：「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。」只要飲食正常適量，營養均衡，不故意節食，也不暴飲暴食，便能保持身體的健康。在家庭中，全家人更可藉同桌用餐，分享心得，維繫感情。
　　在住的方面，選擇房子應以安全、堅固為第一優先，空氣、衛生、光線、交通等，也是不可或缺的要件。家中佈置宜加籌劃，避免過多的傢俱占據空間。因緣具足者，可以增設佛堂和書房，尤其佛堂可以作為家庭信仰的中心，具有安定人心、弘法修持、提起正念等功能，也提供家人靜坐、獨處的空間，讓身心得到平衡。設置書房可培養家人正當的休閒及良好的讀書習慣，藉由閱讀，增加知識，擴大學習空間。書籍的選擇，以有益身心健康為宜。此外，室內室外的整潔，出入門戶、火燭水電的安全，講話、電視、收錄音機聲量大小等等，也都是影響居家環境品質的重要因素。又明太祖的「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠」的胸襟氣魄；維摩居士的「丈室」，十方菩薩樂居其中；可見心中世界的大小，也是居住的條件。
　　
　　隨著科技的進步，交通往來已成為生活所需。無論搭乘那一種交通工具，開車或乘車者，皆應注意安全及禮儀，讓每一次的來去，都是「快快樂樂的出門，平平安安的回家」。至於人與人之間的交通，則需靠「真心」為舟船，不嫉妒猜疑，不欺凌詐騙，以誠懇開闊的心與人廣結善緣，人際往來必能「去處盡通」。
　　
　　人間佛教的大乘菩薩行者，或現出家相或現在家身，皆以發菩提心利他為修行，甚至不離「發大精進為除一切眾生煩惱」、「廣起四無量心，安置眾生」，他們以般若空性的智慧「智不住諸有，悲不滯涅槃」，以家庭為水月道場，行空花佛事，自度度他，圓滿佛道。所以佛教史上有印度末利夫人以方便法免廚師於死刑；勝鬘夫人發十大誓願護持正法，饒益眾生；唐朝龐蘊居士一家人的瀟灑解脫，來去自在；維摩居士「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。他們真正以「智度」為母，以「方便」為父，以「法喜」為妻，「慈悲」與「善心誠實」為一雙兒女，建立起法身慧命之家。
　　
　　家庭有傳燈的功能，不僅把生命延續下去，更將文化、慈悲、道德、信仰等傳揚下去。人間佛教的家庭，便是依此菩薩精神而建立，夫妻不再是冤家，兒女也不是討債鬼，以正知正見成就菩提眷屬，建立一個幸福美滿的家庭！

第十二課　佛教的事親之道

　　花草樹木，扎根於厚實的土地；溪流江河，溯源於雪嶺山脈的蘊藏。烏鴉孝親反哺，羔羊感恩跪乳，動物尚且懂得回報親恩；萬物之靈的人類，也從「上代而來，從己而出」的血緣關係中，延續世代相傳的倫理之情，穩固了人類綱常秩序。
　　
　　中國是一個重視孝道的民族，「父子」被列為五倫之首；青年守則中有「孝順為齊家之本」；《孝經》中說：「孝是德之本，依教而生。」顯示中國人以「孝」為人格養成，也是倫理道德實踐的根源。
　　
　　佛教初傳中國，曾受到儒家學者的非難。他們常以「身體髮膚受之父母，不可毀傷」來攻擊佛教僧侶剃髮出家乃不孝之舉。事實上，佛教是一個重視孝道的宗教，例如：《父母恩重難報經》以母親懷胎生產的艱難、危險以及養兒育女的艱辛，而說：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。
　　
　　儒家的曾子說：如果沒有特殊緣故，而輕易殺害一隻昆蟲螞蟻，就是不孝；沒有特殊緣故，隨意摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的層次提昇到對動物、植物的愛護，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。曾子能將孝順詮釋得如此周全，無怪乎日後能成為孔子門人中弘揚《孝經》的傳人。中國傳統社會主張三綱五常，主要以孝為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。佛教更將人性的真愛與善美發揮到極致，推及對一切眾生的悲愍，是一種發自至真情感的流露，心甘情願的付出。《大無量壽經》云：「以不請之法施諸黎庶，如純孝之子愛敬父母。」菩薩的慈悲是願承擔眾生的苦難，不捨棄一切眾生，猶如孝子對父母的愛敬表現。佛門中的孝親事蹟不勝枚舉，如佛陀為父擔棺、為母說法，克盡人子之道；目犍連尊者救母於幽冥之苦，而「盂蘭盆」勝會也從此流傳於千年；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，為報父母深恩。綜觀佛門的事親之道，除了一般世間的甘旨奉養和功成名就的光宗耀祖外，更進一步的引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道，了生脫死，令先遠宗親得度，永斷三途輾轉之苦，是乃上上之大孝。
　　
　　佛教認為克盡孝道應該注意下面三點：
　　
　　一、孝順必須是長期的，而不是一時的
　　
　　孝順父母應該長期不斷的奉養，使其無缺，而不是一時的情緒喜惡。《長阿含經》說，子女應以五事敬順父母：1.供奉能使無乏；2.凡有所為，先白父母；3.父母所為，恭順不逆；4.父母正令，不敢違背；5.不斷父母所為正業。《心地觀經》也說：「孝養父母之福與供佛同等，應當孝敬恆在心。」佛教不僅報現世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示對父母的追思與感恩。因為父母的生養，我們才得以世世「借假修真」，聽聞佛法，圓滿菩提。《分別經》提到佛陀之所以成佛是因「父母世世放捨，使其學道，累劫精進，今得成佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順」。所以盡孝如同學佛一般，不能間斷。
　　
　　二、孝順必須有實質的，而不是表面的
　　
　　除了物質生活不虞匱乏，給予父母心理上的慰藉，精神上的安樂，也是孝順的表現。《父母恩重難報經》載：「若父母無信，教令信；無戒，與戒教授；不聞，使聞教授；慳貪，教令好施。」《本事經》及《孝子經》說：「能開化其親，才是真實報父母恩。」《五分律》中，佛陀囑咐比丘應「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪」。《賢愚經》、《睒子經》謂「佛陀是因仁孝故，成三界之尊」。由此可知，無論在家或出家，實質上能解決父母的需要，且能導其正道，這是無比的重要。
　　
　　三、孝順必須能全面的，而不是局部的
　「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無邊的眾生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，廣義的父母恩還包括「師長恩」，所謂「一日為師，終身為父」。省庵大師的《勸發菩提心文》中也說：「父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。」更進一步來說，佛教講：「上報四重恩，下濟三塗苦。」「四重恩」之一便是「報父母恩」；修行者以發菩提心，上求佛道，下化眾生，自利利他的菩薩道，最為上行。《梵網經》說：「若佛子以慈悲心行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」如果一個人懂得孝道，敬愛父母，必然能持戒；能以善法制止身心惡行，就不會侵犯他人，進而尊重萬物，更能了解同體共生。所以太虛大師將孝道擴大為「孝順父母、孝順師長、孝順業因、孝順聖教、孝順法性、孝順佛心」。佛教不僅是重視孝道，更將孝道的積極意義與精神發揚光大。

第十三課　佛教對感情的處理

　　古德云：「愛不重不生娑婆。」愛是生命的根源，根據佛教的「十二因緣」說明，人因為有情愛，所以輪迴生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。情愛並非專指男女之間的愛情，舉凡父母與子女之間的親情、朋友之間的友情、同胞之間的袍澤之情、忠臣愛國之情等，都是情愛的表現，乃至個人的興趣、愛好，也是一種情感。
　　
　　感情既是人類與生俱來的本能，因此只要合乎法律、道德，都是佛教所容許。佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來昇華感情，以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如：佛陀為父擔棺、上昇忉利天為母說法等，證明佛教對於合乎情法的世間人倫，並未否定和排斥。又佛陀為阻止琉璃王攻打祖國，因此靜坐路中，以「親族之蔭勝餘蔭」，感動琉璃王退兵；佛陀對弟子的愛護，諸如為患病比丘看病、為阿那律穿針，乃至佛陀的本生譚，遍載佛陀累世修行慈悲的事蹟。因此，《涅槃經》說：「慈即如來，如來即慈。」
　　
　　慈悲是人類情感淨化的善美境界。過去一般人的觀念裡，出家人割愛辭親，離俗捨世，是不孝而且無情。事實上，佛教上自教主佛陀，乃至歷代高僧大德，都是本著「無緣大慈，同體大悲」的精神，把對親人的小愛昇華為對眾生的大慈悲。例如佛陀成道後，對耶輸陀羅說：「耶輸陀羅！請妳諒解我的做法，我雖然對不起妳個人，但我對得起一切眾生。現在，我終於修滿了歷劫的願望，成就了佛陀，我以廣度眾生為我的志願，請妳為我歡喜。」佛陀的慈悲，已然超越世間的情愛，甚至後來耶輸陀羅也出家修道。所以，真正愛護一個人，是引導他趨向正道，幫助他日臻成熟，而不局限於形體上的長相廝守。
　　
　　佛陀對親人如此，對於冤家仇敵也是一樣，佛陀常說：「提婆達多是我的善知識，是我的增上緣。」佛陀的愛是建立在「怨親平等」、「無緣大慈，同體大悲」之上。佛門中許多感人肺腑的孝行，如目犍連救母、道濟侍親必躬、陳尊宿編織蒲鞋孝養母親，無著感化胞弟世親，廣傳大乘；裴休送子出家，並作〈送子出家警策箴〉，惕勵其子以求道為貴；惠心沙彌之母，勉其用功道業，不以皇帝賞賜為榮，不以母親一人為念等，皆是化私愛為大愛的至真至善的感情，更是情愛淨化的高度顯揚。又如馬爾巴為成就密勒日巴，運用各種善巧方便，付出無比的心血加以調教。這種恨鐵不成鋼，陶鑄後學的發心，就是來自慈悲的力量。因此，人類的情愛，除了兒女私情，更有捨棄個人貪欲的無限慈悲。
　　
　　情愛人人需要，但是情愛有染污的，有純潔的；有佔有的，有奉獻的。情感如水，「水能載舟，也能覆舟」，情感處理得當，則不失為一種鼓勵向上的力量。愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美；但是，如果愛得不當，譬如愛的對象不對、觀念不對、方法不對；愛得不正常、不應該，則不但會使雙方產生煩惱痛苦，甚至因愛生恨，導致身敗名裂，喪生滅頂。因此，佛教認為染污、佔有、自私、執著的情感是學佛者的障道因緣。所謂「愛河千尺浪，苦海萬重波」，我們必須慎思！
　　
　　然而，「法非善惡，善惡是法」，感情處理不當，固然能障礙道業，但是「愛的淨化是慈悲，愛的提昇是智慧」，如果能將愛昇華為慈悲，則「慈息貪欲，悲止瞋恚」；又《增一阿含經》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則一切眾生皆得福樂，世界必能和平。因此，佛教主張：「以智化情」、「以慈作情」、「以法範情」、「以德導情」，亦即用理智來淨化感情、用慈悲來運作感情、用禮法來規範感情、用道德來引導感情。把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，淨化為「無緣大慈，同體大悲」的慈悲奉獻，這樣的情感生活才能更豐富，更雋永。

第十四課　佛教徒的生活禮儀

　　在佛門中，語默動靜安詳，一切合宜合法，就是禮儀。僧團講究「三千威儀，八萬細行」，用意在培養一個人出眾的威儀。昔日馬勝比丘以威儀度化舍利弗，成為千古的佳話。因此，樹立良好的形象，不但是做人的基本條件，更可以成為度眾的方便法門。
　　
　　身語意的行止，表現在外，就是生活的禮儀。一個人如果站沒站相、坐沒坐相、衣冠不整、談吐庸俗，這就是缺乏生活的禮儀。因此，佛門中的四威儀：行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，就是從行立坐臥來訓練威儀。現代的禮儀規範，範圍可擴大為生活六威儀：坐姿如鐘，必須穩重；站立如松，必須正直；容貌如鏡，必須明淨；行止如法，必須合理；視聽如教，必須受益；思想如水，必須清淨。
　　
　　此外，《沙彌律儀》中也有關於生活禮儀的規定：
　　
　　一、事師：不直呼法師名號，不議論僧團是非，非時非地不拜，不宜走在師前，不宜站在師的上首，不應與師辯解。
　　
　　二、入眾：不爭先恐後，不爭坐處，不於座上遙相呼笑；不奔跑跳躍，不比手畫腳，不私下耳語；眾中有失儀者，當隱惡揚善。呵欠當以衣袖掩口。
　　
　　三、起居：洗面當惜福，不浪費用水，不得噴水濺人；漱口時，不得講話；如廁時，亦應靜默；不可人前高聲，隨地涕唾。
　　
　　四、共處：不因小事爭執，若大事難忍者，亦須心平氣和，以理辯論。初見應該微笑問好，年幼年長問好，皆應以禮相待，要讓人有如沐春風之感，要把歡喜帶給別人。
　　
　　五、飲食：不含食語，不嚼食有聲，挑牙宜以袖掩口；行食未至，不生惱怒；不撿粗細，飲食時沒有喜惡之分；不以舌舐食等。
　　
　　六、禮佛：佛前中央是住持位，不宜禮拜；有人禮佛，不從其前經過；手持經像，可舉示眉間，以為作禮；禮拜大德外，應對佛作禮。
　　
　　七、聽法：儀容端莊，坐必嚴正，不得亂語，諦聞審思，如說修行。　　
　　八、眠臥：不共鄰單說話動眾；有人睡，不得打物作響，高聲語笑；不得無故進入他房。
　　
　　今日佛教徒的活動範圍比以往更為擴大，人際往來隨之日益頻繁，生活的禮儀規範也就愈形重要。茲略分六類說明如下：
　　
　　一、正式參訪寺院的禮儀：參訪寺院時，應先電話通知，或書信函，提早連絡，衣著不宜過分暴露。進入佛寺應先至大殿禮佛，保持肅靜。注意威儀，不勾肩搭背，不高聲談笑，不隨意躺臥。不可攜帶葷食入寺，不抽煙、喝酒，或嚼檳榔。
　　
　　二、家庭佛堂的禮儀：佛像應安置在室內寧靜整潔、光線充足之處。佛堂不可借作扶乩問卜之用。課誦以不干擾家人及鄰居為要。佛像、經書不得隨意丟棄、污損。
　　
　　三、接待共處的禮儀：佛教徒在道場中多以合掌微笑、稱念「阿彌陀佛」為相見禮儀。彼此見面時，宜依對方身份，給予適當稱謂，例如：對出家眾稱法師、師父、大師、和尚等；對在家信眾稱師兄、師姐、居士、菩薩、師姑、教士等。說話時要誠懇謙和，注視對方，不妄語、兩舌、惡口、綺語，多說好話，給人信心、方便，予人慈悲親和的感覺。
　　
　　四、婚喪喜慶的禮儀：婚喪喜慶以簡單隆重、不鋪張浪費、不迷信執著看風水、時辰，應該知道日日是好日，處處是好地，凡遇親朋好友的婚喪喜慶，應當互相幫助。贈禮則應以具有意義及實用價值為考量，如佛書、念珠等。
　　
　　五、衣服飲食的禮儀：在佛門中，穿衣吃飯都是修行。佛教徒應注重衣著的整潔、莊重，配合季節、場合穿著，予人健康、大方的印象。飲食的禮儀則著重在正意受食，即食前供養與觀想，如稱念佛光人四句偈或念供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生。
　　
　　六、集眾會議的禮儀：民主時代，凡事多透過會議來達成共識，佛教向來注重民意，主張透過會議的人我交流，凝聚共同認知，開拓眼界，提昇會議的品質。參加會議時，應尊重會議程序，秉持「少數服從多數，多數尊重少數」的態度，坦陳己見，包容異己，表現民主的風範。
　　
　　其他的生活禮儀還包括：電話的禮儀、宴客的禮儀、探病的禮儀、訪友的禮儀、居家的禮儀、書信的禮儀、乘車的禮儀、旅遊的禮儀、求法的禮儀、參訪的禮儀、殿堂的禮儀、共處的禮儀、行坐的禮儀、進退的禮儀、問答的禮儀、宴會的禮儀等等，已另撰文成書。
　　
　　培養正確的生活禮儀，必須先建立良好的生活觀念，才能透過身語意三業之清淨，達到身心合一的如法行儀。

第十五課　佛教徒的一日行

　　學佛修行，不一定只有侷限在寺院裡，佛教尤其重視生活中的修行，能夠在日常生活裡實踐佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，從早晨起床到夜晚養息，乃至日常的待人接物，語默動止，都要效法佛菩薩，以慈悲為本，方便為門，如理生活，如法做人處事，以期達到自在人生，離苦得樂。
　　
　　談到生活修行，佛教僧侶的一日所行，可依《毗尼日用》做為遠離煩惱的指導。佛教信徒的一日生活則包括：早晚課誦、行立坐臥、居家外出、待人接物、讀書進修、訪友探視、休閒旅行、電話連繫、參與集會等，乃至舉心動念，也應如法實踐信仰，淨化身心，如此才能積集福德，圓滿人生。
　　
　　有關佛教徒的居家修行，在一天當中，大略可分為：
　　
　　一、宗教體驗
　　
　　佛教重視修行體驗，強調實修實證，能夠有一分證悟，自能去除一分無明。因此，可依個人的時間安排定課，持之以恆。如果家中環境許可，可設一佛堂，每日晨起，於佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜，或誦經一卷，或靜坐五分鐘；夜晚臨睡前，可於佛前禮佛靜心，或讀誦佛光祈願文，反省自己的功過。每週可參加一次或二次的道場共修，藉由宗教的禪悅法喜，洗滌自己的貪瞋煩惱，開發內心的聖財。每日三餐進食前，合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想，亦可培養感恩與慈悲的宗教情操。除此，尤應建立正確的知見，不任意留宿僧侶，以免破和合僧。
　　
　　二、工作修行
　　
　　工作是生活的重心之一，在工作修行方面，首先要懂得分配時間，規劃工作。其次，上班應準時；上班前，要和全家老少招呼。服裝的穿著，應力求端莊大方，不穿著奇裝異服，亦不標榜乘坐名牌交通工具，如係開車，應注意行車安全，多禮讓，不超速，不超載。到了公司，見人要點頭微笑，問早說好；有事應向主管報告，如遇會議，要踴躍發言，發揮職業道德，保守商業機密。平常辦公桌應收拾整潔，物品不可雜亂堆置；接聽公事電話要輕聲，不干擾別人的安靜，談話須簡明扼要，不可妨礙他人使用，更不宜使用公家電話做為私人之便。有訪客時，應接待至會客室商談，以不妨礙他人工作為原則。
　　
　　三、居家生活
　　
　　養成良好的生活習慣與建立替人著想的美德，是居家修行的首要之務，例如：早睡早起，生活起居正常；進門要彈指、關門要小聲、走路要輕步、轉彎要輕咳作聲；浴廁使用後，隨手整理潔淨，方便後人使用等。至於日常資用，如水電、衣食等，要有節約能源、惜福愛物的觀念，不可任意浪費。三餐要正常，飲食調配要少油少鹽，以清淡為宜。居家須注意火燭與門戶安全，以免釀成意外災害。平時與家人談話或觀賞電視、影帶，聆聽音樂等，應輕聲，勿妨礙鄰居的安寧。
　　
　　住家環境的整潔美化，有助於生活品質的提昇，因此，每日勤於打掃庭院，把家裡整理得窗明几淨、舒適，院中亦可蒔花植草，以增進生活意趣。有事外出，要向家人說明去處及告知回家時間。對長輩要晨昏定省，關心照顧；對子女教育要寬嚴合度，以鼓勵代替責備；夫妻之間要互相尊重，親愛互信；與社區、鄰居要敦親睦鄰，守望相助；對獨居長者要主動關懷，殷勤慰問。逢人化緣時，應量力隨喜，並須選擇正信的道場，做為種植福田的準則。總之，若能將家庭視為道場，老少眷屬都是法侶，家事共同分擔，互相幫助，多讚美，少爭執，多忍讓，少比較，自能增進家庭的和樂幸福。
　　
　　此外，居家常備急救藥箱，以防不時之需；平時儲糧儲水，以免斷炊之虞；事先備妥洋釘鐵鎚，以便修補之用；隨時準備蠟燭、手電筒，以防颱風停電；飯菜多煮一份，以防客來；熱茶熱水，以備待客等。金錢的用度要有智慧，各種日常開支要有預算，如需借貸，應該酌量，即使好友，亦不宜共金錢往來，更不可經常在家呼朋作樂，以免干擾家人生活等，都是佛教徒一日的生活修行。
　　
　　四、讀書休閒
　　
　　佛教徒閱讀書籍，以佛書，或選擇知識性、勵志性的書籍為主，例如可訂閱佛教雜誌一份，每日亦可讀經、抄經，或閱讀報紙、收看新聞等，平時尤應多充實各種社會資訊，多關心時事動態，以為度眾的方便。休假時，應儘量減少應酬，多陪伴家人共同參與有益身心的休閒活動。若要拜訪朋友，應事先電話連絡。若有聚會應酬時，應表明自己是佛教徒，不飲酒食肉，不勸酒、不酗酒，不便時，至少也應做到不醉酒為原則。對於人情往來，應以探病急難救助為主；在應酬贈禮時，則不完全以金錢為考量，可用字畫一幅、鮮花一束、好書一本等代替，只要出於真切的情意，即使是心香一瓣，也足以令對方感動。
　　總之，佛教徒的一日修行，待人處事是修行，工作服務是修行，誦經拜佛是修行，談話會面是修行，愛語讚歎是修行，改過遷善是修行，乃至休閒育樂也是修行。如《阿彌陀經》所描繪的淨土生活，以妙華供養、飯食經行、善人聚會、執持名號、一心不亂、出廣長舌、念佛念法念僧、稱讚諸佛、發弘誓願、法音宣流等，都是佛教徒一天的生活。又如朝山、參訪、行腳、聞法、共修、集會、讀經、與人為善、小小的布施等等，也都是一日的修行。就是喝茶吃飯、著衣持缽、出坡作務、應酬往來、揚眉瞬目、語默動止，也都藏有微妙的禪意和開悟的因緣。
　　
　　佛教徒的修行，是和生活打成一片，而不是離開生活之外別有修行。因此，情緒正常、歡喜自在、發大悲心、忍耐為道、不念舊惡、斷除煩惱、不退道心、擔當責任、懺悔立願、救苦救難、日行一善、做眾生不請之友等，都含有修行的真諦。成佛雖然需要三大阿僧祇劫的時間，但是，只要每天不斷的自我要求，自我反省，自我精進，自我昇華，自然能聚沙成塔，成就佛果。

第十六課　密行百事

　　密行是密而不宣的善行義舉，以中國俗語來說，就是積陰德。譬如佛陀的三千威儀、八萬細行；每日托缽乞食、洗足敷坐、行化說法，令眾生入佛知見等，就是密行；又如羅砼羅懺悔改過，堅持清淨戒行等，是為佛弟子中密行第一；大迦葉住蘭若處，寂靜少欲，靈山會上妙契真如法性，亦是密行；須菩提觀空迎佛，也是密行。
　　
　　古人分粥賑饑、築橋鋪路、鑿井造水、點燈奉茶、施棺義葬、急難救助等情義之舉，皆是培植福德的密行。所謂「憐蛾不點燈，為鼠常留飯」，即是慈悲遍及一切有情含識的最佳寫照。
　　
　　密行是增進品行，圓滿道德的不二法門。以下列舉「密行百事」，作為佛教徒奉行的參考。
　　
　　一、做人的密行
　　
　　1.忍一句，耐一時，退一步，饒一著，是為做人的密行。
　　
　　2.你大我小，你有我無，你對我錯，你好我壞，是為做人的密行。
　　
　　3.每日小額布施，持之以恆，回饋社會，是為做人的密行。
　　
　　4.功成不居，光榮成就歸於大眾，是為做人的密行。
　　
　　5.隨喜隨緣，幫助他人，是為做人的密行。
　　
　　6.口說讚美，給人信心、歡喜，是為做人的密行。
　　
　　7.對國家，作不請之友，是為做人的密行。
　　
　　8.對朋友，應不念舊惡，是為做人的密行。
　　
　　9.對自己，要不忘初心，是為做人的密行。　　
　　10.對社會，能不變隨緣，是為做人的密行。
　　
　　11.不比較、不計較，是為做人的密行。
　　
　　12.見人要微笑，處事有禮貌，是為做人的密行。
　　
　　13.吃虧不要緊，待人要厚道，是為做人的密行。
　　
　　14.遭惡罵時默而不報，遇打擊時心能平靜，是為做人的密行。
　　
　　15.受嫉恨時以慈對待，有毀謗時感念其德，是為做人的密行。
　　
　　16.不為討便宜而侵犯別人，是為做人的密行。
　　
　　17.不為逞己快而諷刺別人，是為做人的密行。
　　
　　18.不為忌彼好而打擊別人，是為做人的密行。
　　
　　19.以責人之心責己，以恕己之心恕人，是為做人的密行。
　　
　　20.廣結善緣，從善如流，是為做人的密行。
　　
　　21.不為護私欲而傷害別人，是為做人的密行。
　　
　　22.放下執著，謙虛受教，是為做人的密行。
　　
　　23.誠信待人，不求回報，是為做人的密行。
　　
　　24.關懷鄰里，參與義工，是為做人的密行。
　　25.受人之託，忠人之事，是為做人的密行。
　　
　　二、生活的密行
　　
　　1.吃飯三稱念、五觀想，是為生活的密行。
　　
　　2.起居作息，生活規律，是為生活的密行。
　　
　　3.愛護花草樹木，為其澆水修剪，是為生活的密行。
　　
　　4.動作輕聲，不擾人安寧，是為生活的密行。
　　
　　5.行立坐臥，威儀端正，是為生活的密行。
　　
　　6.遠離菸酒色情，生活自治自律，是為生活的密行。
　　
　　7.行車禮讓，關心行人安全，是為生活的密行。
　　
　　8.每月至少閉關一日，修持佛法，是為生活的密行。
　　
　　9.每日做一件令人感動的事，是為生活的密行。
　　
　　10.每日幫人作一些好事，不求回報，是為生活的密行。
　　
　　11.睡前誦念懺悔文，反省一日過失，是為生活的密行。
　　
　　12.每星期至少參與大眾共修一支香，是為生活的密行。
　　
　　13.學習接受，凡事忍耐，是為生活的密行。
　　
　　14.每日將歡喜慈悲與人分享，是為生活的密行。
　　
　　15.惜福節儉，不亂買，不濫買，是為生活的密行。
　　
　　16.多一次素食，就多一次生活的密行。
　　
　　17.歡喜時不多言，生氣時不遷怒，是為生活的密行。
　　
　　18.每星期至少一小時為社區服務，是為生活的密行。
　　
　　19.依戒生活，密護根門，是為生活的密行。
　　
　　20.飲食節量，知足淡泊，是為生活的密行。
　　
　　21.身體病痛不怨天尤人，是為生活的密行。
　　
　　22.改心、換性、回頭、轉身，是為生活的密行。
　　
　　23.欲望、情愛、工作，只要正正當當，是為生活的密行。
　　
　　24.不傳播是非，不將憂苦帶給別人，是為生活的密行。
　　

25.隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作，是為生活的密行。
　　
　　三、處世的密行
　　
　　1.和合他人，和諧大眾，是為處世的密行。
　　
　　2.體貼他人，人我圓融，是為處世的密行。
　　
　　3.恆順他人，重視民意，是為處世的密行。
　　
　　4.遷就他人善事，達成共識，是為處世的密行。
　　
　　5.提拔年輕初學，給予教導，是為處世的密行。
　　
　　6.遇到明師要親近隨侍，不可違逆，是為處世的密行。
　　
　　7.遇到賢人要虛心學習，是為處世的密行。
　　
　　8.侍奉父母親翁，要承順孝養，是為處世的密行。
　　
　　9.對待主管要忠誠不二，是為處世的密行。
　　
　　10.見人危急，要勇於搭救，是為處世的密行。
　　
　　11.隨力、隨分、隨喜、隨緣布施培福，是為處世的密行。
　　
　　12.明因識果，是為處世的密行。13.用理智淨化感情，用慈悲昇華感情，是為處世的密行。
　　
　　14.用理法規範感情，用道德引導感情，是為處世的密行。
　　
　　15.攝心正念，是為處世的密行。
　　
　　16.不隱藏，不申辯自己的過失，是為處世的密行。
　　
　　17.不理是非，不聽是非，是為處世的密行。
　　
　　18.謹言慎行，是為處世的密行。
　　
　　19.防非止惡，是為處世的密行。
　　
　　20.見面三句話，相逢應問好，是為處世的密行。　　
　　21.交談要微笑，口角一回合，是為處世的密行。
　　
　　22.自己無理，別人都對，是為處世的密行。
　　
　　23.器官捐贈，遺愛人間，是為處世的密行。
　　
　　24.不猜疑人，不嫉妒人，是為處世的密行。
　　
　　25.慚愧有所不知、不能、不淨、不善，是為處世的密行。
　　四、修行的密行
　　
　　1.早上靜坐一炷香，讓思慮清明，是為修行的密行。
　　
　　2.每日讀藏經一卷，增加聞思慧，是為修行的密行。
　　
　　3.每日清晨誦念祈願文，增加慈悲心，是為修行的密行。
　　
　　4.不論身在何處，常為受災難的人祈福，是為修行的密行。
　　
　　5.於諸佛法，勤修不退，是為修行的密行。
　　
　　6.於諸戒律，決定不犯，是為修行的密行。
　　
　　7.心無亂想，正慧明了，是為修行的密行。
　　
　　8.身無邪行，口無惡說，是為修行的密行。
　　
　　9.知足淡泊，志樂寂靜，是為修行的密行。
　　
　　10.不愛喧嘩，簡樸惜福，是為修行的密行。
　　
　　11.一切無求，矢志精進，是為修行的密行。
　　
　　12.專心定慧，心不諂曲，是為修行的密行。
　　
　　13.不稱己善，不宣人過，是為修行的密行。
　　
　　14.謙虛受學，恆行直心，是為修行的密行。
　　
　　15.他物不貪，自財不吝，是為修行的密行。
　　
　　16.慈悲喜捨，與人為善，是為修行的密行。
　　
　　17.深信正法，恆思諸善，是為修行的密行。
　　
　　18.不生驕慢，謙恭有禮，是為修行的密行。
　　
　　19.怨親平等，不生憎愛，是為修行的密行。
　　
　　20.敬愛含識，如己無異，是為修行的密行。
　　
　　21.明理客觀，不執己見，是為修行的密行。
　　
　　22.常懷慈憫，隨緣不變，是為修行的密行。
　　
　　23.禪觀行道，不著空有，是為修行的密行。
　　
　　24.自心是佛，直下承擔，是為修行的密行。
　　
　　25.發菩提心，行菩薩道，是為修行的密行。
　　密行百事，是記錄善惡功過的對照表，是端正言行的一面明鏡，是洗滌業障煩惱的法水，是治療身心病痛的良藥，是指點光明前途的老師。密行是三輪體空的無相布施，密行是心性內學，懂得實踐密行，生活就能得到淨化、昇華。

第十七課　佛教徒的生涯規劃

　　唐伯虎說：「人生七十古稀，我年七十為奇。前十幼小，後十衰老，中間只有五十年，一半又在夜裡過了。算來只有二十五年在世，受盡多少奔波勞苦。」詩詞中說明人身難得，光陰短暫，苦樂無常。所以我們要把握有限的生命歲月，積極的運用時間，適當的規劃人生，讓生命層次獲得提昇，人生有所成就，為人間留下貢獻，留下榜樣，留下言教，留下歷史功績……，締造永恆的壽命。中國至聖先師孔子曾說：「十五志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲不逾矩。」這是孔子十五歲到七十歲的生涯規劃，而佛教徒的生涯規劃，可以從四個方面來規劃：
　　
　　一、從年齡增長來規劃人生
　　
　　1.成長學習期：二十歲的人生，要將課堂上所學的知識、做事的技術以及做人的基本道德觀念等學習完成。甚至修苦行，增加精神毅力。
　　
　　2.實習服務期：三十歲的人生，要與大家合群共處，把群我的關係處理好，把事業的基礎實習完成，把服務眾生的理念付諸行動。
　　
　　3.弘法佈教期：四十歲的人生，應該是一個弘法佈教，發揮事業所長的人生。人生如一塊田地，將來要有所收成，就必須趕緊播下菩提種子。
　　
　　4.佛法圓融期：五十歲的人生，不妨規劃為教、學、做的階段，一面自學自做，一面將經驗傳授與人。
　　
　　5.經驗傳承期：六十歲的人生，要專業的著書立說，或專職教學，把一生的智慧經驗傳承給後代。
　　
　　6.雲遊度生期：七十歲的人生可以雲遊度生，隨心所欲，或一面教學，一面遊山玩水，隨喜隨緣將經驗閱歷國際化，擴展寬廣的未來人生。
　　
　　二、從生命四期來規劃人生
　　
　　1.少年時期，要有禮讚生命的感恩。父母生養我們，師長教育我們，國家保護我們，社會成就我們。我們的衣食住行，生活種種所需，是靠許多人的辛苦維持，才能生存下來，因此要有感恩的心。
　　
　　2.青年時期，要有自我肯定的信心。要相信自己擁有無窮無盡的能力，要勇於表達自己的理想志願。
　　
　　3.壯年時期，要有活水源頭的精進。與人來往，熱誠服務，做一個源頭活水，展現茁壯的生命力。朱熹先生說：「問渠那得清如許，為有活水源頭來。」從自我的心裡湧現出的活水生命，是清淨的、美好的，我們應當善用這渠活水，淨化世間。
　　
　　4.老年時期，要有平靜歡喜的生涯。到了老年的時候，能動也能靜，有大智若愚的體會，能隨遇而安，隨心自在，隨緣歡喜，這樣的生活，妙趣無窮。
　　三、從性格志向來規劃人生
　　
　　每個人都有其特別的長處、性格，人生要為自己的性格找出一條路來。譬如：
　　
　　1.研究性格：具有研究性格的人，可以從事研究科學、醫療、天文、生物、宗教、哲學等。
　　
　　2.實際性格：重視實際生活的人，可以從事勞力服務、機械操作、農業生產等工作。
　　
　　3.藝術性格：愛好藝術的人，可以做一位詩人、雕塑家、畫家、設計師、導演，或是音樂家。
　　
　　4.社會性格：具有社會性格的人，可以做義工、服務業、輔導員、傳教師等。
　　
　　5.開創性格：具有冒險犯難、開創革新性格的人，可以往經營、推銷、政治、軍事方面發展。
　　
　　6.傳統性格：個性保守、傳統的人，可以從事助理、祕書、會計、出納等工作。
　　
　　7.宗教性格：有慈悲的胸懷，安分守己，樂天知命，熱心公益的人，可做一個修道者、慈善家。宗教的生活是一種隨遇而安，隨喜而作，隨心自在的美好生活；也是宣揚真理，普濟眾生，裨益人群的佈教生活。
　　
　　佛教徒也可以選擇佛教事業作為工作生涯的規劃，如經營佛教素食館、佛教文具行、佛教圖書館、佛教百貨公司，創辦佛教電視台、廣播電台、資訊中心、佛教日報等，只要有心、有興趣，可以從事各種事業，推展利生的服務。
　　四、從美學意境來規劃人生
　　
　　每一個人都希望自己能擁有一個真善美的人生，如何過一個真善美的人生呢？可以從另一個角度來規劃。
　　
　　1.文學的人生：三十歲以前，可以規劃為文學的人生，藉詩詞歌賦陶冶性情。文學裡有情有義的境界可以美化人生，使人生擴大至真善美的境界。文學裡的浪漫意味、理想主義、想像境界能豐富青年的人生。
　　
　　2.哲學的人生：三十至五十歲可以規劃成哲學的人生。當人生的經驗閱歷豐富了，就逐漸感到深入哲理書籍的重要，此時可研讀《唯識二十頌》、《唯識三十頌》、《俱舍論》等艱深複雜的論書，甚至學習講說，深入思惟。人生有文學的薰陶，再能通達哲學就容易了，同時對人生的體驗也更加深刻。
　　
　　3.宗教的人生：五十歲以後是宗教的人生。人生到了此時，縱使有許多兒女、財富，慢慢地會感到那些都不是自己的，甚至生存的世間都不是我的，反而念一句佛號，佛號的菩提種是我的；參禪一支香，這支香的精進是我的；結一份緣，善緣的福德是我的。只有宗教才會帶給人無形的安慰、空無的解脫。
　　
　　此外，還可自我期許，發願規劃我們的人生，使之成為智慧靈巧的人生，幽默風趣的人生，服務奉獻的人生，忍耐寬容的人生，融和歡喜的人生，逍遙自在的人生，慈悲喜捨的人生，信解行證的人生，自他圓滿的人生。
　　
　　人生應如何規劃？最重要的是要立志發願──做一杯清水，給人解渴、清涼，給大地萬物滋潤生長；做一棵樹木，給人遮蔭、庇護；做一座橋樑，給人方便，讓人通過；做一條大路，讓眾生可以在我的背脊上行走，到達目的地；做一顆棋子，給人指揮分配，縱使是車、馬、炮，小兵小卒也能立大功；做一個蒲團，使眾生在蒲團上安住身心，體現宇宙三千大千世界；做一尊佛祖，有一顆佛心，只要承擔自己是佛，就不會跟人計較、嫉妒，許多惡習就能消除。承認自己有佛心就能重新改造自己。有佛心，眼睛所看到的世界都是佛的世界，耳朵所聽到的都是佛的音聲，口裡所說的話都是佛的語言，手腳做的都是佛的事情。

第十八課　佛教對生老病死的看法

　　禪門有云：「無常迅速，生死事大。」生死是眾生最大的煩惱，也是輪迴的根本，更是每個人必經的過程，包含老、病，在人生「八苦」之中即佔了一半。佛法教我們要認識生死，就是要我們改變消極的的看法，透過修持，以正確的態度面對生死，處理生死，乃至解脫生死，才能真正擁有幸福的人生。
　　
　　以下分別敘述佛教對生老病死的看法。
　　
　　一、生命的寶貴
　　
　　生命，是由父精母血以及業識的因緣和合而來。在《修行道地經》中，詳述有胎兒的發育過程及處於母體時的種種苦處，然而《雜阿含經》則以「盲龜浮木」來形容人身的難求難得，是以人間佛教的主張是鼓勵將為人母者及其家庭，應以健全的身心作好準備，珍惜並迎接新生命的來臨。
　　
　　1.孕婦飲食要正常，食用營養豐富的食品，須避免刺激性的食物。
　　
　　2.若遇身體不適，避免自行服藥，應以醫生處方為主。
　　
　　3.定期產前檢查，接受醫護人員的衛教指導。
　　4.生活正常，避免過度勞累，充份休息。
　　
　　5.適當運動，注意安全，避免提拿、搬移重物或攀登高處。　　
　　6.平日行立坐臥可常念「觀世音菩薩」聖號，在〈觀世音菩薩普門品〉中記載：設欲求男，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女。這是非常不可思議的胎教。
　　
　　7.常行布施、慈悲、愛語等，可讓心地更加柔軟，有益於胎兒的成長。
　　
　　8.懷孕期間應當保持樂觀合群的心情，並可參加寺院共修，或當義工，擴大生活的範圍。
　　
　　9.胎兒出生後，母親應充份補給營養，當避免殺生，忌吃刺激性食品。
　　
　　10.胎兒出生後，可請法師為其皈依或命名。
　　
　　二、老邁的保健
　　
　　老是生命循環的自然現象，經典中記載，人老時因盛色、氣力、諸根、壽命等境界衰退而令人感到苦惱；有人卻人老心不老，繼續學習各種知識、技能；更有人累積一生的經驗，貢獻力量，就像《雜寶藏經‧棄老國緣》中，老人為國王解答了天神種種的問難與考驗，展現了生命的智慧。如何才能老而不懼：
　　
　　1.早起十念法：即早上起來稱念佛菩薩聖號，讓信仰成為心中的寄託和希望。
　　
　　2.晚睡一炷香：即晚上睡前靜坐十或二十分鐘，令心平靜。
　　
　　3.飯前五觀想：吃飯時心懷感恩，保持歡喜愉快的心情，多食清淡食品，不增加腸胃的負擔。
　　
　　4.生活要放下：思惟一生的功名、情感、得失，如過眼雲煙不實在，而逐漸放下執著。
　　
　　5.老死不可怕：死如更衣，如搬家，如睡眠，色身雖壞了，但真心佛性不減，只要積極培福，增長慧命，必有光明的未來。
　　
　　6.心中常懺悔：人非聖賢，孰能無過？人到老年，多少會反省一生中的過錯，而深感懊悔和遺憾，若能真心懺悔，就像清水洗滌過一樣，人格便能昇華，心中也能坦蕩。
　　
　　7.布施能喜捨：人到年老，總覺得身邊要有錢才有安全感，或者預留財產給子孫；事實上，「萬般帶不去，唯有業隨身」，若遇不孝子孫爭奪財產，情更難堪。何妨將身外之財用來廣施十方，厚植福德，來生得生善處，也能庇蔭子孫。
　　
　　8.發心肯服務：退休後，生活空間更廣，時間更多，可發心投入義工行列，為人服務，以擴展生活領域，更可與人廣結善緣。
　　
　　9.幽默常歡笑：人云「一笑解千愁」，時常保持開朗歡喜的心情，不但有益於身心的和諧與平衡，更能為人間增添歡喜。
　　
　　10.健康要運動：「飯後千步走，活到九十九」，運動可以活絡筋骨，讓身心活動起來。
　　
　　三、疾病的照顧
　　
　　人吃五穀雜糧，總會有生病的時候。《佛醫經》中提到，人會生病的原因有：久坐不食、過度疲勞、飲食無節制、憂愁、淫欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放氣等等。要如何面對四大不調？
　　
　　1.生活、飲食儘量要保持正常。
　　
　　2.室內要安靜，空氣要清爽。
　　
　　3.不可病急亂投醫，信任並配合合格醫生的診治，按時服藥。
　　
　　4.依據病況作適當的復健運動。
　　
　　5.依病況適時補充水份、休息及盥洗。
　　
　　6.心中不亂起疑心、瞋心，不心慌、憂慮。
　　
　　7.心常稱念佛號，遠離恐怖，令心安定，獲得佛力加持。
　　
　　8.要有與病為友的心情，逐漸放下對身體的執著。
　　
　　9.若為業障病，則思惟其為無始來無明惡作所致，心生懺悔、慚愧，增加內心淨化，減輕病情。
　　
　　10.如果已經病危，當思有生必有死，發願隨佛往生極樂淨土，發菩提心，乘願再來。
　　
　　除了身體的疾病以外，我們的心裡也有貪、瞋、癡、慢、疑、恐怖、憂愁等苦惱，佛陀也教我們以戒定慧的方法對治。
　　
　　四、死亡的處理
　　
　　古詩有云：「眼見他人死，我心急如火，不是急他人，看看輪到我。」有人壽盡歸天，有人福盡墮落，有人意外身亡，更有人生死來去自如。面對「死亡」的心情，大多數的人都是恐懼多過於了解，或者以「不知生，焉知死」，拒絕談論。事實上，黃泉路上無老少，死亡並不是年老才會遇到，因此，面對死亡要：
　　
　　1.思惟四大色身危脆不淨，乃因緣和合，面對世間變化，放下執著。
　　
　　2.思惟生死一如，有生必有死，與其抗拒，不如用平常心接受，或用修持力解脫。
　　
　　3.思惟死亡如出牢獄，解脫身體的枷鎖。
　　
　　4.思惟死如喬遷，從破舊的房屋搬到更新的華廈。
　　
　　5.思惟死如更衣，更換身體破舊的衣服。
　　
　　6.思惟死如出國，可以到西方極樂國土。
　　
　　7.思惟死如新陳代謝，更換生命的內涵。
　　
　　8.思惟死非結束，而是生命另一段的開始。
　　
　　9.思惟佛法僧，心放輕鬆，不起貪戀、恐怖、憤恨。
　 10.思惟淨土美景，欣然求去，常居佛國，逍遙自在。
　　
　　物有生住異滅，人有生老病死，這是天地萬物運轉的常道，所謂「平常心是道」，若能以平常心來看待這生命的遞嬗與轉化，我們就更能處理生老病死，進而珍惜生命的可貴。

第十九課　探病須知

　　《梵網經》云：「若佛子見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田，第一福田。」佛陀曾經到一位老病比丘處所探望，親自為其洗滌身體；又在祇園精舍看望一病比丘，令其痊癒。人在生病時，感情最為脆弱，容易心生憂怖，驚惶失措，是最需要親友關懷照顧的時候。因此，佛弟子如果能適時探護，請善知識為他說法，滋潤病者的身心，使他們在病苦之中得到安慰，如同眾生的良醫和護士，必能獲得病患與家屬的歡迎。
　　
　　看護病者應該要有正當的語言，正派的態度，正確的方法，否則非但不能使病者早日痊癒，而且更令病者心生恐懼，乃至加重病情。如何探病才如法？根據《增一阿含經》卷二十四載，有五法能使病人迅速康復：　　
　　一、為病人分辨良醫；二、照顧病人要先起後臥，不可懈怠；三、善於言談，不貪睡眠；四、以佛法供養，不貪飲食；五、能勝任與病人說法。
　　
　　以現代醫學觀點而言，除了病者的身心需要治療、撫慰，病者家屬也應該受到關懷，給予適當的醫學常識教育與心理輔導，增加對疾病的正確認識。以下為探病時應注意的事項：
　　
　　1.探病時間不宜太早或太晚，以免影響病人作息。
　　
　　2.每次探病人數不宜太多，與病人談話的時間不宜太久。
　　
　　3.可贈送鮮花或書籍，讓病人心靈獲得慰藉。
　　
　　4.病人若是佛教徒，則可以帶佛教文物、佛教書刊、佛像、念珠、錄音帶、大悲咒水等探望病人。
　　
　　5.應遵從醫護人員指示，不贈送病人不能食用的物品。如糖尿病患者，忌送甜食。
　　
　　6.不宜介紹偏方。
　　
　　7.除非經醫師許可，不應介紹或帶民俗治療師前來為病人治療。
　　
　　8.不隨便製造任何藥物供病人服用。
　　
　　9.除了心懷慈悲，真誠的關懷，並應啟發病人對佛教生起信心。
　　
　　10.病人焦躁不安時，可隨機說法，使其心靈得到安慰。
　　
　　11.耐煩傾聽病人的心聲，紓解其心中悲苦。
　　
　　12.可閱讀報章雜誌、文章或趣事，排遣病患的寂寞，保持心情愉快。
　　
　　13.進入病房時，表情應自然，切忌憂傷哭泣，以免影響病人及其家屬的心情。
　　
　　14.不宜談論刺激病人心情的人、事、物等，以免病人情緒反應過度。
　　
　　15.不與病人爭執或辯論，不應教訓病人。
　　
　　16.應說充滿希望的語言，給予病人鼓勵。
　　
　　17.談話聲音適量，以免妨礙其他病人。
　　
　　18.不要坐在病床上，以免令病人產生不舒服的感受。
　　
　　19.病人擔心的問題，如家庭、事業、生活經濟等，應予關懷。
　　
　　20.不宜帶小孩探望病人，除非病人渴望見到這個小孩。
　　
　　21.感冒或患有任何傳染性疾病時，最好不要去探病，以免把病菌傳染給病人，加重病情。
　　
　　22.病人垂危時，要為其說法，幫助他念佛，使病人能安然往生。
　　
　　23.見有他人來探病，應適時告辭。
　　24.經醫師許可範圍內，可用輪椅或推床，將病人帶到戶外活動。
　　
　　25.離開病房時，要使病人保持愉快而樂觀的情緒，祝福病人早日康復。

第二十課　臨終關懷應有的認識

　　有生必定有死，新生的喜悅常常令人忘記死亡的哀慟，人間也不知這邊生命的結束原來是那邊新生的開始。在這一生一死之間，只知道自己的悲傷，而忽略了關懷臨終者的身心狀況。因此，如何使臨終者獲得良好的身心照顧，是死亡的尊嚴，也是「生權」的重要課題。
　　
　　臨終關懷的主要目的，在使臨終者面對人生最後階段，能認識死亡並接受死亡，心中不生憂怖苦惱，進而安然面對死亡，並不一定要以延長壽命或苟延殘喘為目標。臨終關懷同時也給予家屬精神上的支持與鼓勵，協助他們度過此一生離死別的時刻。因此，佛法對臨終的常識，成為臨終者與家屬雙方最佳的心靈救護。
　　
　　佛教最早的臨終關懷機構，是設在印度祇洹精舍的「無常院」，目的在使病患能興起往生西方極樂世界之想，這是根據彌陀淨土法門的思想而來；中國的禪林更設有「安樂堂」或「涅槃堂」、「喜樂塔院」、「安養中心」等，內設堂主，職司看護病僧的工作；現在的寺院則設有「如意寮」或「安寧病房」，專為病患服務。此外，《十住毗婆沙論》的〈解頭陀品〉、善導所著《觀念法門》及道宣的《四分律行事鈔》之〈瞻病送終篇〉，也對臨終關懷有明確的記載；今日日本田宮仁甚至提倡「毗訶羅」，作為佛教社會福利的末期護理中心。這些機構展現了佛教對生命的愛護及對死亡的尊重。
　　現代臨終的關懷，有蓮花臨終關懷基金會、安寧照顧基金會等。此外，各醫院設有安寧病房，如：台大醫院、馬偕醫院、榮民總醫院等，組織更為龐大，結合了醫師、護理師、營養師、藥師、物理治療師等成員，藉以減輕、緩和病人身體的痛苦；並有社工人員、宗教人士的加入，令患者消除恐懼死亡的心理，更由於宗教的力量，能使臨終者得到安慰和引導。
　　
　　臨終關懷是幫助病人有尊嚴的走完人生最後的旅程，因此，在護理的時候，應注意以下的事項：
　　
　　一、認識臨終病人的心理變化
　　
　　臨終者所面臨的情緒變化各有不同，家人、義工、慈善人士、宗教師等，都應該要了解，而給予適當的協助。如：
　　
　　1.恐懼，要設法使臨終者心生喜悅，無諸恐懼顛倒。
　　
　　2.憤怒，要安慰臨終者，使情緒平靜，萬緣放下，不生愛憎。
　　
　　3.罪惡，讓臨終者不要有罪惡感，教他念佛可以消除罪障。
　　
　　4.不捨，勸導他對世間的親人、財物不生貪戀之心。
　　
　　5.擔心，讓病患者放心，不必掛念閒雜人事。
　　
　　6.無助，讓他知道很多親人朋友做他的精神支柱。
　　
　　7.自暴，鼓勵他堅定信心，念佛必生極樂國土。
　　
　　8.孤獨，不要讓病患者感到病床上的孤獨。
　　9.沮喪，病患者即將離世時，若有沮喪、無奈，應給予適當的安慰。
　　
　　10.無知，告訴他將到清淨安樂幸福的國土，讓他知道未來有無限的希望。
　　
　　二、正視臨終病人的需求
　　
　　從事臨終關懷者，應為每一位病人製作懇談資料表，以了解其個別的需求與願望，或從觀察而得知其所求。例如：
　　
　　1.希望明白病情。
　　
　　2.希望獲得別人寬恕。
　　
　　3.了解寬恕他人。
　　
　　4.希望別人對他的關懷。
　　
　　5.與親友見面。
　　
　　6.對生命的瞭解。
　　
　　7.宗教信仰的渴求。
　　
　　8.後事的安排。
　　
　　三、給予臨終病人的協助
　　
　　1.以關心的態度專心傾聽他訴說。
　　
　　2.讓他所愛的人適時給予關懷，並陪伴身旁。
　　
　　3.尊重病患者的宗教信仰。
　　
　　4.講說懺悔得救的故事及道理。
　　
　　5.安排法師或宗教人士與其談話，或為其開示說法。
　　
　　6.儘可能滿足他心裡的希望。
　　
　　7.共同討論他心中的願望。
　　
　　8.告知醫師，減輕病者肉體痛苦，保持神識清明。
　　
　　9.幫助病患及其家屬維持正常生活型態，以及預備後事。
　　
　　10.保持病人心理的平和。
　　
　　11.為他助念，使之提起正念，安然離去。

第二十一課　佛教徒應讀專書

　　現代佛教出版事業蓬勃發展，帶動學佛風潮，佛教徒如何從浩瀚龐大的佛書中，有系統、有組織、有條理地了解佛法的全貌？今推薦有心研究佛學者一系列應讀專書，以為指南。
　　
　　首先可閱讀《太虛大師全書》，此套書計六十四冊，內分佛法總學、五乘共學、三乘共學、大乘通學、法性空慧學、法相唯識學、法界圓覺學、律釋、制議、學行、宗依論、宗體論、宗用論、支論、時論、書評、酬對、講演、文叢、詩存等二十編。讀之可建立對佛教、佛法的初步認識，並透過人間佛教思想啟蒙者的經驗，了解佛教的時代意義。
　　
　　對佛教有通盤的概觀後，應該展讀歷代高僧的傳記，藉著古聖先賢的求法事蹟，培養吾人的宗教情操，立下遠大的弘法志向。梁、唐、宋、明等四朝所撰之《高僧傳》，詳載歷代高僧史話；佛光版的《中國佛教高僧全集》，以白話小說的方式，活潑地呈現一百位高僧的道範與淨行，是現代高僧傳的優良讀物。
　　
　　從人物固然可以了解佛教史的發展，但是若想貫通佛教歷史的演變，則教史不可不讀。南朝梁僧祐所撰的《弘明集》是闡明佛法的護法論集，為了解儒、釋、道三教異同的重要史料。唐代道宣撰著的《廣弘明集》，記述歷代佛教的興衰、佛道間的論爭，及佛教義理的討論等。下面僅介紹數冊當代教史著作，以裨研讀：《中國佛教近代史》(東初)、《印度佛教思想史》(印順)、《中國禪宗史》(印順)、《漢魏兩晉南北朝佛教史》(湯用彤)、《中國佛教通史》(鎌田茂雄)、《中國佛教發展史》(中村元)、《南傳佛教史》(淨海)。
　　
　　對佛教的流傳、演變與發展，有了客觀的認知後，便可以開始深入經藏，專研法義。經論的研讀，應從原始佛教的根本教義《阿含經》著手。先讀《雜阿含經》四聖諦、八聖道、十二因緣的基本教說；再讀作法相分別論說的《中阿含經》；然後讀篇幅較長，敘說佛陀破斥外道的《長阿含經》；最後讀總結法義，依法數分類結集的《增一阿含經》。
　　
　　般若部是大乘思想的根本經典，吾人若能覽讀六百卷的《大般若經》，必能掌握空的真理，或者至少要讀《大品般若經》的注釋書《大智度論》，建立大乘教理的正觀；《金剛經》更是空義經典之作。《華嚴經》是了解佛教宇宙觀的必讀經典；《法華經》會三歸一思想融通整體佛教；《維摩經》闡述大乘菩薩道的實踐；皆為學佛必讀典籍。《勝鬘經》、《大乘起信論》是如來藏思想代表經典。法相唯識是研究佛法的入門，初機者先讀《百法明門論》、《八識規矩頌》，然後探研《唯識二十論》、《唯識三十論頌》、《成唯識論》等專書。
　　
　　除此之外，廣為流通讀誦的經典還有：《般若心經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說彌勒上、下生經》、《大般涅槃經》、《藥師如來本願功德經》、《金光明經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、《梵網經》、《優婆塞戒經》、《六度集經》、《百喻經》、《法句經》、《佛遺教經》、《四十二章經》、《佛說八大人覺經》、《父母恩重難報經》等。
　　
　　中國祖師大德的著作，是融和中華文化傳統思想的佛法結晶，讀之可協助吾人與佛道相應。如：東晉慧遠的《大乘大義章》、《沙門不敬王者論》、唐代惠能的《六祖壇經》、永嘉玄覺的《永嘉證道歌》、《信心銘》、宋代永明延壽的《宗鏡錄》、明代袾宏蓮池的《戒殺放生文》、《竹窗隨筆》、《禪關策進》、《緇門崇行錄》、蕅益智旭的《淨土十要》、憨山德清的《憨山大師夢遊全集》、紫柏真可的《紫柏尊者全集》。
　　
　　近代著作應讀者有：虛雲的《虛雲和尚法彙》、諦閑的《諦閑大師遺集》、印光的《印光法師文鈔》、圓瑛的《圓瑛大師法彙》、慈航的《慈航法師全集》、斌宗的《斌宗法師遺集》、默如的《八識規矩頌講記》、印順的《妙雲集》、竺摩的《金剛經講話》、演培的《諦觀全集》、印海的《淨土教起源及開展》、《律宗概論》、慧嶽的《天台佛教史》、幻生的《滄海文集》、梁啟超的《佛學研究十八篇》、楊仁山的《內學》、李炳南的《佛學問答類編》、戴季陶的《戴季陶先生佛學論集》、方東美的《華嚴哲學》、呂澂的《佛教研究法》、尢智表的《佛教科學觀》。
　　佛教典籍如汗牛充棟，想在短期間內對佛法有概略的認識，可以選擇幾本佛法概論研讀，諸如：印順的《成佛之道》與《佛法概論》、蔣維喬的《佛學概論》、林傳芳的《佛法概論》、張澄基的《佛學今詮》、中國佛教會編的《中國佛教》，皆是一時之選。
　　
　　一般人想要完整地了解佛教的思想體系，要閱讀那些佛學書籍？除了以上所列舉的一系列專書外，星雲多年來亦試圖為整個佛教擬定一個全面的大綱，幾經搜集纂彙，終於在一九九五年付梓排印，定名為《佛教》叢書。全書內容分為十類：教理、經典、佛陀、弟子、教史、宗派、儀制、教用、藝文、人間佛教。或許能提供學佛者一套簡潔、完整的佛學資料。