菩薩戒經選輯 海濤法師選輯
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔 譯
歸命一切佛，惟願一切佛、菩薩眾，攝受於我。即說伽陀頌曰：
我今歸命勝菩提，最上清淨佛法眾，
我發廣大菩提心，自他利益皆成就。
懺除一切不善業，隨喜無邊眾福蘊，
先當不食一日中，後修八眾長養法。
當知八種長養法者，所謂八戒，弟子應於阿闍梨前，二三重復。說是伽陀已，次復當稱己之名字。
我名某甲，惟願阿闍梨攝受於我，我從今時發淨信心，乃至坐菩提場成等正覺，誓歸依佛，二足勝尊；誓歸依法，離欲勝尊；誓歸依僧，調伏勝尊；如是三寶，是所歸趣。
我某甲淨信優婆塞，惟願阿闍梨憶持護念，我從今日今時發起淨心，乃至過是夜分訖，於明旦日初出時，於其中間，奉持八戒。所謂：一、不殺生，二、不偷盜，三、不非梵行，四、不妄語，五、不飲酒，六、不非時食，七、不花鬘莊嚴其身及歌舞戲等，八、不坐、臥高廣大床。我今捨離如是等事，誓願不捨清淨禁戒八種功德，二三重復，作如是說。
又言：我持戒行，莊嚴其心，令心喜悅，廣修一切相應勝行，求成佛果究竟圓滿。又說伽陀曰：
我發無二最上心，為諸眾生不請友，
勝菩提行善所行，成佛世間廣利益；
願我乘是善業故，此世不久成正覺，
說法饒益於世間，解說眾生三有苦。
佛說大乘戒經
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
傳法大師臣施護奉詔 譯
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告苾芻言：「有破壞戒行壽命者、有斷滅善根者，出家難值，發精進心，堅固守護。若諸苾芻等，於佛法中求解脫者，遠離一切諸惡苦惱，如佛所說：『寧捨身命而趣無常，不得縱心犯其戒律。』若人捨命，只壞一生，若復破戒，令百萬生沈淪惡道。若人持戒當得見佛。戒為最上莊嚴，戒為最上妙香，戒為歡喜勝因。戒體清淨，如清冷水，能除熱惱。戒法最大，世間咒法、龍蛇之毒而不能侵。持戒得名聞，持戒獲安樂，如是命終時，復得生天上。」
佛言：「苾芻！若犯律儀，譬如盲人不見眾色，亦如無足不能行道，遠離涅槃，不到彼岸。若持戒人，成就一切法寶，譬如賢瓶，圓滿堅固，能盛一切珍寶；如是破損，珍寶散失。若破律儀，則捨一切善法。先曾犯戒，而後，心欲求涅槃，如去眼、耳對鏡照面，何所堪能！」
佛言：「苾芻！女人無信，不可親近；王恩雖勝，不可恃怙；水沫無實，不可撮摩；富貴無常，不可久住；色相如花，須臾變異；壽如熟果，不可久停；如急流渡船，如朽屋暫住；寧食毒藥不得飲酒；寧入大火不得嗜欲。」
佛說是經己，時彼苾芻及諸菩薩，皆大歡喜，信受奉行。
菩薩受齋經
西晉居士聶道真 譯
菩薩受齋法言：某自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。某身所行惡、口所言惡、意所念惡，今已除棄。某若干日、若干夜，受菩薩齋，自歸菩薩，如前六萬菩薩皆持是齋。我是菩薩，如先行菩薩文殊師利、洹那鳩樓、阿蕪陀、曇無迦、彌勒、阿惟樓尸利、沙門陀樓檀那、羅首楞及陀宿命菩薩所持齋。我是菩薩，持菩薩齋。若我分檀布施，當得檀波羅蜜；如我受別，當得惟逮波羅蜜；一心坐禪，當得禪波羅蜜；如我說經，當得般若波羅蜜，是為漚和拘舍羅，從是得摩訶般若波羅蜜，如念泥犁中人、薛荔中人、畜生中人，令得解脫出生為人，從是分檀布施，當到須摩提拘樓檀阿彌陀佛前，受得三味禪，是為菩薩受齋法。
佛告須菩提：「菩薩有十念當護之。何等十念？當念過去佛，是菩薩法；當念未來佛，是菩薩法；當念一切十方現在佛，是菩薩法；當念尸波羅蜜持戒，是菩薩法；當念禪波羅蜜，是菩薩法；當念漚和拘舍羅，是菩薩法；當念般若波羅蜜，是菩薩法；當念禪三昧六萬菩薩，在阿彌陀佛所，是菩薩法；當念過去、當來、今見和尚阿闍梨，是菩薩法。是為十念。若有發意求菩薩道者禪，日當思惟，是為十事，不念為污行。
菩薩齋日有十戒：
第一、菩薩齋日，不得著脂粉、花香。
第二、菩薩齋日，不得歌舞、捶鼓、伎樂、莊飾。
第三、菩薩齋日，不得臥高床上。
第四、菩薩齋日，過中以後不得復食。
第五、菩薩齋日，不得持錢、刀、金銀、珍寶。
第六、菩薩齋日，不乘車、牛、馬。
第七、菩薩齋日，不得捶兒子、奴婢、畜生。
第八、菩薩皆持是齋，從分檀布施得福，我是菩薩，如我念在泥梨中人、薛荔中人、畜生中人，令得解脫出生為人，從是分檀布施，當至須訶摩持拘樓檀阿彌陀佛前，受得三昧禪，是為菩薩解齋法。
菩薩齋日，去臥時，於佛前叉手言：今日一切十方其有持齋戒者，某助安無量；今日其有持戒者，某助安無量；今日其有忍辱者、念天下人民者，某助安無量；今日其有精進者，某助安無量；今日其有智慧說經者，某助安無量；持是代勸助歡喜福，施與歸流十方一切人、非人，薩和薩所在，勤苦厄難之處，皆令得福，解脫憂苦出生為人，安穩富樂無極，是菩薩齋日，不得見掃除。
第九、菩薩齋日，不得飲食盡器中。
第十、菩薩齋日，不得與女人，相形笑、共坐席；女人亦爾。
是為十戒，不得犯、不得教人犯，亦不得勸勉人犯。
菩薩解齋法言：南無佛，南無法，南無比丘僧。某若干日、若干夜，持菩薩齋。從分檀布施，當得檀波羅蜜；如我持戒，當得尸波羅蜜；如我念十方天下人，令得安穩，當得羼提波羅蜜；如我受別，當得惟逮波羅蜜；如我坐禪，當得禪波羅蜜，是為漚和拘舍羅，如摩訶般若波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法齋，日夜一分禪、一分讀經、一分臥，是為菩薩齋日法。正月十四日受，十七日解；四月八日受，十五日解；七月一日受，十六日解；九月十四日受，十六日解，右齋日數。
歸命西方阿彌陀三耶三佛檀，廅樓亙摩訶那缽菩薩，三毒消除，住生尊剎。
清淨尊神國，安隱在西方，
願得自歸命，奉事無上王，
神通聖智達，照見我心情，
自歸諸大護，百劫不動傾。
菩薩藏經
梁扶南三藏僧伽婆羅 譯
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾，一千二百五十人，及七萬二千菩薩。是時，長老舍利弗承佛神力，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌禮佛，白佛言：「世尊！云何善男子、善女人懺悔滅罪，速得三藐三菩提？」
佛告舍利弗言：「人欲學三藐三菩提，或聲聞乘人，或緣覺乘人，或大乘人，或餘眾生，應誦十方，十世界十佛名號，然十千燈，若酥、若油、香及磨香亦隨燈數，種種花、種種果、種種葉，作大供養，行大布施。盛十頻伽水，盛十坩水，沐浴清淨，以香熏身，著新淨衣，更洗手足，兩手各持十枚蓮華，應當菜食，給使僕人皆令淨潔。於十方面各施佛座（上方佛座宜須小高），懺悔之人於十方面隨便設座，即於坐處禮十方佛，口自發露，懺悔從來所作行業，亦悔無始生死以來所造眾惡，改住修來，誓不復作！」
佛言：「舍利弗！東方名阿輸訶世界（此謂無憂），於彼有佛，名月勝吉；南方難陀世界（此謂歡喜），於彼有佛，名旃檀吉；西方跋陀羅世界（此謂賢），於彼有佛，名無邊光明；北方饒益眼世界，於彼有佛，名幢吉；東南方月光世界，於彼有佛，名無憂吉；西南方有幢世界，於彼有佛，名寶剎；西北方有鳴世界，於彼有佛，名花德；東北方安穩世界，於彼有佛，名三勇猛；上方有月世界，於彼有佛，名大功德吉；下方大名世界，於彼有佛，名光明吉。一日一夜，六時行道禮拜，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而說此言：『我禮一切諸佛如來，彼現在十方諸佛，已得阿耨多羅三藐三菩提，現轉法輪，現光明法輪，現取法輪，現雨法雨，現繫法鼓，現吹法螺，現建法幢，現然法炬，現以法施充足眾生，隨一切眾生所樂，皆悉為說法，能多利益，安穩眾生；為慈悲世間，為饒益諸天、人眾，我今頂禮彼諸如來，彼諸如來、彼佛尊重，應當供養。諸佛是大智慧，是世間眼，能為世間作證，主領世間，現知現見。
我以身、口、意敬禮彼佛。我從無始生死以來，所造惡業，為一切眾生障礙，或起貪、或起瞋、或起癡，不識佛、法、僧，不識善、不善法，或以惡身、口、意出佛身血，或誹謗正法，或破和合僧，或殺真人羅漢，或殺父母，或備起十不善道，或已作、今作、當作，或見他作讚歎隨喜，或以身三、口四、意三業行，造作眾惡，惡口、罵詈、誹謗他人，或斗秤欺誑於人，或生六道惱亂父母，或取塔寺物，或用僧物，或用四方僧物，或破佛所制戒，或不隨和尚阿闍黎語，或瞋或罵，或誹謗聲聞、緣覺、大乘，或因慳嫉造諸惡業，或惡罵如來，或法說非法，或非法說法。如是一切諸惡，我今於十方諸佛發露懺悔，彼諸如來，現見、現知、現證，我於佛前一心發露，不敢覆藏；發露已，後誓不敢作。是諸罪業應入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道，或經八難，願此諸罪現前消滅，未來不生。
我今日在諸佛前，發露懺悔，不敢覆藏；發露之後，誓不敢作。如過去諸菩薩，為修行菩提，如彼所懺悔，我今亦復如是懺業障礙；發露之後，不敢復作；如未來諸菩薩摩訶薩當懺悔，我亦如是懺悔發露，發露之後誓不更作；如現在十方菩薩摩訶薩，為修行菩提，今現懺悔，我亦如是懺悔發露，誓不更作。如過去、未來、現在，三世諸菩薩摩訶薩，為修行菩提，己懺悔、當懺悔、現懺悔，我亦如是懺悔，誓不敢作。舍利弗！若善男子、善女人當如是懺悔。
是故，舍利弗！若善男子、善女人，欲得於一切諸法清淨，無有障礙，應當如是懺悔諸惡業障；既發露已，誓不更作。若樂生剎利、富貴種姓，多饒財寶，種種具足，形貌端正，欲得大乘者，當如是懺悔。若欲得四天王處，當如是懺悔。若欲得三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，應如是懺悔。若欲得梵身天、梵富樓天、大梵天、少光、無量光、光曜、少淨、無量淨、遍淨、受福無罣礙天、果實天、無想天、不煩不熱、善見、善現、色究竟，當如是懺悔。若樂生無色界空處、識處、不用處、非想非非想處，當如是懺悔。若欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，當如是懺悔。若欲得聲聞三明、六通，神力自在，聰明利智；若欲得緣覺菩提，當如是懺悔。若欲得一切智、清淨智、不可思議智、無等等智、正遍智，如是當懺悔。
舍利弗！何以故？一切諸法，由因緣生。如來所說：有法從緣生，有法從緣滅，以因緣展轉，於彼法過去，彼已滅、已轉，彼業無障礙，彼諸法未生亦無障礙。舍利弗！何以故？一切諸法如來所說，皆悉空寂，無眾生、無壽命、無人，不生不滅。舍利弗！一切諸法自身所造，自身者亦是有。舍利弗！若善男子、善女人欲入此法慧，所謂無真實眾生，此謂說滅一切業障。（懺悔品竟。）
爾時，舍利弗白佛言：「世尊！善男子、善女人，欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲得聲聞乘、緣覺乘、大乘，或有餘人修功德，云何當生隨喜善根？」爾時，佛告舍利弗：「善男子、善女人！若欲隨喜，晝夜六時偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌，如是當說此言：『若有眾生，於十方已作功德事，若布施、若持戒、若修行，我於彼一切隨喜，以第一隨喜、勝隨喜、最上隨喜、無上隨喜、無等隨喜、無等等隨喜，我悉如是隨喜。若有眾生，於十方當作功德，若布施、若持戒、若修行，我於彼一切隨喜，以第一隨喜、勝隨喜、最上隨喜、無上隨喜、無等隨喜、無等等隨喜，我悉如是隨喜。若有眾生，於十方今現作功德，若布施、若持戒、若修行，我於彼一切隨喜，以第一隨喜、勝隨喜、最上隨喜、無上隨喜、無等隨喜、無等等隨喜，我悉如是隨喜。
若彼諸菩薩，初發菩提心功德；若彼菩薩，已於百劫修行功德聚；若彼菩薩，已得無生法忍功德聚；若彼菩薩，已得不退地功德聚；若菩薩從一地，次第至十地功德；我於彼一切隨喜，以第一隨喜、勝隨喜，乃至無等等隨喜。
若菩薩，先已修行六波羅蜜相應功德善根，我悉隨喜，以第一隨喜乃至無等等隨喜。若未來菩薩，當修行六波羅蜜相應功德善根，我悉隨喜，以第一隨喜，乃至無等等隨喜。若現在諸菩薩，今修行六波羅蜜相應功德，我悉隨喜，以第一隨喜，乃至無等等隨喜，以過去如來、應供、正遍知，已得阿耨多羅三藐三菩提，已轉法輪，為饒益眾生，為安隱眾生，為慈悲眾生，為以義饒益眾生，及諸天、人、聲聞、緣覺、菩薩所造功德，我悉隨喜。
未來如來，當得阿耨三菩提，當轉法輪，為饒益眾生，為安隱眾生，為慈悲眾生，為以義饒益眾生，及諸天、人、聲聞、緣覺、菩薩所造功德，我悉隨喜。現在十方諸佛，現得阿耨多羅三藐三菩提，現轉法輪，現燃法炬，現擊法鼓，現吹法螺，現建法幢，現以法施充足眾生，饒益眾生，安隱眾生，慈悲世間，以義饒益一切人、天。若彼聲聞、緣覺、大乘所造功德，我悉隨喜，以第一隨喜，乃至無等等隨喜。
舍利弗！此謂隨喜功德聚。以此隨喜功德聚，若善男子、善女人，行此功德，果報不可數、不可量。舍利弗！若三千大千世界，所有眾生，乃至恆河沙等世界眾生，悉皆漏盡成阿羅漢；若有善男子、善女人！以四事盡壽供養；若善男子、善女人，如是隨喜功德，勝此功德無量無邊。是故舍利弗！若善男子、善女人，樂得阿耨多羅三藐三菩提，當隨喜；若女人欲得男子身，當隨喜。』
爾時，舍利弗白佛言：「世尊！已說隨喜，為現在、未來菩薩光明，云何勸請？」佛告舍利弗：「若善男子、善女人，欲得阿耨多羅三藐三菩提，若聲聞乘、若緣覺乘、若大乘、若餘眾生，晝夜六時偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌，說如是言：『我禮一切諸佛世尊，今現在十方諸佛，已得阿耨多羅三藐三菩提，現轉法輪。我已禮彼佛，我今勸請轉於法輪，願諸佛世尊轉法輪，願燃法燈，願開法眼，願燃法炬，願興法雲，願吹法螺，願擊法鼓，願建法幢，為饒益眾生，安隱眾生，為慈悲世間，以義饒益一切天、人。』
舍利弗！晝夜六時偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌，說如是言：『我禮一切諸佛世尊，若十方諸佛欲入涅槃，我當勸請彼佛，願久住世，為饒益眾生，安隱眾生，慈悲世間，以義饒益一切天人，我為阿耨多羅三藐三菩提，行此勸請。』舍利弗！此謂勸請聚。此勸請聚，善男子、善女人，所得功德不可數量。
舍利弗！若善男子、善女人，三千大千世界布滿七寶，布施如來，若善男子、善女人，前勸請功德，勝此功德無量無邊。舍利弗！若恆河沙等世界布滿七寶，布施諸佛，若善男子、善女人！前勸請功德，勝此功德無量無邊，如是勸請阿耨多羅三藐三菩提，如是我勸請。舍利弗！此謂勸請聚，以此勸請聚，若善男子、善女人，現勸請，彼功德不可思量。何以故？舍利弗！我先修行菩提行，我已如是勸請諸佛為轉法輪，以此功德，我得阿耨多羅三藐三菩提，帝釋諸天、娑婆世界主梵天王等，亦勸請我轉於法輪，為多所饒益安隱世間，乃至以義饒益一切天人。舍利弗！我先勸請諸如來，為法久住，我以此功德善根故，得十力、四無畏、十八不共法，得四無礙辯，得大慈大悲，我已入泥洹，我法當久住。」
爾時，舍利弗白佛言：「世尊！云何善男子、善女人，欲得阿耨多羅三藐三菩提，若聲聞乘、若緣覺乘、若大乘、若餘眾生，當行迴向善根為一切智？」
爾時，佛告舍利弗：「若善男子、善女人，欲得阿耨多羅三藐三菩提，若聲聞乘、若緣覺乘、若大乘、若餘眾生，晝夜六時，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌，作如是言：『我於無始生死所作功德善根，或於佛，或於法，或於僧，或一人，乃至施與畜生一搏食，或懺悔，或勸請，或隨喜，或歸依三寶，受戒功德，一切和合，迴施與一切眾生，如諸佛世尊現智、無著智，迴施與一切眾生，我亦如是，迴施一切眾生。如手提寶珠施與一切，如雲降雨潤益，無盡無減，為眾生富貴無減，為功德無減，法無減，智慧無減，樂說無減，為阿耨多羅三藐三菩提，為得一切智。我以此功德施與眾生，一切和合，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以此善根，願令一切眾生，亦得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智。
如先諸菩薩，為菩提修行菩根，修行迴向，為一切智，我亦如是迴向，為一切智，以此善根，我當得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智。
如未來諸菩薩，當修行迴向善根，為一切智，我亦如是，以迴向善根，為一切智。
如現在諸菩薩，修善根為一切智，我亦如是，迴向善根，為一切智。以此善根，願一切眾生，得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智。
如先釋迦牟尼佛，坐菩提樹下，住不可思議無垢定，降伏惡魔，所有諸法，可知、可見、可覺，於夜後分明星出時，以一念相應慧，行滅苦道，得證醍醐，我亦如是，一切眾生學阿耨多羅三藐三菩提。
如無量光明如來、勝光明如來、清淨光明如來、功德光明如來、師子如來、百光如來、高明如來、網光如來、珠光如來、火光如來、光王如來、莊嚴如來、寶幢如來、法幢如來、身勝如來等，應供正遍知，如餘諸佛世尊，己得阿耨多羅三藐三菩提，已轉法輪，為饒益多眾生，為安隱諸眾生，為慈悲世間，乃至以義饒益一切天、人。我亦如是，為一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提，當轉法輪，為饒益眾多眾生，為安隱眾生，為慈悲世間，乃至以義饒益一切天、人。
舍利弗！此謂迴向功德聚。此功德聚，勝前布施功德聚，百分、千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。舍利弗！若善男子、善女人，受持此經為他廣說，所得功德無數無量。
舍利弗！若有人能令三千大千世界，雜類眾生，於一念頃，俱得人身己，復能令得緣覺菩提，常以四事供養，施與一一緣覺七寶，如須彌山，如是日日乃至入涅槃，入涅槃已，起七寶塔，花香、幡蓋種種供養。舍利弗！於汝意云何？是善男子、善女人，所得功德寧為多不？」舍利弗言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」「是故，舍利弗！若善男子、善女人，受持此經，所得功德復多於彼，願此功德為阿耨多羅三藐三菩提，此功德比先功德，百分、千萬億分，乃至算數喻所不能及。何以故？舍利弗！善男子、善女人信此經，勸請十方諸佛為轉法輪，如我所說，法施勝於財施。」
爾時，四眾一萬人俱從坐起，皆偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而說此言：「世尊！我等當受持此經，為人廣說，當信。何以故？世尊！我等欲得阿耨多羅三藐三菩提，我當成就如是善根，如是善法。」
是時，帝釋天王散以天花，供養世尊及此經法，而說此言：「世尊！此經有大功德，為增長諸菩薩善根，為滅業障。」是時，佛告帝釋：「如是，如是！憍尸迦！何以故？天王！我念過去阿僧祇劫，是時有大光聚如來應供正遍知，出現於世。天王！大光聚如來應供正遍知，壽六十八億歲，初始說法，有百千萬億弟子，彼一切皆阿羅漢盡諸有漏；第二說法，有九十九十億弟子，亦皆漏盡得阿羅漢；第三說法，有九十八億百千弟子，諸漏已盡，得阿羅漢。天王！彼大光明聚如來應供正遍知，為一切世間諸天、梵王、沙門、婆羅門故，住經六十八億歲。是時，帝釋天王及四眾，從光明聚如來受持此經，為多利益一切世間，為成阿耨多羅三藐三菩提。
復有一天女，名竭伽陀，受持此經，發阿耨多羅三藐三菩提心，厭離女人得丈夫身，常生人、天之中，不經惡趣，八萬四千世作轉輪王。憍尸迦！於汝意云何？至此，彼竭伽陀女人，豈異人乎？即我身是。我昔於億百千世界，值無數佛，同名光明聚如來，於彼佛所悉聞此經。若善男子、善女人！聞此如來名，必定當得大般涅槃。若有女人聞此光明聚如來名者，當轉女身，壽命終時，無有疑亂，不更受女身。憍尸迦！此經大功德恩，能攝受諸菩薩摩訶薩善根，能滅諸業障礙。」
是時，帝釋白佛言：「世尊！當何名此經？云何受持？」是時，佛告帝釋：「憍尸迦！此經名滅業障礙，汝當受持；亦名菩薩藏，汝當受持；亦名斷一切疑，如是受持。」
佛說經已，帝釋天王，及長老舍利弗比丘眾，及諸菩薩天、人、阿修羅、乾闥婆、一切世間聞佛所說，歡喜奉行。
善恭敬經
隋天竺三藏法師闍那崛多 譯
如是我聞：一時，婆伽婆住在如來本所行處，寶莊嚴殿。爾時，世尊與大比丘，及諸菩薩摩訶薩等，并餘無量百千萬億四部大眾，左右圍繞，共會說法。
爾時，長老阿難從坐而起，整理衣服，右膝著地，以十指爪合掌向佛，身心恭敬而白佛言：「世尊！如來常說，有多聞者有大功德，若復教他立多聞處，世尊！彼善男子得幾所功德？」作是語已，默然而住。
爾時，世尊告長老阿難言：「阿難！汝既問我，以是義故，我當為汝譬喻解釋。所以者何？智者於義譬喻得解。阿難！譬如三千大千世界，所有樹木、百卉、藥草，若小若大，乃至似於如橫一指，從地生者，彼等樹木，並著枝、葉、花、果、子實皆悉備具。阿難！而彼所有樹木之中，如橫一指最小之者，所生花、果多少之數，如一恆沙。如向一指所生花、葉、果、實、枝等，如橫二指所生草木，還有若干花、果、子實多少之數，如二恆沙。如是次第，乃至從地更有出生，如橫三指還有若干枝、葉、花、果，多少之數，如三恆沙。阿難！於意云何？頗復有人能數彼樹多少以不？」阿難言：「不也，世尊！」
爾時，佛復告阿難言：「彼之一指以上，所有花、果、子實，有人尚能數知多少，而彼善男子、善女人，教他乃至一四句偈，為他顯示不求果報，發慈哀心、憐愍之心，乃至教他令得阿羅漢果，復作是念：『以何方便，令多眾生，以此法施因緣力故，令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果，乃至令發菩提之心？』以慈愍故，教他乃至一四句偈，為他解釋、分別顯示。以此功德，欲比於前譬喻功德多少之數，於此功德百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億千分不及一，歌羅數分不及一，譬喻分不及一，優婆尼沙陀分不及一，彼等福德不可稱量。阿難！彼之男女多得善根，乃至令他住多聞中，復能向他乃至宣說一四句偈。」
爾時，世尊作是語已，長老阿難復白佛言：「希有世尊！世尊乃能作如是說。希有婆伽婆！如來乃能作如是說。世尊！彼之受法善男子、善女人，於是法中及法師所，應作何等恭敬之心？」作是語已，佛告阿難言：「阿難！汝莫問我如是之事。何以故？今者眾生無敬法心。」
阿難復更重白佛言：「善哉！世尊！我渴仰法，於是法中深生敬心，如法學法，我作世尊侍者已來，未曾聞此如是之法。世尊！我從今已，當作如是恭敬之心，如世尊敕，不違聖教。」
爾時，阿難復白佛言：「世尊！於後末世有善男子、善女人等，於諸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言，為衣食故、為利養故，從貧賤中剃髮出家，而作是言：『我能為法。』雖復彼等求諸佛法：「世尊！然彼眾生無行法心，示下賤相，是人還起下賤之心。世尊！我為自身故，發是問：『我等云何應住？云何應行？』」作是語已，爾時，佛告長老阿難作如是言：「阿難！若有善男子、善女人！樂於法者，欲得讀誦，彼等眾生欲向和尚、阿闍梨所，至已，應問諸佛法言，隨心所樂，所堪說處，應說依止，彼或十臘，或十二臘，為重法故，應乞依止。何以故？如來往昔雖復說言：『五夏比丘不須依止。』而彼學者於前敬心，乃能為法，以是義故，應當依止。何以故？彼人欲學於佛法故。
阿難！而彼和尚阿闍梨等，為彼應作如是依止；當如是耶！我許汝耶！汝得利耶！我教汝耶！汝當謹順莫放逸耶！應練行耶！如是與耶！若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止，若能如是分別法句，與他依止，名依止師。
若有比丘雖復百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止，所以者何？自尚不解，況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘，而不能解沙門釋種秘密之事，彼人為法應說依止，雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止。
若有比丘從他受法，彼等比丘於彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得掉腳，足踝齊整勿令高下。於彼師前勿昇高座，師不發問不得輒言，凡有所使，勿得違命；勿視師面，離師三肘，命坐即坐，勿得違教；安坐已訖，於彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前，先誦所得；誦已有疑，先應諮白，若見聽許，然後請決。
是時，學者既受法已，右膝著地，兩手捧足，一心頂禮師所住處。地若平正，即應設敬；若地偏隘，即還卻立，乃至師過，至彼平所即便請法。若至平處禮師足已，卻縮而行至十肘地，遙禮師已隨意歸還。又復弟子應作是念：『師在我後觀我是非，不應放逸；我若即來尋至師前，請決所疑是即為善；儻不得來，應當知時。』一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法治之。
又復，弟子若參師時，至彼師所若不見師，應持土塊、或木、或草以為記驗。若當見師在房室內，是時學者應起，至心遶房三匝，向師頂禮，爾乃方還。若不見師，眾務皆止不得為也，除大小便。
又復，弟子於其師所不得麤言，師所呵責，不應反報，師坐臥床應先敷拭，令無塵污、虫蟻之屬；若師坐臥乃至師起，應修誦業。時彼學者，日出東方便到師所，善知時已，數往師邊，諮問所須，我作何事。當白師言『入聚落不？』若師欲得入聚落時，師所袈裟當須前奉，先應洗手。若洗手訖，應持己衣，還拭己手，至彼師所身心安住，兩手捧衣長跪而授，如法敬奉處所安住；然後奉水令洗手面，先奉內衣著身體者，爾乃更當奉餘衣服常所用者，向於師所，應作如是恭敬之心。
又復，弟子在於師前，不得涕唾，若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩（骨專），不得籠頭；師經行處，應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水，授令洗浴，又復三時應獻冷飲，應當知時，為師乞食。師所營事，應盡身力而營助之。取師應器，洗治令淨；若師與洗，先洗師器乃及己缽。若與應洗，如不與者不應再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當作是念：『如來往昔缽無人洗，彼等學佛應當自役。』雖然如來許彼，天若熱時，應具冷水；天若寒者，應備暖水：凡所須者，皆應盡備。親在師前，勿嚼楊枝；於他人處，勿說師過；若遙見師，尋起迎接。
阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈，或聽、或讀、或問、或諮一四句等，是即為師。時彼學者於其師所，常起恭敬尊重之心，若不如是，名不敬者，亦不名住正行之者。若於他邊說師過者，彼人不得取我為師。何以故？阿難！彼無敬心，不愛佛故；彼無行人，況愛法者，彼無敬人，當不愛法；彼大惡人，亦不受僧，不入僧數。何以故？彼愚癡人不行正行。阿難！佛所言說皆為行者。』
爾時，長老阿難聞佛說已，悲泣流淚以手捫拭，作是自言：「世尊！於將來世，少有眾生住是行者。世尊！我等當行如是之行，我今當住如是之行。世尊！若有比丘，於彼師所或和尚邊，不生敬心，道說長短，於將來世得何等報？」佛告阿難：「若將來世有諸比丘，或於師所，或和尚邊，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼人則非是須陀洹，亦非凡夫，彼愚癡人應如是治。何以故？阿難！師實有過尚不得說，況當無也！
阿難！若有比丘，於其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄名為椎撲，當墮是中。墮彼處己，一身四頭，身體俱然，狀如火聚出大猛炎，熾然不息，然己復然。於彼獄處復有諸虫，名曰鉤竦，彼諸毒虫常噉舌根。時彼癡人從彼捨身，生畜生中受野獸形，或野干身，或受狼身；彼諸人等見者大喚，或唱言狼，或唱野干。
阿難！彼癡人輩，皆由往昔罵辱於師及與和尚，是故，見者皆悉不喜，以彼往昔舌根過故，恆食屎尿。捨彼身已，雖生人間，常生邊地。生邊地已，捨於一切功德之事，具足惡法離眾善法，雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色，不似父母，父母憎惡。得人身已，常被輕賤、誹謗、凌辱，離佛世尊，恆無智慧。從彼死已，還速墜墮地獄之中。何以故？阿難！若有人等，於教授師所、教法行師所、教真行師師所，起不恭敬，受是重殃。
阿難！彼癡人輩，自餘更得無量無邊苦患之法。阿難！若從他聞一四句偈，或抄、或寫書之竹帛，所有名字，於若干劫取彼和尚、阿闍梨等，荷擔肩上，或時背負，或以頂戴，常負行者，復將一切音樂之具，供養是師。阿難！作如是事，尚自不能具報師恩，亦復不名深敬於師，況敬法耶！作是敬者，是名敬師。
阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶！阿難！當來之世，多諸比丘得是經已，於師和尚起不敬心，無有正行，於師和尚恆說於過。阿難！我說彼等愚癡人輩，極受多苦，於當來世必墮惡道。阿難！我向汝說、我向語汝，如來在世於汝等邊，已為說訖；此是正道，此非正道，於當來世，彼諸比丘隨行何行，還生是處得是果報。是故，阿難！我教汝等常行恭敬。
阿難！若有善男子、善女人，能生恭敬尊重之心，當得如是勝上之法，所謂愛敬諸佛世尊，敬重經法，深愛敬僧，當入是次。」
佛說是經已，長老阿難等。及諸大眾聞佛所說，歡喜奉行。
佛說戒消災經
吳月支優婆塞支謙 譯
聞如是：一時，佛在舍衛國。爾時，有一縣，皆奉行佛五戒、十善，一縣界無釀酒者。中有大姓家子，欲遠賈販。臨行，父母語其子言：「汝勤持五戒、奉行十善，慎莫飲酒犯佛重戒。」受教而行，往到他國，見故同學、親友相得歡喜。將歸，出蒲萄酒欲共飲之，辭曰：「吾國土奉佛五戒，無敢犯者，飲酒後生為人愚癡，不值見佛。旦辭親行，父母相戒以酒蒸，仍違教犯戒，罪莫大也。知識區區，別久會同，心雖悅喜，不宜使吾犯戒，違親教也。」
主人言：「吾與卿同師恩，則兄弟，吾親則是子親，父母相飲豈可違之？若吾在卿家，必順子親。」事不獲已，乃聽飲之。醉臥三日，醒悟，心悔怖懼。事訖還家具首於親，父母報言：「汝違吾教，加復犯戒，亂法之漸，非孝子也，無得說之為國作先。」便以所得物逐令出國，無宜留此。
子以犯戒為親所逐，乃到他國住客舍家。主人所事三鬼神，能作人現，對面飲食、與人語言。主人事之積年疲勞，居財空盡而家疾病、死喪不絕，患厭此鬼，私共論之。鬼知人意而患苦之，鬼自相共議：「此人財產空訖，正為吾人耳，未曾有益，令相厭患。宜求珍寶以施與之，令其心悅。」便行盜他方國王庫藏好寶，積置園中，報言：「汝事吾歷年勤苦甚久，今欲福汝使得饒富，此乃快乎？」主人言：「受大神恩。」鬼曰：「汝園中有金銀，可往取之，方有大福令得汝願。」主人欣然，入園見物奇異，負挾歸含，辭謝受恩：「明日欲設飲食，願屈顧下。」施設餚饌皆辦，鬼神來詣門，見舍衛國人在主人舍，便奔走而去。主人追呼：「請還！今設微供皆已辦具，大神既已下顧，委去何為？」神曰：「卿舍尊客，吾焉得前？」重復驚走。
主人還歸坐自思惟：「吾舍之中無有異人，正有此人耳？」即出語言，供設所有，極相娛樂。飲食已竟，因問之曰：「卿有何功德？於世有此，吾所事神，畏子而走。」客具說佛功德五戒、十善，實犯酒戒為親所逐，倘餘四成故，為天神所營護，卿神不敢當之。主人言：「吾雖事此神久患厭之，今欲奉持佛五戒。」因從客受三自歸、五戒、十善，一心精進不敢懈怠，問佛所在，可得見不？客曰：「佛在舍衛國給孤獨園中，往立可見。」
主人一心到彼，經歷一亭中，有一女人端正，是噉人鬼婦也。男子行路迴遠，時日逼暮，從女人寄止一宿，女即報言：「慎勿留此，宜急前去。」男子問曰：「用何等故，將有意乎？」女人報曰：「吾已語卿，用復問為？」男子自念：「前舍衛國人完佛四戒，我神尚為畏之乃爾，我已受三自歸、五戒、十善，心不懈怠，何畏懼乎？」遂自留宿，噉人鬼見護戒威神徘徊其傍，去亭四十里，一宿不歸。
明日男子進路，見鬼所噉人骸骨狼籍，衣毛為起，心怖而悔，退自思惟：「我在本國，家居衣食極快足用，空為此人所化，言佛在舍衛國，來睹奇妙，反見骸骨縱橫。」惡意更生自念：「不如還，彼女人將歸本土，共居如故，不亦樂乎。」即時迴還至亭所，因從女人復求留宿，女人謂男子：「何復還耶？」答曰：「行計不成故迴還耳，復寄一宿。」女言：「卿死矣！吾夫是噉人鬼，方來不久，卿急去！」此男子不信，遂止不去，心更迷惑婬意復生，不復信佛三自歸之德、五戒、十善之心，天神即去無復護之。鬼得來還，女人恐鬼食此男子，哀愍藏之瓮中。鬼聞人氣，謂婦言：「爾得肉耶？吾欲噉之。」婦言：「我不行，何從得肉！」婦問鬼：「卿昨夜何以不歸？」鬼言：「坐汝所為，而舍尊客宿，令吾見逐。」甕中男子踰益恐怖，不復識三自歸意。婦言：「卿何以不得肉乎？」鬼言：「正為汝舍佛弟子，天神逐我出四十里外，露宿震怖，于今不安，故不得肉。」婦聞默喜，因問其夫：「佛戒云何悉所奉持？」鬼言：「我大飢極急，以肉來不須問此，此是無上正真之戒，非吾所敢說也。」婦言：「為說之，我當與卿肉。」
鬼類貪殘欲食無止，婦迫問之，因便為說三自歸、五重戒：一曰慈仁不殺；二曰清信不盜；三曰守貞不婬；四曰口無妄言：五曰孝順不醉。鬼初說一戒時，婦輒受之，五戒心執口誦，男子於甕中，識五戒隨受之。天帝釋知此二人心自歸佛，即選善神五十人擁護兩人，鬼遂走去。
到明日，婦問男子：「怖乎？」答曰：「大怖！蒙仁者恩，心悟識佛。」婦言：「男子昨日何以迴還？」答曰：「吾見新久死人骸骨縱橫，恐畏故屈還耳。」掃言：「骨是吾所棄者也，吾本良家之女，為鬼所掠取。吾作妻悲窮無訴，今蒙仁恩，得聞佛戒，得離此鬼。」婦言：「賢者！今欲到何所？」男子報言：「吾欲到舍衛國見佛。」婦言：「善哉！吾置本國及父母，隨賢者見佛。」便俱前行，逢四百九十八人，因相問訊：「諸賢者從何所來、欲到何所？」答曰：「吾等從佛所來。」問言：「卿等已得見佛，何為復去？」報言：「佛日說經，意中罔罔故，尚不解，今還本國。」
賢者具說本末，以鬼畏戒高行之人，意乃開解，俱還見佛。佛遙見之則笑，口中五色光出，阿難長跪：「佛不妄笑，將有所說。」佛語阿難：「汝見是四百九十八人還不？」對曰：「見之。」佛言：「此四百九十八人今得其本師，來見佛者，皆當得道。」五百人至佛所前，為佛作禮，一心聽經，心開意解，皆作沙門，得阿羅漢道。
佛言：「犯酒戒者，則是客舍主人；與此女人，累世兄弟也。然此二人，是四百九十八人前世之師也。世人求道，要當得其本師及其善友，爾乃解耳。」
佛說經竟，諸比丘皆大歡喜，前為佛作禮而去。
受十善戒經
後漢失譯人名
十惡業品第一
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇陀林，須達長者美稱夫人精舍中，與大比丘眾，一千二百五十人俱。爾時，世尊以慈梵音告舍利弗：「今為汝等，說除十惡不善業報。諦聽！諦聽！一心憶持慎莫忘失。
十惡業者：一、殺生業，二、偷盜業 三、婬欲業，四、妄語業，五、兩舌業，六、惡口業，七、綺語業，八、貪欲業，九、瞋恚業，十、愚癡業。舍利弗！汝今應當普教眾生，清淨身業、清淨口業、清淨意業，五體投地歸依和尚，誠心懺悔此三惡業，如是三說。既懺悔已，身業清淨、口業清淨、意業清淨。次第應當自稱其名，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧，如是三說。歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，如是三說。
復應問言：『善男子、善女人！汝能持不？』若言：『能持！』復應問言：『汝今身心無過患耶？身過患者：出佛身血，殺阿羅漢，破和合僧，誹謗斷善，逆佛正法不？』若言：『不者！』，復當問言：『汝心中念欲，作五逆謗正法不？汝曾偷盜佛物、法物、賢聖僧物、現在僧物、招提僧物不？於母、姊、妹、比丘尼邊，作不淨不？』若言：『不者！』，復當更教：『汝今如是身心清淨，大德憶念！我今欲受十善業戒，十不善業我已懺悔，唯願大德，慈愍我故聽我受持。』爾時應教：『優婆塞某甲、優婆夷某甲，汝今應當一心數息，繫念在前，過去七佛、現在釋迦牟尼尊佛，及彌勒等未來諸佛。』
教念佛已，應作是言：『七佛僧聽！釋迦牟尼諸佛僧聽！須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢賢聖僧聽！某甲優婆塞、某甲優婆夷，身、口、意淨，堪為法器，今欲乞受十善心戒，及八戒法。』如是三白。然後教言：『我歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『弟子某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念！堅持汝身，持身如佛，持身如法，持身如僧。身三業者：一不殺生，二不偷盜，三不婬欲，如是身三汝當受持，一日、十日乃至終身。』
若言：『能持！』，復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』若言？『能者。』復當自言：『事實如是，當隨師教，弟子某甲，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念！堅持汝口，持口如佛，持口如法，持口如僧。口四業者：一不妄語，二不兩舌，三不惡口，四不綺語。如是口四，汝當受持，一日、十日乃至終身。』
若言：『能持！』復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』若言：『能！』者，復當自言：『事實如是，當隨師教，弟子某甲，歸依於佛，歸依於法，歸依於僧。』如是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念！堅持汝心，持心如佛、持心如法、持心如僧。意三業者：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。如是意三，汝當受持，一日、十日乃至終身。』若言：『能持！』，復當問言：『汝今欲作少分善不？多分善不？滿分善不？』
若言：『能者！』，復當白言：『事實如是，當隨師教，若受十善，不持八戒終不得成就。若毀八戒，十善俱滅。弟子某甲，從今清旦至明清旦，大德憶念！大德當為我作和尚，八戒法者，應當至心堅持八戒。歸依於佛，持心如佛；歸依於法，持心如法；歸依於僧，持心如僧。』如是三說。『歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。』如是三說。『大德憶念！從今清旦至明清旦，欲受八戒，唯願大德慈愍聽許。』
復應告言：『汝能受持八戒齋不？』若言：『能！』者，『汝當持心： 心如諸佛及阿羅漢。』若言：『能者。』復當告言：『汝從前際至于今際，於其中間，若身、口、意犯捨墮法不？如此之罪，乃至根本最大重罪，今於三世諸佛、阿羅漢前、和尚僧前，至誠發露，五體投地，懺悔諸罪，是名行布薩法。既布薩已，名清淨住，堪為法器。次當受持如來八戒，汝能持不？』如是三問。『八戒齋者，是過去、現在諸佛如來，為在家人制出家法：一者不殺，二者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不坐高廣大床，七者不作倡伎樂故往觀聽，八者不著香熏衣，九者不過中食。應如是受持。
不殺亦不盜，不婬不妄語，
遠酒避花香，高床過中食，
聖人皆遠離，如是等八法，
壽盡不得犯，汝等應受持。
持此受齋功德，不墮地獄，不墮餓鬼，不墮畜生，不墮阿修羅，常生人中，正見出家得涅槃道。若生天上恆生梵天，值佛出世請轉法輪，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時。世尊為為歎此法。而作頌曰：
若能行十善，隨順正法教，
生生常見佛，身意悉開解；
永離諸苦縛，疾成無上道。
若人持八戒，隨律順毘尼，
如諸佛正法，受持不毀犯，
當知身與意，俱時得解脫，
此名涅槃路，諸佛之所行。
說是偈已，告舍利弗：「汝好受持十善、八戒，慎莫忘失破滅法種，普為一切天、人廣說。」舍利弗白佛言：「如是！如是！當謹受持。」時舍利弗及會聽者，聞佛所說，歡喜奉行。
十施報品第二
佛告舍利弗，汝今應當知，
一切受生者，無不愛身命，
是故應行施，普慈等眾生，
視眾如眼目，是名不殺戒。
過去來今佛，一切智所說。
恕己可為喻，勿殺勿行杖，
若見殺生者，如刀刺其心。
普視眾生己無異，持是不殺生天上，
常值諸佛菩薩眾，所以受持不殺戒。
為施一切無畏故，命終生於忉利天，
象馬玉女相娛樂，梵天摩尼琉璃殿，
色如白銀黃金花，常坐七寶妙座上；
金机寶器七寶花，無量天女作伎樂，
捧足舉宮遊虛空，頭戴寶冠坐正殿。
捨除貪婬入正受，值遇諸佛說四諦，
悟解疾得須陀洹，或有踊躍發大心，
未來當成菩提道。亦生兜率焰摩陀，
首陀會天阿祇多，梵輔富樓光遍淨，
至阿迦膩吒天，往反避戲諸天園；
與大慈悲菩薩俱，墜臥進止同甘膳，
晝夜六時常聽法，彌勒天王常為說，
不退轉行大法輪，未來必當見彌勒。
降魔成佛轉法輪，於彼佛去得出家，
復見賢劫千如來，毗樓至佛為授記，
阿耨多羅三菩提。是名不殺最勝果，
亦名慈悲梵行本，一切諸佛之所說，
一切諸佛之所行。
一切愛眼目，愛子亦復爾，
愛壽命無極，是故不殺生。
名為梵行最，不殺無殺想，
亦不噉於肉，見殺者如賊。
必知墮地獄，噉肉者多病，
斷命自莊嚴，當行大慈心，
奉持不殺戒，必成菩提道。
告舍利弗：「汝今當知，殺生之業當知極重。我昔與汝遊巴連弗邑，彼大城中有長者女，名提婆跋提，生一男兒端正無雙，如紅蓮花，天女無比。母甚憐念，抱至我所，而白我言：『世尊！我兒可愛如天童子，我愛此兒過於我身，百千萬倍。』我時告言：『善女！當知一切凡夫自愛壽命，如海吞流終無厭足。汝今云何自言愛子，以何為證？』
時女自言：『世尊！我愛此子，設使火起焚燒我身，終不放捨。』爾時，世尊為化彼女，以神通力作四夜又，各擎火山從四面至，火在遠時，女自以身及隨身服，障蔽此子，火漸漸近，舉手覆面以兒遮火。佛告善女：『汝言愛子，云何持子障火自救？』時彼女人白言：『世尊！唯願救我，我不惜此子。』
佛攝神力，母子清涼，即發無上正真道心。佛告女人：『汝愛自身及愛汝子。云何自殺及教他殺？當知殺生受大惡報，必定當墮極劇苦處阿鼻地獄，繫屬法律閻羅王所。何等名為極重法律？彼閻羅王晝夜六時，說殺生報有十惡業：
一者，殺生之業，恆生刀山焰熾地獄，刀輪割截，節節支解，作八萬四千段，一日一夜六十億生、六十億死。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
二者，殺生之業，必定當生劍林地獄，獄有八萬四千劍樹，各高八萬四千由旬，一一樹生八萬四千劍枝，一一枝生八萬四千劍花，一一花生八萬四千劍果，此殺生人尋劍樹上，心遍一切諸劍樹頭，其餘支節遍于劍林，一一節遍八萬四千劍枝，削骨徹髓，劍花、劍果無不周遍，身體碎壞如亭藶子，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
三者，殺生之業，生鑊湯地獄，百千萬沸，肉盡出骨，置銅柱上，自然還活，百千棘剌化為鐵刀，自割肉食，還落湯中，一日一夜八萬四千生、八萬四千死。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是要樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
四者，殺生之業，生鐵床地獄，有一鐵床，縱廣正等五十由旬，四方鐵鋩俱來射心，大鐵網車轢其頂上，劈足而出，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
五者，殺生之業，生鐵山地獄，四方鐵山狀如鐵窟，窟中出火從四面來。有五夜叉斫罪人身，分為四段擲於火中，四山便合，碎散如塵，火鳥卒起，鐵嘴諸鳥及以鐵蛇，從支節入破骨出髓，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生，今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
六者，殺生之業，生鐵網地獄，有大鐵山，高百千由旬，滿中鐵湯，鐵網在上，一一網間，鐵嘴諸蟲無量無邊，從頂上入，貫骨徹髓，劈足而出，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
七者，殺生之業，生赤蓮花地獄，有一蓮花八萬四千葉，一一華葉狀如刀山，高五由旬，百億劍林同時火然，罪人坐中，花一葉開。一葉開時，火山劍林燒肉破骨，苦痛百端，此相合時，百千刀山同時切己，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
八者，殺生之業，生五死、五活地獄之中，有五大山，五百億刀輪在山頂，上有大水輪在刀輪上，罪人在中，身如華敷，臥寒冰上，五山刀輪從五方來，唱言活活，分為五段，五死、五活碎身如塵，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生，今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
九者，殺生之業，生毒蛇林地獄之中，有無量恆河沙熱鐵毒蛇，一一蛇長數千由旬，口中吐毒，如熱鐵丸，從罪人頂入，遍身中，一一支節有無量蛇，吐毒吐火焚燒罪人，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。」
十者，殺生之業，生鐵械枷鎖地獄之中，十二由旬鐵山為械，六十由旬鐵柱火網為鎖，八十由旬鐵狗口中吐火為杻，虛空鐵箭自落射心，杻械枷鎖化生銅丸，從眼而入，遍體支節，從足而出，一日一夜八萬四千生、八萬四千死，殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂殺生今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
爾時，世尊告舍利弗：「殺生之業在地獄中，雖復受苦，此名華報；方生人中，多病短命。復生四生諸眾生中，受種種苦，無量無邊不可稱計。
云何名不盜戒：不盜戒者，普施一切眾生財物、外命，是故諸佛說不盜戒，名為甘露清涼安隱，護持是戒名生天路、名得道處、名涅槃衣、名解脫命。是故，諸佛讚歎不盜斷餓鬼因。
偷盜果報有十種惡：一者，盜報必定當墮肉山地獄，肉山罪人項如大山，有百千頭，於一一頭頰生肉埠，百千鐵狗從鐵山出，啀喍嗥吠爭取食之。有諸鐵釘從狗口出，入罪人頂從足跟出，剝取其皮敷百千由旬鐵刺之上，身皮俱苦經八萬四千歲，心如刀割苦痛難處，是名第一偷盜果報。是時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第二盜報生餓鬼中，身極長大五十由旬，行如五百車聲，節間火然，如十火車，饑噉鐵丸，渴飲融銅，髮如鐵剌自纏身體，百千萬歲受無量苦，耳不曾聞水穀之聲，是名第二偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第三盜報生於寒冰地獄之中，百千萬歲八方冰山以為衣服，如蓮花敷。自噉其肉，火箭入心，是為第三偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第四盜報生羅剎中，女如天女面貌端正，男有千眼以鐵羇頭，狗牙上出，耳端生火。女作姿時，舉體火然，飲血噉肉、噉火、噉炭、食膿、食吐，百千萬歲受羅剎身，極大苦惱，是為第四偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第五盜報生鐵鹿地獄，受鐵鹿形，有百千頭、有百千手、百千尾、百十蹄甲、百千重皮；五百億鐵虎、百千億鐵師子，剝取其皮，一一皮間生無量鐵剌，猶如刀劍削骨徹髓，苦痛無量，百千萬歲受苦無極，是名第五偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第六盜報生在人中，裸形黑瘦，眼目角睞，口氣臭穢，常處牢獄，執除糞穢，為王家使。雖生人中，狀如牛馬，父不愛子，子不孝父，母不愛子，子不孝母，百千萬歲苦痛無量，是名第六偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第七盜報生刀劍花大地獄中，刀林、劍林無量無邊，有諸罪人身如鐵甕，縱廣正等百千由旬，獄卒驅蹴如風吹花，生劍花端，百千劍花，分剝其皮作無數段，削骨徹隨，從空而落，生刀花上；刀花諸剌，分剝其皮作無量段，劈破其骨，為無數段，徹髓剌心求死不得，四方鐵山化生無量鐵蒺鑗刺，如大弩箭同時射心，無量億歲受如此苦，是為第七偷盜果報。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第八盜報生於火山大地獄中，受大獄形有百千頭，於其背上，擔負五百火形彌猴，手執火刀以剝其皮，擲火山上，心生火狼嚙骨徹髓，身如火聚四方逃走，經火山中終不得脫，受苦萬端求死不得，百千萬歲受如是苦。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第九盜報生於穿鼻大地獄中，穿鼻獄者有十二鐵鉤，鉤其眼耳及鼻口舌，打棒折齒，剝其面皮，化為肉段，內置口中，成大火箭，射心至足，求死不得，百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不，汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
第十盜報生屠剝獄臥鐵机上，獄卒以刀剝皮割心，終不肯死，百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人：『汝樂偷盜今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』
云何名不淫戒？不淫戒者，有五功德利，過去、現在、未來諸佛之所讚歎。不淫者，住佛威儀身香如佛。何等為五？
一者，不動眼識、不視淫色。設見色時如見糞蟲，如刀入心、如火燒眼，心不起愛，無常所切，眼火橫動，何愛之有？
二者，不聞淫聲。設聞淫聲，不動耳識悅可耳根。愚癡音聲，動毒蛇林，為愛種子，此名賊風。從耳根出，妄見所起，如夜叉吟，何愛之有？此是幻響，愚夫愛之，鼓動諸根是路人聲，從癡愛河順五欲流，深知是賊，不動耳識。
三者，鼻根嗅香，皆知是香從八風起，癡風鼓動愛風吹來，花等諸香從妄想生，顛倒橫有，從鼻識起，橫言是香或稱美味，鼻識驚動，草木眾花皆稱是香。如來攝身，不嗅香臭，體解非真，不讚香觸。
四者，不動舌識，不說世利、不讚淫事。口終不說淫欲觸樂，不住狂惑黐膠屋宅，亦不樂說可愛樂事，增長無明五賊癡愛，是故諸佛不動舌識。
五者，意寂不動。不起淫心、不念淫事、不想淫樂、不動淫根，淫識不轉，如解脫心，住寂滅處，處常樂城，安隱無為，隨學佛心，住真如際，一向入於十八大空、九種涅槃。佛及菩薩得五功德，身形清淨常生蓮花，身淨無垢心亦淡泊，是故諸佛說不淫戒，最勝清淨，無上功德，具足五利，讚歎稱美為解脫因，不可窮盡。淫為極重無索繫縛，譬如老象溺五欲泥，普為一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當說：
汝等一心聽，淫濁惡萬行，
沒溺諸禪定，障蔽解脫道。
善男子女等，欲求解脫道，
遠離三界獄，火坑五欲河，
湯火寒冰山，解脫生死畏，
持心如諸佛，當持不淫戒。
欲求長壽天，壽命無量劫，
梵天轉輪王，富有七財寶，
持心如諸佛，皆持不淫戒。
欲得見諸佛，聞法證道果，
具足六神通，遊諸十方國，
持心如諸佛，當持不淫戒。
淫有十過患。何等為十？
一者，貪淫之人，雖生天上為天帝釋，受五欲樂，心如偷食狗，常醉不醒，沒於五欲駛流河中。
二者，貪淫之人，雖為人王威力自在，作恩愛奴，被人所使，多得財寶，如火受薪不知厭足，亡身喪國死墮惡道。
三者，貪淫之人恆繫屬他，六賊驅策，無常大象攝其背上，心如猿猴，不知眾難，欲火焚燒，不識父母、兄弟、姊妹，猶如豬狗，更相荷擔，無復慚愧。
四者，貪淫之人，常飲不淨女人膿血，於無量劫常處胞胎，生藏、熟藏、子藏，諸蟲以為衣服，唼[口*束]女根，用為飲食。
五者，貪淫之人，心如利刀，眼如火車，割截燒滅功德行藏。
六者，貪淫之人，到剎利眾，然結使火起貪欲薪，意欲剝奪猶如羅剎；到婆羅門眾不生慚愧，猶若幻人，但作妖祥說不淨事；到沙門眾不知歸依，動諸情根如膠著草，欲染諸使圍繞意根，六情火起燒善種子，破滅先世梵行白業，舉手動足猶如利刀，眼如猛火口如羅剎，遍體毛孔淫火所使。
七者，貪淫之人，造八種業，殺生、作殺生具—刀、劍、杖等，和合男女作大妄語，飲酒歌頌作淫境界，或復偷盜一切寶器，莊嚴蟲聚，為心王所使，眼根惡狗偷噉臭穢。
八者，貪淫之人，為淫所使，心如大火亦如鐵聚，直當陷墜，破滅梵行，必墮地獄。
九者，貪淫之人，身壞命終如擲貝珠頃，必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬，如銅花林。下有鐵床，床上復有百千由旬熱銅八楞柱，柱端有鏡，鏡中自然有諸女像，或作男形，淫人愛念，動諸情根，同時火起，銅花化為大熱鐵釘，銅柱變成沸銅，鑊湯鐵床火然。女化為狗，男化為刀，驅蹴罪人受無量苦，噉熱鐵丸，吞飲洋銅，求死不得，經無量歲，壽命一劫。
十者，貪淫之人，不得見佛，如重雲障，破梵行故，必定當墮阿鼻地獄，身滿獄中壽命一劫，左石宛轉復經一劫。時閻羅王呵責罪人：『汝樂淫欲今受此苦，是事樂不？汝今復當百千萬劫償他人債，終不可盡。』地獄命終，生鳩鴿中，受龍蛇身。污梵行故，百生、千生不見於佛，不聞於法，終不得道。」
爾時，世尊以偈頌曰：
淫欲不斷絕，相續生眾生，
無明為根本，老死刀所切；
橫受毒蛇林，血盛囊不淨，
如糞蟲樂屎，貪婬者亦然。
九孔流欲火，恩愛如毒刺，
顛倒妄見起，幻惑故生愛。
一切女色滑，如樹生狂花，
顛倒風所吹，萎花為蟲聚；
女人如畫瓶，渧渧膿血流，
瓶滿復淋漏，不淨盈于外。
眼見不淨汁，如偷狗貪淫，
當自滅諸愛，一心觀不淨，
服飲於甘露，住大涅槃城。
佛告舍利弗：「若有持心、持身不造淫欲，持眼不視淫色，持耳不聽淫聲，持鼻不嗅淫香，持舌不觸淫舌，如此名為具足智慧，行八正路，不淫淨身心，喻如蓮花不著塵垢，成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、無上大道，皆從不淫清淨故得。
口四業者，妄語、兩舌、惡口、綺語、讚歎邪見語：
若能不妄語，說不妄語戒，
持口如佛口，常說誠實語。
是人生天上，口香熏諸天，
若生於世間，謂諸香莊嚴，
猶如香山水，流入涅槃河。
若能不兩舌，心亦無二種，
舌如諸佛舌，蓮花葉履面，
五種雜色光，從於舌相出，
常說大人法，至誠不兩舌。
若能不惡口，是名大丈夫，
人中端正者，一切皆樂見，
如栴檀雜香，若能不綺語，
口常出妙香，猶如優缽羅，
生處得值佛，口業如實淨。
若不讚邪見，不說邪見業，
生處常出家，正命常具足，
如佛住涅槃，皆從實語得。
佛告舍利弗：「口四過者，有十大惡業。何等為十？
一者，妄語人、誹謗人，不聞言聞；不得道果，言得道果；不見言見；如此惡人，雖不得病，猶如癩狗。
爾時世尊而說偈言：
一切天人中，猛火燒鐵丸，
燒破一切人，此賊不為勝。
何等為大賊，唯有一種人，
寧使節節火，骨化為融銅，
吞噬於刀山，鑊湯刀鋸解，
碎身作火聚，此苦不為惡，
妄語大毒害，燒壞天人福。
遊行阿鼻獄，刀輪為腳足，
鐵毒蛇為舌，口火燒大千，
眼如迸鐵丸，雨大鑊湯雨。
燒滅善根花，畢定墮惡道，
無量億千劫，求出無由脫。
如是大惡人，舉身是火山，
燒壞一切善。
惡口者，口雖含香，臭如死尸，恒樂說他諸不善事，口所吐說如刺、如刀、如劍、如戟、如屎、如尿、如蟲、如膿。天、人中香無過善語，三界中臭無過惡口。
二者，惡口之人口有所吐，如雨鐵丸燒壞他家；此人未來墮大地獄，熱鐵燒身，飲熱鐵汁，設生世間，作病癩狗及病癩人，無量劫中常食膿血；心所念者，純是不善與惡相應。
三者，兩舌。其兩舌人猶如水火，不作言作；他人作善，實言淨語，狂橫言非；他所不作，橫為他作；一切世人常不樂見，必定當墮大惡道中，銅鋸解舌為數千段。
四者，綺語。綺語者反上作下，反下作上，調戲無節，巧言利辭，說無益語、說不利語、說無義語，讚歎五欲語，心不明了語、黑暗語，如刺、如林，鉤睊眾生，此人惡報命終，當墮刺林地獄，百千鐵刺鉤其舌出，作百千段。
五者，讚歎邪見。邪見之人，口如盛火燒諸善根，無父、無母、無佛、無法、無比丘僧、無阿羅漢、無辟支佛、無師、無友、無善知識。心如疾風，吹崩一切諸善根樹，此是大賊，說無因果，口如大水，漫流三界，淫欲無度，調弄同類，造五無間，斷絕般若，犯四重禁至無間罪，皆從邪見、顛倒惡心，邪風吹動惡不善口，阿鼻獄火鐵刺舌生。
如此妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見，此大惡人雖在世間，四大所成，五陰嚴飾，當知地大即是鐵山、刀林、劍樹，百千鐵刺、無數鐵蟲、鐵嘴、諸鳥、鐵網、蒺車轢絕其身，當知水火即是融銅，無數鑊湯是熱鐵丸，沸屎鐵河以流節間；當知大小節節自然猶如銅柱，眾火同時從六根起，燒壞身心墮大地獄；當知風大猶如雹雨，無數刀林百千劍樹，動於支節從溪谷生；當知五陰即是五賊、十八羅剎，繫屬獄種，閻羅王民，識為熱鐵，狀如融銅滿阿鼻獄；自高強健多方，惡口罵詈，誹謗呰人者，今安所在。」
佛告舍利弗：「惡口、妄語、兩舌、綺語、讚邪見者，此人不為一人作賊。普為一切諸天、世人作大劫賊；譬如群賊，威力自在燒破一城，殺害一切，及四天下一切人民。此人所得罪報，為多少耶？」舍利弗白佛言：「世尊！此人所得罪，如須彌山不可稱量。」
佛告舍利弗：「此人雖復獲大罪報，不如妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見，須臾所造獲大重報，身壞命終墮大地獄，經無量劫受苦無窮，百千諸佛不能得救。諸佛觀此謗法罪人，與十方界地獄俱生、地獄俱滅，是故，智者當攝身口！」
佛告舍利弗：「若有受持此十善戒，破十惡業，上生天上為梵天王，下生世間作轉輪王，十善教化，有與地獄三惡道別，譬如流水至涅槃海；若有毀犯十善戒者，墮大地獄，經無量世受諸苦惱。舍利弗！汝好受持十善戒羯磨法，破十不善業。」
時，舍利弗及諸大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
佛說優婆塞五戒相經
宋元嘉年求那跋摩 譯
殺戒第一
聞如是：一時，佛在迦維羅衛國。爾時，淨飯王來詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：「欲所請求，以自濟度，唯願世尊哀酬我志！」佛言：「可得之願，隨王所求！」
王白佛言：「世尊：已為比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼制戒輕重，唯願如來，亦為我等優婆塞分別五戒，可悔、不可悔，令識戒相，使無疑惑！」佛言：「善哉！善哉！憍曇！我本心念，久欲與優婆塞分別五戒。若有善男子受持不犯者，以是因緣當成佛道。若有犯而不悔，常在三塗故。」
爾時，佛為淨飯王種種說已，王聞法竟，前禮佛足，遶佛而去。佛以是因緣告諸比丘：「我今欲為諸優婆塞，說犯戒輕重，可悔、不可悔者。」諸比丘僉曰：「唯然，願樂欲聞！」
佛告諸比丘：「狙殺有三種奪人命：一者自作，二者教人，三者遣使。自作者，自身作奪他命；教人者，教語他人言：『捉是人，繫縛奪命。』遣使者，語他人言：『汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。』是使，隨語奪彼命時，優婆塞犯不可悔罪。
復有三種奪人命：一者用內色，二者用非內色，三者用內非內色。內色者，優婆塞用手打他，若用足及餘身分，作如是念：『令彼因死。』彼因死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。用不內色者，若人以木、瓦、石、刀銷、弓箭、白鑞段、鉛錫段，遙擲彼人，作是念：『令彼因死！』彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔。若不即死，後不因死，是中罪可悔。用內非內色者，若以手捉木、瓦、石、刀銷、弓箭、白鑞段、鉛錫段、木段打他，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，是罪不可悔；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若不即死，後不因死，是中罪可悔。
復有不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，為殺人故，合諸毒藥，若著眼、耳、鼻、身上瘡中，若著諸食中，若被褥中，車輿中，作如是念：『令彼因死！』彼因死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。
復有件無煙火坑殺他、核殺、弶殺，作阱殺、觸殺、毘陀羅殺、墮胎殺、按腹殺，推著火中、水中，推著坑中殺，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根，身根、命根，於中起方便殺，無煙火坑殺者。若優婆塞知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上，若口說：『以是人從此道來故，我作此坑。』若是人因是死者，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，犯不可悔罪；若不即死，後不因死，是中罪可悔。為人作無煙火坑，人死者不可悔；非人死者，是中罪可悔；畜生死者，下罪可悔。為非人作坑，非人死者，是中罪可悔；人死，是下罪可悔；畜生死者，犯下可悔罪。若為畜生作坑，畜生死者，是下罪可悔；若人墮死、若非人墮死，皆犯下罪可悔。若優婆塞，不定為一事作坑，諸有來者皆令墮死，人死者，犯不可悔；非人死者，中罪可悔；畜生死者，下罪可悔；都無死者，犯三方便可悔罪。是名無煙火坑殺也。
毘陀羅者，若優婆塞以二十九日，求全身死人，召鬼咒尸令起，水洗著衣令手捉刀，若心念口說：『我為某甲故，作此毘陀羅。』即讀咒術，若所欲害人死者，犯不可悔。若前人入諸三昧，或天神所護，或大咒師所救解，不成害，犯中可悔，是名毘陀羅殺也。
半毘陀羅者，若優婆塞二十九日作鐵車，作鐵車己，作鐵人，召鬼咒鐵人令起，水洗著衣令鐵人手捉刀，若心念口說：『我為某甲讀是咒。』若是人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，諸天神所護，若咒師所救解，不成死者，是中罪可悔，是名半毘陀羅殺。
斷命者，二十九日牛屎塗地，以酒食著中，然火已，尋便著水中，若心念口說：『讀咒術言：如火水中滅，若火滅時，彼命隨滅。』又復二十九日，牛屎塗地，酒食著中，畫作所欲殺人像。作像已，尋還撥滅，心念口說：『讀咒術言：如此像滅，彼命亦滅，若像滅時，彼命隨滅。』又復二十九日，牛屎塗地酒食著中，以針刺衣角頭，尋還拔出，心念口說：『讀咒術言：如此針出，彼命隨出。』是名斷命。若用種種咒死者，犯不可悔罪；若不死者，是中罪可悔。
又復墮胎者，與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念：『以是因緣，令女人死。』死者，犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，後不因死，是中罪可悔。若為殺母故墮胎，若母死者，犯不可悔；若胎死者，是罪可悔；若俱死者，是罪不可悔；若俱不死者，是中罪可悔。若為殺胎，故作墮胎法，若胎死者，犯不可悔；若胎不死者，是中罪可悔；若母死者，是中罪可悔；俱死者，是犯不可悔，是名墮胎殺法。
按腹者，使懷妊女人重作，或擔重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念：『令女人死。』死者，犯不可悔，若不即死，後因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若為胎者如上說，是名按腹殺也。遣令道中死者，如是道中有惡獸飢餓，遣令住至惡道中，作如是念：『令彼惡道中死。』死者，犯不可悔，餘者亦犯，同如上說，是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二根，身根命根，迦羅邏時，以殺心起，方便欲令死，死者，犯不可悔，餘犯同如上說。
讚歎殺有三種：一者惡戒人，二者善戒人，三者老病人。惡戒人者，殺牛羊、養雞豬、放鷹捕魚，獵師圍兔、射獐鹿等，偷賊魁膾，咒龍守獄，若到是人所，作如是言：『汝等惡戒人，何以久作罪？不如早死。』是人因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言：『我不用是人語。』不因是死，犯中可悔罪。若讚歎是人令死，便心悔，作是念：『何以教是人死？』還到語言：『汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人得聽善法，能正思惟得離惡罪，汝勿自殺。』若是人，受其語不死者，是中罪可悔。
善戒人者，如來四眾是也。若到諸善人所，如是言：『汝持善戒有福德人，若死，便受天福，何不自奪命？』是人因是自殺死者，犯不可悔罪；若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念：『我何以受他語自殺？』若不死者，是罪可悔；若教他死已，心生悔言：『我不是！何以教此善人死？』還往語言：『汝善戒人，隨壽命住，福德益多故，受福益多，莫自奪命。』若不因死者，是中罪可悔。
老病者，四大增減受諸苦惱，往語是人言：『汝云何久忍是苦，何不自奪命？』因死者，是罪不可悔；若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念：『我何緣，受是人語自奪命？』若語病人已，心生悔：『我不是！何以語此病人自殺？』還往語言：『汝等病人，或得良藥善看病人，隨藥飲食，病可得差，莫自奪命！』若不因死者，是中罪可悔。
餘上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。若人作人想殺，是罪不可悔；人作非人想殺、人中生疑殺，皆犯不可悔；非人人想殺，非人中生疑殺，是中罪可悔。
又一人被截手足，置著城塹中，又眾女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀，共相謂言：『若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦。』中有愚直女人，使與藥漿，即死。諸女言：『汝犯戒，不可悔！』即白佛，佛言：『汝與藥漿時，死者，犯戒不可悔。若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。若居士作殺人方便，居士先死，後若有死者，是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑：『是父母非耶？』若定知是父母，殺者，是逆罪不可悔。若居士生疑：『是人？非人？』若心定知是人，殺者，犯不可悔。
若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官方、若聚落力，追逐是賊，若居士逆道來，追者問居士言：『汝見賊不？』是居士先於賊有惡心瞋恨，語言：『我見在是處。』以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。若人將眾多賊欲殺，是賊得走者，若以官方、若聚落力追逐，是居士逆道來，追者問居士言：『汝見賊不？』是賊中，或有一人，是居士所瞋者，言：『我見在是處。』若殺非所瞋者，是罪可悔。
餘如上說，若居士母想殺非母，犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若死者，是罪可悔；若狂不自憶念，殺者無罪。若優婆塞用有蟲水，及草木中殺蟲，皆犯罪；若有蟲，無蟲想用，亦犯，若無蟲蟲想，用者亦犯。
有居士起新舍，在屋上住，手中失梁，墮木師頭上，即死。居士生疑：『是罪為可悔不？』問佛。佛言：『無罪。』屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭上殺木師，居士即生疑。佛言：『無罪！從今日作好用心，勿令殺人！』
又一居士屋上作，見泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言：『無罪！從今日好用心作，勿令殺人！』
又一居士，日暮入嶮道值賊，賊欲取之，捨賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死，居士即生疑，佛言：『無罪！』
又一居士山上推石，石下殺人，生疑。佛言：『無罪！若欲推石時，當先唱：「石下！」令人知。』
又一人病，癰瘡未熟，居士為破而死，即生疑。佛言：『癰瘡未熟，若破者人死，是中罪可悔；若破熟癰瘡，死者，無罪。』
又一小兒喜笑，居士捉擊，擽令大笑故，便死，居士生疑。佛言：『戲笑故不犯殺罪，從今不應復擊擽人令笑。』
又一人坐，以衣自覆，居士喚言：「起！」，是人言：『勿喚我起，便死。』復喚言：『起！起！』便即死，居士生疑。佛言：『犯中可悔罪。』
盜戒第二
佛告諸比丘：「優婆塞以三種取他重物，犯不可悔：一者用心，二者用身，三者離本處。用心者，發心思惟欲為偷盜；用身者，用身分等取他物；離本處者，隨物在處，舉著餘處。
復有三種，取人重物犯不可悔罪：一者自取，二者教他取，三者遣使取。自取者，自手舉離本處；教他取者，若優婆塞教人言：『盜他物。』是人隨意取離本處時；遣使者，語使人言：『汝知彼重物處不？』答言：『知處。』遣往盜取，是人隨語取離本處時。
復有五種，取他重物犯不可悔：一者苦切取，二者輕慢取，三者詐稱他名字取，四者強奪取，五者受寄取。重物者，若五錢、若直五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶、若似五寶，以偷心選擇而未離處，犯可悔罪。若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處者，若織物異繩，名異處；若皮、若衣，一色名一處，異色名異處；若皮衣物，一色名一處，異色名異處；若毛褥者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處，是名諸處。
居士為他擔物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手，如是身分，名為異處。車則輪軸衡軛，船則兩舷前後，屋則梁棟椽桷四隅及隩，皆名異處。以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。
盜水中物者，人筏材木隨水流下，居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際，及以盜心沈著水底。若舉離水時，皆犯不可悔。
復次，有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪，若舉離池水犯不可悔。若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水，及沈著水底，皆犯不可悔。
又有居士，內外莊嚴之具，在樓觀上，諸有主鳥，銜此物去，以盜心奪此鳥者，犯不可悔。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔。若以咒力，令鳥隨意所欲至處，犯不可悔；若至餘處，犯中可悔。若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；待野鳥時，犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥奪野鳥取，居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔；若待鳥時，犯中可悔。餘如上說。又諸有主鳥銜寶物去，為野鳥所奪，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔；若待鳥時，亦犯中可悔。餘亦同上。
若居士蒲博，以盜心轉齒勝他，得五錢者，犯不可悔。
若有居士，以盜心偷舍利，犯中可悔；若以恭敬心而作是念：『佛亦我師。』清淨心取者，無犯。若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重。
夫盜田者有二因緣，奪他田地：一者，相言；二者，作相。若居士為地故，言他得勝，若作異相，過分得地，直五錢者，犯不可悔
有諸居士，應輸估稅而不輸，至五錢者，犯不可悔。復有居士至關稅處，語諸居士：『汝為我過此物，與汝半稅。』為持過者，違稅五錢，犯不可悔。
居士若示人異道，使令失稅物，直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸，或飢餓，故示異道令免斯害，不犯。
又有居士，與賊共謀，破諸村落得物，共分直五錢者，犯不可悔。
盜無足眾生者，蛭蟲于投羅蟲等，人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上，盜二足、三足眾生者，人及鵝、雁、鸚鵡鳥等，是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔，餘如上說。
盜人有二種：一者擔去，二者共期。若居士以盜心，擔人著肩上，人兩足離地，犯不可悔；若共期行過二雙步，犯不可悔，餘皆如上說。
盜四足者，象、馬、牛、羊也，人以繩繫著一處，以盜心牽將過四雙步，犯不可悔。若在一處臥，以盜心驅起，過四雙步，犯不可悔，多足亦同。若在牆壁籬障內，以盜心驅出，過群四雙步者，犯不可悔，餘如上說。若在外放之，居士以盜心念：『若放牧人入林去時，我當盜取。』發念之機，犯中可悔。若殺者，自同殺罪，殺已，取五錢肉，犯不可悔。有七種：一非己想，二不同意，三不暫用，四知有主，五不狂，六不心亂，七不病壞心。此七者，取重物犯不可悔，取輕物犯中可悔。
又有七種：一者己想，二者同意，三者暫用，四者謂無主，五狂，六心亂，七病壞心。此七者，取物無犯。
有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言：『與我蘿蔔。』居士問言：『汝有價耶，為當直索？』答言：『我無價也。』居士曰：『若須蘿蔔，當持價來。我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶？』客言：『汝定不與我耶？』主曰：『吾豈得與汝！』客便以咒術令菜乾枯，迴自生疑，將無犯不可悔耶？往決如來。佛言：『計直所犯可悔、不可悔，莖、葉、華、實皆與根同。』
有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。時有居士，四望無人，便持衣去。時耕者遙見，語居士言：『勿取我衣！』居士不聞，猶謂：『無主。』故持衣去。耕人即隨後捉之，語居士言：『汝法應不與取耶！居士答言：『我謂無主，故取之耳！豈法宜然。』耕人言：『此是我衣。』居士言曰：『是汝衣者，便可持去。』居士生疑，我將無犯不可悔耶？即住佛所諮質此事，佛知故間：『汝以何心取之？居士白言：『謂言無主。』佛言：『無犯。自今而後取物者，善加籌量，或自有物，雖無人守，而實有主者耶！若發心欲偷，未取者，犯下不可悔；取而不滿五錢者，犯中可悔；取而滿五錢，犯不可悔。』
婬戒第三
佛告諸比丘、優婆塞：「不應生欲想、欲覺，尚不應生心，何況起欲、恚、癡，結縛根本不淨惡業。是中犯邪婬有四處—男、女、黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根亦同於上類。
若優婆塞與人女、非人女要、畜生女，三處行邪婬，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男、黃門、二根，二處行婬，犯不可悔。若發心欲行婬，未和合者，犯下可悔；若二身和合，止不婬，犯中可悔。
若優婆塞，婢使已配嫁有主，於中行邪婬者，犯不可悔，餘輕犯如上說。
三處者，口處、大便、小便處，除是三處，餘處行欲皆可悔。
若優婆塞，婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯可悔罪，後生受報罪重。若優婆塞有男子僮使人等，共彼行婬二處，犯不可悔罪，餘輕犯罪同上說。
若優婆塞共婬女行婬，不與直者，犯邪婬，不可悔，與直無犯。
若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者三處犯不可悔，輕犯同上說。
若優婆塞自受八支，行婬者犯不可悔，八支無復邪正，一切皆犯。若優婆塞，雖都不受戒，犯佛弟子淨戒人者，雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒，乃至出家受具足。」
佛告諸比丘：「吾有二身：生身、戒身。若善男子！為吾生身起七寶塔，至于梵天，若人虧之，其罪尚有可悔；虧吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王。」
妄語戒第四
佛告諸比丘：「吾以種種呵妄語，讚歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語？是中犯者，若優婆塞不知、不見過人聖法，自言：『我是羅漢、向羅漢者。』犯不可悔。若言：『我是阿那含、斯陀含，若須陀洹乃至向須陀洹；若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪；若得慈、悲、喜、捨無量心；若得無色定、虛空定、識處定、無所有處定、非想非非想處定；若得不淨觀、安那般那念，諸天來到我所，諸龍、夜叉、薛荔毗舍闍、鳩槃荼、羅剎，來到我所，彼問我，我答彼；我問彼，彼答我。』皆犯不可悔，若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔，餘亦如是犯。
若優婆塞人問言：『汝得道耶？』若默然、若以相示者，皆犯中可悔，乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可悔。若優婆塞，實聞而言不聞、實見而言不見、疑有而言無、無而言有，如是等妄語，皆犯可悔。若發心欲妄語，未言者，犯下可悔；言而不盡意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔，若狂、若心亂不覺語者，無犯。」
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑，是處有惡龍，名菴婆羅提陀，兇暴惡害，無人得到其處，象、馬、牛、羊、驢、騾、駱駝無能近者，乃至諸鳥不得過上，秋穀熟時破滅諸穀。
長老莎伽陀，遊行支提國，漸到跋陀羅波提，過是夜已，晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時，聞此邑有惡龍，名菴婆羅提陀，兇暴惡害，人民、鳥獸不得到其住處，秋穀熟時破滅諸穀。聞已，乞食至到菴婆羅提陀龍住處泉邊樹下，敷坐具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚，從身出煙；長老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚，身上出火；莎伽陀復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹；莎伽陀即變雨雹，作釋俱餅、髓餅、波波羅餅。龍復放霹靂；莎伽陀即變作種種歡喜丸餅。龍復雨弓箭、刀銷；莎伽陀即變作優缽羅花、波頭摩花、拘牟陀花。時龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒；莎伽陀即變作優缽羅花瓔珞、瞻蔔花瓔珞、婆師花瓔珞、阿提目多伽花瓔珞。如是等，龍所有勢力，盡現向莎伽陀。如是現德已，不能勝故，即失威力光明。長老莎伽陀知龍力勢已盡，不能復動，即變作細身，從龍兩耳入，從兩眼出；兩眼出已，從鼻入，從口中出；在龍頭上，往來經行，不傷龍身。
爾時，龍見如是事，心即大驚，怖畏毛豎，合掌向長老莎伽陀言：「我歸依汝！」莎伽陀答言：「汝莫歸依我！當歸依我師，歸依佛。」龍言：「我從今歸三寶，如我盡形作佛優婆塞。」是龍受三自歸，作佛弟子已，便不復作如先兇惡事，諸人及鳥獸皆得到其所，秋穀熟時不復傷破，如是名聲流布諸國。
長老莎伽陀能降惡龍，折伏令善，諸人及鳥獸得到龍宮，秋穀熟時不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布，諸人皆作食傳請之。是中有一貧女人，信敬請長老莎伽陀，莎伽陀默然受已，是女人為辦名酥乳糜，受而食之。女人思惟：「是沙門噉是名酥乳糜，或當冷發。」便取似水色酒，持與是莎伽陀，不看飲。飲已，為說法便去，過向寺中。爾時間酒勢便發，近寺門邊倒地，僧伽梨衣等漉水囊、缽、杖、油囊、草屣、鍼筒各在一處，身在一處，醉無所覺。
爾時，佛與阿難遊行，到是處，佛見是比丘，知而故問：「阿難！此是何人？」答言：「世尊！此是長老莎伽陀。」佛即語阿難：「是處為我敷座床、辦水、集僧。」阿難受教，即敷座床、辦水，集僧已，往白佛言：「世尊！我已敷床、辦水、集僧。」佛自知時，佛即洗足坐，問諸比丘：「曾見聞有龍名菴婆羅提陀，兇暴惡害，先無有人到其住處，象、馬、牛、羊、驢、騾、駱駝，無能到者，乃至諸鳥無噉過上，秋穀熟時破滅諸穀。善男子莎伽陀能折伏令善，今諸人及鳥獸得到泉上。」
是時眾中，有見者言：「見，世尊！」聞者言：「聞，世尊！」佛語比丘：「於汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏蝦□不？」答言：「不能，世尊！」佛言：「聖人飲酒尚如是失，何況俗凡夫如是過罪？若過是罪，皆由飲酒故，從今日，若言我是佛弟子者，不得飲酒，乃至小草頭一滴，亦不得飲。」
佛種種呵責飲酒過失已，告諸比丘、優婆塞：「不得飲酒者，有二種：穀酒、木酒。木酒者，或用根莖葉花果，用種種子諸果草，雜作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名為酒。若優婆塞嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲穀酒，咽咽犯罪；若飲酢酒，隨咽咽犯；若飲甜酒，隨咽咽犯。若噉麴能醉者，隨咽咽犯；若噉酒糟，隨咽咽犯；若飲酒澱，隨咽咽犯，若飲似酒色、酒香、酒味，能令人醉者，隨咽咽犯，若但作酒色，無酒香、無酒味，不能醉人及餘飲，皆不犯。」
佛說菩薩內戒經
宋北印度三藏求那跋摩 譯
佛以十五日說戒時，文殊師利正衣服，以頭腦著佛足，起，長跪白佛言：「若有初發意菩薩，於道於俗，當用何等功德，以開化一切眾生，使各得成其功德？惟佛當以漚和拘舍羅，為我曹分別說之！」
佛言：「善哉！善哉！文殊師利！若所問甚深，甚深！多所過度，多所安隱。若諦聽、諦受，吾當為說。若具說其要，各自以意施行之。」諸在會者及文殊師利皆言：「受教！」
佛言：「當先三自歸三尊，當言：『某，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧、自歸菩薩、自歸摩訶薩、自歸文殊師利菩薩、自歸摩訶般若波羅蜜。某身作惡、口言惡、意念惡，不知故作，後不復作。菩薩道十萬劫常行四等心，某從十萬劫以來，身作惡、口言惡、意念惡，不知故作，後不復作。某先世時不行菩薩道，今適行菩薩道以棄惡故，從今以往晝夜作善，不敢復犯諸惡。』
波藍質兜波，初發意菩薩當行六波羅蜜，何謂六？第一、檀波羅蜜，布施意行；第二尸、波羅蜜，持戒意行；第三、羼提波羅蜜，忍辱意行；第四、惟逮波羅蜜，精進意行；第五、禪波羅蜜，一心意行；第六、般若波羅蜜，智慧意行。
若見人分檀布施，正心代其歡喜：若見人持戒，正心代其歡喜；若見人忍辱，正心代其歡喜；若見人精進，正心代其歡喜；若見人坐禪，正心代其歡喜，若見人智慧說經，正心代其歡喜。
菩薩當知三願乃為菩薩。何謂三：一、願我當作佛，我當作佛時，令國中無有三惡道者，皆有金銀、水精、琉璃、七寶，人民壽無極，皆自然飯食、衣被，五樂、倡妓、宮殿舍；二、願我往生阿彌陀佛前；三、願我世世與佛相值，佛當授我別。是為三願。合會為十五戒，具菩薩所當奉行。和闍名叫師，阿祇利名文殊師利，前已過去菩薩，皆從波藍質兜波發意，行菩薩道，自致得作佛，無有菩薩道亦無有佛，是故當行菩薩道，當作佛。
菩薩入塔寺有五事：入塔寺不得著屐，入塔寺不得持繖蓋，入塔寺當禮佛遶塔三匝，入塔寺若見不淨汙穢當掃棄，入塔寺見諸沙門皆當作禮。
菩薩行道路有二事：若天熱、若雨時，見有樹木、屋舍，當讓人先坐；若見井水、泉水，若見人持水，當讓人飲，若見大溪水極自飲。是為二事。
菩薩得人飲食時有三事：視上下皆令等，若不等得當分令等；飯己得水飲，當讓上座先飲；若飯已，不得先起去，皆與眾人俱起。是為十法則。
第一時
南無佛！今受尸羅四十七戒。何謂四十七？
一者，菩薩不得殺生。身、口、意不得念殺生，念殺生者不得為菩薩也。
二者，菩薩不得盜他人財物。
三者，菩薩不得淫佚他人婦女。
四者，菩薩不欺怠人。
五者，菩薩不得飲酒。
六者，菩薩不得兩舌。
七者，菩薩不得惡口。
八者，菩薩不得妄言。
九者，菩薩不得綺語。
十者，菩薩不得嫉妒。
十一者，菩薩不得瞋恚。
十二者，菩薩不得癡疑。
十三者，菩薩不得信邪魔道。
十四者，菩薩不得持惡行教人。
十五者，菩薩當廣方便益布施。
十六者，菩薩不得慳貪。
十七者，菩薩不得貪利他人財物。
十八者，菩薩不得邪心賊害人。
十九者，菩薩不得讒擊人。
二十者，菩薩不得撾捶人。
二十一者，菩薩不得掠取良民作奴婢。
二十二者，菩薩不得販賣奴婢。
二十三者，菩薩不得賣妻子與人。
二十四者，菩薩不得男女更相婬戲。
二十五者，菩薩不得至博戲婬女舍。
二十六者，菩薩不得至黃門家。
二十七者，菩薩不得相欺詐。
二十八者，菩薩不得持重秤侵人。
二十九者，菩薩不得持輕秤欺人。
三十者，菩薩不得持大斗侵人。
三十一者，菩薩不得持小斗欺人。
三十二者，菩薩不得持長尺侵人。
三十三者，菩薩不得持短尺欺人。
三十四者，菩薩不得斷棄牛馬五陰。
三十五者，菩薩不得賣牛馬。
三十六者，菩薩不得賣象駝。
三十七者，菩薩不得賣騾驢。
三十八者，菩薩不得賣豬羊。
三十九者，菩薩不得賣雞犬畜生。
四十者，菩薩不得賣經法。
四十一者，菩薩不得至邪魔道家。
四十二者，菩薩不得至擔死人種家。
四十三者，菩薩不得入死喪家。
四十四者，菩薩不得入酒舍。
四十五者，菩薩不得入羹飯舍。
四十六者，菩薩得人飯時，心念言：『我何時當布施與人，令飽滿如我今日。』
四十七者，菩薩相見心當歡喜，如見父母兄弟，見他人亦爾，無有異。若見人作菩薩道行，當等心視之，不得言某人善、某人惡。
是為四十七戒具菩薩。
身、口、意不得犯十惡、不得教人犯，亦不得勸人犯之。晝夜思惟：「我持是戒堅住不動，會當得三術：一者，得阿惟越致；二者，得阿惟顏；三者，當得作佛。」
第二時
南無佛！今受屬阿惟越致法四門。何謂四？佛二十因緣、法二十因緣、身二十因緣、摩訶般若般羅蜜二十因緣。
何謂佛二十因緣？是為佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三耶三佛陀術闍，發心所念，天眼洞視，豫知他人心中所念，遮蘭那身、口、心所行三般術闍，遮蘭那三般是三蓋，乃成須迦頭；須迦頭是泥洹，由迦庇多，世間之父，阿耨多羅，天上天下無有在上者，浮溜沙，勇猛男子，曇摩沙羅祁，曇摩者法，沙羅祁者馭法世，多提和摩耨沙那，教天上、天下人佛陀，波迦和，正蹈地足下平，行時直舉足，手足指間網相連，紫磨金色，兩手兩肩項上有浮肉，頰車如師子，四十齒正白平，出舌、入耳、入目、入鼻，自覆面肉髻，是為佛二十種因緣。
何為法二十因緣？阿術闍本癡，僧迦羅所為，惟然那知眾事，那摩留波，那摩名留波眼所見，沙羅耶多那，福罪法來至波利，眼、耳、鼻、口、身、意、痛痒和檀那，若病未差時和毒痛，若病已差快痛，三根，那迦摩怛那，波和怛那，惟波和怛那，男子、女人所愛樂，願欲作天、作人，願令我身富貴無有極，傴波他那師，使弟子授教件波和，其事成耶祁天下人生，闍羅摩羅那，闍老，摩羅那死，是為十二因緣生死。四意何謂四？身意念、痛痒意念、心意念、法意念，是請四意念。四神足：欲、精進、意、慧是為四神足。是為法二十種因緣。
何謂身二十因緣？三事身所作。何謂三？殺、盜、婬。身自不殺、不得教人殺；身自不盜、不得教人盜；身自不淫、不得教人淫。四事口所作。何謂四？兩舌、惡口、妄言、綺語。口自不兩舌、不得教人兩舌；自不惡口、不得教人惡口；自不妄言、不得教人妄言；自不綺語、不得教人綺語。三事意所作。何謂三？嫉妒、瞋恚、癡疑。意自不嫉妒、不得教人嫉妒；意自不瞋恚、不得教人瞋恚；意自不癡疑、不得教人癡疑。身、口、意不得犯是十事，不得教人犯，是為身、口、意法二十種因緣。
何謂摩訶般若波羅蜜二十因緣？先世所念，欲令一切天下人皆作佛，欲令一切天下人皆洞視，欲令一切天下人皆徹聽。波羅質然知人意，欲令一切天下人皆知人意。阿耨沙耶阿耨沙耶然那，如一切天下人意所念，欲令一切天下人，皆知一切人意所念。因利耶波利浮利耶然那，眼、耳、鼻、舌、身、意因利，佛所知欲令一切天下人皆知。佛現威神然那，欲令一切天下人皆知。摩訶迦留祁然那，佛慈心念一切天下人，欲令一切天下人薩和浮然那，皆知一切天下人事，欲令一切天下人皆知一切人事。阿那恕羅然那，佛智慧一切天下鬼神、天神、龍神皆不能禁制，欲令一切天下人皆知是智慧。是為摩訶般若波羅蜜，二十種因緣，分會為八十種因緣，阿惟越致菩薩法。以過去、當來、今現在菩薩，是為八十種因緣皆合會，是為菩薩法。
第三時
南無佛！今受惟逮法二十因緣，行之自知宿命。何謂二十？有五因緣多福，何謂五？檀那福多、尸福多、念福多、所作善無量福多、治正塔寺無量福多。是五多福。有五因緣護身，何為五護？身護、口護、意護、尸護、戒護，是為五因緣護身。菩薩有正意，何謂五？尸意、好心善意、布施意、念善道意、慧意，是為正意。合會為二十種因緣。行之自知宿命，乃致阿耨多羅三耶三菩。何謂阿耨多羅？天上天下無有在其上者。
第四時
南無佛！今受四禪法。何謂禪法？菩薩坐禪一心念佛，佛空無所有，意便不復念貪婬五所欲，已無貪婬五所欲，使得一禪；菩薩坐禪一心念法，法亦空無所有，意便無瞋恚痛痒，已無瞋恚痛癢，如是便得二禪；菩薩坐禪一心念摩訶般若波羅蜜，亦空無所有，意便無愚癡，如是使得三禪；菩薩已得三禪，諸惡已盡無所復念，意清淨不動不搖，便得四禪。一心不復轉，自然得五旬，是為菩薩行禪法。
第五時
南無佛！今受般若三昧法。何謂三昧法？菩薩三昧，慈哀念一切十方諸天、人民、父母、兄弟、妻子、怨家、債主、泥犁、薛荔、畜生，諸在厄難勤苦及人非人、薩和薩，皆欲令解脫勤苦，得出生人道，奉行六波羅蜜、阿耨多羅三耶三菩心，是為菩薩三昧法。菩薩三昧等心，護一切十方諸天、人民、父母、兄弟、妻子、怨家、債主、泥犁、薛荔、畜生中人及非人、薩和薩，皆欲令解脫勤苦富樂安穩，發阿耨多羅三耶三菩心，是為菩薩三昧法。菩薩三昧等意，慈心哀愍一切十方諸天、人民、父母、兄弟、妻子、怨家、債主、泥犁、薜荔、畜生中人、非人、薩和薩，視之護之，如母視護赤子，一切平等無有異意，已平等是為三昧法。從是自然得五旬菩薩，坐起晝夜思惟，常當平心等意，爾乃為菩薩三昧法。
第六時
南無佛！南無菩薩！南無摩訶薩！今受三昧法如菩薩摩訶薩，今我持心所作當如虛空，今持虛空作平，是故行菩薩道，持心視天下萬民如一，當如視父母兄弟妻子無異，當等心視之。今我歡喜，為十方天下人民作善，是為文殊師利菩薩三昧。持是三昧戒具者，文殊師利菩薩當來與共語；持是三昧戒具者，是為諸菩薩中最尊，是為文殊師利菩薩三昧菩薩摩訶薩。
文殊師利三昧菩薩坐欲起時，叉手念腹中所願言：『我是菩薩摩訶薩，文殊師利，菩薩我所作分檀布施用，是故我得菩薩道。若人從菩薩求目，菩薩當以目與之；若人從求身，菩薩以身與之；若人求財物，菩薩當以財物與之。』常當念言：『我是菩薩，文殊師利亦是菩薩，今我當諦持是身與不妄。菩薩常當念使十方天下人民安隱富樂，如使十方人民勤苦，我當念令安穩富樂解脫。菩薩當諦持身法行菩薩道，菩薩當急欲作沙門，當持禪波羅蜜，我急當至阿彌陀佛所，我持是三昧，急欲與水精、琉璃、金銀共會相娛樂。』文殊師利，菩薩和闍名阿提波羅，阿耨名阿提調。
第七時
南無佛！南無法！南無比丘僧！南無諸摩訶薩！南無洹那鳩溜菩薩！三昧道住止，是故念：『十方天下人民，若在其中者，我何時當作大光明如日月，為十方人民作光明，如菩薩當為十方天下人民作大光明。是三昧諦持心，當正要安心平心，當為十方天下人民，如日月作光明。是菩薩三昧道，當為十方天下人民，心作平，今十方有菩薩，十方菩薩行三昧，這等用是月三昧，如他菩薩亦用是三昧，如洹那鳩溜菩薩問釋迦文佛：『是三昧云何？』釋迦文佛默然無所語。洹那鳩溜復問三昧，釋迦文佛復無所語。洹那鳩溜菩薩自念：『佛何等心？』洹那鳩溜知佛心，洹那鳩溜便起，往，為佛作禮，洹那鳩溜便撾揵椎，十方三昧菩薩皆來會，六萬菩薩皆前為佛作禮已，皆坐。洹那鳩溜問佛：『當為十方天下人民平心三昧，名為何等為月三昧？』佛語：『六萬菩薩，皆平，心已平心，諸拘樓檀皆動搖不能住持，佛威神安天下，是三昧名月三昧，已得聞是三昧者，皆當平心行之。』
第八時
南無佛！南無法！南無比丘僧！南無諸菩薩！南無摩訶薩！南無文殊師利菩薩！我自念命，前世時，已行菩薩道，自念我己奉事三百億佛，自念我前世為菩薩時，常以慈悲喜護之心，愍傷一切人、非人，及蜎飛蠕動之類，恆為之感痛，我常以經道勸勵開導之，使得入正法，遠去惡為善。耳不受善惡之聲，眼不視好醜之色，鼻不嗅臭香之氣，口不嚐五味之味，身不求麤細之飾，意不求可欲之欲，我自斷六。
我自斷三，人事不得起；耳得定，不聞善惡之聲；眼得定，不視好醜之色；鼻得定，不嗅臭香之氣；口得定，不貪著五昧之味；身得定，不知寒溫之痛痒；意得定，無復往來之思想。身行檀波羅蜜，但欲布施；眼為尸波羅蜜，但欲持戒；耳為羼提波羅蜜，但欲忍辱；鼻為惟逮波羅蜜，但欲精進；口為禪波羅蜜，但欲一心；意為般若波羅蜜，但欲智慧。我當以是六事救濟施惠一切，我今來生復得見佛經戒，復得奉事三尊。我今當復以六事，數化一切，廣利法門，開導眾人，使成大道，為一切人、非人作唱導。
時當死，死不犯淨戒；時當死，死不為欲惑；時當死，死不為可不可動，是我本願，人來索身當以與之，制其所索我不逆也，是為菩薩九時之戒。以平等心持之，是為持戒。所以爾者，我為十方諸佛故，我為諸經法故，我為諸比丘僧故，我為諸菩薩摩訶薩故，我為十方天下人、非人、蜎飛蠕動之類故，我持是諸事憂念眾生，以故我今得菩薩道，行諸菩薩法。是故菩薩道難值難聞，聞之者，皆得阿惟越致。我今持我身命，歸十方諸佛，一心不復退轉。
第九時
南無佛！南無法！南無比丘僧！南無諸菩薩！南無摩訶薩！南無文殊師利菩薩！菩薩道甚難，我以身命救濟一切眾生無所愛惜。菩薩不作罪亦不畏罪，宿命到來怨家債主至，菩薩歡喜畢罪，亦不怖懼。菩薩持法如法，持戒如戒，菩薩以信故得作佛。菩薩博讀眾經，悉入諸道，順化眾生。菩薩常行慈心，言語懦軟，不中傷人意。菩薩與妻子並居，如養怨家，常護其意。菩薩視女人如虎狼師子、如毒蛇。菩薩不畏愛欲，不能動菩薩意。菩薩捨欲故，愛欲不能得沾汙。菩薩清淨之行如蓮華，不於高山、陸地生也。菩薩於愛欲中生，如蓮華雖淤泥中生，不為泥塗所汙也。菩薩戒內不戒外也，外行如地，內戒如水，水以清淨濡軟為行，地以多容多受為功德也。一切百草、樹木皆從地得生長，一切萬物皆從水得生活，是故菩薩功德如地如水。菩薩山居獨處亦不恐懼。菩薩雖居家畜養妻子，常如獨處，恬然安定，無復痛痒思想之念。以故菩薩功德尊大、巍巍堂堂，無端無底、無邊無限，功德難稱難量，是為菩薩十時之戒。
菩薩常行四等心，平等無異，已信功德便得一住，已得一住使得二住，已得二住便得三住，已得三住便得四住，已得四住使得五住，已得五住便得六住，已得六住便得七住，已得七住便得八住，已得八住便得九住，已得九住便得十住，已得十住便得作佛，便度一切眾生，是為菩薩積累功德自致得道。其有人隨我諷誦是經者，既卻諸惡得佛疾也。見者、聞者、一時歡喜者，既卻己身無央數之罪，令得十住信心，以致得道。常當以月十五日，一日一夜誦讀是經，其福蓋於三界中，莫作限礙縛著之行，是則遠離功德，不為菩薩道也。
第十時
南無佛！南無法！南無比丘僧！南無諸菩薩！南無檀那鳩溜菩薩！南無文殊師利菩薩！菩薩常慈心愍念一切人民，見貧者、富者、豪者、貴者、卑賤者，強健、羸瘦、怯弱者，心常念之，欲使齊等。常願使十方平如水無山阬，人民貧富等等無異，壽命長短等等無異，豪貴卑賤等等無異，求道同心，常願俱發大乘之業，一切人非人，皆發無上正真之道，悉有智慧，悉行布施，無有慳貪，悉持經戒，悉能忍辱，皆能精進，一心入定，見化三昧皆有漚和拘舍羅。
見迷惑者，願使之疾見正道；陰冥者，得睹光明。疾者，皆使除愈；強健，各現色力。陸行，願使人、馬、車、牛肥壯，人手足筋力強健，財物安隱；船行者，東西南北、上水下水各得其願，船車安隱，帆行調利。賈市百倍千倍萬倍，住止得處，賣買便利，貴賤各得所願。居家者，妻子、父母、公嫗皆使安穩，水火、盜賊、疾病、縣官無有。居官者，常得安穩，慈心愛育人民，家人富饒，無有貧窮、憂厄、苦劇者。是為菩薩十一時戒平等之行。善男子、善女人聞是歡喜，昔得阿惟越致。諸天神、地神、山神皆來侍衛，帶持是經者，一切災害不敢干犯，是為菩薩已得神通。
第十一時
南無佛！南無法！南無比丘僧！南無諸菩薩摩訶薩！南無文殊師利菩薩！菩薩從一數、二隨、三止、四觀、五還、六淨，以次得道，得須陀洹，得斯陀含、阿那含，得阿羅漢、辟支佛，皆不於中住；得佛道，現三十二相、八十種好紫金色，十種力，四無所畏，十八法不共，八種大音聲，亦不於中住。菩薩發大乘之業，以僧那僧涅度脫一切人非人，以波羅蜜示現眾人，以慈悲喜捨救濟眾人，菩薩以懦軟伏諸剛強，菩薩以漚和拘舍羅和合眾人，菩薩以謙恭慈仁安慰眾人，菩薩以和悅歡喜降伏諸惡逆，菩薩以道力度諸愚癡，菩薩以貞潔度諸愛欲，菩薩以大慈愍念眾生，菩薩以省約絕諸財寶，菩薩以清淨斷諸醉酒，菩薩以訥言正心口忍辱，菩薩以經行立於精進，菩薩以少食絕於睡臥，菩薩以無欲輕身強健，菩薩以無瞋怒養於道德，菩薩以無嫉妒合聚眾人，菩薩以功德歸流一切人非人，是為菩薩十二時戒平等之行，救濟一切眾生，是為飛行菩薩功德具足。
有善心、好意樂聞是經，諷誦讀是者，是為十住阿惟顏。菩薩入水不沈，入火不燒，索頭與頭，索眼與眼，索耳與耳，匈鼻與鼻，投身虎口，不惜身命，是為菩薩大士尊貴功德，難稱難量，無端無底，無邊無限，不可度量。各尊承世尊經戒，以自衛身行，與是經合者，舉措得所，善加精進，善遠諸惡，莫犯是，犯是者非為菩薩也。是為菩薩具足正戒，一生補處，日暮朝晡，當得作佛，光明相好，皆已照現，是為功德成滿，諸善已現，威神具悉，一切皆敬伏，無敢當菩薩者。
佛說菩薩功德十二時正戒竟，文殊師利菩薩及諸來會神通菩薩、飛行菩薩、成就菩薩、現化菩薩，及八方上下諸菩薩，□陀和菩薩、羅鄰那竭菩薩、憍越兜菩薩、那迦達菩薩、深彌菩薩、摩訶須菩薩、和菩薩、因提達菩薩、和輪稠菩薩等，合七萬二千人，皆大踴躍歡喜，各現光明，展轉相照，各各起正衣服，前以頭腦著地，為佛作禮。
第十二時
佛說菩薩戒十二時竟，文殊師利白佛言：「菩薩用何功德？得是十住，唯願天中天，分別說之。」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！菩薩摩訶薩多所愛念，多所安穩，吾當為汝具說其要，諦聽，諦受！」文殊師利言：「受教！」
佛言：「有十住菩薩功德，各有高下自有次第。」文殊師利言：「何等為十？」
「一住，波藍質兜波菩薩法住。」佛言：「上頭見師端正無比，視面色無有厭、無有逮者，尊貴無有能過者，所教授無有能踰者，見佛威神儀法如是，便稍入佛道中轉導之，皆隨其意教度脫之，見勤苦者皆愍傷之，稍稍解曉佛語信向之，新發起意學佛道，悉欲得了知，佛智十難處悉欲逮得之。何等為十難處？佛十種力是：一者，當供養佛；二者，當隨其所樂當教語之；三者，所生處皆尊貴；四者，天上天下無有能及者；五者，佛智慧悉逮得；六者，世世所生處，得見無央數佛；七者，佛經悉逮得；八者，悉過度諸生死；九者，令脫去不久；十者，悉度脫十方人。」
「二住，何等為阿闍浮菩薩法住？」佛言：「有十意，念十方人等。何等為十意？一者，悉念世間善；二者，潔淨心；三者，皆安穩；四者，柔軟心；五者，悉愛等；六者，心念但欲布施與人；七者，心悉當護；八者，念人與我身無異；九者，心念十方人我視如師；十者，心念十方人視如佛，阿闍浮菩薩法當多學經。多學經已，當獨處山。獨處山，當與善師從事。與善師從事，當在善師邊。當易使，當隨時，隨時所作為勇。所作既為勇，當學入慧。中心所受法當悉持。既悉持，悉持法當不忘也。既不忘者，當安隱處山。何以者何？益於十方人故。」
「三住，何等為喻阿闍菩薩法住者？」佛言：「入於諸法中，用十事。何等為十事？一者，諸所有皆無常；二者，諸所有皆勤苦；三者，諸所有皆虛；四者，諸所有皆非我所；五者，諸所有皆無主；六者，諸所有皆無利也；七者，諸所有皆無所止；八者，諸所有皆無所處；九者，諸所有皆無所著；十者，一切無所有諸法，悉入一法中，一法悉入諸法中。是為喻阿闍菩薩教法。」
「四住，何等為閻摩期菩薩法住者？」佛言：「常願於佛處生，有十事：一者，不復還；二者，多深思於佛；三者，深思於法；四者，念比丘僧視十方人；五者，思惟萬物皆無所有；六者，十方佛剎皆虛空；七者，宿命所作了無所有；八者，所有如幻皆虛空；九者，諸所勤苦無所有；十者，泥洹虛空亦無所有，用是故生於佛法中。是為閻摩期菩薩教法。」
「五住，何等為波喻三般菩薩法住者？」佛言：「所作功德悉度十方人，有十事：一者，悉護十方人；二者，悉念十方人善；三者，悉念十方人悉令安隱；四者，悉愛十方人；五者，悉哀念十方人；六者，悉念十方人莫使作惡；七者，悉引十方人著菩薩道中；八者，悉清淨於十方人；九者，悉度脫十方人；十者，悉使十方人般泥洹。是為波喻三般菩薩教法。」
「六住，何等為阿者三般菩薩法住者？」佛言：「有十法，深哀慈心：一者，用人說佛善惡心無有異；二者，說經法善惡心無有異；三者，說菩薩善惡心無有異；四者，求菩薩道人，共相道善惡心，無有異；五者，人言十方人有多少心無有異；六者，睹十方人展轉相道善惡心無有異也；七者，中有人說言十方人，易脫難脫心無有異；八者，若有人言說法多少心無有異；九者，有人說法壞心無有異；十者，有法處無法處心無有異。是為阿者三般菩薩教法。」
「七住，何等為阿惟越致菩薩法住者？」佛言：「有十事，堅住不動：一者，言有佛、無佛不動還；二者，有法、無法不動還；三者，有菩薩、無菩薩不動還；四者，有求索菩薩、無求索菩薩道者不動還；五者，持法得不動還；六者，有諸過去佛、無諸過去佛不動還；七者，有諸當來佛、無諸當來佛不動還；八者，有現在佛、無現在佛不動還；九者，佛智慧盡、不盡不動還；十者，當來、過去、現在世事呼若動、不動還。是為阿惟越致菩薩教法。」
「八住，何等為鳩摩羅浮童男菩薩法住者？」佛言：「菩薩於十事中住：一者，身所行、口所言、心所念悉淨潔；二者，無有能得長短者；三者：心一反念在所欲生何所；四者，十方人知誰慈心者；五者，十方人所信用悉知；六者，十方人若干種悉知；七者，十方人所作為悉知：八者，十方諸佛剎土成敗悉知；九者，得神足念，飛在所至到；十者，諸悉淨潔。是為鳩摩羅浮童男菩薩教法。」
「九住，何等為喻羅闍菩薩法住者？」佛言：「用十事得：一者，十方人所出生悉知；二者，十方人所繫恩愛悉知；三者，十方人所念本末、所所來悉知；四者，十方人所作、宿命所趣向悉知；五者，若干種諸法悉知；六者，十方人所念若干種變化悉知；七者，諸佛剎善惡壞敗悉知；八者，過去、當來、現在無央數世事悉知；九者，十方人等不等悉知；十者，教授十方人說虛空法悉知。是為喻羅闍菩薩教法。」
「十住，何等為阿惟顏菩薩法住者？」佛言：「菩薩入於十智中能分別知，有十事；一者，何因當感動十方諸佛剎中；二者，當明無央數佛剎中；三者，我日日當署置無央數佛剎中菩薩；四者，我日日當度脫無央數佛剎中人民；五者，我當安隱無央數佛剎中眾生；六者，十方人莫不聞我聲歡喜得度脫者；七者，悉念十方人民使得佛道，皆捨家作沙門；八者，十方人所思想善惡我悉知之；九者，十方人我悉當內著佛道中，悉使發菩薩意；十者，十方人我悉當度脫。是阿喻羅闍菩薩，了不能及知阿惟顏身所行、口所言、心所念、所作為，了不能及知阿惟顏菩薩事，亦不能知神足念，不能知飛行，亦不能逮知阿惟顏菩薩當來、過去、今現在事。是為阿惟顏菩薩教法。」
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道
願消三障諸煩惱 願得智慧真明了
普願災障悉消除 世世常行菩薩道
願以此功德
回向住生者000罪障消除 永離三塗 住生淨土
回向現世者000病苦消除 消災免難 身心安康 共證菩提
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