學佛的人 文珠法師講述
文珠法師講述
一九九0年於香港九龍梁顯利中心
佛學講座，不同娛樂表演。如果，講者能將正知正見的佛法，簡單扼要，層次分明介紹給聽眾，而聽眾又能心領神會，身受法益，則已達到佛學演講之目的。否則，注重外表，聲色娛人，或邪言妖語，蠱惑世人，而聽眾似受催眠，如痴如狂，為境所牽，哭笑由人，對佛之正法，毫不沾益，反而滿腹疑惑，是非莫辨，邪正不分，這又何必？尤甚的是因此種下邪惡種子，淪為魔眷，何等可惜！因此，當我接到香港佛教青年協會來函，邀請來港演講佛學時，雖然公私兩忙，難以抽空，但回心一想，此正是弘正法，辟邪說的機會，豈可放棄？於是放下一切，專程趕來，與各位見面。
今天多謝香港佛教青年協會租借場地，舉辦佛學講座，也多謝各位在百忙中抽出時間，前來參聽。但願藉此機會，能將佛之正法介紹給各位，更願佛力加被各位，增長智慧，獲得正信佛法的利益，這是我個人不遠萬里而來的願望，相信亦是佛青協會同人所共同之目的。
今次演講佛學，仍以三天為限。今晚與各位討論「學佛的人」，明晚將研究「觀音法門」，最後一晚講的是「成佛捷徑」。關於這些問題，相信是各位都想知道的。
學佛的人，包括佛教四眾弟子。末法時代，去佛遙遠，聖賢隱，群邪興。佛教四眾弟子中，真正學佛的人固然很多，而非真正學佛的人也不少。楞嚴經說：「阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。」讀此可知，佛的四眾弟子中，確然有不少魔鬼投胎，迷惑世人。所以，今天本人站在佛教立場，提出四個原則，作為辨別真假佛子的準則。
一個佛弟于，特別是出家人，不但要正信，還要正見。缺乏正信正見的人，簡直是邪魔外道，不得名為真佛子。所謂正信，便是理信、智信。令人信仰，合乎真理，透過理智，然後啟信，謂之正信。否則便是邪信，亦即是迷信。然理信與邪信，智信與迷信的分野，可從信仰之動機，以及所信仰的對象而判斷。人信仰宗教的動機，如果是為尋求真理，了解人生，非為趨吉避凶，而是要理解人因何會有吉凶？非為勤求富貴，棄捨貧窮，而是要研究人因何有富貴與貧窮？非為追求物慾的享受與滿足，而是要發掘智慧，為了重建精神文明，便是正信；否則，便是迷信。世上有人，往往為達名利的野心，為遂私慾的佔有，而求神拜佛，其動機都不正。動機不正的人，即使是在拜佛，也是迷信。
人的信仰，有了正確的動機，還要充份理解所信仰的對象，如果僅憑一時之高興，或情感的衝動，而盲從附和，人云亦云，何止迷信，徒勞無益，反而為魔鬼利用，淪為魔眷。墮落邪道，實在不幸。然則，學佛的人，豈可不慎？
佛教教主，釋迦牟尼佛，生於人間，長於人間，覺悟成佛都在人間。既有歷史可考證，還有聖跡可尋覓。絕不是信徒幻想出來的人物。當日釋尊，徹底覺悟人生真諦，宇宙原理之後，即本其先知覺後知，先覺覺後覺的精神，將自己所覺悟之真理，及發掘真理的經驗與方法，告訴世人，目的令世人和自己一樣，理解真理，認識人生，覺悟成佛。同時鼓勵世人，依法不依人，依義不依語，依了義教不依不了義教，依智不依識，是何等的客觀？又是何等的理智？故先哲梁啟超說：「佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非厭世，是兼善而非獨善。」
一個真正的佛弟子、出家人，由於信仰釋尊的思想與言行，信仰釋尊所證的真理與所說的修學方法，信仰弘傳釋尊正法的聖僧，所謂正信三寶。因而獲得正知正見的啟示。在正知正見的領域中去修學，去自度，去度人，最後自行具足，度他圓滿，福慧莊嚴，必然成佛。否則，知見不正，盲修瞎煉，何止自誤，抑亦誤人，猶如盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，多麼危險？
正知正見的結果，便是八正道的實踐。因為人有正見，其思想必然純正，謂之正思維。思想純正的人，出言吐語，必合乎真理，順乎人情，不妄不綺，謂之正語。人能思想純正（意業清淨）言必契理（口業清淨）自然遠離邪行，品格端正（身業清淨），如是本清淨的三業，從事世間正當的事業，謂之正業。從事社會正當事業的人，絕不會以奸詐心，現奇異相，或自讚毀他，貪求信施，或妄談吉凶，妖言惑眾，或現神通示威，使人畏敬，或以名利收攝人心，反而能遠離五種邪命活，謂之正命。捨棄五欲，勤求佛道，行契於智，證契於理，謂之正精進。除諸妄想，不為邪念所侵，志於正道，勤於正行，念行一致，謂之正念。遠離邪念，散念，收攝身心，趣向真如，深入實相，謂之正定。
正見，正思惟，正念，正精進，屬於三無漏學中的慧學；正語、正業，正命、屬於戒學；正定屬於定學。所謂勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，是每個正信佛弟子必須遵循的正途。不然，捨此正途而不由，反而利慾熏心，謗諸聖賢，自稱活佛，自謂有福。殊不知高級洋房，名貴汽車，鑽石，光亮皮鞋，僅人間有限有漏之福，與此間比利華山富豪比較，已相形見拙，何況釋尊的出世財富？又甚者，有人竟言釋尊非正等正覺，而自己則稱為無上師，然則佛亦不能在其上矣！有人問她：佛有六通，福慧圓滿，你是不是呢？竟然答是。這種以佛自居，大言不慚的人，證之於楞嚴經，自然無可循形。學佛的人，原想了生脫死，超越三界，跳出輪迴，今竟然走火入魔，現世淪為魔鬼，死墮無間地獄，實在可惜，真可憐愍。所以，我說學佛的人，先決條件，就是正信正見，不然，寧可不信，猶勝邪信、迷信。
二、深信因果
學佛的人，具備正信正見外，還要深信因果，若然撥無因果，便是邪知邪見，為害甚大。徵諸事實，世出世間，十法界聖凡，無一不受因果定律支配，任何人和事，皆不能超越因果範圍，即使釋尊說法四十九年，亦不外說明一切諸法的因果原理。所謂因果原理，是指宇宙萬有，莫不各有其原因及結果。例如，以天時論，日月繞須彌為因，人間分晝夜是果；寒冷為因，霜雪為果。以人事論，求學為因，知識為果；勤儉為因，富裕為果；驕奢為因，貧窮為果；善惡為因，苦樂為果。就科學言，物理則冷熱為因，縮漲為果；化學則一氧二氫為因，成水為果；在數學則以乘除為因，積商為果；在醫學，則內傷外感為因，疾病為果。以此類推，一切事的成敗興衰，一切人的富貴貧賤，無一不是由因感果。因之與果，如影隨形，絲毫不爽。
再說出世佛法，知苦斷集，慕滅修道為因，出三界，了生死，證阿羅漢位是果。深山靜坐，春觀百花開，秋觀黃葉落，悟知世態無常，人生不永，進修聖道為因，證獨覺位是果。知諸法緣起性空，修十二因緣還滅門為因，證緣覺位是果。發菩提心，勤修佛道，上求下化為因，分斷無明，分證法身，登法王子位是果。深達實相，無明盡，福慧足為因，覺悟成佛，菩提圓滿是果。所謂修如是因，證如是果。然則因果之理，豈獨限於世間法？縱觀十法界聖凡，迷因則迷果，悟因則悟果，誰能撥無因果？
因果之道，通於善惡，修上品十善因，得上生天界果；修中品十善因，得生阿修羅果；修下品十善因，得不失人身果。做上品十惡因，感地獄果；做中品十惡因，感餓鬼果；做下品十惡因，感畜生果。如是善因善果，惡因惡果。故古人說：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」又說：「種瓜得瓜，種豆得豆，天網恢恢，疏而不漏。」徵諸事實，信然！
又善惡因果，通於三世。三世，是過去世，現在世，未來世。亦可以說是時間上的過去，現在，未來。例如：今生修善或作惡，未必即生受報；而今生之禍福苦樂，亦非一定由今生所作業因所感。根據三世因果之理，人生際遇多半由於宿世業因所感；而今生所作，又能為將來引生結果之因。所以佛說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」世有善人終生坎坷，此皆宿世惡業所感，與今生作善無關；而今生之善因，仍能招感來生善果。反之，世有惡人，竟然大富大貴，此亦是夙世善因，今熟所致；今生雖作惡多端，但由於宿世善因不可沒，故受善報；而今生所作惡因，仍招未來惡報。
六祖大師說：「迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」學佛的人，明乎此理，面對逆境，自可釋然，不致怨天尤人，或懷疑因果不昧之理。因果之理，除通於善惡及三世外，又有定與不定業之分。佛言：善惡業緣，受報好醜，除五逆十惡，罪大惡極，不通懺悔，所謂定業不可轉外，其他輕罪，皆可以由人懺悔積福，或憑藉三寶神力加被，而轉變果報，改造命運。雖然說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」，但因的種子雖不亡，然助長種子的緣仍然可以改變。
例如：一粒種子的生長，必須憑藉水土陽光，人工肥料，拔草灌慨，種種助緣。種子是因，水土等是助緣。種有優劣，緣有好壞；種優助緣又好，便是好因好緣，成果必好。若然好因遇壞緣，結果自然不同。反之，種子雖劣，若得良緣相助，結果亦不壞。最忌壞因又遇壞緣，則結果實在不堪設想。同樣道理，人今生的善惡與勤懈，固然可以作為未來感果的親因，然亦可以影響現在由宿業所感的果報。學佛的人，若能諸惡莫作，使宿世惡因，缺乏壞緣，惡果不生，就可以滅罪生福。若然眾善奉行，助長宿性善因，便可以增加現在的福祿。至於佛經所說的六因（能作因，俱有因，相應因，同類因，遍行因，異熟因）以及四緣（因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣）限於時間，現在不談。
三、精勤修學
學佛的人，信仰三寶，親近善知識，獲得正信正見，深信因果之後，應當繼之以實踐，勤修佛道，以謀求解行並進。否則，能解不能行，如人說食數寶，徒有虛名，枉受信施。無常一到，果報難逃，能不謹慎，自我警惕？然修行的起點，便是持戒。因為戒，是諸佛的本源，是行菩薩道的根本，亦是超凡入聖，進取菩提的基地。佛告阿難，佛在世時，以佛為師，佛滅度後，當以戒為師。可見戒之於佛弟子，何等的重要！
佛制戒雖多，其根本大戒，不外是戒殺，戒婬，戒盜，戒妄語。不肯嚴持殺，盜，婬，妄根本大戒的人，所修所學，皆非佛的正法，將被棄於佛法大海之外；生則淪為魔子魔孫，死則必墮三塗。梵網經說：「若佛子，若自殺，教人殺，方便殺，讚嘆殺，見作隨喜，乃至咒殺，殺因，殺緣，殺法，殺業，乃至一切有命者，不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心，孝順心，方便救護一切眾生，而反自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。」
又說：「若佛子，自盜，教人盜，方便盜，咒盜，盜因，盜緣，盜法，盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物，一針一草，不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心，慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。」
又說：「若佛子，自婬，教人婬，乃至一切女人，不得故婬，婬因，婬緣，婬法，婬業，乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姊妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。」
又說：「若佛子，自妄語，教人妄語，方便妄語，妄語因，妄語緣，妄語法，妄語業，乃至不見言見，見言不見，身心妄語，而菩薩常生正語正見，亦生一切眾生正語正見，而反更起一切眾生邪語邪見，邪業者，是菩薩波羅夷罪。」
梵網經除了以上殺盜婬妄四種視為根本戒外，其他酗酒，說四眾過，自讚毀他，瞋心不受悔，謗三寶等皆應戒，而且是根本大戒。在楞嚴，則謹以殺盜婬妄為根本大戒，是名為「如來先佛世尊，四種決定清淨明誨。」不過梵網經是菩薩戒，菩薩偏重於慈悲，故殺戒居先。而楞嚴經修三摩地的人，志在出塵，故列婬戒為首。如楞嚴經說：「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續，汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。」可知學佛的人，居家必須斷除邪婬，出家則絕對斷婬，否則婬心不除，縱使有博學多智，善說諸法，甚到於世間禪定，善入住出，如不斷婬，皆是魔業，必落魔道，上品墮為魔王，中品墮為魔民，下品墮為魔女。所以佛囑阿難：「汝教世人，修三摩地，先斷婬心，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。」
若不斷婬，而修習禪定，欲成菩提，則如蒸沙石，欲其成飯，縱經塵劫，終不可得。因為沙非飯本，因果相違，徒自疲勞益增苦惱。學佛的人，必須先斷婬心，以不生不滅心為本修因，始可契證無上菩提不生滅性，所以佛說：「必使婬機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」
學佛的人，不但要戒婬，還要戒殺。其心不殺，則不隨其生死相續，否則殺心不除，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼，中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此等鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。」雖然佛在世時，允許比丘食五淨肉（不見殺，不聞殺，不為我殺，自死，鳥殘），但五淨肉皆是佛的神力所變化，本無命根。
或問：佛既以神力，化五淨肉，何不變化其他蔬果食物？佛言：「汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉眾生，名為釋子？」有一次，我在台北一個宴會上，某法師竟然說：大藏經中，何經何典，指明出家人不准食肉？此語何止驚人，同時顯示此法師，根本沒有閱讀佛經。涅槃經不是說：「善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種…」。楞嚴經亦說：「汝等當知是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。」所以，一個真正佛弟子，當遵守佛語，戒殺放生，不食肉類，甚至不飲牛奶，不食雞蛋，不穿絲質或羊毛之類衣服。「必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二塗，不服不食，我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」
其次是戒偷。人所以犯偷竊罪，原因是貪。人皆有貪，貪而不得必爭，爭必亂。現實世界戰爭蜂起，社會混亂，皆導源於人類的貪心。若持不偷戒，即可對治貪心。諸修行人，偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道。上品墮精靈之類，盜日月之精華，竊山川之靈氣，附山托水，惑人祭祀，屬於山精海怪之類，為妖精的領袖。中品則墮妖魅，施其魑魅魍魎之技，盜人物之津液，竊山林的潤氣，伺機作孽，惱亂有情。下品偷心，墮為邪人，心性邪僻，為精靈所附，妖魅所迷，因而妄言欺世，詭異惑俗。此等鬼怪魑魅魍魎，亦各各有其徒眾，邪知邪見，欺世盜名，受人供養，各各自謂已證無上道。尤其佛滅度後，末法之中，此輩鬼怪，充斥世間，比比皆是。或潛於窮鄉僻壤，欺騙無知，妖言邪行，稱善知識，各各自謂已得上人之法，故作恐怖之言，令人驚怖迷惑，失於本心，乘機騙財騙色，實在作孽。所以佛教弟子，循方乞食，令其捨貪。更要燃香、燃燈，或燃指、燃臂供佛，以消貪業，以酬宿債。佛囑阿難：「汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。」
楞嚴經說：「若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生，於大集會，合掌禮眾，有人捶罵，同於稱讚，必使身心，二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。不將如來不了義說，迥為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧，如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」故學佛的人，必須斷除我執，捨棄名利，偷心自斷，自此一念純真，不飾己過，不論他非，佛印是人，即得圓通，名真三昧。果能先斷淫，次斷殺，後斷偷，不欺世盜名，不曲解佛意，不文過節非，是真佛子，即是佛說，否則，持相反意見，即屬魔說。
妄語，亦是生死根本。尤其是大妄語，自誤誤人，自害害人，罪大惡極，非戒不可。楞嚴經說：「六道眾生，雖則身心無殺盜婬，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證謂證，為求世間尊勝第一，謂前人言，我今已得，須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十地、地前，諸位菩薩，求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀，斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。」讀此可知，自稱無上師的人，是魔非佛了。
雖然說：佛曾敕令弟子——三乘聖人於末法時代，入世救世，現種種身，作種種形，說種種法，但諸聖人，終不自言：「我是真菩薩，真阿羅漢，或說我有神通，我已證聖」等語，以免洩佛密因。例如：豐干禪師，是阿彌陀佛應世，而寒山大士，是文殊菩薩應世，拾得大士是普賢菩薩應世，三人皆隱居於國清寺，大作佛事。一日豐干邀寒山拾得同朝五台山曰：與我同行，是我同流，不與我同行，不是我同流。寒山問：汝朝五台作甚麼？干曰：朝禮文殊。寒山曰：汝不是我同流，我不與汝同去。
於是豐干獨行。至杭州，適有閭邱胤被朝廷派任台州刺史，忽患頭痛病，醫藥罔效。豐干特往訪，取水一杯，持咒訖，以水置手心，向其頭三撲，痛即止，由於感恩，詢其來處，豐干曰：「住天台山國清寺。」問：寺中大師有道行者幾人？干說：我無道行，寺中高僧，如文殊化身之寒山子，普賢化身的拾得，皆在寺中遊化人間。胤禮謝，干不受而去。
及胤到任三天，即到國清寺進香，問知客僧，寒山拾得二大士何在？知客說：此二人乃瘋僧，可傳來見。胤說不可，堅持往見。知客僧遂陪至廚房，寒山拾得，正在灶門烘火，二人且語且笑，人皆不識其所言何語。胤一見即拜，二人狂奔。胤追之，至寒山岩，二人入，寒山回首曰：賊，賊，賊，豐干饒舌，彌陀不事，禮我同為？胤入岩中，不見二人。自此不復再見寒山拾得。
又如彌勒菩薩應世的布袋和尚，將捨壽時才說：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人自不識。」可見真人不露相、露相非真人。證之古今聖賢，可知自稱活佛，稱無上師的人，何止狂妄，簡直是魔子魔民。佛敕阿難：「汝教世人，修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊，第四決定清淨明誨。」又說：「若諸比丘心如直弦，一切真實入三摩地，永無魔事，我印是人，成就菩薩無上知覺。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。」
綜上可知，戒婬、戒殺，戒偷，戒妄語等四種清淨明誨，何止是學佛的起點，抑亦是成佛的基石。學佛的人，由持戒而生定，因生定而發慧，謂之三無漏學。
梵語「三昧」，譯名定，謂止心一境，停止妄念，不使散亂。又梵語「禪那」，譯思惟修，或靜慮，意謂思惟所對之境，或當心體寂靜之時，又能思維審慮，故名靜慮。古人說：「一心考物為禪，一境靜念為定。」二者合稱，名為禪定。禪定有三種：
一名世間禪定：世間禪定可分為二，一名根本味禪，二名根本淨禪。根本味禪又稱十二門禪。厭欲界散亂的人，修色界四禪；欲得大福報的人，修四無量心；厭色界身的人，修無色界四定，如是合四禪，四無量心，四定為十二門禪。為出生世間一切善法的根本，因名根本味禪。此是外道，及學佛的人，未出三界者所共修，因名世間禪。根本淨禪，共有三品，即是六妙門，十六特勝，通明禪等三種。慧性多者，修六妙門禪；空性多者，修十六特勝；定慧均等的人，修通明禪，能發無漏智，因名根本淨禪。
二是出世間禪定：出世間禪可分觀，練，熏、修等四種。觀禪又分為九想，八背捨，八勝處，十一切處等四種。練禪即九次第定。自淺至深，不雜異念，以無漏練有漏，因名練禪。熏禪，又名獅于奮迅三昧，於前所修九次第定，熏熟自在，既得順次入，亦可逆次出，順逆自在，如獅子奮迅，進退自如，因名獅子奮迅三昧。至於最後一種修禪，亦即是超越三昧。前之熏禪，雖順逆隨意，但僅可次第無間出入，未可超越自在出入；必須更修前定，方得超越，遠近出入自在，因名超越禪。佛弟子修習觀，練、熏、修等四種禪，能離五欲，發無漏智，超越世間，故名出世間禪。
三是出世間上上禪：即是菩薩持地經第六方便處忍品所說的九種大禪：
一、自性禪：內觀心性，不假外求，而證實相理故。
二、一切禪：能自行化他，具一切功德故。
三、難禪：是深入微妙難修之禪，能出生無量無數不可思議諸深三昧故。
四、一切門禪：一切禪定，皆由此門出故。
五、善人禪：為大善根眾生所修故。
六、一切行禪：大乘一切行法，無不含攝故。
七、除惱禪：能除一切眾生苦惱故。
八、此世他世樂禪：能使眾生得二世之樂故。
九、清淨禪：斷惑證真，得大菩提之淨報，連清淨之相亦不可得故。
以上九種大禪，是大乘菩薩所修，不與外道或二乘共，故亦名大乘禪。
此外，另有一種如來禪，又名如來清淨禪，是楞伽經四種禪之一，亦即是楞嚴經所說的首楞嚴王大定。楞嚴經說：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。」修此大定，能彈指超無學，直入如來地，圓斷三惑，圓證三德，能起無作妙用，成辦不思議佛事。如永嘉證道歌所說：頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。」因此大定是成佛的根本，亦是出生一切三昧的根本，若能精勤修習，自然獲得百千三昧。所以又名最上禪。經論所說，六度所攝之禪定，皆為如來禪。
至於釋尊於靈山會上，拈花示眾，八萬人天，悉皆惘然，不解佛意。唯獨迦葉尊者，破顏含笑。佛言：「善哉！吾有涅槃妙心，微妙之旨，傳與迦葉。」因此，迦葉成為傳佛心印的第一代祖師。如是祖祖相傳，直至第二十八祖達摩，皆是如來禪。及達摩東來中國，主張不立文字，教外別傳，遂有祖師禪之興起。之後，達摩傳慧可，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍。弘忍座下，有南傳的慧能，北傳之神秀。古人說：「北宗不免如來禪之擪跡，南宗得祖師禪的骨髓。」慧能座下，又有南嶽與青原兩派。南嶽，傳於馬祖；青原傳於石頭。馬祖獨盛，轉展相傳，又分為溈仰，曹洞、臨濟、雲門、法眼等宗派，限於時間不談。
一個修學佛法的人，特別是出家人，首先要嚴持根本大戒，使戒行清淨，然後習定；鈍根之人，依次漸進，利根者可一超直入。然而修禪，無論鈍根或利智，皆要停止妄念，提高警覺，心如止水，靜如明鏡，物來照物，物去不隨。既靜且慮；既慮且靜，靜慮相應，止觀不二，所謂：寂而常照，照而常寂。自可漸次深入，斷惑證真。切忌心生執著，為境所轉，為魔所乘。如楞嚴經五十重陰魔中所說，皆因為修禪定的人，心生執著定境，或妄起貪求，成為招魔之由。若能於三摩地中，不生執著，不起貪求，圓定發明，不遭邪慮，不生狂解，不墮天魔外道。進而盡識陰，超命濁，發無漏慧，得一切智，甚至入佛知見，得道種智，一切種智，最後等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，自可覺悟成佛。否則，不修不學，狂妄自大，未得謂得，未證謂證，正是魔鬼行為。
至於在家學佛的人，亦應該將所知所學的佛法，付之於實踐。從實踐中獲得學佛的利益，從實踐中，顯出學佛的精神。雖然，在家佛弟子，為照顧家庭，未能徹底自我犧牲，廣行菩薩道，但最低限度，應嚴守五戒，力行十善，以奠定做人基礎。然後，早晚定時修習佛法，誦經禮佛，或參禪念佛。只要持之以恆，必然得益。我認為在家學佛，理解未深，用心不專，戒行未淨，最好是念佛，即使喜歡參禪，亦要禪淨兼修。不然，定境現前，不知邪正，妄想執著，即為魔所乘，十分危險。若能禪淨雙修，憑佛力加被，魔不能侵。臨命終時，又蒙佛接引，往生極樂，免受輪迴之苦，何樂而不為呢？
四、護法弘法
國家興亡，匹夫有責。同樣，佛法盛衰，四眾有責。所以，凡是學佛的人，無論出家在家，皆應有弘揚正法，續佛慧命的責任，皆應有衛護三寶，抗拒侵侮的義務。對弘揚佛之正法的道場，固然要擁護，使其得以高豎法幢；對弘揚佛正法，或修持佛之正法的僧人，更要保護，令其安心弘法利生，或修行辦道。不久前，台灣娛樂界，放影一部侮辱出家人的影片，台灣大德們，立即提出抗議，要對方停止放影，及公開道歉，這正是衛教的精神。最近台灣佛教會，公開焚燒邪書，本港佛教界，嚴正聲明，及佛教雜誌作者們的口誅筆伐，皆是破邪顯正，保衛正法的正義行為。
講到這裏，想起中國佛教，在三武教難時，多少佛門大德，護法健將，挺身而出，或與外道激辯，扶持正法；或不畏君威，捨命護教；或抗王命，保護三寶；種種壯烈行為，古人著作，多有記載。
據傳說：有位曇顯法師，生於元魏末年，終日游盪，居無定所，但凡有法會齋筵，無不趕赴。由於一身百衲衣，不洗不換。同道見他來，立即掩鼻避之。但當時佛教領袖上總法師，甚敬重之，每見皆給予零用錢；此師有錢在手，即買酒狂飲，不醉不止，醉即倒地呼呼入睡，人皆笑謂酒肉和尚。梁武帝天藍三年，下旨廢棄道教，道魁陸靜修，率徒亡命北齊，齊主受其惑，召集沙門與道士鬥法，以勝敗定存亡，並由皇帝親臨主持。於是道士廣顯邪術，同念咒語，令諸沙門，衣缽上升；又用符咒，令樑木或豎或橫，胡作妄為一番；然後口出狂言，謂沙門能現一，彼即現二等語。齊主對上總法師說：「現在該由汝等上陣矣！」上總法師起立言：「方術小技，世儒所恥，何況出世佛法？現由僧團中末座沙門，出來與道長較量。但此沙門，一向不重威儀，不守戒律，是個酒肉和尚，正好與酒肉道士對抗。於是傳命，曇顯上台，顯師此刻猶酒醉未醒，搖晃上台，坐下，問道士：「你剛才說舉一舉甚麼？我因酒醉未醒，聽不清楚，可否再說一遍！」陸靜修原本自視不凡，傲慢之極，今見此瘋僧更為輕視，答言：「你能舉一，我就舉二，聽清楚否？」顯師說：「原來如此。說罷起立，翅起一足而立，說：「我已舉一，你試舉二看看！」陸靜修為之氣結，無法應付。
顯師又說：「汝等剛才念咒，令僧衣上昇，現在試試看。誰知數百道士，異口同心，齊齊念咒，僧衣竟然不動。顯師再將僧衣，置於樑木之上說：剛才汝等持咒，能將樑木橫轉豎立，現今可否再來一次？結果合數百道士的法術，亦無法令樑木轉動。齊帝命人將僧衣取下，但合眾武士之力，竟不能動僧衣。道士中有自號為神仙者，齊帝命登台表演，然當其念咒作法後，一聲「飛」時，眾神仙道士，卻不能騰空飛去，反而跳下台來，傷亡慘重。陸道士又想以辯論取勝，說：「汝佛經自號內典，內則小也，道經為多，多大也。」顯師答：「然則天子身居內宮，該是小庶民矣。」至此，佛道鬥法，優劣分明，齊帝讚揚佛法，轉而擁護佛教，當時道士反邪歸正，皈依三寶者甚多。
又白足和尚，名曇始，因其足白，污泥不沾，人皆稱之為白足和尚。晉朝時，匈奴侵華，殺戳無辜。當時僧人亦難幸免，及胡人刀斫師時，竟然刀劍不入，因此特令不得殺沙門，關中僧人，得免於難。後魏太武，因寵臣崔皓，少習左道，嫉忌佛教，與道士寇謙之結，唆使魏主滅佛，佛寺盡毀，僧人一個不留，是佛教史上三武滅佛之一。亦是佛教傳到中國後的最大教難。當時師隱於山澤嚴壑之間，至魏太平末年，師知感化魏主，及復興佛教之時機已熟，便於元旦早朝後，直詣宮門，求見皇上，魏主聞報，令提殺之，豈料刀劍皆折，而師無恙，魏主親執寶劍斬之，劍經之處，亦僅一白痕而已，師依然無恙。魏主命人將帥推入虎檻餵虎，殊知猛虎見師馴服於地；魏主命道教天師，近虎檻視察，虎即將牙舞爪，欲撲天師而食之；魏主於時敬伏，請師入宮，頂禮懺悔。師為說佛法，令明因果之理，魏主愧懼，令誅崔皓、寇謙之，魏主不久亦終，其孫濬即位，大興佛法。
古之大德，護法興教的壯志偉行，實不勝枚舉。中國佛教近代亦遭劫難，可惜末法僧人，道行不高，衛教精神不夠，護法力量有限，徒呼奈何！而今衰極必盛，佛教復興在即，本人傾其所有，興建祖庭，亦有人勸阻說：佛法初興，仍恐有變。回顧古人，捨身為教，以身殉教，又何足惜？如果今日所有僧人，皆能學古之大德，護教、衛教、弘教、興教、則佛法不興何待？
至於弘揚佛法方式甚多，例如演講佛學，印贈佛經、甚至嘉言懿行，潛移默化，但求知見正確，解行相應，皆是弘法。可惜當今，魔強法弱之際，佛教竟為魔所利用，蠱惑世人，淆亂視聽，正如楞嚴經所說：「彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間。」所以，學佛的人，無論學法，修法，護法，弘法，皆應提高警覺，清醒頭惱，分析邪正，以正知正見而利己，亦以正知正見而利人。切忌盲從互和，隨人播撒邪見種子，或擁護邪人邪教，失正知正見，墮無間獄。
現代佛教，有股歪風，弘揚佛之正法者，聽眾往往寥寥無幾。而邪人說邪教，反而門庭如市。理由是正知正見者，寧可落地獄，不將佛法作人情，不肯投人所好，不敢以假亂真，不願迎合世人，隨波逐流。唯其如此，知音者寡。而邪知邪見，為求名聞利養的人，唯達目的，往往不擇手段，以真佛自居，以一生解脫為號召，急功好利的人，趨之若騖，風迷一時。至於護法之人，亦往往是護人不護法，但求投契，便不管真偽，不辨是非，不問邪正，傾其所有，擁護愛戴。或有人明知是假，亦挺而見證，明知不對，亦設法衛護。明知是邪，亦如蛾撲火，自取滅亡。致使正法弱，邪教興，賢者隱，惡人狂。我等佛子痛心疾首，於事無補。誠該勤弘正法，力闢邪說，以正視聽，以利有情。香港佛教青年協會同人，頻頻舉行佛學講座，相信意願在此。而我本人不遠千里而來，目的亦在此。
最後，我以一則故事，結束我今天之演講。昔有鳥巢禪師，是唐朝杭州人，九歲出家，法號道林，悟道後，常居山間松樹上，人因號為鳥巢禪師。又因鵲雀結巢於其旁，又名鵲巢大師。元和年間，大詩人白居易出任杭州知府，因慕其名而往拜訪，請示佛法。師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易因慕名而來，以為禪師必然開示高深佛法，豈料僅以老僧常談的話相贈，因感不滿的說：「三歲孩兒懂得」。師說：「三歲孩兒道得，八十歲公公行不得」。白居易因知師說法的權巧，更知佛法貴在實踐。因此，本人希望各位，能將所明白的佛法，應用於日常生活中，從日常生活中，獲得佛法的利益，才是真正的學佛。
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