大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

在港五十年之簡略回顧

　　有人問我︰「法師來港五十多年，對於香港的貢獻如何？敬請略陳梗概。」

　　說「貢獻」實是愧不敢當。人在世間各有他們不同角色。我在童年出家，祇是個普通人，古德說︰「中國難生，佛法難聞，善知識難遇。」我很幸運都有得到， 也真從佛法中得到很大的利益，若說對香港有甚麼貢獻，與其說是我的貢獻，不如說，那是佛法對香港的貢獻。所謂︰「利生為事業，弘法是家務。」因我較早聞佛 法，得以克盡出家人的職責，把珍貴的佛法種子散播到香港去而已。

　　孔子說過︰「當仁不讓于師。」我非常讚賞他這句說話，合乎「仁」的事，是應該不甘後人，搶著去做。我不揣固陋，把這半個世紀以來，自己在佛教界的角色，簡略地概括說一下，以期大家能從我的敘述中，得沾法益，也給研究香港佛教史的人，提供一點資料。

　 　英國人統治香港一百五十多年，因為英國政府信仰基督新教，而新教源於舊教，有政府的提倡幫忙，早期還把教會的地位提昇到很高的法律地位，（例如，教會主 持的婚姻同樣有法律效力；教會一紙文書，政府不須調查，立即認同你的身分，發給你身分證。）所以那時民眾多是信奉天主教（羅馬舊教）和基督教（基督新 教）。一九四九年前，香港還是個漁港，經濟落後，百姓生活捉襟見肘。以常理來說，誰肯來此受罪？故此內地僧尼很少蒞止於香港，佛教信徒也如鳳毛麟角，有 之，也把博大精深的佛法，誤作低級迷信，以致信者神佛不分，不信者更視僧尼為不祥人。有一位居士說︰「他八歲那年，學校秋季旅行到元朗八鄉觀音山凌雲寺， 他進寺參觀時心懷忐忑，因為他從坊間的小說中得知僧尼盡是壞人，寺廟內暗藏機關。﹂可見那時民眾對正信佛教的誤解是多麼嚴重。

　　內地政權易手之後，約有三四百僧尼播遷來港，因為許多寺院都不讓掛單，故絕大多數出家人寄居於荃灣東普陀寺，當時環境食宿非常困乏。約二年後，有到台灣去的，有到東南亞去的，也有到外邊買屋居住。

　 　六十年代開始，香港經濟逐漸好轉，至七十年代後，經濟一路繁榮，佛教事業隨之而興，信徒日漸增加。到九十年代，佛教信徒增加到六十萬人。我來香港之初， 由於佛教徒希少，相應也很少人請僧作佛事，即使有，也祇是日間拜懺，或晚上放燄口。我小時出家，常聽人說︰「修福的蒙山，造罪的燄口。」而且，真正修道的 寺院是不放燄口，祇放三時繫念，或放大蒙山。故我提倡將放燄口改為放三時繫念，或放大蒙山。所以近二十多年來，絕大部分寺院或佛教團體，晚上皆放三時繫念 或放大蒙山，而且參加的居士都會唱念。

　　至於灑淨儀式方面，鑒於北方人民，在房屋落成之時，或店舖開張，工廠投產之際，先請僧尼或道士誦經，拜懺，以此功德祈求保佑合家平安，生意興隆。由於香港佛教剛剛起步，一般信眾還不知有此儀式，因此，我於一九七 ○年開始，經常率領數十位居士，應信眾之請，赴其家灑淨，故此近二十多年來，灑淨之風逐漸形成。

　　香港佛教青年會初由「伙頭僧」保賢法師創立，次有我們佛教青年協會成立，繼後另有三處成立，除佛教青年協會加一協字之外，餘者名稱同為佛教青年會， 「伙頭僧」為表示與眾不同，故將其佛教青年會改名為（佛教青年中心），後因人事遞邅變遷，會長移民，經濟不足，全部無疾而終，碩果僅存的，唯有我處的佛教 青年協會，至今已有三十七年。

　　由於香港人生活緊張，每導致神經衰弱，甚至精神分裂，常有人來找我想辦法，我唯一的辦法，就是教他們靜坐。後來每年的暑假期間，在天台精舍開設靜坐班，約有二百人參加，至今已舉辦了二十多屆。 香港除了大嶼山寶蓮寺在傳授三壇大戒時，有傳授在家菩薩戒之外，其他各處是甚少傳此戒的。我於天台精舍每年均公開傳授在家菩薩戒一次，傳授幽冥戒一次，至今已有十七屆。 接引後進，理所當然，亦責無旁貸。我舉行三皈五戒儀式，已有一百多次，接引人數超過萬人之譜。並於中華佛教圖書館宣講《楞嚴經》全部。宣講《法華經》壹卷，餘六卷文，因病停止。

　 　佛教徒常讀佛經，知道印贈佛經功德殊勝，因此一窩蜂都印贈佛經，唯因佛經博大精深，不易看得懂，且供過於求，故多是束之高閣，乏人問津。而我則與其相 反，專印沒有功德佛書，即是後人之著作，由於人人均可以看得懂，故非常受歡迎。佛教青年協會三十多年來，印贈的佛書超過五百萬冊，在港九中外皆能見到。

　　講經是續佛慧命的重要任務之一。香港初有顯慈老法師，筏可大和尚公開講 經；倓虛老法師在弘法精舍為學生講法華經；定西老法師在東林念佛堂為眾師講摩訶止觀。自從這幾位老人圓寂後，香港講經法師頓成真空。自一九六八年後，我常 邀請台灣道源老法師蒞港各處講經，約有十年之久。後來邀請台灣聖嚴法師，淨空法師，美國智海法師，香港宏通法師、衍空法師等租用大會堂公開演講，又請得星 雲大師在梁顯利社區會堂演講，座位六百而聽眾達千餘人，我遂提議大師明年在沙田大會堂演講，座位是一千四百，聽眾竟有二千人，於是，我又提議翌年請大師移 玉至有萬餘座位的紅磡體育館去講，星雲大師在紅磡體育館的演講法會，至今已十多年了，想來我也算是穿針引線人吧。

　　一九七○年後，我常率數十居士前往難民營、監獄、安老院、醫院等處探訪和說法，利樂有情。又辦佛教私立小學十三年，佛教私立中學五年，自從政府實行九年免費教育，我校悉數停辦。

　　由於香港佛教徒日益增加，有關佛教理論及儀規方面，初進佛門者，需向前輩請教，如前輩以不知為知，以盲引盲，為免大家以假作真，故此，我於閱覽室每星期一次，答覆大家所有問題，名為「佛法自由談」，至今已有十多年。

　　在二十多年前，台灣佛教會會長白聖老法師動議的僧伽革新問題，其中關於 僧尼服裝，他認為服裝應該僧尼有別，使人一望而知。雖經香港佛教會熱烈響應，但由於我們出家人未能同心合作，革新問題終於未能成功，我對此感到非常可惜。 別人不改革，就由我一人改革吧！以前中國僧人別稱「緇流」，服色多是黑色，僧人協助帝王治理國事，人稱「黑衣宰相」。但黑衣晦暗無光澤，看起來稍嫌過分凝 重，如果改穿黃色，也不合中國人的習慣。我想起以前在北京見到有喇嘛僧穿褐色（古銅色）的，要比黑色美觀得多，從那時開始我均選褐色布縫作長衫，初時也有 同門批評我標新立異，自以為高人一等，不料兩年後，也有很多人穿這種褐色長衫，此後物論又變成說︰「褐色是大僧才可以穿，二僧就不能穿。」豈知褐色衣原是 我的創新呢！

　 　五十年電光火石般一閃而過，空自蹉跎歲月，有負佛恩，對香港建樹甚少，實汗顏無地，憂心忡忡，念茲在茲的是弘法問題，七十年代我曾多次為文論之，著有 《佛教的命運和前途》等篇。自長（中華佛教圖書館）後，經常對初來閱讀佛經的人，循循善誘，從不言倦，願能引領後進，深入經藏，獲得如海智慧，以期昭隆佛 種，續佛慧命，將佛法發揚光大，利樂有情。若是如此，則我這五十年默默耕耘，雖然微不足道，仍可無愧地對人說︰「我已盡力做到自己的本分了。」

佛教是否迷信 

　　「佛」或「佛陀」，是印度梵文BUDDHA譯音出來的名詞，它的意思有三︰一、自覺。二、覺他。三、覺行圓滿。「自覺」是說自己能覺悟；「覺他」是說 不單自己覺悟，並且化導他人，令他覺悟；至於「覺行圓滿」，是說自己覺悟，又覺悟他人，這二種德行，已到了圓滿無缺的地步。

　　佛教已有二千多年的歷史，晚近西洋文化傳入中國後，被許多人認為是迷信 的宗教。他們看了裝金的佛像，聽到了木魚鐘磬聲，就說佛教是崇拜偶像。那知道佛教的一事一物，都有理論的根據，祇是這種理論非經一番探究，不易明白。梁 啟超先生說︰「佛教是智信，而不是迷信。」佛教的信仰，是指信仰宇宙人生的真理。

　　佛陀對我們說︰「人人都有佛的智慧德相，因為人被欲念所蒙蔽，不能證得，所以長受諸苦，無從解脫。」又說︰「一切眾生皆有佛性。」「一切眾生，本來是 佛。」就是說不僅人與人之間平等，佛與佛之間平等，就是人與動物，也是平等。而且「是法平等，無有高下」。不僅有情平等，心法與色法，因法與果法，無不平 等。眾生所以有差別相者，因為迷失了本性，實則各各本性，依然平等，未嘗改變。萬事萬物，皆從 「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」。其體本無自性，所謂︰「唯心所現，唯識所變。」

　　何謂科學？簡單的說，科學是分科的學問，是對每一種事物的相互關係，作 有系統的研究，經過實驗，造成公式，從公式得來的結論，就不是主觀的臆測。科學的研究方法，不外乎探討和歸納二種。探討則是從已知的公理，或已證實的規 律，再推求未知的理論。歸納是從種種事物的變化，求得共同遵守的規律。

　　佛教的因明，認為事物的真相，必須遠離煩惱與所知二障，方能顯現。所 以，因明學的三支式與科學的三段論法，雖然次序相反，結果則是相同。三段論法是從「大前提」，「小前提」，最後得到「結論」。因明是先出「宗」，次出 「因」，最後出「喻」。三段論法的「結論」，即因明的「宗」，小前提即「因」，大前提即「喻」。因明的喻，分為同喻及異喻二種，比大前提周到，喻中用「現 見」二字，亦較大前提靈活。可見佛教所用的研究方法，比科學方法更為完善。

　　科學的立場是客觀的；佛教的立場，也是排除主觀的「我執」。科學是理智 的產物，破除人類對物理上的謬見；佛法是理智的徹證，破除人類心理上的迷執。科學家研究對象，是物質的構造，物質的變化，及變化中所發生的各種數量關係， 這僅僅研究到《百法明門論》所說的「色」、「時」、「方」及「次第」等幾個不相應行法，並未研究到「心王」及「心所」等心法。色法與心法比較，色法較心法 呆滯，心法較色法靈活。

　　近世紀來，科學對於宇宙實相方面的認識，無疑有極其重大的發現，對於宇宙的構成，也有更具體的認識。但科學的發展，不但不足以否定佛教的理論，而且替 佛教理論，作了有力的佐證。二千五百多年前，佛經中就用「芥子納須彌」來說明一種力量，這種力量收縮的時候，可藏之於芥子，發放的時候，可以大過須彌山。 近代科學的分裂原子，小小的物質，能成極大的力量，這不是相同的理論嗎？

　　科學的發展，無疑已震撼了某些宗教的理論，動搖了某些人的信仰，喪 ═F精神上的寄託，造成了精神上的空虛。但對於佛教，科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。佛教不但不像其他宗教的理論一樣，經不起科學的考驗，相反的，科 學已為佛教的理論，作了有力的註解，證明佛教的偉大。近年來，我國的佛教徒中，就有不少著名的科學家。對於科學的造詣愈深，愈能解釋佛經中一向不能解或不 易解的義理，所以佛教可說是人類智慧、光明的象徵。在今日科學昌明的時代，它照破了世界的愚闇，解除了人們的迷執，使人類的智慧，得以無止境的發展。

　　英國保羅博士說︰「佛教是今日人類的救星，近來世界研究佛教者日漸增 多，實因佛教高出一切宗教。科學縱有長足進步，其所發明，亦祇和佛法互相印證。而佛法之最精深處、最偉大處，則非現代其他學術宗教所能企及。」孫中山先生 也說︰「佛教乃救世之仁，佛教是哲學之母。宗教是造成民族和維持民族之一種最大的自然力量，人民不可無宗教之思想。研究佛學，可補科學之偏。」願社會人 士，斷疑生信，依教奉行。

宗教徒有三分呆 

　　我在多年以前讀過一本著作，現在已經忘記書的名字，祇記得其中有句話說︰「凡有宗教信仰的人，均有三分呆。」如果這位作者對宗教人士的三分呆，徹頭徹 尾地明白它的箇中因由，那末，說他們有三分呆並不為過；假若以一般庸俗的觀念遽作批判，那就有問題了。凡批評一事一物，首先要明白這件事的原委，審慎下 判，始為恰當，否則，以門外漢的立場，班門弄斧而已。

　　憑上說這句話，顯示該作者對佛教教義及佛教徒的日常生活行持一無所知， 而信口便說他們均有三分呆，豈非不大妥當？作者可能見到很多宗教人士與世無爭，於人無求，對榮辱得失不繫於心，遂以為凡有宗教信仰的人，定皆迷迷惘惘，麻 木無情，過著消極生活。這種觀念是十分錯誤的。須知有宗教信仰的人，和沒有宗教信仰的人，其生活性質與觀點均有所不同，前者重視性靈上的修持，修心養性， 而後者則大多以追求物質上的享受為目的。

　　世人因男婚女嫁，生兒育女，家庭負擔自然繁重，不得不為維持生計而奔波。如 果衣食住行未達理想，還會冒險去做些損人利己的事，一旦得到安居樂業，又想求名，總之就是永無休止的去爭名逐利。有時為了出人頭地，還經常壓低別人，處處 誇耀自己，終日我長你短，爭強好勝。偶或功遂名成，便得意洋洋，自高自大，目空一切，甚麼宗教道德觀念，宇宙人生真理，均視同戲論。佛教所謂︰「富貴修道 難。」即是此理。

　　又或若有所失，或家貧親老，便覺得前路茫茫、垂頭喪氣、自感卑微、語言木訥，於是方悟人生痛苦，須求助於宗教。俗語所謂︰「臨急抱佛腳。」像這類祇顧目前光景，沒有遠慮的人，是可憐憫者。

　　若遇生兒育女，便烹雞宰鴨，親朋滿堂，盛大慶賀，以殘殺動物的身命而滿足個人的歡樂，又豈是公平之事？佛教所謂︰「害人者自害，利人者自利。」若使眾生短命，令自己長命，不但求不能得，相反，必會自遭其殃。

　　人們一旦生離死別，則呼天搶地，朝夕悲傷，廢寢忘餐，甚或悲傷成疾，然 如此又有何裨益？人生誰也不免要走上這條路，祇爭來早與來遲而已。古德莊子喪妻，鼓盆而歌。他說︰「凡人死亡，必定悲傷，我也是人，何不痛心，由於我已明 白人生由氣而生，人死仍歸於氣，因此我不悲傷。」由此可知，明白人生真理的人，是與一般人的感受有所不同。

　　有信仰的教徒是不隨俗浮沈的，他們將精神放在宗教的信仰上，除了世務以 外，便不斷地在修持上下功夫，逐漸摒去七情六欲。所以世人以對世間知識精明為貴，而佛教徒則對世間凡情以糊塗為妙。這位作者說「宗教人士有三分呆」，事實 上，僅有三分還是不夠的，能有七分方為近道；若要深契佛旨，又豈七分為足呢？其實人的煩惱與痛苦，每因自以為足智明辨。俗語說︰「是非祇為多開口，煩惱皆 因強出頭。」而且世間一切萬事萬物，無一不是幻妄成相，又何必執為實有，定生分別？

　  一 切宗教的教義究竟如何？若究其奧義，各家理趣不同。但淺言之，卻殊途同歸，即為善最樂。例如，儒家的「克己復禮」、道教的「寧靜澹泊」、佛教的「五戒十 善」、基督教的「十誡」，凡此都是教人「諸惡莫作，眾善奉行」。有宗教信仰的人，應該依其教義坐言起行。所謂︰「不為己身求安樂，但願眾生得離苦。」能有 此情懷，方為一個真正教徒。因此，人以逆來，我以順受，聞毀而不怒；人以順來，我以承受，聞譽而不喜，絕對不與人爭長論短。

　　《華嚴經》云︰「面上無瞋供養具，口內無瞋吐妙香，心無瞋是珍寶，無 垢無染是真常。」為甚麼要這樣去作？因為人生事物虛妄不實。所謂︰「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。」今聚明散，滄海桑田，無常變化， 剎那不停，不住便是空。如人生後，由少至壯，由壯至老，由老至死；宇宙萬有，從生至住，由壞至滅，無一不是從無生有，有還歸無，未生之前是空，當滅之後也 空，於其中間，何曾有物？人生世間數十載，若與日月比壽，何異蜉蝣？宇宙之大，品類之盛，人與相比，何其渺小！終日爭名於朝，爭利於市，是智者所不取的。 古德云︰「人間富貴花上露，世間功名水上漚。」因此宗教徒沒有把榮辱得失放在眼，此非癡呆無知，乃是「大智若愚」、「大巧若拙」與「大辯若訥」而已。 

　　佛教徒並不以位高財多而自命不凡，傲視一切。若遇所失，也不會憂鬱悲傷，捶胸跺腳，自慚形穢。古人舉和尚為「上與帝王同坐，下與乞丐同行」。這是說， 雖上與帝王同坐不以為榮，雖下與乞丐同行不以為恥，這是千真萬確的事。今我中國雖然不易多見，但在錫蘭泰國等佛教國家，依然可以見到。

　  若論榮辱得失循環，凡有所得，必有所失，有何值得可喜與可悲？世間一切皆是因緣生法，無論親戚朋友，家庭眷屬，因緣湊合，則有聚會，因緣別離，彼此分散。人生如在舞台上，有飾父母、有飾子女，下台後父母不父母，子女不子女，其他一切，無一不是逢場作戲。

　　再者壽夭窮通，全由業力因果支配，以前種甚麼因，現今結甚麼果。俗語說 ︰「善有善報，惡有惡報，若然未報，時辰未到。」如果以前種下多病短命之因，今生要想卻病延年，絕無此理。現今欲想福壽綿長，即使種下戒殺放生之因，仍要 等待緣熟始得長壽之果。人之成功失敗，絕非天賜地與，一切乃由自作自受。儒家所謂︰「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」亦屬此意。

　　故我佛教人士，應喜不驕，遇悲不哀。古德云︰「無喜亦無憂，隨緣度春秋。」此種感受，並非一般人士可以領會。

　　《道德經》說︰「上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」由此可知，終日在物質上追求的人，怎能知道逍遙物外的宗教人士之旨趣，而不免覺得他們有三分呆！