慈舟法師開示錄第二集 慈舟法師講述
慈舟法師講述
念觀音聖號要知道怎樣名為觀音？應顧名思義，因義知名。又者名實相稱，因果相稱。觀音菩薩反聞聞自性，有六步功夫。去年講般若波羅蜜多心經時，講過一次。這種道理很微細，聽了一次，恐怕還不易了解。今天有請法的，請講觀世音菩薩耳門圓通的功夫如何用法，所以再講講。
般若波羅蜜多心經中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」所言行深者，就是般若行深。般若即智慧，智慧行不但要深，還要究竟圓滿才能到彼岸；到彼岸即因圓果滿，照見五蘊皆空。五蘊皆空即因圓。因該果海，觀音菩薩亦稱觀音如來；果徹因源，觀音如來亦稱觀音菩薩。約功行說，證聞性，耳門圓通；約位子說，自博地凡夫經過三賢十地，已至佛位。就功夫說，觀音反聞功夫有六層，雖說有六步，實則菩薩所行，如鳥飛空，飛千里而無千里跡相；菩薩修行，亦復如是。既無修行跡相，焉有六層之數？為令眾生有摸索處，故於楞嚴會上自述用耳根圓通功夫，從聞思修入三摩地，三摩地即是禪定智慧。此等功夫，根根都好用，只以眾生根機及因緣各有不同，故下手有異。如來於楞嚴會上問菩薩、聲聞本何法而得圓通？二十五聖各說各的圓通，有二十五種，即六根六塵，六識七大。或以一根得圓通，或以一塵一識一大得圓通。觀音自述耳根圓通。圓通者，圓滿通達自性，即明心見性也。如來命文殊菩薩揀圓，何者對娑婆世界眾生之機而易修？文殊菩薩揀取觀音菩薩耳門圓通為最殊勝，因此方之人耳根聰明，入法易也。觀音菩薩用反聞功夫證圓通，你我要證圓通，亦應如是反聞。文殊菩薩讚觀音耳門圓通曰：「反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是；此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我亦從中證，非唯觀世音。」反聞聞自性，為諸佛同證，既反聞法門易修契機，所以講講觀音的圓通。
反聞功夫有六步，六步除六結。有結是生死，解結則了生死。
「初于聞中入流忘所」此二句是第一步功夫，空動相即解動結。
初于聞中是觀音菩薩在古觀音如來處，得了修行方法，最初修時自聞中修的反聞聞自性。性乃本性，非習種性。習種性如眼見色的見性，見了起分別，就是差別性。此是生死，虛妄不實。眼見色不能聞聲，彼此不能通，一根如是，根根皆然。性種性是通的，乃根性、塵性、識性，唯一無二的本性，一切諸佛皆稱此性而成佛。
入流忘所者，入對出說。一切眾生聽外面音聲，真性隨緣往外流，而不知緣虛妄之法，此性亦變為虛妄。若欲了生死，就要將本性收攏起來，即是反聞自性的功夫，不令耳根聞性放逸去分別聲。不但耳根要反過來反聞，根根都要反過來，眼反見，鼻反嗅，舌反嚐，身反觸，意反覺。現在說耳根，即是使耳根真性不要往外流。入流是隨順法性流，出流是隨順根塵流。向內流，全妄成真；向外流，全真成妄。功夫用上去即入流，入流則忘所。所即聲塵。忘音聲之相，聽而不聞，則不被音聲所轉，亦即是不為色塵等所轉。色塵為聲音所依故，風聲、雨聲、車聲、馬聲、男聲、女聲，音聲雖有多種，然不出可意聲、不可意聲二種。用功的人，不但壞音聲不聽，好音聲亦不聽。因為音聲都是有對待的，能反聞自性，忘所聞聲，則離對待而動結解。
「所入既寂，動靜二相了然不生。」此第二步空靜相，即解靜結。
不聞音聲動相，覺得有靜相，還是向外分別的生死。何以故？對動而言靜，有對待故。反聞功夫漸深，忘卻塵境，故所入寂。法性為所入，觀智為能入。觀智即始覺智也。以始覺智反聞本覺理，轉識成智。功行深故，動靜二相了然不生，是明明白白不生。又者絕對不生，故曰了然不生。
「如是漸增，聞所聞盡」此第三步空能聞之根相，即解根結。
如是者，仍是反聞聞自性。反之又反，聞之又聞，反聞功深，不但所聞動靜二相盡，能聞根相亦盡。論反聞功夫確只一個，雖然說有六步，總是一個聞性。反之又反，聞之又聞，以至聞到明心見性為究竟。
「盡聞不住，覺所覺空」此第四步空覺相，即解覺結。
盡聞不住者，根相雖空，還有能覺根盡的念頭，並此念頭也要打消。既有能覺之念，仍是微細分別的生死。盡聞二字，承上能聞所聞俱盡也。盡聞若住，則半途而廢。不住即是用功，反之又反，聞之又聞，破微細覺心。覺有二，即能覺所覺。覺心是能覺、能聞之根，所聞動靜二相是所覺，所覺第三步已空，此是空能覺之心。因有能覺，還是對所覺之念。有念還未踏到真如實性，故應空覺結。
「空覺極圓，空所空滅。」此第五步滅空相，即解空結。
能覺所覺皆空，還要空到極處，不空到極處，就不能圓滿。如要空覺極圓，還空空。因為要知是誰知道空的，還是心中微細的空念，故須打消此微細之空念而滅空結。
「生滅既滅，寂滅現前。」此第六步滅滅得體，即解滅結。
滅從何立，對生之滅也。生如上動生乃至空生皆滅矣。今對生之滅非真滅，所以要將此滅亦滅去。滅生之滅既滅，故曰生滅既滅，寂滅現前，即破生相無明矣。
反聞功夫到第六步生滅既滅，則涅槃理現前，常寂常照，常照常寂。性是寂滅理，心是常照智。理智圓明，故曰忽然超越世出世間。蓋以法性湛寂，如如不動。不被聲轉是超越世間凡夫而無動相、靜相，及人我執分別；不著空相覺相，是超越出世間二乘人。因出世間有空相、覺相，悟偏空而有空相，悟偏真而有覺相，皆是聲聞辟支佛境界。並且不但超過世間凡夫、出世聲聞，亦超過三賢十地菩薩。菩薩雖亦能超過二乘而未究竟，還是生相，無明未破故。觀音菩薩聞性圓證，超越三乘人，故成圓滿大覺，與佛齊等。獲二種殊勝：一者上與諸佛同一慈力，二者下與眾生同一悲仰。所以能上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰者，因菩薩證圓明心，故上與佛通，下與眾生通。所謂心佛眾生，三無差別。慈而曰力者，謂菩薩之慈悲，中有利生之作用也。慈能與樂，故曰慈力。與樂即是拔苦，故亦即具足悲力。觀音菩薩得有十方諸佛慈悲，又得有十方諸佛之力，豈從外得？還是自己本具的。不惟觀音具足，人人本皆具足，而為六結所結，故有生、佛之別。有結是生死凡夫，結解即與諸佛同等。
六結中前三結解，破分段生死；後三結解，破變易生死。
眾生仰望諸佛救眾生，觀音菩薩亦在眾生心中仰望諸佛救眾生。有發真心求觀音菩薩者，即是自心中觀音菩薩求救自心中眾生。你我用功要像觀音菩薩反聞聞自性，即可證諸佛所證之性而成佛。故文殊菩薩讚曰：「十方三世佛，一路涅槃門，非唯觀世音，我亦從中證。」你我如想得到觀音耳根圓通，儘管反聞聞自性，一直聞到明心見性，成圓滿覺。念佛念菩薩，功用皆同。若用反聞一個法門，一門通一切門通，亦通華嚴三觀。大家念阿彌陀佛，念觀音菩薩時，須向自心上聽，向自性上聽。
觀音證聞性，聞性即心體。體大故相大，相大故用大。聞性充塞虛空，遍滿法界，極大無比，是體大；本覺理有幾大，始覺智有幾大。從體起覺。稱性而覺是相大；聞證自性時，即以如如智契如如理，自顯觀音大用，遍聞一切音聲，乃至微細昆虫音聲，或悶在肚裏音聲，都能盡聞，是用大。楞嚴經讚聞性曰：通真實，圓真實，常真實。隔牆能聞，故曰通真實；十方圓聞，故曰圓真實；睡亦能聞，故曰常真實。大家若用反聞功夫，較其他法門日劫相倍。但此是微細功夫，必須用之又用，久之或者得個門徑。功夫用得深，則得益深；功夫用得淺，則得益淺。較參禪容易，因參禪難得個下手處，此則歷歷孤明的，動也如是聞，靜也如是聞。究竟能聞的是誰呢？又有幾大的界限呢？大家聞一聞看。
發菩提心，成就佛功德
佛功德不可量。究竟佛功德在何處呢？在我們心中，佛即心而心即佛故。然心又有何功德呢？心有覺悟之功德，我輩眾生心迷，故無功德。然眾生本有功德與諸佛之功德不差毫厘。佛之功德也是由眾生發菩提心而成就的。不說在家居士未專學佛法，就是專學佛法的出家人，還有會不過這意思來的。華嚴經云：「十方三世佛，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」應常作如是觀，否則難覺悟。
釋迦佛令我等眾生念阿彌陀佛，究竟阿彌陀佛是何處來的呢？可以說是我們心中所化的，釋迦佛化的。約化身說，才有娑婆世界，極樂世界；釋迦佛，阿彌陀佛及十方三世一切諸佛，佛佛互為主伴，提起一佛為主，餘佛皆伴。主為能化，伴為所化，佛佛道同。又阿彌陀佛及釋迦佛，皆毗盧遮那佛所化。毗盧遮那佛即性，報佛即相。法報不分，故起化用，可化現一切諸佛。以上所講皆是有根據的。常說：「依文解義，三世佛冤，離經一字，還同魔說。」華嚴經云：「一華藏世界海即一佛之報土，十不可說佛剎微塵數世界為一世界種，十不可說佛剎微塵數世界種為一華藏世界。」乃毗盧遮那佛之報土，此去西方十萬億佛土，較十不可說剎塵數，不過一簣土微塵而已，故古人云：「不讀華嚴經，不知佛富貴。」普通人只知富有四海，貴為天子，為富貴之極。然佛是富有華藏世界，貴為九界獨尊。一華藏世界中，東方有無數世界，南西北方四維上下亦復如是，皆為一毗盧遮那佛之報土，故一華藏世界即有一毗盧遮那佛，其中無窮世界皆有此身，然此無窮世界皆一佛所化，故無二體。如云：「十方三世佛，同共一法身者。」毗盧遮那佛即眾生法身。而毗盧遮那佛是已成之佛，在眾生心中現；眾生是未成之佛，在佛心中現。雖說諸佛乃眾生心中所現，而眾生不知，因眾生無始劫來在迷故。凡聖無別法，唯一心之迷悟耳！法身是心體，報身是心相，化身是心用。心迷，故體相用皆迷。若一念念佛，可一念悟；念念念佛，念念悟。口雖如此說，心中眾生之執著放不下，總覺得佛是我念之佛，為我見所縛；又有你我男女之相，是為人見所縛、眾生見及壽者見種種縛著。若能將佛念成自心，則我見、人見、眾生見、壽者見，四相皆空。念佛時如此想，則知萬法唯心，但切不可妄自承當，須切實用功。一念念佛一念現，念念念佛念念現。法身報身化身，皆一體一心故。非回光返照念佛不可。念佛報身顯自心佛寶，念佛法身顯自心法寶，念佛化身顯自心僧寶。法寶即法身，佛寶即報身，僧寶即化身故，不要當面錯過。念至無能念所念，亦無身心世界，念即無念。雜念一起，即成障礙。此豈早上念幾句，晚上念幾句，所能念得成的嗎？那怕念上千句萬句，念不歸一，只能種些許善根而已。此念佛之念應如鐵帚一樣，掃去一切雜念，雖一時掃不盡，也須減少。約位說，須經十信三賢，你我連十信位都夠不上，所以要著力的掃，務必掃清方見太平。
何謂雜念呢？雜念雖多，不出念財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸等。華嚴經十地品云：「從初地乃至十地，尚須念念不離念佛，念法，念僧。」況凡夫乎？先以鐵帚掃粗念，後掃細念。你我要自己檢察明白，念佛能不能掃去自己的恩愛牽纏。若掃不了，須生大慚愧，所謂信要真信，願要切願，行要實行。若信不真，願不切，一生到老也不得真實的受用。
念佛的好處，十方諸佛異口同音，盡未來際說，都說不完。故要常靠佛法僧，即念念皈依不捨。你我口中都會說是三寶的弟子，那裏肯真實依靠喲！所以總被境轉，就是活佛也莫奈我等何。釋迦佛說法四十九年，字字皆給眾生下的阿伽陀藥，令眾生自轉自悟。佛與眾生只在一迷一悟耳，迷如隔萬重山。孟子曾云：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是！」推人之所以異於佛也亦幾希，豈非只在一迷一悟之間而已。因要轉迷還悟故，須皈依佛法僧。三寶中隨依一寶亦足以轉煩惱心成清淨心，久久自有功效。俗語：「杵頭磨成繡花針，功到自然成。」如有相之法轉之，實難轉此無相心法，說易即易如反掌，說難亦難如登天。昔龐居士說：「難哪難，十擔油麻樹上彈。」龐婆婆說：「易呀易，百草頭上西來意。」靈照姑說：「也不難，也不易，飢來吃飯困來眠。」飢來無念自然吃飯，困來無念自然眠。有念即眾生，無念即佛。因有念不了故，念無念之佛以治之。你看倒底是易是難。有道無道自己知道，如人飲水冷暖自知。不如此著力，怎樣都是隔靴搔癢。釋迦非是生來的釋迦，彌勒亦非自然的彌勒，彼即丈夫，我亦爾。說的不相干，父子上山還是各自努力的好。
一心念佛心轉境，十方世界皆彌陀
大家聽華嚴經，須依之修行，則成佛快。何以故？聽了華嚴經智慧廣大，堪修圓融法門故。故曰：「圓人受法，無法不圓。」若智不圓，則圓法還是偏法，實法還是權法，大法還是小法，出世法還是世法。因隨世間心轉故，則出世法還是世法，故曰一切法唯心轉。
前日講華嚴懸談十種緣中第三依主者，主即法主，乃合十法界為一身，亦即合三世間為一身。十法界者，四聖六凡為正報；三世間者，有情世間、正覺世間為正報，器世間為依報；三世間為一法主。要知此義從何下手呢？不知諸位琢磨了沒有？晚學琢磨就此一句阿彌陀佛，即三世間以為一身，彌陀經上水鳥、樹林、一切有情、無情皆演法音；約樹有七寶行樹，及寶羅網，出微妙音，是器世間說法；約鳥有白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽及共命之鳥，是有情世間說法。又有觀音勢至清淨海眾說法，於海眾中，除去出世三乘，餘皆凡夫，同一佛身。故聲聞緣覺，菩薩乃至凡夫說法，皆是佛說。白鶴孔雀等畜生乃非畜生，皆阿彌陀佛。經云：「皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作。」故白鶴阿彌陀佛，孔雀阿彌陀佛，鸚鵡阿彌陀佛，舍利阿彌陀佛等等，實皆佛一身。佛為何現畜生身呢？為令法音宣暢流傳，故須現各種身，此為有情說法。至無情說法，「微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，其音演暢五根五力」等法，此為無情說法。是故學佛法人，須於此中觀想，以起信心。即知佛實以三世間為一身。佛法難信之法，有智慧者能生信心，無智慧者難信故。
推而廣之，不但西方水鳥樹林是佛說法，即此世界之有情無情音聲，亦皆佛說法。明朝朱太祖與劉伯溫行軍，至山中聞杜鵑鳥聲，朱太祖即向劉伯溫曰：「此鳥叫聲，頗似說話，究竟所說為何？」劉伯溫曰杜鵑對聖駕說：「獨掌山河。」朱太祖很高與。又問：「對你說的什麼？」答對臣說：「輔弼山河。」又問：「對農夫說的什麼？」曰：「麥黃快割。」彼以世間心聞則世間法矣，若以念佛心聞杜鵑聲，豈非阿彌陀佛麼？所謂心妙法妙，一切音聲皆微妙。音聲，不可思議音聲。如上次講，有一誦華嚴經法師，令八十人各持一卷聽之。法師誦時，聽之者皆是各人所持之卷。此乃聽經人及法師之心妙故，將凡音轉成妙音。如我們上殿念阿彌陀經與八十八佛，字字與木魚相應，此木魚聲聲出字，與所誦無異。大家要向此處領會，那個不是妙境？那個不是妙音？如坐火車輪船時，其機械的響聲，我們心中若隨之念佛，彼聲即是佛聲。西方之人念念念佛法僧，故水鳥樹林皆出法音。我們心中若念念念三寶，自然不離念佛念法念僧，隨心變現故。此種境界皆佛所使，佛即在我們心中。歸功於佛，皆佛威神之力；歸功於己，即自心大方廣之力。我體即同佛體，念念如是觀想，則自心即成佛心，自然福足慧足。照此法想，照此法作，自然皆與佛同。若與佛背道相馳，佛還是佛，眾生還是眾生。能善觀想，聽華嚴經，哪怕一句半句，皆種下了金剛種子。念彌陀經，即華嚴境界，皆妙境。你我在此華藏世界中造罪，自然正報變成苦惱眾生，依報變成荊棘瓦礫，一變一切變。佛身者法身也，法身無二體，一切國土山河大地，皆此變現，一切有情無情，一人成佛同圓種智，故皆能說法。諸佛遍你我心中，暗暗加被，令我等轉惡歸善。你我有一念善念，須知皆佛加被者。故知恩者當供養佛以報佛恩。所謂利益眾生供養，代眾生苦供養，如說修行供養等，即報佛恩。我之大即佛之大，我之方即佛之方，我之廣即佛之廣，大方廣是整個的，用的不對，即敵體相違；用的對，即三世一切佛，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。力即智慧之力，無畏亦屬智慧。不能發揮與佛相同之大方廣，即被魔所魔。煩惱現前不是起貪心，即是起瞋心痴心，起惑造業。犯戒者，佛心即成眾生心。若念念依三寶修行，所受戒，念念持之乾淨，則眾生心可成佛心。只看眾生會轉不會。華嚴發願文云：「願生生世世眼中常見如是經典，耳中常聞如是經典，口中常誦如是經典，心中常悟如是經典，手中常書如是經典。」如此即成福慧二嚴，即成兩足尊矣。五濁穢污世界，佛法不欺人，只怕人自欺。希望大家在六根門頭好好轉，轉念眾生之念，念阿彌陀佛。
欲明佛道先要放下身心
佛法本無定相，深者見深，淺者見淺。以我們這淺淺的根器，學佛法中淺淺的小乘都覺得很難。何以故？因小乘尚須看得破身心世界無我。一切眾生不能轉凡成聖，不離六道生死，皆為我所繫故。我見不破，連小乘尚搆不上，況大乘之頓教法門？一空一切空，即我法皆不著。
這幾天我們講的教典中有云：「頓教之佛，法性身住法性土。」法性身者，無身相故，即無有三十二相、八十種好等等。以無相之身住無相之土，故曰法性身住法性土。然法性身住法性土，究竟作什麼呢？還是度眾生。但眾生有相，不離世間，況頓教不立文字，若用世間話解釋甚難，故曰：「依文解義，三世佛冤。」又云：「離經一字，即同魔說。」到底法性身住法性土，度哪些眾生呢？能明此理，方知有生可度，即無能度所度。所謂法身無相，必還依相，安得不依三十二相、八十種好，但不計著而已。其心念念以如如智契如如理，又者如如智即法性身，如如理即法性土，如如智不離如如理。身心世界宛然現前，而不計身心世界。以此不計之身來度可以離念的眾生，而離念眾生是離一切雜念，只念佛法僧：若有機緣聞法，即刻離念。所以可離念的利根眾生，說放下即放下，故為頓教佛所接。但此離念眾生，究竟是何等人呢？常聽善知識講：「終日吃飯不曾咬破一粒米，終日穿衣不曾沾著一縷紗。」因人法俱空故。終日吃飯乃隨緣應事，其心乃如如智觀如如理，其身乃法性身住法性土，而身心皆不在飯上。儒教亦有：「君子食勿求飽，居勿求安。」亦似此義。不如此即咬破米了。何謂咬破米呢？因只在飯上起分別，不是覺得味不好吃，即是覺得色惡不食。如此則身心世界毫未放下，以起分別故。能食者為正報，所食者為依報，一放不下，一切皆放不下。用功之人吃飯無分別心，即頓教所接機。又終日穿衣只在衣上起分別，衣長衣短，材料好壞。用功之人非不穿衣，然以無分別心，將身心世界一帚掃淨，只有如如智契如如理。雖說頓教隨順禪宗，但念佛法門亦頓亦圓，故曰：「圓人受法，無法不圓。」何況漸頓。念佛法門中，念一佛即念多佛。念一佛是念自性佛，自性與十方三世佛本不可分，故一即一切，一切即一，何得不圓？既念佛圓滿，則圓消一切業障，圓斷一切煩惱。身心一轉一切轉，即圓教；身心一放下，一切放下，即頓教。身心分別一點一點的放下，即漸教；若一點都放不下，即凡夫。凡夫念一句佛號，縱不能頓而且圓，也得種點善根。有朝一日善根成熟，即可轉凡成聖。由此看來，我們凡夫即使轉凡成聖，都很難，何況圓念佛，頓放下。但任何人都想學好，須知萬丈高樓從地起。解要圓，行要方。莫要捏著鼻子哄眼睛，如人飲水，冷暖自知。不要說我是個圓念佛的人，我是個頓放下的人。自己要深自省查自己，凡夫心中所想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫說的話不說，即三業轉。先從身口意三業作起，口非佛法不說，身非佛法不作，心非佛法不想，這樣才能轉凡成聖。但還要時刻考查自己究竟轉得動，轉不動？世間事引誘我，我斷盡了沒有？還作不作？貪嗔痴還起不起？是多起，是少起？無財色名食睡之緣不起，若有緣還起不起？乃至口中不當說之話還說不說？三業不被境動轉，才可說轉凡成聖。自己要鞭策自己，要警惕自己。以一句阿彌陀佛，來打消世間之三業。要說之話，以一句阿彌陀佛易之。禍福無門，惟人自招。說多話打閒岔，要轉凡成聖，還是好好念佛。
十方三世佛，同共一法身
「十方三世佛，同共一法身。一心一智慧，力無畏亦然。」這四句頌，希望諸位常頌，常觀想。十方者約處，乃橫遍一切處；三世者約時，即過去現在未來。一切處一切時，所有之佛，皆同一法身。若約現在說，即現座道場之佛；約過去說，即久遠劫前已涅槃之佛；約未來說，即九法界一切眾生皆未來之佛。但以位高修行精進勇猛之人成佛快，修行不精進者成佛則遲。成佛最早者，即一生補處，如觀音勢至等，皆上位菩薩。又觀音即勢至，勢至即觀音，觀音勢至即彌陀。觀音表悲，勢至表智，悲智雙運，則共成阿彌陀佛。三聖一際，故同一法身。所謂分而不分，不分而分。何以說三聖一際呢？因體是一際故。何以有三身？用以差別故。約東土三聖即毗盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩。文殊表智，普賢表悲，合起來，即是毗盧遮那佛。佛陀耶兩足尊，即福足慧足。若說福足慧足，人人本具，與諸佛共；不過在迷，未修顯故。猶如古鏡落入臭泥之中，臭泥喻惑業苦。世間有多少眾生，即有多少古鏡埋在三界臭泥中。能將古鏡擦乾淨了，即顯福報；磨光明了，即顯智慧。我們須如何擦法呢？要仗三寶之力：念佛契佛寶，念法契法寶，念僧契僧寶，以三寶因緣將古鏡拿出擦摩。
今天有個好因緣與大家說話，諸位藉此機會，將古鏡拿出來擦磨。明日為文殊菩薩聖誕，早晨要念普佛，今日為文殊菩薩暖壽。文殊菩薩智慧極大，故為法華經中之上首，重智慧故。華嚴會上以普賢菩薩為上首，重行門故。以行顯慧，故當拜文殊菩薩。希望文殊菩薩之智慧，在我們心中發揮。大家發心求文殊菩薩加被，使智慧增長，罪障消除。張某有感，應張某；李某有惑，應李某；誰有感，即應誰。每次法會，參加人很多，於其中有得利益者，有不得利益者。佛說法華經時，猶有五千退席；說華嚴經時，猶有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教；然感尚有大小，故應亦有異。如作買賣，大本賺大利，小本賺小利。念佛亦如是，有小智慧，即小本得小利；有大智慧即大本得大利。然小智慧，亦可感文殊菩薩之應，加被眾生，使善根增長。但如何感呢？有兩點說明如下：
一者，有智慧之人，將不好的我見，須充分推翻。我見即有我無人，只要我好，不管他人好否，故須將此我見推翻。縱不能根本推翻，也要削去枝葉，此乃漸教之機。除一分我見，即顯一分智慧；除多分我見，即顯多分智慧。
二者，須發我見心。能發我見心，即有智慧之人。前者講除我見，今又講發我見，豈不是相違耶？然此我見，乃大公無私之我，即所謂古鏡落在臭泥中者是也，須自迷惑中發起智來，知我有成佛種性，即大方廣。大，體也；方，相也；廣，用也；體迷故，相用亦迷。譬如古鏡落在泥中，淨體成穢，光相不現，亦失照用；雖在泥中，其體相用千古仍在，真實不虛，故不能壞。大眾應發此我見心，我有成佛種性，即大方廣。何以不使彼顯現，心體無相，全在一念，若發心能將世上財色名食睡為我之事推翻了，真我即提起來了。真我之事，即戒、定、慧、六度萬行等。戒有出家在家之分，雖多少不等，全在持之如何？佛初成道時，說略教誡，任何戒皆以淫殺盜妄為重。若持之乾淨，即成佛，否則古鏡拿出來，仍然拖泥帶水。何以故？持戒猶帶貪名利財色之心故。修定學慧亦然。縱拿得出來，猶帶我執臭氣，故須推翻我執，推幾分算幾分。只要眾善奉行，功到自然成佛。如將古鏡洗得乾淨了，再加擦摩，自然光現。祝文殊菩薩壽，亦須將心地掃得乾淨，又須興點供養，有十分得十分，有三分得三分。若僧若俗，須知文殊與釋迦同為度眾生者，十方三世佛，同共一法身。供文殊即供釋迦，供阿彌陀，供觀音，一即一切，望大家發心。
一切眾生由業感，如理修行皆成佛
華嚴海會佛菩薩，我們天天誦華嚴經是服佛之服，誦佛之言，行佛之行，故稱諸位為華嚴海會佛菩薩，如孟子云：「服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」
學佛法應有普通常識，即應分得清凡、聖、邪、正，此為學佛法之初步。華嚴經中有天人、畜生、阿修羅、緊那羅、摩侯羅伽等等種種的眾生，無類不有，於中須知何者是凡？何者是聖？但能親見佛成佛，親聞佛說華嚴法門者，從天龍乃至於阿修羅、人、非人等，皆是法身大士。然此雜類眾生，為何稱法身大士呢？因各類中眾生雖多，能証到法性理體者，可隨類現身，以度該類眾生。所謂現身者，本非彼類眾生而示現者，但以實生者為所化，即因「果報」而生的是實。是故初機之人，恐分不清凡、聖、邪、正。
今略去餘類，只講人類。佛是人，菩薩亦是人，阿羅漢辟支佛也是人，而是人中修成出世聖人。聖人分世間聖人及出世聖人，佛及三乘皆在人道中修成的。在凡不染，故曰出世聖人。凡夫聖人者，或生到天上稱天人，生到神道成神仙，如孔子、關公、文王、武王、周公、堯舜，皆稱為聖人，又在天神仙類之下，而皆是凡夫中聖人。有無知識而冒稱者，如乩壇臨壇鬼神，往往有之；有妄自誇大而稱者，如帝王之類。但文聖孔子、武聖關公，皆非自稱，是世人尊稱耳。自稱聖人之人，不知聖人為何，亦不知如何出世，故孔子曰：「聖則吾不能。」昔清朝時，有某帝得關公救駕，乃封關公為蓋天普佛，佛豈是封得到的嗎？帝王不及天，天不及羅漢等，焉可封佛。不但佛非封成者，等而下之又下，帝王亦非為臣可封得的。佛乃多生多劫行菩薩行，修行圓滿而成者。有些人也學佛法，但不知佛法以何為因，以何為目的？將生天、為神、成仙等等，一把抓起，妄稱三教合一，將孔子、老子、佛合而為一。這種漫無根據的話，全世界人不知有多少認不清的。孔子在世界上不失為好人，老子是一仙，人雖有生天之想，究竟生天與否，還不得而知。若真能生天，則不尊天矣！如孔子曰：「獲罪於天，無所禱也。」孔子尊天，故不及於天可想而知，故說這些次第須分得清。若言三教合一，以佛法之眼光看來，還可以說，何以故？佛法中說上至諸佛菩薩，下至軟動含靈，皆同一佛性故，即一切眾生皆同一佛性，又豈僅三教哉！不知佛性凡夫，以凡亂聖，則罪大矣。性雖平等，而修造迷悟萬差，萬難合一。如帝制時代，一個平民百姓妄稱帝王，則該殺該誅，故十法界次第分不清，糊塗極矣。十法界即四聖六凡，造罪即下墮，行善即上昇；行世間善猶未脫生死輪迴，修出世善，才可到辟支佛阿羅漢。阿羅漢是四聖中最小之位，如華嚴經中入法界品之舍利弗，目犍連等大阿羅漢，也在逝多林中華嚴會上，不但不聞華嚴法，亦不見報身佛及佛寶座。如蠅蟻等對人，不知人究竟有多大，何所說，何所行，一一不知，是故應發菩提心，改凡夫業。凡夫業者，即淫、殺、盜、妄、貪、瞋、痴等是也。縱不造惡業亦有習氣，如打牌、聽戲、吸煙捲、吸鴉片，抽白面等，亦皆惡業之增上緣。此等習氣除了，還有吃飯時貪滋味補品，吃眾生肉等，穿衣貪綾羅緞皮等，住屋貪雕梁畫棟等。這些習氣，亦惡業之增上緣，皆能障道。而衣食住，亦修道人所不能少，食得充飢，衣取禦寒遮羞，住屋能避風雨即成，否則只講究衣食住，即無講究修行功夫了。十法界皆一心所造，四聖六凡唯一心所成，四聖法界是以心修行所成，六凡法界是以心造罪所成。如一塊洋錢拿去供養三寶，周濟貧窮，即培福田用了；拿去嫖、賭、沽酒、喫肉等，即造罪用了。造罪有罪在，修福有福在，造人之業即成人，造地獄之業即成地獄。故此勸初發心人，要分清凡聖邪正，不要把凡夫當聖人，聖人當凡夫。如現在乩壇上一切鬼神，皆冒名欺人，這些話不但初學人，即久學人不能合盤來算，也是弄不清的。
今日共修日，又誦華嚴經，開示不能多講。要想了生死，須發上上心，縱學不了佛菩薩，學學阿羅漢、辟支佛也不錯。要知這世界上生死之苦，必定是脫得了的。若是脫不了，四聖法界一個也不能成，有此理乎？
若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩
昨天講念佛即是說法，念無量光即是說菩提法，念無量壽即是說涅槃法。說此法時，可以報佛恩，可以度眾生。故云：「若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。」藉此一句阿彌陀佛來度眾生，來報佛恩。若是推廣來說，既然念佛是說法，是度眾生，是報佛恩，說一句警策話也是說法，說一句儒教的話也是說法，何以故？因為儒教的話也是令人學好的。然報恩究竟又是報的什麼恩呢？總而言之是報一切的恩；別而言之，報師傅剃度恩，父母養育恩，檀越護法恩，天地覆載恩，日月照臨恩，三寶加被恩，故說「若不說法度眾生，畢竟無能報恩者，知恩人方是報恩人。」蓮池大師云：「親得離塵垢，子道方成就。」脫離塵垢即了生死。親可約父母說，即當度多生父母；也可約自己說，自己當離塵垢。子道即孝道，自他俱度，則為人子之道乃能究竟成就。此話推廣來講，自己的煩惱斷了，無明破了，才算度了自己，然後度眾生到盡未來際。不過看眾生之緣，因緣成熟的早，成佛也早；因緣成熟的晚，成佛也晚。成佛度眾生，即成孝道，何以故？一切眾生皆我多生父母故，皆我護法檀越故。如普賢行品中云：「譬如礦野砂磧之中有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。」沙磧中不長百穀苗稼，喻煩惱中無功德故。然有大樹王，大樹王者指一真法界心，一真法界心大得很，充塞虛空，遍滿法界。大樹之根在沙磧之中者，言此大心迷於生死中故。此一真法界之心，上至諸佛，下至軟動含靈，皆同一體，是整個的，其根源即在眾生份上。若根得水，枝葉花果悉皆繁茂者，水即法流水也，眾生聞法即如樹根得水，若無水則菩提樹花果皆長不成。故諸佛說法即如與樹根澆水。試問若無凡夫，何得轉凡成聖？若無聲聞，何得轉小成大？若無大乘菩薩，何得轉成菩提花果？因此之故，諸佛出世說法度生，所度眾生，即自己多生父母，及護法檀越，亦即仇人。如何說是仇人呢？這要修行之人才曉得，像世間上許多想了生死的眾生，皆從仇人發心。因為這人對我仇，那人對我仇，仇來仇去，乃于世間生大厭離，發心修行。若非仇人逼迫，何由得發道心呢？如大乘起信論云：「此人依於諸佛菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，於中若見若念，或為眷屬父母諸親，或為給使，或為知友，或為怨家，或起四攝，乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見若聞得利益故。」由是得知仇人亦是菩薩示現度眾生者。而眾生沾了仇人之光，反不覺知。故知恩人對仇人亦當報恩。大家要把眼光放大些，處此亂時，人心不古，良心愈趨愈下。無益人拼命去幹鬥爭，有知識的人即拼命往修行的道上走，這豈不是沾了惡環境的光麼？要是能往這條道上走的人，那是世外另有一層天了，就像桃花源似的。不過要具慧眼，曉得每天這樣念念佛，談談法，也算是作幻化佛事，報種種恩德。講甚麼哪個是哪個的徒弟，哪個是哪個的師傅，無非是過去的幻化法緣。過去生中為父母，今生為兒女；過去生中為兒女，今生又為父母，我們雖然沒有宿命通，亦可知其大概。所以若恩若仇，皆要以佛法來度他。但是究竟報恩之意思是什麼呢？即令眾生聞佛之知見。智力能知是非，知出世法是，知世間爭名奪利非。儒家亦講惟仁者能好人，能惡人。仁者即有德之人，雖云：「是非之心人皆有之，唯有智慧德相者，能好其所當好，惡其所當惡。」至於無德者則好淫、好殺、好盜、好妄、乃至種種嗜好。既好其所不當好，必有惡其所不當惡。如好修行成佛在世界上所有的宗教，只有佛教獨擅其美。佛未出世時，西域九十六種外道，各各皆稱一切智人。佛一說法，彼悉潛輝。故曰佛法之淺淺，勝過外道之深深。即以佛法中淺淺之轉凡成智法論之，外道即無。最好之外道亦不出人天道。佛教令人習戒習定習慧，超出三界，了脫生死，是謂正法。但外道亦有不吃牛肉，或不食無鱗魚等。乃至孔子，亦有非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動等戒，才不過在世間上作個好人，誰知生死是可了的事？又一切教莫過儒教，而孔子云：「獲罪於天無所禱也。」雖云尊天，實無作天之心。其他等教，雖有生天之想，亦無求為天主者。又不知天有多少階級？以何等因而生何等天？一概不知。可謂有生天之想，而無生天之據。佛法中以淫欲之輕重而分六欲天階級，以禪定之淺深而分色界四禪十八天之高低，及無色界四天之階級。雖然如是，猶為六道輪迴。如六輻之輪，轉來轉去，忽上忽下。雖生天上，天報盡時，猶入地獄者往往有之。故佛令眾生知三界無安，猶如火宅。六道之外，猶有四級聖人，即羅漢、辟支、菩薩、佛是也。一成羅漢，即了生死。六道四聖皆一心轉。人心是可以擴充的。肯發了生死之心，即肯度眾生，肯報佛恩。一切眾生皆是我父母六親，亦是我護法檀越，亦是我當以恩報之仇人。欲報諸恩故須說法，那怕只說得一句阿彌陀佛，即或眾生聽了不得度，也與他種個種子。故云：「若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。」望大家發菩提心，不要以為我們現在聽法即很平安了，那不定是那一世種下的善根呢？故要由親及疏，由近及遠。一句彌陀，具無量義、無量壽，即涅槃，即福德。無量光即菩提，即智慧。何以涅槃即福呢？以不生不滅故。楞嚴經云：「一切眾生，在世界中生滅，猶如小器貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，生滅苦故。」稍有智慧者，即知三界無安，猶如火宅，受虛妄苦。若看破身心世界，即自眾生得度。令他看破身心世界，即度他眾生。又智慧無量，無事不明，無理不明。所明事理無量故，智慧亦無量。南無阿彌陀佛，快快念起來。
三世因果不昧
世間一切事皆可眾志成城，自然所作皆辦。眾志者，即大家同心耳；成城者，即得護持也。譬如我們大家修行，即成佛法之城。有護法之城則能將惑障、業障，護住不起，並可轉報障輕受。報障者，過去生中作業所感之果報也。大家以修行之志，得成法城，則現在不造惡業，當來不受苦報。然業無自性，若發悔改之心，業報自然從重化輕，從有化無矣。所以說大家要造一個法城，護持我們的法身慧命，使惑業不起。但我何以要說此話呢？因前天聞牲畜管理處處長發心開追悼會，超度屠戶已殺死的牲畜亡靈。然總算明因果，知道轉業，但轉得不澈底。其不澈底之故有二：一者、作業之人，縱叫因果，限于術業，難改故。二者、被殺眾生業報所感，難逃脫故。若人皆斷殺，豈不成了淨佛國土。所以我們要曉得與其殺已超度，不如不殺不食。何以故？殺其命食其肉，故冤魂不散，冤冤相報，無有了期。然既知超度，總可化重為輕。我常講果報有三種：一花報、二果報、三餘報。超度也許只遭果報，不受花報餘報。至其究竟報否？唯佛與佛乃能知之。按：殺業果報非報不可。眾生無不愛命，被殺以後，豈無還報之心？據該處長云：「昔有龍樹菩薩，多生持不殺戒，一日太子欲殺之而不得。菩薩以宿命通觀過去世，知久遠劫前，自為農夫誤傷稻桿中一蟲。昔之農夫今菩薩是，稻桿中蟲今太子是。雖誤傷而因果不昧，雖菩薩也須還債。菩薩見太子欲殺不能，故告曰：「可以稻草加吾頸，一縊即死。」太子試之，果然。殺業即如此要還報，盜淫妄等業障亦同。不但惡業是業障，善業也是障。善業障不受惡道苦，惡業障不受善道樂。你我修行的業障如城，障不受生死苦故，今生所受的苦樂等報，皆前生造的三世因果。經云：「欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。」你我前生造的，該今生受，故生此五濁熾盛之世。若生於正法時，造罪之緣還少。我們不造罪，自然將娑婆世界惡果報障住了。臨終阿彌陀佛自來接引，極樂世界即現前。古人云：「寧可來生勝今生，不可今生勝來生。」所以要來生勝今生，必須大家同志，以信解行証，節節守護法身。諸位居士一星期來念一次佛，不過是個影響，回家還要自己用功。最好將家親眷屬化為同志，使成清淨家庭。自己方面，六識心王常念三寶，必須常使能起清淨心所，即以清淨念「念佛，念法，念僧。」此念心王所使，故曰：「心所。」心王如是，心所亦然。心王常時正念，心所自然正念。自己心王心所，眾志成城，能保住自己法身慧命；一家人眾志成城，能保住一家人法身慧命；一國人眾志成城，能保住一國人的法身慧命。切不可一面念佛，一面犯戒。更不要以眼光去觀別人的不對，自己不肯覺照自己。還有，一般人有過不但不改，連戒都不願受，怕有拘束，那才真是自欺。大家造罪心熟，即或已受戒者，造來造去又造到舊家風上去了。這個舊家風，即對眾生分別人我、鬥爭、是非之家風。略而言之，爭名奪利；廣而言之，爭奪財色名食睡、色聲香味觸故。若是修行能了生死，到不生死本地風光之家風，那就好了。大家要修到本地風光，還須精進勇猛，好好念佛！
破我法二執圓成菩提
佛法深者見深，淺者見淺。見深的得利大，見淺的得利小。挨著佛法的邊，就要沾點光，沾點小光也比較造罪強。無漏有為有大乘，有小乘；有漏有為有善業、有惡業。縱不能造出世無漏因，也要造世法有漏善因，切不可造惡因。往日我看了袁了凡先生的立命篇，關于了凡先生事蹟，雖是世間法亦可說與大家聽聽，也很有益的。
當了凡先生六十歲生日的那一天，對他子孫說：「吾年幼喪父，母告我曰：「汝宜改業學醫，一則可以保身家，一則可以濟世。」吾從母命而學醫，學成後即以醫病為業。忽一日途遇一孔姓道士，鶴髮童顏，驚為希有。道士見余，似有夙緣，相視不捨。彼及走近，道士謂余曰：「先生仕路中人，如何不讀書？」吾答曰：「為遵母命，故捨儒而學醫。並請問道士為何能知我為仕路中人？」道士答曰：「如不嫌棄信吾之言，先生一生事業，均能道出而無訛也。」我乃延道士至家，道士教余速進學，將考取第幾名，官至幾品，並算出吾壽五十三歲，惜無子嗣。余即信其言，知定數不可違。及至應試，果如其言，絲毫無謬。從此益信，凡事皆由數定，百不思想，氓心絕念。及遇雲谷禪師，知修善能轉定業，由力行善事故，得五十三歲不死，並有子嗣，果轉定數云云。
當了凡先生科舉時，道經雲谷山，見有祥瑞之氣，有許多男男女女，往來山中，問何所為，人告之曰，此雲谷山有一雲谷禪師，能知過去未來之事，故人尊之若活佛。了凡先生遂登山求見禪師。侍者曰：「禪師正打坐，待起坐方可見，然每一坐數日而無定也。」了凡先生說：「我可以陪之坐坐。」像這樣地方，若非了凡先生百不思想，何能一坐數日？這就是「人到無求品自高。」三晝夜後禪師起坐，極稱讚曰：「居士誠為不凡，居然陪山僧坐三晝夜。」因問平日用的什麼功夫？了凡先生答曰：「我沒有功夫，因為知道凡事有定，故百不思想，以是能久坐也。」禪師曰：「我初以你是一個不尋常的人，原來還是一個凡夫。」了凡先生將遇孔道士經過，述說一番，並稱讚道士之言，一一皆靈驗。禪師曰：「所以我說你是一個凡夫。要知道世間有兩種人的數定不得：一極惡人，能折福短壽；一極善人，能增延福壽，二者皆能轉動定業。唯有非善非惡的平常人，為數所局。你不是上等人，亦非下流人，就是被數所定的平常人。」
了凡先生聽了能轉數的話，有領悟處，因請禪師開示轉動定數的方法。禪師曰：「汝若欲轉定業，就要痛改前非，極力行善，存好心，說好話，行好事，三業精進，就能把孔先生算出的定業轉動。恐怕你記不得，我告知你一個方法：用兩個口袋掛於胸前，一置黃豆一置黑豆。行一善事，拈一黃豆於黑豆袋中；行一惡事，拈一黑豆于黃豆袋中，將所行之事逐日登記，久之自能諸惡不作，眾善奉行，是名行功過格。」
了凡先生聽禪師開示，便皈依禪師，要求出家。禪師善能觀機，說你這樣人，不是出家的根機，各有因緣，你暫時做個好人，來生再來出家。大凡具眼的人，不是出家的根機，就不給人輕易剃度。了凡先生沒有出成家，仍然去科舉，遵守禪師訓言，力行善事，孔先生的話，就不靈驗了。以前算的考列第三名，現在名列第一。知道由于行善轉動定業，益加精進，廣修善法。回去對他夫人說：「不孝有三，無後為大。我要出家，禪師不允許。我當在家人，沒有兒子是大憾事。據雲谷禪師說，修福能轉定業，茲已驗矣。吾初以為求之有道得之有命，禪師卻說，求則得之，捨則失之。」于是發願力行善事三千樁以求子。夫人想三千樁善事那能做畢，遂亦發願幫同其夫行善，以滿善願。行一善事或說一句好話，就在曆書上打一個紅圈。不久三千樁善事圓滿，果生一子。淺淺的行世間善事，尚能轉動既定之數，所以俗話說：「但行好事，莫問前程。」人天福報，是有漏之法，一個欲界就具有六道輪迴，色無色界與欲界同是一天，即或生到非非想天，也還是個凡夫。禪師說他是個凡夫，才改名了凡。但是他沒做到了凡地步，名不稱實。
你我學佛法的人，初步功夫，可以跟了凡先生學。再進一步，應跟諸佛菩薩學。佛為究竟聖人，超出三界。要超出三界，了生脫死。當最小的聖人，也要破除我見，而后方能了生死，斷煩惱。若男若女、若僧若俗，都不要執著有個我。祇這我見一層，大家都難逃出這個圈套。以執我故，有很多苦境往頭上堆。無量劫來吃的虧，就是吃的我的虧，何曾吃了別人的虧？大家莫要誤會「我」字所指乃是張某吃了張某的虧，李某吃了李某的虧，並不是我此時說話的我。就「我」字分析講，一邊是手，一邊是弋，手裏拿著戈，不自殺，便要殺他，所以誰將我當為我，即是闖著鬼。破除我見証小果，斷分段生死。十使煩惱皆由我起，為我故貪，為我故瞋，為我故痴。生老病死苦、五陰熾盛苦，莫不因我故有。設無有我，則十使煩惱無所寄託，古語云：「皮之不存，毛將安附。」學佛法人，最淺近是破我執，了分段生死，不受胞胎之苦。再進一步破法執，了變易生死苦。變易即是心行變易，名變易生死。二死永亡，即圓成菩提；空至無可空處，就是妙有。所以說學彿法者，深者見深，淺者見淺。最低限度，也要習空觀。不然有人說話闖著，就好像闖著我了，當時臉色就變了。看見人臉色不好，也闖著我了。從前有個國師，既稱國師，皇帝當然常接近他。有位宰相，心生嫌嫉，然不敢說。有一天宰相看見普門品中說，有「漂墮羅剎鬼國」句，就去玩弄國師。問怎樣叫做漂墮羅剎鬼國？國師就將宰相名字喊了一聲。那個宰相位居極品，一人之下，萬人之上，向來驕慢成性，聞之勃然變色。國師說：「宰相呀！此時就叫做漂墮羅剎鬼國。」你我學佛法的人，不能空法執，也要空我執。再不能也要學了凡先生，諸惡不作，眾善奉行。最淺淺亦要學做人之道，持五戒行十善。不然眨眼之間，人身會失去的。一失人身，萬劫難復。說多了打閒岔，還是修行的好。
三性
昨日講三性，我於思惟上得點好處，所以再為大家講講。三性義理很是緊要，常常如是薰習，修觀行功夫，則道心易進，應細心諦聽。昨天講完經以後，我向本分上會會，當時似乎開了一點竅，自有所得，願與眾共之。
三性在喻上講，圓成實性譬如麻，依他起性譬如繩，遍計執性譬如蛇。向來講教者講三性，總是只講麻、繩、蛇，不能啟人道心。所以說：「依文解義，三世佛冤。」因不能往自己身上體會，都在文字上摸索，黑的是字，白的是紙，不但不能對治習氣，還不肯對治。所以說學佛法總要向自己本身上體會，才能得受用的。
圓成實性，乃圓滿成就義，如麻能成就繩，又能成就蛇，即你我分上之本性，此性與十法界為依，能隨十界造作之緣。故造佛則成佛，造菩薩則成菩薩，乃至造天堂則成天堂，造地獄則成地獄。一切悉皆圓滿成就，故名圓成實性。
依他起性即十界中隨舉一界，已成者為依因依緣之所成。如依麻及人工，造成繩。其相是幻化之相，觀相原妄，觀性原真。
遍計執性，即凡愚在依他起之五陰身上，妄想執著認以為實。如不知繩是麻之假相故，並於依他起之身上又起一個執著，執以為我。眾生不能作佛，不能作菩薩，不能作聲聞，不能作緣覺皆因執我之故。四聖皆以不著我而成故。凡愚頂了一個男身，便執此男身為我；頂了一個女身，便認此女身為我。男女假相看不假，故種種苦向我頭上堆。若知無我，苦叫誰個受呢？其實三性中都有真我，何以故？圓成實性即真我。依他起性，相是假我，如繩；性是真我，如麻。遍計執性，如麻隨人工緣成繩，繩隨遍計緣成蛇。蛇不離繩，繩不離麻，三性一際，凡愚安知。如知四大五蘊是依他起的假相，就知道圓成實性。如知遍計蛇相本空，蛇性亦空，即知繩矣，知繩又知麻矣。故曰三性一際。
眾生將此色身認為我，故受我之害。為我而起貪嗔痴，造諸惡業，周遍計度而有種種造作。有了這個我，就要好衣服、好飲食、好眷屬，雖是遍計本空，而因果不失。
你我將法及喻想想，身不是我，如是繩不是蛇；就喻還易懂，說到本身上，就空不了假不了，亦不肯如是修觀想。不但世人看不破，學佛法人亦看不破。還不肯習無我的觀想，故我見牢不可破。因為有我故，一切苦惱都往我頭上堆，這就是眾生的人我執。大家若在本來無我上體會看透了，自然就不造罪了。
依教典修學，則知決定無我相，亦無我性，譬如繩上絕對無蛇相，亦無蛇性。蛇性是毒性，翳眼見之有蛇之相，復有蛇性，以有毒性故，不敢近之。眾生遍計執我，無異繩上計蛇，會得是妄，就會到依他起上。識得遍計本空依他無性，就達到本性。如知道是麻，即會歸繩之本體。聲聞人看破了一半。看破人我執，不能破法我執，執五蘊法為實有，執有身，故灰身，執有心，故泯智，知無我，故能了生脫死，超出三界。執有五蘊法故，不敢在生死海中行幻化行，恐被所染也。諸佛菩薩知四大五蘊有是假有，無非因緣和合幻化之相。能於幻化相上認性，知皆為真性隨緣，故於依他起上起作用，修幻化行，成幻化佛，度幻化眾生。依他起者，依法性起也。諸佛菩薩證圓成實性，故能隨緣，隨依他之緣，使菩薩行成，是圓成。依他起性，隨遍計之緣而不障礙，是圓成遍計執性。在佛分上一真一切真，證圓成實性故；在眾生分上一迷一切迷，遍計執故。
三性又名三無性，三性一際。言三性者，遍計雖妄有，蛇不離麻故。依他為假有，繩不離麻故。圓成為實有，全體即麻故。言三無性者，遍計之蛇無蛇性故。依他之繩，無繩性故。圓成二字是名詞故。圓成實性何以在眾生分上說是名詞？以祇解說，不能親證故。譬如口中說火，存火之名，而無火之實。若實有者，說火則應燒口。眾生說圓成，亦如說火，為言語相。若說圓成便是圓成，又何必修行。
三性一際，知遍計所執蛇未離麻。依他起之繩，亦未離麻，即不離自性也。是智人才知遍計是蛇，依他繩，圓成是麻。愚人不知，故不能破情計之我，亦不肯對治。其已知者，亦是解知而非証知。宜在此解知上修觀，往自身上會。觀行純熟，知本無我，就不能在我上造罪，不能因我起煩惱。如是著力行去，深深的好處縱得不著，淺淺的也能得點受用。由淺至深利益無窮，期各勉之。
念佛法門
講起學佛法，我們都是「盲人摸象。」怎麼叫盲人摸象呢？有一國王，其宰輔大臣都是瞎子，王以象令眾辨象之形。有摸象尾者，謂象如掃帚；摸象腿者，謂象為柱頭；摸象腹者，謂象如筲箕；摸象鼻者，謂象如碓嘴；摸象耳者，謂象如瓢；于是群起爭論，各執一說。象喻整個佛法，盲者即吾輩學佛法之人，依教典學了一點，就是摸著象的一部分。若通達全體佛法，就是摸著的全身。然無論摸著象的若尾、若腿、若腹、若鼻、若耳，總算摸的是象，還沒摸到馬身上，牛身上去。
你們念佛，現在來摸念佛法門，有四種念佛，于中有總有別，持名念佛是總，觀相念，觀想念，實相念是別。因為觀相念必須兼持名，一邊觀相，一邊持名。觀想念亦是一邊觀想，一邊持名。實相念佛亦是一邊觀實相，一邊持名。倘若觀相，觀想，觀實相，而不持名，則是依教修止觀，非念佛法門。四種念佛，雖說有總有別，然而總不礙別，別不礙總。不會用功的人，終日念佛，卻未念著一句佛。大家要審察那種應自己的機，即用那一法念，這是關于自己的善根，觸著因緣，如法修學。功夫用的得力，就是過去生中八識田中落下影子，遇緣發動。功夫不得力，是與過去所修善根不相應。無論那一種念都要一門深入。如果這個種子發現，就這樣用用，那個種子發現，又那樣用用，功夫即不能純。功夫用好的，摸著一門，只向這一門上用功。觀相一直觀相，觀想一直觀想，那是有功夫的人，才能不打失，也就是功夫落堂的人。怎樣叫落堂呢？打個譬喻，譬如在打七中，除過齋堂，上架房，養息外，其餘的時間，均要在殿上。假設藉故不上殿，是身未落堂；已在大殿，是為落堂。此是說事相上的落堂。再講無相的落堂是從心起念，還落心中。以始覺智，念本覺理。如燈發光，光還照燈。一念如是，念念皆如是。一枝枝香，一天天的念念相繼，一句句接著念佛，如舂碓恰恰落在碓窩中。我們念佛時起觀照，則是念自心之佛。提起一句阿彌陀佛念下去，恰恰落在我們心中。久而久之，漸能不念而念，句句落于自心，即是在理上落堂了。此種話是對初發心人說的。若是已開圓解之人，念法就不同了。因能知心佛不二觀實相理故，或放下念，或提起念皆可。放下念即如上說功夫落堂不走作，舂碓不離臼窩；又如簷前滴水，久能穿石。單祇一念，即可成辦。又提起念者即于念佛時作觀想，以稱法界智，照稱法界理。以大圓鏡智光，照大圓鏡本體，如是一念，即稱性圓遍法界。能如是念佛修觀，則千觀萬觀是一觀，千念萬念是一念。初修時，智光不易顯現，因有無明煩惱的隔閡，夾雜渾亂，致性光不清故。有無明則黑闇，黑闇則光明不顯。欲去無明，當起觀行，切實行去。初步須自戒起，戒不染六塵故。由戒生定，由定發慧。因得定則六根不隨六塵轉，故得慧光發現。不怕六根黑闇，只要得定發慧。慧就是光，有光就能照大圓鏡之體。如水有波浪時，只現波相，不現水之光相，澄清之後，水之光相始現，方能照物。倘我們以稱法界智觀稱法界理體，即教典所說以如如智契如如理，本無二相。祇為無明所隔，設無無明，即一如無二如。法身慧命原是一個。大家在用功時，心如跑了，要識得，勿隨妄想跑。怎麼叫做用功？莫令妄想打成片，識得是妄，妄想即瓦解冰消。
功夫是有一定層次的，如天上到地下。用了一會功，雖然自己覺得未得力，無形中不知進步了許多。妄想心起了即是與道不相應，要內心痛責，並懺悔業障。所言責者，並非另外訶責，提起正念，即是責。如令起心自責，就是多事了，以妄念本空故。在起觀想時，即是提起正念，以充塞虛空遍滿法界智修觀，即念遍法界。所以是開圓解的人，方能稱性如是觀想。又者觀想之想與情想之想有別。故楞嚴經云：「想則高升，情則下墮。」情重想輕，故情墮想升。然事事皆有一面好一面壞，要看怎麼想法。想五欲等必墮三途，故應輕，若想佛法，就不怕重，越想越好，只怕不肯想，想久了定生佛國。又者情亦如是，好壞對待的。如在三毒上情重，想飲食而著飲食，想淫欲而著淫欲，必定下墜。但如將情安在諸佛菩薩分上，多情是佛心，非同染心專注一境之情。凡夫著五欲中，于想情人之情都是專注一境，諸佛多情，是平等情愛一切眾生猶如一子，情乃轉成慈悲。
你我用功也須專注于一境，只念南無阿彌陀佛萬德洪名，如舂碓如滴水，久之定能成辦。吾人之心，擺在面前，非將充塞虛空之心收小，乃是藉緣發現。所以要一念一念向心上觀，此觀想亦屬于墮，但非墮于三途，而是墮于充虛空遍法界之上。如不善觀即老實持名，亦不為劣。念好了必得定。由定生慧，有慧即窮證法界矣。總之大家用功，放下念亦得，提起念亦得。放下念，專念念佛，不礙充塞虛空之大；提起念，念遍法界，不礙專念一境。所以說放下念，或提起念，都是一樣。若不能放下念，又不能提起念，雖終日念，亦念不著一句佛。可似譬如做生意的，賺了錢往前算，賠了本往後算。功夫得了力，好像做生意的，愈賺錢愈要賺錢，就是賺了錢往前算。如何是賠了本往後算呢？就像晚學出家以來隨著打混，即或心不念佛，口中不能不念。要是不出家，未必能念佛，晚學業障深重，知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者，所以說說念的方法。只要肯發真實心念，必得利益。雖說不會用功，念之無用，是說不能得三昧，不能了生死，不能感應道交。法華經云：「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，終能成佛道。」單合掌，小低頭，就種成佛之因。所以要說到種善根，則又不可思議。但是大家欲了生死，必須向深一步處下手。
打得妄想死，救得法身活
常講佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成種種法。種種法者是眾生境界，心被境轉。境有種種，故說法有種種。佛法中參禪、習觀、念佛、持咒，皆為明心。天天想明心，就是心難明。如念佛的時候，似有明白意，轉念又糊塗了。總是心被境轉，但應如何對治？既念佛時明白，轉念時糊塗，應再念；參禪時明白，轉念糊塗，應再參。故此稱為用功，無始來未用此功，故常糊塗。今不用功，盡未來際，還是糊塗，如火石一樣，敲一下，亮一下。參禪，念佛持咒修觀，亦復如是。參禪雖稱教外別傳，不立文字，念佛亦稱深妙禪。習觀亦當行起解絕。咒不可解，亦成解絕。皆變名不變義。故曰：「方便有多門，歸元無二路。」學教之人，要依教修觀，學時須解，觀起解絕。
如前所講，大方廣即心法，此心非一非多，能一能多。上至諸佛，下至軟動含靈，皆同一心體，即大方廣之大字，故華嚴經云：「十方三世佛，同共一法身。」故曰能一。此就反妄歸真證得者說。成佛度生已涅槃，如釋迦等者，過去佛也；現坐道場說法如彌陀等者，現在佛也。究竟誰是未來的佛呢？聲聞，緣覺，菩薩與六凡法界眾生，皆未來佛也。而三乘六凡，九法界眾生，皆以早修早精進而早成佛，遲修遲精進而遲成佛，不修則終不成。其心體既無二無別，為何佛是佛界，九界是九界，各各不同？聲聞有聲聞性，緣覺有緣覺性，乃至同一人道男性剛，而女性柔耶？須知各各不同者，習慣性也，故曰能多。非一非多者，謂一念未動前，又曰父母未生前；剋其本體，說一是減損謗，說多是增益謗。所謂開口便錯，動念即乖。無始最初，一念動即父母生。此一念中，即有無明貪愛，無明為父，貪愛為母。眾生念一動，即夾雜無明貪愛。反妄尚未究竟歸真者三乘也。未反妄而增長者六凡也。增妄與反妄，各有淺深，故曰能多。若一念不動，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。
拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，細心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是淨土本分事。約權說，求生西方極樂世界，距此世界十萬億佛土；約實說，求生常寂光淨土。常寂光土則無處不遍，不生而生，生即無生。得權之利，生西方；得實之利，生常寂光。拜佛有六句頌，應常觀想：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮。」此為禮阿彌陀佛者，若禮釋迦佛，可改為釋迦如來影現中。若普禮，即改為諸佛如來影現中。晚學於後加了二句，成為八句頌：「彌陀如來無窮盡，弟子禮拜亦如是。」能禮，是我這個眾生；所禮，是佛；能禮所禮有彼有此，有自有他，是習慣性，要是空此二性歸到一念未動前，那有差別呢？我們要將眾生性與佛性打成一片，眾生與佛皆無性，無性之性是謂實性。打破了習慣性，才顯性種性，實性無彼此相，故空寂。眾生能感佛才應，佛如宏鐘在架，有叩斯鳴。心不在焉，叩破頭也不應。以心印心，謂感應道交，我心與佛心相印，則心佛眾生三無差別。現拜佛時，要忘能忘所，會歸真性，即是感應道交。能所未忘必須懇禱至誠，心無雜念妄想。因佛心無念，以無妄念之心，即能與佛感應道交。眾生心成佛心，佛心同眾生心，豈非難思議之事？我此道場即我這用心處，是我之心地。約事說，此地是行道之場；約理說，我轉一心即是道場。帝珠者，帝釋天以網張空而為莊嚴，網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多，珠珠各攝森羅萬象，而互攝互融。我此心地如摩尼寶珠一樣，無所不攝，明明朗朗，無法不具。若約地方，則我之拜佛地亦如帝珠，所有香爐蠟台，一切萬物，全相皆空，是光明故，無法不具。現前大小長短方圓乃至一毛一塵皆轉成光明藏，故云：「心能轉境，即同如來；心被境轉，便是眾生。」一轉一切轉。若不轉境，一一皆是障礙相。彌陀身，法身也，法身是色身之體，此真空體不礙妙有相，如來色相影現於帝珠之中。帝珠多故，如來亦多。千江有水千江月，而月在天上，無目不來，彌陀法身亦復如是。說心地是道場，即現心地中；說地方是道場，即現現前一切物中。我身影現如來前，我身雖是質礙身，現隨觀行變成妙有影相，影相與質礙身隨心轉變，我身現於如來前，如來多故，我身亦多。如來身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有眾生拜妙有之佛。頭面接足，即五體投地，以手接佛足。以我影現多身，禮我影現多佛。用觀行拜一拜即成多拜。我在武昌參學時，我羯摩和尚見我歡喜拜，笑我盲修瞎練，謂我云：「你雖多拜，恐怕不及會拜者一拜。」我初不信，以為這老漢欺人。後來以六句頌修觀行，才知所說不虛。不會拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即壽者見也，皈即棄也，棄我見等四見之壽者見也。
諸位拜佛時有此觀行沒有？沒有應學。即有，恐怕一時現前，一時又不現前。觀行現前即得力，不現前即不得力，修行人如一人與萬人敵，打死萬種妄念，許你正念一人救得活。彌陀如來無窮盡，約法身說，法身無邊，大也；約報身說，體大故相也大，故報身相亦無窮盡，方也。約化身說，相大故用亦大，故化身用亦無窮盡，廣也。大方廣，一一皆豎窮三際，橫遍十方，弟子禮拜亦如是。但約拜佛之用說，彌陀既多，我身亦隨之多。不說拜多是無窮盡，即拜一拜亦無窮盡，念佛亦應如是。能念所念性空寂，習種性空，性種性顯。以心印心，心佛眾生三無差別，即感應道交。眾生念眾生心中佛，彌陀印在眾生心中。此心充塞虛空遍滿法界。我此唯心道場如帝珠，所念唯心彌陀影現中，乃至影現香爐中，蠟台一切萬物微塵中。我心專注如來前，懇切至誠一心念。我心即專注，則忘一切，只有佛現前。如此用功，用得上是自己之善根為因，功夫為緣；用不上是自己之業障，用不上則道力不勝業力。正念打不過邪念，還要再打。拜時不奈妄想何，還要再拜，此則名為用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，當下即是妄想的舊家風。俗云：「要得功夫深，杵頭磨成繡花針。」雖說正念與妄念互起，如一人與萬人敵，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才說眾生能成佛；妄念打得死，才說諸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切則總有一天打死妄想而得成佛的。南無阿彌陀佛。
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