佛教故事 淨土宗編輯部

  1. 應機施教（31篇）

一、菩薩靈感

觀音靈感

（一）

毗舍離國有位月蓋長者，一天，他驚惶不安地找到佛陀，頂禮白佛：「佛陀呀，毗舍離城的人民不幸遭遇瘟疫，名醫耆婆也束手無策，病的人面黃肌瘦，死的人痛苦淒慘，快救救他們吧！」說著，流下了眼淚。

佛陀安慰他說：「長者，你不要傷心，總會有辦法的。若是身體上的病，用醫藥就可以治癒；若是業障病，神醫妙藥是無濟於事的。現在他們所患的是業障病，用醫藥怎麼能治癒呢？」

佛陀接著說：「西方極樂世界有佛，名叫無量壽，還有二位菩薩，一個名叫觀世音，一個名叫大勢至，恒以大悲，救濟苦厄。你們應該以恭敬至誠之心祈請阿彌陀佛及二位菩薩。」

此時，在佛陀的光明中，忽然顯現西方三聖。

西方三聖放大光明，照徹毗舍離城，一切皆呈金色。

觀世音菩薩於光中遍灑淨水。

毗舍離城的人民欣喜若狂，頂禮三聖，接飲淨水，病者立即痊癒。（《請觀音經》、《佛教故事大全》）

（二）

唐慧日，至北印度犍陀羅國王城東北大山觀音菩薩像前，七日叩頭斷食，至誠祈請。觀音菩薩於空中現紫金色相，長一丈餘，坐寶蓮華，右手摩慧日頂曰：「汝欲傳法，自利利他，西方淨土，極樂世界，彌陀佛國。勸令念佛誦經，迴願往生，到彼國已，見佛及我，得大利益。汝自當知：淨土法門，勝過諸行。」（蕅益大師《法海觀瀾》卷五《淨土玄門》）

觀音菩薩救度眾生的目的不是讓我們安享世間福報，而是要我們相信佛的慈悲和神力，進而念佛名號，乘佛願力，往生淨土。

地藏靈感

（一）

唐代僧人法尚，三十七歲出家於華州慧日寺。

在家時他是個獵人。一天，他打獵的時候看見樹林裏有異物放光，下馬仔細察看，發現一段一尺多長的朽木，就沒有理會它。等走遠了回頭再看，原來的地方還在放光，心中覺得稀奇，便把朽木放置在樹杈上。

回家途中，他發現一隻老虎，策馬追趕，不料弓弦竟然斷了！老虎回頭撲來，他驚惶逃跑，誰知胯下的馬突然跌倒，把他掀翻在地。他嚇得魂飛魄散。

迷茫中，他看見一位形狀醜陋的和尚出來把老虎趕跑了。

他問和尚：「你是什麼人？」

和尚回答說：「我是地藏菩薩。樹林裏的朽木就是我的身體。你的曾祖父曾在這裏建寺造像，現在寺院已經破敗，我的像也朽壞了，只剩下像內的木心。你是他的曾孫，所以能看見我的光明。」

他把朽木粘合上泥土，塑成地藏菩薩像，同時著手在放光的地方建造慧日精舍。

法尚在七十八歲那年的二月十四告訴眾僧：「地藏菩薩來到我的房裏，說我即刻捨報可生忉利天。我對菩薩說：『天上是五欲境界，快樂無比，萬一迷失菩提，難望遇佛。我只願往生西方極樂世界。 』菩薩回答說：『隨你所願吧。如果想往生西方淨土，應當專心稱念阿彌陀佛一日一夜。』我聽後，從昨天起，專念阿彌陀佛，現在我就要往生淨土了。」

說完，他合掌面向西方，安然而逝。（釋惟方《地藏菩薩本跡錄》）

（二）

不久前，有一個二十八歲的男子去世了，八十歲的老爸爸傷心欲絕。

他為愛子誦《地藏經》，誦著誦著，他看到地藏菩薩錫杖頂端有個明晃晃的光圈，光圈裏，地藏菩薩手裏抱著他的兒子，把他交給了阿彌陀佛。

老爸爸這時覺得很安慰。（《蓮花會刊》第67期節錄）

在《地藏菩薩本願經·稱佛名號品》中，釋迦牟尼佛將稱佛名號的方法付囑地藏菩薩，以度脫未來眾生，滿足大悲本懷。

念佛一法，千經萬論，處處指歸，當謹遵佛語，專心行持。

化現畜類

一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現於其中，方便度生。

如《清涼志》中載薄荷事：一僧在五台，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。

一日過衛輝，見一群小兒呼薄荷。僧問：「薄荷何在？」

小兒指牆下所臥之豬曰：「這不是？」

僧取書呼薄荷擲之，其豬人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此豬乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其豬至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺豬，牽薄荷至其豬邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其豬清潔，愛食薄荷，故以為名。

初其僧受異僧之函而去，於途中思之：此函將投何所？乃私拆其封。大意謂：度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。僧異之，複為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞豬一匝，而群豬即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉！

又，唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。

由此觀之，肉尚可食乎？倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉！吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣。（《印光法師文鈔三編·南京素食同緣社開示法語》）

二、先以欲鉤牽

美貌婦人

貴州修文縣白水洞盛產水銀，因此洞中常有千餘名工人，洞外崖下也有居民數百戶。洞前二里許，有清溪。這天，忽來一美貌婦人，在溪水中洗浴，雪膚豐乳，豔光照人，引得居民、工人蜂擁觀看。剛走近溪邊，只聽轟隆一聲巨響，山崩崖塌，房屋、山洞頓時陷沒。溪中婦人也同時杳無蹤跡。

眾人方醒悟這是觀音大士化身救難。（《異談可信錄》、《觀音菩薩普門圖》）

魚籃觀音

因實相妙理極深極妙，眾生水準太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個「誘」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩「先以欲鉤牽，後令入正道」。眾生所需的是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便。而最終的目的，是希望他們入正道。所以，這一些方便，就是用種種的方法方便。

最突出是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裏一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。

一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打魚，許多青年男子向她求婚。她說：「這麼多人，我嫁你們誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。」

第二天，有很多人都能背，於是把《普門品》發給能背的人，「三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰。」

三天之後，有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。

幾天之後，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在喜筵之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。

一年後，來了個和尚，大家還在議論這個事。和尚說：「你們怎麼這麼愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度你們，你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。」

大家不信，就打開棺材檢驗。打開一看，棺材是空的。

這就是流傳的魚籃觀音、馬郎婦。（黃念祖《大經白話解》）

三車和尚

窺基俗姓尉遲，是唐代開國名將尉遲敬德的侄子。

一天，玄奘法師出入鬧市，忽見一位身材魁梧、神清目明的少年，心裏不禁一動，想起自己在印度曾得到的一個預兆。經過一番打聽，知道他是將門之子，就直入國公府。尉遲家對玄奘法師不敢怠慢，只得把孩子交給玄奘法師出家。但是窺基並不願意出家，要玄奘法師答應他三件事才肯出家：一、不戒女色。二、不戒葷腥。三、不戒美食。玄奘法師欣然同意。據傳，窺基用三輛馬車滿載女色葷腥進入慈恩寺，窺基因此又稱「三車和尚」。

後來有人問起此事，窺基淡淡地說：「我九歲喪母，已漸漸遠離塵俗。就算有三車東西，慈恩寺裏有什麼地方可以安置呢？」謠言這才慢慢平息。

玄奘法師滅度後，窺基繼承了法相宗法脈。（《中國佛家》）

念佛求魚

執師子國（今斯里蘭卡）西南很遠的地方有座孤島，島上住著五百戶人家，他們不聞佛法，捕鳥為食。

一天，數千條大魚遊近該島，一齊唱念「南無阿彌陀佛」。島上的人不認識這種魚，於是就根據它們發出的聲音叫它們阿彌陀魚。

如果有人學著魚的聲音唱念阿彌陀佛，魚就會遊到岸邊；如果一直唱著佛號，捕這些魚，它們也不逃走；如果好幾個人一起唱念很久，捕到的魚的味道就很鮮美；唱念的少的人捕到的魚，味道就比較差。

全島的人都非常喜歡吃這種魚，為了捕到它們，他們經常唱念阿彌陀佛名號。

第一個捕魚的人壽命盡了，命終三個月後來到海島，乘著紫雲，放著光明，告訴眾人：「我是為首捕阿彌陀魚的人，命終之後生到極樂世界。那些大魚，都是阿彌陀佛變化所作的。阿彌陀佛哀 愍我們愚癡，變作大魚，勸我們念佛。如果大家不信，可以看看魚骨，全都是蓮花狀。」

眾人找到以前丟棄的魚骨，發現全都呈蓮花狀，見者皆生感悟，從此不再殺生，以念佛為業。（《三寶感應要略錄》、《淨土聖賢錄》）

念佛求錢

起初，新定人都不知道念佛，少康大師就把化緣得來的錢用來誘導小孩子念佛，與他們約定說：「阿彌陀佛是你們的本師，你們只要念『南無阿彌陀佛』一聲，我就給你們一文錢。」孩子們為了得錢，就隨聲念佛。

一個月後，念佛求錢的孩子越來越多了。少康大師就對他們說：「現在要念十聲才給一文錢。」孩子們也聽從了。

這樣過了一年，無論男女老少，凡是見到少康大師的人，都會稱念「南無阿彌陀佛」。無論走到哪裡，都能聽到有人念佛。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

即為騙錢念佛，也種大善根

乞丐為騙錢，肯念佛，也種莫大的善根。

光緒十八年，光在北京阜城門外圓廣寺住。一日，與一僧在西直外，向圓廣寺走。一個十五六歲乞兒，不見有饑餓相，跟著要錢。光云：「念一句佛，與汝一錢。」

他不念。

光云：「念十句佛，與汝十錢。」

還不念。

光將錢袋取出來令看，約有四百多錢，為彼說：「汝念一句，與汝一錢，儘管念，我盡此一袋錢給完為止。」

還不念，遂哭起來。因丟一文錢而去。

此乞兒太無善根，為騙錢，也不肯念。乞兒果發善心念，則得大利益。即為騙錢念佛，也種大善根。（《印光法師文鈔三編·複張覺明女居士書八》）

三、方便施設

五由旬改三由旬

古印度有個甘泉村，村中有一眼泉水，水質清涼甘美，飲者延年益壽。慕名前來取水的人絡繹不絕。國王聞知此事，敕令村民每天向宮中送水。

村莊距離王城五由旬（一由旬約四十里），山道崎嶇不平，不通車輛，只能肩挑。村民們輪流挑水，日曬雨淋，疲憊不堪，久而久之，大家都怨聲載道，紛紛要求遷離這個村莊。

村長將村民們召集起來，說：「待我去請求國王，把五由旬改作三由旬，路程縮短，不就可以減輕疲勞了嗎？」村民們一致贊同。

第二天，村長去見國王，說：「大王，村民們每日挑水走五由旬，都覺得太遠，不知能否把五由旬改為三由旬？」

「好吧，只要每天能挑水來，那就改稱三由旬吧！」國王欣然同意。

村民們聽說五由旬改為三由旬，歡喜雀躍，從此挑水忘了疲勞，不再怨聲載道。

有人告訴他們說：「這條路名義上改為三由旬，但跟原來的五由旬沒有什麼不同。」但村裏的人相信國王的話，最終沒有搬走，仍然天天送水。

世人對解脫生死的大乘法門不能信受，佛便用趣向世間福樂的人天乘法教示他們，使他們歡喜受持，最終目的還是要引導他們解脫生死。然而，世人不知道進一步求度生死，執著人天乘法是佛所說，終不肯捨，就像甘泉村的人一樣。（《百喻經》）

父親的三車

一位長者家裏失火了。剛從外面回來的長者見此情景大為驚怖，因為他的孩子們還在屋裏。長者喊著孩子們的名字，叫他們趕快出來。但孩子們在屋裏玩得很起勁，根本不知道家裏發生了火災。

父親十分焦慮，急中生智，喊道：「孩子們，這兒有珍奇的玩具，有羊車、鹿車、牛車，快出來看哪！」

孩子們一聽到有玩具，立刻從屋裏跑出來，倖免於難。

世間猶如火宅，但眾生不知大難臨頭，因此，佛陀用種種方便救度他們。（《妙法蓮華經》、《佛教聖典》）

佛度蓮花

釋迦牟尼佛在羅閱祇國的時候，城內有一名風塵女子，名叫蓮花，姿容端正，國中無雙。豪門子弟都很仰慕她。

蓮花厭棄了糜爛的生活，決心出家，就向釋迦牟尼佛所住的山中走去。中途，她到清澈的泉邊飲水、洗手，水面上映出她如花的容貌，她心裏頓生悔意，自言自語道：「人生於世，難得這麼端莊，為什麼不及時行樂，而要去出家呢？」於是，她就轉身往回走。

釋迦牟尼佛知道度化蓮花的因緣已經成熟，就化作一名少婦，端正絕世，比蓮花漂亮千萬倍，迎面向她走來。

蓮花見到少婦，驚歎於她的美貌，問道：「你從哪裡來？怎麼獨自行路？」

少婦回答：「從城中來，現在想回家了，待會兒咱們搭伴一起走吧──先到泉邊休息一下如何？」

兩人就到泉邊閒聊。少婦感到疲倦，就枕在蓮花膝上小睡。

過了一小會兒，少婦突然間死去，膨脹腐爛，體液外溢，遍身生蛆，牙齒和頭髮脫落下來。

蓮花異常恐懼，心想：好好的一個人，怎麼就這樣死了？……這個人這樣，我豈能免於無常？看來還是要精進學道。

她立刻起身，向佛陀的精舍走去。（《法句譬喻經》、《蓮花女經》）

佛化醜兒

舍衛城有一位長者的兒子，相貌極醜，狀如惡鬼，父母非常厭惡，將他逐出家門。街上的人見到他都非常害怕。他只好避居山林，採果維生。見了他，連飛禽走獸都倉皇逃命。

世尊慈念醜兒，到林中度化他。醜兒見到世尊，慌忙躲避。世尊讓諸比丘在樹下禪坐，自己則化作衣衫襤褸的醜人，端著一缽食物，慢慢接近醜兒。

醜兒見到世尊，心懷喜悅：這個人真是我的同伴。於是就上前搭話兒，在一個缽裏吃飯。吃完飯，世尊忽然變得端正。醜兒驚問：「你怎麼忽然端正？」

世尊回答：「我吃了這種食物，用善心觀想那些樹下的坐禪比丘，因此變得端正。」

醜兒聽了這話，立刻效仿他，生發善念，心懷喜悅。

於是世尊還復原形。醜兒見佛三十二相、八十種好，上前頂禮佛足。佛即為他說法，剃度他出家。

醜兒精勤修行，得阿羅漢果。（《百緣經》）

依里沙

依里沙是個富翁，家中的財產僅次於國王，但他的長相非常難看，獨眼、駝背、跛足，而且生性吝嗇，貪瞋邪見。祖上七代都是有名的慈善家，但到了他主持家政以後，規矩完全變了，慈善堂改做了倉庫，對乞丐不但不施捨，反而拳腳相加。所有的人都討厭他。

一天，依里沙經不住酒香的誘惑，買了一瓶，獨自躲到樹林裏自斟自飲。

依里沙的父親由於生前佈施貧苦，所以死後生為帝釋天。看到自己的兒子是個吝嗇鬼，連一瓶酒都要跑到隱秘的地方去喝，他非常生氣，打算教訓教訓依里沙。

他化作一個和依里沙一模一樣的人，趁依里沙在林中喝酒的時候，走進王宮拜見國王，告訴國王他要佈施窮人。國王對他大加讚賞。

假依里沙回到家中，打開庫藏，行大佈施，所有聞訊而來的人都滿載而歸。家裏的人都十分驚異：平時吝嗇的依里沙怎麼突然變了？

真依里沙喝醉了酒，搖搖晃晃地回家，卻看見門口有很多人在排隊，各各手拿袋子、籃子，非常興奮。依里沙莫名其妙，問道：「你們在這兒做什麼？」

「噢，今天是依里沙長者行大佈施的日子，你這老頭兒還不知道啊！」

一聽這話，依里沙差點兒暈倒。當他看到人們把他家中的財物一籃一籃地提走，急忙上前抓住，說：「你們這些強盜，我家的東西怎麼可以隨便拿走？」

人們聽到他滿口惡罵，把他痛打了一頓。依里沙酒也醒了，爬到家門口，可是守門的人卻不讓他進去。因為出言不遜，依里沙又挨了一頓木棒。

實在沒辦法，依里沙跑到國王那裏申訴，請國王明察。

國王派人召來依里沙的家人和那個假依里沙，大家分辨不出哪個是真依里沙，但都願意把慷慨佈施的假依裏沙認作主人。依里沙一時心急，當場暈倒。

這時，假依里沙恢復了原貌，對國王說：「我不是依里沙，我是帝釋天。」喚醒依里沙後，帝釋天對他說：「依里沙！我是你的父親，家中的財產都是我的，不是你的。我因為施捨的善行生為帝釋天，但你貪得無厭，驅逐乞丐，破壞家規。從今天起，你要恢復慈善堂，佈施貧苦，否則，我會使你的財產化為烏有。」

依里沙終於覺悟了，從此佈施行善，持守戒律，後來也得生天界。

講完這個故事，佛陀最後說：「變化為依里沙的人，就是我的前身。」（《佛教故事大全》）

四、止惡

獵人改業

羅閱祇國有一座高山，山上飛禽走獸很多。山下住著許多獵戶，天一亮，男人們就上山打獵，女人們則在家中等候。他們不懂仁義道德，過著原始生活。

佛陀知道他們得度的機緣已經成熟，便到了那裏，坐在一棵大樹下，身放光明，山石草木皆映成金色。

女人們見到佛陀的光明，爭先恐後來到佛前。佛陀就以微妙音聲對她們說：「我和你們有緣，特來教化你們。你們應該心懷仁義，不要再以殺生為業。殺生之業，罪惡無比。為滿足自己的口福，而使眾生骨肉分離，這是殘忍的行為。你們為自己著想，也應為眾生著想才是……」

佛陀慈悲的開示，深深打動了她們。

這時候，男人們打獵歸來，看見他們的妻子圍坐在佛陀身邊，一時怒火中燒，拿起弓箭，欲害佛陀。女人們急忙制止：「不要射，不要射！這位是聖人，不可失禮！」

獵人們見到佛陀莊嚴的相好，相信了女人們的話，於是來到佛前懺悔頂禮。

佛陀見他們生起善心，便為他們重新講說不殺之福、殘害之罪，並為他們授受五戒。獵人們歡喜信受。

獵人們受戒之後，陸續搬出大山，改行經商務農。（《法句經》、《佛教故事大全》）

以惡制惡

釋迦牟尼佛曾於無量劫前作忉利天王，名字叫善日月光，所在的世界叫珊瑚池，全世界的人都好殺。

善日月光天王變化為一個夜叉，向人乞討。世人驚問要什麼，他就回答說「吃好殺生的人」，並於殺生場所變化一些人來吞吃。

人們十分恐怖，紛紛戒殺。

佛說：「我這麼做，教化了無數人，但還是因為撒謊騙人而受到報應。」（《大悲蓮花經》）

方便行殺

燃燈佛住世時，有五百名商人入海采寶。隨船有一個強盜，擅長武術，想殺盡五百人，奪取他們的寶物。這五百商人已種下無量善根，殺害他們將會獲得無量罪過。

商人當中有一位嚮導，名叫大悲，發現了強盜的罪惡企圖，心想：如果殺了這個人，我就會墮落到惡道；如果不殺這個惡人，五百善人就會受害，而他也將墮入地獄；如果向大家說明情況，又恐怕連累五百人一齊發惡念，也要受苦。

在這種情況下，嚮導生大憐憫心，寧可自己受苦，去刺殺了那個惡人。

釋迦牟尼佛說：「那個嚮導，就是我的前身。五百商人，就是賢劫中五百個菩薩。」（《大寶積經》）

佛化無惱

舍衛國輔相的兒子名叫無惱（無害），相貌英俊，孔武有力，從學於婆羅門教團。年輕的師母向他示愛被拒絕，搬弄是非誣陷他。師父一氣之下編出一種陰毒的邪法教他：七天之中斬首一千個人，積攢一千根血指，做成鬘飾，將來定生梵天。

無惱深信不疑，持刀外出，見人就殺。人們都叫他鴦掘摩羅。

第七天早晨，無惱已得九百九十九根血指，只少一根。人們都藏匿起來。

因為找不到可殺的人，無惱心急如焚，遠遠看見前來送飯的母親，竟欲加害！

此時，佛陀突然從附近經過。無惱發現是位沙門，急忙追趕，但怎麼也追不上，在後面喊：「沙門少住！」

佛陀回答：「我常自住，但汝不住。」

無惱又問：「云何汝住，我不住耶？」

佛言：「我諸根寂定，而得自在。汝從邪師，稟受邪教，變異汝心，不得定住。晝夜殺害，造無邊罪。」

無惱聞已，心意開悟，隨佛出家。（《賢愚因緣經》）

佛救尼犍

釋迦牟尼佛在舍衛國降服了外道六師。其中的五百位尼犍子商議道：「我們如此身敗名裂，不如燒身，以就後世。」於是堆積薪柴，準備自焚。

佛陀大悲，要把他們從苦毒中救拔出來，就在旁邊入火光三昧。

尼犍子們看見大火，心想：我們不需自己點火了。於是投身火中。

不料，火中一片清涼，快樂無比。他們發現佛陀也在火中，頓生歸依之心，求欲出家。

佛為他們說法，很多人都得到阿羅漢果。

佛對比丘們說：「從前，有位商主帶領很多商人入海采寶，滿載而歸，途中遇到風浪，商主勸大家捨棄珍寶，躲避海難。商人們不聽，寧肯與珍寶同歸於盡。商主無奈，把自己船中的珍寶投入海中，讓商人們上自己的船。商人們的船因裝載過多，全部沉沒，唯有商主的船回到家鄉。那時，商主悲憫眾商人，捨財相救；而今，我設種種方便，拯救外道徒眾。」（《雜寶藏經》）

曠野鬼王

舍衛國有位長者，經常教五歲的小兒稱念「南無佛」。小兒也很乖巧，有事無事稱念「南無佛」，長者非常喜愛。

有一個曠野鬼王，為饑餓所迫，闖入長者家中，抓住小兒，逃回曠野澤中。正要吞食時，小兒急念「南無佛」，鬼王忽然禁口，無法得食。

小兒被鬼王所抓，驚怖異常，只好不斷稱念「南無佛」。鬼王奈何不了小兒，更加暴躁。

佛陀遙聞小兒念他，隨即出現在曠野，放白毫光保護小兒。

鬼王憤怒難平，舉起一塊大石頭，要擲向佛陀。

佛陀進入火光三昧，火光頓時照徹大地，光中現出無數化佛。

鬼王仍然心無慚愧，不願降伏。這時，有位金剛神非常憤怒，一手持劍，一手拿杵，正要向鬼王頭上打去。

鬼王害怕了，抱著小兒跪在佛前哀求：「願佛陀慈愛，救我一命，我願意歸依。可是我一向吃人的血肉，以後我吃什麼呢？」

佛陀慈悲地說：「你不必擔心。你若能戒殺，我會令我的弟子施給你食物，一直到我的法滅，以我的力量，令你能吃得飽。」

鬼王聞言，非常歡喜，立刻接受三歸五戒，並感謝金剛神讓他迷途知返。

小兒獲救，從此更喜歡念佛了。（《觀佛三昧經》、《佛教故事大全》）

鬼子母

鬼子母生了很多孩子，她很愛自己的孩子，但卻喜歡盜食別人的孩子。

因為經常有小孩失蹤，全國上下都人心惶惶。

佛陀觀察鬼子母度緣已到，就讓一名弟子把她最小的兒子抱到精舍。

鬼子母丟失幼子，傷心哭泣，好幾天不進飲食。

一天，她與佛陀偶遇。佛陀問她：「你為什麼這麼傷心呢？」

鬼子母擦著眼淚回答：「因為有人趁我不在家的時候偷走了我的孩子。」

「孩子丟失的時候，你出門幹什麼了呢？」佛陀提醒她。

經佛陀一問，鬼子母平生第一次意識到自己的殘忍，發起一念悔改之心，向佛陀頂禮。

佛陀又問：「你愛你的孩子嗎？」

「那個最小的孩子是我最愛的，沒有他我就活不了了。」

佛陀開示說：「你愛你的孩子，別人愛別人的孩子。你失去自己的孩子感到傷心，而別人被你偷食了孩子也和你一樣哭泣。你希望找到孩子嗎？」

「如果能把孩子還我，叫我怎樣我都願意。請佛陀慈悲指教，我一定遵照佛陀的指示去做。」鬼子母深自悔責。

佛陀訓誡道：「從今以後，第一不要殺生，第二不要偷盜，第三不要邪淫，第四不要妄語，第五不要胡亂飲食，並且要用慈母的天性照顧天下的孩子。」

「佛陀，今後我不吃孩子吃什麼呢？」鬼子母問。

「我叫我的弟子在受供前先以飯食佈施給你。」佛陀向她保證。

鬼子母虔誠地接受了佛陀的教誡。佛陀歸還了她的孩子。她喜不自勝，發願從此做天下所有孩子的保護人。

現在出家人吃飯之前先要出食，就是為了佈施鬼子母。（《雜寶藏經》、《佛教故事大全》）

蓮花度惡少

釋迦牟尼佛住世的時候，拘薩城有一群不務正業的惡少，整日在外遊蕩，專幹那些下流無恥的勾當，城中的女人們都不敢出門。

鄰國有一群比丘尼，領導者名叫蓮花，不僅生得端莊美麗，而且功行超人，已證得神通，很受眾人景仰。

在一個炎熱的夏天，比丘尼們路過拘薩城，在城外林邊的河中洗澡，哪知被惡少們窺見。惡少們把她們的衣服偷去了，又準備戲弄她們。

蓮花比丘尼隨即運用神力教訓他們。她用手指把自己的兩顆眼球挖出來，拋在惡少們面前，說：「如果你們所喜歡的女人沒有了眼睛，你們還喜歡她嗎？」

她又把腹部抓開，取出臟腑，血淋淋地堆滿一地，又把胳膊和腿折成好幾段，問道：「你們看我，哪一處漂亮？」

惡少們嚇得個個渾身顫抖，毛髮直豎。蓮花比丘尼繼續教誡他們：「人的身體都是由這些不淨之物湊合而成的，和世界上其他東西一樣，都是虛幻不實的，美麗經不起時間的考驗，老了會變得像猴子一樣難看，死了會變為膿血腐肉，更是讓人害怕。」

惡少們歸還了衣服，叩頭請罪：「請原諒我們，我們太愚癡了，請救救我們吧！」

蓮花比丘尼把他們帶到佛陀面前。佛陀的慈光使他們深切悔悟。他們歸依了佛陀，成為虔誠的在家弟子。

拘薩城的女人們再也不用害怕出門了。（《佛教因果故事》）

慳者喜捨

目犍連尊者的弟弟積蓄了萬貫家財，但他非常吝嗇，一點兒也不肯佈施。

目犍連尊者來到弟弟家裏，勸弟弟說：「你擁有這麼多財產，穿衣吃飯又不是很講究，何必那麼拼命賺錢呢？」

「錢越多事情就越好辦哪！」弟弟自有道理。

「我看不然。錢越多，名氣就越大，小偷和強盜就會日夜動你的腦筋；錢越多，貪官污吏就會來找你的麻煩，一旦你不順從，他們就會給你羅織罪名；別看你的倉庫建得堅固，遇到水災、火災，你的財產還能保得住嗎？富貴家庭容易出不肖子孫，他們享用現成，不懂得物力維艱，出手大方，用不了多久就揮霍一空。弟弟，你辛辛苦苦攢了這麼多錢，可是沒有辦法永久地擁有它們，人總是不免一死，大限一到，一個錢也帶不去，唯有因貪欲、吝嗇所造的罪業緊緊跟隨著你，墮落惡道，到那個時候，後悔也來不及了！所以，趁現在身體強健，多做善事，佈施貧苦，將來的福報一定不可限量。」

弟弟聽了哥哥的懇切開示，心有所動，決定打開倉庫救濟窮人，但同時又讓人新建了一座更大的庫房，準備接受「不可限量」的福德。

一年之後，他的金銀財寶越來越少，幾乎全用於佈施。為了驗證哥哥的話，他打開新倉庫察看福報，只見裏面依然空無一物。他既傷心又失望，認為上了哥哥的當，氣得都要生起病來了。

為了安慰弟弟，目犍連尊者以神通力帶著弟弟上升到六欲天，去參觀一座嶄新的宮殿。那座宮殿由各種珍寶建成，很多天女在裏面忙碌著。

弟弟驚歎不已，轉頭問哥哥：「哥哥，我從來沒見過這麼輝煌的建築，這是誰的宮殿？那些天女在忙什麼？」目犍連尊者讓他自己去問那些天女。

她們回答：「你不知道嗎？我們在等目犍連尊者的弟弟，由於他慷慨佈施，命終以後就到我們這裏做天王。」

弟弟頓時心花怒放，從此對慈善事業更加熱心了。（《佛教故事大全》）

化獅度惡

佛陀的大弟子迦葉尊者前世曾為忉利天主，俯視人間，他發現到處充滿殺盜淫妄，穢氣沖天，人們不明善惡，妄造罪業，以致墮落惡道，難再轉生為人。於是，他就讓天子們化作獅子，自己化作獅王，來到人間。

他們出沒於城市鄉村，專吃惡人。

人們以為獅子吃人只為充饑，就按時給它們送去幾個人，以解救眾人的性命。哪知被送去的人竟有活著回來的！起初大家不知道為什麼，日子久了，才發覺活著回來的人都是善良的人。於是大家開始檢點自己的行為，再也不敢殺盜淫妄了。

當所有的人都奉行善業之後，那群兇猛的獅子突然不知去向。

天主回到天上察看，人間已沒了那股沖天的濁氣。

可是，時間一久，人類劣習難改，殺盜淫妄又充斥人間。（《佛教故事大全》）

優達王

槃提國的國王名叫優達。他在迦葉佛的時候曾經出過家，到了釋迦牟尼佛的時候就轉生為國王。

優達王的第一王妃名叫月明，才貌雙全，優達王十分寵愛。

一天，月明妃發現優達王憂心忡忡。追問之下，優達王只好對她說：「一位聖者告訴我說，你的壽命將要結束了。我發現你真的現出衰相。想到就要生離死別，不僅黯然神傷。」

月明妃安慰他說：「大王不必苦惱，佛陀說：高者必墮，存者必滅，合必有離，生必有死。這都是定理，每個人都是難免的。請求大王顧念我們九年的夫妻感情，允許我出家修行。」

優達王愛意難捨，要求道：「出家修行至少會轉生天上，你若能回來見我，我就讓你出家。」

月明妃答應了優達王的請求，毅然出家。為了安心辦道，她離開王宮，入山修行。

經過六個月的精勤苦修，月明妃證得了阿那含果，死後轉生色界天。

月明妃想起與優達王的約定，就向下觀察，發現優達王又新娶了很多妃子，沉浸在五欲當中，很難度化。

於是她就在夜靜更深的時候，化作恐怖的夜叉王，手持利刃，逼向優達王。

優達王猛然驚醒，發現床邊有個高大的夜叉，恐怖不已。

夜叉王開口說道：「你的生死掌握在我的手中，死到臨頭，就是千軍萬馬也保護不了你了！」

優達王惶恐地說：「我未做過壞事，願意修心淨意，希望能生到善處。」

聽了優達王這番話，夜叉王變成了一副慈祥面孔。優達王不禁心動，問道：「你是什麼人？為什麼要這樣叫我害怕？」

「我就是月明夫人。自從離開大王以後，我用功修行，命終生到色界天，因為與大王有過約定，今天特來踐約。」

在優達王的要求下，月明妃現出了生前的模樣，衣裝、容貌一如往昔。優達王看到真的是自己的愛妃，欲念又起，趕上前去就要擁抱。月明妃輕輕騰起身子，飛在半空，為優達王說苦空無常的道理，並叫他也出家修行。

優達王接受了月明妃的建議，把王位讓給了太子，投在迦旃延尊者座下。

為了求法，優達王后來遠赴王舍城，到靈鷲山聽佛說法，很快證得聖果。（《佛教故事大全》）

禪師與竊賊

（一）

七裏禪師正在打坐時，有人行竊。

竊賊攜物出門。禪師對竊賊說：「拿了東西，為何也不道謝？」竊賊隨口道了聲謝，倉惶而去。

不幾日，竊賊被捉，公差解至禪師處。禪師說：「東西是我給他的，他已經道了謝。」

竊賊深心懺悔，刑滿即歸禪師座下。（《禪說》）

（二）

石屋禪師一日外出，黃昏時分投宿到一家旅店。由於一路走來十分疲憊，石屋禪師倒在床上很快就睡著了。

過了不知多久，石屋禪師隱隱約約覺得房間裏有沙沙的聲音，以及翻東西的輕微碰撞聲，就睜開眼睛問道：「天亮了嗎？」

房間裏忽然鴉雀無聲。過了一會兒，牆角那邊才重重歎了一口氣，有個聲音說道：「現在還是深夜哪。」

石屋禪師心想，能夠在漆黑的夜晚來到住人的房間裏，功夫肯定不錯，或許就是阿羅漢，於是問道：「你是幹什麼的？」

沉默了一會兒，對方答道：「是小偷。」

石屋禪師覺得這個小偷很誠實，就說：「我不抓你，只問幾個問題。你偷東西有幾次了？」

「數不清了。」

「偷東西快樂嗎？」

「偷成之後很快樂。」

「每偷一次，能快樂多久呢？」

「那要看偷的東西價值如何。」

「你感到最快樂的一次有幾天？」

「四五天吧。」

「四五天之後呢？」

「提心吊膽，很不快樂。」

石屋禪師笑著說：「看來你不過是個鼠賊。為什麼不大大地幹一次呢？」

小偷忙問：「看來老兄很有經驗了。你偷過幾次？」

「就一次。」

「一次太少了。」

石屋禪師大聲說：「只偷一次，畢生受用。」

「那老兄偷的是什麼東西？」

石屋禪師站起來，看到小偷站在牆角，就走過去，一把抓住他的胸部，說：「『這個』你懂嗎？它可是無盡的寶藏，得到它，保管你一生受用不盡。」

小偷說：「聽別的和尚說起過，可是捉摸不到，也許這感受很讓人舒服吧。」

石屋禪師說：「那你為什麼不親自體驗一下呢？」

小偷聽了，就向石屋禪師懺悔自己的偷盜行為，隨他出家，做了一個禪者。（《日日禪》）

五、佛陀制戒

制戒因緣

當佛陀在毘舍離國獼猴河邊的重閣講堂說法的時候，迦蘭陀村有一位長者帶著兒子須提那正好路過，就順便到講堂聽佛說法。

須提那聽完之後非常感動，決心出家。佛陀告訴他：徵得全家人同意之後才能加入僧團。

須提那是家裏的獨生子，而且已經有了妻室，父母和妻子都不同意他出家，又請來許多親友勸他打消念頭。但是須提那出家的信念非常堅定，可以說夢寐以求，最後，他甚至以絕食來要脅父母。

須提那絕食到第六天的時候，父母終於妥協了。

比丘們見須提那求道的意志這麼堅決，都非常佩服。

不久，毘舍離國鬧饑荒，托缽乞食成了嚴重問題。須提那不由得想起物產富饒的故鄉迦蘭陀，就帶領比丘們回到迦蘭陀村。

須提那的父母聽說兒子回村了，就請兒子務必抽空回家一趟。須提那雖然有些躊躇，但還是同意了。

須提那的妻子在家裏精心打扮起來。公公婆婆還教她怎樣打動丈夫。

須提那歸家，見到全家人都加倍殷勤，溫暖而親切，又被家庭的恩愛束縛起來，妻子的甜言蜜語更是讓他陶醉，於是就和妻子同宿了。

過後，須提那非常後悔，責怪自己沒有堅定的意志，回到僧團的時候，失去了本有的精神。大家都知道他被女色誘惑，就把此事告訴了佛陀。

佛陀教導須提那遠離愛欲之後，召集所有的比丘，制定五條根本戒律：

一、不殺生。

二、不偷盜。

三、不淫欲。

四、不妄語。

五、不飲酒。

並對大家說明持戒的意義：

一、僧團和合故。

二、接引僧眾故。

三、調伏惡人故。

四、慚愧者能安樂故。

五、沒有現世煩惱故。

六、沒有未來煩惱故。

七、能令不信者生信故。

八、能令已信者增進故。

九、能令正法久住故。

十、能令清淨心不失故。（《佛教故事大全》）

開戒

台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年了，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，晚上不吃，早晨中午要吃；剛開始，我覺得很為難，「老師明知我持午，怎麼會拉著我去呢？」

他說：「跟我去，跟我去！」

最後，他跟我講：「你這樣子，這種態度，是小乘人啦！不能度眾生啊！為什麼呢？度眾生要令一切眾生生歡喜心。這不是破戒，這叫開戒。」我才明瞭齋戒有這一回事。

他說：「人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，還宣揚『學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來』，你看！這不是叫人造業嗎？」（淨空法師《認識佛教》）

遮戒

佛教最基本的戒律是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。

前四戒名為「性戒」，以體性當戒故，不論受戒與否，犯者皆有罪過，未受戒者按事論罪，已受戒者加一重犯戒之罪。

不飲酒戒名「遮戒」，是為防止酒醉亂性，以保證前四戒的持守。

古時有位在家居士，因為喝醉了酒失去理智，致使眾戒俱犯。

酒能壞智慧種，令人顛倒昏狂，飲酒過量會使人神智不清、儀容不整，生起妄念邪行，不僅失態於人前，更能起迷亂、暴戾之行，久而久之，身體受損，惡名流布，有礙上進解脫。

持戒

安陀國有位居士供養著一位比丘和一位沙彌，天天送食。

一天，居士全家出門，只留下十六歲的女兒。比丘發現到了吃飯的時間沒人來送食，就按照事先的約定，派沙彌前去領取。

少女對英俊的沙彌傾慕已久，聽到敲門聲，知道沙彌來了，非常歡喜，讓他進屋，做出嬌媚的姿態，對沙彌說：「我家有很多財寶，讓我做你的妻子吧。」

沙彌心想：我犯了什麼罪，遇到這樣的事情？寧喪身命，終不破戒！如果我逃走，她必然來拉扯我，路人見了，只能自取侮辱。於是就想出一個主意，對少女說：「你先找個房間讓我歇歇，我聽你的。」少女就讓他獨自待在一間屋子裏。

沙彌在房間裏發現一把剃刀，心生歡喜，就脫下衣服，合掌跪向拘屍那城佛涅槃的方向，流著淚發願說：「我今天不破佛菩薩的戒律，自捨身命，願我生生世世出家修道，究竟成佛。」發願完畢，自刎而死，血流滂沱。

少女一見，欲心頓息，悔恨交加，自己扯斷頭髮。

少女的父親回家敲不開門，就派人爬了進去，見女兒慘狀，驚問其中緣由。少女默不作聲，心想：如果講實話就太丟人了，如果說沙彌侮辱我，我必墮地獄，受苦無盡。輾轉思量，她還是把實情告訴了父親。父親進入房間，向沙彌合掌禮拜。

所有見聞的人，都發菩提之心。（《賢愚經》）

有人要問：「沙彌為了持守不淫欲戒，殺死自己，這不是犯了殺生戒嗎？」的確，行者經常會遇到類似的兩難問題，所以，持戒需要有智慧。

佛在世時，浴室由於多日未用，生滿小蟲，負責清理的比丘不知如何處理。

佛說：「除盡污水，清潔浴室。」

比丘說：「會傷蟲！」

佛說：「不為傷蟲，是為清理浴室。」（聖嚴法師《佛學群疑》）

犯戒

從前有位禪師，精通禪理，道風很高，想求和尚傳授祖師衣缽，和尚沒有答應他。

和尚去世二十年後，這位禪師在溪邊走過，遙見對岸一位女子洗腳，偶然動了一個念頭，認為她的腳很白嫩。忽聽和尚在旁厲聲責問：「此念可付祖師衣缽嗎？」禪師不覺慚愧下拜，伏地懺悔。（《高僧傳》）

《梵網經》云：「如果佛弟子看見動物，就應當心裏默念：『你是畜生，應當發菩提心。』如果不這樣想，就犯了輕垢罪。」

知道戒相如此微細，我們就不會認為自己持戒精嚴了。 

  1. 覺悟人生（76篇）

生活在世間，免不了因為衣食住行而煩惱。想過得幸福並沒有錯，但不要過於牽扯精力。佛法的氣氛濃一分，世俗的觀念就會淡一分，反之亦然。既想得到佛法的真實利益，又想得到世俗的榮華富貴，這個想法本身就值得商榷。

探索真理的人，對物質生活就不會更多地著意，只要能保住生命也就可以了。保住生命也實在不需要更多的東西，乃至於高僧大德簡單到只是日中一食，除一衣一缽之外，不再收藏多餘的東西。

長期以來，我們對他們的努力一無所知，於是便以訛傳訛地把他們歸結為消極。事實上，面對生命和人生，我們遠不如他們嚴肅，遠不如他們積極。他們留給我們豐富的典籍，以揭示宇宙和生命的真諦，以至於我們只需沿著他們所指引的捷徑走過去，就能明白生命的最終含義。

一、一念之心

姜子牙與申公豹

姜子牙與申公豹同在昆侖山拜師學藝，下山之前，師父給了他們一人一本奇書。姜子牙在書中看到的是美麗的山川景色，一派祥和；而申公豹看到的是燒殺搶掠，血流成河。

師父感歎說：「心地善良的人，即使在睡夢中也洋溢著祥和之氣；兇狠狡詐的人，即使在談笑中也流露出肅殺之氣。人的本質是多麼不同啊。」（《菜根譚典故》）

一念鬼神隨之

過去有個人叫元自實，痛恨一個姓繆的人，簡直不共戴天。一天五更時分，他越想越覺得姓繆的忘恩負義，把心一橫，持兇器往繆家趕去，準備殺死他。

元自實路過一個小庵，庵主軒轅翁早起誦經，碰巧見到了他，並見到數百個惡鬼，奇形異狀，各持刀斧，殺氣騰騰，向繆家而去。

過了一會兒，軒轅翁發現他又回來了，身後卻跟著一大群天神，金冠玉佩，和顏悅色，手持香花旌幢。

軒轅翁很納悶，就把元自實喊到庵中，問其緣由。

元自實說：「姓繆的有負於我，我想去殺他。到了他家門口，我心想：姓繆的雖然負我，他老婆孩子有什麼罪？況且還有一個老母，殺了他一人，等於是殺了他全家啊！因而於心不忍，就轉念回來了。」

軒轅翁就把自己所見到的的景象描述給他聽，並向他道賀：「一念善心，神明已經知道了，你以後必得福報。」

元自實從此勇猛向善，後來果然考取了功名。（《近代果報見聞錄》）

一念之善

衛仲達在朝為官，一日，被攝入陰間，冥官命下屬向他展示善惡記錄。但見惡錄簿堆滿庭院，而善錄卻只有筷子那麼細的一卷。然而，用秤一稱，一大堆惡錄反而不如一小束善錄重。

衛仲達好奇地問：「我才四十多歲，哪來這麼多惡錄？」

冥官回答：「一念不正，就已犯罪，不一定做了才算。」

衛仲達又問：「善錄為何比惡錄重呢？」

冥官說：「朝廷準備動工修建三山石橋時，你為使百姓免去勞役，上書諫阻，這些就是當年的文稿。」

衛仲達說：「我雖上書，但朝廷並未採納，於事無補，何以有此分量？」

冥官說：「朝廷雖未採納，但你的一念之善，是為萬民著想。如果被朝廷採納，則善功就更大了。」（《了凡四訓》）

地獄與天堂

一位武士疑惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」

白隱禪師問他：「你是做什麼的？」

「我是一名武士。」武士頗為自豪地回答。

「你是一名武士！」白隱禪師叫道，「什麼樣的主人會要你做他的門客？看你的面孔！猶如乞丐。」

武士聽了非常憤怒，按住劍柄，作勢欲拔。

「哦！你有一把劍，但是你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。」白隱禪師毫不在意地說。

武士被激得當真拔出劍來。

「地獄之門由此打開。」白隱禪師緩緩地說。

武士心中一震，當下心有所悟，感佩之餘，收劍入鞘，向白隱禪師深深鞠了一躬。

「天堂之門由此敞開。」白隱禪師欣然笑道。（《一味禪》）

成仙飛去

從前有個愚鈍的人，癡心學仙，聽說國外有仙水，喝了便能成仙，就打點行裝，出發到國外求仙水。

愚人行至中途，投宿一家旅店。店主得知他要到國外求仙水，便想捉弄他，勸道：「我們這兒有棵仙樹，只要爬上去，學仙人一跳，便可成仙。何必捨近求遠，還要到外國呢？」

愚人信以為真，趕忙向店主請教：「那就請您慈悲指示！」

「不行不行，你要在我這兒做工一年，我才可教你，不然怎麼知道你的誠意呢？」

愚人滿口答應，馬上開始工作，任何苦活累活都樂意做，從沒有半點兒不愉快的神色。

轉眼一年期滿，店主只得帶愚人上山找那棵原本不存在仙樹。他靈機一動，指著懸崖邊的一顆樹說：「這就是仙樹，你爬上去，我喊一聲『飛』，你馬上一躍而起，這樣就可以升空成仙了。」

愚人心誠願切，不顧一切地照著店主的話去做。奇怪的是，店主一聲令下「飛！」他真的淩空而去了！

店主非常驚訝，心想：這個傻瓜，我本想戲弄他，怎麼真的成仙而去？噢！我知道了，原來這棵樹真是仙樹！

從此以後，店主特別留意這棵「仙樹」，視同珍寶。

當店主厭棄塵勞的時候，就打算成仙飛去，於是把家事囑託給兒子，並告訴他成仙的方法。

父子倆來到崖上。兒子請父親先上樹，然後高叫一聲：「爸爸！飛！」店主縱身一跳，不料他的身體徑直向崖底落去，摔得粉身碎骨。（《佛教故事大全》）

舉頭三尺有神明

《華嚴經》說：每個人出生之後，就有兩位天人跟隨著，一位叫同生，一位叫同名。這兩位天人時時見到被跟隨的人，而被跟隨人卻見不到天人。

兩位天人也就是人們常說的善惡二部童子，他們每時每刻都記錄著人的行動、言語、思想。

如果起心動念、言談舉止常常想到這兩位天人隨時隨地都在監察記錄，誰還敢做虧心事呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

每個人頭上距頭頂三寸的地方都有光。

若是為善的人，頭頂的光是明亮的；若是做惡的人，頭頂的光是暗淡的。

這種光一般人是看不到的，但鬼神則能看得一清二楚。（《集福消災之道》）

身光

我十二歲的時候家住北平，父親有位姓黃的同事，福建人，從小就能看見每個人頭上的光，他母親不許他輕易告訴別人，免得人家說他妖言惑眾。他說：每個人頭上都有光，但是亮度、大小、顏色各不相同。有權勢的人大都是紅光、紫光；清高正直的人大都是白光、青光；貪污腐敗的人大都是黑光、灰光。依照每個人的品行，各不相同。他見過的人，立刻就能辨別出對方是好人還是壞人，因此這個功能帶給他莫大的助益。

黃先生在張作霖大帥極盛的時代曾經見過這位東北的土皇帝，頭頂有三丈高的紅光。後來在張作霖死前的一個星期，他又有機會拜見了一次，出來時半天講不出話來，因為張大帥頭頂上的光只有五六尺高，灰暗而且微弱。果然不久就聽到他被炸死的消息。（《聯合報》陳克立1981年2月6日）

摔碎瓷瓶

有個日本故事很深刻：一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛，大殿裏呆不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室哭呢。

「你哭什麼？」

「不得了了，我闖大禍了。」師兄哭著說。

一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」

「你不知道這櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時總背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼，我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了。」

「唉，你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。」

師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。」

好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。一休就把它包在一塊兒，擱在口袋裏。

師父一回來，一休就問：「師父，我在參一個問題：到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」

「哎呀，我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的？一切都無常啊，焉有一個人能不死啊！」

「啊，這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠長存啊？」

「一樣啊，無情之物也是無常啊，總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」

「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該悲傷啊！」

「對呀，緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」

「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裏的一包碎瓷交給師父。師父接到就沒有發脾氣。

這是一個很深刻的故事。若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣。

所以，遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。（黃念祖《心聲錄．送信佛青年赴日進修博士學位》）

時時用佛教的眼光觀察，能避免很多錯誤。

不為生氣去種花

金代禪師在弘法之餘，總是喜歡養殖蘭花，數百種蘭花把他的禪院打扮得清新典雅，許多信徒到禪院裏除了禮佛聽法，總喜歡到蘭花架旁欣賞一番，讚歎之餘，心靈也得到了淨化。禪院內外流傳著這樣的話：「蘭花就是金代禪師的生命。」

有一天，金代禪師到外面弘法，臨行前，把澆花的任務委託給一位弟子。

這位弟子知道金代禪師對蘭花的鍾愛，因而在澆花的時候小心翼翼，生怕出差錯。可是，越是在意，就越有意想不到的事情發生，這位弟子一不小心，腳拌在了架子上，把整架蘭花都掀翻在地，弄得花葉零落，斷根外露，滿地是土。這位弟子慌張之極，心想：師父回來，看到這番情景，如何是好？

天快黑的時候，金代禪師回到寺院。那位弟子不敢隱瞞，硬著頭皮一五一十講了經過，請求師父處分。

沒想到金代禪師不但沒生氣，反而心平氣和地安慰他說：「我確實很喜歡蘭花，但我養殖蘭花的目的是為了香花供佛，也為了美化禪院，不是為了生氣才養花的。世事無常，我怎麼能執著心愛之物呢？這可不是禪者之風啊。」

弟子很受感動，從此更加盡心地修持了。（《日日禪》）

二、從惡中覺醒

賣蝦者

我曾在鎮江遇到賣蝦的人，聽到他的叫賣聲，便知道他已是三業俱惡了。為什麼呢？身挑蝦擔，這是身業惡；意欲賣蝦，這是意業惡；口中叫賣，這是口業惡。可見雖只是叫賣了一聲，便已是三業俱惡，這就是佛所說的地獄人了。

由此觀之，世間的地獄人可就太多了，真是可怕。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

「我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受不幸？」

明朝嘉靖年間，江西民間普遍信奉灶神。

有位俞公，字良臣，博才多學，十八歲就是「諸生」，每次考試都名列前茅。成年以後，開了間私塾，並與十幾個志同道合的書生結文昌社，惜字、放生、戒邪淫、戒口過，行之有年。

但是，似乎天道不公，他這樣向善，竟然前後應考七科都沒考中，更不幸的是，生了五子四女，多數病夭，僅存一子一女。倖存的三兒子聰明伶俐，左腳腳底有兩顆痣，夫妻倆視為掌中之寶，然而，八歲時竟然失蹤了！妻子因為哭兒女，雙目失明。俞公與盲妻獨女相依為命，潦倒終年，貧窘不堪。

俞公反省自己：我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受天譴？於是，從四十歲開始，每年臘月底向灶神禱告，求灶神把自己的冤情呈遞天庭。

但是，一年年過去，毫無消息。

到了四十七歲那年除夕，俞公與妻女在家中淒然愁歎，灶神真的來了，角巾皂服，鬚髮半蒼，自稱姓張，從遠道來。俞公心中驚異，非常恭敬，就向他訴苦，說自己平生讀書積行，而今卻功名不遂、妻子不全、衣食不繼，並把自己每年寫給天庭的黃疏念給張公聽。

張公說：「我知道你家的事很久了。你意念太惡，專務虛名，滿紙怨尤，恐怕惡報還不止這些。」

俞公大驚失色，說：「我聽說冥冥之中絲毫的善行都被記錄下來。我積功累德、恪守規條這麼久，豈能盡屬虛名？」

張公說：「就像你規條中的『惜字』一款，你的學生、朋友多用舊書糊窗裹物，甚至擦桌子，還藉口講衛生，你看在眼裏，不加阻攔，卻每每從路邊撿回寫過字的紙燒掉，這有何益？文昌社每月放生，你隨班奔走，因人成事，如果大家不來，你也怠慢了，心中早沒了慈悲之念，況且你家廚房裏也煮過蝦蟹，那不是生命嗎？至於口過一節，你語言敏妙，經常令交談者傾倒，但與朋友交往久了，隨風訕笑，出言不遜，自知有傷和氣卻不能禁止，而至今仍以厚道自居，你欺瞞誰？欺瞞天嗎？邪淫的事情雖然沒幹出來，只是沒有邪緣湊合，不然怎麼見到美色就頻頻相顧、心神不寧呢？回想當時的情景，你還敢說自己老實厚道嗎？你終身誓行的規條中的事情尚且如此，其餘的就更不用說了。你的一言一行，神明都已知道了，數年來無一實善可記，而你獨處的時候，貪念、淫念、嫉妒念、狹隘念、急躁念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報復念憧憧於胸，不勝記述，凡此種種意惡，固結心中，逃禍都來不及，何談祈福呢？」

俞公驚愕惶恐，伏地流淚，說：「您一定是神明，願求救度。」

張公說：「你讀書明理，慕善而樂，聞知善言善行，不勝激動鼓舞，但旋過旋忘，信根不深，恒心不固，所以平生的善言善行都是敷衍了事。且滿腔意惡，起伏纏綿，只想得到善報，就像種了遍地荊棘，癡癡然望收嘉禾，豈不荒謬！你從今以後，必須猛力擯除惡念，力行善事，不圖回報，不務虛名，久久行之，自有意外效驗。你家事我很虔誠，特以此意報之。」說完隱於灶下。

次日，俞公拜禱天地，誓改前非，實行善事，自號「淨意道人」，立志自淨其意。初行之日，雜念紛呈，非疑則墮，因於堂中所供觀世音菩薩前叩頭流血，發誓說：「倘有絲毫自寬，永墮地獄。」每日清晨虔誦大慈大悲觀世音菩薩聖號。從此一行一言一念皆如鬼神在旁，凡一切濟物利人之事，皆歡喜行持，不論力繼不繼、人知不知。更以因果報應之理，逢人化導。

五十歲時，即萬曆二年，甲戌會試，首輔張江陵大人為兒子擇師，眾人交口推薦俞公，於是，俞公便攜家眷聘赴京師，至萬曆五年，考中進士。

一日，俞公拜謁內監楊公，楊公令五個養子出來見客。其中一個養子年方十六，俞公甚感眼熟，詢問他的原籍，他回答是江右人，小時誤入糧船，還依稀記得故鄉。俞公非常驚訝，讓他脫下左腳鞋襪，果然有兩顆痣，大呼：「是我兒也！」楊公也很驚愕，於是把兒子奉還俞公。

俞公奔告夫人，夫人扶子痛苦，血淚迸流。兒子也哭，捧著母親的臉舔她的雙眼，母親的雙眼竟然復明！

俞公悲喜交集，遂不願為官，回到原籍，為兒子娶妻，連生七個孫子，善加調教，儼然一個書香門第。

俞公把自己的親身經歷記錄下來，以訓導子孫。後無病而終，享年八十八歲。（羅禎《俞公遇灶神記》，《近代果報見聞錄》收錄）

白豆黑豆

宋朝的趙康靖先生曾經用白豆和黑豆練習心地功夫：若是起了一個善念，就把一顆白豆投入瓶中；若是起了一個惡念，就把一顆黑豆投入瓶中。

開始練習的時候，瓶子裏的黑豆很多，後來就漸漸減少了，久而久之，連善惡這兩種念頭都忘了，進入了「不思善、不思惡」、心無雜念的境界，最後連瓶子和豆子也丟棄不用了。（《集福消災之道》）

兩兄弟

過去，有兄弟二人，感情非常深厚。長大以後，父母先後去世，他們仍和睦地住在一起。

在一次閒談中，他們談到祖輩遺留的家業，都認為不應維持現狀，而要謀求發展，光宗耀祖。於是，他們決定到外地經商。

把一切安頓好之後，他們各自帶了十斤黃金，整裝出發。

一路上翻山越嶺，很少遇見行人。旅途很寂寞，他們各自想著心事。

行至深山僻靜之處，哥哥忽然心生惡念：如果弟弟不在了，他那份本錢不就是我的了嗎？那樣不是更容易發財致富嗎？

就在同時，弟弟也驟生惡念：如果沒有哥哥該多好，祖上的產業就都是我的了。

猛然間，他們意識到自己的念頭是多麼可怕，「不！怎麼會有這麼罪惡的念頭？金錢真是害人的東西！」

善與惡僅在一念之間，而果報卻天差地別。好人不一定全無惡念，壞人也不會全無善念，只在於自己的選擇。

所幸的是，他們都選擇了善念，生起懺悔之心。

走了不久，他們來到湖邊，哥哥掏出金子，「撲通」一聲投入湖中。

「對！」弟弟朗聲贊道。又是「撲通」一聲，弟弟的金子也沉到水底。

哥哥暗想：奇怪，難道他的想法和我一樣？於是問道：「我是因為金子，生起陷害你的惡念，幸虧及時覺醒，所以把金子扔掉，以絕後患。你扔金子為的什麼？」

弟弟答道：「是的，哥，我和你一樣，也有過罪惡的念頭，不過，現在我們都安全了。」（《佛教故事大全》）

戰勝自己

凡夫的心易動難制，執著迷戀，得不到時苦苦追求，得到之後又怕失去，煩惱由此而生。聖道修行就是制禦自己的心。

從前，波羅奈城有個名叫鋤頭賢人的人，用鋤頭耕種土地，出賣蔬菜瓜果，藉以糊口。除了這柄鋤頭，他沒有任何其他財產。

一天，他把鋤頭藏起來，出家去了。

出家之後，他總是惦記那把老鋤頭，貪戀之心無法抑制，最後竟然中止了出家生活。如此兩次、三次、四次、五次、六次，藏起鋤頭出家，又為了鋤頭還俗。

第七次他想：我為這柄鋤頭幾次還俗，現在把它拋到大江裏去吧！於是跑到江邊，抓起鋤柄，用盡全力揮動三圈，向江心拋去，發出獅子般的吼聲，然後大叫：「我得勝了！」

恰巧國王平定邊界叛亂回來，騎著大象經過江邊，聽到他的叫聲，便派人前去詢問。

鋤頭賢人稟報國王：「大王，縱使打了一萬個勝仗，如果不能戰勝煩惱，還不能算是真正的勝利。我現在抑制了心中的貪念，戰勝了煩惱……」賢人用佛法開導國王。國王聞法歡喜，也隨他出家了。（《佛教故事大全》）

耶舍出家

波羅奈國有一位長者的兒子，名叫耶舍，聰慧多能，富甲一方。

雖然富有，但他卻很不快樂。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛訴說他的苦衷。

「大慈大悲的佛陀，請您救救我吧。我的名字叫耶舍，我現在非常困惑，煩惱不堪。白天忙於打理家業，晚上應酬各種宴會。當初我也曾為此陶醉，但日子久了，我真的找不出其中的樂趣。昨晚我做了一個惡夢，再也不能入睡，就從床上起來，走出寢室，忽然發現我鍾愛的一個舞女正在同樂師調情，我再也無法忍耐，怒火在胸中燃燒，思緒錯亂，衝出家門。我一路狂奔來到這裏，請您救救我！」

佛陀慈悲地開示道：「年輕人，你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上的一切都是無常的。你現在可以把心靜下來，想一想：世間有永久不散的筵席嗎？你和你親密的人能永遠在一起嗎？你的身體尚且要背叛你，怎麼能要求別人屬於你呢？把這一切放下吧！」

佛陀的法音像甘露一樣滋潤著耶舍的心田，他感動得流下眼淚，要求佛陀准許他出家。

耶舍的父親俱梨迦長者早晨起來聽說兒子半夜出走，甚是焦急，下令家人四處尋找，自己也渡河來到鹿野苑尋找。

佛陀知道他乍見愛子出家，定會悲慟，就暫讓耶舍避開。

佛陀對悲傷的長者善言勸慰，向他廣說無常、無我的解脫之法。長者聽了佛陀說法，頓開道眼。佛陀這才讓耶舍相見。

父親見到已經出家的兒子，生大歡喜，跪於佛前，也請求出家。

佛說：「並非離開家庭就叫出家。雖然身居俗世，若能收攝身心，便與出家無異；雖然身居山林，若念念不捨俗世欲樂，便徒有出家之名。善惡皆從心生，修習梵行不在於身，而在於心，在家同樣能修道證果。」

於是，長者便成了佛陀的第一位在家弟子。（《因果經》、《佛教故事大全》）

阿闍世

阿闍世是摩竭陀國的王子，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人。

年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆，奪走了父親的王位，幽禁並摧殘了父親，使父親餓死宮中，還企圖殺死母親，但被大臣制止了。

阿闍世和提婆達多屢次設計害佛，先是雇用神箭手放暗箭，爾後埋伏山上推落巨石，最後又用醉象攻擊，但均遭失敗。

頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害，但他深知世事無常，對兒子沒有任何怨恨，反而心生憐憫，告訴兒子：「做為佛的弟子，父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上，除了佛能讓你免墮地獄，沒有任何人可以解救你。我為你祝福，祝你早日悔悟。」

阿闍世非常難過，父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親，他感到後悔不已。

不久，阿闍世業報現前，身生毒瘡，痛苦萬分，百般治療也不見好轉。

神醫耆婆勸道：「大王！我只能醫治身上的病，而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的，除了佛陀之外，沒有第二個人了。」

阿闍世搖頭說：「耆婆，我也想過去見佛陀，不過又怕佛陀因我有罪而拒絕，以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」

耆婆說：「大王，我聽說先王已經原諒大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒大王，更何況眾德圓滿的佛陀呢？大王若能到佛前告白懺悔，佛陀肯定會護佑的。」

阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上，想到自己的罪惡，阿闍世又躊躇不前。

正在此時，空中有個聲音說：「阿闍世！我是你的父親。你犯了五逆重罪，必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔！佛陀就要入滅了，除了佛陀，沒有人能救你。」

在父親的催促下，阿闍世於佛前懺悔，終於獲得了解脫。

阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。（《觀經》、《大般涅槃經》）

佛說：世上有兩種人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能懺悔的人。

阿育王

（一）

「阿育」意譯「無憂」。阿育王統治摩揭陀國，西元前268年建立孔雀王朝，大舉南侵，征服羯陵伽，殺人十萬，統一除南端邁索爾地區外的印度全境。

阿育王征戰殺戮甚眾，遇沙門說法，生悔悟心，皈依佛教，廣建寺塔。（《世界歷史詞典》）

（二）

佛陀涅槃一百年後，印度有位阿育王，生性殘暴，以親手殺人為樂。起初殺的都是罪犯，後來沒有罪犯可殺了，連無罪的人都捉來殺。全國上下人心惶惶。

一位大臣建議說：「大王，親手殺人恐怕對大王不利。如果大王要殺人，可以找一位劊子手代殺，這樣大王就可以免於承擔殺人的罪名了。」

阿育王覺得這個辦法不錯，就派人四處尋找喜歡殺人的人，可是沒人肯做劊子手。幾經波折，終於在偏僻之地找到一個殘酷無比的惡人。他的名字叫耆厲，打獵為生，每每用毒箭射死獵物，又喜歡殺人，無人敢接近他。

阿育王在首都華氏城外給耆厲造了一所殺人的大房子，裏面陳列著各種殺人武器，還制定了種種殺人方法，並且規定：凡是走進這所房子的人，就不可再出去了。他們把這所房子命名為「人間地獄」。

一天，一位名叫為海的比丘來到華氏城乞化，誤入「人間地獄」，看到陳列兩旁的殺人兇器，急忙退出，卻被耆厲擋住去路。

耆厲說：「喂！你這個沙門，不懂得我們這裏的規矩嗎？這座房子叫人間地獄，我奉大王之命鎮守，凡是進入這裏的人，就不得出去。你今天運氣不佳，還是老老實實受刑吧！」他的聲音非常可怕。為海知道無法跟耆厲這樣沒有人性的人理論，就說：「我並非怕死，只是想到我修行還沒證果，就這麼死去，實在可惜。請求你給我一個月的期限，讓我加功修行。」

「寬限死期？你真妄想。好吧！念你年輕，不過，一個月時間太長了，只能寬限七天！」

這樣，只剩七天的為海就坐在牆角加緊用功，希望能夠開悟證果。

時間一天天過去，到了第七天，為海還是沒能開悟。

傍晚，一位犯了失貞罪的少女被捉進了「人間地獄」。為海看見狠心的耆厲用鐵錘打少女的頭和臉，眼睛被打得凸了出來，頓然生起憐湣心和厭離心。看到少女頃刻間就沒命了，為海想起佛陀「四大假合，生命危脆」的教示，努力觀察，證得初果，又於夜裏精進用功，次第證得二果、三果，最後于天亮前證得四果阿羅漢。

天亮了，為海安祥地對耆厲說：「黑夜已經過去。我已經準備好了。」

耆厲把為海投入裝滿污水的大鍋，下面燃燒著乾柴。可是燒了很久，鍋裏的水還是冷冷的。更令耆厲生氣的是，鍋裏的污水都變成了清水，水面上還浮出朵朵蓮花。為海跏趺而坐，身放金光。

耆厲無法可想，只得把這個情形稟報給阿育王。

阿育王聞說這件奇事，立刻帶領群臣到「人間地獄」查看，一見光明中的為海，頓生恭敬之心，伏地懺悔道：「請大德原諒我們的無知，慈悲救度！」

為海道：「很好，很好！佛陀住世時，就已經為你授記了。佛陀說，在他涅槃後一百年，有一位阿育王能為佛教傳播法音。」

阿育王一聽此言，信心倍增，一切惡念頓時煙消雲散，請求皈依佛教。

阿育王正要帶為海回城，暴戾的耆厲阻止道：「大王！這是大王定的規矩，人只能進來，不能出去，請大王留下來受刑！」

阿育王一聽大驚，但很快鎮定下來，問：「我們倆誰先進來？」

「我先進來。」耆厲回答。

「你先進來，應當你先治罪。」於是，侍從們把耆厲投入火中，把「人間地獄」也拆毀了。

從此，阿育王施行仁政，造塔供佛，向四方諸國推行佛教。

百姓終於可以平平安安地過日子了。（《佛教故事大全》）

密勒日巴

密勒日巴被認為是西藏最偉大的修行者、詩人和聖人，他的傳記令人深受感動。

年輕時代的密勒日巴接受巫術的訓練，報復心態驅使他以巫術殺死無數的人。但由於他的反悔，再加他的上師給他的嚴酷考驗，使他得以淨化一切壞的行為。他繼續修行，終於開悟，成為多少世紀以來幾百萬人的明燈。

西藏人說：「壞行為有一項好處，那就是能夠被淨化。」

因此，永遠都有希望。（索甲仁波切《西藏生死之書》）

三、苦．空．無常．無我

遊觀農務

喬達摩．悉達多太子十二歲時與群臣遊於村落，觀看農夫耕作，只見犁過之處，蟲隨土出，眾鳥爭食。太子見此情景，起慈悲之心，感嘆世間苦痛，憂怖生命短暫。從此，經常於樹下結坐冥思，試圖解開生死的玄妙。（《普曜經》）

世間萬事，何者可樂？

釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有四位新學比丘在樹下討論一個話題：世間萬事，何者可樂？

一個說：「仲春之時，百花齊放，遊戲原野，此最為樂。」

一個說：「宗親宴會，音樂歌舞，情意綿綿，此最為樂。」

一個說：「車馬服飾，出入顯貴，行人矚目，此最為樂。」

一個說：「嬌妻美妾，熏香芬馥，恣意縱情，此最為樂。」

佛陀聽到這番議論，勸導他們說：「你們所議論的，皆非永久安樂之法。春暖花開，秋冬必然衰敗；宗親歡聚，終要生離死別；財寶車馬，實為五家共有（《大寶積經》 云：「一切財物都是天災、人禍、盜賊、官府和敗家子這五家所共有的。」）；妻妾美色，可謂愛憎之本。貪欲導致憂慮、怖畏，若無貪欲，則能無憂無畏。凡夫處世，結怨招禍，三塗八難，痛苦萬端，莫不皆由貪欲所起啊！」

四位新學比丘聞說此義，心開意解，慚愧悔過，捨棄貪欲，一心求道。（《法句經》）

被鬼所追

從前，乾陀衛國有個戲班子，為了衣食到各地賣藝。他們路過傳說有很多惡鬼的婆羅柔佛巴魯的時候，天色已晚，於是留宿山中。山中風大寒冷，就點起篝火。

有個人很怕冷，把飾演羅剎鬼的戲裝披在身上，坐在火堆旁。

有個同伴在睡夢中醒來，突然看見火邊有個羅剎，也顧不上細看，落荒而逃。這下把大家都驚醒了，混亂中紛紛奔逃。穿戲裝的人也跟著大家飛奔。同伴們看見他在後面追趕，以為羅剎鬼想害他們，更加恐怖，爬山趟水，跳下深溝，搞得渾身是傷，疲憊不堪。一直折騰到天亮，才看清不是鬼。

凡夫也是這樣。在無窮的輪迴當中，被生死煩惱所追逐，墮落惡道之中，不能自拔。至於譬喻中的天亮，比喻為佛的智慧之光照亮心田。（《百喻經》）

一枚金幣

過去有一個國王，名叫難陀，為了死後能繼續享福，打算把全國的珍寶都搜刮到宮中。為了達到這一目的，他竟把自己的女兒安置到青樓之上，所得錢財全部收歸國庫。經過這樣處心積慮的搜刮，全國的珍寶、錢幣全都堆積在國庫裏了。

有個年輕人見到公主相貌非凡，產生愛慕之心，但因家貧如洗，無法與公主見面，茶飯不思，身體一天天消瘦下去。母親非常疼愛兒子，對他說：「你爹死後嘴裏含著一枚金幣，你可以打開墳墓，得到那枚金幣。」

兒子挖開父親的墳墓，拿出金幣，獻給公主。

國王見到公主轉交的那枚金幣，召見了年輕人，問道：「全國的珍寶都入了國庫，你從哪裡得到這枚金幣？你肯定發現了寶藏！」

年輕人稟告國王：「我確實沒有發現寶藏。是我母親告訴我父親死時嘴裏含著一枚金幣，我打開父親的墳墓，得到了這枚金幣。」

國王派人將此事仔細查實了一番，方才相信。

這件事使國王很受震動，「一枚金幣尚帶不走，我聚集了那麼多珍寶能派得上用場嗎？」（《大莊嚴論經》）

錢財本是身外之物，生不帶來，死不帶去。道理人人都明白，但做起來往往不容易。

太子出遊

釋迦牟尼佛出生在迦毗羅衛城，名字叫喬達摩．悉達多，他從小生長在王宮，享盡人間快樂。

作瓶天子見太子情迷于世間娛樂，便為太子作厭離之相，使太子心生警覺。他先使彩女所奏之音不順五欲，再使她們在夢中彰顯醜容。太子頓生厭離之念。

天子進一步引導太子，將他的興趣從宮中的五欲之樂轉向城外的園林風光。太子宿善因緣觸發，欲向城外出遊。

太子從東門出遊，作瓶天子變身為一個老態龍鍾的老人，在路上搖搖欲倒。太子便請教侍者，侍者告訴太子：「這是老人，身體衰敗，力氣快用完了，不久就要死了。」太子想：我雖是太子，終不免衰老，到那時是何等淒慘？想到這裏，心中苦悶，下令返駕回宮。

太子再從南門出遊。作瓶天子化作一個面黃肌瘦的病人，輾轉呻吟，躺在路邊。侍者告訴太子：「這是病人，痛苦異常，奄奄一息。」太子憐憫病人，心中憂怖，立刻還宮，靜坐思惟。

不久，太子又從西門出遊。作瓶天子化做屍體，僵臥路邊，淤血流溢，臭穢難掩。侍者告訴太子：「這是死屍，不久將變為骷髏，親人再也見不到他了。」太子惶恐，回駕還宮，端坐沉思。

太子心想：富貴安樂如同浮雲，幻相的背後隱藏著失落與苦惱。人生於世就像浪中的月影，得不到片刻安寧。生老病死之苦，即使貴為王侯也難以逃脫。為何世事如此多變？怎樣擺脫無常呢？

過了幾天，太子又從北門出遊。淨居天化作一位沙門，容貌清淨，行步安詳。太子見他威儀不凡，便下車作禮。沙門說：「我見世人終不免生死之苦，就辭別親人，捨棄愛欲，不染塵世，精進修行，永得解脫。」太子聽罷，異常歡喜：「人天之中，唯此為上，我當修學此道。」

太子在十九歲的時候，為了尋求解除眾生苦惱的方法，悄然離開王宮，出家求道。（《本行經》）

太子在離家時發誓：

「我今欲為一切世間求解脫故，出家修道！若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還宮！」（《修本行集經》、《太子大善權經》）

閻王對質

民間流傳一段警世語，說有一位老人死後去見閻王，責怪閻王沒提早給他通風報信。

閻王說：「我通報你好多次了！你眼睛漸花，這是我第一次給你報信；你耳朵漸聾，這是我第二次給你報信；你牙齒漸壞，這是我第三次給你報信。你的身體逐日衰弱，我給你報信不知有多少次了！」

這時，有位少年哭著說：「我耳聰目明，肢體強健，大王為什麼不給我報信？」

閻王說：「我也通報你了，你自己不覺察罷了。你沒看到東邊的鄰居四五十歲就死了嗎？你沒看到西邊的鄰居二三十歲就死了嗎？更有活不到十歲的，甚至有的小孩還在哺乳的時候就死了！這些難道不是我給你報的信嗎？」

良馬只要一見到鞭影就會往前走，如果一定要等人狠狠痛打才肯走，那就是劣馬了。臨終之時才傷感生死無常，那有什麼用呢？（蓮池大師《竹窗二筆》）

任你有拔山蓋世的勇氣和才能，也不能免除此間的對質。惟有念佛往生的人，不但能夠免除這種對質，還能使閻王以禮相待。（[清]周安士《西歸直指》）

無我

有個人到遠方旅行，獨宿在一間空屋子裏。

半夜，有個鬼背著一具死屍來到這間屋子。後面追來另一個鬼，憤怒地說：「這死屍是我的，你為什麼背到這裏來了？」
前鬼道：「胡說，這死屍原是我的，我當然可以自由搬動。」

二鬼各拉住死屍的一手一腳，奮力撕扯，爭執不下。

前鬼出主意說：「這裏有個人，他可以作見證。」

後鬼便把躲在屋角發抖的旅人拉出來，問道：「你說這死屍到底是誰的？」

旅人進退維谷，心想：二鬼都很兇惡，我無論怎麼說，都會惹惱一鬼，看來今天是活不成了。於是指著前鬼照實說道：「我看到他背著死屍來的。」

後鬼果然大怒，捉住旅人的一隻手，用力一扯，將胳膊扯下來，扔到地上。前鬼見了，忙將死屍的一隻胳膊扯下來，給旅人換上。

這樣，後鬼扯，前鬼換，把旅人的兩臂、兩腿、頭、軀幹統統換遍了。換完之後，二鬼不再爭執了，拾起地上的新鮮人肉吃了起來，吃完了，抹抹嘴走了。

旅人遭遇如此恐怖的事，心想：父母所生的身體眼見著給二鬼吃盡了，我現在的身體都是他人的，我這個樣子，到底是不是我自己呢？

第二天一早，他發狂似地逃離空屋，進入一座寺院，找到幾位比丘，把昨夜的遭遇詳述一遍。

比丘們說：「從無始以來，根本沒有什麼『我』，人們認為有『我』，而這個『我』不過是四大假合而成的罷了。」比丘們這樣為他說法超度。

旅人心開意解，終得超脫。（《阿育王經》、《大智度論》、《佛教聖典》）

我所鳥

很久很久以前，一座大山上長著許多枇杷樹、胡椒樹，還有很多藥材。枇杷樹上有只鳥，名叫我所。

春天的時候，樹上的果實成熟了，人們都上山來採。每當此時，我所鳥就拼命叫喚：「這些果實是我的，你們不要採，我不願意你們採！」

眾人聽不懂它的叫聲，繼續採集。可憐的我所鳥還是不停地悲鳴，結果丟了性命。（《生經》）

世人執著身外之物，誤認為歸我所有，沒得到時怕得不到，既已得到又怕失去，為它日思夜想，為它憂傷愁歎，結果丟了卿卿性命。

四、孝養父母

一缽米飯

釋迦牟尼佛住世時，有一年正趕上鬧饑荒，百姓多有餓死，地上白骨縱橫，比丘們很難討到食物。

一天，世尊等弟子們出去以後，獨自入城挨門乞食，整整一上午，竟無人施捨。世尊持空缽而歸。

第二天，世尊又入城乞食，仍無所獲。

第三天，還是一無所獲。

有一位比丘在路上碰到世尊，見世尊臉色異常，好像挨餓的樣子，就問世尊：「世尊，今天吃過了嗎？」

世尊回答說：「我乞食三天，未得一匙，現在體虛無力。」

比丘聽罷，無法抑制悲傷的淚水，心想：佛是無上福田，是眾生的依靠，今天正好賣掉我的三衣，買一缽飯，供養世尊。
想罷，就賣掉三衣，買來一缽米飯，急急捧到佛前。

佛雖知情，故意問他：「比丘！年頭這麼不好，人多餓死，你從哪裡得到這缽白米飯？」比丘就把事情的經過告訴世尊。
世尊又說：「比丘！三衣是三世諸佛的幢相，極尊、極重、極恩，你用它換來米飯給我，這麼重的情義，我心領了，但我消受不起。」

比丘問：「佛是三界福田，聖中之聖，尚且消受不起，那誰能消受得起呢？」

世尊說：「比丘，你有父母嗎？」

「有。」

「你把飯拿去供養父母。」

「佛尚說消受不起，我父母豈能消受得起？」比丘問。

佛說：「消受得起！為什麼呢？父母生下你，對你恩重如山，因此消受得起。」佛接著問：「比丘，你父母有信佛之心嗎？」

比丘回答：「他們都不信佛。」

佛說：「今天見到你供養的米飯，他們就會心生歡喜，因此就能發起信心了。你教他們受三歸依之後，他們就能消受這缽飯了。」

比丘雖然很捨不得世尊挨餓，但還是聽從了世尊的話。（善導大師《觀經四帖疏》）

目犍連救母

目犍連是個孝子。

修成阿羅漢果以後，他想起去世的母親，就用神通力觀察，發現母親墮落在餓鬼道裏受苦，咽喉像針孔一樣細小，天天挨餓，不見飲食，瘦得皮包骨頭。目犍連十分傷心，立刻盛了一缽飯送給母親吃。

母親看到飯，喜出望外，怕飯被別的餓鬼搶去，就用左手遮著缽，右手抓起一些飯往嘴裏送。哪知飯還沒入口，就在手上變成火炭。

目犍連悲號涕泣，不能自已，急忙來到佛的住處，請求度脫。

佛陀開示說：「你母親生前謗佛謗僧，不信正法，貪瞋邪見，傷害眾生，所以受此苦報。她罪根深結，不是你一個人的道力所能挽救的，必須靠十方眾僧的道力才可以解救。」

目犍連遵照指示，在七月十五那天設齋供養十方眾僧。而他母親也因此脫離了鬼趣。（《盂蘭盆經》）

孝女光目

在清淨蓮花目如來的像法時期，有一位年輕女子，名叫光目，虔誠供養一位阿羅漢。阿羅漢問她：「你有什麼願望嗎？」

光目回答：「我母親剛去世不久，不知她現在何處？」

阿羅漢見她真誠，為她入定觀察，發現她母親已墮入地獄，身受極苦，於是對光目說：「你母親正在地獄裏受苦。她生前都做了些什麼事情？」

光目回答：「我母親沒有其他愛好，只喜歡吃魚鱉，或炒或煮，恣意口福，所殺無數。尊者慈湣，如何哀救？」

阿羅漢慈悲地開導說：「只要你志誠稱念清淨蓮華目如來，塑畫佛像，恭敬禮拜，你母親就能脫離地獄之苦。」

光目依照阿羅漢的教導，捨棄貪愛，發心供佛，以恭敬心，悲泣瞻禮。

一天夜裏，光目夢見金色佛身充滿虛空，放大光明。佛告光目：「你母親不久將生到你家，生下來就會開口說話。」

後來，家中的婢女生了一個嬰孩，未滿三天就會說話，哭著對光目說：「我就是你母親，因為過去的惡業，墮落地獄受盡痛苦。承蒙你為我修善，才能受生為人，但是貧賤短命，壽命只有十三歲，之後還要墮落地獄。你替我想想辦法，讓我能夠脫離苦道。」

光目悲泣著對嬰孩說：「那你是因為什麼原因墮落惡道呢？」

嬰孩回答：「我因為殺害、毀罵眾生，受報地獄。若非福力救拔，難以解脫。」

光目又問：「地獄裏的罪報情形是怎樣的呢？」

嬰孩回答：「痛苦得沒法說，幾千年也說不完。」

光目聽了這話，放聲大哭，對著蒼天發願說：「我願我的母親能永遠脫離地獄，十三年之中不犯重罪，永遠不再經歷三惡道。請十方諸佛慈悲哀湣於我，聽到我為我母親所發的廣大誓願。倘若能使我母親永遠脫離苦趣，我願盡未來際救拔一切惡道眾生，使他們永遠脫離地獄、餓鬼、畜生。當所有罪苦眾生統統成佛之後，我才證得菩提佛果。」

清淨蓮華目如來被光目的誓願所感動，告訴她說：「光目，你為母親發這麼大的誓願，稀有難得。你母親十三歲壽命結束之後，轉世為清淨梵志，壽命百歲；之後轉生無憂國土，壽命不可限量，最終成就佛果，廣度無量眾生。」

孝女光目，就是後來的地藏菩薩。（《地藏菩薩本願經》）

家中的佛

楊黼，太和人，辭別家中的老母，獨自前往四川拜訪無際大師。

路上，他遇到一位老僧。老僧問道：「你到哪兒去啊？」

楊黼回答：「我去四川拜訪無際大師。」

「你去拜訪無際大師，還不如去見佛。」老僧提醒道。

楊黼就問：「那麼佛在哪裡呢？」

老僧說：「你只要回家，就會看到一位肩上披著黃色衣服，倒穿著木屐的人，那人就是佛啊！」

當楊黼趕回家的時候，已是夜深人靜。老母親聽到兒子的叫門聲，喜出望外，急急忙忙披上黃衣，跑出去開門的時候，連木屐都穿反了。

楊黼見母親的樣子和老僧所描述的完全一樣，當下驚覺。從此以後，留在家中竭力孝敬母親，還為《孝經》作了注解。（《集福消災之道》）

出世間大孝

為人子女，能夠服侍奉養父母，讓父母得到安心，這就是孝了；能夠做一個德才兼備的人，造福社會，光宗耀祖，這就是大孝了；勸父母修學淨土法門，使他們將來能夠往生淨土，脫離生死輪迴，這就是大孝中的大孝。

我剛聞到佛法的時候，父母就去世了，這使我悲痛到了極點。雖然想補救，但已是不可能了。

因此奉告大家：父母在堂，早勸念佛；父母命終，要為他們念佛三年，如果事務繁忙，或念一年，或念七七四十九天，都可以。

要報父母養育之恩，這件要緊的事不可不知。（《竹窗二筆》）

五、恭敬三寶

天子受三歸依免墮惡道

過去，有一位忉利天的天子，天福享盡，還有七天就要死了，昔日的歡樂都離他而去，美麗的天女不再親近他了，本來熠熠發光的身體現在變得毫無氣色，腋下散發出汗臭，污穢不堪。

當他知道自己將要生到豬胎中去，就躺在地上哀傷流淚。

天主知道這件事，指示他誠心歸依三寶，教他口念：

歸依佛，兩足尊。
歸依法，離欲尊。
歸依僧，眾中尊。

他便照著天主的指示，歸依了三寶。

七天的時限一到，他便死了。

天主很想知道這位天子死後生到何處，就遍觀天上天下，但怎麼也沒發現那位天子的下落。他只好去問佛陀。

佛陀告訴他：「你們天人只能看到下面，看不到上面。那位天子由於歸依了三寶，轉墮為升，已生在兜率天了。」（《天子受三歸依獲免惡道經》）

散花布髮

燃燈佛住世的時候，有個叫善慧的人在山中修道。一次，他與外道辯論獲勝，得到五百銀錢。

他向佛的住處走去，準備將這五百銀錢供養燃燈佛。

半路上，他遇到一位少女，手持七株蓮花，便問她：「這些花賣不賣？」

少女回答：「這些花是送到王宮供養佛的。」

善慧就用五百銀錢買下五株蓮花。少女把剩下的兩株也交托給他。

燃燈佛講法的時候，善慧隨國王、大臣們一起散花，別人的花都紛紛落地，唯獨善慧的花停在空中。

佛贊善慧：「汝過阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼。」

燃燈佛出行。善慧見地上泥濘，就脫下鹿皮衣，鋪在地上，又把頭髮解開，讓佛從上面走過。

燃燈佛為他授記：「汝後作佛，當於五濁惡世，度諸天人。」（《因果經》）

黃金布地

舍衛國有位大臣，名叫須達，家中巨富，樂善好施，大家都叫他「給孤獨長者」。

須達長者到王舍城給兒子提親，夜宿護彌長者家，第一次聽聞佛名，隨護彌長者到竹園精舍拜佛，聽法歡喜，得須陀洹果。自念舍衛國外道縱橫，發心回國建造精舍，請佛化導。

舍衛國祇陀太子的花園林泉環抱，寂靜清涼，是起建精舍的理想之地。須達長者再三商請，願出重價。祇陀太子戲言：「如能以黃金布地，便當相讓。」

須達長者當下取金布地。諾大園地，一時將滿。

太子自念：佛陀必是大德，能使長者如此輕視財寶。於是對須達長者說：「園地算你的，樹木算我的，我們一起建造精舍，供養佛陀。」

這就是「祇樹給孤獨園」的來歷。（《賢愚經》）

正當的職業

有一天，佛陀帶著弟子沿路托缽，來到一個村莊。

農夫們剛剛停止田裏的勞作，準備吃午飯。看到佛陀走來，開口說道：「佛陀，非常歡迎你的光臨，因為你是解脫煩惱的聖者。不過，你為什麼要帶領這麼多不勞動的弟子走來走去、乞食為生呢？你看我們，有正當的職業，每天努力耕田、播種、除草，吃著自己親手勞動得來的飯食才心安理得呀。」

佛陀聽了，點頭微笑道：「不錯，你說得有道理，一個人要有正當的職業，勤勞耕耘，才有收穫。我們和你們一樣，也在耕田、播種、除草，都是正當地在吃自己辛勞而得的飯食呢！」

農夫不解地問：「你們在耕的什麼田，播的什麼種，除的什麼草？我怎麼沒有看到啊？」

佛陀從容地解釋道：「善男子！我們時時刻刻趕著忍辱的牛，持著精進的鋤，斬除煩惱的草，為眾生播種智慧與福德的種子，結成累累的聖果。你們有休息的時候，我們卻日日夜夜守護灌溉，不得休息。這種勤奮，非你們所能想像。」（《佛教故事大全》）

燒香禮拜

從前有個國王，喜歡喝酒打獵，每次打完獵，回宮便燒香禮拜。

侍從問：「大王飲酒打獵，回來燒香禮拜，這會有福德嗎？」

國王叫人燒了一大鍋開水，把一塊金子放到水裏。命令那位侍從把金子拿出來。侍從說：「沸水翻滾，不能下手。」

國王說：「你把火抽掉，再加些冷水進去，不就可以拿出金子嗎？」侍從就照著國王的吩咐把金子拿了出來。

國王說：「我飲酒打獵的時候，就像滾燙的開水；我燒香禮拜的時候，就像抽掉火再加冷水。為什麼不能獲得福德呢？」（《雜譬喻經》）

開悟

印度有一所「松寺」，寺旁有棵高大蒼翠的松樹，寺院因此得名。

寺裏住著一百多名比丘，其中有不少證果的聖人。

離松寺兩三裏地的村裏，住著一位虔誠的女居士，她發願每天供養一位比丘，由寺裏的比丘輪流受供，供養之後還要請求開示。

因為這位女居士深通佛理，所以一些修學稍差的比丘不太喜歡受供。

寺裏有一位名叫摩訶盧的比丘，晚年出家，雖然看起來年高德劭，但是連基本的佛理知道得都不多。輪到他受供那天，他推來推去沒人願意替他，只得硬著頭皮拄著拐杖去了。

女居士見來了一位老年比丘，心中生起無上的恭敬，殷勤接待。

供養已畢，女居士請老比丘上坐，自己伏地頂禮，請求開示。

老比丘坐在椅子上，想到自己對佛法一無所知，覺得真是蠢笨得可憐，慚愧萬分，歎了口氣，低聲說：「人的愚癡，實在是苦惱的根本。」說罷下座而去。

女居士伏在地上聽到這句話，歎未曾聞，當下開悟，證得聖果。

她歡喜萬分，抬頭發現座位已空，還以為老比丘有神足通呢，急忙從儲藏室取出一條大白毯，趕到松寺去供養老比丘。
老比丘以為她又要來求法，躲著不肯出來。（《佛教故事大全》）

尊敬佛陀

在一個嚴寒的冬夜，一位乞丐敲開了榮西禪師的房門，哭訴自己的不幸：家中缺衣少食，再這樣下去，不會凍死也會餓死。

禪師頗為同情，但身邊既無錢財又無衣食，該如何幫忙呢？想著想著，他拿出準備替佛裝金的金箔，對乞丐說：「把這些金箔拿去換錢應急吧。」

聞聲前來的許多弟子都以驚訝的表情看著禪師，紛紛議論道：「金箔是替佛裝金的，怎麼可以輕易送給別人？」

禪師平靜地對弟子們說：「也許你們無法理解我的做法，但我實在是因為尊敬佛陀才這樣做的。」

弟子們不服，私下嘀咕道：「把佛陀聖像的金箔送人，這是尊敬佛陀嗎？」

禪師慈悲地說：「佛陀割肉喂鷹，捨身飼虎，是怎樣對待眾生的！你們認識佛陀嗎？」（《禪的故事》）

供養僧人

唐太宗問玄奘法師：「我想供養僧人，但聽說僧人多無修行，怎麼辦？」

玄奘法師回答：「昆山有玉，混雜泥沙；麗水產金，豈無瓦礫？土木雕成羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成佛像，毀壞就會造罪；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。」

唐太宗恍然大悟，說：「如此說來，我從今以後，即使看見小沙彌，也好像見了佛一樣。」（[清]周安士《安士全書》）

六、道心

觀作陶瓶

有兩個人來到製作陶器的作坊，觀看工人踏輪製作陶瓶，兩人看得興趣十足，不忍離去。

其中一人克制著自己的欲望，去參加講經大會，吃了精美的齋飯，還聽聞了珍貴的佛法。

而留下來繼續觀看的人說：「還是讓我看完吧。」就這樣時光漸漸流逝，直到夜幕降臨。由於他觀看制陶不能自已，只有挨餓受苦的份兒了。

愚人也是這樣，被世間幻相所迷惑，終日操勞俗務，日復一日，不知不覺無常逼近，一時間措手不及，無法擺脫生死苦惱。（《百喻經》）

鴿王自救

釋迦牟尼佛前世曾是鴿王，率眾鴿在國王的花園覓食。國王讓獵人設網捕捉，將它們一網打盡，把它們關進籠子，用粳米、肥肉飼養，養肥了之後做成菜肴。

鴿王對眾鴿說：「你們跟我一起絕食，才可保全性命。」

眾鴿說：「我們被關在這麼堅固的籠子裏，還有什麼希望？」

鴿王說：「貪心是佛經重戒，縱情貪欲，沒有不喪身的。」說罷絕食，一心念佛。多日後，身體日漸消瘦，從籠子的縫隙鑽了出去。

眾鴿貪戀美食，日漸肥胖，最後只能成為盤中佳餚。（《六度集經》）

警告別人

僧團裏有個很喜歡警告別人的比丘尼，每天都到同修們去不到的地方托缽，獨享美食，貪心日盛，竟還警告同修們說：「那個地方有凶象、烈馬和惡狗，非常危險，千萬不要去那兒乞食！」

比丘尼們聽了她的話，沒人敢去那個地方。

一天，她正在那裏行乞，一條兇狠的狗襲擊了她，使她腳骨折斷。人們把她抬回居所。

大家都疑惑不解：她既然警告別人，自己卻到那裏去！

知道了事情的原委後，大家都紛紛議論她的自私。

佛陀聽說這件事，告訴大眾：「她愛說警告語的習性並不是現在才有。過去世，她是鳥群當中的一隻雌鳥，生性自私。有一次，鳥群飛往雪山，中途停在一座森林裏，眾鳥都在林中覓食，只有這只雌鳥獨自飛到大路上，那裏有從車上掉下來的米、豆和果子。它吃飽後心想：不要讓別的鳥到這裏來，免得好東西被它們分吃了。於是就回去警告同伴們說： 『大路上實在危險，有象有馬，還有可怕的牛拉的車子，稍有差錯就粉身碎骨！』聽了這話，所有的鳥都不敢飛到大路上，它果然可以安享美食了。有一天，一輛馬車疾駛而來，它回頭一看，距離還遠，繼續覓食。當馬車駛近時，它來不及起飛，被車輪碾死了。」

「所以，光知道警告別人，自己卻不實行，還自私自利，這樣的人必然招致苦報。」佛說。（《佛教故事大全》）

名聞．利養．恭敬

（一）

大聖釋迦牟尼佛被各國人民所信奉，所以常常會得到堆積如山的供養。

舍衛城外有一座廣闊茂密的森林，佛陀把它稱作「捨貪莊嚴林」。夏天，佛陀帶領弟子們進入林中。不久，很多在家弟子追蹤而來，並帶來很多供養。

為了使弟子們不被利養誘惑，佛陀將所有的比丘集合起來，向大家開示：「諸比丘，利養是修道最大的障礙，就是已證初果的人，也常被它所誘惑，所以，千萬不要貪求利養。此外，還有名聞與恭敬，都要看作障道法，應該淡而處之。」

一位弟子問道：「佛陀，我們有了名，弘法的時候不是有更多的人聽嗎？有了利，做事不是更方便嗎？受人恭敬，不是會有更多的人起信嗎？為什麼說名聞利養是障道法呢？」

佛陀答道：「諸比丘，名聞、利養、恭敬是修道者的三關，其害處，能破持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。」

弟子們聞法，信受奉行，只備三衣一缽，安心在林中修行。（《佛教故事大全》）

（二）

俗語說：「有錢能使鬼推磨。」如果沒有親眼見過，我不敢瞎說。但身為佛弟子的比丘僧，為了錢，在熙熙攘攘的大馬路上頭頂著火熱的太陽，腳踩著滾燙的柏油路，飛也似地跟在棺材後跑著送殯，這卻是親眼所見和親身經歷的。為了錢，冒著狂風暴雨、堅冰白雪，在湖濱江岸放焰口超度亡靈，這也是親眼見過和親身經歷過的。當時做這些事，在感覺上只是有點厭惡，並沒有聯想到它對佛教有什麼不好的影響。但現在回想起來，一個堂堂比丘，為了錢做那種事，真實倒盡了佛教的架子，丟盡了歷代高僧大德的臉！

我想起高峰妙禪師的故事來。高峰妙禪師是位大名鼎鼎的禪宗耆宿，但他在年輕時代卻是個趕經懺的能手。一天夜裏，在齋主家放過焰口，於回寺途中經過一個村莊，莊上的狗向他狂吠，他正在不知如何對付的當口，只聽一間屋子裏有一老嫗問一老翁道：「半夜三更的，什麼人還在外面走路，惹得狗子狂吠？」

只聽老翁答道：「這時候在外面走路的有什麼好人？不是趕經懺的和尚，就是行劫的強盜！」

高峰妙禪師不聽則已，一聽既氣憤又慚愧！暗想：真是豈有此理！為什麼他好的不比，偏要把我與行劫的強盜相提並論呢？但繼之一想，這也是咎由自取，自己既然出了家，就應該聽經研教，弘法利生，或是老實修行，了生脫死，為什麼要自甘墮落地幹這日夜倒置的行業呢？於是便發願道：「寧坐蒲團凍餓死，不作人間應付僧。」後來他果然成了一代高僧。（釋真華《參學瑣談》）

貧女施燈授記

佛住祇樹給孤獨園的時候，波斯匿王燃燈供佛，從王宮到精舍，一路點著油燈。百姓爭相觀看。

有位貧女，名叫難陀，連住的地方都沒有，但她也很想燃燈供佛，於是就挨家乞討，得到少許飯菜，賣得一個錢，到油店買油。店主歡喜贊助她一盞燈的油。

貧女持油在佛前發願：使這光明，照徹十方，幽冥惡道，悉得休息。

次日早晨，所有的燈都熄滅了，只有這盞燈還光亮如前。目犍連尊者想把它扇滅，但沒能扇滅它；再用神通力變現水、風，始終不能撲滅它。

佛告目犍連：「因為燃這盞燈的人發心至誠，所以這盞燈常明不熄。」

這時，難陀來了，見到自己所燃的燈光亮未減，大為歡喜，向佛頂禮。

佛告阿難：「這位女子二十劫不墮惡道，生為諸天，再過二十劫當得作佛，號三曼陀優訶。」（《貧女難陀經》、《賢愚因緣經》）

發心即勝二乘

一位具有神通的阿羅漢走在路上，身後跟著一個小沙彌，背著衣缽袋子。沙彌心想：我應當勤求佛果。阿羅漢知道他的想法，就取走衣缽袋子背到自己身上，讓小沙彌走在前面。

過了一會兒，小沙彌又想：佛道遙遠，不如求聲聞果，自己早得解脫。阿羅漢就把衣缽袋子又放回小沙彌肩上，叫他走在後面。

這樣反復多次。

小沙彌說：「師父您老糊塗了，為什麼讓我一會兒走在前面、一會兒走在後面呢？」

阿羅漢說：「我沒有老糊塗啊。你開頭髮心求佛果，是菩薩中人，位在我上，自然應當讓我背袋子，讓你走在前面。但你又忽然羡慕聲聞，沒有度人的念頭了，位在我下，自然應當讓你背袋子走在後面了。」

小沙彌大驚，就下定決心勤求佛果。

《優婆塞戒經》說：「如果有人發菩提心，諸天皆大歡喜，說：『我們今天已經獲得了人天之師。』」只是發心，就已經勝過阿羅漢了。譬如初生太子，雖然還在搖籃中，但是白髮老臣也應當恭敬禮拜。（[清]周安士《安士全書》摘自《智度論》）

三童發願

很久很久以前，有佛出世，名叫一切度如來。當時有三個富家孩子，各用一顆寶珠供佛。

一個孩子說：「我要像佛右邊的比丘。」

一個孩子說：「我要像佛左邊的比丘。」

一個孩子說：「我要像中央的佛。」

釋迦牟尼佛說：「發願像佛的就是我，發願像左邊比丘的就是舍利弗，發願像右邊比丘的就是目犍連。」（《阿闍世經》）

鐵眼印經

鐵眼一直有一個心願，就是要刻一套《大藏經》。這套《大藏經》總共有七千餘卷，所以這個心願可謂規模龐大，是個宏願。

為了籌募刻經的費用，他沿門托缽，以無比虔敬的心向人們解釋募款的用途，人們大多只給他小額的錢幣。不論捐款多寡，鐵眼都以同等的感激向捐獻者致謝。如此過了十年，鐵眼終於籌足了資金，準備開版了。

不巧，當地發大水，隨之而來的是饑荒。鐵眼不忍見災民流離失所，便把好不容易籌來的資金用在救濟災民上。

饑荒過後，鐵眼重新募款。

幾年後，傳染病大流行。鐵眼又將他辛苦募得的刻經資金用於救濟病人。

鐵眼第三度展開他的籌募工作，一切從頭做起。他不辭辛勞，不畏艱難，歷經二十年，終於完成了多年的心願──這個心願幾乎耗盡了他畢生的精力。

如今，這套《大藏經》的雕版仍保存在黃蘗bi4寺，被視為鎮寺之寶。人們知道：鐵眼不只刻了這一套《大藏經》，他總共刻了三套，前兩套雖不見形貌，卻比第三套更深入人心。（《一味禪》）

戲論

很多眾生都喜歡在自己應付不了的問題上浪費時間，在切實修行、尋求身心解脫方面卻不大下功夫，以致苦悶鬱結，反增束縛。

一切不能導致解脫的辯論都是戲論，戲論是不值得我們去花費時間的。

佛陀的弟子鬘童子在修行中常對一些問題感到迷惘。他所想的，是一般愛好思考的人都曾想過的問題：

「世界是永恆的還是不永恆的？是有限的還是無限的？聖者死後是存在還是不存在？還是存在的同時又不存在？」

鬘童子想了很久也想不通，心中非常懊惱，便自言自語道：「這幾個問題，世尊總是擱置一邊，有人提出的時候，又故意回避。我現在就去問他，如果世尊沒法解開這些疑團，我留在他身邊修行就註定沒有什麼成就了。」

傍晚的時候，鬘童子獨自來到佛陀的居所，行禮已畢，便向佛陀列舉了他的疑問，情緒甚是激動。

佛陀聽完他的話，和藹地說：「鬘童子，不論誰說類似『我不願在世尊座下修行，除非他能解答世界是否永恆那些問題』這樣的話，這人在沒有得到滿意的回答之前，恐怕就要死掉了。為什麼呢？因為這就好比一個中了毒箭的人，不好好讓醫生為他診治，卻驕慢地對醫生說： 『先不要給我治療，除非你能解答這樣幾個問題：傷害我的人是誰？身材怎樣？是何出身？他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？箭杆是什麼做的？箭翎是哪種鳥的羽毛？醫生，如果你不給我一個滿意的解釋，我決不讓你給我治療！』

「鬘童子，當然，不等問題搞清楚，那人已經毒發而死了。同樣的道理，一個人未搞清楚你所提出的那些問題，他便早已把時光浪費殆盡，哪有時間修習梵行？

「修習梵行是為了消除痛苦、獲得解脫，不在於肯定或否定你所提出的問題，無論答案是肯定的或是否定的，都不能依靠它來消除人間的痛苦。我不去解釋這些問題，是因為它們與解脫無關。

「從梵行可以獲得解脫，從解脫可以獲得無限的智慧，到那時，一切世間奧秘昭然若揭，又何愁解釋不了你提出的區區幾個問題呢？」

鬘童子聽完了佛陀的開示，甚為剛才的失態感到慚愧，繼而又因鬱結已通，心中充滿法喜。（《中阿含經》、《箭喻經》）

廣欽老和尚

有一位居士帶了一位瑞士華僑去拜見廣欽老和尚，向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業，他都會支援的。」

老和尚只閉著眼睛回答說：「我沒有要做什麼。」

曾經有人看到老和尚每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨地說：「老和尚，您實在是度了好多眾生啊！」

老和尚平淡地回答：「我每天吃飽閑著沒事。」（道證法師講述）

野狐

野狐趁夜潛入廚房，飽餐一頓之後竟然睡著了。天亮以後無法逃走，就裝死等人離開。

人們看見它，果然想把它丟掉。但有一個人說：「這狐狸的尾巴不錯，割下尾巴再扔掉吧。」狐狸聽了很恐懼，但還是忍痛讓人割下尾巴。

不一會兒，一個小孩跑過來，很喜歡它的兩隻耳朵。狐狸一聽，更加恐懼，但一想：沒有耳朵還不至於送命。於是強忍劇痛任人割去雙耳。

再過一會兒，又有人說：「這狐狸扔了怪可惜的，它的皮可以用來修補皮衣。」狐狸大驚，心想：要取我的皮，必然要斷頭剖腹，怎麼能夠忍受呢？於是奮然跳起，向外狂奔。

人在三界牢獄之中，無異於野狐在廚房裏。既然托胎為人，就難逃一死。只有稱念「南無阿彌陀佛」，才能死裏逃生。錯過強壯之時，狐尾已經割去，若到晚年衰老，就要斷頭剖腹了！如果不發願往生，怎能蒙佛接引、跳出迷途？（[清]周安士《西歸直指》）

玻璃窗內的蒼蠅

愚癡的蒼蠅在玻璃窗上盤旋、衝撞，花了一整天的時間也出不去，因為它拘泥於眼前所見，不能退一步另尋出路。

娑婆世界就是個大玻璃窗，自古至今不知關了多少癡蠅在裏面。我們今天幸而能退一步，向西飛去，真痛快呀！（[清]周安士《西歸直指》）

要緊的事

新婚的第三天早晨，新娘問婆婆：「婆婆，有什麼事要做嗎？」

婆婆回答說：「也沒什麼事。你自己覺得什麼事要緊，就去做好了。」

新娘一聽，就拿起念珠到佛堂念佛去了。

婆婆很奇怪，問道：「怎麼現在念佛？」

「您說做最要緊的事，」新娘回答，「我想，來生大事比任何事情都要緊，因此就到佛堂來念佛了。」

未滿二十歲的女孩尚且如此，年紀大的人為什麼不抽些時間為自己的將來做準備呢？（《佛教故事大全》）

七、正見

愚人吃鹽

有個愚人到別人家做客，主人請他吃飯，他嫌飯菜味道太淡，主人就在菜裏加了些鹽，味道果然好多了。他就想：菜的味道之所以變好了，是因為加了鹽的原故。加了一點兒就這麼可口，何況再多加些呢？

為了證實自己的想法，他竟空口吃起鹽來！結果可想而知，未得其美，反受其患。

沒有正確見解的人，聽說節制飲食能夠趨向覺路，竟然極端地斷絕飲食，一意苦行，這種做法除了使自己饑餓不堪之外，得不到任何益處。正如那個愚人，認為鹽的味道好，就以鹽代飯，使自己倒了胃口。（《百喻經》）

以梨打破頭喻

從前有個愚人，頭上沒有毛髮。一天，有人用梨打他的頭。他默默忍受，也不躲避，那人連打了幾次，把他的頭都打破了。

旁邊的人勸道：「你怎麼傻站著挨打，不躲開呢？」

愚人回答說：「像他這樣傲慢無禮的人，四肢發達，頭腦簡單，見我頭上沒有頭髮，以為是石頭，所以用梨打我的頭，以至於搞成這樣。」

那人說：「是你自己愚昧，怎麼還說別人愚昧？不然的話，為何直到頭破血流還不知道躲避呢？」（《百喻經》）

很多修行人也是這樣，不能領會佛法的真諦，只是注重表面形式，把自己死死捆住，不得自在。成為世人的笑柄事小，失去佛法的利益事大。

失一牛而殺群牛

從前有個人，有二百五十頭牛。他常把牛群趕到水邊草地上吃草。

一天，一頭牛不幸被老虎吃掉了。牛的主人想：已經失去了一頭牛，也不成整數了，留下這些牛還有什麼意義？於是就把剩下的牛全部推進深坑殺死了。

凡夫愚人也是如此。守持如來的具足戒，犯了一戒，不僅不生懺悔心，反而這樣認為：我已經破了一戒，已經稱不上「具足戒」了，乾脆不用這麼費勁持守，全都破了算了。這就像那位失一牛而殺群牛的愚人一樣。（《百喻經》）

一失俱失

從前有一個人，家裏的甕中盛著穀子。駱駝把頭探進甕中吃穀，結果出不來了。主人為此而發愁。有一位老人過來對主人說：「你不要發愁。我教你一個可以快速讓駱駝頭出來的辦法──你把駱駝的頭砍下來，它自然就出來了。」那人聽了這話，用刀砍下了駱駝頭，結果既殺死了駱駝，又使甕落地摔破了。這樣愚昧的人，被世人所恥笑。

凡夫愚人也是如此。發心走菩提之道，修持戒善，希求佛果，但經不起世間利益的誘惑，毀壞淨戒。既然犯戒，索性放縱為惡，背離菩提之道，一失俱失。（《百喻經》）

愚人看門

主人要出遠門，告誡家裏的傭人說：「你要好好看門，還要看好驢繩。」

主人走後，鄰居家請來戲班子，奏樂之聲隱約可聞，傭人很想去聽，坐立不安，於是就想出一個主意，取下門板，放到驢背上，用繩捆好，牽著驢去聽戲。戲還沒聽完，主人家裏的財物就被盜賊洗劫一空。

主人回來質問說：「財寶都到哪裡去了？」

傭人回答：「主人原先只吩咐我看好門和驢繩，除了這些，我都不知道。」

主人氣憤地說：「留你在家裏看門，就是為了這些財物。財物都丟失了，要門有什麼用呢？」

凡夫愚人就跟這個因看戲而丟失財物的傭人一樣。佛陀教誡我們看好六根之門，守好無明愛索。而有的比丘曲解教義，外現清白，內懷虛偽，貪求名聞利養，被五欲所惑，功德法財散失殆盡。（《百喻經》）

上樓磨刀

從前有個人，十分貧困，常年為國王做工。國王憐憫他，賜給他一峰死駱駝。他把駱駝運回家，開始剝駱駝皮。他嫌刀刃不鋒利，爬上閣樓找到一塊磨刀石，將刀刃磨利後，下樓繼續剝皮。就這樣反復上樓磨刀，弄得疲憊不堪。為了減少麻煩，他乾脆把駱駝吊上閣樓，挨著磨刀石磨刀。（《百喻經》）

不懂得佛法解脫的要義，無益苦行，用的功夫很大，但效果卻極差。

磨大石做小牛

有一個人，磨一塊大石頭，勤奮用功，經年累月，為的是把大石頭磨成一個輕巧的小牛，花費的功夫很大，想得到的東西卻極少。

世人也是如此。磨大石，比喻為勤奮刻苦精研佛理；做小牛，比喻為將佛法當作學問，苦學精研，博通多識，互相辯駁，只是為了一個大通家的名分。（《百喻經》）

琴弦

佛陀有位弟子名叫億耳（亦名二十億耳、聞二百億），是個有名的音樂家，出生在富貴家庭，備受寵愛。長大後聽聞佛陀說法，很受感動，於是剃度出家，過著日中一食、樹下一宿的頭陀生活，父母也阻止不了他對修行的熱心。

他的身體漸漸衰弱，最後終於支持不住了。他非常煩惱，打算還俗。

佛陀知道億耳的心，就來鼓勵他：「你用音樂宣揚佛法，長養大家的信心，這很好；現在又勇猛精進，除坐禪外，什麼事都不能引起你的注意。我想問你，你彈琴的時候，假如琴弦太緊會怎麼樣？」

「佛陀！琴弦太緊會斷的。」億耳回答。

「太鬆呢？」

「太鬆就沒有聲音。」

「修行和彈琴一樣，」佛陀慈悲地說，「把心放平和一些，不要太緊，也不要太鬆。」

億耳聽了佛陀的教示，端正心態，不久就證得阿羅漢果。（《佛教故事大全》）

為王剃須

國王有個親信，在作戰中捨命救了國王，國王很感激他，表示要滿足他的任何要求。

當然，他即使想當宰相，國王都能答應，然而他卻說：「國王想剃鬍鬚時，請讓我來剃。」

愚人也是這樣。人生難得，佛法難逢，這兩大難事都幸運地降臨到他身上，然而他卻志願狹劣，奉持少戒，不求佛果，僅僅滿足於人天小善，無心進取，甚為可憐。（《百喻經》）

靜坐有益

一位齋公向一位禪師學習閉目靜坐。一天晚上，齋公坐到五更天，突然想起某天某人借了一鬥大麥還沒還，就叫醒老婆，說：「禪師教我的靜坐真是太好了，差點讓人騙走了一鬥大麥！」（《笑禪錄》）

凡夫馳騁自己的情見，只會貶低佛法。

盲人摸象

過去有一位國王，名叫鏡面。一天，鏡面王一時興起，召集了很多盲人一起遊戲，對他們說：「你們知道大象是什麼樣子嗎？」

盲人們答道：「我們生下來就是盲人，實在不知道大象的樣子。」

國王又問：「你們今天想認識大象嗎？」

「想。」盲人們異口同聲地說。

國王便讓調象師牽來大象，告訴他們：「這就是大象，你們摸摸看。」

盲人們用手摸象，有的摸到象鼻子，有的摸到象牙，有的摸到象耳，其他人則分別摸到象的頭、背、肋、腿、腳、尾巴。
等他們摸完了，國王問道：「你們現在知道大象的樣子了吧？」

「大王，我們已經知道了。」

「說來聽聽。」

摸到象鼻子的人回答說：「大王，像繩子。」摸到象牙的人回答：「大王，像短木樁。」摸到象耳的人回答：「大王，像簸箕。」摸到象頭的人回答：「大王，像甕。」摸到象背的人說「像屋脊」；摸到象肋的人說「像糧囤」；摸到象腿的人說「像樹幹」；摸到腳的人說「像搗米的臼」；摸到尾巴的人說「像掃帚」。眾說紛紜。

盲人們各執一詞，互不相讓，都說自己所說的才是大象的真實狀況，別人所說的都是錯的。

國王見他們爭執得面紅耳赤，忍不住哈哈大笑。（《起世因本經》）

人鬼相鬥

從前有個老屋，傳說常有惡鬼出沒，沒人敢進去。

有一個人自稱膽大，說：「我要在屋裏睡一夜。」於是就進屋住下。

過後，又來了一個人，也說自己膽大，也想進去。當他推門的時候，先進屋的人以為他是鬼，用力擋住門，不讓他進去。後來的人也認為對方是鬼。就這樣你推我擋，直到天明。等相互看到了對方，才知道都不是鬼。（《百喻經》）

從自己的見解出發，硬要與人論個高下，「你曲解佛意，我說的才對」，把生死大事放到一邊，就跟故事裏的兩個人差不多。

治療禿頭

從前有一個人，頭上沒有毛髮，冬天怕冷，夏天怕熱，加上蚊虻叮咬，十分痛苦，晝夜煩惱。有一位醫師，知道很多治病良方。禿子就到醫師那裏診治。但這位醫師也是個禿子，就脫帽給他看，並對他說：「我也因為禿頭而痛苦，如果我能為你治癒這種病，就應當先治好自己的病。」

世人也是如此。為了擺脫生老病死的煩惱，想尋求解脫，聽說別人那裏有濟世良方，就前往求教，想得到永恆的快樂。那人回答說：「我也苦於生老病死的煩惱，到現在還沒得到解脫的方法。如果我現在能讓你得到，我應當自己先得到。」（《百喻經》）

蛇頭蛇尾

一條蛇在森林裏自由自在地生活著。一天，蛇頭和蛇尾突然爭吵起來。

蛇尾說：「你每次都走在前面，這太不公平了，今天應該讓我在前面。」

蛇頭說：「我一直在前面，這是天經地義的事，為什麼突然改變呢？」

蛇頭堅持在前面。蛇尾一氣之下纏在樹上。

三天之後，蛇頭餓得受不了了，只好讓步。

蛇尾大搖大擺地走在前面，可是它沒有眼睛，不知道前面的危險，結果糊裏糊塗墮入坑中，不久就餓死了。

後世的弟子們自以為有智慧，「祖師的教法已經過時了，應當由我來引導信眾」，結果曲解佛意，牽連大眾共入地獄。（《百喻經》、《佛教故事大全》）

不依佛經祖語的比丘

禪宗二祖阿難尊者遊行至竹林中，聽到一個年輕比丘正在誦偈：

「若人生百歲，不見水潦涸，不如生一日，而得睹見之。」

阿難慘然告曰：「這是佛所說的偈子。應當這麼說：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」

比丘把這件事告訴了他的師父。

師父說：「你不要聽阿難的，他已經老糊塗了，我教你的不會有錯。」

後來，阿難聽到這位比丘還在誦那首錯誤的偈子，心想：這位比丘無法接受我的教誨，看來我活得再長也無濟於事了。（《佛祖統紀》）

抱持著深厚的執見，寧依自己的師父，不依佛經祖語。

殺死嚮導

從前有一夥商人，想到遠地做生意。要遠行就必須有嚮導，於是大家就請到一位嚮導，打點行裝上路。

商隊行至曠野，發現一座祭神的祠堂，必須殺生祭祀方能通過。商人們議論說：「我們結伴出來，都是親戚，怎能相殺？那個嚮導是最合適的人選。」於是他們就殺了嚮導祭神。

祭祀完畢，他們卻迷失了方向，最終困死在曠野中。（《百喻經》）

想解脫生死，當依祖師傳承。然而人們往往只相信自己的智慧，無視歷代祖師的慈悲指引，就像商人們要遠行，卻殺死嚮導，怎能不迷失方向呢？

自作聰明

父親睡到半夜，忽然對兒子說：「明天一早，你和我到集市一趟，要拿回一件東西，可別忘了！」

第二天一大早兒子就醒了，顧不上吃飯就獨自一人趕往集市，等到了那裏，才發現不知道要拿什麼東西，就在集市上遊蕩，肚子餓得實在難受，只得跑回家。

父親非常生氣，責備他說：「你真愚蠢！為什麼不等我一下？這樣跑來跑去有什麼用呢？」

修學佛法一定要有明師指點，不能自作聰明，盲修瞎練。（《佛教故事大全》）

放棄信仰

從前有一個窮人，積累了一點點財產，看見十分富有的人，非常羡慕，很想同他一樣富有。但經過努力，無論如何也達不到富人那樣的水準，一氣之下，他準備把自己僅有的一點兒財產扔到水中。

旁邊的人說：「你的財產雖少，足以維持生活，為什麼要拋棄它們呢？」

世間愚人也是如此。雖然得到一些佛法利益，但心裏總希望像高僧大德那樣弘法度眾、名聞十方。由於達不到那樣的境界，心中憂愁苦悶，最後乾脆決定放棄信仰。（《百喻經》）

防患挑眼

有個女子得了眼病，疼痛難忍。

一位知識女性問她：「你的眼很痛嗎？」

「很痛。」女子回答。

知識女性心想：有眼就能得眼病，眼病竟這般痛苦！我的眼雖然現在還沒毛病，但如果將來害起病來，那該怎麼辦？為了防患於未然，我乾脆把眼睛挖出來吧！（《百喻經》）

有人看見別人為佛法而相互爭論，心想：信佛怎麼會這樣？看來佛教信不得。這就同防患挑眼的女子沒有什麼兩樣了。

八、經典與教法

背誦駕船技巧

從前，有一位長者的兒子和一群商人入海采寶，他善於背誦駕船技巧，諸如在海中遇到暗流、暗礁時應當如何操作等等，他對大家說：「航海之道，我全掌握了。」大家對他的話深信不疑。

沒過多久，掌舵的師傅病倒了，長者的兒子就代替他駕船。他們遇到了暗流。長者的兒子急得大聲喊道：「應當這樣把舵、這樣操作。」可是，他只會說不會做，結果，船在漩渦中打轉、傾覆，全船人都葬身大海。

凡夫也是這樣，整天讀誦佛經，而不解佛意，經年累月，一無所獲，卻自作聰明，生搬硬套，胡亂教人，結果不但誤了自己，還害了他人。（《百喻經》）

愚人播種

有個人看見農夫的麥子長得非常茂盛，就虛心向他請教。農夫回答說：「方法很簡單，只要把泥土翻松，再加上肥料，這樣就會有好收成了。」

到了播種季節，這個人翻鬆泥土，施加糞水，就差把種子種下去了。可是後面的工作讓他有點兒犯難了：播種的時候，不是會把泥土踏硬嗎？

他靈機一動，想出一個妙計：我可以坐在一張床上，叫人抬著播種，這樣就不會踏硬泥土了！

他不知道本來只是兩隻腳，現在卻變成八隻腳，還加上一張床的重量，這樣一來，田裏的土就真的踏得很結實了。

佛法的福田會生善芽。但有的人被法所囚，修行不如法，這樣，菩提善芽怎能生長呢？（《百喻經》）

野狐禪

六祖慧能的三傳弟子百丈懷海禪師每日上堂，常常見到一個不認識的老人聽他講法，聽罷隨眾散去。

有一天，眾僧散去後，老人獨自留下來。百丈禪師問道：「站在那裏還不走的是什麼人？」

老人回答：「我于過去迦葉佛出世時，曾住此山為禪師，有學禪者請教：『大修行的人還會落於因果（被因果束縛）嗎？』我答：『不落因果。』因為答錯，遭受惡報，墮為野狐，已經五百生，今請大和尚作一正確答案。」

百丈禪師說：「你只管問。」

老人便問：「大修行的人還落因果也未？」

百丈禪師回答：「不昧因果。」

老人言下大悟，告辭說：「我已脫野狐身，住在山后，請求能按葬送亡僧的儀式燒送。」

百丈禪師召集僧眾往後山尋找，果然發現一隻死狐狸。（《古尊宿語錄》）

不信佛的人謗法，不會產生大的影響。信佛的人謗法，損失不可估量，業報也不可估量。

水乳喻

有一位牧牛女，為了貪利，在牛乳中摻水賣與他人，他人再摻水轉賣，如此幾度轉手。乳味雖極淡，然猶勝苦味千倍。

佛滅度後，有惡比丘篡改大乘經，前後錯位，飾以無意之語。儘管如此，仍勝小乘、外道經典千倍。（《涅槃經》）

求解不修行

兄弟兩人一同出家，哥哥在行的方面很精進，弟弟在解的方面很用功。

幾年之後，他們都有了成就，哥哥證得阿羅漢果，弟弟也深入三藏教典。

弟弟因為自己廣學多聞，常常自我炫耀，傳播名聲。哥哥很是為他擔心，就勸他說：「人身難得，佛法難聞，而今既得人身，又聞佛法，當以修行為重，解學則在其次，千萬要慎重選擇啊！」

弟弟聽了不以為然，反駁道：「我認為未必如此。我現在對佛法雖然有大海之一滴的認識，但尚未得其精髓，所謂既登其堂，必入其室。待我精通三藏、堪任人天師表之後再修道也不遲。」

哥哥繼續勸道：「可是人生短暫，也許三藏未能學成，無常就降臨了，所以還是及早修行要緊。」

然而，弟弟仍然固執己見，不肯接受勸告。

不久，弟弟染上怪病，命在須臾，心中非常恐懼，對哥哥說：「我過去愚癡迷茫，不聽你的教示，現在壽命將盡，修行已經來不及了。」說著，涕淚交流，向哥哥悔過。

弟弟死後，哥哥入定觀察他的去處，發現他投生在一位大富長者家中，就打算救度他，經常到長者家探望。

當小兒長到三歲的時候，哥哥替他歸依了三寶，教他念佛。他也很乖巧，一學就會。

當他長到四歲的時候，有一次，乳母抱他去山上的寺院，由於山路崎嶇難行，一不小心差點兒跌倒，小兒脫手，跌落山下，頭破而亡。

在臨死前的一剎那，他心中生起惡念，懷恨乳母抱持不慎。因為起了瞋恨心，命終之後墮入地獄。

「弟弟啊，你知道地獄之苦有多深重嗎？你知道地獄罪業有多難度嗎！」哥哥自知無法度他，痛心疾首，搖頭悲歎。（《佛教故事大全》） 

  1. 聖道之路（24篇）

 

一、捨身捨命

捨生命於每一寸土地

釋迦牟尼佛成佛前降服了魔軍。當時魔王問佛：「你有什麼功德，有這麼大的本領？」

佛說：「地神乃知。」（「問地神哪。」）

地神證明說：「我們這個地球上沒有一寸土地不是菩薩為眾生流血捨生命的地方。」地神作了證明。（黃念祖《大經白話解》）

捨身求法

從前，喜馬拉雅山上有位行者，不求世間福報，一心追求遠離貪欲和無明的教法。

天人被行者的行為所感動，但又想試試他的誠心，於是就變成鬼，現於喜馬拉雅山中，並唱道：

諸行無常，是生滅法；

行者聽到歌聲，有如口渴的人得到清水，歡喜異常，心想：這才是真正的教法。於是，環顧四周，尋找唱歌的人。

當他看到可怕的鬼，心中生疑，但仍上前問道：「剛才的歌是你唱的吧？如果是，請繼續唱給我聽。」

鬼回答：「是的，那是我唱的。但我現在肚子很餓，如果能吃到熱血和熱肉，我當為你唱完那首歌。」

行者便答應他：「若能聽到剩餘的歌，我就把我的身體給你吃。」

於是，鬼就把剩餘的歌唱了。行者得到完整的偈子，那就是：

諸行無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。

（萬物皆無常，有生必有滅，若不執著生滅，則得寂靜安樂。）

行者記下這首偈子，爬到樹上，縱身跳下。

在此瞬間，鬼還復了天人的模樣，將行者輕輕接住。（《大般涅槃經》）

以肉貿鴿

在久遠劫以前，釋迦牟尼佛曾是一位大國王，名叫薩波達，佈施眾生，毫不吝嗇。

帝釋天王聽到身邊的人議論說「這位國王德被十方，命終肯定能做天帝」，因為害怕自己的帝位丟失，就想出一個主意，對一位天子說：「我們想辦法讓他產生退心。你變作一隻鴿子在前面飛，我變作一隻老鷹在後面追，你去請求他的保護……」

於是，天子化身為鴿子，天王化身為老鷹，在鴿子身後急追。鴿子驚慌失措，飛進薩波達王的宮中，鑽到他的腋下。

老鷹追到國王跟前，對國王說：「這只鴿子是我的食物，請大王還給我，我肚子很餓。」

國王說：「我已經立下了四弘誓願，要普度天下一切眾生。鴿子來歸命於我，我決不能將它交給你。」

老鷹爭辯說：「國王說普度一切眾生，如果今天斷了我的食物，我就會餓死，難道我不在眾生之列嗎？」

國王就問老鷹：「如果給你別的肉，你能吃嗎？」

老鷹回答：「只要是剛剛斬殺的熱肉，我就能吃。」

國王從自己的大腿上割下一塊肉，遞給老鷹，以交還鴿子的性命。

老鷹對國王說：「國王是天下的大施主，平等看待天下一切眾生。我雖只是一隻小鳥，但也不能受到不平等的待遇。國王如果要以身上的肉交換鴿子的性命，那就要使肉的重量與鴿子的重量相等。」

國王命人拿來天平。一稱，那塊肉果然輕於鴿子，於是再割。然而，國王把大腿上的肉都割盡了，仍然輕於鴿子。他又割兩臂、兩肋上的肉，直到把身上的肉全部割完，仍不能與鴿子等重。

這時，國王忍著劇痛命令侍從將剩下的腦髓佈施出來，心中充滿喜悅。

帝釋天王被國王堅強的意志所感動，還復原形，對國王說：「國王能做如此難行的菩薩道，為的是追求什麼呢？是想作轉輪聖王，還是想作帝釋天王？」

國王回答說：「我所追求的，並非為享受三界中的尊貴與榮耀，唯一的目的是追求佛的道法。」

天王說：「你今天殘害了自己的身體，已傷徹骨髓，心中感到悔恨嗎？」

國王說：「絕無悔恨。」

天王說：「雖說沒有悔恨，但誰知道呢？看看你的身體，顫抖不停，說話都氣力不接，你說心中無悔，以什麼為憑證呢？」

國王就立下誓言：「我在追求佛法的道路上，至今沒有絲毫的悔恨。我所求所願，必當成就，真實不虛！誠如我所言，我的身體應該立即復原。」

國王說完誓言，身體立即平復，而且比以前還要莊嚴。（《六度集經》）

捨身飼虎

釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有一天，帶著阿難到舍衛城乞食。

舍衛城中的一位老母親有兩個兒子，這兩個兒子經常偷盜，被人捉住了。國王根據法律，將他倆判處死刑，準備押赴刑場。

母子三人遠遠看見世尊走過來，就拜倒在地。老母親向世尊哀求：「乞求世尊可憐我們的不幸遭遇，救救我兒子的性命。」

世尊悲愍他們的遭遇，就派阿難到國王那裏，請求國王赦免那兩個兒子。國王答應了阿難的請求，將兩人釋放了。兩個兒子歸依佛門，出家不久就證得聖果。

阿難親眼目睹母子三人蒙佛救度的經歷，感到很驚訝，贊說世尊的無上功德，又驚歎道：「這母子三人宿世不知種植了何等善根，能值遇世尊，不僅重罪得到赦免，還證得了聖果？」

世尊告訴阿難：「這母子三人非但今日接受了我的幫助，在過去世，他們也蒙受我的恩德而得到濟度。」於是，就向阿難講述了這樣一段往事：

在過去久遠劫之前，地球上有一位大國王，名叫摩訶羅檀囊。國王有三個兒子，大王子名叫摩訶富那寧；二王子名叫摩訶提婆；小王子名叫摩訶薩埵。

一次，國王與群臣、夫人、王子到野外游觀。由於旅途疲勞，國王命令大家停下來休息。

三位王子不想休息，就一起到密林中遊玩。

他們看見懸崖下面有一隻母老虎，正在哺乳兩隻小虎。母老虎一副饑渴難耐的樣子。

小王子對哥哥們說：「這只老虎極度饑餓，生命垂危，還要哺乳兩隻小虎。我看它的樣子，是想吃掉它的孩子。」

兩個哥哥回答說：「你說的不錯。」

小王子問：「這只老虎現在需要吃什麼東西？」

兩個哥哥回答說：「如果有新殺的熱肉，就正合它的需要。」

小王子又問：「現在有沒有人能找來新殺的熱肉救這只老虎呢？」

兩個哥哥說：「這是一樁難辦的事情。」

小王子心中思惟：我在此前生生死死的過程中，無數次喪失生命，都是白白地捨棄自己的身體，或是為了貪求欲望，或是為了發洩怨恨，或是因為愚昧無知，從來沒有為了佛法而獻身。今天碰上這樣的事情，正好可以貢獻自己，為眾生種植福田，我這身體有什麼好顧惜的？

小王子一邊跟著兩個哥哥向前走，一邊打著自己的主意。走了不遠，他對兩個哥哥說：「你們先走，我有點小事，過後我再追你們。」

小王子跳下懸崖，躺在老虎面前。他的心只是一心求道，「此身易碎易變，過去我只知道愛惜自己的身體，現在佈施此身，為佛法奉獻吧！」

可是，老虎虛弱得已經吃不進東西了。

小王子折取一段尖利的樹枝，在脖子上刺出血來。老虎舔了血以後，可以吃東西了，就張開大嘴吃了起來。

兩個哥哥見弟弟很久還不回來，便回去尋找。他們想起小王子說的話，估計他肯定是救老虎去了，就追到懸崖邊，見老虎已將他吃完，血肉模糊，一片狼藉。

兩位哥哥見此情景，癱倒在地，昏死過去。過了很久，他們蘇醒過來，放聲大哭，悲痛至極，又昏厥過去。

王后睡覺的時候，做了一個夢，夢見三隻鴿子在樹林中遊玩，一隻老鷹突然飛來，把最小的一隻鴿子吃了。王后從夢中醒來，感到很驚恐，對國王說：「聽說夢中的鴿子代表子孫，我夢見小鴿子死了，我擔心小王子會有不好的事情臨頭。」

聽了王后的話，國王立即派人四處尋找三位王子。

沒過多久，大王子、二王子來到國王和王后面前。國王和王后一齊問：「你們的弟弟哪里去了？」

兩位王子泣不成聲，回答：「老虎已將他吃了。」

國王和王后聽了孩子們的話，立即昏死過去，過了很久才蘇醒過來。

他們快速奔至小王子以身飼虎之處，見小王子的肉已被餓虎吃光了，只剩一堆殘骨散亂在地上。國王和王后放聲痛哭，幾度昏迷，如此經過很長時間。

摩訶薩埵命終之後，轉生兜率天。到了天上，他自言自語道：「我是因為什麼善行而受到生天的果報呢？」他用天眼遍觀六道，看見前生的殘骨仍堆在山間，父母悲傷哭泣，痛苦之至。他見父母不知善惡因果的道理，哭得如此悲傷，心中生起憐憫之情，就決定去勸說他們。

他從兜率天下來，停在半空中，對父母說：「我是你們的兒子摩訶薩埵，我因捨身飼虎，得以生天。大王應知：世間的一切皆是虛幻，有生必有死，做惡必墮地獄，做善必生天堂，這是生死輪迴的自然規律。現在為什麼要沉沒在憂愁和煩惱之海，而不思覺悟、不勤修解脫之道呢？」

父母回答說：「你發大慈悲，哀愍一切眾生，捨我們而去，我們因為想念你，肝腸寸斷，你修無量慈心，怎麼非要這麼做呢？」

於是，天人又以種種奇妙的善言偈語報謝父母，使他們醒悟。

國王做了一副用七寶裝飾的棺木，將摩訶薩埵的遺骨裝斂起來，並在墳墓上起了一座塔。

釋迦牟尼佛告訴阿難：「那時的摩訶羅檀那大王，不是別人，就是我現在的父王閱頭檀。那時的王后，就是現在我的母親摩訶摩耶。那時候的摩訶富那寧，就是現在的彌勒。那時候的二王子摩訶提婆，就是現在的婆修蜜多羅。那時候的小王子摩訶薩埵，不是別人，就是現在的我。那時候的母老虎，就是現在的老母親。那時候的兩隻虎仔，就是現在老母親的兩個兒子。

「在久遠劫以前，在他們生命垂危之際，我把他們從苦厄中解救出來，使他們獲得安樂。現在，在我成就佛道之後，也拯濟他們，最終使他們永遠脫離生死輪迴的大苦。」（《賢愚經》、《金光明經 ．捨身品》）

剜燃千燈

久遠劫以前，地球上有位大國王，名叫虔闍尼婆梨。

國王很慈悲，對人民的疾苦關懷備至，因此，人民對他感恩戴德，將他視為慈父。

可是，國王並不因此而滿足，他在想：我今天的地位至高無上，受到人民的尊敬和愛戴，人民在我的領導下，各各安居樂業。儘管如此，我覺得仍未盡到自己的責任，我應該尋求微妙的佛法，推行天下，使人民得到更大的利益。

經過思惟，國王派遣大臣，宣佈命令，遍告天下：「如果誰有微妙的佛法說給我聽，我便賞賜他所希望得到的一切東西。」

這時，婆羅門族有一個名叫勞度差的人，來到宮門前宣稱：「我有道法。」

國王聽說以後，非常高興，出宮迎接，上前施禮，並準備好坐床，請勞度差就座。國王與文武官員合掌向勞度差行禮，向他請教：「希望大師憐愍我們愚昧無知，將微妙的佛法告訴我們。」

勞度差稟報國王：「我到遠方勤苦求學所得來的智慧和道法，怎麼能輕易地宣說呢？」

國王回答說：「你所需要的一切，我都可以給你。」

勞度差說：「如果大王今天能在身上剜一千個眼，點燃一千盞燈作為供養，我就告訴你。」

國王聽了勞度差的話，心生歡喜，立即派遣差役，乘坐八萬里象，遍告天下人民：「七天以後，虔闍婆梨國王為了尋求佛法，在自己身上剜一千個眼，點燃一千盞燈。」

各小國的國王和人民聽到這些話後，憂心忡忡，紛紛來到國王身邊，向國王行禮，勸告國王：「在這個世界上，一切人民都仰仗國王，就像盲人依靠嚮導、孩子依靠母親。大王離開我們，我們還依賴誰呢？如果在身上剜燃一千盞燈，也並不一定能救濟所有人民，為什麼聽信這個婆羅門，而捨棄天下一切眾生呢？」

這時，宮中的大臣、太子、嬪妃也勸請國王不要這樣做。

國王卻說：「諸位千萬不要阻止我追求無上道法的決心。我做這件事情，誓願作佛，我成佛以後，一定先來度脫你們。」

眾人見國王主意已定，不聽勸阻，紛紛倒在地上，傷心痛苦。

國王鎮定地對勞度差說：「現在你可以在我身上剜一千個眼、在眼裏插上燈芯兒點燈了。」

眾人聽了國王的話，一時氣絕，蘇醒過來以後，又紛紛撲倒在地，像大山崩潰一樣。

國王對勞度差說：「希望大師憐憫于我，先為我說法，然後再剜身點燈，倘若我死了，就聽不到佛法了。」

勞度差便唱了這樣一首偈子：

常者皆盡，高者必墮，
會合有離，生者皆死。

勞度差唱完這首偈子之後，開始在國王身上剜燃千燈。

這時候，國王非常歡喜，毫無悔恨之意，並立下誓願：「我捨棄身命，為的是成就佛道。成佛之後，我將以智慧之光，驅趕纏縛在眾生心中的無明，使眾生轉黑暗為光明、轉愚迷為覺悟。」

國王立完這個誓願之後，天地猛烈震動，連淨居天的宮殿都搖動起來，各天的天人紛紛往下看，他們看到菩薩用身體供養佛法，連自己的生命也不顧惜，全都從宮中下來，塞滿了整個天空，放聲痛哭，淚水像大雨一樣落下。他們又撒下天花，供養菩薩。

這時，帝釋天王來到國王面前，對國王由衷地讚歎，最後問他：「你現在痛苦已極，心裏是不是感到有些悔恨？」
國王回答：「我心裏絕無悔恨！」

帝釋天王又問：「我見大王的身體在顫抖，沒有一刻安寧，你自己說心中無悔，可是誰知道呢？」

國王就立下誓言：「如果我從始至今心中都沒有悔恨的話，我身上點燃千燈的傷口會立即消失。」

國王立完這個誓願後，身上的傷痕真的立即消失了，恢復到原來的樣子。

那時的國王，就是現在的釋迦牟尼佛。

世尊不惜身命，於苦毒中求法，為的是普度天下眾生。（《賢愚經》）

不殺生戒

釋迦牟尼佛前世曾是一條力大無窮的毒龍，殺生無數。

有一次，他被一位修道者降服了。修道者用下麵這番話降服了它：

「宇宙間所有的生命都希望自己能永恆不死，因此，傷害別人的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，這股怨氣會持續到他復了仇為止。所以，害人者必受人害。假如奉行不殺生戒，就能讓你脫離痛苦的深淵，捨去這笨重的身體，遠離畜生道，上生天界。」

毒龍很相信這些道理，因為它龐大笨重的身體給它帶來許多苦惱，它很想脫離畜生道，所以就發誓受持不殺生戒。

從此，它不再傷害任何生命，就是小蟲也不傷害，寧願忍受饑餓的痛苦。漸漸地，它的心開朗起來，不再像從前那麼暴躁，畜生的壞習氣也逐漸消除了。它找到一個山洞，乾脆躲進去專心修持。

一天，它走出山洞，在樹下打坐，或許由於過於用功，它感到身體疲倦，竟然睡著了。

一位獵人發現了它，心想：假如我能把這張美麗的龍皮獻給國王，必定能得到重賞。於是，他用鐵杖按住龍頭，取出鋒利的刀子，開始剝龍皮。

毒龍知道有人要剝它的皮，心想：我的力量足以移山倒海，只要我伸個懶腰就能壓死他……可是，我已經發願持戒，希望脫離畜生道。也罷，忍受一時的痛苦，成就他的願望吧，我也可以趁此機會捨離這個臭穢的軀體。

打定主意後，毒龍閉上眼睛，屏住呼吸，開始觀照：慈悲，慈悲！憐憫這個人，把自己捨給他吧！

這樣，它就心平氣和地任憑獵人剝皮，忍受劇痛，沒有絲毫怨恨。

皮被剝走了，鮮紅的肉浸在血水中，火辣的太陽照射到它身上，猶如殘酷的烙刑；森林裏的鳥獸爭著來吃它的肉，小蟲子也爬滿全身，這使它更加痛苦。

它本想翻翻身或打幾個滾來減少痛苦，但那樣會壓死許多小生命。為了嚴持不殺生戒，它難忍能忍，決心佈施到底，把身體攤在地上，任由分取。

它至誠發願道：「願把此生所有的一切奉獻給眾生，護持無上戒寶。將來若能成佛，我要普度眾生，使他們獲證無上正覺。」

佛陀在因地的修行，難行能行，難忍能忍，菩提聖果真是不易證得。（《佛教故事大全》）

修行佈施

在六十小劫以前，舍利弗行菩薩道時，不但發願將自己的房屋、田園、珠寶等所有財產佈施他人，而且也願把生命毫不吝惜地佈施他人。

他的大願驚動了天帝釋帝桓因。釋帝桓因想考察他的願心，便化作一個年輕人，在舍利弗乞食的必經之路等著。見舍利弗走來，聲嘶力竭地大哭起來。

舍利弗上前問道：「年輕人，為什麼這樣傷心？我能幫你做點兒什麼？」

「我母親得了一種不治之症，大夫說唯一的辦法是用修道人的眼睛作藥餌。唉！我到哪里去找修道人的眼睛呢？」

「年輕人，你別傷心，我就是修道的沙門，我曾發願救度一切眾生的苦難。為了解救你母親的病痛，我願意佈施我的眼睛。」

年輕人有點不相信，問道：「你真的願意佈施眼睛嗎？你可不要後悔啊。」

舍利弗堅定地說：「眾生的困難就是我的困難，何況捐獻了一隻眼睛還有另一隻，照樣能看東西。年輕人，你趕快動手吧！」

年輕人說：「這可不行，如果我動手摘你的眼睛，萬一你後悔了，把我告到官府，我可吃罪不起。你要真的願意佈施，能不能自己把眼睛挖下來？」

舍利弗當即把左眼挖下來交給年輕人。

年輕人卻說：「哎呀！你這沙門太魯莽了，誰讓你挖左眼啦？大夫說要用右眼。」

舍利弗自責道：「都怪我太魯莽。你放心，我這就把右眼挖給你。」說完，又把右眼挖了下來，遞給年輕人。

誰知年輕人聞了聞帶血的眼睛，臉色一變，生氣地說：「真倒楣，你的眼睛怎麼這麼臭！不但治不好我母親的病，反而會讓病情加劇。」說著，將眼睛摔到地上，並踹了幾腳。

舍利弗的心一下子墜入冰窟。他想：眾生難度，菩薩難當，我還是做個自修自利的阿羅漢吧！

舍利弗退心一生，釋帝桓因立即顯出原形，說：「沙門，你的發心很可貴，一定要持之以恆，不要退失道心。」說罷用手一指，舍利弗的眼睛立刻恢復原樣。

舍利弗很慚愧，菩提心再次生起，生生世世精勤學道。（《佛教故事大全》）

二、面對逆境

歌利王

釋尊的大弟子憍陳如前生是歌利王，十分暴虐。那時釋尊是一位修行精進的比丘。

一次，歌利王與宮女入山遊玩，宮女們被比丘的說法所吸引。

歌利王心中十分嫉恨，問這位比丘：「你可曾證得果位？」

比丘回答：「不曾證得，此生專修忍辱。」

於是，歌利王命人斷其手足，問道：「現在能忍嗎？」

比丘一點兒也沒有瞋恨心，回答說：「能忍。」

歌利王又割其耳、挖其眼，可是比丘還說能忍。

此時，天神震怒，要以雷電擊死歌利王。

歌利王驚恐不安地向比丘求救。

比丘對空中發願：「如果我的慈悲心是真實不虛的話，那麼我眼耳手足各處的傷殘就應該回復如初。」話音剛落，他的身體馬上恢復完整。

比丘對歌利王說：「我來世成佛時，首先要度化你！」（《涅槃經》）

獼猴的心願

釋迦牟尼佛前世曾是一隻獼猴，生活在深山樹林中，力量和本領出類拔萃。

有個人在山谷中迷了路，幾天沒吃東西，對天哀號。獼猴歷盡艱辛，將他引出山谷。那人精疲力盡，躺在地上，心想：在山谷裏挨餓，現在出來了，還不是一樣？看來只能吃這只猴子了。於是就用石頭襲擊獼猴。鮮血頓時噴湧出來。獼猴驚起，爬到樹上，感到一陣眩暈，它不但沒有怨恨，反而悲憫那人的罪惡，發願說：「看來我實在不能度他。願他來世常逢佛法，信受奉行，不要像今世這樣罪惡。」（《六度集經》）

六牙白象

印度毗提毗訶國的王妃夢見一隻六牙白象，很想把象牙據為己有，就請求國王設法捕獲它。國王非常寵愛王妃，無法拒絕這個無理要求，於是貼出告示：若有人報告六牙白象的蹤跡，定有重賞。

這只六牙白象正在喜馬拉雅山裏為了成佛而修行。有一天，它把一個獵師從危難中解救出來。
獵師看到國王的告示，被賞金所迷惑，竟忘恩負義地跑回深山獵殺白象。

為了接近白象，獵師打扮成出家人的模樣，看準時機，發射毒箭。

中了毒箭而死期不遠的白象不但不責備獵師，反而哀愍他的罪業。為了讓他躲避群象的報復，白象把他藏在它的四肢之間。當得知獵師為取象牙而來，它便把牙在樹上撞斷送給他。

白象發誓說：「若我將來成佛，首先會把你心中的貪瞋癡三支毒箭拔除！」（《佛教聖典》）

提婆達多

提婆達多是佛的堂弟、阿難的哥哥，是釋迦族七個出家王子之一。

他是個有野心的人，雖然刻苦修道，但並不是為了淨化身心，只想顯異惑眾、沽名釣譽。因為這個原因，他一直得不到佛陀的器重。

他請已經證果的舍利弗、目犍連教他神通。舍利弗、目犍連洞悉他的惡性，拒絕了他的請求，只教他觀察苦、空、無常、無我。但他還是從弟弟阿難那裏得到了修練神通的方法，並很快修得了神通。

他飛騰虛空，身出水火，施展一番，得到摩揭提國王子阿闍世的供養。

他又另立了五種戒律，分裂僧團。在阿闍世的支持下，歸順他的人越來越多，他的野心也越來越大。

當領導僧團的請求被佛拒絕後，提婆達多生起殺害佛陀的惡念。

他先遊說阿闍世篡位，策劃「新王新佛一統天下」。阿闍世聽信讒言，幽禁頻婆娑羅王及母后韋提希，篡奪王位。

在阿闍世的幫助下，提婆達多收買刺客行刺佛陀。但刺客們被佛陀的威德所折服，做了佛陀的弟子。

提婆達多又與弟子潛伏在耆闍崛山頂，等佛走過，將巨石推下。巨石在空中突然裂開，向兩旁散去，只傷了佛陀的腳趾。
提婆達多又與阿闍世合謀，假意請佛，暗藏醉象。佛入城時，巨大的醉象狂奔而出。不可思議的是，醉象奔到佛前，竟然跪倒，不敢舉頭，垂淚悔過。

經過多次較量，阿闍世終於認識到佛陀才是第一尊者，從而放棄了提婆達多，禁止提婆達多進城。

提婆達多一怒之下神通盡失，最後決計孤注一擲，指甲塗毒，想親自加害於佛。可是，還沒等接近佛陀，他便墮入無間地獄。

提婆達多被地獄之苦所逼，生起歸依佛的心。佛知道他的心念，為他說法（《大般涅槃經》），減輕他的罪業，拯救他。
佛的話讓他得到寬慰：正是他多次慫恿阿闍世害佛，反而證明了佛的偉大和法的正確，彰顯了佛的力量。

在《法華經．提婆達多品》中有這樣的記載：釋迦牟尼佛曾於過去無量劫前身為國王，棄國捐位，求大乘法。當時提婆達多是位仙人，自言有《妙法蓮華經》。為求解脫，國王甘為奴僕，采果汲水，隨時供養，常年奉事。

佛說：「我成正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號天王如來。」（《佛教故事大全》）

賓頭廬

世尊的弟子賓頭廬悟道以後，回到故鄉橋賞彌，準備為眾生播種福田。在一個炎炎的夏日，賓頭廬來到郊外的園林中，於樹下坐禪。

這天，國王優陀延那也率領王妃們前來遊玩，正午時分，困倦的優陀延那王在涼爽的樹蔭下小睡。

王妃們繼續在園中嬉戲，她們突然看到坐在樹下的賓頭廬，就上前與他攀談。於是，賓頭廬就為她們宣說佛陀的教法。

優陀延那王醒來後看不到妃子們，就四處尋找，當他發現妃子們在樹下圍著一個出家人時，怒火中燒，破口大罵，並用劍抵住賓頭廬的頭。

賓頭廬一言不發，像岩石一樣端坐不動。

憤怒的優陀延那王把蟻穴搗毀，無數的紅螞蟻爬到賓頭廬身上。儘管如此，賓頭廬還是忍耐著。

最後，優陀延那王開始為自己的狂暴感到羞愧，向賓頭廬謝罪。

從此，佛陀的教法在這個國家廣泛傳播。（《本生經》）

八風不動

釋尊住在喬賞彌鎮的時候，有個懷恨釋尊的人收買了鎮上的壞人，說釋尊的壞話。釋尊的弟子們到鎮上托缽，卻什麼也得不到，只聽到譭謗之聲。

阿難對釋尊說：「世尊，我們不須滯留在這個鎮上，我想有更好的地方。」

釋尊回答說：「阿難，若下一個城鎮也這樣，那該怎麼辦呢？」

「再繼續遷移好了。」阿難回答。

「阿難，這樣怎麼行呢？受到譭謗時，一聲不響地忍耐，等譭謗完了，再移到別處比較好，這種事不久就會過去的。阿難，佛不為稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂這八種事所動。」（《法句經》、《佛教聖典》）

「八風」：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，即人生的成敗得失。無論環境和命運如何變化，心都不會隨之而動，因此稱為「八風不動」。

三、視死如歸

沙摩婆帝

沙摩婆帝是優陀延那王的妃子，她虔誠地歸依世尊。

王妃深居王宮，很少外出。她的侍女郁多羅身體佝僂，但記憶力甚強，經常參加世尊的法會，並將世尊的教法傳遞給王妃。王妃的信仰更加堅定了。

第二王妃摩犍提非常嫉妒沙摩婆帝，企圖殺害她，在優陀延那王面前中傷她。國王終於心動。

優陀延那王用弓箭對準沙摩婆帝，但被沙摩婆帝從容和慈悲的神情所感動，就請求沙摩婆帝原諒他粗暴的行為。

摩犍提更加憤怒，趁優陀延那王不在的時候與壞人勾結，在後宮放火。

沙摩婆帝安慰驚慌騷動的侍女們，使她們鎮靜下來。最後，她們在世尊的教法中從容殉道，郁多羅也死於火中。

沙摩婆帝被譽為在家信女中的慈心第一，郁多羅則被譽為多聞第一。（《增一阿含經》、《佛教聖典》）

指鬘

指鬘是一個殺人不眨眼的惡人，他的真名叫無害。

後來，世尊將他從罪惡中解救出來，並使他成為一名受人尊敬的出家人。

一天，在托缽的路上，仇人襲擊了他。

他滿身是血，好不容易回到僧坊，頂禮世尊，表達自己的感激和喜悅：「世尊，我雖名為無害，卻因愚癡而殺害許多人的生命，收集數不清的血指，因此得到指鬘的惡名。但現在歸依三寶而得菩提智慧，是世尊調禦了我的心。今天，我受到應受的報應，我不祈求生，也不企盼死，只是靜靜等待時刻的來臨。」（《鴦掘摩經》）

蓮花色

蓮花色雖然出身于富貴人家，但遭遇了兩次不幸的婚姻，淪落風塵，並被外道重金聘請，企圖用美色誘惑目犍連。但在目犍連的感化下，她歸依了佛陀，成為神通第一的比丘尼。

與提婆達多一起反叛世尊的阿闍世王迷途知返，歸依世尊，下令禁止提婆達多進入王城。被擋在城外的提婆達多異常憤怒，當他看到從城門出來的蓮花色，更是氣不打一處來，揮拳就往蓮花色的頭上猛擊。

蓮花色忍痛回到淨舍，安慰驚慌悲傷的弟子們說：「姐妹們，人的生命是難以預料的，一切萬物皆是無常的，唯有涅槃的世界是寂靜可依靠的地方。你們要精進求道。」說罷，靜靜地死去。（《有部律破僧事》）

目犍連

目犍連是世尊的十大弟子之一，對佛教的傳播做出了傑出貢獻。

外道教徒見自己的弟子紛紛接受佛的教法，起了嫉妒之心，於是聯合起來，企圖謀害目犍連。

在一個峽谷裏，目犍連被很多外道教徒包圍，石頭像雨點兒般飛過來。

目犍連靜靜地忍受著骨碎肉爛的暴虐，菩提心毫無退縮，以平和的心態就死。（《增一阿含經》）

四、聖道難行

頭陀行

大迦葉修頭陀行，所謂「頭陀」，意為「抖擻」，即去掉煩惱塵垢，保持身心清淨，是一種近似苦行的行法。穿，要穿從垃圾堆裏揀來的破布湊成的「糞掃衣」；吃，不得吃精美食品，每天只吃一頓半飽的飯；住，要遠離人群，在墳地休息，又不許躺下，又不可連續三天在同一棵樹下休息，以免對住處留戀。

大迦葉晚年身體衰老，釋迦牟尼佛勸他不要繼續修頭陀行，但他不聽，堅持苦修。釋迦牟尼佛對大迦葉深為讚許，稱他為「頭陀第一」。（《中國佛家》）

才離火宅，便入死關

江蘇泗洲寺有一位僧人，名叫性空，離開原來的寺院，到堯封山閉關。他曾寄給我他所發的誓願，以及「稟告十方」之類的文字，我看後很讚歎他稀有難得。

但不久之後，聽說他著魔了，繼而癲狂而死。我真為他感到可惜！

推測他著魔的原因，大概是乍起信心，雖有信心而無智慧的緣故。所以，古人若是心地尚未洞明，都要不遠千里參師訪道，直至得到佛法深意之後才在水邊林下悠然自在地長養聖胎，怎麼可以才離火宅便入死關？若是貿然閉關，有過不自知，有疑不自辨，必然求升反墮。這也難怪他會有這樣的結果啊！常有一些初發心的學人到深山中搭個茅棚，一個人住在那裏，這樣就自以為高致，這種人雖未必著魔癲狂，但也必然損失利益不少。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

口頭三昧只能拿來欺瞞自己罷了

僧肇大師，鳩摩羅什門下四哲之一，年三十一遭秦主難，臨行說偈：「四大元無我，五蘊本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」畢陵伽婆蹉在《楞嚴經》中說：「純覺遺身。」馬祖道一大師所謂「有不病者」，永嘉大師也有「縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」的名言。原以為自己能在病中做工夫，及至失足被沸湯燙傷後，把先哲的方法拿來運用，結果全無效驗！痛覺明明在身，誰能遺忘得了這個識身？遭受著病苦的折磨，誰能當作是那不病的人？風刀毒藥加在自己身上，誰能裝作坦坦閑閑？這才知道平日那些空談的理論用在這病苦時刻都無濟於事。如果沒有高深的定力，只有甘心屈服於死神。可見那些口頭三昧，只能拿來欺瞞自己罷了。想到這些，怎能不勉力在真實處用功呢？（蓮池大師《竹窗隨筆》）

斷愛欲之難

《圓覺經》說：六道輪迴以愛欲為根本。而此愛欲，千方百計想把它制服，都沒辦法除滅。勇士無所施其勇，謀士無所用其智，巧匠無所用其巧。雖然佛經指示用不淨觀對治它，但博地凡夫障重染深，只見其淨，不見其不淨。觀法雖然精微，但很少人能夠成就。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

不遇明師，喪失初心

定公，浙江僧人，中年出家，常披一領破衲游方乞食，如行雲飛鳥，名利看得極淡，平時苦參「天晴日出」之句，忽有所悟。只因當時沒有大善知識對他嚴格陶鑄，而平常人給他印可，他心中不服，憤憤而去。

他曾對我說：「當今僧中有誰敢給我印證的？」於是就引釋迦牟尼佛以作印證。從此，得少為足，把銅礦認作金塊，竟然轉而迷信羅道，注釋羅清所作的《五部六冊》，遂為世人所呵責。

假使他有幸遇上善知識，相信一定有大成就。

由此可知，尋師訪友的確是學道人的要務。像這位定公，有因無果，喪失初心，確實令人歎息！（蓮池大師《竹窗三筆》）

斷惑之難

經上有一譬喻，要斷一品惑，就如同截四十裏瀑流，那麼困難！由此可知，斷惑是很難辦到的。若問本人活了九十六歲，學了七十多年佛，斷了多少惑呢？很諸位講實話，我一品惑也沒斷。但是，我有了特別法門，什麼特別法門呢？不用七十年，只要當生，十年，八年，或三個月、兩個月，就能成功。「有這麼便宜嗎？」有！這特別法門就是淨土法門。這般便宜，但卻難信。這淨土法門是三根普被、利鈍全收，而且是千經萬論，處處指歸。我個人修了很多方法沒了門，只有靠這特別法門。（《李炳南老居士全集》）

橫出三界是不可思議的事情

梵天是色界天，梵天就無欲了。這個梵天雖然有形色，但已經不是血肉之軀了，所以離開了淫欲。按一般的修持來說，一個人在一生之中，只要有一次男女之間的肉體關係，就沒有資格生到梵天了，可見升天也不容易。

所以，橫出三界是不可思議的事情。（黃念祖《大經白話解》） 

  1. 歸心淨土（107篇）

 

我們從無始以來，生生世世，此死彼生，輪迴六道，不知幾萬億次。

今生欲了此生死大事，脫離輪迴苦趣，唯有一心念佛求願往生這一方法。

一、自身現是罪惡生死凡夫

「我很善良，我心地很好……」這是一般人的心態。但用宗教的眼光看，未必如此：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。

南閻浮提眾生，其性剛強，難調難服。

閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。

是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。（《地藏菩薩本願經》）

一日一夜，貪瞋癡惡念不可計數，種未來生死根。（《淨度三昧經》）

於五趣中，憍慢多者，無如人也。（《立世論》）

惡人

（一）

《華嚴經》說：眾生處在五濁惡世之中，不肯修十善，專門造惡，殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪欲、瞋恚、愚癡，不孝順父母，不恭敬三寶，互相爭鬥，互相誹謗，恣意妄為，非法謀求。由於這些原因，感召刀兵、饑荒、疾病、橫死、天災、人禍種種報應。

（二）

天人看人間非常污穢，離開地面百由旬以外就奇臭難聞，不能近前。（[清]周安士《安士全書》）

優波伽的惡念

優波伽出生在婆羅門家庭，因為精明能幹，深得梵德王寵愛，後來，因為辦事得力，梵德王將一半的國土、一半的國庫分給了他。

幾年後，優波伽的權威日益膨脹，百姓只知道有優波伽大臣，不知道有梵德王。

一天中午，梵德王枕著優波伽的大腿睡覺。優波伽見國王睡著了，心想：我現在要是一刀把梵德王殺了，自立為王，整個國家就都是我的了。想罷抽出腰刀，可他轉念又想：梵德王對我有恩，把半個國家都賜給了我，要是殺了他，實在是忘恩負義。因為痛恨自己起了這樣的惡念，優波伽失聲痛哭。

梵德王被他的哭聲驚醒，問道：「優波伽，好好的為什麼哭呢？」

優波伽便把自己的惡念如實告訴了梵德王。梵德王根本不相信，說：「優波伽，像你這樣誠實的人，哪能有這樣的惡念？」

優波伽說：「大王！我確實起了殺您的惡念。我之所以有這樣的惡念，都是由於貪著五欲。我現在要捨棄人間欲樂，出家修道。」

優波伽出家之後，很快證得了聖果。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）

惡習難改

一隊漁婦背著魚簍趕回家，路上遇到暴風雨，她們就近到一家花店避雨。店裏全是花，芳香撲鼻。天漸漸黑了，她們只好在店裏借宿。

她們勞動了一天，非常疲倦，但躺下來後怎麼也睡不著，因為她們非常不習慣這滿屋的香味。天都快亮了，她們還沒能入睡。

其中有個人很聰明，到門外把魚簍拿進店裏，放在床頭，大家這才安然地睡了一會兒。

五欲的世間污穢腥臭，世人久處其中，反而以此為樂，佛法的甘露雖然清涼醇美，卻一時難以適應。（《佛教故事大全》）

瞋心難斷

舉個三十年代突出的實例：一位做過將軍夫人的老修行，後來與兒媳失和，她在念佛，但也壓不住心中的瞋恨，決心殺死兒媳，她就下座找刀，但當她看到自己手中的念佛珠時，才壓住這顆殺人的心。（黃念祖《心聲錄 ．淨語三則》1991）

順境中念佛，功夫漸增，往生似有把握，甚至會以為自己有主宰生死的力量。但環境一變，凡夫的本質就暴露出來了。

所以，不可以把信心建立在自己的修行境界上。阿彌陀佛才是我們唯一的依靠。

見獵心喜

宋代理學家程頤少年時非常喜歡打獵，捕到獵物以後，就把獵物分給僕從；有時一無所獲，他也不覺得遺憾，只要馳騁在獵場盡盡興，他就覺得很滿足了。

不久，他拜當時著名學者周敦頤為師，把自己的興趣全部轉移到讀書方面，吟詩作文，鑽研學問。他覺得原來把打獵作為人生樂趣未免太粗俗了。

一天，程頤和老師閒談，在談到打獵時，程頤說：「老師，我現在已經不愛好打獵了，看到別人去打獵，我也不會動心。」

周敦頤聽了，笑著說：「你說的不一定對。依我看，現在你只不過把打獵的心思深埋在心底，潛心求學，將來你學成之後，有了空暇，它還會死灰復燃的。」

過了一些年，程頤考中進士，當了衛元縣令。衛元縣有很好的獵場，但程頤卻從來不去打獵。

成名之後的一年冬天，程頤請假回河南老家探親，在家中住了兩個月。有一天，他騎馬外出閒逛，忽聞一陣人聲馬嘶，只見少年時一起打獵的朋友騎著馬奔了過來，其中一個人說：「程兄，你是圍獵能手，又難得回來，今天一起圍幾圈獵怎樣？」

程頤看到朋友們個個精神抖擻，聽著蕭蕭馬鳴和陣陣犬吠，心中湧起難以抑制的衝動，多年前的愛好似乎一下子復蘇了，於是，就和朋友們一起往獵場奔去。（《二程遺書》卷七）

富貴修行難

（一）

神通第一的目犍連尊者有個弟子，名叫耆婆，醫術高明，曾救活過很多絕症病人，他曾給佛陀和僧眾看過病，還把國王賞賜的衣服供養佛陀。

他死後生到美女如雲的天上。

一天，有位比丘患了重病，無人能救，大家不約而同地想起神醫耆婆。而耆婆是目犍連的弟子，目犍連就自告奮勇到天上找他。

當他找到耆婆的時候，正趕上耆婆駕車帶著美女參加一個宴會。看見目犍連來了，耆婆只是看了他一眼，便急駛而過。

目犍連心想：原來的耆婆可不是這樣啊，怎麼一到天上就目中無人了？於是施展神通，使馳騁的車子驟然停下。

耆婆做出一副委屈的樣子，說：「我的師父呀，行行好吧，沒看見我正忙著嗎？天帝的宴會就要開始了，我可不能遲到啊。」

目犍連嘆了一口氣，說：「佛陀常說富貴修行難，當初我還不以為然，今天看見你的樣子，我總算明白了。」（林明珂《佛陀十大弟子傳》）

（二）

一條餓狗跑到一戶人家門口，想討點吃的東西。那家人很不喜歡它，就拿棍子打它。狗非常冤枉，找到法官控訴說：「我向他討吃的，他不但不給我，還用棍子打我。我只是頭和前腿進入門內，不敢隨便闖入，並沒犯規。」

法官查實這件事後，決定處罰打狗的人，就問狗：「那麼，按你的意思，該怎麼罰他呢？」

「罰他做大富翁！」狗不假思索地回答。

法官哈哈大笑說：「看來你真不瞭解人類。做富翁是賞他，哪裡是罰他？」

狗說：「法官大人，你不知道，我前世也是個大富翁，有錢有勢，造下無數罪業，所以今生才投生為狗。如果罰他做富翁，他也一定會貪求享樂，不會發心行善，死了之後也像我一樣遭受痛苦。」（《佛教故事大全》）

「富貴修行難」，先輩曾有發誓投生清苦人家的。天主教也有「富人升天堂比駱駝穿針孔還難」之語。

「賢淑」的婦人

有一位富有的婦人，為人親切，賢淑而謙虛，深受大家的愛戴。

她家有個聰明能幹的女傭。有一天，女傭這樣想：我家主人是個深得好評的人，她到底是真的心地善良呢，還是好的環境所使然？

女傭決定試一試。第二天，女傭遲遲不起床，直到將近中午才露面。主人很不高興地責怪她：「為何這麼晚才起來？」
女傭第二天照樣晚起。主人更加生氣，拿起棍子就打。

這件事被大家知道了，婦人失去了以往的聲望。（《鋸喻經》）

當環境順心時，我們能保持親切、謙虛、平靜，還能隨緣行善；當環境不順心時，比如事業挫折、家庭變故、身染重病，或受到別人的當面嘲諷，在這樣的情形下，我們是否還能繼續保持平靜心與善行呢？

如果不能，則應老老實實認同自己凡夫的身份，安住於連凡夫也能得救的淨土之法。

一腳踢走文殊菩薩

五臺山古稱清涼山，是文殊菩薩示現的道場，文殊菩薩常騎金毛獅子示現聖相，因此，五臺山聲名遠播，學佛的人都十分嚮往。

有位僧人也立志參訪五臺山，發願要親見文殊菩薩。他跋山涉水，千里迢迢來到五臺山，遇到了一隻癩皮狗，那只狗跟了他三天三夜。起初這位僧人還不在意，但跟久了心理厭煩，就一腳把它踹走了。

在五臺山上上下下走了三天，卻始終沒見到文殊菩薩，連稍微像一點兒的都沒見到，他歎息自己法緣不殊勝，千里朝聖卻無緣相見，只好失望地下山了。

到了山下，一位高僧問他此行的觀感。他詳細描述了三天裏的朝聖經過。高僧點醒他：「你見到文殊菩薩了，就是那條癩皮狗！」

僧人懊惱萬分，因為他非但當面錯過，還一腳踢走文殊菩薩！

一隻癩皮狗都可能是文殊菩薩，我們對萬事萬物還能不心存恭敬嗎？那個抱著孩子乞討的女人可能就是觀世音菩薩，那個翻撿垃圾的老人或許就是地藏王菩薩──如果心存恭敬歡喜，我們就不會當面錯過。（《一味禪》）

「心淨則佛土淨」

舍利弗尊者聽到佛說「心淨則佛土淨」，心想：我所看到的娑婆世界到處充滿丘陵、砂礫、荊棘，難道佛陀修菩薩道時心不清淨？

釋迦牟尼佛知道舍利弗心中所想，說道：「諸位啊！不要看娑婆世界有穢惡，就以為我的國土不清淨。請你們不要以常人的想法測度諸佛國土。」

說罷，釋迦牟尼佛放下跏趺，腳尖觸地。頓時，三千大千世界煥然一新，娑婆世界與十方諸佛淨土毫無兩樣。大地平坦，黃金為地，在場的每個人都端坐在蓮花上。（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）

佛法貴在落實。釋迦牟尼佛說「心淨則佛土淨」，則真能讓佛土清淨。而我們凡夫說「心淨則佛土淨」，不過是口頭禪罷了。

住茅棚．燃指．弘法

（一）

我住在茅棚裏，由人家辛辛苦苦掙來的錢供養著，就應該身心放下、精勤用功才對！可是不行。多拜幾拜佛，頭就發昏；多打一會兒坐，腿就酸痛；晚睡一會兒覺，眼皮就打架；剛剛生起正念，雜念就及時襲來了；剛剛打開經書看了兩頁，心即像猴子一樣跳躍不已了！總之，若身若心，都不容自在指揮。三年下來，弄得馬齒徒增，一無所成。

（二）

有些莫名其妙的人，看到人家為報親恩在舍利殿燃指供佛，他們也不自量力，盲目地「隨喜」一番，結果被燒得鬼哭狼嚎，跳躍不已。我曾親眼見到一位同道因燃指供佛而一命嗚呼！當我跟在很多人後面給他念佛送往生時，他臉上仍佈滿不可言狀的痛苦表情。

（三）

我要敬告同學、同道，在德學未足之時，千萬千萬不要被「弘法」的美名沖昏了頭腦，不管三七二十一地忙著去「弘法」了。應知參學不易，而弘法更難。（釋真華《參學瑣談》）

有的法門上根利智方得實益。知道自己的根器，才會有正確的選擇。

一言退失信心

康藏邊區有一位老太太，結茅蓬獨居三十年，一心誦念六字大明咒，漸至心不雜亂、如入禪定。計數的豆子能自動從一邊跳到另一邊。

一位僧人從她的茅蓬路過，見茅蓬光芒四射，想必屋中定有高人。進屋發現一位老太太，就詢問她修的是什麼法。

老太太回答：「我只念大明咒，唵嘛呢叭咪牛。」

僧人一聽最後一個字念錯了，就予以糾正。老太太頓覺三十年苦苦修行，因一字之差，功夫白費，非常後悔，信心退失。

當僧人出去後，發現老太太雖然念了正確的咒語，但金光全收，忽然悟出自己錯了，就再進茅蓬，告訴老太太：「你先前念得沒錯，我剛才是想考驗考驗你是否虔誠。」

僧人出門回頭再看，屋上又金光四射。（[清]周安士《安士全書》）

臨終退失信心

釋迦牟尼佛在世的時候，有一位十分虔誠的居士，供養三寶，勤苦修行。

他臨終的時候，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽到後非常哀憐，神識不肯離去，就轉生為妻子鼻子裏的一隻小蟲。有位道人見她哭得如此傷心，就善言安慰。

小蟲隨著涕淚落到地上。她見了之後想要用腳踩。道人急忙阻止：「停，停！不要殺，這是你丈夫！」

婦人說：「我丈夫奉經持戒，精進無比，怎麼會這樣？」

道人說：「因為你哭得傷心，動了他的愛憐之心，所以墮為蟲身。」

道人為小蟲說法。小蟲聽後，命終生天。（《法句喻經》）

悲心更微

有一個燕國人出生在燕國，生長在楚國，到了老年才有機會回到故國。

回國途中，路過晉國。同行的人開玩笑說：「這是燕國的城池。」

他頓時臉色淒然。

同行的人又指著土地廟說：「這是你村裏的土地廟。」

他不禁唏噓嘆息。

那人又指著一棟房子說：「這是你先人的房屋。」

他於是流淚啜泣。

那人又指著一座墳墓說：「這是你先人的墳墓。」

他再也無法抑制，放聲大哭起來。

同行的人哈哈大笑，說：「我剛才是騙你的，這裏是晉國。」

當他回到了燕國，真正見到了燕國的城池、社廟以及先祖的房舍、墳墓，悲傷的心情反而淡薄了。（《列子．周穆王》）

感動和體驗是無常的，非解脫正因。當依教理正確安心。

聖道難學

桃水禪師名聞全國，曾在各地教過無數禪者。

在他所主持的禪院裏，有些學生因為不能忍受艱辛的課程，往往半途而廢。然而慕名而來的信徒卻越來越多，法席非常興旺。而這些卻非桃水禪師所喜所願，於是他辭去了教席，向信徒們告別後不知去向。

三年後，他的一位學生發現他在一座橋下和乞丐們生活在一起。這位學生立即懇求桃水禪師為他開示。

「如果你能像我一樣在這兒過上兩三天的時間，我也許可以教你。」桃水說道。

於是，這名學生扮成乞丐模樣，與桃水禪師共度了一天的乞丐生活。

第二天，乞丐群中死了一人。桃水禪師和這名學生於午夜時分將屍體搬到山前埋了，事畢，仍舊回到橋下的棲身之處。

桃水禪師倒身便睡，但這名學生卻始終不能入眠。天亮之後，桃水禪師對他說：「我們今天不必出去乞食了，我們那位死了的同伴還剩一些食物。」

然而，這名學生卻一口也吃不下。桃水禪師說：「我曾說過你無法跟我學習的。」學生垂首無語。

桃水禪師揮揮手說：「你走吧！不要再煩我了。」

那名學生遂向桃水禪師拜別，黯然而去。（《一味禪》）

五逆不通懺悔

張義每天清晨都虔誠地向上天禱告，懺悔自己以往所犯下的罪過。

一天，他被鬼卒攝到陰間，判官出示黑簿（記載他平生所犯罪過的簿籍）給他看，只見其中一件件罪過都已勾掉，唯獨剩下一件惡事沒有勾掉：小的時候，父親責罵他，他非但不認錯，反而生氣地瞪著父親。

張義這才知道，不孝的罪過不通懺悔。（《集福消災之道》）

殺父殺母是五逆之罪，瞋恨父親等同殺父，所以罪過極重，僅靠自己的力量是難以懺悔掉的。

一夜十起

東漢的時候，京兆長陵地方有一個人姓第五名倫，他的祖先原本姓田，因為分支太多，便把排行次序當作姓氏。

第五倫勇武俠義，辦事公平，深得光武皇帝的賞識，於是被派往會稽做太守。

第五倫鐵面無私，辦了很多利國利民的事，在朝廷內外一時傳為美談，人們都很敬仰他。他雖官居太守，但還親自鍘草餵馬，他的妻子也親自下廚做飯。

一天，一位同僚讚揚他說：「像你這樣的人，真可以說是毫無私心雜念了！」

第五倫卻認真地反駁說：「你說得不全面哪！以前曾有一位熟人送給我一匹馬，想叫我幫他謀個職位。馬我雖然沒收下，可是當我舉薦別人做官的時候，常常想起他。這不是證明我還有私心嗎？再比如說，我的侄子生病，我一晚上起來十次看他，但回到床上很快就入睡了，睡得很安穩。我的兒子生病就不一樣了，雖然夜裏我不去看他，但整夜睡不著覺，擔心他的病情。你看我 哪裡夠得上毫無私心雜念呢？」（《後漢書 ．第五倫列傳》）

跌傷佛子

無畏三藏是位得道的尊者，但他飲食不太潔淨，言行也有些粗魯，可他的心很光明、慈愛。

有位持戒精嚴的律師雖然很喜歡他的為人，但不滿意他的飲食，就命令他夜宿門外。

律師半夜裏摸到一隻蝨子，就把它扔到地上。無畏尊者在門外高聲提醒：「跌壞佛子了！」

律師聽了，大為吃驚，叫他進屋。無畏尊者說：「一切生靈都是佛子，都有佛性，就連小小的蝨子遭到殘害時都會發出哀號，這聲音凡夫聽不到，而佛菩薩聽了就像聽到打雷一樣。師父扔到地上的蝨子跌傷了左邊的第三條腿，正在痛苦呻吟。」

大家舉燈找到那只蝨子，仔細一看，真的是跌斷了左邊第三條腿。（[清]江慎修《放生殺生現報錄》）

只有佛才福慧具足

迦葉佛住世的時候，有兩兄弟出家為沙門。哥哥持戒坐禪，一心修道而不佈施。弟弟則注重修福，但常常破戒。

到了釋迦牟尼佛住世的時候，哥哥已經證得阿羅漢果，但因為不曾修福，常常吃不飽。弟弟因為破戒，就出生在象群裏面，但很享福，被國王所鍾愛，身上裝飾著珠寶，擁有封地幾百戶。

所以說：修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。

只有佛才福慧具足，所以稱為兩足尊。（[清]周安士《安士全書》）

二、擇木而棲

《詩經》中有詠鳥的句子：「出自幽谷，遷於喬木。」意思是勸人辨明利弊、謹慎取捨。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

外道宗師改邪歸正

佛在世的時候，三位迦葉、目犍連等諸大阿羅漢原先都師事外道，並有了相當的成就，被尊為一代宗師，其自負之心可謂不淺。但後來一見到佛，一聽到佛的言教，便幡然悔悟，改邪歸正，把多年尊崇的外道思想徹底放捨，棄之如鴻毛。正因為如此，他們才能續佛慧命，成為萬世師表。

假如他們當時執著外道教義，堅壁自固，就像病人死死守著舊藥方，即使有新的特效藥也寧可掉頭不顧，那麼，就算是千佛出世，又有什麼辦法呢？（蓮池大師《竹窗隨筆》）

宣鑒禪師自焚《青龍鈔》

德山宣鑒禪師俗姓周，幼年出家，深明經律，精通《金剛經》，時稱「周金剛」，不信南禪頓悟之道，作《青龍鈔》，堅持認為修行必須經過三大阿僧祇劫，「南方魔子居然說當下一悟便即了畢！我應到南方破滅其魔種，以報佛恩。」

他確實存有一片好心，但根本沒想到自己的知見會是錯的。

及至受到賣餅老婆婆的指教，親見龍潭和尚，大悟之後，便把多年所珍重的《青龍鈔》一把火燒了，棄之如腐草。因為他具有這種胸襟，所以能成大器，震耀末法。

假如他當時牢牢地封滯臆見，我慢自賢，就像淺薄鄙陋的愚人把似玉的燕石看得十分珍貴，密而藏之，反怪商人不識貨，認為他們嫉妒自己的寶物。若是這種人，就算有一百個老婆婆、一千個龍潭和尚，對他也是無可奈何呀！（蓮池大師《竹窗隨筆》）

宋國有個愚人，在梧台東邊得到一塊形狀渾圓、色澤光潤的燕石，以為是塊寶玉，回家珍藏起來。一位元來自周地的客商得到消息，立即找來。宋人經不起再三懇求，終於答應了，但他對客商說：「這不是一般的玉石，必須先戒齋七日，然後才能讓你看。」客商只得同意。七天 後，客商再次光臨。只見宋人頭戴很高的帽子，身穿莊嚴的布袍，讓僕人宰殺祭臺上的豬羊，把溫熱的牲血塗在祭台中央的一隻大皮箱上。他打開箱蓋，從裏面取出一隻略小的箱子，這樣箱子套箱子，直到打開第十只最小的箱子，小心翼翼地取出一個紅色絲巾小包，一層一層地解開，一直解到第十層，那顆「寶玉」才露了出來。客商仔細一看，不由失笑道：「這不過是一塊燕石，同磚瓦沒什麼兩樣，根本一錢不值！」宋人一聽，怒氣衝衝地罵道：「你這個壞商人，不懷好心，你滾吧！我以後再也不給別人看了。」從此，他把這塊燕石收藏得更嚴密，再也沒給別人看過。（《後漢書 ．應劭傳》）

捨麻擔金

很久以前有一個國家，邊疆地區常年無人居住。國中有兩個人，一個智者，一個愚人，相約到邊疆探寶。

他們來到一座空村，發現村中有麻，就一人取了一擔，繼續前行。

他們又來到一座空村，發現了麻縷，智者說：「麻縷比麻好，又方便攜帶。」可是愚人說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，捨不得扔掉。」

他們又繼續前行，在一座空村中發現麻布，智者說：「麻布比麻縷好，我們取麻布吧。」而愚人還是說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，大老遠挑來了，怎麼捨得扔掉呢？」

他們走過一座空村又一座空村，次第發現白布、白銅、白銀、黃金。智者說：「沒有黃金，就取白銀；沒有白銀，就取白銅；沒有白銅，就取白布。如果連麻縷也沒有，那就取麻。現在有這麼貴重的黃金，我們一起把黃金拿回去吧。」愚人還是說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，大老遠挑來了，怎麼捨得扔掉呢？你想取什麼就隨便吧。」

智者挑著黃金回家了，受到親族的熱烈歡迎。愚人挑著麻回家了，得到親族的羞辱。（《長阿含經第七．弊宿經》）

佛法有人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至一生成辦的念佛之法。幸聞黃金般的念佛之法而不懂得取捨，以人天乘法為最高最上，則無疑成為挑著麻回家的愚人了。

渡筏

有一個人在長途旅行中碰到一條大河，於是做了一條木筏，乘著它平安地到達了彼岸。他想：這條木筏使我順利渡河，非常有用，所以，不要把它丟掉，讓我扛在肩上帶走吧！

這時，能否說此人對木筏做了應該做的事呢？不見得吧。

正當的事尚且不可執著，而應捨棄，何況不正當的事呢？那就更應捨棄了。（《法華經．壽量品》、《佛教聖典》）

勸坐禪行者

（一）

京城的叢林中有位禪師，人稱?老，四十年不睡眠。如此精進苦修，以至於坐化後連身上的紙襖都燒出舍利子，朝中的官員曾願出三十千的高價買一領紙襖──這是他坐禪的效驗。

如果他當時能用四十年的時間念佛求生西方，則定能往生而成為不退轉菩薩，那時再回到這個世界濟度眾生有何不可？然而他沒想到這一著，以至死後投生到大富人家，遭受許多憂苦，實在可悲啊！縱使一生大富大貴，福報享盡了還要隨業輪迴。
?老這樣精進用功，猶不能超脫三界，可見三界的崖岸極高，三界的苦海極深，三界的波濤極急，所以不易超脫。

修習淨土法門的人念佛往生，是因為仰仗佛力的緣故。

有佛力而不仰仗，真是可憐啊。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（二）

惠古長老是名望極高的禪門尊宿，死後投生於宰相家，少年登科。

在世人看來，這的確也夠榮耀了，但對修行人來說，卻是大大的失算。為什麼呢？前世齋戒，從來不吃肉，今世吃肉，必定以吃肉為美；前世清修，從來不近女色，今世近女色，必定以色欲為美；前世恬靜淡泊，今世享受富貴，必定以富貴為美。這就如同大象踩入爛泥中，一步深似一步。

假如他當年念佛往生西方，就不至於有墜墮的危險了。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

勸施食行者

焰口施食一法，是阿難尊者流傳下來的，收在瑜伽部中。瑜伽大興於唐朝的金剛智和不空兩位大師，他們能役使鬼神、移山倒海，威神之力不可思議。經過數代之後，就再沒有傳承的人了，所留存下來的，僅僅是施食一法而已。

修習瑜伽法，必須手結印、口誦咒、心作觀想，三業相應，才符合瑜伽，這可不是簡單容易的事。

現在的人學瑜伽，手印、咒語都未必精確，何況觀力呢？如此則三業必不相應。三業不相應，不但不能利生，有可能反害了自己。

最近山中有一位游方僧，病得很嚴重。一天晚上，外面正在舉行施食，這位游方僧對探望他的人說：「剛才有鬼要帶我一起出去就食，我推辭不去。過了一會兒，鬼回來說： 『那位施食的法師心不誠，害得我們白來一趟，我們一定要設法報復他。』於是就牽著我的手一同出來。我看見眾鬼手拿撓鉤套索，說是要把法師從臺上拖下來。我很害怕，失聲呼救，眾鬼才四散而去。」

再過幾天，游方僧死了。

他還沒死的時候，就跟諸鬼為伍了，那晚要不是他失聲驚叫，焰口臺上的施食師可就危險了。

類似這樣的事情時有發生。有位僧人因為施食不誠，被鬼抬到河中要把他淹死；有位僧人施食時惦記著衣箱的鑰匙，諸鬼見飯上全是鐵片，遂不得食；有位僧人曬的氈衣忘了收，施食時下起了雨，施食師惦記著氈衣，諸鬼見飯上全是獸毛，遂不得食。這幾位施食師後來都得到現報。

又有一個人神遊地府，見到一間黑房子中關著數百個僧人，個個面黃肌瘦，愁苦不堪，十分可憐。經詢問才知道他們都是施食師。

施食不是件容易的事，這下該相信了吧！（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）

勸誦經行者

（一）

歐陽永叔作穎州（安徽阜陽）知府的時候，見到一位官妓口氣香如蓮花。有位知宿命的僧人說這位官妓前世曾是尼師，誦《法華經》三十年，只因一念之差，墮落到這種地步。

有人問那位官妓：「你讀過《法華經》嗎？」

官妓說：「我失身於此，哪有閒暇讀經？」

人們把《法華經》拿給她讀，她居然能讀誦如流！把其他經拿給她讀，則讀不下去。因此證知僧人所說的話確實可信。

假使那位尼師用三十年時間念佛求生淨土，則定得往生西方成佛。可惜她不知道這殊勝的法門，以至於墮落為妓，實在可悲啊！（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（二）

明朝總兵戚繼平時常念《金剛經》。當他鎮守三江一帶時，一天夜裏，有個陣亡的士兵托夢給他，請他念經超度。戚繼光答應了他的請求，第二天早晨起來就為那位陣亡的士兵誦經回向。

夜裏，又夢見那位士兵來說：「承蒙恩公為我誦經超度，可惜只得半卷功德。因為在所誦的這部經中雜有『不用』二字。」

戚繼光覺得奇怪，仔細回想，才記起原來在他誦經到一半時，夫人派婢女送來茶餅，他遠遠看見，揮手示意不要拿來。當時口雖不說，心中確實起了「不用」二字的意念。

第二天，戚繼光把門關好，至誠誦經回向，那位士兵才得超度，並再來致謝。

鬼神都有他心通，每動一念他們都知道。

這件事是我親耳聽三江僧東林說的。東林這個人很誠實，絕對不會打妄語。唉！平常替人誦經的僧人能不謹慎嗎？（[明]蓮池大師《竹窗隨筆》）

凡誦經人，或持齋戒人，固為善業，後世必受福報，無可疑者。然此報有盡，不能脫離輪迴。若更修西方，即超出輪迴之外。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（三）

六祖示不識字，一生靡事筆硯，《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。有關「十萬八千」、「東方西方」等說，久已辯明。中又云：「單修十善，何須更願往生？」夫十善，升天之因也，無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使升天可乎？其不足信明矣！故知：執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）

法寶《壇經》，乃禪宗之要典。禪宗唯明自性，非吾輩鈍根所能得其實益者。若不深切力修，或致錯會六祖之意，則無益而有過矣。（《印光法師文鈔三編．複德培居士書一》）

《壇經》雖有義路，若不開宗眼，不是挽宗作教，即是以迷為悟。（《印光法師文鈔三編．覆丁福保居士書九》）

勸誦咒行者

戴舉人，吳縣人，平日造孽甚多，但禮拜觀音菩薩非常虔誠，每天不斷持誦《大悲咒》。一天，他生病死去。

一位鄰居也大約在同一時刻死去，不久又活過來了，說：「我的壽命本已該絕，因為三天前曾勸一對夫婦合好，所以增延了幾年。」

他又說：「我在陰間見到戴舉人身上套著枷鎖。一大堆男女向他質問冤情，罪惡無數。冥司責備說：『以你所犯的淫惡來看，應當下油鍋。』一個鬼卒扛來一口油鍋，用猛火燒得沸騰，要將戴舉人趕進鍋去。戴舉人惶恐異常，口誦《大悲咒》。他剛一念咒，忽見殿宇搖動，油鍋解散，地上化出白蓮。冥司告訴那些訴冤的鬼魂說： 『他有咒語真言，還有什麼地獄可以拘禁得了？放他投生去吧。』冤魂們堅決不肯放過。冥司說：『嘉興有個姓吳的，作惡多端，最近為了求子，做了一些善事。就讓他去吳家投胎，等他在世間享受榮華、忘記《大悲咒》以後就可處置他了。 』」

後來這位鄰居到嘉興打聽，吳家果然生了一個兒子。（徐升庵）

勸博學多聞行者

（一）

南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。

林長請光與講經者說。因示之曰：「佛法如大海，一滴具萬川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真；在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方；而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持；如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字詮句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也！」

遂仍依常規，不於一林作二派之行持矣。（《印光法師文鈔續編．覆章緣淨居士書》）

（二）

顯蔭，得密宗真傳，又通台宗，已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎，凡有從彼受灌頂者，均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗，咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩當多多也。（《印光法師文鈔續編 ．覆王曉曦居士書》）

勸口出大言行者

民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的。於是就叫她來。

等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」

她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」

我便回答她道：「你的志向太下劣了。」

她又說：「我要即身成佛。」

我又回答她道：「你的志向太高尚了。」

「何以那個清淨世界不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非你我可以做得到的事。」

像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量地口出大言，實在是自誤誤人。（《印光法師文鈔三編．由上海回至靈岩開示法語》）

勸執著自力行者

如唐朝圓澤禪師，曉得過去未來，尚不能了，況只去得好，就會了乎？

唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之，李源遂不願做官，以自己洛陽住宅，改做惠林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。

過幾年，李源要朝峨眉，邀圓澤同去。圓澤要走陝西，李源不願到京，定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣，遂將後事一一開明，夾於經中，尚不髮露，遂隨李源乘船去。

至荊州上游，將進峽，其地水險，未暮即住。忽一婦，著錦襠，在江邊打水，圓澤一見，雙目落淚。李源問故。圓澤曰：「我不肯由此道去者，就是怕見此女人。此女人懷孕已三年，候吾為子，不見則可躲脫，今既見之，非為彼做兒子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信。過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。」說畢，圓澤坐脫，婦即生子。

三日，李源去看，一見，其兒即笑。後李源回慧林，見經中預道後事之字，益信其為非平常人。

至十二年，李源預到杭州，至八月十五夜，往所約處候之。忽隔河一放牛孩子，騎牛背，以鞭打牛角唱曰：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」李源聞之，遂相問訊，談敘。敘畢，又唱曰：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。

此種身分，尚了不了，況只話頭看得恰當，去得好，就會了乎？仗自力了生死，有如此之難，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人每每捨佛力而仗自力，亦莫明其妙。（《印光法師文鈔三編 ．上海護國息災法會法語》）

勸藐視淨土行者

大智律師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師云：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。

後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。（《印光法師文鈔三編．南京素食同緣社開示法語》）

勸求生他方淨土行者

（一）

隋朝相州的玄景法師，通宗通教，聲名遠播。大業二年（606年）六月，將要示寂，沐浴端坐，兩眼上視，自言自語道：「我本欲見彌勒菩薩，不知為何做了夜摩天王？」

大眾詢問。他回答說：「不是你們能夠知道的。」一會兒又說：「天上很忙，賓客很多。」於是滿屋生香，安詳而去。

可惜啊！法師修行時發心往生彌勒淨土，最終不能見彌勒菩薩，卻轉做天王。從世俗的眼光來看，天王的地位已經非常尊貴了，但與往生西方比較，就差得遠了！（《唐高僧傳》）

（二）

智者大師在《淨土十疑論》中說：有三位菩薩同修兜率天彌勒淨土。一位名叫無著，一位名叫世親，一位名叫師子覺。他們約定：誰先見到彌勒菩薩就回來相報。

師子覺菩薩先去世了，可是好幾年都沒有音信。

後來，世親菩薩也去世了，過了三年才來相報說：「天上的時日真長。我往生兜率後，就前往內院頂禮彌勒菩薩，然後在那裏聽了一堂法座，就立即趕回來相報，想不到人間已過了三年了。」

無著菩薩向他詢問師子覺的情況。世親菩薩說：「他往生到兜率外院，因為迷戀天上的快樂，至今還不曾見到彌勒菩薩。」

由此可知，他方淨土不但難修，而且還有退墮的危險。智者大師又說：有見了釋迦牟尼佛而不得道的，但若見了阿彌陀佛，沒有不得道的。這是因為阿彌陀佛的願力加持有所不同。所謂「十方三世佛，阿彌陀第一」，念阿彌陀佛名號能消一切罪，能滿眾生往生淨土之願，這話一點兒都不錯。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（三）

有兩個求生華藏世界的人，有一天，一個害了毛病，另一個就去看他，因見他病勢不對，就趕緊叫他念南無大方廣佛華嚴經、華嚴海會佛菩薩，大家亦在旁邊助念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有。」這樣問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他說道：「娘來了。」唉呀，問他的人才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裏，以為應當看見華藏世界才對，為什麼反而見到娘來了的陰間境界呢？自此以後，他才回過頭來修淨土法門了。

要曉得，華藏世界是要分破無明的法身大士才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩亦沒有分，何況是具縛凡夫呢？（《印光法師文鈔三編．由上海回至靈岩開示法語》）

勸不知念佛往生行者

宋朝的青草堂禪師，素有戒行，九十多歲的時候，有位曾家婦人常常供養他，禪師很受感動，答應托生到她家。後來這位婦人生了兒子，曾家派人去找禪師，禪師果然已經坐化了。所生的兒子就是曾魯公，因為前世修福修慧，所以少年登科，官至宰相。

明末浙江僧人釋大成，擔任寺院收飯工作，常到開飯店的史家收飯。史家一直沒有兒子，後來他妻子忽然有孕，分娩的時候，看見大成走入臥房（後來到寺院查問，大成 於當天謝世），生下的兒子便取名為大成。大成從小就很聰慧，胎素，順治乙未年（1655年）考中狀元。

從世俗的眼光來看，這兩個人都很享福。如果從佛法的眼光來看，兩位僧人真的是自誤啊！如果他們知道念佛往生的法門，何至於僅得宰相、狀元的小福報呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

三、淨土法門本為凡夫

施惠眾生，令生歡悅

經上說：阿彌陀佛手中常能不斷變化一切衣服、飲食、幢幡、寶蓋、音樂，以及一切生活中最上等的必需品，用以施送眾生，使眾生心生歡喜，以便對他們實行教化。

阿彌陀佛就這樣使無量無數的眾生發起無上菩提之心。（釋演蓮《龍舒淨土文今譯》）

極惡之人念佛往生

有的眾生，殺父殺母，出佛身血，五逆十惡，做盡壞事，惡貫滿盈，應墮惡道，多劫受苦。

臨命終時，遇到善知識，軟語安慰，教他念佛。他被痛苦所逼迫，不能正念思惟。善知識告訴他說：「你如果不能思惟，但只開口稱念佛號就行了！」

臨終人至心稱念「南無阿彌陀佛」十聲，因為稱念名號的緣故，每一念每一念都滅除八十億劫生死重罪。命終的時候，他看見金蓮花呈現在眼前，剎那間往生到極樂世界蓮花之中。（《觀無量壽經》）

釋迦牟尼佛前世曾投生為殺生無數的毒龍，舍利弗也曾生生世世投生為守財的毒蛇，然而遇到善緣即能覺醒。所以，不必為已曾犯下的惡業苦惱，若能念佛，眾罪頓除。

瑩珂破戒回心念佛

宋朝瑩珂法師，雖然出家，不忌酒肉。一天，他想：我是僧人，卻這樣行為不端！將來墮落怎麼辦？就請同住的師父們為他讀《往生傳》，每讀一傳，他便點頭稱是。於是面西而坐，絕食念佛。

三天後，他夢到阿彌陀佛對他說：「你的壽命尚有十年，應當自勉。」

瑩珂對佛說：「閻浮濁惡，易失正念，願早生安養，奉事眾聖。」

佛說：「如果這樣，三天後我來迎你。」

三天後，瑩珂請眾人為他讀誦《阿彌陀經》，說：「佛及大眾都來了。」寂然而化。（[清]周安士《西歸直指》）

若知此界之苦，則厭離娑婆之心油然而生；若知淨土之樂，則欣求極樂之願勃然而發。

吳瓊還俗無礙念佛往生

宋朝臨安府有個叫吳瓊的人，原來是出家人，後來還俗了，先後娶了兩個太太，生了兩個兒子。生計所迫，屠宰、賣酒無所不做，還時常給人做廚子。

每當他殺雞宰鴨的時候，就對它們說：「阿彌陀佛子，好脫此身去。」殺後口中連聲念佛；切肉的時候也念佛不斷；空閒的時候，他更是念佛不輟，並勸村裏的人也念阿彌陀佛。

後來，他眼睛旁邊長了一個肉瘤，有雞蛋大，心中非常憂怖。於是，他就蓋了一所草庵，告別妻子，住在庵中晝夜念佛。
到了宋高宗紹興二十三年（1153年）秋天，他告訴村裏的人說：「我明天戌時要往生了。」村裏的人聽了都覺得好笑。他也不理會人家信不信，把生活用品全部送人。次日晚上，吳瓊對蓮友們說：「我往生的時刻就要到了，希望各位蓮友高聲念佛相助。」又將剩下的一件布衫拿去典當，買酒回來一口氣喝光，然後寫了一首偈子：「似酒皆空，問甚禪宗？今日珍重，明月清風。」寫完端坐合掌念佛。忽然大叫一聲：「佛來了！」隨即坐化。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

念佛之人，雖知惡業無礙往生而不犯小惡，唯一向念佛。

陳企妄殺人命念佛往生

我家鄉望江（安徽安慶）有個人名叫陳企，曾經妄殺人命。後來，他看見鬼魂出現，心裏非常害怕，急急稱念阿彌陀佛。鬼魂聽他念佛，就不敢近前。陳企繼續念佛不止，鬼魂就消失了。

經過這件事以後，陳企常常念佛不斷，最後居然坐著往生了。

半年後，他附在孫女妙光身上對人說：「我因念阿彌陀佛，已往生極樂世界。」觀察其言行舉止，一如生前。親戚朋友都來看望。

兩三天後，家人說：「可惜你生前不曾傳下肖像給後人供養。」他忽然現身，儼然如生前，只是看起來顯得更年輕。再看他的頭頂，有如佛的螺髻。

這件事是望江士人周憲叔對我說的。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

龍舒小疵不掩大善

有人問：「宋朝龍舒王日休居士臨終立化，往生瑞相十分顯著。但他所彙集的《大阿彌陀經》不免抄前著後、抄後著前，這是他的第一個失誤；不遵循古德的分判，把《金剛經》另分品第，這是他的第二個失誤。這兩件失誤似乎不符合《觀經》中 『讀誦大乘』之語，但他卻能站著往生，這是為什麼？」

我回答說：「龍舒居士雖然有過失，但他平日念佛求生淨土至真至切、至誠至篤，自利利他，功不可沒，雖有小的過失，不足掩其大善。不是有很多帶業往生的人嗎？我們對龍舒居士還有什麼可懷疑的呢？」（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）

念佛出光

1944年，我和妻子遠信住在赤城山，當時她二十五歲。

一天早晨，她下山去，在田間小路一邊走一邊專心念佛。

這時，太陽剛剛上山，遍地灑滿陽光。她偶然看了看自己的影子，發現頭頂有一圈圓形的光，與肩同寬，直徑約有二尺，那光輝美妙、燦爛，無法形容，和佛像背上的圓光相似。

她心裏覺得奇怪，但還是繼續一邊走一邊念佛，並不時看看自己的影子──圓光還是很亮。她知道這是因為念佛的緣故。於是，就試著停止念佛，去想世俗間的雜事，再看影子時，圓光已經消失了。

由此可知，念佛就會身現佛光。（陳海量《可許則許》）

四、阿彌陀佛慈悲救度

四十八願

阿彌陀佛很久很久以前叫法藏菩薩，發下四十八大願，說：「我如果成佛，應當成就清淨國土，奇妙、美麗、莊嚴。十方眾生有願生我國的，只要稱念我的名號，我就讓他往生我的淨土。」

因此，如果能一心念佛，無不往生極樂國土。（[清]周安士《安士全書》）

法藏菩薩四十八願，願願都是為了濟度眾生。到了成佛的時候，祂的慧性便可以包含虛空世界，無所不至，無所不見了。因為阿彌陀佛從最初發願以至成佛，無非都是為了度化眾生，所以，人能至心信向，念阿彌陀佛的名號，現世必蒙福佑，身後必生極樂。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

賤民

舍衛城裏有一個賤民，名叫尼提，挑糞為業，生活艱苦。沒有人關心他，不僅如此，任何人都可以對他指責、謾罵。

釋迦牟尼佛決定度化他。

一天，釋迦牟尼佛帶著大迦葉向尼提迎面走去。尼提遠遠看見萬人景仰的佛陀向他走來，內心惶恐，向旁邊躲閃，想悄悄避開。但是，不管尼提走到哪裡，釋迦牟尼佛都向他正面走去。尼提一時驚慌失措，被地上的石頭絆了一下，糞桶翻倒在地。
這對尼提來講猶如末日來臨，他向佛陀哀求道：「佛陀！我有罪！饒恕我吧！」

「你有何罪啊？」釋迦牟尼佛慈祥地問道。

「佛陀！我把路弄髒了。」

「路髒了容易打掃，內心有了污染就不易打掃了。尼提，你願意跟我出家嗎？」

尼提不敢相信自己的耳朵：佛陀怎麼知道我的名字啊？他大惑不解。

釋迦牟尼佛笑道：「尼提！你覺得很奇怪嗎？佛陀是覺者，宇宙間的事無所不知。不僅你的名字佛陀知道，你的一切佛陀都知道。」

尼提頓時感到周身熱血沸騰，兩行淚水奪眶而出，結結巴巴地說：「尊敬的佛陀！我是首陀羅種性，是賤民，我也能出家嗎？」

「尼提，佛門中沒有種性差別。貧富貴賤都是虛妄的假名，就連我們的身體都是虛妄不實的。眾生平等，人人皆有佛性。」

釋迦牟尼佛短短的幾句話掃除了尼提的顧慮，他感激涕零地說：「佛陀！我願意跟您出家。」（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）

「像我這樣罪業深重的人怎麼能往生淨土？」很多念佛人都懷有這種卑劣的想法。但阿彌陀佛所要救度的，並不只是清淨的賢者。

背在肩膀上

有一則基督教的故事，很有啟發意義。

一個基督徒死後上升天國，在天國向下面觀看，看見他一生走過的足跡。他發現無論他走到任何地方，都有兩雙腳印。

上帝跟他說：「另外一雙腳印是我的，我隨時陪伴著你。」

基督徒很高興，繼續往前看。他突然發現某一時期只有一雙腳印，他一想：哦，那一段時間是我最苦惱的時候。他就對上帝埋怨道：「上帝呀，我最痛苦的時候，最需要幫助的時候，你好象拋棄了我，你看，只有一雙腳印了！」

上帝跟他怎麼說呢？「我的孩子，那一雙腳印是我的，那個時候，我已經把你背在肩膀上了。」

如果我們依此來比照的話，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」，總是把我們背負起來，並不是說我煩惱重了、罪業深了，佛反而把我們拋棄了。（淨宗法師《念佛勝易》）

在《地藏經》中，地藏菩薩對佛說：「佛陀！我看閻浮提眾生舉心動念無非是罪。即使做了善事、獲得利益，以後遇到惡緣，多退初心，念念造業，就好像背著一塊重石行走在泥濘的路上，越走越覺得沉重，最後深陷泥潭，不能自拔。這時，如果有個善知識來和他一起負擔，或者全部負擔，並扶著他，讓他站穩腳跟。這人走出泥路後，馬上醒悟這路不能走，以後再也不會重蹈覆轍。」

歸依佛，佛會承擔我們的罪業。

劉遺民的小小心願

東晉時，劉遺民居士追隨慧遠大師念佛求生淨土。

在修行過程中，他見到阿彌陀佛現身，垂手作接引狀，不勝欣慰，自念言：「如來能親手給我摸頂嗎？」

阿彌陀佛就用手摸他的頭頂。

劉遺民又想：如來能用衣服遮蓋我的身體嗎?

阿彌陀佛就用衣服遮蓋他的身體。（魏磊《法音》2001年2月）

阿彌陀佛悲愍眾生，滿足眾生一切心願，可謂慈悲護念至極。

在古今往生事蹟中，有的天樂鳴空，有的異香滿室，有的坐著往生，有的站著往生，有的推遲幾天，有的提前幾天。這無非是令未信的人生起信心。阿彌陀佛皆滿其願。

可是，我們往往忽略了阿彌陀佛的存在，把這些理解為行者的修行功夫，只見到凡夫的修行光明，見不到阿彌陀佛的救度光明。雖聲聲念佛，卻毫無感恩之念。

執著自己的人，一切都視為自力。猶如這個寓言：

公雞說：「天並沒有亮，因為我還沒有發信號哩。」

住空等候

唐朝上黨有一位姚婆，聽從范行婆的歸勸，專念阿彌陀佛求生淨土。

臨終的時候，佛菩薩前來迎接。姚婆向阿彌陀佛請求說：「我還沒與范行婆告別，請佛稍候片刻。」

阿彌陀佛果然就在空中住立等候。

姚婆向范行婆道別，隨即往生了。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

邵彪念佛消業

宋初，鎮江邵彪夢至冥府。

冥官問他：「你知道自己科考未中的原因嗎？」

邵彪回答說：「不知。」

冥官即派屬下帶領邵彪前行，見一口大鍋，煮著蛤蜊。蛤蜊作人語，齊喊邵彪的名字。邵彪驚怖，脫口而出「阿彌陀佛」，隨聲蛤蜊變黃雀飛去。

邵彪後來科考及第，官至安撫使。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

邵彪因殺生推遲了應得的命祿，而念佛消解了他殺生的業障。

地獄佛號

人道也有到地獄去工作的。

幾十年前，蘇州有一位洪居士，十幾歲時突然昏倒在地，家裏的人急請醫生來治療。醫生在他身上打針灌藥，但是都不奏效。他身上仍是熱的，只是不省人事，家人不敢將他收殮。三天以後，他自動醒轉過來。

在昏迷期間，他被兩個陰差請去，到地獄去辦公。醒來以後，他也沒把這件事告訴家人。

從此以後，他一年至少要昏迷十多次，每次都是三兩天。因為常常如此，家裏人認為是常事，也不十分驚慌了。

他對地獄眾生的痛苦十分明瞭，有時在與高僧大德請益之時，就透露一點兒，在講的時候，心裏仍有餘悸。

他是個虔誠的念佛者。他告訴家人：一句「阿彌陀佛」在人間似乎是極平常的，可是在地獄中卻能發生很大的效力。

有一次，他見地獄裏突然出現了一個白鬍子和尚，相貌非常莊嚴，手執拂塵。走到閻王殿，閻王見到，忙從座位上站起來，向他致敬。

老和尚在地獄可以暢通無阻。他見地獄眾生受苦，不時口中念佛。很奇怪，只要他一聲佛號出口，地獄中的苦具便立刻停止。

有一次，這位洪居士看到一群猙獰的野獸正在追逐一個相識的人，那人惶恐萬狀，拼命逃向洪居士身邊，那群野獸在後面追趕過來。洪居士連忙也學那位和尚，高聲念了一句「南無阿彌陀佛」，居然也發生效力，那群野獸立刻退卻了。

所以，洪居士知道念佛的好處，每天非常虔誠地念佛。（白聖長老《往生念佛文講話》）

念佛鬼退

王鐵珊，通州人，前清曾作廣西藩台。當時廣西土匪很多，他曾設計圍剿，將土匪幾乎全部殺光。

四年前，他得了很重的病，一閉上眼，就看到自己在一棟黑屋子裏，那屋子又大又黑，有無數的鬼影，一齊前來逼迫，他隨即驚醒。過一會兒，再閉上眼，還是看到那可怕的情景，於是又被驚醒。這樣，三晝夜不敢合眼，整個人奄奄一息。

妻子勸他說：「這樣下去可怎麼辦？你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。」

鐵珊一聽這話，拼命念佛。念了一會兒，就睡著了，還睡了一大覺，鬼影消失得無影無蹤，而他的病也慢慢好了。從此他長齋念佛。

這事兒是王鐵珊親自對我說的。（《增廣印光法師文鈔．複顧顯微居士書》）

《地藏經》說：如果有人臥病床上，求生不能，求死不得，有的夢見惡鬼，有的夢見家親，有的夢見自己走在險道上，有的夢見自己和鬼神一起遊蕩。天長日久，病情加重，睡夢中叫苦不迭，淒慘不堪。這都是「業道論對，未定輕重」，有的難以了此殘生，有的疾病不能得愈。用世俗的眼光是難以辯明原委的。

稱念「南無阿彌陀佛」是消此業障的最好辦法。

擺脫恐懼

每當我在夢中感到恐懼的時候，就至誠稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩，立即就能睡得安穩，或從夢中覺醒。足見佛菩薩的威神加被是如此迅速。

只要有信心，沒有得不到效驗的。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

迴向

現在、未來的眾生，臨命終那一天，如果得聞一尊佛的名號、一尊菩薩的名號、一尊辟支佛的名號，不管他有沒有罪，都能獲得解脫！如果有人生前不行善，並且造了很多罪業，在他死後，如果家中眷屬能替他追福，那麼，所做一切善事，亡者能得七分之一，剩下的由追福的人自享善報。

現在未來一切眾生，但能念得一佛名號，功德無量，這個人終不墮惡道。如果有人臨命終時，家中眷屬哪怕只有其中一人為他高聲稱念佛的名號，這個命終的人，滅除五無間地獄之罪。這五無間地獄之罪本來極重，在地獄中億萬劫難以出離；承蒙家人為他念佛，罪業當下消滅。他人回向尚且如此，何況本人自己稱念佛名呢？所滅的罪業可以說無量無邊。（《地藏菩薩本願經》）

做惡一生的亡人乏善可陳，家人為他追薦，能夠得福七分之一。

凡夫回向都有這樣的力量，阿彌陀佛把祂的真實功德回向給我們七分之一（《無量壽經》言「令諸眾生功德成就」），會不會有所不足？

功德

從前，有個窮人去拜訪一位富有的朋友。朋友見他窮困潦倒，非常同情他，所以熱心地招待他。窮人開懷暢飲，竟然喝醉了，呼呼大睡。

這時，朋友忽然接到官方命令，要到遠方任職，就向他告別，卻搖不醒他。為了他的將來，朋友想出一計：將一顆無價的寶珠縫在他的衣領裏。然後，朋友匆匆遠去。

窮人醒來後並未發覺自己身懷寶物，因不見朋友蹤跡，只好繼續流浪，缺衣少食，風餐露宿。

在一次偶然的機會，兩人又重逢了，朋友見他仍然潦倒如初，告訴他：「你還不知道吧，你擁有一顆無價的寶珠。」

猶如這個比喻，佛性的寶石被貪瞋癡的衣領包藏，且不被染汙而存在。

在佛的眼中，眾生與佛本無差別，所以佛說：「善哉！一切眾生都有佛的智慧和功德啊！」（《法華經》）

這個比喻用在念佛人身上也很恰當。我們念著佛，卻還以為功德有所不足，辛苦地積功累德，不知何時才能達成往生，心中惴惴不安。直到有一天遇到善知識，相告：一句佛號，包含無上功德，往生就在裏面。聲聲稱念之間，往生已然達成。

功德較量

問：念地藏菩薩功德多還是念阿彌陀佛功德多？

答：念阿彌陀佛功德多於念地藏菩薩百千萬倍。《觀音經》說：「有一人供養六十二億恒河沙菩薩，不如一時禮拜供養觀世音菩薩。」《大智度論》說：「一百劫念觀世音菩薩，不如一食頃念地藏菩薩。一大劫念地藏菩薩，不如念一聲阿彌陀佛。何以故？佛是法王，菩薩為法臣，如王出時，臣必隨從，大能攝小。佛是覺滿果圓，超諸地位，所以稱念者功德最多，過於地藏菩薩百千萬倍。」

問：讀經功德多還是念佛功德多？

答：念佛功德多於讀經功德。讀經猶如讀藥方，念佛猶如服藥。

問：持戒功德多還是念佛功德多？

答：念佛功德多於持戒功德百千萬倍。《像法決疑經》說：「本師滅後，正法五百年，持戒得堅固；像法一千年，坐禪得堅固；末法一萬年，念佛得堅固。」縱有持戒者，《戒經》說：「即得名譽及利養，死得生天上，無證得阿羅漢果。縱得生天，不出三界。」（妙音居士《淨土念佛修行開示》）

最上懺法

隋朝沙門法喜，常行方等懺法。忽有一雉索命，有神人呵曰：「法師當往生淨土，豈嘗汝命！」後於病中發願，以一生行業回向西方，至心念佛，即見佛菩薩來迎，端坐而化。（魏磊《法音》2001年3月，引自蓮池大師《往生集》）

阿彌陀佛為諸往生者消解業障，證知持名念佛乃法界最上懺法。

承托佛力

有一天，神通第一的目犍連尊者暗自思惟：佛陀每次說法前都發出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會。佛光能夠遍照十方世界，佛陀說法的聲音是否也能遍佈十方世界呢？

於是他就向空中飛去，剎那間來到忉利天。他發現佛陀的聲音還在耳邊。

他飛出三千大千世界，佛陀的聲音還在耳邊。

世尊早已知道目犍連的心念，於是就以神力協助目犍連，使他自在飛騰，朝娑婆世界西方飛去，經過恒河沙數的佛世界，到了光明幢世界。那裏的佛陀名叫光明王如來，正在說法。

目犍連到了光明幢世界光明王如來的法會中，而釋迦牟尼佛的法音仍迴響在耳邊。

猛然間，他聽到雷鳴般的聲音說：「奇怪，什麼地方來了一隻小蟲，竟然身現比丘相，在缽上行走呢。」原來，光明幢世界的人都非常高大。

光明王佛說：「你們不應該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，是神通第一的目犍連尊者。」

此時，世尊用神通力告訴目犍連說：「目犍連，這個光明幢世界的人身高五百由旬，而你非常微小，他們把你看成小蟲。你應該化現神變，轉變他們的輕慢之心。」

於是，目犍連就來到光明王佛座前，頭面禮足，繞佛七周，然後身躍空中，立即變成身高四千萬丈，並且身放百千光明，光中現出無量蓮花，每一朵蓮花上都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。

會中菩薩看見目犍連身現神通，非常驚奇，紛紛合掌恭敬，生稀有難得之心。並詢問光明王佛：「這位尊者為什麼會來到我們這裏呢？」

光明王佛告訴諸菩薩：「目犍連尊者為了試聞他的本師釋迦牟尼佛的法音，所以來到這裏。」

目犍連回稟光明王佛：「我來到這麼遙遠的世界，不知道怎樣才能回去，願如來慈悲，幫我返回娑婆世界。」

光明王佛說：「以你的能力，縱然經過一劫也回不了娑婆世界。但是有一個妙訣，就是至心稱念本尊的聖號，便得返還。」

目犍連依照光明王佛的教法，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛名號，一念之頃，回到娑婆世界。（《語密經》）

重石乘船

彌蘭王對那先比丘說：「佛法裏講：一生作惡的人，如果他臨終時能一心念佛，則必生淨土，這話叫人難以相信；經裏又講，人若殺生一次，必墮地獄，這話我也不能相信。」

那先比丘問道：「請問大王，把一塊小石頭放在水裏，他是浮在水面上呢，還是沉到水底？」

彌蘭王答道：「當然是沉入水底了。」

那先比丘又問：「假如把大石頭放在船上，會怎麼樣？」

「不會沉沒。」國王回答。

「那麼，大王，我告訴你，」那先比丘解釋道，「大石頭放在船上，因為船的力量，因而不會沉沒；人雖有大惡，只要一心念佛，承托阿彌陀佛的願力大船，自然不會墮落。而小石頭放在水中，若是沒有船載，自然沉沒；這就好比不信佛法的惡人，死後便入地獄，這有什麼難信的呢？」

國王聽了這番話，歡喜地說：「善哉，善哉！佛法真不可思議。」（《佛教故事大全》）

騎馬頂包

一個人騎在馬上趕路，頭上還頂著背包，晃晃悠悠，十分吃力。

人們好奇地問：「為什麼要頂著背包，而不把它搭在馬背上呢？」

那人回答：「我怕馬負擔太重，所以頂在頭上，可以省些馬的力氣。」（《中華典故》）

《無量壽經》說：「負荷群生，為之重擔。」阿彌陀佛為了讓我們往生淨土，一肩挑起我們所有的罪業。若堅持要自己承擔，不能完全仰靠佛力，就像騎馬頂包的人，那樣效果就差了。

「把你的佛給我」

無錫近來念佛的人很多。

有一個人，會做素菜，凡是居士們打佛七，都叫他做菜。他每次都是在佛號聲中忙碌著。

他的兒子患病將死，對他說：「我要死了，可是不能到好處去，你把你的佛給我，我就能到好處去了。」

他說：「我不念佛，哪有佛？」

兒子說：「你的佛多得很，你只要答應一聲，我就好去了。」

父親回答：「那隨你要多少就拿多少。」

兒子於是就安詳地去世了。

父親還是不明白：「我從來不念佛，何以有佛？」

善知識回答他說：「你做菜的時候，所住的房間靠近念佛堂，每天常聽大眾念佛，所以也有大功德。」

一句六字洪名，無心聽者竟能獲益，如果留心聽，功德更大。（《印光法師文鈔三編．覆張覺明女居士書九》）

吸引

（一）

華佗七歲的時候，媽媽送他到蔡醫生那裏學徒。

蔡醫生想考考華佗。正巧這時候院子裏有兩隻羊在打架。蔡醫生就叫華佗把它們分開。

兩隻羊頭對著頭、角頂著角，鬥得很凶。華佗心想：硬拉是不行的，我得想個辦法。

華佗從路邊拔了兩把青草，一隻手拿一把，在兩隻羊面前搖動。羊一看到青草，就停止了爭鬥，都去吃草了。

蔡醫生看了，點點頭，高興地說：「這個徒弟我收下了。」

（二）

三歲的弟弟手拿一把尖刀。哥哥看見了，驚呼：「危險，放下，放下！」然而，弟弟覺得那很好玩，怎麼也不肯交出來。
爸爸很有智慧，拿來讓人垂涎的食物。弟弟被食物吸引，立刻把刀放下了。

（三）

哥哥說：「你必須將自私自利放下，有一絲一毫放不下就要繼續輪迴！」然而，五欲之樂太吸引人，眾生不知不覺沉迷其中。

爸爸有智慧，把南無阿彌陀佛名號功德送給眾生，「孩子，稱念我的名號就可以來生我的淨土，往生是我送給你的。你愛財，我這裏黃金為地；你好色，我這裏的快樂超過男女之樂千萬億倍；你求名，我這裏個個都是菩薩，可以隨意到他方世界做國王；你貪吃，我這裏有百味飲食；你求長壽，我這裏沒有死亡；你求健康，我這裏真金色身；你不願意見到惡人，我這裏都是諸上善人；你不願意聽到惡聲，我這裏隨時為你演奏天樂；你牽掛家人，到了我這裏可以隨時看到他們，瞭解他們心中所想，還可以像菩薩那樣幫助他們，如果他們也願意來，你們全家不就團聚了嗎？……你想見佛，我就在你眼前；你想聽經，我天天講給你聽；你想朝聖，可以天天到他方世界供養那裏的佛陀；你想佈施，禮物我都準備好了……娑婆世界有什麼好留戀？」

《隨願往生經》說：正因為娑婆眾生「人多貪濁，信向者少，習邪者多，不信正法，不能專一」，所以佛特別讚歎極樂國土，以吸引眾生專心繫念。

如果我們真的相信死後就可生到這樣高妙的世界，世間的五欲怎麼可能放不下？猶如淨宗法師的比喻：明天就成富翁了，你還會上街揀一個易開罐嗎？

阿彌陀佛用這樣的善巧方便，攝走了我們的貪欲。 

五、真信切願

涅槃之樂

佛陀常說涅槃之樂。

很多外道前來問難：「佛陀，你現在又沒有涅槃，為什麼常說涅槃之樂？你怎麼知道呢？」

「我現在請問你們，世間什麼最苦？」佛陀反問道。

「老病死最苦。」外道回答。

「你們現在既然沒有老病死，怎麼知道老病死最苦呢？」佛陀這麼一問，外道都沒有回答。佛陀接著說：「你們雖沒有老病死，見他人老病死而知其苦；我雖沒有涅槃，見十方諸佛涅槃之樂而知其樂。這不是一樣的道理嗎？」（《佛教故事大全》）

同樣道理，應信佛所說極樂之樂。

諦一法師的信心

諦一法師，陝西長安香積寺僧人，七十多歲。

1999年春，他患食道癌，醫院發了病危通知書。

回到寺裏，臥床難起，全身浮腫，呼吸困難，整日呻吟不絕；又因血管硬化，連止痛針也打不進去，真是苦不堪言。

諦一法師認為自己是沒救了，便將單費全部交給常住，好在死後幫他放兩台焰口，超度冤親債主，並拔濟他，別入餓鬼道中。

諦一法師平時修禪，沉默寡言，終日打坐，對淨土宗並無信心。

此時，死在當前，也不知念佛求往生，只求速死。

常正法師勸他念佛，他卻說：「唉！只怪平日功夫沒用好，無法作主，憑現在嘴裏喊幾句佛號？算了算了……」

經過常正法師苦口婆心的勸說，諦一法師才開始有一句沒一句地念佛。

常正法師又搬到諦一法師的房中，無日無夜地照顧他，餵飯餵水，洗身洗腳，端屎倒尿，無微不至。更重要的是，常正法師常常和他一起念佛，鼓勵他把自己完全交給阿彌陀佛。

諦一法師總是呻吟中夾著佛號：「唉喲！阿彌陀佛，我真是活受罪！咋死不掉？要不是個和尚，我就自殺了。阿彌陀佛，你快來！不要讓我再受罪了！唉喲！唉喲！阿彌陀佛，讓我死吧……」

如是過了三個月，諦一法師卻慢慢好了起來，食道癌也好了，渾身的浮腫也消退了！

從此，諦一法師捨禪修、歸淨土，專稱佛名，並勸人專修念佛，發願往生。

我們常常聽到他的說教：「不參禪，不學教，一句彌陀真心要……」（《念佛感應錄二》淨弘）

觸緣起信

受教和發心不必同時，因為發心需要觸緣而發。

往年有位住山僧對我說：「我學淨土法門很久了，只是粗得大義，還沒有發起信心，用什麼方便成就信心呢？」

我開導他說：「你應該祈請三寶冥助。」

他從此常常殷勤祈請。

一天，寺院大殿上樑，他信心忽發，自言自語道：「如果不是巧妙的設計和運作，巨大的木材怎麼能飛到梁上？凡間的工匠都能創造這樣的奇跡，何況如來的善巧不思議力量呢？我有願生西方的志向，阿彌陀佛有接引我的誓願，往生淨土，決定無疑！」一悟得此理，從此不再起疑。

三年之後，他往生了極樂世界，瑞相很多。

這就是觸緣起信。我們須要常常祈請三寶冥助。（源空大師《語燈錄》）

立木南門

戰國時期，商鞅制定了新法，尚未頒佈，恐怕百姓不信賴自己，就在秦國都城南門立了一根三丈高的木頭，並傳下命令：誰能將這根木頭扛到北門，賞賜十金。

不一會兒，南門圍了很多人。大家議論紛紛，沒有一個人相信這是真的。因為這太容易了，哪裡會有這麼輕鬆可得的好處呢？

商鞅又傳下命令：誰能把木頭扛到北門，賞賜五十金。

這時，人群中走出一個人來，大聲說：「我來！」扛起木頭直向北門而去。大家紛紛跟在後面看熱鬧。到了北門，商鞅當眾賞了他五十金。看熱鬧的人都驚呆了。

事後，商鞅頒佈了新法。（[西漢]司馬遷《史記．商君列傳》）

面對彌陀的救度，不假思索，迎頭就上，必得大利。不要怕別人笑我愚癡。

「曾參殺了人」

曾參是春秋末年孔子的學生。他提倡仁德，注重修身，並以孝順父母著稱。

曾參年輕時，跟母親一起住在費邑（山東費縣）。當時，費邑有個跟曾參同名同姓的人殺了人，有人就跑來把「曾參殺了人」的消息告訴曾參的母親。曾參的母親沒有信他，照常織布，根本不當一回事，因為她知道自己的兒子不會殺人。

沒隔多久，又有一個人跑來說：「曾參真的在外面殺了人！」曾參的母親仍然不去理會這句話。她雖然繼續織布，但已經安不下心來。

又過了一會兒，第三個人急衝衝跑來對她說：「你怎麼還在這裏安心織布？現在外面議論紛紛，大家都說曾參的確殺了人。」曾參的母親心裏緊張起來，害怕這種人命關天的事情要株連親眷，因此扔了織布的梭子，顧不得打聽兒子的下落，急忙關上院門，端起梯子，越牆從僻靜的地方逃走了。（《戰國策 ．秦策二》）

三人成虎

戰國時，魏國的龐恭對魏王說：「現在有一個人對大王說集市上有虎，大王信不信？」

魏王回答：「不信。」

龐恭又問：「如果又有個人對大王說集市上有虎，大王信不信？」

魏王回答：「還是不信。」

「如果第三個人也這樣說，大王信不信呢？」

「大家都這樣說，那就要相信了。」魏王答道。

龐恭說：「集市上本來沒有虎，這是明顯的事實。然而，三個人都說有，大王就會相信了。現在大王周圍誹謗我的人恐怕不止三個，請大王明察。」（《戰國策．魏策二》）

當所有的人都來說「念佛不能往生」，我們能不能堅定自己的信念？

治療鞭傷

一個人遭到國王的鞭打，為了讓傷口早點痊癒，便用馬糞敷在上面。

有個愚人看見了，心生歡喜，「終於讓我得到治療傷口的方法了！」他立刻趕回家，對兒子說：「你用鞭子抽打我的背，然後用馬糞敷在上面，我們現在就試一下。」兒子就照他的話去做，他還自以為很善巧呢。（《百喻經》）

世人也是這樣，聽說縱使五逆十惡之人阿彌陀佛也能救度，不去體解阿彌陀佛的慈悲，反而放縱為惡，「無所謂了，反正阿彌陀佛也能救我。」如此之人，必墮地獄。

看好駝皮

有一位商人到各地做買賣，用駱駝載著珍寶、絲織品和各種雜物。途中，駱駝突然死了，他就剝下駱駝皮。

商人決定先行一步，讓兩位徒弟留下來看守貨物，吩咐說：「看好駝皮，不要讓它受潮腐爛了。」

商人走後，天上下起了雨。這兩個愚癡的徒弟為了保護駱駝皮，取出上好的絲織品，蓋在上面遮雨，結果絲織品全都腐爛了。

駱駝皮和絲織品的價錢相差懸殊。由於愚昧無知，他們竟用珍貴的絲織品遮蓋廉價的駱駝皮！（《百喻經》）

念佛法門好比精美的絲織品；人天之法好比低廉的駱駝皮；縱情放逸、敗壞善行好比雨天腐爛。世人只知道朝山、佈施、放生，對念佛這一了脫生死的最上妙法卻視而不見，捨本趣末，難得解脫。

沉香木

一個人到海中撈取沉香木，辛苦了一年才撈上來一車。他把沉香木運到市場去賣，由於價格昂貴，一直沒人問津，過了很多天，沒得到一文錢，他感到很疲厭，十分苦惱。

他看到旁邊賣木炭的很快就將木炭賣了出去，便想：不如把沉香木燒成木炭，那樣就可以很快賣出去了。

於是他就把沉香木燒成木炭賣掉了，得了不到半車木炭的錢。（《百喻經》）

很多人精進念佛，求願往生，但又誤認為往生極難，便生退心，改求人天福報，如賣沉香木的人一般愚癡可憐，印光大師謂之「將無價的摩尼寶珠換取一根糖吃」。

樵夫不識寶

樵夫在山裏撿到一把斧頭，他以為這是一把平常的斧頭，就天天拿著它到山上砍柴，以此維持生計。那把斧頭砍鈍了就磨，時間久了，竟磨掉了一半。

有一天，一個古董商人無意中看到樵夫的斧頭，就拿在手上仔細鑒別，確定它是把極為珍貴的寶物，就問樵夫：「這把斧頭你賣不賣？」

「不賣，不賣！我的生活全靠它了，賣了它，我拿什麼砍柴呢？」樵夫拒絕說。

「這樣吧，我用一百匹布買這把斧頭，你看好不好？」（那時沒有貨幣）

一百匹布是一筆很大的數目，可是樵夫只是默然地站著。

「給你二百匹布，賣不賣？」商人急切地問。

樵夫仍然默不作聲，但表情悲傷。

當商人把價錢加到五百匹布的時候，樵夫卻放聲大哭起來，說道：「只恨我愚癡，不識寶物。磨得剩下一半就值五百匹布，當初沒磨的時候不是更值錢嗎？」（《佛教故事大全》）

念佛卻不懂得領納佛號功德的人，就跟愚癡的樵夫一樣。

令人高興的消息

優秀的佛弟子很清楚地知道死亡會發生什麼事，對他們來說，不但可以減少死亡的痛苦和恐懼，而且這還是他們所期盼的時刻──他們以等待甚至是喜悅的心情來面對死亡。

有一位瑜伽行者，已經病了好幾天，醫生查知他即將過世，但不知道是否該告訴他；醫生站在床邊，臉色嚴肅凝重。但這位瑜伽行者以孩子似的熱誠，堅持要醫生告訴他最壞的情況。最後，醫生不再堅持，試著以安慰的口吻來告訴他，嚴肅地說：「請小心，時間已經到了。」

讓醫生感到驚訝的是，瑜伽行者竟然喜出望外，興奮得像小孩看著即將打開的聖誕禮物。「那是真的嗎？」他說，「多甜蜜的話，多令人高興的消息啊！」（索甲仁波切《西藏生死之書》）

擊棺而歌

吳信叟，宋代進士，致仕之後，預作一棺，夜臥其中，令童子擊棺而歌曰：「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。歸去來！」（《法音》2001年2月）

「您要什麼時候來接我都行」

有位富有的老太太，經常到寺院敬香，每次在佛前頂禮時都說：「我年紀已經一大把了，您要什麼時候來接我都行！南無阿彌陀佛。」

寺內的小沙彌聽到老太太天天這樣說，就想捉弄她一下。

次日，老太太又在佛前虔誠祈禱：「我年紀已經一大把了，您要什麼時候來接我都行！南無阿彌陀佛。」

「老太太，那麼今晚請你來吧。」小沙彌躲在佛像後面粗著嗓子說。

不料，這位老太太竟被嚇死了。

色彩動人的言辭會失去質樸，虛假的心得不到真實利益。（《禪說》）

心慕雁蕩

天臺山、雁蕩山是浙東、浙西的兩座名山，而雁蕩山猶為奇絕，有人不辭千里攜帶錢糧前往遊覽。

我以前曾應邀到太平禪院舉行法會，那個地方距雁蕩山只有四十里左右。法會期滿，院主準備帶我們遊覽雁蕩山。我本來也想去看看，但當時滿心歡喜隨從遊覽的信眾有一百多人。考慮雁蕩山很久沒有接待遊客，而一路遊覽下來需要半個月，這一班人至少需要數石糧食。太平禪院本來就貧窮，哪能支撐得起？因此就推辭了。眾人心裏難免失望。我就勸慰說：「雁蕩山風景雖佳，但還不是天下最美的；就算是天下最美的勝景，也比不上天宮；即使最殊勝的天宮，也比不上極樂世界。諸位不心慕極樂，反而對雁蕩山心向神往，這是怎麼回事？」（蓮池大師《竹窗二筆 》）

地獄與極樂

（一）墮落地獄

無信眾生臨終之時，貪愛更甚，瞋恨更甚，顛倒更甚，四大分離，痛苦哀號，舉手捫空，雙眼通紅；冤家來逼，鬼卒相牽，惡獸驅逐，業風吹襲，孤獨恐懼，不可言狀；或見黑煙沉沉，或聞淒厲歌聲，或被獄火燒身，或受冷雨寒冰，自投黑暗，欲罷不能，窮年累月，求出無期。

（二）往生極樂

行者信願念佛，臨終苦逼之時，阿彌陀佛手持蓮台，不違因地「臨終接引」之願，現身來迎，安慰行者，讚歎信願念佛之行，令生歡喜，令住正念。觀世音、大勢至菩薩引領無數菩薩，齊聲讚歎，放光授手。行者沐浴光中，病苦頓然消失，心不顛倒，歡喜無量，自見己身乘坐花台，合掌頂禮，稱念聖號，讚歎佛陀，剎那間往生極樂世界七寶池中。

六、老實專修

愚人集乳

有一位自以為是的愚人，為了宴請賓客，準備積蓄一些牛奶，他想：如果每天擠一些牛奶放起來，就會腐敗變質，不如就將牛奶蓄在母牛腹中，到了請客那天，再當場把牛奶擠出來。

想好以後，他就把母牛和小牛分開。

一個月以後，宴會正式舉辦，他把母牛牽來，結果一滴奶也擠不出來了，惹得客人們既好氣又好笑。（《百喻經》）

有人求願往生，卻又怠於念佛，說：「等到將來某一天，關起門拼他七天七夜，還怕不能成功嗎？」可是，生命終究是無常的，大限到時，還能來得及嗎？

念佛不能等！

見水不飲

有個愚人口渴極了，到處找水。可是，當他千辛萬苦來到河邊，卻不喝。

別人問他：「你這麼乾渴，為何不痛飲一場？」

愚人回答說：「如果能將河水喝完，我就喝，可是河水太多了，不可能喝完，因此才不喝。」

這就好比一些不通事理的人，因為自己不能全持佛戒，就一戒也不受，得不到佛法的利益，致使將來無窮流轉。（《百喻經》）

「念多少佛才能往生啊！念佛的人這麼多，往生的有幾個？乾脆別念了……」

這即是見水不飲。

簡單的健身操

蘇格拉底向學生們介紹了一種甩動上臂的健身運動，囑咐大家：「別看簡單容易，只要每天堅持做三百下，定可強身健體。大家能做到嗎？」

學生們笑了──這麼簡單的事，有什麼做不到的？

幾周以後，蘇格拉底問哪些同學堅持了。大部分同學都驕傲地舉起了手。

又過了幾週，堅持鍛煉的人只剩下一半了。

一年以後，只有一個人繼續著那種簡單的運動。

他，就是後來成為大哲學家的柏拉圖。（佚名）

小鐘

鐘錶店裏，一隻新組裝的小鐘放在兩座老鐘當中。

一座老鐘對小鐘說：「來吧，你也該工作了──可是我有點兒擔心，一年走完三千萬次，恐怕你吃不消。」

「天哪，三千萬次！」小鐘吃驚不已，「要我做這麼大的事？辦不到，辦不到。」它非常失望。

另一座老鐘說：「別聽他胡說，不用害怕，你只要每秒鐘『滴嗒』一下就可以了。」

「天下哪有這麼簡單的事！」小鐘高興地叫起來，「只要這樣做，那好極了，我現在就開始。」說著，很輕鬆地每秒鐘「滴嗒」一下。

不知不覺中，一年過去了，它擺了三千萬次。（《善導》）

一句佛號能治一切疾病

我以前在寺院參學，方丈要舉行盂蘭盆會。到了中元節，我們並沒有設齋供眾，只是領眾念佛三天而已。

我又聽說有一寺院的當家師被官府拘捕，全寺集眾舉行佛事，祈求救護。大眾以為肯定要誦經持咒，結果也只是教人高聲念佛而已。

這兩件事皆迥然出於常情，可見大德們的思想作風多麼不同凡響，很值得我們效法。

今天有許多念佛人，名為專修淨土，可是，為了祈求增壽命，便誦《藥師經》；為了消罪業，就拜《梁皇懺》；為了救厄難，就持《消災咒》；為了求智慧，就念《觀音文》。把向來所念的佛號置之不顧，以為念佛無濟於事。為何不想一想：《阿彌陀經》中說「彼佛壽命無量」，我們念佛得生淨土，能得無量壽命，何況人間百年壽命呢？又《觀經》說「至心稱念阿彌陀佛，於念念中除八十億劫生死重罪」，何況目前的罪業和厄難呢？又《無量壽經》說：「我以智慧光，廣照無央界。」念佛的人，阿彌陀佛常以智慧光明照觸其身，何況普通的聰明智慧呢？

一句佛號，如阿伽陀藥，能治一切疾病。

就怕三心二意，不肯信服。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

蓮池大師念佛祈雨

浙江大旱，老百姓找到蓮池大師，請求大師祈雨。

蓮池大師說：「我不會求雨，找別人吧，我沒有求雨的法。」

這些人只相信大師。大師說：「我就只會念佛。」

眾人說：「只要求雨就行。」

於是，蓮池大師就到田裏來念佛，拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。只走了一邊，傾盆大雨就下來了。

這就是一切功德都在裏頭。若是必須會個求雨法才能求雨、會個治病法才能治病、會個驅鬼法才能驅鬼，那就忙不完了。（黃念祖《華嚴念佛三昧論講記》）

釋迦牟尼佛在經中說：「『阿』字十方三世佛，『彌』字一切諸菩薩，『陀』字八萬諸聖教，三字之中是具足。」所以，八萬四千法門，六字全收。專念阿彌陀佛一佛，即是總持一切行門，十方諸佛、諸大菩薩、諸多行門自在其中，不必改口稱念其他諸佛菩薩，不必改修其他經咒、行法。

一切皆可以念佛為之

《觀音靈感記》上說：饒州有一位軍典名叫鄭鄰，被誤抓到陰間，放還之前閻羅王告訴他：「你回到人間以後要勉力為善。如果見到別人殺生，你就念阿彌陀佛和觀世音菩薩名號，被殺的動物就能仗佛力受生善趣，你也得福無量。」

由此可見，念阿彌陀佛的確可以超度亡靈、增壽延福，不僅僅是身後往生西方而已。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

歧路亡羊

戰國有位思想家，名叫楊朱。一天，他鄰居家丟失了一隻羊，非常焦急，馬上請許多親友去尋找，又急衝衝地來到楊朱家，央求說：「先生，我想請你家的童僕幫助我去找羊。」

楊朱不解地問：「逃失了一隻羊，竟要叫這麼多人去尋找，真是小題大做。」

鄰居苦笑著解釋說：「先生你聽我說，村外有好幾條岔道，人少了是安排不過來的。」

楊朱便叫童僕去幫他找羊。

過了一會兒，找羊的人都氣喘吁吁地回來了。楊朱問：「找到了嗎？」

鄰居搖搖頭，錘頭喪氣地說：「逃走了，找不到。出了村就有幾條岔道，岔道中又有岔道，越走岔道越多，簡直像蜘蛛網一樣。找到後來，即使我們這麼多人也吃不准羊究竟從那條岔道逃走了。」

楊朱沉默了好久，面有憂色。學生們小心地問：「先生，一隻羊所值無幾，先生為何悶悶不樂呢？」楊朱仍板著臉不說話。

一位名叫心都子的學者聽說此事，說：「岔道太多，所以羊容易跑掉。同樣道理，讀書人因為學說不一致而找不到真正的道和理，以致誤之歧途，一無收穫。」（《列子 ．說符》）

能夠遵循祖師的教示，不被各種觀點動搖的人，確實稀有難得。

我們要專，不能太雜了

一個老太太修行得很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她：「你這麼雜，不好，年歲也大了，你專門念佛把。」她接受了這個意見，就專門念佛。

念了三年，一天，到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太太端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什麼時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年工夫。

所以，我們要專，不能太雜了，尤其是牽扯一些外道的東西。要牽扯外道的東西，連三歸依都不清淨，連三歸依都不是，就不是佛教徒。

這個老太太接受了這個，三年，就這麼安詳走了。所以，有智之人，決宜信入，一念因循，就輪迴無盡，嗚呼哀哉，可悲可痛！（黃念祖《華嚴念佛三昧論講記》）

知非便捨

北野禪師年輕的時候喜好四方雲遊，二十歲那年在行腳途中遇到一位喜歡吸煙的行人，兩人結伴走過一段山路，在一株樹下休息。那位行人供養了北野一袋煙。因為當時他非常饑餓，所以也就接受了。抽過煙後，北野稱讚味道甚佳，那人便把煙具和煙絲送給他。那人走後，北野想到：這樣令人舒服的東西，也許會侵擾禪定，應當立即停止，以免積惡成習。於是他拋掉了煙具和煙絲。

三年之後，他開始研究《易經》。時值冬季，他需要一些寒衣，便寫了一封信，委託一位旅人帶給數百里外的一位老師。但整個冬季幾乎過去了，音訊全無。北野就用《易經》占卜了此事，結果表明信沒有送達。不久，老師寄來一封信，果然沒提到寒衣之事。北野又生起警惕之心：如果我以《易經》去做如此準確的占卜，也許會毀壞我的禪學課程。於是，他又丟棄了不可思議的《易經》。

二十八歲那年，北野愛上了書法和唐詩，每日鑽研，進步很快，居然獲得了老師的讚賞。但他想道：如果我不及時停止，我就要成為一名書法家或詩人而非禪師了，此非我願。從此，他不再舞文弄墨，終於成為一名禪門大師。（《一味禪》）

蓮池大師諄諄教導：「老實念佛，莫換題目。」

賽月的父親

有一個非常貧窮的人，辛辛苦苦積攢了一袋穀子，為了提防老鼠和盜賊，就用繩子把這袋穀子繫在梁上。

當天晚上，他睡在袋子底下守護，心開始馳騁起來：「如果我把穀子賣了，就能賺一筆錢，賺了錢就能買更多的穀子，然後再賣出去，不久就可以發財了，受到大家的肯定，很多女孩就會來追我，我將討一個漂亮的為老婆，她會為我生一個小孩，一定會是個男孩……我該為他取個什麼名字呢？」他向窗外望去，看到掛在半空的月亮，「多美的月亮！」他想，「多麼吉祥的徵兆！那確實是個好名字，我要叫他賽月！」

正當他胡思亂想的時候，梁上的一隻老鼠咬斷了繩子，就在他說「賽月」這兩個字的同時，那袋穀子落下來，當場將他砸死了。

當然，賽月從來也沒有出生過。（索甲仁波切《西藏生死之書》）

多少世人就像「賽月的父親」那樣被馳騁的心搞得團團轉呢？

即使念佛，心也在馳騁，「我要上品往生；我要坐著走、站著走，瀟灑自在；我要顯一個瑞相給不信佛的人看；我既要得往生利益，又要得世間福報，給眾生做個榜樣……」可是，當問他往生有沒有把握時，「不行，還差得遠……」

散心閒話，惡鬼唾罵

宋朝的光孝安禪師定中見到兩位僧人倚著欄杆談話，起初有天神擁護傾聽，聽了一會兒突然散去；不久，有惡鬼前來唾罵。

禪師就詢問兩位僧人。原來他們起初談論佛法，後來開始閒談，最後竟談起資養來了。

光孝安禪師從此終身未言及世事。（蓮池大師《緇門崇行錄》）

吾人終日常被鬼唾，何不一向專稱佛名？（慧淨法師《念佛感應錄》）

制心一處

（一）

發明家愛迪生到稅務所交稅。那天，交稅的人很多，愛迪生跟大家一起排隊等候，隨隊而行，可是心思早已轉到工作上了。直到耳邊響起一個聲音，才把他拉回到現實中來。

「您剛才說什麼？」愛迪生問道。

「我是問：您叫什麼名字？」稅務員和藹地說。

愛迪生一時不知所措，回過頭來對身後一位女士說：「噢，對不起，太太，我叫什麼名字來著？」

幸好很多人都熟悉他，幫他想起了自己的名字。

「制心一處，無事不辦」，全身心的投入，才能把奮鬥變成享受。（《日日禪》）

（二）

有位年輕人非常刻苦，但卻收效甚微，為此他很苦惱。

他找到昆蟲學家法布林，抱怨說：「我不知疲倦地把全部精力都用在事業上，結果收穫卻很少。我愛文學，也愛科學，同時對音樂和美術的興趣也很濃，我把全部時間都用上了。」

法布林微笑著從口袋裏掏出一塊凸透鏡，做了一個小實驗：當凸透鏡將陽光集中在紙上一個點的時候，很快就將這張紙點燃了。

接著，法布林對那位有些茫然的青年說：「把你的精力集中到一個點上試試看。」

年輕人恍然大悟。（佚名）

（三）

大司馬家中制鉤的工匠年高八十，他打造的帶鉤絲毫沒有差錯。

大司馬問道：「你這是有技巧呢，還是有道？」

老工匠說：「我是有道。我二十歲時就喜好製作帶鉤，對別的事情都視而不見，不是帶鉤就不去關心。僅僅憑藉不用心於他物的心，就可令我專注於打造帶鉤，更何況我無不用心於制鉤呢？」

心無旁騖，就能做到至善之境。（《莊子．知北遊》）

（四）

宋朝書法家、畫家米芾說：「學書法必須專心於書法，不能再有其他愛好分心，這樣才能有成。」我也曾聽說古時候琴師教弟子專攻兩三個曲子，這樣才能切入琴法的堂奧。雖說這是小事，但可以喻大。佛在《遺教經》上說：「制心一處，無事不辦。」假如三心二意，勢必一事無成。（蓮池大師《竹窗二筆》）

（五）

梧鼠學會了五種本領：會飛、會跑、會游泳、會打洞、會爬樹。

但它這些本領一樣也沒學精：會飛，但飛得不高；會跑，但跑得不快；會游泳，但遊得不遠；會打洞，但打得不深；會爬樹，但爬不到樹頂。

名義上它學會了五種本領，用起來卻一樣也不中用。（《荀子．勸學》）

印光大師一再勸告：不要做大通家。

（六）

一次，楚王在雲夢打獵，讓人們把鳥獸都轟出來。只見左邊跑來一隻鹿，右邊竄出一隻麋。他正要開弓放箭，又發現一隻天鵝從頭頂的大旗上掠過。楚王眼花繚亂，一隻也沒射到。

大夫養由基上前說：「我射箭的時候，百步之外放一片樹葉，能夠十發十中；如果放上十片樹葉，能不能射中那就很難說了。」（《郁離子》）

在《隨願往生經》中，普廣菩薩問世尊：「十方世界都有佛土，您為什麼只稱讚阿彌陀佛的淨土，只要我們求生西方呢？」世尊回答說：「我們這個世界的眾生心靈污濁，妄念紛飛，因此我才專門稱讚阿彌陀佛的淨土，使眾生的心能專注西方一境，這樣才容易往生。」（[清]周安士《西歸直指》）

戰馬拉磨

從前，有個國家為了組建一支騎兵部隊，重金買來五百匹高大的戰馬。戰馬剛訓練得能夠衝鋒陷陣了，鄰國卻派來了友好使節，主動要求建交。

和平的日子使五百匹戰馬沒有用武之地，而飼養它們的費用頗為巨大，「總不能坐吃山空啊」，國王開始憂慮起來。

一天，他靈機一動，歡喜雀躍道：「何不讓這些戰馬從事生產？那樣不就節省開支了嗎？」於是，他下令將五百匹戰馬牽到磨坊拉磨。

這五百匹戰馬被蒙上眼睛，很不習慣，亂碰亂竄，人們費了好大的力氣才使它們習慣於繞著磨盤旋轉。國王見戰馬拉磨拉得起勁兒，非常高興，得意地說：「哈哈！這些駿馬既能保家衛國，又能從事生產，真是一舉兩得！」

不久，鄰國突然反目，興兵入侵。國王立刻召集五百匹戰馬，準備迎戰。

兩軍交鋒，異常激烈。國王的戰馬雖然肥壯，但平常習慣於拉磨旋轉，此時仍不停地旋轉著。騎兵們一著急，舉鞭抽打，誰知越抽打它們旋轉得越快。最後，國王的騎兵被敵人殺得落花流水。

又要作戰，又要拉磨，妄圖魚與熊掌兼得，這樣怎能不失敗呢？（《佛教故事大全》）

念佛卻不專求往生，轉而求定求慧，到老也難得成就，臨終又轉求往生，如此循環往復，猶如旋轉的戰馬。

酒中加鹽

舍衛城有個人開設酒店，因為他的酒非常香醇，所以總是顧客盈門。一天，他要去洗澡，就吩咐小僮照看生意。

小僮幹得特別賣力。當他看到有的顧客帶了鹽或椰子糖來飲酒，心想：酒的味道很美，鹽也是很好的調味品，把鹽加到酒裏豈不更美？於是，他就把鹽倒入酒中，滿心歡喜地賣給顧客。

顧客們酒剛入口，立刻吐了出來，問道：「這是怎麼回事？」

「我見你們喝酒時要用鹽，所以把鹽直接加到酒裏。」小僮解釋道。

顧客們責備說：「小傢伙！你把好酒都糟蹋了！」便掃興地離座而去。（《佛教故事大全》）

「把美味的東西摻合到一起，味道就會更美」，愚人才會這麼想。

世人解讀佛法，不沿襲純正的法脈，把各宗教理摻合起來，雜而不純，破壞了法味。

七、大師足跡

慧遠大師

慧遠大師少年的時候就好學不倦，博覽經史典籍，尤其通達《老子》、《莊子》。二十一歲時，往太行山聽道安法師講經，心中豁然開悟，感慨地說：「以前我所學的世間種種學說，與佛法相比都是糠粕啊。」於是剃發出家，追隨道安法師。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

慧遠大師從深信神識不滅、生死輪迴契入念佛求生西方淨土，啟建蓮社，焚修淨業。蓮社一百二十三位同仁深感人生無常、朝不保夕，精勤誦經念佛，借蓮花以明志，期生西方淨土。

大師唯以淨土克勤於念，澄心系想，三睹阿彌陀佛聖相。

往生前七日，又見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中有諸化佛，觀音、勢至左右侍立，又見水流光明，分十四支，流注上下，演說苦、空、無常、無我之音。阿彌陀佛告之曰：「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。」

至期，大師端坐往生。

慧遠大師隨順當時般若禪定盛行的修學背景，以禪觀念佛的善巧方便，將眾生導入阿彌陀佛弘誓願海，出離生死險道。（魏磊《法音》2001年1月）

「我以本願力故，來安慰汝」，往生乃是承托阿彌陀佛的本願力。

曇鸞大師

後魏曇鸞大師，家近五臺山，十四歲出家。中年後發心注解《大集經》，中途染病，四處求醫，因而欲究長生仙法，得陶隱居《仙經》十卷，欲往名山修煉。中途遇天竺三藏法師菩提流支，問道：「佛經中有勝過仙經的長生不死之法嗎？」

菩提流支回答說：「這個世界哪有長生之法？縱然得到長生，還是要三界輪迴。長生不死之法，佛經中才有。」於是就把淨土經典贈送給他，並說：「這才是真的仙方，依之而行，則不必再六道輪迴，壽命無可窮盡。」

曇鸞大師頂禮而受，焚燒《仙經》，並捨四論講說，專精淨業。造《往生論註》，自行化他，流靡弘廣。南朝梁國天子蕭王恒向北禮，稱「曇鸞菩薩」，北魏皇帝也尊稱為「神鸞」。（《續高僧傳》）

大師傳世著作：《往生論註》二卷，《讚阿彌陀佛偈》一卷。

道綽大師

唐朝道綽大師，自幼秉性溫良，十四歲出家，專研《涅槃經》，後參詣石壁玄中寺，讀曇鸞大師碑文，大有所感。自此捨棄《涅槃》講說，專事念佛。一生講《觀經》二百餘遍，日課佛號七萬聲，常年親手製作木質念珠，分送僧俗，鼓勵大眾記數念佛。在大師的勸化之下，晉陽、太原、汶水三縣道俗男女，七歲以上都知道念阿彌陀佛。（《唐高僧傳》、《類聚淨土五祖傳》）

大師傳世著作：《安樂集》兩卷。

善導大師

善導大師幼少出家，初學《法華》、《維摩》，博通諸經。自思教門非一，若無契機，效而無功，宜依教應機。乃入經藏，求有緣之經文，得《觀無量壽經》，專心讀誦，深歸淨土。

善導大師是淨土法門的集大成者，世稱「彌陀化身」，每念佛一聲，便有一道光明從其口出，聲聲佛號，聲聲光明，因此，唐朝皇帝尊稱大師為「光明和尚」。

大師於二十幾歲即已親證三昧，往往能於定中進入極樂世界；每於佛前一心念佛，非力竭不休。《新修傳》說大師「出即為人說淨土法」，《往生西方略傳》說：「三年後，長安城中，已被念佛者所充滿。」可見大師自行化他之盛德，難以形容，在整個中國佛教史上，可以說超群拔萃，少出其右。

唐朝所編之《瑞應刪傳》高度讚言：「佛法東行，未有禪師之盛德矣！」明朝淨土宗祖師蓮池大師深心感伏地讚言：「善導和尚，世傳彌陀化身。觀其自行之精嚴，利生之廣博，萬代而下，猶能感發人之信心。」近代淨土宗祖師印光大師至誠崇仰地贊言：「善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。」又以梵唄唱贊而言：「師當唐初，各宗盛行。提倡淨土愜群情，佛力誰與京！若有投誠，西方定往生。」又勸人應信「大師所說當作佛說」。（慧淨法師《善導法然二祖綱要》、黃念祖《善導大師與持名念佛》）

大師傳世著作：《觀經疏》四卷，《觀念法門》一卷，《法事讚》二卷，《往生禮讚》一卷，《般舟讚》一卷。

蓮池大師

明朝蓮池大師，初為儒生，連續遭受父母雙亡、喪妻失子之痛，三十二歲出家，歷游諸方。隆慶五年，結茅於杭州雲棲山，教化遠近。蓮池大師痛斥狂禪，宣導淨土。

大師曾遇到一位老太太，日課佛名數千，問其故。老太太說：「先夫持佛名，臨終無病，與人一拱而別。故知念佛功德不可思議。」大師自此棲心淨土，書「生死事大」於案頭以自策。（[清]張師誠《徑中徑又徑》）

大師傳世著作：《彌陀疏鈔》、《竹窗隨筆》等。

蕅益大師

明朝蕅益大師，七歲茹素，少好儒學，誓滅釋老，曾作《辟佛論》數十篇。十七歲偶閱蓮池大師《自知錄》及《竹窗隨筆》，有所省發，焚燒先前所作諸論。二十歲時注釋《論語》，至「天下歸仁」不能下筆，廢寢忘食三晝夜，大悟孔顏心法。後聞《地藏經》而信佛。二十二歲開始專志念佛，盡焚所著書稿二千餘篇。二十四歲時從憨山大師之弟子雪嶺剃度，在徑山坐禪，翌年豁然有悟。二十六歲受菩薩戒，五年遍閱大藏，方知舉世積訛，深感自身煩惱厚重， 於諸戒品說不能行，於是退作沙彌。二十八歲時，母親重病，無力挽救，痛徹肝肺，焚棄筆硯，往深山閉關。於關中大病，始知功夫不得力，尤痛感無常迅速，於是發意西歸，求生淨土。三十歲至金陵，見禪門流弊，乃決意弘律。三十二歲究心台宗。四十六歲多次禮七，欲求戒體，但屢求不得，所以退而單作一三歸弟子。大師之不肯自欺，以此可鑒。晚年歸老於杭州靈峰，永曆九年寂，年五十七，世稱靈峰蕅益大師。

大師傳世著作：《彌陀要解》、《閱藏知津》等。

印光大師

民國印光大師，幼讀儒書，附和宋儒辟佛之議，後病困數載，始悟前非，洗心革面。二十一歲出家於終南山蓮花洞寺，次年受具足戒，曬經時得讀殘本《龍舒淨土文》，而知淨土法門，又逢眼疾，悟知身為苦本，於是開始日夜念佛。二十六歲時，聞紅螺山資福寺為專修淨土道場，辭師前往，淨業大進。其後遍參南北叢林，深入大藏，歸心淨土，三十年如一日。後又到蘇州報國寺，初不見客，四方信眾歸往日多，才延客開示。民國二十六年，避戰亂於靈岩山寺。

大師雖德行名聞四方，仍粗衣淡飯，灑掃洗滌。開示四眾，不厭其煩，至誠懇切，出自肺腑。（真達、妙真、了然、德森《中興淨宗印光大師行業記》）

大師出家三十餘年，不喜與人往來，亦不願人知其名字，晝夜持念彌陀名號，期生淨土。不做大通家，唯做真念佛人，誠如大師自語：「老實念佛，莫換題目。」（《極樂家園》）

記得印祖在世時，有一位居士夢見大勢至菩薩在上海弘化。他趕忙來到上海，原來印祖在覺園啟建念佛七。這位居士恍然領悟：原來印祖是大勢至菩薩的應化身！這個消息不脛而走。誰知印祖竟對這位居士痛斥一頓！由此可知，如果印祖在世的時候我們推舉他為淨宗十三祖，一定要「吃棒」的。（道源《我所見聞的印公大師》）

大師傳世著作：《增廣印光法師文鈔》四卷，《印光法師文鈔續編》二卷，《印光法師文鈔三編》四卷。

機之深信

自身現是罪惡生死凡夫，無始劫來，常沒常流轉，無有出離之緣。（善導大師）

釋迦如來喚作不肖醜兒，彌勒世尊訶為癡頑傲弟。
獨有阿彌陀佛藏汙納垢，金手接向下品蓮花安置。

只圖下品蓮生，便是終身定局。
豈敢大言欺世，致使法門受辱！（蕅益大師）

印光本一無知無識之粥飯僧，只會念幾句佛，雖虛度光陰七十餘年，而於佛法絕無徹底之研究。

光心如背鏡，學等面牆，唯學愚夫愚婦之老實念佛。（印光大師）

出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。

我自從出家以後，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是純乎其純的一個埋頭造惡的人。

我的過失也太多了，可以說是從頭至足沒有一處無過失。（弘一大師）

臨終遺言

晉朝慧永大師：駐錫廬山西林寺，超塵脫俗，歸心淨土。義熙十年（414年）示疾，忽然整衣要起身。大眾驚問。大師回答：「佛來迎我！」說完安然而去，異香七天才散。（[清]周安士《西歸直指》）

後魏曇鸞大師：一心修淨業。魏興和四年（542年），自知時至，沐浴更衣，召集大眾告誡說：「地獄眾苦，不可不懼。九品淨業，不可不修。」（[清]周安士《西歸直指》）

唐朝善導大師：貞觀年中參詣道綽大師淨土道場，高興地說：「這真是成佛的捷徑！」就依止道綽大師門下，專修專弘淨土法門。受大師教化而往生西方的人不計其數。大師臨終遺言：「此身可厭，我要西歸了。」（[清]周安士《西歸直指》）

唐朝僧炫法師：初念彌勒菩薩，期生兜率內院，九十歲遇道綽大師，得聞淨土法門，才開始回心念佛，日禮千拜，一心無怠。後得病，告弟子：「阿彌陀佛授我香衣，觀音勢至共垂寶手，吾其行矣！」說罷往生，香氣七日不散。當時有啟芳、果圓二位法師目擊此事，也勇猛發心往生西方，晝夜念佛不輟，忽見西方三聖坐在七寶池邊金臺上，二僧作禮，佛說：「念我名者，皆生我國。」又見三道寶階上站滿了念佛往生的人。五天后，二僧忽聞鐘聲，同時往生。

唐朝壽洪法師：一心念佛，求生安養。將要離世時，見兜率天童子前來迎接。法師說：「我發願往生西方，不生天上。」即令大眾念佛。沒有多久，法師說：「佛從西來！」說完化去。

宋朝太公：太公名奭，網魚為業。一日改業，持阿彌陀佛日萬聲，蔬素修行，不曾暫輟。後無疾告家人云：「我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前，我今歸淨土也。」次日又 云：「我已見金蓮花來迎我矣。」索香爐，安坐捏印而化。鄉村遠近聞音樂，異香終日不散。時政和六年（1116年）。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

宋朝王日休：龍舒進士，博覽經史。後突然捨棄，說：「這些只能增長業習，不能究竟解脫，我要立志往生西方！」從此精進念佛，作《淨土文》勸世。臨終前忽然高聲念佛，唱道：「佛來迎我！」屹然站立，安然脫化。（﹙明﹚蓮池大師《王龍舒國學傳》）

明朝蓮池大師：常書「生死事大」四字於案頭以自策，臨終前對弟子說：「老實念佛，莫換題目！」（[清]張師誠《徑中徑又徑》）

清朝周夢顏：字安士，深信淨土法門，自號懷西居士。乾隆四年正月，與家人訣，云將西歸。家人請以香湯沐浴。卻之，曰：「我香湯沐浴久矣！」談笑而逝。（[清]周安士《西歸直指》）

道徹大師：錢塘人，乾隆間將示寂，謂其眾曰：「娑婆之苦，不可說，不可說；極樂之樂，不可說，不可說。倘蒙記憶，但念阿彌陀佛，不久當相見。錯過此生，輪轉長夜，痛哉痛哉！」（[清]張師誠《徑中徑又徑》）

張抗：翰林學士，願生西方。一日寢疾，唯念佛號，忽謂家人曰：「西方淨土，只在堂屋西邊。阿彌陀佛坐蓮花上；翁兒在花地金沙上，禮拜嬉戲。」良久，念佛而化（翁兒，抗之孫，已先逝也）。（[清]張師誠《徑中徑又徑》）

印光大師：民國二十九年十一月初四，預知時至，說：「念佛見佛，決定生西。」說完大聲念佛。沒有多久，又說：「蒙彌陀佛接引，我去了！大家要念佛，要發願，要生西方。」說竟，移坐椅上，向西端坐。三時許，對妙真說：「你要維持道場，弘揚淨土，不要學大派頭。」後不復語，只動唇念佛。接近五時，在大眾念佛聲中安詳西逝，世壽八十，僧臘六十，百日荼毗，奉靈骨塔於本山。（真達、妙真、了然、德森《中興淨宗印光大師行業記》）

八、平凡的妙好人

青島張氏

女居士張氏，青島人，生有一子一女。家境很貧寒，其夫在海港碼頭拉車為生。張氏住青島市內湛山精舍附近，精舍內有成立佛學會。每到禮拜日，我由湛山寺到此講經，居士們聽完經後，再念一支香的佛。張氏藉此因緣，歸依三寶，得聞佛法，信佛很篤實。平素在家念佛，禮拜日即領兩個孩子去學佛會聽經。聽完經之後，照例跟大家一起念佛。

一九三七年冬，一日清早起來，張氏忽對其夫曰：「你好好領著孩子過吧！我今天要往生佛國了。」

其夫因為生活奔走，對佛法少熏習，乃怒目斥之曰：「得咧！我們家窮，還不夠受嗎？你還來扯這一套。」說完這話後不睬她，仍去碼頭拉車。

張氏又囑其二子曰：「我今天要往生西方極樂世界去了！你們倆好好聽父親的話，不要淘氣。」這時，她兩個孩子大的不過十歲，小的五六歲，聽母親說這話，也不知道是什麼意思。仍舊門裏門外地跑著玩。張氏把家裏的事情略微收拾一下，便洗洗臉，梳梳頭。因為家窮，也沒有新衣服換，便換了一套漿洗過的舊衣服，到床上面西趺坐，念著佛就往生了。

她的兩個孩子因在外邊玩的時間久，肚子餓，回家吃飯。見其母在床上坐著，並未煮飯，趨前呼之不應，以手推之仍是不動。這時兩個孩子才知道母親已經死了。於是哭著跑到鄰居家去送信。鄰人聞訊趕至，見張氏面目如生，並讚歎其念佛功夫深。後其夫由碼頭回來，痛哭一場。因為家貧，無以為殮，仍由學佛會諸居士給湊款，處理身後事宜。（倓虛大師講述）

絕症病人

在我當內科住院醫師的時候，一天晚上，恰好輪到我值班，有一位五十多歲的女士，因為十二指腸出血住院。我們按照慣例為她插胃管、灌冰水、止血。當我為她插胃管的時候，發現她非常鎮定，連眉頭都不皺一下。

我為她檢查身體，發現她肝臟腫大，而且非常硬，就準備隔天為她做進一步檢查。那天晚上，因為沒有病房，我們暫時把她安置在走廊裏。睡在走廊的病人往往總是不停地埋怨，而她卻合掌對我說：「南無阿彌陀佛！郭醫師，這裏空氣很好，你忙了一晚上，真是太辛苦了，謝謝你！」我感動得眼淚幾乎要掉下來了。一般人如果像她這樣胃腸出血、插著鼻胃管、住在走廊裏，不知道會多懊惱呢！

超聲波檢查的結果，她的肝臟長了個腫瘤，切片檢查的結果是肝癌。

我考慮她是佛教徒，還是告訴她真相、讓她有所準備比較好，所以就老實對她說了。沒想到她卻說：「我多活一天，就多做一些事，如果哪一天時間到了，該回家了，阿彌陀佛就會來接我！我一生就等待著這最幸福的一天。」我聽了她的話，感動得說不出話來，心中非常慚愧，反省自己：我是不是能有她這種胸懷呢？

她雖然看起來很平凡，但在我心目中的地位卻是那麼崇高，如同一位菩薩。

台大教授為她做手術，準備把肝臟腫瘤的血管拴塞起來，但是因為她的血管太過彎曲，所以手術失敗了。

她只好出院回家。像她那麼嚴重的肝癌，所剩的時間並不長。最初幾個月，我常常和她聯絡，知道她還是照常去寺院。後來由於工作忙，就沒再聯絡。

時間一個月一個月過去了，一次，我去她常去的寺院，懷著忐忑不安的心情向一位師父詢問她的狀況，沒想到，我得到的答案是：她身體很好，仍然和大家一起聽聞佛法，並且為需要溫暖的人服務。

我抬頭看著大殿中的佛像，突然間仿佛瞭解了菩薩捨己為人的精神。（郭惠珍）

張蓮覺

何東夫人張蓮覺居士，香港大富翁何東爵士之妻，何世禮將軍的母親。全家皆信基督教，唯有張蓮覺於民國初年，因慧業善根，頓悟人生如夢，「生也苦，死也苦，人生究竟是為了什麼？」她的疑惑不能解決，因此遍遊中國各大名勝僧寺，崇敬三寶，探求真理，而終於歸依佛門。於是，在港澳之間設立講經壇場，延聘佛教講師，宣講佛法。後來，又創建「東蓮覺苑」，於香港的跑馬地，每逢觀世音菩薩的聖誕日，必定請道友在家中念佛。

民國二十七年（西元一九三八年）六月十二日，召集全家兒子、媳婦等人，訓示說：「宗教信仰是個人的自由，你們不信佛，我決不勉強。但無論信那一個宗教，均教人孝順父母。我數日後就要離開你們，希望務必成全我的心願。當我往生時，你們全家為我念佛，幫助我往生西方極樂世界，這就是盡你們為人子的孝道。」

十三日起，請蓮友念佛七日，十九日圓滿，大眾即將回去時，仍然堅持挽留蓮友們而說：「今天我要往生西方，請各位暫時留下來，為我助念。」

大眾皆感到意外，都說：「老夫人身體康健，福壽雙全，往生西方的時間還沒到吧！」

張蓮覺即沐浴更衣，命家人將床具抬出來，趺坐合掌念佛。大眾及全家，只好同聲隨念，很快地就坐化而往生。

此時忽然看見黃光從身體發出，如大流星繞屋一周，緩緩地向西方而去。當時異香撲鼻，天樂齊鳴，大眾歎為稀有。

全家見此祥瑞的感應，毅然改信佛教，歸依三寶，從此皆是念珠不離手。（《淨土聖賢錄》）

陳妙元

陳妙元是貴陽市龍泉寺念佛堂蓮友，沒有知識，沒有文化，在齋堂服務七年，樂於聞法，專一念佛。

二○○一年三月初，年已七十一歲的陳妙元生病住院，診斷為心肌梗塞、膽囊炎。住院幾天後，病情不見好轉，於是堅決要求出院，一心念佛往生。

三月二十四日早晨，劉居士來看望她，問：「你的心安不安？」

她合掌微笑著回答：「很安穩！」

劉居士又問：「你快往生了，高不高興？」

她又合掌微笑著回答：「很高興，很開心！」

劉居士拉著她的手接著問：「你的身體有痛苦，你的心有沒有痛苦？」

「絕對沒有。」

這時，旁邊七十五歲的石通良蓮友笑著對她說：「幾年來，我一直想在念佛堂中做第一個清清楚楚、正念分明的往生人，當大哥！沒想到你搶先了一步，我只好當老二了。」

陳妙元詼諧地拱手說：「承讓，承讓！」把在場的人全都逗樂了。

劉居士又問：「你知不知道如此安心的原因是什麼？」

她回答：「怎麼不知！是阿彌陀佛的本願『乃至十念，若不生者，不取正覺』。」

劉老師又問：「善導大師是怎樣解釋這句話的，你知道嗎？」

「知道！」

劉老師說：「是不是：『設我得佛，十方眾生，稱我名字，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。 』」

陳妙元舒心地笑著並使勁點頭說：「是！是！是！眾生稱念，必得往生！眾生稱念，必得往生！南無阿彌陀佛！」

劉居士說：「既是這樣，你已決定往生無疑，根本不用助念。但是，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩與諸聖眾浩浩蕩蕩、幢幡寶蓋來迎接你，我們不能沒有禮貌，讓你一個人冷冷清清，我們念佛堂的蓮友一定要熱熱鬧鬧地來送你。」

當天下午，劉居士又去看望陳妙元，告訴她說：「你往生的歡送會我們已經安排好了，到時候念佛堂的蓮友全部都來送你，我們就像送狀元一樣把你交給阿彌陀佛。」

她笑得合不攏嘴：「謝謝，謝謝！將來我也這樣同阿彌陀佛來接你們。」

當天，附近的蓮友們在她家念佛到深夜十二點，守護在身旁的兒女們接著念。陳妙元居士在昏迷中胳臂輕微抖動了好幾次。天亮醒來，她興奮地對身邊的兒子說：「我去極樂世界遊了一圈回來了，好殊勝，全是金光閃閃，跟經上說的一樣。我還見到佛和菩薩了。」歡喜之情溢於言表，口中不停地念著佛。

三月二十六日晚九點四十分，陳妙元在念佛聲中帶著愜意的微笑實現了往生的夙願。念佛堂近三百名蓮友相聚在陳妙元住宅前院，由龍泉寺住持通立法師組織盛況空前的念佛歡送法會，蓮友們熱烈、法喜、感恩的佛號聲響徹雲霄，令一些圍觀者也情不自禁地加入到念佛的行列，放聲唱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這真是：

一句彌陀無別念，
不勞彈指到西方。
不用三祇修福慧，
但憑六字出乾坤。

（趙佛子、張妙禮、鄭佛章供稿 二○○一年三月）

玖、善巧勸信

搖鈴念佛

過去有個賢慧的婦人，了悟人生無常，歸命阿彌陀佛，雖然持家忙碌，但行住坐臥不忘念佛，左鄰右舍受她勸化的人很多。

唯一的遺憾，她的丈夫怎麼也不肯聽勸，這使她非常著急。

一天，她看到鄰居的孩子們手拿銅鈴在街上玩耍，忽然有了靈感。傍晚，丈夫回家，她對丈夫說：「聽說最近小偷很多，我一個人在家裏真是危險，必須把門關緊。我想買個銅鈴掛在門上，你回家的時候搖它幾聲，每搖一次念一句南無阿彌陀佛，作為暗號，我就知道是你回來了，這樣我才能安心在廚房幹活兒。」

丈夫點頭道：「好！虧你想得出這個辦法。」

從此以後，丈夫回家時必定搖鈴念佛，不知不覺養成了念佛的習慣。

終於有一天，無常到來，丈夫因罪墮入地獄。兇惡的獄卒手持鐵叉向他走來，準備把他叉入油鍋。鐵叉上有許多鐵環，叮噹作響，和著各種刑具的聲音，令人不寒而慄。而那位丈夫卻由此聯想到門上的銅鈴，不由自主地脫口念道：「南無阿彌陀佛！」

話音剛落，陰森的地獄頓然一片光明，火焰熄滅，刑具停止，到處變得清淨涼快，地獄眾生也因此得到休息。只聽獄吏下令道：「這個人有念佛功德，把他送回人道去！」

他立刻上升人道。而地獄又恢復了原來的慘狀。（《佛教故事大全》）

丸餅誑兒

回憶從前在家的時候，見鄰居有個小孩晚上討湯餅吃，而當時街市上都已經關門了，他母親買不到湯餅，就把米粉搓成丸給他。小孩哭著不要。母親很氣憤。

我說：「這還不容易，把米丸壓扁了不就像餅了嗎？」

小孩拿到壓扁的米丸，果然破涕為笑。

我心裏想：小孩子這麼容易哄騙。

我也由此想到現在的佛門中人，重禪宗而輕淨土，用丸湯餅的方式給他說淨土，他就哭了；換成匾米丸的方式給他說禪宗，他就笑了。這與兒童的見識有什麼區別呢？可歎哪！（蓮池大師《竹窗隨筆》）

唐朝之後，禪宗行人皆輕視淨土，譏誚念佛的人著相。祖師們只好方便誘導，於是有了「禪淨一致」、「事一心、理一心」等方便開示，把淨土法門也推演得高深玄妙。這無非欲使弟子們重視淨土、安心念佛。

對牛彈琴

牟融，東漢末年著名學者，對佛法頗有研究。有一次，他向儒家學者宣講佛法教義，引用了儒家的《詩經》、《尚書》，而不直接引用佛經。儒家學者很奇怪，問他為什麼這樣做。牟融沒有直接回答他們的問題，卻先講了一個有趣的故事：

春秋時期，魯國有個著名的音樂家，名叫公明儀，他的七弦琴彈得十分出色。有一天，公明儀看見一頭牛在低頭吃草，就興致勃勃地為牛彈了一首高雅的名曲。但那頭牛卻無動於衷，仍然自顧吃草。公明儀仔細觀察牛的神態，發現它不是沒有聽見琴聲，而是根本聽不懂這種高雅的曲調。於是他重彈了一曲，模仿蚊子、牛蠅的嗡嗡叫聲，以及小牛犢的悲鳴聲。說也奇怪，那頭牛立刻停止了吃草，搖著尾巴，豎著耳朵，踏著碎步，走來走去，好像很認真地聽著琴聲。

牟融講完故事，對大家說：「我知道你們通曉儒家經典，所以就引用你們的知識來解釋佛理。不然，你們沒有讀過佛經，我同你們談佛經，不是等於白講嗎？」

聽了這番話，大家恍然大悟，對牟融更加心悅誠服了。（《弦明集．理惑論》）

蓮池大師《彌陀疏鈔》引用禪宗教理解釋淨土，蕅益大師《彌陀要解》引用天臺宗教理解釋淨土，目的無非欲使禪宗、天臺宗的聖道弟子回歸淨土。

螳臂擋車

顏闔問蘧伯玉：「有個人天生嗜殺，如果放縱了他，便會危害國家；如果去勸他向善，便會危害到自己。他只看見別人的過失，看不見自己的過失。如果這樣，我該怎麼辦？」

蘧伯玉說：「對付這種人要善巧和順，別激怒他。他顛三倒四，你也裝作顛三倒四，他像嬰兒一樣，你也裝做像嬰兒一樣，先使他覺得你和他是同類，慢慢再設法把他引導過來。」

「為什麼要事先對他和順呢？」顏闔問。

「你沒看到過螳螂嗎？把它激怒了，它就舉臂去擋住車輪，自以為力氣很大。你如果誇大自己的才能去觸犯惡人，那就和螳臂擋車一樣危險啊！」蘧伯玉說。

用自己的長處去壓倒別人，是危險的事啊。（《莊子．人間世》）

凡人拿著自己的智慧光華去照亮別人的污穢，人家不是怕你，便是嫉妒你。

入鄉隨俗

從前，有叔伯二人，出外經商，來到裸鄉。

叔說：「福德多的人衣食自然，福德少的人赤身露體。這個裸鄉沒有佛法，沒有沙門，文明程度很低，我們要想取悅他們，豈不是很難？我覺得還是要入鄉隨俗，先隨順他們，這才是菩薩大士的做法。」

伯說：「禮儀不可虧損，道德不可淪喪，豈能脫光衣服離經叛道？如果你堅持要入鄉隨俗，那你先去試試，見機行事，過後再派人向我通報一聲。」

十幾天後，叔派人告訴伯：「必須依照當地風俗。」

伯勃然大怒，說：「佛弟子怎能跟禽獸一樣？這是君子的行為嗎？我絕不這麼做！」

當地人每月十五逛夜市，用油膏塗沫頭臉，用白灰畫遍全身，串起骨頭當作項鏈，敲打石頭當作鼓點兒，男女攜手，逍遙歌舞。

叔隨他們一起歌舞，當地人非常歡迎他，酋長也非常欣賞他，高價買下他的貨物。

伯乘車進入裸鄉，言行舉止嚴格遵守禮儀。當地人見了很不高興，酋長更是氣憤，搶奪了他的財產，還打了他一頓。

叔向酋長求情，伯才被放了出來。兩人立刻動身回國。當地人夾道歡送叔，而一齊痛罵伯。（《六度集經》）

調馬四法

釋迦牟尼佛曾問一個善於調馬的人怎樣調馬。馬師說有四種方法：一恩，二威，三先恩後威，四先威後恩。

佛問：「如果這四種方法都行不通，怎麼辦？」

「那我就把它殺掉。」馬師回答，接著他反問道：「世尊教導眾生用哪些方法？」

佛回答：「也用四法：一恩，對信奉佛法的人教他學道；二威，對造惡的人讓他看到三途惡報；三先恩後威，先教他學道；四先威後恩，先告訴他三途輪轉。」

馬師問：「如果這些方法都不生效，怎麼辦？」

佛說：「四種方法都不生效，再教也無用，我也把他殺掉。」

「如來大慈大悲，怎麼也造殺業？」馬師不解地問。

「連如來都教誡不了的人，必然隨業流轉，不是等於被殺嗎？」佛說。（[清]周安士《西歸直指》）

正好念佛

富貴之人，衣祿豐足，正好念佛；
貧窮之人，安貧守分，正好念佛；
有子孫人，得人替力，正好念佛；
無子孫人，心無牽掛，正好念佛；
無病之人，身力康健，正好念佛；
有病之人，知死不久，正好念佛；
聰明之人，通經達理，正好念佛；
愚鈍之人，無雜知見，正好念佛。

以要言之，天上人間，四生九有，皆當念佛！奉勸世人，何不趁此四大未作骷髏時，早早念佛！直待「萬般將不去，唯有業隨身」，懊悔無及了也！（[清]張師誠《徑中徑又徑》） 

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