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流浪者群歌　明暘法師著

第一篇 佛陀的一生

第一章 誕生前的概況

釋迦牟尼佛名號的由來

我們首先要知道，釋迦牟尼是怎樣的人和如何成佛的，因為十方世界有很多很多的佛。我們這個娑婆世界的教主，就叫作「釋迦牟尼佛」，那一定就有他的道理，但為什麼是這個名字呢？

釋迦漢譯為「能仁」，能以仁愛的心來憫念眾生，也就是佛教所說的大慈大悲。因為佛能夠給眾生以安樂、能夠拔眾生的痛苦，以大慈大悲心去救度眾生，這就是佛所俱足的悲德。牟尼漢譯為「寂默」，是說佛在因地修行的時候，以自己心中本具的智慧光明，迴光返照，斷除煩惱，智慧圓滿，這就是佛所俱足的智德。佛俱足有能仁寂默，自利利他的智德與悲德，所以他的名字叫作「釋迦牟尼佛」。

可是，釋迦牟尼佛智悲二德、福慧莊嚴的名字，究竟是從什麼時候開始的呢？

據說在過去無量劫以前，有一位古佛名叫釋迦牟尼佛，他有大神通妙方，能夠因機施教。普度眾生。有一天這位古釋迦牟尼佛，觀察到有一位大光明陶師，名叫「廣熾」，他的善根已經成熟了，應該得度。於是佛就帶了阿難、迦葉二個弟子，到大光明陶窯裡去教化他。這位陶師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯，心裡十分激動，心想：窯裡到處都是爛泥與灰塵。非常髒，這樣偉大莊嚴的釋迦牟尼佛到我這裡來，怎麼辦呢？當下急中生智，趕快拿了許多稻草，把陶泥蓋了起來，鋪了三個座位。佛在中間，二個弟子在兩邊坐了下來。大光明陶師就恭恭敬敬地向佛頂禮。在禮拜時，他心裡想：釋迦牟尼佛這個名號俱足悲智二種功德，福慧莊嚴，實在太好了；就發願說：願我將來成佛時，名號也叫作「釋迦牟尼佛」，同樣也有阿難與迦葉二位弟子。後來他經過多生多世，勤修苦練，依願修行，到了這一生，坐在菩提樹下得道成佛，就叫釋迦牟尼佛。

另有一種說法，釋迦牟尼佛這個名字，是過去燃燈古佛與他授記的，據《金剛經》說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛。與我授記。作是言，善男子，汝於來世、當得作佛，號釋迦牟尼。」傳說在過去無量劫中，有一天，善慧童子在路上，正巧遇到燃燈古佛也在路上走著，善慧童子發現地面有一灘污水，心想佛是赤足行走，這污水一定會弄髒佛的雙腳；於是頓發大心，親身撲在地上，把自己的寶貴頭髮鋪在污水上面，等著燃燈佛從他的頭髮上走過去。當時，燃燈佛看到善慧童子這種佈髮掩泥的情景，就授記說：「善男子，汝於來世。當得作佛，號釋迦牟尼。」

上面所講的兩個故事，深刻說明了世界上一切的一切，都是隨心所感，隨意所成，有感必應，所以《法華經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」只要我們能有真心實意、懇切摯誠、發菩提心、精進修行，沒有不成功的。

省庵大師在《勸發菩提心文》裡，首先就講到：「聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，以堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益。」這裡我們可以明顯看到釋迦牟尼佛的得名因緣和得道成佛，都是從因地之中發廣大心。以堅固願而精進修行成功的。同時，我們也看到世界上無論何人，對於萬事萬物，各行各業，能夠取得偉大成就、立名、立德、立功、立業皆由最初一念發廣大心，以堅固願而努力爭取，達到圓滿的目的。

佛法世法，在這個問題上，事雖不同，理無二致。

在嵐毗尼園誕生的情況

誕生時的種種瑞相

釋迦牟尼是印度迦毗羅衛國的人（就是現在的尼泊爾），為淨飯王的太子，姓「喬答摩」，名「悉達多」，漢譯為「一切義成」，因為他是釋迦族裡的一個人聖人，所以稱為釋迦牟尼。悉達多太子降生的時候，正是公元前六世紀中期，根據印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家生產，在摩耶夫人回娘家時，路過嵐毗尼花園，看到花園裡有一棵十分美麗、鮮艷的無憂大樹，右手便攀上這棵大樹的樹枝。正在這個時候，悉達多太子就從聖母的右脅降生下來。嵐毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府列為古蹟加以保護，讓此佛教聖地方便群眾參觀瞻仰。

太子降生的時候，有很多吉祥的瑞相，根據《金剛仙記》裡面說，有三種奇異瑞相，一是運用神通妙力，能夠凌空而行，二是自然出現七寶蓮花承接佛足，三是行走之時足底離地四指之高，使佛的足底千輻輪相，印映地上分分明明。東西南北各行七步，一手指天、一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」

這二句話的氣魄多麼偉大！真是一個驚天動地的大獅子吼，因為獅子是百獸中王，獅子一吼，百獸自然腦裂，身上的毛都豎起來。同時還有九龍吐出香水，像細雨一樣從空降下。地上又自然湧出了二個水池：一個熱水，一個冷水，供太子沐浴洗澡。至今，為了紀念佛的誕辰，每年農曆四月初八，佛教寺廟都舉行一次規模盛大的浴佛節，這是中國佛教傳統的最大節日。

悉達多太子降生時候，我們這個世界頓時放大光明，普照十方世界。中國也看到五色祥光，入貫太微星。當時周昭王看到五色祥光，感到奇異，就問各位大臣。有一位太史公名叫蘇由，他啟奏說：「西方有位大聖人出世。」大王又問，「這位聖人的威德如何？」蘇由說：「這位大聖人不必想方設法治理，天下人民自然而然地會順從和尊敬他；不必開口講話，天下人民自然會信仰和歸向他；他不必說法教化，天下人民自然會去修道行善。」真是巍巍乎，民無能名焉。釋迦牟尼佛的福德智慧不可思議，就像那巍巍高山一樣偉大，是無法來形容的。周昭王又問，「佛既是一個這麼偉大的聖人，他的教法什麼時候傳來中國呢？」蘇由說：「卻後千年，聲教流傳中國。」於是周昭王下令刻一塊大石碑，樹立在南門外天祠的前面，留給後代人們。

阿私陀仙的預言

悉達多太子在嵐毗尼花園降生以後，迦毗羅衛國人人笑逐顏開，奔走相告，當時有一個大臣，騎著駿馬飛快跑回宮去報喜，淨飯王知道摩耶夫人生了太子，心中萬分歡喜。又請了許多仙人，為悉達多太子看相。各位仙人都異口同聲：「太子具有三十二相，八十種好，如果是在家，一定會做轉輪聖王；如果出家，一定要成佛。」

大王說：「眾位仙人，太子究竟是出家成佛；還是在家做轉輪聖王？」仙人說：「我們大家智慧有限，無法決定；但全國聞名的阿私陀仙是一位長壽仙人，智慧超勝，他才知道。」大王說：「阿私陀仙人，他住在什麼地方，怎樣才能請到他？」仙人說：「這位大仙人，沒有固定居住的地方，只要大王燒三支香，向天誠懇啟請，他就會到來。」

淨飯王馬上焚香啟請。正當香煙繚繞之時，阿私陀仙人忽然來到大王面前。摩耶夫人將太子抱出來請仙人看相，阿私陀仙雙手捧著太子，從頭到腳仔仔細細看了又看，最後他把太子高高舉在自己頭上，立即哇哇地哭了起來，而且哭得非常傷心，大家都覺得莫名其妙，特別是淨飯王，他問仙人：「你為什麼哭得這麼傷心呀？難道太子的相有什麼問題。」

仙人說：「不，太子的相實在太好了，真是福慧俱足，相好莊嚴，他具有三十二相，第一是肉髻頂相，乃至第三十二足下千輻輪相。因為世界上只有二個人有三十二相，一個是佛，一個是轉輪聖王，但是轉輪聖王的三十二相與佛的三十二相，是不能比的。現在悉達多太子的三十二相，相相分明，部位端正，將來一定是出家成佛的。我年紀已經是一百二十歲了，等到太子成佛，說法度眾生的時候，我已經死了，不能親見佛的金身，不能夠親聞佛的妙法，心裡十分難過，自己業障深重，所以我深感悲傷。」

淨飯王卻希望太子將來繼承王位，傳宗接代，不願他出家成佛，於足想盡辦法，用世界上最好的色、香、味、觸五塵欲境，來誘惑太子的清淨身心，不令他有絲毫的不愉快。但是，太子多生以來，勤修苦練，夙根深厚，智慧如海，面對這一切，當然是一塵不染，六根清淨。

太子誕生經過了十天，母親摩耶夫人，因為生了一位大福大德的釋迦牟尼佛，福德智慧大大增長，依因感果，就升到忉利天，也就是欲界第二層天，在須彌山頂上，又叫「地居天」。東南西北各八天，中間一天，是帝釋天主，名叫「釋提桓因」，漢譯為「能為主」，意即能為三十三天的天主。摩耶夫人升天之後，太子就由姨母摩訶波闍波提撫養長大。後來她也跟佛出家修道，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼，後來為了紀念她，將比丘尼住的地方稱為「愛道堂」。

文武超群

悉達多太子八歲時，淨飯王聘請全國最傑出的文人和武士來教導他，太子不但是文章蓋世，而且武藝超群。

有一天，太子請問老師：「世界上的仙書和梵書一共有九十四種，現在你教我的是哪一種？」這位老師被太子問得啞口無言，心裡生大慚愧。

後來淨飯王又為太子請了一位武藝高超的大力士，名叫羼提婆，這位老師想教太子所謂九十二種兵法，兩太子對這些兵法都非常熟悉，使羼提老師生大慚愧，當下就反拜太子為師了。

有一次，太子和很多釋迦族的人比武，拿了宮中遺留下來最好的弓，一箭就射穿了七個金鼓。叉有一次與堂弟提婆達多和難陀二人比武，太子用左手提起一隻大象，右手托住大象，把牠擲於城門之外，大象墜落的地方居然陷成一個大坑。所以，古印度有象坑的遺跡。

第二章 出家

遊四門所見

悉達多太子十七歲時，淨飯王為他選擇了一個德貌雙全的女子與他結婚，名叫「耶輸陀羅」，但是太子多生多世勤修戒定慧三學，息滅貪瞋癡三毒，所以身處塵勞之中，心常清淨無染，真是和蓮花一樣，生自污泥而不染。

到了十九歲時，悉達多太子由於久居深宮之中，心裡很想到外面去遊玩，就跟淨飯王請求。父王派了許多大臣和宮娥綵女，陪同太子出遊花園。另外命令一位有大智慧的大臣跟隨太子，親侍陪伴，以便顧問酬答。

太子首先來到東門花園，正巧在路上看到一位老人，髮白面皺，骨瘦如柴，駝了背，彎著腰，手裡拿著一根拐杖，步履極其艱難，實在令人十分感嘆。太子就問，「這是什麼人呀？」侍臣答曰：「太子，這是老人呀。」當時太子觸景生情，心裡悶悶不樂。他感覺到世界上的人一個個都有老苦，有什麼辦法可解決老苦呢？想來想去，想不出一個解決老苦的辦法，於是不去遊玩回宮了。

從前有一位洞山良介禪師，他做了一首詩很有意義，他說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們要牢記良介禪師的這首詩，下定決心精進勇猛地來做莊嚴國土、利樂有情的大乘菩薩，達到離苦得樂的目的。

以前有一個老和尚，他正在打坐修學禪定工夫時，突然看到天井之中有一個人。歡天喜地跑來跑去，非常開心愉快地手舞足蹈，這位禪師感覺到很奇怪：我這個茅蓬清淨無侶，只有我一個人，這個人從哪裡來呢？很疑心地問著，你是什麼人呀？答曰：「我是鬼王。」

禪師又問，汝做鬼王有多少年？這個鬼王他用吟詠詩歌的方式對答說：「古古今今八百秋。」禪師又說：「你做鬼王難道不感到痛苦嗎？」答曰：「也無煩惱也無憂。」禪師說：「為什麼不到世界上去投胎做人，這豈不是更好修行學道嗎？」鬼王以感嘆的口氣答曰：「大師勸我投胎去，只怕來生不肯修。」鬼王說，「我現在雖然做鬼，還知道修行用功，如果去投胎做人。轉過身，把前生諸事都忘記了，更受至世界上種種境風迷雲，遮蔽性天，一迷再迷，起惑做業，依惡因感惡果，墮落地獄或餓鬼畜生三途受苦，這樣一來，我害怕連鬼王都做不成了。」

透過這個鬼王這幾句話，對我們修行學佛的人來說會有很大的啟發和鞭策。總歸一句話，他的主要目的就是「只怕來生不肯修」嘛。把良介禪師說的「此身不向今生度，更向何生度此身」這二句話謹記在心，是大有好處的。

過了幾天，悉達多太子又請求出去遊玩，就到了南門，又碰到一個病人，睡在路旁。翻來覆去的呻吟叫苦，神魂顛倒，十分痛苦，形狀極為可憐。太子又問，「這是什麼人呀？」答曰：「這是病人呀。」太子想到痛苦，十分可怕。身體是地水火風四大組合而成的，四大不調，百病叢生，不但大病是苦。頭痛、牙痛等小病也痛苦難熬。世界上人，哪一個人能夠不生病呢？想來想去，想不出一個解決痛苦的辦法，十分煩惱，無心去遊覽，就回宮了。古人說：「病到方知身是苦，健時都被五欲迷。」這二句話是很有道理的。

第三次，太子又向父王請願出去遊玩，在大臣和許多宮娥綵女的陪同下，到了西門，剛巧看到一些人抬著一具死屍，膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬痛哭流涕，使睹者心酸。人死是四大分散、百苦交煎性命交關的時候，就像那活活的牛把牠的皮剝了下來，又像那活活的烏龜把殼生硬脫了下來一樣。這一情景是多麼苦、多麼悲慘呀？悉達多太子又問，「這是什麼人呀？」答曰，「這是死人。」太子想了一想，人生在世，生必有死，最後一死，無論是什麼人，都是無法倖免。

第四次，太子出遊到北門的時候，突然對面來了一位威儀濟濟、道貌堂堂的沙門，他身穿袈裟，一手持缽，一手拿了一根錫杖，安詳地走了過來。悉達多太子一見，心裡生大歡喜，就合掌恭敬地請問這位沙門：「你是什麼人呀？」答曰：「我是比丘。」太子又問，比丘是做什麼的呢？答曰：比丘是出家修行求道的僧人，我們出家人，一心修道，可以解決自己和一切眾生的生老病死四種最大的痛苦。

太子聽後心想：我也要解決一切眾生的生老病死的根本痛苦，他說的太好了。太子正想再進一步仔仔細細地向他求教，抬頭一看，這沙門忽然不見了。這時太子心中悲喜交集，悲的是要想再問修道的方法，可是比丘已不知去向。喜的是要解決人們的老病死苦，有了榜樣。太子非常高興地回宮去了。

經上說太子在遊四門時，路上所看到的老病死苦，和一個出家修道的比丘種種情景。都是淨居夫人、作瓶天子為了要幫助太子出家成佛化現出來的，作為助道因緣。

出家的經過

耶輸陀羅的災難

有一天悉達多太子就到淨飯王皇宮裡，去向父王要求，准許他去出家修道。淨飯王一聽到這句話，當下淚如泉湧，當時太子的妻子，耶輸陀羅也在旁邊。

淨飯王心情沉痛，拉著太子的手說：悉達多！如果你能有兒子的話，我就同意你去出家。太子馬上用手向耶輸陀羅的腹部一指，說：「父王，她有娠了。」此時，耶輸陀羅吃了一驚，就得了胎。這就是指腹成胎的故事，也說明了釋迦牟尼佛的不可思議神通妙方，是超出我們一般人常識所能想像的。」後來經過了六年之久，才生下了一個兒子，名字叫作「羅侯羅」。

羅侯羅怎麼會在母胎裡住了六年？這是他前世因果所造成的，自作自受。耶輸陀羅在悉達多太子出家之後六年，生了兒子，諸種議論紛紛，誤認耶輸陀羅不守家規，應該把她處死，但是耶輸陀羅自己心中明白，這是太子指腹成胎，並非我的過錯，這種石沉大海不白之冤，幾時能得昭雪？真是啞巴吃黃連，有口說不出，心中極為痛苦，經過一再細思苦想之後，下定決心，親向父王請求，為她燒一火坑，耶輸陀羅抱著羅侯羅，就在這個熊熊烈焰的火坑前面，對天發誓說：「我兒了羅侯羅如果真是悉達多太子指腹成胎，我母子二人跳入火坑安然無恙；如果不是這樣，使我母子二人，當下燒死。」

發誓之後，當下英勇地跳入火坑，正在這千鈞一髮之際，頓然間從烈焰熊熊的火光裡湧現一朵紅色蓮花，托住耶輸陀羅和羅侯羅，母子二人安全無恙，精神煥發。釋迦種性見此現象，嘆為稀有。謗聲穢言，頓時雲消霧散，浪靜風平，大家稱讚耶輸陀羅是一位端莊賢淑的女中英雄。至今佛教讚誦之中，還有「昔日耶輸，免難消災障」的二句話。

仙人求見

在太子出家的前七天，有一位仙人特來皇宮求見淨飯王。他說：「據我觀察天文所知，在七天之內，悉達多太子如果不出家修道，就做轉輪聖王，又名金輪王，有七種寶物隨身帶，能夠統治四方天下。」什麼是轉輪聖王的七寶呢？

一、金輪寶。大王坐在金輪寶上面，一天一夜，能夠周遊東、南、西、北四方天下，也就是東勝神州、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲，四方天下，為轉輪聖王所統治的範圍。

二、女寶。即是轉輪聖王的第一夫人，名叫淨妙德，她能夠生育一千個兒子。

三、馬寶。金輪王有一匹寶馬，名叫勇疾風，能日行千里。

四、象寶。大王坐在白象王上面，自在無礙，安如泰山。

五、主藏神寶。是財務大臣，金銀財寶，一切俱足。

六、主兵神寶。是金輪王的護衛大臣，大王周遊世界，所向無敵。

七、如意寶。即摩尼寶珠。能生出一切眾寶，聽從大王廣行佈施，救濟眾生，有求必應，人人願意。

在金輪王登位時刻，這七種寶貝，自然而然，從虛空之中飛來，供給使用。什麼叫金輪王？世界上輪王有四種：第一是鐵輪王，他能夠統治一天下；第二是銅輪王，他能夠統治二天下；第三是銀輪王，他能夠統治三天下；第四是金輪王，他能夠統治四天下。

淨飯王聽了仙人的話後，希望太子能夠做轉輪聖王，不願地出家修道。就在七天之內，特別派遣侍臣和宮娥綵女，輪流值班，如意守護，不讓太子離開皇宮。

夜半逾城

到了二月初八的深夜裡，正是宮女熟睡時，太子忽然聽見空中有人在叫太子的名字說：「悉達多，悉達多，你的夙願忘記了嗎？」太子說：「你是誰？」答曰：「我是淨居天人。」太子說：「我並沒有忘記夙願，因為我在深宮之中，父王守衛十分嚴密，所以沒有辦法走出皇宮。」天人說：「你真要出家修行嗎？現在正是時候。」

太子聽到這裡，感到萬分高興，就叫馬夫車匿，駕上駿馬健陡，就由四大天王（東方是持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王），捧著四個馬蹄。在淨居天人的神力護持下，半夜裡飛出王宮。出了北門，回顧巍峨的宮城，發誓說：「我若不能求得正覺，度眾生離生死海，誓不再回迦毗羅城。」

深山斷髮

太子到了雪山之後，達到出家的目的，回想遊四門的時候，遇見那位剃除鬚髮、相好莊嚴的比丘，就用隨身佩帶的刀把頭上的紺青髮剃了下來。他說：「願斷我及眾生一切煩惱，以及風世的業障。」然後把剃下的頭髮擲於空中。此時三十三天的帝釋天王，把佛剃下的頭髮，恭恭敬散地捧到忉利天宮去起塔供養，這就是天宮中供養佛的四塔的第二個塔，叫作「髮塔」。

同時，太子摘除髮中明珠以奉還父王，脫去身上的瓔珞以奉還姨母，又脫下身上華美的服飾贈與耶輸陀羅留作紀念。太子又託咐車匿帶個口信，對父王說：「世人生離死別無有定期，我今出家是為眾生尋求解脫之道。」又帶信對耶輸陀羅說：「人生在世，恩愛一定是要分離，我今已斷除這種苦惱，希望你不要妄生貪戀，悲哀憂愁。」

悉達多的話，真是字字法語，我們只要記在心中，依教奉行，就一定能夠消除煩惱，心身安樂。「父母恩深終有別，夫妻義重亦分離，人情似鳥同林宿，大限來時各自飛。」這是千真萬確的話。

悉達多太子在雪山，又見到一位身穿袈裟打獵的獵人，太子一看到袈裟就非常歡喜，把自己穿的寶貴衣服脫了下來，與獵人調換。太子穿上袈裟以後，容貌頓時改變了，儼然是一個威儀有度、嚴肅安詳的出家比丘了。

這裡有必要說明一下，這個獵人為什麼要身披袈裟去山中打獵呢？因為在印度山林之中，很多獅子百獸一見到身披袈裟，就認為是慈悲修道的出家人，對之不會加以殺害，所以不必遠而避之。狡猾的獵人就利用這件袈裟來偽裝自己，掩蓋了本來面目，這樣一來，獅子野獸上了他的當，慘遭殺害的不計其數。

五載參訪和六年苦修

太子身披袈裟以後，就安詳徐步地到處去尋師訪道。首先走到跋渠仙人苦行林中，見到許多人修苦行，有的披著草衣，有的身穿樹皮，有的躺在泥土裡，有的臥在荊棘上，就問道：「你們修這些幹什麼？」跋渠仙人答道：「欲求升天。」太子說：「升天雖然快樂，天福享盡，還要墮落呀。」

他和眾仙人反覆問答了很久，發覺他們所修的苦行，不是根本解脫的辦法，住了一夜，即便辭去。

再繼續前進，到彌樓山麓，訪問當時著名的阿蘭伽爾和郁頭藍弗二位仙人，他們所修四禪四空禪定，練成功之後，也只能升到天上，去享受天福。天人壽命雖然比我們人間長得很多，到了天福享盡的時刻，依舊要墮落下來，隨自己過去所做的業因，而感受苦惱的果報。

就像古代很多劫數以前，有一位和郁頭藍弗仙人一樣，他們苦練世間最高的非想非非想的禪定，到了功行修成以後，就生到最高一層天，名叫「非想非非想處天」。壽命八萬大劫，到了天上福報享盡的時候，依舊又墮落到世界上做畜生道裡的狐狸，以及大海裡的水獺，受諸苦惱。這位仙人他為什麼升天以後，天福享盡，又受到狐狸和水獺的惡報？因為，這位仙人在過去修行的時候，為了厭煩趨靜，就到深山中修道，山裡一片綠樹成蔭，有很多飛鳥在樹上枝頭棲息，或在空中飛翔，唧唧喳喳地鳴叫著。他經常聽到鳥叫，心裡感到厭煩就起了一念恨心，發了惡願說：最好有一隻飛狸，就是飛的狐狸，把這些鳥雀都吃掉，以免妨礙我的用功。這位仙人被鳥叫聲干擾得心煩意亂，又跑到海邊入定用功，很不巧，海邊又有許多魚類在水中游來游去，跳躍作樂，這樣又妨礙他的用功修行，心生煩惱，又發了一個惡誓，說：最好有一隻水獺，把這些魚類統統吃光。郁頭藍弗大仙他在用功修行時發了罪惡誓願，誠則靈。寧動千江水，莫擾道人心。因為道人心，言重如山，有感必應，所以當地天福享盡的時候，雖然經過多劫，依舊要依因感果，墮落做狐狸與水獺的惡報。《金剛經頌》說：「縱經八萬劫，終是落空亡。」說明了世間禪定不是究竟解脫之法。

悉達多太子，經過五年參訪，尋師訪道，都沒有找到宇宙人生的真理，最後到尼連河西岸，優棲頻陀村外的苦行林中靜坐思維。觀察到眾生的根基和機緣，還需要等到六年之後，方才成熟，可以得度。因此就在這裡勤修苦練，入定修行。精進行道，心身不動。用自己的智慧光明，照徹一心本源。

每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充飢以外，主要的就是以禪悅為食：所以才得到法喜充滿。他就這樣過了六年之久的漫長歲月，在這段時間裡，還有一些麻雀在他頭頂做窩，有許多蘆茅和樹藤穿來穿去，纏繞了他的雙腿。這就是佛經裡所說的「五載參訪，六年苦行，雀巢築頂，蘆茅穿膝」的歷史故事。

再說馬夫車匿，受了太子的囑託，把太子的珠寶、衣服等物帶回王宮，又把太子所囑咐的口信，告訴了淨飯王與耶輸陀羅。他們聽了以後，心裡非常難過。淨飯王當時悲傷地說：「阿私陀仙人的話講得對呀。」但是他還不甘心太子出家，馬上派出親族中五位大臣，有憍陳如、阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男，趕到雪山去尋找太子。淨飯王對他們說：「如果太子找不回來，你們五人就不要回來見我。」

因此，這五個大臣費盡心力，東奔西找，終於在跋伽仙人的苦行林裡找到了太子。但是悉達多太子決心出家修道，並且發了誓願說：「不成佛道，不回本國。」這五位大臣也不能回宮向大王交差，只好跟隨太子，一起去修行學道。

第三章 降魔與成道

接受牧女的供養

悉達多太子在雪山經過了六年的勤苦修練，得大神通，他自己知道，不久就要成佛得道了；又想到如果我就這樣得道成佛，恐怕會使眾生誤會，以為修行只要仿照太子以飢餓苦行為道。因此，他就出定起來，離開了道場，走到尼運河去洗澡。洗淨身上六年來的污垢，同時接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳糜粥來滋潤身體。

隨從太子一起修行的五位大臣，此時看到太子放棄苦行，心生誹謗，說太子退失了修道的初心，使到波羅奈國的鹿野苑去修苦行，他們互相約定，以後誰也不准再理睬太子。

降魔

太子見五人離去，便獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，鋪上吉祥童子所獻的吉祥草，結跏趺坐，發誓說：「不成佛道，不起此坐。」也就是說：我現在坐在這裡，如果不成佛的話，就堅決不起來，一定要成佛才起來。太子這種驚天動地的的誓言，當時大地六種震動起來。六種震動即震、吼、擊、動、湧、起。

頓時天搖地動，連天上第六層寄居天的波旬魔王宮殿，也震動得非常厲害。

魔王有神通，用天眼一看，知道悉達多太子在對菩提寶座發出誓願要決定成佛。因此心生瞋恨，堅決要去破壞，他先派了三個魔女，長女名叫「悅彼」，二女名叫「喜心」，三女名叫「多媚」，用種種媚態來離亂迷惑太子，並且又說了許多甜言蜜語，勸請太子回宮，紹繼王位，享受榮華富貴。太子不但不為魔女所動，以神通用手一指，三個魔女頃刻間變成三個老太婆，個個都是髮白面皺，醜陋不堪。

魔女用盡神通，也無法改變這種醜態，彼此之間心生怖畏，大家都哭哭啼啼跪了下來，對佛懺悔，求佛慈悲救度。

波旬魔王知道他的魔女美人計失敗之後，心裡更加忿怒，就親自帶領許多魔兵魔將，用刀槍劍戟種種武器，前來興師問罪：「悉達多！你為什麼將我的魔女變成老太婆？你是敬酒不吃，吃罰酒，好，現在看刀！」

太子再次顯神力，以手指著波旬魔王說：我過去久遠劫來，廣修功德，供養無量諸佛聖賢，福德智慧不可思議，並不是波旬你的魔力所能摧毀的！話音落地，只聽到一聲巨響，霎時，魔王應聲倒在地上，如癡如醉，其他魔將魔兵看到這種可怕情景，都跪了下來，誠誠懇懇地向佛哀求懺悔，憫念彼等癡昧無知。

佛心是慈悲仁愛，看到魔王父女既知故惡從善，當下就使他們恢復了健康，端正了容貌。佛雖然是大慈大悲，普度眾生，但又是大雄大力，降伏魔怨，所以寺廟裡的佛殿就叫「大雄寶殿」。

夜睹明星悟道成佛

釋迦牟尼佛在菩提樹下，打坐入定，精進修行。他所修的內容，就是把自己心中本貝的智慧光明，來個迴光返照，徹悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，靈光獨耀，湛寂澄清的境界。

正像那寒潭止水、皓月當空那樣惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭止水，是寂靜無波，就是寂而常照的境界；皓月當空，天下一輪月，清光皎潔，當空普照，這就是照而常寂的境界。

佛經過六年的修行，終於把心中的粗塵細垢、妄想執著，滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡、智慧圓滿的時刻，把心中的黑暗完全消滅了，心中的智慧光明完全顯現出來了。定功現前，機緣成熟，因此就在三十歲的那一年十二月初八半夜裡，看到天上一顆明星出現，觸景會心，剎那之間頓然大悟。

這就是本覺理與始覺智合為一覺，如如理和知如智，理智不二，證到不生不滅、無罣礙的涅槃境界，叫作「成佛」，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸，得證阿耨多羅三藐三菩提的佛的果位。

從表面上看來，佛是在雪山睹明星而悟道成佛的，實際上釋迦牟尼佛多生以來，早已成佛了，但他成佛以後，又在十方世界發菩提心，行菩薩道，救苦救難度眾生，時時刻刻為眾生謀幸福；心心念念使眾生得安樂，修福修慧，自度度人。示現悟道，並說：「奇哉，奇哉，奇哉，大地眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切顯現。」

佛成道時說的這幾句話，言簡意賅，意義極為豐富，把佛所開悟的根本真理，和盤托出，一語道破，佛所開悟的就是眾生心與佛心，無二無別，本來一體。心即是佛，佛即是心。此理幽深玄妙，非一般凡小所能理解，故三嘆奇哉。

成佛是怎麼一回事？

佛覺悟到世界上所有眾生，本來都具有與佛一樣的智慧德相。但是，眾生雖具有佛的智慧德相，為什麼還是眾生呢？因為眾生有了妄想心，有了執著心。迷了真心，生起妄心，卻把這虛幻妄心當著真知妙心，叫作「迷真逐妄，執妄為真」，所以才有種種妄想執著。這妄想心、執著心，也就是我們眾生的我執煩惱和法執煩惱，塵沙、無明煩惱。對世界上所有眾生世界，不知道而且不覺悟；現在所有一切境象，都是無常無我的道理。

於無常的諸法之中，執著為真常，於無我諸法中妄執為有我；有了我執與法執二種煩惱心，由是生起貪心、瞋心、愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相，迷而不知，隱而不顯，就不能成佛得道了。

那麼，我們是不是永遠不能成佛，永遠做眾生受苦呢？

當然不是的。只要眾生發大菩提道心努力修行，把心中妄想執著煩惱消滅，我們本真的無師智慧、自然智慧，也就是心中所俱足的大智慧光明就會顯現出來，發揮了極大的作用。這種無窮無盡的智慧德相，就與佛的智慧德相，心心相印，通達無礙，這就是即心即佛，即佛即心，不二而二，二而不二，不可思議的道理。

什麼叫作「不可思議」呢？就是口欲談而詞喪，心欲言而慮忘，不可以心思，不可以口議。正是《法華經》所說的「心佛及眾生，是三無差別」的道理。

因為心、佛、眾生，在名字上看起來雖然是有三種不同的差別，但實體是一。這裡說的心是指真如妙心，十方諸佛修行得道，就是證得真如妙心，就叫作「成佛」。我們眾生迷了這個真如妙心，就叫作「眾生」。

我們舉一個「佛」字：諸佛所證的真如妙心，就是在眾生一言一默、一動一靜之中求去。我們舉「眾生」二字：人人都俱足有真如妙心，我們能夠依此真心來修行，將來功德圓滿決定成佛。這個心佛及眾生，是三無差別的道理，是我們佛教根本的道理。

依此看來，我們眾生的一念心就是佛，所以修行就是要修心，修心才能成佛。古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」就是指這個無上法門的道理。

靈山塔到底在什麼地方？看起來遠在天邊印度，其實近在心中。求人不如求己，只有堅決要求自己，發奮圖強，精進不懈，勇往直前，才會有光明幸福的前途，得到究竟徹底的成功。

我記得從前有一個居士，他到寺廟裡去燒香拜佛，看到佛殿裡供奉著一尊觀世音菩薩像，手裡拿著一串念佛珠子。一般信佛的人，大家都知道，念佛珠了是作為念佛記數的用途。那麼，觀音菩薩手裡拿了珠子念什麼呢？

這位居士他想來想去想不通，就請問一位老和尚說：「老師父，觀世音菩薩手拿佛珠，到底是念誰呢？」老師父以慈悲的音聲回答說：「居士，汝不知道嗎？觀世音菩薩手拿佛珠，就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚開導後，心裡半信半疑。又問：「老師父，觀世音菩薩為什麼要念自己的名號？」老師父又說：「居士，求人不如求己。」居士聽了，當下對於求人不如求己的至理名言，有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度，悟時要自度」，說的就是求人不如求己，自己修行，才能度脫自己的道理。

釋迦牟尼成佛之後，證得這種境界。知道一切眾生，人人都具有佛性，修起來就一定能成佛，所以《法華經》中，有一位常不輕菩薩，他一碰到人就恭敬禮拜，並說：「我不敢輕汝，汝等皆當作佛。」也就是這個道理。

佛把一切眾生的痛苦，就當作自己的痛苦一樣，把一切眾生的安樂，就當作自身的安樂一樣。這就是佛教的所謂的大慈大悲，救苦救難，普度眾生，離苦得樂的精神和理想的出發點，把眾生的幸福與快樂、煩惱和痛苦，都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起，所以佛正是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」。把救度眾生、離苦得樂，這件大事，放在修持法門的第一位。

菩薩所發四弘誓願，第一個大願就是「眾生無邊誓願度」；第二個才是「煩惱無盡誓願斷」，第三是「法門無量誓願學」，最後就是「佛道無上誓願成」。就像地藏王菩薩所發的大願一樣，他說：「眾生度盡方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」釋迦牟尼棄捨王位而出家修道，就是從這一願望出發的。

譬如一棵大樹，眾生就像大樹的根，水火風土是各種助道的殊勝因緣，開花結果就是佛得成道果。也就是說，樹如果沒有樹根，不可能開花結果。佛離開了眾生，根本談不上得道成佛。佛有一天對許多弟子說：一滴水怎樣使它不會乾掉？如果把它放在空中，就會被風吹乾；如果放在地上，就會被土吸乾；只有放在大海之中，和海水融合在一起，才永遠不會乾涸。這樣看來，大乘教義的真理，就是要普渡眾生，和眾生永遠在一起，施以種種方便，賜以種種安樂。普令眾生遠離一切苦惱，得大自在安樂，實現人間佛教。

《華嚴經》裡面有說：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」釋迦牟尼佛得道成佛，最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，其入毗盧性海。「華藏玄門」是一真法界的大總持門，「毗盧性海」是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道。

第四章 一生教化

鹿野苑初轉法輪

釋迦牟尼佛，自從菩提樹下得道以後，觀察到五比丘的善根已經成熟了，可以得度。首先就到波羅奈國的鹿野苑去化度他們。可是憍陳如等五人，聽到悉達多太子已經得道成佛，不久要到鹿野苑來說法，便互相約定，如果佛來大家都一起迴避，不去理睬他，也不去見他，也不聽他說法。

由於佛的福德莊嚴，來到鹿野苑時，這五人不約而同都跑了出來，恭恭敬敬地來迎接，或為趺坐，或執衣缽，對佛禮拜，誠誠心心聽佛開導。

佛在鹿野苑住了三個月，為他們三轉法輪，講授苦集滅道四諦法門，憍陳如尊者，聞法之後，他最初得到解悟，如苦斷集，慕滅修道，證得阿羅漢果。其他四位弟子阿鞞、跋提、十方迦葉、摩訶男，也先後聽佛說法得阿羅漢果。

佛對五人說：善來比丘，他們五人的頭髮和鬍鬚，都自然而然地落了下來，成為佛最初得度的五比丘，是世間有比丘的開始。到此世間三寶皆已俱足，佛寶即是釋迦牟尼佛，法寶是四聖諦法，僧寶就是最初被度的五比丘。

鹿野苑是波羅奈國一個古代帝王養鹿的地方。傳說釋迦牟尼佛，在因地發菩提心修菩薩道的時候，為了度脫野鹿的痛苦，化現一個鹿中的大王，叫「善鹿王」。他這一群鹿，一共有五百隻。由提婆達多惡鹿王所帶領的另外一群野鹿，也有五百隻；這二群山鹿總共是一千隻。

當時波羅奈國的國王，名叫「梵摩達」。有一天，這位國王帶了很多隨從，到山中旅遊打獵，把這產鹿山林全部圍了起來，採用一網打盡的辦法。釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，所有二群一千隻鹿，正在這個山裡生活飲水吃草。在這種萬分緊張的生死關頭，二頭鹿王在一起互相建議，為了保衛這麼多鹿的生命與安全，我們兩個鹿王可以去向梵摩達大王請願。

「大王！如果您今天一下子把全山的鹿全部打死，使鹿絕跡，今後您要品嚐鹿肉的味道就是不可能了。現在建議由我們二群山鹿．每天進貢一隻美鹿，這樣可使大王經常能夠吃到新鮮鹿肉的美味，豈不是一舉數得，兩全其美？」

由於二個鹿王言得有理，梵摩達國王答應了這一合理要求。從此以後，釋迦善鹿王與提婆達多惡鹿王，就輪流天天把一隻山鹿供給國王。

經過了一段時間，碰巧有一次，提婆達多這群山鹿中有一隻母鹿懷有小鹿，這一天正好輪到牠去進貢，母鹿心想，自己今天去送死問題不大，可是肚裡一隻小鹿過幾天就要出世，怎麼辦呢？正在急迫之時，想出一個辦法，就向鹿王要求先派別的山鹿去進貢，等我小鹿生了下來，再去送死。不幸的是提婆達多惡鹿王，沒有同意她的請求，說：「你想過幾天再去送死，有誰願意先去送死？」

母鹿認識到惡鹿王凶惡成性，就向善鹿王提出請求。善鹿王想了一想。到底叫哪一隻山鹿先代替牠送死呢？最後就決定親身去替代母鹿，走到大王的御廚裡，請他們開刀，貢獻大王。廚師們一看今天是鹿王親自前來進貢，大家都感到驚奇。馬上去報告梵摩達大王。

大王問鹿王說：「難道你們這麼多鹿統統被吃光了嗎？」善鹿王說：「沒有，不但沒有減少，還增多了。」大王說：「山鹿既是增多，為什麼今天要你親自來送死呢？」善鹿王就把這隻母鹿的情況說了一番。

這件事使這位殘暴的大王受到了很大的觸動，善根成熟，宿因發現了，頓時感到非常慚愧，自知罪業深重，趕快誠懇懺悔。當下就對這位大慈大悲捨身救渡眾生的善鹿王說：「你是鹿頭人，我是業障深，從今日後，不食眾生肉。」從此以後，這位波羅奈國的梵摩達大王就永遠吃素不吃葷了。這真是苦海無邊，回頭是岸。

透過這個故事，我們會有深刻認識和啟發。素食不但能培養人們的慈悲心，對於身體健康也有好處。過去深山古剎裡面，許多高齡大德、長老，多是八、九十歲，他們都是吃長素的。

度耶舍等五十一人

再說波羅奈城裡面，有一個大富長者的兒子，名叫「耶舍」，十分聰明，天資很高 ，大有夙根，家中非常富有，是這個國家首屈一指的大富翁。耶舍生活豪華，身掛瓔珞，男僕女僕，前呼後擁。這種富貴榮華，在佛教看來是他過去的善因所致。

有一天，他從睡夢中醒來，忽然看見許多女傭東倒西斜睡著，那種醜態百出的難看情境，使耶舍觸目驚心，感到十分厭惡；因此產生了一種「要求超脫世俗塵勞，喜愛清淨幽居」的心念。

機緣到了，正在他深思時刻，忽然看到一道光明，照亮了耶舍的心身。他就循光向前走去，走到恆河邊上。耶舍正在研究怎樣渡過恆河的方法，忽然聽到佛的聲音說：「耶舍！汝可以過去，我這裡有離苦的方法。」耶舍一聽佛的法音，頓時覺得身心非常愉快，馬上就不顧一切，精神奮發，勇敢地過了恆河，一直奔到佛前，看到佛的三十二相、八十種好，清淨莊嚴，威德俱足，心裡生大歡喜，當下就五體投地，一心禮佛，請佛度他。

佛答應了耶舍的要求，對他說法開導。耶舍當下深悟諸法、苦空無常無我的道理，還塵離垢，得到法眼的清淨。釋迦牟尼佛再為他說了四諦法門，耶舍當下大徹大悟，成了阿羅漢果位，求佛度他出家。佛說，「善來比丘。」而耶舍的鬚髮自然落了下來，成了一個清淨莊嚴的比丘。

天色已晚，耶舍的父親還不見兒子回家，四處尋找，走到恆河邊上，看到耶舍的鞋子丟在河邊，就跟綜尋到佛這裡來。佛叫耶舍暫時迴避一下，以免父親知道兒子出家，一時想不通，會產生痛苦。

佛看到耶舍的父親，就問他說：「你是不是尋找你的兒子？」答：「是的。」佛說：「汝既為尋兒子來，請坐下聽我開導。」佛為他說四大五陰、苦空無我等種種開示。耶舍的父親聞法之後，當下心眼圓明，得大自在。佛為他傳授三皈依法，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，簡稱「皈依三寶」。耶舍父親名叫「耶輸伽父」，他是佛教中間第一個皈依三寶的優婆塞弟子。後來，耶輸伽父看到兒子耶舍已經是一個道貌莊嚴的比丘了，心裡也感到非常歡喜和安慰。

耶舍還有五十個最要好的朋友，而他是他們最敬仰的兄長。耶舍的學問、道德和財富等，都在他們之上，特別是智慧比他們高得多。這五十人一聽到耶舍跟佛出家，可想而知，這位偉大的釋迦牟尼佛，更值得大家崇拜，所以就一起來尋找耶舍，要求引進，求佛化度。

佛陀知道耶舍的朋友善根成熟，可以化度，就接受了他們的要求。佛說，「善來比丘。」這五十人的鬚髮就自然落了，袈裟也披在身上了，成了比丘。佛便對他們說苦集滅道，四諦法門，個個都得法眼清淨，證得羅漢的果位。

這是佛成道以後，第二次又度了耶舍和他的朋友一共是五十一人。同時還有一個優婆塞耶輸伽父。

度三迦葉一千人

釋迦牟尼佛化度了耶舍等五十人後，又觀機施教，知道了迦葉波兄弟三人善根成熟了，可以去教化他們。這位大哥名叫「優婁頻螺迦葉」，在印度當時九十六種外道中間很有威望，是著名祀火婆羅門的頭子，又是頻婆婁羅王的師父，已一百二十歲了。他是一個目空一切、非常貢高傲慢的老外道。佛當時只有三十歲，想去教化一個一百二十歲驕傲成性的老迦葉，是一件困難的事情。

佛下定決心，到老迦葉苦修的地方「木瓜林」去訪問他們。佛就從廣闊的恆河水裡走過。使恆河的水當時居然兩邊分開，河中出現一條大路，讓佛走過。由於佛的神力，這位老迦葉和他的弟子們，從老遠地方就看到一個年輕比丘，跳到恆河水裡。他們以為佛一定會被河水淹沒死亡。老迦葉發了善心，叫弟子們放了一條小船，趕快去搶救這個比丘。等到小船靠近一看，居然在河中出現一條大道，大家心裡都感到非常奇怪。

老迦葉對佛說：「年輕比丘，你上得了我的救生船嗎？」佛答：「很好。」隨即又顯了神通，頃刻間，佛從船底心現身坐在船上，這隻船又不破又不壞，依舊完整如故。

此時，大家都感到驚奇，對釋迦牟尼佛口雖不言，心中非常尊敬。可是老迦葉卻傲慢地對弟子們說：「彼道雖高，不如我道真。」

後來佛就對老迦葉說：「我想借你的地方住幾天好嗎？」老迦葉回答說：「我這裡沒有空的房間。」佛就特地指著老迦葉降伏一條毒龍的房子說：「這一間房子可以讓我住住嗎？」老迦葉心存惡意地答應說：「好，如果你一定要住，我可以讓你去住住。」這個時候，迦葉的許多弟子都萬分痛心，認為這樣一個相貌端嚴的比丘，今夜一定會被青龍當點心吃掉。

到了夜裡，這條毒龍出來了，瞋心大發，盡量放出毒氣，赤目暴牙地張開大嘴，向佛撲了過來，妄想把佛吃掉。可是佛卻手捧一只缽盂，安然不動地入火光三昧。這三昧定火熱量很大，燒得毒龍苦不堪言，無處藏身，只好求佛救度，躲到這隻清淨缽盂內藏身。龍頭緊靠著佛的手上，表示願意皈依三寶。這條青龍改惡從善，後來成了護法天龍之一。各處寺廟、大殿。塑造佛像後面的圓鏡上，都塑有一個龍頭，或是九條龍，就是表示天龍護佛。

這天深夜時刻，老迦葉和他許多弟子都看到火光沖天，從來沒見過這樣大的烈火，認為可憐的年輕比丘一定是被毒龍燒死吃掉，心裡都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦葉帶了許多弟子，打開房門一看，都吃了一驚。怎麼這條毒龍反而乖乖地躲在缽盂裡？

老迦葉害怕弟子們生了異心，相信這個比丘的道德威力，仍對他們說：「彼道雖高，不如我道真。」從此以後，佛一連串顯示了十七次的神通威力。老迦葉心軟口硬，但還是不甘心失敗，不願意折服，還是說那二句老話：「彼道雖高，不如我道真。」

到了第十八次，老迦葉根基成熟了，釋迦牟尼佛運用他心通的特種功能，當下把老迦葉的起心動念、頭腦裡一念一念的想法統統講了出來。迫得老迦葉山窮水盡，無路可走，詞盡言喪，有口難開，不得不五體投地，心悅誠服。他就以十分慚愧羞恥的心情，對弟子們說：「今天我才覺悟過來，我道雖高，實在比不上釋迦牟尼佛。」

優婁頻螺迦葉皈依佛後，認識到過去所修的祀火苦行，完全無盡，浪費時間和精力，將來縱然升天，乃至升到最上一層無色界天，福報享盡，還要降落到三界之中，經受生死輪迴，現在要痛改前非，拜佛為師，投佛出家修行學道。就對弟子們說：「現在我要跟佛出家，你們打算如何？」

大家異口同聲：「我們老早就想跟佛去修行，因礙於你的面子，不好意思開口，現在你要隨佛出家，我們一致贊成，雙手擁護，我們五百個師兄弟，統統隨師父跟佛出家。」老迦葉就把祀火的道具法器統統丟到恆河裡，帶領了五百弟子跟佛出家了。佛對他們說：「善來比丘。」優婁頻螺等五百人都鬚髮自落，成為比丘的相貌，後來依教修行，個個都證到羅漢的果位。

再說老迦葉的二個弟弟，一個叫「伽耶迦葉」，一個叫「提那迦葉」。他們在恆河流水中，看到飄來大哥老迦葉祀火所用的道具法器，心裡十分不安，感到奇怪，不知道大哥出了什麼嚴重事情，馬上派人去打聽消息。後來知道大哥和五百弟子，接受了釋迦牟尼佛的教化，大家都隨佛出家去修道了。

伽耶和那提兩兄弟商量了一番，認為大哥年高道深都拜為師了，我們各方面都不如大哥，便各自帶領了二百五十個弟子，也趕到苦行林和大哥優婁頻螺迦葉一起跟佛出家。

佛對他們說：「善來比丘。」伽耶迦葉、那提迦葉及五百弟子，大家鬚髮都自落，成了比丘相貌。

我記得陶潛的《歸去來辭》裡有這樣二句話：「悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」這幾句話對三迦葉弟兄和他們的弟子們是真實的寫照，也很有教育意義。

度舍利弗目犍連等二百人

釋迦牟尼佛度三迦葉後，不久又透過他的弟子馬勝比丘，傳授了佛的因緣教法，化度了婆羅門教徒舍利弗和目犍連二個人，以及他的弟子共二百人。也隨佛出家。

舍利弗本來是印度一位有名外道刪闍耶的弟子。舍利弗漢譯為「鶖鷺」，因為鶖鷺鳥的眼睛非常犀利，而舍利弗的母親眼睛也是如此，人稱她「舍利」，所以和母親名字聯在一起。就叫作「舍利弗」（「弗」為梵語「兒子」的意思。）

他是一個非常聰明有智慧的婆羅門教徒，精通印度的智書、十八經、四韋陀典。八歲的時候，辯論就能夠勝過十六國的論師。

有一天，舍利弗走在路上，看到路邊高高地搭起一個辯論的講台。當時有很多論師文人紛紛跑到台上。舍利弗為了看熱鬧，也跟大家走上講台。這時，許多論師中間突然走出一人。厲色大聲地對舍利弗說：「小孩子，你趕快下去。」舍利弗隨即回答說：「這是什麼地方？」答曰：「這是講台，你知道嗎？」舍利弗說：「既然講台，你就不應該叫我下去。」論師說：「小孩子，難道你也會辯論嗎？」舍利弗說：「你們要我辯論，就請你們先來一個人和我試試看。」

這個時候，許多論師都感到奇怪：心想：這個小孩子這樣大膽，居然敢來和我們這些大論師辯論，真是蜉蝣撼樹、膛臂擋車，太不自量力了吧！一個大論師就和舍利弗辯論。過程緊張激烈，結果論師辯輸了；第二個又來辯，也輸了；直到十六國的十六名大名鼎鼎的論師，統統都敗在這個七歲的孩子舍利弗的面前。舍利弗的名字就這樣名聞天下了。

舍利弗未出家前，有一位師兄弟也是婆羅門教徒，名叫「目犍連」，二人是親密朋友，他們預先訂有一個口頭契約，今後不管誰聽到好的道理，要互相通知。共同得益。

有一天，舍利弗在路上碰到馬勝比丘，看到他的舉止大方莊嚴，實是一個威儀濟濟、相貌堂堂的長者。舍利弗對他大生歡喜恭敬，心裡想著：這位長老有這樣的莊嚴道貌，一定是得到一位非常好的師父教導。

他問馬勝比丘：「您的師父是誰呀？」答曰：「我的師父就是釋迦牟尼佛。」又問：「他教你什麼修道法門呢？」馬勝比丘隨口說了這四句偈：「諸法因緣生，緣滅法亦滅，我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了，對於因果緣起的真理，悟解很深，就歡歡喜喜回家去了。

目犍連看到舍利弗這種喜笑顏開的樣子，知道他一定是有大悟解，就問：「你今天得到什麼好消息呀？快說快說。」舍利弗就把馬勝比丘所講的四句偈照樣念了一遍，目犍連一聽，當下法喜充滿。他們二人於是對釋迦牟尼佛生大恭敬大信仰，決心放棄刪闍耶的主張，帶了他們的門下弟子其二百人，一起投奔到佛的地方。去拜佛為師，出家修道。

佛答應了他們的要求，說：「善來比丘。」他們頭髮鬍鬚都自然脫落，袈裟馬上被到身上，當下就變成道貌莊嚴的比丘。以後佛又為他們說了色受想行識五陰，都是苦、空、無常、無我等種種教法。這二百個人當下得到悟解，依教修行，成了阿羅漢果。

目犍連也是一個婆羅門教徒，不但很有智慧，神通在佛的弟子中間也是出名的。他是佛教裡孝敬母親的榜樣。他曾到地獄裡救度母親，所以有的佛教寺廟，每年農曆七月十五日舉行一次盂蘭盆會，誦念盂蘭盆經，就是一方面紀念目犍連尊者，一方面也藉此機會來超度各人多生以來父母師長、厲劫冤親，超生佛國。

所以說，不但釋迦牟尼佛是一個大孝子，他的弟子也都是大孝子，目犍連救母」就是顯著的例子。世俗上有些人說佛教的和尚、尼姑拋父母、別祖宗，是不孝的人，這真是太冤枉了。他們沒有研究佛學，不了解佛教有自利利他、普度眾生的道理，難怪他們會產生這種誤解。一旦懂得佛學，這種誤解不難迎刃而解，如湯消冰。

教化的地區

主要地區

釋迦牟尼佛，本著慈悲喜捨的宏大誓願去講經說法、普度眾生，就好像普施甘露一樣，滋潤一切，又像摩尼寶珠一樣，圓光普照，隨物現色。佛說法的特點是隨類現身，隨機設教，大小上下，各個不同的根機，都能得到殊勝的法喜。所以佛經中說：佛以一音演說法，眾生隨類各得解，就是這個道理。

釋迦牟尼佛成道後至涅槃前，在他的一生裡，說了四十九年的教法，開了三百數十次的法會，除了最初所化度的五比丘等一千二百五十六個常隨弟子以外，他還到過當時印度各國說法。

在王舍城的迦蘭陀竹林裡面的白露池，佛說了十六回的《般若經》。又到王舍城的耆闍崛山中，說《大般若經》與《法華經》等許多大乘經典。又到庵摩羅園說淨名經等；到毗耶離城附近彌猴江的一精舍，入不動三昧禪定。又化度了五百個做生意的商人，他們聽到佛的說法，個個都得證了阿羅漢果；然後又回答了許多比丘提出的問題。後來再到波羅奈國說《出曜時世轉法輪經》等，在過摩竭陀國時說《賢愚因緣經》和《華嚴經》等。

摩竭陀國又叫「無害國」，那裡的人民，多是慈悲善良、沒有忿怒瞋恨的心情。佛最後曾在堅固林的地方，演說過《涅槃經》等；在毗耶離城的一棵音樂樹下面說了《灌頂拔除生死得度經》。

南天竺國的海濱有一座楞伽山，釋迦牟尼佛曾住在山頂上說《入楞伽經》。「楞伽」二個字，漢譯為「不可往」，意謂只有證到羅漢果位有了神通的人，才能夠到那裡聽佛說法。

但我們最關心注意的一個地方，叫「山際普陀岩」，又叫「補怛洛迦山」。這座山上長了很多小白花，非常芬芳美麗，在老遠的地方也能聞到它奇異的香氣。補怛洛迦山，就是我們虔誠嚮往的觀世音菩薩清淨莊嚴的道場，佛就在這裡說了《十一面觀自在經》。中國名聞中外的浙江普陀山，是觀世音菩薩示跡的名山道場。佛又接受了迦蘭陀長者、頻婆娑羅王的共同邀請，他們為佛新建一座竹林精舍，佛常在那裡為眾說法。

祇園的故事

佛經裡經常提到的一個名勝道場，就是舍衛國祇樹給孤獨園，是祇陀太子和給孤獨長者須達多，共同建成的一個說法的莊嚴道場。事情的經過是這樣的——

在印度舍衛國，有一位大富長者，名叫「須達多」。歡喜做好事，常行布施，周濟許多孤獨的苦人，因此人稱他為給「孤獨長者」。

有一天，為了兒子的婚姻，到王舍城一位大富翁刪檀那長者家裡去。剛巧刪檀那全家老小忙著張燈結綵、擺設香花和備辦許多素齋筵席，看來是請了最高的貴賓光臨。

須達多覺得稀奇，就問：「長者，你今天這麼忙是為什麼？是祝壽過生日，還是為兒子舉行結婚儀式？」刪檀那長者說：「你說的都不對，我明天要請來一位福慧俱足，萬德莊嚴，三界導師，四生慈父的釋迦牟尼佛光臨我家，應供說法。」

須達多長者原是一個婆羅門教徒，現在善根成熟，一聽到萬德莊嚴的佛，激動非凡。須達多又問：「佛現今住在什麼地方？」刪檀那說：「佛現住竹林園，你不要急，明天天亮，佛就會來到我家，說法應供。」

須達多見佛心切，立即趕到竹林精舍，可是已經夜深人靜，不知從哪裡進得去，正在猶豫之間，佛運用神力放出一道白光，照到須達多這位長者身上，他隨著這道光明勇往向前，一直走去。一到竹林精舍，就看見有很多人在那裡舉行見佛儀式，一心頂禮之後，就繞佛三匝，然後長跪合掌。須達多長者照樣如法而行，聽了佛的說法開示，當下得證須陀果，感到法喜充滿，非常興奮，馬上發大菩提心，懇切要求釋迦牟尼佛到舍衛國去，講經弘法，普度眾生。佛接受了他的請求，滿足了他的願心。

須達多長者得到佛的慈悲許諾之後，連夜趕回舍衛國，千方百計要找一個理想的地方，建立一個偉大莊嚴的清淨講堂。忽然想到舍衛國的祇陀太子，他有一個經常遊玩的大花園，非常寬蔽，花香鳥語，環境清幽，做說法講堂十分理想。

須達多就去找祇陀太子，見面後，須達多開門見山地說，為了要請佛到我國來弘法利生，想買你的花園建造講堂，請佛說法。

祇陀太子知道須達多是個大富長者，半開玩笑地說：「長者，你是我國最富有的人，聽說你家黃金很多，你如果能夠用金磚將我這個花園統統鋪滿，我就將花園給你！」

給孤獨長者聽到此話，馬上趕回家去，把金庫打開，一車又一車地將金磚運到花園，並派了許多工匠，很快就把金磚鋪滿了整個花園，這時祇陀太子看了大吃一驚，馬上須頂達多說：「長者，我剛才是對你開玩笑的，不能當真。這個花園是我賞心悅目的地方，我絕對不可能賣給你。」

給孤獨長者正色厲聲地說：「太子，你是一個男子漢大丈夫，今日的太子就是未來的國王，君無戲言。一言既出，駟馬難追。現在我已經把金磚鋪滿了整個花園，這花園當然是屬於我的。」

太子在這不得已的情況下說：「長者，既然如此，你我二人共同請佛說法好嗎？」長者說：「是我用金磚鋪地，怎麼能與你合作。」太子又說：「長者金磚鋪滿之處，是花園的土地。可是園裡很多合抱的大樹，樹根周圍是金磚鋪不到的地方，那應該屬於我的，所以說，長者與我共同請佛說法，豈不是更好嗎？」須達多這時只好同意合作，把這個花園叫作「祇樹給孤獨園」。

上面所講的是名山聖地、佛國道場，釋迦牟尼佛一生經常來往居住，弘法度生，佛在這些道場講了不少經。度了不少人。當然，除此之外在印度其他城鎮也留下佛的足跡，如斯里蘭卡，佛也曾到過教化眾生。

佛一生經歷有四個地方值得紀念，就是誕生迦毗羅，得道摩竭陀，說法波羅奈，涅槃拘尸那。

第五章 般涅槃

最後應供和說法

過去的大德高僧曾經說：「機薪既盡，應火潛輝，娑婆印壞，淨土文成。」用以說明釋迦牟尼佛一生應化事跡，從嵐毗尼花園無憂樹下降生，到最後在拘尸那城示現涅槃為止。在這八十年來的一期壽命，佛自始至終，把有緣的、應該得度的眾生，統統度化了。

佛陀就是於無生之中，示現有生，於無滅之中，示現有滅，這叫作「眾生度盡」，方證菩提，自利利他，功圓果滿，最後在拘尸那城，雙林樹下的繩床上，右脅而臥，示現了入大涅槃，圓寂逝世。當時就有許多弟子與護法龍天，都在佛的身旁，周匝圍繞。此時，拘尸那城有一位工匠，名叫「純陀」，請佛慈悲，方便開示，同時要求佛在涅槃之前，接受他的真誠供養，所以《涅槃經》裡面說：如來之身，已經在無量阿僧祇劫的時候，就不受飲食了，現在為諸聲聞說法，所以先接受難陀與波羅二個牧女的乳糜供養；現又接受純陀最後供養。

佛一生說法利生，最初度憍陳如等五人；現在將要涅槃，最後得度的是須跋陀羅比丘。須跋陀羅本來是一個外道教徒的頭子，因為聽了佛說的《涅槃經》，當下智慧現前，煩惱消滅，就得證羅漢果位。這時他已是八十一歲的老人了，在佛將涅槃時來投佛出家，佛說：「善來比丘。」即鬚髮自落，架裟著身，成了比丘的莊嚴相貌。

遺囑四件大事

佛的堂弟阿難尊者，在佛的身邊三十幾年，對佛感情深厚，現在佛要涅槃，他特別悲傷。當時有一位阿那律尊者在旁邊，他看到阿難哭得十分傷心，關於佛涅槃以後的許多大事，要如何處理也不去問佛，就馬上提醒說：「你不要再哭啦，佛滅度後，佛教的幾件重要的大事怎麼辦，你趕快去問問佛。」阿難說：「什麼大事呀？我實在想不出，你快告訴我！好去請佛最後開示。」

阿那律說：「有四個問題，你快去問佛。」阿難立即問佛：「第一，佛在世的時候，大家都以佛為師，佛滅度後，以何為師呢？」佛說：「你們依波羅提木叉的無上戒法為師。」

「第二，佛在世時大家依靠佛，與佛住在一起，這是依佛而住。佛滅度後，依何而住？」佛說：「你們依四念處住。」（四念處的「念」是能觀的智慧，「處」是所觀的境界。一觀身不淨，二觀受是苦，三觀心無常，四觀法無我。）

「第三，佛滅度後，結集經、律、論三藏教法時，在諸經之首，要講幾句什麼樣的話？」佛說：「當說信、聞、時、主、處、眾的六種成就。」

「第四，對一些惡性比丘，佛在世時，佛會設法調服他們，佛滅度後，用什麼辦法對治他們？」佛說：「用默擯的辦法來對待惡性比丘，把他們在僧團內孤立起來。這樣一來，自己感到孤苦零丁，他就會自動的離開寺廟走了。」

上面所講的四點是釋迦牟尼佛在臨終前最後的垂訓，也是佛的遺囑。

摩耶夫人前來探親

正在釋迦牟尼佛涅槃的時刻，阿那律尊者到忉利天宮通知佛母摩耶夫人，佛母聽到佛將逝世圓寂，感到極大的痛苦。摩耶夫人跟著阿那律尊者，來到雙樹林下。

佛本來是無生無滅，以大悲願力，而示現了有生有滅，當他知道母親來看望時，從金棺中坐了起來，合掌恭敬以最虔誠的心情，來迎接慈愛的母親，並接受摩耶夫人所奉獻清淨的香花。佛對母親說人生無常無我，如夢如幻的妙法後，才安靜地入涅槃。

佛是十分孝敬父母的，如在他的父親淨飯王逝世時，佛親自來到父王靈前，執持香爐，走在靈柩前面引路送葬，盡了人子的天職。由此可見，釋迦牟尼佛雖然是一個身遊方外、離開家庭、拋父母、別祖宗的比丘，可是他對生身父母雙親極為孝敬，為佛教徒樹立一個良好的榜樣，特別是出家僧眾的典範和楷模！

當然在佛涅槃圓寂後，還有很多身後喪禮大事，都是非常隆重莊嚴、奇特稀有、不可思議的，這裡不多談了。

第六章 佛與佛身觀

本覺．始覺．究竟覺

現在再把佛字的主要概念講一講。印度話佛陀，漢譯為「覺者」，佛者覺也。

覺的內容有三：

第一，本覺，即眾生本有的覺性。這個覺性是人人俱足，個個都有，大家都是自性天真佛，眾生心就是佛，佛就是心。眾生雖然處在迷位，迷了本覺佛性，叫作「不覺的眾生」，可是眾生雖然是迷而不覺，而本覺佛性從來都不曾遺失，也沒有缺少。譬如有一個人喝醉了酒，有一個親友把一粒摩尼寶珠放在這個醉漢衣服之中，這個醉漢不知道自己衣裡放有一粒摩尼寶珠，認為自己很窮，生活困難，到處求人，討飯度日。而衣裡的明珠一定要經過他人解說，醉漢方能知道。

另外有一個貧窮的人，他的祖先恐怕子孫受苦，就預先把非常貴重的珍寶，埋藏在自己家裡，沒有告訴他的子孫。這個窮人不知道自己家中藏有珍貴寶藏，為了爭取生存，到處問人乞討，受盡了人間的痛苦。宅中寶藏一定要加以指示．才能知道。眾生雖具有本覺佛性，迷而不知，在三界大道中，枉受生死輪迴的苦惱，但是本覺佛性，在聖人分上也不曾增加一點，在凡夫分上也不會減少一點，真所謂是法平等，無有高下。

第二，始覺。眾生把本覺佛性埋沒在五蘊心身之中，而不自覺，現在看到佛教經書，聽到大善知識的開導，得到這種外薰助緣，明白人人本來具有天真佛性。佛性又叫「本來面目」，或「無位真人」。過去一向都是不知不覺，今天方才開始覺悟。正是「宅中寶藏，非指示而莫曉；衣裡明珠，必解說而方知」。就像上面所講那個貧人一樣，家中雖埋有寶藏，因其祖先沒有預先告訴他，所以迷而不知；又像那醉漢雖然藏有明珠，但是迷而不知。記得圓瑛老法師說：「真雖本有，不方便顯之，則終不能見；妄雖本空，不方便破之，則終不能空。」也就是說：「真知妙心，雖是人人俱足，個個都有，如果不以方便法門來顯發，是不能明心見性，大開圓解的。」

但是，妄想煩惱如果不以方便法門來徹底破除，也是無法得到消滅。所以，在《楞嚴經》裡面，佛對阿難尊者指示，要經過三番的破妄。第一破妄識無處，即第六意識的妄想心沒有一定的處所。第二破妄識無體，即第六意識的妄想心沒有真實的體性。第三破妄識非心，即第六意識的妄想心不是我們自性本具的真如妙心。佛為令阿難尊者大開大悟，在二番破第六意識妄想心之後，就繼續來個十番顯見，顯出我們眾生眼根之中，能見的見性，它是不生不滅、不動不搖，就是真如妙心。這就是佛用種種方便法門，來破妄顯真，要達到妄窮真露的主要目的，使阿難尊者與在會大眾，大家都要知真本有，達妄本空，是為始覺。

第三，究竟覺。一切眾生，由於本覺內薰之因，再遇善知識開導，及看經聽教外薰之緣，這叫作「種子薰現行，現行薰種子」。內外交薰，因緣和合，所以才能夠覺悟，發心修行，時時迴光反照，以智慧斷煩惱，得到惑淨智圖，復還本有心源，得到究竟清淨，圓成佛道，是為究竟覺。

自覺．覺他．覺滿

第一，自覺，是對不覺而說的。眾生本具真如佛性。由於過去無量劫以來，被無明煩惱所障蔽，迷而不覺，現在覺悟眾生本來與佛無二無別。諸佛就像一面磨過的鏡子，眾生就像沒有磨過的毛坯。眾生的毛坯雖然未磨，可是鏡中光明俱足，一旦磨了，把粗塵細垢磨得乾乾淨淨，那本具光明就顯現出來了，就如諸佛已磨成鏡，豈不是一樣光明？

有智慧的人，要透過譬喻，才易得到開悟。記得《楞嚴經》裡面講了一段故事，在楞嚴法會裡，波斯匿王聽到佛說：「人的生滅身中，有一個不生不滅的見性，也就是眼根能見色的見性。」大王恭恭敬敬地請佛開示。佛就問他：「大王，你的身體是和金剛一樣堅固常住不滅，還是變壞生滅？」大王說：「我現在這個肉體，將來是要滅亡的。」佛說：「大王，你現在身體還存在，還沒有滅。為什麼就知道今後一定要滅亡呢？」大王說：「我這個無常變滅之身，現在看起來雖然還沒有消滅，可是已觀察到我的身體正在念念不停的變，就像火火燒木頭，漸漸燃燒成灰一樣的消滅殞亡。因此，我推知這個身體今後一定是要消滅的。」佛馬上就讚許說：「大王你講的對。」

佛又問波斯匿王說：「大王，年紀是不是一年比一年老了，你現在的容貌，和你在童年時代的容貌是不是一樣呢？」大王說：「完全不一樣了，記得我在幼年時候，皮膚十分潤滑光澤，到了年長，是血氣充滿，身體強壯。可是到了現在，真是一天天衰老下去，形貌正在不斷地枯悴了，精神昏昧了，頭髮白了，面孔皺了，我的生命也是不會長久。」

佛說：「大王，你的形貌不會一下子就變了吧？」大王說：「我深深地體會到我在二十歲的時候，比十歲的時候老了一些，到了三十歲的時候，比二十歲的時候又老了，可是到了現在，我是六十二歲的老翁，當然比五十歲的時候老多了。我這年齡不但是十年十年的變化，其實是年年變、月月變、日日變。時時刻刻，剎那剎那，念念之間，都在變化不停。因此四大色身，一定是終歸變滅。」

佛說：「就在你這個生滅身中，有一個不生不滅的真性，大王，你在什麼時候看見那恆河的水？」大王說：「我在三歲時候，我的母親帶領了我去參拜耆婆天，就是長壽天神。經過恆河時，就看到恆河的水。」佛說：「汝三歲看恆河水與十三歲時看的恆河水，是一樣呀，還是不一樣？」大王說：「那完全是一樣的，無二無別。」佛說：「大王，你不要悲傷，你十歲與六十二歲時，當然是不大相同，髮白皺面，身體變壞，可是你三歲見恆河水時，和你六十二歲看到這恆河水，那能見的見性，是一樣的還不一樣？」大王說：「完全沒有兩樣。」

最後，佛對波斯匿王開導說：「大王，你的面孔雖然會皺會變，但是你的能見見性永遠不會皺，也不會變。那不皺不變的見性，本來是在你的生滅身中。」大王聽了佛的慈悲開示，就忽然大徹大悟，直下承當。透過佛與大王的一問一答，充分說明了眾生的色身肉體有生有老，而見性是不生不滅，這就是我們人的真心實性。我們認識到自己的生滅身中，有個不生滅的真性，能夠稱性修行，一定成佛，這就是自覺的道理。

第二，覺他。佛開悟以後，以大慈大悲之心，憐念眾生在迷不覺，就把自己所覺悟的真理，再來輾轉教化他人，使人人都要發菩提心，一心修行，捨除妄想執著，願現真如妙性，個個成佛。二乘聖人沒有利他行願，觀三界如牢獄，非常可怕，視生死如冤家，十分痛恨，所以他們自覺以後，不去利他。佛是慈航普渡，救濟眾生，自覺以後，更要覺他。所以經中說：「自覺已經圓滿，再去覺悟他人，所有古佛如來，應現人間度生。」這就是覺他的道理。

第三，覺滿。菩薩為了上求佛道，斷除五住煩惱（五住煩惱：見惑一住、思惑三住，塵沙惑無明惑合一住），證得四智菩提（四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），得到慧足。佛為了下化眾生，經過三大阿僧祇劫、勤苦修行，住世一百劫，修習相好莊嚴的福因，俱足有三十二相，八十種好，得到福足，有了福慧兩足，自他二利，功圓果滿，所以稱為兩足尊。是三覺圓滿，萬德俱足，為人天導師，堪稱為覺行圓滿之人，這就是覺滿的道理。

法身．報身．化身

佛有三身。

第一，法身。身是「積聚」義，凡夫眾生。是積聚業報以為身。隨業受報，感召四大色身。佛是業盡識空，只有一個清淨之身，妙色之體。法身是「理」積聚，就是積聚真如妙理為身。真如是圓滿清淨，遍一切處，法身是心包太虛，量周沙界。印度話「毗盧遮那」，意譯為「遍一切處」；清淨法身，猶如虛空一樣的，圓滿周遍，十方世界。

法身有「自性清淨法身」、「離垢妙極法身」二種。自住清淨法身：是眾生本來俱足的天真佛性，在有情眾生分上，叫作「佛性」，在無情萬物方面，叫作「法性」。經中有說：「情與無情共一體，處處皆同真法界。」離垢妙極法身是佛在因地之中，修德有功，離了五住煩惱，斷了二種生死（分段生死與變易生死），得證無上菩提道果，究竟成佛。過去有一位香嚴禪師，聽到撲竹聲音，忽然大悟，他說：「撲竹非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身。」蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。」清淨身，就是法身佛。

第二，報身。報身是「智慧」積聚，就是積聚一切種智以為身。智慧究竟圓滿，妄惑徹底斷除，叫作「圓滿報身」。「盧舍那」意譯為「淨滿」，就是惑淨智滿的意思。

報身有「自受用報身」和「他受用報身」二種。自受用報身：就是佛的智德究竟圓滿無上菩提，斷德究竟永離二種生死。得證菩提覺法樂，與涅槃寂滅樂，這是根本智，以真智住真境，是佛自己受用的報身（真境：指常寂光淨土）。他受用報身，就是《華嚴經》所說：「如來現起他受用，十地菩薩所被機。」可是二乘聖人，是有眼看不見佛的盧舍那身，有耳不能聞佛的圓頓大教。十地菩薩根機大、智慧大，就能夠看到報身佛的無量無邊相好莊嚴，這是得後得智。正如讚佛偈說的，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這報身佛的莊嚴相好，是為了十地菩薩發心大士所得受用，是他所受報身。

第三，化身。化身佛是「功德」積聚，積聚無量無邊的殊勝功德以為身。佛是「三祇修福慧，百劫種相好」，能以妙觀察智，觀機施教，隨類現身，普度眾生。

化身佛有「示生化身」與「應生化身」二種。示身化身佛就是應眾生之機，以大慈大悲之心，能夠大權示現。從兜率宮降生人間，到淨飯王皇宮為悉達多太子，示現八相成道。八相成道就是：離兜率、降皇宮、入母胎、出母胎、出家、降魔、轉法輪、成佛道。這是小乘教的八相。如果說大乘教的八相成道，就是除了降魔一相，換上住母胎一相。佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，把所有一切與佛有緣眾生統統度盡，到了八十歲，就入大涅槃，於無生之中示現受生，於無滅之處而示現滅度。這就是《釋迦如來成道記》開頭說的二句：「淨法界身，本無出歿。大悲願力，示現受生」的道理。此即示生化身佛。

應生化身佛就是隨類化身，如《觀世音菩薩普門品》說：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。乃至應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」所以說，佛在菩提樹下得道以後，在一段時間裡，能夠雙垂兩種相好莊嚴：一種是「劣應身」，一種是「勝應身」。也就是說，一方面在寂滅場，示現一千丈高大的盧舍那佛的身，為地上菩薩說圓頓大教的《華嚴經》，這是現勝應身。另一方面，同時又在鹿野苑現一丈六尺高的老比丘身，為憍陳如等五位比丘，三轉四諦法輪（四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦），這是佛現劣應身。

總之，釋迦牟尼佛能夠分身十方世界，微塵剎土，普渡眾生。這即是「一身不分而普現，萬機咸應以無違。」就像洪鐘掛在架上，叩之則鳴，月亮懸在天空，能於水現影。古人說得好，「千江有水江月，萬里無雲萬里天」，真是不可思議的無作妙力的境界。這就是化身佛。

上面所說佛的本覺、始覺、究竟覺；自覺、覺他、覺滿；法身佛、報身佛、化身佛種種道理，本來都是相互連繫、互為因果的。也就是說：因為有了本覺，才說始覺，然後就有究竟覺。因為有了自覺，才有覺他，最後達到覺滿。因為有了法身佛，才有報身佛，所以就有化身佛。這正是《大乘妙法蓮華經》中「由本垂跡，開跡顯本，廢跡立本。為實施權，開權顯實，廢權立實」的道理。恰如蓮花一樣，花開蓮現，花落蓮成。

總的說來，釋迦牟尼佛，一生應化事跡，不可思議境界實在太多，舉不勝舉，說不能盡。

第二篇 佛陀的十大弟子

第一章 舍利弗尊者

智慧一的舍利弗

舍利弗譯為「身子」，其母身形好，身子所生，故名；又譯「鶖子」，母眼明淨，如鶖鷺眼。生於摩竭陀國王舍城郊區迦羅臂拏迦村，父名「婆陀羅」，是婆羅門教中著名論師。

舍利弗八歲時，即能通曉一切書籍。時摩竭陀國有吉利、阿伽羅兄弟二人宴請王太子、大臣論師，談古論今。八歲的舍利弗走上論師的寶座，與諸論師及其子弟辯論。舍利弗言詞清晰，義理周詳，語驚四座，折服了所有的人，受到人們的讚嘆。國王對他很欣賞，當即賜給他一個村莊。

二十歲時拜大師刪惹夷為師，與同學目犍連為知友，經過一個時期學習，對刪惹夷的學問不滿，想另投高師。恰巧一天遇到佛弟子為說「諸法因緣生，諸法因緣滅」緣起法的道理，使其頓悟宇宙人生的真理，和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍皈依了佛陀。

著名的建築師

舍利弗不僅精通四吠陀、奧義書和佛學，還是一位著名的建築師。喬薩羅國舍衛城的須達多長者用金磚鋪地，買下祇陀太子的花園，給佛陀建造一所說法的精舍，要求派一位設計和管理施工的人，佛陀即派舍利弗去擔負此項重任。

在舍利弗的設計下，造有十六所殿堂專供集會之用，六十所小堂，分寢室、休養室、盥洗室、儲藏室、廁所等設施，是當時舍衛城著名的建築群。

在施工過程中，許多外道一致反對須達多建造精舍，供養佛陀，要求與舍利弗辯論。如果外道勝了，舍利弗離開舍衛城，工程停止。辯論結果，舍利弗戰勝所有的外道，這些外道紛紛要求舍利弗介紹，皈依佛陀，棄邪歸正，使佛陀在舍衛城的教化，奠定群眾基礎。

不退菩薩行

傳說舍利弗於六十小劫前。行菩薩道，不但願意把所有的房屋、田園、財產等資財布施與人，甚至連身體、生命也願布施與人。

一天，一位青年對他說：母親患有不治之症，醫生說要一位修道者的眼球作藥引，才能治好母親的痛。舍利弗毫不猶豫地將左眼取下，交給青年。青年手接過眼球說：「醫生說要右眼。」舍利弗按著又挖出右眼球交給青年。青年接著眼球放在鼻下嗅了一嗅說：「你是一個什麼修道的人？眼球臭得難聞！」扔在地下，用腳一踩，拂袖而去。舍利弗聽到青年的話和踩眼球的聲音，嘆了一口氣說：「眾生難度，菩提心難發，菩薩行難行，我還是當一個自了漢算了。」立即有人對舍利弗說：「剛才那位青年是你的大善知識，是考驗你的菩薩行是否堅定。你不應退失菩提心，應更勇猛精進，上求佛道。」

舍利弗聽後，更加堅定菩薩的行願，所以一些大乘佛經，幾乎部有舍利弗為當機眾，如《阿彌陀經》說西方極樂國土依正莊嚴，《般若經》裡佛陀為舍利弗說深般若法門，《法華經譬喻品》佛為舍利弗授記未來成佛，號曰「華光如來」，國名「離垢」。其土平正清淨嚴飾，玻璃為地。有八交道，黃金為繩，以界其側，其旁各有七寶行樹，常有華果。其國有無量無邊菩薩，皆久植德本，於與量百千萬億佛所，淨修梵行。華光如來，壽十二小劫，其國人民，壽八小劫。華光如來涅槃後，堅滿菩薩，次當作佛，號曰「華足安行」。

提婆達多最怕他

舍利弗智慧第一，常代佛說法。當佛的侍者有二十年之久，佛稱讚他是眾生的生母。僧團碰到一些棘手的問題，都由舍利弗來解決。如提婆達多叛佛後，用種種威脅和引誘的辦法來勾引佛弟子跟他跑。有不少信仰不堅定的人，貪圖阿闍世王給提婆達多豐富的供養，跟著也變節了。

舍利弗到提婆達多處，質問這些人說：「你們出家是為了修道？還是為了接受供養？現在被區區小利所動搖，放棄正道的信仰，你們不覺得可恥嗎？」經過舍利弗的教育，變節的人和提婆達多原來的弟子當下認錯，跪下求懺悔，舍利弗又把他們帶回到僧團。

舍利弗對維護僧團的統一做出重大賣獻，受到佛陀的表揚和僧眾們的尊敬。提婆達多最畏懼的人就是舍利弗。

先佛入滅度

佛陀在毗離城附近的森林中說法後，公布了一個驚人的消息，三個月後就要入涅槃。舍利弗聽到這一消息，和大家一樣十分悲哀。在禪定中思維：過去的諸佛，上首弟子，都在佛陀以前入涅槃。我是佛陀的上首弟子，應先佛陀而進入涅槃。他的這一想法，得到佛陀同意後，就回到故鄉迦羅臂擎迦村，拜見了百歲的老母親，在誕生的房中進入涅槃。

第二章 目犍連尊者

神通第一的目犍連

目犍連為婆羅門姓，因姓立名。本名「拘律陀」，樹名，禱樹神得子，因以為名 傳說目犍連住過去世中，是一個捕魚為生的漁夫。一天看到一位辟支佛走在街上 威儀俱足，舉止安詳，生恭敬心，請到家中供養膳餚。飯後辟支佛躍身空中，或左或右，或前或後，上下自如。他心生歡喜，發願來生，求得神通，因此今世在佛弟子中神通第一。

舍利弗監督祇園精舍工程時，外道首領勞度差要求比賽神通，目犍連顯過十八變神通，贏得最後的勝利，舍衛城裡的人民印象深刻，推為大智慧大神通的尊者。

還有一次，佛陀於十五日在阿耨蓮池邊為比丘說戒，座中少了舍利弗，叫目犍連到舍衛國把舍利弗請來。目犍連現神足通，以為一定比舍利弗先到。當他到達時，看到舍利弗結跏趺坐，坐在佛的身旁。於是問佛：「我從祇園精舍同此，明明走在舍利弗的前面，怎麼他會先我到此，難道我失去神足通了嗎？」佛說：「目犍連你有大神通，現在可以在大眾中顯現神通，啟發初學的信心。」目犍連即一足踏著地球，另一足踏上梵天，使大地震動，受到大眾的讚嘆。

對四餓鬼說因緣

一天夜裡，目犍連靜坐在恆河岸邊，看到許多餓鬼前來取水解除飢渴，眾鬼向他請問罪業因緣。第一個餓鬼問道：「我現為餓鬼，常患飢渴，看到恆河水味清涼，但取食時，水又沸熱，飲上一口，五臟六腑頓時焦爛。不知造何惡業，受此苦報？」目犍連答說：「你前世以看相算命為職業，隨心毀譽別人，言多欺騙，故受此。」

第二個餓鬼問道：「我的身體常被一些凶猛的大狗噉食，肉吃盡時，風吹又生，不知為何受此苦報？」目犍連答說：「因你前世屠殺雞鴨豬羊以祭神拜天，故受此報？」

第三鬼問道：「我腹大如甕，咽喉和四肢細如針尖，見倒飲食，不能得進。不知何緣，受此苦報」目犍連答說「「你前世為官時，自恃豪強，欺壓他人，殘酷剝削民脂民膏，占為已有，故受此報。」

第四鬼問道：「我頭大如斗，全身長滿口舌，時時從口舌中流血如注，命如游絲，不知因何受此惡報？」目犍連答說：「你前世喜歡說人長短、挑撥是非、惡口傷人，故受此報。」

目犍連救母

目犍連在定中見到母親墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針尖那樣細小，皮骨連結在一起，即以缽盛飯菜以饗老母，飯到母親手中，立即化為炭火。目犍連見狀，萬分悲痛，即以此情稟告佛陀，祈求開導救母的辦法。

佛陀說：「你母生時謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，愚弄眾生，故受此餓鬼之苦。每年七月十五日，是僧眾自恣日，設百味珍餚、鮮果於盆中，供養僧眾，你母即可超度。」

目犍連聽後，依教奉行，此後七月十五日為「盂蘭盆節」。盂蘭，漢譯為「倒懸」，形容餓鬼之苦，如人倒懸。唯有以盆盛食品齋僧，才能解除倒懸之苦。

為法獻身

目犍連一生不知疲倦地弘揚佛法，降伏外道，遭到外道的嫉妒。

一次，他經過伊私闔梨山下，被裸形外道看到，就從山上推下亂石，目犍連活活地被打死。他是佛教史上第一個為了傳播佛法流血殉教的人。

目犍連被害的消息，傳到了阿闍世王耳中，王震怒非常，數千名裸形外道被坑殺。

比丘們紛紛請問佛陀，「目犍連神通第一，為什麼不用神通與外道對抗？又為什麼不躲避外道的暗算？」

佛回答他們說：「神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。他於過去生中，捕魚為業，不知有多少生命喪生在他的手中。對覺悟者來說，死是生的結果，無所畏懼。目犍連為法獻身，雖死猶生。因為他以短暫的色身，換來無限的真理，稱得上是將自己的生命獻給真理的偉大人物。

第三章 阿那律尊者

天眼第一阿那律

阿那律是甘露飯王的次子，又譯為「阿冕樓陀」，漢譯「無貧」、「如意」。過去世以裨飯施辟支佛，九十一劫人天之中受如意樂，故名。

他是摩訶男的親弟弟，佛陀的堂弟。佛成道六年後，回到他的故鄉迦毗羅衛城說法教化，看到親弟弟難陀耽溺於孫陀羅的姿色之中，如果由他繼承王位，國一定很快就要滅亡；兒子羅侯羅又是一個孩子，也不能擔負起治國的重任。唯有度他二人出家，將王位繼承權讓給有作為人，國家才能得救。

於是，度難陀和羅侯羅出家。他二人出家後，阿難、提婆達多、婆娑、跋提，阿那律五位王子也跟佛陀出家。

倔強的性格

佛陀對釋種出家的人，要求特別嚴格。

一次，佛說法，阿那律打起瞌睡，佛陀批評他說：「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」阿那律聽到佛的批評，跪下來求懺悔說：「從今後，盡形壽，不再睡眠。」沒有多久，阿那律因不睡眠，患了眼病。佛知道後，關心地勸慰他說：「修行不食，固然不行，太過了也是不行。一切眾生都要有食物才能生存，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，眼以睡眠為食。修道也是這樣，涅槃以不放逸為食，無為境界以禪悅法喜為食。你應睡眠，保護眼睛。」並請名醫耆婆為他醫療。阿那律倔強地回答說：「我發了誓，盡形壽，不再睡眠。」

他依然不肯睡眠，不久，他的眼睛終於瞎了。在僧團內規定，比丘乞食回來，要將一份留給病比丘食用。衣服破了、髒了，同住的比丘要予以補洗。後來阿那律的三衣破得實在不能再穿了，要求阿難為他縫製一套新的三次。佛陀知道此事，親敬佩。

從這一事件，可以看出佛在僧團中，從不高人一等，與弟子的關係是慈愛和平等相處。

天眼第一

佛為阿那律縫衣以後，對他雙目失明，十分憐憫，教他修習金剛照明三昧；不久，獲證天眼通。不論遠近內外，肉眼看不到的地方，證天眼通的阿那律一目瞭然。佛說彌陀淨土，有的人不相信，請阿那律以天眼通觀察一下，果然不虛，使那些懷疑的人生起虔誠的信心。

一次，阿那律十分得意對舍利弗說：「我的清淨天眼，可以看見三千大千世界；我身體可以在廣闊的天空中，自由地飛翔；我的不動正念，離染去執。」舍利弗批評說：「你說你的天眼可以看見三千大千世界，這是我慢心；你的身體可以在天空飛翔，這是掉舉心；你的心離染去執，這是狂妄心；有這三心的人，不能離煩惱得解脫。」對於舍利弗的批評，阿那律虛心接受，從此再也不在別人面說自己證得的境界。

修學八大人覺

阿那律問佛如何修菩薩行，佛為說八大人覺法，令其修學。

一、以無常觀、苦空觀、無我觀、不淨觀來觀察宇宙和人生一切事物。

二、貪欲是苦的根源，要斷除貪欲才能解脫自在。

三、斷除無厭足心，安貧樂道，追求智慧。

四、不間斷地修福學慧，克服一切困難，戰勝一切磨難，堅持到底，取得最後的勝利

五、學習一切知識，破除愚昧，並以自己學的知識貢獻社會。

六、對貧窮和愚昧的人，要給予物質上幫助，精神上安慰，不要嫌棄他們。

七、不染世樂，過著清淨安樂生活，不做五欲的俘虜。

八、發願普度一切眾生，不做自了漢，將自己的一切悲願救度眾生。

阿那律聽了八大人覺法後，經常在定中思維，體證了宇宙人生的真理,找到了覺悟（成佛）的途徑。

佛陀逝世的前夕，問諸弟子：「我說的四諦、十二因緣，是我證悟的真理。它是世間的明燈，苦海的慈航，入道的法門，證果的要道。誰對此有什麼疑問，趕快提出，當為解說。」

阿那律合掌恭敬地對佛說：「我們都堅信四諦、十二因緣法是宇宙人生真理。在世界上日可令冷，月可令熱，雪山可以變成大海，大地可以變成廢墟。佛說四諦、十二因緣法，不可令異。」

阿那律的話安慰了佛一生說法的苦心，佛陀就微笑地入滅了。

第四章 阿難陀尊者

多聞第一阿難陀

阿難陀漢譯「慶喜」，佛成道日誕生，故名。為白飯王次子，提婆達多的親弟弟。佛成道以後，曾有舍利弗、目犍連侍奉過佛陀。由於佛陀漸漸老了，需要一個常隨侍者，就把弟子集合起來，要大家推一個人來。舍利弗、目犍連認為阿難陀年輕，記憶力強，擔任此職最合適，就推舉阿難陀。

阿難陀提出三個條件：「一、佛陀的衣服，無論新舊，我不要穿。二、如有信眾請佛陀應供，我不侍奉前去。三、不該見佛陀的時候，我不去見。」

舍利弗、目犍連將阿難陀的條件告訴佛陀。佛陀非常歡喜地嘆說：「阿難是一位品格優秀的人，他提出的條件是為了避免譏嫌，生怕別人批評說，為了穿衣和吃食物才侍奉佛陀。」

西元前五一三年佛陀五十三歲時，十九歲的阿難，在竹林精舍正式被選為佛的侍者，侍奉佛陀二十七年，跟著佛的身後，到各地弘化。

阿難在僧團中深受人們的尊敬，他待人謙遜誠懇，和人相處，從不揚己之長，顯人之短。總是盡力幫助別人，為別人提供方便。有時和外道談論佛法，他也只是顯正而不破邪。如在翟師羅園，他感化了旃陀外道，奉行佛法。他不是以滔滔的雄辯去征服對方，而是以和暖的陽春，慢慢地融解冰塊。

在二十七年侍者的生活中，阿難對比丘、比丘尼和在家信眾來參拜佛陀時，總是安排適當時間，滿足各人的願望。尤其遠道而來的比丘，在未見佛陀前，阿難總是予以親切的安慰，使其安樂。比丘尼非常願聽阿難的教誡。他常對比丘尼說：「你們要好好遵守聖戒！」在家信眾也喜歡聽阿難說法，他教導在家信眾要尊敬三寶，受持五戒、十善，侍奉雙親，供養僧團。

阿難開悟

阿難尊者，在楞嚴會上聽到文殊菩薩選擇諸聖修證圓通法門之後，心跡圓明，得未曾有。茲錄圓通法門偈頌：

覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所 所立照性亡 迷妄有虛空

依空立世界 想澄成國土 和覺乃眾生 空生大覺中 如海一漚發

有漏微塵國 皆依空所生 漚滅空本無 況復諸三有 歸元性無二

方便有多門 聖性無不通 順逆皆方便 初心入三昧 遲速不同倫

（中 略）  我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞

欲取三摩提 實以聞中入 離苦得解脫 良哉觀世音 於恆沙劫中

入微塵佛國 得大自在力 無畏施眾生 妙音觀世音 梵音海潮音

救世悉安寧 出世獲常住 我今啟如來 如觀音所說 譬如人靜居

十方俱擊鼓 十處一時聞 此則圓其實 目非觀障外 口鼻亦復然

均以合方知 心念紛無緒 隔垣聽音響 遐邇俱可聞 五根所不齊

是則通真實 音聲性動靜 聞中為有無 無聲號無聞 非實聞無性

聲無既無滅 聲有亦非生 生滅二圓離 是則常其實 縱令在夢想

不為不思無 覺觀出思惟 身心不能及 今此娑婆國 聲論得宣明

眾生迷本聞 循聲故流轉 阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪

旋流獲無妄 阿難汝諦聽 我承佛威力 宣說金剛王 如幻不思議

佛母真三昧 汝聞微塵佛 一切秘密門 欲漏不先除 畜聞成過誤

將聞持佛佛 何不自聞聞 聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫

能脫欲誰名 一根既返源 六根成解脫 見聞如幻翳 三界若空華

聞復翳根除 塵銷覺圓淨 淨極光通達 寂照含虛空 欲來觀世間

猶如夢中事 摩登伽在夢 誰能留汝形 如世巧幻師 幻作諸男女

雖見諸根動 要以一機抽 息機歸寂然 諸幻成無性 六根亦如是

原依一精明 分成六和合 一處成休復 六用皆不成 塵垢應念銷

成圓明淨妙 餘塵尚諸學 明極即如來 大眾及阿難 旋汝倒聞機

反聞聞自性 性成無上道 圓通實如是 此是微塵佛 一路涅槃門

過去諸如來 斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明 未來修學人

當依如是法 我亦從中證 非唯觀世音 誠如佛世尊 詢我諸方便

以救諸末劫 求出世間人 成就涅槃心 觀世音為最 自餘諸方便

皆是佛威神 即是捨塵勞 非是長修學 淺深同說法 頂禮如來藏

無漏不思議 願加被未來 於此門無惑 方便易成就 堪以教阿難

及末劫沈淪 但以此根修 圓通超餘者 真實心如是

主持佛教

佛在拘尸那安羅雙樹間入涅槃時，阿難悲痛地泣不成聲。佛陀以憐憫的眼神看著阿難，對大家說：「阿難非常辛苦地侍奉我二十七年，他為人溫和而寬厚，聞法不忘，將來能在世間上發光發熱。」

佛入滅三天後，他起身到王舍城參加第一次聖典結集。路上走了二個多月，四月十四日抵達王舍城。第二天即開始安居，結集佛經。這時大迦葉被推為首席，他選了四百九十九個大阿羅漢。因阿難還未證果，被排斥在外。這給阿難很大的刺激，他當夜發奮修行，於中夜即證阿羅漢果，參加結集。

阿難在會上誦出《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》、《譬喻經》、《法句經》。佛教之有聖典流傳於世，實賴阿難之功。

迦葉因是王舍城結集的主持人，被上座長老們看成為當然的領導人。二十年後，迦葉將法傳與阿難，到雞足山入滅，阿難被推為僧團的領導，此時已是六十六歲的老人了。迦葉滅後，佛教在阿難的領導下，尚能合和一味，沒有產生什麼大的問題。阿難一百二十歲時，一天，在路上聽到一位比丘口中念道：「人生活百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而能得見之。」

阿難懇切的糾正說：「人生活百歲，不解生滅法，不如生一日，而能了解之。」

青年比丘見到阿難以後，回去稟告師父。師父說：「你不要聽阿難胡說。他已老朽，失去記憶和智慧。」青年又將師父的話告訴阿難。

阿難聽後，心想：我為眾生誦出佛陀的大法，而人們的我見我執深重，不依佛法奉行，我活在世上還有什麼意義？又想到佛在世時諸大弟子都入滅了，只剩下他一人，好像一片被砍光的森林，只留下一棵大樹不能遮風擋雨。於是，他即到摩竭陀與毗舍離兩國疧界處的上空，進入涅槃。他的聖體分成二份，一份留在毗離北方的大林重閣講堂，一份留在王舍竹林精舍旁，建塔供養。

由於阿難入滅的因緣，摩陀國與毗舍離國修好，不再戰爭，使千百萬人民的生命財產不受損失，可以看出阿難具有大乘菩薩救人濟世的精神。

第五章 羅侯羅尊者

沙彌之始羅侯羅

羅侯羅漢譯「覆障」。羅什解釋：母腹六年，胎所覆障，因以為名。他是悉達多與耶輸陀羅之子。關於他的出生有二說，一說悉達多十九歲（西元前四七五年）時生了他，另說二十五歲（西元前五四一年）時生了他。

佛於成道第六年（西元前五二六年）應父親淨飯王之請，從摩竭陀國回到故鄉迦毗羅省親，羅侯羅見到生父非常歡喜，經常跟在佛的身後來來去去。佛想到未來迦毗羅衛國的王位，一定出王孫羅侯羅來繼承，幼童做萬民之主，非國家之福。佛就叫舍利弗收他出家，做僧團中最初的沙彌；叫目犍連為他剃頭，舍利弗為說沙彌十戒，是僧團中沙彌之始。

初出家的羅侯羅仍舊十分頑皮，當一些宰官、長者、居士來探問佛時，問他佛在什麼地方，他總是捉弄別人。佛在竹林精舍時，他騙說在耆闍窟山，有二里多的路程。他看到別人上當，來回奔跑著，哈哈大笑。

這件事傳到佛的耳中，就狠狠地批評說：「你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言。結果誰也不愛護你、珍攝你，到了命終的時候，還要墮在三惡道中。」佛的懇切、嚴厲教誡，使羅侯羅善根萌發，改正錯誤，重新做人。

修忍辱法

一天，羅侯羅聽佛說法回來，房間被別的比丘佔去了，並把他的衣缽等物扔在門外。當時又下起滂沱大雨，羅侯羅無處躲藏，只有到廁所坐禪。一切低窪處的蛇洞被水淹沒，藏在洞裡的黑蛇紛紛逃出，對他的生命威脅甚大。

佛知道這一情況，立即將他喊到自己的房內。本來戒律規定，比丘和沙彌不能同住一室，現在重新規定，比丘和沙彌在一室可以同住兩夜。

還有一次羅侯羅跟舍利佛在王舍城乞食，一個流氓將沙子投進舍利弗的缽內，並用木棍打破了羅侯羅的頭。舍利弗安慰他說：「佛陀常教誡我們：在榮譽時侯，不能使心高舉；受侮辱時候，不能心生瞋恨。羅侯羅，應制伏瞋恨心，嚴守忍辱。世間沒有比忍辱更勇敢的人，任何力量也戰勝不過忍辱。」羅侯羅聽師父舍利弗的開導，內心很平靜地到河邊用淨水洗滌身上的血污。佛知道此事也教育他說：「有智慧的人，能見到深遠的因果，克服瞋心，多行忍辱。能忍惡行，才能平安，才能消除災難之禍。忍是大海中舟航，能度一切苦難；忍是病者良藥，能救垂危的病人。我能成佛，獨步三界，主要是心地安穩，知道忍辱德行的可貴。」

密行第一

羅侯羅因是淨飯王的王孫、佛陀的愛子，在僧團中地位很高，經常受到稱讚。佛陀對他要求特別嚴格，教育他嚴持毗尼，精進修道。

有一次佛對他說法：「要觀色是無常，受、想、行、識也是無常。人的身體和精神以及宇宙間一切事物，都是無常的，不應執著。」佛並要求他一人獨自在精舍裡，結跏趺坐，一心思維這個道理；又教他用慈悲觀除瞋恨心，用不淨觀除貪慾心，用數息觀除散亂心，用智慧觀除愚癡心。羅侯羅依此修行，進步恨快。

佛看他就要證得聖果了，又對他說：「用無緣大慈，同體大悲心，來對待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一樣的廣闊。把一切眾生容納到心中，即可以滅惡；數息觀心，可以獲得解脫。」羅侯羅聽了佛陀的說法，即從座起，頂禮佛陀說：「佛陀，我的煩惱已盡，我已證得聖果。」

佛陀聽後讚嘆說：「在我的弟子中，羅侯羅比丘是密行第一，因為他俱足三千威儀。八萬細行。總是默默修持，從不表現自己。」

證得聖果的羅侯羅，在家信徒對他供養很多。迦毗羅衛國一位長者供養他一座精舍，使羅侯羅及其弟子在這裡修持說法。但那位長者對精舍內的事物橫加干涉，使僧眾不愉快。佛知道此事，令羅侯羅告訴那位長者，問他供養精舍的目的何在？如果是施僧，施出去的東西就無權再過問。如果他要管理，精舍由僧主持。信眾護法則可以，管理則不可行。

羅侯羅將佛的意見告訴長者後，他非但不知悔改，反而對羅侯羅怨恨，趁羅侯羅不在的機會，把精舍供養給別的比丘。

羅侯羅回來知道這變化後，又把此事報告佛，佛馬上對所有的比丘說：「曾經一度布施過人的東西，即使那施主要再送給你，你也不應該接受。」佛陀制定這條戒律，是為了避免僧團內部有爭奪寺產的糾紛。

第六章 摩訶迦葉尊者

苦行第一大迦葉

摩訶迦葉波，漢譯「飲光」，謂古仙人身光炎涌，能映餘光，故名。《法華文句》云：「此翻大龜氏，其先代學道，靈龜負仙圖而應，故名。」迦葉姓氏，佛弟子中姓迦葉的人很多，如十力迦葉，三迦葉兄弟等，以其年長，故稱為大。

摩訶迦葉波，名「畢缽羅」，父母禱畢缽羅樹而生，故名，出生於摩竭陀國王舍城邦，摩訶婆羅陀村婆羅門種姓家庭中，父名「居拘廬陀竭婆」，是摩竭陀國著名吉田豪。他八歲起，依婆羅門教規定，從師學習祭祀、書畫、算術、文學、五明、四吠陀、音樂歌舞、天文、氣象等知識，由於他聰明過人，所學知識。莫不精通。迦葉幼時與一般兒童不同，喜離群獨居，厭惡情欲。

離欲的夫妻

迦葉青年時代，父母要為他娶妻，他手指一個黃金鑄造的美女藝術品說：「若一定要給我娶親，請找一個和這金像一樣的美女，否則，我立志終身不娶。」

他的父母派人拿著金像到處尋訪美女，從王舍城到北方毗舍離城。在毗舍離城郊迦羅毗迦村，一位婆羅門富豪名叫「迦毗羅」，生有一女名「妙賢」，長得和這金像美女一模一樣，來人即將迦葉的情況詳細告訴迦毗羅。迦毗羅一聽十分滿意，當下便應了這門親事。

成親以後，新娘整天愁眉苦臉，悶悶不樂。經迦葉再三盤問，妙賢終於終吐露了真情：「我本來厭惡五欲，希望淨修梵行。我父被你家財富誘惑。把我嫁給你，多年的願望將毀於一旦。」迦葉一聽大喜，「原來我倆是同志，我也是厭惡愛欲，樂修淨行。就這樣好了，我倆分床，作名義上夫妻如何？」妙賢自然十分高興。

迦葉父母聽說新婚夫妻分床不吉利，就叫人拆了一張床。於是兩人輪流睡眠，一人初夜中夜睡眠，一人在室內經行或坐禪。他倆就這樣一起生活了十二年，傳為人間的佳話。

在迦葉三十多歲時，雙親先後辭世，就與妙賢商量出家，迦葉說：「我先去求師訪道，待訪到明師後，立即回來接你。」妙賢聽了，自然感謝迦葉對自己的關懷。

於是迦葉出家訪師，但諸師所說，都不能使他滿意。當時佛陀在竹林精舍說法，迦葉他在王舍北門外，常到竹林精舍來聽法。           

一天，佛在王舍城北門一棵大樹下靜坐，迦葉看到佛陀肅靜威嚴的相好，合十頂禮，要求佛陀接受他的皈依。佛陀即為他剃度，並講說四諦、十二因緣等法。在剃度後第八天，迦葉即證得阿羅漢果。

迦葉證果後，即派人將妙賢接來參加比丘尼僧團，由於妙賢歷行修持，勇猛精進，很快證得阿羅漢果。佛陀稱讚她說：「在比丘尼中，沒有誰能比妙賢更通宿命的。」

頭陀第一

大迦葉出家後，安心修習頭陀苦行。他不願過竹林精舍或祇園精舍的僧團生活。他喜歡的是露天靜坐，塚間觀屍，樹下補衣。他認為屍臭和白骨，對修無常、苦、空、無我、不淨觀等，大有益處。

迦葉一派的人，認為修頭陀行要做到以下十點：一、選擇空閒處生活；二、過托缽生活；三、要常居一處；四、要日中一食；五、要乞食不擇貧富；六、要守三衣缽具；七、要常坐樹下思維；八、要常在露地靜坐；九、要穿著糞掃衣；十、要住於墳墓之處。

舍利弗、目犍連曾勸他發菩提心，從事宏法利生的佈教活動。他拒絕說：「我只能樹立艱苦修行的榜樣，讓來者對少欲知足的苦行能尊重和實踐。」

一次，佛在鹿母講堂為眾說法，迦葉身穿糞掃衣，蓬髮垢面。蹣跚走來。佛陀勸他：「迦葉，你年紀老了，不要繼續苦行，脫下糞掃衣，換上整潔輕軟的衣，不要過於疲勞。」

迦葉拒絕說：「我以頭陀行為樂事，不為衣愁、不為食憂，沒有人間的得失，我的內心感到清淨解脫的喜悅。」

佛陀聽了迦葉的話，意味深長地說：「將來我的正法，不是毀於天魔外道，而是毀於僧團的腐化與墮落。若要正法久住，憎團鞏固，一定要像迦葉那樣過嚴肅的生活。迦葉，我不勉強你，你就走自己要走的路吧。」

修頭陀行的迦葉，乞食的時候，總是遠遊富豪而選擇貧窮之家。王舍城裡有一個很貧窮的老婆婆，無親無靠，身患重病，睡在小巷的塵埃中等死。富人家的淘米水流在他的身旁，就趕快用瓦片接住，用來充飢。迦葉同情這位老婆婆，走到她的面前，向她行乞。老婆婆即用瓦片的淘米水供養迦葉，迦葉接過來一飲而盡。老婆婆由於供養淘米水的功德，不久死後，往生忉利天宮，做個美麗的天女，為了感謝迦葉的恩德，還下降人間，將天花散在迦葉的身上。

迦葉的修持深受佛陀器重，佛到舍衛國時，即將王舍城化區交給迦葉負責。

一次，群眾對曠野城的僧團有些反應，佛陀令迦葉前去視察。迦葉著衣持缽到曠野城行乞，所有人家都把門關起來。他想：過去這裡佛教很興盛，現在為什麼會發生這樣的變化？就去找過去認識的信徒了解情況。

信徒說：「自從佛陀走後，這裡的比丘為了個人的安樂，建築許多僧房，挨門挨戶叫信眾捐助木料、磚瓦、繩索、運輸等。群眾實在負擔不了，因此見了比丘就關門。」迦葉聽到這一情況，心中萬分悲痛，立即趕到王舍城向佛報告。

佛立即到曠野城，召集當地所有比丘說：「我們出家應將自己的一切貢獻給人民，才能受到人們的尊敬，弘法才有人聽。現在有些人為了個人的安樂，建築僧房，加重人民的負擔，使人民對比丘產生厭惡的情緒，這很不好。今後除有計劃地為僧團造共修的精舍之外，一律不得為自己造僧房而向群眾募捐。集體共修的精舍也不能建得過多，多了除增加信徒負擔，遭到信徒的反對外，在佛教內將導致門戶林立，各自為政的局面，也是弊大於利。」佛陀處理好這一事件後，離開曠野城，留大迦葉在這裡高樹法幢。

拈花微笑

根據《大梵天王問佛決疑經》說，有一次大梵天王在靈鷲山，為了要令一切眾生得大利益，請佛說法，並把一朵金色的波羅花獻給佛。這時佛答應了大梵天王的請求，高陞法座，卻一句話不說，手裡只是持著婆羅花朝大家看看。在座的人都不理解，唯有摩訶迦葉破顏微笑。

佛很高興地當眾宣布：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑摩訶迦葉。」同時還把平素所用的金縷袈裟和缽盂授予迦葉。

這就是禪宗說的「衣缽真傳」的故事。中國禪宗把摩訶迦葉列為「西天第一代祖師」。

佛在拘尸那涅槃時，大迦葉率領五百比丘在北方鋒叉那耆國教化，得知佛入滅的消息，星夜帶領弟子們趕到拘尸那城。

看到佛的遺體，大家都很悲傷。唯有六群比丘之一跋難陀說：「你們何必為此傷心？佛在世時，嘴巴整天囉嗦不停，說我們這也不對，那也不好。現在他死了，我們可以自由了，今後沒有人能管束我了。」迦葉聽了這話心裡很著急，認為當務之急，應把佛生前說的法和律整理出來，使僧團能有遵循的準則。

他懷著沈重的心情，把佛的遺體火化之後，就主持三藏聖典的結集。

三藏聖典結集

由阿闍世王為外護，在畢波羅山側的七葉窟前，建造精舍，集合五百比丘，作為佛滅後第一次的安居處。在安居期間從事三藏聖典結案工作。由阿難誦出法藏，優波離誦出律藏。關於論藏的誦出，《十誦律》、《智度論》說是阿難誦出。《根本有部律雜事》、《阿育王傳》說是大迦葉誦出。緬甸所傳阿那律誦出七論，究係何人誦出，傳說不一，看來是有爭論。結集的內容。一般指經、律、論三藏，《增一阿含經序》，加雜藏為四藏；《分別功德論》、《成實論》，分雜藏為雜藏和菩薩藏。

在佛滅後，迦葉能主動挑起統理大眾的重擔，結集聖典，避免教團的分裂，在佛教史上具有重大貢獻。

雞足山上候彌勒

傳說大迦葉活到一百多歲，傳法給阿難，就到王舍城西南八里多的雞足山（山有三峰屹立，狀似雞足），山峰之間的盆地裡席地而坐，發誓說：「我今以神通力使身體不壞，用糞掃衣覆蓋著，等六十七億年後，彌勒降生成佛時，將來此訪問，即把釋迦佛的衣缽獻給他，並協助他教化眾生。」

據傳阿闍世王聽到大迦葉入滅的消息，悲痛無已，曾來此瞻仰尊者遺容。雞足三峰自然開裂，形似蓮花。阿閣世王看見迦葉端然入定，身上覆蓋著曼陀羅花，莊嚴無比。待其退出後，山峰又自然合攏。

迦葉在佛滅後，是一個歷萬劫而不朽的佛人。

第七章 迦旃延尊者

論議第一迦旃延

迦旃延那羅陀尊者，姓「迦旃延」，名「那羅陀」，生於南印度阿提國彌猴食村婆羅門家庭。父是國王的國師，家中擁有廣大田地和眾多奴僕。少從舅父阿私陀仙學習，精通《吠陀》、占相術，通達四禪五通。

阿私陀仙對他說：「悉達多太子成道後，你要拜他為師。」

揭開古碑文的秘密

迦旃延還懂多種文字，當時在婆羅奈城附近，發現一座古碑，上面刻的文字，無人認識。國王榜示全國，有能識者，當予重賞。迦旃延揭榜應徵，說是梵天上的文字，譯出的內容如下：

什麼人是王中王？

什麼人是聖中聖？

什麼人是愚人？

什麼人是智者？

什麼人耽溺在生死海？

什麼人解脫在逍遙園？

怎樣離垢染？

怎樣證涅槃？

迦旃延譯出的碑文傳誦全國，但對碑文內容解答不出。他為了弄懂內容的意義，訪問了六師外道和一些有權威的老婆羅門都答不出。最後想到阿私陀仙說的悉達多太子，聽說已經成道，想必能說出碑文內容的秘密，於是到竹林精舍訪問了佛陀。

佛陀以偈語回答說：

王中之王是第六天王，

聖中之聖是大覺佛陀。

被無明污染的人是愚人，

斷除煩惱的人是智者。

我執、法執者耽溺在生死海，

證緣起性空者解脫在逍遙園。

修道斷貪瞋癡才能離垢染，

勤修戒定慧即能證涅槃。

迦旃延聽了佛的回答，當下邁進了真理的世界，皈依佛陀。

宣傳平等

迦旃延的教化方法，善於個別談話。再頑固的人，只是聽他一席話都會茅塞頓開。

他在摩陀羅國教化時，國王指嘖他說：「你是最高貴的婆羅門種姓的人種，現在做了剎帝利種姓出生的佛陀弟子，不感到屈辱嗎？」

迦旃延回答說：「從職業上來說，社會有宗教、政治、商業、工農業的分工是正確的，但以形成階級解釋人種的優劣，那是值得研究的，須知每個種姓的人都有善有惡。例如婆羅門種姓中，殺生、邪淫、邪見，造種種惡業的人很多，這能說明它是高貴人種嗎？可見人的貴賤與否，不在人種的劣勝。能夠修道為善，覺悟證果。不論什麼種族，都是尊貴的，為人們所敬佩。」

國王聽了他的話，皈依了佛陀，刷新政治，加強法治，大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人，懲治一些有恃無恐的婆羅門族的犯罪份子。

迦旃延除主張種姓平等外，還主張老年與青年平等。如他在婆羅奈烏泥池和比丘一起進餐時，有一老婆羅門倚仗走來，大家紛紛起立讓座，唯有迦旃延裝著沒有看見的樣子，不理不睬，也不讓座。

老婆羅門知道迦旃延是婆羅門家庭出身的，對迦旃延脫離婆羅門教，改信佛教，已經使他惱火，現在竟敢如此無禮，連座都不讓，真是無法無天，氣得暴跳如雷，用手杖指著迦旃延的臉責問說：「你為什麼這樣目中無人？」

迦旃延很溫和地說：「從你的粗魯舉動和講話的聲音來看，你不配稱為長者，也不值得人們的尊敬。你的貪瞋癡煩惱很重，在五欲樂裡陷得很深，雖然活到八、九十歲，只能說是白活。相反地，假若有一個二十歲的青年，他解脫了愛欲的束縛，沒有煩惱，沒有不平等的觀念，他雖年經，但稱得起長者，應該受到人們的尊敬。」

老婆羅門聽了迦旃延的話，自知理虧，默默地走開。

議論第一

迦旃延在佛弟子中稱為議論第一，他思維敏捷，回答問題針鋒相對，觀點鮮明。如一婆羅門修道者問：「婆羅門與婆羅門相爭，剎帝利與剎帝利相爭，是為了什麼？」迦旃延答：「為了貪欲。」

「比丘與比丘相爭，又是為了什麼？」迦旃延答：「是我見和法執。」

「什麼人能離開貪欲、我見和法執？」迦旃延答：「那就是我的老師釋迦牟尼佛。」

婆羅門修道者聽了迦旃延的話，很快地皈依佛陀。

迦旃延好友魯醯遮是一個娶妻生子的婆羅門。一次見面，迦旃延對他說：「我們出家修道，是為了脫生死，千萬不可把信仰和修道當成職業。現在婆羅門修道者，專為別人祭祀作法，好像當做生意來經營。那些出家的婆羅門，有幾個是為了修道？都是為了名聞利養，還虛偽地裝出很虔誠的樣子，掛著宗教的招牌，遂其私欲，這是莫大的悲哀！」魯醯遮聽了迦旃延的話，認識錯誤，改邪歸正。

另有一次他看到一婦人坐在河邊哭泣，想投河自殺。迦旃延問她：「為何要自殺？」婦人說：「我是富人家裡的奴隸。成年累月的勞動，非但衣食不周，沒有自由，還要經常被主人無端打罵，想想活著真沒有意思。」迦旃延說：「貧窮是可以出賣的，你把貧窮賣給我好嗎？」婦人聽後十分驚奇地說：「貧窮能夠出賣，你要買貧窮，真新鮮。但不知怎麼賣法？」迦旃延說：「富人前世布施修福，才能享今生的富貴；貧窮者所以貧窮，是前生沒有布施修福。你現在對我行布施修福，不是等於將貧窮賣給我嗎？」婦女聽後，知道發財致富之道，「但我現在一貧如洗，怎樣行布施？」迦旃延將缽交給婦女說：「你盛一缽水給我不就是行大布施了嗎？」婦女盛一缽給迦旃延，以此功德．得升忉利天享福。

還有文茶王王妃死了，文茶王萬分悲痛，整天不吃不喝，流淚啜泣。他將王妃的屍體浸在麻油裡，不便腐壞，整天對死屍說：「親愛的，你為什麼不看我一眼？為什麼不說話？」下令全國，誰能使王妃復活就拜他為師。時迦旃延住在婆羅梨園，被王請來，先折斷一根樹枝，對王說：「這根樹枝離開樹體，能永保青枝綠葉嗎？同樣，王妃業報已盡，壽命終了，能復活嗎？」迦旃延的話使文茶王懂得死後不能復活的無常真理；並進一步開導說：「大王應把愛王妃的憶念，擴展開來，愛全國人民．以慈悲代替私愛，以平等代替壓迫，才能國家興盛，人民幸福。」文茶王聽了迦旃延的教導，化悲傷為力量，整頓國政、愛民如妃，深得人們的擁護。

迦旃延說法的特點，是一把鑰匙開一把鎖，針對人們思想上的具體問題予以開導，不作空泛無益的戲言。

代佛說法

佛對弟子有所進步、有所成就的，總是加以讚揚，提高他的威信。佛在阿槃提國教化時，令迦旃延代座說法。

迦旃延說法，辯才無礙、長於議論，先闡述原則，再舉大量實例證明。如迦旃延說無常，先說無常的法則：「一切事物有聚必有離，有生必有死，有成必有壞。世間一切有為法，山河大地、森羅萬象，都離不開無常的法則。」

再舉自然界和社會上各種實例：「自然界：春天來了，百花開放；秋風一起，黃葉飄零。發出無量光明的太陽，天天要消失在黑暗的夜裡。美貌紅顏漸漸雞皮鶴髮、老態龍鍾。社會上恩愛眷屬，老死時誰也代替不了誰。孝子賢孫，縱然哭得死去活來，也唬不退無常。名位權勢，顯赫一時，轉眼即逝，豈能長久。富比王侯，天災人禍，不能長保。」

再述說不懂得無常的道理，就會被五色繽紛的假像所迷惑：「表面看去，自然界的青山綠水，人生的幸福快樂，社會的燈紅酒綠，好像生機盎然，實質上時時被無常所吞噬。」最後闡明佛弟子的任務，敢於向無常挑戰，勤修八正道，粉碎無常的世間，證得不生不滅的永恆生命。

迦旃延的說法，層次分明，說理透徹，生動具體，使在座的四眾弟子獲益匪淺。

第八章 富樓那尊者

說法第一的富樓那

富樓那彌多羅尼子，富樓那譯為「滿願」，父於滿江禱梵天求子，正值江滿，夜夢七寶器，盛滿珍寶入母懷，遂有孕，父願得從，故言滿願。彌多羅尼，譯為「慈行」、「知識」，四吠陀有此品，其母孕時，常誦此品，故名。

富樓那的父親是印度有名的富翁，佛在鹿野苑初轉法輪時，富樓那聽佛說法，認為世間的恩愛與財寶，終要別離失散，人生最重要的是尋求永恆的真理，因此他皈依佛陀，從事探索真理、宣傳真理的活動。

批評僧團中兩種錯誤傾向

僧團擴大後出現兩種錯誤傾向：一是有些人表面披上裝裝，作佛的弟子，實際上所作所為，完全違背佛的教導。他們勸別人布施，自己卻愛私蓄金錢；告訴別人五欲會危害自己的身心，自己卻拼命往五欲的漩渦裡鑽。富樓那批評這些人的錯誤後，勸他們遵守戒律，人不怕有過，過則能改，最是大善人。出家人要為教爭光，熱愛僧團，熱心弘法利生事業，拋棄個人的利益和榮譽。經過富樓那的忠告，這些人都有不同程度的轉變。

二是有些人喜歡隱居山林，把自己關在象牙塔裡，做個自了漢。他們認為眾生愚癡剛強，頑固執著，耽溺五欲之樂，殺生祀神求福，便心灰意冷，鼓不起播教的熱情，把僧團當作避難所，看成養老院。富樓那勸告這些人說：「正因為五濁惡世，弘法度生是艱苦的事，更應該勇猛精進地去完成這一工作。我們應當懷著無限的慈悲心情，在眾生身上，莊嚴自己的淨土，把佛陀的法音佈滿人間，這是我們出家人義不容辭的責任。」

富樓那為了弘法，像行雲流水那樣，到處飄泊，到處為家，時而摩竭陀國，時而憍薩羅國；今天在毗舍離城弘化，明天又到拘尸那城說法。白天在大街、廣場，隨緣弘法，晚上在山間、杯中、水邊，獨自靜坐。他發動建立精舍和講堂，建造成功，有德者居之，自己卻到他方去行化。他生活艱苦，除三衣缽具之外，別無長物。

佈教師

富樓那是佛弟子中傑出的怖教師，他善於隨機設教，方便說法。他對醫生說法時說：「醫生能醫治人們身體上的病痛，卻不能醫治心理上貪、瞋、癡的大病。唯佛陀的教法，如同甘露法水，能洗滌眾生的心垢。戒定慧三學，能醫治眾生貪瞋癡的心病。」

對官吏說法時說：「官吏能治犯罪的人，但無法使人不犯罪，唯有佛陀說的五戒十善的道理、因果輪迴的法則，大家信受奉行，就可以不去犯罪。」

對農民說法時說：「你們種農田生產糧食，可以滋養色身，也要種福田，滋養慧命。信奉佛教、奉事三寶、恭敬沙門、看護病人、孝敬雙親、不殺生靈、熱心公益，是耕種福田。」

頻婆娑羅王被兒子囚禁後，富樓那探視時對他說法：「牢獄裡被監禁了自由，其實沒進監獄的人，同樣被金錢、名位、美色所囚。娑婆世界，一個大監獄，不論坐牢的與不坐牢的，都不免一死。唯有稱念彌陀聖號，早生安養，才是真正的解脫。」

他佈教最大的特點，乃不作空洞的說教，而是從改善人的生活做起。如輸廬那國文化落後，人民生活貧困，富樓那到那裡以一個醫生的身份，每天忙著探視病人、看護病人。患者見到他，如同看到救星，再重的病症都能豁然痊癒。他又是一位教師，白天教群眾識字、耕種等生產知識，晚上講說五戒十善、因果報應的道理。輸廬那國的人很快都皈依了佛教。他在那裡收了五百弟子，建立了五百僧伽藍。

具有不怕犧牲的精神

富樓那佈教的另一個特點，即總是到艱苦的地方、難以教化的地方去。聽說輸廬那國非常偏僻，經濟文化落後，民性暴戾，打架罵人成風，就請求佛陀允許他到那裡去說教。

佛陀聽到富樓那的請求，十分高興地問：「假如那裡的人不肯接受你的說教，反而破口大罵怎麼辦？」富樓那答：「他們只是罵我，還不曾用棍棒打我，可見還不十分野蠻。」

佛又問：「假如他們用拳頭、瓦石、棍棒打你呢？」富樓那答：「他們只是用拳頭、瓦石、棍棒打我，還沒有用刀杖刺傷我，我覺得他們還是很好。」

佛再問：「假如用刀杖刺傷你呢？」富樓那答：「這說明他們還有人性，並未殘酷地把我打死。」

佛緊逼著問：「假如他們把你打死呢？」富樓那答：「那我太感謝他們了，他們殺害我的色身，幫助我進入涅槃，幫助我以自己的身體和生命報答佛恩。」

佛聽後稱讚說：「富樓那！你真足我的好弟子，佈教、修道、忍辱都出好，有這樣的思想準備，可以動身到輸廬那國去了！」

富樓那在佈教時，把佛陀對佈教者應具的十德，牢牢記在心頭。佈教十德：一、善知法義；二、能為宣說；三、處眾無畏；四、辯才無礙；五、方便巧說；六、隨法行法；七、俱足威儀；八、勇猛精進；九、身心無倦；十、成就威力。

佛經常在大眾中，稱讚他說法佈教第一，要求大家向他學習。

對第一次結案表示異議

佛於西元前四八六年涅槃，富樓那在外區教化，聽到佛陀涅槃的消息，就率領弟子趕到拘尸那，才知道佛的遺體早已火化了。又聽說大迦葉領導上座比丘，在耆闍窟山主持第一次聖典結集，富樓那很關心佛的教法，星夜趕去參加，到時結集已近尾聲。大迦葉將結集的情況，向富樓那通報，希望他能同意。

富樓那答：「你們結案的內容，我基本上同意，只是對於律中有關食法八事，都在禁止之例，我認為不符合佛陀的本意，難以同意。食法八事：一、內宿；二、內煮；三、自煮；四、自取食；五、早起受食；六、從彼持食來；七、雜果；八、池水所出可食物。對米價昂貴、荒年饑饉、食物難獲的時候，佛是允許這八事的。如果禁止這八事，會對僧團很不利。」

迦葉聽了富樓那的話，不以為然地說：「不錯，佛雖允許過八事，但那是在特殊情況下。」富樓那看迦葉不肯讓步，堅持原則地說：「我是親自從佛那裡聽來的。根據自己所領悟的道理，嚴加遵守，是不會動搖的。」

這是佛教史上第一個對迦葉主持的聖典結案持不同意見的人。富樓那與大迦葉的分歧，史家認為為以後佛教大分化埋下種子。

第九章 優婆離尊者

戒律莊嚴優婆離

優婆離漢譯「上首」，以其持律，為眾僧之首，故名。又譯「近執」以佛為太子時，為親近執事之臣，故名。優婆離出身於首陀羅族，是釋種理髮的奴隸，為跋提、阿那律等王子理髮。

佛回迦毗羅省親時，他向舍利弗提出出家的要求。佛陀很歡喜地為他剃度，並說優婆離很有善根，將來一定能宣揚正法。

優婆離出家後，很快證得聖果。他在生活上很重視行住坐臥四威儀，對佛制定的戒條，都能一一嚴加遵守，從不毀犯，被大眾推為持戒第一。

僧團中一些不持戒的人不大歡迎他，看到優婆離來了，就把門關起來，不予理睬。偷蘭難陀比丘尼竟當面罵優婆離說：「你在僧團裡興風作浪，提倡什麼戒律，給我生活上增加了不少困難和苦惱。」

佛陀知道了這一情況，把那些對優婆離無禮的比丘、比丘尼叫來，嚴肅地說：「你們對持戒的比丘不尊敬，還有誰值得尊敬？戒是汝等大師，戒住則法住。你們不尊敬戒，就說明有非法的企圖。」

持戒第一

優婆離在僧團中被公認為持戒第一，他經常向佛問戒。如迦毗羅的釋迦族，法律規定：凡釋迦族女子，不得嫁給別族的男人，犯者治以重罪。當時釋迦族黑離車女，青年喪失，有許多異族青年向她求婚。可是丈夫的弟弟想將她占為己有，不允許她外嫁，並把她打傷。此人即逃到祇園隨比丘尼出家。迦毗羅國政府到處通緝此女。

優婆離將此事報告了佛陀，並請示說；「犯了國法的人，是否可以收留她出家？佛答說：「假若有人犯了國法，在未宣判無罪之前，僧團不可收她出家；並把收留黑離車女出家的比丘尼叫來苛責一頓。」清靜僧團對犯了戒律的人，還要擯棄出去。犯了國法，自應受國法制裁，佛法不能包庇犯罪份子，不能牴觸國法。

有一天優婆離問佛：「比丘、比丘尼是否可為社會上男女做媒？」佛答說：「若比丘、比丘尼持男意至女邊，持女意至男邊，乃至介紹一交會，就犯僧伽婆尸沙罪，需要悔過。戒是規範身心，防非止惡，而男女問題最易給人帶來煩惱與不安，所以在戒律中對此限制特多。」

僧團擴大後，依法修行證果的人很多，犯戒的人也不少。像比丘中的迦留陀夷、提婆等，比丘尼中的修摩、婆頗、偷蘭難陀等，這些人常在僧團裡挑起爭端，製造矛盾。佛就派德高望眾，能辨別是非，主持公道的優婆離，到各處調解糾紛。如佛派他到拘睒彌國、沙祇國去息爭。優婆離息諍的原則是「彼處諍事彼處斷」，哪裡的是非哪裡了，不把爭端的事擴大，不將爭端的話傳播。

優婆離調解糾紛的方法，重調查研究，重證據，從不偏聽偏信。他接受一個事件的處理，先召開不同對象的會議，曉喻大眾說：「我奉佛慈命，為你們好爭者作種種羯摩、擯治汝等。」有的比丘自知理虧，看到執法如山的優婆離，就三十六計走為上策，不敢相爭，這就使一場爭事，化為無形。

關心病比丘

有幾次優婆離乞食途中，見病比丘臥在糞穢中，不能自起；又看到有一比丘見一病比丘臥於路旁，裝著不見，繞道而行，不願照顧病比丘；還有的病比丘，認為患了病，即可不須持戒，隨意行事。

優婆離將這些問題向佛提出來，請求開示，佛陀答說：「生病比丘應住於空氣流通，陽光充足的室中，弟子應常侍左右，灑掃房中，插花燒香，聽候呼喚。應以飲食湯藥，供養病比丘。如果病人無飲食湯藥，大眾應供給。大眾若無，應取病比丘值錢的衣缽等物易取飲食醫藥。若病比丘愛惜不捨，應由大德軟語說法，使其開解。然後貿易。若無貿易，大眾應乞化供給。如乞化不得，在僧食中取最好的給予。如僧食中沒有好食，看侍人應持缽到聚落中乞食，將好食供養病人。」

優婆離對病比丘的關心，說明持戒的出發點，是在於慈悲為人，使人們感到僧團的溫暖與幸福。

關心僧團和結集毗尼

優婆離認為每個比丘、比丘尼都要關心的是僧團的團結。對僧團有利的話和事，要多說多做。

例如禮拜、恭敬、隨順如法如律的比丘，以及發心助僧、贊僧、和僧等，名為「和合僧」。和合僧的人，能在一劫之中升入天界享樂。說和做對僧團不利的話和事，名「破和僧」。破和合僧的行為有三：一、對比丘或僧團輕視、嘲笑、譏諷、毀謗者。二、在家信徒對出家僧團，妄分人我，或挑撥離間，製造糾紛者。三、軍政人員，以專政權力。干涉寺院、驅污僧尼者。破和合僧者，一劫之中墮在地獄受苦。

優婆離的一生，是在處理僧團的糾紛、為犯戒比丘懺摩、向佛陀請問戒律中度過的，堪稱為戒律權威。佛入滅時，他已是七十多歲的老人了，王舍城結集，公推他結集律藏。

他誦律時，每一條目都說明佛於何時、何地、對何人、以何因緣而制，犯了此戒，得罪的輕重程度等項目，都說得清清楚楚。參加結案的長老，對他記憶力之驚人，佩服得五體投地。

第十章 須菩提尊者

空生第一須菩提

須菩提漢譯「善吉」，其生之日，家室皆空，父母驚異，請問相師。相師占云，此是吉相，故名。又譯「善業」，稟性慈善，不與物爭，及其出家，見空得道，兼修慈心，得無諍三昧，善護三業，故名。又譯「空生」，以其生時，家宅皆空，故名。須菩提出生婆羅門教家庭。佛陀到他的家鄉佈教，他的父母改信佛教。須菩提受父母的影響，出家做佛的弟子。

解空第一

佛在祇園精舍準備說金剛般若時，須菩提在大眾中站起問佛：善男子和善女人發菩提心，應如安住？如何降伏其心？佛答說：「安住菩提心，即是布施時，要行無相布施；度生的時候，要行無我度生，如此安住，才能降伏心中妄念。我、法二執，不能纏繞；我、人、眾生、壽者四相，不能束縛。離一切執，才能見到空理；離一切相，才能見到人生。」須菩提聞佛說法，證悟空理，在佛弟子中被稱為解空弟一。

什麼是空？空是指宇宙間一切事物，因緣所生，因緣所滅。因緣就是空的同義詞。佛教說空，不是虛無的空，不是空洞的空，不是無因果的空，不是破壞因緣生法的空。而是充滿了利人濟世，廣修六度萬行的菩薩精神。菩薩，於一切諸法不起執著。應住於空，住於無分別，才能完成六波羅密的修學，才能住於不退的地位，俱足神通，暢遊佛國，化益眾生，莊嚴佛土，安住自在解脫的境界。

傳說佛曾到忉利大為摩耶夫人說法。三個月過去，佛回到人間，大家都爭先恐後前去迎接，當時須菩提去靈鷲山的石窟中縫衣，聽到佛回來的消息，即放下手中的衣服，前去迎接。忽然一想，佛的真身不是六根可以看見。我現在去迎接佛陀，把佛的法身當成地水火風四大和合的肉體，是不識空性的表現；不識諸法空性，就看不到佛陀的法身，佛的法身是無我、無人、無作、無所不作的諸法空性，空性是無處不遍，佛的法身也無處不在。於是他安然坐下，依舊縫衣。

在迎接的人群中，比丘尼中神通第一的蓮花色，第一個看到佛。她一邊頂禮一邊說：「弟子蓮花色第一個迎接佛陀，請接受頂禮。」佛陀對她說：「迎接我的第一個人不是你，是須菩提。此時須菩提在靈鷲山石窟中觀察諸法空性，見法即見如來，所以他是第一個見到佛陀，第一個迎接佛陀的人。」

乞富不乞貧

根據佛制，比丘乞食是次第行乞，可是須菩提離開精舍後，總是到富有的人家去行乞。不管路程多遠，他都要趕到富貴人家去，否則寧願餓著肚皮也不行乞。

日子久了，一些比丘批評他看不起窮人，貪嘴好吃。須菩提向這些人解釋說：「我向富人行乞，絕不是為了貪圖美味珍餚。如果好吃，我就不會出家學道。為什麼我不到窮人的門上行乞？因為窮苦人家，自己生活都難以維持，哪裡還有多餘的飲食供養我們？我們沒有糧食救濟他們。已經十分內疚，怎能再增加他們的負擔。富人施捨區區一餐之食，不啻九牛之一毛。這即是我乞富不乞貧的原因所在。」

一次摩訶迦葉對須菩提說：「我向貧窮者乞食，給他們種福田，免除他們將來的窮困。富人福多，何必錦上添花？」迦葉的話，無疑是對須菩提的批評。

須菩提聽後，很謙遜地說：「乞富乞貧，都是為了利益眾生。佛法裡方便有多門，我們可以各行其道，不必強人同己。」

須菩提的乞富不乞貧，大迦葉的乞貧不乞富，成為尖銳的對比。佛陀對他兩個人都不贊成，曾訶斥責他們心不均平，都不合乞食法。真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。對佛陀的教育，須菩提虛懷若谷，很快地糾正了乞富不乞貧的做法。迦葉著重苦行，依然我行我素，佛陀也不勉強他。

無諍三昧

須菩提的心境和胸襟，闊達自在，為諸比丘敬佩。但也有人對他冷諷熱嘲，說他整天癡癡呆呆，一點也不活動，沒有什麼了不起。

一些比丘聽了這語，為須菩提鳴不平，要和那些人辯論。須菩提勸這些好心的人說：「修道的人要將譏嘲毀謗、逆境魔境看成是助道增上緣，可以依此消除業障。加強信心。再說諸法空性的真理，是無我無人，無彼無此，無高無下，無凡無望，平等一相。辯白和爭論，是有勝負心，與真理相違。」

須菩提由於通達空性，所以能隨順世間，行大忍辱，對任何人，都能做到無惱無爭。佛陀對他的修證，十分欣賞，在金剛般若法會上稱讚他已證得無諍三昧，在人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。須菩提回答說：「您老人家對我的稱讚，真不敢當。我決不承認是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我若有這樣的想法，說明我執還未斷除，終日還耽溺在有證有得的法執之中。其實，舍利弗、目犍連才是真正的離欲阿羅漢。」

須菩提在靈鷲山石窟裡坐禪，一天忽感四大不調，身心非常疲勞。在病重的時候，他結跏趺坐，端身正念著：引發身體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生運緣的關係，用醫藥不能徹底根除。唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦到身不苦。經過正念和禪觀之後，他頓時感到身心輕鬆自在．疾病也豁然痊癒了。

第三篇 五大菩薩

第一章 彌勒菩薩

彌勒的事跡

彌勒，全譯「梅達麗」（Maitreya），又譯為「慈」。彌勒是姓，名「阿逸多」，義譯為「無能勝」。彌勒是公元前六世紀人，與釋迦牟尼同時，生於印度婆羅奈國，劫波利村的波婆利大婆羅門家。

他生而相好莊嚴，聰慧異常。按印度的習俗，生了孩子要請相師看相。相師驚異地說：「此人俱足輪王相，長大必然要當轉輪聖王。」這話很快傳到國王耳裡，滿朝文武惶恐異常，怕國內要發生政變，急欲覓得此子，加以殺害。其父親感大禍臨頭，將其匿藏於母舅家中。及侵，舅氏慮其禍終不能免，即令其見佛聞法，從佛出家。

彌勒由於從小生活在經濟富裕的族氏家中，出家後，依然交遊族姓，喜愛穿著。如國王將一件金縷袈裟供佛，佛將它賜給諸比丘，大家看到這般華麗的袈裟，誰都不敢要。唯彌勒受之，並天天穿在身上。到處乞食。引起一些比丘議論，他聽了根本不放在心上。

彌勒在《楞嚴經》裡說：「憶我往昔，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重名利，好遊族姓。」《法華經序品》文殊也說：「心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多遊族姓家。」說明他這一習性的養成，並非始於今日，而是有其深刻的歷史根源，由來已久。

彌勒學佛的歷史，比釋迦牟尼資格要老得多。但他因喜好交遊，愛吃穿，重視慧學，勇猛精進，不如釋迦，結果釋迦後來居上了。在《彌勒菩薩所問本願經》裡，釋迦回憶說，「彌勒發意先我之前四十二劫，大我於其後乃發道意。於此賢劫，以大精進，超越九劫，得無上真正之道，成最正覺。」「我以十事致最正覺，一者所有無所愛惜，二者妻婦，三者兒子，四者頭目，五者手足，六者國土，七者珍寶財物，八者髓腦，九者血肉，十者不惜身命。我以此十疾得佛道。」

彌勒出家後，不與小乘比丘為伍、生活或修學，而與文殊、普賢、觀音、大勢至等大菩薩同事，所以在大乘法會上，彌勒都占有重要的席位。如《華嚴經》彌勒故現樓閣，而令善財入於法界，《般若護國》為波斯匿王酬量希相，法華會上，而與文殊共任流通。《解深密經》釋迦以瑜伽了義之教，傳予彌勒，九百年後，暢弘於世。

釋迦牟尼在他的眾多弟子中，對彌勒總是另眼看待的。他選擇彌勒作接班人，予以授記，次當作佛，這件事引起一些比丘的非議。如在《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》，優波離問佛：「此阿逸多具凡夫身，未斷諸漏，此人命終當生何處？其人今者雖復出家，不修禪定，不斷煩惱，佛說此人成佛無疑，此人命終生何國土？」

釋迦牟尼回答優波離說：「十二年後，彌勒於波羅奈國，劫波利村，大婆羅門家，本所生處，結跏趺坐，如入滅定，身紫金色，光明顯赫，如百千日。上至兜率天，其身舍利，如鑄金像，不動不搖。身圓光中，有首楞嚴三昧般若波羅蜜，字義炳然。時諸天人，尋即為起眾寶妙塔，供養舍利。時兜率天，七寶台內，摩尼殿上，師子床坐，忽然化生，於蓮花上，結跏趺坐，身如閻浮檀金色，長十六由旬，三十二相，八十種好，悉皆俱足。與諸天子各坐華座，晝夜六時，不退轉的法輪之行，度諸天子。」

在優波離等人的眼中，彌勒是一個「不修禪定，不斷煩惱」、「未盡諸漏」的一個凡夫。釋迦選這樣的一個人接班，記別作佛，是難以想得通的。說明二乘人的偏見，對一乘佛道不能望其項背。彌勒精神體現菩薩在艱苦條件下，行菩薩道，著重利他，於利他中實現自利，完成佛國依正莊嚴。

過五十六億萬年，彌勒當下生於閻浮提，證得佛果，那時閻浮提的情況大致如下：

一、自然條件：國土長十千由旬，廣八千由旬。土地平坦如鏡，名華軟草，遍覆其地。種種樹木，華果茂盛，其樹悉皆高三十里。

二、居民：人壽八萬四千歲，智慧威德，色力俱足，安穩快樂。唯有三病：一者便利，二者飲食，三者衰老。女人年五百歲，爾乃行嫁。

三、城市：城市次比，雞飛相及。有一大城，名翅頭木，街巷道陌，廣十二里，掃灑清淨。有明珠柱，皆高十里，其光照耀，晝夜無異，燈燭之明，不復為用，時世安樂，無有怨賊劫竊之患。城邑聚落，無閉門者。亦無哀惱，水火刀兵及諸飢饉毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，語言謙遜。

四、政治：時有轉輪王名叫儴佉，有四種兵，以威武統治四天下，王有七寶，又有四大藏，各有四億小藏圍繞，珍寶湧出，無守護者，眾人見之，心無貧者。

彌勒下生後，也如釋迦有托生、出家、成道、說法種種示相。

一、托生：有大婆羅門名曰妙梵，女曰梵摩波堤，彌勒托生以為父母。彌勒生後，膚紫金色，身高千尺，胸廣三十丈，面長二十丈四尺，俱足三十二相，相好端正無比。

二、出家：彌勒觀世五欲，致苦甚多，眾生沈沒，在大生死，甚可憐憫。如是正念，不樂在家。感王施物，終歸毀壞，如一切法，亦皆幻滅，修無常想，出家學道。

三、成道：彌勒成道，生於龍華菩提樹下，即日成就無上道果，應時三千大世界六種震動。地神乃至諸天，各相告曰：「當今彌勒已成佛道」。

四、說法：時有魔王，名曰大將，率欲界無數諸天至彌勒佛所，請說施論、戒論及生滅之論 乃至諸佛所說，苦集滅道。時座上有八萬四千天子，得法眼淨。彌勒有三會說法：初會有九十六億人，得阿羅漢。二會有九十四億人，得阿羅漢。三會有九十二億人，得阿羅漢。彌勒說法常讚釋迦功德。彌勒壽命八萬四千歲，般涅槃後遺教存世一萬四千歲。

五、弟子：儴佉王將八萬四千眾，往至佛所，求作沙門。大臣長者，亦復如是。各自念言：雖復千億歲，受五欲樂，不能得免三惡道苦，妻子財產，所不能救，世間無常，命難久保。我等今者，宜於佛法而修梵行，念已出家。

六、涅槃：彌勒壽命八萬四千歲，入涅槃後，遺法留存一萬四千歲。

彌勒的思想和慈氏的由來

漢譯大乘佛法，關於彌勒的記載不勝枚舉，現僅從他的姓名窺知其思想具有兩大特色。

彌勒以修慈心觀而聞名的。在《華嚴經．修慈分》裡，佛告彌勒，應修慈心，以自調伏。於念念中常修六波羅蜜，修慈心時，未離分別，未能不起我我所見，當時六種梵天之福。若離分別，離我我所，此則名為「廣大之慈」。所有先世以來的罪障，皆得除滅，不久當證無上菩提。修慈心觀而上求佛道，是彌勒思想一大特色，還表現在彌勒於一切時一切處，不起殺想，不噉眾生肉。如《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》說：

在過去無數劫時，有一世界，名勝華敷，佛號彌勒。有大婆羅門名一切智光明，聞佛說《慈三昧大悲海雲經》，即便信服，為佛弟子，尋發菩提心，誓願未來成佛，亦號彌勒。於是拾家入山，勤修梵行，八千歲中，少欲無事，乞食自活，誦持《慈心三昧經》，一心不亂。時洪水暴發，不得乞食，一切智光明仙人，已七日不進粒米，生侖垂危。時有兔王。母子二獸，為護法久住，投入火中，令己肉熟，供養仙人。兔王母子捨身護法的精神，對仙人教育很大。他看著燒熱的兔肉，即說偈曰：

寧當燃身破眼目，不忍行殺食眾生。

諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者。

寧破骨髓出頭腦，不忍噉肉食眾生。

如佛所說行慈者，此人行慈不滿足。

常受短命多病身，迷沒生死不成佛。

更發誓言，願我世世不起殺想，恆不噉肉，乃至成佛，制斷肉戒。語已，即投火中，與兔王母子併命，這是「慈氏」一姓的由來。

這個故事生動地說明，彌勒對一切眾生不起殺想的廣大慈心觀，即不論在什麼情況下，「寧破骨髓出頭腦，絕不噉肉食眾生」的堅定立場是不可動搖的。

他還制「斷肉戒」規定其弟子不得食肉。這裡清楚昭示人們彌勒是一位素食主義的實踐者和倡導者。從印度佛教史上考察，釋迦牟尼在世時，還沒有做到這點。可見在素食的問題上，彌勒比釋迦是略勝一籌。

無能勝——名的含義

彌勒名無能勝，是因其修唯識觀而著稱於世。他修此觀，非始於現在，而是源遠流長。如《楞嚴經》說：「我憶往昔，經微塵劫。有佛出世，名日月燈明，我從佛出家。時佛教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恆沙佛。至燃燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡虛空，如來國土，淨穢無有。皆是我心變化所現，今得世尊授記，次補佛處。」

彌勒的唯識觀，不僅否定了娑婆世界外境實有，更徹底把盡虛空世界所有佛土一筆勾銷。一切染淨因緣沒有了，復現諸法的「我心」，又將安立何處？這種不定一法的精神，唯佛與佛乃能證知，非凡夫、二乘、權位菩薩，所能勝過，故名曰無能勝。

創瑜伽學派

佛滅九百年頃，中印度阿輸遮國，有無著菩薩入日光定夜升兜率天。參預內院，法堂聞法，於彌勒處，受《瑜伽師地論》。晝為大眾宣講，弟子中有不信是彌勒說者，無著為釋眾疑，乃請彌勒降到人間，為眾說法。即於輸遮那講堂，普施法雨。凡所說法，皆約為頌，無著依頌解釋，乃成彌勒五論：

一、《瑜伽師地論》，理無不窮，事無不盡。文無不釋，義無不詮。疑無不遣，執無不破。行無不修，果無不證。一百卷，玄奘譯。

二、《分別瑜伽論》，顯觀行說，未傳我國。

三、《大乘莊嚴論》，莊嚴大乘，十卷，波羅頗密多羅譯。

四、《辦中邊論》，顯主法相，三卷，玄奘譯。

五、《金剛般若經論》，顯實相說，一卷，達摩笈多譯。

五論立字，罄無不盡。

傳承彌勒學說，有無著、世親兄弟。無著造有《顯揚聖教論》、《大乘阿毗達摩集論》、《攝大乘論》等。世親造有《攝大乘論釋》、《十地經論》、《唯識三十頌》、《唯識二十頌》等。世親之後，又有護法、安慧等十大論師，廣造諸論，使彌勒之學，極盛一時。唐玄奘法師從戒賢學，回國後與弟子窺基專弘唯識。彌勒之學，興旺於初唐，流傳於日本、朝鮮等國。

彌勒在中國的傳說

彌勒在兜率天內，不動本際，應現十方，若凡若聖，不可限量。傳中國六朝齊梁時傅翕、五代梁唐時布袋和尚是彌勒的化身。現錄其事跡，供研究者參考。

傅翕（四九七—五六九年），號善慧，浙江義烏雙林鄉人，父名傅宣慈。十六歲納劉氏女妙光為妻，生二子曰普建、普成。

一日，一個印度和尚，嵩頭陀訪之，與傳翕說：「吾與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮，衣缽見在，何日當返？」

因命臨水觀影，見圓光寶蓋。傅翕笑答曰：「鑪輵之所多鈍鋏，良醫之門足病人，度生為急，何思彼樂乎？」

嵩指松山頂曰：「此可棲也。」

傅遂於此山躬耕而居之，日常營作，夜則行道。自謂得首楞嚴三昧，如是苦行七年。

時梁武帝稱帝，崇尚佛教，傅上書曰：「雙林樹下，當來解脫，善慧大士白國主救世菩薩，條上中下善，希能受持。其上善：略以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅槃為名。其中善：略以治身為本，治國為宗，人間天上，果報安樂。其下善：略以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，皆稟六齋。」

書進，詔遣至。帝問：「從何而來，師事何人？」

答曰：「從無所從，來無所來，師事亦樂。」

翌日，武帝請講《金剛經》，傅才陞座，以尺揮案一下，便下座。

帝愕然，傅曰：「陸下會否？」

答曰：「不會。」

一日，傅講經次，帝至。眾皆起，傅端坐不動。眾曰：「聖駕臨此，何不起？」

傅曰：「此地若動，一切不安。」

太建元年（五六九），嵩頭陀於柯山靈岩寺入滅。

傅曰：「嵩公兜率待我，不可留也，四月二十四日趺坐而終。」著有《心王銘》傳世。臨終時對弟子說：「我從第四天來，為度汝等，次補釋迦。」

布袋則是五代時明州（今浙江寧波）奉化縣人。自稱「契此」，世莫詳其氏姓，但稱之為「長汀子」布袋和尚。常手持錫杖，身背布袋，出入聚落、田野間，後面有十八個小兒競逐云。見醯醢魚菹物，輒乞入口，餘投袋中，至闤闠處，開袋盡取撤下，請眾觀看。常以紙包屎物示人說：「這個兜率內院的。」

乞食所至，酒廬屠肆，皆恣其飲啖。遇雨，晨起曳高齒木履，豎股臥大橋上，是日必睛。遇睛，繫草履疾走，是日必雨。抵閩，有陳居士者館遇甚歡。及遊兩浙書喝於門口：「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一塊泥土，無一點彩色。工畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清清潔皎潔，雖然是一軀，分身千百億。」

至四明，與郡人蔣宗霸遊，往來甚密。一日與浴長汀溪中，使蔣揩背，忽師背上有四目，炯然光彩，驚作禮曰：「和尚是佛也。」師曰：「勿說，吾與汝相聚三四載，可謂大有因緣，吾當去，汝勿憂也。」

貞明三年（九一七年）三月三日，示寂於岳林寺，廡下磐石上。邦人建塔於封山之原，其山皆岩石，石之窪穴，皆師之遺跡。

晉天福初，莆田縣令王仁煦，遇和尚於江南天興寺；後又遇於福州官舍，出懷中圓封書，誡王曰：「我七日不來，則開看。」王如誡，開圓封，內誡曰：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示時人，世人皆不識。」後書九字云：「不得狀吾相，此即是真。」至是乃知和尚為彌勒也。

宋紹興問，岳林寺住持圓明為新造封山塔亭。馮斯道等又施四圍群山，為增廣基地。崇寧三年（一一0四年）住持曇振募捐建閣寺後，塑像於閣內。天下佛寺山門供師像，肇始於此。

如傅翕事梁武帝，著《心王銘》，此與彌勒善交遊望族，修唯識觀，似有相同之處。布袋和尚笑容滿面，心量廣大，給人們一種皆大歡喜的享受，這正是慈心觀的體現。

第二章 文殊菩薩

文殊的事跡

「文殊師利」是梵文MANJUSRI的譯音，略稱「文殊」。新譯「曼殊室利」，漢譯為「妙德」，義為萬德圓明，皆徹性原。又譯「妙吉祥」，因他出生時。家裡出現十大吉祥瑞兆：一、天降甘露；二、地湧七珍；三、倉變金粟；四、庭生蓮花；五、光明滿室；六、雞生鳳子；七、馬產祥麟；八、牛生白犢；九、豬誕龍豚；十、六牙象現。

公元前六世紀（與釋迦同時代），生於舍衛國的多羅聚落婆羅門族姓中。父名「梵德」，從母右脅而生，身紫金色，墜地能言，如童天子，有七寶蓋，隨覆其上。文殊具有三十二相，八十種好，與佛相同。

在《華嚴經入法界品》，彌勒菩薩對善財說：「文殊大願，非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。其行廣大，其願無邊，出生一切菩薩功德，無有休息。常為無量諸佛之母，常為無量菩薩之師，教化成就一切眾生，名稱普聞十方世界。」在大乘佛教裡，文殊是諸菩薩上首，常與普賢侍佛左右，所有的佛弟子，都把文殊當成智慧的化身，如說般若為諸佛之母，文殊為七佛之師。常見的文殊相，頂有五髻，表示五智無上無得之相。五智：法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。左手執蓮花，花中安放《般若經》一部，表示般若一塵不染，如大火聚，四面不可觸，觸之即燒。右手執寶劍。表示大智能斷一切無名煩惱，喻金剛寶劍，能斬群魔。或坐蓮花台，表示清淨，或乘獅子或孔雀，表示威猛。

釋迦牟尼說法四十九年中，始自華嚴，終於涅槃，凡是大乘法會，皆百文殊參加。在輔助釋迦牟尼佛，宣傳大乘佛教思想方面，文殊作出了巨大的貢獻。

《寶篋經》裡記載，佛在舍衛國時，有一年，一連下了十天大雨，許多農田和住宅都被洪水吞沒，祇園有八百比丘，萬餘菩薩，面臨著飢餓的慘狀。阿難請求文殊設法予以救濟，文殊使眾多佛弟子都得到飽足，安心於道。說明文殊在物質方面給予釋迦僧團很大的幫助。

在釋迦僧團中，婆羅門種姓占有絕對優勢，他們有多數人是厭離心切，習慣於苦行，如迦葉等，對大乘法之「行於世間而不為世間去所染：與外道和睦相處而不為其知見所動；雖斷煩惱而不捨菩薩行；雖不住有為亦不住無為」接受不了。

文殊協助釋迦做了大量工作，使許多聲聞眾回小向大，接受大乘教法。如靈山會上，五百比丘得通未得忍，以宿命智，各見過去殺父害母及諸重罪，於自內心，各各懷疑，於甚深法，不能得人，於是文殊仗劍逼佛，佛說：「文殊住住，吾亦被殺，我被害矣，誰害吾。」於是五百比丘，自悟本心，了法如夢，皆得法忍，說偈贊曰：「文殊大智士，深達法源底，手自握劍，逼持如來身，如劍佛亦爾，一相無二相，無相無所生，是中云何殺？」

文殊用殺佛的辦法，來教育五百比丘，使之悟解大乘宗義，證得法忍，堪稱釋迦的得力助手。

又一次，文殊對眾生宣講大乘空義說：「不用見佛，不用求法。」時有二百比丘，以為錯亂說，捨佛而去。文殊於中途化作大火，比丘欲以神足飛空（跳過去），上見鐵網，生大恐怖，回視祇園途徑，遍布青蓮。比丘即至佛所，白上所見。佛告比丘：「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘，墜在見網，欲度鐵網，亦無是處。……此之愛見，無所從來，亦無所至。從妄想生，無我，無我所。」二百比丘聽到佛的教導，餘漏永盡，成阿羅漢。可見文殊不僅是一位深解大乘空義的智者，對神通幻術的運用，也十分熟練。二百比丘在走投無路的情況下，只得回頭，心中的火氣冷靜下來，接受佛的教導，證得羅漢的果位。

還有一次世尊自恣日，文殊三處過夏，違反了僧制，迦葉以長老的身份，想拿起槌子把文殊趕出去，當迦葉剛拿起槌子時見千百億文殊頓時出現。迦葉這時用盡一切力氣，拿不起槌子。佛此時對迦葉說：「迦葉！這麼多文殊，你要摒除哪一個？」迦葉頓感自慚，覺得不是文殊的對手。

另有一次，舍利弗與文殊遊諸佛土，有一佛土，到處都是大火，人行其中，頃刻化為灰燼，舍利弗見之，惶恐萬狀。文殊以神力令無數蓮花遍布其中，踏上而行，如履坦途。舍利弗此時在文殊面前感覺到矮了半截。

以上這些例子生動地說明文殊和釋迦在教育聲聞萌發大心上，配合得十分有默契，得心應手。所以，《法經安樂行品》記文殊啟請末世持經之方，佛特為說四安樂行，便於後世護持讀誦《法華經》。文殊遵照釋迦的囑託，於佛滅度後，和阿難、彌勒在鐵圍上結集大乘經典，使大乘佛教賴以住世和發揚光大。

近人不察論述印度佛教史，認為大乘空有二宗肇始龍樹、無著，斯乃枝末之見，實際上印度大乘佛教有空二宗的源頭在佛在世時，文殊、彌勒是有空二宗佛教傑出代表，他的思想在佛學體系中一直享有崇高地位。

在《文殊般涅槃經》裡說：佛滅後四百五十年，文殊到雪山，為五百仙人宣揚法化，最後諸有緣者悉皆得度，與五百仙人同到自己的家鄉舍衛國多羅聚落，於尼構樹下，結跏趺坐，入首楞嚴三昧，從周身毛孔出大火光，鑠金色身，成琉璃像；琉璃像內，有真金像，正長六尺，坐蓮花台，了了分明。五百仙人皆入涅槃，時有八大王，將琉璃像置金剛山頂，起塔供養。

文殊的思想

大乘經的發起和組織者，大乘經裡稱文殊為「法王子」、「導師」。這一尊稱在佛弟子中是少見的。

漢地流傳的一些重要大乘經基本上都是文殊發起的，在《華嚴經》裡，文殊是青年的導師，他教育青年不要像舍利弗等比丘那樣，整天坐在大樹下面。要學習佛陀那樣至高無上，修集善根，見佛聞法，學六波羅蜜，在學習上要永不滿足。要不盡有為，不住無為，處生死海，去教化眾生，行菩薩道。

他引導六千青年比丘，從事利他的普賢行，同印度的南部宣傳大乘佛教。在福城（孟加拉灣西岸）的大塔寺開講《普照德界經》。這裡的居民多數是龍族，文殊的傳教，使龍王、龍子、龍女都歸信了佛教。文殊行的歷史功績，開闢了大乘佛教的根據地。後來的龍樹在這裡讀了許多大乘佛經，經過整理，使之流傳於世。

善財童子在大塔寺聽了文殊的說法，發菩提心，立志學習大乘佛教的普賢行。文殊指導他求見善知識，進行參學，是入普賢行的不二門，這就是著名善財童子五十三參。

在《圓覺經》裡，文殊是發起人。他第一個發問，如來本起因行為全經的開端。而維摩詰生病，釋迦牟尼派一個大型的代表團前去慰問，但派誰當團長？派舍利弗等十六弟子, 個個都不敢承擔，都說自己曾被維摩詰喝斥過，派彌勒等大菩薩也不能勝任，都說自己挨過維摩詰的批評；最後以文殊為首的八千菩薩、五百聲聞的龐大代表團，承佛委託，到毗耶離城的維摩詰宅舍來問候。

一部《維摩詰經》，基本上是文殊和維摩詰之間的問答詞。《楞嚴經》以阿難遭到摩登伽女大幻術，攝入淫席，將毀戒體，佛派文殊前往救護，將阿難、摩登伽女二人帶回佛所，佛對阿難進行教育，是為本經發起的緣由。

《法華經》是釋迦牟尼在王舍城耆闍崛山，入無量義處三昧，放眉間白毫相光，照遍東方百千萬億佛前。彌勒對此不甚理解，請示文殊，以何因緣佛出此瑞相？文殊答覆說：如我惟忖，今佛世尊，欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。文殊的話發起了釋迦演說斯經。

一行三昧

文殊是以修一行三昧著稱於世的。有一次他問佛（見《文殊摩詰般若經》）：「什麼叫一行三昧？」佛答：「法界一相，系緣法界，是名一行三昧。一行三昧的要點，是在觀察事物時要從規律或法則的總體上著眼，不是就事論事地去分別它的差別相，如此才能居高臨下，高屋建瓴。如何修行一行三昧？第一、要從知識處聽聞般若波羅蜜，對事物的種相要深入理解，這樣的人才能從事物的千差萬別中，發現出帶有規律性的東西。對待真理，還要做到不退、不壞、不思議、無礙、無相。第二、要在一個安靜的地方，排除種種私心雜念，收攝心猿意馬，於一切事物，不產生混亂的思緒，不去追逐塵境。第三、在淨化思想的基礎上，繫心一佛，專持名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德無量無邊，亦如無量諸佛功德無二。這一可思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才。如是入一行三昧，盡如恆沙諸佛法界無差別相。」

又有一次，佛教文殊入不思議解脫三昧。文殊回答：「我即不思議，云何更入不思議也。」（見《文殊摩詰般若經》）這裡的不思議，是教人們不要捨本逐末，在事物的差別相上打轉。根據事物的總相，才能明察一切差別相。

不二法門

文殊是大乘空義的奠基人，他的大乘空義特點，是不著空、不執有的「不二法門」。「不二」與「無二」離空有二邊的含義相同。文殊的這一思想，集中反映在《維摩經》、《思益梵天所問經》裡，《維摩經入不二法門品》維摩詰問法自在等三十二位菩薩，如何入不二法門？法自在等菩薩皆以二說明不二。

最後維摩詰問文殊，文殊答說：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門！」然後反問維摩詰，什麼是菩薩入不二法門？時維摩詰默默無言。文殊嘆曰：「奇哉奇哉乃至無有文字語言，是真入不二法門。」引文俱見《維摩詰所問經》卷中。

《思益梵天所問經．菩薩無二品》中，文殊認為無二是指一切法性沒有二相。接著他給二與不二這兩個概念，下了嚴格的定義。什麼叫二？凡夫貪著我故，分別二耳。什麼叫不二？雖種種分別為二，然而實際無有二相。這裡文殊清楚地指出二是分別的核心，是指著我。無我即無分別，不二的境界則露然現前。

從此出發，文殊答覆梵天一些重要問題。

什麼是修道？「不分別是法是非法，離於二相，名為修道。」

什麼叫道？「是一切法不可得，名亂道。道不能令人離生死至涅槃，不離不至，名為聖道。」

什麼叫解脫？「不壞縛著。」

什麼叫得度？「不住生死，不住涅槃。」

什麼叫漏盡？「若有所盡，不名漏盡，如諸漏空相，名為漏盡。」

什麼叫涅槃？「涅槃無來處，無去處，不可得至。」

實際上文殊的不二法門，是離二邊的即有而無，即無而有，亦有亦無的中道觀。如善現問出世間法，文殊答曰：「我覓世間相了不可得，子欲誰出？貪瞋癡，即平等法界，我於是中非已出離，非未出離。若出不出，則墮二見。」文殊的離二邊中道思想，為後來的龍樹及中國佛教各宗所遵循的重要原則。

有關文殊的傳說

大乘佛經的人物有兩個特點：

一、在時間上通三世，對一個人的研究，要從三世的角色上來考慮。

二、在空間上通十方，要將他方世界與娑婆世界結合起來探討。

對文殊的研究，亦不能離開這一原則。關於文殊的傳說約有以下幾種：

一、過去古佛說：《首楞嚴三昧經》佛告迦葉，過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，於此南方，過十萬國土，有國名平，地平如掌，有佛名龍樹上如來，於彼國土，得無上覺，即今文殊也。這一傳說，可能與《華嚴經入法界品》文殊去南印度龍族地區開闢大乘佛教根據地有關。《處胎經》說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。」文殊自稱在過去世，他曾是釋迦的老師，因為一個世界裡只能有一個法王，所以這位老師便權居他的弟子之下。

二、現在已成佛說：《央掘經》說：北方常喜國，現今有佛名歡喜藏摩尼寶積佛，即是文殊。

三、未來當成佛說：《悲華經》說：阿彌陀佛為轉輪王時，第三王子名曰「王眾」，於寶藏佛所發菩提心，願於來世，行菩薩道，無有期限，莊嚴佛剎，令三千大千世界，恆河沙等十方佛土，為一佛剎，大寶填廁。又無惡能，及諸女人，及其名字，亦無聲聞、辟支佛，一生菩薩，充滿其間。佛號為文殊師利，於未來世，南方世界，名曰「清淨無垢寶藏」。成「阿耨多羅三藐三菩提」，號「普現如來」。值得注意的是文殊佛土，是一個統一的大佛國。到那時將消除一切佛國之間的差別。由菩薩上首的文殊，彼時將為諸佛之上首了。

四、遊方大士說：《華嚴經》說：東方世界十佛剎，微塵數世界，有菩薩名金色，其佛名不動智，文殊大士，將十萬菩薩，從彼而來。

五、現諸形說：《文殊般若泥洹經》說：文殊住三昧力，能於十方世界，化現諸形，教化眾生，偈云：「文殊大菩薩，不捨大悲法；變身為異道，或冠或露體，或處小兒叢，遊戲於聚落。或作貧窮人，衰容為老病，及現饑寒苦，處方而求乞，令人發一施，與滿一切願，令發信心已，為說波羅蜜。」

六、居住清涼山說：《寶藏陀羅尼經》佛告金剛密跡主言：「我滅度後，於南瞻部洲東北方，有國名震旦，其中有山名曰五頂，文殊童子，遊行居住，為諸眾生，於中說法。」此五頂山，即中國山西五台縣的五台山。當漢明帝時，佛法初來，摩騰、竺法蘭，以天眼通，看文殊菩薩住於此山，秦帝建寺於靈鷲峰，即今大顯通寺。自此以後，五台山即為文殊道場。又《華嚴經》說：東北方有處清涼山，「往昔以來，諸菩薩眾，於中止住，現有菩薩名文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。」

第三章 普賢菩薩

菩薩為何稱名「普賢」？

梵語「輸跋陀」，或「三曼跋陀」，漢譯「普賢」。菩薩因何名為普賢？《悲華經》說：「我行應當勝諸菩薩。寶藏佛言，以是因緣，今改汝字，名曰普賢。」對普賢一名的解釋，歷代大師各抒己見，今取唐宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》的解釋。

一、約自體說：體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。

二、約諸位說：曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。

三、約當位說：德無不周曰普，調柔善順曰賢。

普賢與文殊為釋尊的二脅士，普賢侍右，主特定德門；文殊侍左，主侍德智門。表示如來教法是行解並進，定慧雙修。

唐朝的清涼國師對此解釋非常透徹。他在制華嚴三聖圓融觀中．先明二聖三對表法：

一、普賢表所信如來藏。故《理趣般若經》云：一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏三昧。文殊表能信之心。《佛名經》說：一切諸佛，皆因文殊而發心故。如善財始見，即發大心。

二、普賢表所起萬行，一切經中，皆說普賢行願。文殊表能起之解。故彌勒對善財說：「汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊之力也。」

三、普賢表證空出纏法界。《華嚴經》說：身相如虛空故。善財見之，即得智波羅蜜者，依體起用故也。文殊表能證大智，顯其有智方證理故。

然此二聖，各相融攝，依體起行，行能顯理。

普賢與文殊，象徵學佛要有信有解。信而無解，信即無明；解而無信，解是邪見。因此，這二位大菩薩，在釋尊的常隨菩薩眾中是不能分離的一對。

普賢行願（十大願王）

《華嚴經．入法界品》，菩薩自說過去的行願：

善男子！我於過去不可說不可說佛剎殺微塵數劫，行菩薩行，求一切智。

善男子！我於爾所劫海中，自憶未曾於一念間不順佛教，於一念閒生瞋害心，我我所心，自他差別心，遠離菩提心，於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心、迷惑心。唯住無上不可沮壞集一切智，助道之法，大菩提心。

善男子！我莊嚴佛土；以大悲心救護眾生，教化成就（眾生），供養諸佛；事善知識；為求正法，弘宣護持，一切內外，悉皆能捨。……我所求法，皆為救護一切眾生。一心思維，願諸眾生，得聞是法。願以智光，普照世間（世間智），願為開示出世間智，願令眾生悉得安樂，願普稱讚一切諸佛所有功德。（見《大方廣佛華嚴經》卷八十）

四十卷本華嚴中，第四十卷一般稱為《普賢行願品》。經文是普賢菩薩為菩薩眾說的，先長行，次偈頌。長行中揭示了普賢菩薩十大行願：

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。

若諸菩薩於此大願順趣而入……則能成就普賢菩薩諸行願海。（見《大方廣佛華嚴經》卷四十）

現對十大行願略釋如下：

一、禮敬諸佛：禮敬指生恭敬心，這於身口，遍行禮拜。即心觀想，身禮拜，口稱念：「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛」、「一心頂禮西方安樂土大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛」。在頂禮時，達到一心不亂，五體投地，深入法性，離能所想。如偈說：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中。我身影現彌陀前，頭面接足皈命禮。」是則內佛外佛，同一實相，隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。自覺我身前有諸佛，諸佛前有我身。即是一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢。一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。正如《大般若經》說的：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」

二、稱讚如來：稱即稱頌，讚即讚嘆。如來，佛的十號之一。如者如如不動，指不生不滅的心體，湛然寂照，亙古今而不變。來即去來，謂知如不動的心體，能生起萬德。即於無去無來中，能去能來。佛有三身，稱讚法、報、應三身的偈頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者。」稱讚法身佛的偈頌：「清淨妙法身，湛然應一切。」稱讚報身佛的偈頌：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。」稱讚應身佛的偈頌：「堂堂黃金相，巍巍不動尊，天上與人間，無不咸恭敬。」稱讚如來相，以身業禮，以口業讚，以意業敬，是為三業供養如來。

三、廣修供奉：廣指所供之境，豎窮三際，橫遍十方，普賢菩薩對十方三世一切諸佛，悉皆供養。供養之物有財供養與法供養。財供養：有內財與外財。內財，如《法華經》說：用身、口、意三業敬供養，即禮拜讚嘆供養。外財，指金錢田舍等。修行者具大悲心，隨緣能施，盡心供養。即一香一華，亦稱理成就。如偈說：「願此香華雲，遍滿十方界，供養一切佛，菩薩二乘僧。」法供養：以如來正法，開示眾生，轉迷啟悟。如以「南無阿彌陀佛」萬德洪名，逢人即勸，逢人即念，是為法供養。吾人廣修供養，可由小到大，由近及遠。如法供養，可先勸一家，由一家及他家，從一方及十方。普賢菩薩，稱性起修，一字一句，周遍法界。

四、懺悔業障：吾人由身、口、意而造十惡，由十惡而招致六道輪迴之苦。如《行願品》說：若此惡業有體相。盡虛空界，不能容受。吾人即有業障，必當早求懺悔。幟者纖其前愆，悔者悔其後過。懺悔的最好法門，莫如念佛。經云：「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」又云：「拔一切業障根本，得生淨土陀羅尼。」故人能念佛持咒，則業障自除。且念佛法門，無論利根鈍根，業輕業重，但肯信願持名，不無往生極樂世界。

五、隨喜功德：功德分二種：一者世間有漏功德，如慈善業、造橋修路、齋僧建寺等。二者出世間無漏功德，知了生脫死，廣修六度四攝等。對這兩功德，有力的則助力，無力的則讚嘆，隨喜而修，切不可諷刺打擊，嫉妒誹謗。學習普賢菩薩隨喜淨土法門的精神，稱讚阿彌陀佛的功德。

六、請轉法輪：如來說法，一句一字，皆從菩提心中流出；大眾聞法，一句一字入聞，皆轉入心中而成妙法，現在釋迦已滅，彌勒未生，我們應請大法師代佛說法，即請轉法輪。法師轉大法輪，能使人去惡向善，轉凡成聖，說明請轉法輪當有不思議的功德。

七、請佛住世：釋迦滅後，彌勒未生，何能請佛住世？當知是心作佛，即心即佛。眾生心淨，見佛常住；眾生心垢，見佛涅槃，若人念念在佛，即時時請佛住世。勤修六字洪名，淨念相繼，則佛常映心中。如經說：「心佛即眾生，是三無差別。」

八、常隨佛學：我們時時以佛為學習的榜樣，對佛的教法要依教奉行。總之，要誠心億佛，從因至果，引得心智，隨之而學。常常如此，始終不變。

九、恆順聚生：以大悲心，平等饒益一切眾生。對任何眾生，都要承事供養，如敬父母乃至如來，等無有異。要求做到以下四點：於諸痛苦為作良醫；於失道者示其正路；於暗夜中為作光明；於貧困者令得寶藏。

十、普皆迴向：菩薩作一切功德，都是為了一切眾生，真正做到專門利人，毫不利己。怎樣迴向呢？經文中說：「願令眾生，常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，悉智不成；所修書業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫。」迴向的內容有三種：

一、迴自向他：凡作一切功德，悉當迴向盡虛空遍法界一切眾生。

二、迴向因果：將自己日夜所念的佛號和每日課誦，為眾生迴向往生極樂淨土。

三、迴事向理：從理論上認識，所作的一切功德，即因緣所生法。緣生無性，當體即空。佛說功德，即非功德，是名功德。

我們學習普賢菩薩十大行願，要牢記弘一法師書寫的兩句話：「願得普賢真妙行，常樂利益諸眾生。」

普賢十忍

在《華嚴經．十忍品》裡，普賢為菩薩摩訶薩提出十忍，若得此十忍，即能於一切佛法無礙無盡。

一、音聲忍：菩薩對佛所說一切，不驚不怖不畏，深信悟解，愛樂趣向，專心億念，修習安住。

二、順忍：菩薩能於諸法思維觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就。

三、無生法忍：菩薩不見有少法滅。何以故？若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。

四、如幻忍：菩薩知一切法，皆悉如幻，從因緣生。於一法中解多法，於多法中緯一法。菩薩了達諸法如幻已，則了達國土、眾生、法界、世間，悉皆平等，了達佛出現平等，了達三世平等，成就種種神通變化。菩薩雖成就佛國土，知國土無差別；雖成就眾生界，知眾生無差別；雖普觀法界而安住法性寂然不動；雖達三世平等而不違分別三世法；雖成就蘊處而永斷所依；雖度脫眾生而了知法界平等；無種種差別；雖知一切法，遠離文字，不可言說，而常說法，辯才無盡；雖不取度化眾生事而不捨大悲，為度一切轉於法輪；雖為開示過去因緣而知因緣性無有動轉。

五、如焰忍：菩薩知一切世間，同於陽焰，無有方所，非內非外，非有非無，非斷非常，非一色非種種色，亦非無色，但隨世間的語言顯示。菩薩如實觀察，了知諸法，現證一切，令得圓滿。

六、如夢忍：菩薩知一切世間如夢。譬如夢，非世間非離世間，非欲界，非色界，非無色界，非生非沒，非染非淨，而有示現。菩薩觀一切世間，悉同如夢，無有差別。

七、如響忍：菩薩觀如來說法聲音，悉同於響。雖非內非外，非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。譬如谷響，從緣所起，而於法性，無有相違。菩薩觀察一切眾生，以廣長舌相而為演說，其聲無礙，遍十方土。菩薩雖知聲無起而普現音聲；雖知無可說面廣說諸法。妙音平等，隨類各解，悉以智慧而能了達。

八、如影忍：菩薩非於世間生，非於世間沒；非是世間，非出世間；非修菩薩行，非捨於大願；雖常行一切佛法而能辦一切世間事；不隨世間流，亦不住法流。譬如日月男子女人。於明鏡等清淨物中而現其影，影與明鏡，非一非異，非離非合。菩薩亦如是，於無二法中，分別二想，善巧方便，通達無礙。菩薩成就此忍，雖往詣十方國土，而能普現一切佛剎，亦不離此，亦不到彼，如影普現，所行無礙。

九、如化忍：菩薩觀世出世間法，一切如化。觀世間染法如化者：一切眾生意業化。覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一切苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故。觀出世間淨法化者：清淨調伏化，無分別所現故；於三世不轉化，無生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故；轉法輪方便化，智慧無礙，辯才所說故；菩薩行知化忍，能不住世間，不離世間；不住於法，不離於法。菩薩安住如化忍時，悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。

十、空忍：菩薩了知一切法界、一切世間界、一切法猶如虛空，以無想、無起、無二故。一切眾生行、一切佛、一切佛力猶如虛空，以無所行、無分別、無差別故。一切禪定、所說一切法、一切佛身猶如虛空，以三際平等，不可言說．無著無礙故。菩薩修空忍，能證知一切諸法而無分別；嚴淨一切佛國而無所依身。通達一切波羅蜜，普坐一切金剛之座，普發一切隨類之音，為一切世間，轉於法輪，未曾失時。

耳識圓通

在《楞嚴經》裡，普賢菩薩自述，已曾與恆河沙如來為法王子。十方諸佛都以普臣為榜樣，教菩薩眾修普賢行。修普賢行，須先悟毗盧性海，然後才入普賢行門。

佛問圓通，普賢答說：最初本因，但用耳識，隨念分別，能發智慧光明，普照群機，得大自在。若於他方，恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者。我普賢即時乘六牙白象，分身千百，至其發心者面前，與之相見。縱然彼因障深，看不見我 我也會暗中為他摩頂，護持安慰，使他所願成就。

修行圓覺清淨境界

在《大方廣圓覺修多羅了義經》，普賢菩薩為與會諸大菩薩及末世一切眾生，問釋迦牟尼佛，提了四個問題：

一、修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？

二、若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻。還修於幻？

三、若諸幻性，一切盡減，則無有心，誰為修行？

四、若諸眾生，於生死中，常居如幻，曾不了知，如幻境界，令妄想心，云何解脫？

佛分別回答四個問題：

修大乘者，應當遠離一切幻化、虛妄境界。圓瑛老法師認為「遠離」二字，即是修法。乃用止觀之功，先止息攀緣，亡情息念。次觀察諸法，虛妄不實。以此止觀之功，遠離一切幻化、虛妄境界。

修大乘者，不僅遠離幻境，以幻心離幻境的「幻心」也要遠離，以達到塵亡根盡的境界。

修大乘者，離了幻心後，還要離掉以幻心的「幻智」。離了幻心，若愛幻智，亦即心病，故復當遠離。

修大乘者，離了幻智。心中若有一個離字（即空），也要遠離。最後得無所離，即除諸幻。

佛一口氣說了四個離，離境、離心、離智、離空。層層剝盡，步步升高，由淺及深，行布分明，直到諸幻滅盡，寂滅現前。

靈山會上誓願守護《法華經》

佛在靈山會上說《法華經》時，普賢於寶威上王佛國與無量無邊百千萬億菩薩共來聽受。普賢在會上提出：如來滅後，善男子、善女人云何能得是《法華經》。若人能做到下列四點，必能得到是經：為諸佛護念；植眾德本：入正定聚：發救一切眾生之心。

普賢又在會上表示：世尊滅後五百年際，有人受持是經者，我當守護，除其衰患，令得安穩。是人若行若立讀誦此經，我當乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，供養守護，安慰其心。是人若坐思維此經，我復乘象王至其人前。是人對《法華經》，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦。得見我身，甚大歡喜。若有比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，受持、讀誦、書寫此經，一心精進，滿三七日，我當乘白象，與無量菩薩而自圍繞。以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法。若人愛持、讀誦、正憶念，解其義趣，如說修行是行普賢行，為諸如來摩頂受記。若但書寫，是人命終，生忉利天；若人受持讀誦，解其義趣，是人命終，升兜率天彌勒菩薩所。

釋尊對普賢護法精神，表示讚嘆：「汝已成就不可思議功德，深大慈悲。從久遠來發阿耨多羅三藐三提心，而能作是神通之願，守護是經。」

普賢道場峨嵋山

《華嚴經》有善財童子佇立妙高峰上，觀此山如滿月，大放光明，因此峨嵋山又稱「大光明山」。峨嵋山在晉代創有六大佛寺。晉隆安三年（西元三九九年）慧持和尚從廬山入蜀，在此修建普賢寺，供奉普賢菩薩。傳峨嵋山成為普賢菩薩道場，即由此而來。

宋太宗派大夫張仁贊，以黃金三千兩，購買赤銅鑄造普賢騎象銅象一尊，高七．四米，長四．七米，淨重六十二噸。普賢像頭戴五佛金冠，身披袈裟，手執如意，神態莊重，趺坐象背上。大象造型逼真，四肢健壯，粗鼻下垂，目視前方，似欲留步遠行。整個銅像，鑄造精良，實屬罕見。伏虎寺是峨嵋山最大的佛寺，建築面積一萬平方米，寺內「華嚴銅塔」鑄佛像四千七百餘尊及《華嚴經》全文。

峨嵋的最高處是金頂，上建金頂寺，威鎮全山。金頂寺又稱「光明寺」，因山頂常光明得名。每到午夜，在金頂上看群峰中有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從山溝裡慢慢地升起來，像一盞盞明燈，忽上忽下，燦若明星，人稱此奇景為「萬盞明燈朝普賢」。近年以來，我曾兩次陪美國華僑和工作者，朝禮峨嵋名山，親臨其境。心身泰然，得大饒益。

為了大家時常思念，時常誦習，時常發願，時常實行普賢十大行願。現抄錄十頌，以便修學。

一、禮敬諸佛：所有十總方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍體盡無餘。

二、稱讚如來：各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，賢佛甚深功德海。

三、廣修供養：以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

四、懺悔業障：我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，我今一切皆懺悔。

五、隨喜功德：十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

六、請轉法輪：十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。

七、請佛住世：諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

八、常隨佛學：我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，我願常隨三世學，速得成就大菩提。

九、恆順眾生：悉除一切惡道苦，等與一切眾生樂，我常隨順諸眾生，圓滿無上大菩提。

十、普皆迴向：所有禮贊共養佛，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。

第四章 觀世音菩薩

菩薩因何名觀世音

阿縛盧枳多濕伐羅。漢譯「觀自在」，指菩薩觀有不住有，觀空不住空，聞名不住於名，見相不惑於相，心不能動，境不能隨，動隨不亂其真，自在無礙之智慧。舊譯「阿那婆婁吉低輸」，漢譯「觀世音」。觀，能觀之智，能所圓融，有無兼暢，照窮正性，察其本末；世音，所觀之境，萬象流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦。

菩薩因何名觀世音？根據眾經，現取三說：

一、《悲華經》：寶藏如來尋為授記，「善男子！汝觀人天及三惡道一切眾生，發大悲心。欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故。善男子！我當字汝為觀世音。」此說菩薩因地具大悲心，普令眾生離苦得樂，因此寶藏佛為其命名觀世音。

二、《楞嚴經》：「恆沙劫前，有佛住世，名觀世音。由我所得，圓通根本，發妙耳門，然後身心，微妙含容，同遍法界。」當時觀世音如來，在大會中，為我授記觀世音號。由我觀聽十方，圓明無礙，如聲逾垣，如月印水，有感必應，故觀世音之名，遍聞十方世界。此約菩薩因地修行法門而言。一切眾生，向外分別聲聞，生毀譽心，起貪瞋癡，造淫殺業，受三途苦。菩薩耳根不向外聞，反聞耳根能聞的聞性，功夫成熟，六根應時銷溶，寂滅現前，證圓明三昧，上同諸佛，下化眾生，隨緣施設，無不自在。

三、《法華經》：「佛告無盡意菩薩，善男子：若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」此約菩薩利生法門而言，即通常說的尋聲救苦。

觀世音菩薩的相好

根據《佛說觀無量壽佛經》記載，觀世音菩薩的相好如下：

身長：八十萬億那由他由旬。

頭頂：有肉髻。

冠：以毗楞伽摩尼寶為天冠。天冠中有立化佛，高二十五由旬。

面：如閻浮檀金色。

眉間毫相：各七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明，有無量無數化菩薩的為侍者，變現自在，滿十方界。

項：項有圓光，四周各有千由旬。圓光中有五百化佛，為釋迦牟尼。一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。

臂：如紅蓮花色，有八十億微妙光明以為纓珞。其纓珞中，普現一切諸莊嚴事。

手掌：作五百億雜蓮花色。

手指：手一指端，各有八萬四千畫，猶如印文。一一畫中，有八萬四千色；一一色中，有八萬四千光。其光柔軟，普照一切。以此寶手，接引眾生。

舉足：舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明。

下足：下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。

又，根據《楞嚴經》記載，觀音菩薩獲得耳根圓通，能使見聞知覺渾然圓通，交徹互用，為一為多，隨意自在，能現無數妙容，能說無邊神咒。

首：或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是一百八首、萬首、八萬四千，爍迦羅首。

臂：二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千因陀羅臂。

目：二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目；或慈、或威、或定、或慧，救護眾生，得大自在。

印度補怛洛迦山

據唐西天竺沙門伽梵達摩譯的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》說：

觀世音菩薩已於過去無量劫中，已作佛竟，號正法如來。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。說明觀音菩薩雖久遠劫來已成佛道，復不離寂光，垂形九界，隨類現形，尋聲救苦，應以何身得度者，即現何身而為說法。

觀世音菩薩與我們娑婆世界眾生特別有緣，佛在世時，他就是釋迦牟尼佛常隨菩薩之一。他的道場現在可以考察的，在印度有一處，在中國有工處。

據《華嚴經入法界品善財第二十七參訪觀自在菩薩章》說：鞞瑟胝羅居士告善財言：「善男子！於此南方有山名補怛洛迦，彼有菩薩名觀自在。」汝詣彼問：「菩薩云何學菩薩行，修菩薩道？」即說頌曰：「海上有山多聖賢，聚寶所成極清淨。華果樹林皆遍滿，泉流池沼悉俱足。勇猛丈夫觀自在，為利眾生住此山。汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。」

爾時善財童子，漸次南行，至於彼山，處處求覓此大菩薩，見其西面岩谷之中，泉流縈映，樹林芬郁，香草柔軟，右旋布地，觀自在菩薩於金剛寶石上，結跏跌坐，無量菩薩，皆坐寶石，恭敬圍繞，而為宣說大慈悲法，令其攝受一切眾生。

此說觀世音菩薩的道場，名「補怛洛迦」，位於南印度海上，是一個島嶼。這裡自然環境優美，有各種花果樹林，有柔軟的香草，飛泉與鏡湖，交相映徹，真是一個海上仙島。無量菩薩圍繞，觀世音菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐，對其宣說大慈悲法。說明慈悲是觀音法門的根本。《千手千眼無礙大悲心陀羅尼經》對觀音道場也作了敘述：

一時佛在普陀洛迦山，觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，與無量數菩薩，無量大聲聞，無量天龍八部神等，皆來集會。時觀世音菩薩密放神通光明，照耀十方剎土，皆作金色，日月之光，皆悉不現。

總特王菩薩見此，怪未曾有。問佛：「如此神通之相，是誰所放？」

佛言：「今此會中，有菩薩名觀世音，從無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。」

此說普陀洛迦山上，有觀世音宮殿。釋迦牟尼佛在此山與觀世音菩薩等無量數菩薩、聲聞、天龍八部聚會說法。觀世音菩薩除成就大慈悲外，還善能修持無量陀羅尼門，密放神通光明。唐代玄奘法師到印度時，曾到普陀洛迦山瞻仰觀音聖地。《大唐西域》卷十寫道：

秣剌耶山東有布怛洛迦山，山徑危險，岩石奇傾。山頂有地其水澄鏡，派出大河，周流繞山二十匝，入南海。池則有石天宮，觀自在菩薩往來其間，其有願見菩薩者，不顧身命，歷水登山；忘其艱險，能達之者，蓋亦寡矣。而山下居人，祈心請見，或作自在天形，或為塗灰外道，慰喻其人，果遂其願。

玄奘所記的布怛洛迦山，陡峭挺拔，一般凡人難以攀登，唯觀自在菩薩往來於此。觀自在菩薩常現自在天形，或塗灰外道，慰喻世人，使其所求，得到滿足，說明應以何身得度者，菩薩即現身而為說法。

布怛洛迦，梵文Potalaka，音譯為「補怛洛迦」、「普陀落迦」、「布達拉」等，意譯為「光明山」、「海島山」、「小花樹山」等。慧苑著《新翻華嚴經音義》卷下：「此翻為小花樹山，謂此山中多有小白花樹木，其花香，香氣遠及也。」此山被定為現今西高止山南段，秣刺耶山以東的巴波那桑山Papanasam，位於提納弗利（Tinnevery）縣境，北緯八度四十三分，東經七十七度二十二分的地方，藏族僧人多羅那他（一五七五—一六四三年）名著《印度佛教史》記載：優婆塞寂光、月宮，曾到此山巡禮。中國浙江省的普陀山、西藏拉薩的布達拉，均此山得名。

觀世音菩薩在此山為無數菩薩、聲聞、天龍八部說法外，還常隨釋迦牟尼佛至各地說法。

如《十一面神咒心經》說：「佛在室羅伐竹林道場，觀自在菩薩與無量俱那庾多百千持咒神仙前後圍繞。」《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼經》說：「佛在毗舍離，鹿羅樹園，大林精舍，與千二百五十比丘、菩薩二萬人俱。時毗舍離國入民遇大惡病。阿彌陀佛與觀音、勢至，以大悲心，憐憫一切，救濟苦厄，俱到此國，住城門間，放大光明，照毗舍離，皆作金色。毗舍離人，即具楊枝淨水，授觀世音菩薩。」觀世音大悲薰心說《破惡業障消伏毒害咒》。《觀世音菩薩得大勢至授記經》說：「佛在波羅奈仙人鹿苑中，與大比丘二萬、菩薩二十人俱。西方極樂世界，觀世音、大勢至與眷屬，如力士屈伸臂頃，至此世界。以大神通力，令此世界，地平如水，與八十億菩薩前後圍繞。以大功德，莊嚴成就，端嚴殊特，無可為喻。光明遍照娑婆世界。」

上述各經都說明觀世音菩薩常隨釋迦牟尼佛說法度生。千江有水千江月，觀世音菩薩雖然是極樂世界阿彌陀佛的侍輔。我們娑婆世界眾生一心稱名，他是尋聲救苦，無處不現身。

浙江普陀山

唐懿宗咸通四年，日僧慧鍔到五台山參拜文殊道場，看見觀音大士聖像，清淨莊嚴，想請回日本土供養，又怕該寺當家不肯，於是偷偷地將這尊聖像請走了。慧鍔得到了這尊聖像之後，立即買舟東渡，準備回國。當這條船駛進浙江定海舟山群島新邏礁的地方，忽然海洋中湧現無數鐵蓮花（今稱蓮花洋），擋住航道。便船不能前進。如此三日三夜，船無法開出，只能繞著普陀山四周打轉。

慧鍔見此奇異，當即跪在聖像前面懺悔說：「大士，弟子因菩薩聖像莊嚴，我國佛法未遍，聖像少見，所以想請聖像回國供養。如果因我是不予而取的，或我國眾生無緣供養，弟子就在此地建立精舍，供養聖像。」慧鍔懺悔完畢，船稱遠地駛到潮音洞邊，安然停下。

慧鍔登山後，在潮音洞附近，找到一家漁人的茅舍，見舍主張翁說明來意。張翁歡喜異常地說：「菩薩願意住在這個荒山孤島，說明與我們太有緣了。就請師父和菩薩一起並住在這裡，我把房子讓出來築庵供奉菩薩，將全山民眾召集起來參拜菩薩。」慧鍔也就因此不回日本，在山築庵安住。民眾稱此庵為「不肯去觀音院」。慧鍔就成為普陀山第一代開山祖師。

從此，普陀山成為中國著名的觀世音菩薩道場，而大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，便成為家喻戶曉的大菩薩了。

西藏拉薩布達拉宮

據達賴五世著的《西藏王臣記》載：西藏民族的起源，是觀世音菩薩的悲力化成一頭變種的猴，由聖教度母化作一個羅剎女，與猴配合，生出六個孩子。像父親的孩子思想敏捷，悲心廣大；像母親的孩子，面多赤色，秉性剛強。由此逐漸繁衍而成西藏人民和區域。

觀世音菩薩還化現人，藏王松贊干而想在布達拉（即普陀落迦）山頂達一王宮 住在那裡，使四方所有的國王不由自主地傾向自己，八種自在功德能應運而生。於是，他親眼看到天空中現起「嗡嘛呢叭咪吽」六字真言，放出五色燦爛的彩虹，輝映到山石上，自然現出觀世音菩薩、救度母、馬頭金剛等聖像，又從觀世音菩薩像上放出光明照至六字真上。這些光明往來交織，成為稀有奇觀。松贊干布即從尼泊爾請來匠人，依照自然出現佛像的丰姿，雕刻出身所依——佛菩薩像，語所做——六字真言。

松贊干布在達拉山建造出帝釋王宮般的華麗高貴的王宮，將妃眷安置到這裡，又將神變大將軍安紮在宮裡。西藏各地部落主，聞知松贊王能遣發神變大軍，都懾於他的雄威，心悅誠服地表示歸順。這些傳說，表示西藏地區對觀世音菩薩的廣泛信仰。

上述三說，說明觀世音菩薩的道場沒有一定，哪裡有虔誠的觀世音菩薩信仰，哪裡就有觀世音菩薩大悲救世的精神，就是普陀落迦，也就有觀世音菩薩，即所謂「清淨為心皆普陀，慈觀濟物即觀音」。

大悲行解脫法門

《華嚴經》說：善財童子參訪觀世音菩薩時，請問應云何學菩薩行？觀世音菩薩對他說：「菩薩應學的法門無量無邊。但在這無量無邊的法門中，我是修學大悲解脫法門。」大悲是觀世音菩薩的特德，被稱為大悲觀世音。大悲是佛具有的不共功德。十力、四無所畏、大悲、三不護，合稱為佛所特有的十八不共法。凡夫和聲聞聖者，只能說悲，不能說是大悲。

佛的大悲是怎樣的呢？《根本說——有毗奈耶雜事》卷二說：「世尊於一切時，觀察眾生，無不聞見，無不知者，恆起大悲饒益一切。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，於善根處，誰增誰減，誰遭苦厄，誰向惡趣，誰能受化？作何方便，拔濟令出？」以大悲心觀世間眾生，是佛的不共功德。觀世音菩薩，現身說法，大悲救苦，與佛的功德平等。

怎樣修學大悲行解脫法門？主要是平等視一切眾生，想其所想，急其所急，時時刻刻以拔除眾生的痛苦為己任。如何能起平等心？根據佛法緣起的教義，人與人、人與一切眾生的關係，是於互相依賴，彼有則此有，彼生則此生，彼無則此無，彼滅則此滅。

如一個人生活在世界上，不依賴於農民的耕種，工人的建造，商人的流通，知識份子的教育，軍警的保護，是不能生存的。人與眾生的關係也是如此，動物是人類的朋友，沒有動物世界對人類的貢獻，人類的生存也是困難的。

從根本上來說，一切有心識的動物，都是業障深重的苦惱眾生，無始以來與自己都有過親密的關係。能常常這樣想，平等悲心，就會自然生起。

觀世音菩薩大悲行解脫法門主要的內容，即《法華經》、《楞嚴經》記載的三十二應、十四畏無畏：

《法華經》、《楞嚴經》三十二應對照表

《法華經》、《楞嚴經》十四無畏對照表

從三十二應來看，觀世音菩薩應化主要的對象，主要是天、人、神三類。三類之中，以人為主，如《法華經》列舉人類有十六應，佔三十二應的一半。再將第十六「人」擴展為各式各樣的人，那就是人類的海洋了。

值得注意的是，《法華經》說觀世音菩薩現有優婆夷、比丘尼、長者女、居士女、宰官女、婆羅門女、童女等七種女身，充分說明觀世音菩薩深切同情廣大婦女苦難的命運。另外，女人的性格，慈忍柔和，具有無私的母愛，與觀音大慈大悲有少分的相應。實際上，觀世音菩薩是大丈夫相。《華嚴經》說：「勇猛丈夫觀世音。」

觀世音菩薩怎樣獲得三十二應呢？據《楞嚴經》說：「由於觀音供養觀音古佛，承蒙觀音古佛教授如幻聞熏聞修金剛三昧。上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。令我成就三十二應，入諸國土。」說明觀音菩薩的三十二應，是從無緣大慈，同體大悲心中流露出來的。

同體大悲、眾生悲仰之心，即大士之心；大士悲憫之心，亦即眾生之心。凡聖體同，感應道交，能令眾生，於大士身妙應身心妙觀心得十四種無畏功德。若眾生在苦難中，一心稱名，交相感應，便在怖畏之中的眾生，蒙救得脫，即獲無畏。由於大士圓通妙力，功能德用，故令眾生，脫苦無畏。《普門品》云：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」眾生苦無邊，觀音的妙智力無邊，對眾生的苦，無所不救。此說十四者，略舉數例而已，非謂大士僅救十四種苦也。

大智行深般若法門

菩薩修證的特點，是悲智雙修。唯有建立在大智基礎上的大悲，才能無感不應。觀世音大菩薩的大智法門，在《心經》裡稱為「深般若」，其內容：

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。

舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識。

經文三段，一標宗、二釋義、三總結。

一、標宗：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。佛教以五蘊概括物質與精神的現實世界。在眾生的心目中，認為現實世界的真實性（自性），因而起種種執，生種種煩惱，造種種業，受種種苦，生死流轉，無有解脫。觀自在菩薩，觀五蘊法依因緣而存在，沒有孤立的獨存性；依因緣而起滅變異，沒有永恆的不變異性。深求諸法自性不可得，照見五蘊皆空，破除實有的錯亂妄執，體證絕諸戲論的一切空性，而得生死解脫，度一切苦厄。

二、釋義：一切法是因緣所生，是在種種關係和條件下的綜合活動（複合體），求其獨存實體（單一體）不可得，故名為「空」。這個道理，順於勝義，又稱「勝義空」。一切諸法，雖然無自性，而緣起法相，卻在因緣關係下顯現。這種空有不二的關係，古人概括為「畢竟空而宛然有，宛然有而畢竟空」。例如「陽焰」，水氣在陽光下上升，遠遠望去，形成波動的一池清水。不但口渴的鹿，會向前去，人也會誤認為是水。這如幻如化的「陽焰」，說它是真實，探求卻無一絲兒真實性可得。說它什麼都沒有，卻又可見可聞，分明顯現。世間的一切法。也是如此，說它是因緣所生，空無自性，卻又因果分明，絲毫不爽。這一因緣有不礙自性空，自性空不擬因緣有的道理，闡述了依因緣有顯示的自空性，依自空性而成立因緣有。因緣有與自性空，相依相成，相即無礙。觀自在菩薩的空，是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。遠離空有二邊妄執，顯示空有無礙的中道正觀。由此菩薩才能「世間即涅槃」，「生死即解脫」，「煩惱即菩提」，「不離世間而同入法界」，「不著生死，不住涅槃」。顯露菩薩不離世間，不捨眾生大智大悲的精神。

三、總結：菩薩照見五蘊皆空，指在修證上即色觀空，證入諸法空相，空中無色、受、想、行、識。眾生界的五蘊，是生死的現實，唯有即色觀空而契入空相，才是轉迷為悟，轉九成聖的關鍵。所以，《般若經》說：「慧眼於一切，法都無所見。」金剛經》說：「若見諸相非相即見如來。」禪宗的祖師也說：「終日看山不見山。」因觀空而契入諸法實相，達到空有無礙，即是觀自在菩薩的深般若法

耳根圓通（金剛三昧）法門

根據《楞嚴經》卷六，觀世音菩薩自陳證悟的歷程時說：回憶在恆沙劫以前，有佛出世名觀世音，彼佛教我從聞思修，入三摩地。我秉承教示，由耳根的聞性，下手起修。初於聞中，循性逆流，迴光返照，不但不聞所聞的聲塵，能聞的聞性，也復寂然。能所二相一起消失。如是定力日深，能聞的根，與所聞的聲塵，同時俱滅，湛然無邊的境相現前。繼續用功修持，不但所覺的湛然境空，能照空境的智亦空。空覺極圓，不但智境寂滅，能空的空也滅。生滅滅己。不生不滅的真心自然顯現，放大光明，於一剎那，忽然超越世出世間，不受空有等觀念的繫縛。寂照含虛空，十方圓明，一時俱足二種特殊功德：

第一，上契十方諸佛本覺妙心，與佛同體，並同一慈力，可運無緣大慈，普度眾生。下合十方六道，一切眾生心性，能與眾生同憂患，共悲仰。觀世音菩薩耳根圓通，亦稱「如幻聞熏聞修金剛三昧」。《楞嚴經》說的三十二應與十四無畏不同於與《法華經》之處，《法華經》說是從菩薩的大悲心流露出來的，《楞嚴經》說是從金剛大定顯現出來的，也即金剛大定的功用。所以能成就三十二應化身，隨機赴感，任意遊諸國土，普度群迷，同登彼岸，所以《楞嚴經》關於十四無畏的描述，每一條都連繫到金剛三昧，然後著重指出這是三昧不可思議功能所起的德用。

例如第二條，設入大火，火不能燒。《楞嚴經》先分析觀世音菩薩，旋轉緣外塵的妄知妄見，返歸自性的真知真見。見覺屬火，即返妄歸真，內見覺之火已息，世間外火，不能為害。以此功能而起德用，加被眾生。故使諸眾生，若入大火之中，只要一心稱觀世音的名號，就不會被火燒傷。

這樣從理到事合乎情理分析，既肅清了神秘論的迷霧，又能使人們樹立對觀音的正確信仰。所以，先師圓瑛大師說「《首楞嚴經》最上乘」，可謂深得如來深奧妙旨。

陀羅尼法門

陀羅尼法門或名總持法門，或名真言（咒），是佛菩薩修持得果的心法結晶，世有無量數佛，故有無量陀羅尼門。同一陀羅尼門，亦有無量數佛修持得果。觀世音菩薩，從無量劫來，成就大慈大悲，善能修持無量陀羅尼門。根據《大正藏》卷二十、密教部三，有關觀世音菩薩陀羅尼門的經咒、儀軌，有七十種之多，說明觀世音菩薩在密教菩薩中占有重要地位。觀世音菩薩的現身有十五種：

一、無染觀音：指觀世音菩薩雖處於五濁惡世的娑婆世界，仍能清淨無垢，不被諸法染著，如蓮花出污泥而不染。意為觀音菩薩以一切如來大悲心為體，觀察諸法，除貪瞋癡三毒煩惱垢。

二、千手觀音：是千手千眼觀世音菩薩的略稱。有四十手，每手各有一慈眼，能隨所欲，救度三界二十五有一切眾生。

三、十一面觀音：頭上有十一面，表示斷十一品無明，得十一地佛果。又十面表示現身十界，救度眾生，合其身的正面，恰為十一面。

四、如意輪觀音：表示菩薩住於如意寶珠三昧，轉法輪的意思。指觀音菩薩能如意說法，救度六道眾生之苦，給予世出世間的利益，成就一切眾生的所願。

五、不空罥索觀音：不空罥索，指菩薩以大悲為罥索，救度一切眾生，使其所願不空。又因菩薩披著鹿皮袈裟，故稱鹿皮觀音。

六、馬頭觀音：指菩薩頭戴白馬頭，現忿怒形，所以列入明王部，又叫「馬頭明王」，或「大力持明王」。指馬思念水草毫無雜念，喻菩薩一心救度眾生。馬飛快地奔跑，喻菩薩迅速運其大悲，救度一切眾生。

七、準提觀音：又稱「準提佛母」，或「七俱胝佛母」。準提意為「清淨」，功德廣大無邊，不管在家的出家的、清淨的與不清淨的眾生，都能救度。

八、披葉衣觀音：因其真言功效強，信奉的人特多。據稱誦一次能護身，二次能護伴侶，三次能護全家，四次能護村落，五次能護國家。

九、白衣觀音：因常居於白淨處，得名。又有白身觀音、大明白身觀音、大白衣觀音。意為清淨，都以不染著觀音為代表。

十、阿麼提觀音：阿麼提譯為「寬廣」或「無畏」，其形象為騎乘白獅三面四臂像。據《阿麼提觀音儀軌》說：古代于闐國有一信士，常念觀音聖號。時值鄰國，刑律殘酷。信上去拜謁國王，勸其實行仁政。國王領信士去看後宮，始知後宮為觀音淨土，王即觀音菩薩。因該國眾生剛強難化，觀音即以刑戮來濟度之，此即阿麼提觀音的由來。

十一、多羅觀音：多羅譯為「眼睛」或「目精」；亦譯為「度」或「救度」。因其出生自觀音的眼睛，故名。西藏地區信仰多羅觀音的最多。在《觀音授記經》裡，對多羅觀音的功德說明極詳。

十二、青頸觀音：此與馬頭觀音一樣，現忿怒形。

十三、毗俱胝觀音：毗俱胝譯為「瞋目」或「皺」。現忿怒形，因臉上有皺紋，又張目發怒，故名。

十四、楊柳觀音：是由千手觀音，四十手中的楊柳。楊柳喻菩薩利生，恰似楊柳隨風蕩漾，無處不現身。

十五、水月觀音：梵語那迦室利，譯為「水吉祥」。《大日經疏》說：「水吉祥，或自蓮花中出水，垂手出水。」

上述十五尊觀音各有真言，這裡從略。中國流傳最廣的《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼》，簡稱《大悲咒》，唐三藏法師不空譯。此咒共計八十四句，內除「婆囉婆囉」句，係表示五濁惡世外，其餘八十三句，代表八十三位菩薩。雖咒內同句甚多，然所代表的菩薩，則短句不同，其圖像見《大悲心陀羅尼經》。此咒係過去九十九億恆河沙數諸佛所說。觀世音菩薩受之於千光王靜住如來佛，時觀音菩薩始住初地，一聞此咒，立超第八地；心生歡喜，發誓弘布，安樂眾生，即時應願，身生千手千眼。據《大悲心陀羅尼經》，持誦此咒有以下諸功德：

誦此陀羅尼者，當知是人：一、即是佛身藏，九十九億恆河沙數諸佛所愛惜故；二、即是光明藏，一切如來光明照故；三、是慈悲藏，恆以陀羅尼救眾生故；四、是妙法藏，普攝一切陀羅尼門故；五、是禪定藏，百千三昧常現前故；六、是虛空藏，常以空慧觀眾生故；七、是無畏藏，龍天善神常護持故；八、是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故；九、是常住藏，三災惡劫不能壞故；十、是解脫藏，天魔外道不能稽留故；十一、是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故；十二、是神通藏，遊諸佛土得自在故。可見此咒功德，贊不可盡。

誦此陀羅尼者，現生能得十大利益：一、能得安樂；二、除一切病；三、延年益壽；四、當得富饒；五、滅一切惡業重罪；六、永離障難；七、增長一切白法諸功德，八、遠離一切諸怖畏；九、成就一切諸善根；十、臨命終時，任何佛土，隨願得主。

誦此陀羅尼者，得十五種善生：一、所生之處，常逢善王；二、常生善國；三、當值好時；四、常逢善友；五、身根當得俱足：六、道心純熟；七、不犯淨戒；八、所有眷屬，恩義和順；九、資具財食，常得豐足；十、恆得他人，恭敬扶持；十一、所有財寶，無他劫奪；十二、意欲所求，皆悉稱遂；十三、龍天善神，恆常護衛；十四、所生之處，見佛聞法；十五、所聞正法，悟甚深義。

誦此陀羅尼者，不受十五種惡死：一、不為飢餓困苦死；二、不為枷繫杖擊死；三、不為冤家仇對死；四、不為車陣相殺死；五、不為虎狼惡獸殘害死；六、不為毒蛇蚖蝎所中死；七、不為水火焚漂死；八、不為毒藥所中死；九、不為蟲害死；十、不為狂亂失念死；十一、不為山樹崖岸墜落死；十二、不為惡人魘魅死；十三、不為邪神惡鬼得便死；十四、不為惡病纏身死；十五、不為非分自害死。

誦此陀羅尼者，世間八萬四千種病，悉皆治之。若在山野誦經坐禪，如有山精魍魎鬼神惱亂，誦此咒一遍，諸鬼魔悉皆被縛。如法誦持者，觀音菩薩，一切善神，金剛密跡，常隨護衛，不離其側。

大悲咒具有不可思議殊勝功德，因此為一般佛教徒朝暮課誦，不可缺少的內容。一切法會更是必誦之咒，希望大家精進誦持。

此外，在中國蒙藏地區，六字大明咒，即「嗡嘛呢叭咪吽」。流傳很廣。此即觀世音菩薩微妙心印，雖簡單一句，同樣能成就不可思議功德而證圓通。

淨土法門

觀世音菩薩與阿彌陀佛有著特殊關係：

一、觀世音菩薩是阿彌陀佛的化身。

二、觀世音菩薩是一生補處的法身大士，是阿彌陀佛佛位的繼承人。

三、觀世音菩薩現於西方極樂世界，是阿彌陀佛的輔佐，西方三聖的一尊。

三說之中，第三說至為普遍，談的最具體的是《佛說親無量壽佛經》。此經說：

觀世音菩薩，及大勢至，於一切處身同，眾生但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。對上品上生、上品下生的人，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，分別執金剛台、紫金合、金蓮花，至行者前。阿彌陀佛，放大光明照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚嘆行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛台。隨從佛後，一彈指頃，往生彼國。中品下生，下品上生，下品中生，下品下生的人，由觀世音菩薩、大勢至菩薩，放大光明，至行者前，為說大乘甚深經典。聞已信解，發菩提心，即得往生極樂世界。

上述內容說明對上品的人，西方三聖，齊去接引。對中品下生以下的四種人，則由觀世音、大勢至接引。可知接引眾生往生西方極樂世界，是觀世音菩薩協助阿彌陀佛的主要工作任務。

淨土三經說持名，觀想阿彌陀佛及極樂世界，依正莊嚴。由西方三聖或觀音、大勢至，接引往生。但在觀音的經中，若人憶念觀音，臨命終時，自己往生極樂世界，無須接引。如《佛說大乘莊嚴寶王經》說：「於此世界若有人想觀自在菩薩摩訶薩名者，是人當來遠離生老病死無常之苦，猶如鵝王，隨風而去，速得往生極樂世界，面見無量壽如來，聽聞妙法。如是之人，永不受輪迴之苦。無貪瞋癡，無老病死，無餓飢苦，不受受胎胞生身之苦，承法威力，蓮花化生，當居彼土。」

又若人誦持觀音陀羅尼法門，也可得生極樂世界，如《佛說十一面觀世音菩薩神咒經》說：「持此咒者，現身復得四種果報。何種為四？一者臨命終時，得見十方無量諸佛，二者永不墮地獄，三者不為一切禽獸所害，四者命終之後，生無量壽國。說明觀音法門的歸趣，是導向淨土，使一切眾生永遠離苦惱，得安樂。」

第五章 地藏菩薩

地藏聖號的由來

梵語乞叉底蘗沙（Ksitigarbha），譯為「地藏」。地即土地，具有七義：

一、能生義，土地能生一切生物、植物，喻菩薩能生一切善法。

二、能攝義，土地能攝一切生物，令安住自然界中，喻菩薩能攝取一切善法於大覺心中。

三、能載義，土地能負載一切礦、植、動物，令其安住世界之中，喻菩薩能負載一切眾生，由眾苦交煎的此岸，運載到清涼的彼岸。

四、能藏義，土地能含藏一切礦、植等物，喻菩薩能含藏一切妙法。

五、能持義，土地能持一切萬物，令其生長，喻菩薩能總持一切妙善，使其增長。

六、能依義，土地為一切萬物所依，喻菩薩能為一切眾生所依。

七、堅牢不動義，土地堅實不可移動，喻菩薩的菩提妙心，堅如金剛，不可破壞。

藏者，具有秘密包容含育等義。指地藏菩薩處於甚深靜慮之中，能夠含育化導一切眾生止於至善。世有秘密庫藏，蘊藏許多金銀財寶，則能濟諸貧乏，利益人寰。喻菩薩具有如來三德秘藏，無量妙法，則能救脫無數眾生，咸登覺岸。《地藏十輪經》云，安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如秘藏，因此故名「地藏」。

菩薩因何名為地藏？據《三寶感應要略錄》載：

如來昔在靈鷲山時，地藏菩薩，遊行諸國；教化眾生，到毗富羅山下，至喬提長者家，其長者家內，被鬼奪其精氣，其家五百人，並皆悶絕，不省人事，經於旬日。地藏菩薩見此情景，即作是念：「實可苦哉，實可痛哉；世間有如是等不可說事。我今愍此眾生，而作救濟。」說此語已，便即騰身，往靈鷲山，白佛言：「世尊！我兒喬提長者家五百餘人，皆被惡鬼奪其精氣，悶絕在地，已經數日。我見是事已，生憐憫心，生愛護心，唯願世尊，許我設此救濟之法。令諸惡鬼降伏於人，令諸行者隨意驅使，便令長者還得如故。」爾時如來，從頂上毫，放光萬尋，照地藏身。與會大眾各相謂曰：「今日如來，放光照地藏身，此菩薩必成大法，教化眾生。」時地藏菩薩白佛言：「我今有一神咒，能去邪心，復驅使諸惡鬼等。我念過去無量無邊久遠有佛，號燒光王。其佛滅後，於像法中，我住凡夫地。有一仙人，在俱特羅山，善行道術，我兒眾生被諸鬼所惱，如彼長者家無異。我於爾時作是誓願：迂善知識，求學降伏之法。即往俱特羅山，語彼仙人，仙人似心生歡喜，於三日內，授我預知萬理善惡，又將一切惡鬼，招集我所，依師法教，調代其心，令發道心。於須臾間，一切地獄受苦眾生，各乘蓮花，諸苦停息。爾時仙人，見我得如是神力，與我授記，而作是言：汝於無量無邊世，佛與授記，名曰地藏。於五濁世中，人天地獄，常當化身，救度眾生，令離災難，今見長者，如本無異。我今往彼家特救護之。」世尊聽許。菩薩往化，五百餘人，一時還活。

地藏菩薩本生事跡

關於地藏菩薩本生事跡，大乘佛經裡有以下幾種記載：

一、過去不可思議阿僧祇劫，有佛號覺華定自在王如來，地藏菩薩那時為婆羅門女，其母悅地利不信三寶，修習邪道，死後墮入地獄受苦。此女賣掉家宅財產，廣求香華，於佛塔寺，大興供養。以至誠恭敬，摒息雜念，一心稱念佛號。其母承女孝順，為作功德，離獄生天。 

二、地藏菩薩於過去無量劫中為孝女，名曰光目。其母生前喜食魚子，犯殺生罪極重。光目女知母死後必墮惡道，請阿羅漢入定觀察，果見其母在地獄中，受大苦難。光目女一心念佛，恭敬供養，以誠孝的力量，拔救母親離地獄苦。

這兩個故事，說明地藏菩薩提倡孝道，重視超度救濟父母，當然更為重要的時候，是父母還健在的，為人子女要竭盡孝道，對父母除衣食供養、老病待奉外，最根本的是勸說父母，尊敬三寶，深信因果，止惡行善，俱足正見。中國人特重孝道，其慎終追遠的精神，與地藏法門有所吻合。所以地藏菩薩在中國，受到人們普遍的尊敬，不無道理。七月十五日的盂蘭盆法會，七月三十日的地藏法會，在各地廣泛流行的原因，是地藏法門與中國孝道結合。所以，明朝的紫柏、蓮池、憨山、蕅益四大師和近代的弘一法師，都特別推崇地藏菩薩，其意趣所在，是將佛教的度亡與中國儒家的孝道糅合在一起，使佛教進一步與中國相適應。

三、在過去久遠不可說劫前，地藏菩薩普為大長者子，彼時有佛名師子奮迅俱足萬行如來。長者子見佛相好莊嚴，心生敬慕，問佛作何行願，而得此相？佛答：欲得此相，為當久度一切苦惱眾生。長者子遂發願：我今盡未來劫，為一切苦惱眾生，悉令解脫，我方成佛。

佛的相好，是功德莊嚴，俱足萬行的體現。地藏菩薩於久遠劫前行菩薩道，說明牠是果位很高的菩薩，為度眾生，故於穢土，現聲聞身。這個故事告訴人們，一個人相貌長得好壞，是其思想與行為如何的集中表現。今人不察，不在行為美、思想美上狠下功夫，而是採取整容、打扮的方法，結果適得其反。師子奮迅俱足萬行如來答覆地藏菩薩：「欲得此相好，當久度一切苦惱眾生。」此話發人深省。

四、過去無量劫前，有佛號一切智成就如來，未出家時，為小國王，與鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。一王發願：「早成佛道，普度群生」，此即一切智成就如來。一王發願：「若不先度一切眾生，脫離苦惱，令其安樂，得至菩提，絕不成佛」，此即地藏菩薩是。

這個故事反映了地藏菩薩的大願：「眾生度盡。方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」地藏菩薩度眾生的特點：哪裡最艱苦，就到哪裡去。在一般人的心目中，最艱苦的地方，當然就是地獄。所以地藏菩薩的工作對象，是在地獄裡度極重罪的眾生，那些惡買滿盈的眾生，只要改惡從善，至心誦地藏菩薩聖號，可以解除一切苦厄，使地獄相，隱而不現。醫生治病，要注意防與治相結合，地藏菩薩度眾生也是如此。對已墮地獄的，令其離獄。但工作的重點，還是放在未墮地獄的眾生身上，如何令其護持善根，永遠不造墮地獄的惡業。

在《十輪經》卷三，介紹有四類十一罪，能使人墮入地獄。

一、五無間罪：殺父，殺母，殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧。

二、五無間四根本罪：殺，盜，淫，妄語。

三、謗正法。

四、疑三寶。

若人犯上述十一種罪中的任何一種，必墮無間獄中。地藏菩薩向人們廣泛宣傳，這十一種罪是墮地獄的種子和因緣，使人們認清什麼是善，什麼是惡，特別要認清墮地獄的極惡業，才能避惡趨善；不造此類的惡業，就不受惡報，免墮地獄。

肩負重任的地藏菩薩

根據《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩昔於忉利天宮，受釋迦世尊的囑咐，於釋迦寂滅以後，未來的佛彌勒未生之前，在這個過渡時期中，娑婆世界眾生由誰來負責度化？釋迦佛把這一重擔交給地藏菩薩，並殷勤囑咐他，對那些尚在惡趣受大苦的眾生，要特別關心，令其改邪歸正，離苦得樂。至彌勒佛出世時，使娑婆世界一切眾生，皆得解脫。

《十輪經》卷一說：「地藏菩薩已於無量無數大劫，五濁惡世，無佛世界，成熟有情。」說明地藏菩薩於無佛出世的過渡時期，教化眾生，非始於今日，無量無數大劫以來，一貫如此。

地藏菩薩每日是怎樣的工作呢？在《地藏十輪經》說：「地藏菩薩，每日清晨，入恆河沙走。從定起已，遍於十方諸佛國土，成就一切所化有情，隨其所應，利益安樂。地藏菩薩每日清晨還以定力，除刀兵劫，令諸有情，互相慈悲，除疫病劫，除饑謹劫，利益安樂，諸有情事。」

地藏菩薩有兩個顯著特點：

一、常居穢土。「我今學世尊，發如是大願，當於此穢土，得無上菩提」（見《十輪經》卷一）。地藏菩薩的偉大精神，越是濁惡世界越要去，越是惡業深重眾生越要去度化。釋迦佛是在穢土成佛的，地藏菩薩發願學習釋迦佛在穢土成佛的高風，可見牠是釋迦精神的真正繼承者。釋迦佛因將無佛時期，在穢土教化眾生的艱鉅任務，交給地藏菩薩。自然是十分放心的。

二、現出家相：在諸菩薩中，地藏與眾不同的是現出家相。不像其他菩薩，基本士都是現在家相的。如觀音菩薩，現白衣大士，或天人相；文殊菩薩現童子相；普賢菩薩也現在家相。所以現在一般寺廟菩薩的塑像，或畫像，文殊、普賢、觀音、大勢至等菩薩，都是頭戴天冠，身披瓔珞的天人相，唯獨地藏菩薩則不然。

據《地藏菩薩儀軌》，畫地藏像，須作聲聞形，身披袈裟，覆右肩，左手執持蓮花，右手施無畏，坐蓮花台上，或有幢幡，左手持蓮花，右手執寶珠。地藏菩薩為什麼要現聲聞形？這是由他在穢土的工作條件決定的。穢土的眾生，無明癡暗、多諸邪見。地藏菩薩為了令眾生「尊敬三寶，深信因果」，故現出家相。《十輪經》說：出家的僧相，是穢土世界的清淨幢相，可使大家見聞熏習，達到身心清淨，為人們提出一條遠離罪惡、解脫苦難的途徑。

地藏比丘其人其事

地藏（西元六三0——七三九年），生於新羅國王族，俗姓「金」，號「喬覺」。生而相貌奇特，頂骨聳出特高，臂力甚大，可敵十人。為人心地慈善，穎悟異常，嘗自誨曰：「六籍寰中，三清術內，唯第一義，與方寸合。」

唐高宗永徽四年（西元六五三年），喬覺時牢二十四歲，出家剃髮為僧。唐代的中國佛教，如日麗中天，吸引了一些日本、新羅、高麗、百濟等國的僧人來華求法。地藏出家後，即攜白犬善聽，航海來華。至安徽省池州府青陽縣九華山，見山峰狀如蓮花、峰巒聳秀，山川幽奇，便登高覽勝，嘆為稀有。遂於此山，深無人處，擇一盆地，棲居岩洞，渴飲澗水，飢食白土（此土白而膩細，俗稱觀音士）。常被毒蟲傷螫，亦端坐無念，置之泰然。地藏素願寫四大部經，遂下山，至南陵，俞蕩等人寫獻，得以歸山。

至德年初，地方紳士諸葛節率村人登山，見深無人跡處，有一和尚，坐禪於洞穴內。洞旁有一破鍋。存在殘粒和著白土，生活異常清苦，大為驚異。詢知，此乃新羅王子，遠來求法。諸葛節等人，深愧未盡地主之誼，遂發心倡議為地藏比丘建造禪宇。

時九華山地為閔讓和所有，建寺須請其施捨山地。閔公素信佛教。素懷慈念，樂善好施。每齋僧百名，必虛一位，請洞僧地藏比丘，以足其數。聞知諸葛節等人要在此建造寺院，自然十分歡喜，樂意捐助山地。閔公對地藏說：「九子山頭的土地，盡為我有，任意所須。」地藏答曰：「一袈裟地足矣。」閔公許之。地藏遂將袈裟一展，遍覆九子山峰。閔公見狀甚喜，盡將所蔭之地施予地藏建大道場，並遣其子出家，法名「道明」。後來閔公亦捨俗離塵，禮其子道明為師。現今所見地藏菩薩像，左道明，右閔公。

寺院建成後，各方學者雲集此山，特別是新羅國的僧人，來此日多。因國內外，僧眾咸集於此，生活即發生困難。地藏於山中，掘石得土，其包青白，細如麵粉，供眾食用。手中僧人為求法而來。雖然一些人餓得皮骨相連，被人稱為「枯槁眾」。但是他們在地藏的領導下，團結、精進，一心向道，以苦為榮。後來新羅國王得知地藏在九華山開辦道場，即派人運糧供養。

地藏於開元十六年（西元七二八年）七月三十日夜成道，時年九十九歲。旋即召眾告別罔知攸往。但問山鳴石隕，扣鐘嘶啞，跏趺而滅。其屍坐於函中三年，開將入塔，顏貌如生，舉畀之動骨節，若撼金鎖。乃立小浮圖於南台，此即地藏生前宴坐之地。此即九華山達寺之因緣。

由斯九華山與普陀山、五台山、峨嵋山齊名，並稱為中國佛教四大名山，是由全國佛教徒朝拜的聖地。地藏比丘被人們認為是地藏菩薩的化身，每年七月三十日。九華山香火鼎盛，深為民眾所信仰。

大願解脫法門

中國熟知的四大菩薩，於名號上皆加一贊詞，如大智文殊菩薩、大行普賢菩薩、大悲觀世音菩薩，大願地藏菩薩。可見地藏菩薩的願力是特別深廣的。

願是十度中第八願波羅蜜。《瑜伽師地論》說：「由此願故，煩惱微薄，能修精進，是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜，而為助伴。」願是精進的動力，精進是達到願力的志趣。

實賢大師說：嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益。

願有總願和別願。四弘誓願是總願，無論發什麼願，都離不開四弘誓願；藥師佛的十二大願，觀音的六願及十二願，普賢的十大願，彌勒的四十八願。釋迦的五百願，地藏的大願。均稱「別願」。地藏的大願，又稱「本願」。本即根本，即最初發心時所立志願，乃至成佛，與本無異，故稱「本願」。

地藏的本願是什麼呢？昔婆羅門女於覺華定自在王佛前，立弘誓願：「願我盡未來劫、應有罪苦眾生，廣設方便。令得解脫。」光目女於清淨蓮花目佛前，發誓願言：「若我母永離三毒及斯下賤乃至女人之身，永劫不受者。願我自今日後，對清淨蓮花目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄、及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」地藏菩薩的大願，可以概括為：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」

地藏菩薩由於大願俱足，度眾生速度（精進）是驚人的。如《大方廣十輪經》說：地藏菩薩以不可思議功德成就眾生，於過去無量恆河沙諸佛所，久發大悲堅固誓願，皆悉成就一切眾生，莊嚴勢力，猶如雷震。於一食頃而能成就無量億等那由他人，俱足善根。

《地藏十輪經》亦說：「此善男子，俱足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進利益安樂一切有情。曾於過去無量無數兢伽沙等佛世尊所，為欲成就利益安樂諸有情故，發起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願。由於大悲堅固難壞，勇猛精進，無量誓願增上勢力，於一日夜，或一食頃，能使無量百千俱胝那庾他數諸有情類，皆得解脫種種憂苦，及令一切為法所求意願滿足。」

地藏菩薩的大願，令一切眾生皆成佛道，然後才成佛，然眾生無盡，地獄也難以度盡，這樣就成為不成佛道的大悲菩薩。地藏菩薩發大願，廣設方便，寧可自己不成佛道，而專心普度眾生，盡令解脫的偉大精神，可以說是真正作到先人後已，是值得我們崇敬和學習的！

地藏菩薩的功德

由於地藏菩薩悲願特重，所以他的功德不可思議。

《十輪經》卷一說：「諸大菩薩所，於萬劫中，至心皈依，稱名念誦，禮拜供養求諸所願。不如有人於一食頃，至心皈依，稱名念誦，禮拜供養地藏菩薩，求諸所願，悉得滿足……如如意寶，亦如伏藏。」

經上又說：「若至誠皈依文殊、彌勒等諸大菩薩，稱其名號，禮拜供養，求己所願，如求健康，求財富，求斷煩惱等，於一百劫中，求諸大菩薩，還不如有人，於一頓飯間，至心皈依地藏菩薩，稱名念誦菩薩名號，虔誠敬禮地藏菩薩的功德大，若有所求，皆得圓滿達到願望。」釋迦佛也曾讚嘆地藏菩薩的功德說：「聞是菩薩名字，或讚嘆，或瞻禮，或稱名或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。」（見《本願經》上）超越三十劫罪，生天不墮惡道，不受女身，受身尊貴端嚴，鬼神護衛。若人「臨命終時，得聞地藏菩薩名一聲，歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦。」（見《本願經》下）

地藏菩薩為什麼能具有不可思議功德？

《占察經》說：「地藏菩薩發心以來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足。但因本願自在力故，權巧現化影應十方。」薩婆若，即一切智，佛的智慧。薩婆若海，形容佛的大覺悟大智慧，如海洋一樣深廣。此說地藏菩薩於無量無邊劫修行，早已達到了佛的智慧海，功德圓滿俱足，早已成佛了。但菩薩發願要度盡一切眾生，故隱其真實功德，以本願力，自在神通，到處現身說法，普度眾生。

《楞伽經》也說：「有大悲菩薩，永不成佛。」是說菩薩以大悲願力，發願度一切眾生，雖然功德智慧與佛齊等，而不現佛身，始終菩薩身，於十方世界，度脫眾生。

一實境界

《占察經》堅淨信菩薩問地藏菩薩，云何開示求大乘者？地藏菩薩答說：「應依止一實境界，以修信解。」地藏菩薩對一實境界的開示，有以下三方面：

一、生佛無別，同一真如。眾生心體，從本以來不生不滅。自性清淨，無障無礙，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至。圓滿十方，究竟一相，無二不別。不變不異，無增無滅。以一切眾生心，一切諸佛心智同一真如故。這裡可以清楚看出，地藏菩薩的一實境界，即是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說的「真知緣起」。

二、妄心無體，妄境不實。地藏菩薩看來，天下本無事，只因眾生無明癡暗，熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所。而實無有覺知之相，以此妄心，畢竟無體。苦無知覺能分別者，則無十方三世，一切境界，差別之相。以一切法，皆不自有，但依妄心，分別故有。

三、心境互依，似有實無。一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心，與諸妄境，相依而有。所謂心生故，則種種法生，法生故，則種種心生。諸法從心所起，與心相應，和合而有，共生共滅，同無有住。一切境界，隨心所緣，念念相續，生滅不停。一切諸法，這一互相依賴的生滅相，但有名字，實不可得。如鏡中相，無去無來，本性空寂。

一心二相

地藏菩薩依一實相境界為體，認為心有二相。

一者心內相：有真心和妄心的區分。

一、真心：如如不動，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，遍一切處，常恆不壞，是一切法建立和生長的依據。這個真心，湛然圓滿，無分別相，亦名「自性清淨心」。俱足無量無邊不可思議，無漏功德，清淨之業，亦名「如來藏」。遍一切處，圓滿不動，亦名「諸佛法身」。

二、妄心：起念分別，覺知緣慮，憶想等事，為因為體。雖復相續，能生一切種種境界，然內虛偽，無有真實。

二者心外相：如夢所見種種境界，為果為因，皆依無明妄識，心俱癡暗，因緣熏習力故，現妄境界；依妄境界薰習力故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說名眾生。

修學二種觀道

第一修唯心識觀：於一切時，一切處，隨身口意，所有作業悉當觀察，知唯是心，乃至一切境界，隨心所有緣念。令心自知知己內心，自在念想，非一切境界有念有分別也。若使離心，則無一法一相而自見有差別相。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，是名修學唯心識觀。修學唯心識觀的步驟有以下三點：

一、修色寂三昧：守記內心，則知貪瞋癡想，邪見想。知善，知不善，知無記。知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知，唯心生滅。譬如水流、陽焰，無暫時住，從是當得色寂三昧。

二、修奢摩他觀：得色昧三昧已，進一步當修奢靡他觀，思維內心，不可見相，圓滿不動，無去無來。本性不生不滅，離分別故。

三、修毗婆舍那觀：想見內外色，隨心生滅。乃至見佛色身，也隨心生滅。如幻如化，如水中月，如鏡中相。非心非離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。離一切執，去一切見。

地藏菩薩認為，能如是修習唯心識觀，名為最上智慧之門。能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心。

第二修真如實觀：修此觀者，當知心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別妄想。漸漸能過空處、識處、無所有處、非想非非想處等定境界相。得相似空三昧。得此三昧時，受、想、行、識，粗分別相，不現在前，輾轉得入心寂三昧。

上述二種觀道的修學，利根者已知一切境界，唯心所作，虛誑不實，猶如夢幻。蔭蓋輕微，散亂心少，當修真如實觀。鈍根不知一切境界．悉是唯心，染著情深，蓋障數起，心難調伏，應令先修唯心識觀。

至於那些善根微薄的人，諸惡煩惱，不得調伏。畏墮惡道，畏不常值佛、菩薩，不得聽聞正法。可於一切時、一切處，常勤念地藏菩薩名號。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀音菩薩法身及諸佛法身，與己身體性平等，無二差別。常樂我淨，功德圓滿。此人捨身，不墮惡道，八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方，淨佛國土。

因果報應

地藏菩薩根據穢土眾生惡習很深，多造惡業的特點，在《地藏菩薩本願經》裡，著重宣傳因果報應說，並從業感差別角度，列舉了二十三種因果報應，說明如是因必感如是果、自作自受、業感緣起的道理。在談由因感果的問題上，說得這樣具體和入理，在別的經文裡，倘不多見。地藏菩薩的用意，是將因果關係說清楚，使人們都能對自己的思想和言行負責，由少造惡業，到不造惡業，這對個人和社會來說，都有著積極意義。欲知二十三種因果報應的具體內容，請看《地藏菩薩本願功德經．觀眾生業緣品第三》。

地藏菩薩說因果報應，很少神秘色彩。只是說明事物的性質和由此而引發的必然後果。這二十三條的內容，包括個人、家庭、社會許多道德範疇。如果我們仔細玩味，認真尋求，必能從中記取很大的教益。所以說，佛教的因果報應真理，是有益於社會人心的，這就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」的道理。