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菩提樹下了了覺知，故名為佛陀

「又佛名知者。如《智度論》曰：佛陀，秦言知者」，這個秦是姚秦，鳩摩羅什那個時代，《智度論》是那個時代翻譯的，「知過去、未來、現在，眾生數、非眾生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。」這個意思是什麼？這個知就是智慧現前，是真的不是假的，這個佛的標準是明心見性。諸位同學要知道，佛出現在世間為一切眾生講經說法就是教學，眾生根性不相同，所以佛有種種不同的方法，所謂八萬四千法門。八萬四千不是一個數字，表法的，表大圓滿。眾生各種不同根性，佛都知道，佛都有方法教導你，幫助你回頭，幫助你覺悟。佛這方法從哪裡來的？是自性裡頭法爾如是，本來就有，不是從哪來，不是學得來的，自性裡頭本具的。人人都有自性，人人本來具足，惠能大師說的「何期自性，本自具足」，講得這麼清楚。只是我們迷失了自性，好像這些能力都失掉了，其實沒有；沒有，為什麼不能現前？它有障礙。 障礙有兩大類：煩惱障、所知障。煩惱障裡面又分三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如果這些煩惱你統統放下，煩惱自性裡頭本來沒有，迷了之後，誤認為身是我，從身產生自私自利的妄想，從自私自利去衍生無量無邊的煩惱習氣。佛教導我們沒有別的，幫助你覺悟，認識自己，然後把你的煩惱習氣把它淘汰掉，慢慢都把它放下，你就回歸自性，自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好統統現前，這是佛陀的教誨。佛陀教我們的，我們將來修成就的，全是自己自性本有的，佛什麼都沒給我們，這個要懂。但是我們迷了，不是他教導，我們怎麼知道回頭？怎麼知道自己迷惑？所以這個恩德一定要感激，要常常有感恩的心。所以他知道過去、知道未來、知道現在眾生數，數是數量，佛全知道。非眾生數，非眾生是我們現在講的植物、礦物，佛法裡面講有情世間、器世間，器世間是非眾生，非眾生數。有常無常等，什麼是常？常是永恆不變，無常是剎那剎那都在變，一切法的自性是常，有常，一切法的現象是無常。佛在菩提樹下成無上正等正覺，他沒有一樣不知道，則稱他為佛陀。在中國我們又翻為大覺世尊，所以有一些寺院用「大覺」為名號的，大覺寺，這是佛寺，佛教的道場。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第一六二集）2010/10/10　檔名：02-039-0162