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諸佛菩薩、祖師大德教給我們理事雙修

《彌陀疏鈔》，蓮池大師所說的。「《彌陀疏鈔》云：著事而迷理，類童蒙讀古聖之書。」著事，著相，理不明白，不明理，好比什麼？好比小朋友，童蒙，讀聖賢之書，他會念、會背，什麼意思不知道，用這個來比喻。「昏穉未開，僅能讀文，了不解義。所謂終日念佛，不知佛念者也。」這樣念佛的人很多！由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，有道理，他要不講就教人念，念得再好也不能往生，為什麼？著事迷理。有些老阿公、老太婆，他真的也迷理，他什麼都不懂，他光是一句阿彌陀佛念到底，他怎麼會往生？怎麼會那麼高的品位？他那是暗合道妙，前面說的潛通佛智。他那一句佛號把煩惱念掉了，煩惱念掉，佛智就通了，因為煩惱是障礙佛智的，只要把煩惱念掉，他就通了。這個是智慧沒有開，迷理，迷沒有破掉，迷破掉就行了。他迷破不掉，這個迷是什麼？無明，不明瞭。這用心不一樣，功夫不相等，終日念佛，不知佛念。

夏蓮老的《淨修捷要》裡就說，「我念彌陀，彌陀念我」，聲聲相應！所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，為什麼？他明理。為什麼？自他是一不是二，他懂這個道理，他沒有分別、沒有執著。「執理而遺事」，單執著理，不念佛，行不行？「比貧士獲豪家之券，自云巨富，不知數他人寶，於己何涉」，跟自己沒有干涉，這是執著理。生佛不二，那我何必要念？彌陀即是我心，我心即是彌陀，不必念了。理上講得通，事上成了大病，你理事沒有圓。理事圓融，那就行，那是真的不是假的。理，你是阿彌陀佛，事，你是六道凡夫，你還執著這個身是我，你還有自私自利，你還有名聞利養，阿彌陀佛沒有了。既然你心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是你心，你也應該這些煩惱習氣統統沒有了，那就對了。「所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也」，這把事實真相說出來了。

「是故約理則無可念」，就理上講，無可念。就事上講，「無可念中，吾固念之」。無中生有，為什麼？「以念即無念」。這個無念是什麼？沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，南無阿彌陀佛，或者是阿彌陀佛，念念相續，不著相，理事無礙，理事一如，理不礙事，事不礙理，這就對了。「故理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智也。」總而言之一句話，你必須把煩惱要統統放下。煩惱是什麼？總的來說，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。見思煩惱就是製造六道輪迴的第一個因，有見思就有六道；塵沙煩惱是製造四聖法界的因，有塵沙就有聲聞、緣覺、菩薩、佛。煩惱不盡，自性不現前。煩惱要斷盡，煩惱也不是真的，也是假的，但是你執著這個假的，假的就好像變成真的一樣。這些道理、事你不能夠不懂。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們，理事雙修，事上非常認真，理上什麼？不著相，就是《還源觀》上講的四德。四德第一個「隨緣妙用」，隨緣就是事修，妙用呢？妙用就是理修。妙用是什麼？妙用是不起心不動念、不分別不執著，用這樣的心態去隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這叫妙！凡夫不妙，凡夫是什麼？他有分別、有執著、有妄想，夾雜這些東西在裡面就叫造業。他造的是淨業，就是四聖法界，染業就是六道輪迴。六道輪迴裡頭是善業，他就是人天兩道；惡業，他就是地獄餓鬼畜生，他就現這個相。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四Ｏ九集）2011/5/12　檔名：02-039-0409