解讀佛詩佛詞：世間所有相遇都是久別重逢 白落梅
自序
我是在什么時候，開始相信前因的，已經記不得。我曾無數次地想象，我的前世到底是什么，是伶人?是詩客?是繡女?直到有一天，我走進禪林古刹，與佛祖邂逅，才知道我的前世，一定是佛前的一盞油燈。因為當我點燃它的那一刻，就明白此番相遇，是久別的重逢。前世的我，在殿堂潛心修煉，不為成佛，不為修仙，只為今生可以幻化為人，也學山林裏的千年白狐，和某位書生或者凡夫結一段塵緣。
佛說，五百年的修煉，才換來今生的擦肩。每一天，我都與許多路人匆匆擦肩;每一天，我都與眾生結下不解的宿緣。我知道，只需憑借一朵微笑，一個回眸，就可以找到那個和我緣定三生的人。我是有幸的，有幸在今生可以用如流的筆墨，寫下曆代高僧禪意的故事，無須濃墨重彩去描摹，只是輕描淡寫地訴說。我相信他們的魂靈，會在寧靜的夜晚，踱步來到我的窗前，只是遲遲不肯驚擾我的塵夢。
也曾去寒山尋訪僧蹤，也曾去佛國求取心經，也曾采折一枝蓮荷，並暗自認定它是我前世相思過的那一朵。小的時候，我以為佛是無情的，出家的人要離塵隔世，了卻一切情緣。後來才恍然，佛是深情的，他把情感給了眾生，把淡漠留給了自己。許多高僧，雖然可以參悟命運的玄機，卻也不能更改已經編排好的宿命。他們和我們一樣，要不斷地經受轉世輪回，只為終有一天，可以達到涅槃的境界。而耽於凡塵的你我，唯一的心願，就是可以乘一葉蘭舟，放逐到蓮開的彼岸。
所謂從善如流，就是這般，我今天的去路，也許就是你明日的歸途。有一天如果我們在奈何橋上相逢，請一定不要忘記，曾經在紅塵共有的那一段蒼綠流年;不要忘記，曾經相伴跪蒲，在佛前許下的那段靈山舊盟。多少姹紫嫣紅，都被菲薄的光陰給無端辜負;多少賞心樂事，都被莫名地關在尋常院落裏。既然留不住青春，錯過了昨天的那枝花，又怎能再錯過今朝的這壺茶。
我深信，我和這些高僧，生生世世都有著不能割舍的緣分。我就像輪回道裏一縷飄逸的遊魂，在他們參禪悟道的故事裏，修一段菩提的光陰。我的世界，從此簡單而寧靜，淡淡的荷香，淹沒我對凡塵最後一點渴望。一次次看著他們飄然遠去的背影，我沒有站在原地守望，驀然轉身，以為走過幾世，未來的歲月還是那么漫長。我在佛慈悲清澈的眼神裏，看見經年如水的約定，看見不可回避的脈脈深情。
我是這樣的無意，在一扇半開半掩的軒窗下，讓禪意的文字，盛開在許多個寧靜的夜裏。不是為了給某個故事，埋下深沉的伏筆，只為了在眾生的心底，栽種一株菩提。請相信，世間所有相遇，都是久別重逢。也許我是你前世一直無法破解的棋局，你是我今生永遠不能猜透的謎底。
白落梅
2010年10月27日於太湖
第一卷
春秋一夢
心如明鏡，不惹塵埃
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃?
——唐?惠能
一直以來都認為，紅塵與佛界，只隔著一道門檻，檻內是禪心雲水，檻外是滔滔濁浪。佛家信緣，所以這道門檻，離人很遠，前世和今生的距離;也離人很近，只在一呼一吸間。許多人窮其一生，都無法抵達般若之門。許多人，一個低眉，一個回眸，就了悟禪意。六祖惠能，屬於後者，一株菩提，一方明鏡，注定了他一生禪宗的傳奇。
記憶中的六祖惠能，像是一枝端坐在雲台的青蓮，明心見性，自在圓融。在此之前，他和芸芸眾生一樣，是一粒漂浮在凡塵的微小塵埃。父親早亡，與母相依，砍柴度日，生命平凡如草木，卑微似螻蟻。宿命早有安排，只給了他一場短暫的紅塵遊曆，就揮手訣別。他的血液裏流淌著佛性和慧根，於是在一次賣柴歸家的途中，邂逅了《金剛經》，便與禪佛結下難解之緣。他深知，自己只是人間萍客，塵世風雲萬象，不過是看了便忘記的風景。他就這么輕易說別離，舍棄人生百味，從此五蘊皆空，六塵非有。
他的離去，本無緣由，可後來我讀《金剛經》，又隱約有些明白，一切來去，終有因果。《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄;若見諸相非相，即見如來。"一切法相，皆非實相本身，不偏執，不貪念，以空靈自在之心，應對一切，是為從容。經書卷末有四句偈文："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"此番意味，更見佛性。
佛度有緣人，不是所有的人，手捧經卷，耳聽梵音，就食髓知味，性空了悟。每個人，在滾滾塵浪中，都是遠航的船，佛說回頭是岸，可何處是你要停泊的岸?佛一定會說，世間風塵無主，蓮台才是眾生的歸宿。難道將船只系在人間柳岸，就是執迷不悟?遍賞秋月春風，就是貪嗔欲癡?既是各有各的緣法，你禪坐蒲團，一盞青燈，一方木魚，幾冊經卷，潛心修行，淡泊度日。我亦可貪戀煙火，殷實人家，幾間瓦房，四方小院，守著流年，幸福安康。
那些誓與紅塵同生共死的人，被世俗的煙火嗆得淚眼迷蒙，被風刀霜劍傷得千瘡百孔，也不禁要怨怪起，人生多戲謔，世事太無常。他們感歎現實太殘酷，所有的功利、情愛以及繁華的一切，都只是鏡花水月的幻覺。自詡為可以經得起流光的拋擲，可以將這杯摻入了世味的濃茶一飲而盡，然而，一次簡短的離別，一點人情的涼薄，就弄得他們措手不及。倉皇之際，只有選擇逃離，在某個蓮花開合的角落，尋找慈悲。
那是一束菩提的光陰，有世人向往的澄淨與平和，可以撫慰我們單薄的靈魂。當年五祖弘忍年事已高，急於傳付衣缽，遂命弟子作偈以呈，以試他們的修行。神秀便作偈雲："身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。" 惠能聽後亦誦一偈："菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃?" 弘忍知後，傳惠能衣缽，定為傳人。惠能修行年歲不及神秀，但他的偈語，更明心見性，不染塵埃。可見修行在於心，一切源於覺性和頓悟，心中無念，煩惱皆無。不是靜坐於蒲團，斂心了空，才算是參禪。須知，在吃穿住行等一切尋常時候，皆可體會禪的境界。
六祖惠能識自本心，達諸佛理。人生喜怒哀樂、生老病死皆已參透，他連自身的存在都已忘卻，達到一種舍念清靜的境界，也就是佛家所說的涅槃境界。這樣的禪定和超脫，有幾人可以做到?六祖惠能的偈語，真正悟得懂的，寥寥無幾。但我們卻可以在他的偈語中，摒除一些雜念，獲得一點清涼。曾有幾個僧者一起講經，殿內時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動。爭論不休時，惠能曰："不是風動，亦非幡動，仁者心動。"可見，心動則萬物動，於是體會到世間萬般苦;心不動，則不傷，清淨自在，喜樂平常。
讀《紅樓夢》一章節，寶釵點了一出戲，戲中的一曲《寄生草》很見禪意。"漫搵英雄淚，相離處士家。謝慈悲，剃度在蓮台下。沒緣法，轉眼分離乍。赤條條，來去無牽掛。那裏討，煙蓑雨笠卷單行?一任俺，芒鞋破缽隨緣化!"賈寶玉聽後，似有了悟，回去之後，也寫一偈語："你證我證，心證意證，是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。"而黛玉讀了，在後面加了一句："無立足境，是方幹淨。"也因此，牽引出寶釵講述六祖惠能參禪的故事，以及這首菩提偈語。後來寶玉跳出紅塵，遁入空門，是真的醒透徹悟了。他的悟，經曆過滄海桑田，深知昨日繁華只是黃粱一夢，夢醒，自知歸去。
六祖惠能不僅是為了個人參禪修佛，他的偈語，以及他圓寂後所留下的《六祖壇經》，皆為禪宗經典。他並非是主張紅塵的你我，放下一切，選擇遁世。只希望身處世俗的我們，以清淡自持，少一些執念，多一份禪心。這樣，就免去一點世態澆漓，在尋常平庸的日子裏，也可以和禪佛，共修一葉菩提。
在碌碌凡塵，我們像是被命運囚禁的夜鶯，披著華麗的羽衣，卻永遠飛不出茫茫黑夜。萬物有情，有情者皆有佛性，以平常心處世，也就無謂殘缺，無謂圓滿了。我們也許只是一粒飄忽的微塵，無來無往;也許只是一杯平淡的白開水，無色無味;但最後，都只是一方土丘，被長滿綠苔的歲月，覆蓋了簡單的一生。
六祖惠能圓寂後，其真身不壞，至今還保存在南華寺，供奉在靈照塔中。如同他的偈語，被一方端硯，一只素筆，寫入經卷，然後曆盡朝代流傳，呈現在宣紙上的字，依舊黑白分明。他端坐蒲團，當頭棒喝，心如明鏡，不惹塵埃。我們也當身居紅塵，淡然心性，清醒從容，自在安寧。
茶緣，一個從容不驚的過客
尋陸鴻漸不遇
移家雖帶郭，野徑入桑麻。
近種籬邊菊，秋來未著花。
扣門無犬吠，欲去問西家。
報道山中去，歸來每日斜。
——唐? 皎然
這些年，總會有一個奢侈的念頭，就是開間茶館，或稱作茶坊、茶莊。當然，茶館應該落在江南某個臨水的地方。而茶館的名字，叫雲水禪心，或是茶緣過客。雲水禪心，這幾個字，帶著一種大風雅、大寂寞的潔淨。似乎皆與有佛性、有慧根的人相關，而紅塵俗子，大凡都不忍心去驚擾。茶緣過客，卻帶著淡淡的煙火，讓路過茶館的人，都想要停下腳步，走進去，喝一壺茶，撣去一身的灰塵。是的，我要的茶館，不僅是為了自己築一個優雅的夢，更是為了眾生在那裏，可以安寧地棲息。
每一天，都會有許多不同的客人，他們品嘗一壺自己喜愛的茶。而茶，卻甘願被客人，用沸騰的水沖泡，在杯盞中開始和結束一生的故事。茶館裏應該有被歲月洗禮過的門窗、桌椅，以及款式不一的茶壺、幾幅古老的字畫、幾枝被季節打理過的野花。茶館的生意也許很清淡，浮華被關在門外，只有幾束陽光、細微的塵埃，靜靜地落在窗台、桌上，還有茶客的衣襟上。客人喝完茶，又要匆匆地趕往人生的下一站，無論前方是寬闊的大道，還是狹窄的小巷，都風雨無阻。而我卻不要趕路，這茶館，就是我的棲身之所，讓我可以安穩地在這裏，靜守簡單的流年。
夜落下帷幕，世事歸入風塵，茶館裏的每一件物品，都卸下了白日的淡脂輕妝。而我，也可以用真實的容顏，與它們相看茶館的光陰。恍然間，才深刻地明白，茶有茶的宿命，壺有壺的因果，過客有過客的約定，世間萬物，都有著各自的信仰和使命。所有的相聚，都是因了昨日的萍散，所有的離別，都是為了尋找最後的歸宿。品茶，就是為了品一盞純粹、一盞美好、一盞慈悲，我們就在茶的安靜、茶的濕潤裏，從容不驚地老去……
喝茶，自然會想起陸羽，他是茶業之祖，被世人稱為茶仙、茶聖、茶神，著有《茶經》，其間涵蓋了太多的茶文化以及壺文化。千百年來，歲月的爐火一直燃燒著，青翠的茶葉在山泉水裏綻放著經年的故事。多少舊物換了新人，品茶的心境卻始終不曾更改。想起陸羽，亦會想起一位與他不相伯仲的人，一位被稱為詩僧、茶僧的佛學高僧，皎然。他的名氣顯然不及陸羽，但他與陸羽是生死相依的忘年交，正是在他的提攜與幫助下，陸羽才完成了中國茶業、茶學之巨著《茶經》。這世間，有許多無名高人，他們願意被歲月的青苔遮掩，守著自己的一寸光陰，足矣。
換一種心情，讀皎然的詩，那縷清新的自然之風，從唐朝緩緩拂來，讓人心動不已。籬笆小院，三徑秋菊，幾聲犬吠，山深日暮，此中意境，猶如清風明月一般的溫朗。像是品嘗一壺秋日剛落的茶，唇齒間縈繞著白菊香、茉莉香、桂花香。而浮現在我們腦中的畫面是，一位眉目爽朗，風骨清俊的高僧，踏著夕陽行走在山徑，於山腳下一間簡潔的籬笆院前駐足，叩門無人應答。只有幾束未開的菊花，在淡淡的秋風中，低訴搖曳的心事。
這位高僧就是皎然，唐代詩僧、茶僧，俗姓謝，南朝山水詩創始人謝靈運十世孫。他訪尋之人陸鴻漸，即是陸羽。兩人因茶而邂逅、相識。陸羽自小被家人拋棄，被龍蓋寺的主持智積禪師在西湖之濱拾得，帶回寺廟收養。陸羽十二歲時，因過不慣寺中日月，逃離龍蓋寺，到了一個戲班，做了優伶。後機緣巧合，結識了杼山妙喜寺主持皎然大師，陸羽才有幸結束了飄搖不定的生活，得以潛心研究茶道。
皎然比陸羽年長十多歲，遊曆過廬山、泰山、嵩山、嶗山等許多名山，世間風物盡入眼底。他對名山古刹裏的僧侶飲茶頗有心得，所謂茶禪一味，茶在寺院裏早已成了一種習俗和文化，與僧侶的生活息息相關。純淨的茶湯、清香的茶味，給修佛者洗去塵慮，蕩滌心情。一壺香茗，一輪皓月，一剪清風，幾卷經書，陪伴他們度過無數寂寞的歲月。而茶，也在他們的杯盞中，有了性靈，有了禪意。皎然將他所悟的茶理、茶道與陸羽交流，使得陸羽的《茶經》在盛世茶文化中，抵達至高之境。
飲酒是自欺、自醉，品茶則是自醒、自解。世間之人，多半戀酒，認為一切煩惱之事，可以一碗喝下，卻不知醉後愁悶更甚。而飲茶則可清神，幾盞淡茶，似玉液瓊漿，品後煩惱自消。真正的好茶，來自深山，沒有塵埃，只浸染雲霧和清露。真正的好壺，卻是久埋的塵泥和水調制而成，被時光之火炙烤，再經過歲月的打磨。品茶的人，則是深邃純淨之人，在一杯清澈的水中，禁得起世間的誘惑。任憑世間風煙彌漫，只在一盞茶的柔情裏，細數光陰的淡定。
人生要耐得住寂寞。世間總是有太多的繁華，撩撥我們本就不平和的心境。倘若浮躁或是疲憊了，必定會有一個嫻靜的茶館，將你我收留。不同的季節，不同的天氣，不同的心情，喝出來的茶，會有不同的味道。也許我們不懂得陸羽《茶經》裏那許多的茶文化，不懂得各式品種的茶所隱藏的玄妙，也不懂得壺中的日月，但在茶館裏只需要品一盞適合自己口味的茶，不為風雅，只為清心。再捧讀皎然的詩，不是所有的人都懂得其間的詩韻，但是一定可以感受到，那份平實簡樸的意境。當世人都以為禪意高深莫測時，其實禪就是野徑的桑麻，是籬院的菊花，是一聲犬吠，幾戶農家。
轉眼又是清秋時節，蓮荷褪盡了潔淨的霓裳，只餘殘葉瘦梗鋪陳在荷塘，守候未了的心事。無人的時候，還有幾枝秋菊，幾樹桂子，在陽光下孤芳自賞。如果你打天涯而來，恰好經過一間叫茶緣過客的茶館，請你記得，那裏有一盞茶，屬於你。
山水，那段宿命的前因
廬山東林雜詩
崇岩吐清氣，幽岫棲神跡。
希聲奏群籟，響出山溜滴。
有客獨冥遊，徑然忘所適。
揮手撫雲門，靈關安足辟。
流心叩玄扃，感至理弗隔。
孰是騰九霄，不奮沖天翮?
妙同趣自均，一悟超三益。
——東晉?慧遠
對於山水，我有著宿命般的眷念。多年前，去過廬山，在雲海松濤般的仙境裏，假裝許下誓言。這一生，只要了卻塵事，一定還會來到這裏，找個屋子，住下來，安靜端然於歲月的一隅。可隨著時光的流離，我把自己拋擲在荒蕪的日子中，曾經的盟誓隨風散去，已然無憑。後來我又去了廬山腳下的東林寺，與山水相同，我對古刹亦有著難解的因緣。悠遠寧靜的東林寺，成了我此生澄淨的牽掛。
去的時候，我就知道，東林寺曾經居住過一個叫慧遠的得道高僧。我讀過他寫的廬山東林詩，感受過詩中山水的禪意。慧遠禪師在廬山修煉數十載，自從他來到廬山東林寺，此生就再也沒有離開。影不出山，跡不入穀，每送客散步，也只以廬山虎溪為界。著名的虎溪三笑，來源於此。虎溪在廬山東林寺前﹐慧遠禪師居東林寺時﹐送客不過溪。一日陶淵明﹑道士陸修靜來訪﹐與語甚契﹐相送時不覺過溪﹐虎輒號鳴﹐三人大笑而別，後人於此建三笑亭。
慧遠，東晉時代人，俗姓賈，出生於雁門樓煩(今山西代縣)，世代書香之家。從小資質聰穎，敏思好學，十三歲就遊學各地，精通儒學，旁通老莊。二十一歲時，前往太行山聆聽道安法師講《般若經》，於是悟徹真諦，感歎地說："儒道九流學說，皆如糠秕。"他決意舍棄紅塵，落發出家，皈依三寶，隨從道安法師修行。後來時局動蕩，為避禍亂，慧遠途經廬山東林寺，被廬山秀麗的風景所吸引。東林此後成了慧遠禪師的修行道場，因為他，東林寺道風日盛。他在寺內鑿池遍種白蓮，讓整個東林寺成了蓮花勝境。
我和東林寺就有一段白蓮之緣，時光彈指，刹那芳華，已是十年之久。當年和友人一同去的東林寺，在法物流通之處，想要給自己買一件開光的小掛墜。一朵小小白蓮，只和我有短暫的相視，友似乎聽到我和白蓮用心靈交談。未等我說出口，她已作主為我買下了，贈予了我。她遞在我手上時，臉上的微笑，似那朵白蓮，清淡雅潔，至今記憶猶新。這朵蓮，早已沒有佩戴於身，隨著往事，塵封在一個安靜的盒子裏。在這清淡人間，不只是名利，才值得重視，許多輕微物件，更讓人珍惜。
沿著慧遠禪師修煉的遺跡，遊東林寺，仿佛某個步履，可以跟他疊合，某個禪念，可以和他相通。這是一個奇妙的菩提世界，一花一木都成了至美的風景。層巒疊翠，林泉淙淙，竹影清風，佛塔林立，最喜山間的綠，明眼洗心。僧侶在禪房打坐誦經，或三五人相聚，煮茶品茗，共修禪理。樵夫在山崖伐薪，和一只雲雀對話。隱士在雲中采藥，救下一只受傷的白狐。河畔，有農女浣紗，清脆的嗓音唱著樸素的山歌，將人引向青春不老的去處。
遠處的南山，還有幾間茅屋，那籬院裏的幾叢菊花，可是當年陶淵明所種下的?水邊的釣翁，可是那位一生眷愛山水的名士謝靈運?山水草木就是他的佛，春花秋月就是他的詩，他的澄明寧靜與心靈徹悟，與禪佛相生相連。慧遠是他們的良師，也是佛友，廬山是道場，他們和林間的一切生靈，一起修煉，不求成佛成仙，只在永恒中，截取一段清遠的時光，夾在歲月的書扉裏，給平凡的你我，留下幾頁飄逸的箋香墨痕。
一生一死，一起一滅，永隔一方，各自安好。多么渺小的生命，在流光的滄海中萎落成泥，一絲痕跡也不留下。不知道，塵世的暖意，是否可以穿過黃土的涼薄，傳遞給他們不死的靈魂。可終究有不會消散的，他們將一生所悟的圓融境界、奇妙的禪思，寄與萬世不改的青山綠水。我們可以在花草塵土中參禪，在飛鳥蟲獸間悟道。從此後，讓自己活得更加謙卑和淡定。把繁蕪過濾掉，留下簡約;把醜陋篩選掉，留下美;把怨恨遺忘掉，留下善良。
最難忘的，是東林寺後山那條長長的石階，那條通向佛塔的幽徑。兩畔種植翠竹，入境則幽，那個過程，是從華麗穿越至清涼，一幕幕隨風掠過，漸至淡定從容。你的腳步會不由自主地放慢，很緩很輕，因為並排的翠竹，會跟你訴說東林寺裏，曾經的禪佛故事。只有等夜幕降臨，所有的過客，都各自歸入風塵，幾竿翠竹才會安靜下來，與過往的禪師，一起坐禪誦經，書寫自己的前世今生、因果宿命。
站在和雲霞一樣的高處，俯看人間煙火，發覺那裏的一溪一河、一瓦一簷都讓人眷念。終於明白，自己不過是卸下了紅塵的濃妝，將喧囂暫時關在門外，來到山寺，和內心靜坐對視。捧著一本經書，假裝認真地讀著，書裏的墨香讓心沉醉，卻無法真正地悟透它的深意。盡管那些禪理，那么無言又深刻地想要度化你我。不知道是它無法征服我們，還是我們不能征服它，或許不是征服，只是緣分還淺了些。這裏注定不是歸宿，下一站還有匆匆的旅程——盡管我們不想趕路，只願守著這裏的清淨，讓心如蓮花一樣，靜靜開放。
有些禪理，有些人只需一刹那就可以悟透，有些人卻用一輩子都悟不到。慧遠禪師屬於前者，芸芸眾生屬於後者。暮鼓聲，是遊客下山的路，不知是誰，將千盞蓮燈點燃，是為了留住一些人，也是為了送走一些人。我注定是被送走的那一個，這么多年，尋訪過無數深山古刹，都是蜻蜓點水般來去匆匆。是什么時候開始，愛得懦弱，恨得卑屈，哭得遮掩，笑得虛偽?我欽佩那些為愛低首，為愛不顧一切的人。只有他們，敢於將內心的潮濕拉到太陽底下，狠狠地晾曬。
我終究是清淡的，我應該在一個誰也不認識，也不認識誰的地方，和一個眼睛清澈的男子，安靜地過日子。在有生之年，用情感的磚瓦，壘砌一間幸福的小巢。不要天荒地老，只要一生，因為來世，我許諾過佛，要做他身邊的草木和塵埃。都說一笑泯恩愁，相逢和相離，也只是佛祖的拈花一笑。
且看明月，又有幾回圓
題中嶽山?在京南
孤峰絕頂萬餘嶒，策杖攀蘿漸漸登。
行到月邊天上寺，白雲相伴兩三僧。
——唐?玄奘
我是一個習慣在夜幕中獨自寂寞的人，寂寞並不是一種頹廢，只是給喧鬧的白日尋找一個沉靜的借口。友發來短信問我：在做什么?我回：在看月亮，聽古曲，想一些老掉牙的陳年往事。回首往事知多少?往事就是這樣，你想要記起的時候，發覺原來已經忘得差不多了。你想要忘記的時候，卻一直在心頭縈繞，讓你心緒難安。往事太多，不是所有的過去都值得你去懷想。許多記憶的碎片在夜色裏發出淩厲的光，會將我們僅存的一點完整也割傷。在模糊的印象裏，我們又何須在意遺忘或是憶起?
看到明月，總是會不經意地想起《西遊記》女兒國裏的片尾曲。"人間事常難遂人願，且看明月又有幾回圓?"其實這句話我在文中多次提起，甚至有些不厭其煩。因為喜歡，銘刻在心間，才會如此。於是想起了唐僧，一個誓死要將此生交付給佛祖的和尚。他卻在女兒國動了凡心，唯一的一次凡心，讓看客不能忘懷。女兒國的女王，其實只是唐僧的一場情劫。當時唐僧被女王請去，夜賞國寶，孫悟空說了一句話："就看師傅的道行了。"這裏的道行，說的也是唐僧的定力，一個風華正茂的男子，面對一位如花似玉的紅粉佳人，確實需要非凡的定力，才可以坐懷不亂。
今日偶讀唐代著名高僧玄奘的一首禪詩，亦知道他就是《西遊記》裏唐僧的原型。明代吳承恩是根據玄奘西行印度求法取經等事跡，衍生而出一部文學名著。曆史中的玄奘與小說中的唐三藏有很大的區別，但相同之處都是不畏艱險，從長安出發，一路西行。可唐三藏得觀音大師點化，收了四位高徒，一路上騎著白龍駿馬，雖曆盡艱辛，卻也有許多溫暖的情義。當時唐朝國力尚不強大，與西北突厥人正有爭鬥，官方禁止人們私自出關。玄奘在夜間偷渡，孤身一人，騎著一匹瘦馬，走過戈壁險灘，雪峰荒原，多少次來到"上無飛鳥，下無走獸，複無水草"的地方。他只能默念《心經》，似乎佛祖就在前方對他招手，那么近的距離，就可以看到蓮花盛開，靈台清澈。
玄奘下定了西行的決心：不到印度，終不東歸，縱然客死於半道，也決不悔恨。所以這一路，無論經曆多少災難，他都當作是佛祖對他的考驗。最後往返耗費了十七年，行程近十萬裏，於貞觀十九年正月還抵長安，受到唐太宗及文武百官的盛情迎接。他給中土大唐帶來了佛像、佛舍利以及大量的佛經梵文原典。一部《大唐西域記》蘊含了一百多個國家的風土文化、宗教信仰，可謂海納百川、包羅萬象。這部書由唐太宗欽定，玄奘親自編撰，弟子辯機整理而成。內容翔實生動，文采流暢飛揚，堪稱佛學寶典。
十七年，玄奘將最好的年華交付給漫長的旅程，回來已是風霜滿鬢，手捧用青春歲月換回的經卷，他的一生或許真的可以無悔了。盡管不能青春重現，至少他能夠在舍利、經卷中，找回點滴失去的記憶。跪於佛祖面前，他可以坦然地說，我不負所托。他的回憶錄足夠蓄養他一輩子，佛法追求圓通自在，所以他記住的應該是擁有的喜悅，而非付出的苦難。歲月的磨礪，早已更換了曾經堅韌的容貌，他有的，只是容忍過去、寬釋未來的慈悲和平寧。
玄奘算是一位被佛祖庇佑的高僧，他並不是第一個到西天取經的和尚，也不是最後一個。在寥廓的曆史長河中，多少僧人為求取真經，不顧個人安危，毅然離開中土，長途跋涉前往西域。可是能返回的人卻寥寥無幾，他們都葬身在沙漠荒野、寒林雪域。無人收拾的屍骨，只能同野獸一起掩埋，在寂夜時發出閃爍的磷火，告訴蒼茫的天地，他們的靈魂始終不肯離去。是佛陀的召喚，讓他們可以做出如此深遠的追求，只身奔赴險境，只為了度化芸芸眾生。都說寂滅意味著重生，這些不死的靈魂，一定被佛祖安頓，在功德圓滿時，終會得以重見天日。
放下這些沉重的過程，再來賞讀玄奘的禪詩："孤峰絕頂萬餘嶒，策杖攀蘿漸漸登。行到月邊天上寺，白雲相伴兩三僧。"此時的玄奘，儼然是一位超脫世外的高僧。策杖攀蘿，只為在孤峰絕境處，尋訪山林閑趣。坐落在縹緲頂峰的寺院，有如倚著明月，澄淨得已經找不到一絲煙火。唯有幾位閑僧，在白雲中往來，那么悠然自在。他們如今的桑田，也是用曾經的滄海換來。佛祖不會厚此薄彼，在求道的旅程中，有天賦和緣法的人，或許悟得早些，但過程其實是同樣的繁複。待到風雨成昨，聚散都成往事的時候，就可以放下一切，禪寂淡然了。
麟德元年(664)二月五日，六十三歲的玄奘圓寂。高宗哀慟逾恒，為之罷朝三日，追諡"大遍覺"之號，敕建塔於樊川北原。其後，黃巢亂起，有人奉其靈骨至南京立塔。太平天國時，塔圯;迨至亂平，堙沒無人能識。百代浮沉有定，世事滄桑迭變，渺渺塵路，沒有誰可以做到一勞永逸。想要拋擲一切，坐看雲起，就必須先經曆劫數。走過災厄多襲的漫漫黑夜，站在黎明的樓頭，才知道，誰是真正走到最後的人。
人生一世，如同浮雲流水，過往是覆水難收，我們有的就只是現在。做一個忘記苦難的人，在殘缺和破碎中學會感恩。在生命空白的書頁裏，我們填充著自己，漂染不一樣的顏色，塗抹不一樣的煙火。直到有一天，靈魂寧靜如拂曉的幽蘭，那時候，我們就真的圓滿了。
請和我，在紅塵相愛一場
巫山雲雨入禪房，藩籬情深臥鴛鴦。
辯機腰斬刑場日，長歌當哭美嬌娘。
——佚名
攜著清秋的煙雨去了山中寺院，不是為了趕赴某場約定，只是想去。青石鋪就的小徑，長滿了積歲的苔蘚，細雨還有伶仃的秋葉落在上面，蕭索的潮濕更添幾分詩意。因為雨天，寺院沒有香客，寂寞的銅爐依舊焚著檀香，空靈的梵音隨著煙雨在山寺縈繞。幾個年輕的僧人，聚在殿裏翻讀佛經，桌案上幾杯清茶，氤氳著霧氣。這番情景讓我想起，自古以來，一代又一代的僧者，就是這樣在廟宇裏度著清寂的流年。黃卷是知己，青燈是佳人，難道他們就真的入定禪心，不為紅塵有一絲的所動?
不由自主地想起曆代情僧，以及與他們相關的情事。其實不過是平凡的男歡女愛，陰陽和合，再尋常不過，只因僧者是佛門中人，須斷塵念，所以這些事發生在他們身上，就成了傳奇，成了世人心中淒美的故事。這不是戲，台上演完，台下的人看過也就罷了。許多故事，真實地在歲月裏存在過，因為清規戒律，這些僧者承受著常人難以想像的苦痛。這些僧人，都有著非凡的悟性與禪心，可宿命裏注定斷不了孽緣情債。
心系佛門，仍思凡塵愛戀，這不是一種罪過，也不意味著背叛。以佛的悲憫，他的初衷是為了給人世間更多的愛，而這些僧人，只是借助佛的旨意，在人間講經說法，布施慈善。一段真愛，既是渡己，亦是渡人。可這些僧者的愛情，最終還是要以悲劇來解讀。至今為世人傳誦的倉央嘉措，多少人為了那段美麗的愛情，背著行囊遠赴西藏，都是為了去尋覓他的痕跡。還有一代情僧蘇曼殊，亦有人因為他，飄洋過海趕赴日本，去看一場浪漫的櫻花之舞。與世俗的愛情相比，他們愛得艱辛，愛得刻骨，愛得讓人心痛難當。
看著一位年輕僧人俊朗的背影，讓我想起大唐一位叫辯機的和尚。他短暫的一生，亦成為感動千古的傳奇。看過一段關於他的文字，簡短的幾句話，涵蓋了他悲歡的一生。"辯機，生年不詳，凡十五歲出家，師從大總持寺著名的薩婆多部學者道嶽。後因高陽公主相贈之金寶神枕失竊，禦史庭審之時發案上奏，傳高陽公主與其於封地私通，唐太宗怒而刑以腰斬。"這就是辯機，一個生於大唐盛世的和尚，得到過唐太宗的禦准，以淵博的學識、優雅流暢的文采而知名，被選為唯一撰寫《大唐西域記》的高僧。
然而，辯機在中國曆史上，卻是一個功罪難評、聚訟紛紜的僧人。若不是因為他獲罪而死，以他的優秀，在大唐那個盛行佛教的時代，他應該有一本輝煌的傳記，可曆史只給了他幾段零星的記載。一位前途無量的名僧，在風華正茂之年，因愛上一個美麗高傲的公主，被處腰斬的極刑。在大唐天子的眼裏，在芸芸眾生的眼裏，一代名僧和凡俗女子相愛，就是一種不可饒恕的罪。何況這女子不是尋常的農女，她是唐太宗最寵愛的十七公主。一個千嬌百媚的公主，一個傲視眾生的女子，一個可以為愛而生、為愛而死的女子。
高陽公主是天上的寵兒，她以非凡的美麗和過人的聰慧，令唐太宗對她視若珍寶。唐太宗用他至高無上的皇權滿足高陽所需的一切，高陽就是在這樣的榮寵中長大的。在她眼裏，世界上有兩個最出色的男人，一位就是她的父親唐太宗，還有一位是她的兄長李恪。所以到後來，唐太宗將她許配給宰相房玄齡的兒子房遺愛的時候，她百般不滿。在高陽眼裏，房遺愛只是一位空有一身蠻力，平俗庸常的男人。這樣一個男人，根本無法滿足她高傲的心。她的璀璨，就像一朵風華絕代的牡丹，只有在懂得欣賞的男子面前，才會奪目綻放。
世俗中能有幾個男人給得起高陽這樣如烈焰般的愛情?直到辯機的出現，一位英俊、富有學識的年輕和尚，他智慧的眼神，清澈的風骨，帶給高陽不同凡響的震撼。史書上是這么記載的："初，浮屠廬主之封地，會主與遺愛獵，見而悅之，具帳其廬，與之亂。"雲水流轉千年，我們依舊可以想象，當日高陽公主在郊外打獵，遇見辯機的情景。一座無名的草庵，一位身著粗布僧袍的英俊和尚坐在窗前讀書，他的出塵打動了高陽的心。看慣了衣著華麗、面容庸俗的文武百官，一個氣宇不凡的和尚對高陽來說，是世間一切繁華都不能企及的完美。而辯機在荒野破舊的草庵裏苦讀，突遇這樣一位麗如牡丹的華貴公主，那顆禪寂的心，在瞬間被她熾熱的目光點燃。
一位敢愛敢恨的公主，不屑於世俗的目光，她敢對著天地起誓，她要這個和尚。高陽命隨從和宮女們，把攜帶的帳床等用具，抬進草庵。她用堅定熱烈的目光對著辯機說，他就是她的佛，就算拼盡一切，她也要和他在紅塵相愛一場。在這位高貴驕傲的公主面前，辯機的拒絕和躲閃，蒼白如紙，他的淪陷是必然。簡陋的草庵裏，辯機沉淪在高陽的裙裾之下，他口中念念有詞的經文，數年修行的定力，不能抵抗高陽的一個眼神、一朵微笑。而懦弱的房遺愛，對公主盡忠到為他們擔任起護衛之職。
辯機每日糾纏在矛盾之中，一邊是了悟禪寂、法量無邊的佛祖，一邊是胭脂香粉、驚豔高貴的公主。他一生的抱負是潛心鑽研佛學理論，修撰經書，普度眾生。可是這段情緣，他亦不能放下。高陽是一個不容抗拒的女人，任何男人愛上她，擁有她，都甘願為她而死。在大唐曆史上，她就是一個極致，愛得極致，恨得極致，生得極致，也死得極致。倘若不是因為高陽送給辯機的玉枕，被莫名落入官府手中，他們的美好生活應該還可以延續一段日子。
所謂劫難難逃，大概就是如此。野史記載，官府捉到一個偷兒，搜查他屋子時，發現一個玉枕。官家知道，這個玉枕乃皇家之物。在不敢怠慢的情況下，交付給了皇上，唐太宗看到玉枕，龍顏大怒，拍案而起。這位天真驕傲的公主，將所作所為擔當下來，她不知，她是天之驕女，自然可以無所畏懼，而辯機雖是最負盛名的年輕高僧，但在皇帝眼中，亦不過是一只可有可無的螻蟻。為了維護皇家顏面，唐太宗毫不留情，判了辯機腰斬的極刑。傲慢的高陽此刻才明白，她就要永遠地失去辯機，而傷害辯機的人，卻是一直最疼愛她的父皇。
都說刑場設在長安西市場的十字路口，那裏有一棵古老的柳樹，看過凡塵榮辱、世事消長。想必當時去看熱鬧的百姓一定將刑場圍得水泄不通，因為被行刑的人是素日裏那位才識不凡的高僧。他的罪，是和大唐最高貴的公主有了私情，犯了淫戒。那許多的人當中，不知道有多少人是出於同情，又有多少人是來嘲笑。只有辯機，面容平靜，仰望藍天白雲，他可以參透生死，卻放不下情愛。
永遠忘不了《大唐情史》中辯機腰斬時的那剪片段，辯機在臨死前，救下了鍘刀上的一只螞蟻。他慈悲地將那只螞蟻從鍘刀口救下，抓到手上，放它一條生路。而自己，死在鍘刀下。這是讓人震撼的一幕，無論辯機犯了怎樣的戒律，我相信，這只螞蟻可以抵掉他一生的罪過。辯機終於為高陽而死，這樣的死，比任何方式都要淒美，都要決絕。
你眼前的我是紅塵萬丈。
我眼裏的你是化外一方。
若，你跳得出去，且安心做你的和尚，
我只記取你當初的模樣，
白衣勝雪，才冠三梁。
若，跳不出去，親愛的，
請和我於紅塵裏相愛一場。
醉笑陪君三萬場。
不訴離觴。
半年後，唐太宗李世民駕崩，高陽公主竟然連一滴眼淚都沒有掉。她不難過，是因為她的心已隨辯機而去，一個放棄靈魂的人，已經沒有了愛恨。之後，有人說她放浪形骸，與一些和尚、道士、高醫私通。可她此生，只與一個叫辯機的和尚，在紅塵裏相愛過一場。無論這樣的愛，是不是一種錯誤，但在大唐的書頁裏，永遠有這么一段情史。
寒山，隱沒了千年的僧蹤
一自遁寒山，養命餐山果。
平生何所憂，此世隨緣過。
日月如逝川，光陰石中火。
任你天地移，我暢岩中坐。
——唐?寒山
這樣一個寧靜的初秋午後，聽一首意境空遠的《寒山僧蹤》，琴音淺淺，一弦一韻，如同大自然一草一木的呼吸。秋水無塵，蘭草幽淡，此刻，無論多少浮躁的心靈，都可以在瞬間歸於平靜。隨著清遠的韻律，我們仿佛頓然了悟，放下執念，和這個繽紛的凡塵告別，告別曾經愛過的，告別曾經怨過的，去深山禪林，在縹緲的雲霧裏，尋覓僧蹤。
古苔寂寂，一條幽深的山徑，通向菩提道場。那裏有手持禪杖的僧者，有雲中對弈的仙人，也有山間砍柴的樵夫，有荷鋤采藥的藥農。而我們，就是這山林裏缺席的人，總因貪戀紅塵繁華的煙火，每一次，都是遲來的一個。幽靜的山林，收存了太多高僧修行的背影，而我們聽著琴曲，要尋訪的，是唐代那位富有傳奇色彩的高僧，寒山。
"一自遁寒山，養命餐山果。平生何所憂，此世隨緣過。"究竟是什么，可以讓一個凡人，甘願放下人間富貴，不住高牆庭院，而居山野荒林，不吃佳肴美味，而食菜根山果?可以拋散富貴，忘卻喜憂，萬事隨緣，不強求，不執著，視生死為草芥，視榮辱為雲煙?這是寒山的詩，淡定超脫得讓世人為自己的執念羞愧。讀寒山這個名字，似乎比讀任何經卷都要熟悉。寒山的詩，也許被世人冷落過，二十世紀五十年代後，他的詩如雨後春筍，一時間風靡整個歐洲。詩中描述人間百態、山林野趣，宣揚因果輪回、幻化虛無，所表露出的深刻的禪機、淡然的意境，讓世人癡迷。因此，他甚至贏得了比李白、杜甫還要高的聲譽。
寒山淡定從容的境界，是他與生俱來就有的佛性嗎?關於他的身世考究，有這么一段記載："寒山乃為隋皇室後裔楊瓚之子楊溫，因遭皇室內的妒忌與排擠及佛教思想影響而遁入空門，隱於天台山寒岩。"寒山出身於富貴之家，才華橫溢，年輕時，照例進京參加科考，落選的原因，讓人深感歎息。據說，唐代選官量才有四個標准，分別為，身材豐偉、言詞辯正、書法遒美、文理優良。而寒山的文章和書法皆風流，可惜他身材矮小，相貌亦不夠端正，故一直名落孫山。
此後幾番落第，令他無顏回鄉，滯留在長安，落魄潦倒。煌煌的大唐盛世，卻不能滿足一個男兒遠大的抱負。夢碎長安，前程無路，人情涼薄，他的人生陷入一種絕境，最後帶著傷痛的記憶，浪遊天下，去了山上獨居。
寒山的夢，就像破碎的青花瓷，華麗而頹敗。說到底，寒山隱居山林，也是避世。他被世俗逼得無路可走，只想找一片安寧的淨土，棲居疲憊的身心。但不可否認，寒山有靈性慧根，佛只度天下可度之人，他與佛有緣，所以世俗會想方設法，將他送至佛祖身邊。不僅是為了度化他，亦是為了度化更多的世人。
世事猶如棋局，楚河漢界，涇渭分明，成者為王，敗者為寇。這世間，沒有誰，敢站在朗朗乾坤下，說自己這一生，只做贏者，不做輸家。也沒有誰，敢說自己是絕對的清白——世俗的染缸，不會偏袒任何人。寒山是佛界的高僧，但也是紅塵的敗者，世間之事，總是難以兩全。當一扇門已經關閉，你只能開啟另一扇門，在新的世界裏，一切重新再來。現實就是一把利刃，那浸染著血跡的刀口，永遠都不會有慈悲。
其實，寒山也只是比我們早些嘗盡人生冷暖滋味。在趕往靈山的道路上，他走得匆忙，也走得灑脫。而我們，困在塵網中，死心塌地地做紅塵的奴隸，以為這樣，就是報答世俗的生育之恩，以為這樣，就沒有背叛真實的流年。也許將自己囚禁在命運交織的網裏，算是一種執迷不悟。難道你強橫地把網撕開，將脆弱的靈魂驅趕出來，這樣，就是仁慈嗎?只有當一個人心甘情願去做某件事，你的支持才是善舉，否則，都可以視之為殘忍。
寒山作為一代高僧，他的隱逸，他的了悟，是通過時間的幻化以及個人的智慧所參透的。蓮台可以是靈，度化他的真身，讓他成佛。蓮台也可以是繭，有些人坐上去，只會越縛越緊。也許有一天，我們真的如願以償，到了靈山，整日裏聞著舊檀木的冷香，又是否會想起俗世裏煙火的溫度?
寒山的詩，也不是句句空靈，字字出塵，他的心已經走進菩提境界，交給佛祖封存。所以他無意回避世俗的一切，他的詩，有超然絕塵的意味，也有消極遁世的思想，亦有世態炎涼的感歎。倘若不是他入山做了隱士，不是生長在大唐那個群星燦爛的年代，也許耀眼的詩壇上，也會留下他的光輝。他生前雖藉藉無名，身後卻聲名遠播，以致唐朝蘇州城外的一座著名的寺院，以他的號命名。如今，只要去姑蘇城外的寒山寺，就可以看到他的塑像，被香火供奉於廟堂，寒山手執一荷枝，披衣袒胸，嬉笑逗樂。那祥和的目光，讓人只想放下雜念，靜靜地看佛祖，拈花一笑。
"日月如逝川，光陰石中火。任你天地移，我暢岩中坐。"無意之時，日月如流，稍縱即逝，光陰似電，一閃而過。在歲月的雲煙裏，回望曾經，千年如一日。糾纏於現世的迷霧中，坐看紅塵，一日又似千年。而寒山卻說，任由天地相移，我自端坐岩石，聽山風過耳，清泉潺潺，乾坤明朗，日子安寧。這是一種令人神往的境界，一直以來，我們都以為很遙遠，其實，就在他的身邊。
也曾有情過，也曾有義過，也有過執著，有過不舍。寒山將這一切，趁世人不備時，擲入壺中，揀盡寒枝烹煮，一飲而下，便抵達了這種終極的境界。他以寂寞為清寧，以飄零作歸宿，一枝荷，就是他此生的所有。這樣一個傳奇人物，一代名僧，卻連真實姓名也沒有留下，就這樣靜靜地走過千年，以號行世——寒山子。
日月兩盞燈，春秋一場夢
常飲三毒酒，昏昏都不知。
將錢作夢事，夢事成鐵圍。
以苦欲舍苦，舍苦無出期。
應須早覺悟，覺悟自歸依。
——唐?拾得
剛剛與一朵蓮荷告別，又和一朵黃花邂逅，我們早已習慣了四季的交替，可以用一顆平常心，來接受年歲為你我准備好的風景。甚至感恩塵來塵往裏，一寸微弱的陽光，一個細小的片斷，一點淺薄的記憶。因為這些，都可以裝進行囊，填充我們的人生。也許裝訂成書，也許編織成夢，也許散落成灰，只要那些個瞬間，真實地屬於過我們。
收拾好一些與禪佛相關的詩詞，在月光下晾曬，於清秋時節，取出來品讀。這樣安靜的背景下，禪意自會在紙間漫溢、雲中舒卷、風中流淌。不知是誰說過，禪外之人，不可說禪。就像佛門中人，不可逾越紅塵。佛有佛的戒律，魔有魔的規矩，人有人的尺度。可我總覺得，世間萬物，靈性相通，乾坤大地，萬法歸一。我們在天地間遊走，隨著時光，如漂萍一樣流向遠方。遇見可以遇見的，擁有能夠擁有的，也忘記需要忘記的。
做一個平凡而簡單的人，這樣或許有些貧寒，有些淺薄，但是可以不去執著自己的來去，不詢問注定好的生死。這讓我想到了一個高僧的名字，拾得。他有詩言， "拾得自拾得"，"從來自拾得"。拾得是他的法名，也是他的俗名，此一生，他就僅有這么一個名字。簡單地來，簡單地去，謹守清簡，皈依佛門。
據說唐代豐幹禪師，住在天台山國清寺。一日，漫步於松林，忽聞山道傳來孩童啼哭聲，循聲而去，看到一個稚齡小孩，衣衫襤褸，相貌卻清奇。詢問近處鄉鄰，無人知曉是誰家孩子，豐幹禪師心生慈悲，便將這小男孩帶到國清寺。因為他是山道撿回來的，所以大家都叫他拾得。拾得長在寺中，從小沐浴佛光，浸潤菩提，心性淡然，灑脫自在。
所以，他從不問自己何處而來，只記住自己的名字叫拾得，每天在佛前聽禪誦經，做些零碎的閑事。喧囂的紅塵於他，卻是荒寒曠野，倘若踏出佛檻，縱橫交錯的世路，會讓他迷失方向。他在雲上，築起一座簡單的寺院，有鍾鼓、經幡、佛像、蒲團，有雲水，有禪心。這個樸素的小廟，小得只有幾片青瓦，幾盞佛燈。
拾得與另一位高僧寒山認識，相交莫逆，一起修行，參禪悟法。昔日寒山問拾得曰："世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎?"拾得雲："只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他。"寒山雲： "還有甚訣可以躲得?"拾得雲："我曾看過彌勒菩薩偈，你且聽我念偈曰：'老拙穿破襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了……' 如若能夠體會偈中的精神，那就是無上的處事秘訣。"
二人不為世事纏縛，灑脫處世，端坐雲層，靜瞰冷暖人間。他們將禪意掛在眉間，將彼此的佛心，在山水中攤開，感染世間有靈性的萬物。讓草木也會參禪，螻蟻也知佛性，落葉也懂慈悲。後世人謂寒山拾得乃文殊、普賢二大士化身。姑蘇城外的寒山寺有一座寒拾殿，二人的塑像，立於殿中。寒山執一荷枝，拾得捧一淨瓶，披衣袒胸，嬉笑逗樂，象征了人間的吉慶與祥和。
翻讀拾得的詩，是為了在禪意中，看清人世百態，看清真實的自己。"常飲三毒酒，昏昏都不知。將錢作夢事，夢事成鐵圍。"人生多迷幻，看到枝頭上粒粒飽滿的青梅，我們無法抑制住對春天的渴望。徜徉在車水馬龍的街頭，我們經不起繁華物事的誘惑。在冠蓋如雲的京城，我們對功名利祿，難以自持。多少人，被愛情的傷，被浮名的酒，被錢財的毒，給藥啞了嗓音。轉過身，只看到優雅背後的狼狽，看到富貴背後的貧瘠，看到榮耀背後的慘淡。
當一個人窮困寥落的時候，錢為主，人是奴。而一個人腰纏萬貫之時，人為主，錢是奴。我們總是千方百計地想要掙錢，不惜付出一切代價，也許有一天，真的夢想成真。可是，錢卻賺走了你的青春，你的樸素，你的情感。而我們，只能躲在華麗的帳簾裏，吝嗇地數著僅剩的一小段光陰，生怕它們似水一樣，從手指的縫隙間流走。
日月兩盞燈，春秋一場夢。記憶中，總有一盞燈，在黑暗的時候，給我以光、以暖、以靈，為我照亮遠行的路。有些走過的路，同樣會迷失方向，而一些不曾走過的路，卻會有似曾相識之感。當一個人的心清澈明淨，步履也會隨之淡定從容。記憶無言，會收存著曾經走過的足跡，而每一段路程，都鐫刻著過往的身影。其實並不孤獨，每一程，都有山水為伴，清風相隨。
拾得還說："應須早覺悟，覺悟自歸依。"他在雲端，拈花微笑，讓我看到他的覺悟。我在塵埃，清骨素顏，也讓他，看到我的覺悟。這是佛界的深銘，也是歲月的旁白。當我們覺得離佛很遠的時候，其實只在咫尺天涯。當我們以為離佛很近的時候，又遠隔蓬山萬裏。此岸和彼岸，只是一道淺淺的河流，可我是一只蝶，被往事的傷，折斷了翅膀。只能棲在紅塵的肩上，看流年攜著記憶，飄去遠方。我被拋在青山斜陽外，盡管如此，依舊還要尋找一葉蘭舟，去探看那一片雲水。
只有覺悟，才可以給那些無處安放的日子，找到歸宿;只有覺悟，才能夠給不堪一擊的生活，找到依靠;只有覺悟，才可以給浪跡江海的船只，找到港灣;只有覺悟，才能夠給空靈縹緲的靈魂，找到主人。簡單的拾得，禪意的詩句，平凡的你我，也許不需要深刻去明白太多，只要讀到一絲安寧，幾許平靜，就好。
三生石上，姻緣幾世
三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論。
慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。
身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。
吳越山川尋己遍，卻回煙棹上瞿塘。
——佚名
仿佛是秋天的最後一個夜晚，窗外淡月疏菊，一種清涼的美麗，讓心柔軟又感傷。我伏在窗前的書桌上，聽一首叫《三生石上》的曲子，任窗外光陰流走，只是刹那，卻似乎經曆了幾世輪回。我是信前因的，我相信今生所有的相逢，都是因了前世的約定。所有的似曾相識，都是因了上輩子有過一段不能相忘的姻緣，所以今生才會注定遇見。並且今生所有不舍的相離，都會有一個可以再續前緣的來生。
三生石，一塊寫著前世、今生與來世的石頭，年年歲歲佇立在奈何橋邊，張望著紅塵中那些喝孟婆湯，行將輪回投胎的人們。每個人的前世今生、因果情緣，都會銘刻在這塊三生石上，無論我們轉世多少次，在三生石畔，都可以找到舊時的精魂。三生石記得每一段有情的過往，可以預測每一段遙遠的將來。它在奈何橋邊，看著來來往往的芸芸眾生，發出無可言說的感歎。人世間，該了的情緣，該還的宿債，三生石前，一筆勾銷。
一筆勾銷，多么決絕，多么堅定，仿佛過往的愛恨情仇，已再無瓜葛。卻又不是如此，佛說萬物皆有生死，有因緣就會有果報，相欠的終要償還，失去的終會得到。人與人之間，有著萬世不滅的緣分，也許是愛侶，也許是仇敵，也許是永遠的陌路。姻緣就像是一把利箭，被箭射中的人，會生生世世帶著傷痕輪回。有緣的人，可以從對方的眼中，看到彼此前世的憂傷，那么情真意切，那么撩人心扉。
初次聽到三生石，以為是一段美麗的愛情故事，某一對紅塵男女，在一塊岩石前，許下三生之約。他們在前世相愛，在今世邂逅，又約定好來生重逢。因為心有不舍，所以都不敢輕易投胎轉世，生怕夢裏的雲煙會迷離了雙眼。怕有一天，彼此重見時，早已更換了舊時容顏。雖說因果輪回，可是蒼茫人世，誰又能肯定今生真的可以找到一個緣定三生的知己?太多的緣分無法辨認，開始也許心動不已，結局卻往往令人啼笑皆非。也許只有相遇在奈何橋，才會恍然，原來我們真的有過昨天。
直到我看到這則故事，才知道三生石系著另一段前緣因果。富家子弟李源，因父親在變亂中死去，體悟到人世無常，故將所有家產捐給寺廟，在廟裏修行。他與主持圓澤禪師心性相投，在一起聚會談經，二人相約同遊四川青城山和峨嵋山。李源想走水路，圓澤則想走陸路，後圓澤依了李源，走水路去四川。舟行南浦，看到一個婦女在河邊取水，圓澤感傷地落下眼淚，歎息道："不願走水路，是怕遇見她。"因為此婦人懷孕三年還生不下來，而圓澤注定是要投胎做她的孩子。黃昏之時，圓澤便死去，臨死前讓李源三天後去婦人家，他將以一笑為證。十三年後的中秋夜，讓李源去杭州的天竺寺外，他們一定會見面。
三天後，嬰孩見到李源果真微笑。十三年後，李源去杭州天竺寺赴約，在寺外聽到葛洪川畔傳來牧童拍著牛角的歌聲："三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。"李源聽後明白，這位牧童就是前世的圓澤，夢中的舊人，轉世之後得以重逢。只是情緣有限，漫長的等待，換來的只是短暫的邂逅。他們不知道，下一次相見會在何時，但是三生石上，早已記下了前世今生。
我為這段隔世的重逢心生感動，又被感動，打濕了雙眼。三生石是安排有緣人相遇的地方，這是一塊靈石，知曉世間所有的緣起緣滅。無須指天發誓，來生終會相逢，無須長跪不起，等待的人，有一天就會偶然出現在你身邊。記住生命裏每一次微笑，記住每一個擦肩而過的背影，記住每一雙眸子裏憂鬱的歎息。你是錦瑟，他為流年;你是嬋娟，他為大雁。
也許看過三生石的人，從此都會珍惜生命裏的際遇與相逢，珍惜每一朵花開的時間。因為任何一次錯過，都要再等待五百年，五百年是一次輪回，五百年才會有一次機遇。當我們遇到那個甘願為自己回眸的人，就別問是緣是劫，哪怕今日的燦爛，化作明天的枯萎，我們總算擁有過那枝妙諦蓮花。所以我相信，每一天都會有許多人在一條輪回巷等待，將遠去的時光細細尋找。直到遇見，直到在三生石上，尋覓是否有過一段不解之緣。
其實我們無須對著鏡子，就看得清人生只是一場戲，但我們甘願在戲裏一見傾心。許多個雲淡風輕的日子，我常常會想，我的前世到底是什么?是一個孤獨的伶人，所以今生會在台上將寂寞演繹到最後?是一個江南的繡女，將一生的情事刺繡在錦緞中?是一個樓台的思婦，為遠行的丈夫，癡守成望夫石?是一朵零落的梅花，被噠噠的馬蹄濺起一地的歎息?宿命早已編排好一切，三生石上刻著的文字，也不過是為了解答世間謎題的謎底。
既已注定，相逢只是早晚，你被前因的箭射中之時，就再也不能來去自如。如果真的要重逢，多么希望，在紅葉滿徑的路口，去完成那場命定的情緣。你青衫長袖，風采翩然;我旗袍裹身，長發襲肩。無須言語，只一個淺淡的微笑，就明白，你是我夢裏的檀郎，我是你前世的秋香。無論是華麗或是錯誤的開始，我們都要滿懷感激地，沿著落葉繽紛的小徑一直走下去，做這世間上最尋常的凡夫凡婦。
如果有一天，來到奈何橋邊，在你喝下孟婆湯之前，請記得看看三生石上，刻下了我們第幾世情緣。你可知道，第一世，為了來生的相見，我已經跳入忘川河中，守候你，千年又千年。
不辜負，世味熬煮的茶
城外土饅頭，餡草在城裏。
一人吃一個，莫嫌沒滋味。
世無百年人，強作千年調。
打鐵作門限，鬼見拍手笑。
——唐?王梵志
仿佛只要一跟人提及禪佛，都會覺得，那是一種虛幻縹緲的境界，有著不可領悟的玄機。卻不知，深刻的底蘊，表達的即為樸素的道理。而樸素的外在，卻寄寓深沉的內涵。我們總把佛界看作是謎，費盡心思地想要琢磨出最後的謎底。卻不知，人生一局棋，關於輸贏，我們總是無能為力。迷惘之時，多半在局內，當你了悟的時候，人已在局外。若用平和的心態，看凡間一切，簡單明了。若用複雜的心態，看萬丈紅塵，則為世相所迷。
這就是所謂的有味是清歡、繁華見真淳的涵義。有這么一個僧者的詩，流傳甚少，格調不高，卻語言簡潔，通俗易懂，似一杯閑茶，清淡耐品。他就是唐代白話詩僧王梵志，他的詩其言雖樸，其理歸真。多用簡單樸實的佛理，勸誡世人行善止惡，亦對世態人情，多有諷刺和揶揄。當我們每天被繁瑣的塵事，折騰得心力交瘁時，偶讀幾首他的詩，如同吃多了山珍海味，咀嚼饅頭菜根的清香;又有一種，住慣了海市蜃樓，回歸田園的怡然。
其實，每個人的一生，都需要那么一冊或幾冊，適合自己的書卷。書卷裏，也許不需要有華麗的文字，不需要有濃鬱的墨香。只要可以讓一個饑渴之人得到滿足，就是好書。一個有內涵的人，有氣度的人，可以在一株草木裏，看到情感和禪意;可以視一粒粉塵，為知己、為良朋;更可以在紛繁中尋到清閑，在塵泥裏覓得甘露。這些，都源於心的境界，心清則朗，心渾則濁。在世道匆匆的輪回裏，我們留下深深淺淺的印記，只是不知道，誰可以有把握讓自己回到最初的純一。
"城外土饅頭，餡草在城裏。一人吃一個，莫嫌沒滋味。"多么樸素直白的詩句，不需要任何的修飾和遮掩，可以將你搪塞至無言。你是帝王將相也好，你是布衣百姓也罷;你叱吒風雲，你卑微懦弱;你家財萬貫，你身無分文;你國色天香，你形容槁木。這一切，在死亡面前，都是微不足道，死神可以在任何時候，不打招呼就終止你一世人生。你要說的話，沒有說完，你要做的事，沒有做完，你要愛的人，還沒有愛夠。生命只有一次，不會給任何人重來的機會。多少英雄不壽，多少紅顏薄命，死的時候，只是一堆荒草，一抔塵土，覆蓋了這簡短的一生。
以土饅頭來喻墳墓，直接入骨，似譏諷，又帶著無奈。這個土饅頭，被棄之於城外，雜草叢生，孤寂難當。而餡草卻在繁華的城裏，他們此刻享受榮華，逍遙自在，臨死的那一天，也要住進這個土饅頭裏，以塵土為房，荒草為被，和影子說話，與寂寞為鄰。無論你愛不愛吃這個土饅頭，都必須吃一個，並且也只能吃一個。土饅頭裏的餡，也許不是你喜歡的滋味，但是你不能嫌棄，因為死亡是最後的結果，由不得任何人做其他的選擇。每個人都懂得自然的規律，可是面對生死，卻不能坦然，無法徹悟。而沉重的死亡，被他輕松的語調，化解得輕松而幽默。
"世無百年人，強作千年調。打鐵作門限，鬼見拍手笑。"我們都是庸庸凡人，在別無他法的時候，只能接受生老病死的定律。沒有誰可以求得長生不老，卻要執著地廣求仙藥，妄圖成仙，免去輪回之苦。據傳王羲之的後人陳僧智永善書，名重一時，求書者多至踏穿門檻，於是裹以鐵葉，取其經久耐磨。這裏的"打鐵作門限"，則引自於此。多少人，孜孜不倦地追求，為人生做好漫長虛幻的打算。卻不知，自己的徒勞，惹得拍手取笑。宋代范成大曾把這兩首詩的詩意，鑄為一聯："縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭。"而這兩句詩則成了《紅樓夢》裏妙玉之最愛，她亦悟出了生死這個看似隱含玄機實則淺顯的道理。其中"鐵檻寺"和"饅頭庵"的來曆也在於此。
王梵志的詩，寫出他對世人的諷誡，似乎他是一個清醒者，透徹世間一切，冷看凡人的癡態，用他恢諧的語言，生動地表達對人生的了悟。而我們，連反辯的權利、回駁的能力也喪失了。這讓我們不禁想問，王梵志是何許人也，難道從小出家為僧?否則如何有這樣的悟性?
王梵志的一生，有諸多的不如意，正是因為遍嘗世味人情，才可以幡然大悟。他生於殷富之家，幼年生活閑適，飽讀詩書。後經隋唐戰亂，家道衰敗，窮困潦倒。晚年時子女不孝，他被迫沿門乞討，過著衣不蔽體、食不飽腹的悲慘生活。他在五十多歲時才皈依佛門，是佛祖度他脫離世間苦海，後來芒鞋竹杖，持缽化緣，就這樣風雨一生。他的一生可謂酸甜苦辣皆嘗，最終能夠悟透生死玄關，也就不足為奇了。
都說世事錯綜複雜，其實，再迷亂的路，都有清晰的脈絡。有時候，不過是有心人故弄玄虛，讓迷路之人看不清前方而已。世間的人，犯下的是貪嗔癡欲的戒。他們總是希望天下財富功名都可以據為己有，卻不懂得，暴殄天物是不可饒恕的罪過。當我們落魄之時，會懂得，一個饅頭多么值得珍惜，它給饑寒的人以溫飽，給灰暗的人生重新添上光彩。
一個年華初好的人，願意用青春去換取錢財，而一個年華老去的人，卻願意將錢財來換取青春。總有人抱著遊戲的心態，在人間往來。沒有誰可以在花街柳巷裏參禪悟道，在煙塵滾滾中修身養性。我們總是為過去的昨天悼念，為沒有到來的明天擔憂，又把今天任意蹉跎。
多少愜意，多少坦然，多少虛情，多少假意，都隨風散去，化作塵土。生命就在當下，我們不必再遲疑，既要拿起，也要放下，不辜負這杯用濃濃世味熬煮的茶。
劍舞落花，流水千行
題張僧繇醉僧圖
人人送酒不曾沽，終日松間掛一壺。
草聖欲成狂便發，真堪畫入醉僧圖。
——唐?懷素
初秋清晨，涼風還沒消褪的時候，收到友人寄來的一幅字。攤開宣紙，有"正覺"兩個字映入眼簾，似秋天裏兩枚安靜的葉，落在柔軟的心中。未幹的墨跡，還淌著清新的幽香，每一個脈絡，都寫滿預寄的禪意。時光在無欲中停留，我便想著，友人寫這字的時候，自是心境如水，清澈了得。一個在世俗中聞慣了風塵味的人，落筆如此輕松淡定，讓人心生敬佩。我想好要拿去裝裱，掛在潔白的牆壁上，留駐禪寂的光陰。
偶然想起友人是皈依的居士，所以才會寫上佛界裏的"正覺"二字。正覺，覺悟緣起之法，證得解脫。只是世象蒼茫，要真正地覺悟，實在太難。縱是生長在佛前，只汲取經語梵音的蓮，以它的潔淨無塵，也未必可以做到徹底地覺悟。覺悟是什么，也許對每個人來說，都有不同的涵義。看花如看葉，看葉如看花，是覺悟;在相逢之時淡定，在別離之時從容，是覺悟;把一杯濃茶，喝成一杯白開水，是覺悟;把一個故事，講述到全然忘記，是覺悟。
因"正覺"兩個字，令我想起唐代一位與佛結緣的書法家，懷素和尚。懷素，俗姓錢，字藏真，湖南零陵人。在他十歲的時候，突生出家之意，父母阻止不了，就任由他落發為僧。懷素嗜酒如癡，愛書如命，這裏的書，是書法，懷素的書法是書法史上領一代風騷的草書，稱為狂草。唐代文獻中有關懷素的記載甚多。"運筆迅速，如驟雨旋風，飛動圓轉，隨手萬變，而法度具備。"
當時長安城內，許多王公名流都想結交這位狂僧。許多人為求得他的草字，知他愛酒，便買下好酒將他款待。酒後的懷素，寫起書法來，更是疾風馳雨，如壯士拔劍，如飛鳥出林，如驚蛇入草。揮毫落紙如雲煙，變化無窮，其中的妙處，需要心靈有一定境界的人才能體悟出。懷素與唐代另一草書家張旭齊名，人稱"張顛素狂"或"顛張醉素"。
讀懷素的一首詩，只覺灑脫非凡。有如一個人在雲海松濤，一手執酒痛飲，一手蘸墨狂書，似行雲萬狀，流水千行，劍舞落花，撥琴灑月。"人人送酒不曾沽，終日松間掛一壺。草聖欲成狂便發，真堪畫入醉僧圖。"現實中，懷素就是一位醉僧，他雖出家為僧，似乎從不坐禪。他性情疏放，這一生，最重要的就是四件事，喝酒、吃肉、雲遊、草書。就連睡覺，也是在喝醉之後，他的草書，也都是在醉態中完成。一個和尚，修煉到這層境界，讓人覺得實在是不枉此生。
"飲酒以養性，草書以暢志。"每當懷素喝下酒，就覺得自己是飄飄欲仙的神人，手中的筆，也成了神筆，可以恣意揮灑，幻化無窮。他在雲中悟到多奇，在風中悟出美妙，聽流水悟到曲折，聽琴音悟出清韻。所以懷素的書法，天然不修雕飾，讓人看了，願意拋擲一切，只在那縹緲虛空的水墨中，盡情遊弋。這讓我想起了世俗中相愛的男女，明明說好了要一路同行，攜手到老，但是，在半路上他也許會輕易就拋下你，甚至連理由都沒有，連借口都給不出，連謊言都懶得說。也許他們不會為一幅書法而舍棄塵緣，但塵世裏繁蕪的誘惑，有時候，不及一幅畫、一首詩、一首歌，更讓人刻骨難忘。
懷素和尚的草書，已到了須臾之間就能縱橫揮毫千萬張之境。一個苦行僧，買不起紙，便在寺院外的荒地，種上了萬株芭蕉。每日取蕉葉臨帖揮灑，寒來暑往，從不間斷。這也就是著名的典故，懷素書蕉。因他的住處是一片蕉林，故稱"綠天庵"。他每日裏磨墨洗筆的地方，稱"硯泉"。而他寫壞的盤、板，還有許多寫斷的筆頭，都埋在一起，名為"筆塚"。懷素這些點滴的歲月，都成了讓人稱奇的故事，然而，故事的長短，從來都無關生命。無論他消逝了多少年，那些故事，一如陳年窖釀，曆久彌香。
懷素的許多書法，都被他換成了酒肉，支付給了生活。他的一些書法，和許多收藏者一同死去，葬在一些我們尋不見的地方。但是無論在哪兒，哪怕散如塵灰，我們都該堅信，那些附了靈魂的字，就在腳下。留下的，被世人好好珍藏，可以換取更多的酒肉，只是懷素不需要了，他將這些贈送給了歲月。
一個不需要榮耀和光環的人，很努力地想要將自己隱藏，甚至躲在潮濕的角落，埋在積歲的塵泥中，但他的光芒，依然遮掩不住。一夢千尋，我們無須乘一匹時間的快馬，飛奔趕往唐朝。因為我們找不到他的蹤影，就算找到，也終究隔了雲端。莫如做一只不怕秋寒的雲雀，穿過煙水嵐霧，去追雲踏夢，窺探塵間錦繡和塵外孤禪。如果塵內和塵外，只是一夢之隔，那么世間許多不能相愛的男女，是否可以在夢裏，不分你我?
我們都是紅塵過客，背上的行囊，裝滿了世味，沉重得壓彎了腰。這一路倉促地拎起，到離開的那一天，卻不知道該如何放下。我們總是給自己找出許多理由和借口，將所有的悲哀，怪罪給時光。用薄弱的謊言，搪塞真實的幸福。告訴別人，我們的愛，我們的恨，我們的開始和結束，都是身不由己。
靜下心，看著懷素的不拘一格的草書，一切悲傷和疼痛，皆如昨日之風。他虛渺灑脫的字體，似流水行雲，無來無往。仿佛在告訴我們，凡塵的一切糾纏，無論深淺，無論冷暖，無論難易，無論貧富，轉瞬即是煙雲，又何必那么執著，那么在意。
在紅塵中，開一扇般若門，攜一壺酒，棲一片雲，潑水墨，揮灑一卷草書。就這樣，憑我老去，過往裏施過的恩，欠下的債，是否都可以一筆勾銷?
雲林深處，結一段塵緣
尋隱者不遇
松下問童子，言師采藥去。
只在此山中，雲深不知處。
——唐?賈島
小小的時候，就在課本裏，讀過這么一首詩。後來再不曾在書裏相逢，卻記得好清晰，啟唇就能念出："松下問童子，言師采藥去。只在此山中，雲深不知處。" 這首詩，在我記憶裏，是一幅會遊走的畫，山中雲霧，縹緲朦朧，卻又潔淨如洗。一棵松，站成簡單的姿態，松下的童子，正輕搖蒲扇，烹爐煮茶。一位老者，其實並不滄桑，眉似清風，眼中透著一種淡定。他詢問童子："師傅哪兒去了?"童子答："采藥去了。"老者又問："何處采藥呢?"童子一手執扇，一手遙指深山雲林，說道："就在此山，只是雲深霧濃，不知道在何處。"
多么讓人羨慕的地方，年少的我，不懂得詩中意境，卻心存向往。總是站在雨後的樓閣，看遠處雲霧縈繞的山巒，傻傻地告訴自己，那裏居住著白發神仙。此刻也許背著竹簍，在崖邊采藥，也許在雲松下，和訪客對弈品茗，也許在丹爐前，修煉丹藥。兒時的想象，單純也天真，我卻一直將這片記憶珍藏。因為我始終相信，每個人的內心，都有一個安靜而柔軟的角落，那裏藏著一瓣落花的憂傷，一朵雲霞的美麗，還有一滴露水的感動。
那時居住在南方一個小小的村莊，幾十戶人家，山水環繞，日子過得簡單樸實。喜歡一個人在木質樓閣上，做一個純真的夢。喜歡在彎曲的山道上行走，揀上幾枚落葉，帶回家，夾在課本裏，為了紀念一片朦朧的心情。也喜歡折一枝荷葉，當傘撐著，擋幾絲煙雨或一縷陽光。流年打馬而過，那段時光，已經山長水遠，不複再來。如果可以，我願意在這個初秋，行去山間，采一束雛菊帶回家，插在青花瓷瓶中，看它靜靜地開放，像曾經某段年華。盡管，它不能取代年少，不能取代青春，可它一生，也只開這么一次，只一次，就讓我記住它的美，它的好。
連綿的山，睡臥如佛，岩石是山的性格，草木是山的性靈，鳥雀是山的語言。這些平凡的物象，都隱透著禪意，盡管它們只是漫不經心地生長，與人無尤。沒有誰，可以改變岩石的命運，亦沒有誰，可以阻擋寸草的潦生。而鳥雀也和人一樣，經曆生老病死的輪回。而我卻不知何時成了天涯的流雲，盡管我們停留的是同一片天空，卻總幻想著，和唐時的賈島一樣，背著簡單的行囊，行囊裏只一把舊傘，一身換洗衣裳，幾卷線裝書，別無其他。來到幽深的山林，尋找一個遺世的隱者，和他下一盤棋，品一壺茶，說幾句閑話。可歎，連問話的童子也覓不見，雲霧深處，只有靈魂和孤單的自己，在說話。
來時的路，去時的路，都在唐朝。後來我才知道，這個去山中尋訪隱者的詩人，果然與佛結緣。他叫賈島，年少落魄時，在唐朝某個不知名的寺院出家為僧，法號無本。所謂無本，即無根無蒂、空虛寂滅之意。有時候，一個名字，都會注定一生的命運。他雖喜禪佛清淨，又難忘紅塵中蝶滿枝頭的春天。他是個詩癡，常常因了詩中的字句，苦苦冥思，斟酌不定。
據說，當年賈島在一個月夜，騎一頭瘦驢去長安城外拜訪友人李凝。清夜之景，讓他起了詩心，即興吟了一首《題李凝幽居》。當他吟到"鳥宿池邊樹，僧推月下門"這一句時，不知"推"和"敲"哪個字更妙，在驢背上反複思索之際，撞上了京兆尹韓愈的車隊。韓愈是當時詩壇的風雲人物，惜才如命。得知眼前這位年輕的僧者，是個愛詩之人，便對他提議"敲"字更佳。賈島也因此受韓愈知遇之恩，開始走進了長安詩壇，負有才名。
他還俗，脫下僧袍，成了一個儒雅的書生。得韓愈鼓勵，他參加科考，卻屢試不第，終究也只是長安城裏，一個落拓的詩客。他和友人孟郊、韓愈酒中尋雅，後來二人先後病故，只留下賈島，獨自一個人常常醉倒在長安古道某個闌珊的角落。其實，自古文人墨客的故事大都相同，多是不受君王賞識，滿腹才學卻落魄不得志，只得躊躇曠野，浪蕩江湖。堅定之人，繼續留在京城，為圓一場宏偉的心願，付出青春的代價;灰心之人，選擇歸隱山林，種一樹梅，植一株柳，養只野鶴，相伴老去。
多么簡單的人生，當你覺得乏味的時候，是你還沒參透命運的玄機。當你覺得布衣素食，是人間最美妙的清歡，這時的你，已經明白陽光下並無新鮮之事。賈島這一生，為僧不免思俗，為俗又難棄禪心。枯寂的禪房生活，讓他總想起京城的繁華。而身處鬧市，他又會懷念山林寺院的清淨。那一年，他尋隱者不遇，歸來之時，是否被亂花迷了雙眼?不然，柳畔的輕舟，又怎會過了萬水千山?
賈島終究還是遲了一步，被拋在紅塵，潦倒一生，用盡才華卻也只謀得官微職小，祿不養身。身死之日，家無一錢，只有一頭病驢、一張古琴，和他一起葬在某個城郊的山丘。記得的人，也許很多，卻終究也只是一場追憶和悼念。我曾經在陽光下，將紙撕碎，從高高的樓層往下灑落。看小紙片在風中緩緩紛飛，像一只只白色的蝶，寂寞淒美。如今，年華在風中遠去，走得那么徹底，連紙屑都沒有。
無論時光走得有多遠，無論我們是否已經將自己丟棄，但是一切都還在原地，花在春天綻放，水在夏天澄淨，葉在秋天飄落，雪在冬天紛灑。我只是一只假裝忙碌的螻蟻，或是強顏歡笑的花朵，嘗盡風塵。不是因為我淡漠，只是流年如風，我顧不得那些摩肩擦踵的人流。
如果可以，我要做一株微弱的小草，無須害怕別人的眼神，只靜靜在牆根恣意生長。或做一枝綠蘿，爬在老舊的院牆上，為過去的主人，守護一段年少往事。更希望，做深山叢林裏，一只修煉的白狐，等待某個尋訪隱者的年輕僧人，與他結一段塵緣。
人間花木，莫染我情田
喻吟
日用是何專，吟疲即坐禪。
此生還可喜，餘事不相便。
頭白無邪裏，魂清有象先。
江花與芳草，莫染我情田。
——唐?齊己
此時，聽一曲梵音，將浮塵關在門外。只有那輪清朗的明月，掛在窗邊，離人很近，又離人很遠。自古以來，人間萬事，經曆多少風雲變幻，桑田滄海，許多曾經純美的事物，都落滿了塵埃。任憑我們如何擦拭，也不可能回到最初的色彩。縱然是萬裏青山、百代長河，也會隨著時光的流逝而有所轉變，留下命定的痕跡。唯有那剪清月，圓了又缺，缺了又圓，一如既往，不為誰而更改半點容顏。
一位朋友告訴我，她每日晨起，都要靜坐半個時辰。我自問是個安靜的人，可讓我每日靜坐這許久，是斷然做不到的。莫說是每日，就算是拿一天簡短的光陰用來靜坐，只怕也有些為難。我問她靜坐時想些什么。她告訴我，想宇宙萬物、明月星辰，以及世間眾生。她還說，以往或許與自我相關的多些，而現在靜坐時，想得最多的，則是眾生的安寧。我聽後，心生感動，因為我分明看到一顆心，那么慈悲，那么明淨。她沒有信佛，也沒有修道，靜坐不是禪坐，卻有一份禪心，悲憫之心。我相信，一個靜坐的人，眉目間一定清澈無塵，她的眼睛，應該有著世俗人不敢逼視的潔淨。
光陰是刀，所以這世間，沒有一段不被宰割的人生。而那些貪慕繁華的人，失去得多些，清淨無為的人，則失去得少些。只是有沒有，一個背著藥箱行走江湖的郎中，一路懸壺濟世，拯救受傷的世人。而端坐在蓮台的佛，會告訴我們，他有著無邊的法力，可以超度沉淪的眾生。人生走到最後，都要回歸樸素和簡單，過程所經曆的繁蕪，只是為平淡的結局，寫下深沉的一筆。
偶讀唐代高僧齊己的詩，讓我感覺到，他平淡簡單的生活，是那么地清靜自在。"日用是何專，吟疲即坐禪。"平日裏，他只需吟詩，累了就坐禪，除此之外，別無其他。幾句樸素的詩行，讓一個老僧的形象躍然紙上，生動而真實。高雅的志趣，淡定的禪心，無所求的生活，對他來說，尋常而自然。而對於世俗中的你我，這樣的生活，仿佛就是一種奢望。紛擾的俗塵，多少忙碌，多少奔波，讓我們幾乎忘了，這世間還會有那么一個清靜的角落，可以暫時地擱歇疲憊的靈魂。
都說一寸光陰一寸金，仿佛要將所有的時光，絲絲縷縷都用得恰到好處，才不算是虛度。然而，當你靜下心來，看一枚葉子無聲地飄落，看一只蜜蜂棲息在花蕊上，看一炷檀香漸漸地焚燒;或是喝一盞清茶，和某個不知名的路人，若有若無地閑話家常;光陰倏然而過，這時候，你卻會覺得，時光是用來浪費的，並且一點都不可惜。因為我們品嘗到生活真實的味道，這些微不足道的細節，才是人生的感動。而江湖所釀造的風雲和氣象，卻像一座寬大的囚牢，困住了我們清醒樸素的思想。
這是一個豐盈飽滿的時代，太多的誘惑橫在眼前，讓醉者會更醉，醒者會更醒。一個富足的人，其實擁有了世間許多的華麗，他卻常常感到空虛落寞。一個貧瘠的人，所得到的只是一些微薄的片斷，他卻有種滿足的快樂。一物一風流，一人一性情，每個人落在紅塵，都有一份自我的追求，從不同的起點，到不同的終點，曆程不同，所悟出的道理也是不同。只是想像的空間越來越狹窄，飛翔的距離好短，就連做夢，都需要勇氣。
所謂得閑便是主人，也許我們更應該將遠志封存起來，用閑逸的山水蓄養，於杯盞中自在把玩。看一場煙雨，從開始下到結束;看一只蝴蝶，從蠶蛹到破繭;看一樹的蓓蕾，從綻放到落英繽紛。不為詩意，不為風雅，不為禪定，只為將日子，過成一杯白開水的平淡、一碗清粥的簡單。也許只有這樣，生活才會少一些失去，多一些如意。
再讀齊己的禪詩，仿佛又多了一種澄澈的味道。日子如水清淡，來來往往的人，不過是為了各自的歸宿，做著無奈的奔忙。這位唐代高僧，也曾嘗過俗世的煙火，只是因了一段深刻的佛緣，才剃度出家，在山寺過上禪寂超脫的生活。皈依佛門，卻鍾情於吟詠，在詩風古雅裏，享受詩禪契合的樂趣。此一生，破衲芒鞋，逍遙於山林之間。他著有《白蓮集》，白蓮與東晉慧遠大師在廬山東林寺始倡的白蓮社相關，亦關涉到《法華經》的蓮花意象。蓮與禪佛，有著不可脫離的因果，像一本書，不能沒有頁碼;像一幅畫，不能沒有濃淡;像一首詩，不能沒有韻腳。
齊己禪師一生在詩境和禪境裏，冥思、靜坐、了悟、證心。縱是老盡滄桑，心中依舊無邪如昨，靈魂清澈，視萬象為純一。他是那么地灑脫，不需要為某段情愛盟誓，只將簡潔的心靈，棲息在一束菩提的時光裏。"江花與芳草，莫染我情田。"任由世間百媚千紅，而他卻不希望，有那么一株花草的種子，播灑在他的愛情之田。因為清淡如他，注定不會萌芽，不會開花，亦不會結果。他只守著禪寂的日子，端坐在蒲團，和詩為朋，以茶為友，直至八十歲高齡，圓寂於江陵。
八十年，多么漫長的年歲，換作是個尋常之人，在他斑駁的皺紋上，應該烙刻著太多風霜的世事。而齊己，臉上的皺紋，似一幅簡潔的畫，明朗的線條，屈指可數。也許一生真的不長，但是亦可不必，倉促地要把生活的滋味嘗遍。不如在繽紛的紅塵裏，留一份從容，把顏色還給歲月，把純粹交給自己。
人生，就是這樣刪繁就簡，棄假留真，舍恨存愛。如果可以交換，那么讓醉者醒來，讓醒者醉去。或許這樣，就可以彼此相融，像一壇封存的窖釀，兌了半杯花露，淺嘗一口，濃淡相宜，素淨清芬。
茫茫世海，廣植淨蓮
心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心。
自有一雙無事手，為作世間慈悲人。
—— 唐?黃檗希運
清秋的黃昏，總有一種蕭索之意，穿過窗牖，踱步而來，攪得人淡淡地神傷。哪怕你掩上窗簾，那清涼的風，依舊會無孔不入。所有的堅韌，都為之柔軟，所有的淡漠，都為之動情。想起《似水年華》裏那個在烏鎮迷離的劉若英，於水鄉的黃昏，她的心是那么地薄脆。每至黃昏，她都要掩上窗簾，以為這樣，就可以擋住塵世的涼。可屋內的人，還是被莫名的風聲，傷得支離破碎。遺憾的是，她終究沒能留在烏鎮，那水岸的黛瓦灰牆，以及那座古老的逢源雙橋，為她，永遠地定格在小鎮的黃昏。
這個季節的蓮，已隨秋風徐徐而落。池塘裏，一些殘葉枯梗，還在眷戀著池水，這樣的支撐，是害怕自己守不住將逝的青春。一葉木舟停泊在柳岸，不過是為了裝飾荷池的意境，以及往來遊人懷舊的夢。驟然想起唐時一位高僧有詩吟："心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心。"多么寬闊的心境，須得一個徹悟明淨之人，才能有這樣的襟懷。這個人，不一定是佛門高僧，也許他身處世俗，只是一個平常的凡夫凡婦，只要他們有一顆禪心，同樣可以廣植蓮荷，洗淨心靈。
是的，一個人的心，該有多么的遼闊，可以擱得下萬象雲煙。日月星辰、高山流水，都藏在人心深處，每個人都可以用心去感悟世態，造化桑田。當季節的蓮，無法不隨時光零落時，也許只有心中的蓮，可以不分四季，盛放如初。這不是一種夢境，而是一種無量無邊的禪境。一顆聖潔的心，可以蓄養萬物，容納一切。迷惘的時候，就采擷一朵蓮花，以她的潔淨，會慈航普度眾生，所以我們不必擔心，會在廣袤的蓮塘沉淪。
"自有一雙無事手，為作世間慈悲人。"當一個人的心中廣植蓮花，世間的物欲俗塵，又怎么還能侵擾?若此心無住，早已遠離汙染，一些在佛境得以涅槃之人，亦不可獨自享受那份超脫的清閑。當知這世間，還有無邊的眾生，仍在生死苦海裏輪回。修佛之人，因生出菩提心，慈悲濟世，拯救紅塵功利之客、迷夢之人。也許只有這樣，那綻放在心田的蓮荷，才禁得起流年的更換，得以永不凋謝。
第一次讀這首詩，就為大師的悲憫之心而感動。因為我也是芸芸眾生中的一個，在迷離的時候，亦需要一朵蓮花，來淨化我的靈魂，度我淡出苦海。所謂苦海，不是紅塵的苦海，而是人心的苦海。紅塵縱然有太多的汙濁，太多的誘惑，但終究還是有潔淨、清心之人，從泥淖中穎悟而出。那些沉浸在自己釀造的情緒裏不能釋懷的人，只能依舊在塵海徜徉。事實上，一個愛惜自己的人，才能愛惜別人;一個可以拯救自己的人，才能夠拯救別人。所以，那些得道高僧，都是自己先修煉出塵海，再度化眾生。
寫這詩的高僧叫黃檗希運，唐朝福建人氏。幼年在本州黃檗山出家，聰慧靈敏，精通禪理，一心弘揚佛法，使得黃檗山往來學眾雲集。黃檗禪師曾參百丈懷海禪師面得悟，百丈禪師對他甚是喜歡，一番對話後，百丈禪師對黃檗說："你以後可不要辜負我。"可見，空門也只度可度之人，天雨只潤靈性之草。一顆晦暗沒有靈性的心，任你如何去點化，去擦拭，都無法通透圓融。
黃檗禪師力倡"心即是佛"之思想，唯說一心。千言萬語只教人莫錯用。"一心"，分別即魔，忘機即佛。所以他的心，會如大海一般遼闊得無邊無際。他在心中廣種淨蓮，不僅是為了靜養身心，更為了用無塵的禪境，慈悲的佛法，度化茫茫世人。讓眾生可以在蓮海裏自在擺渡，免去許多無謂的糾纏與迷失。佛法就是如此，冥冥中有一種無窮的力量，無須下雨，就滋潤幹渴的心;無須點火，就溫暖寒冷的人。而我們，也不敢輕易褻瀆那片淨土，仿佛踏進寺廟，心就會被那裏的雲水滋養，可以如蓮花一樣潔淨地綻開。
在斷垣殘壁上築起佛殿，在荒涼土地上栽種蓮花，在枯枝碎葉上寫滿經文，也許罪惡都可以成為慈悲，醜陋亦可以轉為美好。這就是佛法，只要一個人的心沒有枯萎，那裏就是一片汪洋，一片沃土，可以涵蓋萬物，拯救眾生。可這世間，只有那么極少數的人，可以參悟佛法，將自己從紅塵抽離。而大多數人都只是在世浪塵濤中淪陷，在深水中遊離，卻又執著無悔。每個人生來就注定了一切，命運在手心畫好了紋線，你是佛前的蓮，還是凡間的草，都清清楚楚，明明白白。
我們都是平凡的人，不過是在平淡的歲月裏，做著庸常的自己。因為迷惘，因為疲倦，因為悲哀，所以會在不經意的日子裏，焚一炷檀香，聽一曲心經，養幾株睡蓮。為的是，洗去一些浮塵，邂逅一段機緣，沾染一點佛性。而佛固守著它的蓮台，在靈山勝境，等候眾生去燒香祈福。任何時候，都不會太遲，因為那道門檻，永遠為我們敞開。直到有一天，生命的春天戛然而止，是否還會有另一個秋天，為之延續?
歲月催人老，過往的片斷，就像一張張泛黃的黑白照片。這世間，總是有人不斷地衰老，有人初生，有人成長。當你老得只剩下回憶之時，別人手上還握著大把的青春，可以肆意揮霍。可人生的路，無論風雨，都是自己點滴走過，沒有誰可以代替，也無人能夠掠奪。生命之長短有定，前世因，今世果，今生因，來世果。既是如此，莫若淡然一些，隨緣聚散，來去從容。如果願意，就一路吟誦佛經，讓慈悲在心田上，開滿潔淨的蓮花。
放下包袱，即可成佛
我有一布袋，虛空無掛礙。
展開遍十方，入時觀自在。
一缽千家飯，孤身萬裏遊。
青目睹人少，問路白雲頭。
——五代?布袋和尚
站在窗台，看到樓下院牆上被藤蔓攀附，牆根下潮濕的角落長滿了苔蘚。這本是紛擾人世，一片清涼之境，卻無端地讓我心生悲憫。在這個連空氣都彌漫著誘惑的凡塵，多少人，甘願委作塵泥，默默地過完僅有的一次人生。黑暗，只是給那些長期在陽光下生活的人，偶爾借以陰涼的地方。樸素，也只是給那些成日穿著華服錦衣的人，偶爾充當的道具。其實每個人心底都有一份純粹的無私，願意奉獻給別人。我們把這份無私，看待為善良、真誠、美好。在悲傷的時候，給予快樂，在寒冷的時候，給予溫暖，在無助的時候，給予希望。
想起一個叫布袋的和尚，據說他是彌勒佛轉世，來人間度化眾生的。布袋就是他生命中的道具，那是身上的包袱，放下包袱的人，就可成佛。他有偈語："我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，入時觀自在。"他的布袋，裝著的是虛空、是無牽、是無礙。而我們肩上的布袋，卻裝滿了欲望，有情愛、有名利、有貪婪，一件件地往小小的布袋裏塞，恨不能可以把天下的富貴，都裝進去。當一個人，布袋裏擁有一切的時候，卻最為貧瘠。而一個人，布袋裏一無所有時，卻感到超然。
我們要學會在誘惑中自持淡定，才不會迷失歸途和本真。只是有多少人，走過一程又一程山水之後，可以做到不采折一片風景裝進布袋?又有多少人，可以將裝滿的布袋，一件件重新取出來，當作從來都不曾擁有過?我們都是食人間煙火的人，不求徹底的寡欲清心，只在紛擾中，時有一份平靜無瀾的安閑。所謂虛空無掛礙，不是讓我們離開豪宅，住進茅舍，也不是讓我們不食佳肴，嚼起菜根，亦不是讓我們脫下華服，穿上素布。修行在於修心，倘若身去了鄉野田園，而心還在紛繁都市，那么所做的一切，不都是徒勞?
布袋和尚，五代後梁時期之僧人，明州奉化(今浙江寧波奉化)人。常手持錫杖，身背布袋，行走在山水田野間，一生奇事不勝枚舉。據說他能預卜吉凶和氣候，遇雨，晨起曳高齒木屐，豎股臥大橋上，是日必雨。遇晴，系草履疾走，是日必晴。他逍遙自在，無拘無束，吟著偈語："一缽千家飯，孤身萬裏遊。青目睹人少，問路白雲頭。"他就是這樣一個和尚，沒有名氏，不知由來，蹙額大腹，笑口常開。有時煞有介事地占卜未來，有時又漫不經心地佯狂瘋態。
蔣宗霸常與布袋和尚交遊，拜之為師，隨之雲遊三年。一日二人共浴長汀溪中，蔣宗霸看到布袋和尚背上有四目，光彩迥然，驚歎道："和尚是佛也。"布袋和尚曰："勿說，吾與汝相聚三四載，可謂有大因緣，吾當去，汝勿憂也。"後來，他圓寂於嶽林寺一塊磐石上，據傳他圓寂前留一偈語："彌勒真彌勒，化身千百億。時時示時人，時人自不識。"而布袋和尚，為彌勒佛化身的說法，自此廣為流傳。
布袋和尚的笑容，似佛光普照芸芸眾生，給所有身處黑暗的人，指引到明亮的地方，給潮濕角落的草木和青苔以溫暖。布袋和尚的大肚，容納世間一切醜陋和罪惡，令心胸狹窄之人也明朗豁達，讓渺小的微塵也有了無邊無垠的空間。我們總是自詡為卑微，想要攀附陽光，在花叢中做一只飛舞的蝶，可以穿越莊周的夢，穿越時光的禪意。卻不知，我們的心有時無比地強大，有足夠的力量，做一只原始野性的蒼鷹，可以追雲逐日，盡顯王者風流。懦弱，有時是為了遮掩心底的堅韌，而堅定，有時是為了隱藏心中的柔軟。
還喜歡布袋和尚的一首佛詩："手把青秧插滿田，低頭便見水中天。六根清淨方為道，退步原來是向前。"這首詩，是為了度化那些在田間插秧的農人而作。當他們為苦種薄收、日複一日的命運而感歎時，是布袋和尚教會他們要六根清靜，低頭就可以熄滅所有的妄想和雜念，如明鏡可以照見自己潔淨的身心。當他們退步插秧的時候，其實是在向前，因為今天的勞作，一定會換來明日的收成。這片農田，其實也是心田，每個人，在心中栽種夢想，然後期盼陽光和雨露，等待開花和結果。
布袋和尚在告訴我們，生活中的點滴小事，都隱喻著禪意。我們需要一顆清淨的心，去發覺，去參悟，去了空。凡塵之事，榮枯有定，幻滅無期，當我們無法阻擋的時候，就要勇敢地應對。在自然浩大的災難面前，也許我們真的很卑微，有時候，會被一滴雨給砸傷，會被一縷陽光給融化。也許我們更應該在心裏築起一道堅固的城牆，縱是河流翻騰，群山崩塌，也可以巍然不動，毫發無損。
讓我們放下肩上沉重的布袋，放下生活的包袱，忘記應該忘記的，留住可以留住的。如果你曾經有過鋒芒，那么在刺眼的陽光下，請你遮掩，不要再去揮舞利刃;如果你曾經有過暗傷，那么在寧靜的月光下，請你掩藏，不要輕易揭開晾曬。既然都是舊事，就應該塵封在古老的角落，不被人打擾。讓它們湮沒在歲月的長河裏，經過時光的磨礪，幻化為一沙一礫，不顯山，不露水。
從此，做一個慈悲的人、平淡的人。在黑暗中，你作他光明的拐杖，在風雪中，你作他溫暖的爐火。寂寞時，你給他花朵一樣的微笑，孤單時，你給他大海一般的襟懷。那么，讓我們都做一張絲薄的紙吧，在水墨中清淺、緩緩洇開的，是塵世中最簡單的幸福。
歸隱南山，采菊東籬
飲酒
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
——晉?陶淵明
又是菊開的季節，一個蕭索的季節，卻又是令人眷念的季節。許多人對於秋天都是情難自禁，這個季節的紅葉，會醞釀出一種難以言說的惆悵和美麗。這個季節的霜菊，會帶給人一種至性天然的淡泊和從容。我印象中的菊，該是開在疏籬之畔，清瘦的枝，寬容的葉，細致的花瓣，隱藏著稚嫩的蕾，是那么的淡雅而素淨。都說迎霜開放，孤標傲世，是菊花堅忍耐寒的品質。而我總覺得菊是一個癡守愛情的女子，被不守誓約的人耽誤，枉教流年漂洗了青春容顏。
人說，每個人都是一種植物的化身，看到菊花，令我想起兩千多年前陶公詠菊、白衣送酒的故事。那么遙遠的年歲，其實不過是一朵菊花開合的瞬間，你閉上眼，一切還停留在昨天。菊花是陶淵明的知己，在多風多雨的魏晉時空，成了他一生的歸宿。我的前世，一定不和菊花有關，但是秋天的情劫，也足以給我致命一擊。其實，無論是哪個季節，我們都逃不過風月這場情債，以為可以安靜地生活，卻不知光陰一直逼迫我們逐流。
每當我在秋季將一枚剛剛拾起的紅葉夾在書頁中時，以為這樣就可以令它沉睡，以為這樣就是安放了自己的心。實則不是，待到有一天盤點數年來的心情，只不過發覺，關於秋天的記憶，秋天的柔情，要比別的季節多些而已。而我們一如既往的清貧，許是因為所有的相逢都是萍聚，所以就算行走在阡陌縱橫的人世間，擁有的也只是清風瘦月的心情。
無論你是否是一個懂得曆史的人，都知道，在魏晉有一場玄風，彌漫了整個天空。玄，玄妙、幽遠，神秘深奧，縹緲難捉。玄風，與道家相關，道則是表達一種清淨無為的思想。但我總覺得，玄，玄機，玄理，與禪學亦是相通。陶淵明隱居南山、采菊東籬、散漫林泉、置身田園，夢著潔淨的桃花園，一則是因為現實所迫，再則是他心靈所神往的皈依。倘若他在官場如意，仕途順暢，或許他對菊花的偏愛，對淡泊的向往，會有所減輕。
陶淵明一生幾仕幾隱，是因為他一直處於矛盾中。多年以後，當他徹底回歸田園，想起曾經矛盾地抉擇，搜索記憶中幾度浮沉的轉變，自己都會驚訝，處身在這樣沒有車馬喧囂的幽境，為什么還會落入塵網三十年?千纏百繞的塵網，到底捆縛過他的靈魂沒有?他說，心遠地自偏。世間萬象皆由心生，心靜，則境自寧。若是真的放下名利之心，縱然身處鬧市，亦如同結廬在山林。
言雖如此，但陶淵明還是歸隱在南山，東籬種菊，庭前把酒。雖不是桃源裏為避戰禍而隱居，卻亦是一種對無法掌控的現世所作出的逃避。人生有如泡茶，你不能把一壺好茶泡出清雅的芬芳，濃鬱的醇香，莫如讓杯裏永遠裝著一杯白水。陶淵明最終遠離仕途，意味著割舍繁華，選擇清貧，選擇了南山。就如同將一盆溫室的菊花，移栽到竹籬，雖然失去了溫暖，卻也免去被修剪的命運。從來只有金絲雀羨慕飛鳥的自由自在，卻沒有飛鳥羨慕金絲雀的養尊處優。名利也許真的很有誘惑力，卻不是每個人都要得起。
陶淵明要不起，他如同倦鳥迷途知返，在月落之前回到老舊的巢穴，只求安穩度日。好比一個走入迷途的罪人，在深山禪林偶聞鍾聲，被悠遠的禪境度化，就那么不顧一切，甘願放下執手多年的屠刀，低下倔強的頭顱，跪求於佛的腳下。我們認為絕非可能的事，往往只需要一個刹那，就將結局更改。這就是脆弱的人性，禁不起絲毫的感動，我們被征服之後，連理由都無從尋找。我也是在這首詩中，恍然明白，陶淵明用一生的執著，抗拒不了一朵菊花的清淡。
是菊花給了他真意，給了他歸宿。在某個煙霧繚繞的晨曉，他突然方寸大亂，發覺天地間原來是這樣的空茫。當一朵染霜含露的菊花，開在柴門小院邊，他終於懂得，自己的前世是一種叫做菊花的植物。多美的緣分，帶著清寧的禪意，隱約地綻放在南山，悠然自在。若是早些醒悟，也不必在塵網掙紮多年，也不必辜負菊花的深情厚意。可佛家信緣，緣分未來臨之時，天地玄冥，緣分到時，則乾坤清朗。
有時候，一個簡單的道理，非要你窮盡所有去分解。就像一個謎，你明明知曉答案，卻非要你經曆那個繁複的過程，才肯揭曉最後的謎底。我們喜歡把情緣歸結給露水，把名利托付給紙硯，把隱世放逐在山林。一切的前因，都有相應的結果，看似懵懂的人生旅程，卻不容許有任何的差錯。陶淵明選擇歸隱南山，菊花作伴，詩酒逸興，絕非盲目的依從。沒有什么比無盡的漂泊後，找到歸宿更令人安心。如果他承認過往是迷途，那么現在的南山將是此生真正的魂夢所系。
陶淵明在隱逸南山時，他清歌長林，孤嘯山水，或采菊東籬，或垂釣於溪畔雲涯，或荷鋤於田埂阡陌。可他終究是和佛有緣的，他時常攜一束菊花，去廬山東林寺尋訪慧遠大師。在一起對弈參禪，煮茶悟道，漫遊於蓮花清境，不累於外物。留下了虎溪三笑的故事，也給世人帶來無以言說的淡泊和寧靜的閑隱之趣。我們心中的陶淵明，在夢裏築了一座桃源，那裏沒有紛亂的人流，連飛鳥偶然誤入其間，都不願歸還塵間。他應該常流連於山林古刹，誦讀經卷;他應該嘯傲於柴門籬前，醉酒吟詩;他應該采菊於南山之巔，寄興高秋。
是到了該放下的時候了，做一個清淨的人，一葦渡江就可以抵擋人世的滄浪。陶淵明在南山修籬築巢，從此南山成了庸庸世人所神往的地方。其實這裏很簡陋，只是能夠以最近的距離和大自然擁抱。一年四季，花木遵諾而生，守約而死。又是秋深，草木皆枯，唯有菊花，枕著秋霜開在東籬，不招搖，不嫵媚，安逸而素淡。
沒有禪意的開始，亦無須禪深的結局。可我知道，每個人都願意去一次南山，折一束霜菊，住一夜柴門，之後回到煙火世俗，看盡春花秋月，經曆生老病死……
山窮水盡，坐看雲起
終南別業
中歲頗好道，晚家南山陲。
興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。
偶然值林叟，談笑無還期。
——唐?王維
你是否有過，因為一章字、一幅畫、一首歌，或是其他，對某個未曾謀面的人，而心生牽念?也許你並不想記掛，可一份感動已經碰觸了心弦，迫使你總是會不經意地想起。甚至在夢裏還有過幾次邂逅，可盡管如此，你還是不敢輕易打擾。因為，許多的人，許多的事，夢著就好，倘若貿然去喚醒，不但驚擾了別人的平靜，更且攪亂了自己的安寧。
也曾想過，剪一段夢中的記憶，織一件緣分的衣裳。只是這世間，不是所有的緣分，都恰如心意。就像一件你心愛的衣裳，穿在身上未必合身，可命運不是量體裁衣，它不能順應你的時候，就只好容忍它。有時候，選擇與寂寞為伍，讓偶起波瀾的心，漸漸地轉至一泓清澈而明淨的水，也算是修煉到某種禪境了。都說寂寞是情至深處而生出的一種悵惘，一個愛上寂寞的人，或許會厭倦風霜的世情，但是絕不會逃避自然山水。我們應當相信，這世間真有這樣的人，對營營名利視而不見，卻為山林的一朵無名野花，而心動不已。
每當被情緣所縛，就會想起王維的一句詩"行到水窮處，坐看雲起時"。唐代的詩僧數不勝數，詩佛卻唯獨只有王摩詰。許多人對他的喜愛，皆是因了他的詩境，可以在瞬間將你帶離紛擾的世俗，給山窮水盡的人，尋找到柳暗花明的轉機。有人說他是消極的，禁不起貶謫的落拓，就背著行囊，逃離到終南山，做起了佛前的一粒芥子。在寂靜的山林彈琴長嘯，一任青苔慢慢地爬滿自己的衣襟，那個如花的大唐盛世，仿佛已成了前世的回眸和錯肩。
十年寒燈，江湖夜雨，王維選擇步入山林，不是倉促而茫然的。若不是經過朝堂變亂、笙歌逝盡的世情落寞，經過漫長深秋的蕭索和蒼涼，他也不會那般決然地轉身。也曾深情地吟詠過《相思》，在千年前的唐朝種下一顆紅豆，每個中了情花之毒的人，都想要摘一顆紅豆，用來自解。弱水三千，最終他還是要了寂寞山林，只有山林才可以將他徹底地帶離繁蕪塵世。他是真的倦了，行至水窮處，坐了下來，漫看天邊雲卷雲舒。曾經的大悲大喜，刹那間蕩然無存，他突然覺得自己好生無情，因為他覺得世無可戀。
很多人都想知道，佛到底是無情還是深情。若是無情，他又偏偏要愛眾生，若說深情，他卻不為凡塵的情愛而動心。或許佛的無情，是深情的凝聚，佛的深情，又需要無情來釋懷。王維是深情的，連他自己也不知道，到老的時候，他會對寂寞這樣情有獨鍾。山水是寂寞的，無論世事經曆了多少滄桑變遷，它們一如既往地保持無言。王維愛的就是這種無言，用心靈去交流，讓他覺得寧靜踏實，沒有傷害，不需要背負任何的孽債。
那個值得追憶的大唐盛世就在眼前驟然消失，他曾經用心追求過的名利，此刻在山林中換一草一木都不行。在這裏，功名連一粒塵埃的價值都沒有，我們總說世俗太現實，然而山林亦是如此。倘若我們將一顆世故的心帶進來，這裏的一切生靈，都會將你我拒之門外。緣分是兩個人的事，你情我願，你歡我愛，才是有緣有份。一個人的心動，無法到花開到極致，任你用怎樣的深情澆灌、呵護，它還是會夭折。王維懂得，所以他割舍了人間的相思，只和水說話，只和雲參禪。
山中的歲月過得特別地快，閃若流星，轉眼已不知是幾度花開花落。山中的歲月又似乎特別的漫長，這裏的花草樹木，並無絲毫的更改。以為離塵太久，心會漸漸老去，豈知生命的琴弦卻越彈越亮，在清冷的月光下，閃爍著潔淨的光芒。在世間繞了千千的心結，被明月清風輕而易舉就打開。這就是王維和山水的緣，一種禪緣，讓人心生羨慕和遐想。雖說每個人伸手就能觸摸到清風，抬眉就可見白雲，靜坐可以聽聞流水，假使你沒有一顆寧靜的心，是無法與自然萬物有深刻地交談的。王維做到了，是因為他和喧鬧相離，與寂寞相愛。
我是個愛做夢的人，夢裏最多的是遠離塵世，在明山秀水處閑居。撫琴作畫，靜坐參禪，一任流年似水，我又是否老去紅顏。有人說過，待到老時，就陪我去山裏住下。不是承諾，更不是誓言，說得那么漫不經心。我明知道是假的，但還是願意相信，能說出這句話的人，也該是一個向往寧靜的人。只是這世間有許多這樣的人，被命運牽著走，無法自在呼吸。所以就連應諾一個人，也說得那么含糊，而誰又肯為一句沒有期限的話語，癡心守候?
在不能如願以償的日子裏，我總是被王維的詩句感動得不知所措，那是因為我也愛極了寂寞，山的寂寞，水的寂寞，禪的寂寞。我願意看著一個臨著水畔的老者，坐看雲起，或垂竿閑釣，一溪流淌的水。明知道釣鉤上一無所有，但還是樂此不疲地坐釣一份閑逸。我曾對人說過，人生的大美是簡潔，所謂的簡潔、純粹，不是一個不懂世事的孩童，那雙明澈的眼神;真正的純粹，是一個曆經風霜的老人，他嘗過人生百味，到最後，淡飯清茶足以。他的心，將所有的複雜都過濾幹淨，所剩的，就只有純粹了。
我希望有一天，我的心可以清如明鏡，而我可以在鏡前，看到自己兩鬢的華發，還有老去的容顏，並且不會心生感歎，而是平靜待之。我亦希望，有一天，我坐在雲崖水畔，垂竿閑釣自己的影子。哪怕忍受一生的寂寞，也願意，因為這只是生命的澄寂，而靈魂卻充實豐盈。那么就這樣做安靜的自己，讓牽念的人，依舊放在心裏，不去驚擾。哪怕有一天在夢裏，為某個渺小的感動，淚流滿面，醒來後，也要假裝一切都不曾發生過。有些人，有些事，注定只能在夢裏相逢。
就讓我做一剪閑雲吧，沒有來處，不知歸途，在寥廓的蒼穹飄蕩。有緣的人看見我，將我寫入詩中，描進畫卷，編進夢裏。無緣之人，就這么擦肩，擦肩吧，擦肩並非是無情，而是讓緣分走得更久遠。
曲徑通幽處，禪房花木深
題破山寺後禪院
清晨入古寺，初日照高林。
曲徑通幽處，禪房花木深。
山光悅鳥性，潭影空人心。
萬籟此皆寂，惟聞鍾磬音。
——唐?常建
有時候，也想學某位僧者，在紅塵中禪定。晨起時，泡一壺清茗，點一爐熏香，在窗明幾淨的課堂靜坐。看一盆文竹淡定心弦，一只鳥雀棲在窗邊，不鳴叫，似在遙想某個遠方的故知。待到茶涼卻，香燃盡，我心緒一如初始，並未參得什么，但我深知，這個過程沒有紛擾，不思塵念，就是一種禪定。
並非一定要是佛門中人，或是居士，才可以參禪悟道。人生原本就是一冊禪書，每個簡單的章節，都蘊藏深刻的玄機，而每段繁複的過程，也不過是一些簡潔的組合。我們總喜歡抱怨自己的庸常，卻不知，一顆平常心才能參透深邃難懂的人生。真正的禪書，是眾生都可以讀懂，一個平淡的詞句，可以啟發出深刻的道理。生活若禪，用禪心來寬容一切，苦悶必然會隨之減少，而閑淡則會縈繞在身邊。
記得年少時讀過一句詩："曲徑通幽處，禪房花木深。"那時候，對禪的向往，是一種超脫遁世之念。只覺遠離萬丈紅塵，避開世俗紛擾，就是禪者之心。世間之人當居鬧市之內，而僧者則該寄身於深山廟堂。若將之尋找，必然要穿過幽深的曲徑，禪房隱藏於花木叢林處，不為俗世幹擾。曆來古刹廟宇，建在深山崖頂，是為了讓僧者可以在大自然中靜坐參禪，和清風白雲一起修煉，與花木蟲蟻共悟菩提。黃卷青燈是知己，晨鍾暮鼓是良朋，唯有耐得住清貧和寂寞的人，才會深知人生苦樂。
古來亦有許多高僧嘗過禪林孤寂，選擇出塵入世，在最深的紅塵參禪。秦樓楚館亦可以成為菩提道場，歌舞是梵音，酒肉作素食。那是因為他們的心早已清淨若水，再無任何的欲求可以將其困擾。人生若流水，心在流水之上，身處流水之下。年華流逝，一去不回，而思想卻隨光陰沉澱，愈積愈深。一個不受物欲捆縛的人，才可以超越自我，度化別人。
許多僧者，最開始的修煉坐禪，也許是為求自我解脫，離塵避世，難免有消極的思想。到最後，被經文中的禪理感化，便忘卻自我的存在，而心系芸芸眾生，只想將眾生從苦難的塵網中解救而出，讓他們懂得，任何的眷念、難舍都是自尋煩惱。所謂因果自償，塵網之中，處處皆是荊棘，若不動，或則不傷，若掙紮，則傷痕累累。靜，可以摒除一切執念;善，可以化解一切罪惡。
其實"曲徑通幽處，禪房花木深"只是給深陷俗世之中的人，一種幽清的意境。他們曾經對繁華深信不已，之後必定會對清淡另眼相看。就是如此，你當初為情感執著不悔，到最後，會發覺所有欲生欲死的情深都不值一提。人生的書卷填得越滿，心就越空。日子就是這樣，送走了今天，又懷想著昨日，還在期待明朝。我們一直以為的歸宿，原來也只是驛站，那么多倉促地聚散，像是流雲一樣，來來去去，沒有安定。
後來知道，寫這句詩的人叫常建。唐代詩人，但字號、生卒年均不詳。中過進士，卻一生沉淪失意，來往在山水之間，其詩意境清迥，語言簡潔自然，造詣獨特。這首《題破山寺後禪院》因其幽深的禪意，超遠的境界，而深受世人喜愛。想象一個清涼的晨曉，詩人踱步去古寺，看陽光從林間悠然流泄，曲徑通幽，花木藤蔓爬滿了禪房，墨綠的時光靜靜地綻放，靈動的鳥兒在林間嬉唱，心便在一潭靜水中漸漸空無。那是一個不受驚擾的禪界，寂靜得只能聽到隱約的梵音，低吟著前世的一段心語。
就像此時的我，一個人，一杯茶，從深秋的晨曉，坐到午後。陽光從窗欞間輕灑進來，落在一卷翻開的線裝書上，驚動了我一場沒有做完的夢。夢回唐朝，千年前的長安城，是許多文人雅士共有的一個夢。秋雁文章，菊花心事，同樣的光陰下，每個人過著屬於自己不一樣的人生。有些人，相隔千年，可以推心置腹;有些人，近在咫尺，卻形同陌路。同樣是一本唐詩，不同的人，被不同的詞句打動。情感是人性致命的弱點，你喜歡的人，也許平凡，卻讓你無法忘懷;你喜歡的句子，也許尋常，卻讓你愛不釋手。
有時在想，緣分究竟是什么，讓禪者這般信任和依戀。許多人背著緣分，不辭辛勞地做著努力，卻發覺，兜兜轉轉，還是抵不過宿命的安排。有緣分的，縱是逆道而行，終究還是會走到一起。無緣分的，像藤一樣糾纏攀附，也會枯死分離。我曾經喜歡芍藥花的另一個名字，叫將離。這個名字，有一種令人神傷的美麗，像一支哀婉的古曲，唱到最後，漸行漸遠地讓人好生不舍。
人生最怕的就是分離，最痛心、最不舍的莫過於將離。十指相扣的手，緩緩地松開，深情相看的眼眸，瞬間就捕捉不到彼此的神韻;轉身的刹那，連落淚都是無力的，這就是將離的無奈。我甚至很難想象，大朵的芍藥花，開到鮮豔，開到極致，又如何會有這樣一個悲情的名字。任何的情深，都會驚動光陰，記憶會醞釀出災難，我們所能做的，就是悲喜自償。
現實太沉重，沉重到一枚秋天的落葉，都足以將行人砸傷。季節倉促地更迭，使得我們再也不敢一意孤行。收藏落葉，折疊記憶，是為了在薄淡的時候，可以有過往重溫。在生活面前，我們曾經富足到可以任意揮霍，有一天卻窮困到一無所有。那時候，你我連取舍的資格都沒有，只能夠站在一棵枯樹下，看這起起伏伏的世界，看到於心不忍。
也許這位叫常建的詩人，早已體味過將離的無奈、失去的殘忍。他不願與現實有太多的糾纏，便讓自己從鬧市走到古刹，由喧囂轉至平靜。他在山水中參禪，用他幽淡的心緒，感染了萬千世人。看完這首詩的我，心靈仿佛都停止了漂泊，寧願重新修改人生已經編排好的故事章節，也不肯再辜負任何一段寧靜的光陰。
楓橋，那場濤聲是否依舊
楓橋夜泊
月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。
姑蘇城外寒山寺，夜半鍾聲到客船。
——唐?張繼
我曾無數次想象自己是姑蘇城的過客，在一個紅葉滿秋山的季節，乘一葉小舟順流而下，只為抵達縈回在夢裏多年的寒山寺。多少人，因為唐人張繼筆下的《楓橋夜泊》，而對寒山寺有了一種難舍的情結。千年前的霜夜，一個漂泊的遊子乘著客船經過姑蘇城外，被點點漁火觸痛了客愁，寒山寺夜半的鍾聲，卻喚醒迷惘的路人。千年以後，槳櫓劃過的地方濤聲依舊，那些手握舊船票的人，又將登上誰的客船?
江南就像一個夢，這個夢輕輕地落在每個人的心間，使得我們在有生之年，為這場夢而癡心不改。我自問是個清淡的人，卻依然無法逃脫夢的糾纏，為了一場杏花煙雨，為了一剪庭院月光，便背著簡約的行囊，走在青石鋪就的小巷。來到水鄉江南，是為了圓夢，這夢就像是前世未了的宿願，在今生必然要以一種癡情的方式來完成。
已記不起第幾次春去秋來，日子過得久了，才知道人間紅塵，無法用時光來丈量。站在古老的楓橋上，剛看過一場雁南飛，它們的離去是那么地堅決。而我卻像是一只離群的孤雁，明知寒冷的秋霜會冰凍如流的記憶，卻甘願落在塵網，折翅斂羽，蜷縮在夢的巢穴裏不肯離開。是舍不得寒山寺悠悠回蕩的鍾聲，還是在等待千年前那個過客轉世歸來?抑或是留戀一枚秋葉黯然神傷的眼眸?
千年了，星移鬥轉，滄海桑田，多少人事早已更換得面目全非。人間的情愛離了又聚，聚了又散，寺裏的僧者換了一代又一代，就連寺內懸掛的古鍾也不是那口唐鍾了。唯有寒山和拾得兩位高僧，端坐在寒拾殿內，接受眾生的跪拜，也度化芸芸眾生。城市的變遷抹去了許多舊痕，熙熙攘攘的市井，似乎從未走進過楓橋。縱然尋訪寒山寺的遊人無數，他們亦不忍帶著紛揚的塵埃，來到這方淨土，只希望把水鄉美好的夢，留給後世，讓人們都記得，縱算是萍水相逢，也要擬下情深的約誓。
我甚至想過，回到千年前，我是居住在姑蘇城外的貧女。守著一間柴門，種植幾樹桃花，自釀幾壇陳年佳釀，只為收留為尋夢而來的他鄉異客。這裏絕不是他們的歸宿，絕不是，只是給迷路之人一個避風的港灣。他們賞閱過水鄉的風情，朝拜過慈悲的佛祖，又將擺渡船只去遠方。那一晚漂泊至楓橋的張繼，是否會拴住客船，在柴門和我共飲一壺佳釀?又是否會講述長安城的繁華，大唐天子的威嚴，以及一個詩客行走於世路的艱難?
顯然這一切都是虛構，因為千年以後，沒有誰知道有過這樣一個農女。而寒山寺卻因為張繼的一首詩而遠近聞名，成為姑蘇的遊覽勝地。一切都是那么無意，他不過途經楓橋，寫下一段無意的感思。他甚至只聞鍾聲，沒有走進寺院，卻給這座寺院帶來了嫋嫋不絕的香火。佛家說，一切都是因果注定，或許張繼在唐之前的某世，是個僧人，與寒山寺有過一段緣法，所以才會有這么一次霜夜的邂逅。又或許唐之後的張繼轉世，做了寒山寺某代高僧。
我想著，張繼不知道與多少人有過不曾謀面的緣分，那是因為他的情思和許多人相通。每個人心底都懷有一份詩愁、一點禪意，在繁蕪的人生旅途中，只想結束波浪洪濤，找尋一片清寧。我們總是被生活所迫，在無可奈何的時候，試圖用柔軟的情懷來掩蓋堅定的現實。江南是一個儲存夢想的地方，只有在這裏，才覺得一枚楓葉比世間所有華貴都值得驕傲。我們的放逐是為了心靈有所依托，在倉促的流年裏，有時候飄零亦是一種歸宿。
楓橋下面的江畔，停泊著許多艘小船，不知道哪艘小船裏，載著某個憂鬱的詩人，也在聆聽寺院裏隱約的鍾聲。同樣是秋季，半江瑟瑟，潮落潮起，就像許多未了的緣分，為了邂逅等候於明夜的霜月。每個人都懂得江山易換的道理，可對於這個千年來早已更換無數回的風物，依舊托付真心。那是因為我們信任自己的多情，而忽略光陰的消減，原來是這樣的無情。你在此處熱忱不已，它在彼處冷眼相看。
如果當年張繼不曾在客船上吟詠這首《楓橋夜泊》，我也不會癡守在橋頭，年年月月等待楓林醉染的霜天。人和人的緣分真的很深，可以維系千年，任憑風塵起落，情懷不改。人和人的緣分真的很淺，只不過是相逢刹那，轉身便成了永遠的陌路。佛說，緣深則聚，緣淺則分，萬法隨緣，不求則不苦。那么我是否該以安靜的姿態，微笑地看人事轉變，看今日離枝的落葉，成了明日枝頭的翠綠?
友說，他很喜歡一句話："世間所有的相遇，都是久別的重逢。"我聽時也怦然心動，原來人與人所有的相逢和別離，都有宿緣。一棵前世不會開花的樹，卻在今生結上累累碩果。一個前世無情的人，卻在今生慈悲。我突發奇想，如果想找到一個人，只尋找一天可以嗎?如果想珍惜一段年歲，只珍惜一個秋季可以嗎?如果想讀一本唐詩，只深愛一句可以嗎?
在一場迂回的夢中，我開始讀懂了禪味。許多翻來覆去的故事，其實到最後，都要回歸簡潔。就像張繼的詩，因為簡潔、真實，才會滋生出咀嚼不盡的韻味。只是不知道，什么樣的黑夜，不需要漁火?什么樣的船只，不需要港灣?什么樣的青春，不會老去?什么樣的相逢，不會錯過?但是千年以來，沒有誰會在楓橋迷路，因為佛祖和我們，只有一牆之隔。
既然決定了悲歡聚散，就默默地承擔一切結果。當有一天我們真的讀累了世事，看淡了人情，那就來到楓橋，乘一艘孤舟，順水而下，任光陰帶走，永不回頭。只是，寒山寺那遠去的鍾聲，是否會在夢裏，縈回一生?
情緣如幻夢，唯有妙蓮花
和詩贈女
青燈一點映窗紗，好讀楞嚴莫憶家。
能了諸緣如幻夢，世間唯有妙蓮花。
——宋?王安石
偶然得見一個小蓮花形狀的香爐，花梨木的材質，十分精致細巧。想象著若點一爐檀香，在一個慵懶的午後讀書品茗，或是靜坐冥想參點禪意，也算是人生的一種清寧境界。也許只有在清淨時，才可以忘記那個紛擾又深邃的世界，暫時地遺忘一切疲憊的感覺。人生是一本需要眉批的書，除了情感不可以裝幀，名利以及一切都可以變賣。等到有一天棄筆埋名，在月光下卷袖煮茶，看一朵蓮花隨意開放，便是此生最浪漫的事了。
友發了一句王安石富有禪意的詩： "能了諸緣如幻夢，世間唯有妙蓮花。"當時心中詫異，這位北宋時期傑出的政治家、改革家，是幾時擱下他的公文，翻讀起佛經了?再一細想，古來功名，無不是在刀光劍影中黯淡隱去的。當一個人在官場上策馬揚鞭太久了，也需要有歇息的時候。放馬南山，閑釣白雲，和三五知己在棋盤上對弈，將帥相逢，不見鮮血，卻樂趣無窮。在一個微風細雨的午後，穿戴上蓑衣鬥笠，摘上幾顆青梅，攜一壺好酒，借故去深山訪僧。都說上了年歲，就是一個被時光遺棄的人，任由你閑散在風塵中，光陰都對你不聞不問。
王安石出生於仕宦之家，其父是宋真宗大中祥符八年進士，任建安(今福建建甌)主簿等地方官二十多年，為官清廉，執法嚴明，為百姓做下許多有益之事。王安石自幼聰穎，讀書過目不忘，他從小就隨父宦遊南北各地，由此增加了社會閱曆，目睹人民生活的艱辛，對積弱的宋王朝有了一定的認識。青年時期便立下了"矯世變俗"之志，這個志向影響了他一生。後來入朝為官，矢志改革，受宋神宗賞識，升任宰相。他的變法受到大官僚以及一些皇親國戚的反對，被兩次罷相，從此才退隱閑居。
一個看慣了繁華，經曆過起落的人，對人生會有更深刻的感想。他曾寫"六朝舊事如流水，但寒煙衰草凝綠。至今商女，時時猶唱，《後庭》遺曲"。所有的繁華都已是往昔，到如今，只能憑高漫談榮辱。直到他老時，還感歎過："無奈被些名利縛，無奈被它情耽擱。當初漫留華表語，而今誤我秦樓約。"可見王安石雖一生被名利捆縛，心中卻依舊難忘年少時的一段秦樓之約。只是當他覺出悔意時，一切都已太遲。他將最好的年華，都交付給了名利，忽略了人間情愛。忙碌了一輩子，老的時候才知道，有些時光是用來揮霍的。當他想要揮霍之時，光陰已經所剩無幾了。
再讀那首禪意的詩，才知道是王安石和詩贈給自己女兒的。書中記載，王安石有女，頗有才情，出嫁後因思念遠方親人，便寄一首詩給父親，其中有一句："極目江山千裏恨，依前和淚看黃花。"可見她每日在高樓上遠眺故鄉，一段心傷，堪與黃花瘦。王安石收到愛女的詩，不知如何相勸，便給她寄去一本《楞嚴新釋》，勉勵她好好學佛。為此可以在精神上得以解脫，心情可以在禪佛的境界中悠閑淡定。之後便和了這首詩："青燈一點映窗紗，好讀楞嚴莫憶家。能了諸緣如幻夢，世間唯有妙蓮花。"
可見王安石心中亦有禪佛，只是他被碌碌功名所縛，總是不得解脫。他懂得人生之苦，多出自精神上，就連他在政治上的改革變法，亦是如此。心有牽掛，才會被捆綁，時間久了，鐵柵門也生了鏽。王安石的女兒心念家鄉親人，於感情上受到煎熬，在不能改變的現實中，王安石只能勸她讀《楞嚴經》，讓佛教會她平寧安靜。之所以讓女兒學佛讀經，定是王安石在佛經中領悟到難以言說的妙處。
"能了諸緣如幻夢，世間唯有妙蓮花。"人間所有的得失，所有的聚散，其實都是一場夢幻，而我們明知道是夢，卻依舊在夢裏沉迷，不肯醒轉。這就是做人的無奈，自己將生命過到不可挽回的境地，似乎說什么都是多餘。在不能拯救的命運裏，只能在蓮花的清境裏尋找平和。只有佛，不需要你為過往的時光反悔，他不會計較你的過錯，不會將你獨自冷落在紅塵的曠野。所以才會有蓮花彼岸之說，只有徹底走過此岸的人，才能揚帆遠行，看似千山萬水的距離，其實不過一朝一夕。
王安石不希望自己的女兒沉迷在人間情愛中，哪怕是親情，亦希望她可以淡然相待。因為在注定的別離裏，在不可知的相聚中，任何的癡心都將是無果的幻夢。她對故鄉的思念，意味著走向長年的迷途，在迷失的驛站，只有禪才可以給她啟發，只有妙蓮才可以將她解救。王安石相信，在經卷的清涼中，女兒可以得到前所未有的滿足和清心。他在勉勵女兒的同時，其實也在勉勵自己，希望自己可以從宦海中走出來，捧一本經書，在山清水秀處，結廬而居。
一入官場，起落不能由己，如果人生可以似行雲流水，不緩不急，收放自如，行止隨意，就不會有那么多的無奈和遺憾。王安石不明白自己碌碌一生，奔忙一生，到最後，到底得到些什么，又成就了些什么?一生改革變法，輾轉到最後又回到最初，一切都不曾改變。而他賠上了青春，賠上了情感，賠上了心血，心被掏空，卻沒有換到預想的結局。這一生，就有如導演了一出戲，做了幾場主角，又做了幾場配角。戲曲一落幕，故事一結束，鑼鼓一收場，說散去就散去，說沒了就沒了。
記得王安石在《登飛來峰》一詩中寫道："不畏浮雲遮望眼，只緣身在最高層。"多么放達不羈的思想，仿佛看到一個吐納煙雲的智者，望眼漫漫山河，有種從容不迫的氣勢。浮雲已遠去，逝水亦如斯，我相信，當王安石寫下"能了諸緣如幻夢，世間唯有妙蓮花"的時候，已經將自己從苦海中解救而出，化煩惱為菩提了。
明月松間照，清泉石上流
山居秋暝
空山新雨後，天氣晚來秋。
明月松間照，清泉石上流。
竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。
隨意春芳歇，王孫自可留。
——唐?王維
聽一首箏曲，似潺潺溪水在山林石澗流淌，此時的我，如臨空曠的幽穀，有一個聲音低低說道:"汝塵緣已盡。"很喜歡塵緣這兩個字，羅文有一首歌就叫《塵緣》，唱的是："繁華若景，一生憔悴在風裏，回頭是無晴也無雨……任多少深情都像寂寞，人隨風波，只在花開花又落……"一個中年男子，用殘餘的熱情，唱盡人間況味。就像一枚深秋的紅葉，在無人過問的山頭，獨自訴說一生的相思。
我真的塵緣已盡嗎?不過是聽著流淌的箏曲，在一幅意境清遠的山水畫裏，迷離了思緒。都說山水可以洗心，一個心緒浮躁的人，佇立在水墨畫前，想象自己就漂遊在水墨中，時而泛舟煙波，時而漫步山徑，時而攀附險峰，時而靜坐長亭……萬裏河山任你我暢遊，盡管在雲林深處，我們不過是一棵草木，一只蟲蟻，可我們卻甘願這樣謙卑而淡定地存在於大自然中。
於是我想起王維的《山居秋暝》。"空山新雨後，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。"這個被稱作"詩中有畫，畫中有詩，詩中有禪"的傑出詩人，可以讓一個陷身紅塵的人，立刻抽離，隨著他的詩淡然入境。王維，字摩詰，人稱詩佛。佛教有一本《維摩詰經》，蘊含潔淨不受汙染之意，王維自知佛緣甚深，便取字摩詰。他一生在佛理和山水中尋求寄托，自稱"一悟寂為樂，此生閑有餘"。
喜歡王維的詩，是因為他的詩境清冷幽邃，遠離塵世，不染人間煙火，充滿禪意。他筆下的山水，已勝過自然的意趣，而滲入一種禪理的境界，這正是王維與其他詩人不同之處。唐朝本就是一個佛教繁興的年代，士大夫學佛之風猶盛。許多政治上不如意的文人墨客，一生幾度閑隱，在山水間尋求樂趣。一則是避世，再則是文人骨子裏都向往寧靜淡泊的意境。大自然是人類永恒的知己，一棵樹可以和你我相伴偕老，一捧黃塵是你我最終的歸宿。
王維年輕時亦有一顆濟世之心，他在做官的空餘時間裏，為修養身心，於京城的南藍田山麓修建了一所別墅。寬闊的別墅，有山林溪穀，亭台湖泊，其間散落著若幹館舍。王維在這裏和詩友舉樽對月，吟詩說禪，度過悠閑自在的生活。四十歲後，隨著李林甫執政，鼎盛的大唐政治逐漸走向腐朽，心性淡泊的王維為避政治鬥爭，開始追求閑適的山水田園生活。他先後在終南山、藍田、輞川等地隱居，身為官吏，卻全身退隱於林下，一心學佛，為得是看空名利，擺脫世間無名煩惱。
王維這一生過得都是半官半隱的生活，他的晚年更像個僧侶，在紅塵中禪定。據《舊唐書》記載："在京師，長齋，不衣文采，日飯十數名僧，以玄談為樂，齋中無所有，惟茶鐺藥臼，經案繩床而已。退朝之後，焚香獨坐，以禪頌為事。"呈現在我們眼前的，是一位風骨清逸的老者，雖沒有剃度，不著僧袍，卻儼然是一個僧人了。他的山水詩在禪寂的時光裏更加的淡然，經過了歲月的漂洗，流年的打磨，深沉的世味化作清淡的空靈。
每次讀王維的詩都感覺，盡管腳下的旅程如風，但是有一段清幽如畫的詩韻，永遠不會被時間漂走。雨後的清秋，帶著薄薄的涼意，一輪新月照在松間，清泉在石上緩緩流淌。而我願做那竹林歸家的浣紗女，看江岸的蓮舟，是否載著我出外打漁的丈夫。山腳下那間簡陋的柴門，就是我們清貧的家，炊煙升起的時候，放牧的幼童也吹笛歸來。一家人相聚在煤油燈下，粗茶淡飯，守著簡單的溫暖。月光落在庭院，山林一切生靈都在尋找屬於自己的那份安寧的幸福。任世間萬千繁華，都不及山林深處，一粒如塵的渺小。
王摩詰的詩，就像在月色下泡了一壺茶，讓你在不經意中融化進去，化了還不知道怎么回事。亦像是水墨，你被放入硯台研磨，靈魂被畫匠潑染在宣紙上，自己還以為在人間。他的詩，空靈中帶著一種無言的美，讓讀者禁得起紛繁的誘惑，忍受得住蒼茫的孤獨。淡泊的情懷，流淌著悠然禪意，此刻你還在為俗事愁煩，那兒只需一縷琴音，一剪詩韻，一點水墨，就化解了一切苦楚。他會將你從車水馬龍的亂流中帶離，刹那間就看到山水的明淨，與你因緣相會的，始終是一葉菩提。
《紅樓夢》裏林黛玉教香菱寫詩，曾首推王摩詰的詩集，再次是杜工部和李青蓮的。她將自己的《王摩詰全集》借給香菱閱讀，可見這位鍾靈毓秀的才女喜歡摩詰詩中的意境。大觀園裏，才情最高的當屬寶釵和黛玉，然而寶釵的詩傳統大氣，而黛玉的詩繾綣風流。這與她不為傳統禮教所縛的性情有關，她喜王維的詩，向往山水的空靈，亦參悟詩中禪意。林黛玉無疑是大觀園中最有靈氣的女子，所以才會有那么一句寫寶玉的"空對著，山中高士晶瑩雪;終不忘，世外仙姝寂寞林"。
霓虹閃爍、物欲橫流的繁華都市的確是一種誘惑，但是比之清淨山林、白雲悠遠的世外仙源，似乎少了一份天然淳樸的淡雅。禪書上說，心即是佛，佛即是心。王維的詩之所以可以淡如浮塵，是因為他的心悟出只有自然才是真實永恒。一個沉迷於俗世的人，永遠無法深刻地體悟禪理的妙趣，他們眼中看到的山水，都是虛幻的假象。
無論是人與人之間的際遇，或是人與風景之間的際遇，都是因緣注定。我們聽從於宿命的安排，將情感交付出來，愛著世間萬物，也被世間萬物所愛。王維是那個將生命托付給山水禪佛的人，他在空靈的詩韻中，看白雲靜水、清風朗月。
花雨滿天，維摩境界
自詠
白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。
今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。
等閑池上留賓客，隨事燈前有管弦。
但問此身銷得否，分司氣味不論年。
——唐?白居易
不知道究竟有多少人，問過這么一句話：何謂禪?禪到底是什么?其實禪是一種意境，需要憑借個人的靈性和悟性，才能靜思修禪。禪宗又分多種派別，不同派別的禪，所參悟的方式不同，其修行的境界也不同。而禪最終的深意，皆是直指人心，見性成佛。禪是煙雲霧靄中的一樹野茶花，是潺潺泉澗邊的一株含羞草，是深山叢林裏的一只白狐。禪亦是桌幾上擺放的一只舊花瓶，是炊煙人家擱置的一堆柴火，是平淡流年裏的一枚記憶。
唐朝是一個佛教興盛的年代，上至帝王將相，下至平民百姓，都熱忱地朝覲佛祖。無論是都城小鎮，還是深山野林，皆可尋訪到寺廟。杜牧的一句"南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中"寫的就是煙雨江南殿宇重重的盛況。在唐代詩壇上，白居易好佛可以與王維並稱。王維的詩，皆有佛性，帶著一種空靈自然之美，他試圖用禪的境界去超越現實，達到心靈澄澈和明淨。所以他會避至終南山的竹林焚香獨坐，在詩畫禪的清寧世界裏，忘記人世的喧囂。而白居易卻不避世，雖處身動蕩不安的社會環境中，卻仍在浮沉的官場尋求出路。他參禪於朝堂上，在詩酒中，在與好友交往的點滴歲月裏。
《醉吟先生墓志銘》裏記載，白居易是"外以儒行修其身，中以釋教治其心，旁以山水、風月、歌詩、琴酒樂其志"。白居易喜在紅塵之內參禪，他把禪融入在現實生活中，用平常心習禪。他的禪，不是躲到深山老林裏，和白雲明月作伴，不是拋擲現實，去追尋虛渺的境界。白居易在日常習俗中求得適意、自足、忘情，在尋常的日子裏求得心靈寧靜，以內心的自我解脫，來化解世間的苦悶。所以他的詩多為感歎時世、反映民間疾苦之作，語言通俗易懂，寄寓深刻。
白居易在官場裏起落一生，似乎仍樂此不疲。他好詩酒禪琴，亦向往山水自娛的閑淡，可從未想過徹底地歸隱。而禪佛的意趣也伴隨了他現實的一生，無論是在得意或失意之時，都相依相伴。白居易在被貶為江州司馬時，曾在廬山東林寺旁結草堂，因仰慕當年慧遠與居士劉遺民等結社故事，他亦和東林寺與西林寺的僧侶結社。晚年在洛陽，居龍門香山寺，自稱"香山居士"。據說與他交往的僧人有百人以上，他們聚在一起品茶吟詩，參禪悟道。可白居易並不因此而沉迷其間，隨山僧寂夜坐禪，仍不忘塵俗世事。
在被貶江州的時候，他寫過《琵琶行》，將自己的命運和天涯歌女相系在一起。"同是天涯淪落人，相逢何必曾相識。"他的《長恨歌》寫出唐明皇和楊貴妃的愛情悲劇。一句"天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期"，道盡了天上人間相隔的心酸和遺憾。還有"伐薪燒炭南山中"的賣炭翁，寫出社會底層一位賣炭翁，塵霜滿鬢、貧苦交加的淒涼境況。白居易的禪，是芸芸眾生的禪，他不但認為平常心就是佛心，並且把平常人亦等同於佛。
這世間原本就是如此，沒有誰生來就是佛。你也許是佛祖轉世，來到人間償還一段宿債，或了卻一段塵緣，但終究要經受人世磨難，幾番醒轉，才能立地成佛。一株草木，一只蛇蟲，曆經滄海桑田的變遷，亦可以修煉成仙。一切都看機緣與造化，佛門為眾生敞開，就等待著有緣人去敲叩。每個人用自己的方式去悟禪，王者在天下河山間，詩人在詩境中，畫者在畫意裏，樵夫隱者在山水田園。他們所悟出的禪理不同，但都是為了追求超凡脫俗的菩提境界。
"白衣居士紫芝仙，半醉行歌半坐禪。今日維摩兼飲酒，當時綺季不請錢。"白居易好飲酒，喜歡在半醉半醒中坐禪。他追求的維摩人生，既要享受人間富貴，又要在寧靜中自我超脫。白居易每次喝酒時，都有絲竹清音伴奏，有家童舞妓侍奉，他所邀請舉樽共飲的，也皆為社會名流。而另一位嗜酒如命的陶淵明，卻顯得清苦許多，他隱居田園，與他共飲的只是鄉野的農夫、漁父等樸素的人。白居易漫遊山川寺廟，乘車而行，車內放一琴一枕，車兩邊的竹竿上懸掛兩只酒壺，抱琴酌飲，興盡而返。
"綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。晚來天欲雪，能飲一杯無?"白居易過不了清苦的禪寂生活，他的禪應該是優雅的，帶著一種浪漫的貴族氣質。我們仿佛看到他在錦殿華屋裏，烹爐煮酒，絲竹相伴，他至愛的兩個女子，樊素和小蠻在一旁起舞助興。不禁想起晏幾道的詞："舞低楊柳樓心月，歌盡桃花扇底風。"仿佛這樣的享樂，才是完美至極，詩酒盡歡，才算快意人生。白居易將禪相融到奢華的生活中，亦可以品味出禪的悠然樂趣。直到晚年，他居住在洛陽香山，樊素和小蠻隨那場爛漫的春光一起走遠，只給他留下滿懷的病愁。失去愛情的白居易，亦不再風花雪月，只在一盞苦澀的酒中醺然微醉，偶入深山和僧者坐禪。
世人心中的禪，多為清淡的苦禪，帶著一種蕭然遺世的清寂。那些僧者應該是遠避塵囂，在雲林深處誦經打坐，參悟佛法，一壺茶、一爐香、一串佛珠，就是生活的全部。而白居易是紅塵中的居士，他的禪無須苦寂，他可以在山水閑趣中讓心靈清淨，亦可以在車水馬龍中坐享世間繁華。也許禪在每個人心中，都築了一間小巢，是為了給俗世的你我，遮避風雨。它不情深，不纏綿，只在若有若無的日子裏，與我們共有一剪歲月，共修一段緣法。
三生緣會，一夕修成
題僧壁
舍生求道有前蹤，乞腦剜身結願重。
大去便應欺粟顆，小來兼可隱針鋒。
蚌胎未滿思新桂，琥珀初成憶舊松。
若信貝多真實語，三生同聽一樓鍾。
——唐?李商隱
我們應當相信，每個人活著，心靈都要有所依托，否則人生將索然無味。有人喜靜，將心靈托付給明月靜水;有人喜鬧，將心靈放逐至清風海浪;有人情深，將一生都沉浸在情愛裏，為不能掌控的聚散，做著疲憊的心傷;有人情淺，遊走在紅塵的風景裏，永遠都那么風輕雲淡。釋、道、儒是一種人生信仰，每個人亦可以隨著自己的喜好，去與之結緣。盡管如此，我們依舊是塵世裏一株風中搖擺的蓮，每一天都在沉迷，每一天都有如夢醒。
每當下雨的夜晚，我總會想起李商隱的那句詩："何當共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時。"像是一場秋天裏浪漫又傷感的情事，在夜雨的迷蒙中，期待有那么一天，可以攜手共剪西窗紅燭。又或者焚香撫弦時，會記起那一句："錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。"仿佛傾注了無限的感思在琴弦上，過往流走的華年，在記憶中回旋。在我印象裏，李商隱是一位寫《無題》的愛情詩人，連同他的《燕台詩》、《錦瑟》都成為後人用心捧讀的篇章。是他將晚唐逐漸沒落的詩風再一次推向了高峰，他與杜牧齊名，並稱 "小李杜"，與溫庭筠合稱為"溫李"。
偶然讀到李商隱一首參禪的詩，不禁想問，情思婉轉的李商隱，幾時放下了纏綿情意，回歸清淨的心田，和高僧一起參禪悟道了?心似蓮花，當一個人的心向往清淨，就會漸漸地止住妄想與追求，不被欲望所支配。一直說過，世間萬物皆有佛性，只是隱藏得很深，倘若不去發覺，甚至會封存一生。作為一個詩人，他的靈性與悟性自是比尋常人要高，李商隱的情詩，雖無說禪，亦隱透出禪意。在唐代，比起王維、白居易、劉禹錫等詩人，他並不是一個與禪深深相系的人，可他與佛亦結下不解的緣分。
禪有如黑夜裏點燃的一盞燈，有如風雪之地生起的一盆爐火，有如漫漫沙漠裏出現的一方水域。它像是一艘在紅塵中平靜航行的法船，載著需要拯救的芸芸眾生，一路普度向前。陷入情網的李商隱，沉沒在宦海的李商隱，他亦需要坐上這艘法船，帶他遠離紛欲，減輕苦悶。他一生為情所困，為名所縛，鬱鬱不得志，潦倒終身。雖以高才寫出錦繡詩篇，卻不能與至愛相依相伴，同樣要嘗盡聚散悲歡。雖有濟世之心，卻被牽累在政治旋渦裏，不得解脫。
詩書可以道盡衷腸，亦會令他情思沉陷。李商隱需要做的是一朵紅塵中的蓮花，可以自由開放，不懼淤泥，無牽無掛，做一個自性清淨的人。禪可以教會一個人如何回到自己心靈的居處，在那裏聽聞鳥語花香，沐浴陽光雨露。生命如同燈焰，終有一天會在閃閃滅滅中黯淡老去。而禪心卻如同流水，任憑晝夜不停地流淌，亦不會幹涸終止。你願意做燈心，在寂滅中孤獨死去，還是願意做落葉，在流水中旋轉重生?
"舍生求道有前蹤，乞腦剜身結願重。"李商隱說： "向佛之路有跡可循，為求佛法甘願舍棄生命，肝腦塗地，在所不惜。"原來佛法在他心中，已經占據了如此重要的位置。他深知紅塵潮起潮落，只有菩提境界，才可以尋覓真正的安寧。人生就像一面鏡子，給欲望之心投影於黑暗，給清寧之心照徹於光明。盡管如此，可李商隱還是會為一段沒有結局的愛戀，執迷不悔，為一個虛無的官職，而爭執不休。他做不到徹底拋棄一切，在求佛的路上，矢志不渝。我們無法去怨怪李商隱的軟弱，人在江湖，身不由己。這湖被風浪攪得渾濁的水，非要一個修煉多年的高僧，用心靈來淨化，才可以煮茶飲用。
"蚌未成珠已思月圓，琥珀融成轉思前夢。"萬物都是如此，在今生思及來世，又在今世憶著前生。前世、今生、來世，其實都只是刹那輪回。當一個人沉淪在世間物象中太久，靜聽梵音經貝，會覺得有如醍醐灌頂。寂夜裏悠遠虛渺的鍾聲，喚醒夢中之人，三生緣會，一夕修成。這就是佛祖的無邊法力，可以讓一個罪惡之人，在菩提樹下，一夜之間脫胎換骨。一個走失迷途的人，坐在蒲團之上，轉瞬回到清醒。讓一粒沙，成就一個世界;一朵花，創造整個天堂。
世間的因緣際遇深不可測，我們不知從前生哪個喧鬧的城，遷徙到今世這個陌生之都。李商隱說為求佛法可付出一切，那條向佛之路，應該是平坦寬闊的。不是趕赴紅塵，洪水裏來，烈火中去，非要將你傷得血肉模糊，才算是走過劫數。佛是慈悲的人，雖亦有宿命之說，在行走的過程中，卻可以將前塵舊事冰消瓦解。
禪是清淨，不是死寂;禪是修心，不是無情;禪是擔當，不是避世。這秋深之日，大雁離開溫暖的巢穴，卻並無絲毫感傷;落葉離開築夢的枝頭，卻依舊淡定從容;蓮荷萎落在淤泥之中，卻依舊潔淨如初。也許我們應該為一只南飛的大雁，癡守在老舊的樓台，盡管它不是為你我而飛翔;也許我們應該為一枚落葉，停下匆匆行走的步履，盡管它不是為你我而飄零;也許我們應該為一朵蓮荷，洗淨濁世裏浮躁的心，盡管它不是為你我而美麗。
讀李商隱參禪的詩，仿佛在他的宿命裏，看見自己人生中許多需要沉思和感悟的哲理。盡管無法背棄的宿命，會演繹出無法預料的結局。我們無法用平凡來與之抗爭，任憑故事浮沉幾度，終有一天，我們可以從浪濤中，平靜地走出來。
世間憂喜無定，釋氏銷磨有因
秋齋獨坐寄樂天兼呈吳方之大夫
空齋寂寂不生塵，藥物方書繞病身。
纖草數莖勝靜地，幽禽忽至似佳賓。
世間憂喜雖無定，釋氏銷磨盡有因。
同向洛陽閑度日，莫教風景屬他人。
——唐?劉禹錫
深秋的清晨，心念及南禪寺的悠悠鍾聲，便漫步前往。去南禪寺，需途經一條古舊的青石小巷。因為古舊，小巷裏居住的都是些老人，年輕人早已遷徙到繁華的高樓裏。每次經過，都看得見這些老人搬著竹椅坐在門口，老頭聚在一處下棋喝茶，老嫗聚坐一起摘菜閑聊。青磚黛瓦禁不起歲月的風蝕，日漸斑駁，亦長出蔥鬱的草木。走進小巷，有如走進江南一場沉睡的舊夢中，而我卻不是一個可以喚醒過往的人。只是一個過客，輕輕撩起小巷的一角記憶，巷內的人被封存在故事裏，我永遠是那個翻讀別人故事的人。
這時候，你是否同我一樣，想起劉禹錫《烏衣巷》裏的一句詩:"舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家"。這不是烏衣巷，卻有著與烏衣巷一樣的曆史浮沉。在江南，有許多烏衣巷，曆代富商世族，在深巷裏建築庭院，完美的石雕、木雕，盡現貴族的繁華和氣派。曾幾何時，舊物早已換了新人，那些富極一時的大家族，已成了尋常的百姓人家。一夢千年，所有的榮華都會被時間洗刷俱淨，只留下寂寞的老宅，守候在小巷，散發出無言的歎息。而我們神思魂往的烏衣巷，可以尋覓的又還有些什么?
喜歡聽寺院的鍾聲，是因為悠悠禪鍾，會拂醒許多迷糊的記憶，讓悵惘的心靈，可以漸漸歸於沉靜。我自問是個安靜的人，有一顆安靜的心，可亦常常會被莫名的俗事纏繞。雖不信佛，卻習慣在禪林寺院，沾染一些佛性。可任何時候，都會覺得自己是佛門的異客，縱有一顆禪心，依舊只能站在夢的邊緣眺望。生怕任何癡迷的舉動，會讓佛祖誤會，從此與紅塵絕緣。每一次都是匆匆丟下浮躁，帶走一片鍾聲，一縷香霧，一枚落葉，回到俗世，慢慢地咀嚼回味。
說到劉禹錫，便想起這位詩人所結下的佛緣。這個有"詩豪"之稱的唐朝詩人，出生在一個世代以儒學相傳的書香門第。他在政治上主張改革，在官場雖遭遇謫貶，卻沒有沉淪，而是在苦悶中保持積極樂觀。他的詩作因受唐代著名禪僧和詩僧皎然和靈澈的影響，故寫山水則靜謐空靈，寫民歌則率直自然。他的詩風簡練流暢，富有含蓄深沉的內涵，達到開闊疏朗的境界。劉禹錫深信佛教，得其中三昧，他說過，寫詩的人應該"片言可以明百意，坐馳可以役萬景"。
最喜他寫的一句禪味詩："世間憂喜雖無定，釋氏銷磨盡有因。"紛亂的人世間，太多無定的變數，就算我們會占卜算卦，亦無法真正預測悲喜結局。誰也不知道，哪一天會有意外降臨在自己身上，在渺茫的人生裏，我們唯一可以做的，就是努力地過好每一天。縱然不幸福，也要給自己找出幸福的借口。而佛家卻信因果，認為所有的事，都有因果輪回。你現在所做的，在不遠的將來會有所應。所以信佛者，多保持一顆慈悲潔淨的心，在災難與劫數面前，他們可以做到常人所不能做到的平靜。
在劉禹錫謫居的年月裏，心中亦飽嘗患難與苦悶。或許是早年常拜訪皎然和靈澈兩位高僧，才使他的靈魂始終清澈明朗。塵世許多紛亂的光芒，總是會刺疼一顆易感的心，倘若不為自己尋找一份清涼的寄托，則難免陷入浮躁中，不能釋懷。不是擁有了權貴，心中就一定充實，世間許多華麗的裝飾，都是一種假象，都是用來蒙蔽眾生的心的。禁不起誘惑的人，時常會走入迷途，茫然地追求一份結果，當然，答案必然是錯誤的。
禪在每個人心中占據的分量不同，所理解的含義也不同。禪在劉禹錫的心裏是靈澈的，每當他失意之時，就會想起高僧的淡然超脫，而他亦會在汙濁的世事中追尋高雅。他的《陋室銘》流露出其安貧樂道的隱逸情趣。在苔蘚攀附的陋室，沒有繁華的裝幀，只有蔥鬱的青草和幾竿修竹。居住在陋室的人，彈著古舊的七弦琴，閱讀佛經。遠離紛欲，在清貧中知遇簡單的幸福，過往微不足道的起落，都散作煙塵吧。如果可以，就在這間陋室裏，和舊物相處，四季掠過，轉眼就地老天荒。
都說一個坐禪的人，入了虛境，會忘記時光。不知饑餓、不知冷暖、沒有悲喜、沒有雜念，他們會忘了自己從何而來，甚至與自己相關的一切都可以忘記。思緒裏只有菩提禪境，只覺自己靜坐在雲端，心中一片悠然與空茫。許多和尚坐禪幾十天，只許飲少量的水，穿薄衣在雪地裏，周圍的雪可以融化，而他依舊安然禪定。而高僧達到最高的境界，就是坐化涅槃，他們的肉身不會腐壞，與天地恒長。我們每日苦苦追尋的過程，對他們來說，都是虛空。曾經向生活討去了多少，離開的時候都要雙手歸還一切。
這就是所謂的債，相欠的，就要歸還。記得劉禹錫寫的一句詩："人世幾回傷往事，山形依舊枕寒流。"千帆早已過盡，歲月依舊如流，人生再多滄桑的往事，比起亙古不變的大自然來說，都是雲煙過眼，稍縱即逝。與其碌碌地追求浮華的名利，不若在陋室裏讀經參禪，只當是一個風塵滿面的人，終於找到一間可以遮風避雨的客棧。就算你還要遠行，也等喝一碗熱茶，捂暖了身子，才不怕紅塵的風刀霜劍。佛祖對每一個生命都含著悲憫，你哭泣的時候，悲傷的時候，都有一雙眼睛看著。
想起劉禹錫的字，夢得。或許他也是一個愛做夢的人，只是他夢得清醒。如果可以，就讓我尋一間陋室，關上這扇深秋的窗子，做一場禪夢。在夢裏，他無須知道我是誰，而我只對他吟一句詩："世間憂喜雖無定，釋氏銷磨盡有因。"
廬山，一場雲林霧海的夢
題西林壁
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。
不識廬山真面目，只緣身在此山中。
——宋?蘇軾
十年，我喜歡這兩個字，意味著一切都遠去，一切都不複重來。時光給我剩餘的，就只是回憶，十年風雨，十年心事，當我再回首過往，還是會被記憶的碎片砸傷。十年前，我為了追慕一軸山水，去了奇秀甲天下的廬山。其實我在那並沒有與誰結緣，只是山巒深處的煙雲險峰真的令我難忘，還有三疊泉下那場流水的放逐，讓我從此對水的眷念至死不渝。十年，廬山的蒼松雲霧沒有絲毫的改變，而曾經那個身著一襲白裙的女孩，早已更換了容顏。
當年蘇軾在廬山腳下的西林寺牆壁上，題下了千古名句："不識廬山真面目，只緣身在此山中。"這帶著哲思與禪理的詩句，似乎總藏著一段令人不能破解的玄機。仿佛走進廬山，就如同走進一段雲煙的夢幻，我們看到的只是廬山的一峰一嶺一丘一壑，卻永遠不能辨認廬山的真實面目。因為站在不同的角度去看峰巒丘壑，呈現在眼前的都是不同的姿態。無論是一株松，一片雲，一座山峰，在每個人的眼裏，都可以構思出一種意象。大自然蘊含了無窮的變化，我們每天都在前所未有的景象中，過著平淡的日子。
我去廬山，依靠的都是腳力，翻越了五六座山巒，才抵達它的邊緣。下山亦是如此，漫長的石階仿佛沒有邊際，直到將我最後一絲意志消磨殆盡，才重返到滾滾紅塵。都說十年修得同船渡，在三疊泉的瀑布下，遇見了一個為我劃船的船夫，如果說這也是一段緣的話，那我到老都不會相忘。友說："渺渺塵世，芸芸眾生，相見便是有緣，同渡更是難得。佛家信緣，應該教人惜緣。"曾幾何時，我們都相信了宿命，凡事愛去追究因果，那是因為經曆了太多的重逢和離散，我們都不敢輕易地付出和擁有。
當年我去了廬山腳下的東林寺，與白蓮許過一段盟約。而與東林寺只有一路之隔的西林寺，卻不曾拜訪。一次錯過，或許就該是一生，沒有深刻的遺憾，卻總又覺得少了些什么。如今再讀蘇軾的《題西林壁》，腦中卻浮現出與西林寺只有一面之緣的塔。不知道西林寺的牆壁上，是否留存了蘇子的墨跡。當年蘇軾由黃州貶赴汝州任團練副使時經過九江，遊覽廬山，瑰麗的山水觸動了他疏曠的詩情，寫下若幹首廬山記遊詩。唯獨這首《題西林壁》，用平實的語言，深入淺出地表達深刻哲理，讓讀過的人倍感親切自然。
千姿萬態的廬山風景，只在一首簡單的詩中，便得到至美的表達。我們就是那山中的人，在模糊不清的雲霧中，盡力看清草木的容顏、岩石的風骨，追尋一種生命的真意。蘇軾的詩，言淺意深，因物寓理，寄至味於淡泊。他寫詩全無雕琢習氣，總是用質樸無華、流暢生動的語言表達出清新豁達的意境。他的詩詞，一如他寬若大海的襟懷，崇尚自然，擺脫束縛。在宋詞年代，蘇軾的詞超越了描寫男女戀情、離愁別緒的狹窄。他的豪邁，不是鏗鏘堅決，而是俊逸灑脫。
這一切，都因了他和禪佛結緣，一個參禪悟道的人，心性難免圓通自在。寂寞時可以開花，錯過了可以重來，黯淡後可以驚豔。所以蘇軾一生經曆宦海浮沉，多次遭貶，卻依舊能夠做到明淨豁達。他早已習慣了人世的磨礪，視這些為旅程中不可缺少的風景。一路遊走，在不同地域留下許多風流痕跡，多少人在他筆墨下徜徉，只為沾染一些清俊風骨和悠然淡定。他在鎮江金山寺與一個叫佛印的和尚極為要好，常常聚在一起品茶吟詩，在杭州亦和許多西湖寺僧交遊，共參禪理。
蘇軾的佛緣不僅在詩詞中呈現，就連他至愛的紅顏知己王朝雲，亦被其稱為"天女維摩"。這個比他小了二十六歲的絕代佳人，在他最落魄的時候，對他不離不棄。王朝雲死後，蘇軾將她葬在惠州西湖孤山南麓棲禪寺大聖塔下的松林之中，並在墓上築六如亭以紀念她，又寫下對聯"不合時宜，惟有朝雲能識我;獨彈古調，每逢暮雨倍思卿"。他們之間的因果，或許也是一段禪緣，雖說在一起過著煙火一樣平實的生活，可是詩書情禪一直相伴。這個天女維摩王朝雲，是為了還一段情債而來，所以才會為蘇軾癡守在人間。待到情緣盡去，任憑蘇軾如何挽留，也覓尋不到她一點氣息。
時光流走，如此決絕，也許在我們還不明白的時候，它已經告別過了。盤點十年歲月，究竟哪個人，哪片風景，在心底留下深刻的一筆。多少因緣際會到底還是擦肩而過，重整記憶那段破碎河山，記起的不過是春去秋來。以為漫長得恍如隔世，其實不過走了短短幾丈，匆匆老去從來都不是風景，而是離人。曾經把青春當作金錢來揮霍，後來才明白，千金散盡還複來，青春卻是一去不返。留住的那一點念想，也被流光磨得薄淡，終有一天會形影全無。
我與廬山，此生不知是否還有緣相見，曾經那個淡如浮雲的約誓，已隨清風飄散。就像蘇軾，他與廬山那一別，亦是永遠，此後人世浮沉、流離失散，就算佛緣深刻，也顧不了那許多。我和蘇軾一樣，到底沒有看清廬山真實的容顏，只在雲林霧海中做了一場夢。夢裏我可以做主自己的人生，想要導演一出完美的戲，戲沒開始，夢就醒了。都說性情中人愛做夢，只是沉在夢裏再久，也會有清醒的一天。如同別離，我們用整顆心來珍惜時光，時光還是要將你我拋棄，在無處安置的時候，各奔天涯。
我早已在佛前承認了自己的懦弱，所以我不想風波四起，唯願相安無事。就算心中有不可遏制的執念，也要讓自己朝著安定的方向前行。且將一切都看作陽光雨露下瘋長的野草，春天裏再多蔥鬱，秋來自會枯黃。其實出世並不難，是我們把自己看得太重要了。只要我們隔得長久些不說話，這個世界就不會有人以為你還存在。禪定的時候，可以做到連自己都忘記，又何必勉強別人非要記住自己。不禁低眉一笑，相逢刹那，離別刹那，在塵世中棲息，無須把一切都看得真切。
誤入桃源，忘卻人間萬種心
白雲莊
門外仙莊近翠岑，杖藜時得去幽尋。
牛羊數點煙雲遠，雞犬一聲桑柘深。
高下閑田如布局，東西流水若鳴琴。
更聽野老談農事，忘卻人間萬種心。
——宋?石佛顯忠
相信所有讀過《桃花源記》的人，都向往那落在雲煙之境的世外仙源。在那裏，沒有人世紛爭，無須記住時光往來，就連生老病死，都是上蒼對大家的仁慈。聽說這世間有緣之人，才可以借流水孤舟，來到避秦亂的村莊。然而你只能遠觀，不能近處，因為村莊的人都鑲嵌在畫境裏，生活在夢中。他們並不知道，這個世界早已經曆了滄海桑田的變遷，只是一代又一代的人，在質樸的鄉村，恬淡而滿足地活下去。
之所以向往那個也避春風也避秦的桃源，是因為現世的生活，就像一個劊子手，總在毫無防備的境況下，殘忍地宰割我們。措手不及的時候，刀刃上已經沾染了斑斑血跡，想要去向時光討一個說法，可是又能怎樣?日子過得愈久，受得傷害愈重。只是生命裏，總會有自己鍾情的一日，有些人把這一日撕下來，裝進行囊，伴隨自己海角天涯。每個人從生下來，就開始漂泊，而漂泊是為了尋到夢裏的桃源，在一個遠離傷害的地方，淡然而慈悲地活著。
直到讀了宋朝高僧石佛顯忠的禪詩，一首《白雲莊》樸素天然，讓人在宋代的炊煙中忘卻人間萬種心情。恍然間似乎明白，原來我們一直追求的高深禪意，只在質樸的農事間、在茅舍籬笆內、在雞犬相聞中、在桑麻田埂下。而禪，是這么的清淡，如同山間的茉莉、荒徑的野菊，清淡得沒有一點色彩。就像一個享受過繁華的人，懂得此間真淳的意趣;一個品嘗過滄桑世味的人，只想喝一碗飄著山茶花的水;一個看慣了刀光劍影的人，只想枕著濤聲，聽一夜漁樵冷暖的閑話。
真正的開悟，就不再端坐蒲團探詢禪理，不再設法得知玄機。或許有這么兩個僧者，同一天皈依佛門，一位已經徹悟，一位還不曾入境。就像一樹梅花，南枝早已次第開放，北枝還沒有抽芽。我們總是喜歡設下陷阱，在林花落去的時候，等待重逢。豈不知，會有遲來的相遇，被夾進人生昨日的書箋裏，短暫的瞬間，就已是隔世。人生有太多的意外，我們都不能阻止，因為我們太卑微。在不能預測明天的時候，不如淡定心弦，於桃源裏，飲食煙火，了悟禪意。潔淨的雲彩飛去，而我們還在白雲莊裏，為一只牛羊駐足，為一聲雞犬沉迷。
向往繁華的人，夢想成真後，心中會是無邊的落寞。而向往淳樸的人，心想事成時，卻會得到一種愜意的滿足。在逼迫的俗世中、寂寞的流年裏，沒有人會拒絕無爭的桃源。自古以來，避隱山林的人，並不全是鬱鬱不得志的儒生雅士。亦有許多嘗盡世味的人，遍賞世間繁華，只想尋找一剪淡泊時光，度完餘下的日子。浮華的世態，只會將一顆心，塗染得色彩繽紛，失去往日純淨的姿態。而素樸的農莊，卻可以褪去人世所有瑰麗的顏色，在一杯白開水裏，享受簡單的幸福。
回到宋朝的一場炊煙裏，儼然看見一位詩僧，竹杖芒鞋，在青翠的山嶺尋幽訪勝。一路上，牛羊或聚或散地放逐在田野間，桑林深處，隱約聽得到雞犬聲。高低的田疇，有如布下的棋局，簡潔中，帶著不為人知的深意。潺潺溪流恰似人間仙樂，滾滾滄浪總是帶給心靈太多的破碎，我們都需要細水長流的溫暖。而這位隱居禪林的高僧，亦被這農家恬逸的田園風光所感染，在老農暢談農事的樂趣中，忘卻了世間種種憂煩。
這是禪，與鄉村生活息息相關的禪，在一花一草間，在一山一水中。因為簡單，所以潔淨;因為清淡，所以慈悲;因為寧靜，所以珍貴。多少功名都彈作了白紙，多少往事皆分付了秋紅。就連寺院的鍾鼓、經卷、青燈都不及田園的草木有禪意。而這一切，只在於看風景的人的心境。一個跋涉多年的人，始終會眷念鄉野素樸的風情。這縷農舍的炊煙，印證一無所有的清白，踏過小橋流水，方能顯露出一顆從容淡泊的心。這夢裏的桃源，還有誰在憂愁明日的飯食該去哪裏尋找，有誰憂愁襤褸的衣裳無處補綴?豈不知，挽一朵浪花，就可以填滿所有的虛空;扯一片白雲，就可以裹住所有的心事。
安心做一個樵夫，在深山峭崖獨自往來;做一個漁人，在瘦水碼頭捕魚撒網;做一個農婦，在茅屋小院靜守炊煙;做一個牧童，在石橋柳畔笛聲悠揚。憶起兒時在一戶農家的老櫥櫃上，看到的四季詩，字跡樸實簡單，由傳統的民間藝人雕刻而成。"春遊芳草地，夏賞綠荷池。秋飲黃花酒，冬吟白雪詩。"這般簡潔，一如白話，卻帶給我對煙火村莊無限地幻想。如今卻又在這首詩中，領悟到一點兒禪意，因為禪早已融入春花秋月間。也許顯忠法師明白，徹悟並非是用一生的時光靜坐枯禪。看雪夜裏，幾位鄉野老農剪燭煮酒，聊話古今，暢談豐年，就是最深刻的禪理。
據說，王安石十分喜愛顯忠禪師的閑居詩，不僅書於牆壁上，還常常吟誦不絕。作為北宋一位著名的政治家、思想家，他亦向往恬靜悠然的田園風情。倘若是一個尋常的無名客所寫的田園詩，或許字裏行間終究會少了幾許空靈的禪意。正是流淌在一位高僧的筆下，才會如此的穎悟超然。那是因為禪師用一生的回首，抵達了生命某種終極的境界。如今想來，他也只是在某個無意的日子裏，手持禪杖，在山間往來，誤入了世外桃源，做了一場宛若南柯的好夢。
無論是走進桃源，過一段淡泊質樸的生活，還是苦心參禪，遠赴蓮花彼岸。都只是為了忘卻世間萬般紛擾，讓心靈似雲水般潔淨無塵。一潭靜水、一朵白雲、一聲蟬鳴、一個背影，在雲林深處，煙火人間，皆隱藏著淡淡的禪機。
一段風流事，佳人獨自知
金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢裏醉扶歸。
少年一段風流事，只許佳人獨自知。
——宋?佛果圓悟
午睡醒來，已到了黃昏，窗外還下著秋雨。做了夢，夢裏一片荒寒，就像這漫長的秋日，雖有盡頭，卻總是撩人心緒。想起友人前幾日說的一句話："秋日的情劫。"是呵，秋天就像一把經霜的利劍，多少人都逃不過它的宰割。也許每個人都該有一座築夢的小巢，避免在這個冷落的季節裏流離失所。可許多人，注定要失去，就像流水挽不住落花，陽光留不住白雪。曾經不知在哪兒聽過一句很美麗的話語，就算我把自己弄丟，也不會丟了你。這像諾言一樣的句子，雖不是某個人對我訴說，卻溫暖了我菲薄的心靈。
在注定失去的故事裏，我們所能做的，只是留存一點美好。用一顆柔軟的心，拾起一枚落葉，夾在一本青春的詩集裏。或在某個落著煙雨的黃昏，撐一把油紙傘，徜徉在青石的小巷。或在一個秋深的午後，沉醉於楓林陣裏，找尋一剪宋詞的記憶。待到老去，回首這些如煙往事，除卻遺憾的歎息，又是否還有一絲憂傷的甜蜜?我們總喜歡在心裏營造一個美好的夢，那是因為現實有太多的殘忍，讓你我不敢輕易碰觸心口的傷。一個人的時候，會在寂夜裏買醉，只為了年少一段不可挽回的情事。
泡一杯茉莉花茶，不飲，靜靜地感受杯中氤氳的霧氣。隔簾聽雨，一聲聲從瓦簷低落，濺在光滑的石子上，打磨得沒有一絲棱角，就連青苔也沒有機會攀附上去。都說水滴石穿，只是又有多少人，可以等得起這個漫長的過程。人和人之間在一起相處的長短，在於緣份的深淺，當情淡愛薄之時，多深刻的諾言也會破滅。那時候，還有誰會陪著誰，在寒夜裏促膝長談，談過眼雲煙的情感，談漸行漸遠的繁華，談彼此第一次為愛落下的淚滴。而後再度分別，各自倉促地走完人生逼仄的甬道，你有你的港灣，我有我的歸宿。
憶起宋代一位高僧的禪詩："金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事，只許佳人獨自知。"仿佛過往的情濤，現實的駭浪，總是會將一顆堅定的心淹沒。這是一位叫佛果圓悟的高僧所作的開悟詩，參透一段情事，只有個中人，方知個中味，任由旁人如何勸解，也無法悟出其間滋味。一段少年風流韻事，只有那個與自己發生過愛情的佳人所知，彼此心心相印，又怎可與外人道哉?
據說佛果禪師寫這首開悟詩，還有一段有趣的由來。佛果圓悟的師父五祖法演曾作一首詩："一段風光畫不成，洞房深處惱予情。頻呼小玉元無事，只要檀郞認得聲。"佛果禪師聽了，若有所悟，於是向師父求證。法演知他開悟的機緣已經成熟，遂大喝一聲： "什么是祖師西來意?庭前柏樹子!" 佛果禪師豁然開解，走至室外，見一只公雞飛上欄杆，正鼓翅引頸高啼，不禁笑道："這豈不是'只要檀郎認得聲'裏的聲音?"於是便將開悟心得寫成了偈頌，呈給五祖法演。
佛果圓悟，宋代臨濟宗楊岐派著名高僧，俗姓駱，字無著，彭州崇寧人。一生先後住持於成都昭覺寺、夾山靈泉院、金陵蔣山、天寧萬壽寺、鎮江金山寺等國內著名道場，弟子滿天下。在我看來，佛果禪師的開悟詩，就像是走了趟風花雪月的情事。只是不知道怎樣的佳人，才可以讓僧者動凡心，什么樣的情感，才可以讓高僧坐禪不忘。一直以來，以為遁入空門的僧者，會將過往的一切刪去，曾經發生過的故事，成為人生書冊裏缺頁的記憶。讀過開悟詩才明白，一個心性清明的人，其實比尋常人更加地清淡。任何的舍棄和忘記，都是執念，萬法隨緣，來去由心，才是清淨禪。
世人總是喜歡在閑寂時去翻讀別人的故事，喜歡用不同凡響的情感，蓋過那些平淡的日子。沉浸在一段故事裏，像是走近一個模糊的夢境，悲傷於別人的悲傷，感動於別人的感動。所以，我們常常會為某個電視劇感動得熱淚盈眶，為某本書中的人物茶飯不思，甚至為一首曲子而肝腸寸斷。而一切皆緣自於背後那些感人肺腑的情事，這些情，可以給老去的年華添上清新的綠意，給薄涼的人生添上溫暖的白煙，給寂滅的靈魂帶來鮮活的色彩。
情感就像一杯茶，有不同的泡法和品法，有人喜歡清香甘醇，有人喜歡苦澀濃鬱。情感也像一出戲，不同的人有不同的編排，有人偏愛喜劇的圓滿，有人癡迷於悲劇的殘缺。或許每個人都知道，一個皈依佛門的人，都應該了斷紅塵的孽緣情債。為了靜心修禪，所有的癡欲都是犯了戒律清規，因為不能，所以更加渴望。一個俗世中的人，為了愛，欲生欲死，犯下多少不可彌補的錯誤，在普通人眼中，皆尋常不過。可一個檻內的僧人，若為某個女子動了凡心，結了情緣，則成了大家爭論的話題。
蘇曼殊一句"恨不相逢未剃時"，令多少人為之惋惜。倉央嘉措一句"不負如來不負卿"，打動了多少人易感的柔腸。倘若這些情感，放在一個凡夫俗子的身上，縱然他愛得刻骨銘心，也不至於為世人如此念念不忘。因為他們是不能為塵緣所動的僧人，所以他們要比尋常人愛得辛苦，愛得悲涼。修行雖好，可以淡泊世情，遠離紛擾，但少了世間的男歡女愛，亦是人生莫大的缺憾。所以無論你是身處世內還是世外，都會有不可解脫的束縛。雖說得失隨緣，可情感就如同命運中下的蠱，紮進每個人的體內，追隨你我一生一世。
悲憫的佛為眾生解去了苦難，卻留下情果自嘗。拯救一個人，必定要先愛上一個人。真的淡定，真的開悟，就將往事蘊藏在心中。當我們老到白發蒼蒼的時候，一定會有一個人，走出來和你一起，認領年輕時一段刻骨的情感。
紅塵是道場，煙雨洗樓台
白雲相送出山來，滿眼紅塵撥不開。
莫謂城中無好事，一塵一刹一樓台。
——宋?五祖法演
一個蓮荷還沒落盡的日子，去了惠山寺。這一處西竺留痕，成了我此生的心結，想要解開，已是不能。每每被塵事所累，就想來此，揀一枚銀杏，坐在石階上，聽縹緲的梵音。初秋的惠山，峰巒疊嶂，青翠的山林，已有了些許紅葉黃邊點綴，更添禪意。千年古刹，青瓦黃牆，幾角飛簷，如入廓然之境。那些蝸居在內心的卑微塵念，此刻不再苟延殘喘，也一心觀景，靜悟菩提。
惠山實在是一個修行的好去處，居繁華都市，卻被群山環繞。流水曲徑，樓閣亭台，蒼松古杏，可以俯瞰煙火人間，又能坐看古刹雲起。在這裏，山河大地、草木叢林皆是佛，塵世間所有的傷害、煩惱，都微不足道。多少人，攀登古跡名山，可隱在峰林之中，只是一只蟲蟻。多少人，泛舟浩淼太湖，可漂浮在雲水中，只是一粒水滴。王謝堂前燕猶在，帝王將相已作古，滄桑世事，誰主浮沉?人的生命，與自然萬物相比，真是渺若微塵。
經過寺廟的長廊，一首佛詩落入眼簾，頓覺撥雲見月，心中澄明。"白雲相送出山來，滿眼紅塵撥不開。莫謂城中無如事，一塵一刹一樓台。"讀完此詩，自覺方才所有的感悟，都是那么淺薄。為避紅塵方丈，我追尋惠山這剪玄色時光，撥開滿眼塵埃和擁擠人流，才到了這片淨土。始終覺得，這有一盞蓮燈，獨自為我點亮。在我迷惘之時，無助之時，它會支撐著我，繼續走完該走完的路。其實我知道，寺廟於我，只是生命中的驛館，我離靈山，還有一段跋山涉水的遙遠。塵緣未盡，責任在身，宿命難為，又豈敢一刀兩斷，決然逃離?
寫下這首詩的，是五祖法演。北宋臨濟宗楊岐派僧，綿州巴西(四川綿陽)人，俗姓鄧，三十五歲出家，遊學成都。他佛緣甚深，了然徹悟，寫下的佛詩和偈語，都別開生面，有禪宗風范。初住四面山，後還遷白雲山，晚年曾住太平山，更遷蘄州五祖山東禪寺。徽宗崇寧三年六月二十五日上堂辭眾，淨發澡身而示寂，世壽八十餘。世稱"五祖法演"。如此簡潔的曆程，仿佛一筆一畫，都參有禪意。
從古至今，成千上萬的紅塵俗子，為了躲避世俗，走進深山，有的選擇出家，有的為求淨心。法演禪師憑借他清遠的悟性，深入到撥不開的塵埃之中。萬丈紅塵化作菩提道場，人生百態成為五蘊皆空。在他眼裏，凡界為佛果，穢土即淨土。一顆潔淨的心，處喧囂鬧市，亦不蒙半點塵埃。就如同出世的蓮花，長在淤泥中，依舊端雅天然。倘若你身處寂靜山林，心中不忘人間世事，山中也喧鬧無比。如果你身處嘈雜紅塵，心念經貝梵音，凡塵亦是清涼寧靜。
在法演禪師的心中，塵世就是淨土，凡間就是古刹，亦是他修行的法場、成道的樓台。所謂心閑到處閑，心靜到處靜，不拘泥城市和溪山，不關乎繁華和清寥。他可以滄海桑田不問春秋，亦可以石爛松枯不記年歲。這樣的境界，也許我們都懂得，但要悟透，卻實屬不易。我們的心，就像一艘船，解開了繩纜，卷入滾滾塵浪中，已經沉得太深，走得太遠。想要喚回，又豈是一朝一夕可以做到?都說開始的時候，就能夠預知到結局，可是往往結局還是會出乎你的意料之外。我們無法得知，此番放逐收獲的是圓滿幸福，還是空留遺恨。但只要我們心中有了佛，就不會讓自己走得太遠，走到不能挽回、不可收拾的境地。
對於一個尋常的人來說，禪佛迷離又虛幻，但是被千絲萬縷的情感牽絆，那份空靈又成了此生的向往。時光的風，會隨意念，倒向流淌。物欲橫流的紅塵，到了追求返璞歸真的時代。也許我們並沒有一顆佛心，領悟不到更深的境界，但我們可以做一個塵世中平凡的人，擁有簡單的幸福。在樸素人家，嫋嫋炊煙裏，同樣也可以參禪、修心。
如今許多人，為了追求內心的安靜，喜歡背著行囊，將自己遣送到深山老林。仿佛越是偏遠，越是人跡罕至的地方，就越令人神往。在紅塵渡口，撐一支竹篙，獨上蘭舟，流放在萬水千山中。只想尋找一片世外桃源，住上茅屋，吃上野菜。每天就俯看青山綠水，夢裏雲煙，有時真的忘記自己來自何處，忘記了錦瑟流年。
蓋一間茅屋，在楊柳溪水邊，在油菜花開的地方，日出而作，日落而息。日月就是鍾表，山水就是人生的舞台。樸實的農夫，荷鋤行走在田埂;貞靜的農婦，在古老的窗下縫補衣衫;天真的孩童，在青綠的草坪上嬉戲玩鬧。幾只牛羊在田間閑庭漫步，幾只雞鴨在籬笆也捉起了迷藏。樵父謳歌，漁夫鼓舞。禽鳥入巢，離人歸家。多么簡樸的畫面，到今天，已成了我們永遠不能抵達的桃源。
桃源，不一定是栽滿桃花的園林。茅屋，也不一定是茅草蓋的小屋。只是內心深處，一方安寧的歸宿，我們苦苦尋覓的安寧，其實就在自己的內心。撥開心中彌漫的煙塵，眼中的世界，就清澈明朗，昨天的不幸，也就成了今天的幸福。我們腳下踩著的土地，就是家，就是我們的道場，我們的樓台。這片土地，可以安身立命，可以書寫歲月，留下一些細碎老舊的故事，讓後人去咀嚼回想。
每個人生下來，都是一塊璞玉，天然也滄桑。在成長的過程中，有些人，將自己雕琢成一塊可以佩戴的美玉，掛在春風秋月間，陪伴自己一生一世。有些人，固守樸素，不事雕飾，走過漫長的一輩子，還原本真。無論結局如何，堅持做自己，撥開紅塵，從容於心，淡淡而來，淡淡而往。
湖上春光至，山僧閑往還
湖上春光已破慳，湖邊楊柳拂雕欄。
算來不用一文買，輸與山僧閑往還。
——宋?道濟
從太湖回來已是黃昏，一輪清月掛在城市高樓的上空，夜幕下白日裏飛揚的粉塵停止了飄蕩，像是一個戲子褪下了粉黛妝顏。閃爍的霓虹燈又變換出另一種風情，讓我幾乎忘記，穿過華麗的背景，這座美麗的古城還隱藏著許多老舊的木樓，以及樸素的風景。我看到江南彌漫出一種複古之風，古典的牌坊、古典的樓台、古典的裝飾。仿佛許多人都在尋找曾經遺失的文明，找回一個地域的風物與民俗。或許是我們意識到彼此已經走失得太遠，在茫然的跋涉中應該回首，看一段滄海舊夢。
總是會有人問起我，有什么特別的愛好。而我每次也回答得幹脆，山水。是的，我喜歡天然山水，如黛青山、湖光萬頃、一只野鶴、一溪閑雲、一蓑煙雨。最好煙雲深林，有幾戶農家、河邊栽柳、門前種梅、砍柴度日、捕魚為生。這種在從前最質樸的生活，到如今成了一種詩意的奢侈。憶起《牡丹亭》裏杜麗娘說的，一生愛好是天然。她在《遊園驚夢》裏那段唱詞："原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院……"如此煙波畫船、石橋冷月的美景，讓人甘願為之付出青春年華，將光陰拋遠。
沒有誰不渴望有一段灑脫自如的人生。尤其這些寄身官場、商場以及職場的人，疲倦之時，便想要遠離城市紛擾，擇一處山水清幽地，過上安靜的日子。初次讀道濟禪師這首《湖上春光》，便覺心性曠達，明淨豁然。"湖上春光已破慳，湖邊楊柳指雕欄。算來不用一文買，輸與山僧閑往還。"多么逍遙自在，禪趣盈盈，仿佛那遮擋不住的春光就乍現在眼前，依依楊柳在風中飄蕩，任人賞玩。這些自然的山水，不費一分一厘，無論你是貧富貴賤，都可以在其間穿梭往來。
這令我想起南宋愛國詩人陸遊寫的一首詞，其中有一句："鏡湖原自屬閑人，又何必官家賜予。"他的詞和道濟禪師的詩有異曲同工之妙，同樣是為寄懷山水，嘯傲山林。一位是手持破扇，貌似瘋癲的高僧，一位是心系家國，卻想做江邊漁父的詩人。他們有著同樣疏曠清遠的心境，只想借山水過上一種淡定瀟灑的生活。塵世間，一磚一瓦都被人占據，就連花草也失去了靈性。多少名勝古跡和寺院，都收上門票和香花券，這些風景已經貼上金錢的標簽。道濟禪師和陸遊筆下的風景，是遠離塵囂，落在煙雲背後的山水。或許我們只有借一雙鳥兒的翅膀，飛度千山暮雪，才可以找尋最後的人間淨土。
道濟禪師，就是民間一直被稱作"濟癲"、"濟公"的和尚。他破帽破扇破鞋垢衲衣，貌似瘋癲，初在杭州靈隱寺出家，後住淨慈寺，不受戒律拘束，嗜好酒肉，舉止似癡若狂，是一位學問淵博、行善積德的得道高僧，被列為禪宗第五十祖，楊岐派第六祖。這樣一位不守清規的和尚，一生徜徉山水，自得其樂，遊履所至，揮毫題墨，文詞雋永。他的形象，不像是一位得道禪定的高僧，反而像一位遊戲人間的狂人。他一生濟世救民，深得眾生喜愛，後人尊為濟公活佛。
有位高僧告訴我，道濟是一位開悟的和尚。開悟的高僧有天眼，通曉萬事，可以預知過去與未來。因為開悟，所以他披著破帽衲衣，在世間行走，才會如此地逍遙快活。在他眼裏，沒有清規戒律，世間萬物皆自尋常。他嬉笑癲狂、浮沉市井，甚至醉生夢死，這些都因了他豪邁灑脫的性情。人之性情，其實和山水一樣，源於天然，無須雕飾，自有一番別樣風韻和意趣。我們總將今生的果，取決於前世的因，認為今生的一切善惡相報，皆為前世所種。包括一個人的才情，一個人的容貌，一個人的命運，都和因果有關聯。這一切，就像青山綠水一樣，烙刻在你靈魂深處，無論經曆多少輪回，都不改初時模樣。
風光秀麗的西湖，是多少人心之所往的人間天堂。我們都是來自天南地北的異客，風塵仆仆來到這座古城，只為那一樹送別楊柳，一枝多情桃花。無限風光本是芸芸眾生心中之物，我們無須花費一分錢，就可以盡情地遊賞。雖是心中之物，可是名聞天下的西湖卻落在杭州，滔滔千年，人生風景可以肆意遊走，西湖卻守著某個誓言，巍然不動。多少帝王為慕西湖景致，涉水而來，他們身為天之驕子，可以坐擁天下，卻不能將西湖隨身攜帶，不能將萬頃山河裝入囊中，成為皇庭擺設。
只有心，將萬千風景裝進心裏，無論你身處何地，都可以看到明媚的春光，可以折柳寄情。一顆弱小的心，可以裝下整個世界，我們做不了活佛，不能開悟，卻可以在心裏，看清真實的自己。也許我們不能卜算過去，無法預知未來，但是現在的一切，就意味著曾經與將來。做一個豁達的人，學會在山中插雲，水中栽月，在狹窄的天地間，海闊天空，在亂世紅塵裏，獨自清涼。
當我們被濁世相逼的時候，就翻看道濟禪師的畫像，雖然衣衫襤褸，但那種疏狂放達的笑容，搖扇舉足的灑脫，會讓我們心性驟然清明。其實我們是紅塵中來去自如的人，浮沉於煙火迷離處，又可以徜徉在山水靈逸間。有一天，人世千帆過盡，就擇一處茅舍幽居，一竿絲線，閑釣秋月。讓過往的萍水相逢，都成為鏡裏雲煙。讓所有深刻的記憶，在時間的長風裏，漸漸消散。
煙火濁世，栽種一株淨蓮
萬事無如退步休，本來無證亦無修。
明窗高掛菩提月，淨蓮深栽濁世中。
——宋?慈受懷深
本書精華已為您連載完畢，謝謝閱讀
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