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六道眾生所迷之處

「三、善巧安心，善巧安心者，善以法性自安其心也。以法性為所安，以寂照為能安。寂即是止，照即是觀」，換句話說，止觀是能安，法性是所安。這個意思是說，「若信此心但是法性，則起是法性起，滅是法性滅；了其實不起滅，妄謂起滅，如是體達功成，法界俱寂，是名為止」，我們先看這一段。

這裡頭最重要的一句話說，若信此心但是法性，這句話很重要，這是六道眾生所迷之處。他迷在哪裡？不知道這個心是法性。心性是一不是二，覺悟的時候我們就叫它性，見性；迷了的時候，就叫它做妄心。什麼是妄心？第一個，它是生滅的現象，它不是常住的。

我們的念頭，細心一觀照就很清楚，世間人常講回光返照，也就是仔細去想想自己這個念頭，前面念頭滅了，後面念頭就生起來了，一個接一個，從來沒有中斷。而且這個念頭變幻無常，不是專門想一個念頭；如果專門想一個念頭，住心一處，那就是定，它不定，它無常，它不定，這叫妄心。我們常說胡思亂想，自己沒有法子控制，連睡覺的時候它都不停止。作夢就是這個現象，如果念頭沒有了，不會作夢。

由此可知，我們這個念頭生滅，日夜都不停。經歷的時間很長，所以養成一個習慣。我們不知不覺，從來沒有留意念頭這樁事情。好像我們人的呼吸，呼吸重要，一口氣不來，人就不在了，但是從來沒有留意過，呼吸我要注意一下，沒有，這就習慣。我們對我起心動念也成了這個習慣，不知不覺。諸佛菩薩跟我們不一樣，他對於這個事實真相清清楚楚，一絲毫都不迷，一個念頭接一個念頭，他看得很清楚，所以他知道這是假的，這是個妄念，虛幻的現象。

但是虛幻現象之體，就是它依什麼起來的，它依法性，它的體就是法性。法性也就是自心，自心講得比較貼切，就是自己的心。講法性，那就是說宇宙之間萬事萬物都是這個心，心現識變。前面所說的色從心造就是法性，法性變成現在的起心動念，所以起心動念就是法性，起心動念變造萬法。

《華嚴經》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，法界無量無邊，它說的法界就是惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法界就是萬法，萬法就是法界。法界的性？法界的性是真心，真心能現，真心能生。真心雖然什麼都沒有，它能生、它能現，它一絲毫缺減都沒有，像智者大師所說的，自性裡面有圓滿的智慧。

自性智慧在八識五十一心所裡面稱它是證自證分。心心所都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。證自證分就是你怎麼知道它有自證分。所以證自證分是自性本來具足的般若智慧，不是外頭來的。這是大乘教常說的「心外無法，法外無心」，法全是心現，全是識變。識就是分別執著，沒有分別執著它不會變，它現的相不會變，因為這裡頭有分別執著，五蘊裡頭就有。

這個要記住，五蘊是現象裡頭的基本現象，所有現象都是從它生的。科學家告訴我們，自然現象、心理現象、物理現象，全在自性裡頭。自性因為它沒有這三種現象，所以說它作空。這個空不是無，不能當無說。為什麼？它能現現象，三種現象它都能現，能現萬法。意念在哪裡？我們找不到，因為它不是物質現象，我們看不到，它也不是音聲，我們聽不到。

它在不在？在。怎麼知道它在？我們有思想，思想就是念頭。思想究竟在哪裡？確實找不到。物質的現象有形有色，換句話，它有範圍，第六意識沒有範圍，廣大無邊際，它能想過去、能想未來、能想此界、能想他方，它這個範圍太大太大。大乘教裡佛說它所緣的境界，向外緣，它能緣到宇宙、虛空法界，它能緣到；向內緣，它能緣到阿賴耶，這麼大的能量。

文摘恭錄—淨土大經科註（第二六六集）2012/4/1　檔名：02-037-0266