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佛學概要十四講表　徐自民老師主講

雪廬老人編表

徐自民老師主講

民國八十五年七月講於台中市佛教蓮社大專佛學講座

 

第一講表（先明佛義）

   

    

十四講表是佛學概要，一共有十四張講表。雖然是只有十四張講表，可是把一部大藏經裏面所講的意思把它濃縮又濃縮，基本的佛法都包含在裏面，所以十四表是學佛、研究佛法的基本。對於基本的十四張講表有一個認識之後，再看其餘的各門功課，研究各種經典，就有一個要領了。

   

甲、佛之釋義

   

第一講表是「先明佛義」，先要明瞭「佛」這個字的意義。什麼叫做佛呢？各位看甲、乙、丙三大段。甲「佛之釋義」，就是解釋佛這個字的意義，因為我們現在研究佛學，首先佛這個字什麼意思先要了解。我們信佛、研究佛，這佛是釋迦牟尼佛，可是這裏講的這個佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是這個講法。釋迦牟尼佛這個佛是這樣講法，西方極樂世界的阿彌陀佛的佛字也是這個講法，所以這個佛的意思是一般性的。再說，我們大家現在開始學佛了，學佛的目的是什麼呢？學佛的目的，將來就是要成佛，大家不要客氣，我們學佛將來就是要成佛啊，我們將來成佛，這個佛字也是這個講法。

   

「佛」這個字是簡化了，是按照印度文的字音簡化的。印度文本來是「佛陀」的意思，佛陀照中國翻譯的時候，佛陀就簡為一個佛字。原來「佛陀」全部意思來講有兩個要義，所謂主要的意義。至於說講佛這個意義的話，就是講一般性的佛字。佛的意義，講不完的，就是再有智慧的人把佛這個字講上多少年數，佛的含意也講不完。這裏只能講主要的兩點要義，一個是智者，一個是覺者。覺、智是文言文，翻成白話，智者就是有智慧的人，覺者是覺悟的人。什麼叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大覺悟的人，這兩個要義。

   

智者

   

「智者」這個智不是那麼簡單，要加以分析，所以各位看這個表，智者下邊有三條是分析智者。這個智者雖然解釋是佛，可是我們雖然現在是個凡夫，距離成佛的境界還是遙遠得很，雖然是遙遠，可是我們人人都是智者，都有智慧的。既是都有智慧的話，為什麼我們還要學佛？還要將來成佛呢？這是因為我們凡夫眾生迷惑了，雖然有了智慧，自己現在被很多不了解的事情迷惑顛倒，顛顛倒倒的，迷迷糊糊的，被這些東西把我們障礙住了，我們就不了解。

   

禪宗講個比喻，我們的本有智慧就像一面光明的大鏡子，那個鏡子人人都有的，我們心裏有鏡子才能夠照到一切，照得清清楚楚的，拿這個來比喻智者。有智慧的人他把什麼事情、什麼道理都是一目了然，那現在為什麼不能夠這樣呢？就是鏡子上面染上很多灰塵，很多障礙東西把鏡子的面給遮閉起來了，所以這個鏡子不能發出照明的作用，我們凡夫是這個情形。可是要知道，雖然被那些灰塵、障礙物把鏡子遮閉起來，照不出來，但是鏡子的功能沒有遺失啊，還是在那裏。所以我們學佛是什麼原因呢？就是把鏡面那些灰塵一層一層地把它洗刷乾淨，禪宗有一句話，就是要見到本來的面目，見到本來的面目那是比喻的話，就是把我們本有的智慧開發出來，全部開發出來了，這就成佛了。無論那一尊佛，他都是把那些灰塵等等都是洗刷乾淨了、成功了。我們現在還沒有學，開始學的時候先要了解這個道理，然後才懂得這個方法，怎麼樣把我們心裏這面鏡子洗刷乾淨，有什麼方法來洗刷。學佛開發自己的智慧的程度，一個程度是一種境界，這有三層境界，第一個境界、初步的功夫是一切智，第二個功夫是道種智，第三個功夫完全成就了，成佛了，是一切種智。

   

一切智

   

什麼是「一切智」呢？一切是代表一切的一切，你們所看到的、所聽到的，眼前所見所聞的，這還不夠，這個地球上，地球以外的天空裏面所有那些星球，這都是我們眼可以看得到的啊；還有看不到的，歷史上的那些事情，全部的這叫做一切。還有未來的，我們眼前現在也看不到的，未來所發生的一切事情、一切的道理，這都是用「一切」這兩個字全部把它包含起來。這個「一切的一切」包括過去的、現在的、未來的，有形象的、沒有形象的，我們人的本身，我們人以外的一切的動物，自然界的一切、一切物體，這個都是一切。懂得這一切的道理，這叫一切智。怎麼懂得這一切的道理呢？這一切的道理指的是什麼呢？這一切的道理是把它總合起來講，說一句真理的話，佛法有一句很簡單的話，「萬法皆空」啊，萬法的「法」這個字就是我剛才講的，我們人的本身，人類以外其他的動物，還有自然界的各種物體，有形的無形的、過去的現在的未來的，包括無窮盡的太空裏面種種的星球，用一個「法」字包含了，所以各位要認識這個「法」字就是包含這一切的，這個「法」就是一切的元素。

   

一切智就是懂得一切道理，那就知道法的總相。萬法總相，就是把它歸攏起來，歸攏起來一個總相，總相就是佛經裏面講的「萬法皆空」，萬法就是一切的法，這個一切的法講到最後都是一個空相。這個空相看有學問的人和沒有學問的人兩種講法不一樣，有學問的人他智慧程度智商高，講到萬法皆空，馬上就知道，我們這個地球也好，我們台灣也好，整個世界太空裏所有星球也好，當體、當下一看就是空的，不要分析，用止觀，直接地觀，用止觀的方法，一觀當體就是空的。學問不夠的人、智商不夠高的人要分析，止觀不夠，要分析空。智商高的人是當體空，體空就當體就看見空了。智商不高的人、智慧程度不夠高的人他要分析，叫分析空。怎麼個分析法呢？譬如說現在中國有些科學家研究物理學，得了諾貝爾獎金的，他現在還在分析宇宙的結構，從粗淺的分子分析到最微細的分子，一直分，中子、質子、微分子，到去年分析出來一個夸克，到目前來講那個夸克是最微細的單位，最微細了。但是這個最微細的還沒有分析到最後，它還是物質這一部分。除了物質以外還有心理的因素，它是精神的這一方面，那還沒有研究到透澈呢。所以總相用分析，就是一步一步這樣分析，分析到最後，物質沒有了。現在的科學家研究不到止境的那種境界，他就是不能夠從物理世界超越到心靈世界，他要能突破就是從物理世界突破到心靈世界，就融合起來了。那個時候他才知道萬法皆空，這是法的總相。不能夠從物理世界進展到心靈世界的話，他永久地中子、分子、微分子到夸克，還有叫做什麼克，克到什麼時候也沒有辦法，因為始終執著物質這一部分，對於心法不懂，始終沒有辦法，不能解決問題，那對於一切智他始終不能開發的，開發不出來這一切智。一切智就是知法總相，就是知道一切法萬法皆空，用分析的也好，用當體止觀的空也好，確實明瞭一切的法歸於空相。

   

空相分析的時候，佛法又有簡單的一句話，就是「萬法因緣生」，一切法都是有各種的因、緣，有各種的因緣和合起來，才有這個法，才現出這個法；因緣一拆散了，還有這個現象沒有啊？萬法都是現出一個假象，就拿我們這個身體來講，我們人的身體，這個生命也是個假象，我們這個身體，人生這個生命也是有各種的因緣和合起來，才有我們這個生命的現象。把這個道理澈底明瞭了，就是一切智。澈底明瞭這個道理之後，那就是不執著這個假象了。不執著這個假象了，就不會被這個假象來妨礙他，他就可以自己作主，不會被外物來支配，他能夠支配外物。被外物支配，他就有生死不斷，生生死死的，生死不能自主，那就是被萬物所支配的。自己能夠知道一切智，知道萬法皆空了，能夠破除萬物的假相了，他能支配萬物了，他就能夠生死問題解決了。解決了這個生死問題是什麼人呢？大家都知道羅漢，寺廟裏面有羅漢像，供的羅漢。證到羅漢果的話，他就是得了一切智，他真正得到萬法皆空了，萬法、什麼法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了。

   

道種智

   

再講「道種智」，道是種種的道理，一切種種的道理，這是什麼呢？知法的別相。別相跟總相不一樣的，總相就是剛才講的，萬法它一個總就是一個空相，不管那一個法都是空相，地球到最後還是空的，天空裏的任何一個星體到最後還是空的，我們人生不空嗎？生命也是空虛的。這個法是別相，是差別相，這個法、那個法個別的，不相同。同樣在這個地球上，太平洋跟大西洋不相同，中國跟美國不同。就講中國，中國各省，東南西北各地方也不同。就拿我們人生來講，我們人的總相，我們都是一個人，都是五官四肢，都是一樣，形狀都是人。個別地講，那可不一樣了，你是那裏人呢？中國人跟外國人不同，中國人自己說你是那一省的人？再說你姓什麼？你是那一家的人？就那一家的人來說，一個家庭裏面每一個成員也不一樣。就一個人本身來講，就我們每個人自己來講，別人身體是這樣，但是身體裏面有頭髮、有眉毛、有眼、有耳、手腳……種種。這些地方，你們在學校讀的書也不少了，從小學念到現在大學，學的生理學也不少了，儘管你生理學學得不少，我敢斷定的一句話，你對於你自己你還沒有了解，你自己身體的結構，內在的不必說，內在的我看不到嘛，內在的五臟誰看到啊？就是外表你也看不到，你頭髮有幾根？就在眼上面的眉毛有幾根？你不知道。你不知道那就不能說大話啦。我知道，我什麼都知道，你連你的眉毛你都不知道，你還知道什麼東西？這是事實啊。法的別相就包括這些，我們人的本身、動物、植物、礦物……

   

個別的研究，這些事誰懂得它？我們現在是被那些障礙物把它遮住了，所以不懂，把那些障礙物一層一層去乾淨了，這些通通都明瞭了，都懂得了。比如說，一般講心理學，世界上再有權威的心理學家，也不敢說把任何人的心理他一看就澈底看出來。但是有了這個道種智，自己的心理、他人的心理澈底地明瞭，就像那個鏡子的光明一塵不染的時候，照得清清楚楚地，這是法的別相。知道法的別相，就是道種智。知法總相，總相是個空。別相是有，有是假有，因緣和合起來都是假，現出來個假相。雖然現出的是假相；但是假相是假相，不能說是假的就不研究它。再說我們人的身體也是假相，身體假相你不明瞭它，很多問題不能解決。怎麼樣飲食，身體有了病的時候怎麼樣自己調養，它雖然是假的，你不懂得，自己就不能照顧自己了，那怎麼行呢？雖是個假法，別相要知道，知道世間這一些學術，醫學、其他種種的科學，現在研究生命學，都研究知道，但世間的這些學術只能知道一點點，不澈底。高明的醫生就是把生理學研究得非常透澈了，如果沒有開發道種智，他也不到究竟的那個地步，必得要道種智有了，那這個一切就看得清清楚楚的了，這叫知法的別相。

   

知道法的別相是什麼人物啊？就是菩薩，大菩薩，還不是小菩薩。各位現在開始學佛了，對於佛學有興趣了，真正地學了，要受菩薩戒了，受菩薩戒就是成為菩薩了。但是剛受菩薩戒，這個菩薩能跟觀世因菩薩相比嗎？那早得很呢！觀世音菩薩是大菩薩，你們是小菩薩，小菩薩知法知道一點點，必得到觀世音菩薩的地位，才能對法知道非常透澈。所以說道種智，那是大菩薩開發的智慧。

   

一切種智

   

再說「一切種智」，前面有一切智，又有道種智，一切種智就是把一切智、道種智綜合起來講。一切智是偏於空的這一方面講，道種智偏於有的這一方面講，空是真空，有是假有。無論是真空、是假有都是偏一邊的，必須一切種智把真空假有都融合在一起，然後開出一切種智，這叫中道，通達了總別，把總相也通達了，別相也通達了，這叫一切種智。

   

這三種智慧必須要學，學才能夠得到，才能開發這三種智。中國佛法有好幾宗，其中有一個天台宗，天台宗把這個三種智用三諦來說，以空假中的方法用功。怎麼開發一切智呢？用空觀來看一切法，可以得到一切智。道種智用假觀，假觀成功了可以得到道種智。一切種智用中觀，中是不偏於空，不偏於假，空假中三者是融合在一心，叫一心三觀，有中觀智，中觀成功就是一切種智。

   

這三種智者，無論那一尊佛都是用佛法的方法來修成功的，一步一步地，一切智、道種智、最後到一切種智全部開發出來了，成為智者。我們還沒有開發，現在只是開始學，懂得這個道理，然後再學種種的方法，按照這個方法去修，修成功了，我們也是智者。所以佛法是跟別的宗教不一樣，別的宗教是外道，他不明瞭自己就是跟教主一樣的，釋迦牟尼佛是教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，那我們是那個世界的教主啊？成了佛之後，自自然然地，就有個世界，做那個世界的教主。這是我們學佛跟外道不一樣啊！外道他不明瞭他自己有這個智者，不明瞭自己將來能夠成佛。外道的教主高高在上，信他的人只是他的子民，是他的兒子，是他的老百姓，信徒怎麼能夠跟他相比？這就是心外求道，這叫外道。他不知道每一個眾生的心就是這樣可貴，我們的心就是智者，所以佛法講萬法唯心，必得要明瞭我們的心就是這麼可貴，這是心法。這就是一個智者，心完全開發出來我們就是智者了。

   

覺者

   

再說，智者本有智怎麼能夠開發得出來呢？要「覺悟」！不覺悟怎麼知道啊？覺悟也是先開始小小的覺悟，小小的覺悟一直到最後就大覺悟了。我們稱讚釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，叫大覺世尊，是已經成功的大覺。我們現在開始懂得這個道理，懂得我們自己的心就是佛了，就是小小的覺悟，小小的覺悟要覺的是什麼呢？要覺的範圍很多，也很廣泛，有兩個要義：一個是覺察，一個是覺悟。「覺察」，覺察跟當警察一樣的，當警察不是在家裏睡大覺，他要到外面跑，那裏有小偷，那裏有犯罪的人、有犯法的人，他要到處去看。「覺悟」，經過覺察，察是覺察那個事實，把事情看明白了。覺悟，每一個事情有些道理，明白了，領悟了。這兩者，一個是覺察，一個是覺悟。

   

覺察

   

「覺察」，察的是什麼呢？是對煩惱來講的。我們前面講我們人人都有智慧，這智慧跟佛是一樣的，我們現在智慧發不出來作用，就是因為有灰塵等等，那是比喻的話。實際上來講這些灰塵是什麼呢？就是我們人人都有種種的煩惱。煩惱是什麼呢？煩惱對於世間這些東西，好看的東西、好吃的東西、好聽的那些東西，都想把它貪求過來，貪心、貪求心，這就是煩惱。貪求不到的就對人家發脾氣了，怨天尤人的脾氣，這就是瞋恨心，通通是煩惱。或者自己有什麼地位了，自己書念得很多了，有了學問了，自己感覺到比人家高一等，傲慢心，這通通是煩惱。

   

這些煩惱就是一種障礙，是障礙物，障礙什麼呢？障礙我們本有的智慧，有這些煩惱，我們的智慧就不管用了。一般人講利，利就是貪求這種種利益、權利，利令智昏，一個人他在求名求利，求種種利，貪求利的這種心使得他智慧沒有。為什麼利令智昏？貪求心就是一種煩惱，煩惱就是障礙，有障礙，智慧就不管用了，開發不出來，這就利令智昏了。

   

覺察就是「對治煩惱障」的，煩惱障它侵害我們本有的智慧，就像賊寇、小偷一樣的。你一覺察，小偷就無能為力了，一覺察，賊就施展不出他的能力了。今天我們大家都在這裏呼呼大睡，眼也不看，耳也不聽，小偷跑進來，這裏面可貴的東西一個一個把它拿走了，大家都不知道。現在不是這樣啊，現在大家都是在這裏眼睜睜地看得清清楚楚的，一個小偷進來的時候，我們大家都看，小偷一看，我們都眼睛睜開地看著他，他就不敢動了，他看這裏面這些東西很好，再好的東西他也不敢動手了。所以覺，這個賊就無能。那就是說我們一覺察的時候，煩惱障障礙就撤除了。 

覺悟

   

「覺悟」是「對治所知障」，所知的就是我們對於世間的種種事情道理，本來我們都應該知道，但是有這種障礙在那裏，我們就不知道了。所知障跟煩惱障有什麼不同呢？煩惱障比如說，也是從貪求心那裏發生的，但是它稍微有點不同的地方，煩惱障是障礙我們人的本身，譬如說是生死的問題，有了煩惱障，我們生死就不能了了。我們到人間來，過去在那一道，我們不知道，將來到年紀老了，老了以後還要死啊，死的時候，任何人都不想死，不想死也不行，有生就有死，死了之後又有生，生生死死，生生死死，就是我們人生本身的一個大問題。煩惱障就是這一個大問題不能解決。所知障呢，它是對於一切的宇宙、一切的事情、一切道理，他不能夠明瞭，該知道的他不知道。一覺悟的時候，所知障也就把它撤除了。這有一個比喻，我們不覺悟的時候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠一樣。睡眠的時候，對於外面的事情就看不分明。一覺悟就分明了，一覺悟的時候就不是昏昧，眼睛看清楚、耳朵聽得清楚，對一切事情、一切道理都是明瞭分明。所以，由於覺察把煩惱障對治了以後，生死問題就解決了。由於覺悟，沒有昏昧的，一切事情看得清清楚楚的，把所知障對治掉了。所知障對治掉了，他把世間萬法就能看得清清楚楚的，這叫覺悟。

   

自行、化他、行滿

   

智者、覺者，先要明了智者，智者怎麼一開發出來就是覺，有覺才能夠開發智，覺了一分，智慧也就顯出一分；智慧顯出一分，覺就更增進，又更多的覺察、更多的覺悟；更多的覺察、更多的覺悟，這個智慧開得又更多，這兩者之間是良性循環的。兩者相輔相成，在下邊就是「自行化他行滿」。自行就是自己懂得這個道理，然後按照這個道理去修行的時候，這叫自行。化他呢，不但自己在修行，也教化別人，一方面自修，一方面是教化別人，叫化他。行滿，自行、化他兩者都行得最圓滿了，叫行滿。專門講自行的話，那就是小乘，證羅漢果的，先求自己解決生死問題，對別人他不是重要的，他最重要的是先把自己問題解決，叫自行。化他是菩薩，菩薩一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。行滿了，這是就菩薩來講的，就菩薩自行與化他兩者都是圓滿成就了，叫行滿，那是成佛。修成功了，行滿了，智者也圓滿了，覺悟也圓滿了，大智慧的人，大覺者，這就成功了。

   

乙、二障略舉

   

再跟各位介紹的就是乙這一項，乙是「二障略舉」，二障指的是前面覺者下面講的，一個是煩惱障，一個是所知障。二障概略地舉出來，只能概略地講，不能詳細講，詳細講的話要很長的時間才能講得清楚，這個只能概略地介紹，舉是略舉出來。

   

人生觀—本身煩惱

   

分成兩部分，一個是我們學佛不要忘記本身，我們本身什麼呢？我們本身是人，我們到人間來對於人生抱持什麼樣的觀念？一般人各有各的看法。這裏講的「人生觀」，人生觀就是對於人生的一種觀念，對於人生的一種看法。佛法的人生觀抓住最確實、最扼要地講，就是「本身的煩惱」，其他的是無關緊要的，最要緊的就是我們自己的煩惱，煩惱就指的煩惱障，有了這個煩惱障在這裏障礙住我們本有的智慧，發不出作用來。所以這個煩惱是我們人生很重大的一個問題。要了解這個問題，分成兩個要點來，第一個要點是「當前所受」的，第二個要點是「當前所造」的。所受的，是我們接受的果。我們到人間來有這個人的生命，這是我們過去種的因，今生結了這個果，來受這個果，這個果不管是苦的、是樂的，真正說起來只有苦，苦的太多了。我們到人間來是接受這個苦果的，接受這個苦果，我們受得不甘心，又造了很多事情出來，所以下面「當前所造」。當前所造，造的時候又種了因，這個因種下去到後來、到下一輩子，又要嚐受這個苦果了。所以當前所受的是過去種的因，我們現在受苦果，覺得是心裏不平，不平我們又造了很多的損人利己的事情，我們又造了業了，又種了因，這個因種下去，到來生又要接受苦果了。想想看，整個三世的生活、生命就是這麼循環的、輪迴的。

   

當前所受

   

現在看我們當前所受的，後來有表，專門分析種種的眾苦。現在總括起來講，我們當前所受的「眾苦」，眾苦是很多很多的痛苦、苦惱。再者，我們現在本身有種種的「不自由」，最大的不自由就是生死不能夠自主。三者，是「不平等」，我們看社會上的人都是不平等的，財富不平等、智慧不平等、地位不平等，那沒辦法，怎麼要求平等是求不到的，這個必須要覺悟的。你要要求自由嘛！現在世界都是講民主、講自由，他們現在講自由，不是這裏講的自由，他們那個自由是非常粗淺的。這裏講的自由不自由，就是生死不能自主。現在講民主、講自由，他們作夢也沒有想到這自由是這麼講法，他們只懂得那種自由。這是不自由的，這個不自由才是真正的不自由。不平等，我們眾生是種種的不平等，這個不平等是怎麼來的呢？過去自己造的啊。怎麼造的啊？那現在就知道當前所造了。

   

當前所造

   

眾苦是怎麼來的，要明瞭當前所造的「苦因」。我們現在感受種種痛苦，錢財不夠，生活痛苦，怎麼辦呢？用種種不正當的手段，把人家的錢財奪取過來，再進一步地，不講道德的人偷人家的東西、搶人家的東西。這個就是所造的苦因，造了這個因，將來要承受這個苦果。我們學佛必得要知道，我們現在所遭遇的種種痛苦，就是過去所造的因來的，既然了解我們現在的苦果是因為過去自己造的因，現在就千萬不能再造了，不能再造苦因了，必須要覺悟的。

   

不自由怎麼來的呢？當前所造的「縛具」，縛就是繩子，用一根繩子把我們自己捆綁起來，那個繩子就是一種器具，一種工具。我們人的手腳被繩子綁起來，不得自由。這個縛具是什麼東西呢？比喻的話，縛具就是煩惱，煩惱又有另外一個名稱，就叫縛具。換句話說，我們有煩惱，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解決的話，就是因為我們有種種的煩惱在這裏，了解這個道理的話，我們現在學佛就要把自己的煩惱把它破除掉，把這個縛具解開來。

   

前面講到不平等，不平等怎麼來的呢？我們說人家不平等，對待我不平等，看不起我，我們抱怨人家看不起自己，我們自己要虛心檢討自己。我們對人家也不平等，這是由「分別業」來的。什麼叫做分別？分別是佛學名詞，就是用不平等的眼光來看人家，所謂不平等的眼光就是用差別心，就是看這個人有地位的我們就對他很尊敬，說話也不敢對他冒犯；對於乞丐，很貧窮的人，我們就對他說話很高聲，趾高氣昂地，自己很神氣了，用這種心理，這叫分別心。分別心就是自己的心裏有高低不平等的、用差別的來對待外面的人，這叫分別。有這種分別心對待人，自己就在造業了，造的就是分別業。造的什麼分別業呢？他是一個大人物，他是一個很有權力的人，你事先不知道，你把他當做一個沒有權力的人看待，你跟他說話盡量是頂撞他，說些難聽的話給他聽，結果一看，咦，這個不得了，我冒犯了他，等你發覺了以後，也已經造成了，造成了的時候，他就是，喔，你這個小子現在知道我的身分了，對我是恭敬了，你原來對我那樣不禮貌，我就知道你這個年輕人，他就是那樣對待你了，這是分別。我們要平等的心對待人，不管他是什麼身分，他有權力也好，沒有權力也好，你對待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，維護人家的尊嚴，那這就好，就不會造分別業了。有了分別業，再小心也難免造業了，無形中就不免得罪人，別說是他現在是有地位的人，就算他現在沒有地位，他過沒幾年的時候發達了，你再見面，他認識你，你再要求他替你辦一些事情，幫你的忙，他就不肯幫你的忙，為什麼呢？你這個分別，你原來對他不好，這是你分別業造成的。我們了解這個道理的話，不要造這個分別業，我們一體恭敬對待人家，他是當大總統也好，我們固然要尊敬他，他就是一個在街上流浪的，沒得吃沒得穿的，我們看他的人格，他還是個人啊，我們跟他說話還是要尊重他，不要侮辱他，說不定他這個流浪的情形過幾年時來運轉，他比你現在要好了，這個人世間事事無常的。了解這個道理的時候，我們任何人都要一體地恭敬，要平等地對待人家，那你就沒有分別業了。講到究竟的地方我們應該如此，不管這個人如何如何，將來是好是壞，現在我們對於任何人都不要以分別心來待人，都要尊重人家的人格，這就是不造業。不造業的話，那就沒有分別業，佛法最重要的一個要修慈悲，一個要修平等，慈悲心是對待一切人都要慈悲對待他，平等是一切人我們要平等心來對待他。自心平等了，自自然然的我們就沒有感到不平等的這種痛苦了；我們所以感受到這個對我不平等、那個對我不平等，最重要的我們心裏不平等，然後才有不平等的這種感受；如果我們自己心理就是平等的話，不管人家對待我如何，我們是平等對待人家，我們心裏很坦然，自自然然就不會有不平等了。

   

所以我們本身的煩惱，當前所受的應該覺悟，一覺悟的時候，眾苦可以解。這個眾苦的苦果是我們過去自己造的，自作自受，我們很坦然接受，這個沒有什麼痛苦。雖然有苦，我們心裏境界一轉，也就沒有什麼苦了。至於講不自由、不平等，我們心理一轉，不自由的生死不能作主，我們從現在開始明白這個道理，我們按照方法來轉的話，我們就能解決這個問題。後面當前所造我們就不能再造了，苦因就不能再造了，煩惱也要想辦法把它轉，分別業我們不要有分別心對待人家。這就是應該覺悟之一、應該覺悟之二。這樣我們人生觀就很正確了。

   

宇宙觀—環境所知

   

森羅萬象

   

再講到「宇宙觀」，宇宙觀是環境方面，「環境所知」就是所知障。所知障也分兩個要點來講，一個是「森羅萬象」，森羅萬象就是一切的自然界物質這一方面的這些環境，包羅萬象的。這個萬象怎麼樣呢？「惡的難遣」，我們現在看見到空氣不好，每天電視報告那個地區空氣品質不好，空氣品質不好就是惡。分貝太高，那是噪音，我們研究音樂的人都知道，我們耳朵聽覺，聲音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我們能夠忍受，聽覺才能維護不受傷害。講到音樂的話，根據我們聽樂的區域，高要高到什麼程度，低要低到什麼程度，有一個程度的，不能太高，也不能太低，這個中間，旋律要調整的，太高太低的話都不好。所以惡的環境，聲音也好，那個噪音，水質也不好，空氣也不好，這些都是惡啊。惡的環境要把它排遣出去，不容易的，住家的環境你自己要維持得很好，你把它掃得乾乾淨淨的時候，人家不講公德，把垃圾隨便倒，養了些狗、寵物，在你的房屋周圍解的大便小便，讓你受不了，你叫人家不要養，人家也不一定聽，這個是很難很難排遣的。

   

「好的難求」，要求得很清淨的環境，一般人到國外、到歐洲，歐洲有些國家很好，環境也好，也很沒有噪音，一切那麼安靜，有秩序也不亂，環境整理得也很乾淨，到那邊去旅遊參觀，你想把我們的環境變成像那個樣子，或者是我們移民到那個地方，談何容易啊？條件不具備的時候，你求那種環境，求不到啊。

   

好的難求，就算求到了也是「得易逝」啊，得到了，世間環境有轉變的。比如說我們台灣在過去人口少，人口少的時候，人也不會感覺到現在環境這麼惡劣，街上交通也不會這樣亂，在三十幾年的時候，三十年前的話，我們在台中市大街上來回散步很清淨的；現在你在街上能夠散步嗎？各種車輛忽然地衝到你身邊來，沒有壓到，也會被嚇得受不了。它就是容易轉變，一轉變，環境就是失去了。這是森羅萬象，我們應該知道。

   

再講到「人情事理」，人情事理是人類社會、人事環境，森羅萬象是講的自然環境、物理的環境。人情事理是人事上的環境，就是社會環境，社會環境包括事、理、人情。人情、人的心理，研究那一門心理學，他也不能夠把一個人的心理完全研究透澈了，沒有辦法的。為什麼呢？人的心「情多異」啊，人有那麼多，一個人有一個人心理，異是個人的心理不同的。同樣一個人，他這個時候是這個心理，他那個時候又那個心理，他時時刻刻在那裏轉變的，這是「情」。

   

事呢？人類社會的事啊，那變化太多了—「事多變」。比如說，美國環球航空公司，一架飛機上那麼多人，高高興興地一上飛機，在空中忽然一個大爆炸，這種事情變化誰預先知道啊？預先不知道的。這突然的變化，很顯著的。不顯著的，如那一個國家、那一個社會、大的團體、小的團體，時時刻刻在那裏變啊。一個團體因緣和合成立，成立時就在變化了。中國有一部經書叫「易經」，易經是在沒有文字的時代伏羲氏畫卦的，最重要的講變化，那個卦變來變去的，我們普通人講：說好了你怎麼變了卦了。說好變了卦，不錯，每一個人、每一種事情，事情做這樣的話，突然變了卦了，多得很。我們不了解這個世間變卦的事情，任何人做事情都有變卦的時候，社會那樁事情都有變卦的時候。為什麼呢？事情就是這麼多變的。這應該知道。

   

任何一個事情，你要問為什麼有這個事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情這個理，「理又多秘」，秘密啊，非常隱微的，秘密的，不是表面就能看得出來的。比如說美國航空的飛機爆炸，為什麼炸？這當中有它的道理，就算美國人把飛機空難事件找出來了，找出來也不過把粗淺的原因、道理找出來，這個道理深入地研究，為什麼這個事情發生啊？那複雜得很！微妙得很！所以理是多秘的。

   

人情事理，情是多異、事是多變、理是多秘，我們人都不知道啊，必得要研究佛學，才能夠按照佛法，懂得這個學理，一層一層地去研究。中國的聖人，中國的經書，就教人家通達人情世故。古人講「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，就是懂得人情世故，你文章做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要練達的時候，你才是真正的好文章；不懂得世故，不了解那麼透澈的話，學問也不是真學問。所以中國的經書是講這個，佛法更是講這個。

   

我們研究宇宙觀，包括自然的環境、人類社會環境，要了解這些現象。應該知道自然的環境，這是其中之一。社會環境的人情事理應該知道，這是其中之二。這樣的話，就是宇宙觀、所知障。你按照佛學的學理去研究，然後用功夫修行，把所知障破除掉，你對這個宇宙就徹底明瞭了。徹底明瞭宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。外道講宇宙萬物是神所創造的，學佛後我們才知道，人人都能創造，我們人人只要把所知障破除掉，我們就是宇宙的主宰，我們主宰這個宇宙，這是最正確的宇宙觀。

   

二障略舉，一個人生觀，一個宇宙觀，這是正確的觀念。你有這兩個正確觀念，再看一般的現在西洋講的哲學，哲學也講人生觀、宇宙觀，還有本體論等等，你了解之後，你看人家研究什麼，你就知道他在什麼一種境界。

   

丙、宇宙人生範圍

   

前面是講人生觀、宇宙觀，這是概略地略舉出來介紹，這個介紹不過讓我們有這麼一個概念而已，不能詳細地講，詳細講豈只是這一兩個小時能講得明白的啊！現在是第三段，就把宇宙人生它所涵蓋的範圍再提出來說一說，涵蓋這個範圍怎麼樣呢？一個是就空間這一方面講，一個是就時間這一方面來講。

   

宇宙是中國的學術，在淮南子裏邊講的，淮南子是漢儒著作的一本書，在那部書裡面講「四方上下曰宇」，四方上下就是空間，就叫宇；往古來今，往古就是過去的時候，來是未來，今是現在，叫三世，過去現在未來，這叫「往古來今曰宙」。四方上下這個宇是空間，往古來今曰宙，這個宙就是時間，所以空間時間是現代人講的學術名詞，中國古代這個名詞就是宇宙，宇宙這兩個字就是空間時間。

   

空間範圍十方，十方就是淮南子所講的四方上下，不過是概略地講，四方再加上四隅。四方是東西南北，四隅，隅是個角落，東北、東南、西南、西北這四隅，「四方」、「四隅」再加上「上下」，就十方了，空間有十方。時間有三際，三際是有過去、現在、未來，際是一個分際，三個交接的，這叫際。

   

空間十方

   

整個空間，「方皆有生」，這裏請各位注意一下，雖然講的是十方，中國的數目字都是有一種代表性的，比如說「十」是代表一個圓滿的數目字，十方就是包含所有的空間了。就現在的科學知識來說，整個的虛空都是在這個範圍之內的。

   

方皆有生

   

每一方，無論在什麼地方都有生，都有我們這個生命。我們這個世間有六道，釋迦牟尼佛這個大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那個世間都有六道，每一道都有他們的生命。就拿我們本人來講，我們現在是在人間，我們現在活動的範圍在這個地球上，是這個方。除了這個人間以外，還有天上、天堂，下邊還有地獄道、鬼神的鬼道、畜生道，每一道裏面不但是有生命，而且都有我們自己過去的生命就在那裏活動過的。我們不是這一生才有我們這個生命，我們這個生命是源遠流長的，從什麼時候開始有我們這個生命？誰知道啊？我們凡夫自己不知道，到什麼時候知道啊？成了佛以後就知道了。佛法講「無始」，就是找不出一個開始，找不出一個開始來我們就有我們這個生命了。

   

我們這個生命，不是每一生都在人間，並不是說我們這一生是個人，過去還是人，過去的過去，我們始終是個人身，沒有那回事情，那是外道。外道講生生世世是個人，畜生也是每一生每一世都是畜生。在佛法裏面叫做「常」見，常是固定沒有變化的，與因果不符合的。佛法講的是很活潑的，生命是流動的，是按照一個人他在這一生造的是什麼業，他的下一輩子到那一道裏去，這是很符合科學，也很符合心理學的，換句話說他是什麼樣的心理，造就了什麼樣的事業，那麼未來他就到那個環境去。學的是商業，他將來就到商場裏面去；學的是教育，那將來就要到學校裏去。這是必然的。憑他的學業，決定他未來的工作、生活的環境。大家可以從這個推想，我們一個人在這一生所造的業，就決定在下一輩子他是到那一道裏去。這一生是殺人放火，他下一輩子還想到天堂裏去，那有這個道理啊？或者下一輩子他再到人間來，這也不許可的。所以，學法律就知道，法律判決，罪大惡極的要判死刑，法官不能讓他繼續在人間了，應該永久隔離人世間了，就是說不能讓他繼續在人世間生存了，這意思就是說他這個人人格就沒有了，就讓他到另外一個環境去。從無始劫以來，我們過去造的是什麼業我們忘記了，但是可以了解一個原則，就是過去我們各種善業惡業我們都造過的，造的善業符合天堂，我們就在天堂也待過的。造了殺父母的那種罪業的話，必然要墮落到地獄，地獄我們也去過的。做事、對人鬼頭鬼腦的，滿腦筋都是鬼鬼祟祟的，墮落到鬼道是必然的，我們在鬼道裏邊也經歷過。所以六道我們都曾經活動過的，那一方那一道都有我們的生命。這叫「方皆有生」。

   

互為依緣

   

「互為依緣」，宇宙六道眾生，我們把環境空間範圍再縮小來看，鬼道、地獄道、天堂我們就不必講了，大家也沒看到；但是畜生道、人道是看到過的。就拿畜生道來講，畜生與畜生、畜生與人類，在那一個空間活動的這些眾生都有依靠，都有因緣的。自然界也是互相依緣的。無論是人類社會、是自然界，與動物都是有互相依靠、互相有依賴的，這叫依緣。

   

舉個例子，比如說國際動態，現在交通這麼發達、資訊這麼快，全球那個角落裏邊發生一件事情，立刻就大家都知道了，不單單是知道，影響很大了。比如說前天夜間美國發生一個環球的空難事件，兩百多人全部罹難，那個事情一發生之後，全球各地方的人知道上飛機要小心，這個心理就受影響了。再說全球那一個地方發生一個事情，最敏感的股票市場，無論是東京也好，是紐約也好，是香港、台灣也好，那是最敏感的，那裏一舉一動，一發生事情，好事情，股票馬上漲起來了，不好的消息，一下就跌下來了，這個動態是非常顯著。

   

再來講這個自然的，比如說風向、氣壓，漁民在海上活動，他就要看風向、看氣壓。你們現在各位年輕，對於氣象，那天氣候多少，高溫到多少度，低溫到多少度，大家都不大會關心的，但是上了年紀的人他就會關心。為什麼關心呢？上了年紀的人，身體調適的能力沒有像年輕人那麼靈活，對於氣候的適應性能力非常弱了，氣象播出來的話，他自己不留神，受了寒或受了熱，身體馬上就患病。佛法講生老病死，老有什麼苦？老是很苦的。恭維人家，你老人家好啊，高壽啊，高壽是高壽，他種種的體能、各種狀況跟年輕人不能比，自己稍微不當心的話，病馬上就來了，莫名其妙地病就出來了。所以氣壓很有關係的，，尤其是有風濕痛的老年人，他自己本身就是一個氣象台似的，天氣快轉變了，別人還沒感受到，他身體就感受到了，往往有這種狀況，對於人有影響的。

   

太陽黑子在高空裏面，對地球有什麼影響呢？對於地球上通信有干擾，這就是說依緣互相有關係的。這是在空間方面來講，這是舉出例子、比喻。

   

推之無盡

   

從這個例子、從這個比喻，向別處可以找出其他種種事物來推演，推之推之，無窮無盡的—「推之無盡」，這個例子太多了，這只是舉出一個例子而已，現在例子還非常多，你可以任意地來舉例子，任意地來推演事實。每一方都有我們的生命，我們都曾經在那兒活動過的。就舉這個例子來講，我們人身、動物、自然界天然的這些狀況，都有聯帶的影響。無窮無盡地這麼研究，這些聯帶的影響有什麼呢？必須要覺悟啊。它這些都不是單獨的，不是個別的事情。所以我昨天舉那個空難的事件，現在原因還沒調查出來，就是說那個飛機是在空中爆炸的，在空中爆炸的話那就是人為的，但究竟是人為的，是國際的恐怖分子放的炸彈來炸的，還是從地面上飛彈攻擊的，這個還沒有查出來。假使查出來以後任何一種狀況，那是人為的事件，那麼這種人為事件就研究了，他為什麼發生這個事件呢？就檢討這個原因，有近的原因，有遠的原因，遠的還有遠的原因，那不是那麼單純的。現在的政治家都不懂得這個道理了，古代的政治家懂得，中國有一部詩經，詩經裏面有很多國風，國風是各國的民風、民謠，寫出那個詩歌。天子派採詩的官員到各地方去收集收集這個民謠，收集來幹什麼呢？這些民謠、這些詩歌代表民間的老百姓心裏的話，他把老百姓心裏話收集起來以後，看看老百姓感受是痛苦的、還是快樂的，痛苦的原因從那裏來，然後要解決，政治上施政這方面就要想辦法了，研究它的原因，原因很多。現在辦政治說是要民意調查，民意調查也不是現在才有的，古時候採詩之官到各地方去採訪民歌，那就是民意調查，比現在民意調查還確實。現在是選幾個抽樣調查，不見得可靠。詩歌是真正從心裏面發出來的一種聲音，寫詩的人他沒有把自己的名字標出來的，那真正是心裏面發出來的聲音，非常可靠。說這個還有什麼呢？就是說政治、社會、自然種種的這些有影響，辦政治的人了解這個，要趕快讓老百姓得到安居樂業，得到好處，政治的政策方面趕快就要想辦法調整，該調整的就調整。辦教育的人更不必說了，教育就是怎麼樣把一個人從兒童到年輕把他教得好，也要隨時在那裏研究。

   

我們各位在這裏研究是研究佛法，禪宗六祖惠能禪師講「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就是世間，就把世間法覺悟了就是佛法。並不是我研究佛法了，世間學問我們不必研究了，我專門研究佛法了，那不是這樣。研究佛法是明瞭這個道理之後，你可以轉變，世間一切學問你都可以把他轉變為佛法。不懂這個道理，不但是世間學問，他就在道場裏面把三藏經典看了，看也是白看，把佛教經典也變成世間法了。這一點各位要特別注意的，覺悟不覺悟的問題。你覺悟的時候世間任何學問都成為覺悟的法。不覺悟，任何事情都是為自己，為自己來著想，自己心量一點不能放開，那就是把佛法變成世間的學問了，那要了生死、成佛，沒有那個道理，不行的。

   

可是這個空間，「覺之空間」，你把這些事實都明瞭之後，最重要的你要覺悟啊，覺悟這個空間都是我們在那裏活動的一個環境，活動環境我們不覺悟，這環境就支配我們，我們一覺悟的話，我們就支配整個空間，都是讓我們來把它轉變到什麼程度，都任我們來轉變。我們看，我昨天講的，我們這個世間，水也不好，空氣也不好，聲音到處都是噪音也不好，這是我們凡夫的心理有煩惱。在釋迦牟尼的眼裏邊這個世間和我們完全不一樣的，釋迦牟尼佛看那個世間是一片清淨的，一點污染都沒有，為什麼呢？佛的心裏是清淨光明的，所以整個環境也是清淨光明的。所以我們要覺，覺之空間。

   

時間三際

   

三皆有生

   

「時間有三際」：這個「三」指的是時間，時間三際就是過去的時間、現在的時間、未來的時間。過去現在未來都有生，都是有我們的生命，前面空間方面的生命是我們活動的環境，每一個環境我們都到過。時間的生命來講呢，過去有我們的生命，現在有我們的生命，未來還是有我們的生命，生命就好像一道流水一樣的，沒有斷絕的，所以「三皆有生」。

   

生各環境

   

生的環境—「生各環境」有古今、有六道。政治風俗，古今的人類社會，政治風俗各不相同的。古時候政治跟現在政治不一樣，古時候政治無論是中國外國都是君主政治，現在政治是民主政治了，民主政治要選舉，古代政治沒有這個。在中國有選舉，中國什麼選舉啊？中國堯舜時代，堯王他年紀老的時候要把這個位讓出來了，找四方諸侯來，朝中大臣來，你們選選看，看看誰願意出來，我真正地老了，不能再做了，來幫我這個位子接下去。現在來講，那正好搶著來做。那個時候你看看，這個他說我不能幹，那個說我沒有這個力量我不能幹，大家退讓，退讓著不做，最後大家想到有這麼一個人，有什麼人呢？這個人叫舜，舜是什麼一個人呢？他的爸爸是一個糊裡糊塗的一個老頭子，他的後母是一個話最多又偏心的這麼一個人，他後母養的那個弟弟是壞透了，家裏這三個人時時刻刻要陷害舜這個人，但舜非常孝順、非常好。堯說：我好像也聽過這個人，好啦，就讓個舜來繼位。同樣的選舉，古時候選舉跟現在選舉不一樣的，政治不一樣、風氣也不一樣、風俗也不一樣，過去是過去的風俗，現在是現在的風俗。

   

過去風俗我講一個事實給各位看看。在春秋的時候，風紀已經不好了，道德已經是很壞了，有殺父母的了，那個時候國家的法律怎麼辦？凡是那裏發生一個殺父母的人，把這個不孝之徒抓起來判死罪，這還不算，這個家他住的這個房子也拆掉，地要把它挖一個大坑，挖這個大坑幹什麼呢？水灌進去，這幹什麼呢？這個地不好，這個地不好才出了這麼樣一個大逆不道的人，水一注進去，讓它好好地將這個地消毒消毒。那時候你想想看，那是那時候的風俗。 

現在報紙登載的、電視裏面所報導的，殺父親也有、殺母親也有，外國也有、台灣也有，沒有聽說有這麼辦的，當然還是要把他抓起來問罪，首先問這個人多大年齡？喔，沒有滿二十歲，未滿二十歲他可以不負刑事責任，犯罪他可以不負責任啊，這就是風俗不一樣了。在古時候，只要你犯了罪，年齡不年齡那是次要的。所以政治風俗，古今是不相同的，有轉變的。

   

再講六道，六道裏面的身體、壽命、他的依報都不相同，我們人道的身體是這樣的，畜生道的身體是什麼樣，大家看得清楚，家裏養的畜生，養的狗，養的貓，身體四肢著地，不像我們兩腳著地，手不要著地，我們是直著走，獸牠是橫著走，身體不一樣，當然各類動物多得很。鬼道有鬼道的身體，壽命也不一樣，這個到後來有講的。依報也是個人不一樣，在那個環境，享受的環境各不一樣。我們在台灣我們現在的依報，在歐洲有歐洲的環境，他有他的依報，在非洲有非洲的依報，各不相同。

   

澈之無盡

   

要詳細透澈地來研究的話，「澈之無窮」。無窮無盡的三世生命，生存的各個環境都有影響，我們要覺，不覺悟永久就被時間把我們支配了。我們一覺悟，我們可以支配這個時間，不受時間控制，我們可以創造時間。一般人沒有事情的時候，比如說等車子，搭公共汽車也好，你等了一班車子，怎麼這車子始終不來啊，一分鐘、五分鐘，你覺得時間很長，你要遇見一個老朋友在談話的時候，別說五分鐘，一個小時一下就過去了，完全是心理的因素。心理的因素就是時間照你的心理可長可短的，這就證明時間是假的東西，不是真實的。假的時間，我們可以運用的時間，我們可以做出很多的事情來，人家把這個時間白白地浪費了，我們每一分每一秒的時間都運用到了，我們一分鐘可以做做人家一個小時的事情，我們可以創造很多時間出來的。

   

所以說時間是假法、是假的，怎麼是假的？古人入定的時候，一坐下來的時候，人家看你一坐坐上好幾天，他坐的時候，別人看他坐在那裏好幾天，他自己坐得好像幾乎沒有幾秒鐘，時間非常短。這就是人的心裏一定下來的話，入了定的時候，第六識在那裏不起作用了。分別業就是第六識造的，入了定，第六識不起作用，就沒有分別了，他那個心就是定在真心上面，那個時候時間對他來講，時間是不管用，假相就沒有作用了。所以他在那個時候，別人看起來時間很長，在他經歷的時間非常短暫的，沒有一刻時間。

   

覺悟之後，時間就由我們任意地支配。這樣各位就可以了解了，為什麼證到羅漢果他要在這個世間活多久就活多久，他可以任意地活下去，為什麼呢？時間這是假東西，我們凡夫沒有覺悟，才有生死的假相，某人死了，家裏的人痛哭流涕，他自己也感覺難過，難捨難分。證了果一覺悟，把這個假相一撇開的時候，沒有什麼生死，生死也是假相。空間也覺悟、時間也覺悟，我們學佛就要學這個覺悟，一覺悟的話，這些假相通通破除掉，我們的生死問題就解決了。前面講那個智者，就開發出來了。

   

這張表後面這一段，宇宙人生的範圍無窮無盡的，就我們凡夫看，無窮無盡的好像太廣大了，時間也太長遠了，凡夫看來是這樣子的。一旦覺悟之後，絕不會這樣，再遙遠的地方也是在眼前，再久遠的時間也是在眼前。隋朝的天台宗智者大師，一入定的時候，他就親眼看到釋迦牟尼佛那個時候還在靈山講法華經。所以說，法華經靈山一會，儼然還未散，還在那裏。那是說智者大師在入定的時候，把這個空間給粉碎掉了，時間也粉碎掉了，時空整個都把它消除掉了，以他的真心直接接觸到釋迦牟尼佛那個時代。釋迦牟尼佛是在現在兩千五百多年，另外一個計算法的話不止兩千五百年啦，在隋朝那個時候距離釋迦牟尼佛那個時代已經很長久了，可是那個時候親眼看到，看到釋迦牟尼佛還在那裏講法華經。

   

要學入定，並不是禪宗才入定的，那一宗都是入定，我們學淨土宗念佛法門，你得了一心不亂也是入定，得了一心不亂的時候，我們就能見到阿彌陀佛，阿彌陀佛現在在十萬億佛土以外。不了解這個道理的話，就以為這麼遙遠，我們壽命終了的時候，我們怎麼往生啊？你要了解這個道理之後，入了定了，那有什麼十萬億佛土以外啊？就在眼前啊！為什麼就在眼前？空間這個障礙把它撤除掉了，時間的障礙也撤除掉了，以我們的真心感應了阿彌陀佛的真心，阿彌陀佛整個真心就顯露出來了。我們現在入了定，真心顯露出來才跟阿彌陀佛感應，一感應的時候，阿彌陀佛就在眼前，就看見了，道理就是如此啊。

   

這一張表，明瞭佛義還是講一個概要的狀況。概要的狀況了解一點，大家在知見方面，保證可以樹立了。在座的有些同學喜歡看哲學書籍，中國哲學也好，西洋哲學也好，無論那個哲學，哲學都是世間那些學者們寫的，世間那些學者寫的話，他寫的這些知見，他破除不了時間、空間這個觀念的。你能有這個觀念，看哲學，看得懂、看得通的，他到了什麼境界，他的學術水準到什麼程度，你知道他是什麼樣一個程度。各位這個學問就了不起了，不是普通的學問了，這個學問就是覺悟的學問了。

   

第二講表（研究佛學須先略知別相）

   

   

   

   

現在請各位看第二講表，這一張講表題目是「研究佛學須先略知別相」，研究佛學必須先要概略地知道別相，別相是分別的、個別的相要了解。固然一切相都是假的，但是你不研究它，就受假相的累贅，你了解這個假相，你才不受它的侵害、擾害，所以必須要了解。首先分成幾個段落來講。

   

甲：佛學難解

   

第一段讓大家先知道「佛學難解」，佛家這門學問不容易了解，講的人也不容易講解，為什麼呢？講的人把大藏經請出來，按照大藏經，佛怎麼說的，古代祖師怎麼註解的，你一個字一個字這麼講，不錯，每一個字講得都不錯，我們還是聽不明白，那有什麼用處啊？所以難就難在這裡。經文是那樣講，講真理是那樣講法的，但是要顧慮到現在剛開始學的人，要把他在學校裡面研究的學問和佛家的學問，結合起來，不能結合起來的話，這就很難解了，問題在此處。但是怎麼樣結合起來？這不容易啊！

   

佛學的「本身」，就要讓我們覺悟宇宙、覺悟人生。我們現在不覺悟，才把宇宙認為是宇宙，與我們沒有關係，把我們人生以及其它那些動物，六道眾生是六道眾生，與我們沒有關係，這是沒有覺悟才是這樣。覺悟了以後，都與我們有關係。佛家的學問就是解說這個宇宙問題、解說人生問題，但是你要解釋，宇宙有多麼複雜呢？人生又多麼複雜呢？佛學本身是這麼複雜，因為佛學就是宇宙的說明、人生的說明，難就難在這裡。

   

佛學固然複雜，還要用「言語」來講，不用言語表達出來，誰知道啊？所以釋迦牟尼佛在這裡講、在那裡講，到處講，那都是言語啊，後來弟子們用文字記載下來，所記載的還是言語啊，所以言語就是宇宙的說明，言語就是人生的說明。

   

宇宙複雜，言語就複雜；人生複雜了，說明人生的言語就複雜了。其實都這樣複雜，複雜就難說了，說都這麼難了，了解當然很難解了。但是難說、難解總是要想個辦法，辦法就是方便辦法，說的人也好，聽的人也好，都要有一個方便的辦法，方便什麼呢？用這個辦法很容易的、很便利的就了解了。這個方便辦法是什麼呢？

   

佛法的研究有四個過程：第一個過程就是「信」相信；信了不算，只信不了解，那是迷信，必須要了解，了解之後，道理是完全明瞭了，你這個信不是迷信了，是正信了。「信解」之後，還不算完全，很多人好名、好利，佛法講名也不能好、利也不能好，為什麼呢？好名好利，生死就不能解脫了，不能解決生死了。好名好利，必然要損人利己，起煩惱然後就要造業了，造業不但是不能了生死，而且要墮落到三途裡面去。這個了解、明瞭了，知道不能在社會上跟人家爭名奪利。人家選舉，用不正當的手段拉票；我們選舉用正當的政見跟人家爭取選票。正當選票爭不到，人家非買票不可，那你也沒有買票，也沒有攻擊對方，那誰相信你這一套啊？誰投你一票？不投票沒關係，我就是不當選就不當選，抱著這個態度，那就不造業了。但是這樣的人在現在恐怕沒有，我想沒有這樣選舉的。一般的選舉，它總是要爭名奪利的，我們要選舉的時候，我們就免不了要跟人家爭奪了，明明知道爭奪是不對的，一爭名奪利就妨礙生死了。這個「解」，了解、明白了。「行」，你要堅持自己的做法，人家歸人家，儘管人家是那樣，我們照樣不當選就是不當選，我就是要按照我這個風格去選舉，當選當然是好啦，不當選也沒有關係，心經所講的「無智亦無得」，無得無失，那就有這個功夫，就叫「行」，有行的功夫。解了之後，然後就修行，往道上面去走，在世間做任何事情也不會亂的，不會跟一般人一樣。各位認為現在那一個人這樣選舉啊？我可以跟各位保證，你果然這樣選舉的話，你辦理選舉登記好了以後，你就坐在家裡入定好了，你不要到外面拉票，你將來一定能夠當選，我可以跟你保證。你入了定的時候，那些選票自自然然地，那些大菩薩、那些神明一個一個到外面拜票。我們修道修行應該有這樣的決心，你有這樣的決心時，你在世間做任何事情，無得無失，處處在道上面去走的話，一定成功的，這就是「行」。行到究竟的時候，就「證果」，佛法的程序「信解行證」。現在跟各位初步地解釋這個學理的時候，只是講信解，行證在後邊再說，現在先不必講。

   

「信」呢是依照「總相」來講，佛怎麼講的，我們就照佛講的話，就這樣相信，這是總，我們信這個原則。「解」，不是信這個原則就完了，那就是要求證，求取理解，理解就是從「別相」。比如說前面的第一講表，解釋一個佛字，就是一層一層地去分析，一層一層地去了解，那就解的別相。我們信的時候，信總的原則，我們求了解的時候，一層一層地把道理要研究明瞭、研究明白，這就是解，這個就是方便。所以佛學雖然難解，佛法有它的方便，各位把握了這個方便的方法，雖然難，實際上不難，抓住這個要領就不難。

   

現在學佛的人，一開始就沒有一個次第；不但是學佛，學世間任何一個學問、任何一個藝術，都要有一定的次序的，一定有基本的功夫的。比如說寫毛筆字，一開始該怎麼寫啊？先學抓筆，一隻筆很輕的，一下就抓起來了，你練習抓筆，要費很長的時間。這一隻筆能夠抓得很好，抓得輕鬆自在，怎麼運用就怎麼運用；不會抓筆，一隻筆雖然不重，拿在手裡好像很沉重，也沒辦法寫字，沒辦法揮灑自如。其他各種藝術都是這樣。在學校裡邊，每一科系的學問一開始都是講一個概要，佛學有個概要，學經濟、社會學那一個科學也好，一開始先介紹這一門科系概略的、入門的研究法。可是現在一般學佛的人不是這樣，一開始他就是大經大論的講，基本的一個「佛」字還不懂得，「佛學」這兩個字還不懂得，講大經大論的怎麼懂啊？講得很熱鬧，聽得很熱鬧，聽完了，什麼也不知道，那沒用處的，沒有效果的。所以研究必得講有效果，運用時間，時間很可貴，必須要運用得很有效。說解從別相，一定要從基本的學理一步一步地求其了解，不是一開始就研究六祖壇經。一開始就學金剛經，好是好啊，那可是學了多年的老修行人他才研究那個學問，他才能夠了解，一開始他怎麼了解？開始的時候各位不要嫌這個太基本、太粗淺，淺是淺，它是基本的，這個基本的不了解，高層次的更不了解。各位學數學，加減乘除還不會，學那個高層次的數學，什麼微分那一類的話，怎麼知道啊？從基本開始。

   

乙：諸法三分

   

體

   

「諸法三分」，法是宇宙人生一切一切的總代表，諸法是一切的法，任何一個法，包括我們人、動物、六道眾生、自然界的各種物質、時間、空間等等，都是法。任何一個法研究之後，把這個理論研究清楚，才能覺悟，研究的目的是要覺悟。研究要懂得方法，然後才懂得它的道理。研究任何法，分成三個部分：第一個是「體」、第二是「相」、第三是「用」。

   

比如這個茶杯子，有蓋、有杯子本身，茶杯子是瓷做的，大家看的時候，你注重的是什麼，你看到的是什麼？你沒有看到瓷，看到的是茶杯子。這茶杯子是做什麼用處呢？毫無疑問，茶杯倒茶用的、喝茶用的。這個例子，體相用都有了，做茶杯原料的瓷就等於體，茶杯子的相狀就是相，茶杯子倒茶用就是它的用處。茶杯的體是瓷，瓷可以做茶杯子，也可以做飯碗，也可以做茶盤子，也可以做衛生設備的馬桶、浴缸，瓷都可以做，一體萬用。

   

這個相就不一樣了，茶杯子是茶杯子的相，飯碗是飯碗的相，馬桶是馬桶的相，浴盆是浴盆的相，相不同。作用也不同，這個相固然是不同，作用是更不同了，茶杯子它完全是倒茶用的嗎？我做別的用途也可以，除了裝茶以外，裝開水也可以，裝其他的任何液體也可以，用途不一樣，看你怎麼運用它。

   

萬法的「體」指的是什麼呢？體就是我們人人都有的，不但我們人，六道眾生，體就是那個真心。我們普通人講我們的心是虛妄的心，虛妄的心隨時在改變的。比如說現在你心裡想的什麼事情，過一個時間，心裡想的又是另外一個事情，它時時可以改變的，可見得這個心是虛妄的、是假的。真心，它不可以改變的，真心永久是沒有生沒有滅，不生不滅了。般若心經講的話，不垢不淨、不增不減、不生不滅，真正了解這個真心的話，破除生滅法，生死就解決了。所以有生有死、有生有滅，沒有認清自己的真心的話，也就是沒有明瞭自己的體，才有生死。認識自己的本體，這體是哲學講的本體，哲學講的本體，他只是在探討，哲學家探索本體，自古到現在，都是還沒有探索到真心的這一方面。探索到真心這一方面，只有在佛法，除了佛法以外，還有中國文化，中國文化從伏羲氏一直到孔子講這個本體，講這個心法。除這個以外，現在世界上的哲學家、科學家，連真心的邊際還沒有觸到，難就難在這裡。

   

為什麼這個體這麼難以明白呢？體就是「性」，就是佛法講的「真如本性」。真就是真心，真心是什麼樣的真心呢？你拿出個樣子給我看看，如是如如不動的，如如不動拿不出來，為什麼拿不出來？是空的啊。空的並不是沒有，空性沒有相顯出來，一般凡夫的肉眼看不見這個本性，要看見這個本性，不是用肉眼看的。佛家講眼有好幾種眼，我們這個眼是肉眼，學佛要開慧眼，開智慧的眼。一般哲學家，他的眼、他的心都是凡夫分別心，所以他研究不到這個，不能入門。

   

這個性是「空而無質」。體是性質，性是性，質是質。性是空而無質的，質是把這個物質分析，分析也是沒有的。怎麼是空而無質呢？下面舉這個例子，「如花之香」、「如鏡之光」。蘭花要遠遠地聞，這個空間裡到處散布有蘭花的香味，你在四周找看香氣在那裡啊？香味在那裡？花之香就是這樣，你把蘭花的香拿出來，抓也抓不到，看也看不到，它就是空的，空而無質。如鏡之光，鏡有光明，可以照出面貌出來。這個光是從鏡子裡邊發出來的，可是鏡子發出來，把眼睛貼在鏡子裡邊找光，找不到，光是射到外邊空間，因此光也是空而無質。反光就是從外面反射過來的，鏡是鏡、光是光，鏡是個相，光是無相的，是空的。你從這個例子、這個比喻去研究、體驗性的空而無質，我們的本性就是這麼樣子的。

   

「質」又次一等，質一般講物質，分析到最後也是沒有的，「析之本無」，也沒有的。這個也有舉例子，「絲非布質」、「布非衣質」。我們穿的衣服，衣服是布做的，布的原料是纖維，纖維在這裡講就是絲，沒有這個纖維，布也織不成的。你一層一層地分析，這個絲、這個纖維，不是布的本質，布也不是衣服的本質，都是它的質料。如果說絲是布的質，那就定住了、固定了。絲只能織布，不能做別的用途。實際上絲可以做繩子，絲也可以製成很多其它的編織物，用途很廣，所以絲不是布質。布也不是專門用來做衣服的。比如一塊料子，它當然不是衣服，但是它也是絲製成的。還有窗簾，它也是布做的。同樣是布，它可以做出很多很多的東西出來。那麼即使這麼講，這個布不是固定的是衣服的質料，絲也不是布的固定的質料。在進一步由衣服分析到布，由布分析到絲，絲、纖維再分析，絲的纖維你把它從粗的纖維分析到細的纖維，細的再細再微細微細，分析到這個物質沒有了。如果只是在質這一方面，不能超越，不能進入到性。古人老子講，一尺長的東西，日取其半，一半一半地分，永久地分下去，分不完。不能執著這個物質，執著物質，不能夠突破，不能入道，那就是世間的學問。孔子在周易裡邊講「形而上謂之道，形而下謂之器」。形而上超越有形狀以上的，那才真的是有道，道才談得上性啊。形而下的，著了相了，始終是器具，被這個器阻礙住了，道你沒辦法學的。必得要從物理世界超越到心靈的世界。禪家所講的「百尺竿頭，更進一步」百尺竿頭，竿頭以上什麼啦？無相了，你著了相就不行。「體」心靈世界必得要了解「空而無質」，整個是性空的狀況。性空是空，沒有相，但是不能說沒有性，性是真實的、是有的。這個了解之後，往後研究經，經裡面什麼地方講的是體，什麼時候是講的相，才看得懂。

   

相

   

相的部分是「現象」。現象是由體裡面現出來的假象，「暫起幻有」的。什麼叫暫起幻有？我們台灣的四面是環海，海裡邊大家都知道，大海裡就是水啊，水是不錯，各位到海裡、海邊去看，欣賞海面，看海看什麼東西啊？你不是看海水，我想大家是看海的波浪，看海水起的波浪有高有低的，看海上的船。水是水，水起的波浪是波浪，波浪是相，水質是水的質，這個是幻有的。怎麼是暫起幻有呢？我們就拿水來講，水就是一個幻有的相，大家學科學就知道，水是氫氧化合物的一種，氫氧化合物可以變化很多，水就是其中一種，它是有氫、有氧，然後變化成為水，這個水什麼呢？水是暫時起來的一個幻有之物，這個現象。

   

再拿山來比喻，大肚山或玉山，玉山是個相，這個相是一堆一堆的土、一塊一塊的石頭，堆積起來的，才有這個山。大家不相信，那有這回事情呢？山就永久這個山嘛，玉山永久是玉山，我也沒有看見誰在堆積啊，大家一說這句話，好像理由很充分，事實上是沒有看到任何一個人把這個玉山堆積起來，成為現在這個樣子，好像沒有的。在台北有一個垃圾山，這個是眼前事實。那個垃圾山，垃圾沒有堆積之前是平地，等到垃圾堆積成山了，那就是山堆積起來了，那不是合前面那個例子嗎？那個山的相是假有的，那些垃圾裡面有土、有石頭等等，堆積起來一種相，那個相就是暫起幻有的。水的相、山的相，拿這個做個例子。我們人的生命也是現象，這個生命也是暫起幻有的，一切的現象無不如此。台灣的這個地方、這個島，也是暫起幻有的；不止台灣這個小島，地球上五大洲，整個地球也是暫起幻有的，必得要有這麼一個覺悟。這是相。

   

用

   

「用」它是一種「力量」，這種力量「能夠改變現狀」。怎麼改變現狀啊？下面這個例子，水、氣、冰，水在一定的溫度之下，它就蒸發為氣體，水在一定的冷卻狀況之下會變成冰，結成冰。可是水有水的功用，氣有氣的功用，冰有冰的功用，各個不同的。不覺悟的人，水就能淹死人；覺悟的人，可以用水運用自如，你怎麼樣運用都好，水是供給你使用。那個氣也是這個樣子，你覺悟的時候，你怎麼樣運用氣；不覺悟的時候，氣用你，就是受物質的支配了，那是不覺悟的人。覺悟的時候，你懂得用了，可以藉這個假相，用在各地方，用出來之後，對於自己、對於眾生都有好處。

   

我們研究佛學，根據三分體相用，最重要你明瞭體，明瞭體之後你才能夠不執著假相，然後才能運用萬法，運用自如地，然後才有利於眾生。

   

丙、生起三由

   

第三段丙這一項「生起三由」，生起講的是前面諸法三分裡邊體相用的相，萬法的各種相生起來有三個理由。常聽學佛的人講「萬法因緣生」，就是一切的法怎麼生起來？就是有這個因緣，因緣具備了就生起來這個法。還有我們學佛最重要的要明瞭因果，因果是簡單地講，講完全的話就是因緣果，生起三由就是講因緣果。

   

因

   

第一個是「因」，因是一種動機、一種造作。動就是一種變動，開始在那裡動了；機是微微的生機。比如說各種的種子，麥種也好、稻種也好、其它的種子也好，它要生長的那種生的機能，叫生機。當它生長的機能要開始的時候，這就是動；生機沒有發出的時候就不會動的，安安靜靜地在那裡。就是這樣，要發生了，叫動機，這是生長萬法最初的一個因。再是「造作」，也是說明種子起現行的時候，一起了現形，它就有造作。這個說明兩個意思，一個是種子發動起了現行是動機，起了現行以後就是行為造作。

   

研究因果不是那麼單純的。講我們人的心理也好，一般動植物的種子也好，種子發動的時候，固然是因，這個因是怎麼來的？因是由過去造作來的，造作就是一種行為，有了行為，行為一完成，又種了因。就拿我們吃的米，米就是稻，稻原來有種子—稻種，然後長出稻子，結了穗子又是因，所以造作結果以後又是一個因，因中有果，果中有因，要了解因，必須了解這兩點。意思就是說我們人心裡想著某件事情，你是有了動機了，研究心理學的人都知道動機，心裡有這個意思要辦某樁事情，起了一個動機；有了動機，發動了以後，那就正式在做事情了，那叫做造業了。造了業，行為完成了，那就叫做造作，完成以後，又種了一種因。了解這兩點。

   

緣

   

「緣」有三種，一個是所緣緣、一個是無間緣、一個是增上緣。「所緣緣」是一個境界，比如說你眼睛看一種顏色，耳朵聽一種聲音，看顏色必然有一種顏色在那裡，那是一種境界；耳朵聽一種聲音的話，必然就有一個聲音在那裡，耳朵才構成一種聽的能力。那種聲音、那種顏色就是所緣，緣是一種攀緣，有那種境界，我們眼、我們耳才能往上面攀，才能夠往上面緣，這叫所緣。所緣那個境界，它就是一種緣，所緣緣。所緣是一個名詞，以這個名詞、這個境界作為一種緣，叫所緣緣。

   

不過講到這個所緣緣，不是這麼簡單的。我們講萬法唯識、萬法唯心。說個比喻，攝影、照相，你把外面一個境界、或是一個風景、或是一個人物，那是所緣，那是一個境界，你拿相機照，相機裡邊有膠捲，你沒有外面的境界，你的膠捲照不出來。有了外面的境界，你一照，它就印上去，照出來了，照下來之後，那個印象跟外面的境界是一致的、是一樣的。可是這一樣的那種相是你自己的，照相膠捲你自己發生出來的，沒有把外面的境界取過來，等於是模仿，模仿外面的境界，照下來的境界還是照相機自己的膠捲本身顯現出來的，所以是萬法唯心、萬法唯識。中國的學問也講「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」，各人看法不同，所謂看法不同，外面那個境界是一樣的，但是你看的境界是你的，你所得的一個境界，他人看的是他人得的一個境界，這種境界是在個人的心裡，各自心理照出來的，是這樣的。外面的境界也不是純粹完全客觀存在的，講唯物主義、講唯物學是客觀存在的，真正研究唯識、佛法也不是純粹的客觀存在，那個只是個共同的。比方我們人類社會，我看這個山，也是這一座山，他看的一座山，也是這一座山，儘管你對於這個山的感想跟他人感想不一樣，但是山大致是差不多的。差不多是山的共相，就是大家第八識共同的相分在那裡，實際上那個山就是我們人的第八識的相分顯露在那裡，那叫共相。所謂「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」，詩人看見這個山，可以引發他的詩的靈感；農業專家看見這個山，他看見山和樹木、牧草，他的著眼點在這個上面，其他的各種都是一樣。個人的心理，他心裡的創造都是不一樣的，我們既是人類，人類的第八識大致是一致的、大致是相似的，所以大家對山的看法不同，但是他看山大致還是山的形狀，山的形狀是共相，各人的感想是各人自己的，那就是我剛才舉的例子，一排風景那是個共相，實際上就是大家的第八識相似的共同在一起，個別的心就當作照相機那樣的看待，你攝下來的話，影像是你自己的心理，人是變造出來的。根據這樣的解釋，你看看所緣緣，就是共相，外面那個境界，我們這個心理引發不出來的。引發出來之後，當然我們心裡有個觀感，心裡有個影像，那個影像我們是個別的，就等於照相機照出來的影像一樣的，那個影像還是我們個人自己，有什麼心理就有什麼影像，這樣各位對於所緣緣有個了解。

   

「無間緣」是你個人心裡的念頭，是一個念頭、一個念頭接著出現的，一個念頭非常短暫，前面一個念頭出來的時候，馬上就消失了，前面一個念頭消失了，後面這個念頭才起來。假如說前面這一個念頭出來之後不消失的話，後面那個念頭起不來的，為什麼？你前面那個念頭擋住它的路，跟那車輛一樣，前面的車子塞住了，後面的車子開不出來。所謂無間緣就指的前一念，前面的這一念，前面一念起來之後，接著就讓開，間不容髮的，時間極短暫地就要讓開，就消失掉，那後面這一念就出現。所以無間緣就指著前一個念頭、後一個念頭繼續往外出，指的這個。

   

「增上緣」是指的我們眼睛看東西，必須有個眼根，聽聲音也有耳根、鼻子聞氣味也有鼻根，帶著根本的根，這個根必須要了解它，比如說我們眼球，手也摸得到，自己拿著鏡子一照，也可以看得見，不過這個手摸得到的眼球是物質的，那是扶塵根，它是粗淺的。還有一種淨色根，淨色是清淨的淨，色是顏色的色，淨色根才是真正的根。淨色根在扶塵根裡面，就是在眼球裡面，非常精細的。講淨色根實在是不容易了解，勉強地跟各位講，眼科醫生都知道眼球裡面有神經系統，眼有眼的神經、耳有耳的神經，都有那個神經。神經我們看不到、摸不到的，但是就精密地在肉眼裡面，它有那種功能。但是淨色根比那神經還要細微，這叫做根，這根叫做增上緣。

   

所緣緣、無間緣、增上緣。前面的「因」實際說起來也叫做緣，叫「親因緣」，親是最接近的，因也叫做緣，叫做親因緣。一般講四緣，四緣就是親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這個四緣就是因緣所生法，萬法就這樣生起來，當然其他的緣還有很多，但是這四個緣是最重要的四緣，其他的緣還有很多。講唯識學的講眼識九緣生，眼看一個東西，簡單一下就看到了，眼看一個東西，九種緣才能構成看這個世界，才能夠發出來。沒有九種緣，就是看不出來，當然那個是講得更精密了。但是這裡佔了最重要的四種。我們不妨舉這個紙扇為例，我們把它當成所緣緣。因是什麼？大家都知道，因是一個動機、一個種子，這個種子指的什麼呢？這個種子在我們心裡面，要發出作用的話，眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識。我們就拿眼識做個例子來說，在眼識沒有起現行，就是眼睛沒有看東西的時候，眼識不叫做識，這只是一種功能。這種功能在我們第八識裡面，拿好懂的一個名詞來講是個種子，就像稻種一樣的種子。眼睛沒有看東西的話，眼識就是一個種子，在那裡安安靜靜的沒有動。要看東西的話，這個種子叫動機，在那兒發動了。這是一個種子，要發動它，功能要施展，能力要顯示出來，眼要展現它看的能力。它原來是一個功能、一個種子，看的能力怎麼能夠施展得出來呢？最基本的要有一個看的對象，或者說是有個目標、境界，這個境界就是這個扇子，在學佛名詞來講就是所緣緣，沒有這個扇子，我眼睛看什麼呢？無所看。有這個扇子，大家一看，這是一個扇子，這是所緣緣。當我們看這個扇子的時候，眼是看這個扇子，你不能說同時又看扇子，又起另外一個眼識出來，不能一方面看兩把扇，在我們眼裡看，只看一個扇子，沒有同時看兩個扇子，你看兩個扇子的話，有毛病了，正常的眼睛只看一把扇子。為什麼你只能看一把扇子呢？不會看兩把扇子？那就是無間緣的緣故。無間緣，你的注意力，眼識的念頭連著，當你一接觸到扇子上面的話就是一直，前一念……後一念起來，前一念……後一念起來。就跟看電影一樣，動作是連續的；實際上不是連續的，你到後台看放影機，打開來看看，它是很多照片連續轉得很快，所以在我們視覺裡邊構成一個連續的、整體的，其實它一個片子一個片子接接連連地在那裡放下去，那種作用叫做無間緣。無間緣就是這個念頭，眼識不起則已，起了就一直貫注在這個上面，不連續的話，也看不清楚了，所以你把扇子看得清清楚楚的，沒有變化，那就是無間緣在那兒起的作用。但是光這個也不夠用，眼識怎麼樣發出來呢？眼識發出來要有個眼根，沒有眼根是眼球壞了，是個盲人了，再好的東西，拿到他的眼前給他看，他也看不到，所以他必得要有眼根，眼識的能力才能夠發展出來。比如說日光燈，燈管那就是扶塵根，燈管裡面沒有鎢絲、電線那些東西，電來不了。眼識的功能就是電，沒有眼根，眼識發不出來，這個眼根就是增上緣，它是幫助你發出眼的種子，從種子轉變成為識、眼識，叫增上緣。眼睛一看，眼識九緣，要具備九種緣，不是這麼簡單的。萬法因緣生，少不了這四種因緣，四種因緣當中一個是因，因就是親因緣，後面這三種緣，有這樣，萬法就這樣生起來了。

   

果

   

「果」就是因緣都具備了，它的果就「結成」了，這果一結成叫做「起相」，生起了這種現象。我們拿照相來說，外面有了境界，照相機裡面有膠捲，這還不算，照相機它自己不會照，還要我們人手拿著會照。萬法生成必須具備這些條件。

   

「如種下地」，如日光、水分、肥料，如植物的成熟等等，這個讓我們好懂、容易明瞭。我們講眾生的心理，萬法唯心，有什麼樣的心理，就出現什麼樣的現象。講「因」就像種子下在土地裡面，那個種子下在土地裡面有常、有暫不同。常，時間長一點，比如說種樹，樹的種子下去了，然後才樹苗，然後長成樹，那個時間就長久了。比方種一個西瓜，那個瓜種種下去，馬上就長出來，結了藤，就結了瓜了，那很快。它有這樣的不同。「緣」呢，如日光、水分、肥料，這個有「強弱之判」，「判」就是別的意思，強弱之別。有日光照、適當的肥料，肥料有成分的不同，所以緣有強、有弱，強弱有不同的話，它對於成長就有很大的不同的。結成的「果」呢，就像植物成熟了，成熟有遲、有早，先後也不一定的，這個當中當然是種子不同有關係；種子不同雖然有關係，強弱緣不同也有關係的。例如台灣梨山山上種的水蜜桃，但是這個水蜜桃有甜的、有甜度比較差一點，它是什麼關係呢？水蜜桃的種子都是一樣，水蜜桃的樹苗長的那個樹也是一樣的，但是結的那個桃子它就不一樣。為什麼不一樣呢？我就問過，問過種水蜜桃的那個人，他說這個當中學問大得很，他有他的特殊的經驗，就是什麼時候施肥，施怎麼樣的肥料，在肥料裡面用什麼樣種類的成分到裡面去，可以增加它甜的味道，這是根據他的經驗研究出來的。不懂得的話，長出來的桃子甜的味道就比較差。所以這是強弱之別，這是大有關係的。所以同樣是個種，緣分不同，所結出的果，或者是有時候早、有時候比較晚，那個果實究竟是好的、還是差一點，這個緣大有關係。

   

懂得這個有什麼用處呢？研究因緣果，因緣果講三世因果，我們眾生在過去、我們人在過去那一生都是造業的，造作的因有動機、有造作，我們人到人間來，固然是每一天都在造作，造作就有業了，有了業就有一個動的因，這一生造的話，在下一世就要結果。我們現在來講，你受的苦也好、受的樂也好，苦樂都是過去種的因，也就是過去造作的業，現在我們就在享受這個果。享受樂果我們也不要高興，那是過去造的，所以應該要受的；享受這個苦果，吃了很多苦的話，自己也不要難嚥的樣子，也不要怨天尤人，我們自己過去自做的，自做現在自受，這也沒有什麼好怨的。你有這個心理，能夠平心靜氣的話，你才能修道；沒有這個平心靜氣的話，道修不好的，動不動就發了脾氣了，怨這個不好、怨那個人不好。其實我們何必要怨人家呢？我們現在所受的，古人講「欲知前世因」，你要知道前世我們有什麼因，「今生受者是」，今生所受的就是前世所造的因。再有兩句話「欲知來世果」，你要知道我們來世有什麼結果，「今生做者是」，我們今生所做的這些造作，那還不知道啊？將來帶什麼果，自己還不知道嗎？這個話，說起來很輕鬆，真正要體驗起來，心裡要非常嚴肅的，一舉一動，自己要小心了，不能造業了。所以「菩薩畏因」，菩薩他知道三世因果，他是畏懼造因，恐怕這個因稍微不謹慎，造了一個罪惡的因，將來就是不得了。萬法因緣生，因緣生就是我們自己心裡生出來的，自己生出來的時候，那麼現在就難在那裡呢？我們都是共業，每天電視裡面看的，報紙登載看的，我們走在街上看的這些，這個所接觸的，眼之所見、耳之所聞，這些共業造成的所緣緣，我們把這個所緣緣吸收到我們心裡邊來，就變成自己的那個種子，將來那個種子再遇見適當的緣，就往外發出，這個一發展出來，行為就是自己的，自己的行為造作出來，將來自己要負責任，那個種子種下的因，自己將來要負責任。我們看見各級民意代表在議事堂裡面，打架也好、罵人也好、打群架也好，眼裡看就落下這個印象了，本來與我們自身沒有關係的，可是呢，看到眼裡邊，那個造作看到眼裡，吸收進去，等於照相，照相機影像照下來，就變成自己的眼識種子了，然後將來由這個識來指導自己的行為，然後看人家打架，我們自己也不知不覺地就出現了。想想，這是很嚴肅的。修道的人，也是有眼，也不能不看東西，那怎麼辦呢？隨時隨地自己要提高警覺，修道的人就是要這樣警覺。六祖壇經裡面，惠能大師就是講，「佛法在世間，不離世間覺」，覺字重要。我們生存也好、做事也好，菩薩度化眾生都是在世間，在世間最重要的，要度世間的眾生，不要讓世間來轉變我們，我們隨時要警覺自己，這樣才可以看外面一切不好的現象，聽外面各種罵人的話也好、惡口也好、是非兩舌也好，我們聽歸聽，但是我們自己要分得清楚，自己隨時要警惕，警惕什麼呢？分清楚這個發生一切都是有傷害人的話，我們千萬不能夠自己出口，一出口就是種下那個種子，隨時就是這樣的警覺。一般人講參禪，參禪就是觀自己的心，你的心怎麼起來的時候，就觀自己的念頭。中國儒家的那種功夫就是參禪，所以研究中國文化就知道，中國文化實在是全世界找不出來的，這不是我們自己恭維自己。大學是曾子作的，曾子得到孔子學問的真傳，所以在大學裡面講「格物致知」，物就是念頭，格當制字講，那個念頭起來了，念頭來了，你制止，怎麼制止啊？制止就是覺，你馬上就是覺它。你念頭起來，你要看念頭是什麼樣的念頭，好的念頭，你念頭跟本性上是一致的，沒有變質，你這個念頭可以繼續；念頭一變化了，變壞了就變成惡的念頭，趕快把它取消、把它打消掉。這就是格物致知的功夫，這個功夫不是禪家的觀心，是什麼呢？參禪是後來的話，早期就是觀心，到後來觀心那樣微細功夫用不上了，所以禪宗祖師他用方便之法，給你一個話頭，叫你去參去吧，是一種方便。最初、最早的就是觀心，就是儒家所講的格物致知。

   

我們研究佛法、研究教理的，懂得因緣果的時候，就在這個緣起來的時候，念頭起來的時候，當下就要覺察自己的念頭，這一點你各位無論如何要懂得這個。所以我把這些個基本的了解的道理介紹出來，往後你們到外面去，你聽人家演講也好，你自己看經也好，你知道你有一個要點，人家講到那裡，你就知道人家講的是那一部門，然後你不會感覺到很迷惑了。

   

因緣果，後邊「有因同果異」、「有果同因異」。因就是種子相同的，果有不同的。就是我剛才講，水蜜桃，那個樹苗是一樣的，原來種子也是一樣的，結果種出來的那個桃子甜度、大小不一樣，這就是當中的施肥、管理的那些緣不同，才造成這個果不同。有果同因異，有結果是相同，因是不同的。結果相同，因不同，因就是種子相差有一些不同，但是後來的緣上面求其一致，在緣上面補救。種子稍微差一點，在緣上面補救，它也可以趕得上，結果還是差不多。這就是什麼呢？大家學教育就知道，教育說有的是天分好，有的是天賦比較差一點，天分好與天分差，就比如說它原來種子不相同，天賦不相同，但是後天天賦差一點的，他肯用功，結果怎麼呢？他可以趕得上人家。所以儒家講，「人一能之，己百之」，人家修一遍，能夠修得好，我們自己天賦差一點，我學十遍、學一百遍，結果呢？可以跟人家相同。「人一能之，己百之」，我用自己的能力、用勤奮的功力，可以趕得上，和人家一樣。孔門當中的曾子，曾子的天賦並不怎麼好，孔子批評曾子「參也魯」，魯是很魯鈍的，曾子的天分很魯鈍的，但是在孔門當中，曾子他真正地能把孔子的學術，完全能夠繼承下來，那還靠他呢。所以他能夠很勤奮、能夠用功，補他天分的不足，這個都是因是異，而結果是能夠相同。所以我們了解這樣，我們自己能夠在世間，求學也好、修道也好，不管自己原來的根器如何，根器是過去造成的，現在的我不開始學佛則已，一開始，我就精進地不要退轉，一直往前用功，那麼就是一定有成就的。

   

這是講因緣果。因緣果是三世因果，這個是在佛法裡面，學佛最基本的，不懂這個，學佛學不好。而且講體相用這個相，一切的假相，雖然是假的，它生出來，起假相，由體起用，起的假相，都是靠因緣和合，然後才起現象。我們過去種了因，種了因不是宿命論，我們可以轉變，怎麼個轉變法？你就在緣上面轉變，把緣控制好的話，雖然過去種了種種的因不同，我們現在控制好了，可以把它轉變。好了，休息。

   

我們研究學問，不研究則已，凡是研究就要知道它的用處。為什麼講因緣果這麼重要呢？懂得因果的時候，了生死就在這上面下手。因為我們每個眾生過去從無始劫以來造的業太多了，每造一種業就是一個因，有因必有果，這是必然的。但是有因沒有緣的話，不會結果的。比如說一個稻種，你把它放在一個乾的瓶子裡面，不把它放在泥土裡面，這個稻種結不出來、不會發芽。雖然我們過去造了很多生死的罪業，業造得太多了，只要我們現在懂得這個道理，我們就控制住我們的念頭，不要再繼續造業了。社會上不好的那種緣，我們不要接近，惡緣把它斷絕掉，惡緣、動機都斷絕掉的話，不會結果的。比如說我們現在念佛，任何煩惱起來的時候，就拿佛號來壓，這就是把不好的緣把它斷除掉。或者是每起一個念頭，或者準備要跟人家發脾氣了，或者心裡什麼起來的時候，你當下就控制住自己，這個就是在轉緣，把緣控制住，所以不會有不好的結果。這是小的地方，最重要的是我們要了生死，把生死的因轉變過來。我們在世間要學普通法門，必須把過去的因、種子把它一個一個碾碎了，滅除掉了，你生死問題才能解決，沒有把那個因滅除掉的話，沒有辦法了生死。緣是控制住了，只是控制住而已，那生死沒有了。那怎麼辦呢？要靠後邊介紹的淨土法門，淨土法門要換換環境，我們在這個世間你想斷這個因，徹底把所有種子破除掉的話，不是不可能，但是不是這一生能夠辦得到的，要多生多劫才能成功，我們那有那個能耐等待那麼長的時間。所以發願往生極樂世界，換換環境到那個世界，那個好，那個世界沒有像我們世間這些惡緣這麼多，沒有惡緣，所以成就最快，一到那個世界的話，很快就能夠成功。我們懂得因緣、懂得因果，聽信因果，我們絕對不是宿命論，我們是知因果，然後掌握因果，然後轉變因果，這個才是我們真正學的目的。

   

丁、法有兩端

   

「法有兩端」，法指佛法、萬法。研究宇宙人生種種的這個法，前面講諸法有三分—體相用，研究時要把握兩端，兩端就是兩個重要點，一個是「事」、一個是「理」。事就是事實，理就是道理。任何一個事實，必然有它的道理在那裡。事實是什麼呢？事實是一種「跡象」、一種「行動」。事實它是具體的也好、抽象的也好，它就有一個跡象、有一個行動在那裡。具體的好懂，我們用身體表現出來的，都是一個事實，身體做了某種事情，那都是用行為表現出來的。就是沒有具體的、抽象的來講，各種學問有各種學術，每種學術有它的學術的思想，思想看不出來，也拿不出來，但這思想你只要接受，你認識這個思想，在你腦筋裡面，就顯出一種跡象、一種行為出來。研究唯識，哲學家研究唯心論也好、研究唯物論也好，唯物論是什麼樣呢？唯心論又什麼樣呢？拿不出來，但是它這種學說，這種思想，你要研究之後，你接受這個學說，了解這個概念，這個概念在你的思想、在你腦筋裡面就有這麼一個印象，它就是一個事實。所以事實有具體的、有抽象的，都是包括在事裡。

   

「理」是道理，道理是「解說」事實的一種「義趣」。義趣，義是一種意義、旨趣，這種意義、旨趣，它可以解說出來的，把這個事實能夠說明出來。比如說科學家他造一個產品出來，造一架飛機出來，這個飛機是一個事實，你要解說這個飛機怎麼造成的，他基於什麼原理，然後才造成這一架飛機，這是理。理是用解釋、說明。

   

「有時說理」，事實是不錯，但不能只講事實不講理由、不講道理，你只講事實不講道理，不行啊。有很多事實你必須要講理由、講道理，為什麼呢？「事成於理」，就像只講這個飛機，這個飛機造成的學理、原理，怎麼構造的？你不解釋，只是一個飛機，那是太粗淺的，對這個事實了解得不完全、不徹底。因為基於它這個原理，它才能造成功這個飛機，所以是事成於理。「無理事不能通」，沒有構造的原理，產品就生產不出來的，所以「不可滯事昧理」，滯事就是執著這個事，完全只講事實，不要講理，現在一般科學家最容易犯的毛病。尤其是講歷史的，歷史也算是科學，講歷史科學的話，你要拿證據出來，歷史上很多證據拿不出來，拿不出來你不相信的話，你對於事實也了解得不夠完整，必得要有事，你不能完全執著事而沒這個道理。

   

再講理，理既是一個義趣、一種解說。義趣、解說你憑空說也不行，要拿出具體的事實來舉例子，舉事實例子，然後解說才能解說得清楚，你沒有例子說出來，說不清楚的，所以「有時說事」，為什麼呢？「理依於事」，道理依照事實才能夠解說。比如說，現在各位學中文也好、學外文也好，學國文有國文的文法，學英文有英文文法，但是文法，法是法理，理由是理論，你講文法，離開文的文字、離開文章的話，你法怎麼講法。所以文法是就這個文，然後用種種的方法，把它蒐集蒐集起來、歸併歸併起來，得出這是什麼一個法則、那是什麼一個法則，你才能講出來。把文字、文章整個不要了，講這個章法、文法，無從說起。說理，須依據事實，才有理可說，沒有這個事實，理沒有可說的。你有什麼事，你請人家講這個道理、評評這個理，要人家評理的時候，法院也好、各地方的調解委員會的調解也好，調解委員會也是教人家評理，法院也是教人家評理，評理的話你要拿事實，沒有事實，人家怎麼給你評理，所以理依於事。因此，沒有事，理不能成立的，「無事理何所立」啊？所以「不可執理廢事」，不能只執著理，不講事實。不講事實，專講空理了，那也不行。

   

這個事與理，為什麼要這樣講？我們明瞭這個，有什麼作用呢？這個跟我們修道有什麼關係呢？學佛是信解行證，信解，求解，你解釋這個理，事實上不去修行的話，只講這個理，不去實行的話，沒有用處啊。所以懂得這個道理了，理都了解了，必須要去實行的，實行就是從事實上去行、去修，道才能修得好。反過來講，我只修行好了，研究這個道理多麻煩，我只管去修好了，那也不行。你只管修，你修得對不對啊？修是修行，行就等於走路一樣，這個路走的方向正確不正確，你自己知道不知道？必得要懂得這個路線，手裡要拿著這個地圖，或者是人家告訴你這一條路通到那裡，怎麼走法，你必得明瞭這些個解說，才能夠行，路才能夠走得正確。所以只講修行而不講理，不懂道理也不行的。

   

就拿我們念佛法門來講吧，當然念佛法門是三根普被的，念書的人也好，沒有念書，一個字不認識也好，他也可以修。但是我們既然在學校裡接受過教育了，我們就是要研究理，有這個能力，你為什麼不施展這個能力呢？懂得理，究竟好處在那裡啊？懂得這個理，你可以自己獨立來修持，那個沒有念過書的人，他沒有能力自己來研究的話，他當然可以成就了，如果學普通法門對他沒辦法的，但是學淨土法門可以有辦法，為什麼呢？但是他那個辦法有個條件，他不能離開善知識，換句話說，他不能離開老師，他隨時要發生問題的話，要請教老師，老師給他指點，離開老師的話，他就不能自立了。這樣說起來，他要理事都要講求的。如果說，我也不要善知識來指導我，我就知道一句阿彌陀佛，我就念，你念，念到什麼程度，你自己也不知道，那個不行。所以必得要懂得理，又要自己去修，一方面去修，一方面以理來給你指導。現在一般流行的學佛，佛經自己也會看，自己也可以寫文章，不錯，你文章寫出來也很好，也可以看；但是自己不從事實上去修，貪求的心理，貪名圖利，跟人家爭這個爭那個，自己一點也放不下的話，你就把藏經全部念完了也不管用，生死還是不能了，執理廢事，廢了事實上的修持，那是不能成功的。所以事與理這兩項，應該要事理圓融。

   

就前面體相用來講，體與相這兩者也是分不開的，在靜態的時候如如不動，那是體，是無相；起了作用、起相的時候，那是有相，有了相，這個相與體有沒有分開呢？相與體沒有分開，起了相，那個體還在相上，就看你覺悟不覺悟的問題。你一覺悟，在相上面，當下就認識體；不覺悟的時候，就告訴你體是怎麼樣怎麼樣、如何如何，你還是不了解，沒有用處，最重要的你自己能夠覺悟。

   

第三講表（消除幾種誤會）

   

   

   

   

   

   

   

前面兩張講表花的時間不少，也都是非常基本的，也非常重要的那些理論，大家務必要在上面多多溫習、多多注意。這個第三講表大家看看就好，也容易懂。

   

甲、誤會

   

第一段甲這一項，這是個「誤會」。第三講表總題目叫作「消除幾種誤會」，所謂誤會是一般不學佛的人對於我們學佛的人，起了好幾種的誤會，因為這樣的關係，當初我們的老師就特地編了這張表，讓我們學的人在外面遇到人，對我們講到這種誤會的時候，我們可以給他們解釋解釋，消除這些誤會。

   

首先要解釋「誤會」這個名詞。所謂誤會呢，是「我假理想」，假是假設的，理想是自己憑空所想的，就是一個人憑他自己心理假設的，憑他自己所想像的，事實上不是那樣，這是一種。再一種呢，或者他聽別人，「聽信妄談」，聽信別人不實在的，談說的那些誤會。這個就是說「未見而言」這些誤會。所以沒有看見事實而說的話，是與事實不符，這是一種誤會。或者「見蛇為龍」，龍我們也沒有看見過，大概在一般人的想像裡邊，龍大概跟蛇差不多，蛇是長蟲，長的那個形狀讓人家看見蛇，就把牠當成一條龍，其實蛇是蛇，龍是龍，把蛇當作龍，這是一個誤會。三是「未究其理」，對於任何一個事情，雖然把事情看明白了，這個事實有它的道理，沒有把這個道理研究明白，也起了誤會了。有這個幾點，「自非其真」，自然不是真，真就是真象，不得真象，所以把這個誤會解釋，所謂誤會就是這樣出來的。

   

乙、幾種排斥

   

下面就是講一般人對於佛家有「幾種排斥」，排是排擠，斥是喝斥，排斥佛法。他用什麼樣排斥呢？一個說是學佛的人是個「迷信」，再呢學佛人是個「消極」，再說學佛的人，佛法是個「神權主義」，要不然就說學佛的人「忽略現實」，再說「不合乎科學」。好了，這幾句話說出來，大帽子壓下來，我們受不了了，一聽到人說我們學佛的人迷信，我們就不敢學了，再說學佛的人消極，我們也不敢學了。其實這都是誤會的話，下面就是一種解釋。

   

丙、迷信屬他

   

「迷信是屬於他人的」；學佛，佛是正信，「正信才屬於佛法的」。這個怎麼講？一般人迷信是以無當作有，把無的說成有的，叫「無謂有」。「渴鹿陽焰」，陽焰是春天在野外，那種水蒸氣蒸發出來，太陽一照，起了一個現象，那種現象有種種形狀出現。莊子曾經說「野馬也，塵埃也」，野馬是看起來就像是馬的形狀一樣，其實在人的眼裡面看的是陽焰，在野外的鹿口渴了，在牠的眼裡一看，陽焰看起來好像是一片水，追逐陽焰，遠處看好像水，追到近處就不是了，追到近處沒有，望到遠處又是，就到處跑，始終是追求不到的。就拿這個比喻話，一般人是講對於迷信的事情，就是把沒有的說成有，等於渴鹿陽焰，渴鹿追逐陽焰是一樣的。

   

還有「有謂無」，把有的事情說成是無。古時候近視沒有近視眼鏡，天上的星斗是看不到的，別人告訴他天上有好多星星啊，很好、很漂亮、很好看，天上的繁星他看不到，那有這回事情？你們說的話，我一看，我自己睜著眼睛再大也看不到，他自己親眼看不到，他相信他的眼睛，他不知道他自己犯了近視眼了。「斥星」，斥就是排斥這個星斗，排斥這個星星。

   

還有「偏陋執」，中道難明，世人或偏空見，或偏有見。例如坐轎子，轎子是前有人抬，後有人抬，前後有人在抬轎的，他坐在轎子裡面，只看到前面的轎夫，別人在給他抬，後邊的轎夫他看不到，他下了轎子的時候，他拿工錢給人家，只給前面的轎夫，後面轎夫向他要錢，他不給他，你沒有給我抬轎啊，我只看到前面的給我抬，他言之成理，他看得見他才給他，沒有看見他就不給他。就等於現在科學家講的話，你拿出證據來，你沒有證據我不相信，那些科學家就等於這個「轎付前價」一樣的，我沒有看到我不相信，這都是迷信啊。

   

「正信」是什麼呢？佛法對於一個事實，不是完全靠親眼看的，親眼看、肉眼看的有些是不可靠的，他也講現量、比量、聖言量。「現量」是親眼看，親眼看有一種條件，當你第一眼，眼識剛剛接觸到的時候，還沒有分別，分別心還沒有起來的時候，你這個量是現量，你所得的事實是「性境」，性是本性，你得的是性境，境是境界的境。當你第一個念頭看的時候，起了第二個念頭，你分別。當你看一個顏色的時候，看的紅色也好、藍色也好、或是起了各種顏色也好，你第一眼看的這個色，你沒有分別，當你第二念一分別的時候，那個顏色就不純粹了，加上你自己分別的念頭進去了。所以講現量，就是第一個念頭起來的時候，第二個念頭還沒有加上去，還沒起來的時候，這是現量，這是普通的。真正講的現量就是從自己本性起來的，本性起來的還沒有轉變，那是現量。曾子寫的大學「大學之道，在明明德」，明德那個德是明德，這個明還沒有轉變的時候，沒有變成昏暗的時候，那個明德，當你認識那個明德的時候，你心裡那個光明還沒有變成昏暗的時候，那才是現量。

   

「比量」，有一些事實不容許有現量的，比如說歷史上的事情，早就過去了，古人像堯舜禹湯，帝堯、帝舜多少年早就不在了，那要現量你怎麼現量呢？那要比量。比量是根據歷史記載的、可靠的、正史的記載的，那叫比。比當然有它的條件的，佛家因明學，因明學叫三支比量，它有它的那種學理在那裡，三支比量成立了，這個理論才能建立起來，三支比量不建立起來的話，就不可靠，不能相信的。還有比量也比不成功，那就靠「聖言量」。

   

「聖言量」，佛說的話，就中國聖人來講，孔夫子講的話，那個當然是可靠的，因為聖人不跟我們凡夫一樣。我們凡夫說話免不了還有所企圖、有所貪名圖利，既是有貪名圖利在那裡，他說話有所隱瞞的，有些不可靠。聖人不會貪名圖利的，他講的話都是真實的話，所以我們相信聖人的話，以聖人的話做一個標準，這叫聖言量。因此我們學佛，你拿佛所講的話、經裡面講的話，這是可靠。儒家，像中國講五經，經裡講的話都是可靠的，這都是聖人的話。這都是信得過的，現量可以相信、比量可以相信、聖言量可以相信，這不是迷信，這是正信。

   

現量、比量、聖言量，在唯識簡介裡面有講，大家時間都很寶貴，不要講重覆。

   

丁、消極兩屬

   

再講到「消極」，消極也是兩屬，「善消極屬於他」，「惡消極屬於佛」。不肯做善事也是消極。什麼是善呢？「進德修業」比如各位在學校裡念書，古時候在學校念書都是教以進德、以修養品德，一方面求種種學問，一方面要修養自己的品德。「濟困扶危」，在社會上人家有困難，你救濟人家，人家發生危險，你要扶持人家，你這樣濟困扶危。為了大眾，你要犧牲，犧牲自己的利益，成全大眾的利益，這是善事。這屬於他。「惡積極屬於他」，身體方面殺盜淫，造殺生、偷盜、強盜、淫欲的事情。現代的淫欲實在太厲害了，學校裡面恐怕人家淫欲還學不好，還有性教育教人家學得更快，身體有殺盜淫。口有四種惡叫妄語、兩舌、惡口、綺語。「意」裡面就是第六識裡面貪求這個、貪求那個，貪求不到就瞋恨，恨這個恨那個。「癡」就是不相信因果，種種的事實道理他都不明瞭，這就是惡。對於這些個惡，一般世間非常積極，這是屬於他的。

   

惡方面消極屬於佛，這些罪惡的事情，消極是不幹。這些惡是什麼呢？縱欲，放縱這些欲念，包括淫欲；享受，貪圖口腹之欲，種種把人家東西用不正當的手段爭取過來，自己享受，「縱欲享受」。「營私害公」，結黨營私，那個政黨比較好一點，若澈底純粹好，我看沒有，只能說在選舉的時候，那個政黨稍微好一點而已，只能這樣選擇。結黨的人，大前提為他的黨，因為他個人造勢的力量有限，藉黨營私，他才有力量，大家的惡勢力結在一起，這個力量很大，可以為所欲為的，這叫營私害公。我們不是故意這麼講，實實在在是如此。「爭名奪利」，這些都是惡，佛法不這麼做的，學佛的人不肯幹。

   

「善是積極屬於佛」，「離欲出家」，釋迦牟尼佛就是這樣，釋迦牟尼佛是王子，他可以合法的繼承王位，他不幹，他離開，他不要了，出了家。

   

還有「莊嚴地獄」，地獄裡面多苦，地獄的眾生太苦了，地藏菩薩要把地獄裡邊的眾生都要度乾淨，不但地獄裡面，三惡道的眾生他都要莊嚴，都要改變那個環境，把那些眾生都要度得乾乾淨淨，眾生都乾淨了，那個環境自然莊嚴起來了，這個一般人誰肯幹啊？

   

「不捨一人」，佛法大菩薩度化眾生，任何一個眾生他不捨棄。「帶果行因」很多大菩薩可以成佛了，他帶著證的果位，果位證得很高，帶著果，他回來再行因，在因地，他成為普通人一樣的來行菩薩道，這種積極善是屬於佛。帶果行因也不是這麼簡單，他變成普通眾生，不但在人間，在六道裡面他都去，在畜生道裡邊，他身體變得跟畜生道一樣的，這個誰敢啊？只有佛家這麼做。

   

戊、他尚神權

   

還有「神權」，講神權是他人崇尚神權的，講「天帝」、講造物主，這個外道講的。還有「神鬼」，神鬼管你賞罰，你要做壞事，神鬼來賞罰，做好事賞你，做壞事他罰你，這是神權。佛法講得最究竟的時候，不是這個，學理貫通的話，不是講這個。「偽教」，假的教，他講神仙，現在假的教是變成合法的了，過去是地下活動的。這是尚的神權。

   

「佛尚自權」，懂得因緣果是「萬法心造」的，自己造因，自己遇到緣，因緣和合，自己結果。「自轉因果」，一切法都是自己心裡造的，懂得因緣果，因果都是自己轉，要改變自己，怎麼樣改變，完全操縱在自己手裡，不要相信那些神鬼。可惜我們現在有很多學佛的人，他有了病了，自己有病你自己看醫生找醫生去，醫生看不好，你自己是業障，你自己好好承受就是了。他不相信，找那些鬼神，有很多人，他說，啊！有很多神鬼附在他身上，有鬼附在他身上，他可以治你的病，你相信那一套，那是迷信。我們真正學佛的人，不要相信那個，自己轉因果。「惟我獨尊」，講到最後的時候，一切完全靠自己，惟我獨尊啊。釋迦牟尼佛早就成了佛了，他現在到人間來成佛，表演那個樣子給你看看，所以生下來的時候，走了幾步，然後一手指天，一手指地，「天上天下，惟我獨尊」。這個惟我獨尊，我指的是什麼呢？獨尊，尊指的是什麼呢？就是體相用，指的那個體，體是人人都有的，那個體就是性之本性。我們任何人，在六道裡面任何一個眾生，都有那個本性，所以惟我獨尊的就是那個本性，那個是最尊貴的，本性是萬德萬能，我們修佛就是要明心見性，證果就是把這個煩惱障、所知障把它破除掉了，讓惟我獨尊的這個本性完全開發出來，這是「自權」。

   

這個自權，一切宗教沒有它，不懂得這個道理，世間那些學說，哲學也好、科學也好，他們更不懂。只有佛法。再講到中國文化這是了不起了，你必須了解這一層，你才能夠對於中國文化尊重，才了解它的好在那裡，千萬不要人云亦云地說，我們中國文化是傳統文化，不好啊，早就過了時了，我們不要了。我們把這個中國文化精熟的那些學理，把它跟佛法一對照，完全一樣的。所以現在講，除了佛法，世間任何宗教、任何學理，沒有那一個可以跟佛法相比，能夠比的只有中國文化，大家必須有這個了解。所以中國人過去研究、學中國文化，他是講學道啊，他是學道啊，佛法也是講學道。學道最重要是講究心，尊重自己的本性。

   

己、忽略現實屬他

   

「忽略現實屬他」，別人就說信佛的人研究佛學，就忽略了現實。正好相反。所謂忽略現實怎麼講呢？社會一般人「所求」的，求的是什麼呢？不外乎求發財、升官、選舉能夠當選，這一類的。這一類的話，求得正當，那當然是人在社會做事情一分正當的職業，求得合法合理，那當然沒有話講。但是有不正當地求，比如說選舉，選舉用不正的手段買票等等，或者是用很多不合理的方法的話，那就是不對了，用那些方法求得來的權力、名位等等，就如同「刀頭舐蜜」，就等於說是那個小孩子想吃蜂蜜，那個蜜放在刀口上，你來吃吧，伸舌來吃蜜，蜜還沒吃到嘴裡面，那個舌先割破了，這是比喻。實際上事實是這樣，世間的很多人求名、求利，種種的貪求，求還沒有到手，犯的法律就發生了。只要大家平常多留心電視裡面報告這些事情，都是這樣的。

   

「所得」，大概世間人所求得的都是昧著機，機是心裡的動機。求道的人自己念頭是什麼，這個念頭是有利於人？還是有害於人？這是學佛的人自己要懂的。雖然懂，要知道啊，真正是明瞭因果而且懂得佛理的人他才知道，不研究佛理的人也不見得就能知道，昧了自己的動機，起了損人利己的念頭，自己還不知道，認為還是理所當然。那麼這種罪業造成功了，所招來的那種苦報、那種後果，那後果一來害怕了，害怕有什麼用啊？就等於看見銀行堆起來那麼多的錢、鈔票，趕快去搶吧，還沒有出門就被人家抓到了，一抓起來，自己害怕了，既然害怕，你何必搶人家幹什麼呢？那就是「昧機畏果」。佛經說個比喻很能啟發人。說一個小偷跑到金子店、銀樓裡面，銀樓裡面主人就坐在旁邊，他也不看主人，他一跑過去，伸手就把那個金片子、金條一手就抓去，主人在那裡，你一手抓去，那便宜得了你嗎？馬上就把你抓起來，抓起來警察就問了，那時候不見得有警察，相似的是警察，就問，你這個小偷也真是太差勁了，明明那個主人在那裡，你還偷，你這是怎麼回事，你太愚笨了。他答覆得很妙，他說我去偷，我眼裡只看見金條，沒有看見主人在那裡。這個意思就是犯罪的人，他只有看見那個財色名食睡，只看見那些利益，法律嚴重的後果在那裡，他想不到，一般人都是如此，這叫做「昧機畏果」。所以佛法裡面講「菩薩畏因，眾生畏果」，社會上這些凡夫都是眾生，沒有不是這樣的。

   

那麼就「設比喻」。「火烘牡丹」。宋朝有個學者，寫的一本書叫作【齊東野語】。齊東野語那部書重視考據，把古代那些小的故事、歷史考據得很精確的。在它記載有一樁事情叫作唐花，唐就是唐朝，唐花是什麼呢？就是牡丹花。一般牡丹花是春夏時候開，到了冬天，有錢的人、有地位的人，要欣賞牡丹花，那怎麼辦呢？要想出辦法來。就佈置一種暖室，用保溫的設備，那種暖氣就跟春天牡丹花開花的氣溫一樣的，牡丹一下就開出來了，這叫「火烘牡丹」，用火的溫度把它烘出來，牡丹花開出來了。那很好了，於是就欣賞了。可是要知道，牡丹樹是草本，牡丹開花一次以後，一下就絕了，以後就不會再開了。這就是說，一個人用非常的手段，不是自然的，那麼得來的錢財也好，得來的種種不是自然應得的那些東西，得來之後怎麼樣呢？一下就完了，以後就不會再有了，這是「火烘牡丹」。這就是說我們社會上一般人所求的就是這樣，好像把一個人所有的福報，該吃的東西、該用的東西，就在這一生當中全部把它享受完了，沒有後來的，不講以後的事情，一般人都是這種觀念。他就不知道人的生命不是這一生，三世因果的，在這一生享受享受完了之後，在享受的時候就又造業了，那將來苦果有得受了，這就是忽略現實，忽略現實就是社會一般人的現狀。

   

但是佛法是「始終真樂屬佛」，自始至終講究的都是真樂。這個樂是怎麼呢？樂是要自己培真樂，那麼真樂從那裡培養起來啊？「四正勤法」，四種非常正確的法要勤勤懇懇地去做。那四種呢？就拿善惡這兩個做衡量的一個標準。凡是惡業，罪惡的事情，已經造的罪惡就趕快斷除，不要繼續造了，未造的惡業就不要再繼續發生，「已生惡令斷」令斷惡，「未生惡令不生」就叫它不要再發生。就善的這方面也是這樣，「未生善」就是這善業還沒有做的，「令速生」使得它趕快就發生，很多善事情沒做，趕快搶著做。「已生善」已經做的善業，「令增長」，做得越多越好。這就是善惡兩種事情，已生的、未生的，就是一種四正勤。這個四正勤做的話，都是有好的結果。

   

「知果畏因」，知道罪惡必然有苦果，曉得那個苦果將來來的話，那就是因方面不要做。

   

再「六根清淨」，學佛的人怎麼樣學法？普通法門沒有別的，開始就是要六根清淨，六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這還不算，還有意根，就是思想、第六識。這六根都要清淨，清淨什麼？一塵不染，那叫清淨，這個好不容易。我們就拿舌根來講，舌根我們一天到晚見到人就不能不說話，普通人說話一定是引起人家的煩惱。毀謗人家，各位還在讀書的時候，你沒有這種經驗，體會不到，你將來到社會上工作做久了，跟人家相處多了，你就知道。罵人家、毀謗人家固然不好，造業了；讚美人家、讚歎人家，也不見得，為什麼呢？讚歎要讚歎得恰到好處，那個對方是有這種道德、有這些學問，你讚歎他還可以；對方也沒有那些道德、也沒有那些學問，你也恭維他、也讚歎他，那就引起很多很多的問題出來了。你讚歎沒有道德修養的人，別人一聽的時候，就引導人家，你讚揚、讚美他，無非是宣揚他了，人家誤信你這句話的時候，就親近他，好了，我們佛法說是「親近善知識，遠離惡知識」，他是個惡知識，你卻讚美他，你誤導人家來親近惡知識，這就造了口業了。你讚歎人家，也不一定有心要這樣，別說你是無心的，你對於對方要是出於你對他一種特殊的私人的情感，這樣的讚美他，也不一定是有益的，這樣當然就是造業了；何況還有意的，那就更不必說了。眼耳鼻舌身五根，五根都要清淨。

   

眼，眼不看談何容易啊？最重要，你要看見外面不正當的那些，注意不使它染污我們的心理，你怎麼辦呢？我們一個人不能不出門，就坐在家裡的時候，每天不能不看報紙，也不能不看電視，報紙上登載的，電視裡所報導出來的，都是犯罪的事情，都是殺人放火的事情，那你看在眼裡，那好了，你說眼根能夠清淨嗎？修道的功夫就在上面練。當我們五根接觸外面五塵的時候，當下自己就要警惕自己，那就是格物致知，當下就致知了，外來勾引我們自己內在的心理。那就是說，見到外面的五塵，我心裡一動心，當我們自己動心的時候，自己就警惕，這就不讓外面的五塵染污我們的五根。

   

還有第六識對的法塵怎麼辦呢？那更微細了，那就是雖然我們眼不看、耳不聽，不接觸外面的五塵，自己心裡時時刻刻一空閒的時候，心裡就胡思亂想，想到過去，想到未來，無非是世間造罪業的事情，自己不造，看見別人造的時候，落下那個印象，心裡像在放電影一樣，在那裡放、在那裡放，那就是自己心裡意根在那裡被染污了。

   

他六根清淨，普通法門隨時就在那裡把我們六根轉得非常清淨，六根清淨才能了生死，才能成佛。但是我們學淨土法門是特別法，知道這個困難，雖然困難，我們也必須這麼做啊。並不是說你這個特別法門不要講求，還是講求，做得不徹底，那麼另外有特殊的辦法，那就是念佛，用佛號來把我們六根轉化，轉移我們心裡的念頭。轉移比自己完全用自己的力量來排遣、排除，要容易多了。

   

佛家這幾個「始終真樂」不是世間人他能夠辦得到的，而唯有這樣才是真正得到真的樂，一般人得不到，這才是真正的現實。講上面那個所求的、所得的，用比喻來講，都是真正忽略現實，佛家才不是忽略現實的，所以矯正那個。

   

庚、不合科學屬他

   

最後是「不合科學」，那也是。你要問社會上一般人，「人生何為」啊？我們人到這個世間來為的是什麼呢？一般人就答覆不出來了，那就是講人生觀，你問問現在的人生觀，各有各的講法，他不知道想說的是什麼，總歸之，兩個字「迷惑」，他們所講那些人生觀，沒有一個不是迷惑。

   

那麼「宇宙何關」，講宇宙與我們有什麼關係啊？問他，顛顛倒倒的，迷惑「顛倒」，他也說不出來。是的，他認為不是；不是的，他認為是的。問到佛學是什麼呢？

   

「佛學維何」，「未見」，他對佛學根本就不知道。不知道就說不知道還好，這還算是科學；就是不知道以為知道，很多人說佛學無非是迷信的東西，這就不得了了，他根本就不知道佛學是什麼東西，他就隨便講佛學是迷信，這就是未見，他根本就沒有見到，他說他見到，這就是造大業了，造大妄語這個罪業了，這就是不合乎科學。

   

真正佛法講的是什麼呢？佛法對於人生，人生後邊一張馬上就講到了，後邊「人生當前之所受」要講到了。人生是什麼？「人生是酬業的」，我們人到世間來，過去世造的業，那個業是合乎人道的業，所以我們到人間來，到人間來有種種的痛苦，也有一些小小的安樂，這個都是由於過去的業報來的，因此我們人生今生到這個人間來，是酬業的，是來受業報的。

   

「真妄覺迷」，什麼叫真妄覺迷呢？這個必得研究佛法才知道，不研究佛法什麼叫真？什麼叫妄？真是什麼呢？前面講的體相用，體才是真的，就是那個本性，本性才是真的，我們人人本來就有這個性，這才是真的。這個真不但佛家講，儒家也講本性。儒家的經典中庸說：「天命之謂性」，天怎麼講？天是本來有的，叫天然本有的命，這個命真正是叫性，本性。再講一部周易，是伏羲氏畫的卦，卦有本體，萬法都有本體，卦的本體是什麼呢？伏羲氏那時候沒有文字說明，只有用符號，用一陰一陽兩個符號來表現。到了孔子的時候才說出來，孔子把他定出一個名字叫做太極，太極就是本性，就是周易的本體，周易代表萬法，周易的本體就是萬法的本體，萬法本體就是我們人的本體，這是真的。除了本體，那就是相，還有種種的相都是妄的，假相，一般講體空相有，本體是空空無相的，相皆是虛妄。但是體空相有，體真相妄，體是真的，相是妄的。必得要覺悟，覺悟了才是得到體，得到真的；不覺悟，只執著妄相，把這個妄相當作真相，那就迷惑顛倒了，所以真妄覺迷。就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄的、什麼是覺、什麼是迷。不學佛，他能辦得到嗎？

   

最後講萬法，我們看這個宇宙人生一切的法，講起來那麼複雜，但是佛法把它歸併起來，歸到一，「萬法歸一」。這個一歸到那裡？就是前面講的，釋迦牟尼佛說唯我獨尊，一就是指的唯我獨尊，那個就是本性，本性才是唯一獨尊的。那個獨尊不只是釋迦牟尼佛是唯我獨尊，我們人人都是唯我獨尊的，每個人都是，我們人都有本性，你的本性是唯我獨尊，我的本性是唯我獨尊，你家裡養的小寵物、小狗牠也是唯我獨尊，任何都是這樣，你了解這個才是平等。這是消除這些誤會。

   

第四講表（人生當前之所受─觀受是苦）

   

 

   

   

   

   

第四講表題目叫作「人生當前之所受」。人生當前之所受下面有一個小的括弧裡面四個字，這個需要說明，「觀受是苦」，這個觀字，就講用止觀的方法，止觀也不僅僅是天台宗講止觀，佛法任何一法都是止觀，都是講觀的。早期的佛法，基本所修的是修「四念處觀」，四種念，念是念頭。我們眾生要學佛的話，你就在四個地處，處是什麼地方那個處，四念處，你要在四念處這四個地方，念頭在這四個地方好好的觀，觀就是研究的意思。

   

第一個身念處，你觀察自己的身體，叫「觀身不淨」。我們身體，大家每天洗洗澡，又洗洗臉，覺得很乾淨，尤其年輕人，別人看起來，這個年輕人乾乾淨淨的很好。其實禁不起分析，一分析的話，我們這個身體裡面，東西吃下去以後，吃到腸胃裡邊一消化，變成什麼東西，你還不知道嗎？那個要排泄出來。沒有排泄出來的時候，就是在腸胃裡面；排泄出來，一看好可怕。沒有排泄出來，再可怕，還不是在身體，隨著你到那裡去，跟著你帶到那裡去，你也不覺得它可怕。這個就是我們本身的，不淨的，是不乾淨的。再呢是觀受，受就是下面講的，我們所接受的、所感受的，我們心理所感受的無非是苦，叫「觀受是苦」。再呢是「觀心無常」，我們的心、我們的思想，心心念念是沒有一個常的，他就隨時起了個念頭，隨時就落下去了。再呢觀法，「觀法無我」，萬法有沒有一個我在那裡作主宰啊？法也是假法。這四念處觀。

   

第四張講表就是講「人生當前之所受」，我們人生，這一生眼前所受的是什麼呢？所受的就是四念處觀的那一種，就是「觀受是苦」，我們一切所受的無非是苦。

   

甲、領受種類

   

第一段「受的種類」。受是領受，就是人家所加給我們的，我們領受下來。這個分身心兩方面，身體方面感受是「苦」、是「樂」，心理方面是「憂」、是「喜」；再由身心兩方面合起來講，也談不上苦樂，也談不上憂喜，那叫「捨」，捨就是不苦不樂、不憂不喜，心理很平靜的那種身心，叫做捨。這一共有五個種類，五個種類叫作苦樂憂喜捨。

   

這個五種把它分成兩大類，一個是實在的，一個是虛假的。實在是實實在在的，什麼實實在在呢？苦是實在的苦，憂也不是假的憂，是真實的憂。樂喜跟捨這方面都是虛的。一般人說你們佛法所講的苦也不盡然，我們人在這一生當中也有很多樂的事情。但是就佛法來講，這個樂是假的。那麼歡喜的時候也是虛的。不樂不喜的時候那個捨的那種狀況，心理很安然自在的，那個也很好啊，但是那種境界也是虛假的，也是短暫的，不能維持很長久。憑什麼說「苦憂是實在的」，「樂喜或捨是虛假的」？就佛法事實來講，樂是本來沒有的，事實確是如此，樂是因為我們人世間種種的苦暫時停止了，在苦停止過後，暫時感受是一種樂，那種相似的、假的樂而已。譬如說我們身體很健康的時候不感覺到，健康有什麼樂啊？大家好像沒什麼樂趣；得了一場大病，失去了健康了，好不容易病苦治好了，治好的時候感覺到很樂。這個樂原來就有的，因為你有病，病好以後，只是一時的感受而已，你沒有病的時候，有什麼感受啊？只是把病痛解除以後所得的一種感受而已。譬如說你皮膚搔癢，癢得很難受，抓一抓，很舒服，你這舒服那來的啊？你這舒服是癢才來的，你抓癢的時候把癢暫時解除，感覺到很舒服、很樂，這種樂，既不癢、也不來抓的那種舒服，那不是很好嗎？就證明一切人世間的樂就是苦的結束，然後所得到虛妄的感受而已，是一種錯覺。

   

再講樂，「所苦暫停暫去」，就是苦的事情暫時停止了、暫時去了，所以你感受到這一點點的樂趣而已。但是「所樂不止仍苦」，什麼所樂的不止仍然是痛苦呢？譬如說，饑餓的時候是苦，那就吃飯嘛，吃好吃的東西嘛，吃很多，吃飽了，吃飽的時候，這樂的感受也沒有了，樂的感受沒有的話，這個時候你可以試驗試驗看，我繼續再吃，不管是什麼好吃的東西，山珍海味，你盡量吃吧，你不吃，勉強你非吃不可，這時候你想想看，你還有沒有什麼樂趣啊？大家應該想想，我已經吃飽了，還繼續再吃下去，就是所樂不止。當你在饑餓的時候，一邊吃一邊治療饑餓，感覺很樂；吃飽的時候樂也就沒有了，沒有了，你繼續再吃下去，那就是苦，苦就來了，所以所樂不止仍然是痛苦的。那你拿這個原則，你在這個世間來講，你想想看，世間任何的事情，你感受是樂的事情，你在沒有得到這個事情之前，你以為很樂，到了手的時候，大概沒有什麼樂趣好講的。我們就拿發財來講，很多人沒有錢財，覺得我錢要多一點多好啊。其實不然的，有了錢以後，你又怕小偷來偷你；錢更多的時候，你出門又怕人家來綁架你，好了，太多了，你出門的時候又怕門沒有鎖好，怕人家撬門進來。假使我們沒有錢的時候，你到那兒去也放心，門開著的話，家裡沒有什麼好東西，你小偷進來吧，我們讀書人家裡沒有什麼別的東西，家裡幾本舊書在那裡，小偷來一看，你看看書也好，除了看看書以外，你沒有什麼好東西偷，我心理到那裡也沒有什麼好害怕的、放不下的。一般人所求的樂，那不是真正的樂。錢財到手的時候不是真樂法，只是感覺到自己是為著錢財在那裡心放不下，一切一切都在那裡煩惱，有什麼樂好講的。當選了之後，得了選票，選舉成功以後，還是很多痛苦，他自己感受不到，在別人看起來真是苦得很。所以什麼是苦？什麼是樂？苦是實實在在的，樂才是虛假的。

   

乙、苦果略舉

   

乙這一項是「苦果略舉」。「苦」大家也許聽到學佛的人常常講，這個事實就是這樣，佛家常講苦海無邊，痛苦就像大海那樣無邊無際的。苦海無邊的話，太多了，佛法總是要說得出來，所以又說苦有八萬四千苦。八萬四千苦還是太多了，所以現在這裡略舉，概略地舉出來，舉出來什麼呢？有苦苦、有壞苦、有行苦，三大類。

   

三大類之中，「苦苦」這一類的一共有八種，一般叫做八苦。生老病死，一般常常聽到的，生有生的苦、老有老苦、病是當然苦啦，這個大家都知道的。「死」呢？我們現在雖然知道死是不好受，大家現在還年紀很輕，任何人沒到死的時候，沒有感受到死是怎麼樣的痛苦，只是看見人死，只是一種同情心而已啊，沒有切身的感受。「老」有什麼苦呢？各位都體驗不到，必得各位你們自己到老的時候，你才感受到了，生理機能都在退化了，沒有適應的能力了。你就拿吃東西來講，你們年紀輕的人，吃兩碗飯，兩碗飯吃飽了，有好吃的菜，你再多吃一點，再吃一碗飯也沒問題，還是可以啊。那少吃一點也行，餓也還受得住。少吃一碗飯、多吃一碗飯，都是沒有問題。年紀老的人就不是這樣，年紀老的人啊，少吃一碗也不行，饑餓的話也受不了，吃飽了以後，別說多吃一碗飯，多吃一口飯也不行，多吃一口的時候，他那個腸胃裏面撐得很飽滿，裏邊是活動不開，不能再活動了，這個吃的東西在腸胃裏面活動不開的時候，馬上就是得了病。所以一切一切這些事情太多太多了，到老了這些痛苦啊，不是年輕人可以感受到的。老有老的苦、病有病的苦、死有死的苦，「生」呢？生有什麼苦啊？那一家養了小孩子的話，大家都恭喜他，你添了丁了，恭喜你啊，添了兒子、添了女兒，好啊。那既然兒子也好、女兒也好，那他本身應該是很樂的啊。其實不是如此，生下來就是很苦的，為什麼很苦啊？入胎開始，後面有一章講表「人生三際之抉秘」，那個就是很苦的。從入胎到出胎的時候，苦得很。做婦產科醫生就知道了，母體也好、子體也好，都是痛苦的。不相信的話，小孩子一出生，就哇哇叫哭起來了；沒有那個小孩一出生就是哈哈大笑，沒有這回事情。一個人生下來就是苦的，這苦除了生理上的苦以外，講到人世間，一個人生下來，他感受的一個生命就是一個悲劇，所以一出生的時候他就是哭了，就是要承受這個悲痛的人間的苦，事實上就是如此啊。

   

再就是「愛別離」，人世間自古到現在，你說一個人從生下來就一直跟家裏的人，以及鄰居、親戚、朋友都能夠始終是生活在一起，辦得到嗎？辦不到。有戰爭的時候，妻離子散的，一場戰爭下來，造成多少孤兒寡婦啊？死了一個年輕人的話，他後方的一個家庭，整個的家庭破碎了，這就是愛別離。在平常的話，也沒有那回事情，年輕人要向外發展，求學的求學、創業的創業，他也不能待在家裡。亂世不管是參加戰爭、不參加戰爭，亂世的人民都沒有辦法在家裡安居樂業的，都是到外面流離失所的。我們老師雪公，清朝時就到人間來了，從清朝到民國，民國時候軍閥割據，他就不能在家裡了，到了抗戰的時候，一直到台灣來，那個就是愛別離啊，不能跟家裡人相聚在一起。就是後來的，沒有他老人家年紀那麼高，三十八年從大陸來的這一批人，這一批人現在都是六、七十歲，七十多歲的人。他在大陸上的那些親戚朋友，幾十年來相隔，不能夠見面，現在開放了，沒有開放之前，音信都沒有，家裡好多人說某某人，我親眼看在外面早就死了，後來一通信，才知道還沒有死，喜出望外，好像得了一個最大的高興。愛別離在亂世人人感受到，這種痛苦特別深重的。

   

再「怨憎會」，冤家路窄，不想見的人，他偏偏碰到了。在機關裡做事也好、在商場裡面做生意也好，偏偏遇到這些怨家，他就會面了，會在一起了，會合了。

   

「求不得」呢？我們所求的事太多了，我們在人世間求這個求那個，正當地求，我們沒有別的要求，要求什麼呢？衣食住行，這是基本的生活條件，這是個合理的要求，這也不那麼容易。儘管現在台灣經濟這麼好、繁榮，那些流浪街頭的時候，沒有飯吃、沒有衣服穿的，還有很多，不少啊，失業的人沒有工作做，還是很多啊。美國現在是全世界最富的一個國家，美國她照樣有乞丐，照樣的是街上有流浪的人，多得很，英國更多了。那就是說求不得的多，這還是正當的。除了這個正當的以外，很多人他的衣食住行是一切都不缺乏，不缺乏還是要求得更多，而且還求得更多、更好啊。有了車子，普通車子還不滿足呢，他還說外面的是名車、進口的名車子。沒有房屋，要有房屋；有了房屋，還感覺不夠，別人房子比他的更好；有了更好的房子，看見人家裝潢好，他也跟著要裝潢，甚至於，一棟房子裡面裝潢的價錢超過買一棟房子的價格，往往有的。台北那些地方，你參觀參觀，你就知道，裡面那些裝潢得富麗堂皇的，它超過房屋的價錢。這個都是求啊。你要求的話，你人一比，一比的話，看見人家那樣，我也求，能求得到嗎？不一定求到的，求不到就痛苦。

   

最後第八種叫「五陰熾盛」。什麼叫「五陰」呢？心經就講了，我也不必詳細講，心經講五蘊，五蘊是新翻譯的，舊的翻譯就是五陰。五陰、五蘊所講的就是色受想行識，色是色法，就是物質的，受就是這裡講的「人生當前之所受」的受，想呢思想的想，行呢是行為的行，識就是唯識學的識。色受想行識五陰，五陰之身，色是我們身體生理的這一部分，受想行識是我們心理的這一部分。我們人無論生理的、心理的，普通人就是身心都不自在、身心都有煩惱，這個煩惱就像火在那裡燃燒的那樣，難受啊，「熾」這個字就是火字邊，就跟煩惱的「煩」相似的，像一團火在那邊燒起來，燒得煎熬難受。五陰就是那樣逼著我們受不了，痛苦。前面七種苦都是從五陰熾盛衍生出來的，有五陰熾盛才有前面那七種苦。合起來一共八種苦。

   

八種苦下面講的生、老、病、死、五陰熾盛，這五種是內之內。「內之內不淨」是什麼呢？除了生老病死五陰熾盛以外，還有不淨的，這幾個大項是舉出來的，還有沒有舉出來的很多啊。比如說我們的身體叫觀身不淨，觀我們身體，觀成什麼不淨呢？剛才我只是概略地講，我們吃東西，然後排泄出來有大小便，固然是不淨，其實我們在身體除了那個以外，我們身體的皮膚看起來洗得很乾淨、很美哦，實際上皮膚裡邊就有很多微生蟲和微生物在那裡不清潔的呀，你三天不洗，皮膚上自己就受不了了，皮膚外面的。皮膚裡面的五臟：胃腸心肝脾肺腎五臟裡邊都不清潔，好多寄生蟲在裡邊，寄生蟲寄生在我們的身體裡邊，牠靠我們身體裡邊那個來養活牠。牠既是寄生蟲，寄在我們裡邊，我們想想看，我們是寄生在這個自然環境裡邊，人類社會自然的這個世界，我們在這個社會裡面，吃喝排泄都在這個環境裡邊，所以大家講環保，那個寄生蟲寄生在我們身體裡，就像我們人在這個自然環境一樣，牠吃喝也有排泄，牠排泄在那裡啊？還是在我們身體裡面。我們看外面這個環境髒兮兮的受不了了，那個味道是臭得不得了，把鼻子掩起來。你不知道我們身體裡邊那些寄生蟲在裡面那些臭哄哄，你怎麼辦啊？你離開也離開不了。所以內之內這些不清潔，逃避也逃避不了。身為苦本，我們身體就是一種痛苦。除了這個以外呢，「死」這一項，一般人講死，死了就了了，死了沒有了，死後以後，「後之後」還有「輪迴不停」地啊！輪迴，怎麼樣輪迴？後邊一張表接著就要講了。下面就是愛別離、怨憎會、求不得之外加的，怎麼外加的呢？「愛別離」自己不想，就是於亂世，戰爭、亂世造成你非愛別離不可。「怨憎會」也有種種外在的因素要忍受。「求不得」，你種種求，求不到也很多外在的因素，這是外。「外之外」還有啊，不是這麼這幾項，還有什麼呢？「天災人禍」，那些天災就是意想不到的、預先想不到的，來一個大地震、來一個大颱風。美國最近那些颶風，颶風跟颱風一樣的，比颱風還要厲害。人禍呢？任何一個社會裡邊，日本前些時候有那個什麼宗教？在車站放毒氣，什麼麻原扎晃教主，現在就抓起來了，你想不到吧！在美國前天發生環航的一架飛機，兩百多人一下子在空中爆炸死了，現在美國在調查，還沒調查出來，究竟是自然爆炸的，還是人為爆炸的？那個都是天災人禍，你不說是人為，那也算是天災，不是天災，就是人禍，爆炸是恐怖分子放的炸彈，那就是人禍啊，這個是想不到的。這是苦苦。

   

下面是「壞苦」，壞苦就是前面講樂的、喜的，還有那些一般都感覺到非常好的事情，有壞的時候。再樂的事情、再值得歡喜的事情，都有壞的時候，這叫什麼呢？佛法講「萬法無常」。就整個世界來講，整個世界有成、住、壞、空。世界原來慢慢逐漸形成，成到飽和點是在「住」的這個階段，暫時維持住這麼一個現狀；這個現狀維持不會很久，然後就壞了，壞了還不算，壞到最後空啦。學過科學知道地球，從盤古到現在一直永恆是這樣的，也就是未來一直永久就是這個地球，那你這就是迷信了，這就是不科學了。地球它有成住壞空，地球它有它的在「成」的時候，有一個階段一個階段；到了「住」了，現在就是這個住；住在將來的時候要「壞」，壞的那個現狀，那個時候是不堪想像的啊，或者來一個大的地震，可不是現在這個地震啊，到最後整個地球就是毀滅了、「空」了。整個世間有成住壞空。就是人類社會呢，好事情，任何一個團體好不容易慢慢組成功了，一成功的時候，接著就是變化了，終將就有變化了。你不相信，在座的當中有很多學商業的，你學商業，你畢業之後，將來創業，你組公司、開一個工廠，當然要找股東了，公司股東找來，都招集起來的時候，開始的時候大家都是一致的心理。公司一組成的時候，你的心裡就要預備，隨時就要看有沒有轉變，這個轉變有不好的、有個機啊，你就觀這個動機，任何一個因緣，一個緣當中就出現了，你趕快就要調整，不調整的時候，就有這麼一點點的動機一出現，馬上就是讓你這個公司趕快就把你毀棄掉了，多得很。任何事情一成功，接著就有壞的時候。

   

大家讀歷史就知道，齊桓公創霸業的時候，在他霸業還沒有創成功這個時候，陳國的一個公子陳完，陳完從陳國跑到齊國來的時候，齊桓公說這個人很好、很有才能，就用了他了。用了他以後，齊桓公創了霸業，到了後來，齊國不是齊桓公自己，後來變了姓田的，那個姓陳的到了齊國以後他改為姓田了。到了戰國，齊國亡國的時候，不是齊桓公亡國，齊桓公早就亡了，亡給那個陳完的後代。到後來戰國，齊國亡國的時候，是田齊亡國。所以齊桓公在創霸業的時候，他將來亡國的那個因緣就出現了，你要了解。這就說明了世界萬法無常，一成功的時候，當下失敗就開始。所以中國就常常講「賀者在堂，弔者在閭」，這一家人家有喜事，賀客迎門，滿堂道賀的客人，不要那麼歡喜；弔者，弔是弔喪的，弔者在門外接著就來。你認為這是故意這麼講嗎？不是故意的，事實就是如此。這就是說萬法無常，那就是「壞苦」。

   

還有「行苦」是什麼呢？行苦就指的那個不苦不樂的，前面講的身心皆捨的，那個是剎那剎那在那兒生滅。剎那是印度文的名詞，翻成中國的意思就是意念、念頭，我們心裡一個念頭起來，那麼短暫的時間叫作「一剎那」，一念起來就是一剎那。一剎那，我們知道一個念頭短暫到什麼程度，大家不知道。大家不知道的話，你可以看看，這叫彈指，把手指頭彈一彈，這個一彈指就有六十個剎那。四緣當中，這是無間緣，前面一個念頭不滅的話，後面一個念頭起不來的，一彈指間是六十個剎那，就是六十個生滅。行苦就是「剎那生滅」、剎那生滅，一彈指就有六十個生滅，這麼短暫、這麼快啊。所以我們不修道、不修福、不真正用功夫則已，你真正用功夫的時候，你就知道，很微細地用功夫就知道，生滅不停的心理，你不能把他控制得住，那這個道是修不好的。你要控制住生滅這個念頭，好不容易啊，你這個就知道修道難了。佛家講禪宗，早期的叫觀心法門，觀心就觀剎那生滅的心念、念頭。中國儒家大學裡面講格物致知，致知的功夫也就是觀那個剎那生滅的，用那個功夫，好不容易。普通人他怎麼知道啊。

   

丙、三界統苦

   

這一共有八苦，這個八苦歸併起來有苦苦、壞苦、行苦，有三苦。這些苦，不僅僅是我們人間，三界都有，所以後面這一條叫「三界統苦」。三界什麼呢？「欲界」，欲界是六欲天，欲界有六層天，凡是有欲望的、有種種的欲望的，升到天上了，那個天上還有，不像我們人間，也有種種欲望，我們人間有欲望，天上也有欲望，六層叫六欲天。還有「色界」，色界是沒有欲望了，沒有欲望，他有身體，身體就是色身，有身體那叫色界，有十八層天。最後是身體也不要了，有這身體也是苦啊，連身體也不要；但是有這個心理、有這個精神，有定功夫在支持住精神，有四層的定功的那個境界叫「無色界」。這是三界。三界各位看看，在欲界有「苦苦」、有「壞苦」、有「行苦」三苦，三種苦都有，滿滿的。色界呢？苦苦是沒有了，還有「壞苦」、有「行苦」。為什麼色界有壞苦呢？色界，他也有定功夫，沒有定功夫，升不到那個天上；還有色界就是禪天，有禪定的功夫才能夠升到色界。但是定功一失掉了，他沒有辦法繼續生存在那個環境，壞了，有壞苦。他有行苦，萬法無常，所以有定功的話，他那定功不澈底，世間的禪定。你各位不學佛的，沒有研究佛法之前你不知道，一聽到有禪定，那好了，禪定多好啊，不一定，世間的禪定不是究竟的，雖然有禪定，它不管用，它有壞的時候，也有行苦。無色界呢？壞苦，身體沒有，沒有什麼好壞的，當然沒有壞苦，但是他有「行苦」，他有精神、心理，心裡就有念頭，有念頭在那裡剎那剎那生滅的話，他有行苦。所以三界通通苦。欲界為什麼有三種呢？欲界有欲望，欲望愈多，痛苦欲多。

   

丁、受苦益起顛倒

   

最後一段「受苦益起顛倒」，眾生受了痛苦，他不知道結束痛苦的方法，更起了顛倒、起了迷惑顛倒。起了迷惑顛倒，他要結束這個痛苦，沒有辦法，這就亂了，「解苦妄作」，為了結束痛苦，不正當的那種作法叫妄作、叫無知妄作，沒有知識，他狂妄地這樣做。沒有錢呢，他就搶人家、偷人家的。想作大官，今天有正當的方法來競選，他用不正當的一些方法來競選；就算選上來之後，人家一告狀，好了，你買票，就是妄作啦，這個還要丟掉；當選了之後妄作啊，案子一發生，這個位子還保不了。所以「復造苦因」啊，這裡又造了苦因了，妄作就是造了些殺盜淫妄的那些事情，種下來很多苦的種子。那麼這個又再增加苦，又繼續受苦沒有已時，「已」當了的時候，沒有了的時候，沒有止的時候，「加苦續苦，無有已時」。這有個比喻，如同「揚湯止沸」，沸呢是燒了一大鍋的水，沸起來了、滾起來了，下面的火一直在燒，湯一滾就漫上來了，你不懂方法，你用個瓢子把它舀起來，舀起來就是將那個氣淡掉，你希望把那個沸騰的湯止住，這個辦不到的，揚湯止沸，止不住啊。一般人就是解苦而妄作，就跟揚湯止沸一樣的，繼續還要漫出來的。

   

佛法不是這樣，佛法是「釜底抽薪」，釜也是鍋，釜底、鍋底下邊燒的柴火，那個火把它抽下來，釜底抽薪，薪就是柴火，你把火抽掉，就沒事了嘛。現在釜底抽薪，大家不知道，都是用電鍋，你趕快把電源關起來，就沒事了嘛。你電鍋不關，電鍋插頭不把它拔掉、不關掉，電鍋裡面的湯就更揚了，那就是愚笨的事情，止不了的，這都是比喻啊。比喻的事情有很多真理。

   

我們在人世間，你要結束痛苦，你要有正當的方法，從因緣果、因緣果，過去種的因，我們現在就是面對事實，勇敢地接受，心裡不要有什麼不平衡，不要怨天尤人。但是現在一方面我們人來酬業，一方面自己趕快就要轉變，過去好的、不好的那些因的魔，現在不讓它結果，有辦法。趕快把那個緣絕了，不好的緣把它絕掉，因緣和合才結果嘛，你讓那個緣不要跟那個因結合起來，那就不會結果。所以現在學佛，正助雙修，你用正功夫，然後緣上面不要再繼續造業了，不繼續造業的話，那個緣就絕了，絕了惡緣，這就是釜底抽薪的辦法。

   

第五講表（人生三際之抉秘─十二因緣）

   

 

   

   

第五張講表是講「人生三際之抉秘」，這是講十二因緣的。十二因緣就是三世因果。我們大家到這個人世間來，現在這一生，這一生之前有因緣，有人身的因緣，才有這一個生命；有了這個生命，我們這一生又造了業了，未來又要受未來的生命。不管是那一類的眾生都是如此，不學佛的人都是如此，學佛怎麼樣呢？我們先了解過去、現在、未來、前世、今世、來世，這個就告訴我們過去世、現在這一世、未來世，把這個狀況了解了，了解之後我們就按照這個佛家講的辦法，把它斷除掉，斷除就是了了這個生死。

   

十二因緣講究這個事實，三際就是指的過去世、現再世、未來世。過去、現在、未來。任何人都不知道，這就是個秘密。這個秘密，佛法把它挑出來，抉秘就是特別地把它挑出來，把秘密挑出來，讓大家都知道。學佛必須認識自己，我們從無始以來，我們就是過去、現在、未來、過去、現在、未來是始終不斷的。這個不斷，各位不要迷信我們始終過去也是人身、現在人身、未來還是人身，那就是邪術，那是外道。佛法呢，過去在那一道我們不知道，現在到了人道了，未來到那一道我們也不知道。但是你明瞭因果，你就知道了，我們過去從那一道來的，將來要到那一道，我們做的什麼業，到那一道，我們自己也知道。知道這個還不算，在六道裡是不究竟的，六道你說你學了人道，下世再到人間來，或者是你下輩子到天上去，這個都是不可靠的。必得要脫離了六道，才是個根本的辦法。但是你怎麼樣脫離六道？你必得要了解三世因果、十二因緣，你得要了解，了解這個以後，你才有辦法，才按照這個辦法，解決這個問題。

   

甲、雙重因果

   

內容分成兩段講，第一是甲這一段，講的「雙重因果」；第二段是乙，用比喻的話，一共兩段。

   

所謂「十二因緣」，這裡講人生，是就我們在人間這一生、這一個階段來講的。講到三際的話，包括過去以及未來。過去是不是在人間，我們也不知道。我們現在學的是淨土宗念佛法門，未來我們相信是到西方極樂世界去的。但是如果不是修淨土宗的話，尤其是，不是學佛的人的話，那麼在未來，誰知道啊。所以在六道裡的眾生，過去不知道，未來不知道，在目前人生究竟是什麼呢，也是茫然無知的，迷惑顛倒的眾生就是如此。這裡十二因緣就講十二個因中有果，果中有因，從因到果中間有各種緣，十二重循環不斷的情形。所謂「雙重因果」，就是因裡面就有果，果裡面又有因，雙重的，不是那麼簡單的。

   

過去因緣

   

首先看「過去的因緣」，過去的因緣有兩支，一個是無明，一個是行。什麼是「無明」呢？無明在這裡講，它的主體就是癡。眾生的根本煩惱就是貪瞋癡，癡是什麼呢？癡就是不明瞭種種的事理，這就是愚癡，這就是無明，這也就是一切煩惱都是無明。由於這個無明在過去造了很多很多的事情，都是不瞭解，是無始以來的，從無始以來的這種煩惱，這叫做無明。再就是「行」，行是什麼呢？行是善惡的業，眾生在世間造的善業，造的惡業，造那些事業造完了以後，就變成因了。造業的時候用什麼造啊？就是用行為來造的，所以善惡業在它造的時候就是一種行動、行為。行為所得的固然是果，果就是因，過去所種的因。無明是一種煩惱，加上善惡的業，這兩個項目成就了過去的因緣。所謂過去就是在我們這一生以前的因緣，這種因緣，並不是說只是過去這一生，過去一生又有一生，往上推，推的沒有開始，找不出一個開始。怎麼樣才知道呢？你必得要證了果以後才知道，我們凡夫眾生沒有證果，究竟我們這個生命開始是從那裡來，無始的，太長久了。這個是過去因緣。

   

現在苦果

   

由於過去因緣，到我們這一生了，這一生是怎麼來的呢？就是「現在的苦果」，那就是我們人生到這個世間來做這幾種事情。一個是「識」，識是什麼呢？這裡這個識就指的主體第八識之阿賴耶識。因為一個人死了以後，前七個識都含藏到第八識裡面去，所以它叫做「本識」、根本識。根本識含藏很多，過去所造的種種善惡業、種種的煩惱，都在這個根本識裡面，所以前面講的無明、行等等，那些煩惱，那是業，那些業種子等等都在本識裡面含藏。本識裡面含藏，由過去因緣推動了根本識到現在。「攬渧」是什麼呢？本識攬渧就是根本識來投胎的時候，什麼投胎呢？就是遇到父母兩性在那裡會合，父母兩性在交合的時候，做子女他本人的根本識，父母子女是緣分，緣分到了，他自自然然的，本識就跟父母，入了母胎，這叫本識攬渧。攬渧這個渧字，就是經書裡面講父精母血，精血這一方面。所謂精血藉著父的精子、母親的血液，加上自己的本識，三合。在周易之中國的經典，孔子解釋周易的卦爻的時候，他就講過，「精氣為物，游魂為變」，精氣就是指的父母兩性的渧，游魂就是自己的本識，中國的聖人經典也是這麼講的。識投胎就是根本識。

   

這個根本識投了胎，在母親的胎裡邊，這個時候只是一種「名色」。剛剛入胎的時候，他又不是一個物質，本識不是物質，本識他是一種心法，心法裡面當然有各種種子。那個物質是物質種子，比如說心經所講「色受想行識」，色法就是物質，可是物質在第八識裡面那個物質，他是一個物質的種子，種子是一種功能，是一種習氣、功能狀況。因此，投了胎以後，在母親的身體之內，他只是一個由本識結合父母的兩性的身體的各一部分，那麼他就成為「名色」了。本識一發展，一個是名，一個是色。名就是本識的整體的第八識，是一種煖氣而已，叫「識煖」。色就是物質的種子起了現形，變成一個「胚團」，這種胚團就是色。有了這個胚團，胚團是物質的，就是色；名就是本識、精神這一方面，就是心法。 

再進一步，由於母體供給子體胎兒種種營養所需要的成分，因此嬰兒在母體裡面，他的一呼一吸，隨著他的母體呼吸一致地運作，這個運作，母體的養分供給胎兒吸收，胎兒分六部分來吸收，叫做「六入」。這個六部分吸收，逐漸逐漸的六種叫做六根。根就是眼有眼根、耳有耳根，這是肉體這一方面的。比肉體更精密的就是淨色根。這個是講的「扶塵根」，塵是塵土，就是地水火風四大要素，四大要素都是跟泥土一樣的，都純粹是物質的。由這個純粹的物質來扶持淨色根，很清淨的那個物質，由它來扶持那種根，有那個根，將來就可以發出識，這個扶塵根就逐漸逐漸「具形」，具是當完備講，具備講。具備六種根的形狀，叫六入。這個六根全部完成了，然後就一般的狀況來講，母親是懷胎十個月，十個月就是嬰兒在胎裡邊六根都完成了，眼耳鼻舌身五根全部完成了，五根完成了，意根精神這一方面當然也具備了，這時候就出生了，出生就出胎。

   

「觸」，胎兒生下來與外界接觸，跟外界接觸，他就是「根攝了境界」了，他原來在母親所懷的胎裡邊，他是完全吸收母體的營養成分。出了母體之後，他六根接觸外在的境界了。攝就是攝取、吸收，他的六根跟外界接觸，就吸收外面的境界，外面什麼境界呢？就是色聲香味觸，這些外面的境界，這叫做觸。這只能叫做觸，為什麼只叫做觸呢？嬰兒剛剛出生，以至於他還沒有分別善惡是非的階段，他雖然眼看外面的境界，耳聽外面的聲音，他辨別不出來是好是不好、是善是惡，沒有辨別的，只能說是個接觸而已。

   

到後來逐漸逐漸分別能力有了，這個小孩大一點，小的時候的小孩，你對他表示好感，他也是跟你笑一笑，你罵他，他也跟你笑一笑，他是在觸的這個階段，分不出來。到了你罵他的時候，他感覺到你在罵他，他哭了，他懂得哭了，懂得你的意思了，這就不叫觸了，叫「受」了。受就是辨別人家對他是好意、是不好的意思，他能夠分別得出來，這就是「感受」了。有了這受，就是有「苦」受、有「樂」受、不苦不樂的「捨」受，這些種種分別的觀感，感是一種感想，這就是一種受的階段。有了這個受的時候，一個人在真正的時候，只是在觸的階段，他沒有什麼苦樂的感受，到了受的這個階段，他就有了苦樂的感受了，這是現在的苦果。

   

現在因緣

   

過來就是「現在的因緣」了。這個因緣第一個是「愛」，愛是從那兒來的？愛是藉著前面講「受」的那邊來的，有了感受，也就是分別苦樂、是非善惡這種感受的時候，他就有一種貪愛的這種心理，所以愛的時候，因為受才發生了，「生著」，著是執著的意思。有了執著的時候，為什麼執著呢？有痛苦的時候，他就要把這個痛苦想辦法要解除；有樂的時候，他要貪求，把這個樂求過來。他這個執著就是把苦執著，當成是真實的苦，把樂也當成真實的樂，這就是執著。這種執著都是因為那個意識的感受來的，所以才發生這種愛。

   

愛進一步就是「取」，取是「因為執著」的關係，執著是心理只是一種執著，進一步就採取「追求」，追求是取了。比如說一般人在社會上，那所看見的、所聽到的、所接觸的一切都是花花世界，沒有一樁東西不是執著可取的，什麼事情他都要貪求，就是追求這個、追求那個。

   

取然後就「有」了，有什麼呢？有就是「因」，因是怎麼來的？就從愛取來的，由愛到取，必然就要造業了。取世間那些財物、男女之色。男女現在講戀愛，談戀愛也不是那麼簡單，男的對女的也好，女的對男的也好，互相找一個理想的，那個不容易的，這個就是費了種種的麻煩；尤其是牽涉到第三者，就是鬧了三角關係的時候，那好了，各種的戰術都使出來了，那個就是取。一取，想想看，這就是有了，種了這個因，種子就有了，就「業」。「業就牽著後有」，由愛取所造的業，然後就有了未來的因，因就是個種子，將來你這個種子，將來就要結果的。

   

未來苦果

   

什麼果啊？生死的苦果。比如說這一生死了以後，未來就是嘗受未來的苦果了。「未來苦果」第一個就是「生」，生當然也是苦，我們在前面大家都研究過，生下來就是苦的事情。所謂生是什麼呢？「倒識託胎」，又跟前面「現在苦果」那個「識」是一樣的了，本識攬渧。所謂倒識託胎怎麼講啊？「倒」是迷惑顛倒的，這個識，比如說一個人他壽命終了，一終了的時候，第八識，就是一般講的靈魂，靈魂就到處遊蕩，遇到來世的父母之緣的時候，那就是前面講的攬渧，父母兩性在交合的時候，他一碰上這個緣了，就去投胎了。投胎怎麼叫倒呢？倒在那個時候，他不以為是父母，他所認識的是，比如說未來，他本身是個男性的話，他所見的只是母體，如果他未來是女性的話，他所見到的是父體，這完全是顛顛倒倒的，倒識託胎。生了以後，又是那個階段之識、名色、六入、觸、受等等，又循環回來了。循環回來時候，生了以後又是老病死，後來又有「老死」，老死就生了後有八苦，又是死，死了以後又生。所以「更生到未來的惑業」，「往下再推是未來無終」，沒有終了的時候。

   

乙、喻語

   

這個在後邊這一段就有個比喻的話，這十二因緣就如同「十二重城」一樣的，一重一重的，比方我們在世間看監獄，不過一道圍牆而已，它的監獄圍牆是十二重，怎麼能夠出得來啊？「長期困在監獄的意思」差不多。又有個比喻叫「十二輪」，十二輪是「輪迴不停的意思」，那個車輪子轉到這裡、轉到那裡，沒有停止。

   

這個叫做人生三際，就是眾生在六道輪迴生死的過去、現在、未來三際的一個秘密，秘密叫抉秘，現在把這個秘密公開出來，挑出來公開，讓大家了解一下，雖然有時候不便公開，但是研究學術，佛法講的就是事實，講究真理、事實，不能不研究，所以這個秘密講出來的時候，就是讓大家了解我們眾生實際上是就這麼一個狀況。

   

秘密有一點需要補充說明的，愛取這兩個字就是生死最厲害的，讓眾生生死在十二重城裡面出不來就是愛取。所以在佛學名詞裡面，唯識學所講「愛取潤生」，有愛有取，潤是什麼呢？就是比如說天下的雨水，滋潤地上的草木、種的五穀，沒有水滋潤的話，這些花草樹木不能夠生長。眾生轉世，生了又死，死了又生，所以生死不斷就是由於愛取來滋潤的，才有生。這個愛取潤生是怎麼樣的情況呢？這就是秘密了。秘密叫做「中有」，世俗人講就是靈魂，靈魂在佛學裡面講叫中有。在儒家，孔子在周易繫辭傳裡講到「游魂」，遊遊蕩蕩的游魂，佛學叫中有。比如說，我們現在談不上中有，我們現在是第八識，八個識在這裡，什麼時候才有中有呢？就在壽命終了的時候，快要斷氣了，還沒有斷氣。快要斷氣，還沒有斷氣，這個時候，心裡很恐慌，恐慌什麼呢？覺得我這個身體馬上就沒有了，這怎麼辦呢？一個人對於他的身體執著得非常厲害，任何眾生都有身見，身體的知見，牢牢地執著，不肯放棄，到壽命終了，快要死了，這個身見不放棄也要放棄，這個時候他心裡恐懼了。這個時候他起了一種愛，愛取有的愛，這個愛叫做「自體愛」，對於自己身體發生一種愛的執著，叫做自體愛。由於這個自體愛，一方面是恐懼現有的身體快要結束、沒有了，一方面又想這個身體怎麼辦，怎麼維持呢？就在這個時候，潤生一個中有，一種氣氛就潤生出來了，叫中有身。中有身一發生的時候，自體愛就消失掉了，就變成中有了，然後氣就斷了，氣一斷，有了中有，就到處遊遊蕩蕩，到處找他的緣分，找他來生父母的緣分。那麼一找到的時候，就發生一個「生有」，生就是未來生死的生，有就是愛取有的有。由中有到生有。這個生有也並不是馬上就有，要什麼時候才有生有呢？就是在中有這一個靈魂一碰到來世的父母的緣，就是父母兩性在交合的時候，見到父母的緣的時候，就起了一種「境界愛」，境就是外面什麼環境的那個境，界就是世界的界，起了境界愛，這個境界指的就是父母兩性交合的時候那種境界。遇見這種境界，就起了境界愛，起了境界愛的話，那就是前面講的本識攬渧了，這個境界愛一起的時候，與父精母血兩種成分一沾染之後，這個境界愛就消失了，然後就成為生有了。那麼這個生有一起了之後，這個生有就是境界愛把他滋潤起來的，滋潤成為生有。生有一發生的時候，這個時候就整個收回到本識，收回第八識裡面去。這個阿賴耶識整體的，就是到了母胎裡面去了，叫做愛取潤生，這是一種秘訣。這種秘訣，現在一般講生理學，誰也不明瞭這種秘訣，西洋的科學家研究生命工程、研究生命科學的話，他也不了解；孔夫子是聖人，他當然了解，要不然他為什麼講「精氣為物，游魂為變」？當然他看得清楚。也可以說，孔夫子就是大菩薩再來的人，這不是一個簡單的人。

   

人生三際，想想看，要想了生死的時候，把這個生死問題能夠了結的話，試問，別說現在年輕人對於愛取斷除不掉，就是在什麼樣年齡的人，他就是能夠表面上沒有了，就是年紀很老的人，他對男女情愛是不動心了，不動心是不動心，種子在那裡沒有斷。這個跟各位講，種子沒有斷的時候，他還是要受生的。如果種子斷的時候，就不會有中有，也不會有生有，生死就了了。學佛普通法門，自己用功夫，定功做止觀也好、禪家參禪也好，明心見性，了解十二因緣這種程序以後，他自己就完全用自己的力量來克制自己，不但是不起現形，對於男女之愛不起現形，就是不動心。這還不算，除了不動心以外，含藏在第八識貪愛的種子全部把它破除、粉碎了，一點也沒有，乾乾淨淨，這才不受後有了，那就是不生不滅了，那才是了了生死。想想看，這種功夫，誰能夠說在這一生就能成就啊？這一生沒有一個人能有這種功夫，憑著幾十年學佛的功夫辦得到啊？我想不可能。只有釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛也還是多生多劫修行，在這一生到人間來表演，做做樣子給人看看而已，也不是一生就能做的，也是多生多劫修持，才能夠辦得到。以前各期的同學們有很多說：這樣一講的話，那我們學佛的人，不這樣學就不能夠了生死，要照著這樣學，我們學了佛就是無情了，愛情也不能談了，那怎麼辦呢？這個問題就不能解了。這個的確是一個問題。要學普通法門，你學禪宗也好、密宗也好、其他各宗也好，要想用自己的力量來了生死的話，別說是不能談戀愛，什麼都不能做，不是不准談，你就是不結婚，不結婚也並不是就辦得到，那必得要完全不動心，不動心之後，然後要把那個種子破除掉，這個談何容易啊！

   

我們生死要了，那怎麼辦呢？跟各位講實在的話，你只有學淨土法門，學念佛，念一句阿彌陀佛，阿彌陀佛當然也不是鼓勵你去談戀愛，也不是這樣的。就是說，原則上愛取還是要不得的，但是要不得的話，在這個世間，在我們這個娑婆世界，阿彌陀佛也了解大家是辦不到，釋迦牟尼佛也了解大家辦不到，叫你換換環境。你在娑婆世界，你結婚你儘管結婚，戀愛也照樣地戀愛，只要用正當的手段，不准亂的。結了婚以後，正正當當地有了個正業，維持一個家庭，守住五戒，五戒就是戒邪淫，這個不許做的，只要不犯邪淫的話，夫妻正正當當的，這是沒有問題，你一句阿彌陀佛，正助雙修的話，臨命終的時候，就能夠二力法門，這個後邊要跟各位講的，一方面我們自己在平常的念佛功夫，再是阿彌陀佛的那種願力，兩方面的力量，在壽命終了的時候，我們在那個時候，不會有自體愛，不會有中有身，也不會有六道的生有的這些狀況。這裡斷氣，那裡到了極樂世界，就在定中往生極樂世界。

   

所以我們學佛，把這個分得清清楚楚的話，今日之下，說實在的話，我們當生能夠了生死的話，你唯有學這個淨土法門。

   

第六講表（宇宙有情概況）

   

   

   

   

甲、六道狀況

   

第六講表講「宇宙有情概況」。十四講表每一張表都有它的宗旨，我講出來，你各位才了解。比如說剛才的那一張表「人生三際之抉秘」，是破除凡夫斷滅的知見。所謂斷滅知見就是一般人認為我們人一死了什麼都沒有了，就斷滅了，這一生死了以後，一口氣不來，斷了氣以後，沒有來生了，這叫斷滅的知見。有這個知見的話，他就在這一生，他愛怎麼做就怎麼做，損人利己、貪圖享受，只要自己能力辦得到的，盡量去做，造的惡業，他將來不要負責任，一死就完了嘛，這種知見非常可怕的。有這種知見的話，就是造大惡業了，那將來非墮地獄不可。所以前面這一張表人生三際講三世因果，這個三世因果、十二因緣就破除那個斷見，這是它的宗旨。

   

現在這一張表就是破除常見的，一般的人有這種常見比較少。外道，在印度那個時候的一般外道，現在世界上也有不少的宗教，現在一般宗教也犯了這種不正的知見。常是什麼呢？常是永久是這樣的。什麼叫作常見呢？一般外道，就是一般宗教，認為人死了以後，他也知道不是死了什麼都沒有了，死了以後還有人，還有生。這個生他之謂常見，為什麼呢？人死了以後還是人，生生世世就是人；畜生呢？死了以後，下一生還是畜生，這就是常見。這個常見，跟佛法所講的六道輪迴不是一樣的，佛教釋迦牟尼佛把六道輪迴這個事實看得清清楚楚的，這是事實，一般外道他就沒有這個知見，他不了解，他看不清楚，所以他是常見。

   

常見也很可怕的，為什麼呢？比如說，我們人在這個世間，對於那些動物，吃了牛肉、吃了豬肉、吃了羊肉，懂得三世因果的話，這個時候就不敢吃啊。楞嚴經裡邊講：「人死為羊，羊死為人」。我們現在做人，一到冬天吃了涮羊肉，好了這個涮羊肉一吃，吃得口腹之慾可以飽，這是滿足口腹之慾。可是經裡面講的，這一生你吃了涮羊肉，來生你還要到人間來，來生換一換位置了，羊死了以後，他這一生被你吃的話，他再一世來，他到人間來；那麼你再一世的話，就變成羊了，就輪換啦。這種事實外道看不到，外道看不到的時候，所以他就是貪圖口腹之慾，吃了海鮮、吃了山珍海錯，天空上飛的，把牠抓過來，山上野外的鮮味也要把牠網羅過來，海裡也要把牠撈過來，只滿足自己一個口腹這種慾望。想想看這個常見啊，他不害怕的，這還只是對待動物來講的。至於說人對人的話，那些殺人放火的那些事情，當然斷見他也做得出來，常見他也做得出來。很多犯罪的人，要去執行死刑的時候，他常常講：「不要害怕」，自己對自己講或對別人講：「再二十年我又來了」，意思說，再二十年，一死了之後馬上就轉世，又到人間來，再過二十歲，他又是一條好漢，又可以殺人放火了。這種知見，你看，他能夠再來啊？這是邪惡的知見，這種常見、前面那個斷見，就是破除那個邪知邪見，破除邪知邪見的話，對於佛法才能夠入門。

   

第六表講「宇宙有情概況」。宇宙現在一般就是講時間、空間。時間也是無限長的，空間也是無止境的。在這個無窮無盡的時空之中，六道的眾生就是有情的，有情就是有情識的這些眾生，他們的概況，這一張表是講這個。

   

先講六道的狀況，此表分成兩大段，一段是講六道狀況，一段是講互相輪迴。先解釋「六道狀況」，六道裡邊最好的就是天道。天道，道是講在那一種生活的環境，在那個當中叫做道。六道裡邊每道眾生都分成為兩項來介紹，一項是「類受」，一項是「苦厄」。類是種類，受是接受苦樂的感受。

   

天道

   

先講「天道」的類受，天道的類受啊，普通人講天，一般宗教也講天，一般宗教講天，籠統地只說天，至於什麼樣的天呢，他也說不清楚。在佛法裡面所講的天，就很清楚地告訴我們，一個是欲界天，欲界就是有種種欲望的，所謂種種的欲望最主要有三種。這個三種後邊有講的，在這裡也不妨先說一說，有飲食之欲，我們人間貪吃，吃這個吃那個，在欲界天也有這個；還有男女之欲，欲界天也有；還有我們人有睡眠之欲，沒有睡眠是不行的，在欲界天也有。欲界天有飲食、男女、睡眠三種大欲望，這個叫欲界，這個「欲界有六層天」。色界天，色界就是這個欲望通通沒有了，但是還有形狀、身體，身體就叫做色，有四層，叫四禪天。四層是比較概略地分；詳細地分，四禪天再有十八層，合起來有十八層天。空界，空界就是無色界，這個身體也不要了，那麼一共有四層。這個「色界四禪」、「空界四層」，怎麼樣的條件才能夠升到那個上面去呢？他跟欲界不一樣。欲界天他要做種種的善事情，做什麼樣的善事？做十種善業，十種善業就是跟十種惡業相反的，不做十種惡業，相反的做十種善業，那麼這樣他就可以升到欲界天。色界天當然也要做善業，但是只憑做善業是不夠的，要修禪定了。這種禪定是世間禪定，跟佛家講的出世間禪定，那個出世間禪定要大定，很深的，他這個是比較淺，跟那個不相同，這叫世間禪定，要有禪定的功夫才能夠升到四禪天。空四層天當然也是定功，那也不是普通的禪定了，那是更比禪定功夫再進一步，才能升到四空天。一共有三界，欲、色、空，或者是欲、色、無色，叫三界，這是「類」。

   

受是包括苦受、樂受，種種的享受。就拿壽命來講，就拿這一個事情來說吧，在天道的眾生，最短的、最起碼的壽命是五百歲，這個五百歲怎麼個計算法的呢？此間就指的我們人間，我們人間五十年就是天上最初的一層天、是它一天，六欲天六層天，第一層天壽命是最短的，最長的就是平均五百歲，可是他這個五百歲，一天就抵得我們人間五十年，這樣算法。再往上推算，六欲天的第二層欲界天的話，一直加倍地往上算，向上一層的壽命，按照此間計算遞增，遞增就像是一番一番、一倍一倍往上增加。你想想看天道壽命是多麼長了。

   

講到「苦厄」呢，「欲界天有五衰」，剛剛升到欲界天，無論那一層都很好，可是他這個天的壽命終了的時候，有五種衰相出現了。這五種衰相一個是「衣垢」，天上眾生穿的衣服，原來他的生命正在旺盛的時候，衣服自自然然是清潔的，不會有什麼衣垢；不像我們人間穿的衣服，天氣熱不洗的話，流汗就不行了，自己都聞不得的，汗的臭味就出現了，要洗，天道眾生的衣服沒有這個。他的衣服也不像我們人間要剪裁、裁縫起來，他不是的，他自然的，天衣無縫嘛，一般講的。所謂天衣無縫不是剪裁的，他自然生的衣服。當生命終了的時候不行啊，衣服長出污垢出來了，自己沒辦法穿了。還有「花萎」，花萎是頭上戴的花，我們人間戴的花是栽下來的花戴在頭上，剛剛戴在頭上，戴不到一兩天，那花就萎了。天道頭上的花，他不是，他也是自然長出來的，它不是從別的地方栽出來的，他頭上自然有的，自自然然地有花，一直是很鮮豔的，到生命終了的時候，花就枯萎，那就衰相現了。再說這個身體，天人的身體不像我們這樣，我們的身體，你看每天流汗什麼的話，自己聞聞自己皮膚，你不洗，聞不得，他的壽命快完的時候，身體臭味出現了，「身臭」啊。還有那「腋汗」，腋是這兩邊，我們人普通這裡容易出汗，天道的眾生他不會有。到壽命終了的時候，生命五衰現象出現了，他就有汗。還有個「厭座」，天的座位，我們人間的座位，古時候大皇帝金鑾殿那個御座，那個座位多好啊，天上的座位是比那個御座不知道好上多少倍啊，那坐上去舒舒服服的，多麼好啊，到壽命終了的時候，五衰現象，他這個座位坐不下去，感覺厭倦了，不想坐了。這就是五衰，到了五衰的時候，壽命就完了。

   

「三禪天有三災」，有火災、水災、風災，初禪天有「火災」，二禪天有「水災」，三禪天是「風災」。換句話說，火災的災害力量只能到初禪天，達不到二禪；水災比火災更凶了，可以到達二禪天；風災的力量更大了，可以到達三禪天。這就是劫，劫難，大劫。我們一般人講，某個人人家遭了天災或者人禍，經過一番浩劫了，……大劫啦，那不過是形容的話。真正的浩劫，那是我們人間所看見的呢？真正浩劫是劫難、劫災，到世界快完了那個時候。從人間到欲界，經過欲界到禪天，水火風這個三災，一發生的時候，人間當然沒有啦，欲界也沒有，初禪、二禪、三禪都燒，初禪也燒完了；水災的話這個二禪也是淹沒了；風災發生，三禪也完了。四禪天為什麼沒有呢？四禪天上面有五淨居天，有佛家修羅漢道的，修羅漢果要證到三果以後，那叫做五個不還天，三果以上的聖人在那裡要證四果的，住在那個五淨居天裡面，他的定力在那裡，所以三災不能到，就因為這個關係。 

再講「空災」，空界就是四空天的話，四空天那個定力當然又更大了，更大的時候，他的壽命、他的定力也有限度的，最高的空界，到了非想非非想處定的時候，他的定力能夠維持到八萬大劫，雖然是那麼久，壽命還有完了的時候。到壽命完了的時候，他一死，整個就是從空界墮下來，「死墮」。定力不能夠支持的時候，就往下墮了，墮落下來的時候，那都是情勢沒有預想到的，那個都是墮落在外道。外道講那個功夫，多半都以他那個定功修成就了，就把那種定功當成是永久、是涅槃了，當做永久是那樣的境界。沒有想到壽命一完了，突然地突變，一突變，往下一墮的時候，那種恐懼痛苦受不了啊。

   

所以天道的三界，欲界五衰、禪天三禪三災、空界死墮，這種苦就是前面講八苦當中的壞苦，那個都是好，升到天上無論那層天都好啊，好是好，一旦壞的時候，就是生命結束的時候，這個苦比我們人間的死苦還要大、還要厲害，這是天道的。

   

人道

   

講到「人道」，人道的種類，他的享受。人類的身體、壽命、各種享受等等，「各個地球互異」，不相同的。比如說我們在這個地球上，我們人身體的形狀、面貌大致相同，但是雖是大致相同，也有不同的。但是跟別的地球上就不一樣，別的地球上，他的整個大地什麼形狀，他的眾生面貌就什麼形狀，有的面貌是長的，有的面貌是橫的。我們這個地球上大致是如此，但是有不同的什麼呢？比如說我們中國的眼睛是這樣，鼻子是這樣的；外國你看俄國人、美國人、英國人，他鼻子這麼長。這個都是各個地理環境不一樣，他的心理也不一樣，各個地球互異的。苦厄呢？三苦、八苦等等，千差萬別的。

   

修羅道

   

「修羅道」這個種類、享受、苦厄，這個有的比較特殊一點，我們普通講六道，在一般小乘經典裡邊就是講五道或者講五趣。為什麼講五道或者五趣呢？因為修羅這一道，他沒有獨立的這一道，他分配在其餘各道裡邊，修羅這一道，在天道裡面有修羅，人道裡有修羅道，鬼道裡也有，畜生道裡也有，他是分配在四道裡邊。在四道裡邊，在天道裡的修羅，他的類受跟天道是一樣的，人道的修羅就跟人類是一樣，其餘鬼道、畜生道都這樣，「各隨其類」。那麼既是各隨其類的話，為什麼還要有個修羅道呢？怎麼樣分辨呢？有分辨的。比如說，別的道我們講也許不大容易了解，你走在街上，遇見黑道好鬥的人，你要是有意無意隨便看他一眼，他馬上就問：你看我做什麼？他問你還是客氣呢；如果不問你的話，他懷裡帶著那個刀，馬上就出來了，這種就是修羅道。他的忿怒、好戰、殺傷力特別凶猛的，這個就是修羅道，人類的修羅道。還有，你無論是在民間也好，在廟堂之上，所謂廟堂之上是古代的名辭，現在就是國會的大堂之中，動不動的時候，這個肢體就出來了。厲害的當然也不完全是那樣，表現得最厲害的大概就是修羅這一道。這些修羅道參加我們政治，到了政治舞台了，不大好受啊。

   

畜生道

   

「畜生道」，畜生道的類受，牠的種類、享受，畜生道裡邊有胎生的、卵生的、濕生的、化生的，種種不相同。胎生的，比如說大的動物，牛馬這一類的，獅子老虎這些；卵生呢，雞鴨這些個都是，牠先生下蛋來，有蛋再把牠孵成小雞；濕生呢，有了濕氣、有了水分，牠就能夠生出，牠的生命藉著那個濕氣就生出來。還有胎卵濕都不要，胎卵濕這都是緣，牠連這些緣都不要，牠自動就自己能夠變化、化生。這些胎卵濕化的畜生都有，牠無論是胎卵濕化，牠的形狀，形狀指牠的身體，壽命、享受，這是「千差萬別」的。壽命有高壽、有短壽。高壽長壽一般人講，祝人家的壽，人家在做壽，你題辭，題四個字，祝頌人家，祝頌人家什麼？「龜鶴遐齡」，龜就是烏龜，烏龜壽命很長，還有鶴，道士養的仙鶴，鶴也是很長，祝賀人家你壽命就跟烏龜一樣的，你壽命就跟仙鶴一樣的，龜鶴遐齡。龜鶴就是烏龜啊，怎麼講？罵人的話是一個講法，祝壽是這個講法，所以各種講法不同的。祝人家的壽的時候，龜是一種好的字眼。龜鶴的壽命很長。還有蜉蝣，蜉蝣就是小動物，壽命非常短暫，壽命就完了。文人作文、作詩形容人生的壽命很短，往往拿蜉蝣來比喻人生很短暫，所以蜉蝣在畜生當中是最短的。

   

苦厄呢，畜生當中「苦役」，像那牛馬供人家使役，以牠身體的勞力供人家驅使的，替人家服役。還有呢，「充食」，豬羊牛這一類的，家裡養的家禽，就是充人家食料。古時候，家裡養的，充食料。現代，陸地上山野裡邊的，海裡海鮮，空中鳥這一類的，他都有辦法把牠捕捉來，充自己的食料。所以現代人科技愈發明，對待動物愈是不人道，造的殺業也就是太重了。雖然現在外國的環保還不錯，這算是還好，他要禁止人，海裡的那些魚類也好，山上那些稀有動物也好，都要保護。不過這個保護，跟各位講，你要研究社會學，你就知道，這些保護的他什麼心理啊？他不過就是把這些稀有動物深怕牠絕了種，人間沒得欣賞，他要把這些種保留下來，供我們欣賞，是這樣心理，他並不是什麼仁慈、慈悲的。你若是慈悲的話，你要是一律平等，這個稀有動物固然要保護，那個牛肉你也不要吃，豬肉也不要吃，你要想辦法節制，用科學辦法，比如說狗也好、牛也好，最好你動物把雌性的結紮，一結紮起來，牠就不能再繁殖了嘛，你把牠保持一定的出生率，控制好就可以了嘛。可是他還沒有這麼做啊，沒有這麼做，他就不是出於慈悲，還是有一點分別的，不過我們總是還是肯定他這種做法，你這樣保護比不保護要好得多。這個畜生既是墮落到畜生道，就免不了充人家食。還有被人家殺害，過去人不管是吃或是不吃，打獵是無故的殺害。畜生這一類牠互相弱肉強食，獅子老虎吃那些小動物，小動物吃更小的動物。比如說在海裡邊，你看看那個魚，你試驗看看，大魚那肚子裡面盡是小魚，大魚吃小魚嘛，我們普通講的。小魚吃什麼呢？小魚吃那個小蝦子，那個比牠更小，所以大魚吃小魚，小魚只好吃蝦子。蝦子吃什麼呢？蝦子吃泥沙裡面更小的那些東西。一個一個互相吃，這是畜生道牠的苦厄，一墮落畜生道，就受了這些痛苦。

   

餓鬼道

   

「餓鬼道」，種類有多財鬼、少財鬼、無財鬼。什麼叫「多財鬼」啊？鬼道之中有職務的。比如說我們人類之中有官位的，做官的人，這個的話，他的財富比一般人多。鬼道當中也有這一類的，像城隍爺，那個城隍出巡，你看看那個多威武啊，那個高大的身體出來了，有很多的信眾，相信城隍的話，到城隍廟裡燒香拜拜，燒的那個紙錢，拿著食物去給他，這個都是多財鬼。還有「少財鬼」，比這個更低一點，像那個土地公，土地公就沒有城隍爺那麼有權威了，少一點。還有「無財鬼」，無財鬼就很可憐了，他自己沒有什麼錢財，生活就非常艱難了。

   

餓鬼這一類壽命怎麼樣呢，五百歲，五百歲的計算方法，我們人間一個月算他鬼道是一天計算，就這樣算起來，雖然沒有像天道那麼長，也很可觀，這樣算起來五百歲的話，也很長的時間，這麼長的時間，你想想看，多財鬼、少財鬼還馬馬虎虎的，還可以過得去，無財鬼就是煎熬，就很難了，他就饑渴、恐怖。這些餓鬼道時時刻刻就是「恐怖」，怕這個怕那個，互相恐怖。所以一般人不懂道理，就怕鬼，其實我們用不著怕鬼，鬼怕人的，他時時刻刻怕人家陷害他，也怕他們自類的互相傷害，無時無刻不是在恐怖那種狀況之中。「飢渴」，自己為什麼沒有水喝呢？墮落到餓鬼道，造的惡業在那裡受這種苦報，沒有辦法。釋迦牟尼佛的弟子目犍連，目犍連的母親墮落到餓鬼道，目犍連是有神通，他盛著飯去給他母親吃，他母親抓到飯，一到口裡，這個飯就變成火，變成火炭啊，吃不得，飯變成火炭，水也變成猛虎，不行，業力在那裡，他享受不到，是這樣的。恐怖、飢渴。

   

地獄道

   

「地獄」，地獄的種類、享受，它有「根本無間」的，根本地獄有五種無間。一個是「趣果無間」，比如說這一個人，我們人道眾生他這一生造了地獄的惡業，殺母親、殺父親、破壞佛法、還殺了社會上很賢能的人，這個就墮落到地獄道裡去。人死了先有自體愛，然後有中有，墮落到地獄道，沒有那回事情，趣果就是趨向那個，果就指的地獄道，趣是往地獄那邊去，他這裡一斷氣，沒有中陰身的、沒有中有的，他就直接到地獄道去，不經過中有，就是趣果無間。

   

「受」呢，一到地獄裡面，受的那些刑罰，你看看地獄道種種的痛苦，有一本地藏菩薩本願經裡邊有講的，各種刑罰的那個工具，同時一切都在那裡加，這個刑罰受了，就接著那個，那個又那個，連續地這樣受，受刑是無間的。

   

「時」呢，沒有停止的時候。

   

「壽命」呢，那些刑罰受不了就死，死了馬上就活，隨死隨活，所以他的命也是沒有間斷的。

   

「形體」、身體，整個地獄都有他的身體存在那裡，這叫做業力造成的。

   

壽命最短的有一萬歲，這個一萬歲，我們人間三千七百餘年是他的一天計算，那就比天道的又長到不知道什麼程度了，古時候稱呼皇帝萬歲，現在也稱呼人家萬歲，這個倒很符合實際。古時候那些大皇帝，說實在的話，做了大皇帝，開國的皇帝不殺人那能夠做到皇帝啊，殺了那麼多的人，殺了那麼多生命，他享受人家恭呼他為萬歲，真正的萬歲就到這裡去了，很可怕的。

   

類受呢，近邊的、孤獨的。「近邊地獄」、「孤獨地獄」，比根本無間地獄要好一點，壽命長短不相等。

   

再講苦厄，苦厄有這些個，有火坑、堅冰，「火坑」就是把地獄眾生丟到火坑裡去煉。「堅冰」讓他受到堅冰的那種刑罰。「刀山」就讓他上刀山。「劍樹」就是樹上的樹葉通通跟刀劍一樣的讓他受。還有「碾磑」，碾磑是磨子，我們人間的磨子是磨糧食的，他這個身體就像稻米一樣的，把他磨成粉，譬如這個碾磑。碾是碾，碾在台灣看不到的，內地有的，內地那個社會，他石滾子，地下周圍也是石板舖起來的，那個滾子轉來轉去，用牛在拉著碾，叫碾。這個磑才是磨子。「湯鑊」，人間有那種刑具。「沸屎」，大便坑燒得沸騰起來。那些農村裡面他叫糞窖，大便儲存在糞坑裡邊，太陽一蒸發，那個臭氣好遠好遠鼻子受不了，比那個阿摩尼亞還要難受，他這個還不錯，熱氣蒸發的。這燒得沸起來的，燒得沸起來的話，你不接觸則已，一接觸的時候，頭腦就昏了，沖昏了。在地獄裡邊就受那種刑罰。還有「合山」，合山就兩座大山，地獄裡眾生就看著這兩座大山合起來，他的身體被這兩座大山夾起來，這還有命嗎？夾是夾死了，夾死了以後他又活了。所以像這種的苦厄「繁多難以敘述」。

   

乙、互相輪迴

   

乙這一項「互相輪迴」，一共有六道，有上三道、下三道。上三道就是「三善道」，三善道是天道、人道、修羅道；下邊「三惡道」，是畜生道、地獄道、餓鬼道。這個六道整個講起來，上三道比較好一點。下三道你看看嘛，畜生道「血途」啊，遭人家殺害，或者是互相噉食，都要流血的，這個流血叫血途。地獄呢是一片火海，叫「火途」。鬼道為什麼恐懼啊？他看見人也好、看見任何動物、看見他的同類也好，就像人人用刀來刺殺他一樣的，叫「刀途」。這叫三途。這個六道，上三道比喻的話，比喻什麼呢？六道就如同生死的大海，在生死大海裡邊，好一點到了三善道裡邊，就好像頭伸出海面來了，換換氣；下三道、三惡道的頭又埋沒到海水裡邊去了。就是說「三善道是頭出」，「三惡道比喻頭又沒下去了」。我們六道眾生就是這樣子，所謂生死苦海就是這個情況。到了天上，一般說外道，一般宗教講生到天上就好了，生到天有什麼好啊？不過在苦海裡邊頭出來一下，暫時換換氣而已，這個時間還算很短暫的，壽命一完了之後又頭沒了，又到海水裡面去了。

   

整個來講，六道都不是究竟的辦法，學佛不但三惡道去不得，人間也不再來，下一輩子無論如何下定決心不要再來啦，就是天上也不要去。到那裡去呢？一般的學佛普通法門，他發願生生世世要到人間來度化眾生，這個大志大願是好，但是發這個願，不是我們普通凡夫能夠辦得到的，那必然是大菩薩，他能夠生死已經了了，生死能夠自主了，他可以這個願，生生世世到人間來。你比如說近代的虛雲老和尚、淨土宗的印公祖師，這些祖師都是生死早就了了，他們可以。我們凡夫你要是受菩薩戒，你要發這個願，你下輩子再到人間行菩薩道，你還是先發願往生西方極樂世界去比較好，那個可靠。從西方極樂世界來了，那就有辦法了，你生死已經了了，再到人間來，你有能力，你自己也沒有苦了。我們要了解這個道理，學佛一方面是要眾生好，一方面自己也應該要明白這個利害，然後你才怎麼樣學法，你這一生道才真正能夠學得好。

   

第七講表（宇宙器界概說）

   

   

第七講表題目叫做「宇宙器界概說」，就是整個宇宙器世間概略地說一說。所謂「器界」，就是一種器具，我們人，比如說我們生在這個世間，日常生活離不開種種的器具，就是各種用具，有很多日常細微的那些器具，到整個的地球，還有整個虛空的這個都是器具，這叫做器界，也叫做器世間。宇宙這個器世間如何呢？這張表跟各位介紹，簡單地介紹叫概說，分成甲乙丙三段來介紹。

   

甲、器界範圍

   

第一段是講「器界的範圍」，也就是器世間它的範圍。這個範圍跟各位講，就是一尊佛所教化的一個世界作一個單位，以這一個單位作範圍來講的。一個從豎的來講，直豎的來講；一個再從橫的環周，橫的這方面來講。

   

先從「直的豎的」這一方面介紹，「一個世間有二十八層天」，就是在前面那張表介紹了。這個二十八層天是一個單位世界，是一尊佛所教化的世界。佛，不止一尊佛，佛多得很，「如是上下各有此等世界」，以二十八層天作一個單位世界，二十八層天上又有二十八層天，二十八層天下又有二十八層天，往上推沒有止境，往下再推算也沒有止境，這是直豎這方面來講。

   

再從「環周」這一方面來講，一個大千系，一個大千世界，一尊佛教化的世界叫做大千世界。大千世界裡面有很多很多小的世界，這些世界都有一個系統的叫大千系，一個大千系由若干個世界所集合而成的。如是環周，像這個大千系在它周圍以外的各有無量的大千系的世界，這是它的範圍。

   

就是一個單位從直的方面來講、從環周的方面來講，這一個單位世界在整體的宇宙器界來講，無窮無盡，那就是這一個單位世界就像大海裡邊一粒米那麼小，就像蘇東坡在赤壁賦所講的「渺滄海之一粟」，渺小得就像滄海裡邊一粒米那麼小，不但我們一個人像是滄海裡面一粒米那麼小，就是一個大千世界，在無窮無盡的世界裡面，也只能說是像滄海裡面一粟那麼小。說這個讓我們了解凡夫的心量。想想看，我們今天在台灣，站在這個地方，就說我們自己很大了，我們是一個大台灣了，你這個大台灣在地球上，你找全球這樣找，台灣在太平洋這麼一點點，台灣小了。連整個中國大陸一起算吧，整個中國算起來在一個地球上還是小啊。就算整個地球來講的話，你這個地球在三千大千世界裡面找，不知道屬於那個小世界，那太小了。說這個作什麼呢？讓我們覺悟。眾生不覺悟，在那一個環境，就被那一個環境把我們迷惑住了，我們就覺得那個環境很大，我們住在自己一個房子裡面，自己有一個房屋，住在自己房屋裡面，門一關起來，覺得我自己一統天下，自己了不起了，這個就是眾生迷惑導致的，他在那個環境就被那個環境迷惑倒了。實際上你放開來看，整個無窮無盡的世界多麼大，一覺悟，心胸一開展，就跟一般人不一樣的。這一表就告訴我們，我們學佛的人，心量一定要放開來，心量不放開的話，學道是不會把道學得好的，處處執著，那怎麼學得好道啊？大家也學了唯識簡介了，唯識簡介最重要的是要斷除我執、斷除法執，我們凡夫處處有我執、處處有法執，一執著，把那個一點點像微塵那麼渺小的事情，自己就看得大得不得了。我們日常跟人家來往所接觸的事情，實是微不足道的，自己心裡一放大，覺得這事嚴重得不得了。學道的人，不能夠把我們在世間這些事情放開、看得開，這個道怎麼學啊？別說道學不好，就在世間很多事情都看不清楚，為什麼呢？我們處處執著，一執著就變成障礙了，自己眼也看不清楚了、耳也聽不清楚了，加上有色的眼睛一戴起來，看見這個世界都是變了顏色了，這個不是世界顏色在變，是我們自己心理在變的，因此我們心要放大。

   

器界的範圍無窮無盡，沒有數目的，所以現在研究天文學的人，研究天空裡面究竟有多少星球，他也是講系統，我們這裡是講大千系。最早是以我們地球作中心，所以西洋宗教在早期時候，他都是講地球是造物主造的，誰要創造學說，說這個地球它是活動的，只是一個單位的世界，那一般宗教就認為邪知邪見。你們研究科學歷史就知道，在中古時期發明地動說，發明地動說的科學家，教會不准他說，到後來科學慢慢地一天一天地發達，壓制不住了，才承認地球是活動的，地動說才承認成立，在那之前，給那些發明學說的科學家種種的迫害，不讓他發表這種學說。到後來，地球這個單位終於放棄了，以太陽系為中心，這一個太陽系裡面有多少多少的星球。再後來一發展，太陽系也是不夠用，銀河系，銀河系這一個系統有多少個星球，那又數不清了。銀河再的時候，那又是星球變成雲彩那麼多，叫星雲了。還有變化的，現在美國、其他的國外用了多少倍數的望遠鏡，常常對天空裡探索，找出更多的星球系統出來。今天早上發現很多星集合在一起，變成黑黑漆漆的，像烏鴉在一起，他們取一個名字叫黑洞。今天在這發現一個黑洞，明年在那又發現另外一個黑洞，他們覺得很大的發現了。其實那個黑洞，發現也是無窮無盡的。說實在的話，這個器世間，你這個科學家、天文家，永久在發現，永久也數不清的。什麼時候要清楚呢？必得成佛，證了佛果了，了解一真法界了，華嚴經講「一真法界」，整個的法界，我們凡夫眼看來就是，無盡的虛空裡面這些星球，都是散漫的，數也數不清，這些星球有生有滅，都是生滅法。證了佛果的話，整個的境界都是一真法界，他就會了解了，澈底明瞭了。我們現在還沒有成佛，現在學佛，學佛必得要接受佛家理論，把自己的心胸一放開，不要像世間那些做學問的人那樣的，心胸那麼狹窄，各有各的學說，彼此不相容，不能夠相容，所以就發生鬥爭，你在學術上鬥爭之後，結果造成世間一般老百姓的痛苦，小的是人與人間學術上的互相吵架，大的方面就是互相發生戰爭，所以這個我們要覺悟的，心胸一定要開放

   

乙、娑婆三界組織略說

   

第二段，「娑婆三界組織略說」，前面講宇宙是無窮無盡，我們現在就拿出一個單位世界來講，這個單位世界叫做娑婆世界。娑婆是印度文的名字，翻成中國字的意思叫堪忍，堪忍什麼呢？就是我們一般人受了痛苦就不堪忍受，堪當能講，就不能夠忍受，不堪忍受；娑婆世界叫堪忍，還能夠忍受。為什麼叫堪忍呢？比如說我們人在這個世間，我們是人道眾生，實際上來講，我們只有痛苦，沒有快樂，那快樂是假的，雖然是假的，痛苦雖然是真實的，但是我們一般人還是在苦中求樂；就是一點樂趣沒有，完全在痛苦，他還有求生的一種欲望，他還不想死呢。再痛苦的人他還不想死，他還願意生，他還有求生的欲望，就是他還能忍受種種的痛苦。人道眾生如此，畜生道的眾生也是這樣，那個牛馬勞力供人家來使用，身體那麼辛苦，要站在我們人的立場，替這個牛馬一想，那不如早死就算了，死了就解脫了；但是牛馬來說，牠才不願意死呢，牠不願意死，牠要繼續供人家來驅使、來勞役，所以牠還能夠忍受，叫做堪忍。就是地獄道的眾生，那是苦不堪言了。各位從學理上研究，地獄道苦得那個樣子，他還不想死呢，他如果真的想死，那地獄道的眾生就出來了，他之所以不出來就是他執著，執著不願意死，求生，他才不能出地獄的，隨時要不執著自己的身體，沒有我執的話，那就脫離這個痛苦了。就是有這種我執，所以三界六道不能出去，不能出去他還能夠堪忍，這叫娑婆三界。這個娑婆三界不是指的十方世界，專門指的是我們這個世間，釋迦牟尼佛教化的這個世界，將來彌勒菩薩下生之後，也是到我們這個娑婆世界來成佛，我們這就是娑婆世界。

   

娑婆世界的三界組織，下面還是按照前面那一段的組織系統來講，一個是「直豎」，直豎這一方面來講，分成初、中、頂。「初」，欲界有六天，欲界有飲食之欲、有男女之欲、還有睡眠之欲，有這三種大欲，這叫做欲界，欲界有六層天。「中」，在三界之中的叫色界，色界有十八層天，這個十八層天前面那張表講的有四禪天，四禪天是概略地講。詳細地講，比如說初禪天有三層、二禪天有三層、三禪天有三層、第四禪天有九層，前面三個三，三三得九，後面九，共十八層天，就是色界。這個色界十八層天，他所以叫做色，色是有形色的，但是沒有欲了，沒有欲就指的飲食、男女、睡眠這幾種大欲他沒有了，無欲，但是只有禪，禪定，這個禪定就是在我們人間修禪定，修成功了，壽命終了的時候，看他功夫如何，功夫淺就是初禪天，功夫深就是二禪、三禪、四禪，就一直往上。從初禪到四禪一共十八層天，都是無欲有禪定功夫。他具備身體的形狀，還有環境，器是他身體所存在的一種環境，形是他的身體，這是色界。色界以上叫無色界，在三界之「頂」，頂點了。無色界有四，不但沒有欲，連同身體形象也沒有了，只有神識。識是無形的，它就是心理的因素，神識在那裡。神識藉著無色的定功，到達那種境界。無色界四也叫作四空天，四空天有四種大定，就是空無邊處定，空空洞洞的無邊之處，空無邊處的那一種定，那種定修成功了，生到那種天叫「空無邊處天」。第二就是「識無邊處天」，識就是唯識的識，識到那一個境界也是無邊之處，那個定修成功，生到識無邊處天。再第三層就「無所有處天」，一無所有了，連識自己也不感覺到存在了，就是無所有了，無所有處，學了定就無所有處定，修成功就是生到無所有處天。最後第四叫做「非想非非想處天」，非想，想是思想，說是有思想嗎？不是，不是有思想。你說是沒有思想嗎？也不是沒有思想，叫非非想。非想非非想，修這個定修成功了，到了非想非非想處了，到達那個地處叫做非想非非想處天。那個是境界高了，我們一般人說你「想入非非」，各位想想，什麼叫做想入非非啊？一般人只知這麼講，不知道它的來處在那裡。所謂想入非非就是在這個三界最頂點了，非想非非想處天了。頂處無色界有四層。

   

從六欲到色界、到無色界，一共有二十八層天。這個天，六欲以下的，包括我們人間、畜生道、鬼道、地獄道，整個是很多很多，整個合起來叫作三界。三界情況怎麼樣呢？一般的宗教說，信教學升天就好了，一升天就一勞永逸了。在佛經法華經裡面就講「三界無安」，三界都沒有一個真正平安的地方。為什麼呢？「有如火宅」，就像燒了火的大房屋，住宅火燒起來一樣的叫火宅，三界火宅，實際上就是這樣。這是直豎的。

   

娑婆三界的「環周」，就是組成三界的世界，一個小世界以「須彌山」做中心。這個須彌山我們肉眼凡夫看不到的，非常大。四周有四大洲，中間有八個中洲，有好幾百個小洲，這是個「小世界」。我們這個世間就在須彌山的南邊，叫做閻浮提洲，一直到初禪天，這是一個小的單位世界。把這一千個小世界集合起來，往上到了二禪天，這是「小千世界」。再集合一千個小千世界，到了三禪天，就是「中千世界」。再把一千個中千世界集合起來，到達第四禪天，就是「大千世界」。這是環周。各位要再問，到了第四禪天還有四空天呢？跟各位講，從初禪到四禪都是有形象的，小世界、小千世界、中千世界、大千世界都是具體有形狀的，所以到欲界、到色界，等於東西很具體地放在那裡。至於說四空天，沒有形狀了，不必計算在裡面，那就是整個是一個虛空，不必計算了。這個叫做「一佛土」，一佛土就是一尊佛教化的一個國土，這就是釋迦牟尼佛教化的國土。像這樣的一佛土，上下左右十方世界多得沒辦法計算，多得像灰塵那麼多。所以金剛經裡面一首比喻，把我們剛才算的娑婆世界，一個娑婆世界把它磨成碎粉，一粒粉那麼微小，代表一個三千大千世界。一個三千大千世界再磨成碎粉，然後又繁衍，又是那麼多的大千世界，各位也有學數學研究的，你算得出來嗎？算不出來的。但是我可以給各位講，你成了佛就能算得出來，不但成了佛算得出來，證了四果羅漢就算得出來了。釋迦牟尼佛有一個弟子證了羅漢，外道不服氣，你證了羅漢的話，跟我們這個道誰高誰下，那個外道是不服輸，他考驗考驗這個羅漢「這棵樹上多少樹葉子，你知道嗎？」這個羅漢講「我當然知道」，「知道，那你數數看」，羅漢說「我不用數，我一看就知道樹上有多少樹葉子」，實際上說出來了，那個外道他自己也沒辦法數，究竟對不對他也不知道，是不是？但是過一個時候，那外道也很精，等到羅漢不在的時候，他偷偷把樹葉子摘了一片下來，等到這個羅漢來的時候，再問他「你看樹上有多少葉子？」那羅漢講「有多少葉子，怎麼又少了一片葉子了」，在你心裡服輸了吧。所以為什麼呢？外道究竟是外道，不夠的，他沒有證果，樹計算得再精確，沒辦法，必得證了果，我執一放棄了，把外面的事情才看得清楚。所以這些世界數不清，各位破除我執、法執，成了佛以後，就一目了然。這個三千大千世界外面十方世界下了毛毛的細雨，那個多少雨點子，佛清清楚楚的，要不然我們眾生的心理，佛怎麼知道啊，你們各位現在誰知道啊？你成了佛，你就知道了，現在不知道，當然還是不知道。這是一佛土。

   

丙、萬物歸納六類

   

第三項「萬物歸納六類」。大千世界，每一個世界裡面，器世間有些附屬的這些物品，這些東西萬物太多太多了，把它歸併起來有六大類。一個是「色」，色就是物質，包括具體的手可抓得到的、眼可看見的形色，顏色、形色種種的。「聲」，聲音。「香」是一種鼻子所聞的氣。「味」是口裡舌所嘗到的味道。「觸」，我們身體所接觸的具體的東西，空氣我們接觸的也是。「法」，前面色聲香味觸這五種具體的這些東西，不在眼面前的，落下來在我們識裡邊，在我們心裡邊那種印象，叫做法。

   

這個六種有好多不同的名字，一個叫做「六塵」，六塵是六根，有六根：眼耳鼻舌身意，從六根裡邊染污到我們身體裡邊，染污我們清淨的心，因此就這個意思來講叫做塵，塵是灰塵，是染污的意思。還有叫做「六妄」，我們凡夫眾生到處攀緣，攀緣什麼呢？攀緣迷惑虛妄的境界，這個叫做六妄，攀緣種種的色、攀緣種種的聲，看見一個好的顏色，看了又想看，那就攀緣，我們六識往上面攀緣，這叫做六妄。這個六種都是虛妄的，色聲香味觸法五欲都是虛妄的，就是六妄。還有講「六賊」，以六根作為媒介，然後劫奪了我們的功德法財。我們無論在那一道眾生，本有就有很多功德，因為人人都有本性，由本性做事情都有功德；但是有這個六賊，藉著六根作為媒介，然後把我們的功德法財劫奪過去了。怎麼劫奪過去啊？比如說，我們眼看外面的各種顏色也好，當我們第一眼看的時候，眼是現量，看見外面色是性境，現量對著性境，這個是沒有善惡可講的，說不上是善，說不上是惡，它是個真理、真實的事物、真實清淨的根塵，根與境相對的，沒有任何的主觀顏色成分加上去；但是第二個念頭，一看就變了。比如說我們第一個看見藍色或者紅色，第一眼看上去沒有辨別，只就是客觀的顏色。當我們第二個念頭一動的時候，你對它有好惡了，怎麼好惡呢？你過去也許朋友穿的一身紅衣服，你吃了他很大的虧，結果現在看到紅色就討厭。看到藍色的話，你過去有什麼經驗，你對它有什麼愛好，現在一看見藍色也覺得很好，就發生喜歡。厭惡也好、喜好也好，這個都不是純淨的，那個境界就不是性境了，那是變化的了。這個色，六賊不是性境，那個都是有變化的那種境界，色是如此、聲音是如此。你過去聽的經驗，對某人的聲音現在一聽，很懷念，時時刻刻想起，忽然之間你聽了這個聲音，特別感覺美，非常好，這個聲音你對於它，你也不是一個純淨的那種性境，也是變化過來的。像這些都是足以轉變你的心理，這叫賊，六塵這個叫做賊，把你清淨的、有功德的心理都把它變壞了，這叫六賊。

   

一個器世界，就一個單位世界來講，萬物變成六大類，像娑婆世界是如此，十方世界、任何一個世界無一不是如此，只有一個特殊的，就是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界的六塵不叫六塵、六妄也不是六妄、六賊也不是六賊，在極樂世界色聲香味觸都是變成法了，都是六種法，法也不是這裡所講的法，也不是法塵的法。比如說有眾鳥演法，有白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些眾鳥在那裡唱的好聽的聲音，那個聲音可不是聲塵、可不是法塵，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作的。阿彌陀佛教佛法的法音普遍宣揚，就像我們用擴大器一樣的，往外面播放，他播放不是用擴大機播放，就藉著好聽的鳥聲音，在那裡像唱歌一樣的，他唱歌的聲音裡面就有五根、五力、七菩提分、八聖道分，都是佛法。所以極樂世界六塵都是清淨的法，聽六塵就是聽清淨的法。到那個環境怎麼不能成佛呢？所以到極樂世界，一生就能成佛，好處就在那裡。到那環境，眼所見、耳所聞的，就是在七寶池裡面游泳、洗澡，那個水都是清淨的法水。除了極樂世界是這樣，其他十方世界沒有那樣的，都是跟我們娑婆世界這一樣的。

   

這一表講完了，大家務必要注意研究，怎麼研究法？重要的一個概念，一個娑婆世界我們數都數不清，講三千大千世界，不是說三千個世界，細細地往裡面數，數不清的，那麼十方世界那更是無數的，所以我們必得要放大心胸，放大心胸才把世間微不足道的事情，才不要執著，不要跟人家一般那樣知見，學佛才能夠學得好。 

第八講表（內容設施梗概）

   

   

   

第八講表是「內容設施梗概」。內容指佛學的內容，佛學的內容說起來太廣泛了，非常多。可是研究任何學問總是要提綱契領，提綱契領就是梗概，說一個大概，可以說這一張表真正告訴各位佛法的一個綱要。分成甲、乙、丙三段。

   

甲、佛法總綱

   

甲這一段講「佛法的總綱」，就是講「體」，佛法就體這一方面來講。這個體是什麼呢？指佛法來講的，萬法都講體、相、用，這是講佛法這個體。佛法這個體就是總綱，它分成「戒、定、慧」三個綱領。這在楞嚴經裡就是這麼講，楞嚴經裡面說學佛怎麼學法子呢？「攝心為戒」，所謂戒就是學的人把凡夫亂糟糟的這個心，把它收攝起來，這叫做戒，不讓心亂跑。我們中國文化，孟子也曾經講：「學問之道無他，求其放心而已矣。」一般人的心放到外面去了，收不回來了。你研究學問什麼呢？求其放心，把放出去這個心收回來，收心，我們儒家的文化也是這麼說的。在佛法來講這個戒，就是攝心，攝是收攝，攝就是攝影，照相攝影那個攝。攝心為戒，把散亂的這個心，把它收回來。「因戒生定」，因著這個心收回來，不會散亂了、不會亂跑了，就生出定功來了。有了定功怎麼呢？「因定發慧」，慧就是智慧，因為有了這個定功就發出來這個智慧，就因定發慧。「是則名為三無漏學」，無漏就是澈底的。我們凡夫都是有漏的，漏是什麼呢？漏到生死，在六道裡面，生了死、死了生，都是有漏法，做的任何事情都是生死，都是為著生死來做那些事情的。造惡業固然是生死，造善業，一般人講，做做善業，今生不好，求來生，他還是在六道之內。來生享福，你享怎麼樣的福？享福的時候又造業了，那個都是有漏的。這個戒定慧三個是無漏的，是無漏學，你一求這個學問，就是逐漸逐漸了了生死了，不但了生死，而且到最後要成佛的。這是佛法的總體，總體就是這個戒定慧三種無漏的學術。除這戒定慧三種無漏學術，你們各位世間研究那一門學問都是有漏的，說實在的話，任何學問都是有漏的。

   

首先看「戒」，戒是什麼呢？「防非止惡」。「非」跟「惡」是類似的。「非」是一切不合理的事情、不對的事情都叫做「非」，這個當中當然包括有很多造惡業的事情。止惡，「惡」是純粹講的惡業、罪業。「非」當中除了罪惡以外，還有其它的比較不屬於罪惡，但是沒有那麼嚴重，說起來它不對的地方也是「非」，「是非」嘛，凡是與「是」相對的都叫做「非」。這個「戒」就是說，防範非的，一切不對的事情都要把它防範，不要發生。止惡呢？我們凡夫眾生大概不做惡業的時候太少了，人人造惡業，人人都不會承認的。我們就拿言語說吧，我們說了一句話，別說是有一次罵人啦，不必說啦，就是無意地說了一句話傷害人家，引起人家的煩惱，這就是惡業了，這是口業。這麼一想我們那天不造業啊？止惡什麼呢？就把這個惡業止住，已經造的業、正在造業，我們把它止住，不要再繼續造了，這叫作戒，戒就是防非止惡。這個在三藏，屬於律藏，屬於律部。戒在釋迦牟尼佛為弟子們制定的戒，一條一條地列出來的，後來記載在經典裡面，屬於三藏，屬於律藏，屬於律部。還有，在條文裡面沒有舉出來的，沒有舉出來是概括，歸類地，「聚」屬於律一類的，這叫「攝善法」。那就是說為什麼守戒呢？戒是「防非止惡」，把這個非的地方、惡的要止住，那麼相對地來說這就是善法。所以戒裡面有的是必須要做的，善是必須要做的；惡事情就不能做，禁止、不能做，這都是戒。惡事不受禁止、繼續做是犯了戒，善事該做的不做也是犯戒。但是無論是善事、惡事，凡是一條一條佛制定出來的話，那就都在律部裡邊。還有沒有制定出來的話，這一類的凡是屬於善事情的也都是規定在戒這一類當中，這叫「聚」。為什麼這個聚呢？佛在過去制定這個戒，在那個時候的，到後來時代有變的，人的生活狀況隨時有不同的啊。譬如說，我們受五戒的人來講吧，五戒有戒飲酒，還有現在人家有抽煙的，也不能說我們佛教徒受了五戒，五戒裡邊沒有戒抽煙啊，你沒有戒抽煙，但是你已經受了五戒的話，這個煙最好不要吸。吸煙傷害身體，也不雅觀，一般年輕人就是學著要抽煙，實際上是有妨礙，並不好看。所以學佛的人，雖然在這個戒裡面沒有禁止這一條，禁止吸煙，但是屬於善法，不吸也就是善法，那麼這個也要把它自動地，研究這個精神，自動地要守這個善法。舉這個例子，還多得很哪，我們該幫助人的話，就應該幫助人，這個通通都是善法。

   

「定」是什麼呢？「息慮靜緣」。慮是一種思慮，我們凡夫思想，考慮這個、考慮那個，你所考慮的，考慮就是思慮，想到這個、想到那個，實際說起來都是妄想，想著怎麼樣發財、怎麼樣取得權力，這都是在妄想。「息慮」，息就是把這些慮、這些妄想，把它止住，止住才能夠定。比如說，你一方面在那兒打坐，在那兒修定功，一方面想到股票今天開盤有多少、收盤有多少，為著什麼呢？你自己在經營股票，一方面經營股票、一方面在學定，你趁早不要學了。這些你定不下來的，為什麼呢？你那個慮啊，你的腦筋就是放在那個上面，時時刻刻在那裡變動，一變動的話，你整個心就放在那上面，那你怎麼定得下來？息慮就是息這一類的事情。「靜緣」，緣就是攀緣，外面那個緣，外面的境界叫所緣緣，我們內心往外邊去攀，攀那個緣，能攀緣的這個心，能夠靜止下來，靜緣就不要對外面攀緣了，外面那色聲香味觸都不要攀。不但色聲香味觸不攀，就是自己的第六識起來的法塵，也不要想它，法塵一起來，就把它打消。禪宗就是這樣啊，法塵隨時起來，隨時把它滅掉，就是觀這個心。所以禪定功夫也叫做靜慮，靜慮就是個觀心，妄心把它淨掉、把它止住。這個在藏經裡邊是屬於經部。除了經部的，還有屬於這一類的，在經裡沒有講到的這個，聚是什麼呢？我們凡夫起的念頭，不起念則已，起了念頭無非就是損人利己。入了定的時候，這個妄念自然而然地，功夫好能夠定下來，把一切的念頭都能夠停止住。各位，你剛才聽我講的話，你不要心裡害怕了，那我們現在在學校求學，學的是商業、學的工業、學的文學、哲學等等，將來都要用思慮啊，那我不思慮怎麼辦呢？將來怎麼工作啊？你不要想這個問題。功夫好不好的問題，開始的時候，你就是一邊工作，一邊心裡，不必在家裡盤起腿來打坐才叫入定，你懂得這個道理，你就是跟人家作生意，心裡還在定的時候，隨時都能夠定得下來。理很重要，明瞭這個理的時候，做生意歸做生意，開工廠歸開工廠，你研究哲學你儘量研究哲學，你定還是在那裡定的，而且由於這個定的時候，你的哲學更能夠深入，人家所見不到的，你能見到。你學文學的時候，你有定功的時候，隨時有那個神來之筆啊，人家沒有神來之筆，你有定功的，隨時都有的。這個跟你各位求學的時間沒有妨礙，反而有幫助，看你會用不會用。起了念頭就是有妄念，但有定功、有功夫就能把妄念止住。定功能夠顯現、出現了，就「能引功德」能引接很多的功德，這是聚，就能夠引發很多的功德，這就是聚。

   

慧是開發智慧。楞嚴經就是這個講法，受戒而持定，因為有定而開發智慧，這是屬於定。另外，大原則雖然是如此，其中教理也非常重要，你把佛教佛法這個理論貫通，智慧自然也開發出來了。世界無窮無盡那麼大，各種學問的研究者或藝術家能夠把心胸一開放的時候，智慧自然就開發出來，在於你能不能用而已。為什麼這樣子呢？因為我們人人都有真如本性，你只要把這個妄念，妄念就是一種障礙，把這個障礙去除了，本性顯現出來，智慧就發生出來了，這一定的。所以慧是「去惑證理」，「惑」是貪心、瞋恨心，對人、對事不稱心的話，就對人發脾氣，對事情怨恨，還有不明瞭因果、不明瞭道理，這叫愚癡，這貪瞋癡，是最根本的三種惑。除了這三種以外，還有很多。去惑就把這些惑必得斷除掉，斷除的時候，就證到理，理就是真如本性，證到真理。那麼證到真理，理上面開發出來的智慧，就這樣了。在這邊講「慧」，有時候講「智」，有時候「智慧」合起來講。講慧是屬於論部。經、律、論，三藏經部、律部、論部。經部是佛所說的法，弟子用文字記載下來，這是經。律是佛制定的戒律。論是大菩薩解經的，解經的註解，這是論。

   

乙、佛法大意

   

乙「佛法大意」，這是講「用」。能「諸惡莫作、眾善奉行」，心裡隨時都是很平靜的，心裡很安然自在，這個時候念佛才能念得好。如果說沒有諸惡莫作、沒有眾善奉行這兩種助功夫的話，佛號儘管念起來，念不到幾句，那個佛號帶走了、轉了，轉變成為煩惱，在那裡轉了，不知道心跑到那裡去了，所以要有助功夫，助功夫非常重要。唐朝白居易是大詩人，也是文人，這個人很好，他學佛，後來也學淨土宗。當初他問了一個鳥窠禪師，他問說：佛法太多了，我請禪師很扼要地告訴我怎麼修持法。鳥窠禪師就告訴這兩句話：你諸惡莫作、眾善奉行就好。白居易就說：這兩句話，三歲小孩子也能說得出來嘛。鳥窠禪師講：「三歲小孩可以說得出來，八十老翁也行不得。」一個八十歲的老翁，從年輕的時候開始行「諸惡莫作、眾善奉行」，行到八十歲他還不見得做得好啊。的確如此。要注意這上面的「諸」字、上面的「眾」字。諸惡，別說很多很多惡了，就是講十惡吧，十種惡，十種惡是身體「殺、盜、淫」，口裡面有四種「妄語、兩舌、惡口、綺語」，我們誰能夠把它完全守得住啊？意思當中有「貪、瞋、癡」，這個「都不做」就是眾善了，就不是六根就清淨嗎？不容易的。所以，說起來簡單，做起來不那麼容易的，雖然不容易，我們必得這麼做啊。「諸惡」沒有完全不做，但是我能夠不做幾條，就開始勉強不做，做到最後完全要不做了。「眾善」開始的時候，一條一條地學，學到最後，所有的他都學到了，那就行了。這是「用」。

   

丙、二門並修

   

第三段「二門並修」，二門是解門、行門。「解門」是閱藏、研宗。「閱藏」就是三藏都要把它研究，都要閱。閱一部大藏經，別說現在在學校求學辦不到，將來畢了業，無論做那一個事情，你也沒有辦法，這是「博學多聞」。比較可以行的話，「研宗」，就是一宗一宗地來研究，這是「專精深入」。專宗研究的話，也不簡單啦！中國的大乘佛法是八大宗，每一宗都不是那麼容易。你看華嚴宗，一部華嚴經，研究是夠研究的。天台宗的話，研究法華經、涅槃經，那還得了啊，學那個止觀，好不容易啊！唯識宗的話，堂堂唐三藏大師從印度學回來，帶了唯識論藏回來，他的弟子窺基大師，研究了唯識，用腦筋在那研究，吐了血啊，用那種功夫。窺基大師不是簡單的人物，都是再來人，他用了功夫，火氣上來，研究到吐了血，那樣子才是功夫。現在今日之下幾個人研究唯識啊？知道一點常識而已，你真正把唯識學研究透澈，那談何容易啊！都不容易的。雖是不容易，但是比起廣泛地研究三藏，總是要簡單一點啦。這是解，求佛理的了解。

   

「行門」就是真正行門這方面，八大宗當中把它規併起來有：律宗、禪宗、淨土宗、密宗。「律宗」講戒律，他完全以戒律「三業清淨」，三業是口業、身業、意業。口完全不造業，不但不造業，口裡說的話都是要有利於眾生的，這是口業。近代律宗祖師慈舟大師，慈舟大師從他自己自修的日課，早晨一起來、一下床，腳要踩在地下，他就有一個戒律，「若於足下喪身形」，假如說有小動物被我這個腳踩死了，這個沒辦法啦，這個是隨時，律宗祖師他也講到，我們一舉一動的話，你腳也不能看準了才走，那你怎麼走路法？你沒辦法走啊！他說「若於足下喪身形」了，「願汝即時生淨土」，我發願，願你在死的時候馬上生了淨土。這都是戒律，一舉一動求其身業清淨，不造任何業，這個不容易的，誰能辦得到這樣？意業的話，那就是起了念頭就是清淨的，這叫三業清淨。這個三業清淨是「正法時期成就」，正法時期，釋迦牟尼佛滅度之後的五百年，那個都是佛弟子傳下來，傳到五百年這個時候，還算是正法，沒有變化，這個戒還是可以有成就的。等於儒學，顏子問孔子怎麼樣學仁，孔子告訴他「克己復禮為仁」，孔子教他，你在禮上學，你把禮學會了，仁就學到了，那就等於學戒。學戒是功夫最好的人，領悟能力最強的人，孔門的大弟子那麼多，孔子教他學仁，只有教顏子從禮上面學仁，別的弟子孔子沒教他這麼學的，學戒是非常不容易。

   

第二是「禪宗」，禪宗叫做「明心見性」，明心見性先要明瞭自己有這個心性，明了之後再又斷了這個惑，斷惑證真他才有成就的，這是「象法時期」。象法是在正法時期五百年之後，一千年，這個都是象法時期。象什麼呢？還相似地，還像一個法。中國唐宋那個時候，還算是象法時期，所以學禪還有很多成就的。

   

「淨宗」，淨是淨土宗，「帶業往生」，三業清淨也辦不到了，明心見性也辦不到了，那只有帶業。業是造生死業，這個生死業在當生是斷不了啊，一個業種子就是煩惱的種子。斷不了怎麼呢？仗著阿彌陀佛發的願，念佛往生，把沒有斷除的業，帶著業往生到極樂世界就行。你最低限度要把惑能夠伏得住，惑種子不要起現形，不要在這個世間貪名圖利，不要隨便跟人家爭是非，爭得打架、吵架，這個不行的，必得見到任何人都要和和氣氣的，不管人家對待你怎麼樣，你都是要心平氣和地對待人家，這個煩惱種子不起現形，伏得住，到壽命終了的時候才能帶得了，才能帶業，不然就帶不去的呀。這是「末法時期」，我們現在就是末法時期，從明朝以後就是末法時期啦。末法時期一萬年，過了一萬年，那個時候，末法也沒有，滅法了，那個世間眾生更苦了。

   

最後講「密」，密是「三密相應」。什麼叫三密相應呢？持咒，學密宗也不是那麼簡單的，學密宗先把教理都通達了，它跟禪宗不一樣。禪宗先不許你研究教理，先教你參禪。密宗是相反的，密宗先研究教理，教理都通達了，然後教你持咒。持咒要三密相應，心裡在觀想、口裡在念咒、手要結印，這叫三密相應。三密相應是什麼呢？他觀想的是什麼呢？觀想這密宗的特別，他把自己身體莊嚴得非常好，無論是男眾也好、女眾也好，把衣服穿得非常地莊嚴，一般學佛不必化妝，但是你要學密宗的女眾，你盡量化妝，化得非常莊嚴，怎麼呢？你看觀世音菩薩穿的衣服就是世間的衣服，非常莊嚴啊。他為什麼要這樣呢？就是觀想我這個身體就是佛的身體，當生就是佛。這也是權巧方便的法，觀想本身就是佛，心裡想本身就是佛，口裡念的咒就是佛的咒語，手結的印也是佛的印，三密相應，讓你能夠學定功，定功發現了也開智慧，到那時候你自己也知道啦。這個不容易的，雖然講的是當生、即生成佛，印光祖師講得清清楚楚的，那個也是方便地講，幾個人即生成佛了？

   

佛法行門雖有律禪淨密，但末法時期只有淨土宗帶業往生能夠成就的。了解「二門並修」，研究解門、研究行門，淨土宗也要研究教理，所以在台中這個道場，雪公老師在過去幾十年，各宗的經典他老人家都講，我們現在老師雖然不在世了，往生去了，我們做學生的講經也是啊，我們各宗都講，不過講歸講，講到各宗經典都是要歸到淨土法門來，修持的時候，我們都是學一句阿彌陀佛的佛號，這個才能夠當生成就的。

   

第九講表（方便五乘解脫）

   

   

   

   

   

第九講表題目是「方便五乘解脫」。這個「乘」字，照名詞讀的話讀「ㄕㄥˋ」，孟子過去講車輛「千乘之國，百乘之家」，一輛車子叫一乘。當動詞講，講「ㄔㄥˊ」。「ㄕㄥˋ」與「ㄔㄥˊ」兩個不同。我們學佛的大部分把這個字當作比喻的話，比喻大菩薩或者是小乘，一共有五種。比如說菩薩在苦海裡邊度眾生，他開了一條大船，乘載的人非常多，那是大乘。這個字現在很多人讀成為「ㄕㄥˋ」字，那是一般人這樣讀，你若讀「ㄔㄥˊ」字也不能說是不對的，說到車輛當然讀「ㄕㄥˋ」，可是大船、其他的各種工具來裝載的話，讀「ㄔㄥˊ」也可以，但是你在外面最好讀「ㄕㄥˋ」，因為一般人都讀「ㄕㄥˋ」，你不讀「ㄕㄥˋ」的話，人家說你這個字都不會唸。

   

還有「解脫」，一般讀「ㄒㄧㄝˋ脫」，解脫是什麼呢？古來犯了罪的，國家把他這個犯罪的人抓來，腳上用鐵鍊子把他拴起來，手要拷起來，腳鐐手銬，這還不算，還有兩塊板把頸子托起來，那就叫「解」。「脫」就是通通把它撤開來，手、腳、頸子都能夠自由自在了，這叫作解脫。但是你現在說「ㄒㄧㄝˋ」脫，反而人家不了解，你什麼解脫啊？讀解「ㄐㄧㄝˇ」脫反而一般是比較容易懂。這個也在乎各位你自己怎麼讀，你讀解「ㄒㄧㄝˋ」脫當然是正確的，讀解「ㄐㄧㄝˇ」脫也不是不正確，解就把你解開來，受了種種的約束，甚至於被繩子捆綁了，然後把它解開來，他就脫離了痛苦，解「ㄐㄧㄝˇ」脫也未嘗不對，所以這個讀法各位你怎麼讀都可以。但是在古人講經的時候，他首先要交代清楚。

   

「方便」，佛法必得講方便，不講方便的話，人家沒有辦法學，所以必得要講這個方便，契合學的人的程度，他才能接受。這張表分為三段，後邊還有附帶地講那些名詞。

   

甲、契機施度

   

第一個先解釋「契機施度」，機是學的人，學佛的人他什麼程度、什麼根機。契是契合，正好合乎他的根機，普通講法：他是什麼天分，再用現代的教育學來講就是智商，他是什麼樣的智商，他的智商到多少分數，你就用什麼樣的教育的教材來教導他，過高了他不懂，過低了他學了沒有興趣，所以一定要契合他的智商。施度，施就是布施，菩薩度化眾生平等地布施。契機布施來度化眾生，就要看根機了。「鈍根」，大致來講，比如切菜的刀來講，刀口很鈍的、切不動的，當然不大鋒利。「利根」，刀口很利的叫利根，它的作用很厲害。拿這個比喻，智商很低的叫作鈍根，根是根機；利根他智商很高的。

   

對於智商低的人—「鈍根」，「心思昏昧」，他的心理、他的思考能力昏昏沉沉的、不明白，就是他的心理不明白、昏暗。「眼光很淺近」，看不遠。所謂淺近，只看到眼前的好處，對於長遠的利益、長遠的好處他看不到。這種人你只能夠跟他「講些世法方便」，世法就是世間法，什麼是世間法呢？就是做人的道理，按照做人的道理，可以保持一個人格，這一生是人，再來世還是可以到人間來。比人程度高一點是可以生到天上去，不像在人間有各種痛苦，生到天上享福，那享得更多了，講這人天之法，叫世法。方便呢，就是隨著他的知見來說這些方法。如果說是跟他講那些出世法，比如說六道輪迴啊，一定要出六道，這個他不了解，沒辦法—「與上法不解」。這種世法，釋迦牟尼佛那時就是分成五個層次，講五乘解脫。在今日之下，講世法，講做人的道理，佛家要守住五戒，儒家講「仁義禮智信」五常的話，現在人家也不懂了，那你這個方便呢又要變通變通辦法了，你現在逢人就說，你要講仁、講義、講禮、講智、講信用，現在人家講什麼信用啊，人家不理會這一套，那你講的話，又要把它變更變更辦法，你這個道理還是不能變更地，但是說的言辭、方法要變動。至於說做人的道理人家都聽不懂了，生天的道理更不懂，那更需要方便法。

   

再講到「利根」，利根是什麼呢？「心思敏捷」，所謂心思敏捷，敏是很聰明的，捷是一聽到這個道理，「聞一以知十」，子貢說顏子的話。孔子問子貢：你跟顏子你們兩個學習的能力究竟誰高誰低啊？子貢說：「回也聞一以知十」，顏回是聽到老師講這一件事情，他能悟解到十方面的；「賜也聞一以知二」，賜就是子貢自己，我聽到一件事情我只能夠領悟到一兩方面而已。聞到一兩方面也就不錯了，聞一以知十那當然是非常好。心思敏捷就是聞一以知十的意思，十是個滿數，就是說聞一樁事情，所有的道理、這句話的所有含義，他都明白了，這是心思敏捷。這樣的人他的眼光很遠大。所謂「眼光遠大」，不只是看見這一生的事情，而從過去，他了解過去有很長的時間，未來他也看得到，他也了解，這是眼光遠大的。這樣的人你要「說出世法的了義」，出世法一定要脫離六道輪迴。了義，了是究竟的，比如說把任何事情完了，所謂完了是完完全全地了了，了了是了結了，最澈底，做到最圓滿的了，所以生死問題叫了生死，了生死就把生死問題整個就澈底解決了。對於這種人要說了義法，不是說方便法。所謂方便是引導他，讓他先了解目前的利益，他接受了目前的利益，進一步再引導他再往前進，孔子的教學就是這樣，循循善誘，一步一步地誘導他往前進，這樣的話就是方便的方法。了義就是一下就把究竟的意義說出來，這是對於利根的人這樣講法。對於利根的人，「與下法不滿」，與就是給他，說給他次一等的法，就不是了義法，換句話是用方便法跟他講，他不滿意。

   

乙、世間 

「世間」法，世間法就是「人乘」，「現世的福報」，「不失為人身」。既是講現世福報，一般心思昏昧的人，他只看得見、注重的也就是現世，這一生的福報。換句話說，你跟他講福報，你的福報要自己一方面享福，一方面自己培養福報。藉著這個福報來引誘他、來誘導他，讓他來學人格，他不但接受了人格教育，他就不會失掉這個人身了。這個在佛家來講，無論如何要勸他「受五戒」，對於這種人講，你受五戒有多麼好處，你本身也沒有災害了，家庭裡面什麼都好，一切都是順利啊，這個他聽得進去。只要他聽得進去，能夠守得住這個五戒了，進一步地守得很好，實實在在，雖然是講的方便法，只要他能夠照著這樣做，確實是有好處。比如說講這個五戒，在家人拿夫妻關係來講，五戒當中就有一條戒邪淫，你跟他講你守住邪淫的話，無論是丈夫是太太，能夠守得住邪淫的話，夫妻的婚姻就能夠鞏固的，家庭的幸福、夫妻兩人一生的幸福，自自然然就會有安全保障。他真要記住這樣做的話，果然效果一定是兌現的，兌現了之後，他就覺得有信心了，對於其他的殺、盜、妄語連著他都有信心了。都是這麼做的時候，原來是勉強做，然後做到很自然的時候，再給他講生天的，告訴他人間還有痛苦啊，生天道要修十善了，他也能夠修十善，是這樣，這就是方便。這是人乘。

   

「天乘」當然又進一步了，就跟他講天上有「勝妙的天福」，非常殊勝的、非常美妙的那種福，不是人間所能享受到的。無論是吃的東西、住的房屋、聽的聲音，就音樂來講，我們人間再好的音樂也比不上天上的音樂，杜工部作的詩是諷刺的話，「此曲祇應天上有，人間那得幾回聞」（杜甫，贈花卿），他形容皇宮裡面那種音樂，從虛空裡面飄下來那種美妙的聲音，他說好像祇應該是天上的音樂，人間怎麼能夠享受到？這個意思就是說帝王皇宮的音樂，我們民間聽不到的，只有帝王高高在上享受這個音樂，人間沒有這個福分，他是有諷刺的話。其實人間再好的音樂、皇宮裡再好的音樂也比不上天上的音樂。所以我們道場裡邊唱的讚子，那叫梵音、梵曲，梵就是梵天，天上的音樂。這就是勝妙的天福，講給人家聽，他覺得這個好，我們人間的色聲香味觸都比不上天上的。你要想到天上受那種福報，那你就要先「行十善」，對於這種人講，他只知道天福好，他把天的福報「誤為究竟」了，在過去印度的外道、現在世界上的那些一般宗教都把生到天就是究竟了，那就是一種誤會。生天當然有條件的，就是行十善。

   

保持人身、能夠生天這都是「偷安小果」，暫時偷安，就是前面講表裡講，人在生死苦海當中，到了人間、到了天上只是頭浮出來，浮到海面上吐一口氣而已，這是偷安。這個人乘、天乘壽命完了之後，再到三途裡邊去，享福當時就造業的，後來再到三途裡邊去，這是不究竟的。

   

但是佛法呢，學佛的時候，人乘、天乘是一個基礎，有了人格、有了生天的善行，這是學佛的基礎，有了這個基礎，來幫助正功夫、來學佛，這樣才能過渡到出世法，如果只在這上面，那就跟一般的宗教不一樣。所以佛法雖然也講人道、也講天道，跟一般的宗教絕不相同。一般宗教止於天道，佛法講天道是一種方便，在這方面打下了人格善的行為的基礎，這樣做到很純熟的時候，再誘導他走上出世法，所以佛家講天道跟一般的不一樣，如果是一樣的話，那就說人家講的跟我們講的有什麼不同呢？這當然是不同的。

   

丙、出世

   

「出世」法，出世法就是以世間的作基礎，這個又分出「聲聞乘」、「緣覺乘」、「菩薩乘」這三個層次。 

「聲聞」就是佛在世間那些小乘弟子跟著佛，佛在那裡說法，他是一直跟著佛來聽佛法，聽佛那種聲音叫聲聞，不能離開佛，這樣他當然學得好，這樣他能夠證果的。佛講的這個法，佛對於小乘的弟子這種根機，跟他講見思惑，要「斷見思惑」，見思惑一斷乾淨了，「證到羅漢果」。他們「修四諦法」，四諦法後來有講的，這裡不再詳細講。

   

「緣覺乘」比聲聞乘要高一等的，為什麼高一等呢？所謂緣覺，有兩個意思，一個是佛在世的時候，他當然也是跟著佛，聽佛說法，但是他聽了佛說法，他的理解的能力比小乘的弟子要高一等，他領悟的能力比較強。再一種的，他也曾經聽佛講過法，後來離開了佛；或者是在佛不在世間，沒有佛在世的時候，他單獨的自己能夠有自修的能力，他看見世間這些飛花落葉，看見世間花草長出來了，很茂盛，但是沒有好久花也落了，像紅樓夢裡面林黛玉「黛玉葬花」，「花落人亡兩不知」，那種葬花詞一讀的時候、一看的時候，覺得人世間無常啊！他能開悟，覺得萬法無常，他要解決生死問題，生死這個問題很嚴重，他就從自然界無常的現象，領悟到人生無常，人生無常再領悟到草木風吹猶再發，草木一到春天來，它又發了，草木又再發，人不能說死了之後就沒有啦，他知道有三世因果，所以人死了以後還有來世，他也領悟得出來，所以他能夠斷見思惑。斷見思惑為什麼比聲聞乘要進一步呢？聲聞乘斷見思惑，緣覺乘可以「斷見思習」，惑的種子斷了之後，習氣—羅漢果還沒有斷乾淨，緣覺乘他能斷乾淨了。這個「緣覺」是兩層意思，一個還是跟佛，始終不離佛，他能夠斷除習氣，比羅漢果又高明一步。另一個就是看見自然界自己領悟，獨自能夠領悟萬法無常，這叫「獨覺」，這是緣覺另外含有獨覺的意思。緣覺、獨覺證的這個果，不叫作證羅漢，而是「證了辟支佛」，辟支佛是印度文的名詞，翻譯為中國的意思叫緣覺。他是「修十二因緣」，十二因緣基本的也是四諦法，不過把四諦法更詳細的列開，生死的流轉是十二個循環不斷的因緣。

   

無論是聲聞乘、是緣覺乘，都是叫「自了的小乘」。自了，自己了了自己的生死，這是屬於小乘的。小乘什麼呢？比如說拿車輛來講吧，不是大乘，大乘是開了一列火車，一個車箱、一個車箱，旅客載了很多。小乘呢，大巴士還不能算，摩托車後面還可以載一個人也不算，騎個腳踏車好了，自己開、自己載的、自己行駛，這是小乘。自了的，他不能夠度化別人的，這不是菩薩。

   

「菩薩」是「自行化他，證成佛果」，所謂菩薩是什麼呢？菩薩就是菩提薩埵，印度文的名字，翻成中國文字，照這個音把它簡化為菩薩。菩薩翻成中國意思很多的，主要的意思就是「覺有情」，這是覺悟，他是有情。為什麼有情呢？凡是各類眾生都叫有情，他是有情識的。我們凡夫眾生雖然有情識，但是迷惑顛倒的眾生不是覺悟的，菩薩是覺有情，是覺悟的有情，我們凡夫眾生是迷惑的有情，所以菩薩不同的。菩薩是覺有情，一方面自己覺悟了，另一方面他也讓人家覺悟，就是自覺又來覺他，這就是「自行化他」。他要成佛，在修持成佛的過程，一方面自己修行，一方面教化他人，他人就指的眾生，自行化他就是自度又度他。將來成功了，就是證果了，證的什麼果呢？「證的是成佛的大果」，既不是羅漢果，也不是辟支佛，那是佛果。菩薩主修的是六度，「六度萬行」是普度大眾的。這六度後面專門有張表講，這裡也不再仔細說。普度，平等地度化眾生，怎麼平等度化呢？任何眾生只要有緣的，無邊無際的眾生只要有緣，菩薩他都去度化，絕不選擇，不是說某人是我的親戚、是我的朋友，我就去度化他；或者雖然是普度，那個不是我的朋友，我跟他說話說少一點，對於朋友我跟他多說一點，這是什麼菩薩？這不算是菩薩。菩薩只要有緣的話，眾生怎麼樣他能接受的，就是傾囊相授，巴不得那些眾生把你所知道的全部拿去，全部教給他，任何一個眾生不問是親的、是疏的，都這樣平等地度化他，這是「普度大乘」，大乘菩薩是這樣的。

   

這出世法分成三等，這個三等，釋迦牟尼佛是鼓勵人人都學菩薩乘，不要學二乘。佛有一句話「二乘是焦芽敗種」，什麼焦芽呢？那是一個稻種，稻種放在泥土裡發了芽了，發了芽了你不能讓它在泥土裡邊完完全全長出來，再把它拔出來，把種子發出的芽在鍋子一炒，炒焦了，這叫焦芽，這芽焦了它還能生嗎？沒辦法生了。還沒有發芽的種子把它敗壞了，叫敗種。佛為了勉勵人家要學大乘，不要學小乘，就說小乘是焦芽敗種，這個意思就是說人人都學小乘的話，都學著去證羅漢果、去證辟支佛，自己是解脫了，那麼多眾生怎麼辦呢？不度化眾生，不行菩薩道，佛法就傳不下來，佛法的種子就等於敗了，敗了種子了，佛法的芽也發不出來，發出來也一下就斷了，也就是焦了。

   

所以佛法要到中國來，大乘佛法就特別盛，為什麼盛呢？就是好在中國文化。孔子就講，子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」孔子對子夏講的：你要做個君子儒，不要做小人儒。小人儒是什麼呢？小人不是講那個專門做壞事的小人，不是。孔子講的小人儒，專門管自己的，做個好人，這個好人不錯啊，在今日之下這種小人也難找了。但是在孔子說的，這種小人是不可取的。你專門做自己的，一切行為都很好、人格也很好，別的事情不管，你這個也不夠，孔子認為不夠，他說你應該做君子儒。君子儒是什麼呢？就是菩薩道一樣的，你要把你所懂的這種道理，你要教化一般人。再說小人是處處執著，他不能夠往上學形而上學。君子儒呢？君子不器，君子不執著，不要執著器世間、不要著相，他才能夠通大道的。所以中國有這種文化，可以說孔子在中國文化，佛法沒有到中國來，孔子就是個大菩薩，先在中國出生，早就把大乘佛法鋪下路了，所以佛法一到中國來，這種大法立刻就興盛起來。南傳佛法，就是小乘，小乘當然有他的好處，注重戒律，人格一切都修持好，但是講到了義，成佛的大法，那小乘佛法不夠啊。講到這裡我們必須對佛法與中國文化互相地研究，你才知道佛法高明處，自自然然地我們也會發這個大心來行菩薩道。

   

（附）

   

見惑、思惑歸併起來講，叫作「十使」。這個使字不是外交大使，他是等於警察一樣的，或者是一個凶神惡煞一樣的，這十件事情在我們眾生的身邊，跟在我們身邊，使得我們不得自由的，我們時時刻刻被這十個使者看管著我們，我們得不到自由。這個十使，一個是五種利使，一個是五種鈍使，五利使、五鈍使。身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這五種是「五利使」。貪、瞋、痴、慢、疑，這是「五鈍使」。五利使是見解上面的迷惑，五鈍使是修持上面的迷惑。惑就是煩惱。

   

「身見」，任何一個眾生就把人的這個身體當作自己，人問：你在那裡啊？看看自己，這就是我，或者指著鼻子「這就是我」。自己的「自」字，你畫一個象形字，就是個鼻子，那個鼻字古時候就是自己的「自」，每一個人指著自己，這就是本身。身見就是我見，就是自己啊。

   

「邊見」，就是根據身見起來的，拿人的生命，對於生命有兩種見解，一個是這個人身壽命完了，你死了什麼都沒有了，這叫「斷見」。再說人死了以後還有來世，可是這個來世還是到人間來，這叫「常見」。還有一種在這個兩點之間的，比如說學那個外道，學長生不老的，他認為這個人身可以永久的活下去，這個也是常見。不過在佛法裡邊講的常見，就是死了以後再到人間來，再是人身；畜牲死了以後，下輩子還是畜牲，這叫常見。這個或者是斷、或者是常，都是邊見，偏於一邊的叫作邊見。

   

「戒取見」是外道，外道也有他的戒律的，他這個戒律是不正確的戒律。印度那時候有很多外道，他看見外道有相當功夫的，他也有天眼，他看見一條牛死了以後生到天上去了，他一想，這個牛怎麼可以生到天上去呢？大概這個牛吃的是青草，每天出勞力。還有他看見一隻狗死了以後生天，他也想狗能夠生天，狗的生活牠給人家看門，在古代你知道狗不跟現在一樣，狗吃的食物是吃大便哦，吃人的大便、其他動物的大便，狗是吃屎的。他認為牛能夠生到天上，他就學牛的生活方式、學狗的生活方式，所謂牛戒、狗戒。在印度有牛狗外道，牛外道、狗外道。後來佛弟子就問釋迦牟尼佛，持牛狗外道、持牛狗戒，將來得的什麼結果啊？佛就告訴弟子，他持牛狗戒持得好的話，他可以保持牛狗的生命，下一輩子還是牛，下一輩子還是狗，不過持牛狗戒很辛苦，牛要吃草，狗要吃大糞。雖然持得很辛苦，守得很清白的話，不過是保持牛的生命，下一輩子還是牛的生命、狗的生命。那弟子又問了：守得不好怎麼辦呢？守得不好要墮地獄的，這個很危險。為什麼外道他看這個牛戒、狗戒？他因果沒有看清楚，牛能夠生天，牠是過去造的生天的業，牠這個牛的壽命完了以後，牠是過去天道的善業成熟了，生到天上，狗能夠生天也是這個道理。外道三世因果沒有看明白，所以才有這個，這個是「非因計因」。戒取見是：不是這個因，它把這個因當作是一個因，這是錯誤的，這是戒取。取那個「不是真正的戒」，他守這個戒，那很冤枉的，這是一種邪見。

   

「見取見」呢，比如說外道，他把天道看作都是究竟的啦，認為生天是一勞永逸的，他就想盡辦法能夠生天就好，他就不知道天上壽命也有一定的，生到天，壽命完了之後，一下來的話又要墮落了，這是見取見。見取見，見到天道，就取那個天道，把天道當作涅槃的境界，就是「非果計果」，那個不是真正的果，他把它當作最後真正是一個果，這叫非果計果。

   

「邪見」，不信三寶，撥無因果，……比如說不明瞭三世因果，世間任何事情也看不明白，道理也看不通，這些都是邪知邪見。

   

這個五者就是五利使，五利使要破除還比較容易，這個見解上你真正懂得學理的話，他可以一次就斷除了，一次斷除見惑就是證到小乘，證到初果。

   

「思惑」就是「貪瞋痴慢疑」，這幾個內涵大家一看就明瞭。貪名利，最重要是貪圖美色。瞋恨心、愚癡心、傲慢心、懷疑心，任何聖人道理他都不相信，三世因果他更不相信，這叫疑心太重的人，這是非常危險的。

   

這是五鈍使，真正講思惑的時候，疑是歸到見惑這邊來，貪瞋痴慢這四點是思惑。思惑分為三界，欲界是貪瞋痴慢這四種；上面色界、無色界只有貪痴慢，瞋恨心沒有。三界一共有這幾種，分成八十一品，分成九地斷，九九八十一品，才能斷得乾淨，斷乾淨之後，證到羅漢果。這是見思惑，在這裡附帶地說明。

   

方才講的後面附帶的「見惑」、「思惑」只是扼要地跟各位講講，你們各位後來自己研究的時候，這個特別注意，為什麼要注意呢？我們凡夫眾生不能夠了生死，就是這個十使，十使在看住我們，我們在六道裡面出不來啊。其中這個「身見」最難斷，身見一斷，後邊的邊見、戒取見就容易了。再就「思惑」的貪瞋痴當然是難了，譬如說，天道欲界天也有貪瞋痴慢；生到色界天，瞋就是沒有了，無色界天，瞋當然更沒有。換句話說，我們修道的人，如果說是有什麼事情不對，馬上就發了瞋恨心的話，別說不能了生死，生天都很困難的，生到色界天都很困難的，這個我們時時刻刻自己要了解的。

   

再說講到前面五利使，戒取見、見取見，我們看起來好像沒有什麼了不起，但是，從古印度一直到現在，雖然是末法時期，還是有佛法。印度的外道，從釋迦牟尼佛那個時候有幾十種外道，到現在印度還是很多啊，那些外道不斷地從印度傳播到世界各國，又傳到我們國內來。它要直接傳到國內來，還好辦一點。尤其先傳到美國，從美國一來的時候，那不得了，教從美國來的，那非學不可了，那危險了。一般人都沒有這種分別能力，只看從那裡來的，大家認為它是對的，這就要特別小心。台灣現在有很多，什麼上人啦，什麼那個來的啦，他們一說法，動輒有幾千人幾千人，那豈止我們這個小局面？那是不得了的啊，但是你要說他，那都是外道，這個要特別小心。我們學佛法，釋迦牟尼佛早就告訴我們「依法不依人」，所謂依法不依人，你要把這個佛法考察清楚，是不是純粹？是不是真正佛所說的法？不要因為人，某某人在說，那個人說法是有多少聽眾，那個人說法是社會的影響力有多麼大，那就是「依人不依法」了，那個不行的。必得「依法不依人」。

   

這裡都是佛講的法，你把這裡所講的什麼是「五利使」、什麼是「五鈍使」，時時刻刻記得。比如說那個戒取見，印度外道多得很呢，除了牛戒、狗戒、雞戒，還有饑餓不要吃飯，他就能夠得道了。釋迦牟尼佛出家的時候，也曾經饑餓的時候，他為什麼饑餓啊？他就表演給人家看，他也跟外道學，學不吃飯，到後來捨棄了，還是要吃飯。以這個行為很明顯地來告訴人家，一直不吃飯行不通的，那不是一個中道。這一層我們要特別了解，了解這個之後，你不管現在從國外、從那個來的話，他提倡什麼，不合乎佛法，我們一概不要採取。這個跟大家要補充的。

   

第十講表（五戒十善）

   

   

   

   

第十講表「五戒十善」。五戒前面講到是人乘，必得要保持人身的話，一定要守五戒；十善要升天的話，就是要修十善，十種善業。

   

甲、五戒

   

「五戒」，第一個是不殺生、第二是不偷盜、第三是不邪淫、第四是不妄語、第五是不飲酒。

   

「不殺生」，不但是不能夠殺害人類，畜牲、無論那一道都不能殺害，人道眾生固然不能殺，畜牲道也不能殺，鬼道也不能殺，鬼怎麼能殺呢？你不知道了。中國有個道士，有很多道士是專門捉妖怪、捉鬼的，他們鬼萬一捉過來的話，他不殺他，捉鬼來幹什麼？就是把鬼消滅掉啊。這一套我們不要相信，不要學那一套。鬼神也好、畜牲也好，甚至於阿修羅道，人道不必說了，一切的眾生，換句話說，無論那一道的眾生，都不能殺害，這叫「不殺生」。儒家所講的「仁」，仁談何容易啊！學仁，要是我們一學就會了，孔夫子一講，那些弟子馬上就會了，那還用得著說嗎？所以孔子的大弟子顏回問仁，孔子告訴他「克己復禮為仁」。儒家講的禮就是佛家的戒，守住這個禮，不要犯禮，就是不犯戒。孔門當中，智慧領悟的能力最強的就是顏子，所以孔子教他從禮上面去學，等於佛家是從戒上面去學，是一樣的。

   

第二「不偷盜」，我們不要認為不偷盜是很容易做到，也不容易。到一個朋友家裡邊，朋友家裡有很多用品，沒有得到朋友的同意，什麼用具，或一個打火機，我隨便拿來就用，用過之後，不小心就放在口袋裡，就帶回家了，這就犯了偷盜了。雖然物品這麼小，值不了幾個錢，沒有經過主人同意的話，就是犯了偷盜了。佛法講這個偷盜「不與取」，與是贈與，法律的名詞叫贈與，人家沒有贈與你，你取過來，叫不與取，這叫偷盜了。想想看，我們不留心的話，這就犯了偷盜了。尤其我們在公家做事情的時候，我在沒有退休之前，在公家印的寫信的紙，那是公用的，你辦公用當然可以啊，公事寫一封信給人可以啊；如果不是公事用的話，你拿來寫一封信給自己的朋友的話，公家沒有給你，公家不是叫你寫私人的信的，那這個就是不與取。有一種權宜的辦法，你跟保管的人講，你領一卷信紙來，你跟他說明，我領的這個紙，有時候我自己要私人用的，免不了自己要用一兩張，總務人家那計較這什麼呢，「可以啊」，「可以」這兩個字就夠了、就行了，那你不算是「不與取」了，這個手續要到啊。講這些道理，我們守這個戒不是這麼簡單的呀。

   

「不邪淫」，不邪淫大家都了解，就是不要犯這個禮。

   

「不妄語」，不妄語就是不要說與事實不符的話，講的話與事實不對的話，那就是妄語。普通人不妄語，那比較容易；學佛的人最容易犯的，而且不犯則已，犯了就是犯了大妄語。怎麼犯大妄語呢？為了引起人家的信心，我編造一個故事出來，讓人家相信，這就不得了；或者是更嚴重的話，自己沒有證果，自己沒有神通，譬如說我有了神通啦，我證到什麼果位啦，這是大妄語啊。祖師常常講的：「未得謂得，未證謂證」，未證，你還沒有證到這個果位的話，謂證，你沒有證果你說是證果，你沒有得了某種的道業，你說得了道了，這叫「未得謂得，未證謂證」，這是犯大妄語。犯這種大妄語非墮地獄不可。

   

「不飲酒」，不能喝酒。

   

這幾種拿儒家的修持來講，不殺生合乎「仁」的，天地有好生之德，我們做一個人應該效法天地好生之德，不能殺生。所以儒家禮記有一篇月令，月令裡邊就講到，春天草木剛剛生出來，地下小蟲在冬天跑到泥土裡邊，泥土裡邊可以保暖的，它可以維持牠的生命，春天暖氣地上發了，牠跑到地面上了。所以月令上就講，到春天「啟蟄不殺」，蟄是蟄居在土裡邊的。到春天有個節氣叫「驚蟄」，驚蟄是驚醒蟄居在地下，讓牠跑出來，起蟄從下面起來了，起到地面上，不要殺害牠，「啟蟄不殺」，這是對於動物來講。還有對於植物，那個草啊，往外抽、往外長，叫「方長」，剛剛往外長，不要折它，叫「方長不折」。這都是好生之德。所以儒家講到仁，不單對於人、對於動物，對於植物也是不要隨便把它傷害、不要殺害它。這個為什麼呢？這是養自己的仁思，培養自己的慈悲，這是儒家的。

   

不偷盜是「義」，天地之間物各有主，人家沒同意，我們取過來，不管是大的物品、是重要的、不重要的物品，你不經過人家允許同意的話，我們取過來就是犯了盜，這是不對的。義者宜也，偷盜不合宜的。

   

不邪淫是「禮」，犯了禮，為什麼男女結婚要行大禮呢？有了禮，中國「六禮成婚」，結為夫婦，有六種程序完成大禮，犯了這是犯了禮了，犯了禮就是犯了戒了。

   

不妄語是合乎儒家的「信」，一個人的言語最重要就是信，信是信實，實實在在的，什麼事情說出來，不合乎事實說出來就是不對的，就是不信，人家聽了以後，以後不敢相信了。

   

不飲酒是「智」，一飲酒言語顛顛倒倒，行為自己不能控制，就沒有智慧，失去了理智了，不飲酒保持正常的智慧，這叫合乎智。 

前面不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是「性戒」，性是就體來講的，這四者，不管守戒、不守戒，犯了之後就是犯罪的。受了五戒固然要守持，就是不學佛、不受過五戒，也不能犯，犯了重的要墮地獄，輕的要墮畜牲道、鬼道，那都失去了人格了。至於說不飲酒呢？這是一種「遮戒」，所謂遮戒是什麼呢？因為一飲了酒，前面那幾個性戒都會犯的，它能夠引起來前面那幾個戒，犯了戒，所以佛制定不飲酒戒。飲酒的本身不是性戒，所謂不是性戒，飲酒本身不是什麼罪惡的，它沒有傷害任何；可是你一飲酒飲醉了，自己言行不能控制了，可以犯上前面那幾條罪，都能犯的，一犯前面那幾條罪就傷害人家了，所以叫做遮戒，「遮」就是雖然不是性戒也不許做。

   

這五戒有「開遮持犯」，「開遮」就是佛在制戒的時候，有些戒可以開，有些戒就不准開，就一直禁止，禁止就是遮戒，不管那一條戒都不能開，都是禁止不能做的。開，有時候這個戒不能守了，他要開了，開個方便。開戒有開戒變通的辦法，那不是隨便的。比如說男子當兵的時候，當兵不去殺人當什麼兵啊？那就殺人要開殺戒了。開殺戒，受了這個戒，暫時把這個戒放下來，在當兵期間可以開一開。一服兵役完了，又要重新再守。「持犯」是對於守戒的人來講，不受戒則已，受了戒就要一直持戒，持是執持不要放棄，持守不犯叫持戒；持到不夠清白的時候，犯了戒叫犯戒，有這些情形，這個必須要注意的。

   

這個是「人乘因」，守住五戒就能夠保持人身了，不失為人身，人格完整，生生世世可以得個人身。但是不保險啊，你在這一世因緣好，懂得五戒，懂得儒家無常；再一轉世，那些外道把他變化，社會上風氣一天一天不好，再一轉世也許連佛法這個都學不到啊，人格就不夠健全。拿現在這個社會來講，除了學佛，現在社會上誰講仁義禮智信啊？誰講五戒啊？這樣子看起來，那些人壽命一完了之後，下一輩子他還想到人間來，沒有這個道理，這個多危險啊！假使說我們這一生，我們受五戒就夠了，不求出世法，我們生生世世都守五戒，靠不住啊！一轉世，一隔陰之迷，把今生這些事情通通忘記了，那就很危險了，跟一般人一樣啦。所以守五戒，佛法講五戒這個方便法，五戒打下來基礎，你要念佛，一定要念佛，學普通法門還不夠的，普通法門你學得好，有隔陰之迷，這一生學的這些佛法雖然是出世法，再一轉世也忘了。再一轉世到人間來，把這事又忘了，社會風氣一受影響，又跟那江河的水一樣直下，衝下去啦，必得要學淨土法門念佛。

   

乙、十善

   

「十善」還是根據五戒來的，五戒無論如何要守得很好。前面比如說持與犯，持是怎麼樣持法？罪惡的事情就要「止持」，絕對不能做，止惡就是持住；善的事情呢，不能不做叫「作持」。一個止、一個作，就是前面講「諸惡莫作，眾善奉行」。眾善必須要作，叫作持，不作就犯了戒了，犯了持戒。諸惡必得要莫作，諸惡必須要停止，諸惡不止的話就犯了止持的戒了。「持」有這兩個意思：一個是止持，該止的就要止，該作的就作，止是止惡，作是作善，兩者都不可犯，兩者犯任何一種，持就是不夠。犯有作犯、有止犯。我們的身口意三業，隨時在輕舉妄動地，三業自己不能控制，都在作業、都在造惡業了，都能觸動我們的止持，所以犯要特別注意的。我們要注意作犯，「止犯」也要注意的，我們的三業一懈怠的話，該止的不止，該作的不作，又犯了。所謂犯就是這方面，就是針對前面持這一方面，持這一方面該止的不止、該作的不作，該作的不作你就犯了作犯了，該止的不止犯了止犯了，我們凡夫都非常容易犯的，因為一動念就讓我們身口意不能控制，所以在持戒的話，隨時起任何一個念頭，自己就要注意了。

   

這個基礎好了，再看十善業，十善業把「身三業」，身體這個三業：「不殺」，我們造殺業是身體造的，「不偷盜」、「不邪淫」，不邪淫也是身體造的呀，這個身三不造業。

   

「口四」在五戒裡面是不妄語，在十善業裡面把不妄語分開來詳細來講。第一條還是「不妄語」，不妄語就是不要講不符合事實的話。再有就是「不惡口」，惡口就是出口就是傷人的，說這一句話就讓人家心理受到傷害了，罵人的話，這是惡口。「不兩舌」，當然講的話都是對兩方面的人，對甲來講：「乙對你不好」，對乙來講：就是「甲對你不好」。甲也許講了一句話，他就加上好幾句話，他傳到乙那邊去了；乙也許講了一句話，他就加上很多話，對甲來講了，這叫兩舌，撥弄是非，挑起人家種種的糾紛。還有最後是「不綺語」，綺語說的話很動聽，大家聽起來就很容易接受，現在電視裡邊那些節目主持人，說那些似是而非的話，那些話說出來，男女主持人對於女性主持人說那些引起人家非想非非想，想入非非的話，大家一聽起來覺得很有興趣，這叫做綺語。這些綺語就引起人家，壞人家心術的，這叫綺語，這都是造口業了。

   

「意三」在心意方面，意業這方面要「不貪」，不貪就是不要愛取，在講十二因緣的那邊有「愛取有」嘛，不要愛、不要取。「不瞋」不要發了瞋恨心。「不痴」就是不愚痴，最重要不要有那些邪知邪見，邪知邪見最主要的就是不相信三世因果，不信因果。

   

身口意三業，十善業怎麼守啊？在身業這方面，「約身如繩」，如繩是什麼呢？繩墨，那是木匠要裁木材，他用鋸子把木材鋸成木板，他拿一個繩子，繩子染上墨色，那一頭定住，這一頭拉到這邊來很直，然後在中間彈一下子，那個墨就彈在木料上面了，然後按照這個木料鋸下來，這個木頭很直，這叫「繩墨」。身業要保持得很清淨，就像木匠來裁木料的時候，用繩墨先把木料讓它很直，然後再把木料裁得很直。把身業修得很清白了，就把不合理的行為裁掉，用繩墨把它取得很直，然後不合理的行為自動地不要犯那些行為，這叫約身如繩。約是約束，約束自己的身體行為，如同那個繩墨是一樣，很直，保持得很正直，這樣的話身業清淨了。

   

口四業怎麼呢？最重要的「守口如瓶」，瓶口一個一個把它紮起來，瓶子裡面東西倒不出來，那就清淨啦。我們人的口就跟瓶口一樣的，瓶口不紮起來，一天到晚話往外講，講得多了，言多必失啊！雖是無心的，無心當中說著說著，我們凡夫的習氣很重，說著說著妄語就出現了。孔子到周家看見那個「金人三緘其口」，金色的神像把口紮起來、蒙起來，弟子問他：「為什麼呢？」，孔子講：「金人三緘其口，他要守口如瓶啊！口業要清淨啊！」你想想看，孔子不是大菩薩，他怎麼了解這些道理？能夠守口如瓶，「口業就清淨」。

   

意三呢，「防意如城」，意是我們第六識N識，很難防，就像古代守住城牆一樣的，外面的賊寇不能夠進來，侵犯不進來，我們內在有什麼不好的事情也不要讓外面知道。古代作戰，裡應外合，家裡出些賊寇，跟外面的賊寇一應合，這個城就是攻破了。我們內在有些貪瞋痴，必得防範不要出現，外面色聲香味觸那種六賊就進不來，這樣「意業就能清淨」了，防意如城。這是「天乘的因」。

   

丙、應辨

   

第三段應該要辨別「因果」，因就是講人乘的因、天乘的因；果就是人的果、天的果，人天的小果。這個因有真的、有假的、有真偽」。真的，譬如說，五戒守得乾乾淨淨的，心裡不殺生，行仁，確確實實在那裡學，那是真的呀。還有假裝的，表面做給人看的，內在他不是啊。所以一般人講某某人假仁假義，假仁假義的時候是假裝的，叫偽。這個是因，真因才管用的，才有果；假的因就沒有果的，不會結果的。還有「純雜」，純是雖然有真的，但是有雜了，攙雜著、不純粹也不行。所以真還要很純的，很純粹是真的。什麼是不純粹、是雜的呢？你做了善業，拿了很多錢去幫助人家，街上有什麼乞丐，拿十塊錢硬幣、銅幣施給他，就想著明天我作生意就能一本萬利賺回來了，這個是雜的、有企圖、不純粹。還有「大小」，種的因有大因、有小因，大有大果，小有小果。做善事有發大心，比如說我們學佛的人，同樣受了五戒，能同時學出世法，行菩薩道，這就是大因；你不了解，只學人世間的小果，這是小因。

   

「轉變」呢，就性質方面來講，這個性質雖然是做善事，你先發心做善事，到後來一想，做善事，我能力有限啊，然後又轉變了，不想做了，後來又退轉了。或者先不想做善，然後聽從別人的勸告，又發心做善了，這個當中有轉變的。果有「依正二報」，得的果也就是說得的人天小果是得了人身、得了天道，這是「正報」。得了人身的話，到人間來，環境生活享受各有不相同啊，這是「依報」。這個當中差別太大了，叫「千差萬別」。

   

再就因果來講，有「有漏」的、有「無漏」的。什麼叫「有漏」呢？做世間的功德，修五戒、修十善，你只要著了相了，我今天做了多少善了，心裡有做這個善的相，我求的目的，我將來得了很多福報，福報來了，我就享福。這一著相、一求福啊u著相求福」，這就是有漏的。漏什麼呢？就是漏在生死，漏在生死六道裡邊，世間出不去，死守在六道裡邊輪迴。「無漏」的怎麼呢？就出世間的功德，出世間的功德也並不是說，做這個善業是世間的善業，那個善業是出世間的善業，沒有這樣分別的。同樣地拿了十塊錢來施給乞丐，我也是拿十塊錢給那個乞丐，並不是說你拿了十塊錢是世間法，我拿一百塊錢或是拿一千塊錢出來，我是出世間的功德，不是這麼講法。只要是「離相去障」，離了相，人家拿十塊錢，他就著了這個相了，他就變成世間功德。拿了十塊錢，甚至於拿了一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢出來，只要不著相，離了相，就變成出世間的功德了。反過來講，不能夠離相，譬如說拿了一千塊錢出來，十萬塊錢出來，不能離開相，一著了相了，這還不是出世間，還是世間功德。佛家講心法，完完全全在了解心法，心法最重要的就是離相，所以金剛經裡面講「不要著相」，教人不要有人相、我相、眾生相、壽者相，「應無所住而生其心」，這個特別重要。要著了相就有障礙了，這種障礙，障礙生死不能了，一離開這個相，不著相就離了相了，離了相沒有任何障礙，這個六道那一道也障礙不了，三界任何一界就障礙不了。著了福報的相，那天上的福報就把你障礙住了；一離相，天上再好的福報也不是障礙，也沒有障礙，這就是無漏的出世間功德。這個辨別清楚了之後，你每一天隨便幫助人家一點，即使沒有能力幫助人家，看見人家做善事你幫著歡喜，隨喜也有功德，妙就妙在這一點。

   

所以這個辨別清楚了，五戒十善雖然是世間法，懂得方便法，可以把它轉變成出世間法，由有漏的轉變為無漏的，這就在乎我們覺悟不覺悟的問題，懂得這個方法，也能覺悟了，這就是大學問了，那就是幫助了生死。 

第十一講表（四諦十二因緣）

   

   

   

   

第十一講表「四諦十二因緣」。四諦法門就是小乘聲聞乘修的法，十二因緣就是中乘緣覺所修的法。我們現在就一段一段地看。

   

甲、四諦

   

「四諦」。諦就是真實的意思，就是佛所講的四種法，這個法就是真實的道理，一點都不虛假，這是「諦」。一般的字典講，這個諦字就是我們把這一樁事情看得清清楚楚，一點都沒有錯誤，這叫做諦，叫做「審」，審視，審就是審察，審察得清清楚楚，非常真實。釋迦牟尼佛講這種真理分四個字來講，這叫「四」，那就是這個表裡面所說的「苦、集、滅、道」這四個字。苦是苦諦，集是集諦，滅道也就是這樣的。

   

先講「苦諦」，苦諦就是說實實在在是真的苦，就是第四表講的三苦、八苦。所謂苦是什麼呢？「身心酬業」，以我們人道的眾生來講，我們人道的眾生到人道來，為的是什麼呢？憑什麼到人間來呢？無論我們的身體、我們的心理，到人間來是人的身體，在心理方面也是人心，人的身、人的心來了就是為了酬業。酬就是來報酬的意思，所謂報酬就是我過去造的業，那個業是合乎人道的業，因此我們這一生就到人間來了，酬過去所造的業，來就是受業報的。

   

受的是什麼業報呢？「患累逼惱」，患是憂患，累這個字是當束縛，縛就是用繩子把一個人的身體束縛起來，叫縛的意思。這個憂患，就像被別人用繩子把我們身體捆綁起來，這叫累，捆綁得非常緊就是一種憂患。逼是逼迫，惱是煩惱，這種逼迫、煩惱，就是束縛，束縛得愈緊，愈感受到逼迫。現代人常常講的壓力，承受壓力愈重，煩惱也感受得愈苦惱，我們人到人間來，就是這個樣子，從小到老我們承受的壓力非常大，一直到老死都是解決不了這個問題，這是世間的一個果啊。來到世間就是要酬業，就是受這個苦果的。

   

那麼要問這個苦果是怎麼來的呢？要看「集」了，集是什麼意思啊？集是招集的意思，憑什麼招集呢？就是過去在這一生以前起的種種迷惑顛倒的惑，由惑然後再造業，叫起惑造業。惑是什麼呢？惑就是貪瞋痴種種煩惱，那就是見思惑。有見思惑，再造了種種的惡業，善業惡業都有，所造的都是生死業。過去的惑與業，都能夠招集生死，叫「集」。就是因為過去起了惑、造了業，由這個惑與業招集未來的苦果，過去的惑業招集今生的苦果；今生再繼續起惑造業，那又招集來世的苦果，因此這個集是世間的因。

   

佛法只說這兩個有什麼用呢？沒有用啊！那必得講「滅諦」、「道諦」。滅是「結業已盡」，結就是惑，業就是造業，結業這兩個字也就是起惑造業的意思。惑業已盡了，已經把它破除、斷除得乾淨了。「無生死累」，累就是一種束縛的意思，前面講的十使就是那個累，拴住我們出不去，結業已經盡了，就是無生死累了，這就出了世間，就是出世的果。

   

也許要問生死怎麼了啊？怎麼樣得到滅的這種境界啊？那必得要修道。道是怎麼個修法子的呢？那就是「正助雙修」。無論佛法是那一宗的，都有正功夫、有助功夫，沒有正功夫，但有助功夫，當然不行的；但是只有正功夫，沒有助功夫，也是不行，所以正助雙修。能夠正助雙修就「能至涅槃」了，涅槃是梵文的名辭，翻成中國字有好幾種翻譯的法子，最簡單的就是「滅」字，滅就是涅槃。把生死那種惑業都已經滅盡了，就得了涅槃境界。再加一個字，叫「滅度」，滅度也就是涅槃的意思。因為惑業都已盡了，業盡了，己經度過了生死苦海，到了涅槃岸了，這叫滅度。還有「寂滅」，寂就是把一切的生死現象都滅得沒有了，這叫寂滅，又叫做不生，不生就是無生。為什麼叫不生呢？或者叫無生呢？因為有生必有滅，這是相對的，無生就是沒有滅了，那個滅字是生滅的滅，是相對的，與這個滅字是不一樣。所以同樣是一個字，用在什麼場合，它是什麼意義的。無生就是不生，就是滅。

   

苦集滅道就是四諦，這個四諦前面是世間果、世間因，後邊是出世果、出世因。釋迦牟尼佛成佛之後，首先就到鹿野苑，跟當初他們最初隨釋迦牟尼佛出來修行的五比丘，首先就跟五比丘講四諦法門，是修小乘的。

四諦法門有三轉，佛說法叫轉法輪，輪如車輪，法是佛法，如壓路機碾到那裡，路上高低不平就平服了。佛法也是這樣，佛法這個大輪子一碾過來的時候，把眾生的煩惱就把它碾平下去了。「三轉法輪」，三轉是按照學佛人的智商有高低不等，智商最高的只要一轉就行了，智商中等的一轉不夠要二轉，智商再低一等的話要三轉。

   

第一個是「示轉」，示轉就是上等根基的人，智慧程度高的人，釋迦牟尼佛就跟學習能力最好的人就講了，這是苦，苦什麼呢？苦就是「逼迫性」，它這個特性是逼迫的，能夠逼迫人的，學習能力很強的人一聽到這是逼迫性的苦，怕受逼迫，趕快就要結束痛苦了，這是「示」，稍微批示一下就行。那麼講到集諦呢？佛就說了，這是集，它是感招，招感，招是招集，感是感應來的，造了那個起惑造業，惑業就是一種招感，招感未來的苦果，所以說這是集，它是「招感性」。再講到滅，前面世間的果、世間的因都講清楚了，再要把世間因果把它轉為出世間，那就是說也要批示一下，佛說這是滅，是「可證性」，即是「滅」，人人都可以證到這個滅。怎麼樣能夠證呢？這是道，道是「可修性」，是人人都可以修的，只要這麼一個提示就行了，上等智商的人，他一定就行，當下就了解，就可以照這個修持去。

   

智商次等的人，佛就再說一遍，除了重複四諦之性外，再加一個勸告，佛說這些苦是逼迫性，程度差的人逼迫就逼迫，與我有什麼關係啊？佛就勸告，有關係的，這些苦啊它是逼迫性，汝應該知道，汝就是，應該知道啊，為什麼應該知道啊？與有關係的。再講到集呢，集是招感性，別把招感性認為與沒有關係，那就是汝應斷，汝就是，應該斷，斷這個集。再講到滅呢？滅是可證性，不但是佛證了，不但是羅漢證了，應該證，說到他本身去。再講到道，這個道是可修性，這個可修，汝應修，應該修。都加一個「應」字是勸告中等根器的人。

   

下等根機的人怎麼樣呢？一想，佛這樣勸告我，我能夠這麼做嗎？有什麼事實？佛提他做什麼呢？那就要現身說法了，佛自己現身說法了。第三轉法輪就「證」證明，拿佛自己來證明，就是說，這是苦，是逼迫性，汝應知，不但汝應知，對它有疑惑：能不能夠證啊？就告訴他，我已證了。我是過來人，我已經知了。佛說的苦，佛自己就吃那些苦，說的話才能夠讓眾生相信；如果自己沒有吃過那些苦，沒有感受那些苦，那話說出來，人家是很難以相信的。再說集，集是招感性，汝應斷，佛說我已經斷了，我早就把這個已經斷除了。滅呢，我已經證到了，證到滅的這種境界了。道呢，我已經修了。

   

這是三轉法輪，這是聲聞乘，雖是同樣的聲聞乘修這個四諦法，還是按照學習的能力、領悟的能力，有三個層次，要三轉法輪。雖然大家不是學小乘的，但是這個是基礎，怎麼是基礎呢？學阿彌陀經就知道了，阿彌陀經註解，最好的註解是藕益祖師註解的，藕益祖師阿彌陀經要解，他解釋到眾鳥演法的三十七道品的時候，講到四諦就是有四種次第，天台宗講四諦就是有四種次第，分成藏、通、別、圓四種。藏教的次第就是生滅四諦，通教是無生四諦，別教是無量四諦，圓教是無作四諦，一層一層地往上，境界愈高，在這裡只講個生滅四諦。各位不要認為現在講生滅四諦太淺近了，通教的生滅四諦是通小乘、通大乘，別圓教講的純粹大乘，圓教是最高的，高雖是高，我們現在就拿小乘生滅四諦來講。

   

現在要問苦集滅道這個苦，就拿苦這個字，我想問問各位這個苦字學到了沒有啊？實在是沒有學到。前面講八苦，生老病死，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這幾種無論那一種各位都還沒有學到，我可以肯定這麼說。就拿愛別離這一項來講的話，們都沒有學到，必得在戰爭亂世，經過妻離子散的時候，親戚朋友遭遇生離死別那種痛苦，才覺得，哦！愛別離是這樣的苦啊，必得是這樣，那對於這個苦才了解，才感受到世間無常，這個世界真正是苦啊。愛別離一苦就這麼不容易知了，生老病死，老苦知不知道？各位現在還沒到老的時候，也不見得每個老人都有這樣苦。八苦無論那一苦，真是有感受到了，在世間就不會跟人家一爭短長，爭來爭去的，沒有心思跟人家計較這個計較那個，還跟人家計較這個計較那個，跟人家爭取這個爭取那個，那就是對於這個痛苦的世間還沒有了解，苦字還沒有真正的學到。這一點特地說出來，往後研究的時候，就特別強調這一個，人家了解的話就不會說：「唉喲！這個十四表一眼就會了，我也會講了。」不是這麼容易的。這個表，每一張表，不研究則已，研究的時候必須要用這個方法深入地研究，真正用功夫把自己的修持地往裡邊去研究，才得出這個味道出來。不然的話，那都是表面文章，自度談不上，度人效果就差了。必得要這樣完整地研究。

   

集是招集，既是招集，研究世間的一舉一動都是招集啊。懂得招集的道理，我們在世間做任何事情，甚至於我們起的這個念頭，想任何事情的話，自己隨時都不能隨便。雪公老師在世常常講，我們學佛的人，最重要的不要惱害眾生，這句話聽來簡單，仔細想想看，一舉一動說話也好、行為也好，在公家辦事、在私人機構、自己創業，什麼事情也好，不要讓眾生起煩惱，身口意三業都不要讓眾生起煩惱，那我們這個三業都不會造業了，就沒有招集了。沒有這樣的話，我們都要招集，都會造業的。有形的當然我們不能做，就無形當中也避免不了的，所以不發願到西方極樂世界，我們在世間生生世世來修，修到何年何月才能成就啊？這個集字，就這麼難。滅、道是講出世法，修持更難了。

   

這雖是小乘，但是我們學佛就要從這個生滅四諦開始，對於世間一切的狀況，都是看得實實在在的，這是一個痛苦的世間。各位要問的話，我們只有苦沒有樂，那麼世間還有樂啊，學佛還有樂啊，得了法喜，這不是樂嗎？不錯，得了法喜是樂。必得研究佛法，得了法喜那是樂，那個樂是從本性出來的樂，是極樂世界的樂。可是不學佛，在世間一般得的樂，比如發了財得了樂，就是得了諾貝爾獎金那種樂也是虛假的，那也不是真樂，那都是名利這一方面的樂，名利一到手隨時就會轉變的，它不是真樂。真樂必得要到了極樂世界那個樂。我們這個世間研究佛法，得了法喜了，對於苦集滅道真正了解了，心裡感覺到法喜的那個樂，那才是真樂，因為那個樂沒有變化的，不會再變成苦的。

   

乙、十二因緣

   

「十二因緣」，十二因緣在前面講過啦，有無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這是「流轉生死門」，這屬於苦集二諦，也還是四諦，從四諦上面再把它推演出來，這是流轉，生死流轉的。現在學佛，學這個十二因緣，要把它倒轉過來，看那些劃的箭頭，現在從老死、生轉過來，轉過來叫作還滅門，「還滅涅槃門」，這是滅道二諦，這是緣覺乘。

   

緣覺乘怎麼樣由流轉生死而能夠到達還滅涅槃呢？那還是從原來流轉的十二因緣著手，那就是愛取這兩個字。在前面跟各位講到十二因緣生死流轉的時候，人生三際之抉秘跟大家講過，一個人到壽命終了的時候，就出現自體愛，自體愛然後發生中有，中有然後到處飄蕩、遊蕩，後來遇到父母緣的時候，發生境界愛，這就是愛。有愛、有取，發生境界愛，就取那個境界，這就有生了，又有未來的生死了。

   

現在要怎麼樣修還滅門呢？十二個因緣，無論在那一個因緣斷都可以，但是最有效果的就是愛取這兩個，把這兩個破除、斷除掉。十二因緣就等於十二個環，連環不斷，連環不斷要破除一個環節的時候，其餘就連不起來了，就斷了，斷了三世因緣，也斷了六道輪迴，出三界了。這是中乘的，就是緣覺乘。無論緣覺、或獨覺，他都了解了三世因果，才能夠這樣修得好，才能修成功的。

   

丙、三界迷諦

   

第三段「三界迷諦」，四諦怎麼個迷呢？起見惑有八十八品，起思惑有八十一品。見惑、思惑，就是十使配合四諦。苦諦之下有多少個，在欲界的十使是滿滿的，到了上面色界、空界的十使有減少一些，有幾點沒有，這個不必詳細講了，為什麼呢？詳細講的時候就要照著那樣做，做起來是很複雜的、很麻煩，這個不必，為什麼呢？我們大家都是學的淨土法門，淨土法門念了一句佛號，不知也能行，見思惑多少品數沒有詳細了解，佛號念得很好的話，照樣能夠斷，不斷也能夠壓伏得住，伏了惑，就帶業往生，也能夠離開這六道的。見惑有八十八使，各位知道重要的原則就是了，思惑也是配合三界九地，在欲界貪瞋癡慢這四種全部都有的。色界就貪癡慢三種，瞋恨心沒有了，因為色界沒有瞋恨。到了無色界瞋恨也沒有，就是貪癡慢。三界一共九地，一地分九品，每一地分上中下三品，上當中有上中下，中當中有上中下，下當中有上中下。欲界一地是九品，色界有四禪就是四地，無色界也是四地。色界四地也是九品，四九三十六。空界就是無色界，也是四地，也是四九三十六。三十六加上三十六，七十二品。欲界九品加七十二品，八十一品。見惑，就是把十使配合四諦，再配三界，這樣算出來八十八品，這個不再詳細講了。我這裡不講並不是說不告訴你，不是跟補習班老師一樣故意留一手，讓你們去補習去，不是這樣的，為了節省時間，時間不許可。最好一個辦法，各位查佛學辭典，實用佛學辭典也好、佛學大辭典也好，就查見思惑，佛學辭典一翻到見思惑它那個表，列出來清清楚楚的，比我講的還更清楚，我講的話大家還用腦筋用心記，把佛學辭典一翻開來非常清楚在那裡，把佛學辭典翻開來之後，要想記得住，那很簡單，用複印一下就留下來了，多麼簡單，這是個方法，不必詳細講了。

   

羅漢果、聲聞乘就把見思惑全部斷了，斷盡了見思惑就證果「斷盡證果」，證的果有小乘、中乘不同，聲聞乘就斷事，所謂「斷事」，就把見思惑的種子全部斷得乾淨了。緣覺乘不但是斷事，種子不但斷，斷了種子以後，還有那些習氣也要把它斷得乾淨，習氣斷乾淨了，那就更澈底了，那就緣覺乘。

   

說到這裡的時候，要跟各位交待一句話，這個不交待的話，們將來跟別人講恐怕別人提出一個問題，但是新聽的同學也不見得就提得出來，但不管提得出來提不出來，自己總要有個預備，就像我剛才講的，就講貪瞋癡慢，欲界貪瞋癡慢都有，色界只有貪癡慢，無色界也是貪癡慢，沒有瞋恨，沒有瞋恨的話，本來了生死要全部斷乾淨，但是只斷一種也就不錯，見思惑一品都沒有斷的話，根本就沒有這個分。一般外道、世間禪定，他連十使、見惑、思惑無論那一品，他根本就不能斷的，比如說習氣不斷，連種子都不能斷。既是不能斷，就提出一個問題了。四禪天是世間禪，無色界四空天也是世間的四空定，也是世間法。四禪天、四空天沒有瞋恨，見思惑當中他不是斷了嗎？那究竟是斷還是沒有斷啊？說他能夠斷，能夠憑世間禪定斷這一種，其餘的也可以斷，講唯識學、講因明的話，三支比量的話，這一比，瞋恨他能斷的話，那麼貪他也可以斷。這怎麼講法呢？跟各位講，他在色界、無色界，雖然沒有瞋，它只是不起現形而已啊，種子還是滿滿的在那，一點也沒有動，種子絲毫沒有斷、沒有破除啊。必得要這樣了解、這樣研究，否則的話，各位只是聽過去了，不從這個當中仔細留心去研究的話，不遇問題則已，遇到問題的話就是，解答不了就是問題了，對於這張表就還沒有學到。應該分清楚，我們不要認為我們自己對人也很和氣，也不會發脾氣，對於世間的名利，我們也不跟世間人一樣，也沒有跟人家爭名奪利，再說到將來學了若干年的時候，有年輕人跟著學的時候，人家對你一恭維，你是了不起，看起來就很不錯，人家說您老人家是斷了煩惱了吧，證了果位。一想：大概我真的是斷了煩惱了吧？好啦，人家一恭維，自己認為真是斷了煩惱，真是證了果，那糟糕了，這是真正大煩惱了，那不是小煩惱，那就是「未得謂得，未證謂證」。那就是平時學佛，自己有一點點小的功夫不跟人家爭名奪利，自己不敢隨便發脾氣，只是控制住，自己不起現形而已，種子還早得很呢！這一點必須知道。自己到什麼程度自己不了解，自己都不能度。儒家講「誠其意者，毋自欺也」，什麼叫誠意？誠意正心就是自己把學問研究清楚，我確實在這上面做，做得一點都不虛假，然後人家怎麼樣，我們拿真話跟人家講，自己也不要懷疑自己，那才真正是誠實了。所以印光祖師講：學佛的秘訣，就是一個「誠」字、一個「敬」字。誠與敬，首先把這個道理研究明白，然後自己實實在在地在這個上面下功夫，不下功夫不會學好。

   

第十二講表（六度萬行）

   

   

   

甲、六度

   

第十二講表「六度萬行」，這是菩薩法。修菩薩道，中國菩薩道學大乘法，各宗有各宗修的正功夫的方法。但是無論那一宗，「六度」是共通的，是通用的法。「度」，是中國的意思，印度文叫做「波羅蜜」，金剛經是金剛般若波羅蜜，心經是般若波羅蜜多心經。波羅蜜翻成中國的意思就是「度」，就是度到彼岸。波羅蜜加一個尾音叫波羅蜜多，簡單叫波羅蜜。波羅蜜多翻成中國意思就是「到彼岸」，到達彼岸了，到了彼岸就是度。比如說在海裡面，有一條船，坐了船就是渡上岸了，就是這個意思。這是比喻的話，海是生死苦海，我們在六道裡的眾生都是在這個苦海裡面。在這個苦海裡面，誰能夠自己渡到上岸啊？那只有憑佛法，菩薩用六種度眾生的方法來行他的菩薩道，六度就是六波羅蜜。還有「萬行」，行這個字在古印度叫「ㄏㄥˊ」，萬行（ㄏㄥˊ），你現在「ㄏㄥˊ,ㄏㄥˊ」一般人聽不懂，就萬「ㄒㄧㄥˊ」好了，讀萬行「ㄒㄧㄥˊ」。行是除了六大類以外，其餘太多太多，用四弘誓願把它包含住了。

   

布施

   

六度，第一個度，第一個波羅蜜就是「布施波羅蜜」。布施，布這個字就是當普遍的意思講，布是由一個經線、一個緯線，一直一橫的這兩根線織起來的，衣服的纖維都是一直一橫的織起來，推廣起來我們這個地球是經度、緯度交織成的。就拿這個意思，就一直一橫的，表示直的線是無限制地延長，橫的這個線也是無限制地延長，縱橫無限制地延長，這就是布這個字，用這個字來作代表，普遍無論在那裡都用得上的。這個「施」呢，施是施捨，給人家一種好處。你對那一類眾生施捨呢？不要選擇，普施、布施，就是普遍地來施捨，對人要施捨、對動物、對一切的眾生都要施捨。就人類來講，你不管這個人他是為親戚朋友、還是我的敵人、還是什麼，你通通平等地來布施。親戚朋友固然要布施，敵人也要布施給他，敵人來向你問佛法，你是行菩薩道的，你說：你是我的敵人，我不跟你講佛法。你這是菩薩嗎？不會這樣的，平等布施。平等地布施就是普遍地布施，所以佛法講普度眾生。

   

所施的有三類：一個是「財物」。再是「諸法」，用佛法來勸化人家當然是法，這是法。還有不是佛法，是世間法，世間之學術，各種藝能、藝術、技能，這都是法。你是菩薩，你不但懂得佛法，世間任何學術、任何技能、任何藝術，你是菩薩道的話，你要會畫畫、你要會寫字、你要會音樂等等都會，科學什麼技能你也會，有眾生來向你學，把這個方法傳授給他，這叫做「法施」。任何眾生來學佛法，你就是把這個佛法傳給他。所謂諸法包括世間法、出世間法，平時修菩薩道、行菩薩道不是那麼簡單的，佛法固然要明瞭，世間法一切都要明瞭，雖然世間法不必澈底那麼明瞭，也要懂得一些，不懂得一些，藏經裡面講的那些名詞，現代人沒有學，或不知道，那怎麼講法呢？對於現在的學說名詞，雖不是專家，也要了解一點，然後才能夠把現代大家學的把他引導到佛法上面去，這樣學人家才方便，不然沒有方便，人家沒有辦法學，所以諸法就是包含這一些。

   

還有「無畏」，畏就是畏懼、害怕。世間是痛苦的、逼迫的，在世間的這些眾生他時時刻刻都是遭遇到恐怖、畏懼，一般人都知道一個人心裡沒有安全感，他就是有恐懼，包括他心理上面，包括他事實上遭遇到的那些環境。你是大菩薩，你要行菩薩道的話，你就要給眾生一個安全感，結束他畏懼的那種事實環境，這叫「無畏施」，無畏施就是讓眾生沒有任何害怕的。你是個政治家，你行菩薩道，菩薩道並不是你坐在那裡講經說法就是行菩薩道，不是那麼單純的。觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，所謂說法，眾生他是什麼因緣，他要用什麼方式能夠得度的話，你就用什麼身分去讓他能夠得度。所以觀世音菩薩有用宰官身，做宰相的，在朝廷做大官，用居士身，當然也用其他種種的，高僧當然不必說，世間各種身分他都會現身。就算你是做了宰官身，辦政治，古代是宰相，現代是大國家的國務卿、外相、首相，在中國來講是行政院長。再高層次的話是國王身，現在也有國王，日本還有天皇，英國還有女王，泰國還有泰皇，民主國家總統，這都是。你當總統、當國王，國王民主還有首相，你做首相的話，你就要把你的國家建立一個安全的社會，在你國家之內的老百姓，凡是做你國家的老百姓，你就得讓所有的老百姓都要心理安全，沒有恐懼，這樣你才是給那些眾生沒有畏懼的一種心理，你就是給他一種無畏施，建立一種安全感。當然這社會上少數那些流氓、黑道，那些搶劫，社會治安不大好。社會治安怎麼好？不是說誰犯法就派警察把他抓起來，這個不是辦法。你要從教育上著手，要讓所有的人不願意做黑道人物，不願意犯法，從道德教育上著手。再者，整個國家不要讓老百姓有戰爭的恐怖，自古到現在，老百姓最苦的就是受到戰爭來的痛苦。古代不必說，就是民國開始到現在，開始國內的軍閥割據，內部打仗，到後來是日本來侵略，發生中日戰爭。那場戰爭，前線戰場固然死的人多，慘得是雙方死的人都多，後方一徵兵到戰場，家人、眷屬、父母、妻子、兒女，一到戰場上受慘痛的傷亡，一出門等於是投入戰場，就是送死，那種痛苦誰都受不了，太痛苦了，那都是戰爭。人家來侵略的戰爭，被迫沒辦法，如人家不侵略，你大菩薩做國王的話，就不要挑起這個戰爭，國內國外都做好，就不要輕易起戰爭，讓老百姓受到戰爭的畏懼那種痛苦，這個都是叫無畏施。

   

布施有這個三大類，三大類布施有功德，六度每度都有它的功德，布施這樣的功德一個是「除怨」、一個是「不乏」。無論拿財物、諸法、無畏，用這些布施出去，沒有怨恨的，沒有怨家。用財物、用諸法去布施，當然不必說，這很明顯。你用無畏去布施，譬如說你行菩薩道辦政治，辦政治總是樹立政敵，政治上一定有敵人，有敵人就有怨家，但是你做菩薩道就不會有的。中國哲學、儒家學說「仁者無敵」，儒家講仁者就是佛家慈悲，菩薩布施就是慈悲，真正是仁者，就是天下沒有敵人，任何人不會來結怨，所以沒有怨恨。古代那些政治家，如諸葛亮帶兵打仗，用空城計，後來斬馬謖，馬謖對他沒有怨恨。中國這個例子多得很。就拿現在泰國泰王就特別了，登基做泰王做了幾十年到現在，一般老百姓對於國家領袖或多或少總是有點怨言，有很多到泰國去觀光遊覽回來，都知道，泰國民眾，包括政府的官員，對於泰王都非常尊敬。泰王自己不想幹的，那些老百姓、政府官員一致地要求他，非讓他做不可，這樣的話他沒有政敵，這就是除怨。因果必然要深信，果然你自己行菩薩道，你是一心一意、真心真意來對待老百姓、對待一般人、對待眾生，你自自然然地就沒有怨家。

   

還有「不乏」，就拿財物來講，行菩薩道，今天拿這麼多財物去布施人家，過些時候你財物又來了，不會有缺乏的。就拿諸法來講，無論是佛法、是出世間法，你多多地布施，你別認為我懂得這個法，我保留一部分，我不保留一部分，恐怕我把全部說出去，然後人家跟我一比較的話，我就不比人家高明，我總要保留一點。大菩薩道沒有這樣的，他盡量地說出去，佛法是無邊啊，他自己一邊在弘法，一邊在學法，上求下化，說出去以後，他又再研究、再學，佛法更多。相反地，吝惜自己，自己保有這麼一點點法，不肯說出去，那真是有虧佛法。世間法更是如此，世間法我自己研究出來，我要保持，不肯傳授給人家，你不肯傳授給人家，你就到此為止，不再研究，沒有進步了，那你有乏的時候。反過來說，你盡量地布施出去，盡量傳出去，傳出去你繼續還有，學無止境，佛法無邊，你盡量學也學不完盡，等到你學完全了，那就成了佛，那更好。所以「諸法布施」也是不乏的。「無畏布施」你盡量地用出去吧，你這個能力是愈用愈多，也是不乏。這是功德。

   

除了功德以外，六度那一度除了有功德，另外還有好多，「去除障礙」，布施去什麼障呢？我們一般人都有「貪」，貪圖人家的東西，任何一個眾生都有貪心。下面是「慳」，慳也是貪的一類的，不過它稍微有點不同，怎麼樣不同呢？貪這個東西，貪的心理，人家的名也好，人家的利益也好，你想從人家貪求過來。這個慳字呢，自己有的，捨不得給人家，這叫慳。無論是貪、是慳，都是一種障礙，都是見思惑。貪是根本惑、根本煩惱；慳是隨煩惱，隨煩惱也是從根本煩惱衍生出來的。學菩薩道肯這樣布施，布施到什麼程度，障礙就去到什麼程度，所以這是去障的。

   

持戒

   

「持戒」，持戒這個戒，前面講簡單的有五戒，在家除了五戒以外，還有菩薩戒；出家有出家的戒，出家戒也很多，有沙彌戒、有比丘戒、比丘尼戒。這個戒不受則已，受了之後就要持，持就是手裡拿一個東西，拿在手裡「持」，不要放棄，一放棄這個戒，就破了戒了，那就不行了，所以受了戒必得要持戒。菩薩，無論是在家菩薩、出家菩薩，菩薩有在家菩薩、有出家菩薩，凡是受了菩薩戒，就要持菩薩戒，不能犯戒，等於不能放棄這個戒。菩薩戒內容，一條一條寫出來有很多。

   

「律儀」，律是戒律，佛制定出來，一條一條寫得清清楚楚的。儀是儀容、儀表，戒律故然不能犯，儀也不能犯。行菩薩道，他要莊嚴，他有他的威儀，這就是戒律。還有「善法」，除了一條一條的戒律，還有講清清楚楚的威儀。就中國的儒家來講，我做個比喻來講，中國講禮「禮經三百，威儀三千」，禮有禮經，禮經這經字來講，有三百那麼多，一條一條寫在那裡，講到威儀的話，叫「威儀三千」，更多了。佛法也是這樣，戒律、威儀，這個是寫出來的。「善法」就是沒有寫出來的，凡是根據經典所講的道理都是讓人得好處，都是有善於人的，這叫善法。根據經所講的道理來對待一切眾生的話，就是善法。譬如說，雪公老師在世講：「你不要惱害眾生」，不要惱害眾生就是根據佛經所講的道理，從佛法慈悲這個精神說出來的，這是是善法。

   

還有「益眾」，戒律與威儀能夠益眾。比如說，印光祖師在靈巖山閉關的時候，也沒有出來講經說法，但是那時候政府裡邊那些達官貴人，還有當時第一流學術界的學者，那些學者的眼睛都是長在最上面，誰都看不起，那些有學問的人，從前清到民國時代交替的時候，多少在前清都是有功名的人，一見到印光祖師那種道德威儀，自自然然就肅然起敬，他能夠肅然起敬就對他就有益處了。做學問、修道，特別是修道，最怕的是一種傲慢心，有這傲慢心自己不謙虛的話，學問不能進步的，修道更沒辦法修。所以見到高僧祖師，把傲慢心一折伏，有恭敬心了，自己能夠謙虛了，就把他的煩惱能夠壓伏了多少，他然後再研究學問、求道，他就能夠入門了，否則的話就不能入門的，這就是益眾。譬如講善法，佛講的隨便一句話，你把他變化變化講給人家聽，自己用行為表現出來讓人家感受，你都是對眾生有益的，這叫益眾。

   

持戒有持戒的功德，功德在那裡呢？一個是「清涼」，戒的本身就是清涼。一般不懂得受戒的人，覺得受了戒，這個也不准許，那個也不准許，這個多麼不自由啊，是不是限制太多了？他不知道，戒是戒我們眾生那些不合理的行為，是戒我們眾生不應當的言行。我們眾生不合理不正當的言行，平時自己不感覺到，那種不合理的言行、不正當的言行，我們表現出來，固然對人家是有傷害，但是自己也是一種苦、一種煩惱。比如說受一個基本的五戒，得了戒體，得了戒有一個戒體在身體裡面，遇到任何一個犯戒的因緣的時候，自自然然地那個因緣不會到身上來；遇到那種因緣，受了戒就有大菩薩來保護你，你身體就有一種戒體，不會讓你犯戒的，心裡始終是清涼的。不管受戒、不受戒，受戒沒有守得乾淨的人，或社會上的人，他成天地起煩惱，起煩惱就不是清涼。所以受戒功德，就是清涼。受戒清涼的話，在人世間就了不起了，自己所受用的就不得了了。不管這個社會上人家打架也好、鬧翻天也好，自己心裡很清淨，清淨自在的。再一個功德就是「解脫」，必須持戒才有解脫，不持戒，生死解脫不了，六道出不去的，所以唯有持戒才能夠了生死。

   

再講到「去障」，障礙什麼呢？一般的眾生沒有不造惡業的，一般眾生就是殺人放火，那固然是惡業，一舉一動造的業就非常多，造的殺業、偷盜的業等等，非常多。受了戒，真正得了戒體，像近代律宗的祖師慈舟大師，每天早晨一起來，準備要下床走路的時候，就念個咒，心裡就存著不要殺害眾生，咒子最後兩句「若於足下喪身心，願汝即時生淨土」。慈舟大師是再來人，他的境界我們凡夫眼睛看不到，他真正證了果的時候，一腳踩下去，地下小蟲自自然然避開了，他殺不到，沒有殺業了。再舉一個淺近的例子，如果大家受了五戒的時候，五戒當中不殺生，大家在做事情，小蚊蟲跑來在桌上，嗡嗡嗡，普通人的話，不知不覺一巴掌就殺了那個蚊子，就殺生了。受了五戒不殺生戒，隨時就注意到，把牠趕走就算了，這種趕走的行為，比一掌打出去，一掌打出去普通人也是自然的反應，受了戒用手揮一揮，也是自然反應，這種自然反應，不殺生戒的戒體在那裡讓你有這種自然反應，不讓你有打下去的自然反應，持戒就去這個惡業障礙了。蚊蟲都不願意殺、不能殺害牠，更不會殺人了。再進一步說，當兵是要開殺戒，表面上是開戒，實際上內心還是要持戒。在台灣當幾十年的兵，也沒有真正作戰過，沒有機會讓你殺人，所以說在台灣是福報。所以持戒持得清淨的話，就自然去了惡業了，一定的，無論殺盜淫妄，他自然去得乾乾淨淨的。

   

忍辱

   

「忍辱」，辱是什麼呢？一個是「人害」，是人為的傷害，是不應該承受的傷害，人家沒有理由地來加害於你，你要忍。還有「世苦」，除了人為，個人的也好，還有世間的苦。世苦是天然的一種苦難，要忍受，天然苦難太多了，就不必細舉。就說我們到這個世間來，做了人的時候，身為一個人，就遭遇到種種天然的苦難，這一定是有的，所謂天災人禍的世苦。還有「修法」，修的佛法那不容易的，比如說各位短期在這裡暑假講座，這也是法，各位都很用功，這十四表還沒有完全了解，有那些名詞沒有講清楚，就感覺很困難了，對困難要忍受，為什麼呢？這難是必然有的，要想辦法忍耐，再請問別的同學，將來自己找佛學字典，翻翻字典，都要求其了解，目前所遭遇的困難要忍受。修法還不止於此，破了見思惑，見惑第一個就是身見，人家對你身體一種侵害、用言詞對你人身的攻擊、毀謗你，你這就受不了了。自己要斷思惑貪瞋痴，貪心你要把它伏得住，一般都不容易的。見到人對不起你的事情，起瞋恨心的時候，心裡就要發覺了，知道佛理，就不能發出來，要忍得住，這個是修法。忍不住，就沒辦法修，修法難在這裡。但是難忍能夠忍，忍辱的這個辱是什麼意思？尤其讀書人，中國人有一句話「士可殺，不可辱」，一個士農工商的士人，就是讀書人，殺頭可以，侮辱他的人格，他就受不了。但是你行菩薩道的話，眾生對於你怎麼樣侮辱，你要忍受，這叫忍辱。這三者都忍得下來，菩薩道忍辱的功夫就可以了，忍辱功夫由淺入深，不是一下就忍到家了，先從淺近處忍，愈忍你功力愈顯現出來，忍到最後像金剛經的所謂「忍辱仙人」，大家聽到過嗎？忍辱仙人，人家把他四肢割下來，他都能夠忍，沒到那個程度辦不到的。 

它的功德是「不失」，你有一分忍辱，你這一分功德、力量就失不掉的，不但不失而且「成就」，一天一天增長，增長到大菩薩的時候，就有功力，人家對於你人身的攻擊能夠忍得住，到最後人家真正對於你身體侵犯殺傷，並不是不怕殺傷，而是人家傷不了你了。孔夫子就是大菩薩，孔夫子周遊列國的時候，司馬桓魋也要殺害他，到了匡地，匡人也要殺害他，他說：「天生德於予」我有德在，「匡人其如予何」，他能夠把我怎麼樣呢？那就是你修忍辱的大菩薩功夫到了，能力修一分就有一分力量，不會失掉的，不但不失，一天一天地增長，你就成就，遇見任何世間的人害、世苦、修的法，都能夠成就，到最後就能夠成佛，這是功德。

   

「去障」，去什麼障呢？「瞋恚」，瞋恚開始的時候不起現形，最後瞋恚的種子也破除了，澈底地破除了，那就斷惑了。

   

六度開始就是布施，菩薩為什麼布施擺在第一位呢？菩薩弘法要跟眾生結緣，緣是非常重要的，有了布施，跟眾生有了緣了，菩薩度化眾生就一切順利了。第二度講「持戒」，持戒持得有功夫的時候，再講到「忍辱」，普通人講忍辱，辱是最難忍的，普通還可以忍，侮辱這種事情最難忍，所以菩薩道到了第三步的時候「忍辱」。

   

精進

   

「精進」，「精」是精粹，不會攙雜其他的法進去，菩薩法修得很精粹。「進」是一直往前進，不要後退。精進也有三個意思：第一個是「披甲」，甲是在古時候作戰的，盔甲，盔甲穿在身上，敵人的武器傷害不到本身，作戰時候，可以衝鋒陷陣。菩薩又不作戰，披甲幹什麼呢？這是比喻的話，菩薩所謂披上這個甲，就是由於前面布施、持戒、忍辱已經懂得很多佛理，佛家教理他都明瞭了，這就等於是穿上、披上盔甲了。明瞭這個道理，披上這個盔甲做什麼呢？菩薩主要摧折的，對自己來講是煩惱的魔軍，對外面是降服外面的外魔。魔道有內魔、有外魔，外魔如釋迦牟尼佛要成道的時候，那個天魔來了，天魔一來的話，種種的現象就出來了，又是天的魔軍、天兵、天將、天女，這些全部出來了，我們大家現在剛剛學佛，在不學佛之前，我們成天跟世間那個人日常行為，講的五欲六塵，都是魔道所講究的這一套，跟他共同生活在一起，他不會著魔的。注重的是內在的心魔，心裡的魔是什麼呢？就是貪瞋癡慢疑。貪是只要自己一貪求什麼東西，就是等於著魔了。就拿我們學道的來講，學佛的人，最重要的是，固然是對外面的色聲香味觸不能夠貪，就是在佛法上面，我們修持的話，也要很平穩地去學，如果不平穩地去學的話，一開始學佛，明天就要證一個羅漢果給人家看一看，這就是貪了，羅漢果豈止是一兩天能夠證得到的啊？你要這樣急切的心去求的話，心裡就著了魔了，貪心招來的魔，這是心理的魔。我們同學最怕這些由貪瞋癡慢招來的這些心魔，心理自行起的這個魔。普通人講「道高一尺，魔高一丈」，魔道的力量也是非常強悍的。所以學佛，從開始一直到大菩薩，只要還沒有成佛，都不能夠離開善知識、不能離開老師，新菩薩，小菩薩就要靠大菩薩教導，大菩薩就是老師。大菩薩登上地上菩薩當然都是大菩薩了，還要親近更高的菩薩，初地菩薩對於二地菩薩，第二地菩薩就可以當初地菩薩的老師。若登上初地了，就不要老師，在初地這一個階段，所學的佛法，路摸不清楚，問題不能解決，問題就多了，起了心魔，招了外魔，都不知道，那就不能進步了。所以一直不能離開老師。這個「精進」他是披了甲，披了甲就是懂得很多佛理了，對內可以摧伏心魔，對外面，這些大菩薩外魔來的時候，他以正確的佛理來破除它，這是「披甲」。 

「攝善」就是修種種的善業，凡是菩薩對於惱害眾生的事情固然不去做，凡是有利於一切眾生的事情他都要去做，觀世音菩薩是修成功了，祂「有求必應」，眾生凡是有求於祂的，祂都答應了，滿足眾生的要求，對於眾生種種的幫助，讓眾生得到好處，這就是「攝善」。「諸惡莫作，眾善奉行」，眾善奉行都要去做，叫攝善。

   

「利樂」，凡是眾生所需要的安樂，眾生得的利益，錢財還是事小，菩薩利樂眾生最重要的是幫助眾生覺悟，用佛法開導眾生，讓他們明瞭怎麼樣脫離生死苦海，讓他們得到真正的安樂，這是真正的大利益，所得的樂也是真樂。雖然給他一些錢財，生活所需也得到滿足、得到快樂了，那個樂那不是真樂，前面研究人生當前之所受就知道，那種喜、那種樂都是一轉眼之間就變了，就變化不存在了，所以那是假的。這裡菩薩給人家的樂是真樂、利樂。這三者就是精進。

   

精進功德是「增善」，增加的是一些善業。再來就是「不退」，愈是精進愈是不退，將來自己受菩薩戒，就知道愈做愈感覺到往前進步，不肯往後退，中間如果懈怠的話，那就不得了了。大家在學校上學，過去在中學也好、現在在大學也好，無論那一門課，開始的時候興趣都很濃厚的，上到中間興趣就減低，就逐漸退了，心裡學習的高原現象出現了，在沒到高原之前，一直直線式地往上攀，攀到高原，停止不想進步了。高原的現象一出現的時候，就非常心急不想聽了，開始的時候，第一次不去聽課覺得還是很勉強，不大好意思，下了很大的決心不去了，不去之後第二次就很自然了，真的不去了，第二次不去，第三次再要去那就是勉強了，再恢復就是非常勉強了，那就退啦！有這個經驗就了解這個。行菩薩道精進，就不能夠有一步懈怠，一步懈怠下來，往後就是一直往下懈怠下去，退了。那要怎麼呢？那就是一步不肯放鬆，在學校裡面無論那一門功課，一遇到高原出現就是欣厭的現象出現了，心裡就厭倦了。欣厭現象一出現，愈是提醒自己不能懈怠，那就是勉強自己，每一堂課都不能缺課，這一段時期過去了，那又是一個境界了。菩薩道精進就是這樣，他隨時要提醒自己，一直往前進、往前進，絕不肯自己懈怠一步啊，這樣做的話一個是「增善」，一個是「不退」，這是功德。

   

他有障礙，去障，去障是「懈怠」，我們一般人做任何事情都有懈怠的時候，就是自己看一本書，看到中間也有懈怠的時候，都有這個現象。所以了解這種狀況，我們遇到這種情況自己就要提醒自己，不可以懈怠，修道更是要這樣。但是要這個樣子的話呢，只有精進，在精進這一方面，它就能夠對治懈怠這個障礙。

   

禪定

   

第五度「禪定」。禪是印度的名字，單獨講禪，翻譯得比較完全來講「禪那」，有時候讀「禪那ㄋㄚˋ」；有時候讀「禪那ㄋㄨㄛˊ」，尾音比較輕一點，不是那麼的很重。禪那ㄋㄚˋ就是很重，前後音重音、輕音沒有分得清楚，叫作「禪那ㄋㄚˋ」。輕重要是分清楚，前面重音，後面輕音，自然就讀做「禪那ㄋㄨㄛˊ」。單講就選重音就是禪，再加上中國的一個字「定」，「禪定」是這麼來的。所謂「禪定」是梵文與中國文兩個字合起來講的，合起來講，禪這個字就是功德下面的「靜慮」，翻成這個意思就是靜慮，也就是定功。禪定有三項，一個是「世間禪」、一個是「出世間禪」、再就是「上上禪」。

   

所謂「世間禪」，欲界沒有什麼禪定功夫的，欲界天的眾生主要是做了十善業，十善業在壽命終了的時候，就能夠生到欲界天那兒去。要生到色界天的話，那就要靠禪定功夫了。在印度那個時候很多外道，學的禪定功夫很好，按照禪定功夫深淺的程度，所以四禪天有十八層天，按照他的程度有十八種層次，禪定功夫修成功了，壽命終了，就生到那個禪天。還有無色界天，無色界有四空天，四空天就學四空定，四空定修成功了，壽命終了就是生到四空天去。無論是四禪、四空定都是世間禪，世間禪出不了世間，就是出不了三界。

   

要出三界、要了脫六道輪迴生死，必得要修「出世間禪」，出世間禪現在我們中國就是從達摩祖師西來之後，傳的是祖師禪。除了祖師禪以外，還有如來禪，凡是懂得教理的，從教理上明瞭這個理，把這個教理明瞭透澈了，知道人人都有真如本性，這就等於祖師禪的禪宗「明心見性」是一樣的，禪宗明心見性之後還是要修，不修不能成功的。所以如來禪就是研究教理的。無論那一宗，教理研究明白了還是用正功夫，這些功夫都是要學定功的，出世間都要學這個禪定。出世間禪，開始修的時候，也跟世間禪一樣的，從四禪定這些禪定來開始學，幾乎完全一樣。出世間禪既是跟世間禪定完全一樣，世間禪在修的時候也是打坐，出世間禪也是在打坐，那有什麼不同呢？不同就是這樣的，必得要澈底，澈底的在那裡呢？先講世間禪定，世間禪定也不容易，否則他不能夠生到四禪天四空天去，生到四禪天、四空天，他在修禪定的時候，也要把欲界天的種種欲望，都要把它離開，不能夠貪戀那些個欲望，我們人世間的欲望太多了，這個欲界天的欲望比較單純一點，三種大欲，前面講過的。修禪定的話也要離開，不能離開那三種大欲，禪定修不好，這是世間禪，由此可以了解世間禪也不是那麼容易的。那麼出世間禪怎麼樣呢？將來研究教理、中國的經書，或者研讀中國的詩，一個字你也不能放過去，一個字有一個字的作用，而且每個字裡面含的意思非常多。佛經的文字更是這樣，所以佛經的一個字叫做含多義，一個字含很多的意義在當中，每個字每個字不同的。就拿這個世間禪、出世間禪來講，世間禪它要離開欲望，離開欲望是不錯啊，出世間也要離開欲望，但是它有不同的方向，他不但要離開欲望，而且重要的要斷，斷欲界的這些煩惱。所以辨別不同的就是說，一個是離字，一個是斷字。離開欲界這個欲，欲就是種種煩惱，離開欲界的煩惱，好像世間禪定離欲界煩惱，煩惱好像沒有了，清清靜靜的在那裡，多麼好啊。不懂佛理的啊，以為這就是好多修世間禪修成功了，他把它當做究竟涅槃了，那就是外道。懂得這個道理呢，所謂離開的話，只是不起現形而已，種子沒有斷。那麼出世間禪呢？他要斷種子，不單是離開，不起現形，而且種種欲望煩惱的種子全部把它斷乾淨了，這才是出世間禪。

   

出世間禪功夫有淺有深，一般菩薩修出世間禪，小乘羅漢他也修出世間禪，尤其是小乘那些羅漢他一定要坐在那裡。菩薩開始學當然也是那樣，修到功夫深了，他不一定就是在家裡打坐，在家裡打坐那就是禪了，不是那麼回事情，不僅僅是那樣。大菩薩到禪定功夫好了，不是在打坐的話，他也是在那裡也有他的禪定。到了如來成了佛了，成了佛作什麼呢？無時不在禪定之中。大菩薩雖然放開了打坐的那種禪定現象，他跟你說話也好，在什麼時候說法也好，在定中，除了這以外，他有的時候還可以出定，證了佛果是沒有一個時間不在定中，這是佛的禪定，叫「上上禪定」。

   

我們要學出世間禪定，出世間禪定學好能夠成功了就是上上禪定。這個出世間禪定在這裡講，是普通的禪定，禪定是個原則，禪宗的祖師禪參禪固然是禪定，其他各宗沒有不是禪定的，天台宗講止觀，那個也是禪定，三論宗依照三論的法來修也是禪定，華嚴宗根據緣起法門來修也是禪定，唯識宗把這個教理明瞭之後，他修唯識觀也是禪定，密宗持咒也是禪定，我們念佛一句阿彌陀佛提起來就是修禪定。所以各宗修禪定的方法不一樣，總歸來一個名稱都叫做禪定。

   

它的功德呢，一個是「靜慮」，一個是「見性」。禪那翻成中國的名字就是靜慮，靜就是定的意思，慮是一種思慮，用思想、考慮來研究，這叫做慮。靜是定功夫，慮是智慧的慧。我們藉用別的宗來講，天台宗講止觀，靜就是止，慮就是觀。慮就是觀照，用智慧來觀照叫慮。靜就是安安靜靜地把一切放下，一切煩惱都能靜下來，定在那裡，止住了。再拿中國文化曾子作的大學，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，那個止就是定功，後來講那個程序「定、靜、安、慮、得」，它也是講慮啊，定、靜、安、慮、得，儒家學道修禪定的功夫，就是講靜慮的。所以把佛法跟中國文化處處比對比對，五經裡面每一部經都有佛法在裡面。這是靜慮，靜是體，慮是用。

   

再一個功德就是「見性」，靜慮用得好就證道，見到自己的本性。所謂見有兩層意思，對於一個道理了解了，接受了這個學理了，叫見了。比如說見解如何，看法如何，那就是對於這一個理、一個事情，明瞭了叫見。見的話，對於事情不必用眼睛看，明瞭這個理。再一個見是什麼呢？就是真正證道了，就是接觸到了，親身接觸到了、體驗到了。體驗到了，比喻親眼看見了，親眼看見與接觸到那個道理，「親見」與「看法」的那個見，兩個的意思不一樣的。這個見性指的那個證到本性了，親自見到了本性，禪定功夫是這樣的功德。

   

障呢是去障，去了散亂。我們不能入定，做任何事情不能成功，心裡就散亂，散亂就是精神不能集中。各位在學校裡研究學問學習的時候，無論自己看、或者在教室裡聽老師講，精神一不集中，聽也聽不進去，自己看也看不明白，就打瞌睡啦，打瞌睡那就是什麼都不了解，那就是散亂的關係招來的。禪定功夫去的障就是散亂，不會散亂，精神抖擻，集中精神，這才能夠有了定功。定功一出現了，什麼功德都會出現了。所以我們一般世間人也知道，遇到什麼麻煩問題來的時候，他要靜一靜，靜下來，讓他心裡那個散亂心不要再繼續了，保持自己單純，單純地在那裡靜一下，讓他本有的智慧出現，也是同樣的道理。

   

般若

   

最後是「般若」，般若也是梵文，這個般若也是含多義。因為它一個意思翻譯不完全，乾脆直接地翻譯，把它的音翻譯過來，不要意譯，音譯就是般若。勉強把它中國的意思意譯的話，又分成三方面來講，主要的是般若者智慧，為什麼不直接把般若翻成智慧呢？就是智慧這個意思不夠，掛一漏萬，就把這個智慧再分開來講，有這三方面，一個是實相、一個是觀照、一個是方便。實相般若、觀照般若、方便般若。「實相般若」就是天台宗講的實相，實相指的就是真如本性。「觀照般若」跟實相般若不同的，實相般若是本體，是心本體，是真理的本體。觀照般若是從體起來的觀照作用。觀照的作用又分兩種，這個作用是實質上的，是本有、本來的，本來這個觀照般若，我們講的智慧有實智、有權智。真實的智慧叫實智，觀照的般若就是實智。「方便般若」它也是作用，也是觀照的作用，可是它是權智。菩薩實智是自己在受用的，他必須證到了實相般若，就是見到自己本性了，實相般若出現了，然後他才有觀照般若，他才發現實智。實智是自己的一種功能，如果要度化眾生，它叫方便般若，那叫權智。就拿一個鏡子來講，菩薩就是一個鏡子，他自己有了實智，這個鏡子開發出來它有照明的這種功能，但是菩薩坐在那裡不動，他固然能夠照啊照啊，世界的眾生，這個也是眾生，那個也是眾生，眾生多得很，如果有個眾生正好到你前面來，他得到你的照顧。那沒有到你面前來的那些眾生你怎麼照他？照顧不了啊，做菩薩的這個智，必得到處感應，那裡的眾生有求必應，眾生的心理不一樣，能夠適合眾生的根機，千處祈求千處應，那裡眾生來求的話，菩薩都要感應、答應他，就必得要權智了。權智完全是來照應眾生的，能夠符合度化眾生所需要的智慧，這叫權智。在今日之下，菩薩的權智，他不但是懂得三藏十二部的教理，除了這個以外，世界上那些哲學、科學、文學、藝術、社會這些學術他通通都明瞭，這叫作權智，這叫方便。有了這個方便，才能夠普度眾生；沒有這些方便的話，度眾生就不能夠普度，只能度某一類的眾生。

   

功德是「大覺」、「度他」，菩薩道行到前面的五度，最後是開發智慧，由禪定來開發智慧、開發般若，般若開發到最究竟是到大覺了，大就是佛的圓滿，第一表「自覺覺他，覺行圓滿」，也就是「自度度他」兩者都圓滿了，覺行圓滿。一個是度他，一個是自己能夠證到佛果，是大覺。去「愚癡」障，凡夫無一不是愚癡，就是證到羅漢果，羅漢果在佛還稱呼他是愚人，還是智慧不夠，所以說是菩薩開了般若，把這些愚癡都能夠去得乾乾淨淨的，這是去障。

   

乙、萬行

   

乙「萬行」，萬是表示無窮無盡地，拿一個萬字來作代表。中國字有些是指確確實實的數目，有的就用那個數目代表一個意義。比如說華嚴經裡邊，每講任何一個法，不講則已，一講就是十個，十是圓滿，表示最圓滿、最周全的意思。萬字也是這樣，萬行就是一切菩薩行的菩薩道，萬是代表一切的。

   

一切菩薩度眾生的那種行，有四句話「度無邊眾生，斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道」。普通一般做功課的人所念的四句偈，本來是七個字，這裡簡化為五個字。七個字就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，誓就是發誓，願就是發願，誓願。「法門無量誓願學」，最後「佛道無上誓願成」，這叫作「四弘誓願」，這下面注解就講了，這個名字叫作四弘誓願，弘是弘大的，四大誓願。能夠照著這四弘誓願來實行的話，萬行就完全盡包在其中了。要是一條一條地舉出來，就是枚舉，枚舉就是一條一條地列舉出來，就不勝其煩。這就是概舉的意思，是用四弘誓願的四句話來概括起來。概括起來四弘誓願就了不得了，這每一句，推敲一下，自己分析分析看看。

   

第一句「眾生無邊誓願度」，眾生是無邊的，絕對不是說我們在台灣所見的這麼幾個人，普通說我們台灣是兩千一百多萬，兩千一百多萬在全球占有多少？三千大千世界磨成微塵，一粒微塵又代表一個三千大千世界，那些代表微塵的大千世界又把它化成微塵，每一微塵又變成無數的大千世界，那個大千世界數都數不了，每一個大千世界裡有多少眾生？眾生也不完全指的人道眾生，人道眾生以外還有畜生道，六道都叫作眾生，菩薩豈只度人道眾生，其他畜生道，狗不去度牠嗎？地下螞蟻不去度牠嗎？鬼道那貧困的鬼，無財鬼、多財鬼、城隍爺不去度他嗎？地獄道，地藏菩薩他發的願就更了不得了，地獄、惡鬼、畜生這三惡道是他度化眾生的重點，他偏偏找出最難度的眾生，最苦的眾生來度化他。這些眾生有六道眾生，世界又無邊的，眾生又無邊的，菩薩要誓願度，願力有這麼大。

   

「煩惱無盡」，普通人不學佛，自己有多少煩惱真是不知道，學了之後我們自己不要以為，我們現在懂得我們自己有多少煩惱，現在還不知道。我們都不知道！那些菩薩還要時時刻刻用功在研究，他才弄得清楚。普通講頭髮三千煩惱絲，三千煩惱你怎麼算？你覺悟了之後，一念之中就有三千，起了一個念頭就有三千，你不覺悟，一念之中就有三千煩惱，那你知道嗎？煩惱有多少？這還是簡單講的，真正講煩惱是無窮無盡的。因為煩惱無盡，佛法才是無邊。無邊的佛法為的就是對治眾生無窮無盡的煩惱，眾生有無盡的煩惱，佛才有無邊的佛法來對治，所以我們眾生個人自己的煩惱，實在是無盡的，多得很。見思惑要相信研究已經是很困難、很麻煩了，要把每一個見惑、思惑再詳細分析研究，那就是無窮無盡地。要了生死、要成佛，都要把它斷乾淨了。

   

「法門」就是對治每一個眾生的那些無盡煩惱的，當然就是無盡無量的法門，無量法門那麼多，誓願學，一定要立下個誓願，一定要學，不學，菩薩道沒辦法去實行。

   

再說難的是「成佛道」，佛道才難成，成任何一尊佛，都是要經過三大阿僧祗劫來修行才能夠有成就。三大阿僧祗劫，一大阿僧祗劫數都數不清的，連那個劫都數不清楚，何況那個時間更是數不清楚。難的是無上的佛道，無上就是最究竟，也要發誓願一定要完成。我們學佛如果不發這個誓願，佛道那麼遙遠、那麼難，我還是不要發這個願，我只學學把我們人生這個痛苦減少一點就好了。這個願是太小了，不管用。學佛就是要成佛，成無上的佛道。

   

這四種包含一切了，行菩薩道不論是那一宗的菩薩道都是要這樣學的，各宗修的法不一樣，正功夫不一樣，但是六度萬行都是這麼做的，修普通法門，華嚴宗、禪宗、密宗、唯識宗、天台宗都是這樣，淨土宗也是這樣。淨土宗是大乘佛法也行菩薩道，不是例外的。不過他有例外，下一表就要講到了。佛道這麼難成是在我們娑婆世界這麼難，換一個環境就不難了，換環境到極樂世界行六度，所謂布施，是在我們這個世間才要布施，我們的世間眾生缺乏這個、缺乏那個，所以菩薩道要布施。到極樂世界，一切一切都不缺乏的，菩薩布施給誰啊？一切都不需要，用不著布施。持戒，在我們世間有持戒，我們的世間是五欲六塵不好，有了五欲六塵你不能學道。到了極樂世界那個方法特別了，眼所看、耳所聽的那些五塵，別說我們人間沒有，天上的拿到極樂世界也比不上。在我們這個世間的五欲六塵不能要，極樂世界專門給你，你不要還不行的，你必須要。你要什麼呢？它那個就是佛法。聽見眾鳥在唱歌，那個歌裡面就是佛法，七寶池流的水往上噴上去。在我們世間亞哥花園裡邊也有，看一個小時就耽誤你研究的時間，浪費時間，這還不算，你還要拿錢買門票。到極樂世界七寶蓮池，成天地就在那裡，水噴出來，水裡面有光，光裡面有聲音，那個聲音裡面就有佛法，聽的那個聲音既是音樂、又是佛法，看見那個五光十色的既是色塵，又是佛法，用不著持戒的，不需要持戒。忍辱，在我們世間才有這個忍辱，到那個時候諸上善人，大家都是有修養的，誰來冒犯你呀？不需要忍辱。所以這個六度到極樂世界的話，自自然然的那個環境，你一定是能夠成就的，不要吃那些辛苦。所以我們要修這個特別法，一定要換環境。

   

菩薩是自度度他，在我們這個世間修普通法門，自度也困難，度他更困難。到極樂世界就容易了。

   

第十三講表（行門中一特別捷徑）

   

   

   

   

   

第十三講表「行門中一特別捷徑」，行是實行，針對解門講的，學佛整個的過程：信、解、行、證。信解行證中間的一個解、一個行是非常重要。解是研究教理；行就是實行，有禪、律、密、淨四大宗，偏重在實行這方面。四大宗之中，現在專門介紹一個特別的捷徑，特別是跟普通的不一樣。捷徑，徑是一個路，這個路跟普通路不一樣。比如說，在大圓環這個路，開車子要繞這麼大一個圈子才能到達那邊去，捷徑不要繞大圓環，從中間直徑去，直的過去，也許車子還沒到，人走就走到了，多麼快啊，這就是捷徑，這個路最直的，不要迂迴。這張表就講這個道理，分成四個段落來講。

   

甲、學者感想

   

甲這一段，首先講講一般的學者，這個學者就是對於學佛的人來講，一般「學者的感想」，他對學佛有種感想。什麼感想呢？「欣羨理論」，欣是發歡喜心，羨是羨慕，發了歡喜也很羨慕。羨慕佛家理論解說得非常周詳，佛家講法門的方法非常精細。這是佛學，所以一般的學者大多數都是趨向於研究佛學—「多趨佛學」。研究佛學，如中國古時候六朝那個時代，那些文人口裡也有佛法，也談佛法，文章寫詩也有禪的味道在當中，但是他實行嗎？他沒有，六朝那些文人的清談，讀文學史就知道，那些文人很多都是這一類的，他研究佛學，佛學也懂了不少。在現代的話也有，現代寫文章的人也還不錯，從佛經裡面找了些故事，佛經裡面材料非常豐富，他寫的散文、小說：：很多很多，那些文章用白話很淺的文字寫出來，一般人看了，非常歡喜。這個我們也不能完全否定他，對於接引一般人，把他引導起來讓他認識佛法也好；但是就他本人來講沒有什麼意義，本人只是寫寫文章、研究研究、看看佛學而已，自己不用功夫去實行的話，不能了生死，沒有用處。

   

再講「畏視實行」，一般學者為什麼害怕真正去實行呢？把實行視為畏途，看做是個很可怕的事情。想想看，「斷惑」是好不容易，非常難，在佛經裡邊有一個比喻，四十里那麼長的流水，從高處往下流，要從中間把流水截斷，讓它不要流，太難囉。現在用科學辦法也難，不容易的，斷惑就是這麼難。見思惑，思惑就是最難斷的，這不必講它。就講見惑，見惑第一個叫身見，那一個眾生不把我們本身，包括自己的生命身體，全部在這裡，既是全部在這裡，對於這個身體珍貴得不得了，時時刻刻深怕受了損害，珍重自己、保護自己比什麼都要周到，人家隨便說他一句話，自己認為不對了，覺得是受不了了，這就是身見。身體某部分有了病，有人告訴他：你病的不輕，可能是得了癌症。一聽說得了癌症不得了了，心理就受到恐慌了，本來不是那個病，一個人告訴他是那個，兩個人告訴他是那個，有兩三個人告訴他，再加上一個醫生告訴他，那真的是有這個病了，那不得了了。這什麼呢？就是身見在那裡，身見就了不得。所以我們一個人有身見就帶來無窮無盡的煩惱，要把這個身見斷除，那好不容易啊！

   

表面上人家說某某人修行得很好，他自己也覺得很好，有身見、有執著在那裡的話，用一個方法，一下就把他引出來了，不相信你試試看，越是老朽越是，用一句話把他激動起來，他馬上就不是那麼回事情了。但是你可不要真正地去試驗那老先生，這個不得了，罪過的。過去人家講：「寧動千江水」，寧可把千江水擾動起來，「不動道人心」，道人他修道的心，好不容易能夠定得下來，我們修道人自己知道，知道自己，也知道別人。知道自己好不容易能夠把定能夠修得下來，不會發脾氣，長期不會發脾氣，功夫就一天一天進步。我們無緣無故地把人家激動，讓他脾氣發作一下，他功夫倒退了，這個罪過是了不得的，不要隨便試驗。了解是我們自己知道，知道斷惑就是這麼難，既是這麼難，所以一般人怕實行。

   

再者「時間」，就算不怕難，我們去修行吧，修行修好長時間，修羅漢小乘只能夠出六道輪迴而已，還不能成佛，就算他出六道輪迴了，那時間多長呢？要先把見惑斷得乾淨，見惑第一個就是身見，要斷見惑要多生多劫修，修到成熟了，這一生到人間來，到人間來就一次斷，見惑八十八使，也叫八十八品。思惑貪瞋癡慢，分成欲界貪瞋癡慢、色界貪癡慢、無色界貪癡慢，分成三界九地，斷盡思惑要多久呢？人間修壽命完了到天上去，天上修壽命完了又到人間來修，修滿又到天上，來來回回有七番生死。普通人斷了見惑，證了初果以後，還要天上人間七番生死斷盡思惑，才能證到羅漢果。這個時間多麼長啊！成佛修大乘菩薩法的，「三僧祇劫」，是三大阿僧祇劫。阿僧祇是印度文的名字，翻成中國的意思是「無數的長時」，阿僧祇就是無央數，就是無止境的數目字。劫就是年月日時的一個段落一個段落的時間計算單位，阿僧祇劫就是無央數、計算不清楚的那個時候。阿僧祇劫計算的方式有很多。所謂磐時劫，一個大磐石，也許比地球還大，有一個仙人，一百年來一次，來磐石上坐在這裡，仙人輕飄飄的衣服在磐石上掃一下子，一百年來一次，把一座大的磐石掃得沒有了，這個多麼長的時間？這叫磐石劫。若一定要計算數字，那一萬萬為一個億，一萬個億為兆，一阿僧祇劫就是一千個萬萬萬萬萬萬萬萬兆。三大阿僧祇劫有這麼長，所以畏視實行。

   

所以「嘗疏學佛」，一個是佛學，一個是學佛，佛學只研究佛家的學問、理論；學佛當然對佛家理論要學，佛理佛法都要學，學了之後還要照這個佛法去實行，這才是學佛。一般學者就怕那樣實行的難，所以「多趨佛學，而嘗疏學佛」。

   

這樣嘗疏學佛「等於說食數寶」，我們人饑餓，跑到大飯店裡面，這個菜、那個菜數了半天，你沒有帶錢，人家不讓你吃，不能夠充饑的。數寶，跑到珠寶店數吧，數了半天你沒有帶錢的話，一樣寶你也得不了，沒用處。佛法說「禪悅為食」，不僅參禪叫禪悅，佛法三藏十二部佛理研究，裡面滋味都是禪悅，照這樣實行，到一定的功夫，就得到禪悅了，禪悅為食，比普通飲食更好。寶，佛法僧就是三寶，要真正得到這個寶，就不是數寶了，自己實行，寶就是屬於自己了，這個還是方便講，寶是外來的。像娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，極樂世界的教主是阿彌陀佛，那就是外來的。其實我們自己有佛寶，自性的真如本性、實相般若這就是我們本有的佛寶。法寶，三藏十二部是釋迦牟尼佛說的法，文字記載下來的，我們自性中就含有那些道理，真正明瞭通了，像六祖惠能大師，他一個字都不認識，他到黃梅跟五祖學，五祖用方法教他，成天到廚房裡邊做舂米這些工作，結果是大徹大悟了。大徹大悟之後，五祖半夜跟他講金剛經，五祖口裡講，他用耳朵聽，也不是把經本攤開，讓他自己看，他不識字怎麼看，最後把衣缽傳給他。傳給他以後，後來人家拿金剛經、任何一部經來問他，他不用看，有問題的話，人家把文字一唸出來，他馬上就跟你解釋，解釋得非常透澈，這就是他自己心性開發出來了，那裡面道理都是從他心性出來，而且是般若智慧，觀照般若、方便般若他都有了。這就是寶，佛寶、法寶、僧寶都在自性中。我們開始學的時候要恭敬三寶，見到僧寶我們要禮拜，這是必須地。講到最究竟就是自性三寶，自性之中就有三寶，只要不說食數寶，實行之後，自性之中就有三寶。當然開發自性三寶難，普通法門當然是難，四十里截流、三大阿僧祇劫，當然難。

   

乙、門餘大道淨業

   

第二個項目「門餘大道」，門餘是八萬四千法門之餘的，普通佛法八萬四千法門，比如說六度，學那一度、那一法，凡是菩薩道都要學，都要照那樣做，另外那一宗它有它的正當的功夫，用法門修止觀、修參禪，那個都是各有各的法，都難。門餘之外，在那個以外的大道，大道就是淨業，就是淨土宗，修淨業就是門餘大道。雖然前面那麼難，時間要那麼長，這個大道一明瞭，肯這樣修，這一生就能夠了分斷生死、出六道，到極樂世界，六道自然就出去了。到了極樂世界，成佛不要三大阿僧祇劫，一生就成佛，所以這叫做捷徑。

   

這個門餘大道就是淨土宗的法門，就是淨業，淨土法門所修的就是淨業，淨業成就了就能夠往生到極樂世界去。

   

修淨業要知道的就非常多，這裡有兩個要點。第一修淨業需要依靠佛的力量—「佛力」，這和一般的佛法不相同的。一般的佛法就叫普通法門，除了淨土宗以外，其他的各宗都是普通法門。普通法門完全靠自己的力量來修持，然後成就，那個時間非常慢的。門餘大道，就是特別法門。佛的力量是指阿彌陀佛。阿彌陀在過去沒有成佛的時候，發心修菩薩道，他遇到一尊佛，叫作世自在王佛，在那尊佛前面發了四十八願，其中有一條大願，他要造成一個非常理想、最完美的國土。他又發一個大願，凡是十方世界的眾生，念他的名字、發願，壽命終了的時候，阿彌陀佛願意來接引到他的國土裡面去。因此我們知道，阿彌陀經裡面講「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，就是從我們這個娑婆世界，往西邊來看，這個中間要經過十萬億個三千大千世界的佛土，然後就到達一個國，這個國就是極樂世界樂。看起來好像這麼遙遠，我怎麼去啊？這個不要擔心，我們修得好，到時候阿彌陀佛就來了，親自來接了，他一來接的話，再遠也就到了。就等於我們現在世界上，飛機還沒有發明出來的時候，要想從中國到美國去，或是到歐洲任何一個國家去，那個多困難啊！說有人到那邊去過了，有的人真是不相信，那裡有這回事情？那裡還有什麼國家？中國就是一統天下，中國以外那還有什麼？講起來人家不相信。可是現在大家都知道，從我們這裡，或者是從中國大陸到美洲、到歐洲、到那一個地區去、非洲，很快就到了。快到什麼程度啊？就好像從我們這個村莊這一邊到那邊一樣地，所以現在有人說是地球村，地球是縮小到一個村莊一樣，現在大家都相信，在這個之前都不相信。西洋有邏輯，佛學有因明，以這個因明學三支，以我們世間的事情來比量的話，再擴大以我們娑婆世界比西方極樂世界，也是一樣，同一個道理。那就是說阿彌陀佛來接我們，就如同我們坐上飛機，自己不費吹灰之力，很快就到了，不是太遙遠，這是他的「宏願接引」。

   

另外講「示現佛國」，就是當初阿彌陀佛在沒有成佛之前，他那時候已經出家了，發菩提心，在世自在王佛面前發願，他的名字叫法藏比丘，就要求世自在王佛提供他最理想國土的一個藍本，要求之後，世自在王佛就用佛眼來找，找到之後，就給法藏比丘說，說了二百一十億的諸佛國土，就是從無窮無盡的那些佛土當中挑選出來，都是最好的佛土，然後說給法藏比丘做參考，法藏比丘一聽了之後，就把那些佛土所有的好處、優點，都把他採取過來，就按照理想他自己修，首先要自己修成功，正報修成佛，依報國土也修成功了，這叫「示現佛國」。各位不要認為示現這個可靠嗎？這是真實的世界嗎？一般世間的建築都是憑著建築師設計出來的，設計以後，然後有種種的材料、人工，然後把它建築完成的，這不也是示現的嗎？各種建築物是如此。建築物除了房屋的建築以外，外國有個金字塔，中國的是萬里長城，還有各種的橋樑，都是運用建築的力學、美學種種的學術建成功的，那些力學、美學、工程的學理，從什麼地方出來的？是設計的人心理出來的，沒有那個心思，怎麼能夠設計得出來呢？那不是心理設計的嗎？講到整個地球器世間，唯識講的五法三自性，心所四分，四分講的相分，地球就是相分，整個一個大地球就是我們眾生的相分，這個相分從那裡來的？眾生相分就從我們眾生的第八識和合共同造成的，共同的業力造成大家的第八識，構成大的地球。業力造成，真正是不可靠的，它隨時在變動，任何一個因素一變動的話，它這個世界有成住壞空的變化，確實是假的。反過來講，法藏比丘發的願，是願力造成的，極樂世界是阿彌陀佛在因地發願，後來大願完成了，這是願力造成的。諸位想一想看，究竟是願力可靠，還是業力可靠？大家看山永久是山，其實山隨時在變動的，人道眾生死了，他各別的山就帶走了，隨時有死，隨時有生，死了這一個人道眾生，又有一個人道眾生又來了，所以在我們一般看起來的話，這個山好像是不增不減的，其實隨時在增減，大家生死凡夫肉眼看不出來，等到開了天眼通，就看得出來，沒有一時一刻不在變化。反過來講，在極樂世界沒有這些變化，這一層各位要特別注意的。這是示現佛國，宏願接引。

   

再講「自力」，我們也不是說學了淨土宗，完全靠阿彌陀佛的力量，我們自己不用力，這也不行。完全靠佛力，自己不用功的話，就變成外道了。必得要自己的力量，自力加佛力這是二力法門，這個特別法門是二力法門，它才管用。普通佛法完全講自力，自力不是不能成功，是時間太慢了，用功也用得非常辛苦。自力方面加上阿彌陀佛的佛力方面，這個二力，那就非常輕鬆，成就非常快。

   

現在介紹自力法門，念佛有很多種，大致講有四種的念佛方法。在台中道場雪公老師傳授的就是持名念佛，而且持名念佛是從明朝蕅益祖師他老人家開始，就專門教我們修持名念佛，因為這個是在末法時代最契理契機，可以真正是三根普被的。其他觀想念佛、觀相念佛、還有實相念佛，那個都不是普通根器的人能夠辦得到的。再講到持名念佛，在上上根持名念佛成就得非常快，中等根器的話，持名念佛也是非常快，下等根器就是一個字不認識的人，只要肯跟著一個善知識來學，照樣也很快就成就，這叫三根都能夠普度，所以持名念佛是有這個好處。

   

持名念佛好處在那裡呢？比如說上等根器的人，持名沒有好久的話，就能夠斷惑，阿彌陀經講，若一日、若二日，一直若七日，念佛念到一念的時候，最快一天他就能夠得一心不亂，或者是到七天之後得一心不亂，從一天到七天他能夠真正得一心不亂的話，就是斷惑了，見思惑就斷了；就是不斷的話，見思惑也是能夠伏得住了，伏得住是不會起現形了，那就跟斷是差不多的，有那個功夫，就可以斷惑了。學習能力比較差一點、根器差一點，包括我們中等根器，以至下等根器，沒辦法很快就斷惑，但是「伏惑」，伏惑就是把見惑、思惑都能伏得住，不讓它起現形。所謂不讓它起現形，就是外界色身香味觸這些個五塵怎麼樣來引誘，我們的心也引誘不起來，我們不受誘惑，這就是伏得住了。能夠伏得住就很了不起了，在我們沒有往生之前，在有生之年，我們一切平安。只要不起惑，伏得住，我們所到之處，一切生活、工作，一切天災人禍於我們沒有份的，為什麼沒有份呢？有因沒有緣不會結果的，什麼是緣呢？就是說我們受不住外邊的色聲香味觸五塵引誘的話，我們往上面攀緣，外面火災，或種種災難、天災人禍，就把我們過去的因，有這個緣，我也參加一份，就結了果，災難就來了。絕了那個緣，過去生死罪業造的因始終伏在那裡，不會起現形，不會結果的，在我們這一輩子有生之年，一切平安自在，心裡也平安、身體一切都平安，這多好啊。

   

當壽命終了的時候，雖然沒有斷種子，惑沒有真的斷，「帶業往生」，為什麼帶業呢？業是業種子，種子沒有斷，在這個娑婆世界，如果不離開這個娑婆世界，這個業種子在，生死沒有了，他還要轉，轉到那一道自己不知道。我們發願往生極樂世界，到那個時候阿彌陀佛來接引，儘管我們有很多過去的多少業種子在，佛一來接的時候，再多的業，只要我們不起現形，臨終不起顛倒的話，就把它一切帶去了，往生到極樂世界了；一到極樂世界，再多的業種子，到那個環境很快就斷了，自自然然地就斷了。就等於在學校裡面上課，那些師資、研究設備這樣完美，各人家庭裡面再好也沒有學校這樣完備，在學校學習的效果當然好，比自己在家裡自修當然好，在家裡自力自修，到學校裡邊學是二力，一方面是自己用功，一方面學校裡的設備或老師幫助你，這就是二力。帶業往生的二力就是這樣，所以一到極樂世界，當生成就。

   

「當生成就」，兩方面的意思。一個我們離開這個娑婆世界，這一生就了了分段生死。所謂分段生死就是專門指脫離六道，若沒有離開六道，一生死了又生，生了又死，每一生的生命有一定，各人的生命不同，誰能活到幾十年，誰能活到一百年，誰很早就死了，這不一定的，各有各的壽命長短不同。再說身體，人有人的身體，畜生有畜生的身體、身段，一般人講放下身段，人有人的身段，這叫「分段生死」。一期的生命就是一個分段，了分段生死，離開娑婆世界，就了了分段生死。但了分段生死還沒有成佛，到極樂世界還有生死，那叫「變易生死」，變就是變化，易是轉變的意思。變易生死就是一個境界轉變、一個境界轉變，它不是分段生死，是境界上的轉變。如果在娑婆世界要了變易生死也非常難，要不難的話為什麼要三大阿僧祇劫才成佛呢？也很難。但是到極樂世界也是當生，一生就能成就。所以當生成就是兩個意思，一個是了分段生死，一個是了變易生死。了分段生死也是當生就了，到極樂世界了變易生死也是當生就了，就成就。

   

所以下面講「超出三界輪迴，了脫分段生死」，後面說到極樂世界之後「皆不退多補處」，不退是不退轉了。不退轉在我們這個世間來講，所謂不退有三層境界，第一層就是「位不退」，比如說，修小乘的斷了見惑，證了初果，證到初果就不會再退轉，就一步一步地往上證，初果證了以後，按照這個修的話，證二果、三果，一直證到四果，這個位子他不會退了。第二是講「行不退」，行是修行，指的是什麼行呢？菩薩道，行菩薩道，就是六度萬行，菩薩的行為一方面自度，一方面度化眾生，這種行為不會再退轉了，這是大乘的佛法，他不會退為小乘。因為在我們這個世界學大乘法不容易，遭遇到種種困難，自己一灰心，這個大乘法不要修了，還是修小乘吧，關起門來在家裡自己自了好了，菩薩道就退了。在這個娑婆世界眾生不好度，修的法也不那麼容易，退的很多，到極樂世界這個大乘菩薩行為不會退的。再說「念不退」，天台宗講教，有藏通別圓四教，就拿別教來講，別教是純粹講大乘佛法，別教菩薩要登初地的時候，才是念不退，初地沒有登上，前面十住、十行、十回向叫三賢位，三十個賢人位要修一大阿僧祇劫，才能夠修滿三十個賢人位。修滿了以後，再修初地、二地，一直到十地，從初地到十地叫聖人。所以修到聖人的地位才叫念不退。我們凡夫起的念頭都是生死念頭，登上初地的時候，那個念頭一轉，生死的念頭斷除了，就是證到真如本性了。證到本性的時候，不起念則已，起念就是跟本性完全相合，念念都是真如本性，這叫念不退。在我們這個世間要修滿一大阿僧祇劫，然後再修四加行登上初地，證到一分法身大士的時候，這才是念不退，否則的話還是有退轉的。但是一到極樂世界就三種不退，皆不退。只要帶業往生，沒有帶業往生就更不必說，任何帶業往生到那邊都是三不退。

   

還有很多補處，補處什麼呢？他的程度修得跟佛的智慧、能力、一切一切都是同等的地位了，但是同等的地位，還沒有正式做佛。比如說，現在民主國家是選舉總統，總統當選了，還沒有舉行就職典禮，還沒有成為正式總統的話，只能稱你為總統候選人、總統當選人，必得行過總統就職大典，正式就位了，才正式成為總統。就是在他沒有就職總統之前，他當總統的資格、能力、選民的基礎完全一致的了，他就職就可以當總統了。補處菩薩一切就跟正式的佛是同等的，所以也叫作等覺菩薩，成佛叫大覺，他就是等覺，跟大覺相等。補處什麼呢？他在那裡還沒有做佛，在那兒候補，候補佛。我們在娑婆世界這個教化區是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛雖然現在他的教化已經圓滿，已經不在娑婆世界，轉移到另外一個時空地方去教化，可是現在還是他教化的時機，正法、象法、末法，現在還是他教化的時代。必得到釋迦牟尼佛的教法滅法之後，再經過多少年的時候，再出一尊佛，那一尊佛來的時候就正式來接任佛的地位。那一尊佛現在在什麼地方呢？就在兜率天彌勒內院，就是彌勒菩薩，現在是補處菩薩、也是等覺菩薩。我們娑婆世界到現在就是這麼一尊彌勒菩薩在那裡候補；而在極樂世界像彌勒菩薩這樣的地位補處菩薩，多得沒辦法計算，多補處。多補處這些菩薩一到極樂，雖然是帶業往生的眾生，到那兒去都可以成為補處菩薩。

   

那為什麼皆不退、多補處，不說皆補處，而說多補處呢？比如說我們大家要是發願往生，我們是帶業去的，一去我們也可以在那一生就能夠到達補處的。但是我們一想，我們娑婆世界有這麼多的生生世世的父母，計算起來不知道有多少，有父母、有眷屬、有親戚朋友，跟我有緣的眾生那麼多，我們雖然到那裡去，我們要發慈悲心，到補處之前，我們趕快乘願再來，度化這個娑婆世界的眾生。還沒有等得及修到補處的時候我們就回來了，回來在這個世界度化眾生，就不是補處了，就不是一生到補處了。雖然沒有到補處，我們從極樂世界回來的時候，我們自己知道自己，我知道自己是從極樂世界來的，到這個世間來度化眾生，沒有什麼辛苦的，別人看起來你多麼辛苦，自己知道自己一點辛苦也沒有，度化眾生的願也非常深，情況皆不相同。所以在極樂世界因為有很多慈悲心很重的人，他願意再回到娑婆世界來，其他十方世界的眾生，類似的情形也是很多的，因此這裡不說皆補處，而說多補處。

   

丙、方法略舉

   

我們怎麼去？用什麼方法？怎麼能夠把淨業修得好？這就要講「方法略舉」。修淨業的方法也是概略地舉出來這三種，也就是信願行這三個字。信，要確確實實地相信有極樂世界、有阿彌陀佛在那裡說法、阿彌陀佛將來必然來接引我們去。願，是必須要發大願。行，就是持佛名號。這三個就是三資糧，資是船資，資產那個資；糧是糧食。我們古時候要是行路遠，出門到遠處的話，要帶口糧、種種的資糧。在近代的時候不是那樣的，搭飛機要飛機票，各種錢財要預備，這就是資糧。到極樂世界不要其他的，就是信願行。

   

信是什麼呢？「如聖言量真實不虛」，信淨土法門，說易就最容易，說難也是不容易，為什麼不容易呢？信就不容易，所謂淨土法門叫做難信之法。所謂難信之法，不是說我們普通人，就是懂得很多教理的人，他把普通的佛法、教理都研究明瞭了，比如說見思惑、塵沙惑、根本無明這些惑，都研究明白了，斷一品惑如斷四十里流那麼難，他一聽說淨土法門這麼容易，那有這回事情，他不相信，這叫難信之法。能夠確信，那是最好，智慧不到這種程度的時候，用因明學的比量，剛才講過，用我們娑婆世界建築物也好、用眾生業力造成的山河大地也好，用這個來比極樂世界那個願力造成的，這就是用比的方法。這個如果再不相信的話，那就信佛的言語，這個經是釋迦牟尼佛講的，這是聖言量，再說西方極樂世界是阿彌陀佛也是佛，兩尊佛所講的話，叫聖言量，聖言就是佛講的話。佛講的話不像我們凡夫，我們凡夫所說的話不實在，或是他的智慧程度不夠，或者是另有企圖，想貪名圖利，說些騙人的話。佛要騙人的話，要騙什麼人？就以釋迦牟尼佛來講，他是一個國家的王子，可以合法合情合理地來繼承王位，他一切都不要，出家修道，他憑什麼要說些騙人的話呢？所以他成佛的話是實語者、如語者，真實語一切都是實在可靠的，所以我們相信聖言量真實不虛。這在阿彌陀經裡面蕅益祖師講這個信有六種，是信自、信他、信理、信事、這種種，我就不再講了，反正就是信。

   

願，就是「專修淨土宗，乘願再來」。為什麼乘願再來？這是大乘佛法，一方面修法，一方面要行菩薩道，我們要宏揚佛法，我們才能夠成就，這是不錯的。但是沒有這個弘法的能力，那怎麼辦呢？就要發願，發乘願再來，就是說我現在沒有這個能力，不管是集體的也好、是個別的也好，我沒辦法把法門表達出來，沒辦法勸導人家，那就是沒辦法行菩薩道了，沒關係，發乘願再來的心，我現在等於是先透支，等於跟佛講。所謂透支什麼呢？等於助學貸款，繳不起學費，先向政府申請貸款，等我畢業之後，我就償還這個錢，這道理差不多嘛！現在就先讓我自己念佛，念成功，一往生之後我就回來，回來之後我就普度眾生，那就跟申請助學貸款是一樣的。乘願再來，發這個願、這個心，也是大菩薩，也是發菩提心，必得要發這個願。不發這個願，我就感覺這個娑婆世界太苦了，我一到那個世界我就享受了，那是小乘，小乘去不了的。

   

講到行的時候，有正助雙修，這前面講過了。正功夫就是「持佛名號」，持佛名號你要是持得好，持得「一心不亂」，那就可以斷見思惑的，沒有到那種功夫的話，帶業也行。助功夫就是「止惡修善」，平常的功夫要注意了，不要被外面的五欲色身香味觸那種境界來引誘我們，我們不要受誘惑，心理要保持平靜，不要隨便發脾氣，不要貪求這個、貪求那個，我們一生平安無事，心理平靜。到臨命終了的時候，平時訓練有素，到那時候心理還是平靜的，這個時候「心不顛倒」，沒有障礙。如果平時功夫不好，沒有助功夫的話，到那時候就會起障礙，起障礙心裡就顛倒，那就不能往生了。所以這個助功夫很重要的，助功夫就是止惡修善，就幫助我們心理平衡，讓我們在任何時候，心理都是很輕安自在的，一般人講心安理得，我們只要是能幫助人，盡量幫助人，罪惡的事情一切不做，在任何時候，在任何地方，我們都是心安理得，這就是在平常心也不顛倒，壽命終了的時候也就不會顛倒，這就一定能夠往生。

   

一心不亂，心不顛倒。一心有事一心、有理一心，就不再詳細講了，各位對這方面要深入研究的話，就看阿彌陀經的註解。

   

丁、事有特別

   

最後這一段「事有特別」，「設喻」先設個比喻。比如說一棵竹子，竹子裡面從根部有一個小蟲在裡面，這個小蟲想從竹子裡面出來，因為在竹子裡面不好受，出來怎麼個出來法呢？有兩個辦法，一個辦法是從竹子裡面，從下面根部一個節一個節咬破，咬破一個節就是通過一個節，一直咬到頂上面去。另外一個辦法，不必一個節一個節咬穿，就從竹子旁邊把竹子一咬破就出來了。這個比喻就是說，我們都是竹子裡面的蟲，修他宗叫豎出，豎出三界，那個很不容易；修淨土宗就是橫出，從竹子旁邊破了就出來，這樣一講就明瞭了。豎出那麼難，從旁邊咬破出來就容易。因有二力在裡邊。我們自己念佛，好比我們在裡邊咬把竹子咬破，單一的咬破也很難，外邊有外力，正好這個竹子旁邊有個大石頭，外邊有風，我們在裡邊咬，外邊的風搖搖晃晃碰到這個石頭，外面石頭一碰，我們在那邊咬，裡外夾攻，很快就把竹子咬破了。外面石頭的外力量就是阿彌陀佛的願力，在裡面就是我們自己念佛的自力，二力法門，所以這是很容易的。

   

還有就是「比較」，「其他各宗要先解而後修」，無論那一宗法門教理不解，不能夠修的，一修就是盲修瞎練，若走火入魔的話，往往是學壞了。禪宗不叫人家研究教理去參，他不先研究教理，他參透了，明白了以後，還是要研究教理，不研究教理，他還沒有辦法弘揚佛法。所以都要研究教理的，然後才能夠修。

   

「淨宗是先修隨分解」，淨土宗可以先開始修，能夠自己隨分，隨著自己能夠了解什麼程度，隨著個人學習的能力，自己隨分隨力地去求解，這個當然就容易多了。就是不能解的話，跟一個善知識來學，遇到什麼問題，善知識就告訴你，幫助你了解也行，不過這樣的人，他一個字也不認識，也沒有修這個能力，也沒有求了解的能力，他不能夠離開善知識，他一離開善知識，他自己就不能夠單獨地自修了，所以這個比較要特別注意的。其餘的人就是先修隨分解。

   

還有，「他如步淨如車」，他宗就等於說是自己徒步走路，淨宗上車。要到一個地方去，是走路來得快還是乘車來得快？當然乘車子快。這個就是說，他宗了生死成佛，就跟走路自己靠自己兩個腳來走，又累而且又慢。我們淨土宗了生死以及成佛，乘上車子。過去只好用車子來比喻，現在來講就是坐了火箭，一坐上火箭那多快，一升空那太快了，就跟乘火箭是一樣的，所以容易。

   

難與易比較的話，其他各宗難是「萬中難得其一」，一萬個人修普通法門，難得一個人成功。淨土宗「萬修萬人去」，一萬個人修，一萬個人都能去，去就是往生極樂世界。不過這裡要注意的就是說，所謂萬修，注意這個修，要如法而修，如果不如法而修也不行。怎麼如法而修呢？就是切切實實地正助雙修，這一定是萬修萬人去。

   

第十四講表（吾人應有之警覺）

   

   

   

   

   

最後這一張講表「吾人應有之警覺」，前面十三表把佛家的佛性、一般的教理、大乘的、小乘的、各宗的普通法門修的方法、淨土宗的教理與方法，都介紹過了；最後等於是佛經的流通分，要勸大家，我們沒有接觸佛法則已，既然接觸了佛法，而且是接觸淨土宗的特別法門，我們應該要有個警惕、警覺，所以這張表題目就是「吾人應有之警覺」，分四段來講。

   

甲、世法之相

   

第一段是「世法之相」，要明瞭我們這個娑婆世界、這個世間法現象。一個講「器世間」，就是前面講的宇宙，這個器世間是「不住的成住壞空」，這是講四劫。這個世間好不容易能夠成，成了到一個時候叫做住，這個住也不能維持太久，然後就是壞，壞到最後就是空，這就是四個劫的名稱，有成劫、有住劫、有壞劫、有空劫，這四劫。器世間就是這樣不住地，不住就是不停止，照「成住壞空」這一個循環不斷地在那裡演變。

   

再說到「不停止的滄海桑田」，講成住壞空那個時間那麼遙遠，一般人就不大容易了解，可是就我們這個地球人類有始以來，現在人類歷史短得很，才有幾千年有文字記載的，文字記載的那些神話說有滄海桑田。根據中國神仙傳記載，麻姑修神仙修成功了，是個仙女，他說我們這個世間在東海這邊，三次變為桑田，同樣的桑田也變更好幾次為滄海，這是在神仙傳裡面講的。另外在其他的記載裡面，比如說幼學故事瓊林、佩文韻符（這是工具書）裡面都有記載，過去在海上有三個老人，這三位老人相遇，說我回憶我年輕的時候，我想滄海變成桑田，滄海變桑田變一次，我就投下籌碼，下了一籌，現在這個籌已經投滿了一屋子，想想看，這個滄海桑田變了多少次數。所以到後來有一句話題祝壽的詞「海屋添籌」，所謂海屋添籌就是海上老人他看滄海變成桑田，變了一次就投下一個籌碼，然後他這屋子裡邊籌碼都已經充滿了，表示祝賀一個人的壽命那麼長。另外有一個老人他說，我的老師吃了蟠桃，蟠桃的核子丟下來，只吃蟠桃，核子不吃，核子丟在世間堆成一座山，那個山就是現在那個崑崙山，那個山是很高的。想想看吃得那個核子已經是變得那麼高了。這三位老人講滄海桑田的故事。這故事說起來雖然是神話，實際上說起來我們這個世間就是滄海桑田。

   

我是在民國四十二、三年這幾年之間在台北讀書，完了之後我又到外島幾年，然後五十幾年又在台北住過幾年，然後又到了中部，現在已經民國八十五年了。我到台北的時候這路找不到了，在台北那幾年，台北大街小巷我都熟得很，那一條路我非常熟悉，經過若干年離開那個地方，找不到了，房屋也找不到，路也不記得了，也不認識了，這不是滄海桑田嗎？再講時間遠的話，我是民國三十八年從大陸到台灣來的，三十八年初到台灣來之前，我故鄉是小地方安徽，我是民國三十六年就離開自己土生土長的地方。前年我又回去那個地方，路也不對了，我自己小時候爬的、自己住的後面那個山，我印象當中自己描畫都描畫得出來，前年又回去，那個房屋都造到山上去了，山上先人的墓地找都找不到，必得要請人帶路。原來先人的墳墓距離房屋很遠的一段距離，現在這個房屋造起來，跟那個墓地差不多是比鄰而居了，改變得太多了，這都是滄海桑田。所以人世間都是這樣的，「萬法無常」，器世間是這樣。

   

「有情世間」是什麼呢？講人生，「不斷的生住異滅」，生住異滅是講四相。就時間長的來講，我們這一個人生，我們生下來叫生。生下來逐漸成長，長到成年了，心理也好、身體也好，到了飽和點了，這叫住。各位現在就是住，還沒到飽和點，到三十就是壯年，一到壯年維持不到好久，很快要往下坡路走，那就慢慢變壞了，三十歲以後你想再繼續長嗎？不可能了，就住了。到四十五歲以後身體機能就慢慢退化，慢慢壞了。到最後那不就一死，不就空了嗎？人生整個生命來講生住異滅。再就短時間來講，一念之中就有生住異滅，我們講生滅，念念生滅，一個念頭就有一個生滅，這個生滅是簡單地講，講的完全就是生住異滅，念念當中都有生住異滅，這是「不住（不斷）的生住異滅」，就是四相。這個四相是有為法的四相，包括我們生命的現象，包括每一念頭都有短暫的在那裡變化的現象。我們不修道的人，這個四相能不能夠把握住？生命的四相沒有辦法把握，自己意念念念生住異滅也沒辦法把握，不修道、不了解教理，知道都不知道，怎麼能夠控制？所以儒家講格物、致知、誠意、正心，了解生住異滅才能夠致知，生住異滅這個生滅現象不知道、不了解，他怎麼用功？因此，不住地生住異滅，「所以有六道輪迴」，「生死事大」。

   

乙、人身

   

第二段講到「人身」的切身問題，我們人身是最可貴的，雖然講教理的時候，身見是不能有的，不要執著身見，但是要瞭解，就修道這方面來講，我們還憑我們人身才能夠修道，所以「最貴」。為什麼呢？六道眾生唯有人道能夠接近道，人道才容易覺悟，人道才容易解脫。其他，你想在天道眾生一切是那樣享受，他發不起道心，也不容易那麼覺悟，覺悟必得要在世間，像我們人間來著，有很多很多的痛苦，有愛別離，有怨憎恚，種種的痛苦，才能夠覺悟，才容易接近道，這樣才容易解脫。

   

還有其它三途裡邊，地獄眾生痛苦，苦得一點都沒有間斷地，他怎麼能夠近道？怎麼覺悟？怎麼能解脫？惡鬼道、畜生道智慧下劣，他怎麼能夠覺悟？怎麼能夠接近道？只有我們人道。再講阿修羅道瞋恨心那麼重，他怎麼能夠修道？所以餘道裡面，天道是耽樂忽視解脫，阿修羅道多瞋背道，三途裡面是昏昧多苦，沒有機會來修道。

   

講到我們人的本身，多苦容易起覺悟，雖是苦，我們還有小安，小小的安樂能夠獲得修道。比如說雖然大家從小念書受到升學的壓力，這個不能說是不苦，現在考上大學是苦盡甘來，有些小安，才能夠學佛，沒有這種小安學不到佛的，所以能夠修道。再講最貴，只有人身最貴。

   

「難得」呢，說幾個比喻。「機緣喻」，得人身就同「高山垂線穿鍼」，從阿里山上牽一根垂下來，這根針在阿里山山腳下，叫這根線把那個針穿起來，辦得到辦不到啊？還有「盲龜浮木伸頭」，太平洋大海裡面，有一塊浮在海面上的木頭，這木頭有個孔，要讓這個盲龜先把浮木找到，找到之後，頭再從木頭的孔伸出來，這樣難不難呢？我們要得一個人身，就像從高山垂線穿針，我們就是個盲龜。我們在六道裡的盲龜，在其他各道裡邊要得人身，就像從浮木裡頭伸頭一樣的，機緣就是這麼難。還有「量數喻」，量數的比喻，從大地上抓一把土，爪上這一點點土，跟大地上土的數量，究竟那個多那個少？那毫無疑問的。得人身就像手爪上那一點點土，數量那麼難得，大地上的土就像其餘各道那麼多，那就是說，我們一失了人身，就像歸於大地；得人身的數量少，就像手爪上土那麼少。

   

再就時間的比喻—「時間喻」，天道、鬼道、地獄道世壽長。畜生道，就拿一個螞蟻來講，釋迦牟尼佛講經的道場，就是祗樹給孤獨園，給孤獨長者的名字叫作須達長者，須達長者在建造經舍的時候，釋迦牟尼佛大弟子舍利弗就跟須達長者講：你這位長者過去多少尊佛來弘法的時候，你都是給他建造這樣的精舍，建立道場，現在釋迦牟尼佛來說法，你也給他建立道場。說給須達長者聽。另外舍利弗又告訴須達長者，你看地下有螞蟻嗎？馬上就遇到螞蟻，給舍利弗看到了，他告訴須達長者，你看這個螞蟻，你知道不知道牠的來歷？須達長者當然沒有舍利弗這樣的閱歷，他說我不知道。他就告訴須達長者，這個螞蟻牠墮落畜生道，變成螞蟻的時候，多少尊佛以來你跟他建立道場，這個螞蟻也在這個地方，當初他就在這個地方度了螞蟻的生命，已經有七尊佛修成佛，然後七尊佛出世，這個螞蟻的生命死了又生，生了又死，生生世世不能脫離螞蟻，到現在釋迦牟尼佛也出世了，七尊佛出世，牠還是沒有脫離畜生道，還是螞蟻，所以「七佛世仍蟻身」。一墮落畜生道，墮落三途，想出來的時候多麼不容易、多麼難。生到天上，天上享福，然後再到人間來再造業又墮落三途，那也是那麼難。因此我們得了人身，真的是大幸，難得的大幸。

   

丙、佛法 

第三段講「佛法」，人身難得，我們得了。再呢，一般高僧大德告訴我們佛法「難聞」，為什麼？因為佛是佛寶、法是法寶，聞到佛法，得了法寶，是太難了，太寶貴了，所以佛法是「為寶」。為什麼為寶呢？佛法是教我們眾生「破迷啟悟」的，我們在這個世間，那一個眾生不是迷惑顛倒的？沒有佛法，我們怎麼能夠開悟？佛法能夠教我們破除迷惑，啟發我們覺悟。這還不算，悟了之後我們能夠按照佛法來修持，讓我們「離苦得樂」。能夠離開苦、得到樂，可是這個佛法難聞，不是人人一生下來就聞到佛法，現在世界上宗教那麼多，信佛法的究竟只是一部分的。所以得了人身，不遇佛法的還是很多；遇到佛法不真也很多。現在外道已經變得合法的宗教了，這個宗教沒有變成合法之前，都是在地下活動的。我們老師剛剛一到台灣來的時候，他老人家很謙虛，絕不會因為自己懂得佛法很多，他要先到各地方聽一聽，外道也講金剛經、也講這個經、也講那個經，老師去聽，首先聽他解釋金剛般若波羅蜜，般若波羅蜜他怎麼講？般若波羅蜜就是那個鳳梨，那個波羅長了多少啊？那個吃起來味道多甜？我們老師一聽，阿彌陀佛，回來了。這一部金剛經是佛說、是真的，但是被外道一解釋就完了，絕對把他曲解了，聞到這個佛法就絕對不是真法，「不遇不真」。還有「不解」，就算講到真法，那金剛經好不容易，如果容易懂的時候，何必等到六祖惠能大師真正悟得了「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」證明是大徹大悟，然後五祖才跟他講金剛經？證明金剛經不容易了解的。我們現在一聽到，自己看，或者聽人家一講，我們就明瞭了？沒有那回事情，不容易了解的。就算小部頭的經，八大人覺經也不那麼容易明瞭，阿彌陀經是更不容易的，阿彌陀經說起來比金剛經更難，不容易的。「不信」，還有就是佛法講了，又瞭解了，有一天你就發現佛理完全了解了，對於特別法門難信，不容易相信。現在各位好不容易也遇到真法，也了解，也信了，這是大幸，「聞為大幸」。所以古人講「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，趕快要覺悟，這個法門一定要學。

   

丁、四馬警喻

   

最後這一段「四馬警喻」，四馬是雜阿含經裡面講的。阿含經有四阿含經，其中有雜阿含經。說比喻有四等馬，第一等馬呢，騎在馬身上的這個人，拉馬鞭子，一揚鞭子，馬一看這是叫我跑快一點，趕快就馳了，馳就是趕快就跑了，見到鞭影子就跑了。二等馬呢？鞭子揚起來，牠不看，牠不知道怎麼回事情，必得鞭子輕輕地接觸馬尾巴，牠才知道這是叫我跑的。為什麼馬尾巴呢？馬平常慢慢走的時候尾巴垂下來，馬一起跑的時候尾巴翹起來，（看畫馬圖就知道），牠就跑了。第三等馬，這個也不算，騎在馬上，馬以為拿這個鞭子跟我開開玩笑，牠不了解，前面是馬鞭子，後邊抓著杖，必得用那個杖打牠幾下，小侵，打牠幾下，牠感覺有點痛的感受，這個時候牠才跑，感覺正在打牠了，牠才跑。第四等馬，牠害怕或者是力量不夠，打牠也不行，必得用鐵椎子。古時候騎馬，這種馬是衝鋒陷陣作戰用的，騎馬穿著馬靴，馬靴兩邊釘著鐵釘子，騎馬的人兩腿一夾，馬肚子上被鐵釘子一椎的時候，痛得不得了，如果用力過猛，椎的出血的時候，牠刺傷了才著路，這樣牠才敢跑路。這種修行人，智慧程度最下等，最下等的人也就不錯呀，一等、二等、三等、四等，他還是在等之內的。還有不列等的，不列等的馬是怎麼樣的馬？

   

第一等馬，自己想，世間、器世間、滄海桑田不住地成住壞空，人有生住異滅、六道輪迴，一講他就明瞭了，第一等馬。第二等馬這個不算，必得要自己對於那世間痛苦要有所體驗的。第三等的時候，小小的體驗不算，必得要受到很深的挫折，給他刺激，讓他很深的感受。第四等的，就算是不小的挫折還不算，過了一段他又忘記了，第四等必得要他遭受到家破人亡，自己得了重大的疾病，到了死亡邊緣的時候，這種人讓人家告訴他佛法，他才能夠覺、能夠修，能夠這樣也就不錯啊。就有那些人，隨時家破人亡，隨著自己到死的時候，快死了他還是不修，這種還是有的。

   

我們現在自己看一看，自己看看是那一等馬？學佛的人，慶幸自己，多少是自己有點善根，沒有些善根的時候，人身得不到，佛法聞不到。聞到佛法後，自己跟那四匹馬比一比，我們一聞就相信了，就肯這樣修，絕對是第一等馬，成就一定沒有問題。難信法門，能夠相信，照著這樣信、照著發願、能夠修持、不斷地修持。看到人世間一切天災人禍的苦難，當一個鏡子，反過來自己看，隨時讓我們了解苦集滅道，苦集這個道理天天擺在我們眼前。我們得了人身，聞到特別法，不學那是可惜啦，所以大家這樣一想，我們得人身，大家都有善根，好不容易的。

   

十四講表跟大家講完了，恭祝大家，接觸佛法的時候，一直是精進不退，在這個世間是不退，到極樂世界一定是能夠不退，一生就能成功，前途無量，光壽無量。各位回到學社，跟新的學員研究，十四講表是個基礎，一方面自己研究，一方面就拿十四講表跟他好好研究，當學術活動。跟他們研究的時候，時間不受限制，可以慢慢地多舉些例子，按照同學們所了解的，一層一層地跟他們研究，這樣各位自己就是在行菩薩道。

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