佛學問答(第二輯) 如本法師講述
1．在家菩薩戒與出家菩薩戒，所修證的果位有何不同？
菩薩是梵語，是菩提薩埵(梵語Bodhisattva)的簡稱。佛是梵語，是佛陀耶(梵語Buddha)的簡稱。
站在因果的立場而言，菩薩為因，佛為果。佛的果位是菩薩道行者最終目的，究竟的菩薩道，果位是平等的，菩薩道(梵語bodhisattva-carya)是通於出家與在家，所謂佛佛道同，法法平等是也！
若站在戒相立場而言，在家菩薩戒有六重二十八輕戒，出家菩薩戒有十重四十八輕戒，這是佛法給予修行者的一大權宜方便，在家戒質量少，出家戒質量多，因中質量有差別，果位亦有差別，不然就不用分為在家菩薩戒與出家菩薩戒之異矣！
在家菩薩戒僅是出家菩薩戒之部分而已！這是佛法給予在家眾行菩薩道的一種方便權宜，是過程而非終極之道。
菩薩戒云：『在家菩薩戒雖少，但不易受持，何以故？在家牽纏多，累贅多，業務繁雜多，是故不易受持；出家菩薩戒多，但牽纏少，不必受家庭種種牽纏，不用經理雜煩瑣碎之事，是故聖戒易持。』
首先，必須將三寶之義略釋一番，而後詳盡闡述，請仁者諦聽：
佛法僧稱之為三寶，何謂佛寶(梵語Buddha)？佛陀耶是印度梵語的翻譯，中文為覺者，覺悟人生與宇宙萬法，非但自覺，還能覺悟他人，一切覺行圓滿，故稱之覺者。佛有無量無邊，盡虛空、遍法界，不可稱計之數，已徹底圓證菩提，永超三界，具足悲智圓滿者，故稱之為佛。
何謂法寶(梵語Dharma)？達磨由印度梵語所譯，中文就是佛所覺悟的真理與覺悟之方法，又稱為無比法。
大般若經云：『法由佛說，從佛心生，從佛口生；法者證悟義，法者實相義，法爾如是義，法者解脫義。』
何謂僧寶(梵語Sainklesa)？僧伽耶是梵語，華譯為和合眾，集受具足戒的比丘，三人或四人以上，方得稱僧伽。僧寶割愛辭親，修習解脫之道，悟證無為法，廣度無量眾生，故稱之為僧寶。
那麼，什麼叫做『歸依在三寶，實踐在三寶，成就在三寶』呢？諸位大德們！三寶是世間大明燈，能讓我們由世間而出世間，由迷得悟，由苦得樂，由凡入聖，這一連串的功德力，有賴三寶而得度之，譬如渡河需要竹筏而促成；同樣的理由，要得度生死，共度覺悟彼岸，亦需三寶莊嚴以度之。
凡夫(梵語prthag-jana)處於生死大海中，無依無靠，受業力支配，不得自在，如水中之浮萍，隨波逐浪，無有定處，甚可悲愍；眾生能歸依三寶，依三寶而實踐，必能共證無上佛道，與諸佛正等無異。
若無緣歸依三寶，必將無止盡沉溺三界，永漂六道，招受邪說謬論毒化法身慧命，如是輪迴終無止息，受無量痛苦不在言下，如此下去，始終周旋不出生死洪流。
成佛之道云：『歸依(梵語sarana)處處求，求之遍十方，究竟歸依處，三寶最吉祥。』
這是佛門中，為一些無法即時茹素者的一大方便，最終目的還是要全茹素的。
所謂三淨肉者，就是三種情況之肉類不得食，何等為三？
一、不自殺：不得親自殺一切眾生(梵語眾生bahu-jana)，謀得其肉，若得其肉則犯。
二、不教他殺：自己想吃肉，自知不能親自殺，而教別人殺來給我吃，若得逞則犯。
三、不聞殺：非自己所殺，非教他殺，而親聞他人宰殺，眾生哭叫之聲，其肉不得食，若得其肉則犯。
這是所謂三淨肉之真義，為了減低犯罪之權巧而為，那麼，什麼叫做五淨肉呢？就是由前面三淨肉再加上兩種情形，合稱為五淨肉，何等為二？
一、自死：所謂自死者，就是眾生自己命終，非他人打擊之死，亦非種種策謀之死，得其肉而食者不犯。
二、殘食：所謂殘食者，就是眾生被弱肉強食，因而剩下之殘餘之肉，若得其肉可食，食而不犯也！譬如老虎追殺山羊，羊肉吃不完，剩下殘肉，得其肉者，食而不犯。
由三淨肉加上後兩種情況者，稱之為五淨肉，這是佛教界，為一些要茹素者，一時辦不到而開的方便法，減少犯重之嫌，特立所為，最終目的還是要全茹素才對！
佛法是覺悟之法，是世間的明燈，是出世之寶筏，不但在家三寶弟子要擁護之，出家佛弟子更應該全力以赴，換句話說：佛法之存亡，興盛與衰微，是每一位佛弟子的共同責任，佛法出現人間，猶如曇花一現；有緣者即可親近得到，無緣者，縱使奉獻在面前，亦然如隔千里。
在家三寶弟子，若欲護持佛法，應該護持正法，令正法飄揚寰宇，不是正法就不要護持，的確有許多在家三寶弟子，不能分辨正邪，一概無知的盲從與護持到底，壯其外道，如此一來，只有加速佛法的衰滅而已！可不慎之！
三寶(梵語tri-ratna)，三寶之存亡興衰，有賴僧俗二眾之支柱。
大般若經云：『三寶不斷絕故，如來一切法，亦不斷，三寶斷絕故，如來一切法，亦斷絕。』
是故，護持三寶是佛門四眾弟子所應力行之責，佛於經典常呼籲在家弟子，要行四事供養三寶，普讓僧寶能安心立命行道，廣度眾生，何謂四事供養，分別如下：
1.飲食
2.衣服
3.醫藥
4.臥具
梵語菩提心(bodhi-citta)，菩提譯為覺悟之義，菩提心就是覺悟之心，覺悟宇宙萬法，而自性解脫自在，發成佛之心，故名發菩提心。眾生始終未曾覺悟，不得稱為菩提心，唯有聲聞(梵語sravaka)、緣覺(梵語pratyeka-buddha-yana)、菩薩(梵語Bodhisattva)、佛(梵語Buddha)等四聖，方得稱為菩提心，四聖中以佛的境界最為圓滿，菩提心最為究竟；六道眾生對三界亦有迷惑，知見不正，不得稱之菩提心，不妨稱為迷惑之心、染污之心、沉淪生死之心、無常之心、貪瞋癡之心是也。
發菩提心是學佛者必修的課程，只要你想成就佛道，就必須虔誠懇切的發菩提心，發菩提心就是發成佛之心，因為菩提心是成佛的原動力，菩提心是因也是果，果由因而成，因是促成果之要素，無因即無果，是故，只要是佛弟子，自古至今，無不發菩提心，何以故？
高僧大德云：『修行不發菩提心，猶如耕田不播種。』
華嚴經云：『菩提心(梵語bodhi-citta)出生一切諸菩薩行，十方三世諸如來，皆從菩提心而出生故。』
華嚴經云：『菩提心是善中之王，能成就無上正等正覺故。』
成就諸佛的淵源，就是在菩提心的有無關鍵，發與不發為分水嶺，若發菩提心，因而行菩薩道，即可成就佛道，指望有期；若不發菩提心，欲成就佛道，終無是處。
那麼，如何發菩提心呢？略提三點：
1.自己沉淪三界(梵語trayo dhatavah)，周旋不出，因而廣受無量苦，今為出離生死，必當發菩提心，行菩薩道，莊嚴福慧，以期證成佛道，是故，引發菩提心。
2.自己有生死輪迴，有無量逼惱，大地一切眾生也同樣有生死輪迴，有無量逼惱，如是對照，人同此心，心同此理，是故，發起菩提心，悲愍一切有情，廣行菩薩道。
3.眼見聖教衰微，存心不忍，為振興佛法，普令聖教共存人間，使眾生有緣共霑法雨，是故，發起菩提心，為護法護教故。
我執(梵語atma-graha)，眾生所以會輪迴生死，就是有我執，因我執致使不得證菩提，如來一代聖教，無非以無我破我而立論，我執意識堅深，生死就越深，我執一旦淨化，生死一齊休，即與涅槃相應。
華嚴經云：『諸法從本以來，常自寂滅性。』
一語道破諸法實相，諸法實相即是寂滅性，寂滅性即是空性，空性(梵語sunyata)即無我，無我即解脫；眾生強烈我執，已經是根深柢固，始終以我為中心，不能達到無我的境界，是故，有生死、有煩惱、有輪迴。
無我(梵語anatman)是建立在我之上而說無我，離開我並沒有無我，無我從我中解脫而得故，換句話說：我執是生死的根本，要得到解脫也必須從我執之處下功夫，並不是離開我執，另尋一個無我可得，若離開我執，另外有個無我可得，即是魔說。
是故，破我執須從無我的深觀中，正見我執是無我的，是寂滅性的，是空性的，是無自性的，我執是不可得的，若如是正見我執，那麼，我執亦是無我。
龍樹菩薩云：『不依世俗諦，不得第一義；不依第一義，不得解脫。』
依據佛教(梵語Buddha-sasana)大乘經典有三大思想體系，立論是有差別的，不然何有大乘佛法三大體系之說呢？一代如來聖教不外乎空有二門，自古至今，始終不能超越此二門，此二門演化有大乘三系之說，何等為大乘佛法三大體系？分別如下：
一.虛妄唯識系：虛妄唯識系者，不但大談空性，而且信受一切法空，是指離心的外境是空，如論到不離心的現境，就又不得承認它們是有，如果心也是空無自性的話，那就不能建立一切，過失則非常重大，所以唯識學者盡管不斷的說空，但在究竟仍然保留虛妄分別的心識不空，這是唯識學者的立論，所以，依畢竟空(梵語atyanta-sunyata)的聖典而探源，這虛妄唯識系的立論，還是結歸有門的。
二.真常唯心系：真常唯心系的立論，比虛妄唯識系來得更進一步，不但外境是空無自性，就是虛妄分別心也是空無自性的，不能說它是有；可是妄心是空的，但隱藏在妄心背後的真常心，絕對不可說它亦是空的，因為，真常心從中具有一切真實功德，就是流轉還滅亦是依它而建立的，假使真常心也是空無的， 如何能夠建立一切，這就是真常唯心的立論，若以畢竟空的聖典來衡量，既然真常淨心不空，這真常唯心的系列，亦屬有門之系也。
三.性空唯名系：性空唯名系者，不但外境是空性，連同心識亦空，不但心識是空，乃至真常唯心亦空，依空建立一切法，所以，唯有勝義空為究竟，而歸宗於畢竟空，是為真正空宗，這是性空唯名系之所立論也。
法句經云：『於畢竟空(梵語atyanta-sunyata)中熾然建立，是善知識也。』
大乘佛法三大思想體系，真正開顯畢竟空(梵語atyanta-sunyata)義的，唯有性空唯名系的思想理論。虛妄唯識與真常唯心兩大系，雖然不斷講空，但以究竟空義衡量，就不能不判它們為有宗了。
立場有差別，業報懸殊，故修持與證果是有差別的，現在分三點以答之：
一.以現世而論定修持與證果的話，不很正確，何以故？因為男眾或女眾累世所修，與今世的修持是有密切的關係，假使同樣修持一種法門，男眾累世已修持已久，當然女眾未曾修持，就不能相提並論，修持與果位就有所懸殊了；同樣的理由，假使女眾累世已修持已久，男眾未曾修持，同樣也不能對比了。
二.若以心理或生理而論，男眾遠比女眾來得殊勝，以身體結構而言，男眾較結實、勇猛，具有威德力；女眾較柔弱，威德力不堅定；在心裡方面，男眾性情比女眾來得寬廣大量些，女眾之心往往較脆弱，變化忽起忽落，不穩定性，在修持上與證果上，如此一來，就差別甚大了。
大愛道比丘尼戒經云：『沙彌具足亦得阿羅漢(梵語arhan)。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得阿羅漢道。不能搖動一針大如毛髮也，何以故？十方三世一切諸佛，皆示現大丈夫相，而成就佛道故，不以女人之身成佛也。』
三.若男女眾同證同等果位，其體用亦然有別，願力亦有別，神通(梵語rddhi)智慧(梵語jnana)亦有別，畢竟，男女之報有別故，若女眾成佛的話，也必須女轉男身，因而成就無上佛道呢！如法華經所云：『龍女欲成佛，必將女轉男身是也。』
佛法要義在見性，見性必定有明心，明心未必見性，何以故？心有善惡，善惡有生死、有輪迴(梵語samsara)，必受善惡之心所支配，這是處於凡夫之心，不能自在故；二乘三乘乃至一乘聖者，皆明此心是生死煩惱之法，不究竟故，因而迴光返照，見自本性，永超生死善惡之心。
是故，聖者既能明心又能見性，見性又能明心，了知心性本不二，凡夫但知善惡之心，不能了見自性，捨性逐心，甚可悲哉！因此，無法超越善惡之心，就不得不受善惡之心所驅使，由此可見，佛法呼籲四眾弟子要見性，其意義在此。
涅槃經云：『見佛性(梵語boddha-dhatu)，不名凡夫；不見佛性，是名凡夫。』
阿含經云：『佛法以人道(梵語manusya-gati)為得度對象，旁度五道。』如來聖教根本意趣，以人道為得度對象，其餘五道是旁度對象，但是，佛法演變越來越脫離軌道，甚至讚揚天道，讚揚鬼道，以天或鬼為殊勝，更嚴重者，還有專門超度亡靈為主，卻疏忽了自己的修行，如此捨本逐末的作為，在末法現象的現階段，頻頻而出，這是佛法逐漸走入下坡的危機，是大家有目共睹。
自己不修行，不證道，僅為超度五道的悲願，這跟原始佛教有些背道而馳。至於其餘五道是否能往生極樂世界(梵語Sukhavati)，要看五道眾生是否具足信願行的資糧，若欲往生淨土，必須要有往生淨土的條件，若構成往生的條件，必然往生無疑；若往生條件不足，則往生淨土的希望，就如同空中樓閣，水中月哩！
業障(梵語karmavarana)，生死輪迴的凡夫，大家都有業障，這是不容懷疑的，佛弟子都想消業障，但是要從何處著手呢？
諸位同參們！若欲根本解決業障，必須從心地下功夫，對人生與宇宙的真相，應徹底了知一切實相，使內心不迷惑，不迷惑才至於廣造一切業，若無業那來的業障呢？
普賢菩薩行法經云：『若欲懺悔者，端坐思實相(梵語dharmata)，眾罪如霜露，慧日能消除。』
罪業本空，緣起空幻，了不可得；佛弟子不修行則罷，若欲發心修行，不要怕業障現前，此人永遠無法入道，心始終不得安寧，不能正見如來正法故。
修行者心裡應存著：隨緣消舊業，更莫造新殃。若能如此，就是真正的消業障，別無法門，更無捷徑可圖，佛法不講斷滅的，有因必有果，逃避業障就是逃避因果，自己不敢承認自己所作所為的業果，這不是大丈夫所應有的氣概，為智者所憐愍！大聖佛陀成就佛道，也要受因果之報，頭痛三天呢！
諸位同參們！佛神通廣大，為什麼不要逃避業障(頭痛三天)呢？因為聖凡不離因果(梵語hetu-phala)，離因果無聖凡，是故，佛以如如不動之心，接受因果之報，豈可逃避而不受報呢？
禪宗除了參話頭之外，其次是破三關，破三關也是一種參究的方法，也是由參話頭的演變所形成的。三關的第一關是破本參；第二關是破重關；第三關是破牢關。
禪宗本來是主張頓悟的，但學人根機有利鈍，智慧有深淺，為了適應學人的根性，所以有破三關的辦法，除了上上根機之外，一般禪宗行人，都要經過三關的階段，其中以破本參為最重要。
太虛大師云：『不破本參，則根本談不上二關，然破本參而不知有重關須破，則易落於天然外道；破重關而不知悟透末後牢關，亦易安於小乘涅槃。所以，必須透過三關，始能真實達到佛的境地。』
現在將教理配合宗門之修法，劃出表格，有個漸次可參究，分別如下：
生死煩惱→修三觀→破三惑→證三智→成三德→破三關→菩提涅槃
修三觀 修空觀 修假觀 修中觀
破三惑 破見思惑 破塵沙惑 破無明惑
證三智 證一切智 證道種智 證一切種智
成三德 成般若德 成解脫德 成法身德
破三關 破本參 重關 牢關
(轉凡入聖) (轉聖入凡) (凡聖不二)
閉關這個名詞是禪宗的術語，具備有抖擻精神，保養聖胎(佛性)，透悟佛性(梵語buddha-dhatu)，成就佛性，圓滿佛性之義。
歷代禪宗的行者，若無破本參，就不得閉關，破本參就具有明心見性的條件，依此明心見性，方得閉關，因為沒有明心見性者，一入關房，不得實際修法，不得其門而入，生死根源不得破，唯有虛度光陰而已！
晚近以來，一些淨土宗的行者，乃至一些修行者，動不動就要閉關，似乎以閉關的名譽來襯托自己的聲望，甚至帶有消極以待而閉關，這些行為是不當的，與原本閉關的含義，大失所違，歷代祖師會叫冤枉的。
14．身為佛教徒，對禍福吉凶，要抱著何著心態來正見它？對風水地理，又該存何種態度以待？
身為正信佛教徒，若遭遇到禍福吉凶之際，應以正見以待，了知眼前一切禍福吉凶，乃自己無始劫以來所作所為的果報，現在是果報現前之時，應以因果律給與適當處斷，該討的就讓它討，該剝奪的就讓它剝奪，我們生活圈內；點點滴滴皆是因果(梵語hetu-phala)的展現，只是自己迷而不知而已，被討剩下的，或剝奪剩下的，那就是我該得的福報，內心不得怨天尤人，或不滿禍事與凶事，因為這些是自作的業因(梵語karma-hetu)，是你所該得的果報，沒有理由不接受，若不接受，盡未來際還是跑不掉的，何必當初呢？
地理風水的存在，是眾生廣造善惡之業，因而感召的依報(環境)，佛弟子不要對地理風水太執迷，地理風水若有禍福吉凶，眾生自身也必須具有禍福吉凶之業因，才會感召其果的；眾生若無業因，縱然地理風水有禍福吉凶，也不會有果報展現的，何以故？無造作惡因，則無有惡果；有造作惡因，則有惡果故，如是因果絲毫不爽。
如果佛弟子太執迷地理風水，往往不能正見因果律的真相，被世間諸法所迷惑，因而不能正見實相，無法更上一層樓，佛弟子若沉溺三界內的法術，將無法進道，欲證成菩提，無有是處。
佛遺教經云：『不得合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，曆數算計，皆所不應。』
眾生(梵語bahu-jana)因妄想而起心動念，眾生妄想是染污的、無常的、不自在的、受業力支配的、黑暗痛苦的；佛所起心動念，無非利益一切眾生，佛無緣無故不會起心動念，有必要時，有因緣時，佛才會起心動念；佛能控制自己的心念而得自在，佛之心念是清淨的、光明的、自在的；眾生之心處於因地，佛之心處於果地，因地與果地有別，乃至迷悟染淨有異故。
16．請問佛法和生活之間，是否有關連？如何將佛法應用在生活上？
佛法的生活並沒有離開人世間的生活，只是於人世間的生活從中覺悟而已！若離開人世間的生活，另外尋找佛法的生活，欲得證菩提(梵語bodhi)，終無是處。
換句話說：生活覺悟，生活即佛法；佛法不能覺悟，佛法即是世間法。佛法與生活是一體的，僅是迷悟差別，佛門弟子，若不能正見如此，將佛法歸佛法，生活歸生活，這麼一來，修行窮劫，始終無法與佛道相應，沾不到佛法的邊緣，豈不悲哉！
歷代高僧大德云：
佛法與世法 本來不二法
心善是菩提 心惡是夜叉
是的，菩薩度化眾生須要方便之法，若無方便之法，無從度起，是故菩薩度化眾生，有無量妙法，所行之妙法皆從智慧心所流露，所謂粗言細語概歸第一義。菩薩(梵語Bodhisattva)的心目中，為了度化眾生解脫生死，悲心是不變的，動機是亙古亙今的，但是方法或手段是可以靈活運用，菩薩度眾生，巧妙難思議，有時喜、有時怒、有時哀、有時樂、有時憤、有時悲、有時智、有時憂、一切作為無非令眾生正見正法，所謂：方便有多門，歸元無二路。
涅槃經云：『雖得戒定慧，無有方便，不能解脫。』
由此可見，菩薩道(梵語bodhisattva-carya)的行者，要成就佛道的過程，除了勤修第一義諦之外，必須廣學方便之法，以方便法自度度人，這是必然須要的，若不依方便之法，焉能自利利人！
現在引證聖典，來廣談菩薩度化眾生所行的四攝法，何等為四？分別如下：
一.布施攝：布施攝是對錢財心重的人，用財施；對於求知心重的人，用法施，使雙方情誼逐漸深厚，而達到我度化對方的目的。
二.愛語攝：是隨著眾生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令其生歡喜心，感到我和藹可親而與我接近，以達到我度化對方的目的。
三.利行攝：是修菩薩道者，以身口意諸行皆有利於人，以損己利人的行為，感化眾生共修佛道，以達到我度人的目的。
四.同事攝：是修菩薩道者，要深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，在契機契緣的情況下，而度化之。
菩薩濟度眾生，除了正見第一義諦之外，必須廣行四攝法，使眾生愛我敬我信我，然後方能聽我勸導，修行佛道。
佛法以忍辱來對治憎恨，因有憎恨才有忍辱之法，一切法都是對治法，火燒功德林，是意味著所修行的德行，不要因一時的憎恨或發脾氣，把修行所得的一切功德全部燒盡，毀在自己的手中，這是要不得的，因此，才有這句火燒功德林的格言。
凡夫易起無明(梵語avidya)，因無明暴跳如雷，這是常事，有時候防也防不得，避也避不開，閃也閃不來，真是難以免的事實，修行者要將忍辱得到徹底解脫，要修到好幾劫的功夫，才能度彼岸。
既然如此，修行的法門該如何著手呢？現在分別闡述三點，供給諸位同參共同勉勵：
一.諸法本空，了不可得：脾氣是空性的，憎恨心是如幻如化的，心意識是生滅不已的，暴跳如雷也是無常的，何必多此一舉，跟境界過意不去，引來與別人結下惡緣呢？
二.功德(梵語guna)是功德，脾氣是脾氣，罪過是罪過：雖互有牽連，但是境界是截然不同的，功不能抵過，過不能抵功，因果絲毫不差，始終沒有錯亂，功德林豈有被燒呢？這是勉勵行人要堅守忍辱之道，以達成度脫憎恨之心，乃至暴跳如雷之脾氣，免得八識田中再種下惡因，導致循環不已，其義在此也。
三.發脾氣，生大憎恨，必招惡果，除自心腐化之外，亦傷及別人，觸惱他人，如是廣結惡緣，將招來因果(梵語hetu-phala)循環的後遺症，怨怨相報，這是划不來的，非菩薩道行者所應有的風範，戒之！戒之！
如來一代的聖典，由小乘到大乘，從有門到空門，從實教到權教，無非普令眾生能『現生』得以解脫，現證菩提，共登彼岸，佛教實質本懷是以『現生』修證為宗旨的宗教。
聖典所闡述的苦、空(梵語sunnya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman)，是要令修行者正見諸法實相義，以破除對諸法無知之過，因而淨化自性強烈之迷執，以達成自性解脫為正宗。只可惜，去聖遙遠，佛法隨著時空演變，因人因時因地，將佛法逐漸蒙上一層薄紗，加上或多或少的色彩，形成一股似是而非的佛教，甚至成為佛門中的外道，偽經偽論，顛倒如來正法者，其數亦不少。
不以『現生』求得證悟，與解脫之道相應，反而以『死亡』後為前提，注重死亡超薦者，這是沒有理念的抉擇，是背道而馳，本末倒置的現象，與正法尚有一段距離。
十方三世一切諸佛，皆修持三業清淨而得成佛道。身業(梵語kaya-karman)、口業(梵語vak-karman)、意業(梵語manas-karman)是名三業，修行者若論修行，必論身口意三業，以三業染淨差別，而論境界深淺。
把三業(梵語trini-karmani)守持清淨無染，與諸佛正等無異；若三業守持不淨，當然佛入滅了，何以故？因為十方諸佛皆是清淨法身，清淨法身的當下，身口意是究竟清淨的，一塵不染的，光明自在的；諸佛沒有染污佛，染污佛不得成佛，成佛不得染污，是故，三業不淨佛滅度，其義在此也。
這是由迷而悟的語錄，由生死(梵語samsara)而涅槃(梵語nirvana)的聖境，由煩惱(梵語klesa)而菩提(梵語bodhi)的世界，聖者如是說，是站在果地而言，知道嗎？諸位同參們！因迷而悟，悟由迷而得；因生死而涅槃，涅槃由生死而得；因來去而無來去，無來去由來去中得，這顯然發露甚深解脫意境，非凡夫知見所能窺探，這是真槍實彈的功夫，唯有聖者方可說出這種法語，凡夫若如是說，便成誑妄，造下墮落因種。 聖者自性中，生死之相，來去之相，早已無念無住了，淨化烏有，一塵不染，何有生死來去之幻影呢？
佛教(梵語Buddha-sasana)不相信宇宙有個創造神，專門創造宇宙與人類的神權，乃至禍福吉凶，是非善惡由神權所主宰，這一連串的邪說謬論，在目前的時代，已逐漸被文明的人士唾棄，在歐美各國皆視為天方夜譚。 佛教相信：宇宙形態的變化，生命過程的流轉，那是由於眾生所造的『業力』，因而感召的結果。
至於生命在地球上的最初出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之後最初的人類，是從色界第六天的光音天而來，他們是飛空而來，天人的業報已盡，必然感召墮落，天人貪愛地球上的一種天然食物，吃了之後，身體粗重不能飛行，就在地球安居下來，這有關天人墮落人間之事，在世紀經、大樓炭經、起世經皆有記載。實際上，天人的天福享盡，禪定(梵語dhyana)一消失，必定又隨業受報，要往生到那一個世界去，就由自作的業力所支配，如是於十方世界循環不定，換句話說：這些天人在未生於色界第六天的光音天之前，就已造下生於光音天之業因，因而感召生於彼處的，依此類推，在未感生於光音天之前亦有他們的世界， 如是無止盡的生命歷程，佛法稱為生命是無始的，不是神權創造人類的，甚至生命所擁有的禍福吉凶，乃至善惡之報也不是神權在支配驅使，而是眾生自作自受，隨自業自報，生命歷程是無終的，是永恒不滅的，絕對不會斷滅，或被主宰，僅是隨業受報，一世又一世周旋輪迴罷了。
實相(梵語dharmata、bhuta-tathata)。實相乃遠離對待，能念所念泯除，所念之佛不離能念之心，能念之心是所念之佛，能所俱泯，不一不異，光明自性當下顯赫，如是念佛，是名實相念佛。實相念佛是見性後的念佛，念念菩提，頭頭是道，步步無生，如歷代高僧慧遠大師、少康和尚、善導大師、永明壽禪師、蓮池大師、蕅益大師、印光大師，皆以實相念佛是也。 見即是性，離見無性，若欲見佛性，始終找不到佛性，何以故？因為當下見即是性，離見無性可尋，離性覓性，頭上安頭，越追越遠，窮盡未來，欲得見性，終無是處。
六祖慧能大師云：『離道別覓道，終身不見道。』
『道(梵語marga)』之一字，層次深廣無涯，包括人生宇宙真理，廣說不能盡，但是一般宗教之類，卻把道推得高高的，講得玄之又玄，妙之又妙，更把道說是宇宙的創造主，甚至人類是道所創造，這些嚴重毒辣的謬論思想，把道的本意弄得牛頭不對馬嘴，幸虧道不會說話，若會說話，它一定會叫冤枉的、會申訴的，為什麼呢？因為一般世俗人，或一些推動宗教之士，把『道』徹底解說錯誤了，搞砸了。 既然如此，那麼道的本義是什麼呢？就是人生觀與宇宙萬法的實相本體，乃至事理的真相，因緣果報的真相，正報依報的真相，生死涅槃的真相，煩惱菩提的真相，色心不二的真相，體相用的真相，甚至明心見性重大的問題，都是道所探源的規範。
所以佛陀為了闡明人生宇宙的實相，花費了四十九年的弘法，亦然廣說不能盡，但是從來就沒有聽佛陀說過：道是創造主，主宰的神權，支配者。如此一來，這未免太主觀了，太狹義了，嚴重對道的本義錯解橫飛，有心向道之大德們，可不慎哉！
願力強業力則弱，業力強願力則弱，兩者成反比，進修佛道者，無非為轉業力為願力而努力，那麼，如果眾生業障深重該如何轉化呢？這是修行者面臨的一大考驗，只要是凡夫，各個都有自己的業障(梵語karmavarana)，現在引用佛經的修持法則，略引三點作為修道者共勉之：
一.不怕念起，只怕覺遲：業力就是我們行為的造作，行為是一股無形的力量，行為的威力可大可小，大之無外，小之無內，行為是不可思議的，只要我們以理性處置得很中道，行為是很慈悲的、智慧的、自在的、安祥的、光明的、解脫的。
行為若沒有處理得體，將帶來無限的貽害，使自己陷落痛苦中，接受一連串的不安，蒙蔽智慧，因而廣造無盡的惡業，致使沉溺萬丈業海中。
是故，修行者應該處處提醒覺性，令覺性覺照自己的念頭，勿隨念頭奔馳，當下明白自己的念頭是善是惡，了知善惡當體即空，如幻如化，當下即是覺悟，如是念念覺悟，即是念念菩提，學佛弟子，不怕念頭起，最怕覺悟自己的念頭太遲，依此進修漸入，機緣成熟，必得道果。
二.念實相、念法身、念真如：眾生始終不得證成菩提，不外乎念念世法，追憶五欲六塵之境，染境生心，業力相續不斷，是故，漂流三界不得歸路，現今既然修學佛法，就不應該如以往一般的追求世間欲樂，應該一心背塵合覺，痛下決心，浪子回頭，勇猛精進佛道，專心念實相、念真如、念法身，與其相應，涅槃解脫之道眾生太生疏了，六道路上走得很光滑，所以要加倍精神朝向實相(梵語dharmata)、真如(梵語bhutatathata)、法身(梵語dharma-kaya)之道而邁進，則能轉業力為願力。
悟新禪師云：『念念向本家，本家即心也；念念行吾道，吾道即性也，吾心性不二，佛祖更無差別。』
三.前面兩種修法著重理修，現在談及事修，何謂事修呢？就是將業力之心念轉增願力之心念，由衷懺悔，披陳發露自己無始劫來的業障(梵語karmavarana)，一絲罪因也不留滯，坦誠懺之，令自性清淨；同時，今後堅守如來聖戒，不犯諸惡，守戒如命，以戒度脫生死業海，如是懇切而悔之，再加上平常聽經聞法，念佛誦經，心念轉移，日久功深，必得轉業力為願力，是名為事修。
上面所敘述的三點，頻頻將業力轉增為願力，若肯精進勤修，道心堅固，因緣一旦成就，就如同瓜熟蒂落，業盡情空，到時候，一點頭一舉手都是願力所成就的功德。
有門乃泛指現象界乃至有為生滅諸法，譬如因緣果報，輪迴(梵語samsara)生死，十方淨土，業力，緣起法，諸佛法名言，唯識學，廣談有生有滅，有造作等法，皆屬有門。空門乃建立在現象界而談空法，並非離諸法另有空可得，譬如諸法本空，因緣果報本空，輪迴生死如幻無自性空，業力無我，緣起性空，有為法畢竟空，十方淨土無自性，諸佛法名言無我，唯識無我，造作本空，如是等皆屬空門。 如來一代聖教不外空有二門，廣說不盡，那麼，學佛者該如何深入空有二門呢？首先必須從有門著手，廣明人生觀與宇宙觀的真相，人類受業力支配，導致流轉生死，從人生觀徹底由迷而悟，窺探究竟，到底生死的根源何在，這生死流轉的系列，深廣無涯，如何有規律的正見生死的真相，這是入有門的初步功夫。
既知生死流轉的根源之後，更應該深入理會諸法無我，一切生死流轉本是幻化而有，死皆為緣起的，非自生的，單因單緣不能成立諸法，諸法所成，皆為緣起(梵語pratitya-samutpada)，既是緣起，當體即空，依此正見諸法自性空的深觀，是入空門的必經。
宇宙所成亦復如是，亦不離緣起，乃眾生廣造善惡之業，因而業力所感召之果報，宇宙之存在，是眾生的存在而存在，眾生解脫業縛，共證佛道，宇宙隨即消失無蹤，是故，宇宙是由眾生業力所感而有，宇宙之存在，是操縱在眾生的業力之有無而決定。這一系列的宇宙觀，由生而住，由住而異，由異而滅的流程階段，是名為有門，乃正見宇宙觀的初步功夫。
既知宇宙觀的來龍去脈，乃至生住異滅的過程，不因此就罷事了，更應該深入宇宙的本質空幻不可得，若不能正見宇宙空性如幻，將無法徹底覺悟宇宙實相之道，只見有不見空的弊病，如此一來，亦然處於生死迷妄中，焉能證悟無上菩提。
中觀論云：『因緣(梵語hetu-pratyaya)所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』
龍樹菩薩云：『雖空亦不斷，雖有亦非常，業果報不失，是為佛所說。』
禪宗最終目的無非成就佛道，修淨土最終目的亦無非為成就佛道，禪就是佛心，淨亦佛心，佛心與佛心有何分別，若有分別，十方諸佛大妄語。 離禪別無淨土，離淨土別無禪，禪即是淨，淨即是禪，禪淨不二，不一不異，只是慈悲的祖師大德，為度化眾生的一種權宜方便而開立。
一般人總是把淨土看扁了，我說此人不明淨土真義，若論淨土，淨土可深可淺，深可談理，所謂常寂光淨土、實報莊嚴土、自性清淨淨土、自性彌陀，如此堂奧之淨土大觀，豈非泛泛之輩可了知乎？
通常人僅是談事相的念佛淨土，忽略理念的淨土，這是以偏概全的一環，不能代表淨土的全貌，再深入而言，事相與理念不相礙，事中有理，埋中有事，離理則事不生，離事則理不得彰，事即是理，理即是事，理事不二，理事一如，如此一來，淨土的風光，豈不是大放光芒，光明顯赫，照耀十方嗎？
是故，禪宗亦可修淨土，淨土亦可修禪宗，歷代高僧大德，諸如永明壽禪師、道綽禪師、徹悟禪師、如空禪師、性沖禪師、無不禪淨雙修之聖僧矣！通達聖典者，一心一意廣修禪淨，並非不可，請仁者安心勤修出道，明白嗎？
往生淨土蓮邦，別無奇特，只深信力行為要。正信釋迦所言真實不虛，深信人生苦短，娑婆(梵語saha)非究竟安居之處，五濁惡世是一面鏡子，不得苟且偷生，應當發願求生淨土，親聽彌陀演音，共證無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)，還到娑婆廣度有情，日日夜夜痛念發願求生彼國。
早晚定期功課，不得進退不定，要持之以恒，平常專念彌陀聖號，念得山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，以『一心不亂(梵語aviksipta-citta)』為宗，不參不雜，一門深入，末了必生彼國。能否往生在信心與願力足不足夠而定，蓮池品位高下在持名堅不堅定而論，願淨土行者們！以堅定不拔之心，抖擻信念，發願求生極樂世界，同登彼岸，共證菩提。
蕅益大師云：『得生與否！全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。』
正見(梵語samyag-disti)是通於世間與出世間的一把慧劍，正見的含義就是：對宇宙萬法，乃至人事物給予正確的認知，了知它的真相，不至於偏差錯謬，是名正見。 換句話說：對世間之法與出世間法，乃至中道勝義諦、因果、事理、三十七道品(梵語bodhipaksika)、六度、三法印、如來一代聖教，皆能信受理解，並作為自己的見地，為八正道(梵語ariya-magga)之一，八正道以正見為首，顧名思義，佛法是以正見為最重要，因為有了正見，對於事理才會有正確的認識，就能破除謬妄偏差的俗見，因而悟入正道。
慧能大師云：『正見名出世，邪見名世間。』
雜阿含經云：『若人生世間，正見增上者，雖歷百千生，終不墮地獄。』
成佛之後，不會再變為眾生了，請放心，如果成佛還會變成眾生，普天之下所有修行者，就可以停止不修行了，修成果位還會墮落凡夫，這種行業是不究竟的，修行就沒有意義了，你說是嗎？除非所學非佛法，非佛法當佛法而修，或學錯外道當為佛道，誤修誤練，誑妄自稱是佛，如此之佛當然還會變為眾生哩！畢竟，非如來正法，焉得證成無上佛道？非正法所成之佛，如是由佛而墮落眾生，是理所當然哩！ 若依如來聖法而勤修，得證佛果，終不退墮，何以故，佛(梵語buddha)與諸法實相不二故，佛與中道法相應故，佛與法性正等故，佛已圓滿六度波羅蜜故。
成佛之後，絕對不會再變成眾生，譬如金礦經過冶鍊，將雜質棄除，所集成的純金，始終不會再變為金礦了，成佛不會再變為眾生之義，亦復如是。
成佛之後，因果(梵語hetu-phala)還是存在的，不會因成佛就不受因果之報，在凡有因果，在聖亦有因果，譬如釋迦太子成佛之後，亦然接受過去所造的惡因，感召頭痛三天的果報，目犍連證成阿羅漢，也要遭受過去所造的惡因，遣遭外道的亂石所擊斃；只是聖者受果報之際，內心不惶恐，不憂不慮，自在自得，心地始終不被外境所惑動，永遠安住在不生不滅的自生中，光明赫赫，如如不動是也。
梵語三界(trayo dhatavah)，欲界、色界、無色界，是名三界。出三界有出三界的條件，那麼如何才能出三界呢？這是佛門弟子日夜以求的根本問題，修學佛法若不出三界，不解脫生死輪迴，學佛就沒有達到學佛的宗旨，既然如此，該如何修？如何行才能出三界呢？ 諸位同參們！三界中的欲界(梵語kama-dhatu)，共有六天，自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬之，此六欲天有飲食之欲、男女之欲、乃至五欲之樂，欲解脫欲界之境，必須從飲食、男女、乃至五欲之樂淨化之，才能出欲界天。
三界中的色界(梵語rupa-dhatu)，共有十八天，亦稱四禪天；初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。色界天沒有飲食之欲、男女之欲，僅是禪定暫時伏住，沒有女人之相，唯有男身，尚有宮殿，亦有現象界，禪悅為食，欲解脫色界十八天之生死，必須觀色相皆空性，了知諸法本空，幻化而有，不應著迷色相之法，才能出離色界天。
三界中的無色界(梵語arupya-dhatu)，是連色相俱無，但住心識於深妙禪定，這是無色界眾生所住的世界，共有四空天，欲出離空天之生死，必須了知心意識當體即空，非住心、非非住心，不即不離，見達自性，當下即可出離無色界天。
此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛陀教導弟子要跳出三界，三界無安，猶如火宅。
佛到底有出三界嗎？這是不容懷疑的，當然佛已出離三界，而且已證得究竟圓滿的果位；依佛法而言，佛所謂出三界，是指三業清淨，煩惱諸垢，皆已淨盡，是名佛已出三界，佛的煩惱出三界，塵垢一概出三界淨化無餘，但佛的法身慧命並無出三界，佛的法身說離即不離，不離即有離，說離與不離，皆為戲論。
修行是本分事，度眾生隨緣，莫以頭髮試火，將有燒毀的危機，自己還處於凡地，業障(梵語karmavarana)深重，苦苦惱惱，而且最根本的見思惑都尚未斷盡，怎麼可以亂發願來生度眾生呢？自己來生都不能自保了，甚至六道那一道還是未知數，發如此之願，是自不量力的作為，看到別人發願很莊嚴、很爽快，自己也想揣摹一番，學別人亂發願，卻忘了自己的身分還在凡夫因地呢！ 大智度論云：『未斷惑眾生，發願留於娑婆度眾生，猶如一隻破漏之船，想運載一個人登於彼岸，無有是處。』
這就是一個很好的例子，未斷惑的眾生，就是見惑思惑全未斷盡，三界(梵語trayo dhatavah)生死煩惱之網，猶如稠林密佈，全部未斷，因此，發願來生度眾生，就如同一條破漏之船想要運載一個人，共登河岸，如此一來，始終辦不到，何以故？ 因為船的本身就破了好幾個洞，船當下就會沉沒海底，自身難保了，怎麼能夠保他人渡河呢？
有些泛泛之輩，總是喜歡高喊著：要有大悲心，發大願，生生世世留於惡世，救苦眾生，要學文殊、普賢、觀音、地藏等菩薩的大智、大行、大悲、大願才如法。像這種情況，具有悲心而無實智，應該好好深入三藏教典，正見佛陀解脫之道，然後再重新發願還來得及，千萬不要太衝動，不要顧面子，不要博得別人對我們的看法如何，應該思量自身，乃是薄地凡夫，正處於因地中，是學習的階段，知道嗎？這一連串的思想觀念，自古至今就有人如是妄為發願，結果十之八九，一敗塗地，慘不忍睹，豈可任意妄為發願呢？
道綽禪師云：『凡夫發願欲生生世世留於娑婆世界，度化眾生，聖者所不容，何以故？猶如逼雞下水，準死無疑。』
這是解脫(梵語vimoksa)之後的法語，明心見性者，他的身口意三業，必然能超越善惡之心，遠離對待之法，不受五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)所染，自性光明自得，念念解脫，念念覺悟，對自己的心念一清二楚，絲毫不迷惑，一念一世界，一念一國土。見性的行者，一舉手、一跨步，施為動作，皆亦解脫，無有束縛，念念與步步，於自性中皆無相無住，故名念念菩提，步步無生。
以修證果位而論：小乘佛法修證終極果位是阿羅漢果，大乘佛法修證終極果位是佛。 大乘(梵語maha-yana)與小乘(梵語hinayana)所修持之法門，略有偏重之別，以小乘修持法門而言，著重自覺自利的一端，以苦(梵語duhkha)、空(梵語sunya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman)、五蘊、四聖諦(巴利語ariya-sacca)、十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)、乃至三十七道品(梵語bodhi-paksika)為進修的道糧，勤修空觀，斷見思惑，出離三界，證一切智，成就般若德，最後成就阿羅漢果。
小乘的二乘行者，以佛法的啟示，往往厭離心較強，所謂觀三界如牢獄，視生死如冤家，因此，對五欲六塵極為厭惡，隱居苦行居多，對弘法利生總是抱著隨緣的態度，不會積極濟世利生，悲心微薄，大多以獨善其身為小乘行者的風貌。
大乘佛法很著重悲心濟世的熱誠，不但自利而且還要利人，乃至自覺又要覺他，如此兼善天下的悲願，是大乘佛法的傾向；大乘佛法以六度萬行，不二法門，中道實相義諦為進修的道糧，大乘行者廣修中觀甚深義理，頓破無明惑，實證一切種智，成就三德，最後圓滿佛道。
大乘佛法很強調修行不離世法，若證悟世法，世法即是佛法；若佛法不能證悟，佛法即是世法；佛法不離世法，離世法求佛法，窮盡未來，佛法終不可得。因此，大乘佛法之義理著重不二法門，中觀思想，比起小乘佛法要來得圓融無礙，這是大乘佛法特別偏重的一環。
佛法依勝義諦而言，並非因緣法，諸法無言，諸法無相，諸法離心緣相，離語言相，離名字相，畢竟空(梵語atyanta-sunyata)故；佛法若依世俗諦而言，是有因緣法的，諸法本緣起，緣起諸法是幻有的存在，是故，佛法稱之因緣法。諸位大德們！不但佛法是因緣法，世間法同樣是因緣法，因為世間本是因緣和合所成，若無因緣和合，世間一切法一概無法成立，世間若非因緣所成，即不成世間，乃至不落實的世間。
佛法在勝義諦，畢竟空義，不說因緣法，若言佛法是因緣法，依然落於語言文字相，非佛法之究竟之道，通常佛法稱為因緣法，是站在世俗諦的一端而言，雖然如是說，但勝義諦並非離世俗諦而能獨立存在，勝義諦是依世俗諦的存在而存在，若無世俗諦的存在，勝義諦亦不得存在。
勝義諦的空和世俗諦的有是互為相成的，二者似乎矛盾而是統一的，佛法要人們在存在的現象界，去把握現象界的本性空，同時在畢竟空的實相中，去了解現象界的緣起法，能這樣的觀察、體驗，就能得度一切苦厄。
勝義空從具體的世俗有上顯出，世俗諦的有在無自性的空上成立，空有相成，不相衝突。一切法由因緣而成，諸法本性是性空的，但假名施設其名。
大智度論云：『若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。』
這個問題， 是佛門中自古至今，高僧大德們，常提及的重要論題，現今重複略提，供給諸大善信有個正見的共識。 依佛法正信觀點而言，不可說先有真如(梵語bhuta-tathata)而後有妄想，若先有真如而後有妄想之說，豈不是成佛還會變成眾生嗎？若成佛還會變成眾生，就是真如先於妄想，但事實上，成佛不可能再變為眾生，是故，不得說真如先於妄想之說。
若言妄想先於真如之說，這更是無稽之談，泥沙如何煮成白飯呢？泥沙本質無白米的存在，再如何煮沙，沙亦不得成白飯；如妄想中無真如，妄想如何用功加行，始終不得菩提，見不到真如哩！妄想先有，真如後而居上，這是邪見之謬論。大聖佛陀無上的大智慧，能正見深觀二者的弊端，皆非佛法的正道，亦非證成果位的寶筏，因此，呼籲佛門弟子莫步入如是邪見之法，免得修錯法門，窮劫不得菩提。
既非真如先於妄想，亦非妄想先於真如，那麼，正見的佛法是如何呢？諸位大德們！應該是真如與妄想是不可思議的共存，不可言及先後之說，二者非二性非一性，亦非一二性俱，若能正見如是，依此而勤修，必得道果，與諸佛無異。
大智度論記載五種人可以說法：『一、佛自口說。二、佛弟子說。三、仙人說。四、諸天說。五、化人說。』 宣揚如來正法人人可以演說，只要具足 正見，引導他人出世解脫，莫陷入生死泥沼，依正見說法，依如來戒律次第而為，宣揚佛法沒有各別申請專利的，大家在學佛的過程是人人平等的，只要依如來之戒律而為，不得犯上犯下的弊病，若如法而說，是名正說，若不如法而說，是名邪說。譬如；不依七眾次第如法如儀而說，因而犯如來之戒律，顛倒倫次，演說再好的正法，正法亦成非法。
現引律藏之例，節錄三點供給同參共研，分別如下：
一、出家人不可以站立而為白衣(在家人)說法，應高座而說法，若犯則不如法，破壞如來戒律。
二、白衣高座說法，出家眾下坐，若如此而為則不如法，有犯如來戒律。
三、比丘尼高座說法，比丘下坐，，若如此而為則不如法，亂了如來律法。
戒經云：『莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩(梵語Bodhisattva)一一不如法次第坐者，犯輕垢 罪。』
如來正法若無戒律維繫，會提早滅亡的，過去有佛世，因無戒律住世，佛滅度不久，佛法也隨之而滅亡；可見戒律是何等重要啊！戒律是維繫如來正法的橋樑，又如防腐劑一般，能使佛法不變質，持續不斷故。
四分律云：『毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住；毘尼若亡，佛法亦亡。』
這是佛陀給予佛弟子刻骨銘心的格言，不得不牢記心中，畢生勿忘！
佛門七眾弟子即是：比丘(梵語bhiksu)、比丘尼(梵語bhiksuni)、沙彌(梵語sramanera)、式叉摩那尼(梵語siksamana)、沙彌尼(梵語sramanerika)、優婆塞(梵語upasaka)、優婆夷(梵語upasika)，是名七眾也。
身教與言教同等重要，理與事是不二的，內心解脫，外在必定亦解脫(梵語vimoksa)，所謂誠於衷形於外，內外一如是也。 心地解脫者，身教愈如法，所行所為不越心地功夫，這才是真正學佛者本有的風範。時代的歪風，時代狂流，往往一般人，喜歡學習時髦，依此時髦之心來學佛，導致身心不相配，高談禪法，弄玄搬虛，使自己的行為無法規律化，顛三倒四，身教不約束，不檢點，成為現代佛教的一股無形悲劇，這是大家有目共睹的。
佛法若不伸張，身教與言教若不並重並行的話，那麼，佛教越演是越不盡理想的，不樂觀的，唯有直線走下坡，導致佛教衰滅的正因。
出家眾應該好好把佛教的戒律，為出家眾與在家眾正確的教好，讓四眾弟子有個方針可遵循，不至於有不得其門而入的感受，有關這點相當重要，祈望諸方出家眾的大德們，能有如是共識，以挽回時代的弊端，讓如來正法始終飄揚人間。
身為佛教徒若入大殿，細節頗多，有心即可學成，今略提一二，讓後學者有個正確的觀念，免得毫無頭緒呢？首先，不得從大門(正門)跨入，應從兩側小門(側門)走入，入大殿應行禮佛三拜，禮佛完畢，有事見住持法師，即由知客師引進見之，見出家師父應行禮作拜，有事直言，心存虔誠恭敬心，同時，應長跪合掌，而後請法，出家師父為開示完畢，心存感激教導之恩，而後再行三禮拜，事方究竟圓滿，切記於心！
這應該從三方面談起：
一、未信佛之前所造的過失，必定惡因已種下八識田中，將後隨機緣成熟，必感召惡果，造作何因，將得何果！
華嚴經云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
若信佛學佛之後，善根大展流露，懂得廣造一切善因，亦將感召一切善果，這話如何說呢？因為種善因必得善報故 。依因果律而言，因果(梵語hetu-phala)是有規律的，不會脫離軌道的，因果是平等的，遲早總會受報的，甚至不會錯亂的，因果受報輕重絲毫不差的。
因果之存在，不論有信佛無信佛，因果總是存在的，若有人深信因果，因果之存在，不是因信因果之後，因果才開始有；更不是不信因果，因果從此就沒有了，若有人不信因果，因果還是宛然存在的，不會因你的不信而因果就自然不存在了，是故：
佛陀告訴弟子說：因果的存在與不存在，不是信有因果就有因果，信無因果就沒有因果的，不是強辯來肯定的，因果不是佛陀的產物與申請專利品，因果是來自每個人心目中的造作，有造作必有因，有因必有果，無造作則無因果，如是正見，是名因果之義，因果(梵語hetu-phala)不離心(梵語citta)，心不離因果，因果由心造作所得，心能造作諸因果，心與因果正等無異。
二、過失與功德能否相抵呢？若以定業不定業，輕業與重業而言，就有差別了；若輕業或不定業，所造的惡因不很強烈，又能加上自己努力精進用功，廣造諸善，大行布施、愛語、同事、利行、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、如是日積月累，久而久之，惡因久而無因緣促成，必得乾枯焦芽，因而不復造成惡果；譬如一顆種子置於無水分及泥土的石頭上，久而久之，被太陽曬乾水分，又無泥土滋潤，必將枯死無疑，輕業與不定業亦復如是。
若造下重業與定業，因果則另當別論了，重業與定業在八識田中，已構成明顯的因果條件，遲早總是必報的，雖勤修佛道，已證成佛果，聖位亦有果報，聖凡不出因果，只是聖者受果報之際，心地如如不動，不恐慌，自在無動本尊，內心始終光明無惑，何以故？因為聖者明白造何因必感召何果啊！
三、化業力為願力，以願力淨化業力：如果修行者的願力堅強，能勇猛精進，往往可以將業力轉為願力的，這要看行者的智慧與悲願的造化來決定，這話如何說呢？因為，有業力則無願力，有願力則無業力，業力與願力不能同時存在；修行者就是將願力抖擻圖強起來，將業力加以淨化而已！
若業力不能淨化，不能清淨圓滿，那麼，凡夫修行就休想成佛了，既然修行可以成佛，業力就可以轉化為願力了，何以故？因為佛是由凡夫而得成就的，佛可以成佛，我們亦可以成佛， 成佛是人人平等的，我們欲得成佛，必將業力淨化為願力，依願力而淨化業力。
三業梵語(trini-karmani)，身業、口業、意業，是名為三業。三業又分二種業：一者、三業清淨。如聲聞、緣覺、菩薩、佛等四聖，四聖皆修得三業清淨，免受生死輪迴，而以佛之三業最究竟清淨。二者、三業不清淨。如天道、人道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道等六道，六道三業未得清淨，故得生死輪迴。 三障(梵語triny avaranani)，煩惱障、業障、報障，是名三障。煩惱障者：如貪欲瞋恚愚癡等之惑是也。業障者：如五逆十惡等之業也。報障者：如地獄惡鬼畜牲等之苦報是也。眾生因有此三障所以不能開悟證果。
善知識(梵語kalyanamitra)，初發心學佛，對佛法一竅不通，易入歧途，行門不通，修從何起！是故，剛發心學佛者，應該低聲下氣常親近善知識，因善知識而引發我們的善根、慧根，開啟我們的智慧門，踏上菩提之道，關閉生死之因，是故，學佛者須常親近善知識。 華嚴經云：『常親近善知識，乃至窮劫發願與善知識在一起，可得無量法門，得無量智慧，堅固無比道心，速成佛道故。』
善知識應具備有正見，正見是構成善知識的根本正因。正見的條件必須具備精通三藏十二部聖教，身教與言教並行者。若有言論，必能廣益群生，令一切眾生知苦離苦，乃至破迷啟悟，轉凡入聖的功用，若不開口，則與寂滅性相應。
身教方面，具足威儀，身口意三業始終安祥寂靜，不紛不亂，不參不雜，因果分明，善惡分辨，聖凡了知，所作所為按部就班，頭頭是道，條條有理，如是殊勝莊嚴之相，皆能引發一切眾生信佛，因信佛而學佛，因學佛而證成菩提，若如是者，是名為大善知識。
眾生所以會沉淪生死，無非由身口意起貪瞋癡，因貪瞋癡廣造諸業；修行就是發起戒定慧三學來息滅貪瞋癡，貪瞋癡是修行者面對挑戰的大障礙，如來一代聖教無不以種種法門來對治貪瞋癡之病，普令貪瞋癡之心病徹底解脫冰釋。 雜阿含經云：『涅槃(梵語nirvana)者，貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，是名涅槃。』
涅槃經云：『夫涅槃者，名為解脫(梵語vimoksa)。』
涅槃後的世界，就是證成果位的世界，其生活是解脫的、是光明的、是無束縛的、自由自在的世界。
修行的法門有無量之多，為了契機契理，法門固然千差萬別，但於證成果位的目標，並無差別，只要法門是正見的、是了義的、是出世的、皆為修行之道。
修行的法門有無量之多，不論以宗門或教下一齊修，或一門深入，或雙管其下皆可，修行宗旨在於開悟菩提自性，正見人生宇宙真相，讓自性莫染污五欲六塵之境界，發起無緣大慈、同體大悲之胸襟，若如是正觀者，諸佛讚歎，龍天護法。高僧大德云：『如何修行，但莫染污自性，即是修行。』
結界是佛門中的專有名詞，亦是術語。凡建伽藍，或作戒壇，所行的一種作法，而定其區域境界也。其作法所限定之地，謂之結界地。 結夏亦是佛門的專有名詞，亦是術語。結夏即結夏安居是也。結者結成之意。
資持記云：『立心止住，名為結耳。』
荊楚歲時記云：『四月十五日至七月十五日，天下僧尼就禪剎掛搭，精進禪法或修證，謂之結夏。』
發願對學佛者有相當之重要，只要不發虧損他人，以及有害於自己的口願，因而發上求佛道下化眾生之願，如此必與正法相應。 嚴格說來，發願並無忌諱，在入佛門受三歸依之際，就發過清淨莊嚴之願，所謂歸依三寶者，依三寶為依為師，不依天魔外道，乃至不依外道典籍與邪師。
佛陀在三歸依就很明確的告訴我們，歸依三寶之後，應以三寶(梵語tri-ratna)為師，不得歸依天魔外道，若歸依天魔外道，乃至依外道典籍與邪師，如此發願就忌諱了，不能與如來解脫之道而相應， 卻偏於天魔外道，怎麼能夠證悟菩提呢？智慧未解脫，易受外道邪法所感動，不能自度，焉能於外道邪法轉大法輪呢？薄地凡夫絲毫辦不到，是故，相當不適宜發外道邪法之願，甚為忌諱。
初發心學佛者，應該專心一致，聽佛陀的話絕對沒錯，若佛語不聽，專聽外道邪法，佛亦愛莫能助也。
高僧大德云：『世間好話佛說盡，佛言不信何言可信。』
四弘誓願是事願，普願六道眾生各個皆能發菩薩弘誓，著重慈悲利益一切眾生也；自性四弘誓願是理願，不但自己要度脫，而且普願六道眾生皆能頓四弘皆是性具，著重自性自度也。 眾生無邊誓願度者：眾者(梵語bahu-jana)即眾法相生也，謂五陰和合即有此身，既有此身，則有諸苦遷逼，所謂：三苦八苦無量諸苦，苦雖無量我願悉度，不但自度自己無量之苦，而且眾生無邊，我願亦無邊，願悉度盡，此緣流轉生死門之果報位，於四聖諦中，是苦諦所發誓也。
煩惱無盡誓願斷者：煩惱(梵語klesa)即三惑，惑者迷惑妄想也。見思惑為六道煩惱，塵沙惑為二乘煩惱，無明惑為菩薩微細煩惱，唯佛全淨。眾生因迷積迷，終日集諸妄想煩惱，願令悉斷，而且眾生煩惱無盡，我願亦無盡，這是生死流轉門之因位，於四聖諦中，此緣集諦所發誓也。
法門無量誓願學者：以九法界根機千差萬別，如來設教多方，我願悉學，且諸佛法門無量，而我願亦無量，這是涅槃還滅門之果位，於四聖諦(巴利語ariya-sacca)中，此緣道諦所發誓也 。
佛道無上誓願成者：如來對三惑已圓淨，二死永亡，一塵不染，九界咸歸，今願悉成，佛道雖無上，而我願亦無上，這是涅槃還滅門之因位，於四聖諦中，此緣滅諦所發誓也。然此四弘誓願是菩薩所修，普令六道諸有情，皆能速得無上菩提。
自性四弘誓願著重自性自度，以理性發誓願。九法界諸有情，當念迷，因而不能自覺，則隨染緣之用。佛界已妙明無礙，具足諸法，圓滿自在矣！
故眾生、煩惱、法門、佛道，莫非即性體上本具之用，然用雖有染淨，性體本自不變。猶鏡雖現像，鏡體亦自不變。勤修佛道之行者，如果能夠依此正見自性四弘之法，則眾生煩惱不斷自斷，法門佛道不證自證。
廣修諸法不離戒定慧，戒定慧是佛法的總綱，依狹義而言，經藏(梵語sutranta-pitaka)通常屬定門，律藏(梵語vinaya-pitaka)屬戒門，論藏(梵語abhidharma-pitaka)屬慧門；依廣義而言，三藏中的每一藏皆具有三學之法。 戒定慧三無漏學，若依因地而論，在初發心的方便，精進佛道的階段，必然先充實戒法，因戒成定，由定發慧，慧破諸惑，因而證成菩提。
楞嚴經云：『攝心為戒，因戒生定，由定發慧，是則名為三無漏學。』
這是因地下功夫的必然階段，眾生業重，智慧門未開，縱得勇猛精進，戒定慧亦無法同時受用，持戒忘定慧，修定忘戒慧，用慧疏忽戒定，弊病百態，無法如聖者一般巧妙運用，是故，在因地下功夫之際，要依循戒定的程序以入道，不得馬上學圓融，一旦學圓融，修行必然會礙道，無法邁進菩提。
戒經云：『佛制出家(梵語pravrajya)者，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。』
戒學有基礎，參禪悟道才能開花結果，不至於修到最後，心生我慢，誑妄無知，自稱已悟道，目中無人，執理廢事，以偏概全，如是自誤誤人，自墮墮人，豈不悲哉！
若依果地而論，勤修戒定慧是無先後輕重之別，戒中有定慧、定中有戒慧、慧中有戒定，乃至修戒定，戒定中必有慧；修定慧，定慧中有戒；修戒慧，戒慧中有定，一即三、三即一，達到圓滿的具足法，是名戒定慧等持，這是果地上的境界。
是故，勤修戒定慧的現階段，在因地用功與果地的立場，是截然懸殊，是修道者必然的過程，畢竟，因到果尚有一段距離故。
禪者梵語為禪那(dhyana)，華譯為靜慮，或正定之義。禪的分類千差萬別，廣說不盡，今略提三種，供給諸位大德共參研：
一.世間禪：就是一般民間或修心養性之士，為了鍊丹鍊氣，讓身體得到健康安泰為主，如社會上的瑜珈術、靜坐、數息調氣、打坐、冥觀、或於大樹下吸取樹之靈氣之說，乃至於日月之下靜觀打坐，不分日夜，為吸取日月精英，這一連串的民間修鍊之士，無非顧及身體之精氣神，能延年益壽為宗，旨多少亦能有點精神的統一，達到身心的安康與舒適，甚至有療治與感應之事跡，如此的行法，佛門稱之為世間禪，這些與開悟見性毫無相關，尚有一遙遠距離！
二.四禪八定及四空定：四禪是色界的四種禪定，初禪、二禪、三禪、四禪等境界；八定是色界的四禪與無色界的四無色定，稱之為八定，這是三界中的色界與無色界所有的禪定，尚未出離三界，亦有生死輪迴，僅是禪定所維繫，禪定若盡，則隨業又漂流投生他道，此四禪的境界，固然遠此前面世間禪來得殊勝，勝過百千萬倍之禪悅，但尚未究竟，亦非佛門弟子所依所歸之處。
初禪的境界，有三天：清淨心中，諸漏不動，名為初禪。即梵眾天、梵輔天、大梵天等二天，此三天已不須段食，故無鼻舌二識，惟有樂受與眼耳身三受相應，喜受與意識相應。
二禪的境界，有三天：清淨心中，粗漏已伏，名為二禪。即少光天、無量光天、光音天等三天，此三天無前五識，僅有意識，因之惟有喜捨二受，與意識相應。
三禪的境界，有三天：安穩心中，歡喜畢具，名為三禪，即少淨天、無量淨天、遍淨天等三天，此三天識受皆與二禪略同，但意識怡悅之相，較為淨妙。
四禪的境界，有九天：前五識俱無，亦無喜受，僅有捨受，與意識相應，名為四禪。即無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天等九天。
根據大涅槃經所說：初禪天人，因他們心中粗細的思想，所以外面有火災；二禪天人，他們對於禪定，生喜樂心，所以外面有水災；三禪天人，他們呼吸粗重，所以外面有風災；惟獨第四禪，所有內外過患，一切均無，所以諸災不能到達那裡。
以上是詳細介紹四禪的境界，現在介紹四空定，又名四無色定，何謂四空定？分別如下：
空無邊處定：是修行人心想出離患難重重的色(色蘊物質)的牢籠，於是捨色想而緣無邊的虛空，做到心與空無邊相應。
識無邊處定：是行人又厭棄外在的虛空，於是捨虛空而緣內在的識，做到心與識無邊相應。
無所有處定：是行人又厭棄其識，而觀心識無所有，做到心與無所有相應。
非想非非想處定：是無粗想(非想)，又非無細想(非非想)，做到如癡如醉，無所愛樂清淨無為的境界。
以上就是所謂四空定，依此定而修，必感召生於四空處天，因為此四空處的眾生，於五蘊中無色蘊，只有受想行的四蘊，亦無物質的色身，而只有微妙的精神存在，亦無依報的國土宮殿，故名無色界，或四空處；無色界的四空天尚未解脫三界，故其禪定亦未究竟圓滿，禪定若盡，亦有墮落之日，並非佛弟子所依所歸，應該更上一層樓，以求解脫，共證菩提。
三.出世間禪：如聲聞、緣覺、菩薩、佛、四聖皆已出世解脫的聖者，其禪名為出世間禪，即已出三界之禪定，其中以佛之禪定最尊最上，最究竟、最圓滿。
解脫梵語為(vimoksa)，解脫的境界可分大乘與小乘之別，其境界略有差異，依小乘佛法而言，要證得初果、二果、三果、四果等果位，方稱得上解脫，而以四果為小乘終極圓滿之果地，必須斷見思惑，出三界，得成阿羅漢果(梵語arhat)。 依大乘而言，要證成初地以上，乃至佛的果位，皆為解脫的境界，每一個階位解脫的境界漸次入深，而以佛的果位是大乘佛法終極之位，必須勤修六度萬行，以中道實相義而正行，破塵沙惑、破無明惑，因而證成佛道。
涅槃經云：『夫涅槃(梵語nirvana)者，名為解脫。』
由此可見，解脫之名亦稱為涅槃之義也。證入自性涅槃的境界，在成唯識論有提到四種涅槃的層次，現在分別敘述如下：
一.有餘依涅槃。
二.無餘依涅槃。
三.無住處涅槃。
四.本來自性清淨涅槃。
因果梵語(hetu-phala)，通常因果在佛門中可分為三種因果，何等為三？分別如下：
一.種因得果：何謂種因果呢？佛法深信一切人事物，乃至宇宙萬法，其所形成，必有前因與後果的流程。換句話說，若無前因，果就不能成立。譬如一棟房屋的形成，就是果(結果)，但這棟房屋由各種不同的材料、元素、鋼筋、水泥、人工、木架、工程師、建築師，等等條件所共同促成的。若無這些條件，房屋就無法建造完成，既然能成立房屋，就離開不了那些種種材料，水泥.......等等，問題出來了，若以佛法而論：房屋建成即是果，那些材料等等即是因緣，若無因緣和合，果即不得生，普天之下，一切的一切，皆必然如此一般，這稱為種因得果。
二.雙重因果：何謂雙重因果呢？就是因中有果，果中有因，因果不二，是名雙重因果。譬喻一顆種子而言，種子可因可果，如何而說呢？因為種子當下就是結成的果，是站在果位，但是果的當下，亦可當因來種植於田裡，如是具備有雙重條件的關係，佛法稱之雙重因果。
若以時間而論，即是三世因果，過去所造為因，現在所受是果，現在所受之果亦可當因而作，以後再感受果，如是周而復始，至於無窮，佛法稱為三世因果。
三.無盡重疊因果：何謂無盡重疊因果？就是無量劫以來，所造作的善惡，因而不斷累積重疊，重疊又開花，開花又累積重疊，如是種子起現行，現行薰種子反覆共薰，窮劫不止，形成因果不斷周旋，猶如鐵鍊，一環鉤一環，緊密不鬆，沉淪的眾生，起惑、造業、受苦、乃至無盡受生，一切因果亦復如是。
慈悲壯(梵語maitrya)與感情是有差別的，慈悲是由感情的淨化而來，感情本身未得修行淨化，是故，慈悲是慈悲，感情是感情，現在細膩分析慈悲與感情之不同處。 慈悲是拔生苦，給予眾生快樂，故稱為慈悲。慈悲眾生是沒有條件的、是奉獻的、無對待的、持續不斷的、無望報的、是隨喜的、慈悲的本質是自性本空，無我的淨化，破除時空觀念的流露，是永恒不變的，慈悲具足光明的、自在的、無束縛的、清淨的、遠離生死、無有輪迴的、慈悲是涅槃的、解脫(梵語vimoksa)的。
觀無量壽經云：『佛心者，大慈悲心是。』
感情當下就是自私的、佔有欲的、未透過智慧，因而有美中不足之遺憾事，感情是危脆的、是無常遷變旳、是黑暗痛苦的、感情是沒有規律的、不能突破時空的，是一切煩惱叢生的大本營。
不論是家庭、社會、乃至國家，甚至國與國，世界與世界，有無數事件，都發生在五欲中的色(感情)欲，自古至今，傾家蕩產，國破人亡的事跡，循循可據。
總之，世人常呼籲人與人之間要感情和睦，家庭感情要建立幸福美滿，國與國之間要建立真善美的邦交，這是始終辦不到的，何以故？因為世人不明感情的實質，對感情的真相一概無知，以無知的感情，而昧於感情的真相，而要他人相處融洽，敦親睦鄰，若論效果，正如水中月，空中樓閣。
通常看見鬼界的眾生，有三種情況。
一、餘報：自己八識田中，有過去生中的業識果報，尚未淨盡，是故，鬼道眾生亦然可見，有些人小時候可見，長大就看不見了；或有些人，小時候看不見，但長大可看見；或有時候可看見，有時候看不見，時有時無，不定時可見，這些都是業報所現，不是好現象，但也不用緊張或恐怖，平常多做功德迴向，布施喜捨，廣種福田(梵語punya-ksetra)，或誦經念佛迴向，普令鬼界眾生能離苦得樂。
有些人一輩子始終不信有鬼界，但在命終前的幾個月，或命終前幾個星期，就開始可以看見已故的亡者，甚至直叫亡者的姓名，這時候陰境開始浮現，業報不斷漂浮與展開，自己陰界現前，就可以看見陰境的種種情景，自己業識與鬼的業識一樣，故可看見，有時候連自己也不知道是陰境的現前，把那些亡者當做朋友來看待，自己完全不能自覺，像這些例子，中外古今，常見常聞，不在言下，不勝枚舉。
二、他力所化：何謂他力所化呢？就是鬼道眾生知道你看不見他，他就以神力變化給你看，如此神力所為，是名他力所化。鬼類來的動機，是好是壞，要看你與鬼之間，有恩或怨，是仇是愛，依此來決定你的禍福吉凶。平常多做功德，布施(梵語dana)種福田，迴向給鬼道眾生，逐漸可消除自己的業障，鬼道眾生亦蒙受你的迴向，亦可離苦得樂，往生善處。
三、因修所見：何謂因修所見呢？就是修道者，精進勤修，自己的道業有所成，或開悟，或證果，自性光明，神通自在，因此，能夠看到鬼道眾生的世界，瞭如指掌，歷歷分明，這種情況，叫做因修所明。
綜合上面三種情況而言，前面兩種是不盡理想的，不是業障現前就是鬼道所變化，應該多加懺悔，勤修佛道，廣植福田，布施喜捨；求得自度度人，才是當今之務，不得苟且與怠慢。
後一種是因修所見，見而無妨，這是自己修行而得的果報，神通廣大所見，不傷大雅，一切如意自得。
攝心念佛的方法頗多，今略舉八點供給諸大善信共參共修： 一、徹底淨化感情，勿戀戀世法，生心留情，是念佛的大障礙。
二、發菩提心，真為生死而念佛，是攝心通途。
三、以深切信願，專注一心(梵語eka-citta)，持佛名號，為淨土正宗。
四、以『一心不亂(梵語aviksipta-citta)』為淨行歸宿。
五、以大智慧折伏現行煩惱，為攝心念佛要務。
六、以種種苦行，為念佛攝心助緣。
七、痛念輪迴無常逼惱，是為攝心念佛之借鏡。
八、堅持四重戒法，攝伏三業(梵語trini-karmani)，為入道根本，因而正念攝心念佛。
佛法非對立法，遠離相對待，方得契入涅槃之道。 知見當下就是真如之體用，若另外再立個知，就是捨離真如，另尋他法來安真如，真如本一非二，是二非真如，是二即落入相待法，即有生死(梵語samsara)，是故，名為知見立知是無明本。
真如本體已無相、無住、無念、無見、畢竟空(梵語atyanta-sunyata)故；若知見有見，即有相、有住、有念、不能與法性相應，又落入無明深淵；佛之知見已解脫，徹悟諸法本性空義，能分別諸法相，於第一義而不動，是故名為知見無見是涅槃。
大般若經云：『諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。』
弘法者所應具備之條件，現今略舉十點，若依此而弘法者，必能振興佛法： 一、應具足正知正見之佛法。
二、應以戒為師。
三、言教與身教並行。
四、智慧(梵語jnana)廣大。
五、相好莊嚴。
六、辯才無礙。
七、尊師重道。
八、應具足為法忘軀之精神。
九、勇於破邪顯正，因而護法護教。
十、破除我執而說法，以佛陀解脫之道為中心。
佛陀的弟子有兩大類：一則出家弟子。二則在家弟子。 出家弟子修持梵行，堅守如來聖戒，以自度度人為根本意趣，是故，出家弟子不得行男婚女嫁之途；在家弟子是處於在家修持，為了適應家累故，可行男婚女嫁，無妨也。佛陀大慈大悲特為在家弟子立了五戒法，此五戒(梵語panca silani)是人道的護照，顧及人與人之間相互保障，使人倫道德更具有次第，讓家庭、社會、國家安和樂利，敦親睦鄰。
佛教對婚姻的看法：婚姻是人道的境界，是人類立場所需，是欲界眾生所免不了的。若以色界眾生而言，色界眾生則無男女之欲，無飲食之欲，以禪為食，清淨自得，無此男女之欲所累贅，依此循次漸入，色界無色界，乃至出三界，便無婚姻之欲。
有婚姻之欲是處於欲界眾生之所須要，畢竟，眾生(梵語bahu-jana)是以欲為依為命，乃六道中的一環；若已證果或出三界的聖者，對婚姻已解脫，不須受婚姻所束縛，因而牽纏不得自在，乃至不受塵欲所染。
總而言之，聖者已證得聖位，不受婚姻所累，婚姻與不婚姻已無法束縛聖者的境界，猶如蓮花處於污泥而不染，清淨自得故；六道眾生於種種之欲未得解脫，故須以婚姻來襯托，以達人倫次第，帶來人道美好和樂為通途。
解脫(梵語vimoksa)修行者只要能斷見思二惑，即能出三界得解脫，乃至破塵沙惑、無明惑等等，直到成佛，皆是解脫範疇之內。若能依見思二惑而精進勤修，必得解脫三界(梵語trayo dhatavah)。何謂見惑呢？就是凡夫於三界的見解迷惑錯誤，如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五不正見即是，因為人總是隨思想而行，思想偏激，若無法正見，焉能走出光明之道！凡夫知見錯謬，不得出離三界之門路，故處於生死流轉。
何謂思惑呢？就是凡夫對三界內的思想迷惑錯誤，如貪、瞋、癡、慢、疑等五煩惱即是，這是著重凡夫的習氣而言，一旦習氣深重，對人事物貪執取捨，生大我慢，引生三界內的生死事，終無出三界可望，若斷此見思二惑，即能證成阿羅漢果(梵語arhat)，出離三界。
尚未明心見性的人，的確易受外境所侵，往往身不由己，該如何安住，如何下功夫呢？今略舉兩點：
一.明白輪迴生死，就知道如何安住其心：什麼叫做輪迴(梵語samsara)，又什麼叫做生死呢？起心動念，隨順之，如是廣行造業，周而復始，是名輪迴生死。譬如說：貪欲是從無量劫就貪下來了，如今還在貪欲不休，將來還是貪欲無窮，這樣永無止盡的貪欲下去，稱為輪迴生死。還沒有明心見性之人，先明此意，知道輪迴受苦不是好玩的，是充滿逼惱，不得自在的。
這一連串的輪迴生死是從何而生起呢！就是從無明妄想動念而發，人所以會生死輪迴，就是無明妄想之心所帶動，這些妄想之心是不清淨的，變化無常的，非究竟永恒的，依此正見妄心的實相，即能逐漸對妄想之心，產生防患之牆，也讓自己明白妄想之心是生死輪迴的根本因素，即該抖擻道心奮勇修行，這是未明心見性者，初步入道之法。
二.逐漸入道，廣明諸法本空：既知妄想之心是輪迴生死之根本，接著，應該正見諸法本空，幻化而有，心空境空，心有境有；心生則境生，心滅則境滅，若能徹底從妄想之心給予淨化，了知妄想無自性，本不可得，因幻而有，此幻不真，眾生執幻，因而有生死輪迴，沉迷幻境，不得自覺，枉受大苦，甚可憐憫！
大般若經云：『過去現在未來諸佛，住十方界，為諸有情宣說正法，無不皆用本性空，本性空即是佛眼。』
未明心見性者能正見諸法本空，當下得兩種功德利益。
一則正見諸法實相義(空性是諸佛眼)。
二則破除自己過去對諸法無知之過，次第自破我執之過。
未明心見性者，若如是正觀，勤修不已，此法乃步入解脫必經之道，是轉凡入聖關鍵所在，是證悟菩提不二法門。
聽經念佛，乃至所做一切功德，皆須迴向(梵語parinama)，迴向這個法門，是十方諸佛殷勤所倡導，意義深廣，迴向具足有：超越、解脫、與空性相應、無我、目標、歸宿、力量、希望、因果(梵語hetu-phala)、終程，等等之含義，佛陀之智慧已達圓滿之境，聖者如是言，必有甚深法義，願我佛弟子，依佛所言而言，依佛所行而行，依佛所證而證，依佛所願而願，終極目標，必達成聖弟子所願矣！
於恭敬供養中，不生憍逸，於瞋罵打害中，不生怨恨，是名生忍。 於寒熱風雨飢渴等法，於惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁，是名法忍。
把心安住於不生滅的道理上，忍就是把心安住於道理而心不動的意思。諸法的本性，即是真如實相，原無生滅，故曰無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)。謂菩薩於無生之法，忍可忍樂，了知諸法之相，而不住諸相，無取無捨，無得無失，不動不退，是名無生法忍。
精則不雜，進則不退，不雜不退名為精進。學佛貴在精進，精進如披鎧甲，勇往直衝，不達終程，絕不罷休。精進(梵語virya)則能早證佛道，懈怠則慢於證成佛道；佛經記載釋迦佛與彌勒菩薩(梵語maitreya)，在無量劫以前，曾經當過師兄弟，同一尊佛前發願，立誓發奮成佛，但兩者的道業卻差距懸殊，釋迦佛早先成佛，彌勒菩薩慢成佛，原因何在呢？就是釋迦佛精進辦道，勤求聖法，廣度有情很賣力；而彌勒菩薩較懈怠，如此一來，精進者與懈怠者的功行與進度，不能構成對比了，如今的釋迦佛早已成佛，彌勒菩薩尚未成佛，是釋迦牟尼佛(梵語Sskya-muni buddha)之後的補處菩薩，現今於彌勒內院為天人演說佛法，尚在等覺菩薩的果位，在經過五十六億七千萬年才示現人間，出家而成就無上佛道。
由此可見，學佛的行者，應該莫以懈怠之心，空度歲月，消耗青春，無常大限降臨，誰也避免不了生死輪迴的事實，一暴百千劫，再回頭來是幾時，願共勉之！
禪定梵語(dhyana)，禪定的種類頗多，舉之不完，說之不盡，若依佛法正觀禪定，則有三種類：一則世間禪。二則出世間禪。三則出世間上上禪。禪定固然種類參雜不一，有些了義禪，有些不了義禪，有些禪亦然停留世間，有些禪已出三界，已出三界之禪又有多種之類型，有出定入定之禪，有大寂靜之禪，有無住處之禪，舉例不完，現在就以真正了義禪定而闡述之：
禪定是遠離一切相對待的，不落言宣的，離文字相、乃至離心緣相的，所能襯托禪定的方法，僅以種種譬喻來表徵罷了，因而證悟禪定的內函。禪定不偏空，亦不偏有，不偏動亦不偏靜，而能於空有自在，動靜一如；禪定在動中有靜，靜中有動，乃至動靜一如亦不可得，中道但有名，一如但有名，禪定但有名，諸有名相，造作諸法，皆不可得。
華嚴經云：『有相無相無差別，至於究竟終無相。』
華嚴經云：『法身(梵語dharma-kaya)恒寂靜，清淨無二相；為化眾生故，示現種種形；於諸蘊處界，未曾有所著。』
禪定最後的功能，是落實在空有，動靜諸法之上，而不著空有、動靜諸法，畢竟，諸法寂滅性，法爾甚深微妙，不可言宣，禪定若如是正觀，必與佛之大定正等無異。
大般若經云：『無盡無數無量無邊，若義若文，俱無差別，皆共顯了諸法空故。』
62．佛教發願到極樂世界修行，與發願在娑婆世界修行有何差別？
極樂世界(梵語Sukhavati)，在淨土修行與穢土修行，的確有差別，差別何在呢？現在舉例三點供給諸善大德恭參：
一.依報有別：何謂依報有別？依報就是客觀的環境，淨土的環境莊嚴殊勝，宮殿樓閣，地面水池，以七寶莊嚴而成，始終安寧祥和，不會有戰爭，乃至不會天災地變，風火之災，在淨土修行，不必有輪迴之逼惱，直至佛道，終不退墮。娑婆穢土則不然，環境坎坷，卑陋不堅，無常變化，沙石礫粒為地，穢土世界常鬧飢荒，乃至天災地變，風火之災迭起，戰爭殺戮，民不聊生，生靈塗炭，永不安寧，諸如：中日八年抗戰，南北韓戰爭、南北越戰爭，第一次世界大戰第二次世界大戰，現在美伊中東戰役，聯軍圍勦伊拉克，慘不忍睹。三界無安，猶如火宅，最後亦免不了生老病死的悲劇，又受業力牽制，輪迴生死。
二.正報有別：何謂正報呢？正報就是主觀的本師佛陀，極樂淨土與娑婆穢土的正報差別相當懸殊；極樂淨土的正報是莊嚴殊勝的，本師是阿彌陀佛(梵語Amita-buddha)，加上觀音勢至合稱三聖，乃至清淨大海諸大菩薩在彼世界，這些聖者都是正報的殊勝，在淨土修行可親近三聖及諸大菩薩演說佛法，親聽正法，耳熏目染，久而久之，機緣成熟，可悟無生法忍，共證菩提，到時候可倒駕慈航回娑婆，共度有情。
在娑婆穢土則不然，本師佛陀早已滅度，又逢值末法邪說繽紛，善知識不易求，聖典艱深，業障深重，穢土魔考甚多，智淺福薄，修行的過程，十之八九皆開倒車，道心易於退墮，是故，穢土之正報不莊嚴不殊勝，佛陀早已入滅，娑婆正報逢值末法，無有本師在人間演說佛法，故與淨土正報相差懸殊。
三.正法末法有別：極樂淨土始終皆有佛在彼處說法，年年月月都是正法期，娑婆穢土逢值佛的機會，猶如曇花一現，忽起忽滅，住世不久，不要說正法遇不到，若業障重者，連像法末法都遇不到佛法，這是大家有目共睹的，目前的世界，全球有五十多億人口，學佛者到底有幾位，還是寥寥無幾，豈不傷感乎！
法身德、般若德、解脫德，是名三德 。 法身德 ：佛常住不生不滅的法性身無不周遍。
般若德：佛的智慧無量無邊，了知人生宇宙的實相，無所障礙。
解脫德：佛所證得的最勝妙法，能夠化度一切眾生而自在無礙。
三德亦有三種：即是智德、恩德、斷德是也，何謂三德呢？敘述如下：
智德：佛的智慧深廣，無所不知，無所不見，號稱一切智人。
恩德：佛的慈悲廣大，誓度一切眾生，無偏無失，三界(梵語trayo dhatavah)六道眾生，有緣者莫不蒙度。
斷德：佛將一切的煩惱斷除，清淨無為，解脫自在。
何謂三昧呢？三昧(梵語samadhi)又名三摩提，或三摩地，由梵語 譯音而得，華譯為正定，即離諸邪念，把心安住於一處，而內心不散亂的意思。 念佛三昧，就是把佛號念得一心不亂(梵語aviksipta-citta)，能念所念雙泯，心不離佛，佛不離心，心佛一如，是名念佛三昧。
三慧(梵語tisrah prajnah)，聞慧、思慧、修慧，是名三慧。聞慧是聽聞佛法能生智慧；思慧是思惟佛理能生智慧；修慧是勤修佛法乃至禪定能生智慧。
三學梵語(tisrah siksah)，戒學、定學、慧學，是名三學。戒即是禁戒，律藏之所詮，能防止人們造作一切身口意的惡業；定即禪定，經藏之所詮，能使人們靜慮澄心；慧即智慧，論藏之所詮，能使人們發現真理而斷愚癡。
修些三學，可以由戒得定，由定發慧，最終獲得無漏道果，所以，三學又名為三無漏學。
表面看起來，似乎有點傾向消極的意味，難怪佛教徒往往將『隨緣』的聖意，錯解橫飛，導致一般人將『隨緣』任意揮用，把它的真義多少曲折，以為隨緣就是讓他墮落，不可藥救，隨他去，如此消極以待，這是一般無知者所認識的隨緣之說。
若依隨緣而論，隨緣不僅隨順因緣流轉，心中無有取捨得失之過以外，還必須依此因緣創造因緣，改變因緣，諦造因緣，培養因緣，如此一來，才是真正的隨緣聖意。
社會人士與外道行者，吃素的動機往往不能與正法相應，跟佛教徒的吃素確實懸殊甚鉅。社會人士或外道行者的吃素，不外乎為求平安而吃素，為求健康而吃素，肉吃太多，肉吃膩了，膽固醇過高，血壓過高，心臟負荷不了，太胖減肥而吃素，乃至發願而吃素，深怕墮落因果而吃素，家庭業障現前而吃素，一生做了很多罪業因而吃素，這一切的一切構成他們吃素的原因。
他們以這種心態來吃素，是治標不治本的，在解脫之道沾不上邊緣，理念不足而吃素，亦然無法得到解脫，與如來解脫的道理尚有一段距離。
有句諺語云：『吃菜不懂道理，猶如牛在吃草皮。』
既然如此，佛門弟子吃素根本意趣何在呢？現在供錄聖典以啟發諸善大德，讓有心向道者有個正確的共識，吃素亦稱不食眾生肉，食眾生肉得無量罪業，眾生肉不得吃有八點要義。何謂八點？分別如下：
一.不食眾生肉，可增長我們的慈悲心。
菩薩戒經云：『一切眾生肉不得食，夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食眾生肉，食肉得無量罪。』
二.眾生皆有佛性(梵語buddha-dhatu)，有佛性皆可成佛，殺眾生即是殺未來之佛。
三.吃眾生肉即是吃自己無始劫來的父母。
菩薩戒經云：『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。』
四.吃眾生肉者，即與一切眾生結惡緣，吃一兩還一兩，吃一斤還一斤，因果絲毫不差也。
五.吃眾生肉者，今生來生會得到病苦之報，難醫難治，一生當中與中西藥撥不開，嚴重者夭折之報。
六.吃眾生肉者，得不如意眷屬，處於家庭或社會國家團體，冤家聚頭，會感召捨不掉拋不開的果報。
七.吃眾生肉者，罪業深重，命終時恐佈心現前，當墮三惡道，償還一切肉債，血債，生命債。
八.吃眾生肉者，鬼神易侵，六道眾生唾罵，日夜與造業者不相遠離，共業為依為伍；同時，始終難以親近善知識(梵語kalyanamitra)，因而漂流三寶門外。
三輩即是上輩、中輩、下輩。每一輩再分為上中下三品，三輩共分九品。現在依佛說觀無量壽佛經的三輩九品，欲往生極樂國土，若按照上品上生乃至下品下生的修持法門，精進勤修，必得往生無礙，往生需要有往生的條件，為讓諸方善信大德得此法門，特別一一引錄如下：
上品上生者：若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三？一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具此三心者，必生彼國。
復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向(梵語parinama)發願，願生彼國，具此功德，一日乃至七日，即得往生，是名上品上生者。
上品中生者：不必受持讀誦方等經典，善解意趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘，以此功德迴向，願求生極樂國，行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中，此紫金臺，如大寶華，經宿則開，是名上品中生者。
上品下生者：亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德迴向願求生極樂國，行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音大勢至，與諸菩薩持金蓮華，化作五百佛，來迎此人，是名上品下生者。
中品上生者：若有眾生，受持五戒(梵語panca silani)，持八戒齋，修持諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根迴向，願求生於西方極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦，行者見已，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明(梵語tri-vidya)六通(梵語sad adhijnah)，具八解脫，是名中品上生者。
中品中生者：若有眾生，若一日一夜，持八戒齋，若一日一夜，持沙彌戒；若一日一夜，持具足戒(梵語upasampanna)，威儀無缺，以此功德迴向，願求生極樂國，戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛(梵語Amita-buddha)，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前，行者自聞空中有聲讚言：善男子，如汝善人，隨順三世諸佛教，故我來迎汝，行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界，是名中品中生者。
中品下生者：若有善男子善女人，孝養父母，行世人慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願，聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界，是名中品下生者。
下品上生者：或有眾生，作重惡業，雖不誹謗方等經典，如是愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業，智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪，爾時彼彿即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前讚言：善男子，以汝佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明， 遍滿其室，見己歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，是名下品上生者。
下品中生者：或有眾生，毀犯五戒八戒、及具足戒，如是愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業，而自莊嚴，如是罪人，以惡業故，應墮地獄(梵語naraka)，命欲終時，地獄眾火，一時俱至，遇善知識以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒定慧解脫，解脫知見，此人聞已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華，華上皆有化佛菩薩，迎接此人，如一念頃，即得往生七寶池中，是名下品中生者。
下品下生者：或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮，如是愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼彿者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界(梵語Sukhavati)，是名下品下生者。
淨土行者，若欲往生極樂淨土，依如是經典所言，發勇猛精進之心而勤修，必得往生三輩九品蓮臺。
諸行無常印，諸法無我印，涅槃寂靜印，是名三法印。
諸行無常印(梵語anityah sarva-samskarah)：是說一切世間法，無時不在生住異滅中，過去所有的，現在起了變異，現在所有的，將來終歸幻滅。
諸法無我印(梵語niratmanah sarva-dharmah)：是說一切有為無為的諸法中，無有我的實體。
涅槃寂靜印(梵語santam nirvanam)：是說涅槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的。
凡符合此三原則，便是佛陀之正法，有如世間印信，用為證明，故名法印。
世間的忍辱沒有透過般若空慧，因此，無法正見能忍所忍諸法空幻不實，於是暫時伏住煩惱之心，勉強安住，如石壓草一般，非根本之道，忍一時卻無法忍永恒，將後的火苗亦然會再度爆發，畢竟不能與諸法空性相應故。
『出世間即是解脫(梵語vimoksa)之義、無為之義、出三界之義、空性(梵語sunyata)之義、涅槃(梵語nirvana)之義、登彼岸之義，既然如此，出世間的忍辱當下即是解脫、無為、出三界、空性、涅槃、登彼岸，若達此境界，出世間之忍辱即能無忍能忍，忍而無忍，凡所有順逆之境逼惱之際，必得迎刃而解，化境為烏有，畢竟解脫故。
出世間忍與世間忍是解脫與非解脫之差別，無為與有為之差別，出三界與三界之差別，空性與不空之差別，涅槃與生死之差別，登彼岸與未登彼岸之差別。
『三衣』是出家人的三種袈裟(梵語袈裟kasaya)，這三件袈裟，用途各別，五條衣是工作服，七條衣是誦經服，九至二十五條衣是大禮服，詳細敘述如下：
一.五條衣：五條衣梵語安陀會，此云中宿衣，亦云下衣，亦云雜作衣，凡寺中執勞服役，路途出入往返，當著此衣，五衣的製法，共分五條，每條一長一短，故名五條衣。
二.七條衣：七條衣梵語鬱多羅僧，此云上著衣，亦云入眾衣。此衣分七條，二長一短，故名七條衣，披在五條衣之上，故名上著衣。凡入眾、禮拜、誦經、聚會等，皆著此衣，故又名入眾衣。凡禮佛、修懺、坐禪、赴齋、聽經、布薩、自恣，當著此衣。
三.九條衣：九條衣梵語僧伽黎，此云合，亦云重，亦云雜碎衣。名合名重者，以割截重作合成故。此衣條數最多，故名雜碎衣，三衣之中，此衣最大，故又稱大衣。凡入王宮陞座說法，聚落乞食，當著此衣。又此衣九品：下品有三，謂九條、十一條、十三條(二長一短)。中品有三，謂十五條、十七條、十九條(三長一短)。上品有三，謂二十一條、二十三條、二十五條(四長一短)。
開遮持犯是持戒者所應有的共識，為了能持戒解脫，圓滿戒法，成就持戒功德，必須深入戒律的開遮持犯，何謂開遮持犯？開者允許之義，遮者禁止之義，持者堅持戒律之義，犯者毀犯戒律之義。學佛持戒有如是正確的認識，持戒修行，必因戒(梵語sila)得度生死苦海，共登覺悟彼岸。
譏嫌戒即是息世譏嫌戒的簡稱，是停止做讓人家說壞話之事，如此所立之戒，是名譏嫌戒。佛陀大慈悲，深怕修行者被人家誹謗或起譏嫌，因此所制定的戒律。
根本重戒即是殺、盜、婬、妄等四重戒，犯此四重戒，必墮落三惡道。所有輕重之戒，乃至微細戒，一切諸戒無不由此演化而成，是聖戒之根本戒也。
供養即是奉養的意思。對上含有親近 、奉事、尊敬的意思；對下含有同情、憐惜、慈悲、愛護的意思。
對上而言，如供養佛(梵語buddha)、菩薩(梵語bodhisattva)、聲聞(梵語sravaka)、緣覺(梵語pratyeka-buddha)、乃至僧寶、師長、父母、前輩等等；含有恭敬、報恩、奉獻之意義。對下而言，如晚輩、同道、弟妹、朋友、親戚、同事等；含有關心、結善緣、愛護之意義。
三聚淨戒(梵語tri-vidhani silani)，攝律儀戒、攝善法戒 、攝眾生戒，是名三聚淨戒。
攝律儀戒者(梵語samvara-sila)：是遵守佛之戒律，因而不作諸惡。
攝善法戒者(梵語kusala-dharma-samgrahaka-sila)：是奉行一切之善。
攝眾生戒者(梵語sattvartha-kriya-sila)：是廣修一切善法，以利益眾生。
攝律儀戒與攝善法戒是自利，攝眾生戒是利他，合自他兩利，叫做二利圓滿，為大乘學者所應共持。
現報亦稱順現法受業、順現報受業、順現業、順現報受、現在受業等名稱。意謂現在世所造作之善惡業，於現在世受果報。
何謂花報呢？亦稱為華服，就是花開在結實之前，故花報乃對後得之果報而言。譬如人為獲得果實而植樹，除正得其果實之外，兼可得花，是為花報。
眾生植善惡之業因(梵語karma-hetu)，由此業因正得之果為果報(實報、正報)，果報之前所兼得者，則稱為花報。如以不殺為業因，因之而得長壽，是為花報；遠感涅槃之果報。又如以念佛修善為業因，往生極樂世界為花報；後證大菩提則為果報。
佛具足大慈悲心，雖與眾生無緣，但也發大慈心而救度之，此慈心盡虛空遍法界，是名無緣大慈。
佛陀之悲心，乃是以眾生苦為己苦之同心同感狀態，乃至聖凡同俱佛性，又其悲心廣大無盡，無有更廣、更大、更上於此悲者，故稱同體大悲。
菩薩的果位有次第，菩薩道(梵語bodhisattva-carya)最終極目的就是佛道，佛道是修行者最圓滿的果位。菩薩由凡夫到成佛，一共要經過五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺是也。十信是由十住中的第一發心住內，分開另立的，若將其縮入發心住內，則只有四十二階位。菩薩是因位，佛是果位，有差別故。
若追究其原因，有多種因素，是故得道者少，今略舉十點，供給諸大善信共參究：
一.誤把求感應當學道，誤把求平安當學道，誤把外道當佛道，誤把邪見當正見。
二.世人道心不古，退者多進者少，恍恍惚惚，道心不穩定。
三.逢值末法時代，邪教邪法紛紜，莫衷一是，不得正法而入門，導致誤入邪教邪法。
四.善知識(梵語kalyanamitra)難求，正法難得。五.世間迷惑，花花世界，千奇百態，定力不足，願力不堅，習氣未斷，易感召被境所轉。
六.世俗之見不能徹底革除，仍帶俗見入佛門，形成非佛非道，模稜兩可。
七.勇猛心容易發，長遠心不易持，學佛者多半如是。
八.今天張三，明天李四，不能持之以恒的守著道業，不能低聲下氣親近善知識，四處奔波，浪跡天涯，不得自覺。
九.世人修道，不以戒為師，易犯身口意，始終窮劫無法得道。
十.世人修道，十之八九，正法不能入，皆於三界內周旋，修行不得正見，依不了義為了義，依不究竟為究竟，依妄識為真如，依不淨為淨，依我為無我，依苦為樂。
由以上種種因素，昧於佛陀的正法，我行我素，無法低聲下氣，親近善知識，東奔西跑，不得究竟之道，自己不得自覺，因此，捨本逐末，背覺合塵，如此世人之學道，縱然有無量百千萬億人在學道，若欲得道，終無是處。
世間諸法，本是緣起，住於其住，如如不動，是名法住 。 諸法緣起的本性是空性，是名法空(梵語dharma-nairatmya)。 法住法空是說明宇宙間一切萬法，都是緣起的，緣起的諸法，其性本空，無真實的自性可得。不論有佛來人間，無佛來人間，世間諸法本是常住，法住法空的，並不因無佛來世間，法住法空隨著就法不住法不空，是故，名為有佛無佛法住法空。
大般若經云：『若佛出世，若不出世，如是諸法，常無變異；法性法界法定法住，一切如來等覺現觀，既自等覺，自現觀已，為諸有情，宣說開示，分別顯了，令同悟入，離諸妄想，分別顛倒。』
獨頭的意思，就是第六識能獨起思想，獨自分別一切法，或獨作回憶過去的事，單獨生出極猛利的勢用 。 因為第六識不必和前五識俱起，故名獨頭意識。
獨頭意識又分為四種：
一.夢中獨頭意識：此是就睡之時，緣『夢』中境界之意識。
二.定中獨頭意識：此是就『禪定(梵語dhyana)之時』，緣『定』中境界之意識。
三.散位獨頭意識：此非於夢，亦非於定，而且吾人未睡之時，因散亂心起，想過去，思惟現在，盼望未來所起之妄想，是故，稱之散位獨頭意識。
四.狂亂獨頭意識：狂即『癲狂』，如神經病者，自言自語，即使旁人不見，而神經病者之意識，依然緣於所緣之境界，此即名為『狂亂獨頭意識』。
何謂微細念頭呢？微細念頭亦稱微微心，乃進入滅盡定前剎那極微細之心。滅盡定之前有三種心，即想心、微細心、微微心，第一種想心屬粗想之心，第二種為稍微細之心，第三種轉更微細，故稱微微之心。於如是微微之心之後，滅盡定方才現前。
聖教所闡明的道理，無不廣談諸法無自性空，無自性空即是諸法自性，正見諸法空性，是轉凡入聖的必經通途，修道者不與空性相應，即是沒有沾上出世聖果的邊緣。
大般若經云：『如來覺一切法畢竟空寂，證大菩提，隨順世間假立名字，故稱為佛，非為實有，若有若無，不可得故。』
大般若經云：『如來一切諸法，畢竟空故，不生不滅，不染不淨；如四聖諦(巴利語ariya-sacca)、十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)、三十七道品(梵語bodhi-paksika)、五眼、六神通、大慈大悲、大喜大捨、十八佛不共法、畢竟空故，不生不滅，不染不淨故。』
信佛是學佛的開始，學佛是信佛的實踐階段，更進一步而言，成佛是學佛終極圓滿之歸宿。信佛與學佛略有前後的差別，立場須要稍為解釋一番。
信佛是正信佛陀的真理，因正信佛法而學佛，信佛未必學佛，僅是信心的初步。學佛是因正信佛法之後，所採取的實踐過程，是故，兩者有別。
信佛要正信，若不能正信佛法，倒不如不信好，何以故？若不能正信佛法，把佛法歪曲真義，易導致迷信，因而嚴重錯解佛法，自誤誤人，引人入迷，相牽入火坑，其過失非淺矣！
優婆塞(梵語upasaka)與優婆夷(梵語upasika)是佛門四眾弟子，譯為近事男與近事女，即親近奉事三寶和受持五戒的在家居士，在家居士平常應該多親近三寶，為解脫生死輪迴之苦而精進，所謂：歸依在三寶、實踐在三寶、成就在三寶，三寶(梵語tri-ratna)是出世的寶筏，是黑暗的大明燈，三寶出現人間，難遭難遇，猶如曇花一現。
在家弟子，平常家事做完，有空就到佛寺禮佛拜佛，聽經聞法，可得大智慧，因而破煩惱，實證菩提，發心於佛門中廣修福報，如是福慧雙修，解行並重，是名三寶弟子。
目前的佛教界，晚近以來，有許多在家居士總是喜歡組成在家團體共修，請出家人到他們府上共修，維持在家團體，甚至學習出家眾為別人超度誦經、浴佛等等，如此一來，導致許多善根大展流露的在家弟子，當下斷了他們親近三寶的善根，日以夜繼，久而久之，習慣了在家團體之後，他們就不想親近三寶了，始終處於在家團體周旋往來，佛寺逐漸關門大吉，如此一來，眾生的福報就日益衰竭，與三寶斷絕故；這些在家團體，在這種環境之下，易培養成我慢之心，自己無法低聲下氣親近三寶，還向別人宣稱如此而為是正確的，如此一來，自斷善根，無法自覺。甚至以不正確的思想觀念，不斷灌輸在家居士，讚歎在家修，排斥出家修，歪曲教史與教法，使得他們沒有福報親近三寶，對三寶一味的陌生與無知，因此，內心始終是模稜兩可，形成佛教界的在家居士不斷抵觸僧寶，如此之危機，當今台灣佛教，已遍及全省，不論北部、中部、南部，幾乎每每可見可聞，這不是好現象，是正法衰微的象徵，佛陀在戒律常提到，多得不勝枚舉。
若如此演變下去，讓社會人士，乃至佛教界初發心者，不能辨別本末，僧俗不分，輕重不分，出家在家毫無次第，亂失如來戒律，龍蛇混珠，把一代如來聖教，在這些人的手中，嚴重的被歪曲與破壞，眼睜睜的觀看正法被摧殘！
這一連串的罪業與因果，誰能負得起呢？自己不但修不到覺悟的彼岸，反而帶了一些無辜者，一一的墮入偏見的思想觀念，如此自墮又帶人墮落，這些難道不是末法的現象又是什麼呢？
像這些不如法的事，佛陀早在當年就預言過了，唯願佛弟子，眼睛要睜雪亮點，人身難得，佛法難聞，莫入歧途，將善根於今生毀於一旦，衲有感於此，痛心呼籲世人，祈願有緣人，共襄盛舉，來挽回末法時代的歪風，是為所祈，仁者明白嗎？
道行之深淺，有時行於外，有時行於內，有時內外兼行，權實不定，正反不定，要知道修行者的道行高低深淺，是不容易的，畢竟，佛去高深莫測，非凡夫俗情所能窺測。
具體而言，依正法而勤修，道行不離戒定慧，戒定慧不離道行，道行之高低與戒定慧成正比，不一不二，若如此正見之，因而圓滿戒定慧，必知修行者之道行也。由於修行者的行法千變萬化，內外之行、權實之行、正反之行、隱顯不定，高低難以預測，我們倒不必費用心機試探，因為自的智慧與道行不足，焉能以井窺天，免得陰錯陽差，把聖人(梵語arya)誤當凡夫(梵語prthag-jana)，把凡夫誤認聖人，聖凡混淆，豈非自亂腳步，塗敗於地！
86．佛教為什麼佛教徒對人會說你很有『福報』？而不說你很有『慧報』
是的，的確佛教界的人士，每當遇到別人常會說你很有福報，而不說慧報，這問題實在很有趣的，在整體的佛陀教法中，是福慧雙修的，那麼，何以佛教徒但言福報而不言慧報呢？大體上有二種原因：
一.眾生累生累劫以來，求福的心態成習性，脫口便言：你很有福報，而不言慧報，是習性的流露。
二.說別人很有福報，是很正常之事，若說別人很有慧報，是乎不對勁，何以故？若有智慧如今不應依舊處於生死苦海中，沉淪又造業，畢竟，智慧(梵語jnana)可登覺悟彼岸故，佛弟子與福報相應者多，與智慧相應者少，故有如是偏失之言，嚴格而論，佛法是福慧雙修的，若偏重一邊，這是不正確的一環。
六祖慧能大師云：『迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造。擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。』
87．佛教學佛有些人思想活潑，有些人思想較呆滯，請問這兩種人要如何排解自己的弊病，方能契機入道？
在因位而論，學佛弟子，思想太過於活潑，心地無法統一和諧，易流露社會習氣，沾染自性，往往不易自覺，因此，在凡夫因位來學佛，應該盡心盡力守持如來戒律，莫讓身口意三業放蕩，因而懈怠散慢，如此循循而進，導社會習染轉化成清淨自性流露，日積月累，可望道業成就。
若思想較呆滯不靈活者，是有多種因素所成，但不外乎業障所蒙蔽，個性習氣所導致，甚至專心向道，虔誠過量，忘法忘己，或被法所縛，使身心一時有不自在的感覺，但這些種種因素，只是學佛過程必然有的現象，再修持一段時間就好了，明白嗎？
88．佛教請問每尊佛菩薩示現的形像都不一樣，其意義代表著什麼？
佛菩薩示現人間度化眾生，為了契機方便，因此示現的形像就有差別，譬如觀世音菩薩(梵語Avalookitesvara)常示現四臂觀音、二十五臂觀音、千手千眼觀音、龍頭觀音、白衣觀音、甘露瓶觀音、魚籃觀音、勇猛丈夫觀自在等等，這種種差別的觀音，是由法身所示現，因為觀世音菩薩已證成佛道，眾生的根機千差萬別，因而示現千差萬別的形像來度眾生。
佛性本平等，佛佛道同，法法平等，三世諸佛同一鼻孔出氣，法性不二故。佛性(梵語buddha-dhatu)無相無不相，因眾生而示現種種相，相有差別，性無差別，但相由性所起，性能起一切相，離性無相，離相無性，性相不二故。佛菩薩的種種形像，諸如手勢、佩帶、莊嚴之物，是象徵著佛菩薩本有的風範與特色，甚至為了讓眾生能識別諸佛菩薩的身份，因而有如是形像的造化。
國家制度的規則，為全國人民所應該共同遵守的，叫做『法律』。佛門中的戒律，徹底由心地下功夫，是具有防非止惡，制止三業造作非法之作用，終究為成佛道，同時，內心存有因果，道德的觀念，稱之為戒律。
法律通常是治標的，非治本的，這話如何而說呢？因為法律是制裁已構成犯罪的條件，假使內心生起犯罪的意念，但是沒有觸犯法律，是不構成法律行為責任的，動念頭不構成，犯才構成，是故稱為治標不治本。
戒律是治本也治標，何以而說呢？因為戒律的本質是修行用的法寶，不是世俗所用的治標產物，戒律的當下，假使你起心動念想造惡業(梵語akusala-karma)，雖然還沒有去造作，當下的念頭已構成造業的因種，戒律從心地就制止了，外表的身體那來的造業呢？心中有因果、有道德、有真理、有慈悲(梵語maitrya)、有解脫之道、如此一來，此人始終是不會造惡業的，畢竟，由心裡由感而發，由內而外，由治本而治標，這是根本之道。
是故，法律與戒律有顯然的懸殊之差，法律重於治標輕於治本，戒律本標兼顧，不偏不失，兩者之間，立場差別甚大。
這是站在解脫的果地而言，自性若清淨，則無染垢之塵，既無染垢之塵，何用掃塵之舉；空性(梵語sunyata)已達彼岸，若起觀照，豈非落入能所之弊。
換句話說，成佛就已圓滿清淨，清淨何用掃，起了掃相，又是多此一舉；已居聖位，聖位無修相，何以故？己究竟登彼岸，是故不用觀。
四十二章經云：『飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛；飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。』
經文所記載無念無住無修無證者，即是聖位所顯的境界，已遠離相對待法，達到究竟圓滿之果地也。
般若是梵語(prajna)，華譯為智慧。謂通達諸法之智，及斷惑證理之慧，是名智慧。般若可分為三種，可等為三？
一.實相般若：實相(梵語dharmata)即眾生本具真如，離一切虛妄相，為般若之實性，這是所證理體。
二.觀照般若：指觀察照見實相理體之般若，這是能證實智。
三.方便般若：亦稱文字般若，指分別諸法之一切言教，這是化用權智。
當前人生，三界統苦，千苦萬苦，總在生死(梵語samsara)，佛陀出世，即為此大事示現人間，若生死了，則一切苦了。欲了生死，必須洞明生死根源，欲明根源，須進觀人生三際(世)，即過去生從何來？將來死往何去？這個問題是全世界所有宗教學術所欲探究，而未能窮盡的千古秘密，唯獨佛學能徹底說明，而且能徹底解決之。佛學不離因緣法，佛說生死苦果，因緣有十二，名稱為十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)，今列表如下，並加以說明。
十二因緣 |
┌過去因緣 │ │ ├現在苦果 ┤ │ │ ├現在因緣 │ └未來苦果 | ┌無明(無始煩惱) ┴行(善惡之業) ┌識(本識攬渧) ├名色(識煖胚團) ┼六入(扶塵具形) ├觸(根攝境界) └受(苦樂捨感) ┌愛(因受生著) ┼取(因執追求) └有(業牽後有) ┬生(倒識投胎) └老死(生後苦死) |
一.無明(梵語avidya)-無始煩惱。謂無始以來，妄識於事理迷暗愚癡，無所明了，故名無明。無明有二：根本無明和枝末無明，根本無明乃菩薩所斷；枝末無明乃凡夫所修。
二.行(梵語samskara)-造作之義，即指所造作之善惡諸業。由於兩種無明為緣，遂引起造作種種善惡之事業。若起無貪、無瞋、無癡等善心，則造善業；若起貪、瞋、癡等煩惱之心，則造惡業。吾人無始以來造業無邊，故八識田中之種子亦無量無邊。
以上兩支，屬過去因緣，無明是緣，業力是因。因緣和合，遂感生現在苦果，即是吾人五蘊報身。
三.識(梵語vijnana)-本識攬渧。即第八識攬父精母血二渧，名三和合，此為一期生死之開端。
四.名色(梵語nama-rupa)-識煖胚團。名指心識(初投胎之神識)，色指形體(父精母血凝成之胚團)。是說明一念愛染，投入母體為名，攬父母赤白二渧，外托煖氣成胎為色，此是胎相初成之位。
因六根未成，識心未能顯發了別之功德，但有心之名，無心之用，故不稱為心，而只稱名，且初投胎之時，形體未全，五官未具，不便稱身，故只稱色。
五.六入(梵語sad-ayatana)-扶塵具形，指眼等六根而言。在母胎十個月中，由名色逐漸六根成長完備，於出胎後，對六塵境界有互相涉入的作用，故名六入。從名色，而六入，至出胎，中間總共有三十八個七日，皆屬胎中位所攝，此為吾人一期生命受用之自體。
六.觸(梵語sparsa)-根攝境界，接觸之義。根塵和合而成觸，此即出胎之位。謂十月圓滿出胎，六根遂於外境相接觸。當嬰孩自出生到二三歲時，天真純潔，六根對境，但起單純知覺，當無憎愛分別。
七.受(梵語vedana)-苦樂捨感，即是領受之義。領納接觸六塵境界，內心所感受的違順等境，生起苦樂感受。當四五歲到十歲左右，年紀稍長，知識漸開，對於飲食衣服玩具等，皆有所求，且能分別好醜，當未生貪愛之心，這是對境所生的一種情緒。
以上五支，總為五蘊報身，即過去因緣(無明與行)所引生之現在苦果。既有此五蘊假身，則熾然起惑造業，隨之又成現在因緣，將引生未來之苦果，詳情如下：
八.愛(梵語trsna)-因受生著，即是貪愛。因感受引起之執著。當十一、二歲到十八、九歲之時，已將成年，欲望既開，對於五欲六塵，自然心生貪愛，對於樂受順境，則起貪愛之心；於苦受逆境，則生憎惡之念。
藏經云：『貪愛如水，能潤生死。』
楞嚴經云：『一切眾生，皆以淫欲而正性命。』
高僧大德云：『愛不重，不生娑婆。』
此為對境所起的一種貪染心。
九.取(梵語upadana)-因執追求，即妄取也。約二十歲後，血氣方剛，貪欲轉盛，於一切境，廣為追求，是名為取。此為貪污欲境的一種強烈趨求。
十.有(梵語bhava)-業牽後有。由愛取二支惑，遂發種種善惡之業，感生未來有生有死之果報。以上三支，愛取又為緣，有支又為因支，因緣和合，又生未來之果。如是有因有果，故名為有。
十一.生(梵語jati)-倒識投胎。此身壽命終時，第八識在一切有情中，依其業力牽引，再去投胎受生，此為未來受報之一種活動。
十二.老死(梵語jara-marana)-生後苦死，即衰老死亡。萬法無常，有生必有死，身壞命終名死。眾生莫不皆有死，卻未必皆歷衰老(夭折與橫死)，故合老死為一支。自生至死，其間不免種種憂悲苦惱，此為未來受報之一種結果。
如以上所說，十二因緣包括過去因緣(無明與行二支)，現在苦果(識、名色、六入、觸、受等五支)，現在因緣(愛、取、有等三支)，未來苦果(生、老死等二支)。是為雙重因果，此為佛陀說明吾人生死相續的一種鐵則。
十二因緣，雖然只說三世，其實包括千世萬世，這如何而說呢？因為過去因緣(梵語hetu-pratyaya)，更從過去果來，故上溯過去則無始；而未來苦果，更生未來惑業，故下推未來則無終。由此可見，無始之前，吾人既已如此生死而來，無終之後，吾人也要如此生死下去。
十二因緣法有二種：一則生死流轉門。二則涅槃還滅門。
何謂生死流轉門？就是六道眾生輪迴生死的相狀，佛陀把生死相狀分為十二支分位，如是循環無盡，猶如水之流動不息，輪之旋轉不停，故稱流轉生死門。所謂『無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。』
何謂涅槃還滅門？就是修行者欲解脫生死，以此十二因緣法勤修，最後就能滅除煩惱生死，還歸涅槃真性，故稱為涅槃還滅門。所謂『無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。』
故知無明煩惱，是生死根本，譬如擒賊須先擒王，又如伐樹先斬樹根；一旦無明滅除，則行隨著滅除，而行一滅則識亦隨滅，乃至不去投生，則無老死憂悲苦惱，這就是十二因緣涅槃還滅門之道理。
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，是名六根。根為能生之意，譬如眼對色而生眼識，乃至意對法而生意識，故名為六根。
清淨即離惡行之過失，離煩惱之垢染，是名清淨(梵語suddha)。六根不受五欲六塵所染污，而得六根清淨自得，名之為六根清淨。
梵文『萬』字，意譯作吉祥海雲、吉祥喜旋。為佛三十二相之一，八十種好之一，乃顯現於佛及十地菩薩胸臆等處之德相。長阿含經卷一大本經、大般若經卷三八一等，均記載佛之胸前、手足、腰間等處有『卍』。於今印度阿摩羅婆提出土之佛足石，亦刻有數個卍字。
在佛教中，卍字為佛及十地菩薩胸前之吉祥相，其後漸成為代表佛教之標誌。
卍字之漢譯，古來有數說，三藏法師鳩摩羅什、玄奘等諸師譯為『德』字，菩提流支譯為『萬』字，表示功德圓滿之意。
卍字自古即有左右旋之別，於印度教，男性神多用（反方向卍）表示，女性神多用卍 表示。於佛教，現存於鹿野苑之古塔，其上之卍字全為『卍』，該塔係阿育王時代之建築物，為紀念佛陀昔時於此入定而建的。華嚴經為例，全經之『卍』共有十七處，皆讀為萬，現今引錄幾段經文，供給諸善信大德共參：華嚴經卷四十八云：『如果胸臆有大人相，形如 字，名吉祥海雲』。其中『卍』字原語，即是指毛髮等旋轉重疊如海雲之相。
華嚴經卷二十七云：『願一切眾生得如卍 字髮，螺文右旋轉』。其中『卍』字原語，即是『有樂』之義，意指毛髮右旋，自成紋樣，令見者咸得欣悅之相。
華嚴經卷二十七云：『其髮右旋，光淨潤澤，卍 字嚴飾』。其中『卍』字，即指佛髮右旋之相。華嚴經卷二十七云：『願一切眾生得輪相指，指節圓滿，文相右旋，願一切眾生得如蓮華卍 字旋指』。其中『卍 』字，為『滿瓶』之義，意指佛之頭部與指節等處圓滿隆起之相。
佛(梵語Buddha)、聖人(梵語arya)、和尚(授業本師)、闍梨(授業時教授威儀的阿闍梨)、僧、父、母、病人。 佛、聖人、僧屬於敬田；和尚、闍梨、父、母、屬於恩田；病人屬於悲田。
如果有人能夠恭敬供養上述之八種人，就可以得到無量的福報，所以叫做八種福田。
眾生緣慈悲、法緣慈悲、無緣慈悲，是名三種慈悲。
眾生緣慈悲：是對一切眾生都視如父母兄妹眷屬，常起與樂拔苦之心，這是凡夫未斷煩惱的有學之人，所起的慈悲。
法緣慈悲：是破除我之相，對眾生隨力隨意，拔苦與樂，這是斷煩惱達於法空(梵語dharma-nairatmya)的三乘聖人所起的慈悲。
無緣慈悲：是心無分別，普救一切，不但對一切人類拔苦與樂，擴展至一切有情動物，皆起憐愍愛護之心，這是諸佛所獨有的慈悲。
97．佛教佛陀大慈大悲，化解古印度不平等的四姓階級，何謂『四姓階級』？
婆羅門(梵語brahmana)、剎帝利(梵語ksatriya)、吠舍(梵語vaisya)、首陀羅(梵語sudra)、是為四姓階級。婆羅門是古印度的宗教徒，具有最高的權威。剎帝利是王族之輩，與婆羅門同樣被人尊敬的階級。吠舍是指一般農工商階級。首陀羅是被人使役的奴隸。
出家(梵語pravrajya)是來自四面八方，根機深淺有別，但總不外乎四類出家者。
一、身出家心未出家：即身雖為僧伽，但心猶有顧惜愛世間之種種。
二、身在家心出家：即雖在家受用五欲之樂，但卻不耽染欲樂，心心向道故。
三、身心俱出家：身不但已出家，連同心亦已超越五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)之欲樂，毫無顧惜愛戀世法。
四、身心俱不出家：不但身受五欲之樂，而且內心亦不斷耽欲不休。
梵語舍利(sarira)，舍利子華譯為靈骨，或堅固子，是由修戒定慧之功德結晶而成的。佛(梵語boddha)、菩薩(梵語bodhisattva)、羅漢、高僧等，圓寂火化，每凝結有舍利，或如珠狀、或如花狀，白色為骨舍利，赤色為血肉舍利，黑色為髮舍利，亦有五彩舍利。
舍利之所成，是 生前依戒定慧薰修而得，無量功德所成，若是佛舍利，其硬度堅固，難損難壞，菩薩次之、羅漢再次之、高僧堅硬遞減。
金光明經捨身品云：『舍利由戒定慧所薰修，甚難可得，最上福田(梵語punya-ksetra)』。
大悲經云：『佛告阿難，我滅度後，若有善男女供養我舍利如芥子許，恭敬尊重兼供養，是人以此善根，一切皆得佛果，果報不可思議』。
在經五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩(梵語Maitreya)將示現在華林園，龍華樹下成道，開三番法會，度盡上中下根的眾生。
佛說彌勒下生經云：『爾時彌勒佛於華林園，其園縱廣一百由旬，大眾滿中，初會說法，九十六億人得阿羅漢(梵語arhan)；第二大會說法，九十四億人得阿羅漢；第三大會說法，九十二億人得阿羅漢』。這就是佛門常說的『龍華三會』之由來。
彌勒佛住世六萬年，憐愍眾生令得法眼，滅度之後，法住於世亦六萬年。
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