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禪學與淨土—禪淨篇（人間佛教系列9）　星雲法師著

　　〈總序〉人間佛教正法久住

　　我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。
　　佛陀降誕人間，示教利喜，為人間開啟了光明與希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道緣起」、「因緣果報」、「四無量心」、「六度四攝」等人間佛教的基本思想。
　　為了適應時代的發展，我們創辦文化、教育、慈善等事業，提出「傳統與現代融和」、「僧眾與信眾共有」、「修持與慧解並重」、「佛教與藝文合一」等弘法 方向。多年來，以「佛法為體、世學為用」作為宗旨，人間佛教漸漸蔚然有成，欣見大家高舉人間佛教的旗幟，紛紛走出山林，投入社會公益，實踐佛教慈悲利他的 本懷。
　　二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛學講座」，三天的講題分別為「佛教的生命學」、「佛教的生死學」、「佛教的生活學」。我言：生命為 「體」，作為本體的生命，是不增不減、永恆存在、絕對、無限、真常的；生死為「相」，每個生命所顯露的現象，是有生有滅、變化無常、相對、有限、非常的； 生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。我們既來到世間生活，就有 生命，有生命就有生死，三者是一體的，其關係極為密切。因此，整個人間佛教可以說就是「生命學」、「生死學」、「生活學」。
　　今後，我預定在世界各地講演〈人間佛教的戒、定、慧三學〉。所謂戒定慧，有謂由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，是學佛的次第；在人間生活，更需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！　　
　　一九四九年，我從中國大陸來到台灣之後，為了適應廣大民眾的需求，毅然採取面對面的講說弘法。從宜蘭鄉村的弘法，到城市各處的聚會；從監獄的開示，到 工廠的布教。一九七五年，在台北國立藝術館舉行佛學講座，首開在國家會堂講演佛學之風。接下來，我弘法的腳步，由北至南，由西至東，從學校到軍營，從國內 到國外。近二十年來，隨著弘法的國際化，我更是終年在世界各地雲水行腳，奔波結緣。
　　講演的對象，有一般男女老少的信眾，也有大專青年、企業界精英、教師、警察等特定對象。講說的內容更是包羅萬象，經典方面有《六祖壇經》、《金剛 經》、《維摩詰經》、《法華經》等，也講說佛教的義理、特質與現代生活的種種關係，以及佛教對社會、政治、倫理、經濟、心理、民俗、命運、神通、知見、因 緣、輪迴、死亡、涅槃等各種問題的看法。
　　三十年前，佛光山的弟子們將我歷年來講演的內容，陸續結集成書，並定名為《星雲大師講演集》，共有四冊，二十多年來不知再版了多少次！許多讀者將此套書視為認識佛教、研究佛學必讀之書，也有不少出家、在家弟子，以此演講集作為講經說法的教材。
　　這套講演集已缺書好一段時間，不時有人頻頻詢問、催促再版。我重新翻閱，覺得此套演講集講說時隔近三十年，撫今追昔，雖然佛法真理不變，人心善美依 然；環境變遷有之，人事遞嬗有之。因此，決定將此書全新改版，不以演講方式呈現，去除與現今社會略微差異之處，重新校正、修訂、增刪，並依內容性質，分類 為〈佛光與教團〉、〈佛教與生活〉、〈佛法與義理〉、〈人生與社會〉、〈禪學與淨土〉、〈緣起與還滅〉、〈宗教與體驗〉、〈學佛與求法〉、〈人間與實 踐〉、〈佛教與青年〉十冊，總字數一百餘萬字，因內容多與人生有關，故取名為《人間佛教系列》。為保存、珍重歷史，同時又為方便後人參考、查詢，仍將講演 的時間、地點記於每篇文章之後。
　　我之所以將此套書名為《人間佛教系列》，是因佛陀出生在人間，修道、成佛、說法度眾都在人間；佛教本來就是佛陀所說，本來就是「人間佛教」！因此，我 依循佛陀的教誨，無論所寫、所言、所行，心中不時繫念眾生的福祉。我出家已超過一甲子，畢生竭力於人間佛教的弘揚與實踐，主要是希望全世界各族群能相互尊 重，人我能相互包容，社會彼此和諧進步。《人間佛教系列》是為我初期弘法歷程，以及一以貫之的人間佛教思想理念的鮮明見證。
　　這十冊是《人間佛教叢書》第一套的結集，以後尚有第二套，甚至第三、第四套的結集。由於，人的生命在不停地和事業、時間賽跑，我一生也與著作、講說、服務人間在競賽，所以，一切就隨順因緣了！
　　出版在即，為文略說弘法因緣，並以心香一瓣祝禱人間佛教正法久住，所有眾生皆能身心自在，共生吉祥。
　　二○○五年七月星雲於佛光山法堂

談禪

「禪」發源於東方，盛行於東方。但是現在，禪學不再只是東方的專利品，它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學裡也設有禪堂，禪堂已不再為寺院所特有。甚至連太空人要登陸月球時，也要用禪的精神來訓練。可見「禪」在現代世界裡，佔有相當的份量。
　　現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華；但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，在世界各地，引起知識分子和社會人士的重視。
　　「禪」可以開拓我們的心靈，啟發我們的智慧，引導我們進入更超脫的自由世界。「禪」合乎真善美的條件，不過，禪不好講、不能談，也不易懂。禪是言語道斷、不立文字的；是心行處滅，與思維言說的層次不同的。但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」，為了介紹禪的境界，雖然不容易談，仍然要藉言語來說明。
　　一、禪的歷史
　　「禪」是梵語「禪那」的簡稱，漢譯為「靜慮」。禪，充實宇宙，古今一如；禪，一如科學家牛頓發現地心引力，富蘭克林發現電力，發現禪的是佛陀。
　　相傳佛陀在靈山會上，拈花示眾，默然不語。當時，百萬人天不知其意，唯有大迦葉尊者會心微笑。佛陀當時就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。」佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣不須文字，不必語言，用以心印心的方法，傳承下來。印度禪師代代相傳，至第二十八祖菩提達摩於南朝梁武帝在位時來到中國。
　　梁武帝篤信佛法，曾經四次捨身同泰寺，布施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。但是達摩祖師卻說他了無功德，因為從深一層面來說，梁武帝所得的只是人天果報，應屬福德，並非功德。達摩祖師不得梁武帝的欣賞，因此轉往嵩山五乳峰少林寺後的山洞中面壁九年。從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，只求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裡，與開悟的道無關。
　　祖籍河南的二祖慧可，少年時就精通世學、博覽群書，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺拜謁達摩，並請達摩祖師收他為入室弟子，卻不得達摩應許。神光慧可於是不畏刺骨寒風、漫天飛雪，苦苦地在門外等候。過了很久，雪深及腰，慧可依然佇立不動，達摩見他確實真誠，便問他：「你不遠千里到這裡來的目的，究竟為了什麼事？」
　　神光答道：「弟子的心不安，乞請您幫弟子安心。」
　　達摩喝道：「將你的心拿來，我為你安。」
　　神光愕然地說：「弟子找不到心。」
　　這時，達摩說道：「我已經為你安心了。」
　　神光慧可豁然大悟：啊！煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，即是正覺，即是佛道。如果心領神會，佛性在當下便得開顯。
　　二祖之後，禪法傳僧燦、道信，至五祖弘忍。弘忍大師座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，儼然已有五祖傳人之態，受到眾人擁護。這時卻從南蠻之地，來了一個根性甚利的盧惠能，他雖目不識丁，但求法熱忱，不落人後。
　　惠能初見五祖時，五祖曾試探他說：「南方人沒有佛性。」
　　惠能答道：「人有南北的不同，佛性豈有南北之別？」
　　五祖經他一反駁，知道這人是頓根種性，非同凡人。為了考驗惠能的心志、暫避眾人耳目，就命他到柴房舂米。
　　後來，五祖令眾弟子各舉一偈，作為修證、見性與否的依據，若是見性，即得傳法的衣缽。大眾自認不如神秀，衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與之競爭。
　　當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：
　　「身是菩提樹，心如明鏡台；
　　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
　　惠能在柴房裡得悉此事，心想：我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上：
　　「菩提本無樹，明鏡亦非台；
　　本來無一物，何處惹塵埃。」
　　五祖見了，知道惠能已經見性。為恐其招忌，乃著人將偈拭去，然後到柴房敲門，問道：「米熟了沒有？」惠能答曰：「早就熟了，就等著過篩了。」
　　五祖又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖傳授他《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，惠能頓然大悟。五祖將衣缽傳他，並命他速速南行，等待時機。
　　師徒兩人來到河邊，五祖欲親自操槳送惠能過河。
　　惠能說：「迷時師度，悟時自度。」便自行渡河到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。而後，禪宗一花五葉蓬勃地流布人間，成為中國佛教的主流。
　　從這些歷史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原則是建立在「眾生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以進一步言「放下屠刀、立地成佛」，但又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於怎樣才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了。
　　二、禪的內容
　　那麼，禪是什麼呢？據青原禪師說：禪就是我們的「心」。這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的「真心」，這顆真心超越一切有形的存在，卻又呈現於宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禪機。
　　唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。可見禪不是什麼神祕的東西，禪是不離開生活的。古今禪門公案皆是禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的「考試」。不同的是，它是隨各人的根性、時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺「公案」之違背常理。
　　禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中。雖然，究竟的真理固然不可說，但是對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎？所以，禪宗的語錄特別多，就是這個緣故。現就禪的內容特色列舉幾點，作為入門的契機。
　　(一)禪與自我
　　在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裡有一警語「念佛一句，漱口三天」，禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
　　有人問趙州禪師：「怎樣參禪才能悟道？」
　　趙州禪師聽後，站起來，說道：「我要去廁所小便。」
　　趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：「你看，這麼一點小事，也得我自己去！」
　　從前有父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方做案，到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那家的主人，終於逃了出來。
　　當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。
　　父親告訴他說：「這種功夫是在訓練你的機智，看你應變的能力、偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。」
　　這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。
　　(二)禪與知識
　　禪不講知識，因此，不受知識的障礙，並且視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裡，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
　　在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界；他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」這是不合情理的描述語句，完全是與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但他有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
　　六祖曾說：「我有一物，無頭、無尾、無名、無字，此是何物？」
　　神會接口答道：「此是諸佛之本源，眾生之佛性。」
　　六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是了，偏偏你又要指一個名相(佛性)出來，這豈不是多餘？禪的教學是絕對否定一般分別意識，不容許意識分別參雜其中。
　　佛門中，被人讚美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山禪師問他：「什麼是父母未生前的本來面目？」
　　智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚藏經，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。「一擊忘所知，更不假修持」，這就是藥山禪師不用知識來教授智閑禪師的原因。他要讓智閑禪師放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是禪宗特有的。這在一般知識界裡，簡直是一件不可想像的事，此即禪的另一項特色。
　　(三)禪與生活
　　人整天忙碌，為的是生活，為的是圖己此身的溫飽，可是這個「身」是什麼？
　　禪師說：「拖著死屍的是誰？」
　　這種問題，一般是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲。物質可以豐富生活，卻也常會枯萎心靈；口腹之欲滿足了，卻往往閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我，這是現代人類的悲劇。事實上，人們已逐漸地覺察到這一危機，曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家提出了改良的方案，雖有部分改善，但對整個氾濫的洪流，似乎仍無法完全解決。
　　禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活的萎靡。
　　禪並不是放棄生活上的情趣，確切的說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。一樣的穿衣，一樣的吃飯，有了禪，便能「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解」。有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：「吃茶去！」吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是聖凡相通的。
　　禪，不是供我們談論研究的，禪，是改善我們生活的，有了禪，就坐擁三千大千世界的富有生活！
　　(四)禪與自然
　　禪，是自然而然，與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？「雲在青天水在瓶」、「青青翠竹，無非般若；鬱鬱黃花，皆是妙諦」。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
　　「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無日月，寒盡不知年」、「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，隨地覓取，都是禪；一般人誤以為禪機奧祕，深不可測、高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
　　今天的人類，與自然站在對立的地位，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，日常生活的一切，靠人為的機械操縱，而漸漸走向僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不產生空虛，而感到煩憂痛苦呢？「禪」就如山中的清泉，可以洗滌心靈的塵埃；禪，如天上的白雲，任運逍遙，不滯不礙。
　　(五)禪與幽默
　　悟道的禪師，不是如我們想像中一般的枯木死灰，真正的禪師，生活風趣，更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，像春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴，有時很幽默，這正是禪門教化的特色。
　　溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰禪師問他：「從何處來？」
　　「從大日山來。」
　　「日出了嗎？」　　
　　「如果日出，早就溶卻了雪峰。」(意思是說，如果我已悟道，那麼盛名必定遠遠超過「雪峰」，那需向你請教？)
　　雪峰禪師又問：「叫什麼名字？」
　　「玄機！」
　　「每日織布多少？」
　　「寸絲不掛。」
　　雪峰禪師心想，你真有這個本事嗎？於是當玄機比丘尼身走出門時，雪峰禪師隨口說道：「你的袈裟拖地了！」
　　玄機比丘尼一聽，猛然回頭，雪峰禪師大笑說：「好一個寸絲不掛！」
　　唐朝代宗時，權震當朝的宦官魚朝恩，一日，問藥山禪師：「〈普門品〉中說『黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，請問什麼是黑風？」
　　禪師並未正面回答，只是不客氣地直呼：「魚朝恩！你這獃子，問這個問題要做什麼？」魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道：「這就是黑風吹其船舫了。」
　　另外，靈訓禪師參訪歸宗禪師，問道：「如何是佛？」
　　歸宗禪師說：「不可告訴你，因為你不會相信。你如果相信我說的話，過來我這兒，我告訴你……」
　　然後他細聲貼耳地告訴靈訓禪師：「你就是佛。」
　　從這些公案，可以看出禪師弘化教導的手段是何等的幽默！
　　學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感。古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裡，禪多麼活潑！禪多麼睿智！
　　三、禪的運用
　　現代人常常把心靈和外界對立起來，生活因而變成一種負荷與累贅，因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機。但是禪師們非常幽默風趣，他們在簡單的幾句話中，就能把我們的煩憂淨化，引導我們走入純正喜樂的世界，彷彿一部大機器，只須用手輕輕一按，開關就可以發動，並不需要繁雜的知識程序，也不用重疊的思考架構，禪就是活潑潑，充滿生機的生活境界。
　　禪對我們有什麼用處呢？禪運用到生活上，不但可以提高生活的藝術，擴展胸襟，充實生命，並且可以使人格昇華，道德完成，到達「於生死岸頭得大自在」的境界。禪既是對人生有至深且鉅的關係，但是禪師們所開出的究竟是什麼妙方呢？透過語言文字又如何去了解禪的妙趣呢？
　　(一)有與無
　　在我們的觀念中，對一切的存在總以為都可以用名詞來分別，並且輕易地就落入二元對待的關係中。事實上，心靈的內容，往往無法斷然的加以絕對二分。譬如「有」、「無」二者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，「有」「無」不能並存。可是在思想心靈的狀態中，亦有亦無，非有非無，仍然是一種存在。
　　而禪師的言行，是超越了平常概念的有無，是包融了相對的有無，是完成了另一「有」「無」的世界，我們若用一般知見去把握它，彷彿霧裡觀花，無法了解它的真實意義。禪家的意境如果僅止於「有」這一層，終非上乘，經過了無心、無為，「無」的境界，才能與「空」的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了「有」和「無」才能到達最高的禪心，才能真正獲得禪的妙諦。
　　有一次，慧嵬禪師在山洞內坐禪，來了一名無頭鬼想要嚇走禪師，慧嵬禪師見狀，面不改色地對無頭鬼說：「你沒有頭，不會頭疼，真是舒服啊！」無頭鬼聽後，頓時消失無蹤。有時，無體鬼、無口鬼、無眼鬼……出現，慧嵬禪師總是慈悲地稱羨他們，不會為五臟六腑的疾病所苦；沒有口，就不會惡口造業；沒有眼，可免得亂看心煩……。
　　禪師們的見解與常人迥然不同，他們能將殘缺視為福，能夠轉迷為悟。
　　再舉一件公案：有一天，有人問趙州禪師：「何謂趙州？」
　　禪師回答說：「東門、南門、西門、北門。」
　　禪師的回答乍看之下，似乎是風馬牛不相及，答非所問，事實上，這四門的回答是雙關語，說明了趙州的禪是四通八達，任運無礙，並不侷限於一門，禪的境界是不受空間所限制的。
　　《從容錄》記載：有一位出家人問趙州禪師：「狗子有沒有佛性？」
　　趙州說：「有。」
　　另外一個人再問：「狗子有無佛性？」
　　趙州卻說：「無。」
　　趙州禪師對同一個問題，有著兩種截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前後矛盾不通？其實禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗子有成佛的可能性；他說無，是因為狗子有業識，尚未成佛。對一個問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點撥與啟迪。
　　梁武帝是中國歷史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋樑道路，福利百姓。當時，菩提達摩祖師從天竺到中國弘法，梁武帝禮請大師，並且問道：
　　「我所做的這些佛教事業有無功德？」
　　達摩祖師說：「並無功德。」
　　梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意，也因不相應而無法契入。
　　在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言。事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的並無功德，是說明在禪師的內心，並不存在一般經驗界「有無」對立的觀念，我們唯有通過對「有無」對待的妄執，才能透視諸法「是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無」的實相。這種超越向上，是禪必經的途徑；這種境界，也才是禪的本來面目。
　　平常我們對現象界的認識，總是止於一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時候「看山是山，看水是水」，是流於「心隨境轉」的紛逐。等到修禪有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個時候，「見山不是山，見水不是水」，觀照到諸法虛妄不畢竟空。進而完全開悟之後，這「是」與「不是」、「心」與「物」等一切的對立，在禪師的心中，已經合而為一。
　　因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時「看山還是山，看水還是水」。禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界「有無」的對待之後，禪的世界是多麼的遼闊啊！
　　(二)動與靜
　　佛教最根本的教義是三法印：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。學佛最終的目的，就是要到達「寂靜」的涅槃境地。
　　這個「涅槃寂靜」有別於一般的動靜。平常我們說這件東西是動的，那件東西是靜的，那是因為我們的意識起一種活動，對萬法起一種追逐，於是才使現象紛擾現前，才使萬事錯綜顯現。事實上，事物本身並沒有動靜的差別，我們說它是「動的」、「靜的」，那是我們起心動念所起的一種妄執，如果我們能夠除去自我的執著，此心寂靜，不再造作，則一切將顯得極其和諧。下面的公案可以說明這個道理：
　　六祖惠能大師得到衣缽之後，在廣州隱居了十幾年。後來因為機緣成熟，開始行化於世間。有一天，途經法性寺，看到兩位出家人對著一面旗子，面紅耳赤爭論不休。六祖上前一聽，才知道兩人在爭論旗幡飄動的原因。一位說：「如果沒有風，幡怎麼會動呢？所以是風在動。」另一位則說：「沒有幡動，又怎麼知道風在動呢？所以應該是幡在動。」
　　兩人各執一詞，互不相讓。惠能大師聽了，就對他們說：
　　「二位請別吵！其實不是風在動，也不是幡在動，而是兩位仁者的心在動啊！」
　　從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點，完全是返求自心，而不是滯留在事物的表象上面，現象的存在是片面的，其所以有分別，是因為我們的起心動念。心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，因此要達到動靜一如的境界，其關鍵就在吾人的心是否已經去除差別妄逐，證得寂靜。
　　唐憲宗是個信佛很虔誠的君主，派人到鳳翔迎請佛骨(舍利)，韓愈上表諫言阻止，憲宗大怒，把他貶至潮州為刺史。
　　當時潮州地處南荒，文教不盛，想要參學問道非常困難，但是這裡卻隱居著一位學養、功行非常高妙的大顛禪師，深為當地人所敬仰。
　　韓愈以大唐儒者自居，那裡看得起大顛禪師。但是這裡除了禪師之外，很難找到學士文人可以論道，韓愈於是抱著無奈、挑戰的心情去拜訪禪師。韓愈到的時候，大顛禪師正在閉目靜坐，韓愈懾於禪師的威德，不自覺的，恭敬的站立在一旁等待，過了很久，禪師卻仍然一無動靜，韓愈心中漸感不耐。這時，站立在禪師身旁的弟子，開口對師父說：
　　「先以定動，後以智拔。」
　　這句話表面上像是對禪師說的，其實是在啟示韓愈：禪師此刻的靜坐是無言之教，也是在考驗你的定力，然後再用言語智慧來拔除你的貢高我慢。
　　這時韓愈才恍然大悟，敬佩大顛禪師的學養，認為禪師的道行確實高妙。後來他和大顛禪師成為至交道友，而留下許多千古美談。
　　由上述的公案，我們可以了解動與靜在禪師的心境是合一的，實踐在教化上則是圓融無礙的。禪師教化人有時不發一語，有時做獅子吼。禪師一言半語的提攜，一棒一喝的進逼，一進一退的表揚，一問一答的發明，一顰一笑的美妙，一茶一飯的啟導，甚至一揚眉一瞬目，一豎指一垂足，在一動一靜之中，無不充滿了禪機，無不煥發著禪味。在吾人的常識經驗裡，「動」、「靜」是截然不同的兩種狀況，但是透過禪定所證得的動靜，是合一的，是自如的。
　　(三)行與解
　　有人說：佛學是哲學。這是從知識的立場而說。不錯，佛學的確有非常嚴密的哲學理論，但是佛學真正的特質卻是「實踐」，從修行上去體證真理。
　　如果只在純粹理論上來建立佛學的體系，那麼佛學將失去它的真精神，與哲學又有什麼差別？佛學不僅具有哲學的內容，更有宗教上的體證，佛學高妙的教理，無非是為了契入真理，方便實踐。若只是知識上的談玄說妙，佛學認為是戲論，應該揚棄。所以佛學不可當作哲學來看待，把佛學當作哲學，永遠把握不到佛學的精妙。佛學提倡解行並重，尤其是禪，更注重實踐的功夫。
　　禪門中，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食數寶，或只是一味的人云亦云，是不會有效果的。唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，才能把握到禪的風光。譬如牽引一匹饑渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有饑渴而死。同樣的，三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們「如是知」之後，就要「如是行」，才能喝到甘露法水。所以說：「如人飲水，冷暖自知。」要了解什麼是佛法，什麼是禪，唯有親自去參證，實際去修行，別人絕對無法如實的告訴你。
　　那麼禪師如何去參證？如何去修行呢？唯有從生活中去參證，在大眾中去修行。古德說：搬柴運水無非是禪。在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，走路睡覺可以參禪，甚至於上廁所都可以參禪。
　　譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫就截然不同。所以說：佛法不離世間法。
　　平時我們總有一種錯覺，以為修禪一定要到深山幽林裡才能證悟，實際上，修禪並不須要離開團體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參，禪與世間並不脫節，「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，只要把心頭的瞋恨怒火息滅，何處不是清涼的山水地呢？熱鬧場中也可以做道場。
　　事實上，如果我們對佛教的道理，有了透徹的了解，依此教理去實踐，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為「緣起」，天地間一切的存在，都是由因緣相依相輔而成，因緣和合則萬法生成，因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創造主，任何事物都可以運用人為力量加以促成和防止。
　　由緣起的法則，讓我們推論到眾生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，這種成佛的可能與過程，完全是一種自我冶鍊與創造，由自我的行為來決定自己的未來；所以，能夠把握到佛教的教理，則人生是奮發上進的。
　　由緣起的法則，讓我們推論到宇宙是一個和諧的整體，一切差別的萬事萬象，是相即相入，互依互存的。人與人之間的關係也是相互的，這種理論應用在日常生活中，以自我為中心的利己主義是不正確的，你我的分別是不對的，動靜、是非等等對待是可以泯除的。如果我們能夠透過知解，體證到這種無盡緣起的道理，那麼互助互愛都來不及，那裡還會有你我的爭執呢？
　　因此我們對於「解」、「行」不可偏廢一方，好比做事，如果能夠運用雙手，事情可以進行的更順利。我們應該從「解」中去認識萬法的事相，從「行」中去印證萬法的實相。
　　(四)淨與穢
　　自然的事物本來沒有淨穢、美醜之分，這種分別是我們主觀的好惡所引發出來的。《維摩詰經》說：「隨其心淨，則國土淨。」我們的心被五塵所染，迷惑於物象，不能見到萬法的清淨自性；而開悟的禪師，他們的心一片光明，毫無罣礙，所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中，善惡、美醜、是非、對錯都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他們眼中的世界是清淨的佛土，而凡夫眼中的世界是骯髒的糞土。譬如佛印禪師心中清淨，所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴；而蘇東坡心境迷糊，所以他看禪師好比一堆牛糞般的污穢。禪的境界是不能偽裝的，也不是在口舌上逞強占便宜的。
　　我們常人通常喜歡清潔，講究環境衛生，但是禪的世界，並不一定如此。所謂「淨除其心如虛空，令其所向皆無礙」。禪師們的心掃蕩了清淨與垢穢的對待，無論清淨也好，垢穢也好，一起超越，一起消除，並不是用一般常識來分別淨穢。下面我舉一件非常有趣的公案：
　　有一次，趙州禪師和弟子文偃禪師打賭，誰能夠把自己比喻成最下賤的東西，誰就勝利。
　　趙州禪師說：「我是一隻驢子。」
　　文偃禪師接著說：「我是驢子的屁股。」
　　趙州禪師又說：「我是屁股中的糞。」
　　文偃禪師不落後說：「我是糞裡的蛆。」
　　趙州禪師無法再比喻下去，反問說：「你在糞中做什麼？」
　　文偃禪師回答說：「我在避暑乘涼啊！」
　　我們認為最污穢的地方，禪師卻能逍遙自在。因為他們的心潔淨無比，纖塵不染，所以任何地方都是清淨國土，住在任何地方都可以解脫。
　　有一天，一休禪師帶領徒弟拜訪同道。途中經過一條大河，水勢洶湧。岸旁有一女子裹足不敢前進，一休禪師很慈悲地把這位女子揹負過河。事後，禪師就忘記了這件事情，但是徒弟始終罣礙在心中。有一天，徒弟實在忍耐不住，於是向師父請示說：
　　「師父慈悲，弟子有一件事，幾個月來無法釋懷，請師父開示。」
　　一休禪師說：「什麼事呢？」
　　徒弟說：「平時師父教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父自己卻親自揹負女子過河，這是什麼道理呢？」
　　一休禪師一聽，拍額驚嘆說：「啊！好可憐呀！我只不過把那女子從河的這一邊揹到對岸，而你卻在心中揹負了好幾個月，你太辛苦啦！」
　　從這則公案，我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的，是提得起、放得下的。古人說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」在禪師的心目中，沒有淨穢，沒有男女的差別，甚至為了救拔眾生的苦難，不計淨穢，地獄中的糞湯尿池也要前往的；為了拯救眾生的痴迷，不辭毀譽，如妓戶般齷齪的地方，也要投入。因為在禪師們的心中，了解到心、佛、眾生三無差別的平等道理，因此沒有人我、淨穢、男女的妄別，一切的清淨、垢穢，都已經能夠超然不染。
　　四、禪的實踐
　　禪詩有云：「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」禪是須要去實踐的，而不是在嘴上談論的，古代禪師的棒喝，是在教禪；禪者的揚眉瞬目，是在論禪；一日不作，一日不食，是在參禪；趙州八十行腳，是在修禪。這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，讓大家透過這些方法，真實去力行，與禪心相應。
　　(一)用疑探禪
　　世界上大部分宗教，重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度探究教義，但是修禪在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則無所用心，絕不會有開悟的時候。疑情不破，要如臨深淵，如履薄冰。毫釐失念，一切結果就不是那麼一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能徹悟禪的真諦了，「如何是祖師西來大意？」「什麼是父母未生前的本來面目？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛是誰？」……這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禪和子的疑情而已。
　　(二)用思參禪
　　疑情起了以後，要進一步用心去參，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才用心參禪，這麼追本溯源的懷疑下去，追問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟。這種開悟的境界很難用語言文字加以描述，就如念佛法門不用思想，只要專心一念，念持佛號。而禪門所設的「公案」、「話頭」，都是為了讓參禪者提起疑情而設的，用疑來啟悟，讓修禪的人，努力去參究，等到機緣成熟，自然能發出悟道的火光！
　　(三)用問學禪
　　在參究話頭中，最重要的就是要追問下去，好比擒賊窮追不放，自然能抓到頭目，獲得開悟。或者師徒之間的相互問答，也能夠觸發禪機，自己參禪時，也可一直追問下去。例如問念佛是誰？是心念嗎？心又是誰呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果說口是我，則禮佛的身就不是我了？你說身也是我，則瞻望佛像的眼就不是我了？如果這樣追問下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有幾個我呢？……如此追「問」下去，必能入禪。
　　(四)用證悟禪
　　禪，雖然從「疑」、「思」、「問」入手，但是最後的一關，也是最重要的一關，仍然須要我們親自去體證。禪，不是口上說，不是心裡思，不是意中想，而是這一切的完全放下。那時候的境界是語言所無法表達的，好比吾人飲水，自知冷暖。這「疑」、「思」、「問」所得到的禪意，好比初一微明的月眉，而實證所得到的禪意，好比十五皎潔無虧的月亮，通體光明。從這方面看，禪是「言語道斷」、「心行處滅」的超越世界。
　　用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，終不及用平常心參禪。吾人於世間生活，其實均在矛盾妄想之中，所謂隨生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常顯現，千疑萬問，倒不如持有一顆平常心。　　
　　總之，流動的溪水，是禪的音聲；青青的楊柳，是禪的顏色；蓮花的心蕊，是禪的心。禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。可以說，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪。
　　一九七六年十月講於高雄師範學院

禪與文人

禪，雖然發源於印度，然而傳到中國之後，和中國文化相互融和，因此開出了曠古的奇葩，獲得文人學士的喜愛。歷代文人中，有許多位和佛教結下不解之緣，在此列舉幾位一般人比較熟悉的文人學士來作說明：
　　一、鳥窠禪師與白居易
　　杭州西湖喜鵲寺鳥窠禪師，本名道林，謚號圓修。九歲落髮出家，二十一歲到荊州果願寺受具足戒，後來入陝西投韜光禪師門下。多年後，道林座下收了一位侍者叫會通，會通雖出家日久，始終不能開悟。有一天，他向鳥窠道林禪師辭行，請求離去。禪師問他要去哪裡？
　　會通回答：「往諸方學佛法去。」
　　道林禪師說：「若是佛法，吾此間亦有一些。」於是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者會通就這樣開悟了，因此世稱會通為布毛侍者。
　　道不在遐，道就在自家心地上用功夫。根據《五燈會元》記載：道林禪師後來獨自到秦望山，在一棵枝葉茂盛，盤屈如蓋的松樹上棲止修行，好像小鳥在樹上結巢一樣，所以當時的人稱他為鳥窠禪師。由於禪師道行深厚，時常有人來請教佛法。
　　有一天，大文豪白居易來到樹下拜訪禪師，他看到禪師端坐在搖搖欲墜的鵲巢邊上，說道：
　　「禪師住在樹上，太危險了！」
　　禪師回答：「太守，你的處境才非常危險，我坐在樹上倒一點也不危險。」
　　白居易聽了不以為然的說：「下官是當朝重要官員，有什麼危險呢？」
　　禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」
　　意思是說，官場浮沉，鉤心鬥角，危險就在眼前。白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：「如何是佛法大意？」
　　禪師回答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」
　　白居易聽了很失望，他以為禪師會開示什麼深奧的道理，便說：「這是三歲孩兒也知道的道理。」
　　禪師道：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」
　　白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。有一次白居易又以偈語請教禪師：
　　「特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；
　　為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？」
　　禪師也以偈回答：
　　「來時無跡去無蹤，去與來時事一同；
　　何須更問浮生事，只此浮生是夢中。」
　　人生如幻如化，短暫如朝露，但是如果體悟到「無生」的道理，超越時間「去」「來」的限制，生命就能在無盡的空間中不斷的綿延擴展，不生亦不滅。白居易聆聽禪師的開示之後，深感敬佩，於是皈依禪師，作禮而退。
　　我們從白居易與鳥窠禪師的對話中，了解禪機的灑脫生動，禪並不重視知識和口舌的爭勝，而重在知行合一，甚至認為行比知更重要。禪師就是以這樣的立場來參究佛法，所以說八十老翁雖然人生閱歷豐富，如果不躬身去實踐，即使熟讀三藏十二部，仍然不能了解佛法的真諦。
　　白居易從佛法中找到安身立命的所在，成為佛教的信徒，遍訪名山高僧，晚年更是盡遣姬妾，經年素食，並且捨自宅為香山寺，自號為香山居士，尤其醉心於念佛，時常行文表達他信佛有得的心境，譬如他的香山寺一詩：「愛風巖上攀松蓋，戀月潭邊坐石稜；且共雲泉結緣境，他日當做此山僧。」詩中充滿悠閒、飄遊的意境，這種白雲水月共來往的生活，能讓人不再為世俗繁華所羈累，自由自在的生活在禪的世界中。
　　二、明教禪師與歐陽修
　　宋朝杭州佛日契嵩禪師，七歲出家，十九歲遍參善知識，得法於洞山禪師，為青原禪師門下第十世弟子。禪師道心堅定，精進修行，每天夜晚，頭上必頂戴著觀音聖像，口中誦念觀音聖號滿十萬聲，才肯入室就寢。多年以來，從無間斷，因此宿慧大開，經書章句無不通解。曾著《原教論》十萬餘言，反駁崇拜韓愈、主張廢佛的文士之流。又撰寫《輔教編》，深得仁宗讚歎，寵賜封號為「明教大師」。
　　當時理學興盛，一代碩儒歐陽修以儒家的立場，著《本論》譭謗佛法，並且蔚為風氣，獲得多人響應。明教禪師於是針對時弊，倡導儒、釋、道三教思想一貫，著《輔教編》加以辯正。歐陽修看到此書之後，完全改變以往錯誤的觀念，說：「我連佛教經典中只有二百六十字的《心經》，都未明其義理，還談什麼佛法？」並且讚歎大師道：「不意僧中有此龍象。」第二天一大早，歐陽修就整肅衣裝去拜見明教禪師，請求開示，與禪師共語終日。
　　歐陽修在明教禪師處得到開示之後，從此對佛教有截然不同的體認，經常到名山寶剎去參訪。有一次遊廬山，禮拜祖印禪師，禪師引用百家之說來啟迪歐陽修對佛法的認識，使歐陽修肅然起敬，大有省悟，對過去自己的狂妄謝罪道：「余舊著《本論》，孜孜以毀佛法為務，誠不知天地之廣大，不知佛法之奧妙，更不知佛之為聖者，今胸中已釋然矣！」於是信仰佛教，自稱為六一居士，時常行文勸善，與佛門高僧來往甚歡，成為當時文壇的佳話。
　　又有一次，歐陽修到嵩山去遊玩，看到一位老和尚獨自在閱讀經典，不喜歡與人交談，他心中很好奇，上前請教：
　　「禪師住在此山多久了？」
　　老僧回答：「非常久了。」
　　「平日都誦讀什麼經典？」
　　「《法華經》。」
　　「古代高僧，臨命終時，能夠預知時至，談笑自若，生死自如，這是什麼原因？」歐陽修緊握良機問道。
　　「這是定慧的力量。」
　　「現代的人寂寥無幾，又是什麼原因呢？」
　　「古德念念皆在定慧，臨終那會散亂？今人念念皆在散亂，臨終那會有定慧？」
　　歐陽修聽了這話以後，恍然有悟，於是走近禪師座前，再三頂禮，感謝他的開示，解去了胸中的疑團。唐宋八大家之一的宿儒歐陽修能以當朝宰相之尊，以學貫翰林之譽，篤信佛教，那是因為佛教使他了解生命的涵義，解除他對人生的迷惑，讓他在佛法裡找到自己的安止處。
　　三、大顛禪師與韓愈
　　歷代排佛最堅決的韓愈與佛教也有一段因緣：
　　唐朝是佛教最興盛的時代，朝廷上下非常護持佛教。韓愈看到當時儒學衰微，為佛家所代替，於是以儒家道統自居，自比為孟子之拒楊墨，以尊儒排佛為己任。當時，唐憲宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宮殿供養。有一天，殿中夜放光明，早朝時群臣都向皇帝祝賀，只有韓愈不賀，還說：「此光是神龍護衛之光也，非佛之光。」並呈〈諫迎佛骨表〉，斥佛為夷狄，因此觸怒了對佛教虔誠信仰的皇帝，被貶到潮州當刺史，在此遇到大顛禪師，留下禪門一段美談。
　　潮州地處南荒，文化未開，大顛禪師道行超邁，深為大眾所推崇。韓愈耳聞此地有一高僧，有一天，抱著問難的心情去拜訪大顛禪師。此時，正當禪師入定坐禪，不好上前問話，因此，苦等了很久，侍者看出韓愈的不耐煩，遂上前用引磬在禪師的耳邊敲了三下，輕聲對禪師說道：
　　「先以定動，後以智拔。」
　　侍者的意思是說，你的禪定已打動了韓愈傲慢的心，現在應該用智慧來拔除他的執著了。韓愈在旁邊聽了侍者的話後，立刻行禮告退，他說：
　　「幸於侍者口邊得個消息。」
　　這一次韓愈不請開示了。
　　時隔不久，韓愈仍覺得心中疑團不解，又拜訪大顛禪師，問道：
　　「請問和尚春秋多少？」
　　禪師手拈著念珠回答說：「會麼？」
　　韓愈不解其意說：「不會！」
　　「晝夜一百八。」
　　韓愈仍然不能明了其中的含意，第二天再來請教。當他走到門口時，看到一位小沙彌，上前問道：「和尚春秋有多少？」小沙彌閉口不答，卻扣齒三下，韓愈如墜五里霧中，又進入謁見大顛禪師，請求開示，禪師也同樣扣齒三下，韓愈方才若有所悟的說：「原來佛法無兩般，都是一樣的。」
　　這則公案是什麼意思呢？韓愈問春秋有多少，是立足於常識經驗，對時間想做一番的計算。事實上，時間輪轉不停，無始無終，那裡可以談多少？在無限的時間、空間中，生命不斷的輪迴，扣齒三下，表示在無盡的生命中，我們不應只逞口舌之能，除了語言、文字之外，我們應該實際去體證佛法，認識自己無限的生命，見到自己本來的面目，尋找三千大千世界中的永恆性。
　　一向對佛教桀傲不友善的韓愈，受到大顛禪師的教化，從此對佛教一改過去的態度，對佛教能夠站在「同情」的立場，給予客觀的評斷，並且和大顛禪師相交甚好，其往來問答的公案很多，臨別潮州時，曾經贈送禪師詩句說：
　　「吏部文章日月光，平生忠義著南荒；
　　肯因一轉山僧話，換卻從來鐵心腸。」
　　宋代的黃魯直也曾說：「退之見大顛後，作文理勝，而排佛之辭為之沮。」佛法感人力量之深入，移情化性之真切，雖頑石也會點頭，更何況是一代古文大家的韓昌黎！　　
　　四、藥山禪師與李翱
　　藥山禪師俗姓韓，唐澧州人，少年敏俊超群，素懷大志，曾說：「大丈夫當有聖賢志，焉能屑細行於布巾邪？」遂捨棄世俗，投石頭禪師門下，因住在藥山而聲譽震遐邇。
　　當時，名學者李翱久慕禪師德行高遠，恭敬地邀請禪師到家中供養，但是屢次邀請，禪師都不去應供，於是李翱親自入山拜訪禪師。剛好遇見禪師坐在山邊樹下看經。侍者看見大名鼎鼎的李翱來了，趕快上前說：「師父，太守來了！」但是藥山禪師聽了，仍然紋風不動，照常看經，並不理會李翱。
　　李翱懾於禪師的威儀，畢恭畢敬地站在一旁等待了好久，禪師一直毫無動靜，最後實在不能忍耐了，就憤憤地說：「見面不如聞名。」意思是說，我仰慕你藥山禪師的名聲，特地來拜訪你，想不到也不過是拒人千里之外、虛有其名的禪師罷了，說完話怏怏不樂的舉步就要離開。
　　這時，藥山禪師卻開口說話了：「何必貴耳賤目？」意思是告訴李翱，為什麼耳朵所聽的就以為了不起，而自己眼睛所看的反而認為沒有價值，興起虛妄差別呢？
　　李翱畢竟是一位知書達禮的文人，聽了禪師的話，馬上拱手道歉，並虛心請教禪師：「如何是道？」
　　藥山禪師以手往上一指，又往下一指說：「懂嗎？」
　　「不懂！」
　　禪師再說：「雲在青天水在瓶。」
　　於是李翱欣然有得，回去後，做了一首詩偈：
　　「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」讚歎藥山禪師行解合一，心中坦蕩蕩，已見自性本源。
　　李翱聞法後，甚為欣喜，又問禪師：「什麼是戒定慧？」禪師卻潑了他一盆冷水說：「我這裡沒有這許多閒家具。」三學戒定慧本來是佛法的綱要，每個人都要奉行不違，但是禪宗的特色，是不立文字，直指人心，見性成佛，對於煩瑣的名相是不重視的。禪師為了破除李翱的執著，否定三學的名相，要他直接從本性上去著手。
　　藥山禪師接著又告訴李翱：「高高山頂立，深深海底行。」意思是說一個人要有清高的修持，也要有隨和入世度眾的方便，這樣才不偏廢一邊，才能把握中道。然而李翱還是未能參透，他向禪師說：「閨閣(私心)中物捨不得。」心中仍然有罣礙，不能超然塵外。
　　唐朝名詩人李商隱因此作詩評李翱悟性不高：
　　「雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑；　　
　　溪花不耐風霜苦，說甚山高海底行。」
　　可見禪師的悟境，並不是常人所能輕易理會得到的。以李翱的聰明博學，都無法窺見藥山禪師的功行，更何況一般凡夫俗子？禪悟原是脫胎換骨的境界，不是有限的語言所能說明，也不是有形的現象所能詮釋的，如果以常識的妄執去知解禪境，彷彿霧裡觀花，無法參透禪的本來面貌，要了解禪的境界，必須具備實際禪定的功夫。
　　五、圓通秀禪師與黃庭堅
　　黃庭堅，字魯直，宋代文學大家，自號山谷居士，擅於詩詞文章，尤好作豔詞，為時人所傳誦。
　　有一天，黃庭堅來拜訪圓通秀禪師，禪師正色的告訴他：「你的文章雖然辭藻華美，但難道你只甘於做這種惑人耳目的文章嗎？」
　　當時有一位擅長畫馬的畫家李伯時，每天念念於揣摩馬態，禪師深怕他命時終之後將投生馬胎，因此特別給予告誡，從此李伯時收拾畫筆，不再畫馬。圓通秀禪師也以這件事來勸諫黃庭堅，黃庭堅笑著說：「難道你也要告訴我，他日恐會投胎馬腹之中嗎？」
　　圓通秀禪師呵斥：「你以綺語撥動天下人的淫心，只怕將來要墮入地獄泥犁中，而不只是投生牛胎馬腹而已呢！」
　　黃庭堅一聽，幡然悔悟，立即懺悔謝罪。後來又經靈源清禪師等善知識的激勵，終於盡摒舊習，銳志學佛，發願戒絕酒、肉、淫欲。曾做一首詩：
　　「我肉眾生肉，名殊體不殊；
　　原同一種性，祇是別形軀。
　　苦惱從他受，甘肥為我須；
　　莫教閻老斷，自揣應如何。」
　　這詩中充滿了護生的觀念，意思是說，我與眾生的地位、名稱雖然不同，其實一樣的，人人有個真如自性，只不過在轉世投胎的時候，應機隨報而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之欲，而不顧眾生的痛苦，那麼，不必等到閻羅王來審判，我們自己捫心想想：這樣對待眾生是不是公平呢？可見如是因，如是果，造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。
　　六、佛印禪師與蘇東坡
　　佛印了元禪師，俗姓林，宋朝江西人，書香世家。誕生時，祥光通照，天資聰穎，三歲能誦讀《論語》，五歲能誦詩三千首。長大後博覽世典，精通五經，鄉里稱他為「神童」。後來志慕般若空宗，禮日用禪師學習《法華》。更遊方到廬山，訪居訥禪師，承嗣其法，駐錫在雲居山。
　　當時信仰佛教的文人雅士非常多，緇俗往來公案更是不勝枚舉，其中最為人所樂道的，當推佛印禪師和蘇東坡之間的故事。蘇東坡為文壇巨匠，詩、書、琴、藝無不精通，學佛多年，悟性甚高，頗能領會佛法妙諦。蘇東坡和佛門高僧多有來往，尤其和佛印禪師，過從更是密切。
　　有一天，佛印禪師將要登壇說法，蘇東坡聞說趕來的時候，已經坐滿人眾，沒有空位了。禪師看到蘇東坡就說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」
　　蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對回答禪師：「既然無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」
　　禪師看到蘇東坡和他論禪，便說：「學士，我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼老和尚我的身體就當你的座位；如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留下來。」蘇東坡一向自命不凡，以為準勝無疑，便答應了。
　　佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐在哪裡呢？」蘇東坡為之語塞。因為我們的色身是四大假合，沒有一樣實在，不能安坐於此，玉帶就因此輸給佛印禪師。蘇東坡當時還為這件公案寫了一首詩偈：
　　「百千燈作一燈光，盡是恆沙妙法王；
　　是故東坡不敢惜，借君四大作禪床。
　　病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機；
　　會當乞食歌姬院，奪得雲山舊衲衣。」
　　佛印禪師更有謝偈一首：
　　「石霜奪取裴休笏，三百年來眾口誇；
　　爭似蘇公留玉帶，長和明月共無瑕。」
　　這件事情一時傳為美談，千百年來一直為人所傳頌。
　　又有一次，蘇東坡去見佛印禪師，並且事先寫信給禪師，叫禪師如趙州禪師迎接趙王一般，不必出來迎接。這件有名的公案是這樣：
　　趙州禪師德高望重，趙王非常尊敬禪師。有一天，趙王親自上山參見禪師，趙州禪師不但沒有出門迎接，還睡在床上不起來，禪師對趙王說：「對不起，出家人素食，力氣不足，加之我年老了，所以才睡在床上見您。」
　　趙王聽了不但毫無慍色，反而更加恭敬，覺得禪師是一位慈祥的長老，回去之後，為了表達內心的敬仰，馬上派遣一位將軍送禮給禪師。禪師聽到將軍送禮物來了，趕忙披袈裟到門口去迎接。徒弟們看到禪師的行徑感到莫名其妙，就問道：
　　「剛才趙王來，師父睡在床上不迎接，他的部下來了，反而到門口去迎接，這是什麼道理呢？」
　　趙州禪師說：「你們不懂，我接待上等賓客是躺在床上，用本來面目和他相見；次一等的客人，我就坐起來接見；對待更次等的客人時，我就用世間俗套出門來迎接。」
　　蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應該以最上乘的禮來接他－－不接而接。可是，卻看到佛印禪師跑出寺門來迎接，終於抓住取笑禪師的機會，說道：「你的道行沒有趙州禪師高遠，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套跑了大老遠的路來迎接我。」
　　蘇東坡以為禪師這回必然屈居下風無疑了，禪師卻回答一首偈子說：
　　「趙州當日少謙光，不出山門迎趙王；
　　怎知金山無量相，大千世界一禪床。」
　　意思是說，趙州不起床迎接趙王，那是因為趙州不謙虛，而不是境界高；而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎？大千世界都是我的禪床，雖然你看到我起床出來迎接你，事實上，我仍然躺在大千禪床上睡覺呢！你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大廣床。蘇東坡以為可以調侃禪師，想不到第二次又輸了。
　　又有一次，蘇東坡到金山寺和禪師打坐，蘇東坡覺得身心舒悅，於是問禪師：「禪師，你看我坐的樣子怎麼樣？」「好莊嚴，像一尊佛像。」蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著反問蘇東坡：「學士，你看我坐的姿勢怎麼樣？」蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」佛印禪師聽了也很高興。
　　蘇東坡看到禪師被自己譬喻為牛糞，自己終於占上優勢，欣喜得不得了，逢人就說：「我一向都輸給佛印禪師，今天我可贏了！」消息傳到蘇小妹耳中，問道：「哥哥，你究竟怎麼贏禪師的？」蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚的如實敘述了一遍。傳說蘇小妹天資超人，才華出眾，不讓鬚眉，她聽了蘇東坡得意的報告之後，正色說：「哥哥，你輸了！徹底的輸了！佛印禪師的心如佛菩薩，所以他看你如佛菩薩；而你的心像牛糞，所以你看他也像一堆牛糞！」禪悟的境界是無法偽裝的，必須自身去實證。
　　蘇東坡再一次輸給禪師。
　　又有一次，蘇東坡被派遣到江北瓜州任職，和金山寺只隔著一條江。有一天，蘇東坡修持欣然有得，做了一首偈子，來表達他的境界，然後很得意的派書僮過江把偈子送給禪師，並囑咐書僮看看禪師是否有什麼讚語？偈子上說：
　　「稽首天中天，毫光照大千；　　
　　八風吹不動，端坐紫金蓮。」
　　意思是說，我頂禮偉大的佛陀，蒙受佛光的普照，我的心已經不再受外在世界稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所牽動了，好比佛陀端坐蓮花座上一樣。
　　禪師看了之後，一語不發，拿起筆來，只批了兩個字，就叫書僮帶回去。蘇東坡以為禪師一定會讚歎自己境界很高，看到書僮拿回禪師的回語，急忙打開一看，只見上面寫著「放屁」兩字，無名火不禁升起：豈有此理！禪師不但不稱讚我，反而罵我「放屁」。於是乘船過江找禪師理論。
　　船快到金山寺時，佛印禪師早已站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣憤填膺的說：「禪師！我們是至交道友，你怎麼可以開口罵人呢？」
　　禪師若無其事說：「罵你什麼呀？」
　　「我那首偈上面的『放屁』兩字呀！」
　　禪師聽了呵呵大笑說：「你不是八風吹不動了嗎？怎麼讓我一屁就打過江來了？」禪的境界是超諸文字語言的，知識言說上的「八風吹不動」，如果沒有真實的證悟，是經不起考驗的。蘇東坡雖然才華超群，但是對於「禪」終不免於知解分別的體會，最後仍然輸給佛印禪師。由上述公案，可以知道「禪」是言語道斷的。
　　蘇東坡一向自視文學造詣很高，和高僧往來的公案更是眾多。有一次到荊南，聽說玉泉承皓禪師駐錫此地，機鋒辯才很高，心中不服氣，想去試試禪師的悟境，於是化裝成達官貴人的模樣去見禪師，禪師看到他，上前招呼說：「請問高官貴姓？」
　　蘇東坡機鋒回答說：「我姓秤，專門秤天下長老有多重的秤。」
　　玉泉禪師大喝一聲，然後說：「請問我這一聲有多少重？」
　　蘇東坡啞口無言，內心大服。
　　有一天，蘇東坡掛單在東林寺，與照覺禪師談論有關「有情無情」的事，徹夜不眠，至黎明時頗有所悟，做了一首千古傳頌的偈語，來表明他感悟的心境：
　　「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」
　　這首偈語主要告訴我們：對佛法有所證悟的時候，大自然到處都是佛陀的法身圓音，流水溪澗、青山翠竹，無一不在為我們訴說佛法妙諦，能夠如此認識，就能契入禪境，不能如此，即使背熟八萬四千偈子，即使佛菩薩站在你的面前，仍然不能與佛法相應。
　　蘇東坡在佛法中得到法益之後，非常護持佛教。有一位范蜀公不信佛法，並且非議說：「平生事，非目所見者未嘗信。」蘇東坡聽了說：「怎可如此？吾人患病，請醫生把脈醫療。醫生說：內太寒則服熱藥，內太熱則服寒藥。你何嘗見過脈動，但是對體內的寒熱則信之不疑，何以獨對佛法講求眼見才肯相信呢？」佛理之高妙，豈可用凡夫肉眼來窺睨。
　　以上所述為文人和佛門高僧之間有名的公案。為什麼歷代有那麼多文人崇信佛教？本來文人學士對人生的體驗較常人為切，對境遇的感悟較常人為深，而佛法的微妙教理，對宇宙人生的闡明，正可以滿足他們追求真理的饑渴，安住他們的身心。文學本來就是發於中，形於外的性情之事，有佛教教理為內容，給予文學鮮活的生命，而不至流於無病呻吟、遣辭造句的文字遊戲。可以說，佛法豐富了文人的生命，開拓了文學的新面貌，而文人學佛則助長了佛法的宣揚，兩者相得益彰。
　　一九七六年十一月講於清華大學禮堂

禪師與禪詩

 　想要深入了解歷代禪師的風範人格，有一條捷徑，那就是直接從他們所作的「禪詩」入手，依循著禪詩的內容脈絡，可以找出禪師們對宇宙人生的看法與態度。禪的境界，對於我們這個動盪混亂的時代，忙碌不安的人生，具有許多益處，在此提出數首禪詩來探討研究。
　　第一首宋．張無盡
　　趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；
　　及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
　　這首詩是描寫唐朝趙州從諗禪師悟道的事情。有一次，一位初學佛法的弟子，問趙州禪師一個問題：「末劫時，還有沒有『這個人』？」佛教認為這個世界必定要經過成、住、壞、空四大劫。到了末劫的時候，我們這個人會不會壞？還有沒有業識？
　　趙州禪師回答：「會壞。」
　　弟子聽了之後，接著又問：
　　「如果『這個人』會壞，那怎麼辦呢？我們就隨他去嗎？」
　　趙州禪師不在意的說：「隨他去！」
　　弟子聽了禪師的話後，覺得非常懷疑。而趙州禪師自己後來想想，也不敢確定回答的話是否恰當，因此終日惴惴不安，無法安心。於是，為了求得內心的安定，趙州禪師跋涉千山萬水，到處去參究正確的答案，而留下了「一句隨他語，千山走衲僧」的佳話。
　　為了心中的一個問題不能明白，無法釋然，八十歲的趙州禪師不怕路途顛躓，四處尋找真切的答案。經過許多年以後，倦遊歸來，結果什麼也沒有得到，才知道自己過去在外面奔波尋找，只是緣木求魚，空費了草鞋錢。
　　這首詩的含意是什麼呢？就是說「道」不必向外界追求，無須到心外尋覓，因為「道在邇」，道就在我們每個人的內心。如果我們迷糊了心智，像趙州禪師一般，到處參訪，即使花了很長久的時間，結果還是一片茫然。這首詩告訴我們一個道理：要有求真的熱忱和放下的勇氣。
　　佛門說一個人悟道有三階段：「勘破、放下、自在。」的確，一個人必須放下，才能得到自在。古人說：「不以物喜，不以己悲。」我們對於人生的榮辱毀譽，能夠超然物外，對於虛幻的功名富貴，能夠淡然不著，凡事提得起，放得下，身心不再為名韁利鎖繫縛，自然能夠得到大自在。
　　我們不但要有放下的勇氣，更須具備求真的熱忱。好比趙州禪師為了一句話，不辭千辛萬苦地尋找答案；這種求真的精神，正可作為世人的模範。
　　第二首唐．布袋和尚
　　手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
　　六根清淨方為道，退步原來是向前。
　　在寺院裡，常常可以看到一尊大腹便便、揹著布袋的和尚塑像，我們稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，這個心寬體胖、笑容迎人的和尚是唐朝的布袋和尚，也是這首詩的作者。據說：布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他時常揹著袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫一起工作時，忽然心有所感，因而做了這一首詩。
　　「手把青秧插滿田」，描寫農夫拿著秧苗，一株接著一株往下插；「低頭便見水中天」，低下頭來看到倒映在水田裡的天空；「六根清淨方為道」，當我們身心不再被外界的物欲染著時，才能與道相契；「退步原來是向前」，農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，最後他插秧時的「退步」，正是工作的向前進展。
　　這首詩告訴我們，從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道「登高必自卑，行遠必自邇」的道理。禪師們觀看這個世界與常人有顯著不同的看法，「低頭便見水中天」，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己、認識世界。
　　日本有一位禪師曾經譬喻：「宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高。我們這具昂昂六尺之軀，想生存於宇宙之間，只有低下頭來。」成熟的稻子，其稻穗也是低低的俯垂著，我們想認識真理，也要謙沖自牧，把頭低下來。
　　一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，這首詩卻告訴我們退步也是向前的，以退為進的人更是向前，更是風光。　　
　　古人說：「以退為進。」又說：「萬事無如退步好。」在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在；在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得。這種謙恭中的忍讓，才是真正的進步，這種時時照顧腳下、腳踏實地的向前才是至真至貴。人生不能只是往前直衝，有的時候，若能退一步思量，所謂「回頭是岸」，往往能有海闊天空的樂觀場面。
　　第三首唐．龍山禪師
　　三間茅屋從來住，一道神光萬境閑；
　　莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關。
　　這是潭州龍山禪師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的是非善惡，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭台閣榭，粗衣蔬食也是錦繡珍餚，因為心與道相契合，世界是寬敞無礙的。這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閒的心境，世人如何鑽營巧取，都與我們毫無相干。
　　這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利置之度外，而過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是「縱欲的人生」，汲汲追求世間的享樂，為了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔；另外一種是「禁欲的人生」，視欲望如毒蛇，以名養為畏途。佛教認為這兩種態度都過於偏激，有失中道。過分的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，況且欲海難填，以有限的精力去追求如谿壑般的欲望，好比夸父逐日，到最後只有死於非命。縱欲的快樂是不實在的，跟隨而來的是身心的交瘁、人格的墮落，所以說「樂極」必「生悲」；「縱欲的人生」是不究竟的。
　　「縱欲的人生」雖然不好，「禁欲的人生」也太過狹隘，因為完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花蒔草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯乾而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。
　　我們稱眾生為「有情」，「情性」與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。若能善加引導，合理節制，好比長江黃河疏導入流，不但無害，反而有益於灌溉、水利。況且欲望有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。當我們修行至一定境界時，雖然住在欲塵中，也不會被染著的。
　　第四首唐．無盡藏比丘尼
　　終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；
　　歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
　　這首詩是唐朝無盡藏比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪裡呢？心灰意懶之下，回到家裡，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一聞，原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。
　　這首詩說明我們追尋人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。此詩更提示了「心內世界」與「心外世界」的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：「心包太虛，量周沙界。」可見我們的心量多寬敞、多廣大。
　　現今世界上正為石油缺乏、能源危機而恐慌。事實上，真正的能源在我們心中，我們內心的寶藏，比世界上盛產石油國家的能源還豐富，但是我們卻將這一塊取之不盡、用之不竭的油田荒棄不用，愚昧地向心外的世界去挖掘，不曉得把自己這一座靈山中的寶藏開採出來。「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭」，不要捨棄靈山，徒然去攀登別的山嶺。
　　如果我們對禪的境界有些體悟，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵著春天的訊息嗎？所以說：「等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。」如能契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身；聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭雲，也不過是「一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來」，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就不遠了！
　　第五首宋．草堂禪師
　　雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；
　　深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。
　　這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之後，門下有兩個弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾：「榮的好呢？還是枯的好？」道吾說：「榮的好。」再問雲巖，雲巖卻回答：「枯的好。」此時正好來了一位沙彌，藥山就問他：「樹是榮的好呢？還是枯的好？」沙彌說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所採取的態度，有三種不同的方向。
　　雲巖說「枯的好」，可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說「雲巖寂寂無窠臼」。而道吾說「榮的好」，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風，所以說「燦爛宗風是道吾」。但是，超乎雲巖道吾二者之上的沙彌，又如何呢？這就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。
　　雲巖和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，都是從常識上去認識的，只是停留在分別的知識界，而這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：「榮的任他榮，枯的任他枯。」
　　無分別而證知的世界，才是實相的世界。我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比無緣無故用拳頭打人一拳，這個拳頭就是惡的；好心幫人搥背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法起的一種差別與執著。
　　禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等等相對待，而到達一種絕對真實和圓融的世界。禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
　　第六首宋．蘇東坡
　　一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；
　　現前一段西來意，一片西飛一片東。
　　這是一首非常有趣的禪詩。有一天，蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好有一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說：「那個人真髒，身上的污垢都生出虱子來了。」秦少游堅持異議說：「才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的。」兩人各持己見，爭執不下，便去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且商議輸的人要請一桌宴席。蘇東坡求勝心切，私下跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙。秦少游也拜託禪師幫忙，佛印禪師也答應了他。兩個人都以為穩操勝算，放心的等待評判的日子來臨。揭曉的日子終於到了，禪師正色下評斷說：「虱子的頭是從污垢中生出來的，而虱子的腳卻是從棉絮中長出來的，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。」蘇東坡因此有感而發，寫了這首詩。
　　這首詩告訴我們什麼？就是「物我合一」。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，甚至不能相融。那是因為我們把世間的「空有」分開，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，已完全調合了。好比一棵樹，同樣接受空氣、陽光、水分，每一片樹葉卻有不同的生機，但彼此又能無礙的共存於同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，管它虱子從棉絮或從污垢中長出來，把「自」、「他」的衝突去除，才能見到圓滿的實相。
　　第七首唐．古靈禪師
　　空門不肯出，投窗也太痴；
　　千年鑽故紙，何日出頭時。
　　這首詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裡開悟的。悟道後的古靈禪師心想：「如果沒有過去的剃度恩師引導自己入道，今日如何能悟道呢？」可惜剃度師父仍然未見道，於是古靈禪師回到師父身旁。師父問歸來的弟子說：「這幾年在外面參學，證悟了什麼嗎？」明明悟道的古靈禪師卻回答：「沒有！」因為道是不可言傳的。
　　有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜，有佛不聖。」師父聽了便回頭看他，古靈禪師趕緊把握機緣又說：「佛雖不聖，還會放光呢！」但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異於常人。
　　又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得嘎嘎響，又觸動了古靈禪師的禪思：「世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。」並做了上面那首詩偈，意思是說，蒼蠅你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭。暗示師父參禪應該從心地下功夫，而不是「鑽故紙」的知解。
　　師父看到這個參學回來的弟子，言論怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理，古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父內心歡喜感動之餘，更請他上台說法。古靈禪師陞座，把經本一合，說道：
　　「心性無染，本自圓成；
　　但離妄緣，即如如佛。」
　　意思是說，我們的心性好像一塊黃金，即使放在污水裡，也不失它的光澤，只是我們沒有去發現而已；去除了這些污染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法，終於開悟了。
　　這首詩為我們揭示了兩個世界－－向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才真正擁有整個世界。這首詩更告訴我們「師不必賢於弟子，弟子不必不如師」的道理，迷時固然是師度，悟時也可以度師。禪門這種典故很多，譬如鳩摩羅什學了大乘之後，回去度化他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，眾生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別。
　　第八首唐．馬祖道一禪師
　　為道莫還鄉，還鄉道不成；
　　溪邊老婆子，喚我舊時名。
　　平常我們稱賣藝維生的人為「走江湖」，其實「走江湖」原本是禪門行者雲遊尋道參訪的意思，「江湖」是指江西馬祖禪師和湖南石頭禪師。
　　馬祖道一禪師家住在江西，石頭希遷禪師落藉於湖南，兩人在中國禪宗的傳承史上都佔有很重要的地位。在唐朝的時候，據說要學禪，只有這兩處最好，因此當時盛行「走江湖」，意思是到江西、湖南去學禪，但是流傳到現在，「走江湖」卻失去它的原意。
　　馬祖道一禪師成道以後，回到故鄉，親朋故里知道了都跑來看他。有一位浣紗的老婆子也好奇的來看禪師，並說道：「原來是馬家的小子回來了！」禪師俗姓馬，老婆子看著禪師從幼稚無知的童年長大成人，雖然禪師現在悟道了，在老太婆根深蒂固的觀念中，禪師仍然是那個充滿童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天師表，因此禪師很感慨地做了這一首詩。
　　這首詩啟示我們不要沉酣於甜蜜的過去，要泯除狹隘的地域觀念，擴大生命領域。從有限的時空中去創造無限的時空，以有限的生命去擴充無限的生命，將短暫的生命投注於永恆的時空之中，不能像井底之蛙一般，畫地自限，侷促一隅。須知大丈夫志在四方，四海之內皆有修道的兄弟，學道不必在故鄉，弘法更無須在家邦。古人云：「道不弘父母之邦。」佛門也常說：「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」意思是說，出家人為了傳播道的種子，不惜放棄名聞利養和物質享受，席不暇暖的汲汲於弘法的道路上。只要社會需要，不管上山或下鄉，都應貢獻己能，而不必一定非在自己家鄉不可。我們求道不能有宗派觀念，弘法更不能有地域的想法。
　　第九首宋．柴陵郁禪師
　　我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；
　　今朝塵盡光生，照破山河萬朵。
　　這是柴陵郁禪師摔跤悟道所作的詩。禪師的禪風非常靈巧活潑，不過他座下的弟子白雲守端禪師，治學呆板，雖然時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禪趣。後來白雲禪師因為一個機緣，跟隨楊岐方會禪師學道，但是仍然不能開悟。有一天方會禪師問白雲禪師說：
　　「據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？」白雲禪師趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禪師聽了之後哈哈大笑，不發一語就走開了。
　　這一笑引出白雲禪師的困惑，第二天他問方會禪師，是不是說錯了什麼？禪師回答說：「你見過廟前玩把戲的小丑嗎？他們做出種種動作，無非想博人一笑，觀眾笑得越大聲，他們就越開心。我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小丑嗎？」白雲禪師如夢初醒，放下了長久以來的執著而開悟了。
　　這首偈子告訴我們，學佛要開放、活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣。禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光，唯有以一顆靈巧的心才能與禪相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑罵由他笑罵，好比去除灰塵的明珠，光照萬里，晶瑩剔透，無以倫比！
　　第十首宋．石屋清珙禪師
　　手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；
　　量盡別人長與短，自家長短幾時量。
　　社會上有些人，眼睛天天看著張家是非、李家長短，說這個好，罵那個不好的批評別人，但是就不知道對自己怎樣衡量，真是有嘴說人，沒嘴說自己。
　　「手攜刀尺走諸方」，裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，真是「線去鍼來日日忙」。我們雖不是裁縫師，也難免每天為誰辛苦為誰忙？這種忙都是比較上、分別上、自我上的忙，忙來忙去也忙不出一個所以然來。如果我們能如祖師說的「至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白」，不分別、不計較、不存愛憎，就比較容易看清自己的面目。一有愛憎的心，就有「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，甚至有「順我者昌，逆我者亡」的偏見，是很可怕的。
　　「量盡別人長與短，自家長短幾時量」，人都好量別人的長短，量別人的貧富，量別人的貴賤，量別人的美醜，量別人的好壞，量別人的是非，量這量那，嫌貧愛富、攀緣巴結，就不知道量量自己。兩個眼睛只看到別人，卻看不到自己。
　　我們如果能以責人之心責己，恕己之心恕人，返照自己，觀照自家寶藏有多少價值，就能夠避開很多人生的陷阱。
　　自家長短幾時量？不妨常常問自己！
　　第十一首宋．慈受懷深禪師
　　莫說他人短與長，說來說去自招殃；
　　若能閉口深藏舌，便是修行第一方。
　　「莫說他人短與長」，與人相處，最忌諱蜚短流長，滋生誤會，佛法告誡我們閒時常思己過，莫論他人短長。流言蜚語傷害人、動搖人、苦惱人，是非常強烈的。我們要不信是非、不傳是非、不聽是非、不講是非、不怕是非，即使對方造謠，說得天花亂墜，也不用怕。為什麼？因為「說來說去自招殃」。一個清明的人是譭謗打倒不了的，徒然暴露了說是非者的愚昧與奸詐。
　　「若能閉口深藏舌」，所謂閉口，是要我們不說是非、不傳是非、不聽是非、不理是非，而不是如啞吧似地不開口。一般人常犯的毛病是自讚譭他，把我的一分好誇成十分，把他的一分壞譭成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少說人家的是非，少論他人的短長，「便是修行第一方」了。
　　誦經念佛，固然是修行；實行佛法，更是大修持。能真心讚美人，對人說好話，向人行注目禮，給人歡喜。對人恭敬，不記恨，不起瞋心，心口合一，這些都是修行妙法的第一方。
　　因此，學道者應具有的風儀是：
　　1.光風霽月的修養。
　　2.海闊天空的心胸。
　　3.端莊美妙的行誼。
　　4.玉振金聲的言詞。
　　如此自能斷絕是非，去除紛雜的人我煩惱。
　　第十二首唐．黃檗禪師
　　心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心；
　　自有一雙無事手，為作世間慈悲人。
　　「心如大海無邊際」，人的心，如大海一般無邊無際，事實上心還不止像大海，心像國王，可以發布命令；心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，所以說心如國王能行令。
　　心又像電光，心念一動，東西南北任翱遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。
　　心又像畫師，《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」心如藝術家，可以在心中呈現出美好或醜陋的種種變化。
　　心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量大得能容納一切。
　　所以「心」是無量無邊，是變化萬端，是容納萬有。我們該如何對待這顆心呢？「廣植淨蓮養身心」，有這麼了不起的一顆心，我們就要好好地愛他。珍饈美味的營養食物入口吃了，可以滋養我們的身體，戒定慧則可以滋養我們的法身慧命，我們要好好地在心田裡廣植淨蓮。
　　「自有一雙無事手，為作世間慈悲人」，是說由心的力量能推展我們這一雙手，要好好地隨時隨緣為人積功德。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時結善緣……，希望我們今天的社會，到處都是行善布施的慈悲人，人間就會很美好了。
　　第十三首元．天如惟則禪師
　　紙上傳來說得親，翻腔易調轉尖新；
　　世人愛聽人言語，言語從來賺殺人。
　　世間語言不可靠。禪不立語言文字，禪要在語言文字以外直指本心，才能悟道。就算「紙上傳來說得親」，儘管紙上文字看得親切高興，但是文字「翻腔易調轉尖新」，每個人的解釋都不一樣，歧見與誤解難免。
　　阿難尊者繼承了大迦葉尊者的衣缽，為禪門二祖，活到一百二十歲。一天，有個沙彌在路上念偈語：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而能得見之。」阿難尊者一聽，就叫住沙彌問：「沙彌！沙彌！你的偈語念錯了，應該是：若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而能解了知。」
　　沙彌一聽，回去就把尊者的話告訴老師，老師說：「你不要隨便聽信老朽的阿難，他已經很老了，不懂什麼佛法了。」阿難尊者看到佛法的流傳這樣坎坷，不勝感慨，真是翻腔易調。
　　「世人愛聽人言語」，世人都喜歡聽人家說話，謊言說上百遍，也變成了真理；謠言經過幾個人一再傳說，就完全牛頭不對馬嘴了。記得抗戰期間，日本有架飛機轟炸重慶，一拉警報，大家問來了多少架飛機？「是一架飛機」，聽的人卻聽成十一架飛機。後來又有人問到底多少架飛機？「就是十一架飛機」，聽的人也聽錯，變成九十一架飛機。你看！一架飛機經過三個人傳說，竟變成九十一架飛機，多可怕！
　　所以，「言語從來賺殺人」，語言虛妄不可靠，在佛教裡，要自依止、法依止，莫異依止，千萬不要靠語言文字，要靠自性。
　　第十四首明．蓮池禪師
　　孤峰千仞立江心，八面洪濤愁殺人；
　　奈是根深自堅固，幾回經古又逢今。
　　「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江蘇的焦山就是立在江心。「八面洪濤愁殺人」，滔滔江河的波浪洶湧，驚濤駭浪不息，會不會把千仞孤峰慢慢動搖毀壞？真是令人擔心！「奈是根深自堅固」，好在這座千仞孤峰基礎很深、很堅固。「幾回經古又逢今」，歷經了多少歲月，從古到今千百年，它仍然那樣屹立不搖。
　　這首詩偈開示我們：每一個人的真如佛性，在五趣六道的洪濤波浪裡，流轉生死，真是愁殺人，好在我們的真如自性根基深厚，雖有生死、有來去，並不因此損減分毫。雖歷五趣六道，驢腹馬胎，天上人間，幾經轉折，古今生命是永恆的，生命是不死的。
　　《法華經》裡這樣形容：衣裡明珠、梓中寶藏。一個富翁害怕家道中落，就在愛兒的衣服裡縫了一顆明珠，估量著就算將來家產沒有了，也可以變賣這顆明珠維持生活，萬萬想不到兒子後來竟淪為乞丐，不知道衣服裡藏有價值連城的明珠，把衣服賤賣典當了，依然流落街頭。
　　「梓中寶藏」是說：主人在屋裡藏了寶藏，以備家道中落時，地窖藏的寶藏可以度日，但是天火一燒，屋毀樑傾，子孫根本不知道灰燼中藏有財寶。
　　我們的佛性就是梓中寶藏、衣裡明珠，自己不知道，好可惜！我們要早一點證悟，要早一點知道自家寶藏，不要等到身壞屍腐了，死亦不瞑目！
　　第十五首明．憨山德清禪師　　
　　紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方；
　　到處隨緣延歲月，終身安分度時光。
　　這是明末憨山大師〈醒世歌〉裡的一首偈語。
　　「紅塵白浪兩茫茫」，說明一個人生存在娑婆世間，就像紅塵白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事，要如何適應錯綜複雜的社會呢？「忍辱柔和是妙方」，要想創造一番事業，要想圓滿地將人際關係處理好，必須常常讚美人、鼓勵人，此外另有妙法，就是忍辱與柔和。
　　凡事忍讓，不與人斤斤計較，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下來。「忍一口氣風平浪靜，退一步想海闊天空」，要和諧無爭，當是自護第一方。有一首〈忍耐歌〉說得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐兩字當奇寶。一朝之念不能忍，鬥勝爭強禍不少，身家由此破，性命多難保。休逞財勢結怨仇，後來要了不得了，讓人一步有何妨，量大福大無煩惱。」
　　其次就是柔和了。柔能克剛，不管遇到怎麼樣的艱難挫折險阻，只要柔和泰然地面對它，事情往往就會有轉機。除了忍辱柔和，人生觀要「到處隨緣延歲月，終身安分度時光。」
　　在佛門行事，好事就隨境，善事就隨行，好人就隨他，好念頭就隨心，一一隨順因緣才不會妄求。至於如何安分度時光？這安分主要是指積極行善，方法就是佛門所指的四正勤：未作惡，令不做；已做惡，令斷除；未生善，令生起；已生善，令增長。如此，遇到好事才會更積極，精進不已。
　　第十六首唐．趙州從諗禪師
　　四大由來造化功，有聲全貴裡頭空；
　　莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同。
　　「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空」，是說宇宙萬物所有一切，皆由四大所造，由四大因緣和合而成。四大就是四種元素，合起來成為世間，成為人，任何事事物物都離不開這四大－－地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，火是溫暖性的，風是流動性的。
　　像花草樹木的生長，需要土壤，是地大；要有水分滋潤，是水大；要有陽光，是火大；要有空氣，是風大。有了土地、水分、陽光、空氣，花草樹木才能成長。人也一樣，人的身體骨頭、毛髮，是堅硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮濕性的水大；人的體溫、肝火，是火大；風大，是指人的呼吸，要是一口氣不來，人也不能活下去。四大因緣聚就成，四大因緣散則滅。又如蓋房屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；採光、通風是火大、風大。一間房子的完成，也要有此地、水、火、風的因緣才能完成，世間所有一切，也都是四大會聚而成。
　　「莫嫌不與凡夫說」，這許多道理，未同凡夫解說，是因一般人很難了解緣起性空。「只為宮商調不同」，中國古代音樂有宮、商、角、徵、羽五個音調。如釋迦牟尼佛在金剛座上，菩提樹下證道後，第一個念頭就是要涅槃。為什麼要涅槃？因為佛陀證悟的真理，與世間不同，佛陀所見的苦相，世間人看成樂境；佛陀證悟的法身、菩提，是世人的寂滅、空無。所以有些看法，不容易使大家信服，是因為佛、菩薩與凡夫的認識不同，思想、觀念也不一樣，往往不易傳達。因此，要好溝通、好說話，觀念一致是大前提！
　　第十七首唐．洞山良价禪師
　　不求名利不求榮，只麼隨緣度此生；
　　一個幻軀能幾時，為他閒事長無明。
　　在動亂的世間裡，若把人我是非看得太認真、太計較，日子不免紛紛擾擾，所以要能放下一些，隨緣一些，像皮箱一樣，用時提起，不用就放下。否則一直提著不放，不嫌累贅嗎？需要時又提不起，不是很不方便嗎？
　　這首偈語要我們「不求名利不求榮」，不求個人的安逸、榮耀、成就，應該為國家社會求大、求好、求榮耀。如何做到只為大眾，不為私己呢？像佛光人的信條「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於信徒」，就是一種無私無我的德行。
　　「只麼隨緣度此生」，我們不要只顧一己得失，要多為國家社會著想，為大眾造福，不辭辛苦努力奉獻服務，廣結善緣。想想「一個幻軀能幾時，為他閒事長無明」，人生不過百年光陰，為什麼一定要為過眼雲煙勾起無明煩惱，徒然牽腸掛肚？
　　正如無門慧開禪師的詩：
　　「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
　　若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」
　　不要把個人瑣碎的事掛在心頭，但是對普度眾生的事則要積極，對社會福利工作更要護持，如：修橋鋪路，功德無量；濟危扶困，成人之美。活在世間上，懶惰懈怠也是幾十年，自私自利也是幾十年，何不積極為國家社會多做點事？為社會的安和樂利多多造福呢？
　　第十八首唐．龍牙禪師
　　木食草衣心似月，一生無念復無涯；
　　時人若問居何處，綠水青山是我家。
　　這一首詩偈是龍牙禪師修行自在的寫照。
　　「木食草衣心似月」，我雖然以花木水果為食，以樹木草皮為衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生無念復無涯」，我一生不妄求、不計較、不執著，人到無求品自高，人到無念便安閒。所以龍牙禪師參禪悟道以後，就過著木食草衣逍遙自在的生活。一般人百般計較，又要錦衣美食，又要名聞利養，但對一個修道者而言，木食草衣比錦衣美食更莊嚴、更美好！
　　我們住在五欲六塵裡，煩惱痴迷；天人居住在莊嚴的宮殿裡，享受欲樂；二乘人居住在清淨無為裡，佛的法身居住在虛空無住中，正是「應無所住而生其心」。「時人若問居何處，綠水青山是我家」，這是一個比喻，有的人過去住在染污的地方，現在搬到清涼淨土；過去住在執著裡，現在住在無我裡；過去住在煩惱裡，現在住在菩提裡；過去住在動亂裡，現在住在安靜裡。我們不妨問一問自己，我們究竟住在哪裡？
　　身心若居住在人我裡，一旦人我不在了，怎麼辦？若居住在是非上，是是非非怎能安樂？如果有人問你居住何處，你最好說：我住在菩提裡，住在清淨裡，住在無我裡，住在無為裡。如《金剛經》所說「應無所住而生其心」，人住在哪裡？居住在無所不住之處。太陽住在虛空中，看似沒有依靠，然而虛空就是它的家。時人若問居何處，綠水青山是我家。
　　第十九首明．于謙禪師
　　千錘百鍊出深山，烈火焚燒莫等閒；
　　粉身碎骨都無怨，留得清白在人間。
　　這首詩，是描寫石灰的一生，最初「千錘百鍊出深山」，採自深山的礦脈，「烈火焚燒莫等閒」，運送到窯裡用烈火焚燒，經過強度的熬燒後，變成石灰，才能用來粉刷牆壁。石灰「粉身碎骨都無怨」，只為「留得清白在人間」，它成就了自己，也成就了世間。
　　人要像石灰一樣，經得起千錘百鍊的考驗，活在社會上，對於人情冷暖、金錢得失、生活的貧富，乃至一切的嘲笑辱罵、歌功頌德，都要以平常心對待，世間如火宅、如怨城，在艱難困苦的紅塵裡處事，就像在烈火窯中焚燒一樣，不妨等閒承受。
　　為了成就事業，實現一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱負重的精神，抱著為人服務奉獻的作風，去實踐「粉身碎骨都無怨」的志願。鍥而不捨，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人間」，成就佛教，成就聖法，成就眾生，不正是「了生脫死」的極致嗎？
　　活在世間上，難免有職業上的辛苦，心靈上的煩惱，種種的折磨痛苦，真是無日無之。我們要努力超拔，脫出煩惱苦海，進入菩提境界，千萬不要因為一念之差鑄成大錯，不能留得清白在人間，再回頭已是樑柱傾、鬼號哭，什麼都挽不回了！
　　第二十首宋．無門慧開禪師
　　春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
　　若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
　　這一首詩偈，是對如何做人、處世、安身立命做了個很好的開示。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。
　　人並不是擁有良田千頃、大廈千間就能快樂滿足，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有罣礙。一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的罣礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心理壓力就重；錢財愈多，名位愈高，徒然愈放不下，又有什麼意義？我們要學習舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到人生的意義。
　　所以「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」，什麼是人間好時節？只要我們心好，看一切都好，父母愛我，子女孝順我，朋友對我好；你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅子上，一切都是那麼美好！真是「心中無事一床寬，眼內有沙三界窄！」
　　一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心好做起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！
　　一九七六年五月講於中興大學法商學會

禪與現代人的生活

　《六祖壇經》不但是佛教禪學的一部寶典，而且被我國錢穆博士推為研究中華文化的必讀之書。《六祖壇經》全文皆以禪學為主。禪的思想，為東西方文化共同接受，因為禪不是什麼神奇玄妙之理，禪只是一種生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常樂我淨的領域。
　　禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智慧，是幽默，是真心，是我們的本來面目，是人類共有的寶藏。
　　禪，雖然是古老的遺產，但更是現代人美滿生活的泉源，因為禪的功用可以擴大心胸、堅定毅力、增加健康、啟發智慧、調和精神、防護疾病、淨化陋習、強化耐力、改善習慣、磨練心志、理解提起、記憶清晰。
　　尤其禪能令我們認識自己，所謂明心見性，悟道歸源，茲以「禪與現代人的生活」為題，分四點來說明：
　　一、禪的人間社會性
　　禪，不是什麼神奇玄妙的現象；禪，也不是佛教專有的。可以說人間充滿了禪機，大自然無一不是禪的妙用。禪像太陽的熱能一樣，只要有心，到處都有自己的熱能。禪不是少數人的，禪有社會性，是人間的、大眾的。佛陀在靈山會上，把禪法傳給了大迦葉尊者，但把禪心交給了每一個眾生。
　　禪的光明照耀著人間；禪，溝通了人我的關係，溝通了心物的關係。禪者與禪者之間的接心、印心，處處都說明了禪的人間社會性，禪門一千多則的傳燈故事，不但玄奧，而且美麗。那些禪話裡，處處都說明了禪者從矛盾中，如何統一見解；從差別中，如何融和思想；從分離中，如何相依精神；從人我中，如何相通兩心！
　　學僧問洞山禪師：「寒暑來時，如何躲避？」
　　洞山禪師答說：「何不向無寒暑處去？」
　　學僧再問：「如何是無寒暑處？」
　　洞山禪師道：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」
　　學僧反駁道：「你不是說到一個既不寒又不熱的地方，為什麼又寒殺熱殺呢？」
　　洞山禪師終於明白的說道：「寒冷時用寒冷來鍛鍊你自己，熱惱時用熱惱來鍛鍊你自己。」
　　所以禪者不逃避人間，永遠活躍在社會每一階層，在寒暑冷暖、榮辱苦樂、貧富得失、是非人我中不動心。「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，這就是禪者人間的社會性格。
　　「春城無處不飛花」，同樣的，「人間到處有禪機」。從禪的名稱，可以看出禪的社會性，如禪食、禪衣、禪床、禪座、禪燈、禪味、禪話、禪行、禪悅、禪喜、禪友、禪眷、禪用、禪心……人間社會裡，哪裡沒有禪呢？
　　真正的禪者，山林水邊，陋巷鬧市，不分僧俗，不計男女，人人可參禪，人人可問道，所謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊」。禪者的雲遊行腳，就是那麼人間化、社會化。禪者的社會，亦即是禪者所住的禪林，他們對工作和合分工，同道間參訪互助，修持上嚴格精勤，處眾時上下平等，生活裡樸素無華，心地中統一歸真。
　　今日人間社會上，流行著不少的病態，如：緊張、功利、自私、狹窄、執著、暴力，急須禪者安詳、放下、大公、寬廣、空無、慈悲的良方來對治，這就有賴大家共同推動。
　　二、禪的時空普遍性
　　所謂禪，如「萬古長空，一朝風月」。在禪裡，沒有時間的長短，沒有空間的遠近，沒有人我的是非，剎那之中有永恆，一念之中有三千。心中有事虛空小，心中無事一床寬；禪者對時空有著普遍性的悟入。
　　禪者的修定，不重成佛，只重開悟，只要一悟，何愁大道不辦？所以禪者修定悟道以後，你掛念他年老，他說沒有時間老；你要他旅行遊覽，他說法界皆在他的心中。因為禪者一悟之後，就能泯滅時空內外、自他對待，其實內外、對待，實皆一如也。
　　有數則詩偈，可明禪定皆一：
　　1.吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定)；
　　拈花微笑，付囑摩訶迦葉(外禪)。
　　2.應無所住(內定)，而生其心(外禪)。
　　3.溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)；
　　夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禪)。
　　4.猶如木人看花鳥(內定)，何妨萬物假圍繞(外禪)。
　　5.稽首天中天，毫光照大千(外禪)；
　　八風吹不動，端坐紫金蓮(內定)。
　　6.盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲(內定)；
　　歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禪)。
　　說到悟，那不是語言文字所能形容的，但是，悟透過禪定必然可以體驗的，可以說悟才是參禪入定的真正目的。因為悟，可以領略到時間的永恆，可以體會出空間的無邊。悟，在人我裡完全生佛平等，在時空裡完全法界一如。
　　智通禪師半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」
　　一寺大眾都被他吵醒，歸宗禪師嚴肅的問他：「你悟到什麼？」
　　智通毫不遲疑的回答道：「我悟到師姑原來是女人做的！」
　　這樣的回答，實在太妙了！師姑是女人，是多平常的事，但真正的懂，是證悟諸法普遍平等，才真正的了然。
　　石頭希遷的「未到曹溪也不失」，惟寬禪師的「道在目前」，都是說明禪的時空是普遍性的。
　　溈山禪師告誡石霜禪師：「莫輕一粒，因為百千萬粒皆從此一粒生！」
　　三、禪的自我規範性
　　禪，是絕對的超越，絕對的自尊，在禪者的口中「魔來魔斬，佛來佛斬」；「佛之一字，吾不喜聞」，絲毫不留一點情面；黃檗禪師的「不著佛求，不著法求，不著僧求」，以及臨濟的「既不禮佛，又不禮祖」，好像佛祖和他有什麼仇恨。其實有這種「雖千萬人吾往矣」的自尊精神，才能和大覺世尊的禪道相應。　　
　　禪者雖重視師承，但六祖大師的「迷時師度，悟時自度」，更為所有禪者效法。蓋禪者直下承當，以表示對自我的尊重。詩云：「趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」由此可見一個參禪者，為了求真的精神，雖然八十歲的高齡，也要靠自己去找到他要的答案。
　　大凡一個禪人，他的修行，應該注意下列四點：
　　1.自我觀照，反求諸己。
　　2.自我更新，不斷淨化。
　　3.自我實踐，不向外求。
　　4.自我離相，不計內外。
　　我們這個時代，大多數人好像迷失了自己，乞求於別人的幫助；如果失去指引，自己就好像不能獨立擔當。對「自家寶藏不顧，拋家散走的人」，禪者的自我尊重，應是現代人的一帖良方。
　　禪者也非常重視自我的約束，自我的規範。自從六祖大師的行化大開以後，馬祖禪師創建了叢林，百丈禪師立了清規。千餘年以來，沒有一個禪者不守清規的。下列原則，是他們最重視的規範：
　　1.自食其力維持生活不可傷害修道禪人。
　　2.不壞團體家風信譽不自宣說自我成就。
　　3.每日必有發心作務修福修慧感恩知足。
　　4.物質生活越淡越好重視師承豎立家風。
　　因為禪者重視生活規範，從不到處生是弄非，今日這個脫序的時代，實應該學習禪者的風範。
　　四、禪的生活實踐性
　　禪宗六祖惠能大師，就是一個從生活中修行成功的人。
　　惠能大師八月舂碓，親自作務，實為他進入悟道的不二法門。離開了生活，固然沒有禪；離開了作務，更無法深入禪心。自古以來，像百丈的務農、雪峰的飯頭、楊岐的司庫、洞山的香燈、圓通的知眾、百靈的知浴、道元的種菜、臨濟的栽松、溈山的粉牆……處處都說明禪者非常重視生活。
　　有人問趙州禪師：「什麼是禪法？」
　　趙州禪師指示他去洗碗，再有人問什麼是禪法？趙州禪師告訴他去掃地。因此，學者不滿，責問趙州禪師：
　　「難道洗碗掃地以外沒有禪了嗎？」
　　趙州禪師不客氣地說道：
　　「除了洗碗掃地，我不知道另外還有什麼禪法。」
　　有源律師請教大珠慧海禪師道：「如何祕密用功？」
　　大珠禪師道：「饑時吃飯，睏時睡覺。」
　　有源律師不解地說道：「那麼每一個人每天都在修行？」
　　大珠道：「不同！別人吃飯，挑肥揀瘦，不肯吃飽；別人睡覺，胡思亂想，萬般計較。」
　　現代人的生活，普遍追求感官的刺激，以為快樂，其實閉起眼睛來的觀照禪心，那才是快樂的泉源。
　　今日社會，每個人都想升官發財、娶妻生子，但升了官，發了財，他過的生活並不快樂，有夫妻兒女，煩惱更大。還有不歡喜別人的擁有，不喜見別人的快樂，成為最大的生活上的苦惱。如能實踐禪者自我淡泊的生活，實踐禪者服務喜悅的生活，則當下就是一位真正的禪人了。
　　一九八九年元月講於佛光山

禪堂的生活與清規

「禪堂」是供給禪者參禪打坐的場所，一向是不對外開放的，因此一般人對禪堂都有一股神祕感。
　　禪堂的建築通常長有六丈至十丈、寬四丈至八丈不等，不過也會依參禪人數的多寡而有所更動。禪堂可以是供給短期精進禪坐的場所，也可以是只容一個人的陋室小房子，乃至僻遠山洞也都是打坐的好場所。
　　禪堂的大小、設備的好壞、地點的遠近，在禪者心目中是沒有分別的，因為一入禪境，三千世界的寬廣就在當下。自古以來，多少的禪者在禪堂中悟到人生的真理，照見自我的本性，而成為一代人天師範，禪堂之功實不可沒。
　　禪堂的設備是封閉式的，禪是向自我內心追求，不向外求，所以禪堂不設窗戶，主要是讓參禪的人能集中心念，不要隨著窗外的景物而起分別妄念，否則就失去參禪的意義了。　　
　　禪宗初祖達摩祖師曾面壁的河南嵩山，有一座少林寺，傳聞過去入了山門的人，除非他的功夫已能躍過那四周的高牆，否則不能走出山門。也就是說要有能夠跳越此高牆的能力，出了山門才不會丟了少林寺的顏面，正因如此，少林寺的武功至今仍非常流行。同樣的，禪堂的四周雖非高牆，但卻封閉，主要是不讓外界的污染、妄想、煩惱進到禪堂裡來。禪師一再警誡初學者，一進禪堂就要將外面的、過去的一切放在禪堂外，好好安身在心上下功夫。
　　禪堂通常有兩個門，正門寫著「正法眼藏」，後門通稱方便門，是供禪者盥洗、方便之用。打坐時要將禪門的簾子放下來，簾子一放下，就不可以進出、走動，或有音聲，尤其是止靜的板一敲，世界好像一下子靜下來，在寂靜的氣氛下，自然會感受到禪的氣息。
　　以下分成四點說明禪堂的生活與清規：
　　一、禪宗的法物與道場
　　在禪門，每個參禪的人，擁有的物質越少越好，但少到什麼程度呢？依現在的斤兩來計算，所謂「衣單兩斤半，隨身十八物」，因為一個人東西越少，欲望就越少；東西越多，帶給我們的困擾、煩惱也就越多。
　　禪堂裡的禪師，因為使用的物品東西很簡單，所以因物質而起的煩惱也很少，欲望少，心自然能自由自在。其實禪師用的物質雖少，但他們內心中卻擁有三千大千世界。
　　平常生活，衣單兩斤半，若是外出雲遊的禪者、雲水僧，他可以擁有十八樣的東西，叫「頭陀十八物」：
　　1.楊柳枝：現代人用牙膏、牙刷來刷牙，古代的禪師是用楊柳枝來刷牙的。用楊柳枝刷牙，不僅口氣芬芳，牙齒也少有疾病。
　　2.三衣：就是袈裟可儲備三件：一是僧伽黎，又叫大衣、祖衣、雜碎衣、法衣、二十五條衣；二是鬱多羅僧，又名上衣、七衣、入眾衣；三是安陀會，又名中衣、宿衣、內衣、五衣、工作衣等。
　　3.坐具：禪者走到什麼地方，隨時可以把坐具攤開，在上面打坐。和前面的三衣，通稱為「三衣一具」。
　　4.澡豆：澡豆即是現在的肥皂粉、肥皂。在過去沒有肥皂粉的時代，澡豆是一種清潔劑。
　　5.缽：是出家人吃飯的用具。出家人拿著缽向信徒化緣食物，稱為「托缽乞食」。6.瓶：是裝水的用具。
　　7.香爐：香爐不僅用來燒香、供佛，在各處行腳，山林水邊一炷香，也有驅除蚊蟲的作用。
　　8.濾水囊：濾水囊就是現在的水壺、熱水瓶，過去的禪者參訪遊學時，用濾水囊裝水，飲用時更加衛生。　　
　　9.毛巾：盥洗用的布。
　　10.刀：戒刀，用來除草，緊急時也可以防止壞人的侵犯。剃刀，剃除鬚髮。
　　11.錫杖：出家人拿錫杖是用來防身的。
　　12.奩：鏡匣子。
　　13.鑷子：夾東西的鑷子。
　　14.經書、律書。
　　15.佛像。
　　16.菩薩像。
　　17.火燧：引火用的石子。
　　18.繩床：有時遇到下雨天，地上太潮濕，幾根繩子從這一棵樹套到那一棵樹上，就是一張繩床，可以在上面睡覺。
　　現在我們到戶外活動或至各處旅行登山，都必須裝備齊全，也可以說是從過去禪師們參訪、雲遊慢慢承襲下來的。
　　禪者出外雲遊最常用的是頭陀十八物，如果在團體所居的禪堂裡，最重要的法物就是鐘板、木魚。
　　「鐘」，禪堂的報鐘，有所謂「鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中；功勳祈世界和平，利益報檀那厚德」，意義是非常深遠的。
　　「板」，寺院的打板，分為一板、二板、三板、四板、五板等。
　　古時候沒有時鐘，是以「更」來衡量時間。一更、二更……五更到天亮。寺院到了晚上，大家都休息了，叫做「開大靜」。打一下「哆！」這是一板，表示大家都休息了。通報了以後，打兩下「哆！哆！」表示結束。到了早晨約三時左右，到大寮(廚房)叫醒水頭燒水，飯頭煮飯，打三下「哆！哆！哆！」要大寮的人起來準備；約四時左右，打「哆！哆！哆哆！」四下，這是要全寺大眾起床盥洗，上早殿。四板以後，打五板「哆哆哆！哆哆！」接報鐘。從一板到五板就是這樣輪轉。
　　禪堂的鐘板，就是大眾的號令，所謂「龍天耳目」，必須相當尊重。鐘板的配合有時是「一鐘一板一木魚」，有時是「二板一鐘一木魚」，或者「三板一鐘一木魚」，都代表一些特殊的意義。所以，禪者的生活，不用語言，每天在單純的號令下井然有序。
　　另外，誦經時，為什麼要敲打木魚？為什麼要用木頭做成魚的形狀呢？原來，魚有一個很特殊的習性，不管是在水中游或靜止不動，眼睛都睜著不休息，佛門取其精進的特性，敲打木魚來策勉禪者要用功不能懈怠。甚至在鐘板上面書寫「生死事大，無常迅速；珍惜光陰，時不待人」，時時警惕參禪的人珍惜光陰。
　　禪堂裡最重要的領導者，佛門稱作「維那」，其座位旁有個小牌子，寫了一句非常重要的話：「大眾慧命，在汝一人；汝若不顧，罪歸汝身。」也就是說，在禪堂裡，大家修行的規矩、法則，都靠維那領導；大家的慧命，維那應好好維護，否則執行不力，就是維那的罪過了。
　　禪堂裡還有一樣非常引人關心注意的「香板」，香板分有幾種：
　　1.警策香板：用來勉勵大家。
　　2.巡香香板：用來巡查坐禪昏沉的人。
　　3.監香香板：於禪七時使用，一般是由方丈、首座、西堂、維那、糾察等執行。
　　4.清規香板：是屬較嚴重者，犯了清規時，才會請清規香板來處罰。
　　香板的作用除了以上幾種，有的信徒也喜歡請賜香板(打香板)，來消除業障，為自己增加力量。
　　禪宗使用香板的時間並不長。據說清朝時，雍正皇帝非常懷念昔時的國師－－玉琳國師，當他得知在揚州高旻寺有一位玉琳國師的弟子，就把這位出家人召到朝中。雍正問他的禪功如何？他回答皇帝：「很慚愧，對於禪沒有什麼成就。」
　　皇帝不太高興，說：「一代國師怎麼會有你這麼沒有出息的後人呢？限你在一個禮拜之內開悟！如果一個禮拜之內不能開悟，我就用這把寶劍殺你。」
　　於是，衛士每天就在禪堂外，擺一擺、搖一搖這口寶劍，說道：「今天是第一天。」
　　「今天是第二天。」
　　「今天是第三天。」
　　玉琳國師的弟子心想：我這一條小命是保不住了。但是到了第七天，他在情急之下終於開悟了。
　　他搶了衛士手中的寶劍說道：「究竟是萬歲爺要我的頭？還是我要萬歲爺的頭？」雍正也是一個禪家，聽到這番話，內心很高興，如果不是開悟，誰有這麼大的口氣？
　　所以，禪門的禪堂，無論是封閉也好、大也好、小也好，主要是讓一個有心參禪、悟道者，能有個悟處。　　
　　二、禪者的話頭與成就
　　一個參禪的人，總要提起話頭來參，「話頭」，對於學禪的人，是重要的第一步。所謂「參話頭」，就是提起一念，看這一念的開始來自何處？滅向何方？把這一念、這一個話頭緊緊的掌握住，在這話頭上迴心返照、悟達自性。參話頭有兩種，一種是無意義的話頭，這種話頭不可以用一般常識解釋，也不可用邏輯推理，因為沒有意義，就不必分別研討。另一種是有意義的話頭，如我們平常講的：
　　「狗子有佛性也無？」
　　「我們無夢無想的時候，主人公何在？
　　「萬法歸一，一歸何處？」
　　「念佛是誰？」
　　「念佛是我，我又是誰？」
　　「誰叫我們每天馱個屍體東奔西跑呢？」
　　「如何是祖師西來意？」
　　「參話頭」就是要一直這樣參下去，問到最後，忽然一聲「噢！」迷妄的虛空世界粉碎了，這個時候就愣愣地驚奇「啊！」那感覺別有一番景象，這就是開悟。
　　「參話頭」大都是禪師給我們提起，給我們啟示。有時禪師把話頭提起來了，我們卻不知道是什麼意思，如龍牙禪師參臨濟禪師時問道：「如何是祖師西來意？」
　　臨濟禪師答：「與我拿禪板來。」
　　後來龍牙禪師又去參翠微禪師，問道：「如何是祖師西來意？」
　　翠微禪師回答：「與我拿蒲團來。」
　　這種答非所問，驢頭不對馬嘴的對話，在禪者的心裡都有一番大道理。又如天台德韶禪師參淨慧禪師時問道：「如何是曹溪一滴水？」
　　淨慧禪師答：「是曹溪一滴水。」
　　一般人看到許多不合理，但在禪者的世界，他已把矛盾統一了，把時空調和了，把心物一如了，把一切眾生都一體化了，沒有你我的分別，一切都是平等的。
　　好比，善慧大士有一首詩道：　　
　　「空手把鋤頭，步行騎水牛；
　　人從橋上過，橋流水不流。」
　　這首偈語若是給國文老師看，一定不通。既是空手，那有鋤頭呢？既是步行，怎麼還會騎水牛？人從橋上過，怎麼會橋流水不流呢？這根本就不合道理。
　　我們常把世界萬有本體和現象之間，甚至人我之間，劃分了界線，宇宙間有了這一界限，會把世界分隔得非常零碎，甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對待、超越根本與現象，因此，沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小，什麼都是一如的，什麼都是平等，都是超越的，所以無煩無惱，樣樣統一，這就是禪者消遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。
　　如何靜坐？如何參話頭？我們在家裡的床上、地板上、沙發上，坐下來把意念集中，把精神統一，專注在一句話上面。如同貓捕捉老鼠時，目不轉睛、四腳貼地、身毛都豎起來，把全身的力量都集中在一念，參話頭就是要用這樣的心力！
　　瑯琊禪師有一女弟子，問禪師如何參話頭，他回答：「你就參一句『隨他去』吧。」
　　這位女弟子聽後，行之不退。有一天，有人告訴她：
　　「妳的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了。」
　　「隨他去吧！」
　　又有人跟她講：「今天妳家遭小偷了，被偷走好多東西。」
　　「隨他去吧！」
　　如果我們聽了她這樣的回答，一定會替她著急，這種事怎可說隨他去呢？
　　有一天，她和丈夫在炸油條，「吱！」一聲響，悟道了。她靜靜的離開鍋邊，丈夫叫道：「喂！喂！妳怎麼走開呢？」
　　她答道：「隨他去吧！」
　　丈夫：「妳是不是瘋了呢？鍋子的油正熱著，怎麼能隨他去呢？」
　　這位太太看似不近人情，不近事理，可是她一句「隨他去吧！」在世間上都能消遙自在了。日常生活中偶爾看到兩個人在交頭接耳，不必以為他們是在講你，「隨他去吧！」看到別人的生活不正常，只要不妨害到你，「隨他去吧！」看到別人有好處，也不必嫉妒，「隨他去吧！」假如在行住坐臥中，待人處事上，能好好運用這一句「隨他去！」不必參禪悟道，日子也會很好過的。
　　三、叢林的制度與清規
　　叢林的制度是非常民主、平等的，在分工合作下各司其職，有管生活的、有管禮儀的、有管法務的，如：維那為規矩之綱領；典座為資生之主管，負責調理飲食；香燈負責佛殿的清潔與事務；司水掌民生所需……因各人根性不同，常住會依各人的性向，給予不同職務的安排，真正做到了「人盡其才，物盡其用」的禪林風範。
　　月潭禪師曾將出家人分三等：
　　1.能夠廣度眾生、廣結善緣者是上等的出家人。
　　2.雖不能弘法度眾，但能維護寺院、保護道場，這是中等出家人。
　　3.不能弘法度眾，又不能保護道場，只知道吃飯、睡覺，這是下等的出家人。
　　峨山禪師也說出家人分有以下幾等：
　　1.能夠經得起犍鎚的棒喝、打罵，受得了委屈打擊，很堅強的面對種種苦難，這是上等的出家人。
　　2.雖不能忍耐，受不了委屈，不過對他好，他會感激你的慈悲、你的恩惠，這是中等的出家人。
　　3.絲毫承受不了委屈，又不知道感恩，只會怨恨、不滿足，常常在你對我好，他對我不好的比較下過日子。沒有禪悅，沒有法喜，這是下等的出家人。
　　其實峨山禪師的論僧，不一定專指出家眾，我們的社會、國家、公司、家庭的每一份子，都可以用這種方法來衡量，是上等根性，還是中等、下等？能受委屈，能忍耐的是上等；知道對方慈悲，懂得感恩是中等；凡事都不知道的是下等。我們可以用此種方式來認識身邊的人，了解眾生的百相。
　　禪宗叢林內的一切都很平等，我們從它各種的名詞可以得知，如：
　　住持和尚請大家吃飯，叫「普請」；堂主老師說法開示，叫「普說」；客堂下令要工作勞作，叫「普坡」；常住慰勞大眾吃茶，叫「普茶」。
　　加了「普」字，就是大家都平等了、都一樣對待了。叢林除此之外，還有「六和敬」的制度，即：利和同均、戒和同遵、見和同解、身和同住、口和無爭、意和同悅。大家在利益上、戒律上、見解上、語言上、思想上、共住上，都是平等無高下的。
　　禪宗規矩簡單有序，不像律宗的戒律那麼煩瑣，比如有的禪堂標示著參禪的規矩：
　　1.不侮辱修行者。　　
　　2.不褻瀆三寶。
　　3.不破壞禪堂團體。
　　4.不違犯刑事罪行(即殺、盜、淫、擄)。
　　5.不宣說自己的成就。
　　另外，百丈禪師也有「叢林二十條規定」：
　　叢林以無事為興隆修行以念佛為穩當
　　精進以持戒為第一疾病以減食為湯藥
　　煩惱以忍辱為菩提是非以不辯為解
　　留眾以老成為真情執事以盡心為有功
　　語言以減少為直截長幼以慈和為進德
　　學問以勤習為入門因果以明白為無過
　　老死以無常為警策佛事以精嚴為切實
　　待客以至誠為供養山門以耆舊為莊嚴
　　凡事以預立為不勞處眾以謙恭為有理
　　遇險以不亂為定力濟物以慈悲為根本
　　這些都是禪林一些重要的規矩與目標。
　　四、禪門的生活與修持
　　一個禪者，他的丰姿、他的形象，都顯現在日常生活中的行、住、坐、臥之間，所謂「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」，走路的時候，如風一樣的迅速無聲，直走不彎曲；坐下來要如鐘一樣的平穩、莊嚴；站立時，如松樹般的筆直；睡覺時，吉祥式的右脅而臥像個弓。有偈語描述禪師之風範，深得其趣：
　　「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊；
　　合掌當胸如捧水，立身頂上似安油。
　　瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸；
　　威儀動靜常如此，不枉空門做比丘。」
　　念佛的音聲如流水一樣，慢慢的誦出；走路像雁子般的成行列隊，整齊劃一；合掌於胸前如捧水般的端正；站立時，精神飽滿，頭上好像頂著一盤油。昔時中國宮中的嬪妃，乃至現在的世界小姐，也是頭上頂著東西來訓練丰姿、儀表，禪者也是如此的注重威儀。
　　再說到禪者的走路，都必須瞻前顧後，輕輕移步，看東西時絕不東張西望，只是左右回視的半展眸，其威儀動靜經常保持莊重。
　　當然也有些不修邊幅的禪者，不為人間世俗的眼光、看法所左右，如：法融禪師，經常是衣衫襤褸、鼻涕掛在嘴邊，提醒他鼻涕要流下來，快擦掉，他還回答：
　　「我才沒有時間為那個俗漢拭鼻涕哪！」
　　有一次，皇帝請他入朝相見，法融禪師拒絕了，並作了一首偈子：
　　「世事悠悠，不如山丘；
　　臥藤蘿下，塊石枕頭。
　　不朝天子，豈羨王侯？
　　生死無慮，吾復何憂。」
　　他的意思是說，世間的一切事情難以預料，不像我們禪者山林水邊、臥藤、樹下，拿個石頭當枕頭，仍可以睡得安閒自在。天子都不必朝拜，我還羨慕什麼王侯呢？生死對我而言都不在意了，還有什麼值得我掛慮、憂愁的呢？
　　禪者的生活亦可用另一首偈子來形容：
　　「衣單二斤半，洗臉兩把半，
　　吃飯三稱念，過堂五觀想。」
　　禪者們所擁有的衣物，加起來才不過二斤半重，洗臉只要兩把半。什麼是兩把半？就是一、二百個人只用一盆水洗臉，大家輪流用毛巾沾一下，抹一把臉，是一把；再沾第二回，擦一擦臉孔，是兩把，這時水已所剩無幾了，只好半濕巾角，隨意往臉再拭一下，就是兩把半。可謂極盡簡樸、惜福。吃飯前，要合掌稱念「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，吃飯時，要觀想：
　　1.計功多少，量彼來處。　　
　　2.忖己德行，全缺應供。
　　3.防心離過，貪等為宗。
　　4.正事良藥，為療形枯。
　　5.為成道業，應受此食。
　　這些都是禪者為法身慧命、辦道修業而接受供養、受食的態度及修持。
　　常人吃飯不但要美味可口，還要色香味俱全，好吃的就貪得無厭，不喜歡吃的就極端挑剔揀擇。而禪者不因好吃而多吃，也不因不喜歡而不吃，只為了療養色身，好用功辦道。他們那種縱使「終日吃飯，也未曾咬著一粒米」的自在無礙，正是我們要學習的地方。
　　歸納禪門生活的要點，不外乎：
　　1.忍辱(從忍辱中去除無明)
　　2.作務(從作務中來培福報)
　　3.修福(從修福中增長智慧)
　　4.感恩(從感恩中獲得快樂)
　　5.參禪(從參禪中解脫自在)
　　有一位曇照禪師，每天逢人都告訴對方：「快樂啊！快樂啊！我好快樂啊！」有一次不小心掉到水裡，幾乎要滅頂，他仍無懼的微笑著。可是到了年老臥病在床時，每天卻喊著：「痛苦噢！痛苦噢！我好痛苦噢！」
　　住持和尚聽到後，對他說：
　　「你不能老是這樣的喊痛苦呀！當年你掉到水裡，幾乎滅頂都不怕，怎麼現在老了、病了，卻喊痛苦，你的修持功夫到哪去了？」
　　曇照禪師說：「你看我這一生，究竟是喊痛苦好呢？還是喊快樂好呢？」
　　其實曇照禪師他覺悟的境界，不是喊快樂或喊痛苦可以表達的，他之所以喊：「快樂！快樂！」是要大家珍惜光陰；所以喊：「痛苦！痛苦！」是要警惕大家生死無常的可怕。
　　有一位非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。有一天，老婆婆想知道這個禪師的修行如何，派她長得非常漂亮的孫女送飯去給禪師，並吩咐孫女，當飯菜送到時，就一把抱住禪師，看看禪師說了什麼話。　　
　　孫女到禪師的住處，依照祖母的吩咐，將飯菜放下後，就抱住禪師，那位禪師則一動也不動，冷冷說道：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」
　　意思是說，我這個修行者像枯木死灰一樣，在寒崖的地方，經過三冬，我的心好冷，人我之間的是非、美色、酒色財氣……都影響不了我，我熱不起來了。
　　孫女回來把這兩句話告訴了祖母。
　　老婆婆一聽，非常失望的說道：「沒想到我二十年來竟供養了一個自了漢。」一氣之下就把禪師趕走，並燒掉了禪師修行的茅屋。
　　禪師到處遊方結緣，幾年後又回到老婆婆的住處，要求老婆婆再護持他修行。三年後，老婆婆又叫她的孫女再去試探禪師，當孫女把飯菜放下，抱著禪師時，禪師也回抱著，並告訴她：「這種事只有你知、我知，千萬不可以給老婆婆知道。」孫女回來把這些話告訴祖母，老婆婆一聽，好高興：「我終於供養了一個人間的菩薩。」
　　禪門修行不光為自己，一定要像菩薩那樣大慈、大悲、大熱忱來對待眾生，不可做自私的自了漢，故在修持上，我們要：
　　1.自我觀照，反求諸己。
　　2.自我更新，不斷進化。
　　3.自我實踐，不向外求。
　　4.自我離相，不計勝負。
　　一九八四年十一月十五日講於高雄中正文化中心