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人生與實踐—慧解篇（人間佛教系列5）　星雲法師著

　　〈總序〉人間佛教正法久住

　　我們生活在人間，人間有男女老少，人間有五欲六塵，人間有生老病死，人間有悲歡離合。在缺憾的世間裡，我們如何獲得歡喜自在？如何發揮生命的價值？如何擁有安樂的生活？這是我們要探討的課題。
　　
　　佛陀降誕人間，示教利喜，為人間開啟了光明與希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道緣起」、「因緣果報」、「四無量心」、「六度四攝」等人間佛教的基本思想。
　　
　　為了適應時代的發展，我們創辦文化、教育、慈善等事業，提出「傳統與現代融和」、「僧眾與信眾共有」、「修持與慧解並重」、「佛教與藝文合一」等弘法 方向。多年來，以「佛法為體、世學為用」作為宗旨，人間佛教漸漸蔚然有成，欣見大家高舉人間佛教的旗幟，紛紛走出山林，投入社會公益，實踐佛教慈悲利他的 本懷。
　　
　　二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛學講座」，三天的講題分別為「佛教的生命學」、「佛教的生死學」、「佛教的生活學」。我言：生命為 「體」，作為本體的生命，是不增不減、永恆存在、絕對、無限、真常的；生死為「相」，每個生命所顯露的現象，是有生有滅、變化無常、相對、有限、非常的； 生活是「用」，生命從生到死，其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等，無一不是生命的作用。因此，體、相、用，三者密不可分。我們既來到世間生活，就有 生命，有生命就有生死，三者是一體的，其關係極為密切。因此，整個人間佛教可以說就是「生命學」、「生死學」、「生活學」。
　　
　　今後，我預定在世界各地講演〈人間佛教的戒、定、慧三學〉。所謂戒定慧，有謂由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫，是學佛的次第；在人間生活，更需要斷除煩惱才能獲得究竟的妙智，才能自在悠遊於人間！　　
　　一九四九年，我從中國大陸來到台灣之後，為了適應廣大民眾的需求，毅然採取面對面的講說弘法。從宜蘭鄉村的弘法，到城市各處的聚會；從監獄的開示，到 工廠的布教。一九七五年，在台北國立藝術館舉行佛學講座，首開在國家會堂講演佛學之風。接下來，我弘法的腳步，由北至南，由西至東，從學校到軍營，從國內 到國外。近二十年來，隨著弘法的國際化，我更是終年在世界各地雲水行腳，奔波結緣。
　　
　　講演的對象，有一般男女老少的信眾，也有大專青年、企業界精英、教師、警察等特定對象。講說的內容更是包羅萬象，經典方面有《六祖壇經》、《金剛 經》、《維摩詰經》、《法華經》等，也講說佛教的義理、特質與現代生活的種種關係，以及佛教對社會、政治、倫理、經濟、心理、民俗、命運、神通、知見、因 緣、輪迴、死亡、涅槃等各種問題的看法。
　　
　　三十年前，佛光山的弟子們將我歷年來講演的內容，陸續結集成書，並定名為《星雲大師講演集》，共有四冊，二十多年來不知再版了多少次！許多讀者將此套書視為認識佛教、研究佛學必讀之書，也有不少出家、在家弟子，以此演講集作為講經說法的教材。
　　
　　這套講演集已缺書好一段時間，不時有人頻頻詢問、催促再版。我重新翻閱，覺得此套演講集講說時隔近三十年，撫今追昔，雖然佛法真理不變，人心善美依 然；環境變遷有之，人事遞嬗有之。因此，決定將此書全新改版，不以演講方式呈現，去除與現今社會略微差異之處，重新校正、修訂、增刪，並依內容性質，分類 為〈佛光與教團〉、〈佛教與生活〉、〈佛法與義理〉、〈人生與社會〉、〈禪學與淨土〉、〈緣起與還滅〉、〈宗教與體驗〉、〈學佛與求法〉、〈人間與實 踐〉、〈佛教與青年〉十冊，總字數一百餘萬字，因內容多與人生有關，故取名為《人間佛教系列》。為保存、珍重歷史，同時又為方便後人參考、查詢，仍將講演 的時間、地點記於每篇文章之後。
　　
　　我之所以將此套書名為《人間佛教系列》，是因佛陀出生在人間，修道、成佛、說法度眾都在人間；佛教本來就是佛陀所說，本來就是「人間佛教」！因此，我 依循佛陀的教誨，無論所寫、所言、所行，心中不時繫念眾生的福祉。我出家已超過一甲子，畢生竭力於人間佛教的弘揚與實踐，主要是希望全世界各族群能相互尊 重，人我能相互包容，社會彼此和諧進步。《人間佛教系列》是為我初期弘法歷程，以及一以貫之的人間佛教思想理念的鮮明見證。
　　
　　這十冊是《人間佛教叢書》第一套的結集，以後尚有第二套，甚至第三、第四套的結集。由於，人的生命在不停地和事業、時間賽跑，我一生也與著作、講說、服務人間在競賽，所以，一切就隨順因緣了！
　　
　　出版在即，為文略說弘法因緣，並以心香一瓣祝禱人間佛教正法久住，所有眾生皆能身心自在，共生吉祥。
　　
　　二○○五年七月星雲於佛光山法堂

人間佛教的藍圖

人間佛教的建設，在佛教界已經逐漸達成共識了！大陸、台灣、香港都在發揚人間佛教，自無疑義；日本雖無人間佛教的口號，但其所行所為，例如寺院的開放、僧侶的參加社會事業、檀家制度的設立，以及佛教界創辦大學、開設百貨公司等，也都充滿了人間佛教的思想與具體實踐。乃至韓國也把古老的教團逐漸現代化，例如成立電視台等等，未來走上人間佛教的路線，這也是時代的自然趨勢。

此外，越南、馬來西亞、印尼、菲律賓等，都是大乘佛教的教區。所謂人間佛教，也就是菩薩道的大乘佛教，現在只有部分的南傳佛教還停滯在小乘、原始的階段，但是近聞斯里蘭卡、泰、緬有識之士，對未來佛教的發展，也已偏向人間佛教，例如在泰國具有極大群眾力量的法身寺，從「法身」(dhammakaya)這個名詞即可知道，他們也在積極的走向大乘菩薩道。泰國的比丘尼達摩難陀(Dhammananda)於二○○一年二月六日在斯里蘭卡的達柏達沙瑪蘭寺 (Tapodaramaya)，公然受持沙彌尼戒法，向不求革新的傳統挑戰；柬埔寨佛教大眾部僧王德旺(Tep Vong)長老、斯里蘭卡西區首座達摩羅卡(Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera)長老、斯里蘭卡佛教巴利文大學副校長甘布盧甘偉瓦日拉(Kumburugamawe Vajira Maha Thera)長老、印度摩訶菩提協會會長瑪巴拉迦瑪偉波拉撒拉(Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera)長老、尼泊爾達摩吉帝佛教月刊主編阿斯瓦哥斯(Bhikkhu Ashwaghosh)法師、泰國摩訶珠拉佛教大學巴拉摩訶松載普羅斯旺(Phra Maha Somchai Prohmsuwan)副校長等大德高僧，聯合參加印度的三壇大戒，並且擔任三師暨尊證之職；佛光山國際佛教促進會在斯里蘭卡出版人間佛教的書籍，並且於可倫坡的達柏達沙瑪蘭寺(Tapodaramaya)舉辦新書發表會時，有羅哈拿派系主席羅峑羅(A. Sn Rahula)長老、律學長老難陀拉達那(K. Nandaratana)、肯蘭尼亞大學哲學所所長達亞‧伊迪里辛(Daya Edirisinghe)教授、斯里蘭卡佛教會副主席舍拿拉克‧維加亞松達拉(Senarat Wijayasundara)居士等僧信三百多人出席，共襄盛舉。

從上述諸多實例證明，人間佛教的號角已經在世界各個角落響起，人間佛教的宣揚已經受到普世人類的認同，人間佛教的普及已經近在眼前了，這是無庸置疑的事實。

所謂「人間佛教」，不是哪個地區、哪個個人的佛教；追本溯源，人間佛教就是佛陀之教，是佛陀專為人而說法的宗教。人間佛教重在對整個世間的教化。一個人或一個團體，要能夠在政治上或在經濟上對社會有所貢獻，才會被大眾所接受；同樣的，佛教也一定要與時代配合，要能給人歡喜，給人幸福，要對社會國家有所貢獻，如此才有存在的價值，否則一定會遭到社會淘汰。

佛教有很好的資源，如文學、藝術、音樂，都可以成為度眾的因緣，可是過去一直很少有人應用，只知強調無常、無我、苦、空的認知，而沒有人間性、建設性的觀念，難怪佛教興盛不起來。

六十多年來，我所推動的佛教，是佛法與生活融和不二的人間佛教。人間佛教不是佛光山自創，人間佛教的理念來自佛陀，因為佛陀出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切以人間為主。因此，教主本身就是人間佛陀，他所傳的就是人間佛教。

人間佛教是人生需要的佛教。過去的佛教由於一些人士的誤導，較注重山林與出世的形式，現在的佛教則要從山林走入社會，從寺廟擴及家庭，把佛教落實人間，使生活美滿，家庭幸福，在精神上、心靈中、人際間都很和諧。佛光會員四句偈「慈悲喜捨遍法界，惜福結緣利人天，禪淨戒行平等忍，慚愧感恩大願心」，即是說明人間佛教的菩薩行誼。可以說以人為本、以家為基點，平等性、普遍性如觀世音菩薩大慈大悲無私的救度眾生，將佛法落實在生活中，就是人間佛教。

「人間佛教」重視生活裡的道德思想淨化，以及精神心靈的昇華。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人間佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人間佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人間佛教。人間佛教就是救度大眾的佛教，舉凡著書立說、設校辦學、興建道場、素齋談禪、講經說法、掃街環保、參與活動、教育文化、施診醫療、養老育幼、共修傳戒、佛學講座、朝山活動、念佛共修、佛學會考、梵唄演唱、軍中弘法、鄉村布教、智慧靈巧、生活持戒，以及緣起的群我關係、因果的循環真理、業力的人為善惡、滅道的現世成就、空性的包容世界、自我的圓滿真如等等，這些都是人間佛教。

人間佛教是現實重於玄談、大眾重於個人、社會重於山林、利他重於自利；凡一切有助於增進幸福人生的教法，都是人間佛教。

本文的主旨不在高談人間佛教的理論，也不拘泥於一般學術論文的格式，只是有感於過去學者們常把佛教的理論搬來搬去，說是論非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊為可惜。其實，佛教本來就是「唯有一乘法，無二亦無三」，道理不在辯解，而重在同一信仰。就等於吾人經常閱讀經文，義理明了；閱讀註解，反而不知所云。佛教的學術論文，重在給人信心，給人明白，給人一以貫之，對義理融會了然。佛教常講般若智慧，為的是去除分別；但實際上佛教界過去的各宗各派、各種議論，重重疊疊，異說紛紜。雖說佛教博大精深，但歧途雜論，未能有益於佛心證道，明白說，我們並不喜歡談是論非的佛法，我們需要的是一乘直入的人間佛教。

人間佛教是易懂難行之道，今日的佛教界，講經說論，可以舌燦蓮花，滔滔不絕；講說人間佛教，何其難哉！即使能講人間佛教，也是膚淺的口號，不能身體力行。人間佛教是實用的佛法，行住坐臥、衣食住行、舉心動念，生活中哪一項能離開人間佛教呢？

吾人雖生在人間，猶如身在廬山中，不識廬山真面目。今為幫助世人一窺人間佛教的風貌，僅就佛法經論、古德懿行中，有關人間佛教的各項實踐，整理而略論倫理觀(居家之道)、道德觀(修養之道)、生活觀(資用之道)、感情觀(情愛之道)、社會觀(群我之道)、忠孝觀(立身之道)、財富觀(理財之道)、福壽觀 (擁有之道)、保健觀(醫療之道)、慈悲觀(結緣之道)、因果觀(緣起之道)、宗教觀(信仰之道)、生命觀(生死之道)、知識觀(參政之道)、育樂觀(正命之道)、喪慶觀(正見之道)、自然觀(環保之道)、政治觀(參政之道)、國際觀(包容之道)、未來觀(發展之道)如後，希冀以此建立人間佛教的藍圖與理念。
一、倫理觀(居家之道)
倫理是融洽人際關係的重要一環，一個家庭裡，即使親如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷屬，也要靠長幼有序、尊卑有別、上慈下愛的倫理關係來維繫，才能保障彼此之間的秩序與家庭的和諧。過去政府在中華文化復興運動中，特別提倡科學(science)、民主(democracy)、倫理 (ethics)，可見倫理在中華文化當中，佔有極其重要的份量。

佛教自東漢傳入中國以後，由於長期以來一直以寺院的出家僧侶為主，致使一般人以為佛教只重出世思想，忽略對居家生活的關心。其實佛教是僧俗四眾所共有，也重視家庭倫理，例如《無量壽經》告訴我們：家人眷屬「當相敬愛，無相憎嫉」；對於資生日用要「有無相通，無得貪惜」；甚至平日相處要「言色常和，莫相違戾」。從這些話就可以看出，佛陀的教化實在是深具人間的性格與生活的力用。

家庭是每個人的生活重心，孝順則是人倫之始，是倫理道德實踐的根本，所以在家庭的人倫眷屬關係當中，佛教首重孝道的提倡。佛教認為，孝順父母，報答親恩，這是上報「四重恩」之一；反之，弒父弒母，則是不通懺悔的「五逆大罪」。《觀無量壽經》更將孝順父母列為往生淨土的重要資糧。

過去，儒家主張：生養死葬、晨昏定省、和顏悅色、恭敬柔順，此乃人子孝親之道；佛教也說：「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪。」(《五分律》)，又說：「供養於父母，及家之尊長，柔和恭遜辭，離麤言兩舌。」(《雜阿含經》)。但是，佛教更進一步認為：「非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。」(《不思議光菩薩所說經》)；蓮池大師在《緇門崇行錄》中，他把孝順分為三等：「生養死葬」，只是小孝；「榮親耀祖」，是乃中孝；「導親脫苦」，才是大孝。因此在《本事經》及《佛說孝子經》中一致說道：「能開化其親，才是真實報父母恩」；也就是說：「父母若無信，則使起信心；父母若無戒，使住於禁戒；父母性慳吝，則使開智慧，為子能如是，始足報親德(《毗奈耶律》)。」

佛教的孝親思想超越一般世俗的小孝，但是過去一般人總認為「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」，以此來批評僧侶披剃捨俗，割愛辭親，是為大不孝。其實翻開佛教的經典，從佛陀「為父擔棺」(《佛說淨飯王般涅槃經》)、「為母說法」(《佛昇忉利天為母說法經》)，不但克盡人子之道，成為孝親的典範，甚至在《賢愚經》及《睒子經》都說：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。

此外，目犍連尊者救母於幽冥之苦(《盂蘭盆經》)；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩(《賢愚經》)；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽(《蕅益大師傳》)；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，以報父母深恩(《虛雲和尚年譜》)。乃至道明織蒲供母、師備悟道報父、道丕誠感父骨、宗頤念佛度母(《緇門崇行錄》)等等，都說明出家人雖然在人倫關係上有了不同的內容，但並未放棄孝養父母的人子之道，因此留下不少膾炙人口的感人事蹟。例如惠心沙彌之母，勉其用功道業，不以皇帝賞賜為榮，不以母親一人為念；洞山良价以〈辭北堂書〉表明志在求道的決心，其母雖然「日夜常灑悲淚」，仍抑制愛子之情，回書勉勵其修道證果，尤其感人肺腑。

佛教對孝道的提倡，不但把「孝順父母」與「供養沙門、尊重梵行」，同樣列為「人法」(《摩訶僧祇律》)，尤其《心地觀經》更說：「勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應如是報父母恩。」甚至《父母恩重難報經》認為：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。

社會上，在家者有在家者的人倫關係；佛門裡，僧團也有師徒與師兄弟的關係。《四分律》說：「和尚看弟子，當如兒意看；弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住。」《太平御覽》云：「師者，發蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也。」《忠心經》云：「道成乃知師恩。」佛教裡，師徒之間的情誼有時更甚於世間的親情，如晉朝曇印罹病危篤，弟子法曠七日七夜為其虔誠禮懺(《西天目祖山志》)；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重(《佛祖歷代通載》)；布毛侍者依止鳥窠禪師十六年方受點撥，了悟自家面目(《景德傳燈錄》)；宋朝懷志謹遵老師真淨克文的遺訓，堅拒住持領眾，拋名利於腦後(《五燈會元》)。
此外，也有的師徒之間教學相長、互為師表，例如道真長老接受作住持的徒弟之命令為客人倒茶、切水果，卻甘之如飴；如果今日社會大眾都能學習道真長老這種「老做小」的精神，必能消除許多「老少問題」與「代溝問題」。

世間上一切事都是靠因緣和合而存在，緣聚則有，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助。《心地觀經》說：「悲母在堂，名之為富；悲母不在，名之為貧。悲母在時，名為日中；悲母死時，名為日沒。」堂上雙親健在，是人間最幸福的事，因此為人子女，當父母健在時就應該好好孝順，千萬不要等到「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」時，徒留遺憾。

孝順父母是人子之道，人而不孝，何以為人？佛經中除了處處指陳「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」(《心地觀經》)的孝親思想之外，尤其進一步要吾人「視一切人猶如佛想，於諸眾生如父母想」(《觀普賢行法經》)。所謂「一切男子是我父，一切女人是我母」(《梵網經》)，更把眷屬的範圍擴大到一切眾生。

吾人薄地凡夫，不見得人人都能做到視一切眾生如父、如母，甚至如佛想，但對於家中眷屬，例如親子之間、夫妻之間、親族之間、主僕之間，甚至出世的師徒之間，至少應如《長阿含經》所說：

子女應以五事敬順父母：一者供養侍奉，無使匱乏；二者凡有所為，先白父母；三者父母所為，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母正業，承繼光大。

父母復以五事養育其子：一者教導子女，不使為惡；二者指示教授，趣向善處；三者慈愛照顧，入骨徹髓；四者妥為子女，求善婚娶；五者正當用度，隨時供給。

丈夫敬妻應有五事：一者相待以禮；二者威嚴不媟；三者衣食隨時；四者莊嚴以時；五者委付家內。

妻子復以五事恭敬於夫：一者體貼敬愛；二者家務整潔；三者溫柔親切；四者誠實毋欺；五者讚歎恭維。

為人者，當以五事親敬親族：一者給施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。

親族亦以五事親敬於人：一者護放逸；二者護放逸失財；三者護恐怖者；四者屏相教誡；五者常相稱歎。

雇主應以五事對待僮使：一者隨能使役；二者飲食隨時；三者賜勞隨時；四者病與醫藥；五者縱其休假。

僮使復以五事奉事其主：一者早起；二者為事周密；三者不與不取；四者作務以次；五者稱揚主名。

弟子敬奉師長復有五事：一者給侍所須；二者禮敬供養；三者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。

師長復以五事敬視弟子：一者順法調御；二者誨其未聞；三者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不吝。

過去儒家有謂「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養」，今日人間佛教的居家之道，應該用智慧來處理人倫之間的感情，用佛法來淨化、美化、弘化、佛化家庭生活。對於老中青幼等份子，彼此之間要互相愛敬、慈孝、教育、規勸，因為家人之間是一種連鎖關係，父母子女等眷屬就像鎖鏈一樣的環環相扣，絕不可分割，人人盡其在我，相敬相愛，個個身心健全，融洽和諧，家庭才有歡笑，家庭倫理也必然和樂美滿。
二、道德觀(修養之道)
道德，是人類社會應有的修養，人之所以異於禽獸者，正是因為人有道德的觀念。道德是維繫國家的綱紀法令使之不亂者，一個國家社會，如果人民失去了道德的規範，則公務人員貪贓枉法，假公濟私；工商經營偷斤減兩，以假亂真；朋友之間猜疑嫉妒，中傷譭謗；鄰里之間挑撥離間，搬是弄非；甚至人群裡，到處充斥著愚昧邪見、頑強固執、你爭我奪、寡廉鮮恥、自私自利、損人不利己的人。因此，有道德的觀念和生活，社會才能和諧，家庭才能安樂，朋友才能守信，人我才能互助。

何謂道德？凡是舉心動念，對社會大眾有利益的，就是道德；反之，對別人有所侵犯，甚至危害到社會安全的，就是不道德。佛教是以人為本的宗教，佛教的道德標準涵蓋世間的理法綱常，例如《法苑珠林》說：「入朝輔王，立志存忠；居家事親，敬誠孝終。」又說：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。」

此外，《大寶積經》說：「終不望他眾，誰者能令和，給學者所乏，不離別眾生。」《無量壽佛經》說：「麤言自害害彼，彼此俱害；修習善語自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜經》說：「害人得害，行怨得怨；罵人得罵，擊人得擊。」《佛說須賴經》說：「欺為眾惡本，自絕善行業，是故致痛聚，妄言何益人。」等等，皆是人我之間的修養之道。

佛教以五戒十善作為人本的道德標準，倡導「諸惡莫作，眾善奉行」，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。佛教以實踐六度作為道德生活的準繩。六度中，持戒、禪定、智慧三者，即所謂戒定慧三學，可以對治貪瞋癡三毒，能克制人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禪定就不會損人，不會損人，瞋恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚癡就不會存在。貪瞋癡一除，行布施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量即能充實一切。

所以，佛教的五戒是做人應遵守的「根本道德」；十善是內心淨化、人格昇華的「增上道德」；因果業報是世間不變的「善惡道德」；六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基礎。

《大戴禮記》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦頤說：「動而正曰道，用而和曰德。」又說：「天地間，至尊者道，至貴者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重視道德的生活；孔子不言怪力亂神，真正的佛教也不標榜神奇靈異，而重視慈悲道德。佛教的四攝六度、五戒十善，以及正知正見、布施結緣、不念舊惡、慚愧感恩、守護六根、利樂有情、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語讚歎、守護正念、大公無私、捨己為人、抑己從公等，都是有關道德的修行。

《禪林寶訓》裡，宋朝的明教契嵩禪師曾經舉喻說：一個人如果被人比作桀紂幽厲，則要生氣；比作伯夷叔齊，則會歡喜。桀紂幽厲，人君也，為何比之則生氣？伯夷叔齊，餓夫也，為何比之則高興？這就是有道德與沒有道德的差別。正如《六度集經》說：「吾寧守道，貧賤而死；不為無道，富貴而生。」

宋朝汾陽無德禪師也說：「今之重學，古之重德；德學相扶，堪為軌則。」人生世間，人人都應該負起化導社會的責任，具有道德的人，往往能以身教影響大眾。

一般人以為有了財富，人生就有了價值；有了名位，人生就有意義，其實人生的真諦並不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。佛經中，有關個人道德修養身心的教示，諸如：

「當愛樂人德，欣樂人善，不可嫉之。」(《阿難問事佛吉凶經》)

「揚人善事，隱他過咎；人所慚恥處，終不宣說。聞他密事，不向餘說。」(《優婆塞戒經》)

「不求他過失，亦不舉人罪，離麤語慳吝。」(《大寶積經》)

「但修自己行，莫見他邪正，口意不量他，三業自然淨。」(《歷代法寶記》)

「見人之過，口不得言；己身有惡，則應發露。」(《諸經要集》)

「常省己過，不訟彼短。」(《維摩詰經》)

「見善努力，聞惡莫親；縱居暗室，如對大賓。」(《緇門警訓》)

「常自觀察己所行，不見他人所闕失，與眾和顏無違諍。」(《月燈三昧經》)

「常說柔軟語，遠離於惡口。」(《大方廣十輪經》)

「莫於他邊見過失，勿說他人是與非；不著他家淨活命，諸所惡言當棄捨。」(《發覺淨心經》)

「見世之過患，身自依法行。」(《五分律》)

「若人打罵不還報，於嫌恨人心不恨；於瞋人中心常靜，見人為惡自不作。」(《彌沙塞羯磨本》)

「自受樂時，不輕他人；見他受苦，不生歡喜。」(《優婆塞戒經》)

所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悅誠服。所以吾人要想在社會上成功立業，最重要的，應該要有道德的修養，要過道德的生活。　
三、生活觀(資用之道)
人，每天都要生活，生活最起碼的需求就是衣食住行等資生日用。但是，同樣的物質生活，每個人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高樓大廈，穿要綾羅綢緞，出門非進口轎車不坐；有的人則是粗茶淡飯、布衣粗服，生活卻過得歡喜自在，所以一個人的物質生活應該享有多少才能快樂，並沒有一定的標準。

佛教對於日常生活的資用之道，並沒有要求每一個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在飲食服飾日用等各方面，不應該過份奢侈浪費。因為物質容易引起吾人的欲望，讓我們生起貪戀的心。物質是有窮盡的，欲望是無窮盡的，一旦被物資引誘，則苦海愈陷愈深。所以，佛教的學道者一向生活樸素淡泊，平時所擁有的衣物合計不過二斤半重，遊方僧侶隨身攜帶楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、濾水囊等「頭陀十八物」及「三衣缽具」，就可雲遊天下。

缽是出家人的食器，又名「應量器」，也就是飲食要知節量，勿生過分貪欲之心。如《釋氏要覽》中說：「《梵摩難國王經》云：『夫欲食，譬如人身病服藥，趣令其癒，不得貪著。』」《雜阿含經》說：「人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。」《佛遺教經》說：「受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除飢渴。」
此外，進食時，心存五觀，更是一種健康飲食的方法。即：(一)計功多少，量彼來處；(二)忖己德行，全缺應供；(三)防心離過，貪等為宗；(四)正事良藥，為療形枯；(五)為成道業，應受此食。(《敕修百丈清規》)

在物質上不貪心執著，精神生活自能昇華擴大。佛陀日食麻麥充飢、大迦葉尊者居住塚間、鳥窠禪師巢居樹上、大梅法常荷衣松食、六祖大師吃肉邊菜、遊方僧方便吃三淨肉等。他們山崖水邊，日中一食，衣缽以外別無長物，而其解脫自在的心胸，你能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童僕盈門，但每天為金錢周轉、為股票漲跌而愁眉不展的人，你能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家有良田萬頃，但卻慳吝不捨、時時覺得自己不夠的人，你能說他是富有的嗎？所以富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢物質上去衡量。

佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質來呈現莊嚴。一個寺廟裡，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果不莊嚴宏偉，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界，因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。

淡泊物質，是自我要求，但不能用此標準來要求別人。佛門雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的〈草堂詩〉說：「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏。」

佛教雖然呵斥物欲，反對過份耽迷於物質享受，但在普通社會裡，適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的。不過對於一些實踐苦行的人，希望藉著淡泊物欲來磨練自己的意志，也是為人所稱道的。例如，叢林裡的生活，師父往生了，衣單用物又再傳給弟子，一件衣服即可傳遞數代；就是我自己幾年的叢林生活也莫不如此。假如我們對物質有遠離的看法，就能不受物役，就能不為形累。所以《金剛經》叫人不可住於色、聲、香、味、觸、法等六塵的境界上。因為五欲六塵中缺陷很多、苦惱很多，一旦身陷其中，則不容易超脫，所以《大寶積經》云：「財寶色欲及王位，無常迅速須臾頃；智者於斯不欣樂，勤求上妙佛菩提。」《華嚴經》也說：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」如果我們能淡泊物欲，勤求法樂；能夠歡喜柔和忍辱、擁有慈悲喜捨，這才是吾人生活之道。

社會上一般人的生活，物質占去了主要的部分；試想生活裡的食衣住行、行住坐臥，哪一項能少得了物質？哪一項能不與物質發生關聯？因為生活缺少不了物質，所以人類就甘願做物質的奴隸。其實，人生不必只追求享樂、富有；人生不要做金錢的奴隸，應該增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家環境的整潔美化，有助於生活品質的提昇，因此，每日勤於打掃庭院，把家裡整理得窗明几淨、舒適，院中亦可蒔花植草，以增進生活意趣。乃至偶爾與三五好友到郊外遊山玩水，也會提昇生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般給人歡喜，如山水般給人欣賞，如橋樑般供人溝通，如樹蔭般讓人乘涼，如甘泉般解人饑渴；能夠自我創造生命的價值，這才是吾人所應該追求的生活品味。

總之，人要生活，豬馬牛羊也要生活，即使昆蟲、動物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。現代人追求時尚的品牌服飾、流行的化妝，甚至時興瘦身、美容等「改造」的功夫；其實真正的美麗是一種從內在自然流露出來的威儀、莊嚴、安詳、自在，所以《法句譬喻經》說：「慧而無恚，是謂端正。」能夠用心改造一下自己的個性、習慣、觀念、人際關係，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，這才是人生最基本的生活品質。

因此，人間佛教的生活觀，主張生活必須佛法化，也就是除了金錢、愛情以外，在生活裡還要增加一些慈悲、結緣、惜福、感恩的觀念，甚至於明理、忍辱的佛法，生活裡有了佛法，比擁有金錢、愛情更為充實。
四、感情觀(情愛之道)
人的生命從哪裡來？根據佛教的「十二因緣」說明，生命是從「愛」而來的。愛是生命的根源，所謂「愛不重不生娑婆」，父母相愛，我愛父母，我的情識之中含藏了許多愛和不愛的種子，所以投生到人間，並因為愛而累劫在生死裡沉淪，因此《出曜經》說：「人為恩愛惑，不能捨情欲；如是憂愛多，潺潺盈于池。」

人因為有情愛牽絆，所以輪迴生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。然而「法非善惡，善惡是法」，如果愛得不當，固然愛如繩索，會束縛我們，使我們身心不得自由；愛如枷鎖，會鎖住我們，使我們片刻不得安寧；愛如盲者，使我們陷身黑暗之中而渾然不知；愛如苦海，使我們在苦海中傾覆滅頂。但是，「愛的淨化是慈悲，愛的提昇是智慧」，如果能將愛昇華為慈悲，則：「慈息瞋恚，悲止害覺」(《菩薩地持經》)。又《增一阿含經》說：「諸佛世尊，成大慈悲，以大悲為力，弘益眾生。」慈悲是諸佛菩薩度眾不倦的原動力，人人若能以慈悲相待，則愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美，愛實不失為一種鼓勵向上的力量。

因此，佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來運作感情、以理智來淨化感情、以禮法來規範感情、以般若來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，親子之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，昇華為對一切眾生的慈悲。例如，佛陀靜坐路中以阻止琉璃王攻打祖國，他以「親族之蔭勝餘蔭」感動琉璃王退兵(《增一阿含經卷二十六》)；佛陀對眼盲的弟子的愛護，諸如為患病比丘看病(《毗奈耶》)、為阿那律穿針(《增一阿含經》卷三十一)，乃至佛陀的本生譚裡「割肉餵鷹、捨身飼虎」等等。正如《大乘寶要義論》說：「多諸有情於身命等皆生愛著，以愛著故廣造罪業墮惡趣中；若復有情起大悲已，於身命等不生愛著，以不著故生於善趣。復能於彼一切有情，運心廣行布施等行，一切善法相應而作，修菩薩者以大悲心而成其身。」所以《涅槃經》說：「如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫。」

慈悲就是情愛的昇華，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是愛；觀世音菩薩的大慈大悲、救苦救難，就是愛。愛就是為了你好；愛你就要成全你，要尊重你，要給你自由，要給你方便。愛是美的，愛是善的，愛是真的，愛也是淨的；佛教本質上即是慈悲與淨愛。

《觀無量壽經》說：「諸佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。」《大智度論》也說：「如慈母養育嬰兒，雖復屎尿污身，以深愛故而不生瞋，又愍其無知。菩薩於眾生亦如是。」菩薩愍念眾生，不分親疏，因此我們應該學習諸佛菩薩，把愛從狹義中超脫出來，不只是愛自己、愛家人，更要愛社會大眾、愛國家世界。我們要用慈悲去擴大所愛，用智慧去淨化所愛，用尊重去對待所愛，用犧牲去成就所愛。人與人之間若能相親相愛，則宇宙世間，何其寬廣啊！

過去一些曲解佛法義理的行者，總是灌輸在家信眾：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚頭」等錯誤的觀念；其實世間男女結婚，這是愛的昇華、愛的圓滿、愛的統一。但是愛不是單行道，愛要彼此體會對方的心，進而把對某個人的愛，擴及到一切眾生。過去儒家有謂「憐蛾不點燈，為鼠常留飯」；佛教也說：「當以慈心育養幼弱，見禽獸蟲蛾、下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得穌息。莫得加刀杖，傷絕其命(《佛說阿難四事經》)」

愛是雙向的，真正的愛是要成全對方、祝福對方，愛不是佔有，而是奉獻。小愛是愛與自己有關的，大愛是愛與他人有關的；真愛是愛真理、愛公理、愛國家、愛世界、愛人間的和平。所謂「生命誠可貴，愛情價更高」，其實這應該是有情有義、大情大愛，是大慈大悲的情操，所以一個人什麼都可以失去，但是不能少了慈悲。

然而今日社會，許多人濫用了愛，醜化了愛，例如對美色的貪愛，辣手摧花；對金錢的貪愛，竊盜貪污；對不應該為自己所有的貪愛，非法侵占。不是好因好緣的愛是害人害己，愛也能造成罪惡。

誠然，愛是罪惡之源，愛也是生死之本。雖然有愛才有生死，然而水能覆舟也能載舟；愛雖然讓人迷失，然而愛也能讓人昇華。佛世時，摩登伽女因為迷戀阿難尊者，經過佛陀善巧度化，終於覺悟「愛是苦的根源」(《楞嚴經》)；蓮花色女在感情的世界裡受到創傷，故以玩弄愛情為報復，後經目犍連尊者開導，終於認識「不當的愛是罪惡的根源」，於是迷途知返。

愛維護了倫理，愛制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之間，是靠愛來維繫關係，是靠愛來制定層次。一個人如果連父母、夫妻、兒女都不要，如何愛所有眾生？甚至有的人自殺輕生，自己毀身滅體；不愛己身，如何愛他人！因此《華嚴經》告訴我們，要「愛人如愛己，率己以隨人」。

有愛就有力量，有愛就有希望，因為愛是人類與生俱來的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世間人倫，佛教並未否定和排斥。佛教對愛不執不捨，尤其人間佛教更要提倡過中道的生活，用慈悲來淨化所愛，用智慧來領航所愛，用善美來成就所愛，用德行來加持所愛。人的生命從愛而來，吾人更應用純愛、真愛、慈愛、淨愛，來莊嚴美好的人間。
五、社會觀(群我之道)
人是群居的動物，不管在家庭、學校或社會上立足，都免不了要與人群接觸。人際關係是現代人處世很重要的一環，許多人生活裡所以有憂苦煩惱，都是肇因於群我的人際關係不和諧。因為不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至還強立分別你和我，因此產生人際紛爭。

其實，人我之間的關係，都是靠緣份來維繫，善因得善果，惡緣招惡報。然而一般人往往不能了悟這層因果關係，不僅不能相互成就，反而常常因為不服氣別人比我好、比我高、比我大，而千方百計的和對方計較、爭奪，總希望自己能勝過別人、贏過別人。人，一旦有了計較、比較之心，有了人我的利害得失之心，即使親密如家人、恩愛如夫妻也不能避免互相鬥爭。

佛教的僧團本身就是一個社會，「僧伽」的意思就是「和合眾」。佛陀雖然重視獨修，但也建立僧團，表示佛教對群我關係的重視。在佛門裡有謂「叢林以無事為興隆」；人和，才能無事。〈三皈依文〉說：「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」所謂「統理大眾」，即「人和」二字而已。僧團裡平時依「六和敬」來維繫人事的和諧，即：身和同住(行為禮敬)、口和無諍(語言和諧)、意和同悅(善心交流)、戒和同遵(法制平等)、見和同解(思想統一)、利和同均(經濟均衡)，因此又稱「六和僧團」。

《阿彌陀經》云，西方極樂淨土「諸上善人，聚會一處」。之所以如此，就是因為和諧。和諧就是淨土，一家和諧，就能一家快樂；一個社區和諧，社區就能平安。此外，解空第一的須菩提，因為深入空理，故而所證的「無諍三昧」，最為第一；乃至戒律學上的「七滅諍法」，都是僧團和諧的圭臬。

佛教是以人為本的宗教，凡是人生的各種問題，在佛法裡都有圓滿的解決之道。例如對於人我是非，《增一阿含經》中舉出四種處理方法：「不誹謗於人，亦不觀是非；但自觀身行，諦觀正不正。」

此外，人人都希望有好的名聲，然而有的人過份的希求令名，不惜自讚譭他，說人長短過失，不但容易與人結下惡緣，而且有失厚道，往往反招惡名，所以《六波羅蜜多經》說，想要獲得好的名聲必須注意：「不說他人過，亦不稱己德；智照無自他，當獲大名稱。」

《出曜經》亦說：「不可怨以怨，終已得休息。」以怨報怨，永遠不能息怨，唯有以德報怨，才能結束一切冤怨的根本。例如提婆達多雖然一再和佛陀作對，甚至三番兩次設計陷害佛陀，但是有一天提婆達多生病了，群醫束手無策，佛陀還是親自前往探視，給予無盡的關愛。佛陀的懿行，正如《六波羅蜜多經》說：「不念他人惡，常思其善事；智慧離分別，人中最第一。」

世間人都希望自己比別人偉大，因為有勝負之心，爭執也就層出不窮；誠如《法句經》說：「勝則生怨，負則自鄙；去勝負心，無爭自安。」如果我能懷著尊重你的偉大，我有擁護你、成就你的心態，自然能化戾氣為祥和。

一般人總希望自己擁有的比別人多，而不顧別人的空乏；一般人總是好逸惡勞，只求一己逸樂，不顧他人苦楚；甚至爭功諉過更是一般人的通病，也是紛爭的原因。如果人人都能承認自己錯、自己壞，凡事不推諉、不卸責，所謂「如有暴惡人，非理相加謗；智者以誠言，安忍能除遣」(《諸法集要經》)，則人我關係自然能和諧無爭。

現代的社區提倡守望相助，鄰里之間要互相敦親睦鄰，對獨居長者要主動關懷，殷勤慰問。在佛教的《大寶積經》更說：「在家菩薩，若在村落，城邑郡縣，人眾中住，隨所住處，為眾說法。不信眾生，勸導令信；不孝眾生，……勸令孝順。若少聞者，勸令多聞；慳者勸施，毀禁勸戒，瞋者勸忍，懈怠勸進，亂念勸定，無慧勸慧，貧者給財，病者施藥，無護作護，無歸作歸，無依作依。」

一個團體裡，能幹的人，大都能促進和諧；不能幹的人，則容易引起紛爭。人與人之間，能夠容許異己的存在，就能和諧；尊重寬諒，就能和諧。《華嚴經》有謂：「說四攝法，令眾生歡喜充滿十方。」想協調人際間的關係，行四攝法是最好的法門。所謂四攝法，即布施、愛語、利行、同事。不論我們布施的是金錢、財物，或力量、言語，都能使人感到歡喜，有利於彼此的往來。說讚美他人的話，做有益他人的事，表示與他是平等地位，和平相處，都是處事接物的妙方。佛經常教我們要廣結善緣，就是要我們不侵犯他人，不辜負他人，並且要多多給人方便，因為給人方便就是給自己方便，不侵犯他人，才能使得他人樂意與你交往。

其實，人我彼此都是相關一體的，都是因緣的相互存在。每一個人都只是世間的一半，甚至是三分之一；「我」以外還有一個「你」，你以外還有一個「他」，你我他之外，還有周遭接觸的各種人等。

人與人之間如果關係良好，相助相成，這是很大的福份；如果相嫉相斥，則痛苦不堪。人我之間，重要的是相互尊重、包容、諒解、幫助，如果有一方不能體諒另一方，則人我之間必然會發生問題。

總之，人所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關係不協調。因此，想要獲得和諧融洽的人際關係，唯有把「你」當作「我」，你我一體，你我不二，能夠將心比心，彼此互換立場，才是和諧群我關係的相處之道。
六、忠孝觀(立身之道)
俗云：「忠臣出於孝子之門。」一個能盡忠於國家的臣子，必然也是侍親至孝的人子；一個懂得孝順父母的人，也才能盡忠於國家。忠孝是齊家、治國、平天下的根本，在「青年守則」中第一條就標示「忠勇為愛國之本」，第二條接著揭櫫「孝順為齊家之本」，中國數千年的歷史文化，無非是教導人民如何盡忠盡孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全鄉里的人莫不同感無比的光彩；反之，一個人如果悖忠逆孝，則將為人所唾棄，必定很難在社會上安身立足。

談到忠孝，過去一般人總認為佛教出家遁世，逃避世間，對於忠孝之道無法克盡本份。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關係、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐。《淨名經關中釋抄》說：「忠則愛主，孝則愛親。」《釋氏要覽》更說：「國有君王，一切獲安，是故人王為一切眾生安樂之本。在家出家，精心道檢，皆依正國而得住持，演化流布。若無王力，功行不成，法滅無餘，況能利濟。」因此《心地觀經》說世間有四種恩，應該晨暮回向祝禱：「一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。」此中所謂國王恩，即代表國家也。

此外，在《雜寶藏經》中，佛陀曾提出十種譬喻，說明人民應該如何盡忠仁王國君，並且進一步告訴執政的人主，應該如何愛護他的子民，為他們盡忠。經中說：「王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疏皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。」

一國之君既具備如此的仁德懿行，為人臣民自然會竭誠殫智的盡忠效命；同理，君王官員對於黎民百姓也應該盡心愛護，為他們謀幸福。盡忠是人我之間彼此互敬的關係，非常平等。因此，《尼乾子經》說，國君官員應該做到如下八點，以表示他們對部下僚屬的盡忠：「一者，念諸一切眾生如愛子想；二者，念於惡行眾生如病子想；三者，常念受苦眾生生大慈心；四者，念受勝樂眾生生歡喜心；五者，念於怨家眾生生護過想；六者，能於親友眾生生覆護想；七者，能於資生之中生如藥想；八者，能於自身生無我想。」

佛陀認為理想的盡忠之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關係，而不是上暴下懼、交互爭利的各懷鬼胎。

關於盡忠，古代的沙門釋子為了國家的安危，忠貞愛國從來不落人後。例如宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江南即位，禮聘法道禪師參與軍機大事，籌募軍糧，對於日後南宋江山的保安穩定，有舉足輕重的貢獻。唐安祿山之亂，經濟凋弊，幸賴神會大師販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事蹟。

佛光山大智殿設有「宗仰上人紀念堂」，是為了紀念棲霞法脈的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民國締造之前，曾經加入孫中山先生所領導的同盟會，捐助資金，幫助孫中山先生完成革命，當初他與孫先生往來的書信，都被妥善的保存至今。

除了歷代高僧大德對國家竭盡忠誠之外，已經成就佛道的釋迦牟尼佛本身，曾經為了阻止琉璃王舉兵侵略祖國，而於烈日當空靜坐路中，致使琉璃王三次進兵，三次都被佛陀的慈悲所阻擋，可見佛陀和一般人一樣的愛國。

佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親淨飯王去世，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父親抬扶棺木(《佛說淨飯王般涅槃經》)。佛陀為了報答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月(《佛昇忉利天為母說法經》)。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許五百位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子闢出一條孝親的法門捷徑。乃至中國歷代高僧也有不少感人的孝親事蹟(見倫理觀)，在在說明佛教的孝親思想濃厚。

此外，佛教的經典，如有名的《地藏經》、《盂蘭盆經》、《父母恩重難報經》等，都是闡揚孝親之道的經典，其他的三藏十二部之中，也經常可看到佛教的孝親思想。譬如《梵網經》上說：「孝名為戒，亦名制止。」孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行為，更是對有情眾生的孝順。

從上述佛陀對忠孝的諸多懿行及教誨中，不難看出佛門的忠孝觀不同於古代儒家所謂「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那種陷君親於不義不仁的愚忠愚孝之觀念。

佛教認為，所謂「忠」，有誠實不二、鍥而不捨，有一心一德、貫徹始終的意思。過去一談到忠，一般人大都只想到承侍君王、對國家盡忠；實際上，應該擴大盡忠的層面，例如夫妻之間要忠誠、朋友之間要互信，乃至對工作要盡責，對自己的承諾要信守，對心中的信仰要堅定，甚至對自己豢養的小貓、小狗，既然養牠，就要全始全終的照顧牠等等，都可稱之為忠。

所謂忠者，不能見利忘義，不能見異思遷。忠，就是要把本份的事如實做好，例如小學生要把小學的課業照顧好，中學、大學要把中學、大學的學業完成，如果胡混日子，就是不忠於自己的本份。

忠，是一種信仰，是一種堅持，也是一種善的執著，所以盡忠的對象也要有所選擇，要看值不值得。所謂「良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍」；盡忠的對象必須是好的、善的、正的，要有仁義，不能盡忠邪惡，那是非法的，所以忠也要講中心、講正派、講善美。

忠，是發揚仁義、慈悲、信仰。所謂「忠君愛國」，意思就是說，忠和愛是同等的。你對他效忠，就必須愛他；既然愛他，就必須對他盡忠。

過去蔣中正先生提倡要忠於領袖、國家、責任、榮譽，把領袖擺在第一位，這是以個人為盡忠的對象；但是佛教主張「依法不依人」，所以要為法盡忠，要忠於制度、忠於團體，不能只為某個個人盡忠。

尤其，忠是雙向的，不是只有臣對君，君對臣也要盡忠。忠裡面有是非，有正邪，有好壞，這是應該加以分別的；但是忠裡面沒有得失，沒有時間長短，沒有利害關係，只要是應該盡忠的對象，儘管對我不利，我也要盡忠，這才叫做忠。

忠的含義，就是專注、不二、完成、圓滿的意思：能夠專注不二，不計成敗地竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行。所以所謂「盡忠」，並不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，只要每個人都能站在個人的崗位上，把份內的工作做好，盡到本份應盡的責任，就是盡忠。譬如家庭主婦把家裡整理得窗明几淨，有條不紊，像樂園淨土一般，就是對家庭盡忠；社會上每一個份子都能努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠。身為佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。

自古以來，佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚痴無明，重現智慧光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠；佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導暴戾，以忍辱來消除怨敵，以智慧來教育頑強，這就是佛教對一切眾生的盡忠。所以，忠的含義，不僅僅是狹義地盡忠某一個人，或對某種特定對象的恭敬崇拜，忠是更廣義地對大眾的服務奉獻。在家庭裡，要忠於妻子兒女，忠於為人夫、或者為人婦的一份職責；在社會上，要忠於團體、忠於公司、忠於主管上司，克盡為人部屬的一份責任。與人相處要忠於道義良心，追求理想要忠於自己的原則立場，在我們的生活裡，忠的美德和我們的關係非常密切，內心忠誠的人，往往是世路的明燈，光照八方。忠的懿行，對我們人格的成長影響至深且鉅。

忠和孝往往是相提並論的。忠是信仰，是追隨，是學習；孝是恭敬，是愛護，是孝養。談到孝順，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順了。事實上，烏鳥禽畜尚且知道反哺，奉養父母只是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝，甚至進一步擴大為對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。
所以，現在的養老育幼，都是為了盡孝；現在的慈悲喜捨，就是要用孝敬的心來完成。我們不但要對父母盡孝，對民族、同胞、人類，都要盡孝；我們不但要對長輩盡孝，對殘障、老弱也要孝養。

所謂「孝」，是愛心的表現，孝是對國家、親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關係，孝維持了長幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。佛教認為，為自己所愛是小孝，為家族親人為中孝，為國家民族是大孝。甚至《盂蘭盆經》說：「佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。」佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母。因此，孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思；孝順應該從自己的親人做起，進而「不獨親其親，不獨子其子」的擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，這才是佛教理想中的至孝。正如《金剛經》說：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」這才能說是為眾生盡孝。

如果說忠是與國、與民、與己的關係，那麼孝就是與親、與人、與生的關係。中國文化主張三綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何積極去孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。

忠孝在人間，彼此是相互的。一條忠狗為主人盡忠，因為感念主人對他的愛護；大臣為領袖盡忠，也是感謝君王的知遇、賞賜。我們想要別人對我們以忠孝來往，就必須先為對方付出忠誠和孝養。

偈云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」所謂忠孝，都是由吾人內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，忠孝是維繫人類關係的倫理綱常，唯有把忠孝的精神發揚起來，讓忠孝、慈悲、愛心遍於一切時、一切處，我們的社會才會更有秩序，我們的家庭才能更加美滿。
七、財富觀(理財之道)
人生在世，必須有正當的事業，透過勤奮經營，使得衣食豐足，生活安定，然後才能從事種種的善事，此即所謂「衣食足，然後禮樂興」也。

然而過去原始佛教的行者大多不重視財富而重清修，他們追求樸素淡泊的生活，倡導清貧思想，認為簡樸才是修行，淡泊才是有道。其實從大乘佛教的經典來看，例如《阿彌陀經》的極樂世界，黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，極盡莊嚴堂皇；菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，富貴無比。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高。只要「平直正求」，佛教鼓勵在家信眾可以榮華富貴，可以營生聚財，如《大寶積經》說：「在家菩薩，如法集聚錢財封邑，非不如法。」而且有了財富以後要「給事父母妻子，給施親友、眷屬、知識，然後施法」。意思是說，在家營生，要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等，都是佛教所認可的經濟營生。

反之，非法所得的財富，例如：竊取他物、違法貪污、抵賴債物、吞沒寄存、欺罔共財、因便侵占、藉勢茍得、經營非法、詐騙投機、放高利貸等，則為佛教所不許。 此外，舉凡違背國法，譬如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，例如屠宰、酒家、賭場等，都在禁止之列，也就是和佛教不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒等根本大戒觸逆的職業，都是佛教所不允許。

在《中阿含經》裡也提到取財有六種非道，不可為之，即：(一)種種戲求財物者為非道，如賭博、競勝、比武等皆是。(二)非時行求財物者為非道，非時行是指晝夜顛倒，不顧家庭眷屬，如玩弄娼妓，不務正業，即世間的浪蕩子。(三)飲酒放逸求財物者為非道，酒能亂性，飲酒的人必多放逸，不事生產。(四)親近惡知識求財物者為非道，指親近惡友不但不能得財，反而有傾家蕩產，甚至喪命的災禍。(五)常喜妓樂求財物者為非道，指性好歌舞娼妓，任意浪費。(六)懶惰求財物者為非道，指性好遊蕩，不喜作業，凡寒熱飢飽都有藉口，不肯做事。
以上六種皆是消耗財物不能生產，不但現世勞神喪財，身敗名裂，而且來生墮苦趣，失人身，所以說是非道，亦即非人倫善道也。

有了金錢財富，還要懂得怎樣處理自己的財富，這才是重要的課題。在《雜阿含經》裡面有一首偈語說：「一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏。」意思是說：假如你每一個月有十萬元的收入，你應該拿出四萬元來經營事業；兩萬元作為家庭生活所需；兩萬元儲蓄以應不時之需；剩餘之兩萬元用以布施，回饋社會，救濟貧乏。

此外，在《大寶積經》中，佛陀以波斯匿王為例，告訴我們財富處理的方法。因為波斯匿王已經不須要為生活計算，因此他處理的方法是分作三分，三分之一用來供養宗教，三分之一用來救濟貧窮，三分之一用來奉獻給國家作為資源。

在《般泥洹經》中，對財富的處理方法則說，除了生活所需之外，分為四分，一分供養父母妻子，一分補助僕傭屬下，一分施給親屬朋友，一分奉事國家沙門。

說到財富，財富有狹義的財富，有廣義的財富；有有形的財富，有無形的財富；有現世的財富，有來世的財富；有個人的財富，有大眾的財富；有物質的財富，有精神的財富；有一時的財富，也有永久的財富。

佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教不但重視狹義的金錢財富，尤其重視廣義之財，例如：健康、智慧、人緣、能力、信用、口才、聲望、名譽、成就、歷史、人格、道德等。這些無形的財富比之有形的財富更好。佛教不但重視私有的財富，尤重共有的財富，例如：道路、公園、河川等公共設施，以及花草樹木、日月星辰、天地萬物的生態維護等；並且主張以享有代替擁有、以智慧代替金錢、以滿足代替貪欲、以思想代替物質，發揮普世的觀念，建設共有的胸懷。

也就是說，佛教認為真正的財富，不一定是銀行裡的存款，也不一定是指土地、房屋、黃金、白銀，這些都是五家所共有，個人無法獨得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、發心、滿足、歡喜、慚愧、人緣、平安、健康、智慧等，才是真正的財富。

佛教對於現世的財富，認為要想廣聚財富，必須平時養成儲蓄的習慣，有了收入，能少分少分累積，猶如蜜蜂勤勉地在花叢中穿梭採集花蜜，點滴儲藏，醞釀成蜜而富足。因此，《中阿含經》告訴我們：「積財從小起，如蜂集眾花；財寶日滋息，至終無損耗。」

此外，佛教對於財富的看法，首先以「因緣果報」說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來，並且「要能運用財富，而不為財富所用」；尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。

佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者「布施精舍」(《分別功德論》)、毗舍佉「四事供養」(《四分律》)等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。

金錢不但是學道的資糧，也是一切佛化事業的基礎。佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智慧。

因此，學道並不一定要貧窮才是有道心；大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但是寺院團體不能不要財富。自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。

是以人間佛教應該重新估定財富的價值，只要是合於正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、社會大眾、經濟利益、幸福快樂生活有所增益的事業，諸如農場、工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。
八、福壽觀(擁有之道)
多福多壽是人生在世普遍的希求，如何求得大富大貴、長命百歲，這是世人共同的願望。但是福壽往往很難兼得，有人富可敵國，卻英年早逝，無福享受，有人老耄長壽，卻一生窮苦潦倒。欲得福壽綿延，必須福德因緣具足，才能增廣福壽，綿延無量。

如何培植福壽的因緣呢？依佛教的看法，福壽不是上天所賜，不是他人給予，而是自己的業力感得，所謂自作自受，自己的淨行善業能為自己帶來無盡的福壽，自己的劣行惡業也會斷絕福壽的因緣，糟蹋自己的幸福。佛教所講的五戒，不偷盜就能擁有福報，不殺生就能永保長壽，因此遵守佛教的五戒，就能得到福壽。

《八關齋經》也說，受持八關齋戒「福不可稱計」。《法句經》則說：「能善行禮節，常敬長老者；四福自然增，色力壽而安。」《法苑珠林》也告訴我們，如果實踐七種布施法門，可以獲得無量的福壽：一、設立佛像僧房。二、種植樹木果園。三、常施醫藥救病。四、打造船隻渡人。五、建設橋樑道路。六、點燈鑿井施茶。七、建造浴廁便民。《大教王經》更說：「欲得福祿，欲得長壽，福慶增盛，果報圓滿者，應當作善，莫損僧寶，不滅法寶，不除佛寶。所得王位亦不動搖，所作大臣亦不損壞，所得人身延年益壽。」三寶、父母、師長、弟子、病人、急難、根缺、百苦，都是我們生長福壽的福田。

此外，古德說：
「心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福祿變禍兆。
　心好命不好，轉禍為福報；心命俱不好，遭殃且貧夭。
　心可挽乎命，最好存仁道；命實造於心，吉凶惟人召。
　信命不修心，陰陽恐虛矯；修心一聽命，天地自相保。」

一切的福壽果報都離開不了心地的修持；心地純善，平時又能與人結緣，培植福壽的因緣，自然富貴隨身，長命百歲。存心險惡，雖然能夠左右逢源，享受一時的快樂，但是轉瞬間就變成災難禍殃。譬如搶劫偷竊別人的財富，雖然得到短暫的欲樂，但是卻埋下日後服刑受苦的惡因，好比以舌頭舐食劍上的蜂蜜，雖然嚐到甜美的蜂蜜，卻把舌頭也割傷了。因此雖然眼前因緣不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天災禍也會轉變成幸福。

求福添壽的因果之道固然經中多所明示，然而社會上一般人總認為要長壽多福，應該向神明、菩薩、佛祖祈求，把信仰建立在貪求、饜取的層次上。其實《法句經》說：「祭神以求福，從後觀其報；四分未望一，不如禮賢者。」福壽並不是有求必得的，如果自己不去培植福壽的因緣，福壽是不會憑空降下的。所謂「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的責任完全推諸於神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一塊沈甸甸的石頭放置在水中，卻違反常理的希望石頭不要沉入水底；相反的，《龍舒增廣淨土文》說：「現世多為吉善則增福壽……現世多為罪惡則減福壽。」如果我們所作所行合乎因果法則，應該享有福壽的果報，龍天神明也無法一手遮蔽，抹殺我們所應享有的果報，正如浮盪在水面上的熱油，縱然有人祈求說：「油呀！油呀！請你沉下去吧！」油是不會和他相應沉澱水底的。因此福壽的獲得，是別人無法操縱的，即使神明也不能掌握我們的生死禍福，一切都取決於我們自己是否努力去播種福壽的種子。

福壽具足雖是世人普遍的願望，尤其「五福臨門」－－福祿壽財喜這五福齊降門庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真擁有這五福，人生就美滿無憾了嗎？人生的幸福快樂就僅僅止於這五福的獲得嗎？其實世間一切都是有為法，福壽本身有時也有它們的缺陷，不是無漏究竟的。舉例說，一般人常欣羨別人說：「你真有福氣！」有「福」就會有「氣」！福是伴隨著氣一齊而來的。譬如兒女成群，兒女所帶來的閒氣也不在少數，幼小時擔心他身心的成長；長大了憂心他能否成龍成鳳；即使成家立業了，還要掛心他家庭是否美滿、事業是否順利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！兒女多，福氣多；錢財多，福和氣也如影隨形接踵而至。錢財多，有時固然可以享受聲色之娛，但是錢財有時也會帶給我們意想不到的煩惱，何況周轉不靈時，銀行三點半那種焦慮的滋味，如同烈火焚身一樣難忍。

福和氣，如身影一般關係非常密切，壽和老也焦不離孟、孟不離焦，無法分開。如平時我們也常聽到有人說：「祝你長命百歲」，甚至說「願你活到一百二十歲」。

活到一百二十歲的人瑞也許是人人羨慕的對象，但是一個人如果真的活到一百二十歲，也許他一百歲的兒子已經壽終了，八十歲的孫子也逝世了，甚至六十歲的曾孫也撒手塵寰，一個鬚髮皤皤的老人活得這麼長久，就為了要為兒孫送葬？這樣的一百二十歲，生命的意義究竟在哪裡？

所以，佛教認為世間上的福壽並不究竟，不是我們所要追尋的目標；不過佛教也並非排斥對福壽的追求。只是佛教主張「求福當求智慧福，增壽當增慈悲壽」。只有福報，沒有智慧，就如獨輪難行，單翅難飛，必須融合了智慧的福報才能功行圓滿，有了智慧，才能把自己的福報回饋給一切眾生。同樣的，只有長壽而不知行善，這種長壽對眾生而言，沒有存在的意義。因此我們應該追求的是智慧福、慈悲壽。

說起壽命，人的生命，這一期過了，還有下一期，甚至有無限期的生命；正如花果萎謝了，只要留下種子，就會有第二期的生命、第三期的生命，乃至無量無限期的生命。也就是說，人的軀體是有為法，是有生有滅的；但是生命、心靈是無為法，可以無量壽。所以，求壽當求「無量壽」。

「無量壽」是阿彌陀佛的名號；阿彌陀佛不但「無量壽」，又稱「無量光」。無量壽是超越了時間；無量光是超越了空間。如果我們能把自己的精神、智慧、貢獻，都流入到無限的時空中，我們不就是「無量壽」了嗎？因此，人除了珍惜肉體上的壽命之外，更應該留下：

1.事業的壽命：開創事業，造福邦梓，澤被社會人群，譬如創建公司、工廠，一經營就是幾十年，甚至百年老店，不但本身投注畢生的歲月，子子孫孫繼承不輟，就是一種事業上的壽命。

2.文化的壽命：人類生命的可貴，就在於文化的傳遞，祖先的嘉言懿行、歷史的經驗軌跡，都是我們文化的寶貴財產，如中國文化史上的文物、典籍，乃至佛教三藏十二部的經典結集，都是後世佛弟子要珍惜的文化壽命。

3.言教的壽命：古人所謂立德、立功、立言，古今聖賢的珠璣教諭，讓後代的人不斷的沿用，他們的教言是人類智慧的遺產、文化的寶庫。透過古人的著書立說，傳之其人，文化得以薪火相傳的綿延下去，言教上的壽命是超越時空，是和心靈交會的生命。

4.信仰的壽命：中國人非常注重傳宗接代的觀念，事實上，不僅肉體壽命要傳遞，事業的壽命要接棒，信仰的壽命更要代代相傳，燈燈相續，世世代代皆為正信的佛弟子，續佛慧命，就是信仰的壽命。

5.道德的壽命：古人說「典範在宿昔」，中國歷代的聖賢捨身成仁、殺身取義，道德的馨香遺留千古，後世緬懷，這就是「立德」的完成。

6.智慧的壽命：智慧的壽命是解脫的、是清淨的，它包含歡喜、無私、慈悲、智慧的無量功德，也是無盡知識的寶藏，是修行人應該努力體證與完成的生命。

7.功德的壽命：信眾在寺院中建殿堂、造寶橋、裝佛像、印經書、植草木、供道糧等功德，留下後人緬懷的事蹟、子孫引以為傲的福德。僧眾遺留在寺院中的功德，是修持道行的潛移默化，除了昇華一己的生命，更是長養後學修道者的信念，這種純粹無所得，又無所不得的功德是永恆的壽命。

8.共生的壽命：佛教中根深蒂固的惜福、惜緣等觀念，用之於今日，就是愛護地球、注重環保、珍惜資源。讓共生的環境、因緣能夠持續，使互存的時空、條件得以綿延，俾令子孫後代在地球上能獲得安樂、幸福、自在的共生壽命。

孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」生命的意義，不在尸位素餐，而在於明理達道，於世有益。因此《法句經》說：「若人壽百歲，不知大道義；不如生一日，學推佛法要。」世間上的壽命縱然如彭祖活到八百歲那樣長壽，最後仍然免不了生老病死的現象；世間上的福樂縱然貴如帝王一般希有，終究歸於生滅幻空。因此，我們追求福報要追求生生世世的永久福報，而不要追求一世一時的短暫福報，如《金剛經》所言，一生一世的幸福是有限、有量、有盡、有為、有漏；永久的幸福是無限、無量、無盡、無為、無漏，是盜賊不能偷、水火不能侵，是永恆不缺失的幸福。

有人說：「人生七十古來稀」；張群說：「人生七十才開始」。人的一生當中，即使你活了一百二十歲，你擁有家財萬貫，但你究竟真正「擁有」多少？又「享有」多少呢？在時間上，即使你「擁有」人生百歲，但是你可曾「享有」幾時的清閒？在空間上，你「擁有」華屋美廈千萬間，但是你可曾「享有」多少個清酣無夢的睡眠嗎？在人間裡，你「擁有」家人，家人是你的嗎？你「擁有」許多事業，那些事業都能靠得住嗎？所以，世間上你所「擁有」的，不一定都能為你所「享有」；不是你所「擁有」的，也並不代表你就不能「享有」它！

因此，人的生活，重要的是要過得自在、歡喜。日常生活要有規律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不輕易鬧情緒，不隨便發脾氣；要把自己忙碌起來，忙碌於學習新的知識技能，忙碌於事業的創造，忙碌於服務社會人群，忙碌於自我生命的提昇，把自己的生活充實起來，讓煩惱沒有一絲空隙可乘，如此自可享受放曠逍遙的歡樂人生！

總之，人到世間上來，除了要把握時間、爭取時間、利用時間多做有益社會人群的事，以延長時間上的壽命以外，更應該努力創造美好的語言壽命、芬芳的道德壽命、顯赫的事業壽命、不朽的文化壽命、堅定的信仰壽命、清淨的智慧壽命、恆久的功德壽命、互存的共生壽命，如此才是真正擁有了福德與長壽。
九、保健觀(醫療之道)
世間上最寶貴的不是金錢、名利，也不是權勢、地位，世間上最寶貴的是健康；有了健康，才能享受幸福的人生。因此一個人儘管事業有成，家財萬貫，僮僕成群，大廈千間，如果沒有健康的身體，一切都不是我的，所以平時注重身心的保健，這是人生重要的課題。

然而「諸法因緣生，諸法因緣滅」，在緣起緣滅的世間，生老病死是不可避免的現象，尤其人吃五穀雜糧，難免會有生病的時候。《佛醫經》中提到，人會生病的原因有：久坐不食、過度疲勞、飲食無節制、憂愁、縱欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放氣等等。

《清淨道論》指出引起疾病的原因有八，即：風、痰、飲食不調、業、外傷、非人、鬼、魔所致。

《摩訶止觀》提到造成疾病的原因有六種，即：四大不調、飲食不節、坐禪不調、鬼神得便、魔神所擾、惡業所起。前三種因素引起的病，只要改善飲食，不受病菌感染，即可治癒；後三者則與患者自身的業力相關，必須藉由拜佛禮懺修福，才能減輕病苦。

總結說來，致病的原因不外乎下列二種：

1.四大不調：人身是由四大假合而成，《南海寄歸內法傳》卷三云：「凡四大之身有病生者，咸從多食而起，或由勞力而發。」《小止觀》說，人身四大各能生一百零一病，合生四百四種，即一切身病的總稱。其中，地大病相為身體沉重，堅結疼痛；水大病相為飲食不消，腹痛下痢；火大則會全身發熱，大小便不通；風大會引起肺悶，氣急嘔吐。

2.貪瞋癡毒：外在的四大不調固然是致病的因素，內在的貪、瞋、癡三毒更是引發各種疾病的主因。《維摩詰經》說：「今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。」眾生因為執著了我相，所以才產生煩惱和疾病。《大智度論》卷十四云：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」

智者大師認為：沈迷色境的人多半會生肝病，貪享聲音的人多半會生腎病，貪愛香氣的人多半會生肺病，貪圖口味的人多半會生心病，眷戀觸覺的人多半會生脾病。可見凡事以中道為宜，否則貪圖睡眠容易造成惛沉；貪求美味，吃過多的高脂、高醣的食物，容易引起諸多慢性病；缺乏運動、噪音過高等，容易造成現代人的文明病。

現代生理學也認為，忿怒、愉悅、憂愁、恐懼、悲傷、激動等心理反應，會影響體內的生理變化，久而久之，造成不易治癒的疾病，例如：消化性潰瘍、精神疾病等。醫學研究報告中提到：「當一個人不快樂、發怒或緊張受壓力時，腦內會分泌『去甲腎上腺素(Noradrenaline)』，這是具有毒性的。」

由於眾生的病苦，除了來自身體器官的疾病之外，還包括心理的疾病，也就是貪瞋癡等無明。佛陀為了醫治眾生身心的病痛，以一生的時光演說各部經典，指出一帖帖療治身心的藥方。因此，經典裡比喻「佛為醫師，法為藥方，僧為看護，眾生如病人」。

佛陀不僅是善療眾生身體疾病的大醫王，更是擅於對治眾生各種心理病症的醫師。例如佛陀敷設三學、六度、四無量心、五停心觀等八萬四千法門，無非是為了對治眾生貪瞋癡等八萬四千種煩惱疾病。佛陀對於貪欲心重的眾生，教他用不淨觀來對治；對於瞋恨心重的人，便教他慈悲觀；若愚癡太重，則以因緣觀來對治，佛陀是世間第一良醫。

在《增一阿含經》中，佛陀除了說明一個好的醫生及好的看護應該具備的條件外，尤其指出病人應奉行五法：坽選擇適當飲食；夌按時飲食；奅親近醫師；妵不懷愁憂；妺當起慈心對待看護。

此外，綜合諸經所說，佛教認為正確的保健之道，應該注意如下數點：

1.正當的飲食：《尼乾子經》說：「噉食太過人，身重生懈怠，現世未來世，於身失大利，睡眠自受苦，亦惱於他人，迷悶難覺寤，應時籌量食。」飲食譬如吃藥，是吸取其中的養份，以養護身體。所以在飲食上要注意：多菜少肉、多淡少鹽、多果少糖、多嚼少食，並且要定時定量，使內臟清爽，這是保健第一訣。

2.正當的工作：正當的工作，是積極性的，利益社會大眾的。很多人覺得工作辛苦，有壓力，那是因為把工作當成賺錢途徑、沽名之道，自私自利，難免厭倦。《一切智德經》說：「惠施仁愛，利人等利，一切救濟，合聚庶黎。」如果在工作裡蘊含了慈悲喜捨，把工作當成法布施，工作就很快樂，當下的心情就不一樣了。

3.正當的行為：《十誦律》說：「飢為第一病，行為第一苦；如是知法寶，涅槃第一樂。」行為端正，心中光明磊落，沒有煩惱憂愁，這是養生的正途。

4.正當的做人：《摩訶僧祇律》說：「利衰及毀譽，稱譏若苦樂，斯皆非常法，何足致憂喜。」人身，不過是四大所造精血之體，終將壞滅，看得透，看得破，做人便能不貪五欲六塵，不慕虛榮名利，不著五蘊三界；能夠建立正當的人生觀，自然身心康泰。

身體方面的保健固然要緊，精神方面的保健也不可缺少。佛教對於「精神保健」方面。主張：

1.心寬自在：如彌勒菩薩大肚能容的氣量，凡事不斤斤計較，即能自在無礙。
2.放下安然：《諸經要集》說：「能具捨一切不善之法，譬如負債得脫，重病得差，如飢餓之人得至豐國。」凡事不比較、不計較，提得起、放得下，自然心中舒暢，百病全消。
3.禪定修行：禪定攝心，精進修行，心清氣爽，則事事順暢，百無牽掛。
4.行香禮拜：修持不懈，禮拜不斷，則罪滅河沙，福增無量。
5.數息止觀：精神集中，意念專注，則身心收攝，開發智慧。
6.喜悅進取：發心發願，身體力行，則能法喜充滿，身心無恙。

明代憨山德清大師說：「老病死生誰替得，酸甜苦辣自承擔，一劑養神平胃散，兩重和氣瀉肝腸。」一般疾病的產生，往往與人的心理、生理、行為，以及周遭社會的生活環境有關。尤其在這個新時代，許多人好吃美食，吃出病來；有的人游手好閒，閒出病來；有的人資訊太多，多出病來；有的人工作壓力太大，急出病來；有的人心性怯弱，意志消沉，悶出病來；有的人則因為是非太多，氣出病來。總之，不外由於心不能靜、氣不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、貧不能安、死不能忘、恨不能釋、矜不能持、驚恐不能免、爭競不能遏、辯論不能息、憂思不能解、妄想不能除等，於是造成身心的病患。

世間的醫學對於疾病的療治，大多強調飲食、物理、化學、心理、環境、氣候、醫藥等療法，在有限的範圍內，依病治療。佛教的醫學除了世間的醫理，更重視內心貪瞋癡三毒的根除。所謂「心病還須心藥醫」，唯有調和生理與心理的健康，例如上述所說，節制飲食、禮佛拜懺、持咒念佛、禪定修行、行香禮拜、數息止觀、樂觀進取、心寬自在、放下安然等，才能真正邁向健康之道。　
十、慈悲觀(結緣之道)
「佛教以慈悲為懷」，這是人人耳熟能詳的口頭禪。然而如果進一步去探討慈悲的真義為何，則不一定人人都能了解。《法華義疏》說：「慈悲即拔苦與樂。」佛教的三藏十二部雖然有無量的法門、教義，但是皆以慈悲為根本；「慈悲」是菩薩「施化之本」(《妙法蓮華經文句》)，一切佛法如果離開慈悲，則為魔法。《宗鏡錄》說：「以菩提心而為其因，以大慈悲而為根本，方便修習無上菩提。」菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。如果菩薩看到眾生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化、拔苦與樂，就無法成就菩提大道，因此慈悲心是菩薩成佛的必要條件。

慈悲不是佛教徒的專利，慈悲是一切眾生共有的財富，人間因為有了慈悲，生命因此充滿了無限的意義；顛沛的人生歲月裡，因為有了慈悲，前途才有無限的憧憬。慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，眾生因此皆得成佛。

慈悲不是打不還手、罵不還口，當公理正義遭受無情的打壓排擠、當正人君子受到無端的譭謗抨擊時，能夠挺身而出，這就是一種勇敢的、積極的慈悲。慈悲要有智慧，慈悲不是一時的惻隱之心，《摩訶止觀》說：「慈悲即智慧，智慧即慈悲。無緣無念，普覆一切；任運拔苦，自然與樂。」慈悲是透過公理感動助人的；慈悲不是熱鬧的隨眾起舞，而是心存正念的服務濟人；慈悲也不是私心的利益親友，更不是有所求的惠施於人，慈悲的最高境界是怨親平等、無我無私的利益眾生。

慈悲並不是一個定點，而是情感的不斷昇華，《華嚴經》的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，這種「以天下之憂為憂，以天下之樂為樂」的胸懷，就是慈悲。慈悲也是做人應該具備的條件，一個人寧可什麼都沒有，但不能沒有慈悲！有人說慈悲就是愛，但是世間上的愛有染污性，處理不當時，反而變成痛苦的淵藪、煩惱的來源。《觀音玄義記》說：「慈悲即是誓願。」慈悲是淨化昇華的愛，是無私而充滿智慧的服務濟助，是不求回報的布施奉獻，是成就對方的一種願心，集合了愛心、智慧、願力、布施，就是慈悲。

慈悲是自己身體力行的道德，不是用來衡量別人的尺度。真正的慈悲也不一定是和顏悅色的讚美鼓勵，有的時候用金剛之力來降魔伏惡，更是難行能行的大慈大悲。

一般人都知道慈悲，甚至也在奉行慈悲，但是對於慈悲的意義與層次卻不一定能透徹了解。譬如某人做了破壞公益、傷害他人的事，必須接受懲罰時，有些人就會為此人求情說：「慈悲慈悲他嘛！」慈悲成了姑息縱容的意思，是曲解了慈悲的涵意。

佛經裡曾經引用許多的譬喻來說明慈悲的可貴－－

1.慈悲如良藥：身體有病痛了，適當必要的藥物能醫治沉痼疾；心理有傷痛了，慈悲的清涼法水能撫慰受創的心靈。

2.慈悲如船筏：在茫茫無際的生死大海，有了慈悲的舟船，能夠衝破驚濤駭浪，到達安樂平穩的目的地，免除在愛河欲流中滅頂的危難。

3.慈悲如光明：有了慈悲的光明照耀，能夠破除黑暗，如實地看清世間的真相。有了慈悲的光明，人間充滿著希望，前途有無限的憧憬；顛沛困頓的逆境，有了慈悲的依怙，都能化險為夷、轉逆為安。

4.慈悲如伴侶：朋友隨時陪伴在我們的身邊，能給我們鼓勵勸勉，有了慈悲的善友，必能無事不辦，所到亨通。

5.慈悲如摩尼寶珠：污濁的水中放入了明曜的摩尼寶珠，就可以雜質沉澱，清澄見底；在複雜混亂的人間，有了慈悲的摩尼寶珠，就能照破一切昏迷，化複雜為單純，轉混亂為寧靜。

慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，人間所以使我們戀棧，是因為人間有慈悲。一個家庭如果缺乏慈悲，縱然再豪華舒適也形同冰窖；一個服務機關如果沒有慈悲，即使待遇再優厚，也難留住人心。親人彼此沒有慈悲的心，形同陌路，誰也不願經常往來。

觀世音菩薩為什麼能走進每一個人的家庭裡，讓每個人在家庭的正廳供奉著？就是因為觀世音菩薩代表大慈大悲，我們供奉菩薩，就是希望把慈悲帶入家庭。

慈悲雖然是如此的重要，但是社會上有不少人曲解慈悲的涵意，如前面說慈悲變成姑息縱容，導致社會失序；甚至運用不當，致使慈悲淪為罪惡的溫床。好比現在濫行放生，反而傷生害命；濫施金錢，反而助長貪婪心態等。因此，慈悲的足如果沒有智慧的目來引導，悲智不能雙運，有時不應該慈悲卻濫行慈悲，有時應該慈悲卻不知慈悲。其實有時看起來不是慈悲的行為卻是大慈悲，有時候看似慈悲的舉止反而不是慈悲。因此只有慈悲，沒有智慧，好比飛鳥片翼、車輿單輪，無法飛翔行走，圓滿成功。

所謂不應該慈悲而濫行慈悲者，譬如父母給兒女金錢吃喝嫖賭，看似慈悲，其實卻害了孩子。孩子做錯事，不但不加處罰，反而欣喜鼓勵。縱子行凶，也是不當的慈悲。或者不明事理布施他人金錢為非作歹，助紂為虐，都是不應該慈悲而慈悲。

所謂應該慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破壞社會的正義公理，不能挺身而出仗義直言，反而臨陣退縮不敢去做，這就是應該慈悲而不慈悲。有人熱心興學辦教育，培養青年人才，不但不能參與贊助，隨喜讚歎，反而加以破壞譭謗，這也是應該慈悲而不慈悲。

有時看似不是慈悲的，而實際上卻是大慈悲，譬如殺一個強盜而救了成千上萬的百姓，殺生看起來是不慈悲的，可是為了要救更多的人，其實是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小師弟為了幫助婦人一家，看起來好像是貪戀繁華，為五欲所動，實際上他是在五欲六塵之中修行。三師弟的作法乍看不是慈悲，其實是充滿方便智慧的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人，她以慈悲智慧挽救了御廚的生命，看起來好像破戒、不守法，但是這種不顧己身利益，只為他人安危著想的胸懷，正是看似不是慈悲而實際上是大慈悲的菩薩行。

不是慈悲的，有時候是慈悲；是慈悲的，有時候反而不是慈悲。譬如放生本來是慈悲，但是放生不當反而成為殺生的愚行。甚至放生食人魚，乍看之下他好像在行慈悲，可是食人魚放在水中不僅會吃掉小魚小蝦，更可能吃人害生，這能算是慈悲嗎？ 慈悲不僅是理念上的了解，慈悲更應該是身體上的付諸實踐。有名的溈山靈祐禪師，臨終時發願來世生為水牯牛，替大家服務，為眾生代勞。靈祐禪師這種「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」的心就是慈悲心。

唐朝的智舜禪師「割耳救雉」，為了救護生靈不惜割捨自己的身體，這種「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」的德行，正是慈悲的具體表現。

佛教裡的修行人，為了草木的生長，不忍隨便踐踏腳下的草木；為了可憐飛蛾的撲火，寧可晚上不點燈火；為了過往的鳥雀，常在庭院留些稻穀；為了雨季中的蟲蟻，寧可安居不作遠行，這都是慈悲心的流露。

慈悲也有層次上的深淺，一般凡夫的慈悲愛行，以自己的父母、妻子、親屬等彼此具有因緣關係者為對象，施予對方財物關愛。這種慈悲對象不廣大，並且含有私情私愛，所以頂多只能做到一時的慈悲、一念的慈悲、有緣的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、熱鬧的慈悲、直接的慈悲、消極的慈悲。

但是到了二乘菩薩，他們認為一切諸法皆是虛幻，由緣所生，所以能隨緣度化眾生，給予所需。尤其諸佛如來的慈悲，他們視一切眾生與自己平等一如，一切有緣無緣眾生都要度化攝受。所以佛菩薩能夠做到永恆的慈悲、無限的慈悲、無情的慈悲、無緣的慈悲、無求的慈悲、無相的慈悲、寂寞的慈悲、間接的慈悲、積極的慈悲。這種「無緣大慈，同體大悲」的精神，其實才是真正的慈悲。

慈悲是苦難人生的依止，有了慈悲，人間就有了光明希望。今日的社會充滿暴戾、脫序的現象，更需要人人建立自他互易、怨親平等的觀念，也就是凡事換個立場為別人著想，甚至把眾生看成和我一體，如此就能興起慈悲的念頭了。

中國有一句話說「仁者無敵」，用佛教的話來說，就是慈悲沒有對手，慈悲可以克服一切的魔難。一念的慈悲可以化除貪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除驕慢，一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世紀科技文明發達的現代化時代，現代化的最大成就是發明了比科技文明更為重要的人際溝通。如何才能做到人際之間的完美溝通交流？只有時時以布施、愛語、同事、利行的四攝法來行慈悲、實踐慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等視一切眾生，用慈悲的語言、慈悲的面容、慈悲的音聲、慈悲的心意來跟大眾結緣，我們的社會才能更和諧、更美好。
十一、因果觀(緣起之道)
「法律之前，人人平等」，這是民主國家人民一致的追求。然而事實上法律之前真能人人平等嗎？法律不但有漏洞可鑽，而且有的人還專門遊走法律邊緣，為非作歹，甚至法律有時也會受到人情所左右，因此法律未必真能做到絕對的公平；世間唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果業報如影隨形，任誰也不能逃脫「善有善報，惡有惡報」的定律之外。

因果，最簡單的解釋就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。《瑜伽師地論》說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。

因果，是人間的實相，中國的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。因果也是很高深的哲學；因緣聚會必有果，它的準確性連電腦科技都比不上。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亙過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經》中就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。

因果由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加釐測的。

佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」托「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則合」，凡事有因有緣才有果，因果離不開緣起之道，這是我們應有的認知。
因果並不僅限囿於佛教的獨門妙諦，因果是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。腹餓了要進食，進食是「因」，飽就是「果」；有了枵腹進食的「因」，才能收肚子飽了的「果」。

天氣轉涼的時候，我們穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也離不開因果。 不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意。世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了。因此，因果如何，全在於自己的所作所行。

因果的道理，豎窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著善惡賞罰，或無情器世間的成壞。例如：有的人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有的人卻窮居陋巷和違章建築，受著淒風苦雨的吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。同樣生而為人，為什麼有的人富貴，有的人貧苦？為什麼有人錦衣玉食似王侯，有的人三餐不繼如饑殍？這都是因為他們自作自受的因果關係不同，並不是命運和世事對他們不公平。造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。

「因緣果報」具體說來應該是，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切。佛教所說的因果，是宇宙人生的實相，不僅僅是勸人行善的說辭。然而一般人往往以世俗的觀點來解釋因果，使一些不解佛法的人，一聽到因果，便斥為迷信，殊為遺憾！對於因果我們應有如下的正確認識：

1.因果通於三世：《宗鏡錄》說：「經偈云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』」因果業報的關係雖然極其複雜，卻是有條不紊，毫釐不差的。但是，有的人不明白因果業報的道理，只見到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦報；作惡的壞人，卻過著富裕逍遙的生活」，因此便認為沒有因果的存在。其實，因果是通於三世的，不能只看一時。道理很簡單，假如一個人過去在銀行裡儲蓄了很多存款，現在雖然作奸犯科，你能不准他提用存款嗎？如果有人往昔負債過多，現在雖然做人善良，然而欠債還錢是必然的道理，你能因為他現在很有道德修養，就不用還錢了嗎？

因此，好人今生所以受苦報，是因為過去所種的惡因今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好事，但是因為善因薄弱，善緣未熟，所以須等待來生後世再受善報。惡人做惡，反得好報的道理亦然。

再者，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播種，秋天收成；有的今年播種，明年收成；有的今年播種，須待三、五年後方能收成。然而因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報，這是無庸置疑的。

2.因果非宿命論：因果觀並不是宿命論，宿命論認為：一切得失成敗，由命運之神掌握，努力是沒有用的。而佛教的因果觀念則認為：所有的果報，不管善惡，都是自己造作出來的。偈云：「有衣有食為何因？前世茶飯施貧人；無食無衣為何因？前世未施半分文。穿綢穿緞為何因？前世施衣濟僧人；相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。」〈因果十來偈〉則說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來。」這二首偈語都是說明：人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。

3.凡事各有因果：世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛，因此孫中山先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛法可以補法律之不足。」

因果不僅僅是一門理論學問，日常生活中的衣食住行，乃至人我相處、信仰、道德、健康、經濟等，都各有其因果關係。然而，有人對因果的認識錯誤，因此對信仰有很多不正當的要求，比如吃素為求身體健康，拜佛為求佛祖保佑升官發財，這都是錯亂因果的謬見。其實，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果。因此，若要身體健康，就必須調心行善，多作運動，注意保健，心安自然體泰；若要財源廣進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，信守承諾，有智慧能力，自助而後天助。

吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、財富上的果，如此錯亂因果，自然無法所求如願，這也是必然的因果。

4.果報自作自受：《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。

因果報應不是權勢所能左右，鬼神也無法操縱，上天更無法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善惡行為的測試依據。因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻劃著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。因此我們應該正視因果法則，廣植善因，必能為此生、來世帶來福慧圓滿的生活。

一般說來，維繫社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡，做嚴厲、正直的審判。

因果，不僅是觀念上的通透，更要靠行為的印證。現代的社會，常被有道之士批評為「人心不古，世風日下」。為什麼會人心不古，世風日下呢？主要的原因是今日社會大眾，普遍缺少因果觀念！因為不明白因果，不怕因果，因此到處是能騙則騙，能貪則貪，能搶則搶，能占則占，橫豎法律不是萬能寶典，違法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或許不會制裁，但因果是絕對絲毫不爽的！

一個人如果做了違背道德的事，逃得了法律的審判，但逃不了良心的審判，逃不了因果的審判。日本楠正成死後，在衣服裡留了五個字「非、理、法、權、天」，此五字的意思就是「非」不能勝「理」、「理」不能勝「法」、「法」不能勝「權」、「權」不能勝「天」；「天」就是因果，因果是最後的勝利者。
即使佛陀住世的時候，也和我們常人一樣，有老病死生的現象，在因緣裡面，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想，因為在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。

吾人的生命，推之往昔，可謂「無始」而來；望之未來，可說無窮無盡，在此「過去、現在、未來」三世之中，生生不已，業報歷然。吾人現在的窮通得失，睽之三世，因果真乃絲毫不爽。人的一生，一時種下的因，其產生的結果可能影響及於一世，甚至牽動生生世世的禍福安危，因此吾人豈能不慎於一時的言行舉止呢！為了我們的一世，甚至生生世世，切要注意「一時」的因果！

經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果就是自己的警察、導師，因果就是自己的法律準則。所謂「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我們提倡人間佛教，應該大力建設因果的觀念，有了三世因果觀，可以讓我們捨惡行善，趨樂避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存還債觀念，甘心受苦，進而扭轉惡緣為善緣。

尤其，從三世因果觀中，知道眾生，生生世世輪迴，互為眷屬。有了這層體認，必能激發「無緣大慈，同體大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圓滿自在的人生，來世更能感生善趣。因此，能夠清楚地認識因果業報，必能把握業力而謀求自己的幸福。
十二、宗教觀(信仰之道)
人是宗教的動物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能離開活水而生活。人類從上古時代民智未開，就對大自然產生信仰，接著從信仰神權、君權，到現在的民權、人權，甚至即將到來的生權等，可以說，人類自有文明開始，除了追求物資生活的滿足以外，精神生活的提昇、信仰生活的追求，更是無日或缺。

信仰是發乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一種思想或某一種學說；有的人信仰某一種主義；甚至因為崇拜某一個人，也可以成為信仰的對象。

話雖如此，然而只要人有生死問題，就一定要信仰宗教。信仰宗教必須慎重選擇，否則一旦信錯了邪教歪道，正如一個人錯喝了毒藥，等到藥效發作，則生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」則不如「迷信」，因為迷信只是因為不了解，但是至少他有善惡因果觀念，懂得去惡向善；不信的人，則如一個人不用大腦思考，不肯張開眼睛看世界，那麼永遠也沒有機會認識這個世界。當然，信仰最終是以「正信」最好！

所謂正信的宗教，必須：

1.信仰具有歷史考據的：例如佛教教主釋迦牟尼佛，歷史上明確記載著他的父母、家族、出生地、誕生的日期，乃至他出家、修行、成道的過程。
2.信仰世界公眾承認的：例如佛教是舉世公認的四大宗教之一。
3.信仰人格道德完美的：例如佛陀具足智德、斷德、恩德，是功行圓滿的覺者。
4.信仰能力威勢具備的：例如佛教的三法印、四聖諦、八正道等教義，及因果、業力、緣起等，都是顛撲不破的真理，可以引導我們轉迷成悟，離苦得樂。

信仰能使生命找到依靠，是人生終極的追求。一個人不論信仰什麼宗教，都需要透過理智的抉擇，確認自己所信仰的教義是符合「真理」的條件，也就是必須具有普遍性、平等性、必然性、永恆性。例如，佛經講人生有「四不可得」：常少不可得、無病不可得、長壽不可得、不死不可得(《佛說四不可得經》)。這是放諸四海而皆準的道理，不但中國人如此、外國人也是如此；男人這樣、女人也一樣；古時候的人難免，現在、未來的人也莫不如是。所以這是普遍如此、必然如此、本來如此、永恆如此的真理。

佛教是合乎真理的宗教，因此翻閱古今歷史，如梁武帝棄道向佛，阿育王奉佛教為國教，宋朝名相呂蒙正說：「不信三寶者，願不生我家。願子孫世世食祿於朝，外護佛法。」甚至哲學家尼采雖為牧師之子，卻讚揚佛教比耶教崇高、真實；叔本華以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊貴的宗教；韓愈從諫迎佛骨到皈命佛教；歐陽修從譭謗佛法到行佛勸善；乃至佛教五大論師：馬鳴、龍樹、提婆、無著、世親等，無一不是從外道而改宗佛教。

信仰佛教，也有層次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。

甚至即以信仰佛教的教義而言，本身也有層次的不同，例如凡夫的般若是正見、二乘人的般若是緣起、菩薩的般若是空；唯有佛，才能真正證悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。

佛教依眾生根基之不同，將佛法分為五種法門，稱為「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重於積集世間福行的增上心，以現世樂、後世亦樂為滿足，是佛教的共世間法，如儒家近於人乘，耶教、回教通於天乘；聲聞、緣覺乘的佛教，重於出世解脫的出離心，以涅槃解脫樂為最終的目的，如道教的出世無為、清淨解脫；菩薩乘的佛教，重於利他濟世的菩提心，以悲智究竟樂為修行的極至，而六度萬行乃為利他濟世的具體實踐。

佛教的教義深奧而且具有包容性，佛教主張皈依三寶的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因為皈依與拜拜不同，皈依是一生的，是一種信仰；拜拜是一時的，是一種尊敬，已皈依三寶的佛弟子一樣可以禮拜神明。不過，信仰重在專一，信仰重在一心，如《普門品》中的「一心稱名」、「一心供養」，《阿彌陀經》中的「一心不亂」、「一念往生」，都是證明一心一意、心誠則靈。因此，宗教徒對於自己所選擇的宗教信仰要忠貞、要專一，當信仰與感情、金錢、事業、前途的選擇衝突時，就是對信仰專一程度的考驗。

其實，不管信仰任何宗教，最重要的是要開發自性，所謂「自依止，法依止，不餘依止。」(《大智度論》)能夠擁有正見信仰的人，不僅在心靈上有所歸依，精神上有所寄託，同時還能廣結善緣，結識許多同道好友。尤其南傳的藏經說：「有信仰的家庭，生活就有誠實，就有真理，就能堅固，就能有布施的四種道德。」有了這四種道德，則可「現在與未來，無憂無怖」。一個人如果能對生死無有憂怖，就是對佛法已有正信，如《金剛經》說：「若人能一念生淨信者，是人即得阿耨多羅三藐三菩提。」

總之，宗教信仰可以激發勇氣與力量去面對未來，可以使我們有寬宏的心量去包容人間的不平，進而拓展出截然不同的命運。尤其佛教的中道緣起、因果業報、生死涅槃等教義，可以幫助我們解答人生的迷惑，開發人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要從求佛、信佛、拜佛，進而學佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高層次。
十三、生命觀(生死之道)
人生在世，一期的生命只有短短數十寒暑，有生必然就會有死；生死，這是人人都免不了的問題。

生和死如影隨形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人並不了解。

根據佛教的「十二因緣」說：有情眾生由於累劫的「無明」煩惱，造作各種「行」為，因此產生業「識」。隨著阿賴耶識在母體子宮裡漸漸孕育成生命體，是為「名色」；名是生命體的精神部分，色則指物質部分。數月之後，生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，稱為「六入」；胎兒脫離母體後漸漸開始接「觸」外境，並對外界的苦樂感「受」產生「愛」與不愛，進而有了執「取」所愛的行動，結果由於身、口、意行為的造作，又種下了後「有」的生命體，有了「生」終將難免「老死」，「死」又是另一期生命的開始。所以佛教說：生命的流轉，是無始無終的「生死輪迴」。

信仰佛教，並非就沒有了生死問題，只是要人勘破生死！生死是再自然不過的事，即使是佛陀，也要「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去！」

經典上將死亡分成四大種類：壽盡而死、福盡而死、意外而死、自如而死。死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提昇到更光明的精神世界裡去，因此佛經裡對於死亡的觀念，有很多積極性的譬喻，例如：

1.死如出獄：《大智度論》說：「苦厄猶如地獄。」眾苦聚集的身體如同牢獄，死亡好像從牢獄中釋放出來，不再受種種束縛，得到了自由一樣。
2.死如再生：死亡是另一種開始，不是結束，如《思益梵天所問經》說：「譬如從麻出油，從酪出酥。」
3.死如畢業：《般泥洹經》說：「展轉相教，解諸童蒙，使學成就。」生的時候如同在學校念書，死時就是畢業了，要按照生前的業識成績和表現，領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世，面對另一個天地。
4.死如搬家：有生無不死，死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來，回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》說的「鹿歸於野，鳥歸虛空，義歸分別，真人歸滅」。
5.死如換衣：死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服，再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云：「虛空生汝心內，猶如片雲點太清。」一世紅塵，種種閱歷，都是浮雲過眼，說來也只不過一件衣服而已。
6.死如新陳代謝：我們人身體上的組織，每天都需要新陳代謝，舊的細胞死去，新的細胞才能長出來。如《增一阿含經》說：「代謝變易，不停不解。」生死也像細胞的新陳代謝一樣，舊去新來，使生命更加珍貴。

此外，佛教稱死亡為「往生」，既是往生，就如同出外旅遊，或是搬家喬遷，如此死亡不也是可喜的事嗎？所以，死亡只是一個階段的轉換，是一個生命託附另一個身體的開始。因此，死亡不足懼，面對死亡，要順其自然，要處之泰然！

然而人之所以懼死，是認為生可見，死是滅，所以滅之可悲也！其實，人之生命如杯水，茶杯打破了不可復原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新裝回茶杯裡；茶杯雖然不能復原，但生命之水卻一滴也不會少。

佛教的「涅槃寂靜」形容得好：不生不死，不生不滅；真正的生命是超越無常，超越無我的。例如海水波濤洶湧，海面上的泡沫究竟是海水，還是波浪？從覺悟的觀點來看，有風起浪，無風平靜，動亂最終還是歸於寂靜。正如前述，一杯水，茶杯打壞了不能恢復，但是水依然存在；又好比燃燒的木材，薪薪相傳，流轉不息，所以生命本身不會死。

「生命不死」，就是因為有「業」的關係。業，是身口意的行為，有善業、惡業、無記業。「假使百千劫，所作業不亡」，只要是身口意所造作的善惡業等，都會像電腦一樣，在業的倉庫裡儲存起來；「因緣會遇時，果報還自受」(《宗鏡錄》)，等到善惡業的因緣成熟了，一切還得自作自受，這是因果業報不變的定律。

現在的科學家說生命的密碼就是「基因」！其實，生命的密碼－－基因的另一個名詞－－業力，早在二千五百年前，佛陀已經召告世人了。「業力」，實在是佛陀一個偉大的發現。人，從過去的生命延續到今生，從今生的生命可以延續到來世，主要就是「業力」像一條繩索，它把生生世世的「分段生死」都連繫在一起，既不會散失，也不會缺少一點點。業力決定人生的去處，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以，「行善不造惡」就是基因改造。

眾生的生死決定於業力，解脫的聖者則依願力成就生命。生死循環，本來就是自然的道理，如宗泐禪師說：「人之生滅，如海一漚，漚生漚滅，復歸於水。」道楷禪師示寂時更說得好：「吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？」禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，無比灑脫。

佛門裡有許多臨命終時自知時至，身無病苦的真人實事，說明掌握生死，不足為奇；然吾人真正要超越的，是念頭的生死。禪宗說：「打得念頭死，許汝法身活。」吾人的意識剎那生滅變化，如《大乘流轉諸有經》說：「前識滅時名之為死，後識支起號之為生。」我們每一時刻其實都在面對生死。意識的生死，念念生滅，如同瀑流，唯有「無念」，才能截斷生死洪流；若能體證緣起性空，則能「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，達到生死一如，不生不死的境地。故而經典又云：「前識滅時無有去處，後識支起無所從來。」

生命不是出生以後才有，也不是死了就算結束。如果人的生命這麼簡單，生死就不值得畏懼了。道元禪師說：「斷念生死者，佛家一大事之因緣也！」他又說：「若生死中有佛，便能無生死。若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。故唯探究一大事之因緣也。」如果我們能夠認清這個道理，斷惑證真，覺悟生死同於涅槃的道理，就不會讓生死迷惑我們，而能安住於超越生死的藩籬，如此，縱死又有何懼呢？

死亡不足畏懼，死亡以後就像移民一樣，你到了另外的國家，只要你有生存的資本，只要你有功德法財，你換一個國土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡並不可怕，死亡之後到哪裡去才是最要緊的。

佛教非常正視生死問題，佛教其實就是一門生死學，例如觀世音菩薩「救苦救難」，就是解決生的問題；阿彌陀佛「接引往生」，就是解決死的問題。學佛的最終目的就是要了生脫死，如何把握今生，不再受生死輪迴，向來是佛門修行的課題。

一般人活著的時候，只知道吃喝玩樂，只知道爭名逐利，像行屍走肉般了無意義，不知道為自己的生命尋求方向，安排歸宿，只知昏昏庸庸地得過且過，一旦大限來到，什麼都是一場空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我們要認識生死，就是要我們改變過去因忌諱生死而避開不談的消極心理，進而透過佛法的修持，以正確的態度面對生死、處理生死，乃至解脫生死，如此才能真正擁有幸福的人生。
十四、知識觀(進修之道)
讀書，能增加知識；讀書，能開啟智慧。讀書，尤其能提昇心性、健全人格、改變氣質，所謂「腹有詩書氣自華」；不讀書的人，言語乏味，俗不可耐。一個沒有讀書的人，跟一個飽讀詩書的人在一起，同樣有父母，同樣穿衣吃飯，可是他們的品德、氣質就是不一樣，所以自古聖賢都是鼓勵每一個人要多讀書。

佛教是個智信的宗教，旨在開啟眾生的智慧，以解決眾生的煩惱、痛苦。所以佛教尤其提倡「書香生活」，鼓勵佛弟子要閱藏讀經、聽經聞法，如《父子合集經》說：「眾會若聞佛所說，心生淨信決定解；勤修妙行趣菩提，超出輪迴生死海。」《楞嚴經》也說：「從聞思修，入三摩地。」所以佛教每一部經典莫不以「如是我聞」開頭；甚至開經偈更說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」乃至《金剛經》的「受持四句偈的功德，勝過三千大千世界的財物布施」，以及《華嚴經》的「諸供養中，法供養最」，都是提倡書香生活。

佛教重視般若慧解，中國古代的叢林寺院，就是供給十方衲子參訪修道的學校，所謂「飽參諸方叢林客，不知此中有悟無？」即使到了近代，清末民初諸老，創設僧伽學校、師範學堂，太虛大師更設立了許多佛學院，尤以今日台灣，兒童有星期學校、兒童夏令營；青年有青年會、大專社團；信徒有信徒共修會、信徒講習會；專業的有各級佛學院、佛學研究所。乃至佛光山對一般社會教育，從幼稚園、小學、初高中到大學所辦的學校，都受到百萬信眾的護持，這一切都說明今日佛教徒已經覺醒到教育與知識的重要。

其實，佛教本來就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修學辦道的修練所，因此古時有「選佛場」之稱。寺院也等於是學校，佛教重視文字般若的傳播，《法華經》的「十法行」，提倡書寫、演說、披讀、印經的利益。佛教的《阿彌陀經》說，極樂世界的眾生，每天二六時中莫不念佛、念法、念僧；時時刻刻、心心念念都在佛法、道念、利眾上；佛教的《華嚴經‧入法界品》中，敘述善財童子一心勤求佛法，遍訪五十三位善知識的艱辛過程，此與今日的遊學參訪如出一轍，實為今日青年樹立了讀書求學的典範。

明朝的袁了凡先生說：「一時勸人以口，百世勸人以書，功德悉皆無量，為善最樂。五戒可保人身，十善可升天界，因果決定不昧，讀書有益。」佛教自古即重視文字般若，幾乎每間寺院都有藏經樓，古德不但日誦萬言、手書貝葉經，甚至手刻石經，元代的法珍比丘尼更是斷臂印經等。乃至玄奘大師西天取經、曇無羯東土弘法，他們求法弘法，他們為法忘軀，若無讀書精神，何能如此？若無書香生活，如何留下三藏十二部經？

此外，唐朝溈山靈祐禪師說：「出言須涉於典章，談說乃傍於稽古，形儀挺特，意氣高閑遠。」蕅益大師說：「不調飲食，則病患必生；不閱三藏，則智眼必昧。」明朝袾宏大師主張：「人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。至濁者好財，其次好色，其次好飲。稍清，則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。又進之，則好讀書。開卷有益，諸好之中，讀書為勝矣！然此猶世間法。又進之，則好讀內典。又進之，則好淨其心。好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣！漸入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奮好學、埋首藏經的精神。

由於自古以來，出家人莫不博覽經籍，因此大都為知識份子，故與士大夫交遊頻密。例如蘇東坡與佛印禪師、白居易與鳥窠禪師、歐陽修與明教禪師、袁了凡與雲谷會禪師等；即連反佛的韓愈都與大顛禪師親近、問道。甚至過去中國的村夫村婦，雖不會背四書五經，卻能背誦《大悲咒》、《金剛經》、《阿彌陀經》等，可見佛教提倡讀書，深入人心。

《心地觀經》說：「親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修行為第四。」《緇門警訓》更說：「不修學無以成，不折我無以學，不擇師無以法，不習誦無以記。」佛教重視知識的傳授、智慧的開發，但是佛教教育跟一般社會教育不同，在社會接受教育是為了一技之長，以便將來謀生之用；或者是為了取得一張文憑，找一份好工作。而佛教的教育卻包含了慈心悲願，為了自利利他而肩負重責大任。

佛教教育大致上分寺務行政和義理研究兩種，尤其重視生活教育與思想教育。所謂生活教育，就是行住坐臥、待人處事、威儀等各方面的訓練。所謂思想教育，則先要具備四不壞信：一、對三寶要有信心，二、對常住要有忠心，三、對眾生要有慈心，四、對持戒要有肯定。

此外，在學習的過程中，要自動自發，自我學習。尤其佛教與一般哲學不同，佛教不只講知識、講理論、講道德，更重視實踐，重視修行。所謂「解行並重」，也就是不僅對佛法的知識義理要深思理解，尤其要將佛法運用到生活中，因此修行非口號、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的語言應人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔對人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。

《楞嚴經》說：「雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。」學佛修行，不一定只有侷限在寺院裡，佛教尤其重視生活中的修行，能夠在日常生活裡實踐佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，從早晨起床到夜晚養息，乃至日常的待人接物，語默動止，都要效法佛菩薩，以慈悲為本，方便為門，如理生活，如法做人處事。

此外，可依個人的時間安排定課，持之以恆。如果家中環境許可，可設一佛堂，每日晨起，於佛菩薩聖像前獻花供水、上香禮拜，或誦經一卷，或靜坐五分鐘；夜晚臨睡前，可於佛前禮佛靜心，或讀誦《佛光祈願文》，反省自己的功過。每週可參加一次或二次的道場共修，藉由宗教的禪悅法喜，洗滌自己的貪瞋煩惱，開發內心的聖財。每日三餐進食前，合掌稱念四供養、佛光四句偈或五觀想，亦可培養感恩與慈悲的宗教情操。

總之，修行並非閉門自修，只求自了；修行應該親近寺院道場，參訪善知識，以求法要，同時還要發心護法，並且弘法，這才是人間佛教的知識觀所主張的進修之道。
十五、育樂觀(正命之道)
人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生長，需要空氣、水分、溫度等因緣的調節。因此，一個人每天的生活作息，不能只是硬繃繃的行住坐臥、衣食住行；三餐溫飽之外，在精神生活方面還須要有育樂活動來調節。就如一個修行的人，需要對自我有教育性的娛樂。

例如，參禪的人，在坐禪之後也要利用跑香、經行來調節身心；念佛的人，念佛之外，也要繞佛、拜願，這都是身心的娛樂。佛門每週有一天放香的時間，甚至每日三餐，晚餐時間不必像早餐、午餐一樣的披搭袈娑，高唱供養咒，這一餐稱為「放參」。

平時一些修行者，有的人喜歡到處行腳雲遊、旅行參訪、朝山覽勝；有的人嚮往大自然，獨居冥思、靜坐觀想。甚至《觀無量壽經》的十六觀，觀日出日落、觀山觀水、觀樹觀景、觀佛觀光明等，也都是寓修行於娛樂之中。

乃至極樂淨土，不管是一早的「各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」；或是平時徜徉在七重行樹、七重欄楯、八功德水之中，隨著鳥聲念佛、念法、念僧等，都是舒暢身心的樂事。

過去叢林裡不但准許僧人下圍棋，甚至還設計「成佛圖」的遊戲，透過「南無阿彌陀佛」六個字各自所代表的是進是退，而來去行走於十法界之中。藉著遊戲不但增進佛學常識，寓教於樂，同時也可以增進道友之間的情誼。

除了棋道之外，叢林裡還時興茶道、書道，甚至藏傳佛教的辯經，以及一般的抄經、雕塑、繪畫、佛舞、梵唄等藝術，也都是深具教育意義的生活調適。

人的一天有二十四小時，除了吃飯、睡覺、工作之外，藉由正當的娛樂來調劑生活，是極其重要的一環。一般社會之娛，重在聲色犬馬、動態；佛教重視自然界，如鳥窠禪師巢居樹上、圓通納禪師穴居巖洞、大梅禪師荷衣松食，他們任性逍遙，何等自在。甚至禪師們教人栽松、除草、耕耘、種植，讓身心與田園自然融和，讓眼耳鼻舌悠遊於心海，享受寧靜的禪悅法喜。

此外，佛教到了中國，對於朝山禮聖、寺院參訪、座談聯誼等活動也都十分重視，因為藉此可以廣結善緣、增廣見聞。這也是佛教的育樂生活。

現代的學校教育主張「德智體群育樂」並重。其實，佛教自古以來即是個「五育並重」的宗教：佛殿共修，重在德育；講堂聽經，重在智育；出坡作務，重在體育；僧團是六和合僧，重在群育；雕刻、繪畫、梵唄唱誦，重在美育。

此外，佛教在育樂方面也有很多如上所述的「寓教於樂」之修行法門，大致可分成六類：

1.體育活動：跑香、朝山、雲遊、佛教舞蹈、拳術。
2.音樂：梵唄、佛歌、合唱、法器、國樂、俗講。
3.書藝：書法、抄經、繪畫、雕刻、塑像、圍棋。
4.花和茶：插花、茶道。
5.勞動：出坡、農耕、工禪、菜圃、苦行、烹飪。
6.修持：尋師、論道、念佛、禪悅、法喜、止觀。

人的生活，物質上的衣食溫飽之外，應該要有藝術生活的品味，要有服務人群的品味，也要有休閒育樂的生活品味。今後在家信眾如何規劃自己的育樂生活？只要不是縱欲，不是耽溺於傷神妄念的酒色財氣之中，只要是正當的娛樂，都是可以追求的。例如晨起的運動、晚睡前的音樂欣賞、白天定時的經行、散步，或是閒暇時，三兩好友相約旅遊、座談、喝茶、談道，乃至抄經、烹飪、琴藝等，即使是參加朋友之間的舞會、聚餐等，也無不可。不過，育樂生活也應有其條件與應注意事項，例如：

1.參與的份子，必須是「諸上善人」聚會一處。
2.參與時間不可超過比例，例如一天二十四小時當中，工作八小時、睡眠八小時，另外的八小時吃飯、盥洗、育樂，要平均分配。
3.活動的地點要注意安全。社會上常有山難、水難等意外頻傳，故外出應注意安全；甚至玩火、賭博、醉酒等，這些都不是正當的育樂生活，應該避免涉足。
4.參加活動時，最好夫妻一起出席，不但彼此可以認識共同的朋友，培養共同的話題，同時也能避免感情出軌的機會。

佛教自明清以來，大都以寺院山林的靜修為主，因此常給人沉寂冷漠，不食人間煙火之感。甚至一般人都以為佛教講四大皆空，講苦空無常，因此學佛以後一定要吃苦，甚至要遠離人群，這才是真正的學佛。實際上，佛教是很生活化，很生動活潑，是充滿了蓬勃朝氣的宗教，佛教很重視日常生活，舉凡行住坐臥、穿衣吃飯、搬柴運水，無一不是佛法。因此，人間佛教的育樂觀主張，修學佛法，固然要向經藏去探尋，向善知識去參訪，但也不能忘了在日常生活中，吃飯、穿衣、睡覺，處處都有佛法，只要能在生活中多用一點心去體會、去實踐，必能享有「吾有法樂，不樂世俗之樂」的幸福人生。
十六、喪慶觀(正見之道)
人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的觀念裡，生之可喜，死則可悲。當人之生也，弄璋弄瓦，皆在慶賀之內；一旦撒手人寰，即呼天喊地，萬分的感傷悲泣。其實，當人出生之時，就注定了死是必然的結果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？當人之死也，如冬天去了，春天還會再來，死又有何悲呢？生死是一體的，不是兩個，生了要死，死了還會再生，所謂生生死死，死死生生，循環不已，生也不足為喜，死也不足為悲啊！

但是，生死既是每個人必經的過程，喪慶禮儀便和我人的生活息息相關。尤其中國人自古以來就把生死看成是人生的兩件大事，「慎終追遠」的孝親思想一直是中國固有文化中為人所稱譽的美德，此與佛教的報恩思想頗為符合。

不過，中國民間的喪葬禮儀眾說紛紜，莫衷一是，很多不合時宜的觀念、作法實在應該淨化、改良。例如：看風水、擇日、死後八小時以內不能入殮、出殯時安排電子音樂、花車、遊街、哭墓等，不但浪費，而且有失莊嚴。因此，談到喪葬禮儀，首先要建立正知正見。

例如，生、老、病、死是人生必經的過程，但卻很少人能坦然面對死亡，因此常常忽略了「臨終」這重要的一刻。臨終是「昇」、「沉」最重要的關頭，它是決定「往生」最寶貴而且具有決定性的一刻，眷屬若在此時大聲哭泣，引起病人悲痛的情緒，累他墮落，失卻往生善道的機會，那是無益而有害的。是故，若遇家裡有人過世，不宜哀嚎大哭、搖晃、塞手錢、拜腳尾飯，甚至馬上替亡者更衣等，因為此時亡者神識未離，會令其留戀不捨，增加痛苦。最好在病人病危時，禮請法師或道友前來助念，親人亦應在旁一起助念，幫助亡者往生極樂淨土。亦可請病人敬重且善說法要的有德長者，安慰開導病人，勸其一心念佛，求生淨土。
此外，現代的喪葬，動不動就要買偌大的墓地，建偌大的墓園，造成死人與活人爭地的現象。佛教自印度開始即主張火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，當初佛陀涅槃後，也自以三昧真火荼毘。目前火葬的觀念已漸被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬後，將骨灰奉安在寺院的納骨塔，這實在是人生最圓滿的歸宿。

佛教的納骨塔不同於一般世俗的靈骨塔，它除了實質解決現實的問題外，更蘊涵著深刻的信仰意義。因此，佛光山的慈善事業中，除了開辦有育幼院、養老院、雲水醫院外，並設萬壽堂，供信徒安放靈骨，周全的照顧信徒的生老病死，讓人的一生都能在佛法裡獲得圓滿的照顧。

有關喪葬禮儀，尤應注意下列幾點：

1.不要虛榮：現在的人遇到喪葬事宜，常常競以虛榮心處理，要做得比別人好，實在不必要，應當尊重亡者心願才是最重要的。
2.不要鋪張：喪葬事情，講究你有多少樂隊、我有多少花車；其實不一定要這樣，喪葬是個人家庭的事，何必勞師動眾呢？莊嚴、哀傷、肅穆勝於吹吹打打。
3.不要迷信：治喪無非求死者安，生者孝，一盡哀心悼念而已，不必刻意造作。

生死是人生的二件大事，依佛法的觀點來看，生不足喜，死亦不足悲，唯以莊嚴的心態面對之。因此，遇有親朋好友往生，應以莊重的心情參加弔喪；若逢喜慶，亦應前往祝賀如儀。

喜，福也；慶，賀也。《周禮．秋官．大行人》云：「賀慶以讚諸侯之喜。」今俗凡吉祥之事，皆謂之喜，皆值得慶賀。如：嫁娶生子、高齡祝壽，乃至新居落成、新書出版、金榜題名、仕途高升等，都是值得慶賀的喜事。但不管任何喜慶，均以簡單隆重、不鋪張浪費為宜，參加者若能注意以下禮儀，則能皆大歡喜：

1.家有喜慶，得酌將日期、時間與地點通知至親友好，但須避免浮濫，並且避免殺生，不用葷腥宴客。
2.親友遇有喜慶，得親往慶賀，或寄賀卡或以電話祝福。
3.致賀時，應依時前往，避免遲到早退。
4.穿著要得體，言行要恰當。
5.賀禮的選擇，應注意其意義及實用價值，如佛書、念珠等。

生與死是人生兩大課題，禪宗有謂「生死未明，如喪考妣」。生與死不僅是人生兩件大事，也是一般人所難以解開的謎。當初佛陀出家證悟的，正是解答這兩大謎題的真理，這也正是佛教的教義所在。今日的人間佛教，也不外乎解決生、死兩大問題。生，就是養與教；死，就是喪葬事宜。

在中國社會裡，一到了婚喪喜慶的節骨眼上，每一個地方都有不同的風俗、不同的習慣，大家都執著不改。其實許多風俗都是人為的，如看地理、風水、日期，都是迷信，太過執著，於事無補。比方說：看日期，一定要什麼日子，日子不好就不吉祥，其實世間上哪有什麼一定的日子？在台灣是白天，在美國卻是夜晚。再如看地理，一定要朝東面西，或是坐北向南。其實虛空並沒有方位，譬如兩個人對坐，你的右邊是我的左邊，我的前方是你的後方，到底哪邊才是左，哪邊才是右？哪邊才是前，哪邊才是後呢？因此，在《善生經》中，佛陀告訴善生童子不必禮拜方位，方位不是在虛空中，而是在我們心中，我們要禮拜的六方是：父母為東方，師長為南方，夫妻為西方，親朋為北方，僮僕為下方，沙門為上方。

虛空沒有一成不變的方位，在無邊的時空中，我們真實的生命是無所不在的，你能夠覺悟體證到自己本來面目的時候，你的本心就遍滿虛空，充塞法界，橫遍十方，豎窮三際，與無限的時空是一體的，因此，方位不在虛空中，而是在我們心中。

一般人的心態，對於不了解、不知道、看不見的事物，常常盲目臆測，牽強附會，甚或迷而信之，因此容易被神權控制。佛教講「人人有佛性」，就是在說明我們每一個人都有主權，讓我們警覺到原來自己是可以主宰自己的一切。地理風水雖然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反對時辰地理的執著，而且主張不要迷信，要從神權控制中跳脫出來。所以不一定要迷信時辰，也不一定要執著地理，佛教講「日日是好日，處處是好地」，只要心好，時時處處都好，誠意要比虛節重要。
十七、自然觀(環保之道)
「自然」是世間的實況，如春夏秋冬四季的運轉、眾生生老病死的輪迴、心念生住異滅的遷流、物質成住壞空的變化，都很自然。

自然是一種法則，自然就是不刻意、不造作，凡一切順理成章的道理，都叫自然。佛陀當初在菩提樹下證悟宇宙的真理「緣起性空」，實際上就是宇宙間「自然」的法則。甚至由緣起法則所衍申出來的「業力自由」、「眾生平等」、「同體慈悲」、「生死一如」等觀念，能夠把生存與死亡統合起來，更將生命的尊嚴發揮到自然的極致。

自然就像一個「圓」，好因帶來善果，壞因遭致惡果，因果相續，無始無終。「因果業報」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的覺悟者，佛陀所宣說的教義，也就是解釋自然界運行的真理，因此佛陀常說「法爾如是」，也就是出乎自然、天然、當然、不勉強的意思。

佛教一向追求自然，重視人心、人性。例如佛陀歡喜在幽靜的森林散步經行，或者在寂靜的大自然中沉思冥想；阿難曾在林間習定，因見面然餓鬼而起慈救之心；須菩提於樹下宴坐，體會甚深的空義。乃至中國禪宗祖師崇尚自然生活，不但居住在山林水邊，遠離車馬喧囂，不受凡俗塵擾，尤其思想上的放曠自由，灑脫自在，任性逍遙，不受拘泥束縛，這就是精神上的自然。

說到「自然」，自然，則和；如不自然，就會導致紛亂。古德云：「違順相爭，是為心病。」貪欲、瞋恚、愚癡、我慢、疑嫉攪動心湖，人就會煩惱愁腸。佛教主張「緣起緣滅」，隨順自然；佛教行者對於生活中的有無、貧富、好壞、得失，都看得很自然。一切隨順自然，正如佛陀「有緣佛出世，無緣佛入滅；來為眾生來，去為眾生去」，這就是自然。能夠順應自然，不滯留煩惱、痛苦，這就是身心的環保。

佛教是個深具環保意識的宗教，不但注重內在的心靈環保，同時兼顧外在的生態平衡，例如注重山林、流水、生態、動物等的保護。而環保工作做得最好的是佛教的西方極樂世界。阿彌陀佛是環保專家，阿彌陀佛的極樂淨土，黃金鋪地，七寶樓閣，七重欄楯，極盡莊嚴清淨，不但沒有空氣污染、水源污染，也沒有噪音、毒氣、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居樂業，因為唯有順應自然，我們的心靈才得以解脫，我們的生命才能夠自由。
自然就是天、地、人調和。一般人之所以有種種痛苦的產生，是由於與大自然的人、事、物、境，處於對立，不能調和所致。世間事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成長；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相關，生命都是自然的一部分，自然的生命不是以好不好來論斷，是順生死輪迴的法則在運轉，當吃飯則吃飯，當睡覺則睡覺，所以大珠慧海說：「饑來吃飯，睏來眠。」藥山惟儼說：「雲在青天水在瓶。」可見「道」與自然同在，「道」就是自然的生活。也因為如此，連大聖佛陀都責備應笑而不笑、應喜而不喜、應慈而不慈、應說而不說、聞善言不著意的人為「五種非人」，因為他們的行為不合乎自然。

自然是一種調和，自然也要奮鬥。大自然的江河大海，也要奮鬥才能奔放；湖水要澄清才能明淨，澄清就是自然。山要安定，不能倒；樹要有根，才能生長。順乎自然，一切才能生生不息。

世間萬物，有的色彩斑斕，有的淡雅素白；動物以保護色來自衛，這是自然的反應。有的動物白天活動，有的夜晚覓食；有的在空中飛翔，有的地上、海中悠遊，這都是為了在大自然中生存。甚至動物被殘殺也是自然的，所謂「物競天擇」，佛教雖然提倡不殺生，但這是自我要求，不是要求別人，真理並非要求人人做到不可，所以這是一半一半的世界，有人得度，有人沉淪，這也是自然的真理。

自然界，花開很好看，花謝了，一樣化為春泥更護花，這也是自然的循環。所以世間的生老病死、成住壞空、生住異滅，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得順應自然，就無所畏懼。例如春夏努力耕種，秋天積穀存糧，自然就不怕嚴冬來臨；白天準備照明設備，自然就不怕黑夜來臨。

在日常生活中，也有許多自然與不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事順暢；不自然，使你身心俱疲，累己傷他。例如：感情的交流，以平衡協調為自然；語言的溝通，以體念包容為自然；人我的相處，以不違情理為自然；金錢的運用，以量入為出為自然。反之，逆向而行就是不自然。

天、地、人調和，物我無間，所謂自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。翻開中外史籍，歷代的帝王，順乎天命人心者昌，逆於天命人心者亡，他們的興衰與自然法則關係密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美滿。因此，吾人不妨自問：「在金錢的運用上，我能合乎自然，量入為出嗎？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡來往嗎？在語言的溝通上，我能合乎自然，顧念對方的需要嗎？在做事的態度上，我能合乎自然，不違事理的原則嗎？」

自然，則順，過與不及，終將帶來弊患。像久臥不起，久立不坐，久勞不息，久靜不動等等，都會引起生理上的四大不調，人就開始患病，乃至身根朽敗，與世長辭。此外，近幾世紀來，人類因生產消費過多的物質，遠超過微生物所能還原的程度，而破壞了自然的運作，導致目前生態系統問題重重。凡此都證明了一旦忽視自然法則，就會自食惡果。

生活上的應世接物也是如此，感情若是一廂情願，不順自然，就不會天長地久；財富若是巧取豪奪，不順自然，必有敗壞之虞；名聲若是譁眾取寵，不順自然，終將遭人唾棄；地位若是坐享其成，不順自然，便會引起非議。

所以，我們想要過如實的生活，就必須順應自然法則：夫妻之間應互敬互諒，鄰里親友應和睦相處，工作同事應互相提攜，開創事業應將市場調查、資金籌措、人力資源、經營計畫等安排妥當，為政治國應了解民意、重用忠良、察納雅言、勤行善法。尤其身為佛教徒，更應以身作則，培福結緣，修定增慧，負起化導眾生的責任。日用中能如是與「道」相符，那是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！
十八、政治觀(參政之道)
政治是管理眾人的事，人是群居的動物，不能離群索居；既然無法離開群眾，所以不能不關心眾人的事，不能不關心政治。

一般人談到政治，每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號，因此強調和合無諍的佛教徒往往避談政治，甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教，政治的歸政治」口號之下，更以遠離政治為無求。

然而實際上，參與政治是國民的權利，除非觸犯國家刑法，被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中，即使出家僧侶也要納稅、服兵役，盡國民應盡的義務，所謂出家並不意味著出國，何況佛教主張不僅要自度，還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙，彼此息息相關，相輔相成，不但政治需要佛教的輔助教化，佛教也需要政治的護持弘傳。

因此，歷代以來佛教非但未曾與政治分離，而且一直保持良好的關係，例如佛陀成道後，遊化諸國，經常出入王宮說法，開示仁王的治國之道，許多印度大國的君王如頻婆娑羅王、阿闍世王、波斯匿王、優填王等，他們受到佛陀的感化而皈依佛教，進而成為佛教的護法，並且將佛法的真理應用在治國安邦上，健全社會，福利百姓。佛陀涅槃之後，仍有許多國王，如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等，他們遵循佛陀教法，以法治國，建立清明政治，寫下印度史上輝煌的一頁。

在中國，歷代僧侶與帝王也常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝廷被尊為國師者，如：南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中為宰相者，如宋文帝禮請慧琳為宰相，日理萬機，時人稱為「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道，明瞻陳述以慈救為宗，太宗大悅，尊為帝相；明朝姚廣孝本為道衍禪師，永樂皇帝愛其英才，敕令還俗輔佐朝綱，對明初的清明國祚貢獻很大。

此外，自魏晉南北朝起，朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官，至今仍為日本所沿用。直到今日，西藏實行「政教合一」；泰國、錫蘭、尼泊爾則以「佛教領導政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教為國教，而且規定全國人民要信奉三寶，執政者要禮敬三寶，佛教備受尊重；韓國亦曾以佛教為國教，並曾雕刻大藏經以救國。凡此都說明佛教與政治關係密切，政治需要佛教的輔助教化，正如孫中山先生所說：「佛教乃救世之仁，可補政治之不足。」

佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強，發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，對安邦治國的貢獻，正如《傳戒正範》云：「若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此風教遍於宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息於家，百刑息於國。其為國王者，則不治而坐致太平矣！」

佛教對國家政治的影響與貢獻，歷代均有記載，諸如：幫助生產、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。

佛教在烽火漫連的亂世，經常扮演攘敵安邦的角色，例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙的化解了一場血腥戰爭；唐朝的安祿山舉兵造反，朝廷軍需短絀，佛教徒於是發起販賣度牒以增加軍費，為平定安史之亂盡了最大的力量；南宋高宗偏安江南，禮請法道禪師入朝共謀國事，在禪師的極力奔走之下，為國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度為禪僧的劉秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的賢能，特別徵召他出仕為相，劉秉忠為了保全漢人的生命財產，免受無辜的殺戮，於是挺身而出，立朝儀，訂制度，輔佐耶律楚材推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禪師，由於贊助王化有功，感動世祖而敕封為佛國普安大禪師。中國共產黨南區司令許世友，曾為少林寺和尚等。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。

此外，佛陀對仁王政治的教化，也是散見於諸多經典，例如佛陀在《大薩遮尼乾子所說經》開示，執政者應當心常憂民，如母之憶子，不離於心；在《如來示教勝軍王經》告訴身為國王者：「於諸國邑所有眾生，僮僕作使、輔臣僚佐，應以諸佛所說四攝而攝受之。」在《長阿含經》說：「君臣和順，上下相敬，若能爾者，其國久安。」在《佛說孛經抄》裡記載：「為君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻經》中亦提出為王之道，當行五事：一者領理萬民，無有枉濫；二者養育強士，隨時稟與；三者念修本業，福德無絕；四者當信忠臣正直之諫，無受讒言，以傷正直；五者節育貪樂，心不放逸。在《金光明最勝王經》則說：「於親非親，平等視一切，若為正法王，國內無偏黨，法王有名稱，普聞三界中。」

佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會；帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心。晉代道安大師說：「不依國主，則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，將護法之責交付國王，以收「上行下傚，風行草偃」之功。此可證之於佛世時，因為有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣布教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔，西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至於中國佛教的譯經事業，大多是由於歷朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成，如鳩摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部三百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一三三五卷經論，使法寶聖教的光輝普照於中國。

現代信教自由，且政治有護持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的護持，政治不要嫉妒佛教，也不要捨本逐末的只獎勵慈善，應該多獎勵從事淨化人心，改善社會風氣者。而佛教對於社會的關懷、人權的維護、民眾的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以遠離政治為清高，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務眾生的責任。今日佛教徒為了弘法利生，對政治不但不應抱持消極迴避的態度，相反的，應該積極關心，直下承擔。因為人在社會上誰也脫離不了政治，佛教徒雖不介入政治，但關心社會，關心政治，所謂「問政不干治」，這是佛教徒對政治應有的態度。
十九、國際觀(包容之道)
由於現代的科技發達，交通電訊便捷，大大縮短了人與人之間的距離。例如現代的電話、電腦網路、遙控、E-mail，在在都把地球上的人聯結得愈來愈緊密，致使廿一世紀已經成為「地球村」的時代，所有生存在地球上的人類，不得不以「地球人」自詡！
在地球村裡，雖然有許多的國家、許多的種族、許多的文化、許多的語言，但不會妨礙地球村的發展。例如，全世界的國家、城市、鄉村，都有所謂「社區」的結構。在一個社區裡，有許多的家庭，許多不同的姓氏、個性、年齡、性別、語言、生活習慣、宗教信仰的人生活在一起，但都不會妨礙社區的和諧。

從一個社區擴大到一個地球村，其道理都是一樣的。只是，人，都是先愛一個家，而後愛一個宗族，接著推及一個鄰里、一個村莊、一個社會、一個國家，繼而從同胞、人類，再到一切有情眾生。愈是與自己親近者，愛得愈深，愈是疏遠的人，能付出的愛愈少，所以佛教講「無緣大慈，同體大悲」，並非人人都能容易做得到，因此也就有聖凡之分。

由於一般人的愛，都是有緣、有相的慈悲，尤其有親疏、愛憎、人我的分別，因此就有比較、計較，繼而有人我紛爭。人間佛教的國際觀，就是要打破人我的界線，要本著「同體共生」的認識，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共榮、共有。

例如，在佛教裡，講到時間都是過去、現在、未來三世；講到空間都是此方、他方、十方無量世界；講到人間，都是胎生、卵生、濕生、化生，也是無量無數。所以，佛教的國際觀其實已經完全泯除了時空的界線。

《阿彌陀經》裡提到，眾生「各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛」；彼此結緣，彼此讚美，就是充滿了國際觀。《彌勒菩薩上生經》、《彌勒菩薩下生經》中，彌勒菩薩不但與地球上的人類有來往，甚至天上天下，乃至到三界二十八天、十八層地獄裡去度眾生。佛教的常不輕菩薩，不輕視任何一個眾生，佛教裡觀世音菩薩遊諸國土，救苦救難；佛教對弱勢團體，對落後的小小國，尤其給予關懷。

佛教吃飯時，都是供養一切眾生；獲得一絲一縷，都要感謝十方大眾的因緣。佛教提倡平等，佛陀視一切眾生都如愛子羅峑羅；佛教更重視一切生權的維護，所以佛教自古以來不曾引發世界戰爭。

有人說，自古以來，能夠走遍千山萬水、行腳山河大地的，有軍人、商旅、探險家，再者就是僧侶的雲水行腳、尋師訪道。

佛教裡，一部中印交通史，萬千的僧侶和佛教徒在西域絲路上彳亍獨行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘經典裡，所謂「一念三千，心包太虛」，諸佛菩薩都是十方世界去來。

台灣自從三十年前開放觀光以來，佛教徒所組織的觀光團，在世界各地到處旅行；海峽兩岸接觸和解以後，台灣的佛教徒更可到大陸朝禮名山。

我自己一生曾多次帶團到印度、尼泊爾、美國等地旅遊參訪，對於觀光旅行，我曾經就各地的文化訂定十個層次：

第一級：台灣旅遊一週
第二級：星馬泰
第三級：日韓
第四級：南非
第五級：美加
第六級：澳紐
第七級：歐洲
第八級：俄國
第九級：印度
第十級：中國大陸

此外，佛光山經常舉行國際學術會議，組團到世界各國訪問，甚至到梵諦岡和教宗會面，訪問回教的清真寺等，總是希望在國際間散布和諧的種子。

我曾經說過，台灣只有發展科技，雖然促進了生活上的富裕，但那只是物質上的擁有，反而造成心靈與精神上的貧乏，許多亂象、弊病因此不斷滋生。

佛法著重於內心的淨化，它認清世界不平等的根本，源於人們內在的無明我執，人類貪求權力、名譽的欲望所致；由於貪染心的佔有，彼此就會引起衝突，從而招來不息的鬥爭。因此，佛教告訴我們要根治世界的亂源，須從人們的心靈淨化做起，從眾生心中去實現人心的和平，從實踐佛教的無我、慈悲、尊重、和平的教義，才能完成世界的真正和平。

聯合國一再提倡和平，因為和平是千古以來，人人夢寐以求的美景。儒家以世界大同為天下昇平和樂的期望；孫中山先生也以「天下為公」作為他草創民國的理想；佛教則以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建設人間淨土。

「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中國傳統的兼愛思想，而佛教除了對人權的維護，更進一步，重視「生權」的平等。此為「眾生皆有佛性」、「汝是未來佛」，恭敬尊重每一個生命的權利。由於佛教提倡生權的平等，自然跨越國界的藩籬，而能天下一家；泯除同異的分歧，而能人我一如。

《華嚴經隨疏演義鈔》云：「心佛眾生，三無差別。」眾生彼此尊重、包容、平等、無我、慈悲，這才是民族間、國際間需要的理念。因此，我們居住在地球上，應以同體共生的地球人自我期許，提倡「生佛平等」、「聖凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，進而泯除人我界線，打破地域國界，人人具備「橫遍十方，豎窮三際」的國際宏觀，進而以「天下一家」為出發點，讓每個人胸懷法界，成為共生的地球人，懂得保護自然，愛惜資源；以「人我一如」的同體觀，自覺覺他，昇華自我的生命，為自己留下信仰，為眾生留下善緣，為社會留下慈悲，為世界留下光明。如此，才能共同促進世界的和平。
二十、未來觀(發展之道)
人生最大的悲哀，就是自己對前途沒有希望；有希望才有未來。

人是活在希望裡：父母養兒防老，未來就有希望；培養子女接受教育，未來希望能成才。生活中，敦親睦鄰，希望未來大家生活過得更安樂；栽花種樹、積穀防饑，等待中也有無限的希望和未來。中國人講究「傳宗接代」，無非是希望未來種族的壽命能延長，代代相續；甚至現在的器官移植，也是一種延續未來生命的希望。
一個國家社會，人民熱心繳稅，希望未來國家的建設會更好；修橋鋪路，希望未來交通的建設更方便；救濟貧困，希望未來社會的福利無缺陷；選賢與能，希望未來政治的發展更民主；懲治官吏，希望未來政府的形象更清廉。乃至希望風調雨順、希望國泰民安、希望世界和平早日到來等等，這些都是現代人對未來的最大希望。

談到「未來」，佛教不但講過去，佛教更講未來，並且非常重視未來，因為未來是我們的希望。在很多的佛經中，佛陀常常為弟子們「授記」將來經過多少時間後，他們會在什麼世界成佛，佛號叫什麼名字；授記，就是佛法重視未來的說明。佛教講「發願」，佛教徒時時發願將來要往生哪一個佛國，將來要如何服務大眾；發願，就是佛教重視未來的價值。甚至念佛的人希望往生淨土，參禪的人期待明心見性，乃至布施結緣、回向功德等，都是希望未來會更好。

人是活在希望裡，有希望的人生，活著才有意義；人之所以自暴自棄，往往是因為失去了希望。因為有希望，才有未來；沒有未來的人生，就如黃昏的美景，因為時間太短，也就不值得欣賞了。

兒童從小跟隨父母學習禮儀，進了小學學習知識，就是為了他有一個美好的未來。白天辛勤工作，夜晚還要加班，也是希望有一個更好的明天。動物要冬眠，因為牠希望有未來；螞蟻、蜜蜂儲糧，也是為了未來。看到兒童、青年，覺得國家的未來有希望；花草樹木雖然凋謝了，因為根本依然存在，就有未來的生機。

未來，是我們生命生生不息的契機；未來，是生命涓涓不斷的長河。人生一日，也作百年的打算；人生一期的生命雖然短暫，但有流轉無限的未來。

儲蓄為的是未來，勤勞也是為了要有未來。未來是一個美好的希望，為了未來，科學家為人間提供科學的成就，改進人類的未來；哲學家提供哲學理念，豐富人生的思想內涵；文學家努力創造詩篇，提供人間未來詩情畫意的美好人生；實業家提供生產，改善社會大眾的生活。為了未來的希望，多少革命家為國犧牲了；因為人類不斷為未來辛苦奉獻，所以人類的未來也才充滿了無限的希望與美景。

為了未來的成就，現在的辛苦、努力，甘心情願；為了未來的幸福，現在的流血、流汗，在所不計。為子女，想到子女將來會有成就；為家庭，希望家庭未來會安樂。為了未來有退休金，現在就要好好工作；為了未來有收成，現在就要好好耕種。為了未來有善名美譽，現在就要有好好的立身行事；為了將來在歷史上能留下豐功偉蹟，現在就要努力立功、立德、立言。

吾人生存在世間，只要活在希望裡，則明日會更好。明天，我還有許多的事要做，所以今天就要好好休息；來生，還有漫長歲月要成就，所以今生就要努力耕耘。人，要活在希望裡，不要活在過去的記憶中！因為未來比現在更美麗；有未來，才有無限的希望。

依佛教的三世因果觀來看，生命不是只有一世。因為有過去，才有現在；因為有現在，才有未來；因為有未來，才有三世；因為有三世，才有希望。三世，就是過去、現在、未來。人，不但是研究過去的歷史、研究現在的社會和科學，而且眼光已經注意到未來，所以有未來學的學科。

未來學，是一個未知的學科。現在的社會人間都在不斷的變化，未來是沒有發生的情況，要如何來研究它呢？只有從人類過去的歷史經驗，以及現時生活的體驗，經過思想、科學，各種學科的尺牘，預設未來的世界會成為什麼樣子，這就叫做未來學。

地球的未來、人類的未來、未來的戰爭、未來的經濟、未來的生物、未來的太空，舉世都在朝未來洞察、研究。可以說，舉世的學者都在奔向未來。

人類已經預備在未來占領太空，生物學家已經在研究未來人類的生命，可以活到千歲以上。地理學家引導人類開發洪荒、沙漠之地；甚至有人希望未來能把洪水化成石油，能將不好的基因改變成為好的。

未來的世界，可以搭乘火箭，直達月球、火星、木星。未來的世界，空氣可以當飽，樹葉可以充饑。未來的世界，石頭磚塊經過科學的冶煉，可以成為麵包，木材也可以製成肉鬆。未來的世界，人類每日只要一餐，就可以活命；睡在床上，就可以搖控指揮世界。

我們不要以為這是匪夷所思，現在的網路、傳真、E-mail，資訊已經改變了人類的生活，縮短了人類空間的距離；基因的發現、生命的密碼，更證實了佛教業力論的先進與精密。
甚至於在佛法裡常常提到的天眼通，不管如何的障礙，都能看得很遠；天耳通，不管多遠的聲音，都能聽的清清楚楚，在過去的人來講，這不就像是神話一樣嗎？但是現在，再遠的地方，只要經過電視衛星轉播，我們都可以看得到，這不是天眼通嗎？再遠的人講話，透過電台廣播，透過電話，我們也都可以聽得到，這不是天耳通嗎？天方夜譚裡的飛毯，人坐在上面，可以翱翔自在的飛往要去的地方；水晶球，你要看什麼裡面就會變什麼，這不是神話嗎？但是現在的飛機，不就像一張飛毯？電視機不就像水晶球？所以，當時好像是在說神話，但是這許多神話，其實在佛經裡早已是具體的事實了。

因此，我們現在看《阿彌陀經》說，極樂淨土是黃金鋪地，流水有冷有熱；共命鳥的啼叫和流水的聲音，都是真理的法音。在極樂世界裡，沒有交通事故，沒有男女欲染，人類都是自由飛行，眼看意想，都有悅樂；所謂隨心所取，隨意所需，佛教其實早已把未來的世界規劃得非常美好了。

佛教理想的未來社會，就是「佛光普照的社會」，所謂佛光普照的社會就是生權政治、真理宗教俱實現了的人間淨土的社會。

佛教講的淨土，不只是指十萬億佛土以外的阿彌陀佛的西方極樂世界，和藥師佛的東方琉璃世界。佛教的淨土是可以在人間實現，也可以在現代實現的，因為《維摩詰經》說：「隨其心淨則國土淨」，意思是說，娑婆世界很髒亂、很黑暗、很動盪不安、很令人煩惱，但這一切都是我們不健全的心理所表現出來的。假如我們有健全而美好的心理建設，則未來在佛光普照下，我們的社會再也沒有階級鬥爭，沒有男女關係，眾生一律平等；沒有經濟占有，沒有物質匱乏，人民生活逍遙；沒有惡人騷擾，沒有政治迫害，社會安定和樂，則極樂世界的一切都可以在我們的眼前實現，這個世界就可以成為人間淨土了。

「人間淨土」是未來的理想社會，要達到此一理想，圓滿此一目標，必須人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所謂五戒：第一、不殺生；第二、不偷盜；第三、不邪淫；第四、不妄語；第五、不吸毒。五戒分開來講有五條，其實從根本上看只有一條－－不侵犯眾生。人間的爭鬥、動亂、不安，主要就是由於彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒，則不亂殺，這是尊重別人生存的權利，不去侵犯；不亂取，這是對別人所有物的尊重，不去侵犯；不亂淫，這是尊重別人的身體名節，不去侵犯；不亂說，這是尊重別人的名譽信用，不去侵犯；不亂吃，這是尊重自己的身體、健康、智慧，不去侵犯。如果世間的每個人都能嚴持五戒，進而實踐四攝六度、明白因果業報、奉行八正道法，那麼人間淨土的理想就不難實現了。

人生一期的生命，從過去延續到現在，從現在慢慢走向未來。在未來的道路上，生命分段的生死，雖然只有幾十年的歲月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往無盡的未來走去。

未來是什麼？未來會如何？一般人莫不希望自己有一個美好的未來，甚至希望能夠預知自己的未來是什麼樣子，因此就有許多人求助於算命、卜卦，企圖藉算命卜卦來預知未來。其實，未來是什麼？未來無始無終！未來好像一個時鐘，滴答滴答的往前走，走到什麼地方停下來，這是不可知的謎。既然知道未來是無窮無盡，我們又何必斤斤計較於現在？現在、今生、百年的歲月，在無窮無盡的未來裡面，能占多少呢？因此正信佛教不主張求神問卜，也不必算命卜卦，因為未來是沒有辦法預知的，如果我們一定要預知自己的未來，那麼就把未來掌握在自己的手中，因為《三世因果經》說：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」，自己的命運是可以由自己來決定的。

因此，欲知未來，不如把握現在。人生有過去，有現在，有未來。其實，過去的也未嘗過去，它影響到我們的現在；現在的時光雖不停留，它卻領導著我們走向未來；未來還有未來，生生世世就這麼輪轉不休。廣義的過去，無量「阿僧祇劫」；廣義的未來，還是無量無數的「阿僧祇劫」。對於過去的行為，吾人可以作為反省，也可以自我檢討，從中汲取經驗，改進未來；對於現在，吾人不能停滯，不可固步自封；因為不放棄後面的一步，又怎麼能跨步向前呢？所以，生命的價值，不光是生命的過去，更大的價值是生命的未來，因為未來就是每個人的希望。當我們在播種之時，必然希望有所收穫；看到太陽下山了，我們希望它明朝依舊昇起。人生就是活在未來的希望裡，因為知道有未來的幸福可期，所以現在無論如何的艱難困苦，我們都能甘之如飴。如果沒有理想，談何方向？談何實現？沒有未來，我們就沒有目標，就沒有理想，也就無法享受成功的喜悅。

所以，佛教的三世因果觀，帶給人生無限的希望與未來。所謂三世，前世、今生、來世，是三世；過去、現在、未來，也是三世，甚至前一秒、此一秒、下一秒，都是三世。三世在我的當下一念，在我的一心之中。因此吾人要好好的把握過去、現在、未來，使它善行循環，善念相繼，如此才能有美好的未來，才會有圓滿的人生。

佛法分世間法、出世間法，佛教最終的目標雖然是追求出世的涅槃解脫之道，不過人生在世是離不開世間法的，即使是佛法也主張「先入世再出世」。所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如覓兔角」，人既然不能離開世間而生存，也不能沒有入世的生活。但是一般人的生活，大部分是過著：

1.以物質為主的生活，因為物質占了我們生活的主要部分。
2.以感情為主的生活，因為人是感情的動物，所以佛說「眾生」為有情。
3.以人群為主的生活，因為人不能離群而獨居。
4.以根身為主的生活，因為一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)去追求色、聲、香、味、觸、法(六塵)的快樂。

人雖然過著物質的生活、感情的生活、群居的生活、根身為主的生活，但是：

1.物質是有限的，不能滿足我們無限的欲望；所以我們要有「合理的經濟生活」。
2.人情是缺陷的，不能永遠令我們滿意，所以我們要有「淨化的感情生活」。
3.人群是利益衝突的，不能長久和平相處，所以我們要有「六和的處世生活」。
4.根身是無常的，因緣會招感聚合離散，所以我們要有「法樂的信仰生活」。

以上所說，都是規劃人間佛教的藍圖、建設人間佛教的淨土不可或缺的內容。

此外，在《維摩詰經》中〈佛道品〉的內容，可以說都是人間佛教的內容，如：

「智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
　法喜以為妻，慈悲心為女，善心誠實男，畢竟空寂舍。
　弟子眾塵勞，隨意之所轉，道品善知識，由是成正覺。
　諸度法等侶，四攝為伎女，歌詠誦法言，以此為音樂。
　總持之園苑，無漏法林樹，覺意淨妙華，解脫智慧果。
　八解之浴池，定水湛然滿，布以七淨華，浴此無垢人。
　象馬五通馳，大乘以為車，調御以一心，遊於八正路。
　相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華鬘。
　富有七財寶，教授以滋息，如所說修行，回向為大利。
　四禪為床座，從於淨命生，多聞增智慧，以為自覺音。
　甘露法之食，解脫味為漿，淨心以澡浴，戒品為塗香。
　摧滅煩惱賊，勇健無能踰，降伏四種魔，勝幡建道場。
　雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見。
　供養於十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想。」

「人間佛教」的思想理論，證諸經典語錄，佛陀的教示本來就充滿了人間性，人間佛教其實就是佛陀的本懷，這是不容置疑的事實。所以，人間佛教的藍圖，可以說早在二千五百多年前佛陀就已經為眾生規劃完備。只是，如何弘揚人間佛教，如何透過各種弘法活動，讓人間佛教的藍圖實際在人間呈現，這才是後世佛弟子所應該用心、努力的方向。

有感於人間佛教不能只是停留在理念的層次，而應該以積極行動來落實佛法，因此佛光山開山三十多年來，一直秉持著「以文化弘揚佛法，以教育培養人才，以慈善福利社會，以共修淨化人心」的四大宗旨，從各個領域落實佛法。

例如在教育方面，為了培養人才，除先後創辦了十六間佛學院、四所大學、二十六間圖書館、九所美術館之外，在全世界同步舉辦的世界佛學會考，更帶動全球各地的學佛風氣；以及各別分院道場舉辦的佛學夏令營、佛學講座、都市佛學院、星期兒童班等，更將菩提種子撒滿世界各個角落。

在文化方面，除了至今仍在持續進行的大藏經編纂工作外，歷經數年完成的《佛光大辭典》於一九八九年榮獲金鼎獎，對海內外學佛者的助益甚大。《中國佛教經典寶藏》將佛經予以白話化、通俗化，有助於大家更深入理解經義。甚至為讓有心學佛者通盤了解佛教，五年前我特別集合了近百人，先後編撰《佛教叢書》及《佛光教科書》，把佛教做了一番有系統而完整的介紹。二○○○年佛光山又創辦了一份《人間福報》，以及編輯《普門學報》、《中國佛教學術論典》、《中國佛教文化論叢》，帶動佛教的學術研究風氣。此外，「佛光衛星電視台」為佛教廣開言路，也為傳播佛法盡一份力量；香海文化、佛光文化、如是我聞等事業機構更發行雅俗共賞的佛教刊物，以現代化的視聽影音技術弘法利生。

在慈善弘法方面，大慈育幼院、施診醫療隊、老人之家、萬壽園等的設立，使生老病死皆有所安。在布教修持方面，佛光山在世界各地的信徒於每週六同一時間念佛共修，其他因應當地情況的定期共修法會及十餘所禪堂、念佛堂、抄經堂、禮懺堂，都對淨化人心發揮了預期的效果。

在我自己的這一生當中，自認一直都很用心的在推廣「人間佛教」，當我在講述佛法時，要讓大眾聽得懂；書寫文章時，要讓大眾能體會；興建道場時，要讓大眾用得上；舉辦活動時，要讓大家能參與；開辦法會時，要讓大家能法喜；海外弘法時，也總是會提供語文翻譯，我隨時隨地顧及大眾的需要，因為實用的佛教，才是人們所需要的佛教。

甚至為了順應時代的需要與眾生的根機，早在一九五四年，我率先發起倡印精裝本的佛書，我提倡街頭布教；慢慢地，我又將之發展為監獄學校的弘法以及電台、電視的講演。我組織了全台灣第一個佛教的歌詠隊，從事環島布教，宣揚佛法教義。四十多年來，我努力將寺廟演進為講堂，將課誦本演變成佛教的讀物，將個人的修行擴展至集體的共修，將誦經轉化成講經；甚至為了擴大在家信眾參與弘法的空間，我創辦了國際佛光會，建立了檀講師的制度，希望讓人間佛教的藍圖，逐步在佛光普照的理念下，一一實現。

終於，經過多年來的努力，以及在十方信眾的護持下，佛光山的確已經成就了不少值得皆大歡喜的貢獻，例如︰

1.台灣佛教人口增加
2.青年學佛風氣日盛
3.在家弟子弘揚佛法
4.人間佛教獲得認同
5.傳播媒體重視佛教
6.佛教文物廣泛流通
7.佛教梵唄受到尊重
8.佛光人會蓬勃發展
9.教育學界肯定佛教
10.政黨人物實踐佛教
11.演藝人員皈依佛教
12.佛學會考成績輝煌

甚至影響所及，已經帶動台灣佛教：

1.從傳統的佛教到現代的佛教
2.從獨居的佛教到大眾的佛教
3.從梵唄的佛教到歌詠的佛教
4.從經懺的佛教到事業的佛教
5.從地區的佛教到國際的佛教
6.從散漫的佛教到制度的佛教
7.從靜態的佛教到動態的佛教
8.從山林的佛教到社會的佛教
9.從遁世的佛教到救世的佛教
10.從唯僧的佛教到和信的佛教
11.從弟子的佛教到講師的佛教
12.從寺院的佛教到會堂的佛教
13.從宗派的佛教到尊重的佛教
14.從行善的佛教到傳教的佛教
15.從法會的佛教到活動的佛教
16.從老年的佛教到青年的佛教

這一切的成就在在說明了：佛法不管怎麼好，都要能隨順社會大眾的需要，要能讓人受用，如此才有價值。因此，所謂提倡人間佛教，真正需要的是落實人間佛教的行者，人間佛教不能只是喊喊口號而已！

未來人間佛教必然是佛教的主流，這是無法阻擋的時代潮流，因為唯有人間佛教，才是大眾所需要的佛教。

人間佛教的思想

佛光山提倡「人間佛教」，「人間佛教」的理念，不但早在我的心裡，在我的行為裡，也時時在我的思想裡。
　　
　　究竟什麼是「人間佛教」？佛教的教主－－釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其他五道成佛？為什麼不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人間成道？再深入看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現世的娑婆世界成道？這就說明，佛陀是以人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有六個特性：
　　
　　1.人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格，他和我們一樣，有父母、有家庭、有生活，在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
　　
　　2.生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動等，都有明確的指示。
　　
　　3.利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。
　　
　　4.喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
　　
　　5.時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作為我們的模範。
　　
　　6.普濟性：佛教雖然講過去、現在、未來，但重在現世的普濟；空間上，雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也重視此世界的普濟；講到眾生，雖然有十法界眾生，更重在人類的普濟。
　　
　　佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調：「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說：「佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛；離開群眾而求道，是沒有道可求的。」六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨鍊、修行，才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
　　
　　《雜阿含經》卷十五中曾以「人身難得」的譬喻，讚歎生而為人的可貴。經上提到：「黑夜裡有一隻盲眼的烏龜，想要上岸求救。茫茫大海，黑闇無邊，只有一根木頭，這根木頭有一圓孔，這隻瞎了眼睛的烏龜，要在百年一浮一沉的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。」得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也提到：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」這都是意謂人身的難得，人間的可貴。
　　
　　我曾在美國三藩市舉行家庭普照，有位老師提出一個問題，他說：「佛教要我們在家的佛教徒了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為成佛困難而遙遠，而了生脫死也是件好渺茫的事。我們現在只想知道，如何才能過得比別人更好一點？比別人更高一點？」
　　
　　我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去閉關的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化眾生方面，要加強力量。
　　
　　太虛大師說，印度佛教最初的一百年至三百年間，是小行大隱的時代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代－－大乘佛教盛行，小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代－－密教為主，顯教為從的時代。到了今天是人間佛教圓融的時代。不論小乘的、南傳的、大乘的、藏傳的、中國的佛教，把原始佛陀時代到現代的佛教，全部融和、統攝，回歸佛陀在人間「示教利喜」度化眾生的本懷。
　　
　　一般人熟悉的四大名山中的四大菩薩，其中觀世音、文殊、普賢示現在家相，只有地藏王菩薩現出家相。為什麼這些菩薩大都現在家相？原因是過去的出家眾，具聲聞性格者多，出世的思想比較濃厚；而在家的佛教徒，比較樂觀、積極、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本懷。像太虛大師自己也謙稱：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」意思是，說我是比丘，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。
　　
　　菩薩不是泥塑，不是只供養在佛堂，而是在人間活躍，有覺悟、有度眾個性的大有情。我們人人都可以成為菩薩。所以，太虛大師一生提倡「人間佛教」，最後歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。
　　
　　人人都有追求往生淨土的目標，在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土，彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土。其實，淨土不一定在東方或在西方，慈航菩薩說：「只要自覺心安，東西南北都好。」佛教的淨土到處都是，為什麼我們不在人間創造安和樂利的淨土，而要寄託未來的淨土？為何不落實於現實國土身心的淨化，而去追求遙不可知的未來？
　　
　　所以，我常說對佛光山具有某種護教程度的信徒，當他老年時，不一定由兒女來養他，可由本山奉養，讓他頤養天年；不一定等往生之後，才能到西方極樂世界，讓阿彌陀佛補償他。因為他對佛教很好，我們奉養他，讓他當生即往生佛光人間淨土。真正的人間佛教，是入世重於出世、生活重於生死、利他重於自利、普濟重於獨修。
　　
　　佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，無論如何區分，都必須具有人間性，才能適合時代的潮流。這不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。
　　
　　佛教早期以聲聞趨向大乘，稱為正法時期；後來以天乘之天道思想趨向大乘，是為像法時期；以人乘佛教趨向大乘，可說是末法時期。太虛大師說，末法時代提倡人間佛教更為重要。人間佛教具有哪些基本思想？以下提出六點作為說明：
　　
　　一、五乘共法是人間的佛教
　　
　　佛教分為五乘：即人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教，重於入世；聲聞、緣覺乘的佛教，重於出世。具有人天乘入世的精神，再有聲聞、緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關係，看成是分不開，是一致的。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。
　　
　　譬如，我們從高雄坐火車到台北，必須經過台南、台中、新竹才能抵達台北。我可以不在台南、台中、新竹下車，直往目的地而去，但我不能不經過台南、台中、新竹而到達台北。同樣的，如果要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門，但是不能不經過人天、聲聞、緣覺乘的佛教來完成自己。
　　
　　二、五戒十善是人間的佛教
　　
　　曾經有位軍校校長問我：「佛教對於國家、社會能提出什麼貢獻？」我說：「三藏十二部的聖典，都有益於國家社會。」簡單的說，只要五戒，就可以治國平天下。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不亂吃刺激性的東西、不飲酒。
　　
　　不殺生，是對於他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盜，對於他人的財產，我不去侵犯，財富就能自由。不邪淫，是對於他人的身體、名節不侵犯，身體、名節就能自由。我不說謊，對於名譽、信用不侵犯，他人的名譽也不會受傷害。不飲酒，不吃刺激的東西，對身體健康不傷害，對於智慧也不傷害，更不會對他人傷害。如果一個人能夠持五戒，一個人的人格道德就能健全。一家持五戒，一家的人格道德都健全，一個團體、社會、國家都能奉持五戒，這個國家必定是個安和樂利的國家。
　　
　　我們看，大部分作奸犯科、身陷囹圄者，都是違犯了五戒。譬如殺人、傷害、毀容，就是犯了殺生戒。貪污、侵占、搶劫，就是犯了偷盜戒。妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙，乃至販賣人口，都是犯了邪淫戒。詐欺、恐嚇、倒會，就是犯了妄語戒。所謂飲酒戒，除了飲酒外，包括吸食鴉片煙、嗎啡、速賜康、強力膠等毒品，讓自己的精神變得恍恍惚惚，做出傷天害理的事，這是侵犯自己的智慧。如果人人能夠受持五戒，牢獄裡就沒有犯人。如果一般信徒能將信仰昇華，不要只停留在民間信仰的拜拜，祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等，而能受持五戒，不必強求也會有福報的。
　　
　　何謂五戒十善？十善是五戒的再擴大。身業修持不殺生、不偷盜、不邪淫；口業修持不妄言、不兩舌、不綺語、不惡口；意業修持不貪、不瞋、不邪見。以上即是十善。
　　
　　所以，受持五戒，奉行十善，可以讓我們免除煩惱、恐怖，獲得身心的自由、平安、和諧、快樂，也是人間佛教的基本思想。
　　
　　三、四無量心是人間的佛教
　　
　　四無量心就是慈、悲、喜、捨。中國佛教為什麼會衰微？因為佛教徒沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？那是因為佛教徒心目中沒有真正接受佛教。出世的也好，入世的也好，如果沒有佛法，與世俗又有什麼不同？
　　
　　有人說：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」每個人把家中最好的正廳用來供奉觀世音菩薩，為什麼？因為觀世音有慈悲的功德。慈悲，才能走進每個人的家庭；慈悲，才能受到每個人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，讓大家心悅誠服，恭敬供養。
　　
　　佛教不知從何時開始，染上悲觀的色彩。佛教徒開口閉口就是：「人生苦短、無常……」其實，佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，要把歡喜布滿人間。講苦，是讓我們認識苦的實相，如何解脫苦惱，得到歡喜，才是佛陀說苦諦的真正用心，「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常，無常很好，無常可以變幻，壞的可以變好；不幸的命運，因為無常，就會否極泰來，時來運轉，另有生機；因為無常，所以命運不是定型的。我們要散布歡喜的種子，讓舉世之人都能得到佛法，讓大家都在幸福美滿歡喜中過日子。
　　
　　有時候，物質上的生活豐富，經濟成長繁榮，不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多，帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜，是要我們從法喜、從禪悅、從真理中去體會內心的自在、內心的安樂。如果我們的信仰，只是建立在貪求上面，向菩薩、一切神明要求貪取，要平安，要富貴，要家庭美滿，要長壽，中獎券……這種以貪婪為出發點的宗教層次，並不高尚。我們應該把信仰建立在「捨」的上面，信仰宗教是奉獻的，是犧牲的，是利眾的。人間佛教的利他性格，應該具有這種慈悲喜捨的精神；所以，慈悲喜捨四無量心，是人間佛教的主要內容。　　
　　四、六度四攝是人間的佛教
　　
　　布施、愛語、利行、同事的四攝法；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的六度，都是人間的佛法。雖然西方國家不是佛教國家，但我感覺西方人士比較有人間佛教、大乘菩薩的性格與精神。
　　
　　以布施來說，西方人肯布施，上教堂，或多或少都會樂意捐助。社會有什麼事情，都會歡喜的盡一點心力。尤其見到人，會給你一個微笑，一聲親切的招呼：「Hello！Howareyou？」「你好！」這就是布施。一個笑容，是容貌的布施；一句問好，是語言的布施。他們把布施融會在生活裡，隨時都在實行布施。
　　
　　持戒，戒律就是法律，西方人是很守法的。他們是法治的國家，但不一定在法院中講法。在馬路上遇到紅燈，沒有車子、警察，也不會隨便搶越馬路，只要一個「Stop」的記號，他就不會直行過去，總是停一下再通過。即使排隊也是如此。
　　
　　在一些觀光景點，有時候參觀的人太多，守衛來不及分配座位，就在路口用一條繩子圍起來，指揮大家坐次。不管是各國的國王、州吏，各州的州長、議員，這一條繩子一拉，個個都守法地站在那裡。為什麼？這條繩子就象徵法律，不能踰越過去。法律的尊嚴、神聖，已和西方人士的生活、思想融和為一體，老百姓守法，國家自然是個法治的國家。
　　
　　相反地，開發中的國家是什麼情形呢？不要說一條繩子，就是一道牆，他都會想盡辦法爬過去。所以，守法就是守戒，守法與否，關係一個國家的形象，也關係一個國家的進步、富強，我們應該建立人間佛教法制的觀念。
　　
　　談到忍辱。忍，不是你罵我，我不回口；打我，我不回手的忍一口氣；這些都不是忍。忍，是擔當，是能消除，是能化解；忍，是有力量的，也是一種積極、向上、犧牲，是一種忍辱負重。西方人士工作的時候，難道不辛苦嗎？他在忍受辛苦；排隊依序不超越，這也要忍。所以彼此互相忍讓，社會就能井然有序，不會有脫序的現象。
　　
　　說起西方人士的精進，如積極、奮發、努力，也是眾所皆知。我們常說西方國家像天堂，那是由於西方人士很勤勞，對工作認真，講求效率，不偷懶、不苟且的敬業精神所致。佛教說精進，有所謂的四正勤－－「未生善令生起，已生善令增長，已生惡令斷除，未生惡令不生」。他們不斷研究、突破，精益求精，因此西方國家大都成為強盛、進步的國家。
　　
　　提到禪定，有時候我們在西方國家的街上看不到人，大人小孩都在家裡。講話時，以彼此能聽到為主，不喧嘩、不吵鬧人。坐火車，都是一副悠悠然不計較的樣子，這就像禪定一般。
　　
　　至於智慧，有人說西方人好笨，兩塊錢一個，跟他買六個，十二塊錢，他算不出來，要兩塊加兩塊加兩塊再加兩塊……。其實他們並不笨，中國人雖然機巧，但機巧得過頭，變成投機取巧。西方人笨拙、呆板，可是他不隨便亂來，一就是一，二就是二。所以他們研究科技，能夠發達精確，做任何事也很穩靠。
　　
　　說西方人的優點，並非我認為外國的月亮比中國圓，我只是慨嘆：我們是推行大乘佛教，實踐佛法的國家，為什麼那麼慳吝、勢利、自私、逃避，沒有愛心，只顧自己？所以我們要提倡人間佛教，實踐布施、利行、同事、愛語，這才是今天人間及社會所需要的佛教。五戒可以安定社會，六度可以建設國家，四無量心可以普利大眾。
　　
　　五、因緣果報是人間的佛教
　　
　　我曾到軍中布教，將官們提到軍中一個問題，有些服役的青年認為：「我去年入伍當兵，他也是去年當兵，為什麼他升任班長，我還是小兵？」心裡總是不平衡。為什麼兩人種的是同樣的因，同時入伍，結果卻不一樣？
　　
　　佛教講「因緣果報」，其中「緣」的因素很重要。緣不同，產生出來的果，就不一樣。例如這朵花，多澆一點水，多下一點肥料，播種的地方肥沃，有和風吹拂、陽光照耀、雨水滋潤，這朵花和那朵花，就會不同。雖然同是一朵花，結果不一樣，是因為「緣」的不同。
　　
　　凡人常怨恨命運，埋怨世間不公平，挑剔家裡的成員這個不好，朋友那個不好，社會不好，國家不公，為什麼不研究自己的因緣，究竟哪裡出了毛病？譬如，本來要升班長的，就因為說錯一句話，升遷的機會就失去了；本來競爭對手的條件沒有比較好，可是在要緊的時候，他立了一個汗馬功勞，擔負一個重大責任，說了一句好話，他的緣份增加，就做了班長。
　　
　　因此，在佛教講求廣結善緣，所謂「要成佛道，先結人緣」，要重視這個緣。日常生活當思一粥一飯，有多少的因緣成就，要感謝因緣，感謝大眾給我機會，感謝大眾給我方便，這一切都要感謝的。
　　
　　我們住在家裡，早上開門，報紙就送來；晚上打開電視，多少演藝人員在表演。如果報紙不得看，晚上電視也不得看，那種生活將有多枯燥、無聊？因緣，使散居世界各地的大家和合，他們的辛苦，他們的服務奉獻，讓我們能夠過著美好的生活，這是因緣的價值。別人跟我結緣，我應該如何回饋呢？要處處感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。
　　
　　因果實在不可思議，然而我們卻看到許多社會人士不了解因果。念佛的人，諸事不順心時，就怪阿彌陀佛不保佑他，讓他的錢被騙，被倒閉，或買股票沒賺錢，也怪阿彌陀佛不靈感；吃素，身體越來越不好，怪阿彌陀佛不慈悲。信佛吃素和發財致富、強身長壽有什麼必然的因果關係？念佛拜佛，持齋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；發大財得富貴，是經濟上的因果；身體要健康，長命百壽，有健康上的因果，如需要運動，正常的保健。因果是不能錯亂的，種的是瓜，如何得豆呢？怎麼可以把一切責任都推給信仰的阿彌陀佛？這都是錯亂因果，不能正確地認識因果。
　　
　　《那先比丘經》中記載：有個過路人，偷鄰家果園樹上的果子吃。
　　
　　主人說：「你怎麼吃我的果子呢？」
　　
　　路人說：「這怎麼是你的？它是樹上的。」
　　
　　主人說：「這是我種的呀！」　　
　　路人說：「你種的果子是埋在土裡的，我吃的果子是長在樹上的。」
　　
　　樹上跟土裡沒有關係嗎？這因果是不能斬斷的，因遇到緣就會產生果。「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩知道因，不會隨便亂做，眾生不懼因而亂來，終致鎯鐺下獄，其結果是可怕的。
　　
　　佛陀在世時，和我們常人一樣，也有老病死生的現象，在因緣裡，都不出因果的範圍，這是很偉大的思想。因為在因果之前人人平等，誰也逃不了因果業報。「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」天是什麼？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。現今我們提倡人間佛教，應該大力倡導因果觀念，因果是非常科學、理智的，人人有了因果的觀念，就不需要警察、法院。因果是自己的警察、導師，因果是自己的法律準則。
　　
　　在我的故鄉揚州，幾十里內沒有警察，幾百里內沒有法院，人民不犯罪，也很少有什麼兇殺案。如果我對不起你，你對不起我，不要爭不要吵，一起到土地廟、城隍廟，燒個香，發個誓，就能化解糾紛；他們覺得這個方法很公平。為什麼？因為因果會給我一個交代。現在有所謂的「自力救濟」，沒有辦法自力救濟，投訴無門的時候，心裡還有一個值得安慰的因果；因果不會欺騙我們，因為「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。
　　
　　六、禪淨中道是人間的佛教
　　
　　佛學的內容浩瀚無涯，宗派也林立繁多，不管禪宗、淨土，或中觀的空、中道，都是人間的佛教。
　　
　　講到禪，歷代的祖師們參禪都不求成佛，只求開悟，只求明心見性。他們在人間悟道以後，當下的生活能夠解脫、能夠安住身心，獲得現在身心的自在，所以禪者是最有人間性。
　　
　　淨土行者希望求往生淨土，也是要現世念佛，念佛功夫不夠，是無法往生的。除了以現實的世界作為立足點，老實念佛、修持，別無捷徑。尤其對現在家庭，對忙亂的社會人生，淨土是安定我們身心的良方。能夠禪淨雙修，更能契合人間的佛教思想。
　　
　　中道的思想，就是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧，就能在現世生活中幸福快樂。有些人太重視物質的生活，流於世俗狂熱的追逐，容易忘失自己。有些人則遠離人間，到深山裡一個人獨處，如枯木死灰，冷冰冰的，對世間生死疾苦，不知關懷。人生太過熱烘烘或太過冷冰冰都不好，缺乏中道的圓融。
　　
　　所謂中道，是中觀的般若智慧，有了這種智慧，遇到事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原則。遇到一切果，知道果從因生，種什麼因就會結什麼果，不會隨便怨天尤人，會去追查原因。「有」的現象，是由於「空」理，「不空」就什麼都沒有了。沒有虛空，宇宙萬有如何建設？「空」中才能生妙「有」。所以，人間佛教是過著有物質也有精神的生活，物質、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心內的世界；有前面的世界，也有回頭的世界。不是盲從，一味往前衝；衝得頭破血流時，要懂得回頭是岸。人間佛教有擁有的生活，也有空無的生活；有群居的生活，也有獨處的生活。把世間所有的一切都調和起來，使人間成為最美好的生活。
　　
　　我所提倡的人間佛教，正如我為佛光山所訂定的工作信條：「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便。」肯給人的，肯服務的，肯助人一臂之力的，肯跟人結緣，肯給人歡喜的，那就是佛的教示，是佛在人間所給我們的教導。佛光山提倡人間佛教，就是要讓佛教落實在人間，落實在我們生活中，落實在我們每個人的心靈上。佛在哪裡？在我的心裡。淨土在哪裡？在我的心裡。眼睛一閉，宇宙三千大千世界，都在我這裡。縱使天下的人都捨我而去，但佛祖在我心中，沒有離開我。
　　
　　在今天的社會裡，每個人的負擔都相當沉重，家庭、事業、親人的種種責任，緊緊地壓迫著我們。假如我們擁有了人間佛教，就能擁有整個宇宙大地，如無門慧開禪師說的：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」所謂「心中有事世間小，心中無事一床寬」，能夠擁有心內的世界，不一定要求心外世界的廣大。如果能擴大心內的世界，則人間所有一切眾生、所有一切世界，都離開不了我們的心。以眾為我，心、佛、眾生，等無差別時，才是真正幸福圓滿的人生，也才是人間佛教的真正精神所在。

人間佛教的建設

　佛教教主佛陀在二千五百多年前，降誕在印度的迦毘羅衛國。他是一位真實修行的聖者，並不是來無影、去無蹤的神仙，也不是異教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人間，修行在人間，成道在人間，他是我們人間的佛陀，人間的救主。因此，我們的佛教是人間的佛教。
　　
　　但是，今日佛教的某些趨勢已經違背佛陀的本旨。例如︰研究學問的人，只重視佛學的玄談，不注重實際的修證；有些人以為佛教只是形式上的吃素拜拜，對於人格道德的增進及日常生活的問題並不重視，缺少對人世間的責任感；有的人一信佛教，就忙著自己修行，不是在山林裡閉關自修，就是在精舍中不問世事，完全失去對社會大眾的關懷。
　　
　　真正的人間佛教是現實重於玄談、大眾重於個人、社會重於山林、利他重於自利。我們接受佛教的信仰，並不是把佛教當成保險公司，祈求佛陀像神明一樣廉價的給予我們保佑。所謂人間的佛教，是希望用佛陀的開示教化，作為改善我們人生的準繩，用佛法來淨化我們的思想，讓佛法作為我們生活的依據，使我們過得更有意義，更有價值。
　　
　　關於「如何建設人間佛教」，我提供六點參考︰
　　
　　一、建設生活樂趣的人間佛教
　　
　　我們信仰佛教，是要追求幸福快樂，並不是尋找痛苦的。可是，當我們開始學佛，便常聽到「苦空無常」的口頭語，讓人覺得生命裡一片愁雲慘霧，誤以為佛教裡毫無樂趣可言。其實，任何人信仰佛教，都不會把「受苦」當作目的，沒有人不喜歡快樂幸福。關於這一點，我們必須有幾項認識︰
　　
　　(一)苦是增上緣，不是真目的
　　
　　人間有很多「苦」，佛經提到苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、無量苦等等。例如：身體上有老病死的苦，心理上有貪瞋癡的苦，自然界有水火風災的苦，家庭和社會上有眷屬別離、怨憎相會、欺凌壓迫、刀兵戰亂的苦等。我們要接受這許多苦的挑戰，經得起它的磨鍊，超越它，並且把它當作修道的增上緣。《楞嚴經》說︰「聖性無不通，順逆皆方便。」能以苦自勵的人，便是能利用「苦」作為逆增上緣的人。
　　
　　有的人以為信佛教一定要吃苦，雖有好的衣服可以穿，卻要穿得破爛；雖有好的東西可吃，卻要吃壞的東西，表示這才是修行。其實，佛教是要我們克服苦難煩惱，並不是要我們自找苦吃，自我束縛。
　　
　　(二)人間有欲樂，世人所需求
　　
　　我們既然不要苦，是不是就要求樂呢？人間有五欲的快樂，是一般人所祈求的，我們究竟應不應該有五欲的快樂？
　　
　　在佛教裡，聲聞、緣覺的小乘講究離欲，人乘的佛教講究節欲，大乘菩薩不是離欲，也不是節欲，而是對財、色、名、食、睡等五欲，加以化導，叫做化欲。
　　
　　《勝鬘經》中提到，勝鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子，做了許多佛化的救濟事業，例如：開辦星期學校教育兒童等；《維摩經》中的維摩居士，是一位在家菩薩，經中形容他「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行」。他有妻子兒女、田園舍宅、官位財勢，但這一切，如同片雲點虛空，不會使他心有罣礙，不會妨礙他的修行。
　　
　　人生的欲望很多，大體而言，有對財物的要求、身體美貌壯健的期望、家庭與親族朋友的相處，以及情感的如意等等，這些欲望到底是好還是不好？那一個人不希望資財圓滿如期所願？那一個人不希望自己長得美貌健康？佛教並不反對這一類善的欲望，人間佛教也承認這種欲樂，只是這種欲樂會遷流、變化，並不是最徹底、究竟，不是佛法中真正的快樂。佛法所提倡的生活樂趣是法樂，而不是欲樂。
　　
　　(三)我有妙法樂，不欲世法樂
　　
　　一般人享受的快樂，大都由感官得來：用眼睛看電影、看電視，覺得很好看；嘴裡吃著山珍海味，大塊朵頤，不亦樂乎；耳裡聽好的音樂，男女談情說愛，心意愉悅……然而，用眼睛獲得的快樂是非常短暫的，因為看到的東西轉眼成雲煙，用耳朵聽得的快樂容易消失，有時候甚至樂極生悲。唯有不是從感官得來，而是向內心追求的快樂，才是最究竟的快樂。
　　
　　有些人覺得出家人很可憐，魚不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁。但是，出家人並不以此為苦，也不執迷，因為他有佛法的快樂，這種快樂是來自內心的，是最究竟的。
　　
　　我童年即出家，出家之後，常常聽到這句話︰「年紀輕輕的就出家，真可惜！」我自己卻想︰「真是太有福報了，幸好我出家了！」因為我在佛法裡獲得快樂。
　　
　　當然，這種快樂在家學佛的人也一樣可以得到。只要我們有信仰，雖然只是粗茶淡飯，但由於心中有佛菩薩等聖賢作榜樣，便能安貧樂道，不虞匱乏。如果沒有信仰，精神上無所寄託，財產再多，名位再高，還是會感到不滿足、不快樂。真正有修行的人，他眼睛一閉，腿子一盤，所謂天堂、極樂世界當下現前，那就是佛法的快樂。
　　
　　除了物質、感情的快樂，再增加佛法的樂趣後，一天有二十四小時，一年有三百六十五日，日日每一秒，都會生活在佛法的快樂之中。
　　
　　二、建設財富豐足的人間佛教
　　
　　在佛教界，一向不喜歡談金錢、談財富。提到某某人很富有，有人就會現出不屑一顧的樣子，或者看到某一個人歡喜金錢，或歡喜賺錢，就鄙視他。其實，有錢並不是罪過。
　　
　　(一)黃金非毒蛇，淨財作道糧
　　
　　佛經中常把黃金比作毒蛇，黃金有時是毒蛇，有時卻是辦道的資糧。錢財本來是中性的，變好、變壞全看人用之有道或無道。如果是份內的錢，是正當手段得來的，就是淨財，這種錢財多了有什麼不好呢？淨財可以作為求道與弘法利生的資糧，修行辦道、布施救濟，在在都需要錢財來做助緣。
　　
　　如果有位年輕人，發願深入經藏、窮研佛學，但是他買不起一部新台幣四、五萬元的《大藏經》，怎麼辦？所以，讀書也需要金錢來作助緣。至於其他社會事業，就更不用說了。
　　
　　佛教徒並非不可以發財。一個佛教徒，在社會上或家庭裡，應該是錢財越多越好，重要的是，有了錢要會用錢。很多有錢人，一生一世做個守財奴，不能善用金錢，死後帶不走，還讓子女為此引起糾紛。所以我主張佛教徒大家發財，但是不只注意「君子愛財，取之有道」，而且要「用之有道」。
　　
　　(二)外財固然好，內財更微妙
　　
　　身外之財固然需要，心內之財更莊嚴，而且心靈的財富比世間的金錢更好。身外之財，我們不容易有，例如想到市中心買一塊十坪地，需要一百萬，錢從哪裡來？可見心外求財是不容易的。但是向心內求財就容易得多。心內的財富在哪裡？只要有般若智慧，心眼開了就有了。
　　
　　譬如︰我們欣賞天上高懸的月亮，好圓好明好美；滿天的星斗、銀河，遍滿整個虛空，誰與我們爭呢？假如我們懂得太陽、高山、大海、樹木、花草、飛鳥，可以感覺花是為我們開，鳥為我們叫，平坦的柏油路都是為我們而鋪的，宇宙之大，這一切都屬於我們，又何止是市區的那一塊小土地？所以，真正的財富，在自己的心中，心裡若知足，宇宙三千都是我們的；如果不滿足，一味地貪財好利，擁有再多也覺得不夠的。
　　
　　(三)求財要有道，莫取非份財
　　
　　我們不要非份的金銀財寶，什麼是非份之財呢？下列七點就是非份之財︰
　　
　　1.竊取財物︰別人東西，私下拿用。
　　
　　2.抵賴債務：欠人之錢，硬要賴帳。
　　
　　3.挪用寄存︰寄存之物，從中挪用。
　　
　　4.吞沒共財︰共同經營，非法多得。
　　
　　5.因便侵佔︰趁機得利，侵占存用。
　　
　　6.藉勢苟得︰濫用權勢，獲得錢財。
　　
　　7.經營非法︰私造毒品，不合國規。
　　
　　《阿彌陀經》中提到西方極樂世界的建築美侖美奐、富麗堂皇，地下是黃金鋪地，欄杆、雕樑都是七寶所成，誰說佛教不重視富有呢？佛教希望人人有錢，但不能是非法的財富。而且有了外財，更須有心內的財富。
　　
　　三、建設慈悲道德的人間佛教
　　
　　怎樣才能達到慈悲道德的標準呢？
　　
　　(一)自他和社會，普濟重利人
　　
　　所謂慈悲道德，主要是講人與人之間怎樣保持和諧？有時候，別人批評我們，討厭我們，我們必須自我檢討，自我覺悟到可能是在慈悲道德上有了缺陷。因此，要發奮圖強，自尊自重，時時刻刻想到不可得罪別人，不可侵犯別人，同時也重視社會大眾的輿論，行其所當行，造福社會大眾，這就是慈悲道德的表現。
　　
　　我們對於自己、他人、社會，都要用慈悲道德去增上，這是建設人間佛教不可以缺少的條件。有人說慈悲有什麼好？道德有什麼用？有慈悲道德的人大半是被人欺負的對象，因而對慈悲道德發生懷疑、對人生態度產生動搖。事實上，只要有為人奉獻的決心，最後勝利的仍是有慈悲心和有道德力的人。
　　
　　(二)五戒應受持，人成即佛成
　　
　　佛教的五戒是做人的基本道德，所謂五戒是︰
　　
　　1.不殺生－－不侵犯別人生命。
　　
　　2.不偷盜－－不侵犯別人財富。
　　
　　3.不邪淫－－不妨害社會風化。
　　
　　4.不妄語－－不侵犯他人尊嚴。　　
　　5.不飲酒－－不飲用煙酒亂性。
　　
　　五戒主要告訴我們應遵守道德，不能侵犯別人。不亂殺，就是不傷害他人的生命，不侵犯眾生的生存；不偷盜，就是不侵犯別人的財富，不損失別人的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和諧，不侵犯別人的名節；不妄語，就是不假造顛倒的語言，不發表損人的談話；不飲酒，就是不貪嗜刺激的食品，不食用迷智的煙酒。監獄裡的犯人，大都犯了五戒，如殺人、傷害、杖打、鴆藥等，是犯了殺生戒；搶劫、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污等，是犯了偷盜戒；妨害家庭、妨害風化、重婚、強姦等，是犯了邪淫戒；詐欺、教唆、誣告、妨害名譽、造謠惑眾等，是犯了妄語戒；吸賣鴉片、注射嗎啡、私造煙酒等，是犯了飲酒戒。
　　
　　因此，佛教把五戒制定為人間的基本道德，唯有每一個人、每一家庭、每一個社會，都能共守五戒，人間才有祥和之氣，才能上慈下孝，和平相處，一個人五戒守得好，就表示人格完美，佛道也可成。
　　
　　(三)人天三福行，善德堪尊敬
　　
　　我們建設人間的慈悲道德，對人天的福德善行，尤其要遵守修持。若要升官做富貴人，須奉行三件事情︰一、布施；二、持戒；三、禪定。布施可以增加我們的富貴，持戒可以增加人格的尊嚴，禪定可以安定我們動亂的身心，我們若能奉行布施、持戒、禪定三福行，就能與人間佛教相應。
　　
　　四、建設眷屬和敬的人間佛教
　　
　　每一個人生活在人間，都不會離群孤立，每人都有他的親戚眷屬。有些人很重視家庭的眷屬，但有時也因眷屬而產生一些齟齬摩擦。俗語說︰「不是冤家不聚頭。」就是家裡的夫妻、父子、母女那麼親的眷屬，有時候也會變成冤家，甚至被認為是修學佛法的障道因緣。因此，有些在家居士，以為像出家人一樣，疏遠親戚朋友，才算是皈依學佛。
　　
　　其實，學佛並不需要離開親戚朋友。我們生活在人間，親戚眷屬之間若能彼此互相尊敬，和平相處，成為感情融洽的法侶道友，那真是人生一大樂事。
　　
　　(一)眷屬因緣好，相處在和敬
　　
　　眷屬相處，不能相親相愛，反而成為仇敵，視為冤家對頭，原因何在？人和人相處，難免有一點利害關係，難免會發生一些誤會，如果彼此太計較，就不能和敬相處了。甚至有的人喜歡算舊帳，常常記著仇恨，好事不記得，壞事記一堆，怎麼能和敬呢？
　　
　　我國聖賢有句話說︰「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。」又說︰「家和萬事興。」眷屬之間珍惜因緣，能彼此和諧，彼此尊敬，不算舊帳，不要計較、比較，這是眷屬和敬相處的必備條件。
　　
　　(二)自由應尊重，利害要看輕
　　
　　法國羅蘭夫人說︰「不自由，毋寧死。」翻閱歷史上的暴政，多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，就是為了爭取生存的自由。一九六四年，越南教難，多少高僧大德，有的以火自焚，為教殉道；有的自殘身體，為教犧牲，只為了爭取信仰的自由。
　　
　　無論那一個地區，那一個行業，那一個團體，那一個家庭，甚至那一個人，都需要自由；每一個人，思想不一樣，習慣不一樣，需要也不一樣，這許多人相處在一起，即使是家庭中的眷屬，也無法使大家的思想習慣相同。思想不同，最好的辦法是：彼此互相尊敬，互相包容，如此才能互相存在，相安無事。
　　
　　唯有尊重他人的自由，彼此相處才能和諧。有的父母，只有一個兒子，對兒子的婚事便極力干涉，兒子有了對象，卻不允許兒子與對方交往，或者只有一個女兒，硬是不允許女兒嫁給她心目中的對象。像這樣的父母，太過管制兒女的婚姻，往往產生反效果。
　　
　　有時候，身為父母者看到年輕兒女們，不能與自己一樣信仰佛教，反而信仰基督教，想盡種種辦法要扭轉兒女的信仰。當然，家庭成員能有相同的信仰固然很好，但是，如果沒有善巧方便，徒使家庭裡的份子，因為信仰而感情破裂，這是划不來的。家庭中的眷屬，年齡有差距、思想有不同，連習慣也不一樣，重要的是彼此相互尊敬，和諧相處，不可以太自我；把握這個原則，自然會有好效果。
　　
　　(三)若要人讚美，多付苦與辛
　　
　　我們如果想贏得別人的讚美，自己就要多付出一點辛苦與犧牲。所謂「天下沒有白吃的午餐」，沒有流汗，不會有成果，沒有成果，又怎能獲得別人真正的肯定呢？有一句成語說「實至名歸」，這句話很有道理，未經付出辛苦犧牲而獲得的讚美，叫做諂媚阿諛，並不是真正的讚美。
　　
　　五、建設大乘普濟的人間佛教
　　
　　家庭幸福和睦了，要進一步把慈悲法喜普施給社會大眾，大乘佛教重視在家的學佛，在家的信徒更應本著大乘菩薩的大慈大悲大智大勇的精神，從事普濟社會大眾的事業。
　　
　　佛陀的弟子中，有一位須達尊者，他皈依佛陀以後發願︰「從今日起，凡是過路行商，吃飯、茶水，我都願意供養；從今以後，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要經過我的家門，要求吃用，我決不拒絕；如果有老人孤苦無依，有孤童幼兒沒有父母，只要讓我知道，一定幫助他們解決生活的困難。」須達長者因照應許多孤獨無依的人，而被尊稱為「給孤獨長者」。
　　
　　這就是大乘菩薩的精神，是大乘普濟精神的最高典範，是對社會實行普濟的慈悲。
　　
　　(一)應有仁愛心，要發菩提願
　　
　　故前副總統謝東閔先生曾提倡小康計畫，推動仁愛運動。我們雖然是出家人，為實行大乘普濟的人間佛教，中國佛教研究院的師生也以行腳托缽方式，響應仁愛計畫，並將所得款項全部送給政府當局，轉發給貧窮百姓。　　
　　托缽時，發生許多溫馨感人的事。有送報先生看到莊嚴威儀的托缽行列，拿了五十元便朝缽裡一放；也有路邊賣青菜的小販，歡喜布施百元……我心裡非常感動，心想：像他們送報紙、賣青菜，奔波勞累，要送多少報紙才有五十元的所得，要賣多少青菜才有百元的收入呢？他們卻仍然願意布施。甚至有些人的生活應該是被救濟，卻願意拿一百元、五十元救濟別人。
　　
　　因此，我體會一個道理，「富人」之名，不是由所擁有的金錢多寡而決定，一個人即使沒有多少錢，只要他肯布施給人，他就是富有者；反之，雖然很有錢，卻不肯普濟於人，則與窮人無異。
　　
　　推行人間佛教，不一定希望人人有財有勢，主要是必須心裡富有，有仁愛的心，能發菩提大願。
　　
　　(二)樂結眾生緣，喜作佛法事
　　
　　所謂「未成佛道，先結人緣」。在佛教裡，強調結緣的重要。有的人做事四處碰壁，無法進行，有的人卻能順利無礙，到處受人歡迎，這就是從結緣中得來。
　　
　　每一位佛弟子，應該重視結緣。用眼睛看人，行個注目禮，是以眼睛結緣；認真聽人講話，給人歡喜，是以耳朵結緣；讚美別人、口說好話、轉述聽到的真理，是以口與人結緣；甚至走路時，先讓別人一步、禮讓座位給老弱婦孺，這都是結緣，都是奉行佛陀的大乘普濟精神。如果人人皆能實行，社會就能成為大乘菩薩的社會。
　　
　　要多結法緣，必須多做佛事，而且方法要適當。常聽到有些人為了興建塔寺，硬性規定他人出多少金錢。這種化緣方法不甚妥當，但有時回頭想一想，雖然是勉強別人出錢，也是讓他有機會布施結緣，結了緣，等於播下種子，什麼時候收成，是意想不到的。如同經典譬喻，尼拘律樹的種子只是小小一粒，可是當播種長大後，結實纍纍，其收成是難以計算的。
　　
　　(三)願代眾生苦，普濟一切眾
　　
　　《華嚴經》說︰「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」為別人的快樂打算，使別人快樂，自己怎會不快樂呢？
　　
　　有時候，我們走進寺院，看到許多人過度強調「眼觀鼻，鼻觀心」的修行，令人覺得現在人的冷漠，笑容少，一點也不親切熱情。經典云：「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香。」每一個人臉上常帶微笑便是供養，口中說幾句好話便是出妙香，大家能多做一些事情，就是給人信心，多走幾步路為人服務，就是給人方便，多給人點個頭招呼，就是給人歡喜，多把自己的所有奉獻給人，就是給人希望，那麼當下就是佛國淨土。
　　
　　六、建設佛國淨土的人間佛教
　　
　　很多佛教徒都希望往生極樂世界，與其寄望未來，不如積極的把眼前的世界轉變為佛國淨土。
　　
　　(一)沒有三惡道，更無冤和親
　　
　　我們要建設人間佛國淨土，須先做到沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。地獄道的眾生多貪，餓鬼道的眾生多瞋，畜生道的眾生多癡。如果要讓三惡道完全消失，就得把人間的貪瞋癡祛除。與人交往，不要結冤，也不可以太親密，太過親密容易產生執著，招惹許多麻煩。所謂「以智化情」，我們可以用智慧將怨親愛恨化除、昇華，並本著佛陀「無緣大慈，同體大悲」的精神，以平等心建設人間佛國淨土。
　　
　　(二)世界滿歡樂，憂煩一切除
　　
　　凡是能給予社會大眾歡樂，能減少大眾憂心煩惱的事，我們都應該全力以赴，用佛法增加人間的歡喜，用布施增加人間的福利，用勞力服務大眾，用智慧貢獻大眾。如果什麼都沒有，至少有一顆心可以和大家共同歡喜。
　　
　　世間最可悲的，就是不歡喜別人獲得利益，一般人看到別人有錢、有辦法，就不高興，這種不健康的心理，使得世間不能成為佛國淨土。
　　
　　(三)心淨國土淨，大同世界現
　　
　　假使我們想把整個世界淨化，卻覺得自己能力不夠，不妨降低標準，先使自己的家庭和諧安樂；如果這種力量也沒有，那麼自己還有一顆心，就先莊嚴自己，淨化自己。「自淨其意，是諸佛教」，所謂「心淨國土淨」，人人都能這樣，大同世界就會呈現在我們的面前。
　　
　　一九七七年四月講於台南育樂活動中心

佛教現代化

　佛教現代化假如有人曾到佛光山，看到佛光山各方面的設備，不知道有什麼感想？或許有人會覺得佛光山和其他的寺院不一樣，充滿珼代化的氣息，佛光山的一切都很現代化。將佛教推向現代的新紀元，是我們歷年來努力的方向。雖然佛光山的宗旨、目標，不一定皆能為社會大眾所體會，但還是要把佛教的真理，廣大地傳播給社會，讓現代的人們欣然接受；佛教走上現代化，是一條必然的途徑。
　　
　　佛教從印度本土傳到中國，長期受到中國政治、民俗等影響，產生有別於印度的中國佛教。在印度，僧團為引導社會道德歸趣、超越國家權力的出世間團體；在中國，在專制君主體制之下，一切都附屬於政治而存在，佛教也無法倖免。君主的施政方針，往往決定佛教的興衰與否，有名的三武一宗法難，即是印證。尤其到了明朝，佛教由於當政者的政策，遂走上了遠離社會人群，封閉自守的局面。
　　
　　明朝開國皇帝朱元璋，年輕時曾經當過沙彌，了解佛教四姓皆攝的包容性，容易為社會大眾所接受，是一股不可輕視的力量。當時由於一些不法份子假借宗教為謀叛的溫床，因此明太祖即位後，即對一切的宗教，特別是佛教，採取軟硬兼施的政策，以分散其對社會的影響力量。他要求全國的出家人，到山林中修行，使得佛教脫離社會，無法和群眾接觸，成為少數人修心養性的安養所。因此，佛教由隋唐時代積極投入社會、救度人們痛苦的盛世，沒落至關閉山門、保守退避的山林佛教。餘波所及，影響至現代，佛教度化群機的功能無法發揮，成為社會人士嗤之以鼻的對象。
　　
　　民國以來，經過新佛教領袖太虛大師的極力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年輕的僧侶，受到大師的影響，對未來佛教應何去何從的方向，有了新的體認，而喊出：「打開山門，走進社會」、「佛教要下山去」、「佛教要大眾化、通俗化、文藝化」等等的口號。
　　
　　本來佛教即是以人為本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行準則，而是七眾弟子共有的人生指南。佛教應該普遍化於每個家庭，佛教應該為每個人所接受。過去的大德，為了達到此理想，有禪宗提倡化禪機於耕作之中的農禪生活；淨土宗更是大事傳播三根普被的淨土思想，忙人、閒人都可修念佛法門。更有一些受過現代教育的人，主張以現代語文詮釋大藏經，以現代的印刷方式流通佛教的經典，使佛陀高深的教義，能夠普遍地為一般庶民所了解。
　　
　　綜觀民國以來所提倡的「佛教現代化」運動，今日究竟完成了多少？佛教是否真正現代化了？我們以為尚嫌不足。佛陀以一大事因緣降生於世，所謂一大事因緣即示教利喜，也就是開示眾生以言教，給與眾生以歡喜。基於此原則，佛法一定要適合現代人的需要，讓眾生歡喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本懷。
　　
　　民國以來所提倡的「佛教現代化」運動，並不是標新立異，也不是嘩眾取寵。現代化的佛教，乃是本著佛陀慈悲為懷，普化眾生的心願，本著歷代祖師，尤其是太虛大師的主張，推行落實，我們只不過稍盡一點棉力罷了。
　　
　　根據印度出土的遺跡，佛陀在世所住的精舍，不管在衛生、通風等設備，都相當的進步，達到當時的「現代化」。佛教要因應每一個時代的需要，以最巧妙的方便，將佛陀慈悲的精神，普示於社會，也就是要「現代化」於每一個時代，因此，我們提倡佛教現代化，並不是創新，而是復古，把過去諸佛、大德的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭櫫於大眾。
　　
　　關於「佛教現代化」的問題，提出以下數點供參考。
　　
　　一、什麼是佛教的現代化
　　
　　既然佛教要現代化，那麼現代化的佛教，應具備哪些原則呢？
　　
　　(一)現代化的佛教是合理的，不是邪見的
　　
　　佛教之所以異於其他宗教，是因為佛教不僅富有信仰、戒律、禮儀等實踐行門，更有合理性、客觀性的思想理論作為實踐的根據。佛教的根本教理－－原始佛教的三法印、緣起說，大乘佛教的般若空，不僅合乎佛教的道理，並且合乎人間的道理，不管任何時代、任何地域的人類社會都能適用，而且隨著科學文明的進步，更加能證明其合理性。
　　
　　所謂「三法印」就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。根據佛教的看法，世間上沒有一樣東西是固定不變的，人體細胞每日的新陳代謝作用，由少年、青年、壯年而老化的人生過程；物理現象界宇宙星球的不斷運轉，山河大地滄海變桑田的瞬息變化，都說明「諸行無常」顛撲不破的真實性。因此人間的富貴、快樂固然無常，世上的苦難、災厄也是無常。我們快樂的時候，要居安思危，未雨綢繆；處困苦的時候，只要努力奮發，一定能改變困境，獲得快樂。「諸行無常」不僅僅是消極地由好的情況變成壞的情況，或由壞的情況變成好的情況，「諸行無常」更具有精進向上的積極意義。
　　
　　自有人類文化以來，生命起源一直困擾著無數的思想家、哲學家。有的主張宇宙的一切是神創造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆羅門教的梵天、回教的阿拉等等，都將宇宙的來源歸諸於神格化的第一因。有的則主張一切是命運安排好的；有的以為是無因無緣、偶然機會的湊合；有的則認為一切現象是物質元素的結合。
　　
　　佛陀為了破除這些邪見，提出「諸法無我」的獨特見解，揭示出因緣生滅的法則。所謂「諸法無我」是宇宙萬象沒有固定性的自我、本體，一切現象只不過因緣和合而成。因緣條件不具備了，就消滅分散。如果能明瞭「諸法無我」的道理，就個人而言，對於世間的一切就不會起貪著心，提得起、放得下，自在快樂。就社會而言，如果人人都能體認「無我」的妙意，就沒有自我中心的思想，不堅持己見，處處為他人著想，成全別人，社會必定和樂安詳。因此無我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能顯現出來；私我空無了，涅槃寂靜的真我才能呈露出來。
　　
　　世間的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否則就是邪見，這是佛教現代化的第一條原則。
　　
　　(二)現代化的佛教是實有的，不是玄想的
　　
　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信實性。譬如前面所敘述「諸行無常」的道理，就是最好的印證。佛教說無常，凡是有生命的東西，必定會死亡；聚合的東西，必定會敗壞，因此說有生必有滅，有成必有壞。無常的道理，普遍適用於一切現象，並且必然如此演變，是千古不移的真理。
　　
　　有的宗教為了顯示其奇特，對於其教主之描寫，極盡靈異之能事，譬如基督教的耶穌為童女受胎所生，有的甚至假託信史以外的人物為創教者。我們從創立佛教的教主－－釋迦牟尼佛的生平事蹟，可以明瞭佛教是個重視實在，不尚玄想的宗教。根據印度歷史的記載，佛陀為印度釋迦族的王子，為父母所生的血肉之軀，不是呼風喚雨、捏造無憑的神仙。佛陀的成道過程、教化事蹟，也實實在在、有憑有據記錄於史書之上，而不是虛無飄渺、神奇怪異的故事。
　　
　　佛陀本身對於弟子的教導，也著重於人生問題的解決，凡是和了脫痛苦、成就慧命沒有關係的形而上學，都為佛陀所呵斥。在《箭喻經》裡記載，有一位長老的孩子，請教佛陀有關世界有邊無邊、靈魂存在不存在等本體的問題，佛陀引用毒箭為譬喻，避而不答，此即有名的「十四難不答」。佛陀所關心的是如何拔去眾生身上的煩惱毒箭，而不是有關毒箭的種類、製造方法等，和生命沒有相干、玄之又玄的問題。
　　
　　佛教三藏十二部經典中，充滿高妙的道理，八萬四千個法門，都是針對眾生的毛病而開出的藥方。佛教雖然有深奧的哲理，但是更注重實踐，純粹性哲學理論的探討，並不是佛教所推崇的，這也是在哲學思辨上，將佛教的教理發揮至極點的部派佛教之所以被視為小乘的原因。佛教不以談玄說妙的文字遊戲為滿足，佛教真正的目標在於解決眾生的疾苦。因此現代的佛教應是實實在在以解決人生問題為主旨、以人文主義為本位的宗教，而不是虛幻不實的玄思清談。
　　
　　(三)現代化的佛教是現世的，不是未來的
　　
　　在一般人的觀念裡，總認為當現實生活中失敗、走投無路的時候，才會以宗教信仰為精神歸宿。許多宗教，總是教人把希望寄託於渺不可知的未來，因此宗教遂被一些自鳴為受過現代科學新知洗禮的知識份子，嗤為不能解決現時病痛，只是暫時麻醉神經的鴉片。其實宗教真正的目的，並不是叫人逃避現實，躲入未來世界的象牙塔裡，而是勇敢地面對當前的痛苦，並且找出離苦得樂的方法。宗教對於未來雖然有美麗藍圖，但是更注重現在世界的開發、完成，像佛教就是典型的例子。
　　
　　佛教講時間，雖然說有過去、現在、未來三世，但是著重於現在；佛教講空間，此世界、他世界、無量十方諸世界，但是著力於此世界的淨化；佛教講有情，有人類、地獄、餓鬼、畜生，乃至十法界無量眾生，但是重視以人為本的佛法、以人為本的解脫。因為現在的問題如果沒有辦法解決，更遑論無量阿僧祇劫的未來；我們所居住的娑婆穢土都無法淨化，如何去莊嚴其他的國土？此世界的眾生都無法教化，如何去濟度無量的眾生？因此現代化的佛教，雖然說三世、十方、無量眾生，但是更重視此時、此地、此人。
　　
　　佛教的重視現世，可由有名的〈三世因果偈〉看出端倪：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」佛教認為人生的禍福苦樂不是前世註定、無法改變的；佛教主張人類造下什麼業因，將來一定要對自己的行為付出責任，受到相等的果報。佛教有別於機械的因果命定論，也不同於撥無因果的享樂主義者，而提倡不常不斷的中道思想。根據佛教的教義，過去我們所做的一切，雖然已經無法挽回，但是我們如果能夠把握每一刻真實的現在，努力開墾自己生命的園地，未來的世界仍然是美麗燦爛的。
　　
　　所謂「往者不可諫，來者猶可追」，我們對於既成的過去，不需要再無謂地傷感懊惱，對於未來也不必過份的憧憬幻想，重要的是篤實地活在每一刻的現在裡，把現在的身心安頓得恰當，使它不出問題，就是善於對待自己的調御師了。因此現代化的佛教，雖然說過去、現在、未來，但是更重視現世的完成；仙邦帝鄉雖然逍遙愜意，但是比不上雙腳踩在大地上的落實。
　　
　　(四)現代化的佛教是正信的，不是迷信的
　　
　　談到宗教信仰，隨著民智的開發，而有種種的層次。在過去知識未開的時代，人們對於自然界的颳風、下雨、打雷、閃電等現象，無比的敬畏，因為這些現象會危及生命財產，所以雷公、雷母、風伯、雨姐都成了膜拜的對象，乃至大樹、石頭都成為能夠降禍賜福的神祇；這是自然精靈崇拜的宗教。
　　
　　隨著時代的遞移，由對自然界的信仰，進入以民族英雄為崇拜對象的宗教。譬如關雲長忠義可佩，遂和孔子並列為文武二聖，成為儒家精神的象徵。岳武穆精忠愛國可敬，到處建有岳王廟，受到萬民的景仰。鄭成功開墾台灣、媽祖救濟苦難，都成為老百姓心目中偉大的神明，香火不絕。乃至《封神榜》、《西遊記》等神異小說中，如李哪吒、孫行者等子虛烏有的人物，也為民間百姓所膜拜。
　　
　　現代化的佛教，應該從對自然圖騰的崇拜、英雄式的神權信仰，走向淨化身心、提昇生命的層次；現代化的佛教，不可以如過去知識低落的時代迷信怪誕，以神奇蠱惑民眾，而應該將人心導引至正信的領域。
　　
　　有人一提到宗教信仰，總認為是村夫漁婦的迷信行徑。我們以為迷信固然不可宣揚助長，但是有時迷信卻比不信更好。有些人在神明之前持香祝禱，由於宗教的信仰，使他們不敢心存惡意、作奸犯科，他們的心思是善良的，他們的人格是高超的；有時候這種宗教信仰是維繫社會倫理道德的一股力量。而且，有些迷信也未嘗不是推動國家進步的能源，譬如軍人為國家犧牲，為衛民而獻出生命，為什麼要為國家、為人民犧牲奉獻呢？因為對保家衛國的使命產生一種不問任何原因、不計較任何條件的絕對信仰，也就是「迷信」的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善於運用，有時可以收到很大的效果。
　　
　　古人說：「吾心信其可行，則移山倒海如反掌折枝之易。」因此對宗教、真理、正義，產生磐石不移的「迷信」，這不足憂懼，值得擔心的反倒是什麼都不信，精神沒有寄託的地方，心靈沒有安住的場所；心田中毫無善惡是非的種子，才是最令人憂心的。
　　
　　在泰國有一種習慣，女孩子選擇對象結婚時，會先了解對方有沒有當過和尚，當過了和尚，表示此人已受過宗教純善的薰習、嚴格的生活訓練，有了宗教的信仰，才能嫁給他；如果沒有宗教信仰，表示此人缺乏人生目標，不能輕易託付終身。宗教信仰，有時成為衡量一個人人品的準則。
　　
　　不過，迷信有時也會帶給我們極大的束縛，譬如有的人蓋房子要看風水、八卦，喬遷時還要算時辰，如果不如此，恐怕禍及子孫、冒犯祖先。其實，依照佛教的看法日日是好日，處處是好地，算命看地理無非是我們自找的一些束縛，我們應該從迷信之中掙脫出來，培養正信，開拓自己的生命，才是現代佛教應走的途徑。
　　
　　迷信是對宗教不計利害得失，全心全意的信奉，由於不明宗教淨化人心、提昇生命的道理，終究不是十全十美的境界。另外，比迷信更糟糕的是不分是非善惡、邪知邪見的信仰－－邪信，譬如過去中國社會裡，有一些不法的宗教組織，如白蓮教等，以邪說異行，蠱惑民眾，違背宗教勸人向善、敦風懿俗的原則，更是不足採取。現代化的佛教，應該遠離邪信的桎梏，擺脫迷信的束縛，建立正確的信仰，培養一顆活活潑潑的心意，徜徉於真理的領域。
　　
　　(五)現代化的佛教是進步的，不是保守的
　　
　　現在是科技文明進步的時代，佛教不但要隨著時代進步，並且要走在時代的前端，領導著現代的人心思潮向前邁進。
　　
　　現代化的佛教不能保守退縮、不能遵守成規，在各方面應該力求新的突破，謀尋新的進展。譬如在建築方面，應該講究莊嚴、聖潔，吸取現代科技文明的菁華，追求現代化。因為一切物質的發明，都是為了使人們的生活更幸福、更舒適，如果透過現代文明的種種產物，使現代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，為什麼要開時代的倒車，矯情不加以運用，而退到蠻荒不便的時代呢？
　　
　　事實上佛教在每一個時代裡，一直是很進步的。譬如現在普遍使用的圍巾，原來是出家人禦寒的東西；少女們穿的涼鞋，濫觴於僧侶的羅漢鞋。佛教要我們清心寡欲，並不是否定社會生活的價值，而是對一切物質不起執著，役物而不為物所役，只要有片葉不沾身的功夫，何妨漫遊於百花叢中呢？
　　
　　我們在佛光山利用天然的地形，建設了淨土洞窟，希望藉著現代的雕刻、繪畫等藝術，把極樂世界的殊勝情形，介紹給社會人士。有人對我說：「你們應該建築地獄，讓更多的人看了，心生畏懼，自然會信仰佛教。」宗教信仰，是探討生命的奧祕，而自然發諸於內心的一種需要，不是透過威嚇利誘而勉強入信的。況且十八層地獄是在恐怖的極權國度裡，我們追求的是民主開放的社會，那是充滿光明、幸福、富足、安詳的極樂淨土世界，而不是黑暗、悲慘、痛苦、絕望的地獄。這個淨土佛國，並不在西方十萬里以外的極樂世界，就在我們生存的娑婆世界裡，因此如何把我們的娑婆世界建設成聖潔莊嚴、雍容肅穆的極樂淨土，是我們應該努力以赴的方向。
　　
　　(六)現代化的佛教是道德的，不是神奇的
　　
　　有人說：科學是萬能的。科學確實打開了不少宇宙的奧祕，但是卻有更多渾沌未鑿的天機，是科學無法敲開的。連科學之父的愛因斯坦都認為：「人生最後的領域，只能在宗教中才能找到答案。」神祕是任何宗教共有的特質之一，但並不是唯一最珍貴的，宗教更珍貴的內涵是淨化人心的道德，而不是神奇。
　　
　　有的人看到神明能占卜未來，能以符籙袪邪，就信奉不疑；有的人看到鸞生辟穀坐關、煉丹修道，就崇拜有加。其實神異怪奇，並不是宗教所推崇。孔子不語怪力亂神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有時雖然也不失為度化眾生的方便，但是究竟不是常道，不宜經常使用，好比刺激性的食物，偶爾食之，可以提神醒腦，但是常久食用，則有破壞性靈之虞，不可不慎。
　　
　　不管神通如何的廣大，終究無法解決人生的根本煩惱，無濟於生命的淨化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五種神通，但是仍然不能免於六道的生死輪迴，主要是缺乏斷盡煩惱的漏盡通。漏盡通是在日常生活的身心淨化中完成的，因此今後我們應該將宗教道德化，不要使其神奇化，將佛教對社會人心的指導，密切地應用於生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，從生活上的衣食住行、人際來往的關係中，去推動以道德為本，有利於社會的現代化佛教。
　　
　　二、佛教現代化的依據
　　
　　今日各個宗教大都已因應時代的需要，而有所革新改進。譬如天主教、基督教允許祭祖，允許神父參與世間的活動，基督教更是極力提倡革新，我們佛教也需要有現代化的革新。佛教要依據什麼以達到現代化呢？下面分六點加以說明。
　　
　　(一)觀機逗教　　
　　所謂「觀機逗教」，即對方是什麼根器，就施予什麼教化。佛教是屬於大眾的，佛陀為了度盡一切有緣的眾生，解決眾生們的各種痛苦，敷設八萬四千種法門，並且依眾生的根機，將佛法分為人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘，網羅一切的學派。譬如儒家講三綱五常，而佛教提倡三皈五戒中的不殺、不盜、不妄語、不邪淫、不飲酒，依次為五常的仁、義、信、禮、智；依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可歸為人乘的佛教。
　　
　　基督教講永生，信仰上帝才能進入天堂，否則就下地獄。佛教也講天堂地獄，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，有長壽幸福的三界二十八天；因此，基督教可歸入天乘的佛教。不過，天乘雖然可以享受無比的快樂，但是尚未滌盡煩惱垢穢，終非究竟的境界。
　　
　　道家主張清淨無為、棄世無爭的思想，可歸為聲聞、緣覺的二乘佛教。二乘佛法偏重於各人的自度自了、遁世潛修，因此被大乘佛教呵斥為焦芽敗種的小乘。五乘中的菩薩乘是抱持出世的思想，從事入世的度眾工作，也就是將聲聞、緣覺的出世思想，和人天的入世精神融和為一體，不僅自利，更要利人；不但自度，更須度他。佛教因不捨棄任何根器的眾生，而方便的將一代教法分為五乘，但慈悲濟眾的菩薩乘，才是佛教致力推弘的法門；進而將權教的三乘趨入實教的一乘，才是最究竟的境界。
　　
　　(二)契理契機
　　
　　所謂契理契機，是上契諸佛之理，下契眾生之機的意思。宇宙人生的真理雖然是佛陀所宣說，但是佛陀即使不出世，真理還是存在的。佛陀出生於娑婆世間，四十九年之中，以種種的方便權巧，契合眾生的根機，而說種種法門，因此契理的佛法，乃得宣揚於世間。
　　
　　根據經典記載，佛陀最初成道時，在金剛座上對大乘利根菩薩說《華嚴經》。由於《華嚴經》乃佛自所證的覺悟境界，二乘的阿羅漢聽了，如聾若啞，無法領會，佛陀於是說契合他們根機的方等諸經。在法華會上，佛陀演說一乘教的《法華經》時，有五千名的聲聞弟子，因為道理太深，不能相契，因此紛紛退席，這就是有名的五千退席。
　　
　　今日的布教人員，對於聖賢至高至善的道理，也應適合眾生的程度，運用智慧，深入淺出施以教化，才能收到預期的效果。譬如對老農老圃而言，笛卡兒哲學的深奧，比不上如何種植稻穀菜蔬才能有更好的收成來得重要。佛陀在世時，教導調琴的琴師如何不急不緩地調和自己的心性；對放牛的牧童就以牧牛為喻，教化他如何馴服放逸的身心。如此，奧妙的教理都能貼切善巧地契入眾生的心中，佛陀可說是最善於教化眾生的教育家。
　　
　　有時候我們聽到一些人慨嘆佛教的教義太深奧，無法登堂入室，窺其玄密。但是反觀今日信眾聆聽佛法的心態，也有待商榷。有一些佛教徒趕場似地到處聽經聞法，奔走各道場間，但是問他：「那位大德講經講得如何呢？」他卻回答：「講得很好，我完全聽不懂。」聽不懂的佛法再高深、再精采，只是束之高閣的裝飾品，不能提高生命的品質，實在不知道好在哪裡？弘法的人在弘揚佛教教義時，不但要契理，更要注重契機，讓眾生都能蒙霑甘露法味的滋潤。而聞法的人，也要修學適合自己稟質的法門，努力和佛法相應，才能契入佛法的智慧大海。
　　
　　(三)方便多門
　　
　　《楞嚴經》中有一句話說：「方便有多門，歸源無二路。」好比我們從高雄到台北辦事，或者坐火車，或者搭汽車，甚至乘飛機，雖然交通工具不同，但是最後都能到達目的地。所謂「條條道路通羅馬」，同樣的，佛陀為接引眾生契入涅槃妙心，而開演了八萬四千種法門，雖然法門千差萬別，但是最終的目的，無非希望眾生能證悟自家清淨本性。
　　
　　近代弘揚淨土思想的大德－－印光大師，在世時受到信徒們的尊崇。有一次信徒們聽說大師要到某個寺院講經，大家慕名聯袂前往。講經法會進行至半途，聽法的信眾陸陸續續地離去。大師看了說：「大家那裡是來聽經的，只不過是好奇，來看看我印光是不是三頭六臂罷了。」從此不再講經，而以書信往返來接引信徒，皈依的弟子有十萬人之多。由大師的例子可知，講經說法固然是度眾的方法，魚雁啟迷何嘗不是利生的方便？譬如弘一大師也常以墨寶贈送信徒，只要運用得當，世間的辭章藝術，都可以成為登陸彼岸的津梁。
　　
　　佛教為了達到萬源之本，而有種種的說法，有時談空說有，有時論相說性。譬如過去有人問智藏禪師法要，禪師一概回答：「有。」而同樣的問題詢問徑山禪師時，禪師卻回答：「無。」乍看之下，彷彿矛盾不通，其實說有說無，理同出一轍。徑山禪師是從證悟的境界而說自性畢竟空，一心之外，別無他物，因此沒有天堂地獄、田園妻子的假名，心、佛、眾生三無差別。而一般人不能體證此境界，智藏禪師才方便地從事相上說因緣差別有。事實上有無本為一體，非為二物，今後如何運用千差萬別的方便法門，使眾生同歸真理之門，是佛教現代化的努力目標。
　　
　　(四)恆順眾生
　　
　　「恆順眾生」本來是《華嚴經》中普賢菩薩所發的十大願心之一，意思是說菩薩要順著眾生的意願，滿足他們的希求。但是由於眾生的智慧為無明所蔽，如果放縱欲望，貪婪無饜，難免產生偏差，因此佛教一向視五欲為煩惱淵藪。如何恆順眾生的希望，繼而導之入於善道，是須要有大智慧。
　　
　　我們的七情六欲好比流水，可以灌溉田園，也可能淹沒屋舍。對這一股載舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛濫成災，只有用疏濬的方法，導入於溝渠，才能收到水利之益。因此佛教現代化的依據，是如何因應眾生的需要，將之引導於正途，而不是不分青紅皂白加以排斥。拳頭固然會打傷人，但是腰酸背痛的時候，拳頭也是止痛的良劑。拳頭本身無善無惡，持之行善則善，握之作惡則惡，如何趨善祛惡，繫乎是否能夠巧妙運用。
　　
　　(五)隨喜功德
　　
　　「隨喜功德」也是普賢十大願之中的一願，意思是隨時將歡喜布施給他人。比方看到別人有成就的時候，不起嫉妒的心，隨口說些讚歎的好話；看到別人失意的時候，不抱著幸災樂禍的態度，隨口說些鼓勵的言語。除了隨口布施歡喜，隨手做好事，隨心幫助人，乃至給對方一個淺淺的微笑，一句不經意的問安，都是隨喜的功德。
　　
　　佛教的四攝六度皆為很好的隨喜功德，譬如四攝法中的慈顏攝，就是以和顏悅色對待別人，是臉上的隨喜功德。愛語攝就是以柔軟語、真實語和對方交談，是口上的隨喜功德。同事攝是站在對方的立場，以對方最能接受的方式，自然地攝化他。譬如父母為了餵小孩子吃飯、喝牛奶，或者以糖果哄騙，或者好言誘之，讓小孩子生歡喜心，乖乖地吃飯。同樣地，從事教化工作的人，對待眾生要如父母疼愛子女一般，以慈愛心給予歡喜。而對方欣喜接受布施，才有功德可言。因此經上說慈悲喜捨四無量心，不僅施的人要歡喜，受的人也歡喜接受，才是真正行布施者。
　　
　　(六)不捨一法
　　
　　經上說菩薩不捨棄任何的眾生。對菩薩而言，無論多麼頑冥愚昧的眾生都具有佛性，都有得度的可能。菩薩為了使眾生覺悟其清淨自性，只要對眾生有利益，不捨棄任何一法，總想盡辦法度化他，甚至因此而貶損自己也不在意。
　　
　　有一次信徒送來一塊餅，趙州禪師為了印證弟子文偃禪師的境界，對他說：「誰把自己比喻得最醜陋、最骯髒，就贏得這塊餅。」最後文偃禪師把自己比喻為在糞便中乘涼的蛆，而贏得了餅，也得到了趙州禪師的印可。從這則公案可以了解禪師們在污穢的糞便中，都能灑脫自在的乘涼，多麼逍遙超脫。而為了印證法要，連取譬於糞便的法門都不捨棄，趙州禪師可稱得上善教化眾生的長者。
　　
　　佛教四弘誓願的其中一願說：「法門無量誓願學」，因為眾生無量無邊，而菩薩要度盡無邊的眾生，所以必須修學一切的法門。為了救治眾生的病，要開出種種的藥方，有時用補藥，告之以正道；有時用瀉藥，瀉去其邪見；有時甚至用毒藥，以毒攻毒，祛除其愚痴。所謂善治病者，砒霜毒藥，皆能治病。只要善於運用，無情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具。
　　
　　三、佛教現代化的原則
　　
　　我們推動佛教現代化，應該遵守一些什麼原則？我提供幾點參考。
　　
　　(一)度生重於度死
　　
　　一般人的觀念裡，人死了才需要找個出家人來誦經、超薦，佛教彷彿是專為死人而設立的，和活著的人毫不相干，佛教對社會民眾，遂變成多餘的存在，和實際生活脫離關係。細察其原因，這種風氣的形成，佛教界中的一些人士也難辭推波助瀾之咎。
　　
　　當我們問某人：「你為什麼出家學佛？」答案往往是：「為了了脫生死。」本來解脫生死的根本煩惱，是佛教最終的目標，但是了脫生死並不是逃避現實生活，而是從日常的身心淨化中去下功夫。如果有人問我為什麼出家，我絕對不敢說為了了脫生死。我十二歲的時候，看到家鄉的一位大和尚，對著眾多的信徒講經說法，威儀具足，令人敬慕。我心想：假如我也能出家度化那麼多人，讓大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到斷氣了，才麻煩一些人來唱唱念念，那該有多好。根據《地藏菩薩本願經》記載，替去世的亡魂超薦，固然也有功德，但十分利益亡者只領受三分，其他的七分還是生者受益，如果超度的法會做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生更為迫切；生者、死者都能度化，才能了脫生死。
　　
　　時下佛教有一種弊病，青年發心出家學佛，有些寺院不知施予教育，青年本身也不知如何精進，有些人三三兩兩湊在一起，到處趕經懺。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，競爭激烈，「經懺公司」如雨後春筍，到處林立，徒然造就一批靠死人吃飯，使佛教趨於末流的焦芽敗種者。因此，佛教要步向現代化，「度生重於度死」的原則，是第一要務。
　　
　　(二)奉獻重於祈求
　　
　　台灣的宗教界一片重於祈求的現象，要求佛菩薩保佑他添丁發財，要求神明賜給他功名富貴，把宗教的信仰建立在個人的私欲、貪求之上，使宗教的格調不能特出，人性無法透過宗教的薰陶而提高昇華。我以為現代化的佛教應該發揚服務、奉獻的精神，為大眾付出一片熱誠，為社會獻上一份關愛。
　　
　　在平時的修持中，我和佛光山的徒眾一樣也拜佛祈願，只是我不曾祈求佛菩薩保佑我長命百歲，保佑我發財騰達。我總是如此的祈求著：「佛菩薩，請將一切的苦難都降在我的身上，讓您的弟子考驗自己，能不能為眾生擔當苦難。請將所有的挫折都加諸於我，使您的弟子在挫折中，把自己訓練得更堅強，為眾生挑負一切的責任。」
　　
　　我不曾想過要從菩薩那兒得到什麼，我只是想到信仰了佛教，如何為大眾盡一份心力，奉獻一份微薄的力量，我覺得奉獻的心願，才真正能和諸佛菩薩慈悲的精神契合。
　　
　　(三)生活重於生死
　　
　　我們並非反對了生脫死，但是在了脫生死之前，先要把生活問題解決了，才能達到真正的了脫生死之境。眼前的生活都無法解決，還奢談什麼生死解脫呢？
　　
　　為了某些人要了脫生死，放棄人間的責任，到深山幽林中去清修，我們這些人就要辛苦的工作，供養他生活所需，讓他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被譏為社會的包袱。其實，這種只求自度自了的思想，是無法成佛作祖的，因為缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在引度大眾，利益群機之中養成。我們應該先在人間辛勞播種，從生活上去健全身心，解決生死的問題，而不是當社會的逃兵。
　　
　　過去太虛大師提倡佛教要從事生產，我認為出家人也要學會社會的技能，具有服務社會的能力，以自己的勞力，換取所得來辦道修行，不必仰賴社會養活我們。自己的生活沒有匱缺了，進而服務社會，奉獻人群，協助眾生解決生活上的問題，解脫生死的根本煩惱。
　　
　　總之，推行佛教現代化，雖然最終的目的是生死的解脫，但是必須從生活的完成著手，所謂「佛法在世間，不離世間覺」。這種人間佛教、生活佛教的推展，是佛教走上現代化的必要行徑。
　　
　　(四)事業重於廟堂
　　
　　放眼今日台灣的宗教，三步一寺，五步一廟，已經到了近乎泛濫的地步，其中佛教的寺院也不在少數。這些林立的寺院，不但不能為佛教提供什麼貢獻，反而分散佛教的力量，使社會人士對佛教所投入的物力，以及佛教本身的財力，分散於各個寺院，無法集中一處，充分發揮佛教教化社會的功能，阻遏了佛教的進步。
　　
　　寺院本來是傳播佛法的道場，是大眾心靈寄託的地方，但是今日佛教界，有許多人將寺院視為個人清修的場所，是安養天年的養老院，是逃避世間責任的收容所。佛教取諸於社會，而對社會卻不能有所回饋，擔當起福利社會的責任，肩挑起引導人生的大任，使佛教成為社會詬病的對象。
　　
　　慈航法師說過：「宗教生存的三大命脈為教育、文化、慈善。」一座寺廟蓋得如何的富麗堂皇，如果沒有教育、文化、慈善等事業作為內涵，就不是完整的道場，只是虛有其表的建築。
　　
　　當初開建佛光山時，有一些名家送我一些寶貴的字畫，由於當時經濟拮据，捉襟見肘，有人建議我，將這些字畫義賣了，以建設佛光山。我一幅也捨不得賣，全部保留下來，因為我認為有了歷史文化，宗教才有生命。自從創建佛光山以來，我一直在創辦這三種佛教事業，在教育方面，開辦培養弘法人才的佛教學院，以及社會一般的學校，乃至以社會各階層人士為對象的各種講座、夏令營，務求僧眾信眾，出家與在家都受到教化。在文化方面，辦有出版社，編輯佛教叢書刊物；辦報紙、設電視台，傳播佛法。在慈善方面，則設立養老院、育幼院、診所等福祉設施。
　　
　　我們的宗旨是以教育培養人才，以文化弘揚佛法，以慈善福利社會，以共修淨化人心。希望透過佛教事業的創辦，為佛教開創新紀元，擔當起弘法利生的任務，使佛教免於寄生社會之譏。因此對於佛教現代化，我們應有事業重於寺廟的認識。
　　
　　(五)大眾重於個人
　　
　　佛教的教團稱為僧伽，僧伽的意思就是眾，僧團本來就是六和合眾，可見佛教是個非常重視大眾的宗教；離開大眾，就沒有佛法。而社會是由大眾組成的共同體，佛教是無法脫離社會而獨立存在的。
　　
　　佛經上說：諸法因緣和合所成。世間上的萬相，不能單獨存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我們所穿的衣服，要經過工人的紡織、縫製，才能適合地穿在我們的身上；我們所吃的米飯，要經過農夫辛勤地播種，商人的搬有運無，才能吃到香噴噴的飯食；我們出門的舟車、生活上的所需品，沒有一樣不是取諸於社會大眾的辛苦結果，沒有社會大眾，個人必然沒有辦法生存下去，大眾是我們的恩人，我們應該報答大眾的恩澤，所謂報眾生恩；取之於大眾，回報於大眾。
　　
　　我們如何報答眾生的恩惠呢？慈航法師說：「只要一人未度，切莫自己逃了。」地藏菩薩的大誓願說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」佛教重視的是大眾的福利，而非個人的解脫。只要有一個眾生尚在受苦，菩薩絕對不自己證入涅槃，享受快樂。這種以眾為我，利他即自利的大乘菩薩行，才是佛教現代化的真正精神所在。
　　
　　(六)法樂重於欲樂
　　
　　不管男女老幼、貧富貴賤，人生活著是為了追求快樂，乃是人之常情、共同的目標。不過，如果仔細地思考，究竟有多少人能夠得到快樂？有人以為擁有億萬的財產就很快樂，但是有錢的人也有他的痛苦，有時擔心金錢週轉不靈，有時為了事業的推展，忙得無法和自己的妻子兒女團聚、共享天倫。
　　
　　有的人以讀書為樂，但是如果不能活用，滿腹的經綸也無濟於世。有的人以愛情為樂，但人間多怨偶，法庭上互相控告的，不少是當初恩愛的夫妻。有的人則在信仰中尋找快樂，只是不幸信了邪教，不但人格不能昇華，並且危害社會。
　　
　　那麼，真正的快樂是什麼？真正的快樂不在欲樂，而在法樂。《維摩詰經》上說：「吾有法樂，吾不樂世俗之樂。」佛光山出家的大眾，他們犧牲世俗的享樂，獻出青春年華，看似愚笨，其實他們自有一種法樂。我們提倡的是佛法的快樂，也就是真理的快樂。佛法的快樂不是以感官五根去感受的人間快樂，而是一種雖然不看不聽也陶然自在、發諸於內心的寧靜之樂。參禪者有禪悅，誦經者有法樂，拜佛者則有法喜的智慧之樂。我們對於世間上的一切，自有與世俗不同的看法，我們所追求的是簡樸勤勞、超然物外的宗教生活，嚮往的是內在生命的顯發，精神上解脫自在的般若之樂。我希望每一個人都能確實地去體會這種法樂，我們的身心將更安住。
　　
　　(七)國情重於私情
　　
　　俗話說：「國家興亡，匹夫有責。」我們有父母、親人、鄉里故舊，愛家鄉固然很重要，但是愛國家更是要緊。即使是從事宗教工作的人，也一樣要對自己賴以生存的國家加以愛護。佛教說的「上報四重恩」，即是除了報答父母恩、眾生恩、三寶恩之外，還要報答國家恩。如果沒有國家的庇護，我們就無法安樂地過日子，更遑論安心辦道了。
　　
　　佛陀在世時，聽說琉璃王要大舉攻打祖國迦毗羅衛國，雖然已是成佛證道的佛陀，也挺身而出，在大軍經過的路上靜坐，來勸阻這一場戰爭的發生。依照印度的習俗，如果大軍遇見了沙門，今日就偃兵不戰。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然靜坐在炎日下，琉璃王於是對佛陀說：
　　
　　「佛陀，這裡太陽酷烈，請您坐到那邊有樹蔭的地方，比較陰涼。」
　　
　　國王的意思是請佛陀離開此地，以便軍隊前進。佛陀說：
　　
　　「親族之蔭勝餘蔭。」
　　
　　親族的庇蔭，勝過樹木的蔭涼。眼看自己的國家即將遭到滅亡的不幸，到樹下去享受涼蔭，又有何意義呢？身體都不存在了，毛髮將何以安附？國家滅亡了，個人也無所依靠，所謂「覆巢之下無完卵」。
　　
　　佛陀也如此的愛國家，我們應該提昇對私人、親族的感情，把這種愛鄉的感情擴大，去愛護國家，培養憂戚與共的愛國情操，為保護我們的國家盡一份責任。
　　
　　四、如何推動佛教現代化
　　
　　我們已經確立了佛教現代化的目標原則，那麼要如何推動，才能達成佛教的現代化呢？我提出四項供參考：
　　
　　(一)配合國家需要的發展
　　
　　國家的需要，就是佛教的需要。我們佛教徒對於政治，並不希冀什麼，但是對於社會的安定、國家的前途，卻不能不關心。
　　
　　觀看今日世界的局勢，大致可分為民主自由與極權專政，自由民主的國家講求宗教信仰自由，政府重視各種宗教的發展，設立宗教科，訂立宗教法，輔導宗教的成長。我們希望將來宗教也能如其他團體一樣，成立宗教法人，使宗教更組織化、制度化，發揮引導社會前進的效果。在極權統治之下的國度，表面允許人民自由信仰，實際上卻又限制老百姓的宗教活動，所謂宗教信仰，只是虛應故事而已。
　　
　　民主自由已是不可遏止的世界潮流，我們宗教界也應該配合國家以及走上世界自由開放的時代，站在宗教的崗位上，奉獻出我們的力量，以佛教的慈悲平等，來消除世間的殘暴戰亂；以佛教重視精神、唯心的思想，來對治無神、唯物的謬論。
　　
　　(二)提高生活品質的內涵
　　
　　台灣目前的經濟生活已經相當進步，物質享受也非常高，但是我們的道德並沒有跟著進步，生活內涵也不曾因此而提高。經常可以看到一些衣冠楚楚的人，隨地吐痰，丟垃圾；上下舟車，爭先恐後，不守公共秩序；缺乏道德心，破壞公物；在國外，無論飛機上、旅館中，大聲吵鬧、到處走動的，一定是來自台灣的觀光客。我們不能以暴發戶為滿足，我們應提高生活的內涵，把社會建設成禮貌守法、充滿愛心的理想境地，而宗教正是擔負這種提升社會道德品質的最佳角色。
　　
　　有時政府表揚寺廟的根據，實在有待商榷。哪間道觀捐出幾十萬、幾百萬，政府就頒給獎牌；哪間寺廟興辦養老院、醫院、賑災濟貧，政府就發給獎狀。一些末流者，就以平日取諸於信眾的錢，捐給政府二百萬、三百萬，得到政府的獎勵，然後再以獎牌獎狀為號召，標榜自己是受到政府表揚的慈善團體，以取信於老百姓，而獲得更大的利益。使原本負有淨化人心、敦風懿俗使命的宗教，成為慈善機構。這種作法，使宗教失去存在的意義，無異加速宗教走上沒落，乃至滅亡的悲運。
　　
　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事業的一環，但是我們所要從事的是佛法無上妙諦的宣揚，藉此收到人心根本淨化之效，而不僅僅是頭痛醫頭、腳痛醫腳的工作。翻開報紙，今日社會搶劫案件之多，已經到了怵目驚心的地步。世面上到處充斥贗品假藥，到處是欺騙陷阱，必須隨時隨地提防。
　　
　　針對這種時弊，遵守佛教的五戒，是培養大眾守法的最佳良藥。如果人人能不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，就不會傷害別人的生命，侵犯別人的財產乃至名譽，使我們的社會呈現一片祥和。如果我們每個人都能樹立因果的觀念，就不敢作奸犯科，我們的社會將充滿愛心。　　
　　因果的觀念，告訴我們自己的行為自己負責，世間上絕對沒有僥倖的事，前途的好壞，決定於我們自己是否努力。這種因果觀念，是上進的一股動力，可以豐富我們生活的內涵。今後我們要做的事，是如何將佛法導入社會，將現今的社會生活，由追求聲色犬馬的物質享受，提升至追求心靈寧靜的精神層次，將社會導向健康富足之道。
　　
　　(三)建設心理健康的道德
　　
　　今日的社會，富有的窮人很多，他們物質上雖然很富裕，精神上卻很貧困。我們常常自滿說：中華民族淵遠流長，是個優秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到別人富有了，就懷疑地說：「那個傢伙，不曉得從哪裡弄來那許多錢，大概是偷竊的。」看到有人升官，就酸溜溜地說：「那個人就會奉承阿諛，終於攀上了驥尾。」別人有任何好處都不歡喜，沒有與人為善的隨喜心，沒有眾生與我一體的胸襟。
　　
　　我們應該以佛法的正確信仰，來匡正這種不良的風氣，增進大眾的心理建設，看到別人事業輝煌騰達時，要隨喜讚歎，彷彿自己感同身受一般地光彩欣喜。
　　
　　有些人到佛光山來參觀，看到佛光山的各種建築，對我說：「你們為什麼把佛光山蓋得如此寬大呢？」難道把佛光山蓋成馬不旋踵的茅蓬才好嗎？好比台灣土地雖然很小，但是把它發展成經濟巨人、文化巨人、道德巨人，這樣不好嗎？我們建設佛光山，也是抱持這種予人方便、給人歡喜的心，希望佛教對社會有些微的貢獻。我們對於別人的事業發展，也要抱著希望對方愈順利愈歡喜的心，只求社會、佛教眾生有成就，而不計較個人的享樂。我們以感恩心、慈悲心、知足心、慚愧心，來對待世間的一切，以眾樂為己樂，培養榮耀歸於大眾，成功不必在我的器宇，來創造快樂的人生。
　　
　　(四)創造安和樂利的社會
　　
　　所謂安和樂利的社會，不只是指從事各種建設，開闢捷運、高速公路、大煉鋼廠……也不是擁有電腦、電視、電冰箱種種電器用品就快樂無憂。有時物質愈充裕，心靈的空虛愈深；經濟文明的過度發展，也會帶來弊病。我們除了讓眾生生活所需不虞匱乏，更要讓眾生從佛法中，獲得更大的富足。
　　
　　如何才能建立安和樂利的社會？這需要從人際關係的調和去完成，在人際之間，如何才能取得和諧呢？彼此要相互尊重，不可以輕蔑他人，諺云：「愚者亦有一得。」又說：「三人行必有我師焉。」我們不能因為對方出身微賤，就輕視他的存在，有時候無用乃真正的大用。譬如有名的六根會議的譬喻，眉毛雖然沒有視聽的功能，但是缺少眉毛，就失去所以成為人的整體和諧感，因此眉毛的無用，乃是使人之所以為人的整體大用。佛教主張不輕易蔑視任何的眾生，那怕是一隻小象，將來也會成為大象，一個能夠尊重他人的社會，才是有道德的社會。
　　
　　創造安和樂利的社會，除了彼此互相尊重，也要分工合作，社會的共同體才能活動起來。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，將自己的功能完全發揮之後，人身整體才能運作自如。社會的進步，需要靠每一份子捐棄私見，合作無間才能達成。
　　
　　我們要將社會建設成安樂和平的社會，必須奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以個人的主觀好惡而冤枉任何好人、放過惡人，使我們老百姓都能享受辛勤得來的社會成果。生活在社會的每一個人，要具備公正無私的心，容納異己的胸懷，不排斥和自己不同意見的人。事實上，這個世界是大家共有共存的世界，不是一己囊袋之中的私物。千差萬別的事事物物，有時能使世界更多彩多姿，沒有繁花點綴的大地，將失去了它的繽紛美麗。
　　
　　如何創造安和樂利的社會？必須每個人互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍異己、公正無私、讚歎隨喜，才能達到這個理想。
　　
　　所謂佛教現代化，目的即將佛教慈悲、容忍的精神，提供給社會作為參考，希望社會遵循著佛教的平等法、因緣法、因果法等原則原理，而臻於至善至美的境地。社會如果透過佛法的指引，而能充實內涵品質，提高精神層次，那麼佛教對於這個時代、社會，才具有存在的意義。社會的進步化、現代化，才是佛教走上現代化的宗旨所在。
　　
　　一九八二年二月講於台灣省政府辦國學研習會

現代佛教的四化

 　「現代化」這個名詞，它代表著進步、迎新、適應、向上的意義。不管國家、社會、宗教等等，都會隨時代空間、時間的轉換，不斷的尋求發展，不斷的趨向所謂的「現代化」。例如：台灣的十大建設、十二項建設、十四項建設，乃至二十一項建設；大陸也曾由破四舊、立四新至提倡「四個現代化」；其他如非洲地區亦積極在開發，朝向現代化發展。由這些事實，我們可以發覺「現代化」的重要。
　　
　　而佛教自佛陀創教以來，也無不隨著時代，配合當時的風尚，廣為弘傳。為了契理契機，傳法的方式也隨之日新月異，以容易讓人接受為原則。比如經典的流傳，在佛陀時代，以口授方式傳法；佛涅槃後，隨著時代的進步而有貝葉抄經的出現，乃至後來的刻經、印經，發展到現在的電子版大藏經等，這都是由於「現代化」而形成各個時代不同的弘法方式。
　　
　　針對「佛教如何現代化」這個主題，提出以下四點看法：
　　
　　一、佛法「現代語文化」
　　
　　國際企業界除了專業技能外，語文能力是最重要的一環。各種語文的使用，以英語占大部分，根據統計，目前全球有四分之三的郵件和電報是以英語發出，百分之八十的電腦儲存資料是使用英文。其次，學習中文、日語的外國人，也逐漸增加。現在一般學校已普遍設有多種語文的學習，基督教傳教士到各地傳教，經常使用當地方言傳教，日本人習慣用小耳朵同步翻譯各種語文，乃至一般會議上也有立即翻譯的設置，這些都是講求「語文現代化」的實例。可見在國際交流間，語文所占的重要地位。
　　
　　佛陀時代，印度的語言(包括方言)有二百二十多種，主要的語言有十三種。所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛陀也應用多種語言傳法。佛涅槃後，第一次的聖典結集，大多採用混成的俗語，以期佛法的流傳能夠普遍化，後來，也不可避免的使用了古印度的雅語－－梵文，所以近世在尼泊爾、高昌、于闐等地，因而發掘到若干的梵文佛典。中國的翻譯家中，竺法護通達三十大國語言，鳩摩羅什、玄奘大師等，皆因通達多種語言，才能譯如此浩瀚的經文。
　　
　　當今由於現代人的努力，多種語言的佛教書籍紛紛出版，如英語、日語、法語、德語、西班牙語、北印度語、孟加拉語等等，佛教的經論也以多種語文表達，如《法華經》、《大唐西域記》、《大乘起信論》等；甚至經典的語體化也漸漸普遍。更有人計畫性的把藏經、大辭典譯成英文。
　　
　　語文，在佛法上的功能是相當重要的。一個佛教學者必須具備梵、巴、藏、英、日文等語言，才能尋根究源佛陀的遺教，如我們熟知的麥克雷教授、水谷幸正教授等，皆具備多國語文的能力；布教師如能通達國際語言，教義才能傳布到他國領域，如日本鈴木大拙的禪法，能在西方盛行，是因為他具備英文傳教能力所致；基督教能在台灣傳播二、三百年的歷史，也是由於該教宗教師具有中文能力。
　　
　　因此，希望我們佛教的經典未來，能全部語體化、有聲化、電子化、彩色化，以期普遍流傳。尤其佛弟子要重視語文能力的培養，如果從小即給予訓練，具備多種語文的才能，將來傳教說法，才能使佛教進入世界化的新里程。
　　
　　二、傳教「現代科技化」
　　
　　隨著時代進步，目前社會已邁入資訊化、電訊化的潮流，為了講求方法、效率，辦公室中已普遍使用各種電子化的資訊產物，以便走上企業管理化、人事組織化、資料電腦化。電話從有線、無線、傳真，到帶著走的行動電話，人們對它的應用也從工作上，漸漸擴散至一般生活。這些現代化的科技，帶來的意義不僅是「新」、「方便」，連生活習慣、人際的交流、思想的價值觀，也因此有了改變。
　　
　　過去，佛陀雖然以口傳授佛法，卻相當重視方法的運用，以種種譬喻、因緣、重頌、長行等方式教化弟子。隨著時代、地域、文化的不同，傳教方法也有了多層次的改進。佛教傳入中國後，由於魏晉時期國家分裂戰亂，當時陰陽方術、巫術、鬼神信仰非常盛行，來到中土的西域高僧如佛圖澄，為了佛法的傳揚，多顯靈異，攝伏了暴戾的石虎、石勒；道安大師致力漢譯佛經，為了講究方法，寫出《綜理眾經目錄》；他為僧團制定應遵守的法規、儀式，為後來中國叢林寺院的制度奠下基礎；此外，敦煌莫高窟發現的各種變文、魚山梵唄，或是唐代盛行的「經變畫」，都是隨著時代的進步所發展出來的。
　　
　　佛世時，佛弟子行腳托缽至四方教化；玄奘大師步行橫過八百里流沙西行求法；真諦三藏搭乘船隻抵達中國南海，帶來許多重要經籍；鑑真大師十一次渡海，終於將佛教的戒法傳到日本；現在又進步到汽車、飛機等交通工具，讓佛教的弘傳更是方便。小型的弘法布教，應用麥克風、音響、幻燈片、音樂、電腦、錄影機等現代器材；大型的佛學講座，則利用現代的科技，電視、電台、衛星轉播、投影機等，配合音樂、舞蹈、燈光，乃至利用傳真、電腦、網路，來傳送各種資料。
　　
　　做事、做學問要講究方法，傳教更需要講求時效。過去屬於個人布教，慢慢地應重視團體布教，採用多元化方式弘法，如研討會、座談會、聯誼會、讀書會等方式。過去是影印的黑白世界，現在已進入令人賞心悅目的彩色世界，未來的網際網路、衛星轉播等，將成為科技弘法廣泛使用的的工具。
　　
　　三、修行「現代生活化」
　　
　　過去的人，開口閉口：「我要去深山修行」、「我要去閉關修行」，試問：一生的歲月就這樣盲修瞎練，真正證悟的有幾人？自我陶醉在「修行」的名目中，真正實際修行的有幾人？只為「修行」閉關，假修行之名沽名釣譽，真正有功力的又有幾人？談到修行，重在口號，只說不做；重視外表形式，沒有實際方法，只是一種消磨式的荒度歲月；甚至是幻想式、自我式的修行，這些都是佛陀所呵斥的「焦芽敗種」。
　　
　　現代修行應效法維摩詰居士在人間行道；地藏菩薩，在極苦地獄中，以救度眾生作為修行；觀音菩薩，在苦海中，以尋聲救苦作為修行；佛陀每天托缽、行腳、教化眾生為修行；舍利弗尊者以興建祇園道場作為修行；阿難尊者以侍奉佛陀作為修行；大迦葉尊者以自我頭陀為修行；迦旃延尊者為了弘法，以與人論議為修行；富樓那尊者以到偏遠地區弘法作為修行；優波離尊者不辭辛苦，以為人作務為修行，甚至周利槃陀伽尊者以拂塵掃地作為他的修行方法。
　　
　　中國的禪師們，如百丈禪師以「一日不作，一日不食」為修行；趙州禪師以「洗碗去、掃地去」揭示學佛者修行不離生活；禪門老典座「曬香菇」的典範，啟發道元禪師修行就在當下……念佛、誦經固然是修行，但這些聖賢大德明確地告訴我們，生活當下，搬柴運水，皆是修行，真正的禪者都是頭頂著青天，腳踏著大地，眼視芸芸眾生，耳聽苦難音聲，把和平幸福散布人間。
　　
　　我們不但要學習古德的行誼典範，進一步更要配合時代所需，以服務社會，令眾生歡喜為修行。佛弟子應樹立吃苦耐勞、救濟眾生的慈悲身教形象為眾生服務；以教書、醫護、藝術、文學等為眾生效勞。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這是告訴我們，要多為眾生服務，多廣結善緣。《大智度論》說：「菩薩為廣度一切眾生，而廣學一切法。」所以現代的修行，應講求生活化，學習各種法門廣度眾生。工作時可以念佛，靜處能行三昧，動處也能安住定中；能在樂處安穩眾生，也能在邊遠地區苦修。不以忙為苦，不以勞為苦，不以無為苦，不以惱害為苦，不以娑婆惡濁為苦；心常住寂靜處，方為真正的修行，也正是《般若經》所言的「覺意三昧」的修持。
　　
　　四、寺院「現代學校化」
　　
　　自古以來，寺院就是代表傳法、辦道的地方。有寺廟、庵堂就有法在，就能辦道，因而往往成為當地的文化中心。另外，寺院提供百姓住宿，也是無法抹滅的貢獻之一，特別是唐代以後，許多參加科舉的應考生，經常居於寺廟苦讀。例如：宋僧成尋在《參天台五台山記》中記載，他在天台山國清寺參訪時，曾和暫住在國清寺的四位明州(浙江)秀才、七位溫州(福建)秀才談論佛法；這幾位秀才就是參加全國官吏考試二十萬人中的考生。
　　
　　有些人對寺院有一些錯誤觀念，以為年老了，到寺廟找一處清淨的地方安老；放假了，住到寺廟享受寧靜；有法會時，到寺廟拜拜趕齋……無形中，寺院變成公寓、飯店，或養老院、度假村，失去它原有的傳教、辦道的功能。　　
　　潮流向前推進，寺院的功能也應作具體的發揮，未來寺院的功能應該朝向學校化。以前，祇園精舍就是講堂，中國古老的寺院設有法堂、藏經樓，這些都具備教育的功能。漢唐時代，佛教寺院堪稱為當時的文化中心，人們到寺院參訪，除了滿足宗教生活的需要，還能欣賞繪畫、雕塑、書法等種種藝術文化，文人學士、墨客騷人更是寺院的常客。
　　
　　更高層次文化領域裡，寺院是具有多種效能的教育所在。僧人的博學，往往使得寺院的講席，成為活躍學術的論壇。由於寺院占地廣大，房舍眾多，環境幽靜，藏書豐富，歷代高僧們不但宣講佛法，同時也重視大眾的文化教育，把教化民眾視為自己的重要任務，使得佛教寺院成為社會教育的重要機構。
　　
　　現在社會環境，時常充滿垃圾、廢氣、廢水、氯氟化碳等污染物，當前國會扭打、警民槍戰、綁匪撕票，家門街頭變成恐怖戰場，不僅遭受人類破壞的地球需要環保，被惑亂的人心，更需要環保。
　　
　　所以，現代的寺院應該設立圖書館，供人閱讀佛教典籍；設視聽中心、簡報室介紹佛教文化史蹟；有會議室可以研討、座談、開會、解決社會問題；有講堂可以布教弘法、舉辦活動引導人心向善，以達淨化民心的功效。只有把寺院功能學校化，才能接引民眾進入佛法，使眾生得聞法益，進而離苦得樂。
　　
　　佛教如何現代化？從佛法「現代語文化」，走入時代，走入世界每一個角落，使佛法能廣泛流傳；從傳教「現代科技化」，節省時空、人力，應用方法，達到最高效率與成果，提高民眾對佛教的認識；從修行「現代生活化」，以服務、奉獻、精進、耐勞作為修行，以生活作務為修行，以六度為修行，使生活修行化，修行生活化；從寺院「現代學校化」，使寺院發揮多項教育、文化等功能，為大眾服務，廣植福德來成就菩薩道。
　　
　　一九九一年一月三日講於佛光山佛教青年學術會議