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覺跟迷受用不一樣

「蓋念佛三昧為寶王三昧，具是一切三昧功德」，只有念佛三昧稱為寶王三昧。寶王三昧的意思就是底下這一句，具是，具足，這個「是」，諸佛菩薩一切三昧功德都在念佛三昧之中。「自當同具種種三昧之名」，種種三昧之名就是寶王。寶王這個名稱不容易得到，就像阿彌陀佛被一切諸佛如來尊稱為「光中極尊，佛中之王」，這是阿彌陀佛的自行化他無量功德之所成就，這不是偶然的。

「三昧，即三摩地」，梵語稱三摩地，翻譯為正定，或是正受。受就是受用，正常的受用叫三摩地；換句話說，我們六道凡夫的受用，也就是享受，不正常。佛在經上講，凡夫的受用五大類，身有苦樂兩大類的受，有苦受、有樂受；心有憂喜兩種受，有憂慮、歡喜。還有一種叫捨受，捨受是什麼意思？心沒有憂喜，身也沒有苦樂。這個受不壞，不錯，但是怎麼樣？它不能長久，不能永遠保持；如果永遠保持就叫三摩地，那你就得正受。

我們的捨受，叫捨受，就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，時間都很短暫，保不住，幾分鐘苦樂憂喜又來了。所以，這五種受都不是正常的，這五種受統統沒有，那叫正常的，那叫正受，也叫正定。我們說享受，大家就很容易懂，苦的享受、樂的享受、憂的享受、喜的享受，這個大家就好懂，這都不是正常的。這五種受統統沒有，那叫正受，那才是正常的。

誰得到正常的？具足定慧就得到了，真正有定慧的人，他們的生活是正常，受用是正常。正常的受用不造業，他善業惡業都不造，我們佛法裡面就稱它作淨業。他沒有做善業，也沒有造惡業，他做淨業。淨業這個名字他都不落痕跡，如果還有個淨，他著了相，他就掉在五種受裡頭，他就不是正受。正受的人心裡頭一塵不染，痕跡都不著，他行善不著行善的相，造惡也不著造惡的相。他會造惡嗎？會，佛菩薩都會造惡。為什麼？教化眾生。

你細細去看《華嚴經》五十三參，五十三參五十三個善知識統統都是佛再來的。你看看勝熱婆羅門，愚痴；甘露火王，瞋恨；伐蘇蜜多女，貪戀。那是造惡業，搞貪瞋痴，菩薩也搞。用這個方法是什麼？度那些貪瞋痴的人，以毒攻毒，他是這個意思。他自己心裡有沒有？心裡沒有，只是恆順眾生，那是隨喜的妙用。我們不能學，我們學了真造業了，他不造業，厲害在這裡。

不造業是他心裡頭沒有，外面在這表演，心裡頭確實沒有。所以，四攝法裡頭的「同事」是最不好學的，我們凡夫一同事馬上就造業。佛菩薩不會，他示現善行，持戒、修定不著持戒修定的相，行種種不善也不著不善的相，心地永遠保持清淨平等覺，真心。這才是圓滿功德，這才能教化一切眾生，沒有障礙，《華嚴》說的「理事無礙，事事無礙」，真正得大圓滿。

我們什麼時候可以學？往生極樂世界就可以學了，極樂世界的人都有這個本事；換句話說，沒有往生極樂世界不可以學。我們今天能學的就是一句阿彌陀佛，好事阿彌陀佛，壞事也是阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，念到極樂世界去了，這個重要。今天時間到了，我們就學到此地。

文摘恭錄—淨土大經科註（第一八七集）2012/2/12　檔名：02-037-0187