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普等三昧

「普等三昧」，就是念佛三昧，普是普遍，等是平等，換句話說，萬事萬物你六根接觸的全是平等，這成佛了。為什麼？你沒有分別就平等，有分別就不平等。有執著就不清淨，不執著，清淨心得到；不分別，平等心得到。平等是菩薩心，清淨是二乘心，阿羅漢、辟支佛心地清淨，但是他還有分別，他不平等，菩薩心平等，覺是佛心，覺是大徹大悟、明心見性。這一句也是經上有一句話說，「普及一切平等住」，你的心住在一切平等法中。為什麼一切法平等？法身菩薩知道，十法界裡面的佛都不知道，但是十法界裡面的佛是佛的好學生，真聽話、真老實、真幹，雖然八識還沒轉過來，但是他的起心動念、言語造作跟佛好像沒有兩樣，他真會學，學得跟佛一模一樣，所差的是心不一樣，心跟佛不一樣。就是說佛的心他是定的，不起心、不動念，他還起心動念，分別執著沒有了，還會起心動念，跟佛不一樣就在此地。如果把起心動念一放下，他就成佛，是真的不是假的。普等重要！

我們修普等的方法，比其他法門高明，所以淨宗法門妙極了，真正不可思議。我們才有一點點執著，那就是迷，錯了，煩惱起現行了。古大德告訴我們，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼？我們是凡夫，無量劫來在生死輪迴裡頭打滾，怎麼會不起煩惱？他當然起煩惱，所以起煩惱是個正常現象，這就叫不怕念起，正常現象。怕的是什麼？你覺得太遲，要覺得快。什麼是覺？阿彌陀佛就是覺，我這個念頭才起，立刻就覺悟，阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把它化解了，統統都落在阿彌陀佛上就是普等三昧。順境、善緣，阿彌陀佛，逆境、惡緣，也是阿彌陀佛，不就擺平了嗎？這在所有法門裡面都不能跟念佛相比，念佛覺得快，前念一迷，心一動，我們一般講，煩惱起來了，習氣現前了，阿彌陀佛，就回歸到正。阿彌陀佛是自性的德號，念這一句阿彌陀佛是回歸自性，自性是清淨平等覺。惠能大師給我們描述的自性，頭一個是清淨，「何期自性，本自清淨」，第二個是「不生不滅」，第三個是具足無量無邊的智慧德能，「本自具足」，第四個「本無動搖」，第五個是眾生有感他能有應，他應的時候「能生萬法」。第五個是利他，五句裡頭，前面四句是自利，末後一句是利他，眾生有感他有應。雖然在應的時候，他也如如不動，這叫定中見佛。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第一二六集）2010/8/28　檔名：02-039-0126