禪——心的效能訓練 鄭石岩
前 言
人因為容易陷入執著，所以經常生活在成見、偏見和刻板觀念之中。相對的，我們卻生活在不斷變動的現實，生活是不確定的、變動的。尤其是現代人，生活在變遷快速的社會裡，如果執著於過去的情緒、態度和觀念，就會發生適應上的困難。
人註定要用智慧面對現實，用創意解決問題，用清醒的態度面對生命的意義和價值。禪正是一種心的訓練課程，讓每一個人更清醒、更有效能地面對人生。
禪的功用就在訓練自己的心。它讓人從貪婪、敵意、野心、享樂和放縱中解脫；使自己的智慧自然地運作，去過清醒、有效能的生活。同時，在禪的修持中，也能看出生命的豐富意義和希望。
現代人生活在嚴重的情感污染之中，心中的藍圖是扭曲的，因為大家把生活當手段，把工作和佔有當目的。結果，生活變得乏味，情緒開始低落，身心健康受到摧殘。最普遍的心理症狀是緊張、焦慮、憂鬱和充滿敵意。
禪是現代人尋求精神悅樂、充實生活和發揮潛能的處方。透過禪的訓練，可提升心的效能，既可生活得好，工作得以順利；更重要的是，它能幫助我們找到生命的終極意義。
我年少學禪，及長，從事心理諮詢工作多年，很能瞭解現代人心靈生活的困擾，也相信禪是開啟現代人過悅樂生活的鑰匙。這幾年來，抑鬱症已成為新的流行病，家庭功能低落，離婚率提高，虛擬人格特質的青少年增加。我們的社會性格似乎也有了問題。
雖然我們的科技進步，物質文明仍然向前推進，但心靈的生活卻變得紊亂、不安和茫然。我認為禪應是現代人最好的方劑。禪的訓練課程中有幾個重點，是現代人不可不學的素養。它們是：
學習不放縱自己的情欲：你想當生活的主人，就得使它臣服於你，為你服務，而不是你成為它的奴隸。
調伏自己的心，讓它不再執著於敵意、不安、成見、偏見和情欲之中。這能使心力變得清醒、有效能。
面對真實，看清生活、工作和生命的真相，不致迷失人生的方向。
解開執著或情感污染的系縛，發現心靈深處的真我；從中找到真正皈依處，看出生命的價值和意義。
禪的訓練，使人更清醒，領受到更多生活的安定、自在和悅樂。這是現代人克服情緒紛擾的良方。
禪是心的效能訓練，是21世紀的現代人必須修煉的功課。
本書精要地介紹禪的幾個重要課題，包括禪心、禪行、禪燈、禪機、禪喜、禪悟及禪坐。每一個部分都與現代生活相銜接，並以實用、易懂的語言，將它呈現給讀者，以方便讀者作自我訓練。
禪心——清醒覺察的心力
禪是一種內在學習，經由淨化自己的過程，進行心的訓練。從冥思、靜坐開始，到心靈的開悟；不只帶來身心的健康、喜悅的態度，更從中看出生命的意義。許多研究已經證實它的價值，透過這項心的效能訓練，我們能生活得更好，工作得更有效率。
禪是一種生命的智慧、生活的指南、心靈生活的藝術。透過禪的訓練，心的效能就會提升。我們是歷經心識的不斷提升，才有成功的人生、喜悅的生活，從而找到生命的歸宿。心的效能決定個人的思考、情緒和回應能力。禪即是心的效能訓練。
心如果紊亂、不安，就無法專注、清醒地思考和工作；心情浮蕩、低落，憂鬱、煩惱和痛苦緊跟著出現。禪的修持就是要我們從這些無明和塵勞中解脫出來，展現自己亮麗的本性。
禪就是內在學習
現代人生活在自由開放的社會，價值是多元的，所以呈現在眼前的事物和現象，林林總總，千奇百怪，如果沒有做好心的效能訓練，面對繁複的聲光世界和無窮的資訊叢林，就會迷失其中，找不到自我；隨波逐流，厘不清方向；摸索不出人生正確的道路。
我們的生活情境是競爭，社會現實是功利和快速變遷。於是心靈生活很難逃脫緊張、焦慮和憂鬱。緊張久了，心會變得焦慮；長期的焦慮，人就會覺得憂鬱和倦怠。要克服這些困境，人們必須提升心的效能。
禪是一種心的效能訓練。它能幫助現代人找到清醒、安定和自在感，同時也是克服緊張、焦慮和憂鬱的自然藥方。在過去50年之中，科學對禪作了許多研究，已經證實它是一種內在的學習，透過它可以促進身心健康，提升生活效能，打開心靈生活的視野。
大家都在追求幸福，卻只一味往外追尋，於是把自己弄得精疲力竭。環視周邊的人，彼此比較、互相嫉妒，於是陷入爭奪戰的心態之中。我們的文化價值和教育內涵，大抵傾向于"向外追求"的學習，而疏忽內在學習的部分。人的內在學習，指的是對心靈生活的提升，保持生活的平衡、悅樂和豐足感；內在學習就是心的訓練，一種淨化自己的過程。
人的生活既需重視事功的追求，物質的創造，乃至財富、權力和生活現實的維持，同時需要注意內在心靈的成長，內在效能的提升。
禪就是內在學習。透過心的效能訓練，我們能生活得更好，工作得更有效率。如果你能多瞭解禪學、冥思、靜坐方面的好處，就會加深對內在學習的興趣，並從其中受益。
禪坐對身心的影響(1)
首先來瞭解禪坐對身心的影響。日本的笠松明（Akira Kasamatsu）和肥田富雄（Tomio Hirai）研究記錄了45位元禪者坐禪30分鐘的變化，發現他們在坐妥後一兩分鐘，α腦波就開始出現；而且隨著禪定的加深，漸漸變強、變慢。最熱烈的人，還會出現θ腦波。α腦波是一種清醒、放鬆的腦波，若長時間出現α腦波，往往代表入睡的前奏，但θ腦波則是清醒、放鬆而又保持覺察的腦波。
坐禪的人，對於外界輕微干擾的反應與瑜伽靜坐的結果略有不同。若以每15秒響一聲"哢嚓"來干擾他們，禪坐組的α腦波會阻滯幾秒，繼又恢復原來狀況，他們開始保持警覺狀態。瑜伽靜坐組則在第二、三聲後，α腦波減少阻滯，到第四聲之後已不再受干擾。他們已經習慣那聲音的干擾。禪者的報告是：
在禪坐冥思時，對外界每一個刺激，感覺比平常更敏銳。但心靈一點也不受外在或內在刺激的影響。他感覺到什麼就作出反應，接受每一個刺激的本來面目，而且任它流過腦際。此時，心靈狀態就像走在街上，注意人潮中的每一個人，走過就走過，從來沒有回看一眼的想法。
外離相，內不亂
禪是一種內在效能的訓練，從腦波的證據可看出，它是一種清醒的心理狀態。禪是透過坐禪的訓練，培養一個人在日常生活中，保持一種清醒、放鬆和隨時待動的態度。《六祖壇經》解釋禪定時說：外離相為禪，內不亂為定。
當外界的種種刺激呈現在自己眼前時，只是覺察看得清楚，但不會被它給欺蒙或系縛，而內心仍保持清醒、明白而不紊亂，這就是禪定。
從禪坐的內在訓練，遷移到日常生活動靜的響應，是禪所謂向內學習的要領。於是，坐禪成為習禪的重要訓練，不只安定其心，而且包含了清醒的覺照。
坐禪使人安定下來，不過它比一般的靜坐更進一步達到覺察和清醒的效果。現在，進一步討論靜坐冥思對生理機能的變化。哈佛大學醫學院的羅伯特•華里斯（Robert K. Wallace）和赫伯特•班遜（Herbert Benson）兩人，研究36位學習超覺靜坐（TM）三年的人。他們學習想著一個單純的念頭或一個令他安靜的聲音，舒適的靜坐，把注意力集中於思想的精微部分，直到心靈超越了它，而歸於此意念的本源。這個冥思方法與禪宗參話頭的法門，有異曲同工之妙。研究這些受試者靜坐30分鐘，結果是：
一開始，他們的耗氧量快速下降，身心舒緩下來。
皮膚電阻升高，表示放鬆、不緊張。
心跳緩慢下來，身心感到舒適。
出現α腦波，身心安定、放鬆。
血液中乳酸鹽的濃度下降，焦慮得到緩解。
這些受試者靜坐30分鐘，耗氧量減少16％；相對於睡眠6小時，才減少8％，催眠時則沒有什麼改變，靜坐的休息效果可見。血乳酸與焦慮息息相關：焦慮症的人，每逢緊張，乳酸鹽濃度立刻上升；如果將乳酸注入人體，不但會引起病人發病，也會使正常人出現焦慮症狀。低濃度乳酸鹽顯然與心神寧靜有關。研究發現，靜坐對於降低乳酸鹽，比睡眠要快四倍。至於皮膚電阻，是鬆弛的指標，靜坐對於皮膚電阻的提升，要比一般睡眠快四倍。
研究還發現，超覺靜坐能使自主神經系統平息，產生清醒和代謝的效果，使心跳跟著緩和。如果我們經常緊張、焦慮，心跳加快，氧的消耗增加，全身進入備戰狀態，生理平衡容易受到干擾，則會導致慢性高血壓，心臟功能失常。研究指出，靜坐不失為舒緩身心的良方。
此外，泰瑞•拉斯（Terry V. Lesh）曾經對心理輔導人員作過每天一小時坐禪的訓練，為期四周，主要的發現是：
同理心（empathy）增加。
產生開放的經驗（open to experience）之態度。
提高生活中的自我實現（self actualization）。
同理心增加
同理心是覺察人我關係的心力。同理心強，比較能清楚瞭解別人的感受、立場和想法，容易和別人溝通。對自己的角色和立場也清楚，不會把自己的感受、意識硬加於別人身上。同理心就是慈悲心，是生命世界相互瞭解、互助互愛，從而發展民胞物與的襟懷。真正的愛建立在同理，珍貴的情感來自同理，它是精神成長的關鍵因素。
透過同理，個人才可能從自我中心和執著中解脫出來。透過同理，才有真正的信仰，因為它讓我們與"他"有了真正的默契和會心的互動。
宗教的情操來自同理。同理心一旦開發出來，你將會仰望著他，但也明白自己的存在。彼此交流著，形成清醒和覺察，從而看清生命的真實。
同理心使人在精神生活上找到自己。因為它是內在純淨自性萌發出來的力量。
透過禪定的修持，我們看到自我，認清了"無相"的慧命。
開放的經驗
其次是開放的經驗。人的心很容易被自己所產生的感情、經驗、知識和成見所障。心在面對生活情境時，必然產生感受、思考和反應，這是維繫生命的本質。我們當然要記取前次的經驗、教訓和感受，作為以後前車之鑒的參考。正因如此，這些過去的經驗和感受，都回過來阻礙我們清醒的
思考和回應的智慧。
禪坐對身心的影響(2)
經驗包括所有經歷過的感覺、情緒、思考、知識和能力，它既是一套心靈生活的工具，同時又可能成為我們認清真實的障礙。所謂開放的經驗，是指一個人不會被過去的經驗、成見和情結所困，但又能清楚地活用這些工具；心靈的自由和智慧就建立在這個關鍵上。
有了開放的經驗，在生活與工作中能看得真實，就能領會其中動人的喜悅。看得真實，讓我們有真正的見解，去解決問題，提出創意，才有新的研究發現。許多大學或研究機構，設立所謂SCI（Science of Creative Intelligence）的課程，就是著眼於開放經驗的訓練；主要的課題，仍然建立在靜坐、禪坐的心靈放鬆等課題上。
人在努力工作和學習之後，保持悠閒自在的心情，放下干擾你的種種想法和意識，讓自己清醒、自由、放鬆下來，便容易產生創意和正確的思考。
在生活之中，留給自己悠閒的心境，將會是生活上的豐收，帶來許多妙悅和歡喜之情。禪的訓練對忙碌的現代人尤其價值不凡。現代人脫離不了工作和忙碌，但如果懂得打開心境，就能在生活與工作中，保持欣賞和悅樂的態度，而使生活變得活潑、有生機。
"放下"你的塵勞，在下班的途中，觸目遇緣，竟然都是興味。如果你帶著不滿、挑剔和敵意，任你看到什麼，都令你冒火不悅。工作時拿起，休息時放下，讓休息時的心保持經驗的開放，你會看到生活情境中，也有許多雀躍和豐收。禪家指出：
雨過竹風清，雲開山頂露。
用封閉的心去看你的家人和朋友，不免處處拿著心中的標準丈量他、批評他，這時就會陷入封閉經驗的死胡同。如果保持開放的經驗，就能看出量尺之外，也存在著許多值得欣賞的優點、天賦和能力，你就不會陷入強烈的不滿和憤怒。
開放的心，能開發生活的興致；陽臺上一株小花開了，能令你愉悅；天邊的白雲，帶給你鬆弛、神往；周邊的朋友，令你覺得溫馨和有安全感。
開放的心讓你有機會看到造化之美，在平常的生活中領會它的神奇。由於禪的訓練，很容易在生活和工作中超越出來。禪定的訓練，有時會令你從自我意識中解脫，去當一個"局外人"看自己，去看生活和眼前的情境。"局外人"能看到自己"身在福中不知福"的現象，於是有了惜福和感恩。局外人能看到生活中的奇跡及許多美妙的事物，所以會珍惜人生。
以"局外人"來看自己，使你從主觀和自卑中解脫出來，走出窠穴。這時，你猛然有"大死一番，再活現成"之感，而"再活現成"又是多麼令人喜悅的事啊！
生活中的自我實現
其三是生活中的自我實現。禪的生活態度，是一切現成的。每一個人都註定要依自己的現實過生活。我們不可能用自己沒有的東西去生活。因此要回到當下，把自己看清楚，用它來生活。生活的任務是依據現有的，活出它的價值和意義，從中也得到喜悅。
禪把快樂分成三個階段。透過五蘊受身所感覺的快樂，那是快樂，是依賴感覺和接觸，是五蘊受身的樂。它是身心的需要，人當然要保持這方面的基本快樂。但如果快樂的來源是靠它，而依賴著它，就會如饑似渴，把快感當快樂，一味追求聲色之娛，甚至陷入更多酒色、毒品和荒淫的生活，這會使生活潰敗，失去健康和快樂。
第二個階段的快樂是主動的、創造的和肯承擔的生活態度。透過愛、慈悲、責任和智慧，去創造生命的意義與價值；在行菩薩道之中，領受到快樂。這種快樂是先苦後樂的，是經過創造和責任之後所帶來的快樂。
第三個階段的快樂是禪喜。超越了創造快樂的意識，從真正的悠閒中得到快樂，那是禪喜。
禪喜代表著對生命的接納，沒有絲毫的挑剔，而歡喜地承擔它，並領受它帶來的喜悅。雖然工作是辛苦的，但找不到受苦的人。生活雖然需要負責和承擔，卻沒有沉重的心理負擔；有的是一種生活的實現、悅樂和滿足。他們領會到工作就是工作，休息就是休息；心情安適，觸目遇緣，顯得自在、恬淡和歡喜。
禪的教育目標，就是要啟發個人能過實現的生活。實現者已擺脫了我執，能放曠自在；在起居中如實地領受生命的賞賜；在生活中如實地迎接它、回應它，卻也明白它的無常。把生活看成有趣的事；對於能看、能聽、能工作、能穿衣吃飯的自己，抱著更多珍惜和感恩。
永恆的自性與慧命
禪的功課就是透過這個無常的生命世界，看到永恆的真理，發現慧命的"存在"。它不屬於知性的部分，但也不屬不知的世界。它是一項生命的大突破；他開悟了，最後積小悟成為大悟，他頓悟了。頓悟到原來自己在戲臺子上，戲演完了，就要拍拍手，高興地"回家"。家的門是開著的，隨時可以進去歇息。他也領悟到，這現實世界的林林總總，如戲如夢，真正的自己是永恆的自性或慧命。
人生活在現實的世界，卻也從中找到永恆的歸宿。明明知道它如夢，但要努力做個好夢；明明知道它如戲，但要當一個成功的演員。這時他找到一個不生不滅、不一不異、不來不去、不常不斷的"自性"或慧命。
禪是一種生命的智慧、生活的指南、心靈生活的藝術。透過禪的訓練，心的效能就會提升。
禪行——篤實力行的智慧
對現代人而言，達摩秘付的四個行門，是提升個人精神生活的錦囊。它引導人們徹底檢討生活的狀況、苦樂的根源、成敗的關鍵。它能安服內心不平的情緒，引發達觀的態度，面對自己的人生。它能給人一套實現的方法，訓練自己有足夠的智慧勘破無知和種種引誘，有足夠的定力克服困難，而獲得圓滿成功的人生。它能給你清靜的態度和意識，以冷靜的眼光，看出生命的究竟和價值體系，使你活得有目標、有意義。達摩四行的簡要含義是：報怨行、隨緣行、稱法行、無所求行。
禪是開啟生活智慧和生命意義的法門，它是一門心的效能訓練。
人如果明白怎麼活，為什麼而活，就能過得充實自在，活潑悅樂。禪正是教導我們獲得這個答案的實踐方法。
生活在喧囂擾攘的現代社會裡，觸目所及的是琳琅滿目的誘惑，眾所關心的盡是功名利祿；爭奪心、較量心、嫉妒心、憤恨心，充斥大部分人的心靈世界。它像濃霧渾塵一樣，蒙蔽了心理生活的視野。看不出人生的輪廓，理不清人生的藍圖。這正是容易淪落陷阱的原因。
禪能幫助我們拭亮眼睛，看清世態的真相。淨化心識，覺察生命光明之路，引導人們跨出踏實的腳步，走出充實圓滿的幸福人生。
禪就像一盞明燈，能點亮心靈，開啟人生的錦囊，時時刻刻可以從中獲得新的指引，展露自性中的般若覺性。
中國禪的始祖達摩，是印度人，約在西元520年，由海路來到中國，弘揚禪法。由於其弟子們的創造發揚，結合中國文化的精華，形成了禪宗，達摩也就被尊為初祖。達摩留下許多神奇的傳說，諸如"一葦渡江""面壁九年"等，甚至還有"易筋武學"等說法，其實大多是附會傳說，而且也不重要。達摩所留下來最值得重視的是一篇稱為"二入四行"的經文，堪稱達摩留給世人作為紅塵路上的錦囊。
解行並重
達摩所傳授的人生錦囊有兩部分：第一部分是"理入"，就是教導人們參悟生命的圓滿性；透過冥思與頓悟，看出生命的原貌，從而建立完整安身立命的價值系統。這也就是所謂的開解。它是發現生命的實相與證悟成佛的修持方法。故雲：理入者，謂藉教悟宗。
這是透過萬緣放下，忽然超越於一切客塵（生活所接觸的現象和執著），而看入生命的實相；在舍妄歸真中，見如來本性，成就正等正覺。同時，也因為清醒和覺察，我們能活得更充實、更悅樂和更有效能。
理入現清明，學禪以安心
當我們從各種成見、偏見、私心和自我中心的系縛中解脫出來時，理性變得清明，思考和覺察力於焉現前，這就是理入。因此，它是現代人必須學習的法門，是清醒的生活與工作必要的條件。
於是，我們該學禪，訓練自己的心，讓它變得安定，發揮清醒生活的功能，覺察到生命的喜悅，以及對人生終極意義的領悟。
訓練就得從禪定開始，透過禪坐，讓內在的理性得到充分的開放和流露，讓心靈世界裡的智慧得到蘇醒。禪坐就是面壁，又稱為壁觀。它教導我們作超越現象的思維，解脫種種限定性思考，而入于智慧的直觀，從而展開寬闊的心靈生活和視野，得到滿足、喜悅和自在。這時，回過頭來思考生活中的事務，就變得清朗又有創意。
禪坐是現代人值得學習的一種心靈修持，透過禪坐，身心可以放鬆，壓力和焦慮得到紓解，生活與工作的創意得以提升，這些都是經過研究證實的。近年來，坐禪對個人心靈的影響又有許多發現：
它有助於一個人清醒的直覺（direct perception），這是一種對生活及事務產生直接的知覺。這種能力有助於我們觀察事務的真相，看清事務的道理，明白自己真正的態度。
禪坐的訓練可以引發悠閒的警覺（restful alert），它有益於專注和學習。
經過禪坐練習，心靈深處的純淨智慧（pure intelligence），自然得到開啟，它是領悟和開悟的根本。
在禪的訓練中，我們發現最根本的內在自我（innermost self），它就是無我相，沒有執著的真我，在那兒我們容易接近到永恆的慧命。
禪學中所謂的"理入"，也就是透過心靈的安定和淨化，從執著與對立的思考中解脫出來，我們不再只是生活在成見和限定性思考之中，不再只是用防衛的態度生活，而能躍入一個寬廣的心靈世界，並發現真正的自己。這時，努力去生活，去實現人生，但沒有執著和不安。這就是佛陀所謂：
我生己盡，梵行己立，所作己作，自知不受後有。
禪的訓練，就理入的部分來看，不但學會真正的心靈自由、解脫和證悟永恆的法界，同時也領悟到，自己盡了人生該做的事，用慈悲和智慧實現人生，而得到圓融的滿足。
禪教導我們努力面對人生，告訴我們用清淨的智慧面對生活與工作。這就叫"我生己盡，梵行己立"。禪也指引我們，努力開拓人生，增進眾生的福報，但卻讓我們看清楚，沒有一樣東西在生命終了時能帶得走，所以要懂得達觀，懂得放下，不要執著。透過這個觀照和覺悟，就能超脫，不再被六道輪回系縛，而回歸到本體圓滿的精神世界。
理入的禪行，能讓我們看出生命的意義；理入的實踐過程，則使心的效能變得清醒，從而流露出慈悲、喜、舍的智慧和態度。
以行入作理入的資糧
錦囊的另一部分是"行入"，它包含報怨行、隨緣行、稱法行和無所求行四部分，是勘破種種客塵，讓自己在種種挫折、誘惑、困惑中能起正覺；生活過得悅樂自在，從而供作理入的資糧。
現代人不肯思索生死大事，不願參悟自己本來面目，在"理入"上較少澄澈的頓悟。於是，"行入"的四個方法，對多煩惱的現代人就顯得更為重要。因此，在這裡要特別強調四行的意義和對現代人精神生活的價值。我深信，如果一個人能透過四行改變自己的意識世界，無疑的，對心智成長、生活適應，乃至工作事業方面，都會有很大的説明，它確能幫助人在滾滾紅塵中看出希望，活得堅韌有力。
達摩所提出的四種改變意識的方法，正是幫助現代人精神生活調適的四種方式（四策）。不過，這四種方式必須加以解釋，才能靈活應用。特別是透過現代心理學的新知加以剖析說明，讀者更能瞭解個中旨趣。不過，在未作詳細分析前，我們有必要先檢討現代人普遍的心理現象；也就是說，當我們知道精神生活困境的根源時，也就更能有效的應用達摩的心理適應法則。
生活適應的難題
現代人的精神生活普遍呈現著緊張、焦慮、空虛和不安。一般而言，人們的物質生活是豐裕的，但在心靈上卻顯得赤貧。看來每天都在忙些什麼，夜深人靜時卻覺得悵然若失。許多人為了避免這種空虛，開始一頭栽進電視節目、整晚打麻將，或者置身燈紅酒綠、吸毒麻醉或步入淫色之鄉。事實告訴我們，許多精神上的困擾源自心靈的空虛。據我所知，空虛可能是現代人精神生活的最大難題。它使一個人看不出生命的意義和光明面，從而墮落迷失。
欲望帶來貪婪帶來苦難
另一方面，現代人的生活重心是欲望而不是希望。一個只顧欲望滿足而不去接觸希望是什麼的人，生活態度是競爭與囤積。他對外在事件的知覺向度是敵意和對立。這是現代人精神壓力的來源，也是緊張和焦慮的主要原因。敵意破壞了人的安全感，使人從自在感中連根拔起。此外，強烈的欲望帶來嚴重的貪婪，它使人在心理上產生匱乏和饑餓的感覺，造成永遠不知足地向外追求；嘶竭呐喊地向外追求，正是一種苦難。
過度功利的觀念使人汲汲于營求，人竭盡自己的力量鑽營，而把生活倒懸過來，生活變成追求物欲的手段。結果越是營求，生活越被扭曲，精神生活也就更加空乏。最嚴重的問題是，人們在功利的價值觀念下，慈悲、寬恕、恬淡等人性體驗已漸漸淡忘，人的相處不但體驗不出溫暖和親密，經驗到的反而是彼此的冷漠和衝突。
享受越多，保護越周到，人們越容易失去強韌的心智力量。新生的一代，在富裕的環境中成長，既欠缺完整的生活經驗，又缺乏種種歷練；沒有學會負責，更未培養出"有能力的愛心"。精神生活變得脆弱，脆弱到不能接受或容忍挫折，以致失去回應失敗的能力和毅力。在我的輔導諮詢經驗中，脆弱是生活適應問題的主要原因。脆弱的性格特質，使一個人走向逃避、攻擊或防衛機轉，如吸毒、酗酒、逃避現實。
這些現象與經濟發展帶來的過度功利傾向有關。但我認為最重要的原因還是人的觀念。佛教所謂"萬法唯心"，它的意義是說，就個人的精神生活而言，發生什麼事其實並非關鍵，真正重要的是你怎麼看待它和體驗它。現代人的經濟生活方式雖然改變，如果我們有一個正確、成熟、健康的態度面對現代環境，精神生活無疑仍可以積極振作起來。
現代人精神生活頹廢的另一原因，是缺乏足以引導個人，從生活環境中發現意義，及建構其適應環境的健康態度。我深信人若以囤積財貨為心態，精神生活即會彌漫著匱乏、不安和爭奪的緊張或焦慮。反之，若有一套正確的引導系統，表現出來的將是一個健康活潑、適應力好的精神生活狀態。
此外，社會越開放，越自由，對於個人心靈生活而言，要尋找穩定的生活模式已不復存在，生活適應完全要看自己。如果人不能堅強起來，反而會因為開放和自由，而覺得失去安全感。在我們的社會中，不安、憂鬱、逃避自由，甚至活得不自在的人正在急劇增加。
精神生活是共業
從心理諮詢與輔導中，不難發現現代人精神生活困擾的主要現象可歸納為：
生活缺乏創意，心靈失去自由。一般人在機械式的上班生活中，體驗不出活潑的生活情趣。因此，創意的人際關係消失，人的相處和互動缺乏溫馨和喜樂，甚至產生冷漠與衝突。
貪婪和物化的生活，嚴重地折磨現代人的精神。人們因為貪得無厭，不停地向外追尋名利，造成嚴重的匱乏感和饑餓感。這是精神生活赤貧和不快樂的主要原因。
在價值觀念上，現代人完全建立在比較和競爭上。大家把自己的成功建立在打敗對方或超越對手上，普遍相信只有這樣才能得到別人的尊敬、讚美和肯定。這樣的生活態度，導致精神生活的嚴重失調：競爭產生對立，忙碌帶來緊張，贏得別人的讚美卻迷失了自己。
頹廢和脆弱是年輕一代普遍現象。他們失去多方面生活歷練的機會，許多人無法體會承擔、負責、愛人的生活經驗。他們充其量只不過從書本中學到一些知性化的知識。他們似乎知道很多，但是一旦投入滾滾的紅塵之中，卻又脆弱得禁不起挫敗和挑戰，而產生嚴重的心理防衛機轉，甚至產生心理適應上的困難。
缺乏對生命的統整向度，看不出生命的意義和希望。缺乏宗教的生活和情操，把整個人生界定於操作性的行為反應，使自己覺得無根和空虛，從而導致精神生活的墮落和無助。
現代人面臨的精神生活困境，也許可以從心理學和精神醫學中得到紓解或治療。但是這兩種對治方法都是治標的，有時連治標都無法令人滿意。精神生活是文化的問題，就佛教的觀點而言，那是一種共業。因此，它必須透過教育，透過淨化和啟迪，透過個人與社會的蘇醒，才能展現活潑悅樂的面貌。
生活的四個行持
達摩的教誡正提供了這樣一個光明的指引。它不但可以幫助個人解脫生活適應的困境，同時也是創造安和社會的途徑。現在我們要來探討達摩四行對現代人的生活適應，有些什麼幫助。
對現代人而言，達摩秘付的四個行門，是提升個人精神生活的錦囊。它引導人們徹底檢討生活的狀況、苦樂的根源、成敗的關鍵。它能安服內心不平的情結，引發達觀的態度，面對自己的人生。它能給人一套實現的方法，訓練自己有足夠的智慧勘破無知和種種引誘，有足夠的定力克服困難，而獲得圓滿成功的人生。它能給你清靜的態度和意識，以冷靜的眼光，看出生命的究竟和價值體系，使你活得有目標，有意義。達摩四行的簡要含義是：
報怨行：要從因果現象中培養通達事理和勇於承擔的氣度。
隨緣行：要把握現有的生活因素，努力實現自己的人生。
稱法行：要建立一套正確的生活規範和習慣，俾能創造幸福人生。
無所求行：要以恬淡的態度，開拓寬闊的心理生活空間。
這四個行動策略，不但能促進現代人身心健康，締造成功的人生，同時也是自我實現、令自己豐足自在的光明之路。茲分別就社會適應的角度加以闡明。
通達與承擔(1)
生活的第一個策略就是報怨行。意思是人不能回避辛苦，更不能拈輕怕重，只顧享受而不解決生活的難題。因為規避會使人墮落，怕苦只會徒增困擾。任何痛苦都有它的原因，不可以怨天尤人，而要找出原因，無怨無悔地接受它。達摩說：甘心忍受，都無怨訴。
怨天尤人的人，不知檢討自己的過錯。他把錯誤推給別人，推給社會，推給環境和命運；他埋怨別人或怪自己命苦，既不肯承擔、檢討改進，又滿腹牢騷。這會導致精神生活的崩潰。心理諮詢專家有一個共同的發現：人格異常者與生活環境發生衝突時，總覺得別人或環境是錯的。因此，人格異常的人往往不夠負責，不肯忍受痛苦而反省和檢討，這使他更陷入困境。
此心生時，與理相應
生活是不可能處處順心的，如果你沒認識到所有的困境都有它的原因，不願意忍受或承擔得久一些，讓自己有足夠的時間和覺察能力去分析問題，那麼問題就永遠不可能解決。當然，問題也不可能自己走開，那就會有更多的痛苦。因此，每一個人都要學習接受痛苦，忍受它，承擔它，並設法解決。達摩說：逢苦不憂，何以故？識達本故。
此心生時，與理相應；體怨進道，是故說報怨行。
達摩對於意識活動的瞭解，實在很令現代心理學家感到敬佩。他說的這段話，如果把它譯為通暢的語體文就是：你怎麼才能逢苦不憂呢？那就是要承擔它、忍受它、思考它，並設法找出答案。你一旦有這樣的心理向度，凡事就能與理性相契合。人只要能體會怨恨的來源，避免錯誤，勇於改進，就是心智成長之道了。
報怨行主要的目的，是要人凡事反求諸己，遇到苦難要想著：是我過去的錯誤和造業，才導致現在受苦報。心裡一有這樣的念頭，就能逆來順受，而且比較能平心靜氣地承擔它，思考解決它。故雲：
今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟。
另一方面，人若能用果報的向度看自己的不幸，對眼前無法克服的災難或遭遇，就能坦然包容，容易釋懷。佛家在生活中強調因果，這因果是可以異時而熟的。也就是說，所造之業，有些是隔世才產生果報的。因此，深信因果的禪者，不但知道清醒地生活，用慈悲喜舍待人處世，避免再造苦業，同時還知道時時明白事理，以求解除障礙，設法解決種種問題。
有許多人用消極的觀念看待報怨行，他們以為只要把不如意和不幸的事看作是果報，而予以承擔就行了。事實上，報怨行還有一層積極的意義，那就是明因果，肯承擔受苦，並從中發慧，設法解決問題。
明因果以長智慧
從心理學觀點看，選擇現在受苦，是希望問題能得到解決（解脫）。也就是說，今天的承擔受苦，正是為明日進步和幸福鋪路。此時把因果弄清楚，正是下一步解答問題的智慧和力量。
明因果使一個人增長智慧；也是防範行為逾矩、避免導致失敗的最佳方法。談到這裡，就不免想起禪宗典籍的一則故事：唐朝禪宗大師百丈懷海，是"百丈禪規"的創立者。他說法時，經常有一位老人前來聽法。有一天，百丈說法結束下堂，老人徘徊不去。百丈問他是誰，他說："我不是人而是一隻狐狸，在過去迦葉佛時，曾是此山的住持，因為有人問我，大修行的人，是否還會落於因果。我說，不落因果，從此墮入狐狸身。現在請和尚開示，好讓我能解脫野狐身。"
於是，老人問道："大修行的人是否還落因果？"
百丈禪師答說："不昧因果，不是不墮因果。"
老人言下大悟，作禮說："我已脫離野狐身，住在山后，乞請老和尚以亡僧之儀為我埋葬。"後來，百丈領著大眾，到山后岩下，以杖挑出一死野狐，以僧禮予以火化。
這一則故事是非常完美的公案，它是用象徵式語言表達的。整個公案似乎就在說明，如果你認為可以不墮因果，你就可以肆無忌憚，那就會失去智慧，從而迷失墮落，像一頭野狐一樣。唯有念念分明、明白因果的人，才能得到解脫，成就正等正覺，顯現自性中的智慧。中國人的觀念中，野狐是狡猾的、獸性的；人如果失去明察因果，就會使自己陷入愚昧的獸性。如果不願意從因果關係中檢討自己的生活、家庭、事業和精神生活的狀況，他就不可能成長和幸福。
從佛經中我們得到一個很重要的觀念：自己的所作所為正是你的精神狀況。它不但決定往後的人生，同時這種精神的品質，也塑造了下一個"生命之旅"的種子。依《西藏度亡經》所述，人在瀕臨死亡時，稱為臨死中陰身，這時所面對的境界，正是自己一生中精神生活的弱點，使亡魂在這時候幾乎無法開脫自己所布下的天羅地網，種種誘惑和享受，各類脅迫和激怒，都足以使具有某種精神性質（業力）的亡魂，走向他應有的果報。
我們能回到當一個人就很難得了。至於那些業報則是我身為人的代價，必須接納，從而把業轉動成為善良的慈悲至活得不自在的人正在急劇增加。
精神生活是共業
從心理諮詢與輔導中，不難發現現代人精神生活困擾的主要現象可歸納為：
通達與承擔(2)
生活缺乏創意，心靈失去自由。一般人在機械式的上班生活中，體驗不出活潑的生活情趣。因此，創意的人際關係消失，人的相處和互動缺乏溫馨和喜樂，甚至產生冷漠與衝突。
貪婪和物化的生活，嚴重地折磨現代人的精神。人們因為貪得無厭，不停地向外追尋名利，造成嚴重的匱乏感和饑餓感。這是精神生活赤貧和不快樂的主要原因。
在價值觀念上，現代人完全建立在比較和競爭上。大家把自己的成功建立在打敗對方或超越對手上，普遍相信只有這樣才能得到別人的尊敬、讚美和肯定。這樣的生活態度，導致精神生活的嚴重失調：競爭產生對立，忙碌帶來緊張，贏得別人的讚美卻迷失了自己。
頹廢和脆弱是年輕一代普遍現象。他們失去多方面生活歷練的機會，許多人無法體會承擔、負責、愛人的生活經驗。他們充其量只不過從書本中學到一些知性化的知識。他們似乎知道很多，但是一旦投入滾滾的紅塵之中，卻又脆弱得禁不起挫敗和挑戰，而產生嚴重的心理防衛機轉，甚至產生心理適應上的困難。
缺乏對生命的統整向度，看不出生命的意義和希望。缺乏宗教的生活和情操，把整個人生界定於操作性的行為反應，使自己覺得無根和空虛，從而導致精神生活的墮落和無助。
現代人面臨的精神生活困境，也許可以從心理學和精神醫學中得到紓解或治療。但是這兩種對治方法都是治標的，有時連治標都無法令人滿意。精神生活是文化的問題，就佛教的觀點而言，那是一種共業。因此，它必須透過教育，透過淨化和啟迪，透過個人與社會的蘇醒，才能展現活潑悅樂的面貌。
隨緣實現人生(1)
生命是一個緣生的歷程。有過去的因，還得有現在的緣才能成立一切現象。因是種子，緣是環境；有因而無緣，種子無從發展成豐碩的果實來。人生就是一個因緣不斷互動的過程，緣一錯過就不再出現。所以生活的第二個策略就是隨緣。
人生不能空等待
隨緣表示不可以在生活歷程中裹足不前。生活是現成的，環境際遇是不能挑剔等待的。待機而動往往是虛擲光陰，蹉跎歲月。生活必須是隨緣成長，隨緣實現的；任何等待都在破壞生的成長和完整性。
有一位大學剛畢業的年輕人來晤談生涯規劃的問題。他敘述自己的境況時說："我在等服兵役，所以每天都待在家裡，心裡很悶、很無聊。"我看得出來他正在蹉跎歲月，正犯了不隨緣的毛病。於是問他:"為什麼不去找一份工作？它既能解除你的無聊，而且可以獲得一些生活與工作的體驗。"
他回答說："那些都是臨時性的工作，我不喜歡。我希望等服完兵役後，再找固定的工作，或比較適合我興趣的工作。"
他好像很有理由，很執著的樣子。於是我為他解釋道："此刻就是你找臨時工作的時候，你不隨緣接受這個事實，那你就得為自己的等待，付出無聊和痛苦的代價。"
他遲疑了一下說："短短的幾個月，又有誰肯雇我呢？"我說："正因為是短短的幾個月，你無須考慮太多，有許多正當的臨時工作可以去嘗試。只要你不怕苦，我相信許多工作正等著你。"
人生是不能等待的，隨時隨地都要隨著因緣際遇鍛煉自己、提升自己。順逆成敗，都能隨緣得到新的經驗和成長，那才是正確的生活態度。禪宗
第三祖僧燦大師說：
至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。隨緣成長，隨緣教學
隨緣絕對不是隨波逐流，而是隨緣不斷增長智慧，豐足自我。已故的美國科學奇才費曼（R. P. Feyman）曾回憶他父親如何隨緣教導他觀察事物的過程，他說父親週末會帶他到樹間散步，講解樹林裡的生態給他聽。隨緣所看到的都是用以教導的素材。看到小鳥，就教他觀察小鳥在做些什麼；看到樹葉，葉片就是他的教材。有一次，他要費曼想想鳥兒為什麼要啄羽毛？
費曼說："也許鳥兒飛行時把羽毛弄亂了。"
父親說："好，若是這樣它剛飛過之後會啄得勤些，而且停留在地面一段時間後便不太啄了——你聽得懂我的意思嗎？"費曼說"懂"。後來觀察的結果發現，鳥兒在落地時並未啄得勤些。費曼的假設錯了，於是父親說"因為蝨子在咬它。鳥的羽毛會分泌蛋白質，蝨子就是吃這種蛋白質的薄片維生。"他進一步解釋說，"蝨子的足部又有一種蠟質，一種更小的蝨子就吃這個，它們吃下去後，消化不完全，排出一種糖類，細菌就靠這個滋長。"
最後他說："所以你知道啦！哪裡有食物來源，哪裡就有某種形態的生物賴以維生。"
費曼所受的教育是隨機教學，是一種隨緣的思考、學習和心智成長。他在科學上能有卓越的成就不是沒有原因的。
在我們的社會裡，父母親對子女的教育並非不關心，而是觀念有了偏差。父母教給孩子的都是目標和欲望。許多父母為孩子買一整套的偉人傳記，希望他向偉人看齊，卻很少從生活教育和身教的示範中，隨機教給孩子正確的觀念、思考方法和為人處世的道理。偉人的典範是遙遠的，隨機教學的心智成長才是切實有效的。
隨緣又表示能隨自己的本質自我肯定。我曾看過一篇報導一位元女歌唱家成功的故事：有一位老先生在聽完女歌手的演唱後，來到後臺告訴她：
"
你有演唱的天賦，但照現在情況繼續下去，你不會成功。"
女歌手很訝異地說："為什麼？"
老先生說："不瞞你說，你長得有些暴牙，所以你在歌唱時一直想要掩飾它，嘴巴不禁要合起來。你要聽我說，暴牙並沒有什麼不好，相反的它正是你的特色。好好照你的暴牙去唱，才能唱出你最好的歌聲。"
這位女歌手就因為這位長輩的指點，在歌唱上脫胎換骨，成為成功的歌手。
隨緣也表示自己可以依不同的能力和興趣，得到不同的成功和成就感。我們的社會，潛藏著一種刻板的錯誤觀念，大家只一味要進大學，得高學位。似乎只有會念書、學業成績好的人才算成功幸福。這樣的觀念，導致許多青少年，空有其他能力，而得不到鼓勵，使得智育以外有著極高稟賦的孩子反而造成壓抑。
我們缺乏隨緣鼓勵孩子，依其個性和能力去實現人生的觀念，以致大家拼命擠高考的狹門。我們必須認清，成績好未必就是幸福的保證。只要孩子肯幹上進，一樣有成功幸福的人生。若你稍加留意就會發現，許多在事業上很成功的人，他們過去在校成績未必很好；在生活上過得愉悅自在的人，未必擁有高學歷。只要你能認清這一點，你就會肯定一個事實：真正的成功和幸福是人能接納自己和肯定自己。禪家有一首詩說：
不求名利不求榮，只麼隨緣度此生，一個幻軀能幾日，
隨緣實現人生(2)
為他閒事長無明。
這是說要隨緣而生，隨緣自我肯定、自我成長。千萬不要與別人比較，那會帶來許多不必要的煩惱（閒事）。最切實的方法是，把握自己，努力成長。
結緣：佈施、愛語、利行、同事
隨緣也表示我們還要懂得結緣，因為結了善緣之後又可以隨緣增長。什麼是結緣呢？那就是培養成功、幸福及成長的機會和環境。這包括：
培養人緣。
改善環境。
充實自己。
把握機會。
注意培養你的人緣，有好的人際關係適應能力，成事的機會就會大大地增加，情感生活也比較豐富，它對健康的人生有很大的幫助。人緣是建立在相互攝受上；佛法所謂四攝事：佈施、愛語、利行和同事，就是培養人緣的最佳方法。
佈施是指關心別人，能為別人多做服務。對企業家而言，能多為顧客服務，企業就能經營得好。對教師而言，能給予學生教育愛，教育就會成功，自己也覺得歡喜。對父母而言，能隨時注意子女心智成長的需要，多給他鼓勵和幫助，孩子就會有健康的人格。所以說佈施是成功的緣，是幸福的緣。
在與別人意見溝通上如果沒有障礙，就會投緣，容易合作而有默契。好的溝通就是愛語，它能結合大家的智慧以成事，能融合家人的情感為溫暖，能令自己與別人和諧相處，這就是福慧增長的緣。
利行的意思是幫助別人成功。一個有愛心的人，不但能給自己成功的機會和方便，同時也能給別人機會和方便，這就是互助。互助可以帶來善緣。人最忌諱的是處處與人過不去，缺乏幫助別人或成全別人的雅量，這樣的人，無異逼自己走上絕路。
廣結善緣需要有好的同理心和感受性，能瞭解別人，又能站在他的立場替他想想，這就是同事。同事的美德，可以促進人際關係，帶來合作，同時能夠培養友誼和感情。
善用佈施、愛語、利行和同事四種相互攝受的技巧培養人緣，成功和幸福的機會將大大地提升。
其次，改變生活和工作的環境，也能帶來善緣。比如說，多和積極肯上進的人做朋友，無形中受到薰陶而振作起來；想安心地閱讀研究，就得安排一個起碼的環境，如果辦不到，那麼你就得上附近的圖書館。環境代表著周遭的人物情況和一切硬體的條件，若不善加安排，它們就會在無聲無息中影響你、干擾你。所以，要遠離群居終日、言不及義的朋友，或者勸他們一起改變自己。這些是使人精進成長的緣。
再者，充實自己，提升能力，是適應現代化生活的基本條件。肯不斷地努力，有能力肩負工作，機會自然來。在現代社會裡，沒有能力而想成功，簡直不可能；即使一時走運，也不可能維持長時的順利。總之，人必須懂得廣結善緣，再隨著所結的善緣，好好努力，就能成功。
隨緣行還代表著一種隨順成長的意思。要在日常生活當中隨緣，不要隨意挑剔，而要懂得隨緣欣賞。這既能代表清閒，又能創造成長的契機。許多人不懂得這種隨緣之美，假日出外旅遊，一會兒抱怨交通擁擠，一會批評缺乏規劃的頭腦；不是嫌風景不好，就是厭惡遊客太多太雜亂。在他的眼裡，什麼都不好，好像只有他才最好一樣。這一來，輕鬆的旅遊被糟蹋了。這不是健康的生活態度。旅行就是旅行，不是開檢討會，要隨緣體驗它的美和欣喜。禪家所謂：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
人必須時時有潔淨的慧眼，看出周遭生活的意義和美感，它就是悅樂的泉源。
得失從緣，心無增減
最後，就整個人生而言，也是一個緣的事實，你飛黃騰達了，終究是緣的顯現而已，緣起緣滅，卻又回到空性的法界。懂得順逆都只是緣，不要執著它，不要把緣當作是永恆的本體。真正的本體是菩提自性，所以對於緣生的一切成敗順逆，必須曠達以對。達摩說：得失從緣，心無增減。
千萬不要為了一時的挫折而灰心煩惱，更不必為自己的不幸遭遇飲恨終生。懂得禪家所謂"大死一番，再活現成"，把那些積鬱徹底泯除；用晴朗的心情，就現有的條件和環境，好好活得充實才對。當然，你也不能以既有的成就自恃自傲，那就更不懂得緣如浮雲，來去不定的道理。所以達摩又說：喜風不動，冥順於道。
真正懂得隨緣的人，不但能順著自己的根性因緣成長，還能悅樂地如雲門禪師所謂"隨波逐浪"一般生活。請留意！"隨波逐浪"可不是"隨波逐流"啊！
建立生活規範(1)
好的生活習慣和工作習慣，是成功人生的守護神。
就佛學而言，好的生活習慣正是自己的護法神。堅守原則和一定的規範，是促進福慧增長的動力。我們把這些好的習慣、生活秩序、工作態度和法則稱作規範。它是幸福人生和富裕祥和的社會所必需的行為系統。建立規範，實現規範，就是達摩所謂的稱法行。
生活需要規範，但又不可以把自己變成規範的奴隸；因為死守著規範，就不能解決新的問題。生活也忌諱沒有規範，沒有規範就會紊亂不堪。因此，規範必須與智慧同時存在，這也就是禪家要重視"戒禪合一"，才能達到理事圓融境界的原因。現在，我要透過理事圓融的觀點，把生活中最重要的規範陳述出來：
清醒地思考。
避免自我中心。
淨化心中的煩惱。
遵守倫理。
清醒地思考
禪的修行，首要把握的就是去惑。所謂惑就是智慧使不出來，老是被一些成見、偏見和刻板觀念束縛。所以達摩說：稱法行者性淨之理，目之為法。
用清新的思考面對生活和工作，更要擺脫成見，以純真態度待人處世，這是人生最寶貴的原則。若不能靜心思考自己遭遇的問題癥結所在，就得不到最恰當的答案。請注意！問題終究必須自己解決，而不是依別人的觀點解決。用智慧思考的步驟是：
1. 面對困境，瞭解真相。拿起筆來，具體列出問題；不可以含糊籠統一味地沮喪或慌張。
2. 把問題的前因後果弄清楚，搜集解決問題的資料，擬訂解決問題的方法和步驟，並列出時間表，以利自我考核。
3. 切實依據計畫去努力。要不斷搜集資料，不斷評估校正原訂計畫。
人活著就是要不停地解決面對的問題，而每一個問題必然是新的。若能不斷解決新問題，心智的成長和經驗的累積，將使自己的腦子變得更靈光清晰，思考的向度也越開闊。
每個人為了充實解決問題的能力，必須養成主動學習、不斷吸收新知的習慣。不過，吸收新知的目的，不全是為了直接拿來套用，最重要的是把它用來孕育自己的創意。心理分析學家克比（L. Kubie），特別強調靈感在創造活動上的重要性；它是創造思考的前身，往往把兩個現成而無關聯的觀念結合在一起，孕育出解決問題的方法和技巧。
我認為教育的目的，除了要傳授知識和必要的經驗之外，還需要教導學生清醒地思考。它能使一個人心智不斷 地成長，在人格上發生壯碩的效果。在我的輔導經驗中發現，精神官能症或人格異常者最普遍的原因是執著，他們執著在"我無能"或"我不好"的自責和自我批評上，以致思考停頓，不能有效地解決生活問題，而產生精神官能症。另一方面，當一個人採取防衛的態度，老認為別人是無知、愚蠢的，而不屑與人溝通，自陷於獨夫的偏見之中，同樣會導致生活創意的退化，那就有了人格異常的傾向。唐朝的臨濟大師，特別教人要保持清醒的思考。他說：
汝欲得如法見解，但莫受人惑，向裡向外逢著便殺。
他的意思是說，你當然要博學多聞，但更重要的是不被學識所惑，不被多聞所困，要能從中解脫出來，所以又教人逢著便殺，要破除它產生的成見。這樣"始得解脫，不與物拘，透脫自在"。
不學習、不磨煉自己，比不獨立思考更為不如。因為不學無術的人，連孕育獨立思考的資糧都沒有。所以，一個人要多讀書，多學習，這是生活在現代社會的每一個人必須把握的法則。請留意！博學多聞和獨立思考是互為必要條件的。
避免自我中心
其次，避免自我中心是另一重要規範。自我中心的人格特質，與學識或學歷並沒有關聯。有些人學歷雖然很高，但是自我中心的傾向卻很重。在我們的社會裡，確實不乏這種人格特質者。他們以睥睨的眼光看人，以不屑的語言抨擊人，當自我中心膨脹到一定水準時，開始與別人衝突。很不幸的是，這些衝突和爭吵，並沒有引導他去關心別人、尊重別人和改進溝通意見的方法。結果，他總覺得別人是錯的，別人對不起他，甚至認為別人是無知。相對的，別人也會因為他的自大，而與他疏遠；獨夫的個性就更加明顯。因此，人必須打破我執，從自我中心中解放出來。達摩說：
法無有我，離我垢故。
這是說，清醒的智慧不是存在於自我中心，而是在於自由的心靈。因此，自我中心就像是污垢一樣，會障礙思考，必須遠離它，才能展現好的適應能力。
自我中心會發展為侵略性。它一心一意要占上風，要贏人家，不留給別人尊嚴。自我中心的人往往因為太愛贏，所以才輸掉許多機會。太重視自己的尊嚴，才會失去許多人緣。
你若站在十字路口，看看許多駕車的司機或摩托騎士。他們兩眼直瞪著紅綠燈，似乎只考慮自己，經常有人在勉強的情況下沖了過去。彼此爭道，互不相讓，造成嚴重的交通阻塞和事故。人們意見的溝通，只要有"鴨霸"的人出現，就會出現紊亂和衝突。
人不要老是要贏人，要留一些給別人贏；不要老想占上風，要給別人一些尊嚴。這樣的人生遊戲才維持得長久。請注意！自我中心的人，既輸不起，也不是真正的贏家，唯有虛懷若谷才能成為真正的贏家。自我中心不是不可以克服或改正的，只要能注意以下幾個原則，自然能克服：
建立生活規範(2)
開拓你的視野：經歷的世事越多，越能走出自我中心的死胡同；所見越多，越能捐棄一己之見。
為別人設想：這會增強同理心和感受力，孕育健全的人際關係能力。
多發現別人的優點：養成讚美和欣賞別人優點的習慣，這不但有助於解脫自我中心的態度，而且能幫助自己吸收新知，孕育活潑的智慧。
避免誇張自己：優點是在平實中流露出來的，炫耀和自誇除了破壞已有的優點之外，別無意義。
淨化心中的煩惱
淨化心中的煩惱是現代人必需的生活規範。現代生活太忙碌、太緊張、多誘惑、多欲望，如果不設法淨化自己的情緒和心境，很容易煩躁不安。達摩說，幸福生活的關鍵是淨化自心中的矛盾和失衡。人總是在失衡時才起貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱，所以禪家把這些煩惱稱為"自心眾生"。他說：法無眾生，離眾生垢故。
生活智慧是在沒有纏縛時才展現的，所以必須注意滌蕩塵垢，才能純真無礙，活潑自在。為了淨化自己，必須注意以下幾點：
要確立實際的目標，不要被貪婪或虛榮心所迷惑。要以淳樸的態度生活，不要讓自己沾染上奢華浪費的習氣。
要改正自己的壞脾氣，戒除性急的習慣。
不要沾染玩物喪志的遊戲。賭博電玩令人神魂顛倒，色情宴冶尤易墮落；對於壞習氣，必須防微杜漸。
傲慢使人無知，自負會失去心智增長的機會；要虛心學習、步步踏實。
培養安全感。要把心中的防衛機制降至最低，對別人處處設防，無異作繭自縛。
遵守倫理
最後，要瞭解和遵守倫理。倫理是人類生活經驗的結晶，是安定人心的寶貴法則。大部分的倫理都蘊涵著豐富的意義，具有維護心智成長，避免矛盾和墮落的功能。每一個人不是天生具有完備的生活適應能力的，人雖具足完好的潛能，但若未經一番學習和磨煉，不可能發展出優良的行為。倫理能提供一套安全有效的法則以適應生活，同時也是糾正錯誤、塑造正確言行及強化自我功能的憑藉。
缺乏倫理觀念，言行不合倫理規範的人，除了與人格格不入外，也會因為缺乏認同，而帶來相當的不安。用倫理管教小孩，比捨棄倫理而任其放縱，顯然較能培養親情和樂觀的態度，因為倫理能提供彼此有條不紊的互動系統。
倫理給予人們健康的精神生活。達摩所謂的稱法行，重點就是實踐倫理。佛家的主要倫理是六度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。前面五個波羅蜜是遵行的規範，最後一個波羅蜜是獨立思考和創造。也就是說，無論遵行任何一項倫理，都必須以獨立思考的智慧為准據。六度就是要一個人能活在真實之中。唯有真實才能解決生活上一切問題，只有真實才能事事中肯。這些倫理説明我們避免錯誤，減除矛盾痛苦，維護人免墮邪惡之道。但必須運用智慧善加取用，使自己成為倫理的主人，不要陷自己為倫理的奴隸，所以達摩說：為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。
倫理的存在是為了除妄以發展智慧，建立幸福自在的人生。就拿對子女的愛而言，必須投入時間關心他，協助他解決問題，建立他的安全感，引導他主動學習，這就是佈施。但教育愛並不止於此，必須能恪守紀律和生活秩序，把握教育子女的方法等，這就是持戒。這還不行，父母須能寬容和忍耐（忍辱），否則氣急敗壞，往往舉措言行失當，很難教好孩子。這還不夠，必須有積極的思想和態度，才能培養孩子主動向上的思想和習慣。此外，還需要有一顆安定的心，不被挫折、激怒和引誘等所擾亂或岔開，這就是禪定。有了它才能維持循循善誘、綿綿不斷的教導和啟發。僅此仍不為足，最後還需要智慧，用清醒的思考解決教育子女的一切問題。這六度倫理，同樣可以用在任何待人處世上，而使自己在生活上展現出光明面。
倫理不是一種口頭說說的形式規範，而是一種活生生的能力。它不是口說的，而是要實際化作行動和培養出"能行"的習慣才行。我們在上小學就常聽老師說要"愛惜光陰"，常引用唐朝杜秋娘所寫的《金縷衣》：
勸君莫惜金縷衣，勸君惜取少年時。
花開堪折直須折，莫待無花空折枝。
"惜時"是一種珍貴的規範，是一則自愛的倫理。惜時的人不但懂得上進，善於安排時間，利用時間，同時還能有效地把工作做好。因此，惜時的人是有效率的，是會把生活安排得恰如其分的，這才是真正有能力的惜時者。
常有人問我："你要上班，又要上課、演講，你是怎麼寫作的？"其實除了惜時，而且要真的去做之外，並沒有特別的安排。工作之余，與家人閒談之余，演講上課之余，正常作息之餘，都是很好的讀書和寫作的時間。比如說上下班在車上，就可以讀書思考，晚間沒有事時就可以放心寫作。只要肯把握時間，在忙碌之外，還有許多時間。只要安排得當，真是充實得很。但是真正的關鍵在於把它變成自己生活的規範。更確切地說，要養成善用時間的習慣。
達摩所揭示的稱法行就是建立規範，養成習慣，並實踐倫理。它使一個人具備有效的行為系統，去充實生活，發揮潛能，過悅樂成功的生活。
恬淡與寬闊
生活的本質是實現，不是追求。
實現是一切現成的，在現成的生活中就有悅樂。人總是對自己不忠實的時候，才會壓抑和痛苦。所謂不忠實是指抱著一個很沉重的期望或欲望，用它作為生活的目標，以致自己的能力或現有條件，在那個目標之前相形見絀。於是，陷入嚴重的自卑或挫敗感，感覺無力或匱乏。於是，開始不喜歡自己，要用許多伎倆來偽裝自己。這時強烈的追求就會化作一團欲火，燃燒自己原先自在的"功德林"，這是人生的悲劇。
有求皆苦，無求乃樂
達摩提出的第四個生活方策，就是無所求行。千萬不要把"無所求"誤會為什麼都不做，什麼都不想。這樣就會墮入消極的"無記空"。無所求的本旨是恬淡。恬淡的正確意義是如實地接納自己，依自己的本質實現生活。生活不是追求，而是實現；追求的結果是苦惱，實現的本身就是悅樂，故雲：有求皆苦，無求乃樂。
如果活著是為了追求滿足野心，便即刻陷入一個急流似的漩渦之中。因為自己變成那個"追求之流"的難民，一直被它旋轉而起漂泊，成為欲望漩渦的奴隸，那就沒有快樂可言。有一位初當婆婆的人，一直希望自己的媳婦賢孝，更希望親人都能稱讚她有好媳婦。所以她殷切期待媳婦溫柔勤快，理家井井有條。她的目標太高，又對媳婦的角色認識不清，漸漸由挑剔而起摩擦，終至水火不容，同一屋簷下，彼此經常惡言惡語。那不是苦嗎？
無所求就是空，空是指淳樸沒有虛幻、實實在在的意思。人必須把不合理的抱負和欲望放下，才能實實在在的生活，能接納自己如實的生活，自然有著悅樂的心情。
人最忌諱強求一些自己辦不到的事，因為那會扭曲自己的生活，又會使自己陷入饑饉貧乏的心理狀況。另一方面，即使有能力追逐和佔有，也未必能悅樂清心。禪門有一則故事說，有一位貪心的旅客來到一個地方，發現那裡珠光寶物應有盡有，這位嗜財如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠寶就往身上戴，但一戴上去就捨不得脫下來，等到他感到可以滿載而歸時，自己卻走不動了。這時地動山搖，旅者卻無力逃走，他站在那裡等著地層漸漸下陷，最後墜入地獄的陷阱。所以，達摩說：
世人長迷，處處貪求，名之為求。
智者悟真，理將俗反，安心無為。
不貪不求，悅樂自由
人若能不貪婪，不強求；祛除野心，心靈自由，就不會使自己陷入困境。人生本來就是苦，如果坦然接受人生是苦，那麼恬淡之情油然而生。倘若汲汲於鑽營，就會產生嚴重的苦惱，佛學上叫作"苦苦"。因此，要能以恬淡的態度生活，才有真正的自由和悅樂，所以說：
判如無求，真為道行。
無所求行使一個人從"無欲則剛"中脫胎換骨，不易受引誘而墜入陷阱，同時也有較好的心智以解決問題。人生最重要的事是智慧而不是野心和佔有。有智慧的人，處處都能解決問題，所以是自在的。名利熏心則障礙心智，限制了自己的開闊前程。
我們看看雙手，如果兩手老握著拳想抓住什麼東西，這雙手是不是就不能做其他的事了呢？如果心裡老想著鑽營，是不是也卡死在鑽營中，而看不出更多悅樂的生活情趣呢？所以無所求是一種心靈的自由，它能給我們自由和自在，它提供了創意的生活條件。
在滾滾紅塵之中，我們時時刻刻要明白並接受來自各方的挑戰（報怨行）。由於生活是無常的、變動不羈的，所以你不能僵化，必須檢討原因，隨緣應變（隨緣行）；有很多事情不是你能改變的，所以你必須懂得任命而不逃避（報怨行）。當然，必須有一套現成的生活應對方式，好解決一般生活及工作的問題（稱法行）。為了保有清醒的智慧和回應能力，不能用野心和貪婪來生活，而要以恬淡的態度待人處世（無所求行），這樣就會有悅樂的人生。達摩所提示的四行：報怨行、隨緣行、稱法行和無所求行，為成功人生的四策。
禪燈——光明寬闊的胸襟
每個人心裡的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。
心燈是無形的智慧，是活潑的回應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裡點的一盞燈。如果家裡需要點一盞禪燈，也必須明瞭那盞燈是一種象徵，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。
透過禪的訓練，我們能在坎坷的人生路上走得安穩，能在艱困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有許多逆境，而順境是克服逆境之後才出現的。辛苦和憂心是生活的必然，但喜悅卻在含辛茹苦之後才嘗得到。順逆之間的轉變，煩惱與悅樂之間的消長，端賴自己是否運用覺照的智慧，開悟的卓見，展開生活的豪情。
開悟表示自己看出新希望，看出事態的真相，願意打起精神迎接它，並照它的"應然"好好地努力。這種心智狀態，就好像走在黑暗的道路上，點燃了一盞明亮的燈，讓自己看清行路，步步踏實，不至於掉落懸崖或踏入坑洞一樣，所以稱它為禪燈。
禪燈不是供佛時用的燈，而是在供佛之前和供佛之後，從自性所流露出來的光明力量。這種心智慧力，不是一般所謂的智慧，不是學問知識，亦非遺傳稟賦。禪燈可以勉強解釋為你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接納它和展現它的意義。正因為看出自己的意義，就能振作起來，有意願去生活，去承擔現在的"應然"。
禪燈是心靈世界的新希望。人一旦看出自己的意義和價值，肯接納它時，貧富影響不了你的自我評價，貴賤左右不了你對人生的莊嚴信念。這就能做自己的根器，好好發揮，得到自我肯定的滿足。
這個生命之眼是在看著自己，也看著自己的生命和周遭；是自性，又是千變萬化背後的如來（根本智）。唐朝的洞山禪師年老時受到病魔的折騰，弟子與他有一段精彩對話：
"是否在你之外還有一個不病的體？"
"有。"
"那不病的體是否看見師父？"
"是我在看他。"
"師父如何看他？"
"當我看他時，看不到有病。"
很明顯的，當我們用那心靈的眼去看時，才看到他——生命的真實性。而且照得自己通徹明亮，不覺自己有病。因為他已超越了病與不病。
更具體地說，當智慧之燈通徹明亮時，所有的順逆、成敗、高下、得失都成為生命中莊嚴的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一樣；不因為高山就高貴，深谷就低賤；不因為急流就壯觀，湖泊就停滯，都是整個莊嚴的一部分，都具備佛性，同屬尊貴，所以叫平等性智。這就是佛光，就是禪燈。
在禪的典籍裡，無處不在傳述光明的心燈，照亮人生的光明面，故雲：一燈能除萬年暗。
這是說當自己的心燈明亮時，就可以從萬年的黑暗中走出來，看出希望，有了新生。這就是所謂的解脫。
禪不是在幫助一個人長生不老，而是要他看出生命的真實現象，發現它的圓滿意義。禪也不教一個人變貧為富，或化逆為順，而是教人面對厄運如何超脫，陷入困局時如何自處。當然也啟發我們在順境中，當如何作正確有智慧的回應。我們不可能用自己的財富和地位來解決自己心中存在的困境和苦厄。許多人在煩惱痛苦中掙扎，並不是沒有錢和權勢，而是它們根本就派不上用場。心理的調適必須從心中發現希望，才能掙脫泥淖。
點燃你的心燈(1)
禪教人點燃自己的心燈，這需要經過一番努力，用自己的生活當資材，用悟性當火石，才能把它點亮。禪宗六祖慧能說：
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
這必須在日常生活中參悟才行。希望的心燈一旦被引燃，生活即刻振作起來，感覺自在，而且能完全接納自己，實現自己。禪宗有許多關於禪燈的公案，可以幫助你瞭解它。
唐朝的溈山靈佑是一位禪門高僧，也是溈仰宗的開山祖師。在他還未開悟之前，跟著百丈懷海學禪，是百丈的侍僧。有一天，天氣很冷，百丈對溈山說："去撥撥看爐中是否還有火種？"
溈山在灰燼中撥來撥去，就是看不到一點子火，於是回報百丈說："沒有一點子火。"
於是百丈下了禪床，走了過來，深深一撥，卻被他找到一粒炭火。於是百丈挑起它，對著溈山說："看！這不就是火。"
溈山就在百丈禪師深深撥開灰燼找到火種時而大悟。這則公案告訴我們，肯努力、肯盡責、肯承擔，就能看到那禪燈之火。
心燈是無形的智慧
每個人心靈的深處，都有一盞光明的燈。只要肯努力、肯立志、肯腳踏實地地生活和工作，那盞光明的燈便能大放異彩。它給人溫暖，給人信心，助長志氣，照亮前程。
心燈是無形的智慧，是活潑的回應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心志，而不是迷信者在家裡點的一盞燈。如果家裡需要點一盞禪燈，也必須明瞭那盞燈是一種象徵，它在提醒自己：要經常維持智慧的明亮，心神的愉悅，待人處世的清醒。
德山是唐朝時代的高僧，他年輕時由四川來到湖南，跟鼎鼎有名的龍潭禪師學佛。一天晚上，他陪師父閒聊，不覺已到深夜。德山離開老師的茅棚，因天色很黑而折了回來。龍潭於是點了一盞燭火給德山。正當德山要去接時，龍潭忽然把火吹熄，就在這時候德山大悟，而向龍潭禮拜。
龍潭說："你見到什麼？"
德山說："從今以後再也不疑天下老和尚說的話。"
第二天德山便離開他的老師，繼續行腳參訪去。龍潭對其他弟子說：
"他的心志有如金剛一般，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，將來向孤峰頂上立吾道在。"
後來德山成為禪宗大師，培養了許多高足。你也許想知道德山在火把被吹熄時見到什麼。很明顯的，他見到了獨立不依賴的自由性；所以龍潭才會說，他具備金剛不惑的獨立思考，"牙如劍樹，口如血盆"表示他能辯破邪說，破除迷信，而能高顯生活的真理。
人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍；最可怕的是步上貪婪、暴力和癡迷。這使人失去理性和情性，而最後心靈卻完全黑暗。
明與暗不是日夜的明暗；在光天化日之下仍有人為非作歹的昏黑，深夜時仍有人會綻放雪中送炭的光明。光明不是在佛龕上點燈點燭，而要在自己心中綻放覺醒的牟尼珠光。
昏黑是什麼？消極的一念就是。消極的思想，逃避的態度，貪婪的欲念，都是消極；惡習氣、壞脾性、壞情緒也是消極，這都會導致心智的昏聵。
光明是心靈無障礙的自由。自由不是現代人所說的"只要我喜歡，有什麼不可以"，這是縱欲而不是自由，是物欲色相的奴隸而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心靈上的自由，是清醒與覺悟。
唐朝的仰山禪師在悟道前問他的老師溈山說："什麼是真佛住處？"這話的意思是說，如何才能證悟成佛，溈山當然知道要告訴他，佛唯有醒覺的光明性才能契會到。但他沒有這樣明說，卻用過程來表達，那就更加生動了，他說：以思無思之妙，反思靈焰之無窮。
這裡所說的無思是指不被刻板的觀念所限，不受消極的惡習氣所染，那就有光明自在的思想。這正是《六祖壇經》所說：
去除執心，通達無礙。
所以禪者從無思的自由性中試著點燃自己的心燈。
教育在培養光明性
人生需要光明，如果自己認為命不好，就真的時運不濟起來；如果能積極振作，好運就在門口等候你。所以教育子女要從培養光明性開始，要先瞭解他，接納他，然後才能教導他，督促他，進而鼓勵他，省發他。
我曾看過一幅圖畫，畫面是兩個人，一個是在通往高山半途中，從姿態中看出勇往邁進的樂觀，畫家把它畫得很有神采，那栩栩的神采就是心燈明亮。另一位坐在離山腳下不遠的地方，垂頭松肩，看來迷惘頹廢，畫家的筆觸表現得沉重緩抑，這個人看來是黴運十足了。
教育不是用自己的野心和目標來教，不是教孩子成為什麼，而是要培養他的光明性，然後讓他去開拓自己的前程。
經營事業又何嘗不是一樣呢？光明的心智就是成功的關鍵。松下幸之助講過一個故事：有兩個鄉下人一起到城裡謀生。他們一到城裡共同目睹一副景象：城市裡有人在賣水。甲說，這城市連水都要花錢，生活費用太高，很難維持生計，於是打退堂鼓，回到鄉下去了，一直過著貧困憂鬱的生活。乙的看法正好相反，他說城裡頭連水都可以賣錢，那麼賺錢一定很容易，於是留在城裡工作，發展出一番事業來。甲所以憂鬱是因為消極，乙所以成功是因為他的心燈是明亮的。
點燃你的心燈(2)
心理諮詢的任務是説明一個人認識自己，清楚自己的缺點和錯誤，然後修正它，將它化作光明面，那就是點燃他的心燈。學禪則由自己來參修，從而引導自己，走出窠穴，擺脫消極的習氣，從而展現出自性中光明的心力。
佛教有一則故事很能發人深省：在偏僻的鄉下，住著一對夫妻。有一天，一位貌美端莊的女子，向他們要求借住一晚。這對夫妻答應了，便問她的來歷。這女子說她是幸運之神，所到人家將非常幸運。夫妻倆聽了非常高興，熱忱地款待她。不久，又有一位奇醜無比的女子也要求借住。夫妻兩人問明她的身份，知道她是不幸之神，又奇醜無比，便不肯借與她住。這時不幸之神說，幸運之神是她姐姐，如果要接納姐姐，就一定同時要接納妹妹。
這對夫妻向幸運之神求證，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻兩個人只因為害怕不幸之神，就把兩姐妹統統趕出門去。
幸運之神與不幸之神便一起來到另一戶人家，說明她們的身份之後，這家主人則說：不管是幸運與否，都住進來好了，天色已晚，不住這裡就無處棲身，便接納她們姊妹。結果這家人家爾後一直很幸運。
經典上說幸運之神來自功德天，不幸之神來自黑暗天，兩個是相伴而遊的。功德天的神可以將黑暗天的力量，轉動成為智慧和光，所以兩人在一起就完全地光明起來。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失敗的經驗當作成功的踏板，用改正過去的錯誤化作未來成功的條件。
一般人都說黑暗過去之後就是光明，黑夜之後必然是朝曦。但禪者的觀點卻非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我們該注意一個事實：當你認為黑暗之後是光明，那麼此刻你正無奈地處於黑暗，等著光明的到來。等待本身就是一種消極的心智，怎麼會得到光明的結果呢？所以處於黑暗，仍然必須像光明時那麼有勁，才能化黑暗為光明。每一個成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和熱力。
真正的佛是人的自性
禪在宗教信仰中，並不膜拜偶像，而是要真正虔誠地禮佛。禪者禮佛是虔誠地學習佛的光明智能，雖然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有沒有佛像並不重要。在沒有佛像下禮佛，也一樣地虔誠。這就是所謂"無相"了。
唐朝的丹霞禪師，有一天因為天氣太冷，而把佛像劈了當柴燒，其他的禪僧看了，就責備他對佛不恭敬，質問他為什麼要燒佛像？
丹霞禪師說："我想看看佛像能否燒出舍利子。"
禪僧們說："木頭雕的佛像怎會燒出舍利子呢？"
於是丹霞神清氣閑地說："那麼它就不是佛了。"
丹霞是為了啟發眾禪僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是從自性中綻放慈、悲、喜、舍的光明性。
禪門重視的是覺悟，要弟子見性（展現自性中的光明）成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培養德行，省發智慧。所以趙州禪師說："念一聲佛要漱口三天。"他所說的"念佛"是指依賴、迷信和不肯磨煉自己的念佛，而不是心繫念著諸佛法界的念佛。一個人若流於形式的念佛，那就該慚愧地漱口三天了。
禪宗的修行是很特別的，他們要避免"宗教的情結"或宗教的依賴性神經質，而要一個人真正能獨立解脫，去面對生命，去承擔人生，去認證宇宙的本來面目，去悟佛入佛。禪燈就在這裡引導禪的參訪者尋得那光明的至寶。
對現代人而言，禪是不可或缺的。禪與科學文明並不相悖，甚至於能引導現代人善用科技文明，以提升生活的素質。禪的光明心燈，能澄清每個人的心念，讓人在物欲橫流的社會裡，流露著清新自在的情操。禪也能幫助我們厘清思考，讓自己在價值紛擾的社會裡，看出究竟圓融的生活之道。當然，這盞心燈，也能照亮自己有限的生命，去看出無盡的光明前程。
光明的精神生活(1)
禪學的重心是引導一個人發現自己的真我，從而展露它。發現真我是看到自己的如來，展露真我則是真正的見性。所以見性是"理事不二"的，是"性相常住"的。見性可以說是一個人真正活在光明法界裡。真我的流露是淳樸沒有夾雜的，是沒有野心和任何成見或偏見的。唐朝的溈山禪師說：
以要言之，則實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法。
這就是人生的光明面。"理地"是指自己的真性自我，"萬行"是指真我的展現。能從自性中的慧性，去實現自己的根性因緣，便是自在光明。而在生命的究竟圓滿處，又必須能看出"空有不二"後的常淨，所以溈山又說：
凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。
超越善惡、有無、凡聖等對立，而在無差別中看出平等性，看出自在，展現如如的自己，這就是佛，是光明的人生。現在我們來討論日常生活中的禪燈。
信心
信心帶給人安定的生活態度；信心與健康的自尊有關；信心好的人樂觀，肯負責任，學習效能較好。
信心夠的人，能展露生活的豪氣。豪氣是願意面對人生，肯對生活負責，期許自己心智成長的勇氣和態度。套一句俗語說，它是一個人的主運，是決定個人命運的力量。許多成績優異的學生，他們一談到考試，便要求縮減範圍，不要太難。他們似乎沒有什麼擔當，只要高分的喜悅，缺少接受困難挑戰的豪氣。這樣的態度，實不足以承擔挑戰重重的人生。依我看來，成績好壞並不能決定個人的成敗，有信心、有豪氣，肯接受磨煉，才是個人步向光明前程的關鍵。不幸的是，許多父母只重視子女的成績，而不重視信心的培養。
喜歡好成績，要求自己十全十美，表面上看來是好習慣，但就心理層面來看，有時是一種惡習。因為它很容易使人沮喪，易於造成退卻。消極的心理，經常是求好心切的結果；逃避學習是因為害怕得不到好成績。所以在教育上，一定要注意培養信心，它是一種樂於接受事實，願意承擔責任的態度。
為人父母和師長，不要因為孩子的功課差，便否定他的優點；要懂得欣賞他的勤勞，讚美他對別人的關心，肯定他日常生活中有價值、有意義的表現，就能培養他們的信心。就人生而言，學校的成績只是一時的表現，但信心卻是他未來能克服困難、轉敗為勝、振作志氣的憑藉。不要把風光建立在一時高分的逞強，要把根底落實在信心上。
信心使人振作，它是成功人生的素質。要想培養信心必須從以下幾點做起：
多培養自己的優點，少挑剔無法改變的缺憾。
多鼓勵自己負起責任，少給自己偷懶的藉口。
要堅持完成預定的工作。
要堅守積極的思考方式和態度。
首先，要清楚自己有什麼優點，然後才能培養信心。優點不是天生的，而是學習來的。你大可不必在自己的弱點上花太多時間彌補，而要在現有的基礎和優點上加以發揮。這能使你覺得有信心，有興趣。我記得在大學時代，就把重心擺在哲學的研究上，讀了許多哲學名著，充實自己的思想。我不期待自己樣樣都好，卻期許自己在某一領域有獨到的鑽研。這個讀書方向，使我的專長越來越明顯，給自己增添了信心。
培養信心有一個簡便的方法，那就是選擇一個目標，朝著它努力，但問耕耘，深耕易耨，日子久了，必然豐收。就拿我對佛學的鑽研和修習而言，每天總是孜孜不倦研讀、修正、檢討和反省。我篤信"日知其所之，月無忘其所能"，同時採取緩慢漸進，不急功，對佛學的認識也就一點一滴培養出來。
有人認為我的演講很具說服力，認為那是我的天賦。事實不然，演講也是培養出來的，在我受邀上大型演講和電視演講之前，足足有十年的時間，經常四處作小型演講，而且大部分是免費的。當然，我不是為了訓練演講術才去演說，如果這樣，也就很難堅持。我所以能長期地演講下去，是為了一個理想，把我自己的人生感悟傳播出去，幫助許多人提升他們的精神生活。也正因為如此，我的演說總是帶著對別人的關懷。
當優點漸漸多起來時，原有的一些短處漸漸失去它的影響力，有時甚至透過優點而克服了那些短處。比如說，我大學畢業時，寫作能力差正是我的弱點，但由於多講多寫，這些弱點也克服了。因此，要把眼光放在培養優點上，不要把心力放在掩飾缺點上，這就是培養信心的秘訣。
其次，要鼓勵自己多負責任，勉強自己做該做而懶得做的事。人很容易因為安逸而失去許多成長的機會。俗語說"玩物喪志"，一點都不錯。從學校畢業，找個工作，平常下班回來就看電視，欣賞音樂，甚至找幾個朋友打牌玩樂，這是很安逸的。但是，在安逸之中，卻失去了成長的機會。
成長的動力潛藏在肯負責裡。肯為家庭負責的人，在無形中激勵了家人負責的習慣，而形成家庭豪氣。肯為工作負責的人，會為工作盡一份應有的心思和努力，所以能夠不斷地進修，想把工作做好。責任心使人變得能幹，而步上卓越之路。此外，責任往往是超越功利的，它不因為你富足就不工作，不因為你已盡本分就不去助人。責任往往建立在使命感上。人因為有使命感才使自己活得有信心、有豪氣。在《臨濟錄》這本書中，記載著一個故事說：唐朝的臨濟禪師，雖然住在深山裡，卻還在種松樹。他的老師黃檗問他：
光明的精神生活(2)
"深山裡已有很多樹，種樹做什麼？"
臨濟說："一與山門作境致，二與後人作標榜。"
臨濟的禪風，有很強烈的使命感，無怪乎臨濟宗至今仍蓬勃地發展著。禪是很重視"承擔"的，肯承擔的人，才有濟世救人的襟懷，才有大乘慈悲喜舍的行布，才有"一日不作，一日不食"的卓絕豪氣。
再次，要堅持完成所訂的工作。確實評估自己，訂出適當的工作目標和進度，然後自己堅持去完成它。訂目標和進度時要避免野心的干擾，而造成好高騖遠。在執行的階段切忌毅力不夠，導致半途而廢。給自己訂一個目標，有前景看好的感覺，那是充實的，有意義的，有價值的，所以能振作起來，能激發豪氣。
堅持把事做完能使人容光煥發，身心健康。如果編造理由，縱容自己退卻，那就註定要軟弱無能了。在心理諮詢上，最常看到的現象是放棄目標，放棄堅持，為自己尋找打退堂鼓的理由。我見過多位初中三年級的學生，在三年級的下學期，突然不肯上學，他們的理由是疲倦、頭疼、瀉肚或頭暈。但是醫生為他們檢查，卻找不到生理上的毛病。很明顯的，這些學生不自覺地逃避考試，在潛意識裡用病當理由，結果真的病了。他們付出的代價，遠比堅持完成工作要大得多。
堅持是精神旺盛的原因，是培養信心的方法。放棄是頹廢和沮喪的開始，有陷入絕境的危險。母親有一次對我說："姑息自己是最危險的事。"她解釋道：老年人是多病的，如果姑息自己而不振作，不多運動，不去參加公共活動，那會很快虛弱下去，以致無法做一個清朗煥發的老人。禪門的修行警語有雲：當勤精進。
勤勞令人奮發，精進使你福慧增長。有人常說："人生很短，為什麼要那麼辛苦呢？"這是病態的思想。健康的信念是："人生很短，所以要珍惜振作。"因為肯刻苦的人才有福氣，才有信心和豪氣。
最後，積極的思想才能培養信心。積極表示樂觀進取，肯改肯學，時時抱著充分的信心和希望。世上有兩種人：一種是積極思想的成功者，另一種是消極思想的逃避者。積極思想的人有以下幾種特質：
對自己的目標有著活潑的想像力，不斷激勵自己朝著那光明的遠景努力。
當機立斷，沒有拖延的惡習，該做的一定訂出時程去做，絕不拖延。
把失敗當作朋友，不但接納它，而且在失敗中汲取更多經驗；失敗越多，進步越快。
樂觀而少憂鬱；在樂觀中跨出篤實的腳步，在扎實的工作中孕育出信心。
信心可以透過自我暗示來培養，也就是說，如果你願意當一個自信、堅毅、樂觀的人，照著上面四個原則，經常提醒自己，積極思想的幼芽就會快速成長，成為庇蔭你終身的大樹。透過積極振作的暗示，必能點燃生命的禪燈。
給自己期許
對自己有所期許的人，其人生是光明的。期許不是虛幻的妄想，而是具體的藍圖。對自己有所期許，生活就有重心。有意義的藍圖不是用野心構築的，而是因自己對生活的正確認識所發現的。構築是由外塑而來，發現是由內發展現而得，外塑的東西是因野心和狂熱而生，內在的展現是從見性中獲得。禪者的說法是：你自己就是你的藍圖。要依自己的"既有"當藍本，去實現，去成長。打個比喻說：如果現在的你是波，而整個人生是浪，那麼你必須懂得"雲門三句"中的第三句：
隨波逐浪。
能很自在展現自己，就是隨波逐浪，但不是隨波逐流。人永遠不能脫離自己而生活。事實上脫離了自己也就失去意義。我們必須瞭解一個事實：自己本來就很單純，沒有什麼貪婪和野心，而生活的主體正是本來單純的自己，而非別人。所以自己的藍圖也必然是簡樸單純才對。
單純的一念，最能產生有意義的期許。一位守總機的小職員，別無其他專長，那麼就好好地做好該做的工作。要用責任感和包容的態度，對自己期許，因為它正是你的生活價值和對生命的肯定。接著可以在業餘學習其他能力，透過不斷學習和成長，看到另一個新機。也許學會電腦操作和程式設計，有一天，機緣成熟，可以實現轉業的期許。但在未轉業前，畢竟要期許自己做一位盡責的職員。因為它能令自己振作快樂，把工作做好，並令你有精神努力進修。
在禪者的眼裡，生命有如朝露，無常且瞬息萬變，最後在陽光下消失。但是在陽光照射時，朝露是何其耀眼奪目。最後它完全融入那光明的世界裡。人必須對光明的精神世界有所期許。因為它讓你成為法界的一部分，和諧光明的一員，而不是一個遊蕩的疏離者。這個期許，令人生有一個皈依之處。它安定了心。太虛大師在《三寶歌》中說：
今乃知，唯此是，真正皈依處。
這樣的期許，將使自己在每天的生活中有著無盡的悅樂，因為你明白正在做一件有意義的事。
此外，期許自己在生涯上有個充實的內涵，就必須作生涯規劃。切記！要忠實於自己來做生涯規劃。規劃的原則是：
不用好惡來決定生涯，而應權衡自己的根性因緣作選擇，行業的興趣和能力是可以培養的。
光明的精神生活(3)
先檢審過去經驗，把做得順利、滿意和有成就感的事寫出來，從中尋找自己的行業。
要多利用現有的能力，再依所訂的行業或目標學習所需的能力和經驗。
就行業和生涯而言，除了行業的基本能力之外，最有效的學習場所就是工作，從做中學最確實，最易豐收。
不要用貪婪、狂熱和野心來選擇行業；要真正接納自己，依自己的本質決定行業或工作。
決定行業之後，要把它視為人生的一部分，全力以赴，實現它。
每一個人必須對自己的人生有所期許。期許使生活變得有意義，使自己在道德世界中有光彩，在生涯活動中植個根，在生命之旅中有個清明的方向。人有了方向就有了光明的精神力。
踏實肯幹
踏實肯幹的人，眉宇和言行之間總是綻放著光明的氣質。與他交談，就可以感受到一股熱力，甚至會感動你，令你心生敬佩。這樣的人一定是一個踏實肯幹的人。這種人處處都需要他，升遷的機會多，成功的概率大。他是真正的幸運者。
依我的觀察，腳踏實地肯幹的人，無論他在學校的成績如何，從畢業那一天開始，就開始走向大運。這種人肯吃苦，肯用心，他們擅長鍥而不捨的功夫；能積跬步以成千里，世上成功的果實都是為這些人預備的。禪家常常提醒弟子說：看腳下！
想想腳下會有什麼值得你注意的呢？當然就是腳踏實地，肯精進、肯努力。腳踏實地有以下幾個特質：
實際行動。
艱苦卓絕。
克服疲倦。
培養剛健的個性。
首先，你必須像發電機一樣，不斷發出能量，讓自己有精神去實踐。實際行動的道理看來大家都懂，但真正懂得磨煉自己、實際培養它的人卻不多。洞山禪師說：行取說不得底，說取行不得底。
這段話是說，實際行動的能力，不可能從言傳或認知中學會。反之，如果僅僅止於傳述實際行動的重要性和方法，往往不能直接化作行動。因為它終究還沒有實踐的經驗。所以，每一個人都必須知所行動。當自己決心想做某一樁事時，就要真的苦幹。我們要注意一個事實，養成知而不行，在你心理層面的後果，要比失去一次成功的機會來得更糟，因為它完全養成壞習慣，妨礙下一次行動的推展。
行動是艱苦的，如果沒有持之以恆的決心，就不可能堅持下去。但堅持需有方法，依我的經驗，如果在寫作上遇到困難，就會把它放下，先做一會兒勞動的事，過一會兒，障礙自然消失，就能堅持下去。此外，我也經常覺得，早上起來，若能抽出時間做一點費力的運動或工作，就會覺得精神振作，做起事來耐力提高，情緒上也閒適許多。調整生活，堅持做些苦差事，對自己的身心有極大的幫助。
工作加上堅持是不是很容易疲倦呢？千萬不要被假性疲勞擊倒。心理學家威廉•詹姆斯（William James）曾經提出過所謂"疲勞點"的現象。他說，當我們工作一段時間，就會覺得疲倦，這就到了疲勞點。這時距離真正的疲累還差得很遠。而絕大部分的人，就在這時相信自己疲累，而縱容自己無精打采地走開或停止工作，擺出一副倦容，墜入假性疲勞的陷阱。其實，若能把疲勞點往後延，堅持下去，又會振作起來。事實告訴我們：一位大忙人並不表示他要比一個清閒的人需要更多時間來休息。
最後，是要培養剛健的個性。個性是自己生活經驗累積和類化的產物。因此，要創造更多積極的生活經驗，讓它們能在自己的腦細胞裡留下穩固的線索，並成為一套引導自己清醒、勤奮和樂觀的軟體系統。所以在日常生活中要養成好習慣，培養自己的道德和責任感，它會類化成剛健的性格，有了這種性格，一生受用無窮。
把壞的習慣戒除，每天往自己腦細胞中儲存足夠的好習慣，這就能成長，並步向光明的人生。禪學中所說的戒律，正是這個含義。所以修禪必須奉行：
以戒為師。
學禪人一定要累積更多的好習慣，以增強自己的修行和道力。現在我要建議你戒除以下幾種惡習：
自負：能使自己與人疏離，失去學習的機會，所以要改為謙虛。
貪婪：造成心理匱乏，在饑不擇食的情況下，誤入歧途，所以要改為恬淡。
淫欲：使人在淫亂中喪失健康，破壞家庭的和諧，所以要改為慈悲。
怠惰：令人欲振乏力，隨波逐流，陷入困境，所以要改為勤奮。
嫉妒：會腐蝕志氣，令人消極，所以要改為自勉。
憤怒：破壞你的人際關係，浪費你的精力，所以要改為溫和。
你的個性就是你的命運，要自己好好維護培養，才有成功的人生。就學佛而言，個性就是證道的資糧，如果活到老來個性依然卑劣，那麼往生的資糧就空乏不足了。
清醒與智慧
清醒的思考是避免錯誤、解決問題和創造活動的核心。清醒表示正確的觀念或見解，從紛擾的因素中脫穎而出。它正是思考者不被成見所縛，不被外表的假像所蔽，而能真正獨立思想的根本。所以它是光明人生的重要因素。
光明的精神生活(4)
清醒思考有兩個重要的因素：其一是創意，它從非理性的心靈世界出發，提供了一個觀點。因為創意的點子是嶄新的，所以它絕少是經驗的邏輯，而只是一個點子。這點子還帶著相當成分的情性或情緒性。如果思考者的心情是開闊平靜的，那麼創意容易出現。其二是邏輯的檢驗，它是智慧的，是嚴格的經驗系統，它用來檢查那點子是否能解決問題，是否符合道德法則。智慧性思考必須與現實世界的法則相吻合。邏輯與檢驗系統，越是精細，越能從現實世界中發現分析的線索；經驗越多，就越能正確的作用。由此我們可以瞭解清醒的思考包括兩方面：
開放的心靈和平靜的心情。
豐富的經驗和完整的邏輯。
每天百物不思不叫清靜心，因為它無從孕育智慧；反之，孜孜不倦地博通古今，以為就能大發智慧，也未必然。因此，清醒的心應該是努力充實自己，多方面歷練，同時要維持一種平和清靜的心情。唐朝的雲門禪師，提出發慧見性的三個妙招，正好融合現實世界的邏輯經驗和性情世界的創意開展。那就是"雲門三句"：
一、顧。
二、鑒。
三、咦！
"顧"是指不斷從現實世界、現有的知識經驗和生活中努力學習，要看清它，瞭解它，把握它，令自己的經驗和情感豐富起來。所以，雲門禪師對"顧"的解釋是：
涵蓋乾坤。
如果你從小都不接近文明，就會成為野人：赤貧的知識、單調的情感和兇猛的情緒。無知是文明的障礙，是精神生活的絕境。有人以為部分文盲從未進過學校學習，他們還不是一樣活得好好的。不過，我們必須承認活在文明社會中，使用文明的器具，每天與人往來，就等於每天在學習，所以學習是必需的。此外，人若不肯學習上進，就會適應不良，或在變遷的社會裡被淘汰。因此，如果想要保持好的生活調適，必須不斷地學習，不斷地開拓新的體驗，否則就會漸漸變得愚蠢，邏輯和經驗系統即將發生故障。
其次是"鑒"，它的含義是看到，發現新的點子或有所省發；它是提供答案的線索。但這個線索是從清醒的心理世界中靈躍出來的。它不是知識經驗，不是邏輯系統，而是在不受現實法則干擾之下才出現的。它是在心平氣和、沒有成見和偏見之中才出現的，所以雲門對於"鑒"的解釋是：
截斷流機。
情緒的紊亂，得失心和煩惱結，對於所知的執著等，都是"流機"。它會阻礙非理性世界所孕育的智慧靈焰。因此，心靈世界最重要的就是開放的心情。當你的心靈開放給各種經驗悠閒無礙地進出時，就容易有悟的點子。
接著，你會"咦！"地叫了一聲，你看清了它，看清了事相，看清了自己。你豁然開朗起來，這就是開悟。開悟有小悟，有大悟。在知的範疇裡有開悟，在情感的範疇中有開悟，在生命的究竟中同樣有開悟。知的開悟解決了事的問題，情的開悟解決了心理的困擾，生命的開悟使自己見性成佛。這時，自己能夠真正地自由和清醒，所以雲門禪師對"咦！"的解釋是：
隨波逐浪。
面對現實，接受它的挑戰，自由自在、遊刃有餘地生活，就能開啟清醒主動的心力。
踏著光明的路
禪燈指的是精神世界的光明性，透過那光明的本性看自己，體驗到"眾緣性空唯識現"，了知"真我"的純淨無染及其永恆的自性，這就是見性。另一方面透過光明性而使生活落實起來，從而知道老實生活，並依自己的因緣去展現，這也是見性。
見性是在生命之旅中，一則能看清現象界的無常和系縛，而求出離；二則要把自己現有的生活活出光彩來。總而言之，禪的旨意是要人真實地去生活，然後無牽掛地走開。它是世間法與出世間法同時圓滿相契的，是透過世間生活的展現而獲得出離，這就是不二法門，是真空妙有的。
禪的旨趣是把修行建立在世間法上，以求得出世間的圓滿之果。它不是要追尋和執著世間法，而是要在世間法中實現出世間法，是在有生之年中看出無限的第一義諦。能在這關鍵上努力，就能兼修"有""空"的圓滿，那是成功的人生。這成功的人生應從以下八個方面實踐，要用你自性的明燈實踐以下八個正道：
清醒的價值觀念。
正確的思維方式。
良好的交流藝術。
圓融的實踐智慧。
適當的工作態度。
積極的生活意識。
活用的知識經驗。
深厚的禪定修持。
這八個實踐方法就是佛陀所說的"八正道"。它分別為正見、正思、正語、正業、正命、正進、正念和正定。這八個實踐法門，是健全的精神生活所必需的。我們透過對它的實踐，使自己的禪燈益發明亮。它照亮自己的人生，發現成功生活之路，並譜下對永恆實在界的體認。
清醒的價值觀念
倫理與道德是健康人格表現出來的生活規範。因此，人若能實踐倫理規範，精神生活就能健康。我深信現代人對倫理價值的鄙視和疏忽，是精神生活感到痛苦的根源，同時也是社會擾攘不安的主要原因。
倫理與人類的精神生活是分不開的。當人們在年幼不更事的時候，家庭教育及社會生活開始提供他一套生活的規範系統，它一方面保護孩子免于發生錯誤或喪失心智成長的機會，一方面透過倫理規範的引導，實踐並啟發判斷和思考。因此，倫理是精神的養料，是行為的護欄。
倫理是一種道德能力，而不是死的教條。它能啟發個人克服種種困境的能力，又能引導一個人開展成功的事業和人生。前已述及的日本企業家松下幸之助就是從他的倫理生活中發展出卓越的生活信念，而這些信念不斷引導他在事業和生活上成功。他的處世觀是：
不應只追求一己的快樂與滿足。
要能獲得第三者的認同。
要被社會良知所接受。
倫理是精神生活的根源，它給你方向、勇氣、信心和力量。長期實踐倫理，回過頭來即能創造倫理，創造自己的精神生活和人生。第一個階段是"道能弘人"，第二個階段是"人能弘道"。
現代人普遍不重視倫理的實踐，年輕人享有太多的浪漫，接受倫理的淬礪太少，心智發展上顯得脆弱。相對的，社會生活越來越複雜，越多紛擾和陷阱；這是年輕一代亟待反省檢討的核心問題。
人越想逃避實踐倫理生活的責任，就越不能發展獨立自由的人格。每一個人都需要一套統整性的價值系統，以應付千變萬化的人生；這套價值體系，是要從倫理的實踐中提取，而不是撿個現成。所以禪者要從行動與頓悟中發現智慧的靈焰，它正是照亮人生的禪燈。
在禪者的眼裡，倫理正是戒律。他們戒律森嚴，養成良好的生活和工作習慣，從而發展微妙的處事態度，茲歸納如次：
生活的本質是實現而非佔有；實現帶來喜悅和自在，佔有的態度必然導致匱乏。
心智能力源自成長而非積聚；成長是活的，積聚是死的；經驗和知識的累積本身不足以應付新的情境，而智慧的增長才能應付各種無常的挑戰。
執著是煩惱之網，對於好壞、貴賤、高下執著越深，煩惱也越重。
要用有限的生命看出無限的存在；生命有時而終，慧命是無窮的存續；但若不從有限的生命中修行，就不能證悟無限存續之永恆。
生活是在實現中才顯得有意義。實現純真的情感，實現助人的悅樂，實現家庭生活的情趣，實現工作上的能力。這使人活得有意義、有價值、有豐足感。比如說，利用茶餘飯後時間與家人閒聊談趣，交換彼此的感受和心得，就能實現親情和天倫之樂；懂得運動的重要，而堅持去做，就有運動後的滿足感；知道知識是生活與工作所必需，規定自己要充實進修，那種成就感也是悅樂的。禪者常說：道在何處？只在目前。
要把握時機，好好實現寶貴的一點一滴，那就是生命的清泉；反之，如果所想的都是佔有，無論想要的是地位、權勢、金錢等，都會覺得壓力很大。事實上，實現所帶來的地位、權力和金錢才可長久；借投機佔有勉強獲取的，雖一時得之，但卻易於失去。
心智要隨著年齡的增加而成長。成長不只是知識和經驗的累積，而是觀察、判斷、審思和回應能力的提升。我們隨時都要接受新的挑戰，解決新的問題，不成長無異於頑愚不靈。成長是一個歷程。學習或處理任何事務，都能親自去做，從觀察、假設、實踐到完成，都能清楚地思考和執行，自然能訓練出一種行動的智慧。在經一事長一智中，思想從原有的結構和形態，蛻變為更豐富和更具回應能力。因此，人註定不能用人云亦云的方式生活，必須學習反省思考；不可以一套到底，僵化在自己的小世界裡。要走出自己的象牙塔，看出寬廣的視野，那才是真解脫。
成長不是接收一個新的觀念，而是改變認知結構。更具體地說，如果想學習耐心，並不是去知悉耐心的重要，而是要從許多生活體驗、工作經驗和磨煉中成長，才形成耐心這種特質。
執著可能是導致心智閉鎖、失去創意甚至鑽牛角尖的主要原因。人如果認為自己的意見是唯一正確的，就不可能把思考的空間騰出來，接納各種不同的觀點，這是心智僵化，容易跟別人摩擦對立的原因。
執著很少給自己帶來創意，卻會帶來諸多煩惱。
禪重視自由的心靈。它揭示一項真理：如果不放棄自己的成見、褊狹、害怕和自我中心，就不可能打開自由思考的空間。禪者強調：應無所住。
當一個人的心智沒有執著、沒有障礙，能從許多心理情結中解脫出來時，智慧之門開了，他才有創意，能看清事相的原貌。
最後，要看清一個事實：人生是有限的，要用有限的生命看出無限的存在，才能真正的自在。因為那能發現自己的歸宿，一種永恆的遠景，而臻於滿足和喜悅。也許你會問道，這個生命的究竟趣向是什麼？禪者會告訴你：皈依無量壽佛。
因為你已從有限的生命看到無限的永恆，那不是無量壽佛又是什麼呢？也正因為如此，一個肯念佛，而深信念佛可以往生的人，他已接觸到那永恆光明的資訊。這個行動本身就是禪的旨趣。
正確的思維方式
思想決定人的一生，思想的內涵不斷在意識世界裡反復暗示自己。比如說，有人一直不能信任別人。這個消極的思想，會一股腦兒強迫自己，不分青紅皂白地懷疑別人，甚至連對值得信賴的人也抱著懷疑的態度。這樣的人自然缺乏親密感，人際關係孤立，心理不安和防衛性越來越強。許多煩惱和焦慮就這樣發生了；在生活與事業上，也因為疑心病重而處處有障礙。佛經上說：心如工畫師。
思想影響你的際遇和成敗，左右你的健康和幸福。許多人終日懷疑自己的能力，缺乏信心，而導致生活適應和人際關係上的困擾。
錯誤的思想引領人走向錯誤的人生，狹隘的觀念引人步入死胡同，雜亂無章的思想，正是不能有效工作和學習的原因。
人必須避免上述消極性的思想，才能走向人生的光明面。在日常生活中，要盡力避免以下錯誤的思想：
以抽不出時間當藉口，搪塞學習和成長的責任。
一股腦兒想著"不可能""辦不到""可惜我能力差""運氣不好，沒辦法"！
凡事不肯深思或動腦筋解決。
過慮和疑心病的消極性思想。
心懷嫉妒，經常憤憤不平。
不肯面對事實解決問題。
錯誤的思想，帶來消極的態度。許多年輕人受到消極思想的影響，而陷於彷徨。從心理諮詢中，屢見許多人被一種幾近灰暗的意識所構陷。最普遍的情況是：
"我覺得沒有前途。"頭低低的，兩眼瞪著用力扭在一起的十個手指。他的心思好像也打了結一樣。
"一株草，一滴露，每個人都會有前途。"我說。
"不，老師，你不清楚。我什麼都不會，我沒有前途。"
這是諮詢的開始。諮詢的旨趣就是要引導他檢視自己的障礙，發現錯誤的思想和盲點。一直到他真的認清錯誤，願意改進時才有轉機。
人不但要懂得避免錯誤，而且要肯作改正。改正就是吸收正確的觀念和思想，包括以下幾個要點：
勇於認錯，並在失敗中記取寶貴的經驗。
深信只要肯花心思，問題總能解決。
不能意氣用事，而要冷靜思考。
要以積極的思想待人處世。
在唯識家的眼裡，任何煩惱和困境都是可以轉變的。這種轉動不是用硬功夫，而是用意識來扭轉。他們深信，在失敗中必有成功的因緣，只要能轉變心念，情況就大大地改變。比如說，怨偶總是彼此看到對方的缺點，認為對方一無是處，缺乏愛心，所以互相指責，彼此埋怨。他們之間的人際交流，便陷入惡性循環之中。反之，如果彼此能欣賞優點，相互鼓勵，情感也就日益和睦。因此，人不怕不好，只怕消極。事不怕慢，只怕站；人不怕意見不同，只怕不能互相尊重。思想上有了積極的轉變，際遇上便有著天壤之別。所以你要記得佛經中所謂：轉識成智。
要把自私轉變為分享，以獲得喜悅；把自負轉變為愛人，以提升自己生命的意義；把失敗視為吸取教訓的機會，以令自己更接近成功；把敵意轉為溝通，以發揮互助合作的效果。積極的思考使人振作順遂，消極的思考令人沮喪挫敗。
良好的交流藝術
人不可能獨個兒生活，每個人都是人群的一部分。因此唯有能與別人和睦相處，溝通交流順當，才有安全感和自在感。否則就會孤獨落寞。心理學家葛拉塞（William Glasser）說："在我們的社會中，孤獨者必然失敗。他們想在孤獨中尋找認同，但這條路正好埋藏了挫敗的人生，帶來憤怒、挫折和退縮。"
交流使人能與別人交換心得，溝通意見，聯絡感情。更重要的是，透過交流，使自己完成社會化和個性化。在交流過程中，心智得到成長，自我得到肯定，同時感受到被關懷和關懷別人。這是安全感的來源，也是悅樂和幸福的根源。
個人大部分的心智慧力是從交流中學來的，自我觀念和自在感也是交流中獲得的。因此交流是心靈生活很重要的一環，特別是語言的交流尤其重要。佛教十不善業（十種不善良的行為）中，光是語言交流就占了四個。它們是：
惡口：攻擊、淩辱和謾駡的話。
綺語：逢迎阿諛的話。
兩舌：搬弄是非的話。
妄語：欺騙和造謠的話。
人因為心理失衡、不安、敵意或匱乏，才會使用以上四種語言。
人在憤怒或受挫折時才出惡言，猶可諒解，如果一個人經常憤怒惡口，那就該檢討了。這表示他經常陷於失衡狀態，看來他是在罵別人，事實上正在糟蹋自己的心靈。
綺語的人總帶著不安，所以逢迎阿諛，寧可犧牲真理，也要討取別人的笑容。人一旦有這種性格，正義的心聲就會越來越微弱，終至完全麻木不仁。
兩舌是搬弄是非者的專長，他們東家長西家短，看來很熱心，但往往造成許多誤會。有時，兩舌者未必存心構陷別人，但他那空虛的心靈，卻像惡魔一樣，催促著他去做兩頭蛇的惡劣行為。
至於妄語杜撰的人，大部分因匱乏而起，自卑的投射出誇大的妄語，騙財騙色的剝削行為也透過妄語達到目的。妄語是一種煙霧，希望別人不知道自己的脆弱和惡行，但妄語本身就是脆弱和惡行。
這四種惡業，都透過語言來完成。它們的共同點是心理失衡匱乏，亟待透過補償和投射來達到滿足。但是萬萬沒有想到，越是採用這種消極性的回應，自己越是陷入難以掙脫的孤獨，而成為一個失敗者。
所以，每個人都要避免以上四種不好的交流方式，要學習正確的語言交流，它的重點是：
要說真心話和有把握的真話。
要說事理而不是品評別人的是非。
心裡激動失衡時不講話。
不用訓斥和乞憐的方式與人講話。
說話要掌握時機。
交流的目的有三：其一是知識經驗的交換，它使人在心智慧力上發生成長的效果；其二是情感的交流，它使人們覺得安全感和溫暖，而享受到愛與被愛；其三是意見的溝通和協調。如果你與朋友相處，交談了一整天，而和這兩件事情毫不相干，那麼你和朋友就是"群居終日，言不及義"了。
有人說，群居終日熱鬧哄哄，是一件愉快的事。當然，偶一為之是無妨的，如果經常如此，甚至天天如此，那必然是一種心病，要設法克服才好。你一定有過這種經驗：熱鬧一天之後，換來的竟然是空虛。越空虛，就越想尋求"言不及義"的麻醉，自己也就在知識、經驗和視野上越陷於貧瘠，目光也就越來越短淺了。
請留意！不知道交流學習而心胸狹隘的人，是不會有光明前程的。
圓融的實踐智慧
好的品行正是佛經上所說的正業。不過品行是一個相當抽象的名詞，所以我們要從實踐的層面來看它，才能體會到豐富的意義。這就是為什麼要從"實踐智慧"來看正業。
真正的善行不是墨守道德的成規，因為規範是死的，情境是活的；規範是限定性的，生活的情境是開放性的；所以沒有實踐的智慧，就不可能作正確合宜的行動。禪家所謂：
一願也教你行，
二願也教你行。
光明的人生必須具備實踐的智慧。它是一種行動的力量，能判斷是非曲直，給自己一種義務感，去解決問題，去過成功的人生。它也是一種反省思考的歷程，從中你能清楚的認知、行動、檢討和實現你的目標。它至少包括以下幾個特質：
把干擾思考的因素如自私、貪婪、面子、不安等清除掉，就能認清問題，作出正確的回應。紛擾、不單純的心，正是陷入困擾的原因。
不斷擴充你的經驗和知識，它能孕育你的行動智慧。
對於該做的事，一定要採取行動。
檢討行動結果是實踐智慧的一部分，它能不斷增強實踐能力。
實踐智慧的培養，並非個人單方面努力即能獲致的，必須有好朋友切磋砥礪才行。人類的知識是在相互激蕩中越辯越明。"獨學而無友，孤陋而寡聞。"我們的知識經驗大部分是從朋友那裡學來的，良好的行動也是從團體生活中獲得的。所以要注意掌握以下原則：
好的人際關係和合群的態度，有益於實踐智慧的成長和培養。
透過小團體的交換意見和相互回饋，有助於實踐智慧的發展。
從實際生活和工作經驗的討論中，容易促進自己心智結構的豐富化。
哲學家亞里斯多德的看法是"知識即是道德"，豐富的知識使人的行為成為善行。在禪者的眼裡，唯有行動能符合"應然"，那才是真正的道德。這兩者究竟有什麼不同呢？我認為如果沒有豐富的知識和經驗，你就不可能洞識到那道德是什麼。如果沒有實踐的能力，光是知又有什麼用呢？禪所重視的正是知與行的相融。
適當的工作態度
工作或職業是人生很重要的一環，工作上的挫折或事業之不順利，往往令人沮喪煩憂。由於它與自己的生計息息相關，所以許多人又認為這是"為了生計不得不工作"的無奈。另一方面，工作卻也令人精神鼓舞，帶來莫大的滿足感。究竟我們要用什麼態度工作才對呢？我認為正確的觀念是：
在選擇職業上，要以興趣和性向為重，不應以待遇為考量依據。有興趣的工作能激發潛能和創造活力；沒有興趣的工作，再好的待遇，也引不起努力的動機。
工作必須對社會有用和有建設性。對社會有害的工作或職業將破壞自己的自我觀念，造成自暴自棄。
興趣是可以培養的。設法看出現在工作的意義或價值；它是引發刻苦耐勞、不斷成長的動力。
要把工作或職業提升到服務的理念上。確認工作是否具有建設性，建設性的工作是福報的來源。
工作是辛苦的，必須勤奮才能完成，必須創造才能做好。因此，只有勤奮與創造才能體驗到工作的樂趣。
無論從事什麼工作，都必須有完整的計畫。許多人以為，計畫只有在政府和工商企業界才用得著，個人的家居生活用不著計畫。這是錯誤的觀念。計畫能使人的生活有個明確目標；它能提振自己的精神，更能有效運用時間，獲得成功的生活體驗。因此，無論是家居生活和事業，都必須有計劃。須得清楚自己要做什麼，並訂出時間表。要注意把握一個重要的原則：計畫是踏實的步驟，而不是投機或碰運氣。因此，有計劃的工作就是成功的保證。現在歸納有效的計畫是：
明訂目標、步驟、方法、所需的能力和條件以及時間表。
設法獲得所需要的能力，用能力去籌足其他條件。
全力照計畫去做。
樂觀。
適當的休閒以培養工作的幹勁。
每一個人都應該努力工作。工作使人充實、有意義和朝氣。但是過度的工作，變成工作狂，就會影響生活的品質。工作狂的特質是：
其一，為升遷或收入瘋狂地投入其間；勤奮而沒有想像力。心理學研究指出：A型性格的人，性情急躁，一旦步上工作狂，就會拼死命地工作。他們急性、有野心、有敵意。至於B型性格的工作狂，則往往沉迷在枯燥繁瑣的文書工作中，他們讓自己與工作的單位結為一體，那個機關就是他的天地，任何工作以外的東西都變得不重要，而予以壓抑下來。
其二，有工作狂的人，對於私人生活極不重視，不幫忙做家事，不關心家人的情感，沒有友誼，只有狂熱的工作。因此，他們的情感生活經常陷於困境。我建議有工作狂的人應注意以下幾個生活細節：
注意調劑自己的生活，培養興趣，讓自己有時間休閒，與家人和朋友聯誼。
工作狂的人不宜驟然把工作辭掉，特別是在退休之前，必須先安排自己日後的去處。
學習延緩報償的生活習慣，凡事不可強求或急於有結果。
工作是生活的一部分，是個人維持生活、承擔責任，乃至貢獻所能的活動。它不但是一種生產，而且能賦予生活意義，讓自己免於空虛和無聊。但若對工作過度狂熱，就會對健康和家庭生活有所妨礙。工作狂的人，除了把時間耗在工作外，還表現出走不開、不放心，在許多小地方自我挑剔的行為特質。在工作效果方面，很難有傑出的表現。工作狂的行為特質是：
一味地工作，很少和朋友聊天。
喜歡把辦公室緊閉著，埋頭苦幹。
不容許別人插話或表現得輕鬆。
家人或同事認為他不是隨和的人。
常因為別人行動緩慢而急得發脾氣。
無心做家事或佈置生活環境。
不能準時赴約時，顯得焦灼不安。
很不耐煩等人，甚至發脾氣。
工作時拒絕聽電話。
與人談話，常常覺得心不在焉。
你可以對照著這些特質，檢討自己是否犯了工作狂的毛病。熱愛工作是一件好事，但過分執著於工作，不能放鬆自己，過於急切，就不是好現象。工作狂是一種壞習氣，它是長時間點點滴滴養成的，背後卻是一個強烈的欲望。解鈴須從系鈴處著手，要把野心淨化，讓它化作熱心才好。唐朝的法融禪師說：風來波浪轉，欲靜水還平。
我們心內的欲力像大風一樣，吹得湖面狂濤大作，成為工作狂，如果你能在欲心上稍加澄淨，心中還是能保持平靜的。
請注意！平靜最能發揮你的工作效率。
積極的生活意識
從精神生活的現象來看，精神力的流動有兩個方向：一是振作，一是頹廢。振作使人福慧增長，它是一種"生本能"，引導一個人走向光明。頹廢是一種退化和死亡，它是一種"死本能"，能引領人走向墮落、潰敗和黑暗。因此，人必須在振作與頹廢之間選擇振作，在光明與黑暗之間選擇光明。
積極的意識，是指自己願意不斷的努力，改正錯誤，學習新知，在心智上不斷成長。《六祖壇經》上說：改過必生智慧，護短心內非賢。
不肯認錯就是消極，護短更是愚不可及。積極的意識就是肯改過，不護短。
這令我想起家父的一段故事：1975年，內子懷了身孕。當時我們是一個大家庭，父母兄弟同住一起，父親煙癮很重，每天要抽兩包香煙，他閑著沒事，就坐在客廳猛抽煙。公寓房子面積不大，冬天窗戶又緊閉著，大家只好耐著性子，吸父親的"二手煙"。當然，我最擔心的就是影響內子懷著的胎兒。於是，我把抽煙的壞處和影響全家健康及胎兒成長的可能性，誠惶誠恐地向父親解釋，建議他盡可能到陽臺上抽。他聽完之後，定定地看著我說："抽煙既然危害健康，那就應該戒掉它。"
我看著他把煙栽進煙灰缸，熄滅的最後一縷煙，嫋嫋上升擴散，然後消失得無影無蹤。他沒說第二句話，戒掉了他抽了幾十年的煙。我和內子還有弟弟們都很驚喜感動。
我母親更是用自己的行動，為家人說出精進和積極的人生智慧。她每天都在精進念佛，都在積極振作地運動和勞動。
有一天，母親和我閒聊。她說："我發現振作對老人而言是多麼重要。如果你行動遲緩就不肯運動，不參加活動，就可能迅速退化。受了風寒，疲憊疼痛若不肯振作起來，耽睡在床上，就可能一病不起。注意啊！當你年老時，要留心這事。"我和內子聽了都很受用，因為她好像打著燈籠，走在人生道上的前頭，不時告誡我們，當心崎嶇，避免跌倒。
精進是人類幸福和精神生活開展的動力。許多人以為只要無爭，沒企圖心，就可以使自己清涼自在。這是很曖昧的說法。它往往把人誤導到萎靡不振的道路上，甚至造成生活適應上的困難。我發覺，許多人在採取消極的態度之後，逐漸失去生活的朝氣，漠不關心的疲軟，迫使他採取更嚴重的防衛機制。最後，蒼白和貧乏的魔，奪走了他的健康和幸福。
我們當然可以不與別人比較，也可以無爭；但我們不可不振作，要勤奮自強，好讓心智不斷地成長，而提升生活的品質。我們也應當放下野心的企圖，但不可缺乏光明踏實的生活目標。
人必須不停地求知，不斷地歷練自己，令"自我功能"提升，才能正確有效地處理問題，才有快樂和幸福。切忌採取逃避的態度，因為未經解決的難題，會不斷地困擾你。在心理諮詢經驗中，我深切地體認到，逃避是墮落和崩潰的原因；人在放棄精進之後，才以心理症代替解決問題應負的責任。
我認為諮詢的任務，是要幫助求助者發現並瞭解他的消極態度，認識它正是目前困難的原因。佛家說：長夜漫漫，正需要光明。
積極精進，肯承擔，肯為自己負起責任，願意行動，那就是光明的心燈。打開《華嚴經》就會發現，九次說法大會上都記載著類似的經文說：
毗盧遮那如來往昔願力，威神之力，及諸菩薩眾善根力，令汝入於是三昧。
這意思是說，毗盧遮那如來正是你心中的大日如來，是心中的光明性。你要接納這股自性中的威神力量和正確明智的善良行動，才能令你獲得源源不絕的"大智三昧"。
精進不是一個理念，而是一種行動力量和步驟。培養精進的幾個要點如次：
看出希望，燃起信心和動機。
努力以赴，激發你的潛能。
把握自己，善用自己的優點。
相信好運，給自己勇氣。
希望不是欲望或野心，而是看出事情的正面價值，對生活和工作作踏實的安排。它能激發你，令你不會萎靡不振。
要善用自己的優點，發揮出來，身邊能運用的素材相當豐富。只要你願意，就能用你的勞力、智力和特有的才華，過得豐富充實。能善用現有環境和條件的人，便能創造好運。
活用的知識經驗
知識與經驗，是在被組織成精確有效的單元之後，才能得心應手地運用，那正確的單元就是觀念。無論哪一方面的知識和經驗，如果不能成為精確的觀念，就可能是錯誤的或虛妄的。
我們的腦子可能裝滿許多資訊或資料，但它可能是不完整的，是籠統曖昧的，是零碎的。這些東西對你待人處世不但沒有幫助，反而是一種障礙。比如說，大家都知道"禮貌"，但很少人真正瞭解它的豐富內涵。甚至把禮貌界定為對別人微笑，或打拱作揖，或送禮請客等。當然，這些可以用來表示禮貌，但並不表示在任何地方都是適當的。因此，當我們不完全瞭解禮貌的意義時，就可能表錯情、說錯話。嚴格地說，任何一個觀念都由以下四個因素構成，如果殘缺不全，都會造成觀念的含糊不清：
觀念的名稱。
觀念所包含的實例。
透過觀念的實例歸納出來的屬性。
該觀念所指的功用或價值。
"禮貌"是一個觀念的名稱。必須通過上面四個因素來檢討，才會充分瞭解所得到的禮貌觀念，才會完整有用。任何知識觀念，都是由事實和實務歸納來的：事實即是佛法所謂的"事"，歸納即所謂的"理"。透過"理事相融"所形成的完整觀念即是正念。所以說正念是活潑有用的，是創意的。
有時，對一件事情的觀念與別人不同，那是因為所搜集的資料不同，對屬性的認定有出入，對價值或功用的觀察有了差異。這時，需要的是討論和溝通，而不是各執一端的強辯。辯論如果不是建立在彼此訊息的溝通上，是沒有什麼意義的。
於是，我們必須面對事實，當立場和意見相左的時候，要設法瞭解對方。由於每一個人扮演的角色不同，對事情的看法自然互異。唯有彼此相互瞭解和接納，才能找到意見和認知上的交點。這個相知的交點，便是友誼和互助的開端。
歧見的發生是由於各執己見，不願意瞭解對方，而無法形成共識觀念。在抽象的觀念上，相互指責，各舉一些特例來非難對方，互相傷害，加深誤解，共識也就遙不可期。怨偶的對立，親子的代溝，兩個社會團體的敵意，都是這樣形成的。
此外，正念並不是指顛撲不破的真理，而是指一個完整有效、獲得正確觀念的方法。它能令自己思考正確。正念必須透過以下三個因素來完成：
符合思考的邏輯。
建立在事實和經驗上。
符合人類心智成長的道德法則。
透過正念的思考，很容易破除迷信、禁忌和虛幻的想法。在日常生活之中，若能養成正念的思考習慣，就能清醒覺照，有良好的生活適應。禪家說：道須通流。
正念的本質不是墨守成規，而是用智慧面對變化無常的生活情境，作響應，那就是正念的心燈。
深厚的禪定修持
在自由開放的社會裡，紛繁的價值觀念令人無所適從，種種的引誘令人不能自拔，很容易墜入欲望的陷阱。我們的社會，普遍彌漫著一種想法："別人有，自己也要有。"於是，生活的價值範疇變得非常狹隘，似乎只為了與別人一樣的擁有，至於自己是什麼，就完全被忽略了。
現代人是很外控的。多數人的觀念和行為，很容易受到外在因素的左右。因此缺乏自主性，不能自我控制。更確切地說，人很容易背叛自己，出賣自己。人一旦不能依自己的本質而活，而是依照別人的看法而活，日子久了就會空虛，而對付的方法就是麻醉。於是就會越陷越深。
禪定的意思是不被物欲所引誘，能做獨立自主的人，最基本的內涵就是自我肯定。自我肯定的人，不但能瞭解自己，接納自己，而且還能實現自己，並在實現中發現喜悅。
自我肯定的人也具有較高的肯定性。他們不用情緒性的反應處理事物，而用持平的態度，作真實理性的回應。比如說：當一個人意見與別人不同時，如果採取侵犯性的批評，我們稱它叫侵略性。如果委屈自己跟著別人附和，那就是非肯定性。對於一個肯定性的人而言，則能有效地把握自己的意見，而且願意和別人溝通。
自我控制是禪定的另一種表現。當激怒你的境界出現時，你能不為其所動；引誘你的聲色現前，不因此而迷失，那就是能保持清醒的智慧。否則，就會隨波逐流，不能自拔。所以你要學習坐禪。《六祖壇經》中對坐禪的解釋是：何名坐禪？此法門中無障無礙，外於一切善惡境界心念不起名為坐，內見自性不動名為禪。
禪的重點顯然不是為了坐，而是培養不被色相境界所牽引的定力，這定力正是獨立思考、開展創意的心靈之光。
我們不能奢望自己永遠步履在平坦的人生道上。人活著註定要在崎嶇黑暗的路上蹣跚而行，要接受許多苦，要避免迷失，要當心掉落懸崖。所以，我們唯一的保證是有一雙強而有力的腳，能行千里；握著智慧的禪燈，能照亮前程；還要有對好眼睛，能看清一切障礙，走離陷阱。若能如此，道路雖然崎嶇，前程仍然似錦。
禪機——通情達理的生活
如果你讓自己交給真我，那麼就活潑自在起來。所以，你要放下我相的執著。禪的宗旨是："萬緣調直。"當你把虛假的妄緣放下時，就能做到所謂："心地若空，慧日自現。"這時真我漸漸展露出光明和積極的力量。在生活適應和工作的表現上，會氣定神閑，不慌不亂地展現開來。當一個人能充分運用自性時，一種源源不絕的創意，就會在生活與事業中披露出來。
禪法中所謂的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展現人生。這是說先放下虛妄或不合理的抱負水準，洗滌野心和成見，然後好好去成長，去實現，去過自己的豐富生活。
禪就其功用而言，是啟發個人在日常生活中展現善巧的藝術。禪幫助人從參透生命的究竟、解脫紛擾的煩惱中，展露自性的活力，過實現的生活，這就是所謂的禪機。對於現代人，禪最重要的機契有以下幾個方面：
回歸生活的本身，不受虛妄錯誤的想法系縛而摧殘自己的生活。
放下刻板的意識，經由心靈的開放而獲得自在和清醒。
從平實生活中，體驗情感和認知的樂趣，豐足現代人的生活。
看出生命的圓滿究竟意義，給自己的一生賦予豐富的體驗，並看出
生命的莊嚴之美。
禪，是一種促進人類心智蘇醒的法門。禪者深知，人類所以會失去悅樂，陷入無盡的掙扎和苦難，是因為執著在自己所創造的事功上。所以蘇醒之道只有一個方法，那就是"空"，它正是禪機所在。
在禪家的眼裡，貪執不肯放下，就不可能創造。心中的淺見、偏見和刻板的意識一日不清除，就不可能有清醒和自由。生活的成敗不在於是否能幹，地位是否崇高，學識能力是否豐富；而在於能否接納和實現自己。接納自己就是富足，就能實現生活，發揮潛能，體驗悅樂。因此，本章要從解脫說起，再由自我的開展、善群和宗教的本質，來說明禪機的本質。
在解脫中成長(1)
維持心智的成長和健全的活動，就像維持身體的體能一樣，必須不斷地添補養料。人為了適應環境，必須不斷求知和學習，消化與創新，要讓自己從舊適應中解脫出來，然後才有新適應能力。情性的生活也是一樣，如果不能從過去的情感和情緒中解脫出來，就會沉迷於過去而發生情感生活上的困擾。不過，如果沒有用功的學習和豐富的經驗，便談不上解脫；缺乏努力和磨煉，也談不上成長。
解脫成見才有真知
人如果把過去主觀經驗所得到的片面意見，用作回應新情境的決策指導，就會墜入成見的陷阱。對別人觀感不佳，就會排擠他，批評他的美意；對別人觀感好，就會一廂情願地接納他的欺騙。人世間，有許多難以彌補的錯誤，都是在成見中鑄成的。
成見不一定只是主觀的片面觀感；過去所獲得的見聞或知識，不分青紅皂白，頑固地用來處理新的問題，也是一種成見。外表是"現代"而思想帶著"古代"情結的人，往往在適應上發生很大的困難。
有一位母親，在女兒結婚時，傳授了許多馴夫術；女兒把它奉作圭臬。母親賜予的這份幸福秘笈，竟然成為破壞女兒婚姻的利器。成見通常是不知不覺的，所以它常被形容為一種心魔。它破壞人的正知正見，而自己卻認為它是必然的真理。這位女士，一直到家庭破碎之後，才向我訴苦說：過去她與先生的誤會和衝突，有許多是母親一手造成的。不過，就這件事而言，成見不僅來自她的母親，也同時源自她自己的觀念。因為她不能認清母親的話，她完全順從母親，不肯檢審明辨，這是她婚姻生活的致命傷。人一旦缺乏"了了分明"的思考能力，就很容易走入邪惡和迷信。
決定事情，最忌用道聼塗説的意見，或根據一己之見作孤注一擲的決策；必須客觀無私、清醒地搜集資料，審慎研判，才能作最好的判斷。請注意，意見的來源是誰並不重要，重要的是支持意見的理由是什麼。
解脫障礙才有創意
佛經告訴我們，創意不能開展的原因是心中有了障礙。這就好像視野被阻擋一樣，看不清前景，道路被堵塞，無法通行似的。在精神世界裡，有三種障礙會破壞生活，阻礙心智的開展：
所知障。
煩惱障。
業障。
絕大部分的人都深信知識是重要的，我們只讚美飽學，卻很少注意飽學之後，更需要清醒和自由。古人所謂"盡信書不如無書"，指的就是食古不化，會阻礙清醒的獨立思考。我們的教育過分強調記憶知識，缺乏良好的思考訓練，在創意上無法突破，研究發展無法達到應有的水準。
在心意活動方面，社會上通常的習俗、價值觀念和宗教文化現象，往往以"所知障"的方式，束縛個人思想，發生刻板或狹隘的思考。比如說，宗教的規範和真義就很容易被迷信的觀念所束縛，以致教義被曲解，而產生迷信的心理情結。許多不幸的宗教災難事件就是這樣發生的。多年前，美國曾經發生過某宗教團體集體自殺的慘事，那是由於障礙所致。佛法闡揚的是覺。覺必須建立在免除障礙和解脫上，這就是空的本義之一。
其次，煩惱是一種情緒和情感的紊亂或亢奮，它可以使人亂性，可以使人消沉痛苦，可以令人緊張焦慮。它是一種情性的障礙，會干擾思想，影響生活態度，破壞人際適應。煩惱是從貪婪、憤怒的脾氣、無知的執著、傲慢和自卑中延伸來的。諸多煩惱中，以貪婪為核心。也就是說，貪婪能演化為一切煩惱。所以嗜欲越深，煩惱就越重，生活的創意和喜悅就越少。唐朝大珠禪師說：
嗜欲深者機淺。
是非交爭者未通。
觸境生心者少定。
寂寞忘機者慧沈。
傲物高心者我壯。
執空執有者皆愚。
尋文取證者益滯。
苦行求佛者俱迷。
離心求佛者外道。
執心是佛者為魔。
生活的智慧必須以破除障礙為前提，要懂得解脫和善巧。然而這樣的解脫，是不是很容易被認為一無所有呢？大珠的弟子在聽完他對解脫和空的解釋之後說："我知道了，空的要義就是畢竟一無所有。"
大珠解釋道："畢竟是你自己，不是畢竟一無所有。"
這位弟子恍然大悟，很高興地離去。從大珠的談話中，我們知道空和解脫，是要歸到實實在在的自己，而不是把自己的本質或真我也否定掉。
最後，業障是指行為和習氣上的障礙，人如果沒有恒心，缺乏定力，生活習慣不好或染上惡習，都是惡業。許多人以為自己體弱多病是業障，生意失敗是業障，這是錯誤的。真正的業障是自己被不好的思考、生活和工作習慣所阻礙，人所以有厄運，都是業障形成的。如果能從業障中解脫出來，就能看清事實，發展出得宜的適應。能從業障中解脫出來的人，就是有福氣的人。福氣不在佔有，而是在"能用"；業障阻礙了你的"大用"，以致失去智慧，喪失機會。失去大機大用的人，又怎麼能活得幸福，活得成功呢？
人要從所知障、煩惱障和業障解脫出來，生活才顯得自在，思想才有自由和創意。不過，我們還須省思：如果沒有所知，又怎麼能解脫而生智慧呢？沒有煩惱，又怎麼能體會轉識成智的妙法呢？不是因為蹉跎歲月，又怎麼會有浪子回頭金不換的事實呢？從現在開始，只要你肯改變自己，願意從執著與沉迷中解脫出來，你就能過成功的人生。
在解脫中成長(2)
解脫佔有才有自由
我曾聽過一個很生動的說法：一位佛門弟子在臨終魂魄脫體時，從一個小門進入一個珠寶的世界，放眼望去，應有盡有。這遊魂拼命地攫取，於是陷入痛苦的地獄，走不出來。各種珍玩統統穿戴在身上，這時，地藏菩薩看到了，對他說："把你佔有的東西放下來，不就出離地獄了嗎？"
遊魂說："我捨不得。"
遊魂繼續在那裡受著苦。
這段故事是很發人深省的。人一旦走入野心的佔有，就會陷入心靈的地獄世界。反之，只要一念能與別人分享，改變佔有的態度，即使是經營龐大的事業，也是自由自在的。
解脫執著而後通達
每一個人都應該為生活負起責任，為工作盡心力，為某些挑戰作堅持。目標明確，過程和方法清楚，能清醒地回應所面臨的一切挑戰，這樣的人是通達而負責的；反之，如果缺乏清醒的思考和工作計畫，憑著欲心一頭栽，像工作狂一樣地猛幹，或者死心眼兒不肯變通，那就是執著了。
我們應該對工作負責，而不是對工作執著；要為自己盡本分，而不是讓自己執著放不開；要有通達的性情，而不是讓自己的心思打死結。
佛教有則故事說，有一次某地方洪水氾濫。某人被洶湧的洪水所困。有一位船夫勉強撐船來救他，他說：
"我平時用功念佛，我要等觀音菩薩來救我。"
他不肯上船，船夫看到水勢越來越大，只好把船劃開了。洪水越來越高漲。這時，他只聽到一個聲音："剛剛我來救你，你為什麼不上船呢？"
這位佛門弟子太執著了，以致失去獲救的機會。
人的心如果在追逐著物就會執著，死纏著一個頑固念頭也是執著；反過來，如果用心來看物，來檢討觀念的正確與否，就會通達無礙。大珠禪師說：
心逐物為邪。
物從心為正。
儒家所謂的誠意和正心，正是要破執著，顯智慧，要培養"君子不器"的通達胸襟。
解脫執著能使人通權達變。那是自性真如展現的緣故。所以禪家說：
若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。
當一個人不被色相所縛時，就不會執著，成見和刻板的態度自然不起。他超越於變與不變，完全的通達，生活的適應能力也就好起來。
解脫消極才有積極
消極是等待的、懼怕的、逃避的、悲觀的。如果生活態度是消極的，那麼煩惱就會滿簍滿筐。等待的人就會錯過機會，懼怕的人就會焦慮不安，逃避的人最會累積難題，悲觀的人更是沮喪乏力。
有人說，積極是往好處想，肯上進；消極是往壞處想，所以畏首畏尾。我認為積極和消極並非取決於樂觀或悲觀，而是決定於能否面對問題，解決問題。也就是說，如果思想行動，不是正對著解決問題而發，那就是消極，能面對它而設法予以克服或解決就是積極。
父母親都希望子女用功，絞盡腦汁來鼓勵，送他去補習班補習，然而如未能真正瞭解成績低落的原因，設法予以補救，那麼任何措施都是消極的。反之，如果能協助他克服困難，提升學習效果，那麼給他一頓訓斥，也不失為積極。
有些人企圖心旺盛，看來似乎很積極，但他拈輕怕重，不肯吃苦，不肯用功學習，這就形成欲望和實踐之間的矛盾，這矛盾往往加速了消極態度的形成。因為不滿、憎恨、嫉妒和逃避的意念，很快就顯現出來。因此，人必須先把自心中的驕誑、嫉妒和種種愚迷加以淨洗；要把野心和貪婪放下，這才能夠接納自己，瞭解自己，活個現成，展現自己的潛能。唐朝黃檗大師說：直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，照遍十方更無障礙。
能夠實實在在展現自己的人生，才是最光明積極的生活態度。
消極的人活在虛偽和狂妄的蘊識世界裡。他的行動不是為了豐富或光明生活的本身，而是為了虛妄的意圖。他們是疏離的，是痛苦的，是掙扎的。
解脫色心的我，才看到真我
一般人對於色心的我是很執著的，從心理諮詢的觀點來看，人們為了維護"色心的我"，真是用盡腦筋。許多人在心中經常這樣自我對話：
"我有我的尊嚴，這面子是要撐的。"然後又自己回答：
"我的顏面受到傷害，害得我無地自容。"
結果許多虛幻的意念，鑽牛角尖的想法，不停地在心中浮現盤旋著。時而想要超越，當個強人；時而絕望，自卑彷徨；時而不平，嫉妒憤怒。這些都是圍繞著"色心的我"而發出的情緒作用。許多情緒性的衝動和行為，都是在"我相"被侵犯時才出現的。
禪家指出，色心所形成的我相，是過去生活經驗中，搜集別人或自己對自己的評價形成的。它不是與生俱來，不是本來就有的。對於過度執著我相的人，要時時參透它的本質，不要讓它成為不斷指責自己的壓力。也不要為了"死要面子"，不顧是非曲直，而陷入錯誤的泥淖。
禪家的參禪，就是要幫助人，從參透中解脫色心和我相的羈絆，而成為真正的自由人。以下是一段諮詢式的參禪，用來幫助人看出那我相的非實在性。首先，禪者大略說明了真我和我相的本質，他要幫助人參透我相，去接觸真我。以下即是這段對話：
在解脫中成長(3)
禪者："你有過做夢的經驗吧，舉個夢來說說看。"
學生："我做過一個令我欣喜無比的夢。我夢見失去的情人，我好高興，夢做得很長，覺得好開心……"
禪者："在夢的主觀世界裡，真實嗎？"
學生："真實，非常真實，恨不得大夢不醒。"
禪者："醒來之後，你覺得怎麼樣，是真的還是假的？"
學生："醒來之後看它是假的，在夢中卻是真的。"
禪者："在夢的世界裡，看醒著的生活世事真實嗎？更確切地說，白天的一切能被帶進夢的世界嗎？"
學生："不可能，帶不進去。"
禪者："所以就夢而言，醒著的時候，你所擁有的一切，其性質如何呢？"
學生："相對的不真實。"
禪者："有沒有發現你生活在兩個精神世界？"
學生："我覺得我在夢境時，白天醒境的一切活動都退去了。一旦進入夢的世界，白天所有的東西就不存在了。當我醒來時，夢中的一切也不存在了。"
禪者："現在，你參'誰從夢境到醒境，又從醒境到夢境'，那是誰？"
學生："啊！是……我不會說……呃！"
禪者："就是那不會說的。它與你的地位、財富、得失、名利都不相干的自己。現在，請念一聲'阿彌陀佛'。"
學生："阿彌陀佛。"
禪師："不用你的名字，請問念佛的人是誰？念佛聲的源頭是什麼？"
學生："就是他。"
當一個人被指引到能看清自己的"他"或真我時，他慢慢從"我相"的執著中解脫出來。他知道得失、是非都只是一個名相的表層。人生真正重要的是自己的如來，而生活的關鍵就在於有沒有去披露自己，去實現和佈施，去悲智雙運，去證入無餘涅。
當一個人能從是非心中解脫出來，就能看清是非，且外於是非；能從毀譽中解脫出來，就能不被毀譽所動，而真正過清醒光明的生活。
禪法最重要的就是解脫，有解脫就能開悟，能展露自性如來，就能福慧增長。現在，我們要說明另一個禪法：自性如來的開展。
真我的開展(1)
"自我"這個觀念是含糊的，如果不加以闡明，就會造成誤解。在禪家的眼裡，色心所形成的我相，是一般人所謂的自我。這種自我是表層的，往往帶著相當的欲心和評價性。因此它的特質是比較和分別，追求的是"比別人好""勝過他人"和"占上風"。無論是在道德、事業或日常生活，都帶著較勁的態度。成功了就高興自負，失敗了就沮喪自卑。這個色心的我不是真我，而是"我"的外衣表像罷了。
那麼，什麼是真我呢？你先想想，如果你跟一夥人登山郊遊，請問你穿著衣服的顏色、樣式、新舊、價格、品牌是否跟登山覽勝有關？登山的是你，不是你的衣服，也不是你的地位。登山郊遊是你去實現它，而不是你的地位、衣飾去實現它。人生也是一樣，人生如旅，實現這趟旅行的是你自己，你的真我啊！
你當然可以穿上好質料的衣服登山郊遊，雖然你買得起，但你並沒有因之欣賞到比別人更多的風景。你可能穿著破舊，但風景並不因為這樣而失色。問題是你有沒有用"真我"來欣賞風景。所以，如果你把生活交給只會比較挑剔的"色心的我"，那就註定有許多煩惱，而那些煩惱會引開你的視野，看不到悅樂光明的一面。如果你讓自己交給真我，那麼就活潑自在起來。所以，你要放下我相的執著。禪的宗旨是：
萬緣調直。
當你把虛假的妄緣放下時，就能做到百丈懷海所謂：
心地若空，慧日自現。
這時真我漸漸展露出光明和積極的力量。在生活適應和工作的表現上，會氣定神閑，不慌不亂地展現開來。當一個人能充分運用自己的資源時，一種源源不絕的創意，就會在生活與事業中披露出來。
禪法中所謂的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展現人生。這是說先放下虛妄或不合理的抱負水準，洗滌野心和成見，然後好好去成長，去實現，去過"你自己的豐富生活"。唐朝的雲門文偃禪師說：
要在舉起之前，放下之後，去披露自性。
這是說，在你走上實現真我之路前，一定要經過一番割捨和努力。未經割捨必然拖泥帶水，不能集中心智。沒經過一番淬礪，就不可能實現成功的人生。故雲：塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。
總之，你要把握自己根性因緣的"繩頭"來生活，要用真我的光明性去發揮它，那就是真我的展現。唐朝時，雲門和曹山兩位禪宗大師，在這方面的對話是：
雲門問："要如何才能親近到這個（指真我）？"
曹山說："不要從秘密處去親近。"
雲門又問："如果做到了又如何？"
曹山說："這就是真的親近。"
雲門說："對極了！對極了！"
在這段對話中，很真實地指出，只有願意接納自己的根性因緣，用真我去實現自己，執持平凡踏實的態度，才能活得自在喜悅。禪者總是勸人在色相中，發現真正的"法王身"，它就是真我。故說：山河及大地，全露法王身。
這是要你在林林總總的色相中，去披露自己。唐朝的僧肇禪師說：中有一寶，秘在形山。
那個自我的寶藏，並沒有什麼秘密，如果有的話，就是在你自己的根性因緣和日常生活的有形世界之中。
現在，我們要討論，如何在日常生活中，發現那個寶藏呢？更確切地說，我們究竟要用什麼方法，才能在日常生活中披露自己，而活得圓滿呢？
許多人以為，只要把萬緣放下，就可以披露自己。我發覺，這樣是不夠的。因為放下虛偽，並不表示展露真實；放下錯誤，未必表示已步上正途。以下就實際生活的領域，提出四點實踐的方法，作為大家砥礪自己、培養康健人生的依據。它們是自由的心智、獨特的自己、善群之美和宗教的希望。
自由的心智
禪的本意就是心智或心靈的自由，也是真我的披露。但這裡所謂的自由不是浪漫或縱欲，而是一種禪定與智慧的展現。
自由表示一個人有能力承擔自己，接受一切生活的考驗。因此，一個肯承擔的人，不會找藉口推卸責任。他願意面對事實，厘清問題，設法解決。這是健康的態度，是通往自我實現之路。他的心智是無障礙的，能實現的，自由的。
就精神生活而言，任何人都必須為自己所作所為負責，否則就會陷入困境。負責表示自己的行為具有有效的校正系統，願意改正和學習，使自我功能漸漸強壯起來。經常找藉口為自己開脫責任的人，精神生活往往不夠健康，心智也得不到應有的發展。
人活著是艱苦的，一個個的挑戰接踵而來，如果一味想逃避，就會走投無路。如果你願意面對它，認清問題，設法解決，就能不斷成長。而逃避使人精神變得不健康，漸漸地把責任推卸出去，對於四周的情境也越來越模糊，無法有效地回應生活的挑戰。許多精神陷於困境的人，是因為不肯負責的結果。
肯承擔肯負責的人，在無形之中學會許多解決問題的能力，陶冶了練達的待人處世經驗。他們容易走入順境，他們的人格顯露出自由的特質：
真我的開展(2)
有好的主動性和積極性。
碰到問題不是坐困愁城，而是檢討規劃，設法解決。
富於創意，信心較好。
能看清事實，容一時的挫敗，減少壓力和心理負擔。
人若能為自己負責，心智和人格就會不斷地成長，能為別人負責，人際適應也會活絡起來。負起責任才是自由輕鬆之道，逃避責任，反而是背負著沉甸甸的包袱，而把自己壓垮。心理治療學家羅洛•梅（Rollo May）說："恢復健康的心理，必先恢復其責任感，這也同時恢復了他的自由。"
負責和承擔是禪的重要教誡。肯承擔的人，就能實現人生的抱負，不肯承擔的人，處處逃避，自我功能越來越萎縮，是陷入三塗苦的原因。
禪法中的"頭陀行"就是要磨煉負責的態度，培養自由的心智，讓真我得以展現光輝。頭陀行可以解釋為成功人生的動力，因為肯負責，能激發我們以下幾種行為特質：
真實的行為和態度。願意誠實地接納自己，不再自欺欺人，所以能從許多虛偽的意識中解脫出來，能接受自己，自在感也隨著出現。
發現自我價值。無須貶抑或剝奪別人的尊嚴以彰顯自己，自己就能發現尊嚴，而不再陷入一種自卑的情緒狀態。
從負責中展現倫理的行為。不是為了名譽和掌聲才被動地表現道德，而是主動負責，展現道德的本身。
守得住原則和戒律。不受誘惑，心智是自由的，是獨立思考的。
在我的諮詢經驗中，陷入心理困境的人，唯一的共同特質就是失去人格中自由的能力。他們從不肯負責到失去自由，從推諉到無奈，從消極到絕望。最後，癱瘓在一堆難題之中。
獨特的自己
每個人都是獨特的，因為生來就與別人不同，生活經驗和成長的歷程都不一樣。長期以來，你構築了自己，所以註定要為自己而活。"你是獨特的"這句話，並不是要標新立異，矯俗幹名；而是要認識自己，接納自己，實現自己。這就是自我實現。禪家說：
無須往外追尋，
要找的正是你自己。
如果不是依自己的根性因緣來生活，要想幸福簡直緣木求魚。
成功的生活是依據自己的本質和條件訂定目標，把能力和經驗開展出來，讓心智不斷地成長，而獲得成功。人若能運用自己的特質，智慧就會不斷地增長。心理學家皮亞傑（Jean Piaget）認為，智慧是在不斷地同化和順化中成長的：
順化是指改變現有的智慧結構，以適應新的情境變化。
同化是指吸收了新的經驗而使心智成長。
因此，如果不運用自己的資才，從中不斷地努力成長，是不可能成功的。
我們的文化很重視"長進"的價值。每一個人從小開始，都被教以長進的觀念。這是文化中很珍貴的一部分，也是社會文化所以能日新又新的原因。不過，長進的觀念卻經常被誤用了；我們為了激勵自己長進，開始拿自己和別人比較。於是比較和競爭成為現代社會中殘酷的事實。因為比較，在精神生活上往往造成不能自我接受。
當自己把比較的眼光投注在別人身上時，心裡想的是能和別人一樣。別人有的，自己也想有；別人能辦到的，自己也以為能。這使他的欲望和抱負水準提高，卻忽略了自己的真實。接著，殘酷的事實卻告訴自己，"我辦不到，我差勁！"這樣的自我批評，使自己矮化了。相對的，也等於否定自己的價值。
你想想，要小鳥兒和一隻貓在同一個跑道上競走，是否合理，這樣的比較和競爭是否荒謬？你一定會說，鳥兒應該在天空飛，貓兒當然要在地面跑，而且不能比較。那就對了，你的根性因緣和別人不同，就不應該與別人比較。所以，長進的意思不是贏過別人，而是心智世界的自我成長。
自我成長是生活的真理。人如果拿自己與別人比較，拿別人的目標當自己的目標，就無異放棄了自己，背叛了自己，於是痛苦日深。這痛苦來自兩方面：
失敗使他自卑，從而否定了生活價值；成功使他自傲，卻失去生活的情趣。
他不能依自己的根性生活，而有失落感和空虛感。即使是成就，仍然掩不住自我的空虛。於是要借許多娛樂、色情和藥物自我麻醉。
人註定要為自己活出意義和創意的。因為他是唯一的、獨特的，他必須肯定自己，實現自己；否則，精神生活就會落空，人格就會出現瑕疵；因為他不能成為一個統整的自己。他開始有了困擾、痛苦，甚至更嚴重地併發精神疾病。心理治療學家羅洛•梅的看法是：每個人無論多麼想要成為別人，終究是辦不到的；每一個人都是不一樣的：心智的健全就是要接受這個獨特性。
就人格的觀點來看，健康與苦難的分野正是能否接受自己，用自己的本質和經驗，成長為他自己。當一個人一味想扮演別人時，必然要出錯，不是失敗就是精神上的錯亂。
禪就是要你忠實于自己，形成你的個體性。它正是你的本來面目。禪家說：諸子莫錯用心，無人替汝。
你無法把自己變成別人，別人也不可能替你活出你的本質來。好好地接納獨特的自己，去過實現的生活，那就是"一切現成"地披露了自己的真我。
真我的開展(3)
善群之美
人活著就一定要和別人相處，因為你不可能離群獨居。於是，人際關係成為精神生活的重要範疇。人的自我價值和受尊重的感受，大部分來自社會的適應。羅洛•梅的說法是："神經質的人，主要特質就是無法和他人和諧地相處。他懷疑別人，覺得四周都是敵人。"
人如果不敢信任別人，就會覺得處處危機，任何事情都會使他不安。長期下來，不但孤立了自己，而且對別人的敵意也越深。
敵意和孤立往往阻礙自己的人際交流，影響知識和情感的正常活動。因為破壞了認知的回饋系統，而使自己更易陷入錯誤。人的社會活動，不只是互助合作和彼此依賴的意義，更重要的是透過人際活動，使我們的人格越來越健全。因此，當一個人對他所生存的社會懷有敵意時，他的精神生活狀況是困窘的。
社會適應的困難是從哪裡來的？心理學家大多認為來自自卑情結。最通俗的說法是：人從嬰兒、幼兒、兒童漸漸發展到青年和成年，都是在被保護和照顧中成長的，所以在個人的早期依賴經驗中，總是留下"卑小"記憶，它就是自卑情結。自卑情結在人生歷程中，卻成為追求獨立、成長和強大的動力，因為他很想擺脫"卑小"，成為強壯的大人。
在成長過程中，特別是幼年及童年時代，如果缺乏成功的經驗，信心會相對薄弱，自卑心就隨之加強，而成為個人社會化的障礙。在此必須澄清的是：生活的經驗是整體的，成功並非只有好的學業成績，而是包括解決各種應對進退的經驗。有些人學業成績雖好，但在處理日常事物上經常受到批評，情感上受到過多的壓抑，那就有了自卑。因此，德、智、體、美、勞各個方面，一旦經常受到挫敗，都會造成過強的自卑。
精神生活的最大悲劇是拿自己與別人比。自卑感過重的人，很害怕輸給別人。他一張開眼，一打開意識的銀幕，所看到的都是"不戰而敗"的預感。於是，他退卻了，他"不戰而退"了。這就是自卑的悲劇。
當然，自卑也可以透過努力克服。那就是尋找自己的優點，設法實現，期許自己超越自己，願意鍥而不捨地努力，發展潛能。但唯一成功之路是：接納自己，實現自己，才能找回信心，使自己成為"具有價值感"的人。這時，他的信心建立起來了，他意識到自己能與別人平等交流，這就是自在感。
自卑的情結，是人類成長過程中必然出現的一種煩惱。在現代社會裡，過分強調競爭和名位，以致不能克服這種情結的人越來越多。不能克服自卑的人有兩種傾向：
索性把門關起來，不願意與別人接觸：把過錯統統推給別人，說別人不好，這就種下人格異常的成因。或者，不斷地責備自己，認為自己不行或不好，長此下去，就容易導致精神官能症。
設法誇張自己：用種種欺騙、剝奪、虛張聲勢、自誇的方式膨脹自己。這樣的結果，不是犯錯、犯法，就是精神錯亂。
人活著不是沒有煩惱。禪法中所謂"自性清淨"，是要經過修持和歷練才辦得到的。因此"禪行"之中，仍然強調《華嚴經》所揭示的"善財童子五十三參"；它的意義就是不斷地學習和成長，豐富自己，才能獲得證悟。《六祖壇經》所謂：邪來煩惱至，正來煩惱除。
人如果採取消極的做法，讓自卑坐大，就會產生麻煩。反之，如果能夠依自己的根性因緣去歷練和學習，智慧自然增長，自卑情結也就被克服，真正獲得解脫。
善財童子五十三參，代表著自己向別人學習，走入人際交流中，克服自卑而不斷成長的法門。人如果想讓自己健康，展現健全的人格，必須勇敢地接納自己，努力向別人學習，才能自我肯定，證得自性清淨之果。至於離群獨居，而以為可以獲得清淨的，總會墜入精神生活的困境。
禪所謂的閉關，不是生活的目的，而是在與人同在的成長過程中，透過閉關洗滌種種虛妄，讓自己更加清純覺醒，更能實現自己，披露真我。
宗教的希望
宗教是精神生活的一部分，因為宗教提供了人類尋找自己去來和安身立命之道。宗教的世界，是所有精神活動中最難以理解的範疇。它不屬於知性的範疇，卻與心靈的根源息息相關。所以它是神秘的，但又是實存的。因為那個不為我們所"知"的世界，不斷在影響著每一個人的精神生活。對於宗教的需求和活動，成為人類精神活動中，分量很重的一環。
宗教賦予生命新的希望，讓個人接觸到永恆與究竟。這種希望是事實，而不是自我欺騙。宗教不是知性的，而是你願意起正信時，才能接觸到那不可思議的範疇。我們的一切現象界，似乎都在那個範疇之中。我們的智慧、良知、慈悲和勇氣，都是從那兒流露出來的，連科學、哲學、文學都與那神秘世界有關。
人是在越偏離那不可思議處時，才越發神經質，產生迷失或所謂的迷信。當我們越能正信時，就越顯得有智慧和光明，這就是覺的世界。依我的觀察，越是否定那光明正覺的世界，就越容易產生精神的錯亂，越失去那力量的洗滌，就越陷入黑暗與困境。羅洛•梅說得對："那些與宇宙對抗、否定其意義、斷絕與它關聯的人，無異於與自己內心深處對抗。人的內在自我是和宇宙相連的。人一旦和那個無限格鬥，實際上是把利劍刺入自己靈魂深處，人除了發展自我之外，同時要尋求宇宙精神來源的根。"
真我的開展(4)
高級的宗教，提供了人類尋找精神根源之道。禪則徹底地打開生命之窗，讓你親證究竟與圓滿。只有用精神的法眼去看，才看得到它。誠如禪詩雲：
舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人。
當我們接觸到宇宙精神根源的法界時，會覺得自己的人生有如一場戲，而且正在透過法界開展著美妙無比的人生。對於那些逆境和挫敗，反而覺得是彌足珍惜的珠光寶飾。這時，你不再挑剔自己，沒有高下成敗，沒有是非得失，只看到生命的如來面目。
禪法就像是一根手指，它指引我們從成見、障礙、佔有、貪婪和消極的塵勞中走出來，積極主動地披露真我，同時接觸那法界和根本。這時，你已不再狐疑，不再茫然，而人生的順逆和喜樂，都成為光明法界的一部分，這就自在下來了，狂心也息了。這時，會看到那明歷歷的自在和圓滿，而許多生活的禪機就從那兒流露出來。
禪喜——體驗生活的悅樂
由於心的開啟，個人就能領會生活的悅樂，於是生命變得活潑生動，心情曠達，當然心的效能也提高了。
禪喜不是習禪的最終目的，卻是習禪過程中的大豐收。因為他的生活變得充實和喜樂，這種心境使其自尊（self esteem）更為健康，更能為自己的生活負起責任。禪喜大體上可分為五種，這五種禪喜，是由正確的修持得來的回報。
在工作之餘，"在舉起之前和放下之後"，才領受到人性的至柔至美。它必須透過定慧的修持才能領會。
過去拔提王子修禪，有一天，他悅樂地叫了起來，對他的同修好友說："我真快樂啊！我真快樂啊！"他的朋友並沒有看到什麼值得他快樂的事，然而真正的快樂，就在當下觸目遇緣之中。
當我們在工作之餘，不妨放下忙碌的事，只稍給自己一點悠閒，也許只是幾分鐘。你望著辦公室的同事，專注地各忙各的事，不禁興起敬愛和欣賞的樂趣。你凝視窗外，白雲帶來悠閒的心境；而牆上的一幅畫，則令你神往其境。禪者不是不工作，不是不用心於職場，而是他們能保持禪喜，在工作中、在工作後保持喜悅。
辦公桌上的小小盆栽，只因為它的綠意帶來寧靜，眼前思索不出來的計畫，卻在冥冥片刻中浮現答案，那也是一種禪喜。禪者把這些工作和心境，調和得恰到好處，喜悅的心情自然流露。他們在居家中有責任，在俗物中有承擔，甚至為照顧家人或公益付出更多心力；但他們的心境是開啟的，一些周邊的事物，仍然能帶給他喜悅和興致。他們心的效能得到良好的開發。有一則禪偈，微妙地道出這個真諦：青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。
現代人生活在繁忙的資訊社會，觸目遇緣都是工業文化下的產品，要投身于老圃黃花，要領受采菊東籬，了不可得。但就在這工藝與資訊生活中，同樣可以領受個中的喜悅。你在搭電梯時，是否領受方便之美，坐在捷運或便捷交通工具中，是否領會工藝創造之美；拿起行動電話就能與家人、友人通電話，是否感到方便的快樂，坐在電腦前就能閱讀各類資訊，是否領受個中的豐富。
不是資訊時代失去禪喜，而是現代人忙於追逐，忘了生活周遭許多妙悅動人的禪喜。最主要的原因，是由於我們執著與追逐，而忘了抬起頭來，用欣賞的眼光，看看各種樂悅之事。
當心被單一的目標綁住時，我們變得麻木；當心被煩惱、不安的煩躁關鎖時，我們就失去禪喜。
五種禪喜(1)
由於心的開啟，個人就能領會生活的悅樂，於是生命變得活潑生動，心情曠達，當然心的效能也提高了。
禪喜不是習禪的最終目的，卻是習禪過程中的大豐收。因為他的生活變得充實和喜樂，這種心境使其自尊（self esteem）更為健康，更能為自己的生活負起責任。禪喜大體上可分為五種，這五種禪喜，是由正確的修持得來的回報。
心靈自由的禪喜
首先是心靈自由的禪喜。自由是被許多人誤解的心理現象。一般人總以為，我想做什麼就做什麼，"只要我喜歡，有什麼不可以"，乍看好像自由自在。但就心理層面來看其實不然，生活是一個現實，當你失去自律，不能自我控制時，生活就產生危機；就像駕車失控一樣，會撞車，會翻覆，會故障拋錨。
人想到要什麼就去做，有時是一種失控，而不是自由。所謂自由是一種經過覺察、思考和判斷的過程，心不役於物，不受制於成見、偏見和敵意，不陷入縱欲失控，那才是自由。揮霍無度的人不自由，吸毒酗酒和賭博成癮是不自由，動粗動怒是不自由，自卑、沮喪和無助也是不自由。
禪喜建立在心的自由上。他清醒的知道要做什麼，該怎麼做；他們把虛妄、不切實際的想法放下，面對真實，生活和工作容易成功，喜悅增加，煩惱減少，這是一種禪喜。
能自律的人，心靈得到自由，他們不會白費心力和體力在不該有的追逐和享樂上，於是悠閒之心帶來敏銳的心境，生活的趣味就更多。
自由的心是活的、自律的、輕鬆的，也是單純的。自由的人像省油的車子，能行駛更遠的人生路。
恬淡的禪喜
其次是恬淡的禪喜。禪的生活態度之一是恬淡；人能為自己訂一個適當的抱負水準，跳出佔有、操控和囤積的伎倆，生活自然一切現成，這就叫恬淡。
人不因為經營一個大企業就不恬淡，也不是兩手空空，一貧如洗，就叫恬淡。恬淡是一種生活態度，其生活簡單、樸素。恬淡的人，悅樂多；追逐和貪玩的人，心情散亂不快樂。
貪婪的心會令人陷入饑餓的心理情結。它帶來心靈生活上的赤貧感。反之，恬淡則能使心理回饋系統復蘇，產生知足；知道滿足的心，正是帶動悅樂的關鍵。
恬淡者穎悟性高，其心如天空的晴朗；貪婪者沉重，其心如餓鬼道般的甸重昏黑。
如意的禪喜
其三是如意的禪喜，禪除了保持安定的心之外，還要在生活中做四如意足的努力。禪者認為，要讓生活充實如意，必須具足以下四個因素：
欲如意足：生活有目標，使一個人感到充實、有價值，這能令人振作，過有意義的生活。
勤如意足：勤奮積極使人感到有活力和朝氣，它帶給人成功和成就的喜悅。
心如意足：安定清醒的心，帶來自在感和創意，它使人面對真理，看清事物的真面目。
觀如意足：透過觀念的改變，轉識成智，在生活中看出希望，提升信仰的情操。
這四個修持法門，能帶來良好的生活適應，促進精神的成長，從中發現生活的豐富和悅樂。
現前之喜
其四是現前之喜。透過冥思和禪定訓練，人的心漸漸從虛妄和煩惱紛擾中解脫出來。這時，自己很自然地生活在當下之中。所謂當下是指"此時此地"，面對真實，活出喜悅和自在。
生活是一切現成的。人如果在賺足了錢，才要讓自己輕鬆、享受生活的悅樂，那麼當下的生活就會被否定。此時此地正生活在勉強和痛苦之中。人不能等待繳完最後一期房貸才快樂，而是在工作與償還中，同時體驗生活的樂趣。不能等待學業完成才快樂，而是樂在學習，當下就要領會個中的喜悅。
舉頭望明月中有喜悅，低頭思故鄉中仍不失個中情趣。登山健行，不是登頂完成才快樂，而是步步踏實，眺望小憩中都流露著悅樂。所以禪者總是說：
步步踏實。
處處皆春。
柳綠花紅真面目。
在生活的現實中，潛藏著無限的美和喜悅，等著你去參贊品味。情人純真的明眸，幼子天真的稚語；窗外眺望，林間啼鳥；空中俯瞰，水底遊魚。現前當來，無一不是生活的豐收。
眼能看就令人讚歎，耳能聽就教人驚奇；雙腳能走，心腦清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露著無限的生活禮贊，這就是現前的禪喜。
覺悟證道的禪喜
其五是覺悟證道的禪喜。在禪的冥思和參悟過程中，漸漸看清自己的真面目，看清有情的色身和短暫生命的意義。當然，讚歎地說："啊！我現在知道生命原來是這樣。"就是領悟生命真相時的禪喜。
領悟我從何處來、未來何處去、現在怎麼活三個命題時，開始感到怡然知足，有時甚至喜極而泣。在這有情生命的背後，在現象世界的裡頭，在分別、計較與執著之上，看到慧命，找到真正皈依處，那是大禪喜。
唐朝的白居易，為了領會生命的究竟，特別去請教已經開悟、生活中法喜充滿的鳥窠禪師。他請問：特入空間問苦空，敢將禪事問禪翁，
五種禪喜(2)
為當夢是浮生事，為複浮生是夢中。
鳥窠禪師以禪詩回答：來時無跡去無蹤，去與來時事一同；
何須更問浮生事，只此浮生是夢中。
生命是生、住、異、滅的，人生就像一場旅遊，像一齣戲，像一個夢。明明知道它如旅、如戲、如夢，但要好好地作為一位旅者，去演一齣好戲，作一個好夢。去作一位高明的演者或旅者，最後要回歸于光明的本體世界，而不是迷失在五蘊的世界中走不出來。
不執著於五蘊的生活世界，就能於相而離相，生活在曠達與禪喜之中。
失去禪喜的原因
領悟到生命的歸宿，是要經歷很長時間的修持；一旦領悟，則禪喜無量，法喜無盡。
現代人很容易失去禪喜，心情沉重而多煩惱；特別是緊張、焦慮和無助，已經成為現代人共同的情緒困擾。觀察時下青少年，憂鬱傾向重，心情空虛無聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中領受禪喜的經驗。
心之所以失去體會生活的禪喜，主要是因為對周遭事物的執著或感情污染。所謂執著是指自己的心，沉溺於某個想法，某種享樂，或某件事情；心的自由喪失了，清醒覺察的本質不見了，於是陷入勉強的困頓之中。在《雜阿含經》中，佛陀說：隨使使者，即隨使死，若隨死著，為取所縛。
當一個人的心靈被感情污染所困，失去自由、覺察和穎悟的本性時，心就跟著僵化，失去活力和智慧，那就不會有創意和喜悅。
人一旦被野心系縛，就會陷入無盡的追逐中，悅樂就會失去；縱情於聲色不能自拔，就會墮落，失去健康和快樂，所以佛陀又說：不隨使死者，
則於取解脫。
也就是說，不被種種情欲綁架，不受成見、偏見和敵意所用的人，就必須先保持心的自由，那就是解脫；透過解脫，心中得到自由，才得到喜悅。
觀察現代人的生活，很容易被以下幾種執著或感情污染困住。修禪的人，要努力從中掙離、解脫出來：
欲望太多，目標太高，而能力不足：眼高手低，帶來許多自卑、自責；而欲望之火，則在心中燎燃，帶來更多痛苦。
處處與人比較：抄襲別人的生涯目標當作自己的，放棄自己的本質和自我實現，無異壓抑自己生活的禪喜。
追逐掌聲：讓自己的快樂操在別人手上，如果得不到他人的肯定和讚美，就會鬱鬱寡歡。
怨天尤人：總是看不慣生活中的林林總總，怨別人錯，嫉別人好運，心中常冒瞋火，燒毀了喜樂。
悲觀的思考模式：對於不如意和挫折，不能作區隔，以致把它擴大成大難來臨，生活喜樂盡失。
生活失去禪喜多源於一味追逐和佔有，以致無暇體驗生活的美和新奇。古時候有一位叫陳道婆的，他看到愁眉苦臉、奔波終日的樵夫，只為了忙著打柴、賣柴、養活家人，卻疏於領受生活與工作的喜樂，感慨地說了這段話：高坡平頂上，盡是采樵翁，人人各懷刀斧意，未見山花映水紅。
生活的這顆心，如果被執著綁架了，喜樂就會熄滅，光明會轉為黑暗。
尋找禪喜的途徑(1)
生活若能保持禪喜，心境上就有了柔美和豐富感。人透過禪定的訓練，能使心的效能提升，自然體驗生活中的種種禪趣。相對地，生活也需要作個調整，才能孕育出悅樂的心境。
生活的悅樂，需要保持閒適的心情。它的條件是給自己一點空閒。特別是忙碌的人，更需要留出時間來，你一定能辦得到，只要你肯安排，肯騰出時間，讓自己放慢腳步，放下眼前工作和思考，就能即刻與生活中妙悅動人的部分，產生應感。元朝的劉致在他的詞作裡說；
閑，天定許；
忙，人自取。
留一點時間，試著讓自己天真爛漫的自性流露出來；專心地沏一壺茶，悠閒的品茗。熱水煮茶，香氣四溢，茶好喝，心好淨，手中一壺，乾坤盡在。
給自己一點清閒，徜徉于青山溪穀，沉浸在流水淙淙之聲，陶融於大地的懷抱，會有與天地會心的禪喜。
閑，能讓自己蘇醒過來。雖然我們不可能不忙，不得不投注於工作，但留住閑，才能使生命變得活潑，心靈得到舒展。留住一些清閒，你就可以找到純真之美和禪喜。
禪觀
留點空閒，把俗務放下，去做一點滋益心靈的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，別忘了保持悠閒，讓心情安定下來，用禪觀去體驗當下。猛然你會發現，蒼穹在向你招手，綠樹青山在對你微笑。
這時，青綠的樹葉有如翠玉，地上的碎石有如瑰寶，花草樹木竟如淨土世界的妙境。這時俯拾片片落葉，無不是稀世珍寶。捧一捧落英花瓣，全是生活的豐收。你觀照眼前的情境，有如入于華藏世界。
當生活與法界相契，世俗與聖心相融，自我與慧命相遇，這時俗情盡忘，流露著的就是無限的禪喜。這時自然領會花草樹木，悉皆念佛念法念僧，而領會無情說法的妙悅。當下會有一種禪喜流入心底，令人情不自禁地說：山河及天地，全露法王身。
給自己一點悠閒，駐足凝視遠山近物，自然有著忘我之感，當下情境與你會心，主客相融，各自清楚，有如虛雲老和尚所說：穩坐金殿裡，笑看雲卷舒。
一個悠閒不亂的自己，看著周邊的俗務，有著超然物外之感。用這樣的禪觀來看人生，也就有了開闊曠達的自在。當下的情境就是：玉戶不出，
尊容天然。
這時的心，不會被外境牽動，所以叫玉戶不出，純真的自己，也就尊容表露，此時就有了"於相離相"的自在，不會被誘惑絆倒，不會被俗務綁架。所謂"入林不動草，入水不動波"，優遊任運之悅樂可知。
禪者的觀法，活潑自然。當其陷入紛擾，則觀大樹臨風，樹梢搖盪，樹頭安然。此時他安心於樹頭，不安心於搖盪的樹梢，則能使心安定。禪者深通觀法，靈活應用觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。所以無明煩惱剝落，真心現前，樂在其中。
放下
我執若不能放下，時時刻刻都想著自己，凡事個我化，處處不放心，隨時處於不安的狀態。有些人經常想著別人會嘲笑自己，批評自己，陷入十目所視、十手所指，而變得焦慮、不安和痛苦。
禪的訓練就是要從自我中心解脫出來。這是需要練習的，一位元年輕人非常在意自己戽鬥，導致焦慮自卑。我請他替我把一盒糖果拿去諮詢室外，分別請同事享用。分送完畢，我請他坐在門後，聆聽我和同事的交談。我問同事："剛剛送糖給你吃的人，你可記得他的長相或特徵嗎？"
結果，沒有一個人說出他是戽鬥。我又問：
"你對那個人的感覺如何？"大部分的人說：
"他看來很友善，但對我說些什麼已經記不得了。"
這位焦慮的男生，經過這次實際經驗，開始對自己戽鬥的長相不再那麼在意，他證實別人並不那麼注意他的缺陷，而放下執著，他的觀念改變，焦慮就降低了。
有些人具有嚴重的我執傾向，怕別人看到自己的弱點，瞧不起自己，怕在別人面前出醜，於是陷入焦慮和痛苦中。禪就是要訓練一個人瞭解自己，接納自己，實現自我，用自己的生活表現他能實現的價值，從中得到喜樂。
人在接納自己、實現自己之後，還要進一步把我相放下。他不必為自己是什麼，有多大成就、有多少財富和名望掛心。
人一旦進入這個"不執著於我"的狀況，生活的喜樂就大大的提升。禪家所謂：樂道怡然，優遊真實。
這種無牽掛的心境，能使人活得更自在、悅樂。
無礙
有成見就有障礙，人際溝通就有誤會和衝突。人與人之間的緊張關係和對立，是從成見和偏見中形成的。
平常生活之中，煩惱和憂心會阻隔心的應感效能。人一旦有困擾，就失去領會生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。於是，禪者要大家學習從中解脫出來，學習做個局外人，去看自己與別人的關係，去看自己所面對的問題。內心的局外人，能為自己提供真實的知見，發現生活中許多樂趣。
試著當自己的局外人吧！這能從種種顧慮中解脫出來。試著當自己的局外人吧！這就容易割捨許多私心和不合理的抱負。這樣才能成為真正的你，做自己的主人。趙州禪師教人參禪，只參一個無字。虛妄的念頭來了，一聲無，成見偏見來了一聲無，私心來了又一聲無。久之，那個局外人就蘇醒過來，凡事清清楚楚，了了分明。這也就是臨濟大師所謂：
尋找禪喜的途徑(2)
諸方火葬，我這裡活埋。
火葬活埋了所知障、煩惱障和業障，心靈清醒過來，生活得明明白白，悅樂自在。
有障礙的人，容易產生情緒問題和心理失衡。沒有障礙的人，來去自由，清醒自在，自然不會被種種無明和煩惱綁架。
無障礙能從待人接物中得到歡喜，能從生活中參悟生命的意義，享有它的喜悅和滿足。
無障礙的人，心是活潑的。他自然領會到看山是山、看水是水的真實悅樂。活在無礙實相之中，最能領會"山光悅鳥性，潭影空人心"，當下無論是百花娛目，或是春水煮茶，點點滴滴都是悅樂。
生活越是無礙也就越是豐收；因為它簡單淳樸，所以能享受到豐富的體驗和悅樂。誠如梭羅所說："我們的生命，都給瑣碎的事情浪費了，要儘量簡單，儘量簡單。"簡單就得割捨，把不必要的拋開，把生活中最珍貴的拾起，珍惜它，擁抱它。這就是生活豐收的真理。
信仰
信心就像給船下了錨一樣，在大浪之中，船仍能穩定，保持平衡，不會被巨浪給翻覆。
自信當然來自個人成功的經驗。但最主要的信力，卻源自虔誠的信仰。有堅定信仰的人，既是悅樂的也是安定的。在禪宗的典籍《信心銘》中說：信心不二，不二信心。
信心令人始終如一，擇善而從，完成既定的計畫；信心能維持一定的價值觀念，使人不致在生活中搖擺不定。
禪的信仰不是建立在神的權威上，而是建立在身體力行的教誨和明辨是非上。道德和自律會在生活中留下清香，留下自強不息和自豪的喜樂。
禪者的信仰既是建立在宗教的情操上，表現出虔誠安詳之情，同時也建立在無相上，而沒有絲毫教儀的執著。禪的信仰是在開悟中見佛；在解脫我執之後，與佛把手同歡，相即相契。
在信仰和禮拜中，禪者仰望佛，有著安心立命的喜悅和自在。但在禮拜的覺照上，卻流露自己的妙心和悅樂，領會到超然的自性，禪者有至誠的宗教情操，卻也明白佛的教誡是"於相而離相"的。禪者的堅毅，可以從以下這段禪話看得十分清楚：雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。
雲中金毛表示佛示現在空中的光芒。這雖是神跡的化現，但對於禪者而言，並不會依賴它，仍尋求自我超越。
禪皈依在佛的本懷之中，把自己投入，融化其中，破除了我執，開展了自性，找到與佛同在的真我，無盡的法喜就在其中。
信仰是人類心靈生活的一種需要。透過禪的信仰，我們得到歸宿、滿足、祥和之感。禪的信仰，除了找到歸宿之外，卻從中走出來，看到解脫的自己，這就是"萬象之中獨露身"。真正的禪喜就在其中，因為慈、悲、喜、舍，都會從中流露出來。
禪的訓練和信仰，使人開悟，從種種塵勞和我執中解脫出來；而顯得安穩自在。這時回來看自己的人生，就有著"枯木花開劫外春"之感，會更珍惜生命，更能領受生活的禪喜。洞山禪師說：而今高隱千峰外，月皎風清好日辰。
這樣的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切現成，又是任運逍遙。
禪讓我們學會接納自己，用自己手上擁有的資材，一切現成去生活與工作，顯得知足悅樂。他再也不拿自己與別人比較，深知比較是痛苦的煩惱之源。誠如僧璨大師所說：違順相爭，是為心病。又說：才有是非，紛然失心。
禪的訓練，使人老實做自己，當自己的主人。他的心安定下來，種種煩惱和不安，自然剝落，愉悅之情自然浮現。
禪喜是在修習發定慧之後，自然流露的悅樂心境。它是修禪的大用之一。禪喜一旦開發出來，則喜樂不假物欲，能在行住坐臥中自然流露。《東坡禪喜集》有詩雲：
溪聲便是廣長舌，
山色豈非清淨身；
夜來八萬四千偈，
他日如可舉似人。
至哉斯言。當一個人培養出禪喜之後，當然真性活躍，能聽、看一切無情有情為他說話，領會豐富的啟發和悅樂。
禪悟——領悟人生的究竟(1)
人的心是很不穩定的，它很容易受引誘，容易在光怪陸離的社會中迷失。禪的訓練是從未調的自己出發，逐步訓練，但最後卻放下這些訓練，讓自性自然地流露，自在的生活。
心的訓練是禪悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能訓練之後，必須放下它，用自性的智慧生活，請注意！這是回歸到用自性般若來生活，而不是回歸到貪執五蘊或禪的訓練中過生活。
放下是在完成心的訓練之後，泯除了我相，泯除了世俗和永恆的對立，泯除了過去、現在和未來的區隔。當下即是遍一切法界，十方三世都在當下之中。
人的心靈世界，既是波濤洶湧，因著七情六欲在推波助瀾，又是紛擾不安，因為它不斷攀援和執著。於是，要讓心靈安定下來，開展自在、充實和喜悅的生活，並不容易，除非能在種種情境中把事理看清楚。"看清楚"便是開悟。
一般人的心是很不穩定的，它很容易受引誘，更會在光怪陸離的社會中迷失。人抱著我執或自我中心的意識，一心追尋佔有，既得不到清閒，也失去生活的快樂。結果，帶來更多精神生活的困擾和煩惱。
禪的訓練就是要幫助個人，從這些紛繁的障礙中解脫出來，看清生命，看清生活，看清自我的本質。然後，發現深度心靈世界的真我。這個過程無論對於生活、工作和生命究竟意義的領會，都是無上的價值。
這項自我開悟的過程，能帶來新的生活態度和正確的人生觀。因為透過這個課程，能找到自己的皈依處，也發現永恆的慧命。
現在援引用明代普明禪師的牧牛圖頌，來解說禪悟的歷程。普明禪師用了十幅畫和十首詩，圖文並茂，道出開悟的歷程。從不安焦躁的心，到調伏和發揮心的效能，再談慧命的完全開悟。
未牧（一顆煩躁不安的心）
當一個人還沒有修習禪定前，充滿著不合理的抱負和欲望，引起心理上的煩惱和焦慮，在思考上往往受先入為主的成見所羈束，而起種種分辨與執著。這時不但缺乏生活的創造力，同時也容易被妄想所欺瞞，而變得浮躁不安，不能自製和自治。不能自我控制的人，自性就像蠻牛一樣，可能到處闖禍；自以為是的恣情縱欲，看來像是自由，事實上卻違背生活的常軌，失去安樂的生活。
初調（初步的訓練與約束）
人一旦開始修持，就像牧一頭魯莽的野牛一樣，必須先用繩子把它拴住，才能訓練馴服。以前的農村社會，小牛長到一歲多，就要為它穿鼻，然後牽它到田裡訓練耕作。修持也是一樣，芒繩代表戒律（生活的規範），有了戒律，"心"才不致紊亂。它既能預防走失方向，同時也是維繫個人不斷成長茁壯的支柱。
《佛遺教戒經》中說："應以戒為師"。戒律就是生活的好習慣；有好的思考習慣，頭腦才清楚；有好的情緒習慣，待人接物才不會亂，有好的工作習慣，事業才會成功。初調自己的心性，並不是簡單的事，因為早已習慣於放逸和貪求，心總是不可駕馭地往外賓士，因此對於初調的人，最重要的就是決心和毅力。
受制（學會自我控制）
經過一段時間的心的訓練，原來情不自禁的心，已經漸漸緩和下來，好習慣已經養成，塵勞漸漸減少，偶爾也產生平靜感，而品味到一種自在的滋味。這時修持者必須專注努力，毫不放鬆，就像牧者手裡牽著牛，勤勞不懈怠地，一心要把牛牧好。無論你是要養成好習慣，或者要戒除惡習，在引誘出現或心情不好時，很容易故態復萌。因此，謹慎堅持，不能放鬆。
許多研究指出，人之所以故態復萌，功虧一簣，往往不是習慣沒有養成，而是心理有了不安、空虛和焦慮時，最容易引發，不可不慎。
回首（反省與覺照）
經過幾番調適，野牛一般的心，終於像浪子回頭一樣，偶爾想念自己的老家，開始自我反省。這時修持者發現自己的努力得到初步的證驗，心中不免流露歡喜，但這不是終究的答案，還必須做修持和努力。在這個階段裡，偶爾可以發現自己，肯定自己，心裡開始穩定下來，雜念與妄想漸漸消除。但還是戒慎恐懼，絲毫不能大意。但是只要你能保持下去，心力就會活潑清醒起來。
為了維持心靈的安定，保持良好的自省，必須注意"慎獨"，經常保持自律和覺照。
馴伏（調伏與平衡）
經過幾番周折和努力，蠻牛一般的野性消失了，這時已經不易被色、受、想、行、識五蘊的假相所系縛，開始使用平直心和清淨心體驗、看待世事。自性之光漸漸的展現，用不著再去牽引，而能安心的工作，悠閒的生活，任其在翠綠的楊蔭下徜徉。在這個階段裡，妄想沒有了，偶有細細的雜念已無大礙，而最重要的是，修持者已發現內在的真我，漸漸獲得心靈的自由，展開創意的人生。
馴伏自己，就能使心靈得到更多的自由；解除自我中心的敵意和對立，一種安詳自在之感，流露在生活之中。
無礙（心靈的自由）
當一個人能調伏自己的妄想，捐棄成見，而又發現了真我，世事已被看得清楚，能從日常生活中開悟。開悟是主觀的，每一個人對相同的事各有不同的意義；不過，當一個人能在生活周遭中發現意義，則無論順逆、好壞、得失、美醜，都對他構成價值，而予以接納。就主觀的"我"而言，產生了喜悅，就客體的事態而言，"我"又是對它了了分明。由於自己是那樣的超拔，心胸擴大得像是無盡的"虛空"，事事物物對他不構成障礙。古德說"一花一世界，一葉一菩提，日日是好日，夜夜是春宵"，正是無礙這個階段的寫照。
禪悟——領悟人生的究竟(2)
任運（過實現的生活）
現在修持已經到了自然、無礙的地步，原來所用以馴牛的訓練，已無用武之地。就好像牧者已把牛調服了，開始悠閒起來，任憑自己優遊任運，而不會有違失。這時生命開展了它的創意，活潑了起來。創造力和知識是不同的，創造力是一種任運的認知能力，它沒有成規可循。因此，當一個人學習了許多知識之後，超越它，把它放在一邊，創造力才真正發揮出來。這個階段，代表自性的我開始悠閒地坐在樹下，代表自我的牛，則自在地在河邊任運。心靈生活有了轉變，活潑的自性和自我漸漸相融起來，心靈世界不再有矛盾和衝突。
相妄（清淨的心智）
一旦修持者能自然任運，自性也能很自然地顯露出來，只須自然地生活，就能領受種種喜樂。這時已達到禪宗第六祖慧能所謂"六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫"。主觀的"自我"和純淨的"自性"共存，一種逍遙自若的情懷油然而生，所有的塵勞也都無所執著，生活變得更自在。這時理性的我和感情的我融合為一個真我，它們不再疏離，人格完全統整起來，原來凡俗、執著、有我相的我已經脫落，一種無我的心，使自己真正悠閒和光明亮麗。
獨照（開悟與見性）
調服妄想和煩惱之後，把萬緣放下，並非真正學佛的目的，真的目的應該是成就大乘法器。現在牛被馴服了，能服侍它的主人了，牛與主人合而為一，我們看到的是主人悠閒地生活和工作。這時道就是生活，生活就是道，無時無刻不是開悟見性。《信心銘》上說："欲取一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺"。這時修持者又回到塵世，但他生活變得愜意、自由，成為一個生活的勝任者，一點也不落入俗套。
這時過的是實現的生活；他的心是開闊的，理事是無的，乃至事事都無了。這時慈悲喜舍的心開始流露出來。
雙泯（涅盤解脫）
修持者到獨照階段還是不夠，因為他還脫離不了道。於是在獨照的時候，普明禪師指出"歸來猶有一重關"。這一重關是什麼呢？就是要修證到連遵循的道也不用了，這時一個人成為真正的無心道人，超凡入聖，也許這就是《顯宗記》上所說："湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用；用而不有，即是真空，空而不無，便成妙有，妙有即摩訶般若（大智慧）"。雙泯圖就是一個圓，代表大圓鏡智，它是無可名狀的，這正像寒山所說的"無物堪比倫，教我如何說"。這時，修行泯除了世俗和本體的對立，超越了過去、現在和未來的區隔、參入、無相的本體世界。
禪的開悟過程，原則上由淺入深，由勉力而趨於自然，但每個人的差異甚大，因此這十個禪悟階段並非一成不變。唯無論個人根性如何，學禪必須明瞭這些修持過程，因為它能給我們用功的步驟和要領。
禪悟的訓練，是用一套工具，包括生活的戒律（規範）、禪定、理事的觀照等工具，從未調的自己出發，逐步訓練，但最後卻放下這些工具，讓自性自然地流露，自在的生活。
心的訓練、戒律、禪定和觀照，是禪悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能訓練之後，必須放下它，用自性的智慧生活，請注意！這是回歸到用自性般若來生活，而不是回歸到貪執在五蘊、不安和焦慮的心。
放下是在心受到訓練之後，才把工具放下；如果一開始就把戒、規範、禪定的功課放下，那就是放縱自己的野性。這樣永遠得不到清醒與開悟。
禪悟即是從生活中修持，所開展出來的佛性。佛性是超越現象、時空和一切有為法的存在。套個通俗的說法，它就是你的慧命。
禪者常常把煩惱、罣、不安等心情稱作"前會"，因為它總是比理性思考和清醒的知見先出現，而把後者稱為"後會"，所以《六祖壇經》上說：前會不生即心，後會不忘即佛。
前會是有執著、有敵意和自我中心的妄心，如果我們被這些拖著走，就會陷入痛苦、瘋狂和煩惱。反之，如果用後會的般若自性去生活；泯除種種煩惱和我執，就能流露出智慧和純淨的慧命，它就是永恆的真我。
修持者在開展慧性，過實現的生活中，得到喜悅和自在；同時也參悟到那個永恆的慧命，他找到了真正的自己。
禪坐——調和身心的關鍵
坐禪的目的，是要透過靜態身心訓練，學習放下種種緊張、不安、焦慮和妄會，讓身心得到清淨和安寧，最後把這種效能，用在生活之中，做到"造次必於是，顛沛必於是"，而發揮禪的真正效能。
坐禪的基本要領，包括調身、調息和調心，透過身心的調理，心變得安定、清醒和覺察，並接觸到心智活動的上游，從而契遇到自性或深度的自己。
坐禪同時也是大效紓解壓力的方法。它能使你身心輕安，緊張和焦慮得到緩解，只要每天抽二十到三十分鐘練習，個中妙處自可領會。
禪坐即是坐禪，它是心的效能訓練之基礎。心智的開啟、潛能的開發，乃至生命終究意義的證悟，都要從坐禪開始。
禪坐對緊張、焦慮的現代人，具有安定和緩解的效能；同時對於身心的健康亦有明顯的助益。禪坐具有以下的效能：
透過身心的放鬆有助於免疫功能的提升。
它是一種自然紓解壓力的方法。
有助於情緒的安定和清醒的思考。
提升生活與工作的效能。
開啟自性中的智慧和創造力。
發現深度的自己或永恆的慧命。
坐禪的方法不外乎調身、調息、調心三個要素。就順序而言，需先從調身做起，次而調息，再次而調心，茲簡要介紹如下。
調身
一個修習禪定的人，平常應常常運動，如慢跑、打太極拳、八段錦、做體操、做香功等等，做運動有幾個要點：
運動的方式須配合自己的體力。
必須專注的做。
喜悅而興致勃勃的做。
持之以恆。每日早晚各一次，伏案勞神者，每天應抽出二十至三十分鐘作運動。
運動有助於血液中的化學平衡，使精神愉快、神經鬆弛，它促進一個人靜醒，也減少心理的緊張和焦慮。
在坐禪前後，均需做適量的暖身運動，並注意按摩全身各部位。坐禪前先運動後按摩，以期身心輕安，血液迴圈正常。開靜之後，先按摩後起身，再做運動。按摩時應以兩掌搓熱，先輕輕按摩雙眼，依次以雙掌按摩面部、額部、後頸、雙肩、兩臂、手背、胸部、腹部、背部、腰部，再至右大腿、膝蓋、小腿，再至左大腿、膝蓋、小腿。
坐禪並不限定時間，惟在飯後半小時內不宜（練習禪定的人食不宜過飽），一般人因工作繁忙，可選擇早晚練習，時間隨自己適應能力由短而長，短則三、五分鐘，長則一小時或更長，乃至數小時或數日，一切隨緣，不宜勉強，而影響身心健康。
坐禪的姿勢，通常以七支坐法為通用原則：
雙足跏趺：學者坐于約兩尺正方坐墊上，墊子後段約比前段高6釐米（可依自己需要酌予增減），坐定後以左腿在下右腳置於左大腿上，再將左腳置於右大腿上，反之亦可，稱為全跏趺坐，亦稱雙盤坐（如圖一）。不能雙盤者，可采單盤，即將右腳置於左腿上，左腿置於右腿下，反之亦可，即半跏趺坐（圖二）。如單盤仍有困難，可采交腳坐，即把兩小腿交叉向下面盤（圖三）。如以上各種坐姿均有困難，則采正襟危坐（圖四），即坐於與膝同高的椅子上，兩腳掌平放於地，兩小腿垂直，兩膝間容一拳距離。以上各種坐法，背均不宜倚靠任何東西。
背脊豎直：頭頂天垂直，收下額，如一座巨鐘。
結手印：右手背放在左手掌心，輕擱在兩小腿上，貼近小腹，如正襟危坐，可置兩大腿上。
放鬆兩肩：面部肌肉亦隨之放鬆，任其自然。
舌尖微抵上顎：若有口水緩慢咽下。
閉口而用鼻息。
眼自然微張：投視於身前二、三尺處。對於初習禪坐的人，兩眼宜閉，免於妄念，對於老修者宜開，免於昏沉。
調身最重要的原則是安適，因此環境宜安靜，空氣流通但避免風直吹，光線柔和不宜太亮或太暗，太亮容易分心，太暗容易昏沉；此外要注意身心放鬆，衣著寬鬆，兩膝應包裹暖和。
調息
在坐禪的功課中，最值得我們注意的是呼吸，亦即調息。呼吸的方式大別可分為四種："風"系激烈運動後的呼吸，此類呼吸不宜坐禪；"喘"系恐懼、緊張、焦慮時的呼吸，應舒暢後再行打坐；"氣"為平常的呼吸，每分鐘約16-18次，可聽到自己呼吸聲音，這是坐禪的基本要求，坐定後，開始調息。
1. 數息
在禪坐前應先做三次深呼吸：將兩手敷於小腹，先用鼻吸一口氣，引入小腹，使小腹隆起，再收小腹，繼續吸氣，使肺部隆起，舒展胸肌，閉氣十秒，再由口把氣慢慢吐出。如是三次深呼吸後，依自己適當之坐姿坐妥，便開始數息。每呼吸一次數一，從一數到十，數完後再從一數到十，不斷繼續下去。數息的目的是克服雜念，也就是說如果能從一數至十，而能保持沒有雜念妄想，便是成就了一個單元。若能一個單元接著另一個單元成就下去，便能入於定淨。數息時可以順著數如一、二、三……十，亦可倒過來數，如十、九、八……一，亦可隔數數，如二、四、六……二十，各種不同數法，是供數久了發生習慣而失去專注時變換使用。
2. 隨息
當數息一段時間，雜念妄想漸漸消除，便將注意力放在呼吸的出入上（隨鼻息），心念似乎就系在呼吸的進出往來之間。久之，連呼吸也忘了，進入清淨忘我的安適。另一種隨息方法稱作隨息想，每吸一口氣，即想吸進的是清淨之水（水觀）或空氣，遍通體內，呼氣時則將濁穢排於身外，久之亦易入淨。這兩種隨息，可以自由使用。此外，禪家所謂"守息則定"，即調和鼻息，使其無聲響結滯，不粗重虛浮，出入之息，細密綿綿，若有若無，神情因而安定，漸趨定境。
3. 止息
隨息一段時間，若心裡覺得安靜調適，會很自然地進入定境，這就進入止的階段。所謂"若心欲靜，便舍隨，凝心止住。"在數息隨息之後，身心如能調和，這種安靜的心境立即出現，這時在心境上已有了輕安舒態之感，由於妄念不起，無為、喜樂、輕鬆和專注的心情於焉出現，這已經進入初禪了。
4. 觀息
在止的階段，如果心境昏暗恍惚，就要內觀自己呼吸的出入相；呼吸氣長，要了了分明；呼吸氣短，也要了了分明，當心系於呼吸出入相時，自然安定。觀也可以採取"調心"一節中的方法為之。
5. 還息
雖往過觀想，心境仍然浮躁不安時，就要舍去觀的方法，回歸到數息的階段，提起專注力數息便是還。
6. 淨息
透過觀和還的校正，心境漸漸安定下來，便能凝止心神，寂滅思慮和妄念，而達于心清淨。
數、隨、止、觀、還、淨六個方法便是六妙門，從調息、觀想到心淨，不但可以入於定境，亦能入於定慧之門，而開悟見性。《釋禪波羅密次第法門》中說：如經說阿那波那，是三世諸佛入道初門。
調息為何會使人入定呢？這可以從生理學的角度加以解釋，所謂調息就是調理呼吸。當一個人坐下來專注於呼吸，尤其是腹式呼吸時，腹肌隨之產生一收一放的張力，它的部位正是傳統所謂的丹田。根據日本關田一月的研究，這個呼吸肌的有規律運動，刺激了大腦的清醒中樞，而使一個人進入清醒狀況，不再陷於昏沉，同時對妄想做相當的抑制。因此，從學習理論看，如果我們配合"數息"或"隨息"的操作活動，就很容易把數息、隨息兩種與清醒聯結起來。練習久了，這個聯結自然牢固，以後只要需坐下來數息或隨息，即刻能產生清淨安定。這種清淨和安定就是佛家所謂的的"三昧"。三昧的體會，由淺而深，配合調心，長期練習，即可進入無相三昧的自在。為了達到上述的學習效果，吸氣時必須膨脹小腹，而呼氣時則收縮小腹，這是腹式呼吸。
調心
調心是坐禪三要素中最重要的部分，我們可說調身和調息都是為調心做準備的。佛法的基本觀念是萬法唯心。當一個人心裡平靜安定，自然一切篤當貼切；心裡浮動不安，必然起妄念焦躁。因此調心是禪定的功課中最主要的一環。
心與行為相互呼應，要調心就必須調整自己的日常行為作息，使生活正常有規律；行善佈施、寬容博雅和戒殺（戒除殘暴）、戒盜（戒除偷盜和貪心）、戒淫（戒除不道德的事）、戒妄語（戒除情緒衝動的說話）、戒酒（不以酗酒來麻醉自己），這是佛法中對在家人修習坐禪的基本要求，只有這樣，貪、瞋、癡三毒才不致闖入心中，心理才會平靜。
其次是坐禪時的調心，它透過觀想（即冥思）的方法來達到禪定。心理的不安和清靜均源自過去的經驗，它是透過各種感官及意識思想而存在（即透過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而產生）。換言之，妄想或清淨都與自己過去經驗有關。因此，如果我們能引發儲存在腦子裡清心安適的經驗，來取代浮躁不安的經驗，便能把自己帶入淨定的世界。這在心理學上叫作制約，它可以從學習中獲得。不過，每個人的內在經驗不同，必須先找出過去獲得淨定感受的單純經驗，才能引發清淨感來代替浮躁不安的妄念。也正因如此，必須經過一番內省，才能找出引領自己走入寧靜世界的觀想物件，有時甚至需要有經驗的老師給予幫助。由於每個人的經驗不同，觀想的物件也就不同。茲將觀想的類別歸納如次：
從眼根觀者，觀莊嚴的佛像、觀日、觀水、觀樹等。
從耳根觀者，如觀一個輕恬的聲音"無""哼""樸"或其他音符如風聲、念佛聲等。
從鼻根觀者，如數息與隨息想。
從舌根觀者，如以舌抵上顎，心系該處。
從身根觀者，如觀眉心、鼻端、腳心、丹田，或觀全身輕鬆、清淨、舒暢等。
從識根觀者，如參公案、參話頭（例如參"念佛的是誰"，而觀照在話頭"誰"上）或者內觀自己成清淨的水、春和景明的祥和大地等等。觀想是不能抄襲的，某甲觀日或觀水可以入定，但換另一個人可能使他煩躁，那是因為過去經驗不同的緣故。因此，有些人可以從參禪入定，有些人則必須選擇念佛入定，有些人從觀音入定，有些人則必須以觀佛像入定。每個人心理生活背景不同，協助他入定的方式不同，這在《楞嚴經•觀音圓通章》中說得很清楚。
固然導引每個人清淨安定的觀想不同，但就心理學上看，選擇觀想的物件，仍有可資遵循的原則，茲扼要說明如下：
觀想的物件必須是單純、恬淡、輕鬆、安詳。
觀想的物件必須能引起自己身心鬆弛。如果觀想的結果反而引起緊張或妄想，應即放棄，另行選擇適合自己的觀想物件。
觀想時只繫念於一處，守住一根（眼、耳、鼻、舌、身、意在佛學上稱為六根），一根清靜安定，其他五根亦隨之安定。
以上所述調身、調息和調心無非是引發一種身心的安適，以淨定代替浮躁，以恬適代替不安。
坐禪的目的，是要透過靜態的身心訓練，學習放下種種緊張、不安、焦慮和妄念，讓身心清淨和安寧。坐禪是有效紓解壓力的方法，能讓身心輕安，免疫功能提升，並能提升生活和工作的效能。
坐禪是心的效能訓練中很重要的一部分，我們透過靜態的安住和清醒的覺照，訓練自己的心能，慢慢遷移到日常生活和待人處世之中，產生清醒穎悟的心力，這就是智慧開啟的關鍵。
坐禪的基本要領調身、調息和調心三者之中，以調心為重心，當身、心和性靈得到調伏時，心靈生活就有全新的境地。
結語
禪是一種心的效能訓練。
禪不但是一種生活的適應方式，同時也是人類思想與精神生活的另一個領域。 禪的生活態度是向內的，它的關鍵在於追求性靈的自由，使自己免於物欲的羈絆，不受現象界的欺瞞和迷惑；另一方面要把自己的身、心功能發揮到極至，以免受制於環境。於是一方面要修定，一方面要修慧；這裡所謂的慧，不是控制的、分辨的、邏輯的智慧，而是一種非語言的創造力，是直覺的、無為的、神通的。《六祖壇經》上說：定慧等持，意中清淨；用本無生，雙修是正。
禪者認為生活上的大用（適應力），乃源自"無生"（即不對外控制和操縱），而它的訓練過程就是禪定和智慧。 現代人使用左腦的智慧太多，以致右腦的直覺與創造性荒廢不用，並造成自私、縱欲、焦慮、緊張、疏離的時代病，從而使超惑的精神生活落空。尤有甚者，許多心因性的疾病正向文明的社會襲擊。因此，禪對現代人具有極高的價值，它能使我們的右腦活絡起來，引發創造性的態度，茲歸納禪對現代人的意義如次：
禪教導我們從無明和成見中解脫出來，從而獲得心靈的自由。
它引導我們正視生活本身，避免疏離感，創造真正和諧的生活態度。
禪引導我們體會生活就是道，道必須自己去悟、去發現。生活和道不能抄襲和模仿，不能與別人比較，必須依自己的根性因緣，接受自己，肯定自己。
禪定給煩躁不安的現代人帶來福音，它是現代人紓解案牘勞神的清醒劑。
禪定是現代人身心健康的重要訓練方法。 在緊張的社會裡，生活的法則是"趨與避"，它的特質是"選擇"。因此，我們每天都被"選擇"弄得頭昏眼花，疲憊不堪。禪要我們跳開選擇的陷阱，活在超越的醒覺裡。什麼是超越的覺醒呢?有一次一位元記者問法國前總統戴高樂說："你的立場到底是偏左?還是偏右?" 他說："我既不偏左也不偏右，而是高高在上。" 這段對話很短，但活潑生動而有智能，戴高樂能把二次大戰後的法國，很快帶上復蘇的坦途，是因為不選擇左、不選擇右，他看到法國真正要的是什麼。 現代人很需要禪的洗滌，禪並不是告訴我們要變成什麼，而是幫助你看清生活的本質是什麼。 現代人最普遍的觀念，就是汲汲於追求。由於盲目的追求，以致生活與工作本末顛倒。把追求功利當目的，將生活和生命視為手段。結果，雖然賺來財富和物質享受，卻犧牲了悅樂自在的精神生活，陷入困頓和空虛之中。 佛陀在《百喻經》中，講一則生動的故事來警惕大家。他說，從前有一個人，到朋友家做客，主人留他吃飯。由於菜肴清淡無味，所以主人在菜里加了少許鹽，吃起來覺得味道很好。他心裡想著，菜的味道變好，是從鹽那兒來的。少許鹽，味道就那麼好，多些鹽味道一定格外好吃。於是，他向主人索取一杯鹽，一口吃在嘴裡，鹹得發苦，實在受不了。 這個比喻很像在講現代人的貪婪。大家胃口大，欲心強，彼此競相豪奪，以為那是美味。結果弄得苦不堪言，禪機盡失。現代人的精神生活是苦澀的，煩惱塵勞很沉重，是該好好反省的時候了。 禪不是宗教、不是哲學、不是科學，更沒有形態或教條，它是冷靜而投入生活與工作的智慧和態度。受過禪訓練的人是淨定的，有創造力的。一個能淨定而富於創造性的人，便是具有禪機、禪趣和開悟的人。
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