禪修菁華１ - 入門 聖嚴法師
一套7冊
禪修菁華第1冊 - 入門
編者序
聖嚴法師教禪、講禪、寫禪，二十多年來足跡已廣遍東西方世界各地，出版了二十冊以上與禪相關的中英文著作，並陸續被翻譯成義意利文、西班牙文、德文、 波蘭文、越南文、俄文等多種語文，接引無數人進入禪法的大門。如今說到要學習禪法，特別是中國禪宗，便不能不看聖嚴法師的禪修著作。
聖嚴法師在《禪鑰》一書序文中自陳：「我的宗旨，是將正統禪修的觀念及禪修的方法，透過通俗易懂的文字，分享給有緣的現代大眾。」因此，聖嚴法師講授 禪法，便能在深厚的修行基礎、廣博的學養背景下，貼近著現實人間的實際生活，介紹實用、易懂、健康，而且層次分明的禪修理論及方法，使得不同年齡性別、職 業、層次，教育程度的社會大眾，都能分享得到禪法的利益。
尤其是，初學程度淺者，讀了不覺得深奧難懂；老參程度深者，反覆讀了愈見其滋味與內涵，足見聖嚴法師高妙之處。
聖嚴法師有關禪修的篇章，都是先於《人生雜誌》或《法鼓雜誌》刊載，然後交由法鼓文化（原東初出版社）集結於〈禪修指引〉系列出版，少數則散見於法師的其他著作之中。
不過由於是以時間先後的順序集結，所以各篇之間，只有思想與目標的統一性，並沒有篇與篇之間的連貫性；而且面對法師如此豐厚的著作，一般人則不免望書 興歎，不知如何下手。於是我們興起了重新編輯這套書的念頭，除了整理脈絡，分出次第，書本規格並特別採用小開本，以利隨身攜帶，隨時參閱。
這套書的編輯，是依修學的內容分為七冊：《入門》、《觀念》、《法脈》、《公案·話頭》、《默照》、《五停心·四念處》、《活用》。除了主要篇章外， 配合單本主題跡選錄有「實踐指南」、「祖師箴言」，內容都是聖嚴法師對經典、祖師語錄等的精彩詮釋。書後並提供其他相關參考篇章之篇目，以及關鍵字檢索， 幫助讀者順利、迅速進入聖嚴法師原始的著作，達到旁徵博引、互相參照的目的。
這套書雖然取名為「禪修菁華集」，但是聖嚴法師著作篇篇精華，讓我們難以取捨，勉強只能說是一套原著的導讀。既為初入門者提供一個方便的路子，先得梗概的全貌；也讓已入門者，能夠溫故知新，時間自我檢驗。
因此，這是一套精緻實用的好書，是修行路上的指引，更是菩提道上的明燈，值得您永遠珍藏。
禪的本質
在開始講這個題目之前，先澄清一個觀念：禪是不能講的，透過語言所表現出來的禪，已經不是禪的本身了，過去，我無論教禪或打禪七，一定嚴厲訶罵學生的 知見障，破斥學生從知識上獲得有關禪的零星知解，而我現在又來講禪，不是自相矛盾嗎？請諸位務必瞭解一點，做為最初的方便引導，還是需要透過語言來講解， 因此，在不立文字的原則下，我們特別開了方便門，企圖以語言來表達那不立文字的道理。今天我就分成九個小題，很簡單的做個介紹。
禪與禪定
禪與禪定有層次上的不同，中國人提到禪，往往聯想到禪宗，而中國禪宗所體證的禪與印度的禪定，有層次上的不同，中國禪宗的禪，是指破除無明煩惱之後的 心地妙用，也就是智慧本身。智慧是無限的，它不能用任何語文、或任何形式來詮釋，卻能產生無窮的妙用；印度的禪那（dhyana）是指禪定，中文義譯為思 惟修或靜慮，意思是收攝散心，繫於一境，不令動搖，進而達到三昧（samadhi）的境界。禪那是一種修定的功夫，三昧則是由修定而達到的另一種功用了。
中國禪宗的禪與印度的禪定，雖然有層次上的不同，關係卻非常密切。如果沒有禪定的修持基礎，無法達到中國禪所體證的悟境。雖然有少數人未經禪定的修 持，而直接產生頓悟的現象，這種特殊例外，畢竟是千百年難得一遇，大多數人，必須要從禪定的功夫開始修持，有了基礎以後，不要貪著禪定的寂靜妙樂，進一步 才能出離禪定，升入智慧的領域，這就是中國禪宗所謂禪的目的，所以中國禪不僅只是禪定，而是由禪定出離禪定，進入智慧的領域了，定境可以衡量高低深淺，智 慧是無法衡量的圓滿光明，我們要開發智慧的領域，需要有禪定的修持功夫，僅只是禪定的功夫，而不能擺脫禪定的享受，便無法進入智慧的領域，也不能稱之為中 國禪。
不管在中國或印度，對禪的表現有各種不同的風格，後代為了例於瞭解，必須加以分類，其中有：
二分法：世間禪和出世間禪
三分法：凡夫禪、小乘禪、大乘禪。
五分法：凡夫禪、外道禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。
這五分法，是華嚴五祖圭峰宗密的分類法，他和禪宗有著密切關係。
另外還有兩種分類：如來禪和祖師禪。兩種都是指大乘禪而言，所以可分可不分，分了較容易瞭解。
我個人主張三種分類：世間禪、出世間禪、世出世間禪，以這三類歸納前面的幾種分類，我覺得這三種分類較為完密。以下列一簡表說明：
世 出 世
出 世 間
世 間
間 禪 禪
禪 │ │
│ 小 ┌─────┐
┌─────┐ 乘 外 凡
最 大 禪 道 夫
上 乘 │ 禪 禪
乘 禪 │ └─────┘
（祖師禪） （如來禪）┌────┐ │
│ │ 證中生 先 ┌────┐
滿一 嚴八 羅，於 於 外 凡
佛般 大地 漢進界 欲 道 夫
果夫 定菩 果而界 界 │ │
，、 ，薩 。修五 修 欲 色
未賢 唯至 滅淨 次 界 界
斷人 如十 受居 第 一 眾
盡、 來地 想天 禪 類 生
無聖 能圓 定， 觀 眾 │
明人 證滿 脫自 而 生 生
│皆 │佛 離然 得 │ 得
著可 定果 三住 解 修 。
重修 慧可 界於 脫 得
於得 均證 ，定 。 。
慧， 等得 └────────────────┘
。尚 。， │
未 如 偏
圓 首 重
楞 於
定
。
世間禪包括凡夫禪和外道禪，凡夫禪是指修四禪八定，主要是四禪天中色界的禪定。生於色界天中得禪的人，是生來就得的，叫報得或生得，人類或某些異類眾 生，也可能修成四禪天的禪；外道禪是指欲界一類眾生，修不共佛法的禪定，所以它不與佛法相應，而凡夫禪在佛法中可以算是一支，大致上在欲界的眾生是修得的 禪定，如果他死後禪定功夫還能保持住，就可以生到色界天去，繼續修四禪天的禪定。
出世間禪（小乘禪）也可分修得和報得，證小乘三果的人，一期生命結束後，生到色界五種天中的五淨居天，自然住於定中，繼續修滅受想定，證了羅漢果位而 解脫生死，永離三界，稱之為出世間禪。一般凡夫在欲界天也能修出世間的禪定，只要能達到永遠出離世間生死的境界。都是小乘禪。
世出世間禪包括大乘禪和最上乘禪，大乘禪是指如來禪，最上乘禪是指祖師禪。
大乘禪（如來禪）必須八地以上達無功用行的菩薩，直到十地圓滿佛果，才能夠證得。如首楞嚴大定的妙用，和華嚴海印三昧大定，不是一般凡夫可得，唯有如來能證，證了如來禪，便得大解脫、大自在，這是如來禪的特色。
最上乘禪（祖師禪）適宜一般凡夫、賢人、聖人修持，因為修祖師禪雖曾一度煥發出智慧的光輝，不像證如來禪，徹底破除無明煩惱，所以一般凡夫、賢、聖都可以修持而得妙用，這是中國祖師禪盛行的因素之一，也是祖師禪的特色。
出世間禪偏重於定，世出世間禪中的如來禪是定慧均等，而祖師禪則著重於智慧的開發。
禪與禪定的共同修持基礎是止觀，不管小乘禪或大乘禪都各有止觀法門。
從修禪的過程和目的來講，止觀必須並用，最初收攝散心，系止於一境，但僅僅止於一境也不行，止的目的是要再起智慧觀照，擴大心性，然後再止下來，再起 觀照，這樣止了又觀，觀了又止，猶如攀登樓梯，往上爬一層，再停一停，往上爬是觀，停下來是止，假如你停止不動，那你不能進步，必須止觀並用，才能功夫日 漸進步，而達到止觀不二，這才是大乘禪的目的，至於祖師禪是不是止觀不二？這個問題暫時保留。
凡夫定和小乘定雖然也修止觀，嚴格說來，並沒有徹底得解脫。凡夫定的最高境界，到達身心和宇宙合一，這是從小我到大我的境界；小乘定的最高境界，是從 大我進入無我的羅漢果位；大乘禪和最上乘禪，是把無我的空執也破除掉了，進入無邊無礙的智慧領域，所以不受束縛，小乘破除了小我和大我，叫我人無我；大乘 破除了無我的空執，把無我這個觀念也捨棄掉，叫法無我。
從對治的效果來講，修止觀在對治我們散亂和昏沉的毛病。我們初修禪定的人，普遍遇到的兩大困難就是散亂和昏沉，首先面臨的是心境的浮動散亂，笛來是模 糊昏沉；修觀可以對治昏沉，修止對治散亂。對治散亂的方法有兩種：一種是把散亂心收攝起來；如果散心無法收攝，就把它放掉，使它自然平靜下來，這兩種方法 可以並用，也可以擇一而用，當你漸漸克服了散亂心和昏沉心，便可以漸漸達到止觀雙運、定慧圓明的境界了。
禪的傳承與創新
講到禪的傳承問題，必須先瞭解一點：禪不應該只限於「禪定」或「禪宗」，而是涵蓋了佛與佛法的核心，因此禪的傳承，不只是表面的儀式或方法的傳授而已，這是心法的印證，心法是佛與佛法的核心。
傳承的問題並不限於禪，傳戒時戒體的授受也必須師師相傳，當你受戒時，你從你的戒和尚得戒體，你的戒和尚又從他上一代的戒和尚處得，這樣師師相承，歷 歷分明，而且是著重在心法的傳承，如果你受戒時，對戒和尚所說的話，沒有一心領受，雖然儀規莊嚴，仍不能得戒體，必須你的心和戒和尚的心相契合了，才有感 應，你才能得戒體。至於戒體是心法或色法的諍論，今天暫時不談。
密宗也很講究傳承，當你修瑜伽法門的時候，如沒有接受上師的傳法，你便無從修起，修了也可能出毛病，即使你從書本或經典得到有關修法的認識，你知道那些儀軌和步驟，沒有上師的加持和指導，你也不能夠修，即使道了也不會得力。
禪宗在法統的傳承上，更重視師師相傳，而且必須「以心傳心，心心相印」所謂「直指人心，明心見性」，都是從心法的傳授上著眼，一定要由師父傳給你，你 再往下傳，如果沒有師父傳給你，你無法得到，即使你自己摸索而獲得法益上的體驗，也必須參請高明的禪師，勘驗你的境界，經過師父確實勘驗後加以印證了，才 能證明你的體驗沒有偏離正法，所以禪宗史上，自晚唐以來，彼此立門戶、爭嫡裔，這是愚昧而無意義的，但在禪的修持和心法的印證上，必須嚴格講究有無師承。
關於禪宗師承的問題，必須糾正所謂「傳法」這個觀念。一般人認為表面上衣缽的授與，或名義上法眷的安立就是「傳法」，這是很大的誤解。「衣缽表信」， 《六祖壇經》說得很清楚，傳法的根本精神所在是以心傳心，心心相印，不在於表面的形式，而在你是不是誠懇接受師父的指導去修行，當你修行有了成果，便獲得 師父印證，這叫「傳法」。因此，「傳法」的意義建立在師徒之間，方法的不斷傳授，和境界的不斷證明，而「傳法」的因緣，也就直接靈活的表現於師徒的關係 上。
師徒的關係，最初建立在方法的授受，這是較淺的智識性層面，任何人都有平等的機會接受方法的訓練，但當你依法修行，達到某個境界，開發了智慧心地，由 師父加以印證，在印證的當下，師徒心心相印，便真正達到心法的傳承，這就超越了一切知識、思想、經驗的範疇，同時也不是每一個人輕易能達到的成就。
從方法的傳授，到依法修行，到獲得師父印證，整個過程都是非常嚴格慎重，做師父的人絕不稍假人情，所以佛法不賣人情，一定要你有了這個功夫，達到這個境界，師父才能答應說：的確！你已經進入這個程度了。
從師父對弟子的重要性來說，如果一個人沒有師承或不經師父指導，只靠自修有了成就的話，可能進入了一個階段以後，會自大、傲慢、自以了不起，自以為已 經證了最高的境界，而不自知實際的程度如何，如果有師父隨時指點你的錯誤，隨時鞭策你上進，就可以避免停頓在不成熟的階段自我陶醉了。因此在師父座下修行 是非常安全的，你到了什麼程度？師父會告訴你；你下一步該怎麼走？師父會指點你：你的境界是不是超過了一個階段？師父會給你證明。師徒之間的關係，就是在 這種不斷的指導、不斷的鞭策、和不斷的印證中日益密切，師父並不能給你什麼東西，禪的本身是智慧，師父指點一個開拓智慧的方向，幫助你完成慧命，但必須你 自己肯努力修行。
從弟子對師父的重要性來說，師父也需要有徒弟，師父如果沒有弟子，或弟子沒有修行，他的進步也很慢。如果師父座下有幾位出格大器，或有一、兩個弟子非 常勇猛精進修行的話，就會激勵師父也加緊修行，也許他的境界並不高，由於弟子的激勵，逼著自己也要上進，境界一天天的往上提升，如「水漲船高」，產生「教 學相長」的效果。因此師徒之間在道業上的進步，也是互相影響、互為因果的。
師父沒有高明的弟子，師父不會進步，高明的弟子能夠幫助高明的師父，但高明的弟子，不一定出自明師之門。
禪的傳承和創新，前者是法統的保守，後者是見地的開發，從法統的傳承上講，必須師師相傳，樹木不能無根，在禪的修證上，雖然有孤明自發的例子，獨自奮鬥畢竟是冒險的行徑，即使你能獨開疆域，仍然必須由師父的幫助和印可，因此創新必須有法統的傳承。
講到這裡，又牽涉到公案的問題，有很多人在講公案、解釋公案，或透過學術性的研究，加以考證、分類、歸納。事實上，公案不能從字面上去講解。
從達到開悟的機緣這一層竟義來講，公案的案例只能活用一次，任何人授用己發生的公案，想要達到同樣的開悟效果，都不會成功。因此，當一個公案發生的時 候，對那個產生公案的當事者是新的、活的、有用的，過後對任何第三者來說，這則公案已經是舊的、死的、沒有用的；唯有在明眼的禪師心中，每一則公案都是活 的，因為他能明白公案的活潑機用，以及公案背後所蘊含的是什麼內容。普通人還沒有到這個境界，無法理解分案背後的內容是什麼。僅從字面上的意義上去揣測公 案，或者似是而非的猜想其中涵意，結果得到一些曖昧不清的概念，而不能全然領會公案的整個機趣和內容。因此，若不是開過智慧眼的人，無從理會分案，你或是 站在禪的門外欣賞它，或是進入禪的修行領域，把安當做修持的方法來參，叫做「參公案」。
當你修行到了某一個階段，師父會指點你該參哪一則公案，參了這個公案會幫你進一步上升。如果是一位不高明的師父，隨便指給你一個公案，不能對機，你參 了也不會有效果；有了明眼的師父指導你參公案，可能會產生新的公案出來，參舊公案產生新公案，公案可以不斷發生，如果集眾打禪七，或對禪的精進修持，能產 生幾則新的公案，就算成功了。
從禪的機用和方法來講，是非常的活潑，沒有一成不變的規則，而往往一般人教禪，只知道教禪的形式，怎麼樣打香板、跑香、打坐、生活起居等，在方法上並 沒有立下一定的規則要人去固守，在破除一切執著的原則下，能夠大大的活用，能活能殺，活鐐自在，這是發自心地妙用的一種活潑的創新。因此在同一個師門造就 之下的許多弟子，成就後各有風格，各有機用、各有方法，而開創出各種不同的派別，這是創新的一面，形成中國禪宗史上所謂五家七宗的盛況。
內證和外證
前面反覆強調過，禪無法用語言來表達，因為這是一種內證的體驗，內證的體驗無法用任何方式來展現，只有達到相同程度的人，彼此互相明白，也就是「唯佛 與佛乃能相知」，因此內證必須以心印心，不能透過任何解釋來證明，如果你要求一個有了內涵體驗的人拿出證據來，他不能把內證的體驗質量化而變成具體的證據 給你，即使他用種種方法想讓你進入那個無限的領域，由於你心眼沒有開，你也無法接受，必須你有了同等的內證功夫，你具備上勘驗這種內證境界的能力，證據便 是現成的了。
一個真正達到內證體驗的人，他形諸於外的人格風範是謙沖淡泊、平易親切的，決不會自高自大，也不會有自我標榜，凡是自稱證了很高境界的人，都有問題， 一個自讚為高明的禪師，那是他自己不知慚愧。因為禪的內證，無法用任何標準來衡量，禪本身就是無限的智慧，智慧能用長短、高低、大小、輕重來衡量嗎？沒有 辦法！在佛教浩瀚的經典中，無處不是智慧的結晶，但經典所描述的只是智慧的功用，它無法詮釋智慧的全貌。我們前面說過，在修禪的過程中，有種種不同層次的 境界，現在又說智慧無法衡量，是不是很矛盾？並沒有矛盾，當你禪定的功夫深了，可能觸機而靈光一閃，智慧的光芒在心頭閃過，如電光火石，有些人慧光燃亮一 下就熄了，有些人能保持一段較長的時間，有些人慧門豁然開啟，煩惱全部脫落，就是少有的例子，很多是一閃而過的情形。慧光不斷的燃發出來，到了煩惱全部脫 落，便是智慧的無限圓滿，這就是無法衡量了。
前面也講過，一般凡夫或賢人、聖人修祖師禪容易得受用，原因在你努力修禪的時候，能夠把心頭的煩惱撥開一下子，而見到一點智慧的光，也就是禪宗祖師所 謂的「見性」或「見自性」，應該說見到智慧的光比較貼切，說「性」太抽像了，當你心中靈光一閃，智慧的火花爆開一下子，隨即又讓無明煩惱給悶住了，我們從 凡夫地修行，不會因為開悟一次，馬上把煩惱全部抖掉，就像心靈的花、智慧的花豁然開放，遇到外界的刺激，馬上又合擾起來，比曇花一現還短促，這種短暫的內 證體驗，只要你誠懇接受明眼師父指導，努力去修行，便能夠達到，至於達到這個目的後，是不是就解脫生死？就成佛了？沒有！智慧的光明當下一閃，你當下是 佛，「即身是佛，立地成佛」在這個時候可以做到，但是煩惱再出現的時候，你還是凡夫一個。
曾經開過智慧之窗的凡夫，比起心地一片無明的凡夫要高一層，至少他奠定了修行的基礎和信心，他知道繼續努力修行。有了這種短暫的內證體驗做基礎，你再 修淨土法門，效果會更好，所以中國自宋以來，闡揚禪淨雙修，很有道理。我們初步修行，用禪的方法，把心頭的煩惱撥開一下子，再一心念佛，容易達到一心不亂 的境界。這時候你的信心非常堅定，一心念佛求生西方，非常穩當。
我們（凡夫）畢竟還是凡夫，心靈的火花閃過一次，無明煩惱並沒有徹底解除，不能保證以後不再犯錯，一旦犯錯誤、靠罪業，依然還要輪迴生死、流轉六道， 實在不保險，所以有人認為學禪不可靠，事實上學禪的顯著效果在奠定你修行的信心，有了短暫的自內證，想要一下子完全得到解脫並不容易。因此又有人認為修禪 達到某種程度後，可以乘願再來，世世度眾生，這個觀念很正確，我們初步學佛就要發大心去度眾生，但境界不夠很困難，要能夠自在出入生死，必須初地以上的聖 位菩薩才可以。普通初向道的人只有一個補救的辦法，就是以你的廣大願力去推動你出入生死，生生世世努力修行和度眾生。
內證的體驗無法說明，說出來了便是假的，「說似一物即不中」，但是有了內證體驗的人，或經過一番功夫切實修禪定的人，無論性格、氣質、思想都會有很大 的轉變，影響他整個宇宙觀、世界觀與生命觀的重建。就我多年來主持禪七的經驗，凡是懷著懇切慇勤的心來參加禪七的人，打完七後，就是一個洗心革面的新人， 和初進禪堂的那個毛躁、浮動、剛強，或者寡默、孤僻、疑慮的人完全不同，變得溫柔開朗、祥和穩重，待人處事更加親切而有信心，這種明顯的改變，他自己會覺 察到，別人也會看得出，這是明顯的外證，也就是證於內形於外的自然流露。一位有內證體驗的禪師，表現出來的人格風範，能夠發揮言教與身教的感召力量。
有了禪的修持和體驗的人，他的人格生命會落實下來，或許禪師在教誡弟子的時候，近似一種「狂」的態度，他為了破斥弟子心中的層層執著，不只訶佛罵祖，還會罵得你狗血淋頭，只有他一個人高高在上，但是他在平常對待一般人，一定極其謙虛懇切。
外證是外在的人格表徵，不是什麼怪異的外表現象，所以不要聯想到神通，學禪不是要你得神通，而是要你開智慧，如果你妄想有了內證的體驗後，就會顯現神 通，而想利用神通去度眾生，這是危險的想法，有了禪的內證體驗，形於外的是你人格氣質的表徵，因此，在日本有的企業家，為了訓練忠實沉莉的幹部，首先希望 他接受禪的訓練，日本有好幾家公司，招收新員工時，先給他們幾天的修禪訓練，這種訓練，不一定使他們開悟，但至少對他們的性格磨練有幫助。
信心和疑情
我們都聽說過：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」，在參禪過程中，內心產生大疑情、大疑團，才能得到大的開悟。沒有疑情，你不能開悟，而諸位如果沒有信心的話，你的疑情也產生不起來，沒有信心，疑團打不開，沒有信心，你根本談不上參這個大疑團。
信和疑本來是對立的，但在參禪的過程中，信和疑並不衝突，這就要講到「信」是信的什麼？「疑」又是疑的什麼？
信是信三寶、信自己、信指導你的禪師，在密宗就要信金剛上師，如果你不信，你參禪、修法都不會成功。不但要信，而且要絕對無條件的信，你信到什麼程 度？師父一眼就看穿了，你就是在師父面前保證說：「師父啊！我是全心全意、誠心誠意，我是無條件地相信您……」你這話還沒有說完，師父馬上就知道你有幾成 假意、虛情，你就是磕大頭磕得很響，跪下去拜得很虔誠，師父馬上指出你還有驕傲氣，你還有幾分不實在、不誠意在裡頭，你對師父的信心不徹底，你就得不到師 父傳授給你的方法，修行不會有進步。
我們中國人過去參禪都是有方法的，可是我們看禪宗語錄或公案，往往師父一個拳頭、一頓棒子、或罵一聲，弟子就開悟了，其實沒那麼簡單，舉個公案做例 子，有人問天龍禪師：「什麼是第一義諦？什麼是佛法？」他豎起一根指頭，弟子在旁邊看見師父這麼做，當人家用同樣的問題問這位徒弟時，這位徒弟也依樣畫葫 蘆，把指頭豎起來，天龍禪師就考驗他：「過來！過來！什麼是第一義諦？」徒弟就豎起一根指頭，師父馬上拿把利刀「卡！」一聲把他的指頭砍斷了，痛得徒弟大 叫著逃開，怕師父再要揍他，師父從背後就喊：「回來！」徒弟一回頭，師父問：「怎麼了？」徒弟當下開悟了。請問諸位，如果把你們的手指頭也砍掉，你們能不 能開悟？絕對開悟不了，只是痛而已，你開不了悟。
禪師訓練弟子、指導弟子的方法，各有各的，祖師們也各有方便權巧，不是隨便叫弟子盲修瞎練。表面看來好像毫無道理的折磨你，其實是費盡苦心訓練你，你 是什麼性質的人，什麼根器的人，他就用什麼方法來引導你上路，所以禪和密，如果修持到了某一層的境界，一定要有高明的師父指導你入門，沒有師父指導，靠自 己摸索不會有成就。因此，我們一定要有信心，信自己、信師父、信三寶，如果你連三寶都不信的話，你怎麼能夠求法？有不少人被公案害了，他們看到公案中的訶 佛罵祖、劈佛當柴燒、念佛一聲漱口三天、在佛頭上溺一泡尿、拉一泡屎等例子，這些都是祖師一時的機用，為了破斥行者心中的執著所用的方法，方法用過後就沒 有意義了，如果你也依樣畫葫蘆，照做一番，那就完了，就像有個傷寒的病人，醫生開了傷寒的方子把他治好了，你以為這劑藥方可以治百病，人家只是小感冒，你 也拿了傷寒藥給他吃，結果只會把人害死。所以公案再來用就害人了，害到什麼程度？那會使你否定佛、否定祖師、否定三寶，只有自己，自己是什麼？自性三寶！ 相信自己就是三寶，還用拜什麼佛？看什麼經？信什麼僧？沒有必要了，這個危險！千千萬萬人會因此墮入魔道。
對三寶必須要有信心，而且要有懇切的信心，你才能得到三寶的法，然後才能修持，法是哪裡來的？是師父傳授的，但是你不先相信自己能夠修持，師父也沒有 辦法傳授給你。相信佛能成佛，祖師能開悟，我也能成佛、能開悟。時間的久暫我不知道，但我有成佛的條件，也有這個信心，而且很堅定，你在修行的過程之中， 更要建立一個信念：「人愛能做的，我一定能做。」常常接受師父的教法，毫不懷疑地努力去修。
如果你不相信師父，你將什麼也得不到，對師父沒有絕對的信心和敬意，你無法進入禪的門，在祖師禪來講，強調這一點的人很少，但我個人要特別強調信心的重要，如果不強調一點，無從使人進入禪的門。
疑情是一種修行的方法，但不是懷疑自己夠不夠格修行，或懷疑三寶的方法能不能使你修行？修了這個方法能不能使你開悟？不是這種懷疑，對自己、對三寶要絕對相信，百分之百的相信。
疑情是和信心完全相應的一種方法，師父教人用這個方法來修行，疑情是疑什麼？我們舉一個例，宋以後很多人主張禪淨雙修，流行參「念佛是誰？」這句話 頭，天天都在念佛，是誰在念佛呢？是「我」嗎？念佛的是我，那麼，我是什麼？有一個實在的我嗎？告訴諸位，「我」是不存在的，我是由許多「我的所有」東西 聚集而成的幻象，「我的」煩惱、「我的」無明、「我的」業報等，構成這個我，還有「我的」事業、「我的」財產、「我的」家庭、「我的」身體和身份……許許 多多「我的」，構成了我，究竟哪一個是我？沒有我，都是煩惱心構成的幻覺，當你一再追問：「我是誰？」「念佛是誰？」「誰在念佛？」就產生大疑團，這就是 個疑情。有人參「念佛是誰？」他一參就是幾年，也有人參「什麼是祖師西來意？」「什麼是未出娘胎以前的本來面目？」這些都是話頭。
參禪、參話頭，參就是疑，你的疑情愈重，你也得力愈快，愈大，破除疑團的可能性也愈高，疑團破除後，所產生的智慧光芒也愈強。所以大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，這些疑情都是指修行過程中的心境或方法，並且是與信心相資助的方法，不是貪嗔癡慢疑的那個疑。
迴避與消融
禪的立場，或佛教的立場，都不主張鬥爭，也不主張抵抗敵人，在心法的功夫上也是如此，如果你在修行的時候，常常想到有煩惱、有妄念、有種種壞習性，還 有外面的嘈雜聲音，這一切擾亂你的事物都使你心裡討厭，都障礙你修行，那麼，告訴你，你不能參禪，你到哪裡都修不成，因為你的心始終在動亂。本來已經有個 妄念了，你再加上「討厭」那個妄念，等於妄念上加妄念，兩個妄念相抵抗，正好把你的努力和功夫全部抵消，而念頭上加念頭，可以使你越修越煩惱，越修火越 大，所以大多數的老修行，都是火爆爆的，憎恨心大得很，為什麼？他的煩惱和煩惱正在鬥爭，滿肚子沒好氣，你同他一碰，火氣馬上爆開來，活該你倒霉。
真正修禪的人不會這樣子，他對一切逆境、逆境或不順遂的念頭，都要迴避它、消融它、不去抵抗它，什麼叫迴避？譬如你遇到一個壞人，他對你很兇惡，但你 不希望和他多囉索，你盡量用和平的方法避開他，如果他一拳揍過來，你絕不抵抗，你不只回敬一拳的心沒有，連希望他不再揍第二拳的心都沒有，因為這個希望本 身也是妄心，挨揍就挨揍，不抵抗、不還手，對方不會繼續打你，這也就達到消融的目的。修禪也是如此，凡是虛妄的念頭，你不要去討厭它，凡是虛妄的事物，你 也不以為它可愛或可憎，你的心自然會收攝起來，我們修禪的人，應該在平常生活中，處處有這種修養，也用這種態度來處理日常事物，因為你一討厭它，等於困難 上再加一層困難，只會使你心煩意亂，你用和平的心迴避它、消融它，困難自然會化解，就像昨天我們禪七結束後，一位參加禪七的人跑來告訴我：
「我心裡很難過，才打完禪七，馬上我又生了一個煩惱心。」
「你生什麼煩惱心？」
「早上有人給我一份雜誌，我正打開看的時候，背後另外一個人把雜誌搶過去，他翻到另一頁，指著上面一篇他寫的文章要我看，當時我非常瞧不起他，因為這個人有驕傲心，好像故意在我面前賣弄才華，我心裡很難過。」
「你不必難過啊！你這是平常心，平常的人產生平常的心，有什麼好難過的？」
他聽了這句話，想一想，有道理。我再告訴他：
「那個人也是平常心，平常的人有平常的心，做出平常的行為，你何必看不起他？他又沒有陷害你，你的反應也只是平常心而已，何必難過？他以凡夫心待你， 你就以凡夫的心境來衡量他；平常的心產生平常的行為，平常的行為也以平常的心境來衡量他；聖人的心就以聖人的心境來衡量他，彼此能無心相忘是最好的了。」
他聽完話，很高興，心裡的疙瘩沒有了。
我們修禪的人，不但要面對現實、接受現實，還要消融現實。我們一開始迴避它，不去抵抗它，然後達到消融的目的，以迴避和消融來代替鬥爭和抵抗。
山林與都市
初修禪定的人，最討厭嘈雜的聲音，所謂「聲為定刺」，聲音是修定的人最難忍受的一種刺，而所有的聲音之中，最討厭、最可怕的就是人的聲音，但對一個真正修禪的人來說，沒有這個困擾，他能夠動靜一如。
很多人誤認為佛教隱遁山林是為了修禪，看到古代許多大叢林都建立在山林中，更認為修禪的人是逃避現實、閉關自守，把山門關起來自己修行，這是錯誤的看 法，中國佛教自唐末遭遇了幾次法難以後，都市的傳教受到政治迫害和其他社會因素的排濟，許多有修行的高僧大德都隱入山林。在山林中修行，不必依靠施主布 施，不必仰賴政治保護，也不必取得社會認同，可以很安定的發展出一種自力更生、踏實穩健的風格，例如在都市講經修道，必須有殿宇、禪堂及各種設備，在山林 中只要有間簡陋的茅蓬遮避風雨就行了，既踏實又穩健，而且真正達到修行的目的，所以佛教便在山林中展開修行與傳法的工作，中國佛教的命脈能夠延續下來，流 傳到今天，就是靠禪宗在山林中發揮修行和傳法的功能，但不要因此誤會佛教和禪的精神是山林的，是逃避現實的。
修定的人會討厭人間，厭惡嘈雜，真正修禪的人，不會討厭人間。有一次，我有一個學生打坐，無論怎麼坐也沒有辦法把心定下來，我問他有什麼困難？他說： 「我在家裡打坐，鄰居開收音機、聽唱片、孩子叫，吵死了，坐不好；我到山裡去，開始的時候很喜歡深夜的寧靜，後來風吹樹動、鳥叫蟲鳴，也是吵，坐不好；我 再鑽進山洞裡，雖然聽不見風聲，可是黎明有許多昆蟲唧唧啾啾的展開大合唱，也是吵，坐不好……」，他為了逃避聲音到處跑，最後實在沒有地方可以躲藏了，我 只好告訴他：「世界上沒有無聲的地方，你就是把耳朵塞起來，聽不到外界的聲音，也會聽到自己的心臟『碰！碰！碰！』上下鼓動，如果你害怕聲音，乾脆不要打 坐了。」他說：「不行啊！我一定要打坐。」我就教他一個方法：「你真的要打坐？那就讓聲音進來好了，先不要排斥它，你聽著這個聲音，你的心不要讓境轉動， 你的心不動，外面的事物動，你聽好了。」他聽聲音，心也漸漸定下來了，這就是我們前面講的，「收散心、放散心」，不能收，就要放。
禪沒有山林和都市的分別，也沒有捨動取靜的趨向，所謂「十字街頭好參禪」，禪宗有個「十牛圖」，描寫一位禪師的修行歷程，到後來他走進城市去化度眾 生。即使是在修行的過程中，只要你方法用的得當，同樣可以在人群嘈雜的城市修行，任何時候、任何地方都可以修行，在我教人修行的方法中，其中有一種看來很 古怪，要人站在台北市西門町的十字街口看景物，這只是一種方法的譬喻，不是真要你站到西門町去，目的在讓大家瞭解，都市也好，山林也好，對真正修禪的人來 講，都一樣，佛陀行化人間，走遍印度各大城、小鎮、窮鄉僻壤、山林小徑，只要有眾生可度的地方他都去，沒有固定要隱居山林，也沒有特別要避開都市。
合理與反常
禪的方法或禪師講的話，往往是反常的，一個禪師所講的話，一般人聽了，會以為他瘋瘋癲癲、胡說八道，不是用常情常理可以衡量的，你說東他一定說西，你 說好天他說下雨，你說長他說短，你說成佛他說著魔，總是和你持相反的態度，譬如禪宗語錄有句話：「人從橋上過，橋流水不流。」人從橋上走過的時候，看見橋 在流動，水沒有流，這是怎麼回事？還有：「東山下雨西山濕。」這句話也沒有辦法理解，這些都是違反一般常識境界的話，害得那些文字阿師，嘔盡心血，挖空心 思，想加以理解，其實只是在揣摩這些禪話「大概」是這個意思？或那個意思？這些話根本沒有代表什麼特殊意思，只不過是修行的人，到了某個階段，通體脫落 了，或禪師為了點破弟子的最後懸疑而說的，這些話違背常識境界，平常人以為它是反常。
禪師為了教導弟子，或弟子用功快要成熟的時候，禪師為了幫助弟子，往往出之於反常的行為，或講反常的話。
在今天這個講民主自由的時候，沒有人讚成打罵教育，可是在我主持禪七的時候，我不但打罵棒喝，而且打得很成功，也罵得很成功，但不能到外邊來罵人，我 若到你們大專佛學講座來罵人，你們就不會聽講，而且會說：「聖嚴法師，專門罵人，可能禪經有問題。」但是對那些正在修持的人，為了要破他的執，我非罵他們 不可，而且罵得毫無道理，罵得他心念沒辦法轉過來，這是逼他，他正在想道理、轉念頭的時候，你狠狠罵他，一板子打過去，他的心念轉不過來了，如果他還有頭 腦裡轉念頭，這是妄念、妄想。所以「動念即乖，開口即錯」，念頭一轉不錯了，嘴巴一講就錯了，打你，罵你，就是要你念頭不要轉，要你落實用功夫，禪師用這 種反常的手段來誘發弟子進入修持的領域，提升修持的境界，所以不能用平常人的眼光來判斷他是個瘋子。
正在參禪的人，他的身心狀態，乍看之下也是有瘋瘋癲癲的表徵；大哭、大鬧、大笑，或橫七豎八的倒下來，站起來，這些像瘋人院的現象，都是反常，所以禪 師訓練弟子，也用反常的方法，不是一般人能理解和接受，可是他能得到正面的效果，因此，有些美國人到日本去學禪，認為日本的禪師有虐待狂，喜歡打人、罵 人、整人，整得人愈苦他愈高興。禪師的確是專門整人，但他不是有虐待狂，他是用反常的方法來對治你。在座有幾位同學剛參加過我主持的禪七，他們都承認我整 得他們很好，因為整得好，雖然被整的時候很苦，整過後，身心都有改變，有進步、非常好。
禪不講理論，禪師在訓練你的時候，也是不和你講道理的，他說「生薑長在樹上，皂莢長在地下」，你們不相信也得相信，這就是要你不去轉念頭想道理，事實 上生薑、皂莢也只是個假名，你何必認真？你如果不服氣，還要在心裡推敲，想一想對不對？你的心念一動，你自己的工夫就用不上力，所以禪師用反常的行為，講 反常的話，叫你死了這條心，為了把你那個轉念頭的妄心踏殺掉，他必須採取反常的手段來對治你這種反常的心。
一般人自以為正常的心，所謂平常心，事實上都是反常的，都有問題，誰敢承認自己完全精神穩定，沒有問題？自認為沒有問題的人，本身就有問題，因為他不 敢面對問題，還要百般護短，就像喝醉酒的人老是說：「我沒有醉」。如果反省自己，知道有問題，情緒有時不穩定，神經有時過敏和緊張，這個人是正常的。
我們用不正常的的手段來對治不正常的人，負負得正，以毒攻毒；用不合理來對治你滿腦子的妄想，不正常的正是正常，不合理正是合理，因為你用常識境界來判斷它反常，不合理，而禪師從手段、方法和所得的正面效果來說，是非常合理的。
文字與不立文字
語言文字是傳達思想情感的工具，人類對事物的描述說明、人際之間的交誼溝通，及人類歷史文化的累積保存，都必須有語文來傳遞和記錄。文字的性質是一種抽像符號的組合，語言則是這種抽像符號的音聲化，兩者本身一體。
瞭解了語文的功用和性質，現在從禪的立場來看「文字與不立文字」的問題。我一開始就強調禪定是不能講的，這是為什麼？禪的本身是智慧，智慧無法透過任 何抽像性的符號來表達，文字所說明的只是字典上的意義和概念上的名相，不是智慧本身，從這個觀點上我們說「不立文字」，就是希望你不要去執著文字所構成的 理念或名相，直接去修行體證。
佛陀說法四十九年，講經三百餘會（這是一般的說法，在些不做學術性的考證），結集成三藏十二部經典，這些是不是已經達到傳佛心法的目的？沒有！語言或 經典上的文字記載，只是指點你通向修行的路徑、方法、過程和目的，這只是指示月亮在什麼地方的指頭，根據指頭所示的方向，你去尋找月亮，指頭不等於月亮本 身，因此，佛心必須心心相傳，所謂「直指人心」，不能依語言文字來傳，叫做「教外別傳，不立文字」。
世界上文字起源最早的四大文明古國，至今也不過五、六千年的歷史，人類運用語言文字做工具來傳達思想、感情、說明事物、見聞，記錄經驗、歷史，文字的 性質包含了抽像性的一切理念、概念、名相，不一定狹義的限於寫或印在紙面上的符號。這些符號不能直接傳達佛心，佛心必須從修行中去如實體證。可是在世諦流 布的層面，為了傳播佛法，把修行的方法和目的告訴人，必須假借語言文字來傳達，因此，禪宗表面上看起來非常矛盾，它既講「不立文字，教外別傳」，而歷來禪 宗的語錄、公案比任何一個宗派的教理記載還要豐富，如《景德傳燈錄》、《五燈會元》、《指月錄》、《續指月錄》等，近代有八繼續編《續燈錄》，你從《卍續 藏》裡可以看到禪宗語錄之卷帙浩繁，比起華嚴或其他講教理的宗派要多，這並不奇怪，只要你瞭解「不立文字」的含意，並不是要你像個啞巴或文盲，不說不寫， 而是要你先認識文字的限制，不去執著文字相，語文只是一種權巧的工具，我們能夠借語文來說明修行的方法和目的，但透過語文所陳述的方法和道理都落第二義， 第一義必須直觀現證。
禪的副產品——藝術
昨天早晨，在我們第二次禪七結束的心得報告會上，有位教授說：「如果我們參加禪七的人當中，有人文學素養很好，他只要把禪七期間的心境體驗，和對自然 環境的完美感受描寫出來，必定是篇動人心弦的文學傑作，這篇作品能夠傳達禪的一部分精神……」，他講的是事實，所謂詩情畫意，往往與禪有連帶關係，中國的 詩詞繪畫中，有許多禪詩、禪畫、而意境最高的詩畫往往具有空靈脫俗之美，這就有禪的成分，創造這些作品的藝術家是不是已經進入禪的門了？大有問題，但即使 是沾一下禪的邊緣，他已經受用不盡了，作品意境已經美不勝收了。
普通人眼中的一朵花不過是朵平常的花，經過藝術家的心靈感受再呈現在畫布上，就另有一番美的意境，當你進入禪的修行階段，心境有了變化，你再仔細觀察 四周環境：一花一葉、一草一木、一沙一石……，都顯得生機無窮。那麼完美、舒暢、這麼豐富，為什麼我以前沒有發現？如今看起來特別親切。」這就是在修禪的 過程中，可能達到的藝術境界。
舉個例子，如果你是個男孩，你心目中有個夢寐難求的對象，你一直沒有把握得到她的青睞，當你鼓足勇氣跪在她面前哀求：「嫁給我吧……」意料之外，她答 應了，你一高興，狂奔到馬路上，你會看見每個人都在對你笑，鳥兒也在枝頭上叫：「恭喜！恭喜！」微風吹動花草，花草樹木都向你點頭祝賀，一切事物隨著我心 境的歡樂變得喜氣洋洋。
假如你做錯事，碰了一鼻子灰，又挨了一頓臭罵，這時候你拖著沉重的腳步走出來，看見每個人好像都在生氣，都在嘲弄你、侮辱你，連路旁的小貓都想欺侮你、咬你幾口、吠你幾聲，你覺得樣樣事都倒霉，一切事物隨著你心境的煩悶而變得死氣沉沉。
這種由於心境激動所產生的變化，是臨時性的，正在修禪的人，心境也很容易產生變化，一開始你要他把心收斂起來，再要他把心放開，一收一放，收了再放， 放了再收，然後你要他把心定下來，這時候請他詳細觀照外面的自然世界，許多過去所忽略的事物都展現在眼前，心靈也體驗到過去所沒有的一種完美和諧的感受， 雖然他還沒有進入禪的門，已經覺得生命無比完美，靈感源源不絕。有些人到了這個地步就不再前進，他便成為藝術家或風雅之士，如果他傾向文學創作，會有很美 的文筆，如果他傾向美術造形，會有出神入化的畫風，這是一種冥想（Meditation）的效果，當你透過修禪達到冥想的階段，可以在藝術創作上開出奇 葩，這雖然不是禪的目的，卻能夠影響社會風氣的和諧，增加文藝領域的創作，這是禪的副產品。
今天我依序介紹了九個小題目，有沒有把禪的本質介紹出來？沒有！告訴諸位，禪不能解釋，還能講什麼本質？有本質就不是禪了。
（選自《禪與科學》）
坐禪的功能
坐禪即財富
近世以來，由於科學的長足進步，為人類解決了不少來自自然環境、社會環境，以及生理和心理等各方面的難題。但是，等待著我們去解決的難題，也隨著人類 物質文明的進展而越來越多。實際上，直到地球毀滅的那天為止，自然環境加諸於人類的難題是不可能全部克服的；直到我們的肉體死亡的那一瞬間為止，對於身體 的機會是無法完全控制的。至少，人類無法阻止太陽熱能的漸漸消失，所以，地球的衰老與毀滅，將是無可避免的事，又由於人類無法阻止生理機能的漸漸老化，所 以，肉體生命的必將死亡，也是無可避免的事。
然而，當地球尚可為人類居住的一天，我們應該設法改善自然環境，使之更有利於人類的生活與生存；當我們的肉體生命尚繼續活著的時候，我們就該設法改善 身心的健康，使我們生活得便舒適愉快。這雖是現代科學的課題，但卻不能將此責任交給現代科學，因為推動科學，要仰賴人類的智能和體能，要想發掘潛在於人類 身心深處的最高智能和體能，唯有坐禪才是最好的方法。
坐禪的方法，雖是淵源於東方人的智慧，事實上，不論東方或西方，凡是偉大的宗教家、哲學家，傑出的政治家、科學家、藝術家等，多少均須得力於若干禪的 功能，即使未心採取特定的坐禪姿勢或坐禪的名稱，就他們發揮出超乎常人的智力和毅力的本質上說，與坐禪的功能是相應的，只是他們不知道那是出於禪的功能而 已，由於他們的天賦高於常人，故在不自覺的情形下，能夠得到若干禪的功用，使他們成為傑出的偉人。
我們既已知道，坐禪是發掘並發揮人類潛在智能和體能的最佳方法，所以透過禪的訓練不難把普通人改造為傑出的偉人，將天賦低的人變優秀，體皈差的人變強 健，優秀者使之更優秀，體皈強健的變得更強健，使人人皆有成為完人的可能，所以，坐禪是健全人生、建設社會、改善一切環境的最佳方法。對常人而言，坐禪可 以堅強意志、改變氣質。在生理方面，可以得到新的活力；在心理方面，可以得到新的希望，對週遭的一切環境方面，可以得到新的認識。因此，坐禪能使你獲得一 個嶄新的生命，能使你發現你是多麼的幸福、自由和生氣蓬勃。
坐禪的功能，主要是由於心力或念力的集中於某一個抽像或具象的念頭而來，所以，在行、立、坐、臥的任何姿勢，均可能發揮禪的反應，不論是沉思、默禱、 禮拜、讀誦，乃至細心的審察、凝神的傾聽等心無二念之時，均有發生禪之反應的可能。然而此等狀態下的禪的反應，是可遇而不可求的，對於絕大多數的人是不易 發生的，縱然在極少數人身上，偶然發生一兩次，卻無法求其經常發生。
正因如此，發源於東方的禪的修習方法，便成為必要，如果你希望得到它，而去跟隨一位禪的老師學習的話，這方法將使得可遇而不可求的禪的經驗，成為人人皆有機會獲得的財富。
可貴的人身
求取禪的經驗，不限定採用某種特別的姿勢，比如正在病中的人、生理機能有殘障的人，或者工作特別在忙碌所謂席不暇煖的人，他們可以躺在床上、坐在輪椅 上，或在巴士站、電車站、車上、工作房等的任何地方，或立或坐，均可照著老師所教的禪的方法，做數公鍾乃至數小時的實習。
效果最大、見效最快的方法，當然是採取雙腿盤坐的姿勢，初開始坐禪的人，尤其是中年以上的人，若想把雙腿盤坐的姿勢，坐到馴熟，並且享受到坐禪的樂趣 的程度，必須先有忍耐兩腿疼痛及麻痺的心理準備，兩腿的痛和麻，也正是初坐禪者和他自己的怯弱面，作艱苦戰鬥的一般歷程，當他通過了這段歷程時，至少他的 意志力，已戰勝了他的畏懼艱難而不敢面對現實的退縮心理，在人生的境界上，他已悄悄地向前邁進了一步。
在所有的動物之中，唯有人體的構造，能夠採取盤腿而坐的姿勢。所以，坐禪的方法，只對人類而設，坐禪的利益，只有人類才有機會享受。
我們應該慶幸，能夠生而為人，也該珍惜我們得到的人身。因為，從坐禪的實習之中，可以得到三大利益：（１）堅韌的體魄。（２）敏捷的頭腦。（３）淨化 的人格。所以，釋迦牟尼佛經常對其弟子們讚歎人身的可貴，並且強調，從天上至地下的各類眾生之中，唯有得到了人身的眾生，最適合修行佛道。
科學家所見坐禪的功效
坐禪的好處，是從身心的反應而被發現。根據日本京都大學（Kyoto University）心理學教授佐籐幸治博士所著《禪》（禪的效驗）中的報告，坐禪有十種心理方面的效果：
（１）忍耐心的增強。
（２）治療各種過敏性的疾患。
（３）意志力的堅固。
（４）思考力的堅固。
（５）形成更圓滿的人格。
（６）迅速地使得頭腦冷靜。
（７）情緒的安定。
（８）提高行動的興趣和效率。
（９）使肉體上的種種疾病消失。
（１０）達到開悟的境地。
又根據日本的醫學博士長谷川卯三郎所著《新醫禪學》中的報告，提出了禪的十二種功效，治十二種疾病：
（１）神經過敏症。
（２）胃酸過多及胃酸過少症。
（３）鼓腸疾。
（４）結核病。
（５）失眠症。
（６）消化不良。
（７）慢性胃下垂。
（８）胃、腸的蠕動過於緩慢。
（９）慢性例秘。
（１０）下痢。
（１１）膽結石。
（１３）高血壓，。
坐禪的最高目標，固然在於轉迷成悟，如果一開始便高談迷悟的問題，除了極少數根基深厚的人之外，對於大多數人的而言，是不切實際的，所以我們不得不借 助科學的研究報告，向讀者介紹坐禪對於身心所產生的效果。此對於已有實際坐禪體驗的人，沒有用處；對於希望嘗試坐禪經驗的人，則有若干誘導作用。
身心安全的保障
人們在日常生活中，對於自己身心瞭解的程度，是極其有限的，一個人在心理活動方面，每天究竟有過多少的念頭波動起伏，固然無暇審察，即使剛剛滑過的一 分鐘之間，也不容易記得有過多少什麼樣的念頭，主要的一兩個，或尚有點印象，許多微細的、一閃即逝的念頭，就弄不清楚了。再從生理的活動方面探討，細胞組 織的新陳代謝，生滅不已，從常識上說，你是知道的，從感覺經驗上說，你是無法知道的。當然，我們也沒有把這些問題弄清楚的必要。
重要的是，處身於現代工商業社會中的人們，不論事學問或其他職業、不論為個人謀生活或為大眾謀福利，處處均需要運用高度的智慧及強韌的體能。但是人們 卻很少知道，在其智能及體能的寶庫深處，有著很大的漏洞，將大量的能源無謂地漏掉，同時，又不能生產出應該可以生產的足夠能源來，這可稱為能源的浪費，也 是生產量的停滯，既未盡力開源，也未能適當地節流，實在是極其可惜的事。
這個漏洞是什麼？就是各種雜亂的妄念，消耗了體能、降低了智能，妄念之中尤其是使情緒激動的強烈慾望、忿恨、傲慢、失望等，均能使得生理組織，發生震 撼而失去平衡的作用。假如學會了坐禪的方法，你就能夠減少那些雜亂及無益的妄念，使你的頭腦經常保持輕鬆與冷靜的休閒狀態，當需要用它來解決問題的時候， 便得以充分地發揮它的最高功能，又能使你的全身各種內分泌腺，保持著相互調配、合作無間的工作狀態，促進交感神經系統與副交感神經系統的相互為用。
比如，交感神經系統的腦下垂體、松果腺、耳下腺、胞腺等，能收縮血管、升高血壓，使得全身的興奮機能活躍起來；表現於外，則為反應機警敏感等的功效。 副交感神經系統的副腎、卵巢、畢丸、胰臟等的內分泌腺，有擴張血管、降低血壓、緩和興奮機能的作用；表現於外，則為沈著穩定的功效。兩者的優點相加，便可 形成完美的人格，偏於任何一邊，均有它的缺陷。
我們知道，由於工作緊張、用腦過度，或者由於某種外來因素的刺激，不論是狂喜、暴怒等，均能使得血管收縮、脈膊跳動的次數增加、血壓升高、呼吸急促， 結果，便可能形成腦溢血、失眠、心悸、耳鳴、神經過敏、消化不良等的病症。這是因為，當你的情緒在劇烈地激動之時，你的血液中，由於內分泌腺的工作，失去 了平衡，所以出現了素毒。
內公泌腺在正常狀態下是促進人體健康的，若失去平衡，便會讓人體健康亮起警報的紅燈，坐禪的功效，能使人將浮動的情緒，轉化為清明而平靜的情操；臨危險，不恐懼；逢歡喜；得之不以為多，失之不以為少，逆之不以為厭，順之不以為欣。所以它能成為你身心安全的保障。
身心的調和及解放
說得更清楚些，人體的交感神經系統與副交感神經系統，應該經常保持平衡發展，否則，除了在生理上的不健康之外，在心理及性格的發展上，也是不健康的， 如果偏於前者，他將是敏感、自私、急躁、易怒、和缺少友善、不得人緣的人。如果偏於後者，他將是渾厚、老成、樂天、和善的人。
前者發展的結果，好的一面，可能成為孤傲的哲學家、精明剛強的軍事家、憤世嫉俗的書生；壞的一面，則可能成為剛愎自用、暴戾成性、頑劣不羈的人物。後 者發展的結果，好的一面，可能成為悲天憫人的宗教家、寬宏大量的政治家、胸襟開朗的藝術家等；壞的一面，則可能成為沒有理想、不辨善惡，不明是非、為人處 事缺乏原則的濫好人。
當然，如果僅僅偏於一邊的發展，那是決定傾向壞的一面，如已從好的一面現出特色，必定多少是得力於兩者的調和。
坐禪，是協調全身的組織機能，步上正常的工作，並助其發揮最高功能的方法。下手下，是以調身、調息和調心的方法，減輕交感神經系統的負荷，沖淡主觀意 識的影像，將自我中心的界限，漸漸向外擴大，乃至忘卻了自我的存在，主觀意識便會消融於客觀意識之中，到了這種境界的人，種種的煩惱，雖未徹底解除，對他 已經不會構成身心健康的威脅。
貪慾、嗔恨、不反省自己、不原諒他人、不分析事理而成為煩惱的原因，即在於主觀的意識太強烈。以為他雖與一切事物相對立，一切事物均不應與他的主觀意 識相違背。未得之時，他要追求；求得之後，可享受之事物唯恐失去，可厭的事物又唯恐脫不了手。求不到時，固然煩惱，求到之後，依然受著各種煩惱的包圍。
唯有坐禪的方法，可將人們從自我中心的主觀心態，漸漸地轉變為客觀心態，從主觀的煩惱陷阱之底提救，冉冉上升至客觀的自由世界，因而得到身心的解放。
長壽·愉快
減輕交感神經系統的負荷，與呼吸很有關係。常人均以肺部為呼吸的重心，坐禪的人則將呼吸的重心移至小腹，我們稱它為丹田、氣海，目的在以腹壓為媒介， 再以意志支配副交感神經系統，擴張血管、降低血壓、鬆弛興奮機能、大量分泌Acetylcholine（乙醯化作用，為人體產生能量的重要物質），產生鎮 定、安靜、解毒的功能。
呼吸的重心，由胸部移至小腹，不是一兩天的工夫可以辦到的，有些教瑜伽術及氣功方法的人，即主張以腹式呼吸來達成這個目的。不過，那種方法，並不能適用於所有的人，有些人的生理機能，由於先天或後天不同，如硬用強制手段作腹式呼吸的實習，便可能導致疾病。
安全的方法，是順乎自然，將注意力集中在呼吸上，勿求急功，保持平常呼吸；繼續練習下去，日子稍久，呼吸的速度自然緩慢、次數自然減少、深度也自然向下延伸。有一天，你將會發現你的呼吸重心，已從胸部下降到小腹去了。
腹部呼吸，能使儲存在肝臟及脾臟內的血液，輸送到心臟心發揮其功能。肝和脾有造血並儲血的功能，在這血庫之中，藏有人體總血量的三分之一，心臟及全身 的肌內各佔三分之一。肝和脾的血液，平常不進入循環系統，只有必要時，始適量地補充心臟血液的不足，腹部呼吸，則等於為人體增加一個輔助心臟，使得循環系 統的內的血液量增加一倍。
血液量增加，輸送營養的功能加強，能使已經萎縮了的細胞組織，賦予活力而健全起來，使得閉塞而將死的細胞組織，漸漸地復甦而賦予再生的機能。正因如此，從禪能夠治病，能夠破除種種所謂奇難雜症、慢性病的病灶。
當你患了醫藥不易奏效的怪病之時，不妨學習坐禪。坐禪雖不能像割除盲腸那樣，使得患者手到病除，但是它能安定你的情緒，減少對疾病的恐慌及畏懼，也能 減輕疾病加諸你痛苦的感受。縱然，人的生理機能，有其一定限度的壽命，坐禪不能使你永遠不老不死，但它能夠使你活得較久、活得比較愉快有趣，乃是可以辦到 的事。
培養完美的人格
完美的人格，可從教育、藝術、宗教等薰陶之中養成，但那並不完全可靠，有些人迫於名利及權勢等慾望的誘惑，接受了教育、藝術、宗教的薰陶，在人前也能表現出高尚的人品和聖潔的行為，他們的內心，卻包藏著不可告人的雄雄野心和陰謀詭計，這些人，我們稱之為雙重人格。
因此，世間有受過良好教育的偽君子，也有藏形於教會之內、列身於教士群中的魔鬼。因為，不論是宗教的教條、教育的倫理、藝術的欣賞，均系由外來的灌輸，甚至是權威的高壓，這些與個人內在的欲求，未必都能夠吻合。
坐禪，是培養完美人格的最好方法，它是由於內發的自覺，而達到人格昇華的目的。不需教條來施予任何壓力。倫理、道德，對於坐禪的人是沒有用處的東西， 宗教的教條、倫理的標準、道德的尺度，均會由於時代、環境及對象的不同而失卻其普遍性。所以，近世以來的新興宗教之出現，幾乎如雨後春筍，乃至佛教也不例 外。
禪雖脫胎於佛教，因其不假外緣、不立文字，故系萬古長青的修行法門。坐禪的實習，是將「自我」這樣東西，像剝芭蕉樹一樣地，一層妄念又一層妄念剝光之後，不但見不到一個裝模作樣的我，連一個赤裸裸的我也見不到的，起初是將自我暴露出來，最後則根本無物可讓你暴露。
所以，坐禪的人，不必向別人掩飾什麼，也不必為了改造自己而感受到來自外在的壓力，更不需要忍受著痛苦割除毒瘤那樣地掙扎。
坐禪，只是循著修習的方法，漸漸地將妄念減少，乃至到了無念的程度，你自然會發覺你過去的存在，只不過是存在於一連串煩惱妄念的累積之上，那不是真正的你。
真正的你，是與一切客觀的事物不可分割的，客觀事物的存在，是你主觀存在的各部分而已。所以你不必追求什麼，也不必厭棄什麼，你的責任是如何將你的全體，建立得更有秩序、更完美。
坐禪的人，到了這樣的程度時，他將是一個熱愛人類的人，也將是熱愛一切眾生的人，他的性格，將會開始得如春天的陽光；縱然為了接引及教化方法的運用， 在表情上也有喜怒哀樂，他的內心則必是經常平靜而清徹如秋天的明潭。這種人，我們稱他為開了悟的人，或稱之為賢者、聖者。
釋迦對尼佛曾說：「一切眾生無不具備佛的智慧和功德。」如果你嚮往坐禪者可能得到的利益。你的願望必將成為事實。不論男、女、老、少，不分智能的優劣、體能的強弱，也不問職業、地位和宗教信仰，禪的大門是為一切人開放的。
只是有一句極要緊的話，必須告訴你，看了這篇討論禪的文章，這篇文章的本身，絕不等於「禪」那個東西。坐禪的事實，尚等著你下定決心，並以恆心來實際地跟著你所信賴的老師去學習，否則，這篇文章僅僅為你增加了一些知識的葛籐，無助於你希望學禪的一片好心。
（選自《禪的體驗·禪的開示》）
鍛煉心
鍛煉
首先解釋「鍛煉」兩字的意義。古代的武士、劍客，都講求寶刀、寶劍。寶刀、寶劍怎麼製造？是由鐵鑄成，這鑄造的過程，稱鍛鐵、煉鐵。鐵可煉成好鐵，再 煉成鋼、純鋼、精鋼。在古代，是用老式的土法煉鐵，講究技術、方法，故須經由名師選材處方，同道家煉丹一樣，特別著重傳承，有獨門祕方。鑄造好的鐵器，須 經特別的爐火，燒煉之後，再用手工捶打。若技術不好，不僅煉不出鋼來，反而會把全部的鐵打成鐵渣；唯有技術嫻熟，才能打掉鐵渣，而鍛成純鋼，所以技術較差 的鐵匠，只能打出鐮刀、斧頭或菜刀等，卻煉不出上等的寶刀與寶劍。同樣的，人心的鍛煉也要有明師指導正確的方法，在說明煉心的方法之前，先對人心作一番考察。
心
一個人的思想觀念，性格性向，言行舉止，都是心在主宰。俗話說：「人心不同，各如其面。」世界上沒有面孔長得完全一樣的兩個人，一百人有一百個不同的 面孔，一百人也有一百個不同的心。雖然有些人面孔長得神似，或者雙胞胎長得幾乎完全一樣，而分辨不出誰是誰，但只要各自的性格一表現，就知道誰是誰了。世 界上找不出任何兩個人的心是相同的，如果有的話，那麼世界太平，而世間也不成其為世間了。
社會是群眾的組合，無數人共同生活在一起，它是個大染缸。由於每個人的思想、觀念不同，同時為了競爭激烈的環境中，求取生存的保障，人們學會保護自 己，處處爭取權益，以免於吃虧受害。因此，各人有各人的打算和想法，人人變得自私自利，將彼此的關係建立在「利」上，各懷心眼，不能坦誠相待，俗語說： 「人不為已，天誅地滅。」為已本無可厚非，否則便無法生存；但人與人之間也因而產生許多不和諧的現象，勾心鬥角，擾攘紛爭，永無寧日。因此，不論親疏，非 但朋友信義蕩然，甚至演出父子反目、夫妻異夢、兄弟閱牆的悲劇。
人心是不同的，不容易統一的，小自個人與個人，大至團體與團體、種族與種族、國家與國家，或人與動物之間，都會引起諸多問題，產生對抗與衝突。所以我曾以「矛盾與統一」為題，作過一次開示。
這些現象之所以會產生，歸根究底，在於未經鍛煉的心，變幻莫測，不可捉摸，有如野馬奔逸，不易駕馭、制伏。因此，必須煉心，以期在矛盾、對立、衝突之中，尋求平衡、和諧、統一。
煉心的方法
下面講煉心的方法，分成三個階段及層次。
一、經由教育或宗教信仰，把歪曲心鍛煉為正直心。
從生理上看，人的心臟是長在胸腔的左邊，而非正中間，所以偏心是正常的，偏已、偏私，偏一家、一族，偏一國家、一民族、都是正常。歪心就不正常，歪同 偏不同，歪是歪曲的意思，存心損人利已就是歪心。幸運的是，世上還是有許多損已利人的人，所謂百步之內必有芳草，比如聖賢、豪傑、菩薩心腸的人即是。一般 人都是因為互有往來，互取所需，彼此獲利，而生活在一起，稱為互助互惠，但還是以利已為先決條件。比如美國的農產品過剩時便由政府津貼農戶，把農地荒蕪。 明知亞洲、非洲由於營養不足而死者每年有數十萬人，為了保障美國人民的生活水平，便不得不視若無睹，見死不救，所以美國人做任何事，首先強調的是要符合美 國人的利益，實際上美國已是世界上對其他落後地區最慷慨的國家了。
歪心的人，居心叵測，慣用不正當的手段，取得不合情理的利益，如故意倒會、惡性倒閉、瞞天過海、搶劫、勒索、巧取、豪奪等罪行，他們或能獲得一時的僥倖，將來如何不難逆料，縱然現世能逃過法律制裁，他們的後代子孫以及他們的後世果報，決不會有好的收場。
佛法用因果論來教育眾生，善有善報，惡有惡報，因此，信奉佛法的人，知道因果輪迴，不敢做違背良心的事，相反地要做有益於人的事。所以佛教的教育，可使人從歪曲心變成正直心。一般的宗教也能達此層次，此在佛教，乃是最基本的要求。
二、用修行的方法，把散心、亂心，鍛煉成統一的心。
第二個層次的煉心方法，主要是用禪定的修持。第一個層次所依的方法是戒，戒的消極立場是不作一切惡，戒的積極立場是須行一切善。若要把亂、散的妄想心變成集中的統一心，就要用定的力量。
妄想心與散亂心為同一東西，但不同性質，散亂的意思是思想不集中、念頭散漫、沒有一定的方向和目標。妄想的意思是不必想的而去想，不該想的而去想，它可能是散漫的，也可能是有條理的。比如有的人嗜好抽煙、喝酒、賭博、明知道這些是不良習慣，但是不抽、不喝、不賭，他心裡難過，手癢癢的，尤其癮頭犯的時 候，要他不做，已不容易，心裡不想，更不容易了。
跟隨我修行的弟子之中，有的常跟我講，他常常會起一些不須想、不該想的事，覺得很罪過。有的則說他每當打坐、誦經時，有妄想出現，而且是犯罪的念頭， 他覺得很難過。我告訴他們：「不要這麼想，如果能夠沒有妄想雜念，你的修行已經成功了；正因為在初心修行的階段，所以無法做到專心念佛，專心打坐。」其 實，平常生活中也會有壞念頭出現，只是心思太雜，自己沒有發覺。而在打坐、念佛、拜佛、持咒時，心較專注，頭腦比較清楚，壞念頭出現時，就容易被察覺了。 不是自己故意要想，而是潛在的意識，在不受壓制時，忽地浮動上來的。
如何對治散亂心和妄想心呢？那就要用修行的方法。修行的法門很多，其中以禪觀的方法，收效比較顯著和踏實。禪觀的方法有很多，我們所教的入門方法是數 息觀。數息觀就是用數呼吸的方法，打心的鐵，時刻把心繫於方法上，方法和心，要像猴子和煉子的關係，方法不轉移，就像把猴子的煉子綁在樁上，使得猴子時刻 不離那根樁，當心念住外緣時，立即又被拉回到方法上來，時刻把心綁在方法上，一離開方法，就馬上警覺；而數息觀最易讓我們警覺、發現自己的是否離開了方 法。
用方法能使散亂的妄想心消失，這不是說用方法來把妄想打掉，或像用軍警的武力消滅土匪強盜那樣，用方法就是用方法，為了用方法而用方法，不是為了要消滅妄想而用方法，最後妄想就會自然消失。
這個層次的修行階段，你可能嘗到的經驗是一次又一次的失敗，而不是成功；是發現更多的妄想，而不是心的集中和統一，你必須要付出耐心和恆心。
三、用禪的方法，把集中、統一的心粉碎。
煉心煉到第二個層次完成，心已能集中和統一。心如能夠集中，便可減少打妄想的時間；心力專注，頭腦清楚，揆之日常生活，應付裕如。做起事來條理井然， 效率增進，不致了無頭緒，慌張顛倒，處頭蛇尾，一般人到此程度，已得很大利益，進一步由集中而達到統一的程度，就是發現「天地與我同根，萬物與我一體」的 道理，世間的聖賢之能成為聖賢，必定有類此的體驗。
然而集中心和統一心，尚都是有「我」的階段：能夠集中的心，是「小我」的肯定；能夠統一的心，是「大我」的落實。正在經驗大我的統一狀態時，不會有煩 惱的分別心；然當你由統一心狀態再恢復到分別心狀態時，便會產生強烈的自信心。可是，自信心越強的人，我執越重，他的「我」非常堅固，他相信自己所講、所 見、所想、所為絕對正確，他有自信他是有無限慈悲心、同情心、使命感和權威感的人。不幸的是，很多宗教與宗教之間的對立、衝突、戰爭、迫害，都是從此自信 心出，因為強大的自信心，即是傲慢與偏激。
從佛法的立場講，雖然要有自信心，但要無我。無我的意思是，不以為自己是全體，不以為自己是有無限力量的救濟。所謂救濟，是眾生自己得度。所以菩薩度盡一切眾生，而實沒有一個眾生得度，這是無我。
如何能夠達到「無我」的目的呢？唯有經由禪的方法來修行。禪的方法，就是把已經集中統一的心粉碎；是把堅固的我執消滅、消散，當「我」不存在了，才是大解脫，也是大落實。如果達此目的，就是要用踢翻乾坤的禪法來修行了。
（選自《禪的生活》）
禪修的歷程
中國的禪宗，是不落階次的頓悟法門，若涉及禪觀或禪教的方法，例如數息觀、不淨觀、因緣觀、枯屍白骨觀等，便可能被視為漸悟法門了，但是不假漸修而能 頓悟成佛的人，畢竟太少，從禪宗祖師們的開悟經過來考察，大多數是在積年累月的修行之後，才能得到一個「入處」（破參見性），開了一線或乃至一瞬間的智慧 眼之後，才去參訪明師，求證他們的所見是否正確，如果正確，又是到了何種程度？請求下轉語、抉眼膜，點撥指引，以期更進一層，然後樓隱於水邊林下或深山幽 窟，長養聖胎。及至大悟徹底，晴空萬里，而且是「日日是好日」的程度，再返世間，普度有緣的眾生。然而在今日的社會中，究竟有幾人願意為了這樁大事而花費 數十年的時間，順著這樣的路子來走呢？能夠為那些已得「入處」的禪者點撥指引的明師又在哪裡呢？
因此，我以為數十年來的修學所得，將修行的歷程分為三個階段的方法，以完成三個層次的進度，使禪修者在短時間內，達到他所能達到的目的。
一、集中注意力的階段，分為兩類：
１、為求身體健康和心理平穩者：教他們做若干柔軟的健身運動，然後將全身的肌肉和神經徹底放鬆。不限一定的姿勢，可坐、可立、可行、可臥，如用坐姿即 可任意採取雙盤、單盤、散盤，甚至可用跪坐、跨鶴坐、以及在椅子上兩足下垂的正襟危坐。教他們一個集中注意力的方法，通常是用數息，有時也用別的方法，使 他們把散在外面的心收到一點上，也把雜亂的念頭，集中在方法的一點上。此能使人減少肉體及精神上的壓迫感，也能使得循環系統及神經系統得到舒緩而暢通的余 地，所以對於慢性的身心疾病，有顯著的治療功能，但是我常強調：「禪七是為了醫病，而有鍛煉身心。」靜坐可有治病的功能，卻不能僅靠打禪七，事實上身心有 病的人，根本不宜參加精進禪七。
２、為了鍛煉身心者：打坐能練身，是由於煉心的緣故。煉心又必須從克服身體上的痛、麻、酸的三重障礙，所以除了有定時的放腿和各種的運動方法之外，嚴 格要求坐姿的正確度，尤其要求以最大的堅韌力來接受腿部及背部等的痛、麻、酸。基本的方法，也是用數息來集中心念，通常數出息，必要時可數入息，心太散時 可用倒數，或隔數倒數等，數息可以入定，可以忘卻身心。如果痛得無法數息時，則將心念集中在痛的感受上，將痛觀想成為局部化，再觀想成為客觀化，結果，痛 至極點，不是轉痛為涼，便是由於心念專注而失去了痛的感受，此時所感覺的便是舒暢、輕鬆、安樂，充滿了喜悅、忘記了時間，一坐數小時，只似轉眼間事，故在 禪七期間，多用此法鍛煉所輕的禪眾，即使無法以接受腿痛來得到輕安等的感受，也能將意志薄弱者煉成堅強，性情浮躁者煉成穩重，缺乏自制力和自信心者煉成有 自制力和自信心。
二、心念統一的階段，分為兩層：
１、身心統一：用數息法，數至沒有數目可數，也不覺還有沒有呼吸，只覺得一片輕鬆、舒暢、不再有身體的粗重感或累贅感，故也不會想到身體的存在與否，但是對於週遭環境中的一切，都很清晰地感到、看到、聽到和嗅到，只是心境不為所動。
２、內外統一，又分兩大階段：
１由煉心的工夫而從自我身心為中心的自私感獲得解放，視身外的每一事物，都是自己的一部份，一切的事物就是自已的全體，每一個人，每一個眾生、每一棵 樹、每一莖草、每一片葉子，乃至每一滴水、每一粒沙，都好像是自己身上的四肢百骸或是自己身上的皮膚、細胞、血液與汗毛。因此而對身外的一切事物，產生美 好、安詳、寧靜、和諧的感受，進而生起悲天憫人、民胞物與的情懷。
２由身心統一的境界，突然因念頭或一句話、一個聲音的促發，失去了身心的感受，也不見了處身的環境，僅感到一片澄澄湛湛、寧靜無比、清涼無限的存在。 或者只覺得是一片美妙無比、明朗無比、輕靈無比、廣大無垠的存在。或者只覺得自己即是一種無限優美的音聲，它來自無窮的遠古，而又遍滿於無際的空間，或者 只是感到橫遍十方豎窮三際的存在，無境、無影、無光、無音。或者只感到已得徹底的解脫，既無時間，也無空間，超越了時空，也超越了存在。可惜，尚有超越了 存在的大解脫之感受在，所以並未真的得到解脫。
三、虛空粉碎的階段：
一般的哲學家、宗教家、藝術家等，大致只能達到「心念統一」的第一個層次，最多不會超越「內外統一」的「１」層次。世間各大宗教、哲學之中，印度教的某些大師及中國的老子，已到了「內外統一」的「２」層次的某一程度，或最高程度，但仍不是究竟解脫。
禪的方法，便能超越世間定的極限。
當禪眾修行某一種觀法，確定已將心念集中到了身心統一的程度時，便可教授參公案、找話頭的方法了，用參禪的方法，使修行者提起話頭、激起疑情、形成疑 團，將修行者全部身心投注進去，悶在一個大疑團裡，坐也參、行也參、醒也參、睡也參、飲食也參、如廁也參，絲絲入扣、綿綿密密，水潑不進，風吹不入，稱為 工夫成片。一旦黑漆桶兜底脫落，疑團不見了，山河大地落沉了，無限的虛空也粉碎了，沒有生也沒有滅。此時發現以前的煩惱執著，不過是夢境，乃至苦苦地修 行，也是多餘的執著，因為本地風光，從來沒有發生過任何事情。
可是，此種境界的維持，要看個人的善根與功力的深淺而有所不同，一悟便大悟徹底不再退失的人，實如鳳毛麟角，極難遇到。經過數十年修行而開悟的人，功 力自然較深，一次大悟之後，自可維持很長一段日子，如果繼續精進，當可保持到死為止，仍能心不顛倒、意不貪戀、灑脫自在。如果僅在一次的禪七之初才開始用 功，縱然於七期之中，開了心眼，恐怕只能維持數分鐘，最多數小時之後，便會漸漸退失，而回到原來的心境，不過，開過一次心眼的人，哪怕只是電光石火那麼短 暫的一瞬間，已比從未開眼的人好得太多了。
我曾用四句話，說明禪境的高低：１澄澄湛湛。２光音無限。３一片悟境。４虛空粉碎，顯然地，前三境均非見性，尚未到無念的程度，但是會有得未曾有的喜 悅，並且有喜極而泣、嚎啕大哭的現象，也有悲從中來，放聲大哭或大笑的現象，笑過哭過之後，身心便會感到落實輕爽、如釋重負，性情可能因此改變。雖非見 性，卻是好現象。第四境時始為見性，無分別念，只有智慧的自然反映。
由於我用如此的層次，確切地指導修行，對於一個來打七的人，真的能以「大死一番」的決心，百分之百聽從我的指導，對我教授的方法能有絕對的信心，再加上他自己的宿根，他便與佛有深緣，也就能夠獲大益，在七日之中，必可從第一階段進步到第三階段。
可是，對一個完全陌生的人，要生起絕對的信心，豈是那麼容易？對於一個剛剛接觸佛教或者從未接受過禪修訓練的人，要求他一下子便做到丟掉過去又不思未來的所謂「大死一番」，也是困難的事！
（選自《禪門囈語》，節錄〈序——夢中人的夢話〉）
禪的入門方法
中國禪宗的修行方法，是頓超直入的，不假次第的，不像印度的瑜伽及印度的大小乘佛教，均極注重修行方法的次第或步驟，尤其印度晚期的大乘密教，特別重 視修行方法的傳授，而且越修越繁複。事實上大乘密教的方法，大致與其他印度宗教所用的瑜伽法門，有很多雷同之處，精采處是能以佛法的空智，化解了外道宗教 的最高執著的神及神我，使一切方法皆成為成佛之法，導歸佛法的大海。可是，密宗的修持方法，基本的，固然人人可得而修，越向上乘，儀軌的學習與行持，便越 難，所以不是人人有時間和因緣去修持的。
中國的禪宗，乃以「無門為門」，以沒有方法為最高的方法，這對於根機深厚的人，或者以終其一生的時間來修行的人，只要能把自我中心的意識，漸漸化去之 後，禪門自然會在他的面前大開。可是，對於絕對多數的人，只能站在禪門之外，揣摩禪境，或者僅能欣賞到禪者們自在灑脫的風格，卻無從身歷其境地來體驗一番 了。因此，中國的禪宗，後來被視為只有年輕利根的人才能修習。其實，修行的方法，無一門不是以禪定為基礎的，也可以說，除了禪定之外，便沒有修行的方法， 所以，無論佛教或其他宗教，禪定是唯一的修行方法，因此，凡是主張以修行來達到精神和肉體之改造的，不論它是叫做什麼，我們都應該將之列入禪 （Dhyana）的領域，層次雖各不同，基礎是大同而小異的。
我是出身於中國禪宗寺院的僧侶，但我並不以為唯有禪宗的子孫才修行禪的方法，事實上在禪宗寺院出家的僧侶，也未必有多少人摸索到了他們主要而適當的修 行方法，因此，中國的禪，雖以無門為門，我仍希望先讓有心於修行的人們，從有門可進的基礎方法學起，修學了一段時日，或者能夠把心安穩下來之後，再教他們 去尋找無門之門，若能先用修學禪定的方法，把心安穩下來，然後學不學中國禪宗的禪，無關宏旨；是不是稱它為禪，也無關緊要。要緊的是在於能不能找到適合你 並且是有效的修行方法。
禪的修行方法，原則上不出乎調身、調息、調心的三要素，目的在於調理身心，關鍵則不能離開氣息而談身心的健康和統一。以下，我們便就這三要素，來談修行禪定的基本方法。
調身
一般所講調身的主要方法，是指打坐的坐姿。可是，除了坐姿之外，應該尚有行走、站立、躺臥等方法；在坐前與坐後，也當有運動及按摩的方法，乃至吃飯、 解大小便，均宜有其方法，因為，我們的身心，若要它健康，必須動靜並重兼顧，所謂動中取靜，又所謂靜中之動，前者即是以運動及按摩的方法，使得血液循環通 暢、氣脈運行活潑，肌肉和神經鬆弛，才能使得身體舒適，即所謂氣和而後心平，此所以印度的禪者，有瑜伽體操，中國佛教的禪者，有少林寺的拳法，道家丹道派 的運動方法，尤其繁多，後來則演為太極拳。實際上，東方人的各種運動方法，大多與坐禪者有連帶關係，並且是為了坐禪的需要而有運動的方法，甚至運動的方法 最初也是由禪者於修行之際，身體自然發生規律的柔軟的運動動作而來，正像後世中國醫術中的針灸原理所依的身體的經脈和穴道部位，最初也是從靜坐運氣之中發 現的一樣，現在許多人，將運動的拳法及針灸，與修行禪定分了家，這是不對的。
身體缺少運動，機能便易於老化和感染病痛，運動是使生理機能，由緊張以後的鬆弛，能夠得到更多的營養補給及休息的機會。禪者的運動方法，講求心念集 中、氣息和順，絕非後來演變為技擊的拳術可比；禪者的運動，本身就是修行禪定的方法，所以，我對調身的方法，是運動與打坐並重的。
運動的方法
我所教的運動方法，做的時候，都只需兩公尺見方或一個人身的長度，乃至僅能容身坐下及起立的一小塊空間，就夠了，而且不論男女老少，健壯衰弱，都可以安全地練習。但是為了學習的進度，我把它們分作幾個階段：
一、初級：也就是開始修習坐禪方法的同時，便教學生練習。
１、頭部運動——此在坐下之後，打坐以前使用。先將兩手平置於左右兩膝，勿用力，身體坐正，再作頭部運動的四個方式：
１頭向下低，再往後仰。
２頭向右傾，再往左傾。
３頭向右後轉，再向左後轉。
４頭順著時針方向，前、右、仰、左轉，再逆著時針方向，前、左、仰、右轉。
每式身體不動，肌肉和神經放鬆，各作三到七次。動作緩慢柔軟，眼睛睜開，呼吸自然，頭部運動的目的，在使頭部血液減少，降低思潮起伏的動力，使頭腦清新，漸漸寧靜。
２、全身按摩——在打坐以後，站起之前，搓熱兩掌，先用拇指背輕輕按摩雙眼，依次用雙掌按摩面部、額部、後頸、雙肩、兩臂、乃至手背、胸部、腹部、背 部、腰部，再下至右面的大腿、膝蓋、小腿，左面的大腿、膝蓋、小腿。此一自我按摩的運動法，能使因初學坐禪而感到的疲勞，完全消除，身心感到柔和溫暖與舒 暢。唯其在按摩時，必須將注意力集中於掌心或指頭
３、瑜伽柔軟運動（此略）
４、走的方法——坐禪久了，腿子感到不習慣時，不妨用走的方法來調攝身心。
１快走，中國禪堂稱為跑香，順著時針方向，在禪堂內，左臂甩、右臂擺，老弱者走內圈，健壯者走外圈，越來越快，此時修行者的心中，除了走得更快的感受之外，不應有任何念頭。
２慢走，佛教的名詞稱為經行，我教的是極慢經行，注意力集中在前腳掌心，右手輕握拳，左手輕抱右拳，提舉於腹前，離肌膚一指節，如果要會用心的話，快走慢走，都能使你失心入定。
５、站的方法——兩腳分開的等於自己一隻腳的距離，將上身由頭至小腹鬆弛，變輕，讓重心和重量的感覺落到兩腳的前掌。
６、臥的方法——
１右側臥是最好的方法，所以名為吉祥臥，它能使你少夢、熟睡、清醒、不打鼾、消化良好，不遺精。
２仰面臥，宜用於短暫的休息，把全身肌肉放鬆，不用一絲力量，即能很快地消除疲倦；如果用在終夜的長睡，這就不是最好的方法。
７、日常生活的方法——禪宗常講：吃飯、洗碗、屙屎、撒尿、搗水、砍柴等日常事，無一不是禪，含義極深，非真得悟境者不易明白。在起初學禪的人，若能 在做任何情況，都能心無二用，不起雜念的把注意力集中的話，雖不能即入禪定，也可使你的工作效率提高，生活得充實和穩定了。
二、中級及高級
坐禪的訓練與運動的方法，既有連帶關係，訓練越久，運動的方法也隨著增加其項目。因為本文僅供參考，不是用作教材的，提供了初級的方法，對於從未學過 的讀者，不妨練習，一定有用，但也未必能練得很好，因為動作姿勢的正確度無人從旁給你指導的緣故。中級和高級的運動方法，有站的、有坐的，也有躺臥及倒立 的等等。當然，禪者的運動，以緩慢、柔軟、安定、安全為原則。
坐禪的姿勢
坐禪的姿勢，是印度古修行者所發現的，傳說是古仙人在經過無數的困難，修道仍不得道，後來發現雪山深處的一群猴子，正在用坐禪的方法修道，古仙人模仿 著做了之後，便成道了。以常情而論，猴子不會坐禪，其他的動物，也沒有坐禪的體形條件，運動之中，惟有人類才有坐禪的條件，那個傳說，只是在無法從歷史記 載中的找到根源的印度人，所講的涵義深長的故事，意謂雖然心的輕舉妄動如猴子，也有坐禪的必要和可能，那種坐法名叫毗羅遮那的七支坐法。
一、七支坐法
１、雙足跏趺——此有二式：
１通途是以左腳在下，右腳置於在左大腿上，再將左腳置於右大腿上，稱為如意吉祥坐。
２或將右腳在下，左腳置於右大腿上，再將右腳置於左大腿上，稱為不動金剛坐。
這兩種坐法，對於年長的人及初學坐禪的人，並非人人能夠做到。
２、背脊豎直——挺起腰幹，勿挺胸部，頭頂向天垂直，下顎往裡收，領壓喉結。
３、手結晶法界定印——兩手圈結，右手在下，左手在上，兩拇指相結成圓圈形，輕輕平置於丹田下的骻部。
４、放鬆兩肩——將兩肩肌肉放鬆，自覺如無肩、無臂、無手的狀態。
５、舌尖微舐上顎——門牙上齦的唾腺處，不可用力，若有口水則緩慢嚥下肚去。
６、閉口——無論何時，只用鼻息，不可張口呼吸；除了有病在鼻。
７、眼微張——視線投置於身前二、三尺處的地上的一點，不是要看什麼，只因睜大眼睛時，心容易散亂，閉起眼睛時，心容易昏沉。如果睜眼過久，覺得勞倦時，不妨閉一會兒。
對於七支坐法的次序和內容，各家的看法也不盡相同，有的人將調息及調心的方法，也合在七支之內，本文則為了便於分類介紹，故僅將調身的部分作為七支的內容。
二、其他坐法
由於初學坐禪的人，不一定能夠跏趺坐，對於從未學過打坐的人，一開始便要求雙腿結跏趺坐，也是不合理的，甚至也會因此而把許多希望嘗試打坐的人，阻嚇在具備道的大門之外，現在我給初學的人，介紹由難而易的其他幾種坐法如次：
１、半跏坐——不能盤雙腿的人，或者雙腿盤久了，覺得疼痛難忍之際，不妨把上面的一隻腳鬆開，置於另一隻小腿的下面。或者一開始僅將一隻腳，置於另一邊的腿上，左腳在右小腿之下，均可。
２、交腳坐——兩腳均置於地，各內向後收，結果，兩腳掌向上，置於兩小腿乃至兩大腿之下。
３、跨鶴坐——又名為日本坐，因為迄今的日本人，在日式的室內的正式坐姿，仍是用這種方式。即是雙膝脆下，兩腳的大拇指上下交疊，將臂部坐落在兩腳跟上。此種坐法，在中國古代未用高椅高桌之時普通人在正式場合，也是如此坐。
４、天神坐——左腳坐如跏式，曲向內，置於身前，另一腳，曲向外，置於身後側。迄今南傳上座部佛教徒，席地聞法時多用此式，乃至坐禪時的初步坐法，也用此式。
５、如意自坐——此式系模仿菩薩八相成道，自兜率天下降人間之前的坐姿，左腳坐如半跏式，曲向內，腳跟置於會陰前，右腳垂立、曲膝置於右胸側，左右兩手平覆分置於左右兩膝。
６、正襟危坐——以上各種坐法，均系席地而坐，此式則坐於與膝同高的椅子或板凳上，兩腳平放於地，兩小腿垂直，兩膝間容一拳的距離，背不可依靠任何東西，僅臂部坐實，大腿宜懸空，與小腿成一直角。
以上六種，除了坐姿不同及如意自在坐的手姿不同之外，其他均用七支坐法的第二至第二至第七項規定的標準。功效最大最快而且能夠經久穩固的坐姿，仍以最 難的跏趺會，最為可靠。因此，初學的人，盡可用你覺得最舒適的坐法，以不讓自己產生畏懼心為原則，漸漸地試著用較難的坐法，是有益無損的。
調息和調心
氣息和順舒暢，心境才能平靜安穩。心情與呼吸的關係是極為密切的，並且，要想調心，必先從調息入手，不論它叫什麼名字，中國的道家，印度的瑜伽、西藏 的密宗、中國的天台宗等，講到修行禪定的次第，必定重視呼吸與氣的問題。因為人體生理的動靜以及心理的動靜，與呼吸的氣和息，有著依存關係，就原則的定義 而言，「呼吸」，是指普通人每分種十六到十八次的出入息，修行者的呼吸在漸漸地緩慢深長微細之時，稱為「息」。由於息的力量，推動血液製造能源，由能源產 生賦活生理機能的作用，稱為「氣」。當修行者感受到由氣所產生的作用時，稱為「覺受」，有了覺受經驗的人，便會覺得坐禪對於他們，確是人生的一大幸福和恩 惠了。
一、呼吸的方式
呼吸的方式，大致上可分成四類：
１、風——在激烈的運動之時，或者剛剛做完激烈的運動，如打籃球、踢足球等時，呼吸的速度及強度如颳風，均不宜打坐。
２、喘——在感到恐懼、病痛、虛弱、興奮、疲倦之時，心定情緒低落，心神昏暗，也不宜打坐，要躺下或坐下休息而至平靜舒暢之後，始可打坐。
３、氣——是指普通人的平常呼吸，每分鐘十六至十八次呼吸，而自己可以聽到呼吸聲，此為初心打坐者最低的要求，也是安全的呼吸速度。
４、息——此又可分為四等：
１鼻息：打坐時用鼻孔呼吸，是基本的方法，最初的速度也是每分鐘十六至十八次。與氣不同者，是聽不到呼吸聲，呼吸是平常的速度，所以吸氣及呼氣，主要 是靠肺的自然的律動，不得以注意來控制它，否則速度快了，會頭暈，慢了會胸悶。如發覺呼吸有困難，例如頭暈或胸悶之時，當注意調息，宜以四秒鐘左右作為一 呼一吸的時間長度，最有效。
２腹息：仍用息孔呼吸，但其呼吸的重心不在肺部，而在小腹部了，初學時不宜勉強用控制及壓氣的方法，把吸入的空氣逼入丹田（小腹部）。通常學打坐的 人，經過一段時日之後，呼吸氣必然自動地通過橫膈膜而到達丹田，那時，修行者的身心，會突然感到輕鬆舒軟起來，呼吸也越來越慢、越來越長、越來越深、越來 越充足，不僅感到肺部充足，丹田充足，乃至全身的每一個細胞，都感到充足，漸漸地呼吸的自然律動，不在肺部，而在小腹部了。但那不是把小腹隆起，而以小腹 取代了肺部的功能。
３胎息：胎兒在母胎內時，不用鼻孔呼吸，是以與母體相連的循環系統來呼吸，修行禪定的人，由於腹息的更進一步，便不用息孔呼吸，每一個毛孔，都可能成 為呼吸器官。此時脈搏，若有若無，但其仍須仰賴體外的氧氣來補給身體的所需。此時以大宇宙作母胎，自己的身體即是胎胞中的嬰兒。
４龜息：動物之中，有的烏龜，壽命極長，甚至將其理入地下數百年，無飲食，無空氣，也能繼續活下去，打坐而至第四禪的程度，自然不需呼吸空氣，甚至心 髒也停止跳動，不同於已死的屍體之處，乃在於不腐臭爛壞，其生理組織仍是活著的人，此便介於胎息與龜息之間，定力愈深，則愈近於龜息乃至住於龜息的狀態， 此時，修行者的身體，已自行形成了一個個別的小宇宙，以其體內的氣或能的運行，自給自足，不必再從體外吸取氧氣來供給體能的消耗了。
當然，初學打坐的人，不可好高鶩遠，操之過急，應該先把鼻息練好，再能到達腹息，已不錯了。
二、調息的方法
調息的方法，在中國的道家，稱為「吐納」，納天地日月之氣以養生，吐身內的混濁之氣以保命，乃是修煉丹道的方法。印度的瑜伽行者，特別重視各種呼吸法 的鍛煉，且以生命能之產生與超常能或絕對能（與神合一的自然大能）的引發，就是要用呼吸的方法作為重點的訓練。佛教修行的起點，與外道無多差別，所不同的 是，調息是入門方便，並不以調息為根本法門，調息的目的，在於調心，心即調伏之時，有沒有呼吸的方法，便無關緊要了。
我所教的調息法有兩類：
１、數息——在數息之前，先做深呼吸三次，深呼吸時，將兩手置於小腹，先用鼻吸第一口氣，引入小腹，使小腹隆起，再收小腹，繼續吸氣，使肺部隆起，盡 量吸入，然後閉氣十五秒鐘，才慢慢地把氣用口吐出，同時身子下彎至不能彎時為止。三次深呼吸後，把姿勢坐穩，開始數息。數息也有數種不同的方法：
１順數：又有兩種，一是數出息，這是通常用的一種，把注意力集中在數出息的數目上，每呼出一口氣，數一個數目，數到第十，再從第一數起，反覆連續地數 下去，數到心無雜念之時，身心便有異常愉悅的感受出現了，二是數入息，方法與數出息相同，只是把注意力集中於入息的數目上。由於通常人的呼氣較慢，所以數 出息，較易阻止雜念的入侵。
２倒數：當修行者，用順數之時，漸漸變成機械化，心中把數數目變成了無意識的或下意識的行為之時，雜念便乘機活躍起來，所以不妨把數目倒過來，從十、九、八……而至一。
３隔數：倒數又成了機械化時，不妨順著數單數或雙數，單數數到第十九，雙數數到二十。也可以倒著由第二十起數雙數或由第十九起數單數。
２、隨息——當以數息的方法，修行到了雜念頭漸漸減少之後，便可把數目省掉，但將注意力集中在呼吸的出與入上面，對於每一呼吸的出與入都明明白白，此亦可分兩種：
１隨鼻息：注意力在鼻端，感受呼吸的出入，不用注意呼吸到達的部位及處所，但要你達到呼吸與心相契相忘的程度就好。
２隨息想：每吸一口氣，便想：「一口吸盡千江水」，每呼一口氣，便想：「一口吐出萬里山」。將自己的身心，隨著呼吸的出入，而與外在的山河世界，連接 起來，打成一片，當你不是要你吸入的都是水，吐出的全是山，而是要你把內在身心和外在的世界，隨著呼吸的出入而融和為一個全體，其實，這已是從調息的范 圍，跨進調心的領域中了。
三、調心的方法
佛法被稱為內學，所以佛所說的一切法，無一法不是教眾向已身的內心用工夫的調心方法。佛法的總綱，稱三種無漏之學，那就是戒、定、慧。其中以禪定為修 道的根本方法，戒是修道的基礎方法，慧是修道所得的效果，如果沒有戒所規定的有所不得做起及有所不得不做的生活態度，修定就無法成就；縱然有了成就，也會 落於邪道而自害害人，所以戒是道德規範的佛教教義，也是調心的基礎方法；作為哲學理論的佛教教義，是由調心方法所得的結晶。本文的重說，則在於說明修習禪 定的方法。
以修道的立場而言，不可以說，惟有修禪定才是修道，只能說修禪定則確是修道的主要方法。調息為修定的入門，調心則是修定的主要方法。佛的十大德稱之 一，名為「天人調御師」，意即是他已是天及人類之中的一位將心完全調伏和駕御了的人，也是天及人類之中最能幫助眾生調攝身心的一位大師，從修禪定的方法而 言，調心可以用如下的數類觀想：
１、觀想身外的東西——挑選身外的任何一物，作為集中心念的對象；或者以分析身外的任何一事一物，作為轉變心念的對象。前者如月觀及日觀，後者如因緣觀及不淨觀。
２、觀想地、水、火、風的功德——將自己的心，觀想成地、水、火、風的任何一種功德，化除煩惱妄想，進入凝然不動而又朗朗清明的定境。例如地能化腐朽 為神奇，容受一切而又生長一切，然其本身始終寂然不動，水能洗淨諸垢，匯百川成大海，滋養萬物；變化萬象，而又不爭功、不諉過。
３、以身體的官能接受身外的對象——用眼看顏色及形色，用耳聽各種聲音，用鼻呼吸，用舌舐上顎，用身體感受粗細及冷暖等。其中以用鼻呼吸的方法最基本 有效，眼睛看及耳朵聽，最好要有老師指導得法，始能安全有效，舌舐上顎是打坐的基本要求；全身的部位太多，初學時不易用上力量，僅以觀想冷暖或熱的感受， 也容易發生不能調和的毛病。
４、觀想身內的五臟——中國的道家用金、木、金、火、土的五行代表五臟，所作的五行歸一而觀想丹田的方法，或以五行相濟相生的方法，導引臟器的功能，增長肉體的健康。印度的瑜伽所說的六個或七個靈球（Chakras），也是以五臟為主的觀想法。
５、觀想身體的某一部位——如觀想眉心、鼻端、腳心等。初學打坐的人，若沒有明師指導，大概只能以修數息法來調心，也可以用隨鼻息法，為了安全可靠起 見，最好還是由已有經驗的人指導。至於其他各種如上面所介紹的方法，若未經有經驗的人指導，最好不去摸索，所以本文也未作明細的說明。這是技術的問題，僅 靠書面的敘述來練習的話，是不夠安全的。
我在美國所教的初級班，僅教一或兩種調心法，上完中級班，可能已學到六或七種調心法；但是能夠每種都學得有效的人，並不多見，原因是打坐的基礎不夠，光學方法沒有用處，學了若不勤練，也沒有用。練習之時，發生了困難，有的可以自知解決，有的則必須老師指導，始能克服。
四、調心的歷程
我們的心，經常處於兩種極端的狀態之下：精力充沛之時，思緒極多，不易安靜，更不易凝定，否則，在無事可做之際，就不會感到寂寞無聊，在精力疲倦之 際，便會陷於困頓、陷於晦暗、昏沉呆滯，否則，在工作了一整天之後，就不會需要睡眠，前者病在散亂心，後者病在昏沉心，此兩者是修習禪定者的大敵。輕微的 昏沉，有法對治，比如睜大眼睛，注意力集中於眉心等法，用之可以見效；重昏沉則唯一的最佳方法是乾脆閉上眼睛，睡一會兒。大多數的調心方法，是用來對治散 亂心的，我將調心的歷程，分作七個階段，以數息作例子，用符號來表示其心態如下：
１、數呼吸之前，沒有集中心力的對象，心念隨著現前的外境，或回憶過去，或推想將來，不斷地、複雜地、千變萬化地起伏不已、生滅不已。
２、數呼吸之初，數目時斷時續，妄想雜念頭，依然紛至沓來，但已有了集中注意力的主要對象。
３、數呼吸之時，數自己能連續不斷達十分鐘以上，但是仍有許多妄想雜念，伴著數息的正念。
４、數呼吸之時，正念不斷，雜念減少，偶爾尚有妄念起落，干擾正念的清淨。
５、數呼吸之時，雖有清淨的正念，不再有任何妄想雜念，但仍清清楚楚地知道，有能數呼吸的自我、有被數的呼吸、有用來數呼吸的數目。實際上，雖到如此的心無二用之時，依舊至少還有三個連續的念頭，同時活動著。
６、數呼吸，數到把數目呼吸都忘掉了，感到身、心、世界內外間隔沒有了，人、我對立的觀念沒有了，客觀與主觀的界限沒有了那是一種統一的、和諧的、美妙得無法形容的存在，那是充滿了力量和愉快的感受。至少尚有一個念頭在。也唯有到了此時，始為與定相應的現象。
７、數呼吸，數到身、心、世界，全部不見了，時間與空間都粉碎了，存在和不存在的感受消失了，進入了虛空寂靜的境界，那是超越了一切感覺、觀念的境界，我們稱之為悟境，沒有符號能夠表示，一切語言、名字、形相，到了此處，均無用武之地了。
以上七個階段，第一是散亂心，由第二至第五是集中注意力的過程，第六第七是定境與悟境。若細論，第六尚不是深定，而是一般宗教家、哲學家，乃至藝術家，都能多少體驗到的所謂天人合一和與神同在的冥想。
五、雜念、妄想、念頭
從修行禪定者的體驗而論的妄想、雜念與念頭，也大有分別說明的必要。大致上，妄想雜念，可有兩類，一是粗重的，一是細弱的。粗重的之中，又有雜亂無味 而且不連貫的，名為雜念，有條理的則名為妄想。細弱的之中，又有容易察覺在動而未必有意味的一群波動，仍稱妄念，以及非在相當寧靜時不易察覺的一個一個的 波動，任何一個波動，都無法代表任何意味的，便稱為念頭，若用線狀的符號加以說明，也許是這樣的：
１、雜念群：
２、妄想群：
３、妄念群：
４、念頭群：
５、定境：
其中的念頭，起滅極為迅速，坐禪工夫相當好的人，能夠發現在一秒鐘間，有十來個念頭，對治雜念的妄想的最好方法，便是「不怕念起，只怕覺遲」。當你發 覺你有雜念妄想時，那個雜念妄想已經過去，不要再為它而煩惱，勿怕雜念妄想打擾你，如果你老是為著雜念妄想之像五月的蒼蠅，揮之不去而煩惱，那會為你帶來 更多的雜念妄想。應該知道，當你能夠發現你有很多的雜念妄想之時，正可說明你在調心的工夫上，已經有了相當程度的收穫。
（選自《禪的體驗·禪的開示》）
禪坐的基礎方法
如何使用方法
一、放鬆身體
１、頭部
１眼睛不用力就是放輕鬆，無論是睜眼或閉眼，不用眼球看，不用眼球想。
２臉部肌肉鬆弛，從心裡有股安定的喜悅升起，表現在臉上，有鬆弛的感覺。如果臉部的表情僵硬或者拉長臉乃至於故意假裝笑臉的樣子，都是緊張而非放鬆，為什麼會緊張呢？例如：恐懼、憂慮、動腦，或用腦過度、興奮、得意。若能心平氣和，就不會緊張。
３頭不緊張，特別是前額。腦門要放輕鬆，不用頭腦想或注意，而是以輕輕鬆鬆的態度數呼吸。
２、身上肌肉、關節、神經、骨骼，要全部放鬆，除了臂部有重量的感覺以外，沒有其他地方覺得有重量，任何地方都是非常地輕鬆。
３、腰挺直以後，小腹放鬆，腰也沒有緊張或有重量的感覺。
二、用方法的目的
用功打坐是能將心中的妄想雜念沉澱下來，一心一意地用方法。什麼是方法呢？就是能使我們身心放鬆、安定，妄念漸漸減少。什麼是妄念？就是胡思亂想或是 雜念。例如：不要想的事情偏偏在想；不希望出現的念頭又不聽使喚地出現；念頭混亂不統一，這就是妄想。要達到沒有妄想雜念確實不易，因此必須使用方法，第 一、注意鼻孔呼吸的出入；第二、從一到十，數呼吸出入。如此用方法，心才有所寄托，雜念才會越來越少。
三、數息的方法
１、注意呼吸：僅注意呼吸從鼻端出入的感覺而不數數目。這種注意呼吸的出入，尚會打妄想，因此須數呼吸的出入。
２、數呼吸的出入：
１先感覺呼吸是從鼻孔出入。
２氣從鼻孔出來時，就數一個數字，吸氣時不管。
３當數目出來時，心念就貼在數目上，一直跟隨到第二口氣出去時，再數第二個數目；如此一口氣一口氣地數，數到十再從一數起
４數呼吸時不要經常去注意呼吸，僅僅是在呼吸時，知道鼻孔有氣息的出入，然後就不注意鼻孔，而將注意力轉移到數目上，將心念貼在數目上。
５數數目時，可以有聲音的想像，不可有數目「字」的形象。
６不用頭腦很緊張地數數目，而是用「有心無心」的心去數。
四、數息易犯的毛病
１、不易數好。
２、有些人數不到幾個數字，數目就數亂了，甚至數忘了。
３、有些人數超過十還不知道已經數過頭了。
——凡是數似以上情況者，須從「一」再數起。
４、數呼吸時，產生胸悶、頭痛，其主要原因是：
１用頭腦想。
２呼吸忽長忽短。
３控制呼吸的速度（快、慢）以防雜念出現。
４閉氣。
５腹部肌肉緊張。
五、數息的益處
１、數息安心。
２、數息去妄念。
３、數息能逐漸將雜念、妄想、散心很快去平靜、安定、穩定下來。
４、數息能使心一片清淨、明朗。
六、對初學者的忠告
１、不可好高鶩遠、起貪心，不可希望一下子就沒有妄想、雜念。
２、必須付出耐心練習相當長的時間，才能將混亂的心安定下來。
七、數數念佛
１、念佛時不注意呼吸及其他任何事物，只注意自己在念佛。
２、念一句佛號，數一個數目：南無阿彌陀佛一，南無阿彌陀佛二，南無阿彌陀佛三……南無阿彌陀佛十，再從南無阿彌陀佛一念起、數起。
３、數數念佛時，會依然伴隨著妄念，沒有關係，需知有妄想是正常，不跟妄想跑就好。
４、心不要急躁，一發覺有妄念，趕快將注意力放在念佛的數目上。
５、頭腦裡不要出現數目「字」的形象，但可以有默念佛號及數數目的聲音。
八、何以要數數念佛
１、佛號單純易念，不似數息複雜。像
２、數息時，若控制呼吸，則會產生胸悶、頭痛的現象，數數念佛不注意呼吸，所以沒有這種問題。
３、一般人的心較混亂，可以一方面念佛，另一方面胡思亂想，易於養成散亂心念佛，若數數念佛則較易發現妄念，但是如果和數息比較，則數息又數數念佛，更易於察覺到妄想雜念的浮動。
所以不會數息，又感覺到數息數得很痛苦的人，可以改用數數念佛的方式；否則，還是以數息方法較好。
如何處理打坐引起的身心反應
打坐時，身體上一定會有不舒服的感覺，能不注意它是最好的辦法。背痛或許是感冒引起，腿痛、腿麻、腿酸，乃練習不足之故。腰酸、顎痛等，都是正常的現 象，最好不要管它，如果沒有辦法不管時，可以輕輕地動一下，但不可有太大的動作，更不能時常移動身體，否則是越動越痛，造成心裡不安。因此，要隨時練習著 注意方法，而不管身體上的感覺。方法就是上面所提的：放鬆身體、放鬆頭部、數呼吸或數數念佛。這些方法用上力，就沒有身體不舒服的感覺來擾亂你打坐了。
日常生活中如何禪修
一、身心合一
身體在哪裡，心就在哪裡，身體在做什麼，心就在做什麼；手在做什麼，腳在哪裡，你的心就在哪裡——身心不可分離，身心一致。例如：
１、在廚房中燒水、挑水、揀菜、切菜、洗菜，心就放在動作上，心中不起其他念頭。
２、如果在炒菜，手在動，心也要專心地在炒菜，頭腦裡沒有其他的雜念。
３、如果喂小孩子食物飲料，則一心一意地只想喂小孩牛乳等食品，而沒有其他的念頭。自己的頭腦非常地清楚、輕鬆、愉快。
先計劃知道要做什麼，如果已經計劃好的事情，在做的時候就不帶用頭腦想了，特別是在平常生活之中，有些是經常性的動作，譬如：漱口、刷牙、刮鬍子、洗 臉、穿衣服等動作，不知做過多少次了，就不必用腦思考，但是要想思考的事就必須思考，若不須思考之事則不必用腦想了再做。
往往有些慣性的動作，不須加以思考，一般人就胡思亂想地想其他的事，其實根本不用亂想，只要很清楚地知道自己在做什麼，比如：掃地時，一掃把一掃把地掃，而且掃得很清楚，洗碗筷、吃飯等都應如此。
但是，第一次做的動作或處理事情，或者是對動作及事情根本不熟悉，首先必須思考，然後再想一想怎麼做。正在做的時候，如果不清楚時，還是要想。這樣就不會動妄念，而且是一心一意地在做工作。
例如：一位母親剪了一株花拿在手上，思考著如何將花插在什麼位置較適宜，然後再小心翼翼地插好，在此過程中就是心無二念，不是在打妄念。反之，如果對 剪花、插花的動作太習慣，結果手上拿了花，心裡卻在想著：「小孩在那邊做什麼？嗯！奇怪呀！為什麼他那麼安靜，到底他在幹什麼？咦！小孩在動了，他走路的 聲音為什麼那麼地響呢？」請問這是不是妄念呢？是妄念。所以做任何一件事，均應將心放在那件事情上，心為那件事在做，就是在念而非妄念。因此要經常保持身 體的動作和心的念頭，在合一的狀態。
二、心口一致
譬如：我正在說話，一句接一句地講給你們聽，結果我腦中卻又在想另外一件事，請問我是不是會語無倫次？當然會，因為口說心想，根本是兩回事。如果正在講這一句話，結果心裡在想剛才講的第一句、第二句話，這也就是在胡思亂想。
因此，說一句話就是這一句話，說什麼事，就是什麼事，很清楚地知道自己在說什麼；講完一句，下一句話自然出來，不過在講話以前，先考慮要說些什麼，不是 想講什麼就隨便說口而出，那就變成胡說八道，根本不知道自己在講什麼；或許也沒什麼話可講，就是想用嘴巴不停地講，這就是妄想，不是心口一致。
心口一致必然知道自己要講什麼，表達出來以後也是清清楚楚的，這是修行人對自己的身體的動作，語言的行為，都瞭解得清清楚楚，如此就不會做錯事、說錯話了。
三心眼一如
胡思亂想的人可從其眼神窺見，因為眼神飄忽不定，心中無主。不知看什麼，表面上好像什麼都看，事實上沒有集中焦點的對象，更不明白自己的眼睛為什麼要 看，就是不知道將眼睛定在何處，只是腦中的思想不斷地動，所以眼神也似幽浮般地飄動。因此之故，可從人的眼神中，觀察出此人是否思想集中、穩定。
在日常生活之中，要對自己的任何一個動作全部負責，也就是「一步一個坑」，腳踏實地，步步為營。走路步步為營，講話也是步步為營，任何動作都該步步為營。不是雜亂無章，不是東一鎯頭西一鎚，而是要身心合一，心口合一。
少一些妄想，加一點正念，則智慧日增，可開慧眼，慧眼開了，必然是煩惱和困擾的消除，唯有心得穩定，才能減少煩惱。唯有練習身心合一、心口一致，則心 中的的煩惱必然日減。當外在的境界擾亂時，你只要注意自己心裡在想什麼？眼睛看什麼？耳朵在聽什麼？如此，注意觀看、聽聞等，煩惱就不存在，結果是該聽的 聽到，該看的也看到。
比如：對方打來一拳，如果注意對方打出來的動作以及自己被打的感覺，那麼心裡就不會起煩惱，如果聽到別人罵你，清清楚楚的聽到聲音在罵，也知道自己是 被罵的人，這時心中沒有煩惱。但是如果你心中起了波浪——我為什麼被罵？他為什麼打我？如此想的話，煩惱一定會展現出來，因為注意對方的緣故。反之，清清 楚楚的注意自己的心念，則煩惱必定不存在。
（選自《禪的世界》）
禪修的要領
身心放鬆
禪修者的第一個條件，是把身心放鬆。
頭腦放鬆、神經放鬆、肌肉放鬆；放鬆之後，再用方法，便能著力。
用方法時，不要緊張，而是有意無意把注意力放在方法上，這樣，就不會消耗太多的體能。
禪修期間，一天能有五、六個小時的睡眠是足夠的，除此之外，飯後會有一些昏沉，那是因為胃部正在消化，頭腦血液不夠，請諸位不必擔心。
我有一本在英國倫敦出版的書《Catching a Feather on a Fan》。它的意思是用扇子接羽毛，不能急，而且要非常地小心。當你的心放在方法上時，就像把羽毛放在扇子上，不是用扇子搧羽毛，而是用扇子輕巧地接著羽 毛，慢慢地移動，這樣，在扇子上的羽毛是不會動的。不會用方法時，好比拿著扇子在羽毛後面追趕，那麼，羽毛永遠在空中飛舞，不會停留在扇子上，因此，如果 以緊張的態度用方法時，就會愈來愈累，妄念地愈多，心自然無法安定。請諸位好好的體會以怎樣的態度用方法。
諸位要用悠閒的心情，來努力用功；這二種心態本來是不相同的，但是，禪的修行就是在練習著如何付出耐心，若以輕鬆自然的心情用方法，很快就能進入安穩的狀態，用方法時，不要擔心妄想及昏沉，知道有妄想和昏沉時，回到方法上就好。
正在禪修中頭腦雖無妄念，還是要有正念，那便是不離方法。隨時隨地注意你的正念相繼，身與心合，忘卻身心而只有方法。
關閉六根
我們有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、心，但是，在禪修期間，除了用鼻孔呼吸、用嘴巴飲食、用眼睛看示範的動作、用耳朵聽老師的開示、用身體禪修、用心思惟觀照之外，其他一切不用。
六根勿被六塵干擾，六識勿向心外緣境，時時用心眼看你自己在用方法，時時用心耳聽你自己正在參話頭，或在數息、或有念佛的無聲之聲。
佛教自稱為內明之學，要我們用寧靜的心，向內心的深處觀照。
向內用功的第一步，是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，而不用六根。如果能夠只用第六識，就不會受環境的影響；外邊的景象、音響，身體的痛、癢、不舒服等，也不會麻煩到你了。
心向外時，只能看到、聽到很少的東西。心向內時，才會經驗到無盡長的時間及無限的空間是什麼。
四種方法
禪修的方法略有四種：
一、隨息、數息
隨息有隨鼻息及隨腹息，隨鼻息只注意呼吸從鼻孔出入的感覺，不注意呼吸的長短深淺，也不注意其他的東西；隨腹息是注意小腹隨著呼吸的自然蠕動，不控制 呼吸，也不用心念指揮小腹蠕動。但是，隨鼻息及隨腹息，不能兩者並用，只能專注其中一種。隨身法也有深淺，深時便是入定，淺時則不能覺察妄念，同時容易陷 於昏沉，但是可以使浮動的心安定下來。
數息乃是數息孔呼吸的出入，可以數出，也可以數入，通常是一個數目，因為常人的出息慢而入息快。如何數法呢？出息一次，數一個數目，從一數到十，再從 頭數起，入息時，只注意出息的那個數目是什麼？如果妄想還是很多，也可以倒過來數，從十數到一，或者二十數到二。但是，十數到一是一個個的數，二十數到 二，是一個隔一個的數，甚至於雙數入單數交錯著用，第一次數二十、十八——二，第二次數十九、十七……一，因為忙著數數，妄念自然減少。
有些人，數到三、四、五、六就數忘掉了，也有人可能數過了頭，這都不要緊的。數忘或者數錯時，趕快回頭，不要有成敗得失心，這就是修行，有位數學博士 跟我學打坐時，不是數不到十就是數過了頭，他感到十分懊惱無奈，他有點失望地說：「我這個數學博士大概有問題。」我對他說：「數息不是做數學題目的論文， 僅數到五再回頭數也可以的，不要失望，只要心中的妄念越來越少就好。」
二、念佛、數佛號
有些人，不習慣用數息法，數呼吸時變成控制呼吸，因此造成頭髮脹、胸部悶，身體疲累、肌肉緊張，非常地痛苦。這時候，就教自己用念佛的方法，念「南無 阿彌陀佛」或「南無觀世間菩薩」都可以；念一句聖號，數一個數目，例如「南無阿彌陀佛一、南無阿彌陀佛二……」，從第一個數目數到第十個數目，再從一數 起，不要數得不夠或過了頭，數錯了則不必介意，只要從頭數起就好，也不要配合呼吸，數得太慢打妄想，數得太快會使呼吸急促。
三、參話頭、參公案
「話頭」是一句話，這句話本身沒有意義，而只是問這個沒有意義的話頭是什麼？「公案」是禪宗史上的祖師們及其弟子們，發生酬對情況的故事；這些故事， 看來有些豈有此理地不合一般的情況。「參」是不斷的問話頭，問公案，究竟那句話代表著什麼？公案主角的內心到底發生了什麼經驗？
參話頭是追問一句毫無意義的話，譬如說：「無」是什麼？什麼是「無」？參公案是追究這個故事的底蘊是什麼？就像曾經有人問趙州從念禪師：「狗子是否有 佛性？」趙州禪師回答：「無！」而佛在《大涅盤經》中說：「一切眾生皆有佛性」，何獨趙州要說狗子無佛性？因此，這個公案便成了沒有答案的話頭。不論是參 話頭、或者參公案，本身是沒有意義的，那只是一種使禪修者開悟的方法。
當在用功參話頭或在參公案時，出現了任何答案，都要提示你自己：「這不是我要的」，才能參出疑團，才有機會參破疑團。
參話頭、或是參公案得力，稱為禪修。但是禪修的人，切忌急著求開悟，要把參禪的工夫，用得綿綿密密，一句接一句、一念連一念地參下去。
剛開始參話頭、參公案的人，常常會出現答案，其實，那是妄念，不是真正的訊息。參話頭參公案，首先要參出疑情，漸漸形成疑團，當疑團爆炸，或者戳破疑團，才發現天下本來太平無事，只是迷者自尋煩惱，此時便悟真性。
話頭人人可用，不過，可有四個層次：念話頭、數話頭、問話頭、參話頭。念話頭如同念佛號，數話頭就像數佛號，問話頭就像問問題，參話頭則必須等疑情出 現。疑情不是懷疑，而是深信在話頭的深處或在話頭出現之前，必有可以讓你體驗的境界。初用話頭時，大概不易起疑情，你也可以用念話頭作起步，例如念：什麼 是無？是什麼無？……漸漸地，感覺到這個「無」很有意思，它究竟是什麼東西？很想知道它！這時候，便會產生疑情，那就是參話頭了。但是，情緒不穩定或者心 念混亂時，不如念佛號、數佛號，也可以念話頭數話頭，直到心情平靜時再向話頭參話頭，如系念佛人，可參「念佛的是誰？」如系念話頭者，可參「念話頭的是 誰？」「本來面目是誰？」等。
四、只管打坐、默照禪
只管打坐是全心專注於身體在「坐」，坐的姿勢，坐的感覺，心中不作其他的妄想雜念，只曉得是在端坐。若發現妄念時，趕快把念頭回到「坐」，慢慢地妄念 便越來越少，乃至不再出現，身體的感覺也漸漸地消失；但是，心中明明朗朗的知道還在打坐。這時候，開始產生默照的工夫，「默」是心緒不動，「照」是非常清 楚；清楚什麼？清楚心中沒有雜念、沒有妄想，時間久了，跟開悟是一樣的，妄念從此不起，而只是「默照」和「寂照」了。
練習只管打坐的方法時，要不斷地注意自己的姿勢，因為是在用功，不是坐著休息，除了知道正在打坐外，不應有其他的念頭，不能懈怠放逸，必須勇猛精進。
以上的方法對治諸位都非常有用，不要想哪一種方法是最好的，我的建議是：正適合你用的，就是最好的。不可經常改用方法，這樣，每一種方法都沒用熟，結 果每一種方法對你都沒有大用。能夠一門深入是最好的，如果同一種方法已經用厭，或者怎麼用都不舒服，則可以試著換一個方法，不要這炷香念佛，下炷香數息， 再下炷香參話頭或只管打坐，不可以整天在那裡像小孩子玩玩具一樣，這個玩厭了再換一個，經常換方法的本身，就是從勞無功的妄想雜念。
唸唸是新的
生命無常，時間卻是延續不斷的。我們每天做晚課時，都會唱誦無常警眾偈：「是自己已過，命亦隨減。」可見眾生的符合，是多麼的有限。
這七天中，諸位不去享受旅遊度假，而是到這裡接近禪修的訓練，一定有其道理，旅遊度假，是希望能把勞累緊張的身心放鬆，變更一下生活的環境，呼吸一些 戶外的新鮮空氣，禪七的修行，每一天的經驗，也不是停留在同一位置、同一狀況；我們的每一秒、每一次呼吸、每一個念頭，都是新鮮的，身心都在不斷地享受新 的變化。若能時時保持新鮮的感覺，你的禪修經驗就非常豐富了。
最近一次的禪七中，有一位五十多歲的女菩薩，到第三天時就對我說：「師父，都是用同樣的數息法，坐同樣的地方，同樣的忍受腿痛、背痛，反覆都是相同的，實有無聊，我不想再坐下去了！」
因為她是我們農禪寺的一位廚藝相當出色的義工，我便反問她：「你每次在廚房揀菜、切菜、配菜、煮菜，是否做同樣的菜呢？不可能，每片菜葉都是新的，每 一塊豆腐都是新的，每一卷壽司都是新的，做出來的每一道菜也是新的，不可能有一樣是舊的，即使是剩菜重煮，也是重新加熱過了的。」
她聽了後，想想這個有意思。對啊！每次做菜時，任何一樣東西都是新鮮的，每一刀切下去，每一鏟子鏟下鍋底，每一盤菜端上桌來，都是新的。於是，當她重 新入坐用功時，感到很高興：啊！又是一次新的呼吸、又是一個新的數目，乃至新的腿痛、新的背痛，都是活在新鮮的感覺裡。因此，她坐得一炷好香。
請諸位選擇最適合你的方法，然後享受新鮮的感覺，不斷地告訴你自己：又是一個新的開始，又是一個新的開始……。
禪修必有用
禪修的目的是開悟，開悟的功能是消除自己的煩惱，救濟眾生的苦難。如果有人自以為開悟，或者被認為開悟，而其開悟的功能不彰，即表示假悟，而非真悟。
禪宗講頓悟，以致被許我人誤認為開悟很容易，所有的問題只要一悟都可以解決。事實上，許多人禪修幾十年，甚至禪修一輩子，都不能開悟。不開悟並不等於沒有用，只是在禪修過程中，能用正確的方法及正確的觀念，隨時都可減少無奈、煩躁、恐懼、鬱悶、不平衡等的苦惱。
開悟的力量，有大有小，開悟的程度有深有淺，開悟的境界有聖有凡，開悟的功效有徹有不徹。
我有位學生，參加我主持的禪七已經十多次了，每次都有新的體驗。過去不清楚的，現在清楚了，每參加一次禪七，對他自己的問題及修行方法的瞭解，都更清楚了些。他並沒有見性開悟，但他對開悟的信念一次次地加深加強了。
禪悟的修證
「空」、「有」、「即空即有」是三個觀念，也是修行的經驗。
執「有」是煩惱，執「空」也是煩惱。有心可用是我執，無心可用也未離我執。
超越於「空」及「有」的二種執著，那就是「即空即有」、「空有不二」的解脫自在；超越於有心無心的二種我執，便是《金剛經》的「應無所住而生其心」的般若智慧。悟見萬法自性本來空寂，便是親見我無相的真如佛性。
一般的普通人，是以幻有為我；一般的修行人，是以虛空為我，這都不是正確的佛法。有的哲學家及宗教家，把宇宙的原理、萬物的主宰、至高無上的唯一神、 或是泛宇宙的統一神，當成最初最終的大我，也都不是佛法，仍是有我的執著，未得解脫，如何超越空有而實證無我？則靠禪悟，禪悟的修證，有頓有漸；頓悟法 門，亦不離漸修；漸修可分為悟前與悟後，悟前為加行，悟後為保任，悟前的基本方法是集中散亂的心，隨時能指揮自己的心，然後，繼續用方法，達到心的統一。 統一又細分為三種：
一、身心的統一
這是禪定的基本經驗，此時已沒有感覺到身心的對立，也不會有身心的負擔。
二、內外的統一
這是將內在身心和外在的環境，合而為一，也就是合身心的小我進入宇宙的大我。體驗到了統一的、唯一的、宇宙全體的神我，這時候，有人把它當作是「空」，其實是「有」，有個全體的神、全體的我在那裡，已經是神我合一而消失了與任何現象對立的心念。
三、前念與後念的統一
此時已沒有前後頭交錯、交接的現象；粗淺的心念統一，是一個念頭又一個念頭地前後交接，例如念佛，一念一念都在連續著同一個佛字，而形成一群統一的念 頭；細深的心念統一，則是念頭唯在一個佛字上，不再轉念，定於一點，繼續下去，這已是融入時空無限的禪定境界，但是尚有我在，尚未開悟，也未見到佛性。
四、超越空有
這是悟後所見，不執著以上三種層次的經驗。遠離《圓覺經》所示「作任止滅」的四種禪病。在日常生活中，心不妄動；面對現實環境時，不起妄執；待人接物 時，常生慈心；處理事務時，條理分明。我常鼓勵大家學著說：「你家有事，他家有事，大家有事，我家沒事；無事可做的人，必須幫助有事尚未做完的人。」這就 是悟後保任，繼續修行的菩薩，也是初發心的菩薩們應當學習的心態。
怎樣才能達到第四層次的超越空有呢？以禪的方法來講，是以話頭、公案、默照等的方法，效果比較顯著。不過妄想心多、煩惱心重的人，還是先用數息、念佛、拜佛、懺悔等方法，奠定基礎為佳。
發菩提心
禪修是為開悟成佛，如何才能開悟成佛？除了具備正知、正見、正確的方法，也要有健全的人格和穩定的心境。
除了坐墊上的工夫，更應借境修心、緣境修行。境界在你面前出現時，還能保持清淨心、平等心，不為所動、不受左右，還能修福修慧，才算是工夫。
人格的健全，需要用發菩提心來培養，不為自己求安樂，但願眾生得離苦；自身未度先度人，便是菩薩初發心，禪修者先當捨除自私自利的心，才能放下貪嗔癡慢的心；煩惱心愈薄，菩提心愈重，開悟見性的可能性愈高。
菩薩初發菩提心，當以四弘誓願為起點：願度一切眾生，願斷一切煩惱，願學一切佛法，願成無上佛道。以佛法來度眾生是慈悲心增上，以佛法來斷煩惱，是智 慧心增上，悲智雙運至福慧圓滿，便成無上的正等正覺。佛是人格的完成者，人成即佛成，故成佛之前，先要建立健全的人格。禪修者當藉佛的智慧，學習佛的慈 悲，以關懷眾生來建立自我的立場，再放下自我，才能悟見佛性。
鬆緊得宜
禪修者精進用功，要鬆緊得宜，大松成懈怠，太緊成疲累。當身體很累，心很散亂時，不妨閉目養神，暫時不用方法，休息幾分鐘，乃至一炷香，消除疲備之後，繼續努力。
禪修期中，當體能不繼，用不著力時，可把用功當作一種遊戲來看。例如兒時玩捉迷藏，要怎麼找也找不到躲藏的人，才有意思，很容易被抓到的人，一定不夠讓你高興。以這種心態用功，會使你修行是輕鬆愉快的事，怎麼會疲累厭倦呢！
禪宗對於不會修行的人，用兩句話來形容兩種情況：
一是「打樁搖櫓」，意思是說，搖櫓行船，應在水中，如果是在陸地打個樁、架上櫓，即使搖斷了氣，永遠都在原地而沒有進步。
二是「冷水石頭」，意思是說，坐在蒲團上，心中沒有事，清淨、安靜，既無妄念，又不起煩惱，風平浪靜，享受清福。其實，這不是在用功，更不算工夫，這 裡情況的人，一定會欣靜而厭鬧。坐在靜境中，看來穩如磐石，往往一坐幾個小時，一旦到了鬧境中，就會被境所動。因此而有「寧攪千江水，不動道人心」的警 語。
真正會禪修的人，一定懂得如何用功之中不斷地取得改進的經驗，善用方法而不致於「打樁搖櫓」。同時，靜中的工夫，就是要運用到動中的環境，靜中攝心，動中也攝心；靜中雖不起妄想，並不是躲在無事殼中不用功；故在靜中，並不等於「冷水泡石頭」。
細不長流 全力投入
初心禪修者因為不懂如何一面放鬆身心而一面又努力不懈的要領，所以放鬆身心時易成妄想懶惰乃至於昏沉瞌睡，精進用功時易成身心緊張乃至於疲累不堪。真正會禪修工夫的人，隨時何持輕鬆的身心，也經常處於勇猛精進的狀況，不緩不急而細水長流。
參話頭時，要以傾聽自己的無聲之聲發出的問語去參，但是，身體不要用力，心念不要緊張，否則參不久就會疲累。以致每次用功，疑情未生，疑團未成，便已洩了氣。
禪修者應該要時時練習著將身、口、意三結合，同一個時間，同一個地方，身與心，當在做同一樣的事；打坐時打坐、吃飯時吃飯、工作時工作、見客時見客、說話時說話、睡覺時睡覺。不要身心分離，魂不守舍，弄得打坐時想著見客，見客時想著打坐。
有些人，認為自己很聰明，能在同一時間，做好多樣事情。禪修者不主張如此，而是要我們在做任何一項事，乃至任何一個動作時，都當全身全心全生命地全力投入。
禪修時，對於所用的方法不可以眼根看其形象，當用心眼向內看用功的念頭；不可以耳根聽其聲音，當用心耳向內聽無聲之聲。如果用眼球看形象，就會引起頭脹；用耳膜聽聲音，容易產生耳鳴。例如數息時只用心眼感覺鼻也的呼吸，不要用眼睛看著息孔呼吸，也不要耳朵聽著呼吸。
一念萬年 心無罣礙
三祖僧璨的《信心銘》講到「一念萬年」，《華嚴經》及《楞嚴經》都說十方三世一切諸佛，於一毫端轉大法輪。時間的長和短，空間的大和小，均可由於各人 自心的體驗不同而有差別，如能像《信心銘》所說「得失是非，一時放卻」、「一心不生，萬法無咎」，便可經驗到，雖僅處於一毫的尖端，猶如橫遍十方，雖僅止 於一念的瞬間，猶如豎窮三際。只要狂心頓歇，唸唸都是盡虛空遍法界，唸唸都是在與三世諸佛促膝談心。
諸位聽到這裡，一定覺得，我講得太深太玄，這樣的境界跟你們沒有關係。
其實呀，不要失望，不要自我菲薄，迷時覺得開悟好難，距離好遠，悟時卻只是彈指間的工夫。諸位在平常生活中，一定有過類似的經驗；被忘了的東西，要找 它時，遍找不著，不找它時，就在眼前。此所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。曾經有位禪師在打坐時，發覺他的鼻子不見了，此念一起，心裡就非常焦 急，立刻起座，四處找他的鼻子，並且喃喃自語：「我的鼻子呢？我的鼻子呢？」因為急著找他的鼻子，慌忙中一鼻子撞上了牆壁，於是撫起鼻子大叫：「鼻子好 痛，原來它就是這裡！」這樣一來，當下就開悟了。
只要放下一切攀緣妄想的分別執著心，就是「一心不生」，你就見到未出娘胎前的本來面目，原與十方三世的諸佛無二無別。你可以稱它為涅盤妙心、清淨法身、真如佛性，其實即是即空即有、非空非有、無漏解脫的大智慧心。
如何能放下心中的萬緣？先要攝心收心，如《佛遺教經》所說：「是故汝等，當好制心。」又說：「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻 也。」又說：「縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。」要將散亂妄想心，攝於一個方法的焦點，乃是凝聚散心的工夫，由凝聚而再放下，便能心無罣礙了。
（選自《禪鑰》）
在家居士如何學佛
佛學與學佛
很多人都以為佛學很不容易懂，因為專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思想的派別也太多，初進佛門的人，頗有望洋興歎而不知何取何捨的困難。 即使是對專門研究佛學的學者而言，也很難找到幾位精通全部佛學而了無疑問的人來。因此，佛學兩字，對於一般人來講，的確是一門深奧的學問。
其實，我們的教主釋迦牟尼佛宣講的佛法，是將他親自體證到的如何成佛的方法，告訴了我們。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法來修學，他沒有 希望他的教義，被視為一派哲學的體系，當然不會希望學者們把他所證得的佛法，看作一門學術，放到研究室和圖書館裡去，讓人家用科學方法去研究它。所以，從 佛教的根本之理而論，只有學佛，沒有佛學。學佛，是信仰佛教的目的，唯有學佛，始有轉凡成聖而至成佛的可能；佛學，是研究的一門人文科學，它能告訴我們佛 教在形態和地域上的演變，以及在思想上的發展，也就是將佛教的教團史和教理史，作各種角度的分析和考察，而視之為佛教的考古學、社會學、文學和哲學，它並 不負有勸人信仰和實踐的責任。
一般人所說佛教的難懂，應該是指的佛學，而不是學佛。因為，釋迦牟尼佛當時向弟了們宣說的佛法，如果是難懂的話，他的教化，便不可能普及到各階層去。 即使現在，我們從比較原始的佛經中，仍可體味到，釋迦佛陀的教義，相當樸實，與一般人的生活行為有密切關係。所以，我敢向諸位肯定地說，學佛很容易懂，大 家以為難懂的，是指佛學。凡一樁事物，歷史久了，在它上面堆積的東西必然越來越多，清理這些堆積物，便是一門深奧的學問；假如要想從這些堆積物裡，找出最 簡單、最根本、最平實的方法，來讓大家實行，便是學佛的工作。可是，要做這番找的工夫，也非普通的人能夠辦到。這就是我們身為法師者的責任，法師們應從難 懂的佛學之中，找出易懂的學佛的方法，來告訴廣大的群眾及佛教徒。
因此，我們要弄清，佛學雖難，學佛卻易，佛學的研究，雖非釋迦佛陀設教的目的，站在文化的立場，對佛教作學術性的研究，仍是值得鼓勵的。對於廣大的信眾而言，佛經不是讓你研究的，而是教你照著去實踐的；實踐佛的教義，便稱為學佛。
學習成佛的方法
佛教，當然不是唯物論論的宗教，卻是無神論的宗教。不像其他一神論的宗教，雖然也有各種對於道德生活的教訓，那是為了求得神的眷顧和救濟，信徒們才去 遵守那些所謂神的啟示，因為他們相信他們所信的經典中記載的神，是宇宙間唯一的、至高的、至大的、至尊的，人們除了接受神的啟示，沒有別途可以選擇。所 以，他們是為信仰神有權威，而遵守道德生活的教訓，他們無權因為遵守道德生活而求達到與神同等的地位，甚至也無權向神要求，非把他們救濟到天國去不可。
這在佛教，頗不相同。佛教以為，我們所處的自然環境，是由我們生活在這環境中的每一個人的業力感得的，也就是說：我們在過去的無數生死之中，造作了相同相類的行為，結果，便形成一個讓我們共同來接受和生存的自然環境。所以，佛教不承認宇宙間有任何絕對權古巴的神。
佛教，同樣強調信仰的重要，那是信仰釋迦佛陀所說的法——成佛的方法，絕對正確，絕對真實。可是在你信仰之後，便該照著佛陀所示的方法，來實行於你的 日常生活之中。因此，佛教徒雖將佛陀視為崇拜的對象，與他們的生活有密切關係的，寧可說是佛陀的教法，依照佛陀所示的生活方式來做，漸漸地，便能達到解膠 一切身心苦惱的目的。佛陀，是從一切的身心苦惱中得到了解脫的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的偉大人格；但是，佛陀的偉大，雖充滿於時間與空 間，卻不佔固定的時空位置，所以，人人可以成佛。
釋迦佛陀在世的時候，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這三項。世間可學的東西很 多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的、變動無常的，所以佛教稱其為有漏之學。戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，可以防止所得成果的漏失，繼 續學到佛的程度為止。戒、定、慧雖分三個項目，事實上有連鎖的關係，如同一物的三個支點，缺一不可，要想求得智慧，須先有禪定的工夫，如希望得到禪定工 夫，須先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禪定，在深定之中，便能產生超人的智慧；回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的 宗教生活，來鑒別禪定工夫的深淺和邪正。
戒
戒的定義是：有所不為，有所不得不為，它含有訓誡、規勸、警告、指導等意思。通常的人，僅以為佛教的戒是消極地方止犯罪，事實上，那只是就有所不為的 一點而言。這點固然重要，站在大乘佛教的立場，有所不得不為的積極態度，更為重要。損人利已和損人不利已的行為，佛教徒不可有，此為消極的要求；自利利人 乃至損已利人的行為，佛教徒不可沒有，此為積極的要求。一個初信佛教的人，當做到第一點要求，信佛學佛較久的人，必須從第一點進展到第二點。第一點是止 惡，第二點是行善；止惡是自利，行善是利他；有了自利的基礎，而不推展利他事業的話，便無從達到成佛的目的。因為，戒的內容，是從「食」、「嗔」、「癡」 的凡夫行為，淨化復轉變為「喜捨」、「慈悲」、「智慧」的聖才蠔為。
佛教的戒，雖因出家與在家的分別，而有繁簡不同的要求，對在家居士而言，共有不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的五條，稱為五戒。此與其他宗教 一樣，凡是宣誓信仰佛教的人，從開始接受佛教信仰的同時，便也接受了作為佛教徒行為標準的五戒。因為這五戒是「貪」、「嗔」、「癡」三種心理行為，藉身體 四肢及口舌行為所作的具體表現，故其雖為在家戒，實際上也是一切佛戒的基準。佛是人格的究竟完美者，沒有完美的人格作基礎，便無從成佛，因此，佛教的五 戒，也是人類道德生活的共同要求。
１、不殺生：佛教的戒殺生，雖與素食主義有關聯，卻並不等於素食主義。佛教鼓勵少吃動物的肉乃至不吃動物的肉，是基於戒殺的要求。如果不是我親手殺 的，不是特別為了我想吃肉而教他人殺的，不是他人為了我想吃肉而殺的，便不禁止。而且，佛教的戒殺，固然是為了對一切有生命的，施予愛護的慈悲心，最主要 的是不可殺人。假如你不預備將來殺人，希望將來不犯殺人罪，這條殺戒是應當受持的。
２、不偷盜：除了以正當的謀生方法，取得合法的利潤報酬之外，不貪取不義之財，這是不偷盜的定義。為了警策我們，勿要從貪圖小便宜，在金錢方面與他人糾纏不清，而演成吞沒公款、收受賄賂、侵佔他人財物等的罪行，這條戒是應該受持的。
３、不邪淫：除了正式夫婦之間正常的性關係之外，不亂倫、不破壞他人的家庭，不玷污他人的妻女、不妨害社會的風化。總之，把男女的性關係，視為夫婦之間的責任和義務，乃是不邪淫的定義。為了維護家庭的和樂、子女的幸福、社會的安寧、自身的健康，這條戒是必須受持的。
４、不妄語：此可分為大小兩類，通常的說謊、戲笑，是小妄語。為了名聞利養，自己不是聖者而妄稱是聖者，是大妄語。在家居士冒充聖者的不是沒有，可能 性卻很少。因此，諸位居士也能受持這條戒了。況且，為警惕我們不要變成搬弄是非的人，不要被人看作不可信賴的人和口不擇言的人，也應該受持這條戒的。
５、不飲酒：酒的本身並沒有罪惡，飲酒的人也不一定是壞人，甚至世界上有很多宗教，以酒來作為人和神之間的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是飲酒能 使人的心智渾濁，過量則能使人趣於狂亂如獸或愚癡如泥的狀態。佛教是個強調求智慧的宗教，酒性與智慧的原則背道而馳，所以主張禁酒。事實上，也唯有不飲酒 的人，能夠經常保持頭腦的清明，在今日的社會中，多一分清明的頭腦，便多一分成功的可能性，既然要求在駕駛交通工具之前不可飲酒、在有重要的會議之前不飲 酒、在重大的決策待考慮之前不可飲酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？
與戒、定、慧的三無漏學對照起來，貪、嗔、癡被稱為三毒，由於這三種毒物為害，不易行善，縱然行了善，也不能持久、不會達到純潔的程度，三毒好像是三 個大漏洞，能把善行的功德漏掉；為了補好這個大漏洞，唯一的方法，便是修學三無漏學。最初著手修學之處，便是持五戒，能持五戒，至少能將三毒的毒焰壓住， 然後再用禪定和智慧的水，來把三毒之火徹底熄滅。
五戒是戒除五項惡行，五項惡行與三毒的相互關係，即是身、口、意的相互關係，可用一張圖表來說明：
身 口
│ ┌─│
┌───┐ 妄 飲
殺 偷 邪 語 酒
五惡行——生 盜 淫
└─────────────┘
│
┌────┐
三毒—— 貪 嗔 癡
└────┘
│
意
由貪、嗔、癡的三種心理行為，表現為身及口的動作，便成為五種惡行。五戒的功能，是從外表的身及口的動作，加以禁止，使三毒的心理活動得不到向外表現的 機會，同時用禪定的工夫使它平靜；又用智慧加以觀察、分析，漸漸地使之轉變為喜捨、慈悲、智慧的活力。這使是戒的定義：從「有所不為」而做到「有所不得不 為」的地步了。其前後的關係，也可用圖表加以說明：
戒
│
有
煩← 所
惱 不
│ 為
│ │
│┌────┐
│癡 嗔 貪
││ │ │
│↓ ↓ ↓
│智 慈 喜
│慧 悲 捨
│└────┘
│ │
│ 有
│ 所
│ 不
│ 得
斷 不
煩← 為
惱
定
貪、嗔、癡的特性，是由心理活動而表現於身及口的動作，再藉身口的動作，發洩於人、事、物等的對象。戒的功能，是約束身及口的動作，定的功能，是將向 外散漫的種種心理活動，拉回到內心，並且使之安靜而至於物我合一，乃至物我雙亡的心理狀態。但是，定的功夫，應該從日常生活中做起。因此，定的修學，可分 為九個要點和兩重層次來加以說明。
第一重層次——在平常生活中用功
１、堅固的信念：無論做任何事，無信則不立，當在對自己的立場和能力瞭解之後，也會明白何者能做與何者不能做了，不能做的事，不要動妄念，能做的事， 應該建立自信心，勇往直前地做去了。同時要考慮到那件事的本身，是否值得去做，是否有去做的必要，也當聽過他人的忠告，如果對那件事的瞭解已夠深切，那 麼，對於那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心，有自信和信他的信念之後，便可衝破一切難關，百折不撓地來進行你的事業了。精誠所至，金石為開，堅 固的信念，可產生無比的力量。
２、冷靜的思考：凡在從事一項工作或任務之前，應當多作準備，《中庸》所說：「豫則立，不豫則廢。」通常說，好的開始，是成功的一半，要想開始得順 利，必須多作事先的準備。在準備階段，就應該考慮到實行的步驟，和可能發生的情況，到了進行工作的過程中，則要隨時審察、檢點缺陷、糾正錯誤。好的情況要 設法使之更好，壞的情況要設法使之改善。這種判別力和決斷力，均系來自冷靜的思考。
３、安詳的言行：一個人如果希望被人視為有品德的、可讓人尊敬和信賴的人，他就必須謹慎他的言論和行動，一個輕言狂語和輕舉妄動的人，他是得不到好評的，當然也不可能促成偉大的事業、博取崇高的社會地位。
４、專注的精神：不論做任何事，如果精神不專注，縱然做成了，也不會是傑出的。中國有一句諺語：「三百六十行，行行出狀元。」意思是說：工作和職業是 沒有高低貴賤之分的，如果你能在你從事的那一分工作或職業上，全心全力，將整個的身心投注進去，便可能使你成為這一門行業中的最傑出者。
第二重層次——坐禪的原則和要訣
１、堅信修行的方法：在你實際進行坐禪之前，對於你所學到的方法，一定要有絕對的信心。你要相信佛陀不會騙我們上當，也有相信指導你坐禪的老師，是從 親身的經驗中過來的識途老馬；你是一匹小馬，跟著老馬走，絕對不會有問題。當然，誰是值得被你信賴的老師，最重要的，如果你對他的信心不夠，對他指導你的 方法，半信半疑，你就不要跟他學，否則那將對你有害無益。
２、思考修行的情形：修行禪定，不能沒有驗點和考察的工夫。要留心每次坐禪時，發生在生理和心理上的現象，有的使你覺得輕暖舒暢，有的使你疼痛難受， 有的使你歡喜，有的使你恐懼，這些很可能發生在一個初學禪者身上的情況，如果你自己能夠明白其原因，那是最好，否則，你當隨時請教你的老師，他會幫助你， 使你安下心來繼續修行的。
３、調心：定的工夫的表現，是在身、口、意的三方面，也可以稱為身定、口定、心定。要達到這三定的目的，便得從調理它們著手。調身，是使身體完成一種適合於坐禪要求的正確姿勢。
４、調息：坐禪時的呼吸，要細、要長、要均勻。
５、調心：把向外衝擊、浮動和散亂的心念，收攝起來。最初的方法，是以念頭看住念頭，最後做到被看的念頭不起了，能看的念頭也不見了，清清楚楚有一切 外在事物的存在，內心卻是寂寂靜靜地不波不動，好像鏡子的鏡面雖映現出鏡外的各種或動或靜的景物，鏡面的本身是靜寂不動的。但是，這樣的工夫，說來容易， 得來卻頗不容易。
一般的人，從第二層次的坐禪工夫，可以得到一層次的四點功力。不從第二層次中下工夫，第一層次的功力，便強不起來。我雖把它們分作兩個層次來說明，其 實是一體的兩面。同時，我也常向跟我學禪的人強調，靜坐有三樣好處：１能使身心健康。２能使頭腦清明。３能使人開悟。入定與開悟，當然不是容易的事，至少 它能強健你的體魄，堅實你的心力，助成你所努力的事業。
現在將我為美國佛教會週日會禪會所擬的「坐禪須知」，抄錄如下，以供有心學習靜坐的讀者參考。
坐禪須知
一、坐禪的準備
１、坐墊：四方形寬大鬆軟及圓形高的四寸的坐墊各一個。
２、場所：整潔、寂靜、肅穆神聖的室內。
３、時間：精神飽滿之清晨，起床漱洗之後最佳。每日定時進行，每次二十分乃至四、五十分鐘。
在飽食、暴飲、性行為、激烈運動之後，以及疲倦欲睡、正午中夜之時，不宜坐禪。
４、飲食：每餐以八分飽為佳，食後暫作三十分鐘休息，開始坐禪。
二、坐禪的方法
１、調身法——
１坐法：
a結跏趺坐（Ⅰ）吉祥坐——右足架於左腿上再以左足架於右腿上。（Ⅱ）金剛坐——左足架於右腿上再以右足架於左腿上。
b半跏趺坐——右足置於左腿下，左足架於右腿上。
c交足坐——左右二足隨意交叉平放。
d椅子坐——端正坐於椅上，兩足自然垂直。
e日本坐——兩膝長跪，兩足向後伸直足尖相疊，腰幹伸直，坐於兩足跟上。
２手式：二掌向上左掌置於石掌上，二拇指輕輕相接，中間成圓形。
３身姿：左右搖動數次，以確定坐姿的平穩，背脊骨伸直，顎向內收。
４視線：
a閉目——精神飽滿時。
b注視正前方一公尺處或壁之一點——略感昏沉時。
c閉目及注視交替使用。
２、調息法——坐下後作數次深呼吸，最後一次吸入丹田（下腹部），便恢復平常呼吸。
３、調心法——數息觀，調息後即由一至十反覆地默數呼吸。
１出息觀
２入息觀
慧
慧是包括知識範圍的「認識心」和「檢擇力」，知識不能涵蓋慧的內容，從知識可以昇華到慧的領域。佛教不是知識的宗教，卻是使知識昇華為智慧的宗教，那 是因為除了肯定世間的知識之外，更著重在超知識的「悟」的經驗下而獲得智慧；智慧便是由悟而得的超知識的「認識力」和「檢擇力」。不過，慧的獲得雖在於 悟，慧的尋求，仍不能離開知識，它有「聞」、「思」、「修」的三個連環性的步驟：
一、聞慧——虛心學習
佛教徒修行成佛的方法，稱為學佛，在煩惱沒有斷盡以前的人，稱為住於「學地」的「學人」，並且每天應該記誦四句話：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願 斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」也就是說：如果你有成佛的願望，你當斷盡一切的煩惱，救度無數的眾生，如何斷煩惱？怎麼度眾生？那就非得學習種種 方法不可了。因此，對於佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天學習，假如最初你是一個沒有學習興趣的人，當你對佛教產生信心之後，你便不會不學了。
聞慧的學習方式，是用耳朵和眼睛等的官能。聽人開示佛法，講解經論，是用耳朵；自己閱讀佛教的經論，看佛教道場的莊嚴神聖和僧尼的威儀齊整，是用眼 睛。凡此種種，只要能夠使你的身心得到若干乃至少許益處的，均稱為聞慧。進一層，悟性高的人，或者修學佛法有了相當工夫的人，他們可以從與自然界各種現象 的接觸之中，學習到佛法，也能從人與人的平常對接談之間，學習到佛法，尤其在中國禪宗的記載，這種例子特別多。因此佛法不一定在佛經之中，世間的一切事 物、一切現象，才是真實的佛法，不過，人們最初理解佛法，需要通過佛經的說明而已。
二、思慧——縝密研究
對於已經聽到和看到的東西，應該下一番研究的工夫來消化它們，將你從各方面學得的東西，當作沒有經過處理的原料，然後，依照你的理解程度，分類研判， 把你覺得適合你程度及當前用得到的，接受下來，被你懷疑的東西，你當無法理解的東西，或者覺得無關緊要的東西，便把它們擱置一邊，作為參考；當你的程度高 升到某一階段之時，現在以為沒有用，不合理的東西，也正是那個階段覺得最有用，最合理的東西，因此，佛教徒的學習態度是精密而且客觀的。
三、修慧——實際體驗
學以致用，把學到的東西，在日常生活中運用出來。慧的表現，是全部身心的實際體驗，它與知識的最大不同者，知識可以販買，可以現買、現賣，一般的知識 分子，可以把學到的知識傳授給學生；慧則不同，慧是身心內在的體驗，無法用語言文字表達清楚，所謂「如人飲水，冷暖自知」，可以傳授如何獲得慧的方法，慧 的本身乃是無法傳授的。又所謂「大智若愚」，正因為慧不是知識，無從說明，所以有大智慧的人，很可能是不善於辯論的人，但他必定是有完美人格的人。如果要 認識「慧」是什麼形態，也許可以從考察一個有道之士的實際生活中，得到若干印象。
修慧，修什麼呢？修習如何獲得慧的方法。關於這一點，我已告訴了諸位；從聞、思所得的慧，指導我們持「戒」和習「定」便是修慧的具體內容，再由持戒和習定，產生更強的慧力，如此循環不已，最後，便是最高、至尊、無上人格的完成——佛陀。
（選自《佛教入門》）
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