百日禪選輯（一） 宣化上人主講
誰是觀自在菩薩
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十五日
我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？
你若自在了，那你就能照見五蘊皆空，也就是行深般若波羅蜜了！
●人人都要觀自在
南無觀世音菩薩！「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。今天是我們冬天坐禪班開始的一天，《妙法蓮華經》已經在禮拜二講圓滿，已結經了。今天在這個坐禪班開始的這一天，我在《心經》上提出來幾句講一講，這幾句是什麼呢？就講觀世音菩薩。觀世音菩薩證得耳根圓通，怎麼樣證得耳根圓通呢？他就能「反聞聞自性，性成無上道」。因為他能反聞聞自性，所以他才自在，才得到這觀自在。
所謂自在就是一種無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那麼說自在，在什麼地方？在什麼地方不自在？在聖人的地位上就是自在，在凡夫的地位上就不自在。為什麼在聖人的地位上就會自在？因為聖人是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，所以他能得到自在。凡夫為什麼沒有自在？因為凡夫又有人相、又有我相、又有眾生相，壽者相那更不用提了。學佛法的人學來學去，也是有人相，也是有我相，也是有眾生相，也是有壽者相。因為這四相不能空，所以始終得不到自在，你想要自在，一定要掃三心，非四相。所謂掃三心，「過去心不可得」，為什麼不可得呢？已經過去了。過去就過去了，所以過去心不可得。「現在心不可得」，為什麼不可得呢？說我現在就在這兒呢！可是現在你說這個是現在，這個又過去了。這個現在不存在，現在也是虛妄的。「未來心不可得」，怎麼說未來心不可得？還沒有來嘛！沒有來你想他幹什麼？所以這三心了不可得。
你能三心不可得，空四相，就是觀自在菩薩。我們現在打禪七做什麼呢？就是要觀自在呀！人人都要觀自在，說觀世音菩薩是觀自在菩薩，那是在《心經》上說的，不是的！你誰自在了誰就是觀自在；你誰不自在，誰就不是觀自在！這觀自在菩薩，沒有一定的名。所謂一切眾生都是觀自在，我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？你若自在了，那你就能照見五蘊皆空，也就是行深般若波羅蜜了！行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空；你照見五蘊皆空，這才是行深般若波羅蜜。你能這樣子了，才能度一切苦厄，一切苦都了了，所以得到自在了。
●老老實實觀自在！
那麼不但觀世音菩薩和我們是一個，十方諸佛、十方菩薩和我們都是一個的。不過，菩薩和我們是一個，可是我們呢，沒有和菩薩一個！這個話怎麼說？這也就好像那個窮子，在《法華經》上你們都記得有一個窮子，那個窮子孩子，他的父親非常有錢，但是他跑到外邊去了，把自己的父親也忘了，所以雖然他父親找著他，他也不知道這個大富長者就是他父親。為什麼？因為他離他父親太久，跑得太遠了。人家要遠離顛倒夢想，他要遠離父母，到外國去做一個乞食的人。我們不能和佛菩薩合二為一，也就好像這個道理一樣──我們跑到外邊不認識父親、母親了！因為我們和佛菩薩都是一家人來著，所以才說一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。那麼我們現在跑到外邊去做窮孩子，把自己本有的家也就忘了，把自己的父母也都不記得了。
我們的法身父母就是十方諸佛菩薩，我們現在坐禪做什麼呢？就是想要苦海無邊回頭是岸，要回過頭來，找著我們那個法身的父母，所以才成立這個九十八天的坐禪班。可是這個坐禪班在西方人根本就是見所未見，聞所未聞，所謂幾千年來，就沒有這樣子的認真修行，老老實實的要做觀自在菩薩！
●不怕辛苦觀自在
你要是在這九十八天的期間，不怕這種的辛苦──早晨從三點鐘就起身，晚間到十二點鐘才休息，每一天坐禪用功二十一個鐘頭。白天晚間共二十四個鐘頭，我們用了二十一個鐘頭坐禪，中間就剩三個鐘頭，可以隨便休息。
在今年更值得我歡喜的一件事，就是這幾位美國的比丘、比丘尼，都發心常坐不臥，常常在禪堂裏來用功修行，就是晚間三個鐘頭睡覺的時間，也不回到房裏頭去睡覺，還是在禪堂裏用功打坐。在過去我參加打禪七的時候，每一分鐘我也是不空放過去。所以在香港，那位很長鬍子的長老──明觀和尚，他對你們講，說是我和他在一起，坐了七七四十九天。其實不是七七四十九天，我記得那是十個禪七，七十天。那麼他是個老修行，我是個老不修行，那麼我這個老不修行和這個老修行，就來「坐」一個比賽，可是老不修行和這個老修行一比賽，也是一樣的，沒有被他戰敗了。所以他對你們說和我白天晚間坐了七七四十九天，本來我忘了，就說這是假的。可是過了一個時候，我一想，是有這麼回事！所以我又說是真的。那麼果修就說：「這個無有定法，哦，我現在明白了！」你現在明白是個皮毛，那麼內容真實的意思你若明白，那才真是觀自在菩薩了。
●度一切苦厄觀自在
那麼我們在這個禪七的開始，人人都應該觀自在菩薩，人人都是觀自在菩薩，人人都應該行深般若波羅蜜多時，人人也都應該照見五蘊皆空，你應該把色受想行識這五蘊都照破了它，照空了它，照化了它！把它空無所空，連個空也沒有了，所空具無，連那個人空所空都沒有了，這時候湛然常寂。湛然常寂，這也就是度一切苦厄，沒有苦了，沒有苦這就可以得到自在。
因為你們西方人對自在的定義大約還沒有明白，所以也不知道什麼是自在。我今天給你們大概講一講這個自在，就是無人相。這不是說在吃東西的時候無人相：「你不要吃，你的東西都給我吃。」說這是無人相了，不是這個！
在做工作的時候，不是說佛經上講做工作無我相：「這個做工的時候是應該沒有我，若有我，我這一做工是很辛苦的，所以要無我相，你們做工去，我不要做！」這個又是錯了。也不是說在鬥爭的時候要沒有眾生相，說：「我鬥爭你們就是沒有鬥爭你們，因為沒有眾生相嘛！我有什麼可鬥爭的呢！」這又是錯了。在這個吃肉的時候，說：「這個肉應該吃的，為什麼？因為沒有眾生相嘛！我若不吃這個肉，牠活得很長的年齡，這不是壽者相了嘛！」這又是錯了。所謂無人相，是要你心裏沒有人見、我見，沒有眾生見，沒有壽者見。沒有這個見才沒有這個相，所以在沒有四相的這時候，也沒有我執了，也沒有法執了。連我執、法執都空了，你想不自在也不可能了，一定會自在！為什麼？你既然沒有人、我、眾生、壽者，也沒有一個我執，也沒有法執，這就真正自在，也是真正逍遙、真正快樂，也是真正得到真智慧了。
不願意開悟，就不要守規矩
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十五日
在這個坐禪班的期間，任何人也不要講話，自己照顧自己的話頭，
自己用自己的功，誰和誰也不說話，誰和誰也不要打招呼。
●請你吃開悟的齋
那麼在我們這個九十八天的坐禪班開始，我們出家人每一天必須要有一個人輪著當執，負責開靜、止靜，這是維那的責任。還有一個悅眾，幫著這個維那做事情；再要有一個當執，這個當執就是到廚房去做茶。我們每天要喝三次茶，或者四次都可以的，這看人的情形，沒有定法的！因為用功會有一股火氣，這火氣一上來了，一定要喝茶。
這喝茶，你不要故意把茶杯打爛了，你以為虛老把茶杯打爛了就開悟，若你故意把茶杯打爛了，那你永遠都不會開悟的。為什麼？你這種是想打爛的，那事就不妙了；你不想打爛而打爛，那才是妙的！所以在這個坐禪班的期間，任何人也不要講話，自己照顧自己的話頭，自己用自己的功，誰和誰也不說話，誰和誰也不要打招呼，因為無人無我。誰來他就來，走他就走。和你認識的，你也不要理他；不認識的，你更不要理他。這要一心，專心致志來用功，在這九十八天一定要得到好處。誰要得不到好處，我就罰他跪一百天。為什麼？把時間都給我混過去了！那麼再要跪著懺悔一百天，這一百天要是開悟了，得到好處了，那不但不要罰跪，而且我還請你吃開悟的齋，你想吃什麼就有什麼，一定有百味飲食，天廚妙供，禪悅酥陀都有的。那時候，你是佛教最光榮的一份子。
所以個個都要守規矩，你若有一點不守規矩，就不會開悟的！因此你若不願意開悟，那你就不要守規矩。可是坐完了這九十八天，那一百天是在佛前跪著呢！不准墊cushion（坐墊），也不准......什麼都不准墊的，就在樓板上跪一百天！誰若不怕，就不要守規矩。說：「這麼厲害，恐怕我不行吧！不行，我這就走了吧！」那就快點走，不要等著完了後悔，你這是最聰明的辦法！所以應該走的就早一點走，不應該走的、不願意走的就可以試一試看。
●開示悟入佛之知見
在這個坐禪班的時候，在禮拜天還是十二點半到兩點半間有一次開示。每天晚間，六點半到七點半或者到八點，這個時候也有一次開示。所以禮拜天就有兩次開示，平時就只有一次開示。所謂開示就講這個你想要開悟的，或者你聽到一點點，或者聽到一句話，啊，你就開悟了！這個就叫開示──開示悟入佛之知見。
我們這個禪七是無相的，人人都要找本來的面目，我們要做一個無拘無束、無罣無礙的樣子。走路不要太快了，因為人多地方小，太快了跑不開。也不要太慢了，太慢好像沒有走，就很容易走走路就睡著跌倒了，所以也不可以慢。我們平時走路、跑香的時候，睜開眼睛，不過不要往前面看，要往腳下看，邁步的時候，不要踩到人腳上。人多呢，就稍微走慢一點；人少的時候，可以稍微走快一點。但是走時，我們的手絕對不可以放掌，因為這樣子就不是無拘無束，這已經有拘束。但是繞佛的時候，就要放掌；那麼我們現在是參禪行香，就不需要。
●行住坐臥都是念佛是誰
還有，不知道是什麼宗、什麼派的，我不認識他們，因為我所知道的人很少，所以對他們這種高深莫測的境界，我不了解。什麼境界呢？就是對著座位那地方打問訊。我不知道這有什麼用處？或者有用處，但是我不知道。現在你們如果願意打問訊，可以對著佛打問訊，不要對著座位打問訊。你若說是座位這個地方有佛，那麼那個地方沒有佛？這邊有，後邊有沒有？左邊有沒有？右邊有沒有？如果你說哪兒都有，所以你就應該這樣打問訊，這個樣子來做，這未免頭會暈了。所以我認為不要打問訊，不要盡做這些個皮毛的工作──對這個座位打問訊，轉過來又打個問訊。這個一點意思都沒有，一點益處也沒有，所以我們不這樣做！
你一合掌、一打個問訊，這已經就打個妄想：「啊，我要打問訊！」那麼你這一打妄想，你用功就忘了。你單單參「念佛是誰」，行住坐臥都是念佛是誰，不打其他的妄想。要無人無我，「終日吃飯未吃一粒米」，我雖然吃飯，不知道吃沒吃？我連一粒米也沒吃。「終日穿衣未穿一縷紗」，這都什麼都忘了！你把一切都忘了，一心去用功，不要做一些個皮毛的工作。
方才我說，他那種的境界或者太深，我因為知道我太淺，太淺的人，就不要做太深的工作。所以我們就自己修自己的功，不要說坐那個地方沒有佛，就是有佛來了，我這一刀把這佛斬了！這樣子，佛也不管，佛來佛斬，魔來魔斬。魔來了我要殺他，佛來我一樣要殺他。為什麼？就因為我要找自己的本來佛，外邊來的呢，都不是的！所以，這一點各位要特別注意。
再者，就拿著這個打問訊來講，因為我這個人很淺顯的，見著不深，就跟你們講個淺的道理。譬如你向這個座墊打問訊，因為這有個佛，那麼後邊這個佛，你沒有給打問訊。雖然佛不妒忌，但是他：「咦，怎麼不恭敬我呢？」你向後邊一打問訊，左邊、右邊他也不管你了：「你開不開悟我不管，你沒有向我打問訊！」那麼這個麻煩就多了，不但那個佛不加被你，這些佛都覺得你不太平等了，對佛不平等恭敬。所以我認為，在我們這個無宗無派，我們也不是臨濟宗，也不是曹洞宗，也不是雲門，也不是法眼，也不是溈仰，我們這是整個的！好像整張桌子這全體大用的，不是單單這麼一個角落的。所以我們所行所作很自然的，沒有一點造作。
粉碎虛空自在翁
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十五日
我打你，你若不知道痛，這和木頭是一樣的；
你若知道痛呢，你又沒有放下！
●人多人少一樣用功
在西方，恐怕是頭一次打這麼樣厲害的禪七。我們這樣厲害，把人都嚇跑了，嚇得很多人都不敢來。所以很多人就在外邊，打聽我們這是怎樣個情形。我們這兒，一個人也是一樣用功，一百個人也是一樣用功，不論人多少都一樣用功。因為珠寶、鑽石不是什麼地方都有，很稀少的。我們雖然不能說自己是鑽石、珠寶、金剛，但是也都差不多的；要不是金剛、鑽石、珠寶，不會這麼樣不怕苦來用功的。
昨天我寫那首偈頌，提到妒忌、驕慢人人都有，人人都不能放下自己。那麼在禪七將開始前，我現在先要試一試你們。怎麼試呢？就是先用香板來打。要是我打你，你不知道痛，那就是可以啦！但是你若不知道痛，這和木頭是一樣的；你若知道痛呢，你又沒有放下！你就在這個地方參一參，看看應該怎麼辦？
●大地春回百物生
那麼誰要是怕打的話，現在還可以走；若不怕打的話，就不要走。好，一個也沒有跑，都是不怕打的，都是大丈夫！既然是大丈夫，我們現在就開始了──
大地春回百物生粉碎虛空自在翁
從此不落人我相法界雖大盡包容
「大地春回」，我們現在打禪七就是大地春回，是到春天了！「百物生」，就是你有開悟的機會，你這個自性光明要現出來了，好像春天百物生長那個樣子。「粉碎虛空」，虛空粉碎了，虛空本來無形，無形也沒有了，啊，「自在翁」，這時候你真自在了！我今天不跟你們講觀自在？啊，真自在了！「從此不落人我相」，從現在也沒有人，也沒有我了，人也空，法也空，人相、法相都空，人我都沒有了。「法界雖大盡包容」，雖然法界這麼大，但是我把這個法界都包到裏頭了。你看這個大不大？所以這才真正是大丈夫的所為。
現在就開始起七了，話不要說太多了，我們自己用自己的功，用什麼功呢？或者你參「念佛是誰」，或者你參「父母未生前的本來面目」，或者你參悟「什麼是沒有了的」。因為世界上一切一切都是會沒有的，什麼是不能沒有的？
你用應該用的功，一定會有一個好消息；你一心去用功，一定會得到好處。我們現在大家一起念，就喊這個「起」字。我喊，大家也一起跟著喊。我們向右轉行香，跑五分鐘，或者十分鐘坐下。
大地春回百物生，粉碎虛空自在翁，從此不落人我相，法界雖大盡包容。起..........
大冶洪爐選佛場
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十五日
我們現在大家聚會到一起，好像考狀元一樣。
啊，比狀元更偉大，我們現在是考佛呢！
●各位都是善知識
各位善知識！為什麼稱你們各位都是善知識呢？如果你不是善知識，就不會到這般若堂裏邊來。禪堂又叫般若堂，般若是梵語，翻譯過來意思就是智慧，所以各位都是有大智慧的善知識，才能到這個智慧的堂裏邊來。為什麼你們會有大的智慧？因為你們在往昔都種下很多的善根，也就是種下很多的菩提種子，也就是在過去生中曾經供養佛、供養法、供養僧，所以今天這個因緣成熟了，才能參加這個坐禪班。這不是一個小的因，這是一個大的因緣，也就是了生脫死的一個因緣，也就是成佛的一個因緣，所以我才普遍地稱你們各位都是善知識。
「善知識」，要知識這個善，不要知識這個惡的，若知識這個惡的就變成一個惡知識了。「惡知識」是什麼樣子？就是邪知邪見的。「善知識」是什麼樣子？就是正知正見，他所行是合乎佛法的，他所修也是依照佛法修行，一舉一動都是與佛法相應。
●不要怕苦，不要怕難！
那麼現在大家聚會到這一個般若堂裏邊，都是想要開大智慧，得到一種真正的明白，真正的覺悟。這真正的明白覺悟，是由一點一點修行而成的，你不要怕苦，不要怕難！坐在這個地方，腿痛一痛，不要管它，我要了生死！我們一定要有一種大無畏的精神，什麼我也不怕，不要說它痛，就是死了，我也是要坐禪，我也是要修行！不是說，見到硬的東西就往回跑了。所以這個腿痛，不要管它，你就認為好像先前我用香板打你是一樣的。雖然我沒有用力打，是輕輕打，你怎麼知道我不會用力打呢？如果我一用力打，那你也一樣要忍著，和這個腿痛是一樣的。
那麼腿痛你要忍，腰痛更要忍，你這個想睡覺也要忍。怎麼忍呢？想要睡覺，可以把眼睛睜開來參禪，不要因為想要睡覺，就一定要閉上眼睛。要反對這種痛苦：「它痛苦嗎？啊，我越苦越好，越痛越好！你越想睡覺嗎？啊，我越要參禪！」你參到陽氣具足了，那個睡魔就跑。你如果不和睡魔來作戰的話，就承認自己打敗戰了，那永遠都是在這個睡覺的裏邊來生存著。我們現在要得到真明白，所以少睡一點覺，不是說像某某叫人盡學愚癡就好了，不要學有智慧。我們這是絕對不可以學愚癡的，絕對是要開智慧的，絕對要返本還原，認識我們自己的本來面目。
我們本來的面目是什麼樣子呢？本來的面目是和佛無二無別的。但是因為我們沒有智慧，所以就離著本來面目越跑越遠，不知道認識我們本來的面目。所以就顛顛倒倒，醉生夢死，本來就像喝醉酒了，本來就像做夢了，可是還想要醉中的醉，夢中的夢，所以這就是顛倒中的顛倒！也就是兩種的顛倒，本來就是醉生夢死，還在這個醉生夢死?邊，再更深一層醉生夢死，所以這是太可憐了！為什麼這樣子呢？就因為我們沒有遇著善知識，指示我們回家的道路，找著本來面目這個道路。
●十方同聚會皆共學無為此是選佛場心空及第歸
那麼現在我們很多善知識都遇到一起了，大家共同向本來面目這條路上走，所以才說「十方同聚會」，我們這些來自十方的人聚會到一起。「皆共學無為」，都是學這個無為法。「此是選佛場」，這個般若堂又叫選佛場，誰能無人無我了，誰就可以被選上；誰要是還沒有放下，誰就選不上，所以才說「心空及第歸」，誰要是能心?邊空了，就好像中狀元。三元及第，全國這一些文人聚會到一起來考試，考到第一名，這叫狀元。我們現在大家聚會到一起，也是好像考狀元一樣。啊，比狀元更偉大，我們現在是考佛呢！
說是佛，究竟是怎麼回事，我還不知道，我也不想考了！佛，你不想考，在人之中你是不是要做一個偉人呢？啊，要做一個大英雄、大豪傑、大丈夫！如果你想有這個希望，那也可以，在這地方也就是選大英雄的地方，那個大英雄也就是大覺，大覺也就是佛，所以沒有兩樣。因為佛你不認識，這個大英雄你一定知道，這是大無畏的英雄。
所以，先要不怕打。那麼有不怕打這種的思想，這也就可以說是無人無我了；要有我就怕打，要有我也就怕痛；要沒有我就不怕痛了。說「那我在這個地方，怎麼說沒有我呢？」那你在這個地方，誰不在這個地方呢？不在這個地方，又是誰呢？沒有一個在，也沒有一個不在，所以叫無我。因為沒有在，所以就沒有我；你若有在，就有我。你有在，應該要自在，不應該要我在；那個自在，就應該沒有我。你若有我，就不自在，因為有我就有很多麻煩，這個麻煩是一言難盡的。睡的覺不夠，覺得不舒服；吃的東西少，覺得肚皮又不答應了，它又反對了；穿的衣服少，這個身體又覺得凍了。這都是為什麼呢？就因為有了我。
說「那我可想沒有我，但是這怎麼辦呢？」那就在禪堂坐禪，坐來坐去就坐到無我的那種境界上了，就可以得到「無人無我觀自在」，也無人也無我，那觀自在了！「非空非色見如來」，也不是空也不是色，就在這個時候，你就可以知道如來的法身，也就是知道你本來的面目。
●參禪就是持戒
那麼這件事情不是容易做得到的，所以要忍，要忍痛、要忍苦，要忍一切的困難。你打破一切的困難、一切的痛苦，那就得到快樂。無論做一件什麼事，一開始都是不容易的，你能把這個不容易過去，就是容易了。所以我們坐禪，雖然是不做其他的工作，可是時間久了，就覺得很不舒服。你在這個時候，要是會用這個忍，不論怎樣不舒服，也能忍得住，不被這種境界搖動你的心，那也就是有少份的定力了。有少份的定力，就會生出少份的慧力。
有的人想要受戒，我們現在這兒坐禪這就是受戒。受什麼戒啊？受苦戒！受什麼戒啊？受痛戒！你坐這個地方一心參禪，參這個「念佛是誰」，抱住這個話頭，綿綿不斷，密密不忘，總是「念佛是誰」，參！這時候你自己說你有沒有罪過？你是不是造了很多業？在這參禪，造了很多罪過？你在這參禪，會不會去殺人？會不會打著殺人的妄想？「啊，某某人對我最不好了，我一定要把他殺了！」你會不會參這個殺人的禪？不會的。你在這參禪，會不會想去偷東西？不會的。那麼你不殺人、不偷東西，這就持戒了嘛！在這參禪就是持戒，這叫不持之持，不用持戒自然就持戒了，所以就會生出定力。
如果你不參禪，盡打其他的妄想，或者殺生、或者偷盜、或者邪淫、或者妄語、或者飲酒，什麼都做出來。這就因為一念之差，所以就做了很多罪過的事情。在這參禪呢，這一些個問題都解決了，所以這叫不持戒而持戒。不持戒而持戒，你就不定而定，雖然你覺得痛，但是你忍著一點，這也就生出定力了。生出定力就會生出慧力來，所以在這參禪，就是勤修戒定慧了！勤修戒定慧，也就是息滅貪瞋癡！啊，我要修行了，也不生貪心了！我修行，有人打我，我像沒有那麼回事，也不生瞋心了！修行啊，在這參禪也沒有愚癡的心了！沒有那個狂心野性，你說這豈不是最大的好處呢？所以，這個參禪就是具足一切法，一切法都在這參禪?頭包括著。
●鍊成金剛不壞身
但是我們參禪是要越參越開悟，越參越聰明，越有智慧，不是參那個死禪，就是愚癡、愚癡、愚癡、愚癡、愚癡，越參越愚癡！那樣就是參死禪，就是什麼也不懂。這和什麼同一個樣子呢？就和吃迷魂藥那個樣子是一樣的，迷迷糊糊的也不知東南西北──這是白天？是晚間呢？拿著太陽看著是月亮，看著月亮又說是太陽。你說這豈不是顛倒嗎？這就是這種最愚癡的人的行為。
所以我們現在都要學有智慧，學有智慧就先要受一點苦，在這?鍊一鍊，用火來燒一燒。你說你是塊金子，這要用火來燒一燒才知道是真的、假的？若不是金子呢？就燒沒有了。若是金子呢！真金不怕紅爐火，那真的金子，你怎麼樣燒，它還是一兩或者tenounces（十盎司），不會減少的。那假的呢，本來是tenounce，一燒的時候，oneounce（一盎司）！所以，我們現在就是在這個爐?頭鍊。鍊什麼呢？鍊成金剛不壞身。你金剛不壞身鍊成了，無論是原子彈、氫氣彈，什麼彈都不怕了。為什麼你不怕呢？因為你不壞嘛！沒有任何的東西可以破壞你這種的金剛不壞身！但是要先受一點苦。
●若要人不死，須做活死人
有的人說：「這個苦啊，我真受不了！太苦了，也太痛了！」誰知道它苦？誰知道它痛？說：「我知道苦，我知道痛。」你又是誰？說：「就是我這個身體。」哦，你這個身體就是你？你若死了，你這個身體還在這個地方嗎？怎麼就打它也不知道痛的？罵它它也能忍的，怎麼樣子苦它也能受了。那時候怎麼又沒有這些問題了？說：「那是因為死了，所以什麼問題都沒有了。」那麼你現在也可以就像死了一樣。
「若要人不死，須做活死人」，你要想你不死嗎？你先要試試看！說：「這是自殺。」不是的，你能看著好像死了一樣，也就不爭了，也不貪、不瞋、不癡了。為什麼你有貪瞋癡？就你沒有把它看著像死了。你若死了，你就貪什麼？瞋什麼？癡什麼？所以現在我們雖然沒有死，就準備像死那個樣子，就沒有爭心，沒有貪心了，也沒有瞋心，也沒有癡心了！啊，和誰去貪瞋癡呢？
那麼這是一個方法，不是真叫你死，你不必害怕。說：「那學參禪，原來就是死，像死了似的！」你要「像」死不是「真」死，所以我方才沒說嘛！你要想了生死，就先試試做一個活死人。啊，不要想那麼多了，就是在這能忍著，能打坐！日本人叫za-zen（音：打禪）。
那麼，這頭一天相信還沒有那麼多苦，第二天、第三天、第四天、第五天、第六天，那時候就多少有一點苦。不過你要是過了三、四個七就苦而不苦了，那時候就覺得：「哦，有點意思了！」我們在這個國家，去年頭一次打禪七，果詹說根本就不是打禪七，他說是不知是時間少，或者是是講話講的多，或者是吃的少，或者是睡的多了；總之，不知道是什麼原因，他就說不像個打禪七的樣子。
那麼我們今年絕對像個打禪七的樣子！打禪七，三點鐘就起來，晚間十二點鐘休息。那麼這種的打禪七，有人受不了了，恐怕有的或者會打跑了，要回家去找爸爸媽媽。那麼世間的事情就是這樣子，你太過了，他也受不了；不及的，他也受不了。啊，入了睡覺三昧了！那麼睡覺，能常常入睡覺三昧也不錯的。
本來我想和你們一起坐禪，但是我還有很多的事情：要研究《華嚴經》，準備將來在開演華嚴法會的時候，好能勉強講一講。因為要從頭到尾看它幾遍，那個意思就可以記得，所以在講的時候，就不要本子也可以講的。這並不是我記憶力好，就是因為我肯用功！又因為我過去打過幾百個禪七，都是這麼苦一日、苦二日、苦三日、苦四日的。所以現在雖然我不常常在這兒陪著你們打坐，但我這個心時時都沒有離開你們各位！
只要你能忍，苦一點，我保證你們會得到這個甘露法水。若想吃這種東西，就要先不怕苦；若不想吃苦哪！那也就不需要講了。我又有一個宗旨，因為我以前受的苦那麼多，我現在做你們的師父，所以叫你們這些個徒弟也一定要受一點苦的。不然我白受那麼多苦，你們現在不受苦，就得到甘露了，那是你們太便宜了！所以現在要先給你們一點苦吃。也可以說不是我給你們的這個苦，是你們自己願意受這個苦，因為如果你們不願意受，我絕對不勉強你，使你們受苦！
菩提道場出聖人
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十六日
究竟誰是這個聖人呢？誰若不怕苦，誰就是！
●是真精進，是名真法供養
我們三個禮拜以後，有一個新的菩提道場，在那個道場會造就出很多佛教的聖人來！為什麼我們可以有這個道場呢？因為我們中美佛教總會和佛教講堂、金剛菩提海雜誌社中有很多真正發菩提心的人，所以才能感應出來這個真正的道場！這個道場，在美國佛教可以說是一個也不太大、也不太小的地方！
為什麼我們能把這一個很大的樓房買妥了？這就是十方諸佛菩薩的感應，也是你們各位每天念〈大悲咒〉的感應，也是現在來參加打禪七這些個人的感應。這些個人沒有多少人，為什麼說這些個人也有感應呢？這不必多，好的一個也不少；不好的呢，一萬個也不多！那麼因為我們這有真正修道的人，早晨三點鐘就起來，晚間十二點鐘才休息，這樣子發這種大精進心、大勇猛心，這叫真正發大菩提心！這在《法華經》上正是說「是真精進，是名真法供養」，我們雖然沒有把我們這個身體燒了來供佛，但是不怕辛苦來用功修行，這也等於用身體來供佛一樣。而且我們這是一方面來供佛，一方面又是自己能以明心見性，能以真正認識自己了！
因為有真心修道的人，所以我們這個道場一定會給預備好了的，在幾十年以前就造這棟樓房，預備給我們這些真正修行的人到那兒去用功修行。在這個禪七沒有開始以前，我們就想買這棟樓房，買了半年多，甚至於將近一年了，就想要買也沒有成功。可是這個冬天坐禪班昨天一開始，今天就成功了，你看這事妙不妙？所以我說這是我們這個坐禪人的感應，這是有點意思了。
●法財侶地
那麼樓房有了，這有一種基礎了。修行要「法財侶地」，「法」，你先要明白佛法，怎麼樣修行。所以我們就講經說法、說法講經，就是叫你明白這個法。有法了，又要有「財」，要有錢，來供養佛、供養法、供養僧。所以現在果護發護法心，他不但今生發護法心，他護法我很久很久了，所以你們不要從旁的地方來看，就從去年十二月初八，各個人都發願，他就先發願：「無論如何受什麼苦，也要跟著這一個很不明白佛法的師父來修行。」你看，這就是多生的這種習氣！
但是雖然有多生了，他最初看見我很怕的，啊，就往遠的跑！跑來跑去，沒有地方跑了，又跑回來了，是不是這樣子？這回跑夠了，就不願意跑了。不願意跑，等我有機會，我要打他一頓，看他跑不跑？前幾次他被我罵了幾次，沒罵跑，等慢慢的打，打他幾次看看怎麼樣？這個是你看他，他能在往昔就發心：我願意生生世世都要拜這個不太聰明的人做師父。所以令我很感動的，我說：「喔，他現在認識師父了，再不會往遠的跑了！那麼我就要打了。」打完了，再不跑，打不退，罵不退，那才是佛教的真寶貝。所以你不要笑，誰要真信師父了，就有苦頭吃了。現在打這個禪七，也是因為你們對師父有一點信心，叫你們打禪七，就來打禪七。
有了法財，又要有「侶」，這侶就是侶伴，就是大家共同聚會在一起來修行，你也修行這一條路，我也修行這一條路，共同修行，這叫侶伴。那麼法也有，財也有，侶伴也有了，你若沒有一個地方，也不能修行。說：「我們跑到山上去，不要房子，就在山上打坐修行。」那是臨時的，暫時可以，如果天天那樣子，下起雨來，你怎麼辦？說：「我預備一件雨衣，我把頭一包，在那個地方也一樣可以修行。」但是那你心裏就很多妄想了，哎喲，下這麼大雨！就妄想很多了，所以要有一個好的地點，保護著你這個身體──這個臭皮囊去修行，所以我們現在於是就找著這麼一個聖地。
●天時不如地利，地利不如人和
那麼地方有了，必須要有真正修道的人在這個道場修道，有真正修道人了，這個地方就變成靈地了。所謂人傑地靈，你人若不傑，那地也不靈。釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，所以世界上的人都知道有雪山。為什麼知道有雪山？這是釋迦牟尼佛在那兒打坐六年，一天只吃一麻一麥，很苦的。以後他又到了菩提樹下，修行證果成佛，所以這些地方都變成聖處了；釋迦牟尼佛沒有修行以前，誰也不知道那地方是聖處，誰也不注意那地方，這就叫「人傑地靈」。
那個聖處是藉著人來有的。你若是聖人，你住的地方不是聖處，也是聖處了；你若是凡夫，你住的地方是聖處，也變成不聖處了。所以說「天時不如地利，地利不如人和」，天時，說天時好，不如這個地有利益，地對人是最有利益的。雖然地有利益，你要是人一天到晚都作戰，這個地方放五千噸炸藥，那個地方放了一萬噸炸藥，把這個地都給崩了，就沒有地利了！這個地，什麼東西也不長了。本來那個地方有一些金子，也不知道崩到什麼地方去了，找不著了！這個地的利也沒有了，所以說地利不如人和。人和，就是人互相不戰爭，這互相不戰爭了，這個地利也有利了，那個天時也好了，所以主要是人和。
談到人和，我們現在在一起修行，這都是要站在一個人和的基礎上，不能說跑跑香，後邊的人就踢前面那個人一腳，說：「你真討厭，走得這麼慢！」一腳把他踢一個跟斗。那個人回頭一看：「你為什麼踢我？我拿一把刀把你殺了！」這麼樣一來，你說這人就不和了。我們現在沒有這個問題，沒有這些麻煩，這是人和，跑香也跑得很好，坐禪也坐得很不錯。
我知道你們這些所來不論是從外邊來的人，從裏邊來的人，都是一心修行的，沒有一個人想給其他人麻煩的，所以這很如法；很如法，這道場就成就了。現在果護是一個開始的護法，你們各位都要跟著果護來做護法，自己少用一點錢，省一點錢來護持這個新興起來的道場。這些個初發菩提心的菩薩戒子，都要你們各位誠心誠意來護持。
●誰是這個聖人？
我對你們各位的希望是很深、很遠的，你們都應該發大菩提心，來做佛教的一個基本人才，為佛教打下基礎（foundation）。各位對這一點都要注意的！還有比這個更應該歡喜的事情，什麼事情呢？我們這個聖處裏邊要造出聖人來！這個聖人，不是說在這個世界上剩下的人，也不是說在作戰，槍打不死剩下這個人，也不是說這個世界上沒有人要的那個剩人。這個聖人，是賢聖的聖人，也就是阿羅漢，也就是菩薩（Bodhisattva），也就是佛。
究竟誰是這個聖人呢？誰若不怕苦，誰就是！誰若怕苦呢？也是。不過要等一等，不是現在是，是將來是。為什麼說你是將來是呢？因為我有這個願力，我說在我的這個法會下的人，也就是皈依這一個不很聰明的師父的人，他一定要成佛；他若不成佛，我就在這等著他！所以我知道將來我一定會等到你成佛。因為這個，所以我敢下決定詞說將來也是聖人。我對你們這樣期待，可以說是很深很遠的，你們不要辜負我對你們這種期待、這種希望。
●一切法都是佛法
佛法是世間法，也是出世法，出世法不離世間法。所以《六祖壇經》上說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」本照這幾句經文的道理，願意做出家人，就修法；願意做在家人，就要護法。那麼修法的人也要有，護法的人也要有，在家人就應該護持三寶，出家人就應該實實在在去修行，各人做各人所應做的事情，這就對了。
在我心中沒有一個歡喜，也沒有一個不歡喜，這就是中道了義，中道法。一切法都是佛法，既然一切法皆是佛法，哪有可以歡喜的？可以不歡喜的？參禪，就要在這個地方用功，沒有一個厭憎心，也沒有一個歡喜心，平平常常的去用功。就好像水似的，水波不興，沒有波浪了，混濁的東西就都沉底去了；沉底去了，你清淨的法身就現出來了！我今天晚間講這麼多法，最後這幾句很要緊的，你們要是不忘了它，能依照這個道理去做，你們的智慧大約很快就比我大了。「說的是法，行的是道」，所以我們說法之後，就要行道！
稀有的禪七
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十七日
十方諸佛都是從這條路上成就的，
如果你不在這條路裏鍛鍊出來，始終是不會成功的！
●一分鐘也不空過
時間是很快的，我們這個禪七已經過去兩天多了，時間是過去了，我們所用的功有沒有一點成就，這是各人應該要知道的。這是在美國第一次舉行這樣的禪七，我相信很多人都不相信我們會有這種的修行，這麼努力用功。外邊的人認為我們這是講笑話，或者是發神經病了，才也不睡覺，也不吃那麼多東西，每天用二十一個鐘頭的時間來用功，這是絕對做不到的。外邊人的意見是這樣。
可是他們認為我們做不到，我們現在就做給他們看一看。等我們做完了，他們知道：「啊，他們是真實的修行，每天都是向前這麼精進！」可是等他們知道我們真是用功修行時，他們已經落後了。他們做不到，我們能做到，跑到所有的人的前邊，這就做一切人的領導者，領導一切人來用功。那麼我們領導一切人用功，自己要先把功用好了，然後才能領導人，所以一分鐘也不要空放過去，這麼樣來用功。
●如人飲水，冷暖自知
今年，頭一次舉行這個禪七，能有這麼多真心用功的修行人來參加，這是很稀有的。我相信將來再舉行禪七的時候，人就會多了。因為人人都知道，要往真的修行才能得到好處；若不往真的修行，就不能得到好處。這修道是一點也不可以懶惰的，你懶惰一點，就不能得到好處。說得到什麼好處呢？這種好處說不能盡，是妙不可言的，你用錢沒有地方買的，你必須要實實在在來修行才能得到。
這種好處說不出來的，也想不到的，這在佛教的名詞上，就是不可思議的境界。這不可思議的境界是「如人飲水，冷暖自知」，你喝的是熱水，你自己知道；你喝的是涼水，你自己知道；旁人不能幫你的忙，也不能知道你所得的好處。所以這一次稀有的禪七，就幫助這一些個稀有的人。在出家人來講，必須要受過這種的鍛鍊，打禪七的時候必須要參加，因為這個機會是難得的。甚至於不吃飯可以，不參加這個禪七不可以；天氣凍不穿衣服可以，但是不參加這個參禪法門是不可以的。因為十方諸佛都是從這條路上成就的，如果你不在這條路裏鍛鍊出來，始終是不會成功的！
所以有人說怕苦，不參加打禪七，這是一個最大的錯誤！我們過去生生世世恐怕都沒有遇著這種好的機會，所以到現在還是在六道輪迴裏轉，轉來轉去。我們要是參加過禪七，一定不會顛倒了，一定不會盡打妄想了，一定不會盡生出一些個貪心，也不會有瞋心，也不會有癡心了。也不會有貪財的心，也不會有好色的心，也不會有貪名的心，也不會有貪吃的心，也不會有貪睡的心。你若參過禪，就沒有這五欲，為什麼？因為你有定力了，把這五欲的境界就都可以變過來，變成不貪名、不貪財、不貪色、不貪吃、不貪睡，什麼都不貪了，甚至於作夢都不會有這種欲念！不正當的欲念都沒有了，夢裏都清淨，這是真正得到好處了。
●作得主
我們人在明白的時候作得主，就好像現在外邊有什麼境界來了，不被這個境界轉。那麼明白的時候不被境界轉，等你糊塗的時候，又很容易被境界轉，這就是你無明現前。若你糊塗的時候不被境界轉，就不糊塗了。但是你在睡夢中的時候，又恐怕被境界轉了，見到鬼就怕鬼，見到老虎就怕老虎。你本來不貪財，見著財就生一種貪心，作夢的時候看到那麼多金子，無論如何就想帶一點；那麼多的珠寶，如果我要不拿著，旁人也會撿去了，所以就生一種貪心來了。見到色也生一種貪心，看那麼多的美女，也生出一種不正當的思想來。
若你夢中還能有把握，能作得主，說夢中我都不動了，不被一切境界所轉，你在病中又恐怕被境界轉了。病得牙也痛、耳朵也痛、頭也痛、腰也痛、腿也痛，全身都不舒服，這時候又作不得主了，又被境界轉了！你病中還能作得主，恐怕在死的時候就作不得主了。死的時候，你不能說「我願意死就死，願意不死就可以不死。」你要能有這種本領，那你就不要參禪了，不要參加這個禪七了。
●受苦的好處
這個禪七是百千萬劫不容易遇的，你不要看得太簡單了，這是最要緊的！我生命不要了，你想我不參加禪七不可以的！說：「法師你這樣講，我沒有看見你來參加這個禪七呀？」那麼你參加這個禪七沒有？你若參加這個禪七，你就會看見我參加這個禪七；你若沒有參加這個禪七，你就看不見我參加這個禪七。
再者，我在過去參加禪七不知多少次了，或者大家在一起來舉行禪七，或者自己一個人來舉行禪七，我現在因為記憶力不太好，所以究竟多少次也都忘了。那麼我對參加禪七，是最高興的，但是要因緣具足才可以的，譬如有一些做工的人想要參加禪七，辦不到，慢慢就會辦到，現在不必著急。有一些讀書的人，說：「喔，我錯過機會囉！我現在讀書，不能天天參加，這是太不圓滿了。」這也不必著急，只怕你不歡喜，若歡喜，來日方長，還有很多機會的。
所以這一次，無論哪一位都不要後悔，等將來我們的地方大，地方大正是讓大家來比賽一下，看看誰先開悟，誰能先作得主。即使你這一次沒有參加，將來很多的機會，所以你不要後悔。只怕你怕苦，你若不怕苦，那就不妨來試一試。為什麼要不怕苦？各位應該要知道，我們的本師──佛教的教主釋迦牟尼佛，他在過去無量無邊那由他恆河沙阿僧衹劫已經成佛啦！他為了教化我們這些沒有恆遠心的眾生，沒有堅固心的眾生，沒有懇切至誠的這些眾生，他示現成佛。
以他已經成佛的這種根性，還要在雪山打坐六年。在這六年期間，他得到什麼好處呢？他為什麼願意受這六年的苦？本來在釋迦牟尼佛的分上來講，是不需要受這個苦的。他做太子，富貴到極點，不需要受苦啊！而他還是修行要受苦，可是受苦，他得到什麼好處呢？什麼好處也沒有。因為他受這麼多的苦，還沒有成佛，還沒有真正的開悟。
可是他在受苦之後成佛，也就是這個受苦的好處，因為他受苦這個時候，就好像造房子打地基一樣，地基打好了，房子才能造起來；這個地基沒有打好，造這個房子是不可能的。所以這個受苦就是成佛的一個基礎，這說來這好處也是無量無邊的。那麼不好處呢？就是受苦，受了很多苦！所以釋迦牟尼佛若不在雪山六年，也不會在菩提樹下四十九天而證得佛果。
●打起精神來用功
我們坐禪，這比在雪山打坐那好得多。佛在雪山打坐的時候，只吃一粒芝麻、一粒麥粒，就這麼維持他的生命，來用功修行。我們現在，雖然吃得不太好，但是也都可以吃飽了，不至於餓得骨瘦如柴，皮包骨的樣子。所以我們現在比釋迦牟尼佛用功修行還方便得多，容易得多。
那麼能有這好機會成就這個坐禪班，你參加這個坐禪班一定要打起精神，不要委靡不振，好像頭低下去，把頭縮到肚裏頭去，好像烏龜縮頭似的。不要那個樣子，要打起精神，像金剛似的，像韋馱菩薩拿著降魔杵，降服一切的睡魔、天魔、邪魔、病魔、懶魔，還要降服一切的死魔。不要說其他的──就是死，我也要用功！我死了嘛！哦，那最好了！我用功用死了，這比我罵人罵死好得多。所以，各位要打起精神來用功！
●狂魔入體
雖然說要向前勇猛精進，但是也不要太勇猛。太勇猛了，就是一個太過；若不勇猛呢，就是一個不及。修道，要修中道，也不太過，也不不及。就是天天這麼樣用功，時時這麼樣用功，也不緊也不慢，等你用長了，這功夫就相應。相應，你這時候就會得到一種不可思議的境界了。
你得到這種境界，也還不要歡喜，也不要憂愁。你若太歡喜，那歡喜魔就來擾亂你這種定；你要是生出悲哀，那個哭魔就會擾亂你這個定。那歡喜魔來，就使令你一天到晚哈哈大笑，笑得很不正常，笑得就要發狂那個樣子！美國人有這麼一句話：I don't know.你問他笑什麼？他說：I don't know。他也不知道自己笑什麼。不知道笑什麼，你為什麼要笑？這就是發狂了，這叫狂魔入體。
●悲魔入體
你若一生出一種悲哀，就有悲魔入體。悲魔入體，他一天到晚不會旁的，就會哭。見到誰都哭，不知道那眼淚怎麼就那麼方便，隨時隨地都有這個眼淚流出來，流出來他說什麼？他說：「這世界人哪太苦囉！唉，這怎麼辦呢？」這麼一講他就哭起來了。他說：「這個世界人都是我的子女啊！你說他們也不知道修行，這太可憐囉！」這麼一講，連說帶哭，就哭得話也不會說了。你問他哭什麼？他就說：「我這個慈悲心太大了，所以忍不住掉眼淚，無論我看到誰都太可憐了！啊，你說這一切眾生怎麼辦呢？我怎麼能想法子度他們呢？」就哭起來了。
他這麼一哭，不但沒有度眾生，連自己也度不了了，因為自己根本就沒有定力。你說為什麼這樣子呢？這就是悲魔入體了。那個悲的、好哭的那個魔鬼來了，就令他精神顛倒。所以用功的人不要笑得那麼多，不要嘎嘎嘎嘎那麼笑，這實在錯了！那為什麼他那麼笑呢？就因為他性情不正常，所以就有那麼多的種種情形，這都很容易入了狂魔。
又有一個理由，我相信他大約吃迷魂藥吃得太多了，所以就不吃那個藥的時候，總也有那股迷迷糊糊的樣子。這真是太可憐，幾幾乎我也入了這種悲魔，為他痛哭流涕！可是幸虧我沒有為他痛哭流涕，所以還沒有什麼關係。我們現在在這兒坐禪，不要得到一個境界就高興了，或者得到一個境界就恐懼起來了。
講來講去我想起那個羅伯（Robert）醫生，他打打坐，就哭起來了。但他這哭起來，不是有悲魔來了。他是怎麼樣子呢？他是到這種的境界上。那麼哭完了，他是開點悟，所以就寫信來說要皈依，他開要皈依的這個悟！他這個人，以前也很有個我相打不開；在這地方用功坐禪，他有點境界。什麼境界呢？他有這個六種震動。六種震動，他就怕起來了，就去問我：「法師，這怎麼回事啊？」他不是講華語，是講英語。我說：「不要緊，你不要害怕，回去也常常用功。」現在他想要發心要皈依，這也是很不容易的。或者他還來參加我們這個坐禪班，所以你們現在先要坐好好的，不要叫他跑到前頭去，可是他也不容易落在你們的後邊。他很不怕苦的，雖然是醫生，他還肯坐禪。
●這個那個、那個這個
我相信各位都打妄想了，在這兒坐禪，打什麼妄想呢？「哪一天搬家？搬到什麼地方去？」都有這個妄想。有一個人說：「哦，我就沒打這個妄想！」你沒打這個妄想，你打那個妄想是一樣的。那麼沒有這個妄想，就有那個妄想；沒有那個妄想，又有這個妄想；我們現在坐禪就是也不要那個妄想，也不要這個妄想，這個那個、那個這個都放下來用功，這就是最要緊的！我今天晚間告訴你們，就是這個那個、那個這個。是什麼？你自己參！
金剛菩提海
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十八日
金剛是不壞的，菩提海是一個覺海；
打破生死的關頭，這就到了金剛菩提海！
●化自性的雪
「金剛菩提海」，什麼叫金剛？什麼叫菩提海？金剛是不會壞的，菩提海是一個覺海。這個覺海，是譬喻像一個海，其實比海更大，比海更深，這種覺性是沒有邊際的，是不可思議的！所以我們現在人人都是修行這個金剛法，修行這個不壞的法，把我們的心變成金剛那麼光明，把我們的心修得像金剛那麼堅固，把我們的身修得像金剛那樣不壞。
所以在這個般若堂來煉、來燒，用火這一燒，把習氣毛病就都燒沒有了，也就是把貪心、瞋心、癡心，都燒得變成戒、定、慧了。那麼你要息滅貪、瞋、癡，變成戒、定、慧，必須要有恆遠的心來修行鍛鍊，一天增加一點，天天就會增加很多了。
那麼積少成多，你自性光明就現出來了，就好像太陽化雪，一天化一點，一天化一點，化的時間久了，就把這個雪化了。我們現在在這個禪堂裏來坐禪，這就是化我們自性的雪呢。自性裏邊有多生多劫以來很多積雪，snow很多，現在我們才知道用這個般若的智慧來化這種雪。這種雪是什麼呢？就是我們的無明煩惱。因為無明煩惱由多生多劫以來，也不知道要把它變過來，現在才知道。所以你打坐，有點很不舒服的這種感覺，或者覺得腰痛，腿也痛，甚至於頭也痛，很多麻煩都現出來。
●空生大覺中，如海一漚發
那麼在有很多的麻煩當中，我們要能忍，有種真正的忍力，不怕所有的麻煩，才能把這個生死的關頭打破了。打破生死的關頭，這就到了金剛菩提海。到了金剛菩提海，這又有什麼好處了呢？啊，到這個金剛菩提海裏邊，與法界合而為一了！法界有多大呢？它是沒有邊的，不知道有多大。心也想不到，口也說不出來。
在《楞嚴經》上說：「空生大覺中，如海一漚發。」我們人人都知道虛空是很大的，沒有邊際，任何人也沒有法子知道虛空是有多大。現在科學這麼昌明，去征太空，也沒有法子把虛空用尺來量一量，究竟虛空有多大？有多少mile（哩）？沒有人知道。可是這個空雖然這麼大，人人都不知道它的邊際，但是在這個大覺海裏邊，虛空就等於海裏邊一個泡沫那麼小，所以說：「空生大覺中，如海一漚發。」你說覺海有多大？比虛空更大，因為虛空是從覺海裏邊生出來的，這個覺海是虛空的母親，這個母親當然比子女大得多了！
●返本還原，回到大覺海裏邊
那麼我們現在要返本還原，歸到這個菩提海裏邊，所以我們出版《金剛菩提海》雜誌，我們這禪堂也叫「金剛菩提海禪堂」，我們這個人也叫「金剛菩提海人」，將來成的也就是「金剛菩提海的羅漢」、「金剛菩提海的菩薩」、「金剛菩提海的佛」。這往遠來說，是無窮無盡；往近來說，就是我們現在這一些個人，將來都要達成我們所希望的目的。我們所希望的就是要返本還原，回到這個大覺的海裏邊去。
十方諸佛、十方菩薩、十方阿羅漢都在這個大覺的海裏邊等著我們。那個定力稍微差一點的，羅漢和菩薩就在那望著，說：「喔，看看那個會不會來啊？唉，他又往後退了！啊，太可惜了！本來精進了好幾天，白天也打坐，晚間也坐禪，白天晚間都用功，他現在又生出退心來了，覺得這個腿痛、腰痛，又要向後轉了。啊，真是太可惜了！」這個有定力的羅漢、菩薩、佛還在那地方等著，說：「往後退，還會往前進的。等一等他休息休息，看著：哦，以前都用過這麼幾天功了，不要前功盡棄，還要繼續用功！」那麼佛菩薩就在大覺海裏邊等著，但不會睜開眼睛來望。
雖然沒有睜開眼睛望，但是他們可看得清清楚楚的，你是進是退，他知道的。所以，我們現在不要以為我用功，沒有人知道我用功！諸佛菩薩早就知道你，甚至於你用了幾天功就要退，退了幾天又要精進都知道的。說：「這個孩子，就是這個樣子！很調皮的，竟把光陰都空過了！等長大一點就會懂得了，就會明白怎麼樣做了。」這諸佛菩薩都在那個地方等著我們呢！
●無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴
我們若知道諸佛菩薩等著我們，就不要怕辛苦，要努力向前精進用功，一分鐘也不要空把它放過去！你要知道這一分鐘過去就不再回來了，你說：「我把這一分鐘留下，等一等我啊！」哼，它才不和你客氣呢！我等你，誰等我？所以，這時間是最沒有人情講的，和誰也不客氣，它沒有什麼人情味！「啊，你老了，活該你老！我不管你！你死了，那也不關我事，我一定要一天一天跑過去！」所以不停的這麼跑。光陰既然和你不客氣，你在這個有用的光陰的時候，就應該辦這個無盡的福德莊嚴、智慧莊嚴。
我們現在參禪打坐，這就是福慧莊嚴，福慧雙修。說：「我現在在這兒打坐，也沒有做什麼功德，這怎麼會有福了呢？」你做這種的功德，是無相的功德，世界人做不了的這種功德，你能做；世界人得不著的這種真正的智慧，你能得到！什麼真正智慧呢？這一坐，自性的光明就現出來；自性光明現出了，本有的智慧也就有了。那時候你就得大智慧，得大辯才，得大壽命，得大安樂，什麼都是大的。你證果成阿羅漢，也是個大阿羅漢；你若出家，就是個大比丘、大比丘尼；你若是個在家人，就是個大優婆塞、大優婆夷；再要能成一個大菩薩，就可以成到一個大佛的果位。那都是由你今天在這個金剛菩提海禪堂裏邊修行所得到的。
●算一算人生有多少年
為什麼我要把這個金剛和我們的身體比？因為我們人生在這個世界上是很短的時間，由生到死，不過幾十年的時間。我們自己來算一算，活到七十歲，或者八十歲，或者九十歲，或者一百歲。就算活到一百歲，去十五年青年的時候，十五歲以前你什麼事情也不會做，只知道或者讀書，或者派派報紙（送報紙）可以賺到twenty-fivecent（二十五分錢），這是最好的孩子了！或者到各處去撿一撿垃圾，回來把它燒火，這也是好孩子！這十五歲以前，最好的、最高尚的工作也不過如此，沒有什麼用，沒有什麼出息，也沒有什麼意思，所以十五歲以前的光陰沒有用。
那麼最後，等要死了這十五年以前，就算你活到一百歲，去了十五年少年的時間，再去了十五年老的時間，那老的十五年，相信腿也不幫你忙了，腳也不幫你忙了，眼睛、耳朵、牙齒都不幫你忙了！眼睛說：「哦，我跟著你這麼久了，你老得這麼樣子，我不跟你了，我要走了！」所以看東西看不清楚了，這眼光先走了。耳朵說：「喔，我們眼大哥走了，我這個耳朵老弟也要跑了！」它也聽不見了，就聾了。牙齒一看眼睛也跑了，能聽的這個耳根也跑了，它也不願意跟著這個老人在一起了。哦，牙也都掉了，牙跑了！
舌頭可跑不了，為什麼？因為它沒有志氣，不剛強，不像金剛菩提海那麼樣硬。因為它很軟的，所以它說：「啊，你們都跑了！我還要幫助這個老人幾天，無論如何我要講義氣，我要對他好，不會對他不好！」所以舌頭不跑。雖然不跑，但是這個舌頭也有幾噸那麼重，說話說不清楚，嗡嗡－－－連說我要喝茶，也說不清楚了！你看，果何的父親大約現在就有這種情形了！天天要果何去侍候他，還罵果何沒有侍候好他。這要不是老糊塗了，怎麼會這樣子呢？有人來侍候還罵，這是因為老得不清楚了。
那麼要死的前這十五年也沒有用，你站都站不起來了，真沒有用！你活一百歲就去了三十年，老去十五年，少去十五年，中間還有七十年。這七十年，是很長的時間啦，很不錯囉！可是又有一半睡著了，這七十年不像我們這坐禪說是二十一個鐘頭來打坐，不睡覺，把眼睛用香板支起來，看著這個香板！那麼中間這七十年，我們又有一半睡著了，就剩三十五年。
三十五年，你再算一算，每天去一次廁所，這一次就算你最快五分鐘。吃飯，算你吃得最快，最低限度也要十五分鐘，一天吃三頓飯就去了四十五分鐘。再加上五分鐘，就是五十分鐘。你再喝杯茶，抽口香菸，或者東張西望，無形中就又去了十分鐘，這些十分鐘是根本沒有法子算的，就算一個鐘頭了。你想一想再算一算，這三十年每一天再去一個鐘頭，又減去多少時間？因為我算術算得不太清楚，所以這三十五年去多少個鐘頭，我也不算它，你要是想知道，可以算一算。那麼這樣子一來，在這三十五年的期間，最低限度還要去五年，只剩三十年。
這三十年，你說你能做什麼？所以，我們如果不到金剛菩提海去，就在這個地方輪迴來輪迴去，忙得不得了！一天到晚填這個無底的窟窿，吃了它又跑，吃了填下去，它又從下邊漏了。這一生為口腹忙得不得了；等走完這一生，時候到了，它不也說：Thank you very much。對你一聲多謝也沒有。你說這個有什麼意思？所以我們若不到金剛菩提海裏邊去，那簡直是太愚癡了！
●迷而不覺？覺而不迷？
我們本來都是在金剛菩提海裏邊，就因為無明生出種種的迷，就輪迴六道裏頭。好像一粒微塵，忽高忽低、忽上忽下，忽然而天堂、忽然而地獄、忽然而餓鬼、忽然而畜生、忽然阿修羅、忽然而人道，在六道裏邊轉來轉去。這六道輪迴也就好像虛空一樣，我們人在這虛空裏頭，好像一粒微塵，迷而不覺就輪迴六道，覺而不迷就了脫生死。
為什麼我們不覺？因為我們受三毒的毒太深了，猶如一般的青年人不知道好壞，吃迷魂藥，頭腦不清楚了。我們吃貪瞋癡這個三毒，吃得太多了。今天修行沒有脾氣，明天就有了脾氣；明天沒有脾氣，後天又有了煩惱。就是在這裏邊轉來轉去，一天比一天迷，一天比一天的不覺。
怎樣能覺悟呢？就是打坐，來坐禪，日本話"za-zen"（音：打禪）。我們坐禪就會覺悟，就會不迷了，不迷生死就了了。生死了了，就不會再做沒有意義的事情。你不會做沒有意義的事情了，當然你所行所做都有意義了。我們若不知道在六道輪迴裏沒有什麼意思，就不會想超出這六道輪迴，看見什麼就貪什麼，看見什麼就執著什麼，一切都放不下，一切都看不空！你看一切都是真的，財也是真的、色也是真的、名也是真的、吃東西也是真的，睡覺更是真的。但是你要是覺悟了，就知道這一切都是顛倒。
●如水成冰，冰成水
我常對你們講，我們本來的性是清淨的，就好像水一樣，清水，你從上邊一看就看到底了。我們那清淨本性也就是這樣子，它那水不混濁，你一看就看得清楚。可是一生了無明，動了煩惱，這水就被寒冷給凍結上了。雖然是清淨水，一凍結成冰，你就看不清楚了，就不能好像玻璃似的，從冰上邊一起看到冰底下。這看不清楚了，就是本來是清水變成冰了。
我們本來清淨沒有染污的本性，是有大智慧的；一生了煩惱，就好像變成冰了一樣。凍成冰了，有了煩惱，就會傷害人了。譬如你拿水裝到一個碗裏頭，你照這個人潑下去，一潑，這一碗水都潑到他身上了。但是，你就是力量再大，他也不要緊的，只是衣服或者身體都濕了，他不覺得有痛苦。你要是拿著一碗冰，就拿著這茶杯來比喻，茶杯這麼大的一塊冰，你照著這個人頭上打下去，就把頭打破了，頭破血流，這個人當場就死了。
一樣的東西，用水打人就不死，用冰一打人就死了，這就是譬喻要是沒有迷的人，你就是罵人也罵不壞人，那個人也不會發脾氣，你罵他，他也歡喜。好像虛雲老和尚常常罵人的，但是人都歡喜他罵；他一罵，被老和尚罵了，這個人就高興得不得了：「哎呀，老和尚今天罵我一頓！」他覺得好像升官發財那麼高興，為什麼？因為虛雲老和尚沒有瞋恨心，他罵人，不是說有一種瞋恨心來罵人，說：「喔，我想殺了你！」他罵你，希望你改過自新，所以人就被他罵了，也沒有脾氣。這就等於水往人身上潑，人也不覺得痛苦。
那麼愚癡人，他罵人，一罵人，把人氣得要死，就好像頭破血流，就好像用一塊冰打人一樣的！這是個很簡單的比喻，你若明白這個道理了，就應該修行了。修行要有真正的智慧，你有真正的智慧了，做什麼事情，都不使人討厭的。要想得到真正的智慧，沒有旁的方法，就是跑香、坐香，你就可以得到了！不論你信不信，現在我們試試看！
天心月圓
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月十九日
內無身心，外無世界，唱無聲曲，轉無形法輪。
●月到天心處風來水面時一般清異味略得少人知
這種境界也就是說的我們人用功，用的好像月光在天的正中央時，這叫「月到天心處」。「風來水面時」，這個風颳到水面上，還沒有波浪，這種境界是清淨而溫和，所以說「一般清異味，略得少人知」，很少人知道這種境界的。你這用功用到無人、無我、無眾生、無壽者，這時候也就是「內無身心，外無世界」，自己身也沒有了，心也沒有了，身心都空了；外邊這個世界也沒有了，世界空了。你領會到這種境界，這種滋味可以說是「一般清異味，略得少人知」。
●無心道人
我們修道是自己給自己修，自己給自己用功，不是給其他人用功，不是說我替其他人來修行，所以自己生死要自己了，自己吃飯自己飽。你用功就會了生死，你不用功就不能了生死。能了生死，就脫出輪迴去；不了生死，就是在這個輪迴裏邊轉來轉去。
人都以為自己聰明、其他人愚癡，總覺得自己比任何人都好。這一類的人是身心沒能空，世界也沒能空，總有一個我相存在。那麼參禪的人要無我相，不但無相，而且也無心也無身，身心都空了。那麼在禪堂裏身心都空了，這叫無心道人──沒有心的道人。
沒有心的道人就是無修無證者，所以才說你供養一百個惡人，不如供養一個善人。你供養一千個善人，不如供養一個受持三皈五戒的人。你供養一萬個受三皈五戒的人，不如供養一個出家的比丘。你供養一百萬個比丘，不如供養一個初果須陀洹。你供養一千萬個初果須陀洹，不如供養一個二果斯陀含。你供養一萬萬個二果斯陀含，不如供養一個三果阿那含。你供養一百萬萬三果阿那含，不如供養一個阿羅漢。你供養千萬萬四果阿羅漢，不如供養十方諸佛。你再供養萬萬的諸佛，也不如供養一個無心道人。但是可要真無心了，才可以受這個供養。
●貓捕鼠‧雞孵卵‧龍養珠
這無心道人就是內無身心、外無世界，與虛空同體。我們現在修行都是想修無心道人，要修這個無心道人，先要把我執和法執都空了。想破我執和法執，沒有其他最好的方法，只有參禪打坐，念玆在玆的來用功。這種用功的方法，有幾個比喻，比喻什麼呢？比喻好像貓捉老鼠一樣。貓知道老鼠洞裏頭有老鼠，就在洞旁邊很有耐心的等著，等老鼠一出老鼠洞，一爪就把老鼠捉住了。參禪也是這樣子，你參「念佛是誰」，這個「誰」就是老鼠，你這參就好像貓，等那老鼠一出來，就把牠捉住，這個誰就跑不了了。
又好像雞孵卵，雞在那兒抱小雞子，就想：「我這雞仔子一定會出來。」牠這樣想，久而久之就把小雞雛想成了，所以說「卵惟想生」。那麼雞抱小雞子，也不是很容易的一件事，牠趴在雞蛋上，熱得不得了，熱得喘氣幾幾乎都不能調勻，熱得牠呼吸氣幾幾乎都要斷了，才把小雞子抱出來。那麼參禪也是這個樣子。又好像什麼呢？又好像龍養珠。龍有個龍珠，因為牠最愛惜這個龍珠，就用種種方法來保養這個龍珠。我們學參禪的人也是這個樣子，好像龍養珠一樣，時時刻刻都要注意，不打任何的妄想。
●唱無聲曲，轉無形輪
所謂「一念不生全體現」，在這一念不生的時候，全體大用都現前了，本有的智慧也都會現前了。「六根忽動被雲遮」，六根就是眼耳鼻舌身意，六根忽然間這麼一動，就好像天生了浮雲，被雲遮住。這一念不生的時候，也就是方才所說的內無身心，外無世界，坐禪坐到這種境界上，呼吸氣斷了。雖然呼吸氣斷了，但是可不是死。呼吸氣斷了，這時候一念不生了，你要是忽然間想：「我這呼吸氣都斷了，都沒有了。」它又有了。你無心的時候，呼吸氣斷了；你有心，它又繼續。
那麼說呼吸氣斷了，還是沒有斷，若一定斷了就不會生存，它內裏邊那呼吸氣興起來了，在裏邊行動起來了。它在裏邊有呼吸氣，所以不需要外邊的呼吸氣，這也叫什麼呢？這也叫轉大法輪。唱這個無聲的曲子，唱這無聲的歌，轉這無形的法輪，但是這種境界也都不要執著。
在這幾天用功的人，各人用到什麼境界上？明天願意和我講的，可以講一講，我看看你這幾天用的功是不是真正用功了？若沒有用功，要繼續著用功，已經用功的更要加功進步，不要把光陰都空過了。光陰空過了，打完了一個七，又一個七，一點好處也沒有得到，這未免太可惜了。所以現在要百尺竿頭重進步，在這百尺竿頭再進一步，就是用功更要往前去精進，不要向後退。我們用功由地水火風都可以入定，也可以入空定，也可以入非非想定。但是在這個定中，不要著到這個境界上，也不要生一種無明煩惱。
●非非想處定
在以前有一個老修行修非非想處定，想要升到非非想處天。他在一個海的邊上修定，將要入這個非非想處定，魚就在水裏頭很歡喜的游泳，游泳就玩水，就把水弄出很大的聲音來，那麼有聲音他就不能入定了。他睜開眼睛一看，這魚又跑了，他就又修行。修行又要入定，這條魚又來了，又來在他的面前，這麼在水裏跳舞，又把水弄出很大的聲音，那麼他又不能入定了。像這樣子很多次，這一次，這個老修行就生瞋恨心了：「你這條魚真是討厭，最好我變一隻魚鷹，一口就把你吃了，誰叫你來擾亂我這種定！」大約他生這種瞋恨心，這魚也不敢來了，他就入了非非想處定。以後他就生到非非想處天，享了八萬大劫的天福。
可是天福雖然享八萬大劫啊！他這種瞋恨心的果報就來了，因為他在八萬大劫以前生這種瞋恨心想要變魚鷹來吃魚，那麼等他天福享盡了，就墮落到人間來了。一墮落到人間，果然就是遂心滿願了，做一隻魚鷹，在那兒天天吃魚。等到釋迦牟尼佛成佛了，到那兒給他說法，他才把這魚鷹的身體解脫了，然後做人，跟著釋迦牟尼佛修道，才證阿羅漢果。
這是他遇著釋迦牟尼佛了，才能得到解脫，若遇不著釋迦牟尼佛，他做這魚鷹不知要做到多久了。所以我們修道的人哪，無論在哪兒都不要生瞋恨心，不要打妄想；一打妄想，將來就會受果報的。
●水觀定
在《楞嚴經》上有一位尊者，叫月光童子。他修行水定，他總觀想這個水，想來想去他這個身體都變成這水，入水觀定。有一天，他在一個靜室裏用功修行，他有一個大約十一、二歲那麼小的徒弟，不太明白這個道理，就想去見師父。看他師父這個門裏邊鎖著，就從窗戶看，一看，他師父不在房裏邊，房裏頭都完全變成水！他就很調皮的拿起一塊小石頭丟到水裏去，這水就響了一聲，他認為很好玩的，就走了。
他師父出水觀定後，就覺得肚裏頭很不舒服的，他一觀察，啊，有一塊石頭在肚裏邊！他想怎麼會有一塊石頭呢？就把小徒弟叫進來問他，說：「你方才到這兒想見我來了？」
「是啊，我叫門，門裏邊鎖著，我趴在窗戶一望，裏面滿地都是水。」
「哦，那麼你怎麼樣？」
「我用一塊石頭丟到水裏了，然後我就走了。」
「等一等我把門開一開，你再來看看，如果還是有水的話，你把這石頭撿出，拿開它。」
月光童子又入水觀定，他這個小徒弟又來到這一看，果然房裏頭完全是水，他那塊石頭還在那地方。於是他把這石頭拿出去了，月光童子再出定，這塊石頭沒有了，就不覺得肚裏頭有一塊石頭在那裏脹著。
●專一則靈，分馳則蔽
所以說修行你只要專心致志，你修什麼法都會成就的，有的修火光三昧的，變成火，但是這火可不能燒東西，因為它是自性這個火，變成自性的火，不會燒其他東西的。由《楞嚴經》上來研究，我們修行要專一其心，專一則靈，分馳則蔽，你心要是不能專一，用什麼功也不會有成就的。你若專一了，就會有所成就，也就好像貓捕鼠、雞孵卵、龍養珠一樣的。你用功的人，主要要有一種堅固的心、懇切的心，才能與法相應。話說多了打閒岔（waste time），還是繼續用功！
自己生死自己了
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月二十日
自己生死自己了，自己吃飯自己飽。要了生死，還得要參禪！
●從尤土匪到尤孝子
今天我想起一個公案來，對各位說一說，本來這個公案說過幾次了，但是還有幾個人沒有聽過，我覺得今天這個因緣應該講這個公案。這個公案是我親自所見著的一個事實，並不是像小說虛構出來的。
我在東北的時候，我有一個很知己的同參道友，這個人原來是做土匪的，可是以後改過自新，改惡向善了，又為父親母親在墳上守孝。守孝，他就開一點智慧，於是他師父給他取個名字，叫尤智慧，姓尤叫智慧。
他怎麼會改惡向善呢？他做土匪時盡搶人的財寶，有的時候人家就會來反抗他，就和他打起來，有一次就被人用槍把胳臂打壞了。打壞了，他就養傷醫治，本來這個傷一個月或者二十天就可以好了，但是他這個傷經過半年多也不好。他在這個時候就生出一種懺悔心，他說：「我做土匪搶人家的東西，人家用槍打我，這一槍把我打死，我不是生命就沒有了？那麼現在受傷了，為什麼時間拖延得這麼久這傷也不好？啊，這一定是業障太重了！」於是他就發願了，他說：「如果我這個傷在一個禮拜之內好了，我就去給父親母親守孝，我以後再不做土匪了。」他發這麼的願，很奇怪的，果然在一個禮拜之中他這個傷就都完全好了。完全都好了，他就要去守孝囉！
怎麼樣叫守孝呢！守孝這是表示為人子女的捨不得父母，雖然父母死了，他還在墳旁邊守護著，守護父母這個屍體，守這個墳，這叫守孝。那麼這怎麼就算出孝來了呢？在這兒守著又有什麼意思呢？本來是沒有什麼意思，活人守這個死人有什麼意思？可是雖然沒有意思，你要能做得到，就變成有意思。為什麼？這種事情不容易做的，你天天什麼也不幹，什麼工作也沒有，就在墳旁邊那麼守護著，一天兩天可以，時間一久了，一守就要守三年。這三年的時間雖然不是很長的，但是你要細一想也不是很短的，所以一般人就不能犧牲這麼長的時間來守孝。
這一位尤智慧，他居然能發這種的心來守孝。尤其守孝，這是青年人更不容易做得到的，老年的人譬如四、五十歲的人心性都有一點定了，這還不算一回什麼事，坐三年，甚至於坐六年，也不要緊。那麼青年人你叫他那麼樣去做，是很難的一件事。不要說旁人，我自己就知道，我當初坐到那墳旁邊，也沒有人陪著，覺得這是很苦的一件事。
這個尤孝子，他在守孝時，約二十一歲的樣子。二十一歲，一個做土匪的人，忽然間就變成一個守孝的孝子，這也是不容易的一件事。在沒有守孝以前他拜一個師父，這個師父叫中一法師。這一位法師很有道德，也很有修行，也有多少神通。他師父就教他怎樣打坐，怎樣用功。他就在那用功，用用功你說怎麼樣啊？這個魔就來了！什麼魔來了呢？來了一條火龍。他在打坐這火龍就纏到他腰上，纏了三轉，把他燒得又熱又痛。那麼他正在危難的時候，他的師父就來了，把這條火龍給降伏住了，火龍也皈依了。這火龍皈依了，就在尤孝子旁邊當他的護法。
●割肉祭天
尤孝子守孝守了到兩年半這個時候，天下雨，一下雨，就下一個多月，這把田裏所種的農作物都要淹死了。這時候尤孝子又發願，他說了，把農作物，所謂稻、粱、黍、麥、黍稷之類的，就是種種的穀、麥、豆子……都淹死了，人就沒有吃的了！我現在啊發願，如果三天之內天若晴了，我就割肉祭天。因為那時候，他也不懂什麼佛法，就只知道有一個天主。那麼他發這種願了，果然很奇怪的，沒有到三天就晴了。這時候他就要割肉祭天了，人自己割自己的肉是不容易的，第一次，他用力一割這個肉，沒割斷；第二次，一咬牙把一塊肉割下來！
割下來之後，你說怎麼樣，他就死了，因為割肉割得痛死了。這一死，血就流得很多很多。他在一個大約有四尺丁方的小地方打坐，他割完肉就昏倒在那地方死了，這個四尺丁方的地方都被血染紅了，也不知道流多少血。等一等他又活了，沒有完全死，他又活了。活了，有人去看他，看他這個樣子，就去報告政府，政府又派官員去看他。
這麼樣子，他拿割下這個肉來供天，縣裏頭有個官，也到那兒參加他這個供天，那麼這麼樣子，一般人就對他都印象非常好了，說：「啊，這真是菩薩，能為我們大眾來割自己的肉去供天。」這樣一來，怎麼樣啊？就很多麻煩來了。什麼很多麻煩？這個人也要看看這個尤孝子，那一個人聽說有這麼一回事，也要到這裏看一看，天天就很多人來看他。
●多做德，多做德，做德多好
不但人來看他，有一隻鳥（bird）也來看他。這隻鳥很小的，但是會說話，牠不說旁的話，就說這麼幾句話，牠說：「多做德，多做德，做德多好！多做德，多做德，做德多好！」就這麼叫。那麼這隻鳥來看他，和他好像老朋友，落到他頭上、落到他肩上、落到他手上，什麼地方都落，也不怕他，一天到晚來陪著他打坐用功，有的時候和他開開玩笑，這麼很好玩的。可是其他人若來，有一個生人來，牠就跑了；若沒有生人來，牠又回來和他在一起玩。那麼經過大約三個禮拜的時間，尤孝子這個傷好了，這隻小鳥也跑了，不陪他了。
等他守孝三年圓滿了，很多人就請他到一個道德會去講演。那時候因為中國人沒有留頭髮的，也沒有留鬍子的，尤其年青人沒有留很長頭髮、很長鬍子。那麼這個守孝的人呢，就頭髮也很長的，鬍子也很長的，頭髮披肩那麼長，那簡直就像現在的嘻皮一樣。但是嘻皮盡吃迷魂藥，他可不吃藥，什麼迷魂藥也不吃，清清淨淨的！他吃齋念佛，又講道德，說仁義，這樣子他在道德會講演，就很多人都相信他。
那麼方才說他有頭髮、鬍子。為什麼要留頭髮、留鬍子呢？這也是根據《孝經》說的，《孝經》說：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」這個身體、頭髮、皮膚是父母給的，我不敢隨便把它毀傷了，這是盡孝的一個開始。可是這位尤孝子居然留頭髮、留鬍子，為什麼又把自己的身體割了來祭天呢？這豈不是不合乎孝道嘛！不錯，這是不合乎孝道，假設他父母親在的時候看見他這麼樣子割肉，你說那眼淚不知要流出多少。即使他死了做鬼，若看見他這麼痛苦，也會很憂心的，很不安樂的。那麼他為什麼還這樣做呢？就因為他為大眾來求上天下雨，並且他也沒有讀過書，也不懂什麼「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。他守孝，是聽旁人有這守孝，他也就守。
那麼這時候，他在道德會講道德說仁義，也是教化眾生行菩薩道的一個意思。這時，他知道我，而我也知道他，我聽說有一個尤孝子，他也聽說在某某地方有一個和他一樣年輕的守墳人。我比他年紀還小，他二十一歲守孝，我大約是十九歲，現在記不清楚，大約是這樣子。那麼彼此都互相慕名，在心目中有一個思想：有這麼一個人，我將來要見一見。他為什麼要見我呢？他平時就很驕傲的，驕傲什麼呢？他說：「我二十一歲就守孝了，殊不知有一個比我更年輕的人在守孝。」所以他就認為這又勝過他，他就要見一見我。
●開口便錯，舉念即乖
有一次，我到縣裏，到道德會上，我一看他披頭散髮的，哦，很長鬍子！我那時候把鬍子、頭髮都剃去了，沒有那麼長。我一看他，就知道這個人是誰了。我說：「你是尤善人嗎？」因為稱孝子好像很不恭敬，一般人都稱守孝的人「善人」，我說：「你是尤善人吧！」「是啊！你是誰啊？」「你不認識我，我認識你。我也不知道我是誰？哦，你大約知道你是誰！我不知道我是誰！」他聽我說這話很驚奇的：「喔！喔！你？你？」旁邊認識我的人就說：「他是誰？你們是一樣的嘛！」「喔，這麼樣子！」他就睜著眼睛，好像美國人看人似的。我也不看他，因為我不是美國人。
他這麼睜著眼睛看我，看大約看有一個鐘頭的樣子，我也沒講話，他也一句話也沒說。看完了，他說：「你從什麼地方來呀？」「我從來那個地方來的。」他覺得很奇怪的。我反問他：「你到什麼地方去呀？」「我什麼地方也不去。」我又問：「那你為什麼要問我從什麼地方來？」啊，他上來就把我手抓住了：「好呀！」對我特別好的。啊，你看好玩不好玩？
那麼沒有地方來，也沒有地方去，這是不來不去，也來也去；來是從來那個地方來，去到去那個地方去。佛的十號之一，有個名號就叫「如來」，所以《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」因為我研究《金剛經》，他是念《金剛經》，那麼所以我就和他來打一打機鋒。
結果我們兩個人這個公案他到各處去講，說是我們兩人一見的時候，彼此誰也不講話，結果呢！他打了妄想，就問我從什麼地方來。他打這個妄想一問的時候，知道是錯了，為什麼？開口便錯，舉念即乖，凡有言說都無實義。有所說的這都不是究竟法，究竟法無說無傳，應作如是觀。這沒有什麼可說的，也沒有什麼可傳的。
●行者！行者！我為法來，非為衣來
惠明大師追攆六祖拿衣缽，衣缽在石頭上生了根，拿不起來，他就說：「仁者！仁者！」不，是「行者！行者！」但也可以說仁者，也可以說行者，這沒有一定的，「仁者」是個菩薩，「行者」也是個菩薩。惠明大師說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」說我是為了佛法而來的，不是為著這個衣缽而來的。
那麼在這個地方，我以前已經講過了，我說這是惠明大師打妄語。為什麼他打妄語呢？他要是為法來的，根本就不應該去拿那個衣呀！應該一見這衣在石頭上，手沒拿的時候，就說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」這才不是打妄語。他本來是個大將軍，很有武力的，那麼他拿不動了，以後一想：「喔，這是天意！這是菩薩保護這個衣，我不應該搶啊！」所以他才說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」如果他把這個衣缽拿起來了，他也不說他為法，也不說他為衣了，就逃之夭夭的跑了！所以我說他打妄語，這不會有什麼錯的。即使他就對我發脾氣，我也不管，我也要這麼講！
那麼六祖大師便從草裏邊走出來，其實六祖大師知不知道他打妄語呢？當然知道！不過看他已經一念迴光返照了，雖然打妄語也都很難得了。人啊，不能求全責備，不能說完全都是好的！就好像你們這一些個皈依我的人一樣，本來你們顛顛倒倒，很多不對的事情，我把眼睛一閉不管了。
●與汝說者，即非密也
那麼六祖大師由草裏邊出來了，聽惠明大師這樣講，就對他說：「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來面目？」好的你也不要想，壞的你也不要想，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？看！（做厲聲喝狀）惠明大師被六祖大師這麼一問，即刻就開悟了。開悟後，他還問：「上來密語密意外，還更有密意否？」還有比這個更妙、更祕密的嗎？六祖大師就說：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」這個祕密的在你自性裏邊，我若能說給你的，那就不是密了。
一般人迷到密宗上，以為密宗這就是密了，密宗都有一個咒念，例如念庵啞吽，這還有一個聲音，有一個字說得出來的。真正密的，也無聲也無色，不落於色聲香味觸法，那才是祕密的，也就是六祖大師所說：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」我告訴你的，那就不是祕密了！所以一般人不要被密宗迷了，說：「這是最上的法，這是真是不得了的。」是法平等無有高下，佛法是平等的，沒有那個是高那個是低，那個是上那個是下。你用那一個法相應，那一個法就是妙法；你與這個法不相應，那個法就不是妙法。這並不是那個法不是妙法，因為和你不對機。
●橫說也是妙，豎說也是妙
再舉一個很淺的譬喻，一樣都是人，有鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵，五官具足。但是所好的不同，有的歡喜發財，有的歡喜做官，有的歡喜種田，有的歡喜做工，有的歡喜讀書──一生手不釋卷，總拿著一本書來讀書；各有所好。還有，有的歡喜吃甜的，有的歡喜吃酸的，有的又歡喜吃苦的，有的歡喜吃辣的，有的歡喜吃鹹的，酸甜苦辣鹹，也是各有所好。那麼他所好的他就認為是好，他所不好的就認為是不好，好的就是妙，不好的就是不妙。
那麼各位現在參禪，這個參禪就是妙；不願意參禪的人，就說這是不妙：「啊，坐到那地方，有什麼意思？坐那地方睡覺？坐那地方打妄想？啊，懶得那麼樣子，什麼也不幹！什麼工作也不做！這樣一個人，這簡直是世界上的廢人！要都變成這些個人，那這世界上就完了！」你看，他講得很有道理的！這打坐的人，一聽見有這種的批評，有的：「喔，他說的有道理，我不要參禪了，做其他有用的事情去了！」那麼就跑了。
有的一想：「啊，這個人太可憐囉！他怎麼一點也不覺悟這個世界上的苦呢？他這樣講話，是有很重的業障啊！十方諸佛菩薩！幫助我快點開悟，我好把這個業障重的眾生度他反迷歸覺，令他不再譭謗修道的人！」你看，一樣的話，有的人聽了就跑了，有的人聽就要發菩薩心來教化這個眾生。
那麼發菩提心教化這個譭謗參禪的人，就認為參禪是妙的。跑的那個人呢？就聽譭謗參禪的這個人所說的，說這是不妙的。所以你想究竟是個妙，是個不妙？妙在什麼地方？不妙又在什麼地方？這是眾生的顛倒相。眾生顛倒相，這也是個妙；眾生不顛倒相的，更妙！所以你參禪是妙，不參禪也是妙，各有所妙。各人所妙的雖然不同，但是這個妙是一個，所以《妙法蓮華經》，橫說也是妙，豎說也是妙，長說也是妙，短說也是妙。
那麼我們參禪這個妙比《法華經》還妙，因為這個妙你自己可以體驗到，你自己可以覺得其中的味道。這種味道如人飲水冷暖自知，啊，我不能告訴你！自己生死自己了，自己吃飯自己飽。那麼要了生死，還得要參禪！
行也禪，坐也禪
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月二十日
一個人能參禪，一個人就幫助法界這種正氣；
人人若都參禪，那麼法界就沒有戰爭了。
●行住坐臥都參禪
坐禪班第一個七已經到第六天了，明天就第七天，在這第七天哪！早晨如果有人願意去take shower（沐浴）可以take shower（沐浴），本來坐禪的人沒有我相，所以這takeshower都不是什麼重要的。
你用功的人自己不知道功用得怎麼樣，但是在你自性裏邊，現出很多的光明，很多的般若智慧。怎麼知道呢？因為你修定，你參禪。參禪這一法是無為而無不為，怎麼講呢？你這參禪，沒有什麼作為，但是在法界裏邊，一個人能參禪，一個人就幫助法界這種正氣；人人若都參禪，那麼法界就沒有戰爭了。說這個參禪，是要坐禪，不錯，坐著才有禪，久坐有禪，你坐的時間久了，就有一種不可思議的境界。
可是真正參禪的人不是單單坐那兒參禪，站著也一樣參禪，跑路的時候也一樣參禪，睡覺的時候也一樣參禪，所以行住坐臥沒有一秒鐘不是可以參禪的。用功的人不管閒事，時時刻刻就是照顧自己的話頭，參「念佛是誰」？甚至於吃飯也沒有時間吃飯、喝茶也沒有時間喝茶、睡覺也沒有時間睡覺，行住坐臥都是提起來這一句話頭去用功。你參到山窮水盡了，這就是說你參到那個極點了，啊，行住坐臥都可以參禪！
●坐如鐘
那麼行有行的樣子，坐有坐的方法，臥有臥的方法，站有站的方法。先講這個坐，「坐如鐘」，坐著要像一個座鐘，坐到那地方很穩定的，不要像鐘擺這麼晃來回晃。舊式的鐘會有鐘擺，不要像鐘擺那麼晃晃悠悠的。這坐像一座鐘似的端然正坐，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，時時刻刻都是要這樣子，不是坐一坐，手抱上頭這麼樣子，也不是坐一坐，把腿豎起來這麼樣子。我看見有好幾個坐著這麼樣子，這是自己不知道算什麼帳？這不可以的！
那麼說「這樣也不可以，那樣也不可以，這個太不自由了。」你若想自由嘛！你就得不到真正的智慧。你想得真正智慧，就要先由這個不自由做起。因為你自由慣了，狂心野性都不能停止，所以現在來坐禪總覺得很不自在的。這坐著要端然正坐，舌頭要抬起來，舌尖頂上顎，要是口裏有水，要把它嚥到肚裏去，這樣子去坐，這是坐的方法。
●行如風
「行如風」，本來參禪在跑香的時候，要跑得很快像風似的，這個風颳得很大，颳得上不見天、下不見地、中不見人，把天地人都沒有了，這是行如風。可是因為我們這地方小，不能像風似的那麼跑，颳得太快了不可以。尤其要是人一跑起來，這砰砰砰，下邊那個屋主又要來看看你們幹什麼。所以在人家的這個地方，用我們自己的功也有一點不自由！雖然不能那樣子跑得太快，但是也像風似的，這個風是像清風徐來，水波不興，像那個很慢的風。那麼我們現在走（行香），也是像風似的，這個風在大的地方要颳大一點，小的地方就走的慢一點。在這個走路的時候，也是參禪，為什麼說「上不見天、下不見地、中不見人」，就是因為你參禪呢！你來用功呢！用功用得無人無我、無天無地，就是一心用功！
●立如松
「立如松」，站著，就好像一棵松樹，站在那地方很直的，不是站在那地方有三道彎那麼樣站著。站有站的方法，站也是參禪，好像你要是覺得要睡覺的時候，不妨站起來參禪。
●臥如弓
臥，我們還有三個鐘頭躺著睡的時候，可是你若不躺著，坐著睡更好。要是不坐著睡，你躺著那時候「臥如弓」，身可以彎好像一張弓，右手托著腮，左手放到胯這個地方，這叫「托腮搭胯」。那麼托腮搭胯這麼睡，右脅而臥，這叫「吉祥臥」。釋迦牟尼佛是時時都吉祥臥，臥也一樣參禪。
●縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑
行住坐臥都參禪，所以永嘉大師才說：
行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。
我行路也參禪，坐那兒也參禪。「語默動靜」，說話的時候我裏邊還是參禪；默，不說話的時候還是參禪。「體安然」，這個本體就是自性，總是平安無事的。「縱遇鋒刀常坦坦」，就算遇著有人想把我這個頭都割去，我也不害怕。啊，你看這個定！鋒刀，一把很快的寶劍斬我的頭，我也不管！不要說打，就是你拿一把刀來斬，沒有問題，很平坦的！這個「坦坦」就是平坦，我也不會恐懼的。
「假饒毒藥也閑閑」，就是有人給我一碗毒藥喝，我也不要緊，這是閒事！「閒事」就是不重要的事。你看這種境界，這如果沒有定力，他怎能做得到？好像四祖大師，皇帝派使臣說要把他的頭帶走，他把頭伸長來就說：「你砍啦！」這就是「縱遇鋒刀常坦坦」。為什麼他能這樣子？就因為他有定力。若沒有定力，那你要我的頭，趕快跑！我們的初祖菩提達摩祖師，外道用毒藥想把他毒死六次之多，他明明知道是毒藥，也一樣把它喝下去，沒有什麼問題！這叫「假饒毒藥也閑閑」。
即有為，即無為
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月二十日
無為就是有為，有為就是無為。
●驚天地泣鬼神
會用功的人，隨時隨地都是用功參禪；不會用功的人，隨時隨地都把光陰空過。我們現在在這來坐禪，你覺得是很平常的，其實現在天地都驚動了，鬼神在那兒都哭起來了，魔王在那兒都嚇得要死了！這個魔王，他所怕的就是我們現在參禪，我們一真正用功，那個魔王就沒有法子再來迷惑人了，所以他嚇得要死。這一參禪，我們二十一個鐘頭腳踏實地認真來修行，一分鐘都不馬虎，每一分鐘都不空過。這樣子認真用功，天地都恐懼起來了，這叫「驚天動地」。大地六變震動，天上啊！害怕了，驚恐起來，那個天very surprise，地也搖動起來。鬼神哪！在那兒不知道你這種境界，他們就都哭起來，這叫「鬼哭」。神就嚎，神在那地方也都：「哦，不得了了！」他們認為我們做這種事情，是最稀有的！
我們這坐禪，可以說在西方的國家，從來就沒有過，所以一般的西方人也都怕起來了！簡直的，以前說來要參加這個坐禪班的也不敢來了。為什麼？不是他不敢來，他那個業障很重的，種種的因緣令他來不了。所以很多人知道我們這有一個坐禪班，但是不敢來參加，因為太厲害。不是我們太厲害，因為他太沒有出息了，不堪造就。就好像一棵樹橫七豎八的很多枝叉，沒有可成的材料，不能造大房子、造大樓。他因為不成材料，所以他想來也不行的，尤其你們在門口貼上那麼厲害的announcement（公告）──誰要說話，就要把舌頭割下來！平常說話慣了，啊，這不得了！若要睡覺，要把眼睛睜開！這很厲害的，所以人看這個就都害怕了！
●斬魔劍
我們這是頭一次有這個坐禪班，第二次再開始這個坐禪班的時候，我們在門上掛上一把刀，或者一把寶劍，你進來先把頭給斬下來，才進來！不但割舌頭，把頭也割下，就是叫你不能隨便的。
我在香港時，有位法師說，他在香港打十五個禪七，他也要來參加坐禪。我說：「你若不怕把頭丟了，你就來；你若怕把頭丟了，就不要來。我慈興寺門口掛著一把斬魔劍，那一個魔王來了，我就把他頭給割下。你若願意做護法，那可以的；你若想要做魔王，除非你不來，來了就是你這個魔頭落地！你試試看？」
我們這兒再有個坐禪七，也要這樣子掛上一把斬魔劍。今天呢！我忘了這斬魔劍，因為放出去了，不記得把它拿回來預備斬魔了。那麼我們也很得菩薩幫忙，來了一個大的地方，幾百人都可以有地方坐禪。等我們將來搬到這個地方的時候，我和你們一起來坐禪，現在你們都練習練習，先試試看。因為等我一參加，那時就緊得不得了，你想馬虎一秒鐘也不可以！那時，無論誰都要認真來坐。
●平心靜氣來用功
這個佛法就要實實在在的來做，實實在在的來修行，不能參雜一點點不真；做假，也就是騙自己。你不能騙自己，你若說：「我不用功就會開悟。」那是無有是處，就好像你想煮沙來成飯，是沒有這個道理的；你不用功不修行，就說會成道業了，也是無有是處的。
我們現在覺得我們這是用功了，這是修行了！其實若比較過去的諸佛菩薩那種的修行六度萬行，那相差遠之又遠。所以，我們現在雖然說是在這兒用功，能驚天地泣鬼神，魔王都嚇死了，我們也不要生一種驕傲心，說：「我這在這兒用功，世界上像我這麼用功的人能有多少呢？」不要生這種的自滿驕傲的心，不要好像高峰妙禪師，因為他睡覺跌到山澗裏頭，韋馱菩薩把他救上來了，他就生了一種驕傲的心，問韋馱菩薩說：「老韋！你說這個世界像我這樣修行的人能有多少呢？」不要生這種驕傲心，要平心靜氣來用功，要沒有一個我相──我用功、我修行。你有一個我，那你不會開悟的。若沒有我了，那一個痛苦？那一個覺得不舒服？那一個覺得腿痛？那一個覺得背痛？沒有。因為沒有了，那就一定會成功的，一定會圓滿你所希望的。
要修行這個無為法，還要先從有為著手，從有為著手是什麼呢？就是不怕辛苦，還要打起精神來跑一跑香，坐一坐香。跑的時候是有為，坐那時候就是無為。所以說：「無為有為，有為無為。即有為，即無為。無為就是有為，有為就是無為。」懂不懂？understand？不懂，就不要走。
坐禪要有忍力
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月二十二日
坐禪這一法，必須要從忍字著手。
忍苦、忍痛、忍疲倦，甚至於忍渴、忍餓來用功修行。
●出入無時，莫知其鄉，唯心之謂與
第一個禪七已經過去了，第二個禪七今天又開始了。坐禪這一法，必須要從忍字著手，忍苦、忍痛、忍疲倦，甚至於忍渴、忍餓來用功修行。如果你沒有忍力，你就沒有法子參加這個禪七。這個禪七，我們第一樣就是不講話，第二樣就是少睡覺，第三樣就要坐香跑香。如果你沒有忍力就做不到，坐一個鐘頭可以的，兩個鐘頭也沒有什麼問題，等到坐三個鐘頭的時候就覺得這個心不老實了，向東跑一跑，向西跑一跑，跑來跑去沒有停止的時候。為什麼你不能控制你這個心？你這個心就好像猴子，猴子不能休息的時間太久了。你若叫牠在那地方老老實實的，守規矩不動彈，那是很困難的問題。那麼對於猴子來講那是最痛苦的一件事情，我們這心也是這樣子，好像猴子你叫牠休息時間久了，牠就不聽你話了。
孔子說：「操則存，捨則亡，出入無時，莫知其鄉，唯心之謂與。」那麼孔老夫子大約也是常打妄想，所以他知道這個境界，才這樣講。「出入無時」，這個心不知道什麼時候它就跑了？不知什麼時候它又回來了。「莫之其鄉」，不知道它到什麼地方去了，它的嚮往究竟到紐約去？是到巴黎去了？還是到莫斯科，或者到南非洲，不知道的。「唯心之謂與」，就是這個心，沒有旁的東西！
●有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求
又孟子說過：「哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。」人有雞跑了，知道找，這狗跑了更要登一登報紙，賣賣廣告，說我有一隻dog（狗）,現在run away（跑了），不知道跑到什麼地方去了？誰要是看見可以通知我，給我一個消息。因為我這隻狗就等於我的心一樣，等於我的肝一樣，牠要是沒有了，我根本就不能活了。你看，這隻狗跑了，這個人就不能活了！就在報紙上發表這個news（消息）。可是他自己的心跑了，又「放心」，放就是放開，這個心就跑了，而不知求，他不知道往回找，你說可憐不可憐？真是哀哉！
●各從其類，各打妄想
天天學佛法，天天用功，可是天天打妄想，打什麼妄想呢？打張家長，李家短，三隻蛤蟆就有六隻眼睛！盡打這個妄想。你看，他算這三隻蛤蟆有六個眼睛！你說這有什麼意思？在這坐禪的時候也是盡打妄想，從紐約來的，就很容易打紐約的妄想；從華盛頓來的，就很容易打華盛頓的妄想；從西雅圖來的，就很容易打西雅圖的妄想；從那個夢天來的，就很容易打夢天的妄想。甚至於，你從twenty-ninthstreet（第二十九街）來的，就打twenty-ninthstreet的妄想；從purr街來的，就竟打purr街的妄想；從哪個學校來的，就打那個學校的妄想。總之，你從什麼地方來的，就很容易打什麼地方的妄想！
因為坐在那個地方，沒有事情幹了，這猴子就要不老實了，不老實就想入非非。想入非非，從非非想處天來的，就盡打非非想處天的妄想；從忉利天來的，就盡打忉利天的妄想；從地獄來的，就盡打地獄的妄想；從餓鬼道那兒來的，就打餓鬼的妄想；從畜生那兒來的，打畜生的妄想；從阿羅漢那兒來的，就打阿羅漢的妄想。阿羅漢說不要打妄想，要沒有妄想，要無念無生。從菩薩那兒來的，就打菩薩妄想：「唉，什麼時候我可以證得這妙覺這果位呢？」
唯獨到佛的境界上，是沒有妄想了。嗯，還有一個妄想，這個妄想佛也免不了的！什麼妄想呢？佛要度眾生：「哎，這個眾生我怎麼樣能把他度盡了呢？」你說，這個也是妄想。所以在這個世界上，各從其類，那一界就打那一界的妄想。
●迴光返照息三毒
我們現在坐禪，你要知道你從什麼地方來的？你可以迴光返照，看一看你自己盡打什麼妄想？你若盡想：「哦，這個馬爾瓦那一用啊，就覺得神乎其神的，哦，到了天堂囉！這天堂花花綠綠的，beautiful（美麗）！」你要打什麼妄想，就知道你從什麼地方來的。我看你打什麼妄想，我也知道你從什麼地方來的。所以你也不要欺騙我，我也不要知道你。
我們這樣迴光返照，一照，知道你是從什麼地方來的？那麼你要是從地獄來的，趕快把地獄這個門關了。什麼是地獄的門？地獄的門就是貪心、瞋心、癡心。你要是從餓鬼那來的，你要趕快把餓鬼這個道擋住。怎麼擋啊？就是把你貪心、瞋心、癡心停止了。要是從畜生道來的，也是這樣子。把貪心、瞋心、癡心這三毒息滅了，這就把地獄、餓鬼、畜生這三惡道停止了。
我們現在這坐禪是幹什呢？我們坐禪，就是消除我們以往的惡業，恢復我們本有的善業。惡業就是一種愚癡所造成的，善業就是一種智慧，有智慧就能成就你的善業。所以坐禪要有忍力，不怕苦二十一個鐘頭！
三車祖師──窺基法師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一九七○年十一月二十二日
喔，原來我是那個老修行啊！
頭上有那麼多鳥在上面蓄窩，我在那兒入定。
●一坐坐了幾千年
前邊提到坐禪要有忍力，不怕苦二十一個鐘頭。你看古來那個窺基祖師，他的前生，你看他多苦，坐那個地方，一坐坐了幾千年，不知道究竟坐了幾千年？因為他也不記得什麼時候開始坐的了，等到唐玄奘法師到印度取經，在路上遇到了他，看見這個老修行頭上有小鳥在那蓄窩了。蓄窩在那兒住還不說，還生小鳥，小鳥又生小鳥，在那兒不知道幾輩子了，這鳥雀的世紀不知道是多少個世紀了，人的世紀也不容易計算了！
●投錯胎，走錯路
可是玄奘法師一看，啊！這個老修行入定了，雖然是沒有氣，但是可不是死了，衣服都爛了，就是塵土蒙著，身上的塵土有半寸厚。玄奘法師也就沒有事找事幹：「我叫他出定，好同這個老修行談一談。」於是打了一下引磬，啊，這個老修行在這幾千萬年來，都沒有人來到這兒給他開靜，現在他出定了，但是身不能動彈了！
身雖然不能動彈，可是能說話，說：「你是從哪裏來的啊？」這就好像那個尤孝子問我似的。但玄奘法師可就和他老老實實的說：「我是從唐朝來的，我想到印度去取經。你在這兒這麼裝死有什麼意思呢？」
「喔，我是在等釋迦牟尼佛出世，我好幫他弘揚佛法！」
「等釋迦牟尼佛出世？釋迦牟尼佛已經入涅槃一千多年囉！」
「真的嗎？」
「什麼真的假的，你在這個地方睡覺，睡得這麼久了，你真是睡得糊塗了。」
老修行一聽說；「那不要緊，釋迦牟尼佛入涅槃，我再等當來下生彌勒尊佛。」他說完，就又要入定了。
玄奘法師說：「你先不要又入定去，我現在有事情和你商量。」這個老修行不願意管閒事：「你有什麼事情？我不管你的事情啊，你到這兒來打我閒岔，我在這兒入定，入得很自在的，很好的，你多事，我不管你的事！」
「這不是我的事啊！」
「那麼誰的事？」
「這是佛的事。」
「喔，佛有什麼事啊？」
「釋迦牟尼佛雖然入涅槃，佛法仍然在世間，須要有人來弘揚佛法。你入定等彌勒尊佛，這還有很久的時間呢！最低限度也要十幾萬年之後，這十幾萬年你什麼事情也不幹，這太沒有意思啦！」
「那我，我能幹什麼事啊？」老修行連自己能幹什麼事，他都不知道啊！
玄奘法師說：「你幫我弘揚佛法，釋迦牟尼佛的法還在世間上呢！現在沒有什麼人發願弘揚佛法了。你去到大唐國，等我取經回來，你好幫助我弘揚佛法。」
老修行本來不願意去，但是想一想，時間太久了，唉，還是去作一作戲，到那地方看看，逢場作戲！他這一念想要作戲去，說：「那我怎麼樣去呀？」
「你從這兒向東，走到大唐國，你看房子是黃琉璃瓦的，你就到那家去投生，等我回來，你好幫我弘揚佛法。」
這個老修行大約眼睛也沒有睜開呢，就這麼說：「好，我去了啊！」一邊走路一邊好像沒睡醒覺，等到了唐朝這個大唐國，眼睛還睜不開，一看那個房子是綠色的瓦，但是他沒有睜開眼睛，就以為是黃的，於是就到這個綠琉璃瓦的家裏去投生出世了。
●出家太苦了，我不出家！
玄奘法師到印度去取經，也到那兒學佛法，聽了很多法師講經，跟了很多法師修禪定，一去去了十四年。十四年了，他就想，他有一個老同參到中國去了，他要回來找一找這個人啦！於是在印度把事情都辦好了，就向回走。
在他要去印度的時候，和唐太宗有一個約會，唐太宗問他說：「國師！你什麼時候回來啊？」他說：「現在你看這松樹，枝子向西歪著，這棵松樹什麼時候向東歪，那個時候我就要回來啦！」這是一個預言。
有這麼一天，唐太宗一看，宮殿前面這一棵樹，枝杈都向東彎了，唐太宗就想起玄奘法師走的時候說過，他回來時，這樹就會向東彎。現在所有的樹枝都向東彎了，喔，這玄奘法師回來了！他就帶著文武百官到西門去迎接國師，果然就迎著玄奘法師回來了。
玄奘法師回來第一句就說：「皇帝陛下！恭喜你又生一個兒子啊！」
「沒有啊！你走時我那個太子，現在還是這一個太子，我沒有多啊！」
「不對，我給你派了個兒子，怎麼會沒有？」
「國師！你是不是作夢啊？怎麼盡說夢話呢！」
玄奘法師聽皇帝說沒有，於是就作觀來查查看。喔，這個老修行真是走錯路了！他一觀察，知道這個老修行因為眼睛沒有睜開，跑到大將尉遲恭的家裏去托生了，做了尉遲恭的一個姪子。
玄奘法師就向皇帝說：「這個尉遲恭的姪子一定要出家，跟著我弘揚佛法。」就說他是怎麼怎麼一回事。
尉遲恭無所謂的，他叫他姪子出家。但和他姪子一商量，他姪子不肯出家，說：「不行，我不能出家！我怎麼可以捨得世間這麼好的東西？出家太苦了，我不出家！」
那麼玄奘法師又去找皇帝了，說：「皇帝陛下！你要幫我的忙，因為佛教在中國當興了。這個人前生是一個老修行，我叫他來托生的，他現在迷了不出家。你得要下一道詔書，叫他奉旨出家，如果他不出家就得殺了他。這樣子，他就不得不出家了。」你看，在那個君主時代，皇帝說話，誰也不可以不聽的！於是唐太宗就下了一道詔書，叫尉遲恭這個姪子跟著玄奘法師出家。
●條件講好了，我才出家
尉遲恭的姪子說：「皇帝叫我出家，好，我去和皇帝講條件！這條件講好了，才出家，不合乎條件我是不出家的。」究竟怎麼講這條件呢？
在玄奘法師請唐太宗下詔書的時候，已經對唐太宗說了：「我相信這一道詔書下給尉遲恭的姪子，他會來向皇帝要求出家的條件，無論他要求什麼條件，你都可以答應他。」
尉遲恭的姪子就去見皇帝說：「本來我不願出家，皇帝一定要叫我出家，我不敢不出家。可是，請求皇帝答應我三個條件。」皇帝說：「喔，你要出家啊，不要說三個，三十個條件我也答應你，你就說說你這個條件吧！」
他說：「我這第一個條件：出家人不準喝酒的，但是我不能戒酒啊！我出家後，走到什麼地方，必須要有四匹馬拉著一車最好的美酒跟在我後邊。這是第一個條件，皇帝您可以答應我嗎？」皇帝本來不想答應他這個喝酒的條件，因為佛教裏的五戒，其中一條就是戒酒，但是玄奘法師又預先告訴他，無論對方要求什麼條件都答應他，皇帝因為相信玄奘法師，於是說：「可以，你是例外，我可以答應你，你不要愁你這個喝酒！」尉遲恭這個姪子，以為皇帝不應承，他就可以不出家，誰知皇帝答應他了。
皇帝問他：「你第二個條件是什麼？」
「第二個條件：我最歡喜吃肉，而出家人吃齋，不吃肉。我因為生到武將的家庭裏，學武的人一定要吃肉，我出家之後要有一車肉跟著我。這個肉要新鮮的，一天都不能擱。」因為當時也沒有什麼冰箱，用一塊冰裝在一個箱子裏頭就叫冰箱了。所以他說：「必須要新鮮的肉，每一天都要換新鮮的，一定要有夠我一天吃的肉放在車上，車上這箱子裏頭放很多冰，把肉放在箱子裏。」皇帝想：你這麼饞，肉都放不下！不過玄奘法師早就叫他答應他啦，就說；「也可以，第二個條件我也答應你，我供養你肉吃，供養你酒喝，那麼你說一說你第三個條件囉！」
尉遲恭的姪子說：「這第三個條件哪，我相信你不會許可的。」皇帝說：「你說出來看看，或者我許可你呢！」他說了，第三個條件是：因為他有生以來就歡喜女人，歡喜美女，所以他出家之後，無論走到什麼地方，必須有一車美女在他後邊跟著。皇帝說：「這真是！出家人怎麼可以要美女呢？」但是玄奘法師又叫他答應，於是他說：「好，第三個條件我也答應你。現在你應該出家啦！」
●三車都回去，我不要了！
這個尉遲恭的姪子以為這三個條件，皇帝一個條件都不會應承，想不到三個條件皇帝都答應了，這回他就要出家啦！皇帝就給他預備一車美女、一車酒、一車肉，共三車，送他出家去。這時候，文武百官和很多的出家人都知道他奉旨出家，就送他到廟上去出家。
到了大興善寺，這個大興善寺，從方丈室到山門口，有十個mile（英哩）這麼長的路，每一天晚間關山門，要騎著馬去關的。那麼從皇城送他去出家，接近大興善寺那兒，就聽見寺裏鐘鼓齊鳴。這是廟上有大的法事，就要撞鐘打鼓。那個鐘不是像我們這個鐘這麼小，那個鐘扣在地上，十幾個人都站在鐘裏邊都可以的，就那麼大的鐘！那鼓也很大的，這個鼓鐘聲差不多十里路遠都可以聽得見的！
那麼他朝著廟來了，一聽到廟上的鐘鼓響，豁然間開悟了：「喔，原來我是那個老修行啊！頭上有那麼多鳥在上面抱窩，我在那兒入定，我答應玄奘法師來幫著他弘揚佛法。」他得宿命通了，就向後面擺手，說：「你們這些車都回去了，我不要了！」美女也不要了，酒也不要了，肉也不要了，把這三車都打發回去了。因為他出家的時候有這個典故，所以在中國，稱窺基祖師為「三車祖師」。
●修行，要忍苦忍痛
這窺基法師最聰明，他能「目下十行字，耳聽百人音」。怎麼叫「目下十行字」呢？就是你看一行字，他可以看十行，比你快十倍。例如，你讀這本英文書，一個鐘頭讀完，他十分鐘就讀完了，甚至於五分鐘就把這一本書讀完了。這不是馬馬虎虎看，他也一個字一個字看，但他看得快。「耳聽百人音」，一百個人同時說話，他也分別得清楚你講什麼、他講什麼。不是像我們，有兩個人講話，你就聽不清楚那個是說什麼。這太笨了！
窺基祖師幫著玄奘法師翻譯很多很多經典，所以玄奘法師所翻譯的經典，多數是窺基祖師幫著翻譯的。
這個老修行，在那兒坐了幾千年，甚至於萬年以上，也不覺得腿痛腰痠，也不覺得辛苦。所以我們坐這二十幾個鐘頭，這不算一回事。無論什麼事情，你認為它很平常，不是很重要的，就沒有麻煩了。你若認為這是很不得了的一件事，很重要的，那就很多麻煩了。所以修行，要忍苦又要忍痛，不要怕腿痛。你現在怕腿痛不修行，不關上地獄門、不關上餓鬼門、不關上畜牲門，將來那個痛苦更厲害。所以我們現在以忍一時的痛，來得永遠的快樂！
在座的各位善知識！我不知道哪一位有好像三車祖師的這種根基，也不知道哪一位有好像五車祖師的那個來歷。所以你們各人要向前勇猛精進，不要落人後！或者你們前生有的是比丘，或者有的是比丘尼，或者有的比丘變成比丘尼，或者有的比丘尼變成比丘，這都沒有一定的。各位都要打起精神來，把一切的困苦困難都打破，你就會有所成就了。
你如果腿痛了，可以騙一騙你那個腿。怎麼樣騙法呢？你這麼樣說：「你不要痛哪，我才坐下嘛！我坐下只有一分鐘，一分鐘你就受不了了？只有一分鐘嘛！」你若能這樣子騙你的腿：「才一分鐘，等一等再痛，現在才一分鐘啊！」那麼你坐二十一個鐘頭也好像一分鐘似的，這樣它就不痛了。這個方法，你試一試看，如果不靈，再另想方法，Ok？要是這個方法你用靈驗了，這就是妙法。
●到道宣律師那兒去趕齋！
窺基祖師生在一個武將的家庭裏，所以他的性情很豪爽，身體長得很胖很高很大。雖然他記憶力非常好，學問也很好，但是在表面上看來，他很粗氣，就是不文雅，不是像文人那麼樣文質彬彬的。他雖然不吃肉，吃齋了，但是吃得很胖。
有一次他聽說終南山有一個道宣律師，修行非常的好，非常有道德，也非常有學問，總而言之沒有一樣不好的，樣樣都好。感動了什麼呢？他的道德感動了天人給他送飯。他一天吃一餐，專門修持戒律。他坐著一定要端端正正的像一座鐘，站著一定要像一棵松，走路像輕風，躺著像一張弓。這行、住、坐、臥四大威儀，他做得非常之好。因為嚴守戒律，守得清淨了，天人就想在他的面前來求福報，於是就發心給他送飯，每逢中午就給他送天人所吃的飯作供養。
窺基法師聽人說，道宣律師是天人給他送飯，他就想：沒出家以前，所有的肉類都吃遍；出家以後，所有的齋菜也都吃過，就是沒有吃過天上這飯的味道，這天廚妙供，究竟是什麼滋味呢？他這時候啊就打妄想了：「Yes（耶），我到道宣律師那地方去趕齋！」因為在佛教裏頭，出家人和出家人無論從哪裏來的，有東西大家吃，有地方大家住，不分彼此。他想，人間的飲食他吃遍了，天上的飲食他沒有吃過，於是他預備到那兒趕齋，趕吃的去，吃一點天人所吃的飲食，於是乎就到終南山去了。
道宣律師所住的茅棚，他早就知道在什麼地方，所以在沒吃午飯以前，他就到了。因為那時候他是個很有勢力的大法師，一個大德高僧，道宣律師也知道這窺基法師幫著玄奘法師翻譯經典，就歡迎他到這兒坐，請問他來有什麼事情？窺基法師很直爽的說：「我啊，肉也吃過，齋菜也吃過，人間的所有飲食，再好我也通通都吃過，但是我沒吃過天上人所吃的飲食。聽說你是天人給你送供養，我到這兒來趕趕齋，也嚐一嚐天人所吃的飲食是什麼味道，大約你不會不結我的緣吧？」道宣律師說：「當然當然！這兒每天受的供養都很多啊！你當然可以在這兒，我們一同應這個供養。」
●哪有天人給你送飯？
他們在這兒等著，本來每一天，天人十一點半鐘就一定給送供養來的，一秒鐘也不會錯的，這時候一定來。可是這一天啊，他從十點鐘就來趕齋，等到十一點、十一點半，到十二點也沒有來！道宣律師說：「或者今天有旁的事情耽誤了，或者等一等還會來。」
一等，從十二點等到一點、兩點、三點、四點、五點、六點、七點、八點，也沒有來。終南山離長安有七十多里路，天黑了窺基法師也不能下山了，那就在這兒住啦！他就很不高興的樣子，說：「聽人說你這兒有天人給你送飯啊！你或者盡是欺騙世界上的人，哪有天人給你送飯？我今天來了，怎麼天人就不來了？這分明是你打妄語，你持的什麼戒律嘛！」就罵起來了，罵這個道宣律師。道宣律師因為持戒，也不和他辯，也不說為什麼今天沒有來，不講話，兩個人大約都不太高興，心裏不很歡喜。
●我在閻羅王那兒給你講好話
窺基法師倒頭便睡，睡得鼻息如雷，道宣律師心裏就想：這還是一個國師唉！一點修行都沒有，睡覺這麼大的聲音，唉，吵得我也不能打坐，也不能睡覺，也不能用功！早知道這樣子，不叫他在這兒住！但是也沒有法子，他睡著了，叫也叫不醒。
道宣律師在這兒打坐，坐啊坐，身上很癢。他就用手到衣服裏邊摸，一摸，摸出了兩隻蝨子，這兩隻蝨子吃得都很胖的，好像小肥豬那個樣子。他一看這兩隻蝨子，怎麼辦呢？不可以把牠殺了，不可以把牠弄死，弄死犯戒了啊！怎麼辦？給牠搬搬家吧！從手裏把牠放到地上去，還繼續打坐。窺基法師還是像打雷，鼻息呼嚕呼嚕的。
第二天，道宣律師也發了脾氣，說：「你啊！一點也不用功，整晚你都是睡覺。睡覺還不要緊，你這個鼻子呼吸，好像打雷這麼大的聲音，你擾亂了我，令我晚間一點也不能用功！你太沒有修行了，還做國師呢！」他發脾氣罵窺基法師。
窺基法師說：「喔，你說我沒有修行，你有什麼修行啊？你是持戒的，是一個律師，昨天晚間你在身上拿了兩隻蝨子，你不殺牠，你把牠掉到地上，這兩隻蝨子一隻腿摔斷了，一隻已經摔死了。摔死的這隻蝨子，到閻羅王那兒就把你告了，說你持戒律破了戒，殺生了。我在閻羅王那兒給你講好話，說你是無心殺的。」
道宣律師一聽：「咦，奇怪了！怎麼他睡得鼻息如雷，我拿兩隻蝨子他都知道？這是什麼道理啊？他的境界真是不可思議。」於是就不敢再多說話了。
窺基法師說完了這話，也就發脾氣了：「唉，我在你這兒趕齋，餓了一天，現在我這個肚皮是最難過了！你把我騙得太離譜了。唉，我要走了，一方面要趕回去吃飯，一方面知道今天再等，這個齋一定不會來了，還是趕回去，自己吃一點人間的飲食算了！」
●肉身菩薩到你這茅棚裏來了！
他走了之後，第二天這個天人到時候又送飯來供養了，道宣律師也就發脾氣了，說：「你昨天幹什麼來著？你昨天為什麼不送供養來？我昨天餓了一天，並且我還有貴客在這兒趕齋，你也不送來。」
天人跪下來了，說：「請律師原諒，慈悲啊！我昨天也是依照這個時候送飯來的，但是到四十里地以外，就有金光閃閃，所以我眼睛就睜不開，沒有法子再往前行路了。我就請問當方的土地神，為什麼這麼大的金光，照得我眼睛都睜不開，不能往前行路呢？當方的土地神告訴我，他說有個肉身菩薩到你這茅棚裏來了，所以我沒有法子給送供養。今天呢，這個金光沒有了，所以我又送供養來。」
天人這樣一講，道宣律師才生了大慚愧，說：「我責怪這個窺基法師，說他睡覺鼻息如雷，令我不能入定，原來他還是一個肉身的菩薩，這個境界是不可思議的。」所以以後他更加用功，更加精進，聽見有人睡覺打鼾的，他也不敢輕看了。
●肉身菩薩才可以睡覺
所以你們誰睡覺啊，要是可以像窺基法師有那種境界，就可以睡覺。要沒有到那種境界，就不要睡覺。睡覺把光陰都空過了啊！你要是肉身菩薩才可以睡覺，不是肉身菩薩不可以睡覺的。我也常常聽人家睡覺那聲音很大的，那麼或者也是肉身菩薩現身，或者不是。我不管他是不是──是，我也不準他睡覺；不是，也不準他睡覺。所以在我們這禪堂裏邊，肉身菩薩和不是肉身菩薩都不能睡覺的，要參禪，要打坐，要打起精神來參這一句話頭：「念佛是誰？」問出來了，然後才可以睡覺。要是找不著是誰呀，那就要來找找這個是誰！
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