禪修菁華７ - 活用 聖嚴法師
一套7冊
禪修菁華第7冊 - 活用
編者序
聖嚴法師教禪、講禪、寫禪，二十多年來足跡已廣遍東西方世界各地，出版了二十冊以上與禪相關的中英文著作，並陸續被翻譯成義意利文、西班牙文、德文、 波蘭文、越南文、俄文等多種語文，接引無數人進入禪法的大門。如今說到要學習禪法，特別是中國禪宗，便不能不看聖嚴法師的禪修著作。
聖嚴法師在《禪鑰》一書序文中自陳：「我的宗旨，是將正統禪修的觀念及禪修的方法，透過通俗易懂的文字，分享給有緣的現代大眾。」因此，聖嚴法師講授 禪法，便能在深厚的修行基礎、廣博的學養背景下，貼近著現實人間的實際生活，介紹實用、易懂、健康，而且層次分明的禪修理論及方法，使得不同年齡性別、職 業、層次，教育程度的社會大眾，都能分享得到禪法的利益。
尤其是，初學程度淺者，讀了不覺得深奧難懂；老參程度深者，反覆讀了愈見其滋味與內涵，足見聖嚴法師高妙之處。
聖嚴法師有關禪修的篇章，都是先於《人生雜誌》或《法鼓雜誌》刊載，然後交由法鼓文化（原東初出版社）集結於〈禪修指引〉系列出版，少數則散見於法師的其他著作之中。
不過由於是以時間先後的順序集結，所以各篇之間，只有思想與目標的統一性，並沒有篇與篇之間的連貫性；而且面對法師如此豐厚的著作，一般人則不免望書 興歎，不知如何下手。於是我們興起了重新編輯這套書的念頭，除了整理脈絡，分出次第，書本規格並特別採用小開本，以利隨身攜帶，隨時參閱。
這套書的編輯，是依修學的內容分為七冊：《入門》、《觀念》、《法脈》、《公案·話頭》、《默照》、《五停心·四念處》、《活用》。除了主要篇章外， 配合單本主題跡選錄有「實踐指南」、「祖師箴言」，內容都是聖嚴法師對經典、祖師語錄等的精彩詮釋。書後並提供其他相關參考篇章之篇目，以及關鍵字檢索， 幫助讀者順利、迅速進入聖嚴法師原始的著作，達到旁徵博引、互相參照的目的。
這套書雖然取名為「禪修菁華集」，但是聖嚴法師著作篇篇精華，讓我們難以取捨，勉強只能說是一套原著的導讀。既為初入門者提供一個方便的路子，先得梗概的全貌；也讓已入門者，能夠溫故知新，時間自我檢驗。
因此，這是一套精緻實用的好書，是修行路上的指引，更是菩提道上的明燈，值得您永遠珍藏。
禪與現代人的生活
這個題目好像很吸引人，所以聽眾很多，把演講室擠得滿滿的，也可以說地方太小，勞動諸位來聽講，讓很多人沒有位子坐，而坐在水泥地上，也使很多人擁擠地靠牆壁站著，非常抱歉。
先講生活，次講現代人的生活，再看看禪的生活如何配合現代人的生活，也探討禪和現代人世的生活有什麼關係。
生活
生活的內容及其定義，有許多不同的說法，但概括地說，我把它分成三點來說明：一、家庭生活。二、社會生活。三、精神生活。在人的生命過程之中，不離這三種生活範圍，也不可能缺少其中任何一樣。
家庭生活很簡單，說是夫婦和睦、父慈子孝、兄友弟恭等倫常，也就是倫理的生活。人不能沒有家庭，但在成長的過程中，也離不來社會。舉凡求學、工作以及 人與人之間所有一切關係接觸的活動，都是社會生活。除了家庭生活與社會生活之外，人還需要有精神生活，唯有藉著精神生活，才顯出人與動物不同，才有人的尊 嚴。精神生活也有層次、範圍的不同。
我國古人所謂的精神生活，有六個項目，便是六藝：禮、樂、射、御、書、數，都可包含在現代人所說的運動、娛樂、藝術三項中。人除了物質的食、衣、住、行之外，在孫中山先生的《三民主義》中，還提倡育、樂的重要。
人一生下來就會運動，而人也由於會運動才得以漸漸成長，這一點，人和動物相似。印度有一種瑜伽術的運動，它有很多姿勢及動作，是模仿自動物，它可說是精神的抒發。
娛樂也可包含在藝術裡，但最單純的娛樂，並不一定說是藝術。比如男女談戀愛，如果是像曹芹筆下的賈寶玉與林黛玉，或莎翁筆下的羅密歐與茱麗葉，說是藝 術。再如求偶是生物的本能，不是藝術，而是娛樂；但人和動物不一樣，人的求偶應與精神的生活相關。人與人之間，彼此互通款曲，是一種個人感情的抒發，可以說是娛樂。
進一步談到藝術，這進入精神的領域，乃是通過繪書、雕塑、音樂、詩歌、舞蹈，來發掘美、表現美、感受美、欣賞美。藝術沒有種族、文化、地域的界限，但也不是人人都能接受和從事的，並不是一個人都有藝術生活的條件。
有的人可以沒有運動、娛樂、藝術等愛好及嗜好，但嚮往道德的修養，也說是人格的修養及陶冶，因而有聖賢及君子的期待和要求。東方的儒家、西方的猶太教 及基督教，就是在此要求出現的產物。在其他未開化的部落民族，也有他們宗教信仰的生活。在自然環境嚴酷，在精神空虛及苦悶的情況下，宗教乃應運而生。從年 齡上來看，年輕時喜歡運動、娛樂、藝術，漸漸步入中年、晚年自然而然接觸到道德修養的生活，也就有宗教信仰和宗教修養的生活，這不一定要受到什麼打擊，而 是自己本身在人生體驗的層次上漸次昇華。有許多學者主張人類的精神生活停留在藝術就夠了，不必進展到宗教信仰，但還是有很多學者主張，最後縱然不信宗教， 但亦應有宗教徒的精神修養。此外，人們奠定宗教信心，發生宗教情操場，殆與其心智的開發、身心的成長，有連帶關係。
現代人的生活
現代人與古代人有何不同？人都是一樣的，古代人是我們的祖先，我們和古代幾千年以前的人相較，並沒有任何變化，我們還是和古代的老祖宗一樣；所不同的是環境在變，由於歷史的變遷，現代人的生活與古代有所不同。現代人的生活特徵是什麼？
一、知識爆炸
古時候的中國人說汗牛充棟、學富五車，是形容書的數量之多，但那時候的書是用竹簡刻寫成的，體積大，佔空間，以現代人的眼光來看，那些書是很有限的。
現今由於文明的演進、知識的開發和累積，以及學術分工的結果，各種各類的圖書琳琅滿目，卷帙潔繁。由於書籍太多，甚至用微卷（microfilm）的 方法庋藏。我們看台灣各大學的圖書館藏書已夠豐富，但台灣各大學全部圖書的總數，還不及美國一個耶魯大學圖書館的書多，那兒藏書九百多萬冊，即使皓首窮經 也讀不完。
過去中國人如能精通儒釋道三教，他就是了不起的學者；在今天，通達三教並不算什麼，事實上也不可能。今天一個人不可能讀完全部的書，但我們 還是要盡量去讀書，隨時汲取新知，否則就是落伍，要被時代淘汰。
在美國，進學校是無限期的，從學校畢業之後就業，為了工作上的需要，須再進修，或者公司要栽培他，或者即使公司不栽培他，而自己想進修，希望步步高 升，都要再進學校讀書。因此很多人白天工作，晚上讀書。也有活到五、六十歲，為了再就業，還要去讀書，所謂「活到老學到老」，可是學到老仍然學不了。
二、科學進步
科學的定義是：用分析、推理去明白、瞭解每一件事；有合理的方法或試驗的成果所累積的經驗，去做每一件事。今天這個時代受到科學文明的恩賜；科學文明也給這個時代帶不幸和災難。
在我們的日常生活之中，處處享受科學進步的成果。交通工具、家用電器等的發明，給生活帶來舒適和便利。資訊工業的起飛，邁入家用及個人電腦的時代。醫 藥衛生進步，人類壽命延長，人類的活動範圍從地球延伸至外空，登上月球已成歷史，如今更向太空深處探索宇宙的奧秘。學術精密分工，科技發展至尖端，由此看 來，科學似乎帶給人類幸福。然而相對的，有福就有禍，福禍相倚，科學也為人間帶來災禍。現今是核子武器時代，一旦觸發戰爭，幾可毀滅一半的地球人口。還有 公害問題，如空氣污染、水源污染、噪音污染、生能環境不安全、不安寧，造成身體上的危害及精神小的厭迫。現代人的文明病「癌症」，更是人類健康的在敵。
如今的情況是：科學文明的進展，就好比人騎在虎背上，下不來，也不能停，只有騎下去；所以科學的腳步繼續往前走，而隱伏的危機也越來越大，就像鼓脹的 青蛙，一戳即破。三個月前，《中央日報》發表過一篇文章，謂地球就像一艘大空船，坐在這一艘船上的人，應同舟共濟。此文警告我們，很容易有人為的禍害，而 使整個地球毀滅。這在從前是不可想像的事。所以科學現在不辦法停下來，只有一直往前走，最後會帶著全人類走向死亡、走向毀滅。這下是我個人的悲觀論，事實 上，科學正在這條路上走。
三、時間縮短
過去中國人在光緒間的平均壽命三十多歲，今天台灣的國民平均壽今，男的接近七十歲，女的超過七十歲。所以現在的人不是「人生七十古來稀」，而是張群先 生主張的「 人生七十才開始」。這是因為醫藥品進步、衛生改善，使人的壽命延長，把生命時間拉長了，事實上，時間感覺是縮短了，這意思是說，由於知識爆炸 和科學進步的關係，使人越來越覺得時間不夠支配。
現今的環境給我們太多的誘惑，能引起我們興趣的事物太多，希望參與、知道、瞭解的事物太多，而自己的生命時間有限，所以覺得時間短促，希望一天能有四十八小時，最好連睡覺的時間都拿來使用更好。
在台灣的中國人非常勤勉，充分利用時間賺錢，很少休息。但西方人，他們生活的目的不全是為了錢，而也是希望自己日子過得更舒適、更愉快就好。們們有許 多人把精力花在培養與趣上。現在台灣年輕的一代，漸漸地有也這種傾向。到我們農禪寺跟我學佛、學打坐的人，同樣也有其他的興趣，他們覺間在我那邊學到不 夠，太單調、他們的人生要多彩多姿。
西方人因競爭激烈，工作時拚命工作，否則前途沒有希望；工作之外，玩的時候也拚命的玩。所謂拚命，就是非常緊張。他們的物質條件已夠，交通便利，旅遊 蔚為風氣，像雷根總統在白宮一段時間之後，必定出門度假，以舒緩工作的緊張和壓力。除了高官富賈外，一般人也喜歡旅遊渡假。我的學和就勸我，不要每個星期 天忙著講經教禪，也應該出去玩。他們喜歡郊遊、划船、溜冰、滑雪。他們也玩得很緊張，緊張地開車出門，緊張地玩，緊張地開車回家。說是因為時間不夠用，他 們已不知悠哉悠的郊遊為何物。
四、空間縮小
由於交通的便捷，使人感覺地球越來越小，人與人之間、地方與地方之間、區域與區域之間，距離縮短。
過去唐玄宗奘到印度取經，路途遙遠，旅程難辛，要花幾年的時間；今天到印度很簡單，坐上飛機，幾個小時就到。所謂孫悟空一個觔斗十萬八千里，那時是好 遠好遠，現在十萬八千里並不遠，所以空間感也縮小了。我們過去不要說出國，就是離開家鄉到鄰省或鄰縣，也算是一樁大事，好像去很遠很遠的地方，一去就不容 易回來似的。今天出國稀鬆平常的事，像我這麼一個身不由己的人，每年出國的次數比到高雄的次數多，我把西半球的美國看得很近，因為一上飛機十多小時就到 了。
科學的發達，交通的迅捷，使得我們的地球上感覺空間縮小。現今步入太空時代，人類可以乘坐太空船遨遊太空，將來我們在空中的感覺，比現在更加敏銳，宇宙真的是一天天在縮小之中。
五、繁忙和緊張
繁忙和緊張，是現代人和生活的特徵。像諸位趕來聽演講，緊緊張張地出門，結果好多人還是比別人晚了一步，沒有位子坐。大家為了趕而緊張。
由於知識的爆炸，為了渴求汲取新知、充實自己，再加上大眾傳播媒體，如報紙、電台、廣播的介紹，消息靈通，受到的誘惑也多，而使人們益顯忙碌。比如買 房子，如果沒有房地產介紹所，沒有廣告，大概只看一、兩處就夠，不必東看西看。我在紐約成立禪中心，就費了兩個月的時間到處看房子。
因為忙就緊張，為了工作、為了學習、為了消遣而忙。如果你在忙的時候不緊張，那你一定是學過禪坐了。忙一定緊張，我常教弟子們：手動、身體動、心也動，不要慌亂緊張就好，但做不到。繁忙會帶來緊張，緊張會使你情緒不安。
現代人的生活緊張。像我在東京所見，在東京街頭，人走路是用跑的，每天早晨的紐約的街頭，沒有慢慢走路的人，大家都在趕時間，趕搭交通工具。台北的人 走路也很匆忙，但還不若東京、紐約的人那麼緊張。他們為什麼緊張？因為晚上緊張地看電視、參加宴會，一直搞到半夜兩點才睡覺；第二天早上緊張地起床，緊張 地趕巴士、趕地下鐵，上車前也跑，下車後也跑。不如此，無法支配時間。
六、失落感
現代人受到的誘惑太多，環境給我們種種暗示，五光十色，令人目不暇給；樣樣看起來都是好的，尤其經由大眾傳播媒體所介紹的，都是最好的，政治、宗教、藝術皆然，各人站在自己的角度及立場，都說自己最好，令人們無所適從。
拿西方人來講，本來他們以宗教為終極的歸宿，現在接觸到東方文化中的宗教、哲學，便引發其發奇心，因有比較，而對自己的東西產生懷疑、反省。他們看到 古代東方人能夠生活得悠然自在，而自己卻生活在緊張忙碌中，乃產生理性的批判，欲從中一窺究竟。他們過去只知道人死後有天國，現在接觸到東方的宗教，好像 還有其他地方可去。基督教沒傳到東方前，東方人也有他們的精神生活，也過得很好。這種反省、認識，對他們利弊互見，因他們無從判別，無法決定自己的路向， 而感迷惘、茫然。
現今人們學習用思維來探討一些問題。比如生與死、價值觀、人生觀、宇宙觀等等。這些問題在腦中盤旋，好像走在人生問題的十字路口，不知何去何從，迷失了自己。
禪是什麼
再從「現代人的生活」這個觀點來講禪。
佛學上的最高境界是「不可思議」，意即無法用頭腦去想像、推理，無法用嘴巴說明。這是佛法最高的層次，或者是佛法體驗的最高層次。
禪是什麼？剛才一開始我就告訴了諸位，禪法沒辦法說明，它不可思議。但我還是要講，那只有配合實際的生活來講，旁敲側擊地講，根據前面提的六項，配合著講。看看禪法對現代人的生活，是否有其重要性或必要性。
一、不反對知識而超越知識
今天是知識爆炸的時代，禪不反對它。
傳說禪宗史上的六祖惠能並不識字，至少識字不多。在禪師之中，有很多讀書人，也有很多未讀多少書的人。禪宗斥知識葛籐絡索，因為相信知識、倚賴知識的人，凡事都要追根究底，這種人很少可能瞭解禪法。
知識、學問，不離思想、語言，而離開思想、語言，才能得到禪法。不過，知識亦有其功能，像六祖惠能開悟後，仍在聽經，這樣他可以知曉佛學上的名詞、理 論，他可用那些邏輯、名詞，化度其他人，如果他僅僅開悟，而嘴巴不能說，如何度化人？如果沒有知識，他不可能有一部《六祖壇經》傳世。《壇經》充滿智慧， 也利用知識，而且有好幾部經對六祖來講是很好熟悉的，這就是知識。
知識是用之於對外的，同樣的，知識是用來幫助我們理解的，理解如何體驗禪法，如何進入禪的境界。所以禪宗不反對知識，但是禪法不倚賴知識。
二、順乎科學而不受科學所限
科學能改善物質生活的條件，以及人與人之間事務的和處理，因而類分出自然、社會、人文的科學。禪不反對科學，因為禪並不是任何一樣東西，也並不否定任何一要東西。
從《壇經》看，六祖惠能涅盤前，召集弟子說：「我有三十六對，能瞭解它，可教化人。」三十六對就是生與滅，煩惱與菩提，明與暗，清與濁等等。這些都合 乎邏輯，邏輯本身就是科學。胡適說：「大膽假設，小心求證。」禪法也要證據，因此禪宗重視印可或印證。不管你自己的禪修有多高體驗，一定要有老師證明。老 師是過來人，他知道新入禪境，或得到禪悟的人是什麼程度。閉門造車，自以為是，便不科學。
曾有一位科學家跟我說：「佛法的道理很好，我可接受，但我重視經驗的邏輯。僅僅是邏輯上講得通，不一定是事實上能夠通。所以今天科學有理論，理論之 後，要實踐、要實驗。如果理論講通了，在實驗上通過了，那證明你是正確的，你這是科學的精神。如果你所說的僅是在佛法道理上講得對，我雖不能反駁，但是要 在實驗室裡實驗一下，才能夠讓我信服。」我告訴他：「實驗室裡只能用放大鏡、顯微鏡看到，或用方程式把它套出來。禪法的修持，一定要靠自己切實地從事，等 於說我們有了理論，尚要你到實驗室去從事實驗的工作，你原不意去實驗？他回答：「我現在信都不信，怎麼去實驗？」我說：「你這就不是科學的精神。比如你是 不位理論家，把一種理論說明了，說這是可以行得通的，那要有人原意到實驗室去驗，而被你找的那個人說：「我不想實驗，因你還不能證明它是行得通的。」這就 是本末倒置，不是科學。如果要講科學，就照你說的，有理論你原意去實驗，實驗以後才可以證明。何況禪法是不可思議的，就是已經體驗過的人，他也沒有辦法寫 成文章，或者拿給你看，就是要你親自去體驗。
三、從時間的支配到時間的消失
時間一秒秒地過去，剛才兩點半開始演講，現在已快到四點鐘了，大家都可以感覺到時間的滑動。因為現代人的生活，把時間感縮短了，所以更需要用禪的方法來拉長時間。
時間縮短的原因是誘惑太多，使人們產生興趣的事物太多，以致時間不夠支配。禪法就是要我們不受種種外境的誘惑，認定自己的興趣、專長，專心一意地努 力，不要在同一時段學這學那的，宜把興專趣的範圍縮小。禪法首先教我們把心看往，把心看住了，就不會受外境的誘惑而想做這樣，同時又想做那要樣。所謂「做 一天和尚撞一天鐘」，出家人把鍾撞好就夠，在座諸位，各人也有各人的鍾好撞。我們要安分守己，認定自己要學的東西、要做的工作，努力發揮，不要三心兩意， 朝秦暮楚。學問宜廣，更宜專精。
人生的時間有限，一個人的才能有限，不要把時間浪費在無謂的試探上，認識自己最要緊，要安於自己所走的路。可是人是很愚癡的，沒有失敗之前，不甘心，非要試一試不可，今天學這，明天學那，結果每樣只學一點皮毛，弄得一事無成。
我們要珍惜時間，警覺時間的可貴，好好支配時間，把每一秒都做最有效的運用。只要我們從內心減少慾望，減少攀緣心，就不難做到。
如何來使時間消失？那就應該把自己的心放在一個特定的念頭上，這個念頭就會變成無限，即如《信心銘》中說：「一念萬年。」時間的長短是主觀的，不是客觀的，比如說良宵苦短；而在苦難之中，則度日如年，這也是主觀的。
但從禪法的修行而言，開始注意心念的活動，瞭解念頭怎麼在活動，究竟在想什麼？如果你發覺無事可想，則念頭漸漸減少；如果你對所想的事物興趣很濃，則念頭多而且亂，這樣便把生命浪費掉了。
我常勸人，攝心專注於所做的事上，如此可節省時間，提早完成你所做的工作，而且比你胡思亂想時做得更好。禪法的鍛煉，就是在日常生活中，學習專注。不 論聽什麼，就是聽，注意著清清楚楚地聽下去；不論做什麼，就是做，注意著清清楚楚地做下去。這樣做事，工作效率更高，這就是經濟了時間。
我常勸沒有時間去玩的人來學打坐、參禪，這樣就有更多的時間去休閉了。為什麼？工作時間減少，而工作效率提高，能夠支配的時間就增加了。但在打坐過程 中，如果把心念停留在同一個念頭上，便有無限時間，實則沒有了時間。我常測驗打坐的學生，經過打坐一段時間之後，即用十分鐘的打坐，讓大家體驗，十分鐘後 我問他們：「你們感覺到剛才有多少時間？」對於心很亂的人可能說十五分鐘，為什麼？因為他想用功卻用不上力，腿也有點痛，身體也不太自在；心比較專注，坐 的情況較好的人則可能說五分鐘，有的說一分鐘，有的說好像剛剛坐下去嘛。所謂」山中方七日，世上幾千年「，這是主觀心理上感受的時間。
以人的壽命來講，每一個人都應該活到幾百歲，但世上的人頂多活到一百歲上下。為什麼？因為勞神傷腦，身體發生問題。如果心理沒有問題，經常保持輕鬆愉 快，身體便不會有病，即使有病也很快會好。因此時間不夠，覺得時間太短的人，禪的方法可使他的生命拉長，可以活得更久，可以利用支配的時間更多。
明末的憨山大師，他有一次坐在寺前河上的木橋橋墩上，聽流水聲。他坐下去以後，就忘掉了自己。先是跟水聲和自然合而為一，失去了自己，然後水聲也沒有了，自己也消失了。又有一次，他在打坐時，突然間似乎自己發生了什麼事便失去了時間。有一個人跑去看他，發現桌面上、椅子上，都是灰塵，這個人就讓憨山出 定之後而問憨山：「我有十多天沒有看到你，你在做什麼啊？」憨山答：「 沒有啊，我剛剛坐下的啊！」那人說：「你桌上都是灰塵，已經十多天了。」
對憨山大師來說，是「剛剛」的事情，時間究竟有沒有？時間消失了。因此可用禪的方法，使時間拉長或消失，既然時間能自由地拉長或消失，對時間的長和短，已經可以不在乎，也不會緊張了。
四、從空間的阻礙到虛空的粉碎
這個演講室的空間內，因為有位子，就有阻礙。一般人的觀念認為，空間一定是沒有阻礙的。事實上，我們知道有空間，就是因為有阻礙。若沒有阻礙，便不知 有空間。這個演講室這麼小，怎麼知道它小？因為來的人太多，位子太少。空間存在嗎？空間是不存在的，而是我們人的感覺有空間。因為空間內有了阻礙，則有大 小和距離的感覺。我們如果覺得地球很小，到了太空去，到了宇宙的深處遠處去，只要有物存在的地方都有阻礙。其實阻礙不在身外，因為我們本身有立場，就是一 個阻礙。由於我們自己造成了阻礙，要想突破空間是不可能的。
空間的經驗，既是從阻礙產生，也是從時間產生。例如從甲地到乙地，雖沒有阻礙，卻花費了時間。坐上飛機，從美國到台灣，天上沒有阻礙，可是一飛飛掉那麼時間。這是時間告訴我們，空間距離的存在。如果時間的感覺消失，空間也就沒有了。
有一篇文章說，如果我們乘坐火箭，以超過光速的速度，飛向太空深處，時間的感覺便近於零，人也可以繼續生存。因此如果乘坐超光速的火箭，從很遠的太空 轉了一圈再回到地球，可能地球已翻了幾個身，我們這裡的人類及文明也早已不見了，可是他們還活得好好的，年紀輕輕地回來了。
物體停止運動，或是超光速的運動，均能使時間消失，時間消失時，空間也沒有。不過，空間的感覺消失並不等於禪宗所說的「虛空粉碎」。
虛空粉碎，是禪法的修證經驗。在禪修的體驗裡，有一個層次叫作虛空粉碎、大地落沈。
我們之所以會有煩惱、痛苦、矛盾、衝突，是因為有時間和空間的關係。在時間上，前念和後念的衝突，昨天的想法和今天的想法矛盾；在空間上，你和我，氣候和我，一切人、事、物和我，發生相應或相反的種種關係，而產生喜、怒、哀、樂的情緒，給我們帶來困擾。
但我們可以從修行的方法，而達到忘卻身心及忘卻身心所處的世界。首先不要理會聲色貨利的諸多誘惑，只管自己個人，自己的所作所為，再看看自己正做的是 什麼。再往內縮寫小，看心念在想什麼。再把焦點縮小，看正在想的一個念頭，一直想下去。當念頭停止在一點，時間即停止，空間亦不在。僅這一念，前後的一切 都不想，不想過去，不想未來，能夠如此，即可暫時沒有煩惱的困擾，身體從舒暢的感覺而消失。因為你一直停止在這一個念頭上，最後這個念頭本身變成毫無意 義，既然失去意義，這個念頭就等於不存在，這時的身、心、世界，合而為一，故有空曠、自在、無限的感受。
通常人修行修到這個程度，已算有成績，甚至認為自己是開悟、解脫，其實沒有，因為他的「感覺」還在。這個情況不是如實的空，而是虛空。「空」有三個層 次：１空間的空。２虛空的空。３如實的空。一般人經驗空間的空，從定境中體驗虛空的空，禪悟者體驗如實的空。虛空粉碎之後，才能進入真正的禪的悟境。若僅 止於體驗到虛空，他可能會走上消極、遁世、厭離人生的路。很多有修行的人，因此而在山裡，終其一生不想出來；他們不想再接觸紅塵，他們享受字逸的快樂，討 厭煩囂的塵世生活。
禪法不希望停留在虛空的階段。故在禪宗，通常是用公案或話頭為方法，促使禪修者產生一個大疑情：「我究竟是誰？」、「拖著死屍走的是誰？「不斷地追問，名為參禪。
參禪的結果，因人而異。有的人很快就得到結果，有的人要費多年的工夫，雖然有用，也不一定能開悟。如果經常有這個參公案、看話頭的方法，很可能在一個偶然的情況下，使他獲得虛空粉碎的經驗。身心與宇宙合一，是屬於禪定的經驗；虛空粉碎之後，便又落實到實際生活中來。
從虛空而又回到現實的人間，便叫他是「過來人」，他從人間身心的虛妄，從宗教經驗的虛妄，又落實到人間生活的實在。這時他才是活活潑潑、自由自在的 人。他已脫離凡夫的心態，他已發現了佛性，成就了實在的人格。這時的他，不再虛矯、自卑、怨天尤人，乃至也不需要悲天憫人。他生活在真實裡，讓人有安全 感，如遇活佛，如逢活菩薩；豺狼虎豹不能傷害他，毒蛇猛畜跟他做伴呂。
五、從急如星火到徹底悠閉
禪的修行必須腳踏實地，勇猛精進。比如臨濟宗采棒喝的訓練方法，逼迫弟子修行。師父選對弟子之後，逼得越厲害，弟子的成就越大；若是不堪造就者，何須 在逼他？禪宗的寺院都是在傳佛修行，故稱禪堂為「選佛場」。資質優秀者，采逼拶的方式，讓他們感悟到時間不夠，生命短促，再不用功，就沒有機會，因此他們 往往激起大奮志，將全生命投注到參禪的方法上去。
當然，不論稟賦優秀或愚魯，禪的方法都可用上。也由此而警覺到生命的短促，必須珍惜時間，努力修行。
禪宗的禪師們常問弟了一句話：「你到年三十夜，做什麼交代？」從前中國大陸民間的習慣，以臘月三十夜為清償一年債務的限期，所以禪師也這麼問弟子。意思是，修行人平時努力，到臨命終時怎麼辦？當你一口氣不來時，你能躲到哪時裡去？你有自主生死的把握嗎？
能夠於生之間，自在無礙，談何容易。也就因為不知道死後的去處，才會恐懼死亡，因而使得弟子們生起一種迫切感來，乃是激勵用工夫的方法。
禪宗寺院每天晚課中會念警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，期有何樂。當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」警誡大眾精勤修行，有如燃眉之急。
我們在日常生活中也當如此，因為我們不知何時死亡，因此要爭取時間，努力修行。
禪的修行是急中帶緩的，從中得到安全感、安定感，這是起步，然後繼續修行，修到我剛才所講的層次。所以什麼候死都無所謂，死後到那裡去也沒關係，到了這種境界，你還會緊張嗎？
六、從撿回自我到自在無礙
所謂撿回自我，就是要對自己有信心。修行禪的人，一定要相信自己與佛無二無別，佛是什麼，我也不是什麼，這就是自我的信心。我們相信自己與聖人無二， 就是看我們自己是否朝這個方向走。佛與眾生無二，我們具備佛的一切，只是尚沒有把他的功德表現出來，如果有這個信心，就不會徬徨無措。自信心建立起來之 後，便會勇往直前去努力，做應做而能做到的事了。
把生命落實之後，則時間的長短、空間的大小，均已不是問題。如果再透過佛法的信念，相信生命的過去和未來都是無限，生命在空間中的活動也是無限，那麼 你的心量，也就會變行長久無限、廣大無限。如果把心理放大了，你為一個家庭設想，你便在這一個家庭中獲得自在；你為一個國家設想，你便在這一個國家中獲得 自在；你為這一個世界設想，你就會在這整個世界獲得自在。
近世的太虛大師，因他所想、所說、所做的，都是為了全體佛教、整個國家，乃至三界眾生。因此在他的生命中，世界無一處不是他的家，三界在無一眾不是他要協助的對象。只要心中無私，便能自在無礙。
我在美國還能感化一些西方人的緣故，就是因為我在美國，不在意我是中國人，也不在意我是黃種人，我只是站在同是人的立場——他們是人，我也是人，用佛法來關心所有的人的問題。因此在我們的道場，不論種族背景，不論男女老少，彼此相處，水乳交融。
心裡不要自我設限，心外即無任何界限。我們要深信佛說：「心、佛、眾生，三無差別，「自在無礙的世界，即在我們的眼前。
現代人的生活需要禪
現代人都是生活在緊張、忙碌、厭迫、迷惘的情況下，如果再不從禪法的修行，得到安全、安定、安慰，實在太可惜。
近世有一位日本人叫鈴木大拙，他有英文寫了好多關係禪的書，在歐美暢銷風行，因為西方人需要它。今天我在美洲及歐洲，還有一些西方人歡迎我，也是他們需要我教的禪修觀念和禪修方法。台灣等地的華人區域，正在走上現代化社會制度和生活環境，因此也當需要禪法的協助。
從事禪修，並不等於遁隱山林、逃避現實；最主要的，是應落實到日常的生活。
在今天日本的社會，禪的訓練已受到若幹工商企業界的重視，以之訓練新進員工，使他們得到安全感、落實感，促使他們奮發進取、敬業樂群。禪的訓練可以產生這樣的效果。今天的台灣，禪修尚未蔚為風氣，相信總有一天，將會受到普遍的重視和接受。
（傳自《禪的世界》）
禪與現代生活
禪是智的、安定的、清淨的。智慧是不被環境所困擾，安定是不被環境所混亂，清淨則是內心不隨外境 雜亂而雜亂，不隨外境的污染而污染。
禪修與忙碌的現代生活
——忙而不亂，享受呼吸
現代人是百非常忙碌的，除了街頭的流浪漢以及閒在家裡的懶散者之外，大家都在忙碌過日子。
忙碌的原因是什麼？多數有只是為了個人餬口，或為家庭生計，少數有理想抱負的人，幾乎都是為社會大眾的安全幸福而忙。不僅是為目前，也為未來。
我是一個非常忙的人，但不會忙得心頭發慌。心慌則煩亂，心亂即煩惱。從禪的立場來看，如果處理得當，忙也是可以當作消除煩惱的修行方法。所以菩薩越 忙，道心越高。一般人在不忙的時候，或覺空虛無聊，或者胡思亂想。如果使你忙得頭昏眼花，甚至忙得手忙腳亂，那也不好，當你忙得起了煩惱時，最好用禪修的 基本方法，放鬆身心，注意你的呼吸從鼻孔出入的感覺，享受呼吸、體驗呼吸，沒有多久，你就能夠心平氣和，頭腦清醒了。
禪修與緊張的現代生活
——放鬆身心，體驗感覺
現代人的生活，無時無刻、無方無處，不是在緊張中度過去的。不論是吃飯、睡覺、逛街、去超級市場，甚至到海灘游泳、去山上度假，都是緊緊張張的。前幾天我在飛機上去洗手間，才進去不久，就被敲了三次門。我相信敲門的人一定是很急很急了，可是，我還沒有結束啊！
最近我也去了一趟羅馬，吃午飯時，由於要趕時間，必須在半小時內，進出餐廳、點菜、吃飯。然而等飯菜都到齊之後，時間已所剩無幾，只得草草了事的將食物往嘴裡塞，那已經不是在咀嚼欣賞品味，而是囫圇吞下肚子裡去。
容易緊張的人很可憐，而每個人只要事情稍多，時間較少，或者工作較重而所知不多，就會開始緊張了。
禪修的基本功能，是幫助人們將全身放鬆，包括頭腦、心情放鬆。然後使用方法、體驗方法。事實上，緊張也是很好的經驗，由於知道緊張，才覺得需要放鬆。 在現代的社會中，需要看心理醫生的人愈來愈多，其原因就是使人緊張的情況太多了。譬如說，在家族之間的關係是輕鬆的時間少，緊張的時間多；在工作的場合、 社會場合，與人相外的關係也是輕鬆的時間少，緊張的時間多；在工作的場合、社交場合，與人相處的關係也是輕鬆的時間少，緊張的時間多；即使在休閒活動時， 出外旅行時，隨時隨地都讓人擔心安全沒有保障，可能會遇到喝酒的人駕車撞上了你，一個不小心，你的皮包也可能被人搶走了人與自然、人與社會、人與家庭、乃 至人與自己身心狀況的不平衡，都會造成身心的緊張，輕者覺得無奈無助，重者變成焦慮恐懼，躁鬱症狀的精神現象，便很普通地發生了。
有了精神病傾向的人，很難放鬆他們的身心，不論白天或夜間，都是緊張崩著的，一般人只能靠鎮靜劑來幫助頭腦暫時得到舒緩，此外別無辦法。若依禪修者的 忠告，則是當你發現有緊張狀況時，最好隨時要將頭腦放鬆、肌肉放鬆；假如無法放鬆身心時，最好將你放在客觀的立場，體驗身體的情況，感受心念的狀況，也可 達到放鬆的目的。
禪修與快速的現代生活
——趕而不急，動中有靜
現代人的生活，樣樣都是快速的。乘的是快速度的飛機、船支及車輛，用的是快運作的工具、機械及生產線，吃的是速制速食的快餐，連結婚也都是閃電式的。
記得我年輕時，曾學習打籃球，可是每次球到我面前，還在想是否該由我來接下時，球已經被人搶走；同樣的，往往在分糖果、分糕餅、分饅頭時，我還沒有伸 手拿我的那一份時，已經被人家搶走了，所以命中注定，像我這個樣樣都快不起來的人，是要做和尚的。否則在這競爭激烈的環境中，大概活不下去了。
「快」究竟對不對呢？也不能說它全是錯的，但是一般人世間趕快工作的時候，一定是緊張的、忙碌的，便會失去自我主宰而變得隨風飄動，只知道跟著環境的 人事物，快！快！快！但是並未思考為什麼要跟著大家那麼快。當然，工作的效率快，競爭力就高，但在快速之中，可能也會很急，心情一急，情緒容易失控，變成 生氣，一生了氣，就很可能捅出漏子來了。
但是，人在一生之中，縱然活到一百歲，也僅三萬六千五百天，在一天之中，最多工作十多個小時，想把工作做得既多有且好，不快不趕是不行的。只要計劃明 確、步驟清楚地趕工作，就不會緊張；毫無頭緒，急急忙忙搶時間，就會緊張。因此我主張。應當忙中有序地趕工作，不可緊張兮兮地搶時間，禪修者的生活態度是 精進不懈、為法忘軀的，願度無邊眾生，願斷無盡煩惱，願學無量法門，願成無上佛道，哪得不趕、不忙、不快！而且必須經常保持輕鬆愉快。
例如我有兩位性格完全不同的弟子。一位是慢手慢腳慢脾氣，不論是雙手的動作及走路的動作，都是慢慢吞吞的，永遠不急也不生氣，但是，他的工作效率並不 差。另一位弟子則是整天看他忙東忙西，忙得團團轉，而且老是在裡怨著說他只有兩手兩腳，工作又這麼多，因此，經常是又焦急又生氣，工作品質也很普通。第一 位採用的是禪修者的心態和方法，另一位對禪修方法，尚未用上力。
我的建議是，能夠做到既趕且快而不著急，當然很好，否則寧可工作效率低些，也要保持身心的輕鬆愉快。
禪修與疏離的現代生活
——人人是佛，血肉同體
疏離，就是人與人之間的距離很遠，彼此互不關心，不相往來。譬如說，現代家庭的夫婦，從事不同行業的工作，孩子在不同程度的班級讀書，甚至在外地就學，不僅白開不易見面，連睡覺或休息的時間，也有差異，一天之中夫妻倆可能講不到半句話。父母跟幼小的兒女之間，也好不了多少，把孩子送到托兒所，或由褓 母照原，能每天早晚相聚已很難得，有的在一星期之中僅見數面。至於住在高樓公寓中的現代人，隔壁的鄰居是誰，漠不關心，能於上下電梯中相見打一聲招呼，已 覺得多餘，彼此姓什麼？做什麼的？更無暇知道，古代守望相助的鄰里感情已復見。
若以禪修的立場來看，應該體驗人與人之間的關係，就像在佛國淨土的菩薩和佛的關係一樣。雖然有認識及不認識的不同，但是互動的關係是非常密切的，共同 生活在同樣的地球世界，連彼此的呼吸都是息息相關的，各人的身休雖不是血肉相連，卻是聲氣相通的。如果有了這樣的親切感時，接觸到任何一個人，豈非都好像 是自己的親戚和朋友呢？再進一步，若用禪修的經驗來體驗，從小我體驗到大，是共同的世界、共同的身體，所有的人，都是跟隨自己密切結合不可分的，那樣，對 任何人都會覺得那麼地陌生了。
禪修與物質的現代生活
——需要不多，知足常樂
現代人的物質生活是非常豐富的，而我們的生活環境，都是由於物質的豐富而變行極為複雜。物質愈豐富，人類的慾望就愈強烈，往往見到人家有的，自己也希望擁有；己經便利的，希望更便利。這些慾望，使得我們的生活被物質所引誘，而喪失了獨立自主的判斷力和自信心。
有人形容物質與科技的發明，是和人的慾望在競爭。就像一個人騎在老虎背上下不來，因為一下來就會被老虎吃掉，他只能騎在虎背上趕快走、趕快走；老虎跑 得愈快，騎在虎背上的人愈緊張，無論如何緊張，也不敢讓老虎的腳步停止下為來。其實，做為現代人，隨時都是處於如此地心情中。
如果用禪修的觀念來過生活，就不會由於物質環境的影響而產生苦惱。因為禪修的目標，是重於精神的自在和解脫，不會以追求物質的享受，作為生活的指標； 如果能從精神的自在和解脫獲得平安，便不會以追求物質的享受，作為生活的指標；如果能從精神面去多深入、多體驗、多努力，對於物質條件的誘惑，便有免疫的能力了。
我曾說過：「想要的很多，需要的不多」這二句話，「想要」是貧欲的煩惱，「需要」只是生存的最低條件。想要的可以不要，需要的不是問題。禪修的人因為 內心不會感到空虛不安，慾望必定減少，就能「少欲知足，知足常樂」了；對物質豐富的現代環境，不是努力抗拒，而是不受誘惑。
記得在十多年前，我於台北出席一項會議，與會的人士都是有錢的商人及有地位的官員，開完會之後，服務人員來問我：「請問法師，您的車子停在哪兒？我們 代您把司機請來！」我說：「我的車子停得蠻遠的，你叫它來，它是不會來的。因為那是公共汽車！」這位服務人員替我委屈的說：「法師！您怎麼沒有自己的車子 啊！」當時如果我真的認為參加這樣的會議，非要有一輛自己的車子不可，這豈不就是受了環境所影響，讓人失去了自我了嗎？
禪修與污染的現代生活
——知福惜福，淨化環境願以償
大家都希望這個世間的環境，能愈來愈安靜、愈為愈清淨、愈來愈穩定、愈來愈有安全的保障，然而，由於大家只知道追求個人的環境污染要美好，卻忽略了全 體地球的環境正在急速地遭受到破壞。事實上，愈是只追求自己環境的清淨，這個環境會愈亂，愈沒有安全感。有一些專家們說，由於地球上的人口愈來愈多，製造 出來的垃圾也愈來愈多，適於居住的環境卻愈來愈少。是否最好的辦法就是減少人口，或者早一點把人移到其他的星球去呢？這種想像，對現實的人間來講是不切實際的。
生活環境的污染來自四個源頭：一、每個家庭每天都要製造很多的垃圾。二、醫院的醫療設備處理下來，也會有很多的垃圾。三、為了農產品化肥、用藥及養 殖，使得土地環境受到污染。四、工業生產的科技開發，使得地球世界觀的地下資源、空氣資源、水資源等，都受到嚴重的污染。許多人都知道這些問題必須改善， 可是到目前為止，似乎還是束手無策，縱然改善，其改善的速度遠不如破壞的速度快。
以禪修的立場來講，就可從人的根本來改善環境的污染，那便是先有惜福及儉僕的觀念。生活過得愈單純，享受的物質愈少，心靈受到的污染也愈少，環境受到的污染也愈少，這就是禪修的基本精神。
現在很多的餐廳，或者是大眾的集會場合，都用免洗餐具，以及各種商品的包裝袋子，用過一次丟了。有些垃圾本身會自行分解，有些卻是不會恢復自然的。丟掉的垃圾，如果還有殘餘的食物及化學原料留在上面，就變成污染環境危害人類生命的根源。
今天（一九九七年）九月二十一日，在台北的國父紀念館廣場，法鼓山辦了一個五、六萬人的園遊會，主會是提供自然而健康的食物資訊，並且教人耕種栽培，製作成可口而又營養的食物，怎麼吃法，如何在吃了之後，又不製造不能再生的垃圾。
至於那天活動的現場，我們希望達成環境零污染的程度。初聽起來，這似乎是神話，但是經過幾位菩薩的用心設計及周延規書，以過一天下來，五、六萬人的餐飲活動，會場院內仍然是乾乾淨淨、清清爽爽。
其實，若要使得人類的生活環境不被污染，最重要的根本，是在人類的心念，除了少欲知足之外，還當用禪修的方法，隨時保持安定、平靜的心靈。心不平衡， 身體及語言的動作會變得暴躁粗魯、自傷傷人，像一顆定時炸彈，道德觀念模糊、做人沒有準則，厭惡家屬、仇視社會，若非自棄，便成厭世嫉俗，困擾家人、破壞 社會社會。不僅為社會環境帶來污染，也為他們自己帶來毀滅性的災難；就像在飢餓的雞犬群中，忽然闖進一群飢餓的狼，弄得雞飛、狗跳，人心惶惶，不可終日。
可見，人口愈多，人間愈需要用禪修的精神和工夫來幫助我們每一個人，使人人都能生活在安定的、平衡的、清淨的環境之中，那就是人間淨土。
禪修與焦虛的現代生活
——本來無事，萬事如意
由於現代人的資訊快速，以致造成焦慮的夢魔也相當多，為自已、為家族、為社會、為政治、為經濟生活、為宗教信仰，只要社會中、世界上、國際間，有些風吹草動，不論直接間接，牽連到自身安危利害得失成敗的狀況，都無法高忱無憂。
昨天有位先生來見我，他的焦慮很多。起先只是因為夫妻感情不和睦，為了他的太太而焦慮，後來太太帶著孩子不辭而別，他又為孩子的平安焦慮，弄得每晚整 夜失眠，白天心神恍惚，接著開始為他的情緒陷於失控而痛苦，擔心如果連工作都做不好，出了問題怎麼辦？真是屋漏偏逢連夜雨，使他焦慮的事愈來愈多，所以來 看我，希望我能幫助他。
前天接到一封信，一位太太的先生過世不久，獨生的女兒又被不良青年誘拐跑掉了，同時她自己最近身上長了惡性腫瘤，必須及時間刀，可是她原來上班的公司 老闆希望她馬上回去復職，否則工作位子就保不住；但是醫生也告訴她，如果不趕快開刀，病情會愈來愈嚴重，若開刀，又無醫療保險可付，雖然她手上還有些股 票，然而現在正是股票下跌到了停板的當口，又捨不得把僅有的股票賣掉，況且醫生告訴她說，開刀也只有一半痊癒的機會，於是她非常的焦慮，寫了一封信來向我 求救。
我常常會有這種因在火急之中的人，來向我求救。請問諸位，我該如何來幫助他們呢？我只懂得禪修，我只傾聽他們的問題，知道他們的焦慮點是什麼？我卻不 會將他們的焦慮，變成我自己的夢魔。我給他們的建議有一個原則：對付感情的問題，宜用理智來處理；對付家族的問題，宜用倫理來處理；發生了不得了的事，宜 用時間來讓你知道什麼是最好的答案；如果已是無法避免的倒霉事，那只有面對它、接受它；事實上，能夠面對它、接受它。就等於是在處理，既然已經處理了，也 就不必要再為它擔心了。
如果用情緒來處理感情的事，用理論來處理家族的事，假如用剛克剛，則如以火救火，事情愈弄愈糟。處理人際問題之時，必須要有一點慈心，要多為我設想， 否則，不但把人得罪，連自己都無路可走。處理事物問題之時，要有一點智慧心，對它多幾分客觀化，因難的問題出現時，不要老是想：「我怎麼辦？要我怎麼辦？ 而是睡覺時照樣睡覺，吃飯時照吃飯。
因難的問題，光是急也無用，客觀化了之後，才能看清如何處理才是最好的。如果魚與能掌能選其一，應先把輕重緩急弄清楚了。
佛法的基本道理是：諸法虛幻，無自性故；捨除我執，無常故空。禪法即是佛法，以禪修的方法觀照，便能超越自我的執著，也超越空有的封立。故能幫助自 己，也會幫助他人。當你會用禪修的觀點和禪的方法時，便能覺察到，天下本來沒有什麼事可讓你憂慮的，能知本來無事，便知萬事如意！
禪與心靈環保
人類的生活環境
人類的生活環境大約有四種：
一、物質生活環境——衣、食、住、行、教育和娛樂等設施。
二、精神的生活環境——屬於形而上的，超越物質的心靈的活動範圍。
三、人間關係社會環境——個人與家庭、社會、國家間的人際關係。
四、人類所依的自然環境——山河大地、森林水源等自然資源。
不過上述四項都不是我所要討論的重點，我所要闡述的，偏屬於禪修者的心靈領域，與世俗所說的精神生活大不相同。
禪修者的內心環境
一、常人總是向心外的環境追求和抗爭
一般人總以自己時時刻刻都和自己生活在一起，形影不離，因此認為，只有自己最認識自己，最瞭解自己。然而卻很少有人意識到，自己只存活在自己的心外， 而不是心內；能夠生活在自己心內的人極少。因為生活所需泰半來自身外，誤以為所有的煩惱困擾也都來自外界，所以不停地向心外的環境追求和抗爭。
驕慢心重的人，固然喜歡伸張自我，操控外境；缺乏自信的人又常覺得個人渺小無能，有如蜉蝣寄生、滄海一粟，因此也不斷向外馳求。現代人常常抱怨生活範圍的局迫，好像空間太小、時間太短，這正是因為你生活在心外，身、心無法統合的關係。
二、禪修者發現內心世界廣大無限
天文界利用精密的高科技望遠鏡，接二連三，發表了許多新的星宿；似乎我們所探觸到的範圍，已經夠深夠遠了。然而我們內心世界的深廣遼闊，又何止於此。
經常我們感受到種種的壓迫和束縛，例如：空間太小、活動範圍狹窄、活動老是不夠用、責任卻沒完沒了……，總之，既不自由，也不自在。其實要擺脫這些障礙並非不可能。只要深入去開發自己的內心世界，讓自身致於禪境，就能達成目標。
開發內心世界的方法有：
（一）原心和決心的潛力無限。
也許有人會說：「這恐怕不容易吧！」其實只要你有願力和決心，就會發現潛在的能力無限。所謂的潛能，包括智慧和影響力。兩者並存時，時空上都可以延伸至無限。這對一般人來說，大概不是一件容易瞭解的事。但是確實是可以做到的。
（二）定中能夠經驗到時間與空間無限
時間和空間的長短，只是內心的一種種體驗。時間固然有著客觀的依據，但若取決於主觀的感受，則沒有一定的標準。有人在定中過了三天，當他入定之時，宛 如進入無限，出定之後，又似覺得入定的時間剎那即逝。所以，進入無限，時間於他，已經不存在了，而剎尋即逝的感覺，又表示了時間的快速流轉。前者是無限量 的長，後者則是無窮盡的短。換言之，在定中時間可以無限的綿延一旦出定，又覺得怎麼才合一下眼，已經過了幾天。
（三）放下自私的立場，可以發現心量之在，包容無限。
當我們走出狹隘的自我中心時，會發現這個世界很小，而心量卻很大，大到可以包容宇宙間所有的人、事、物。所謂「心包太虛」即是。
（四）開悟之後即能體會到超越一切的無限。
（五）內心之大，大於身外的宇宙，內心之深，深過無垠的宇宙。
不過，要做到「心大包虛」，那是開悟者的境界。開悟雖是一個誘人的名詞，但是要開悟卻不是那麼容易，得透過種種的方法。因此，接下來我要介紹禪修者如何開拓心境，以及保護自己的心靈。
在介紹之前，我想請諸位先用三分鐘來靜坐：把眼睛閉起來，身體靠著椅背，臉部肌肉放鬆，肩頭、手臂放鬆，雙手平放在膝上，試著把小腹也放鬆，這時候你 的全身都是放鬆的。心裡要有幾分歡喜，且盡情享受呼吸，清清楚楚知道空氣自鼻孔出入的感覺；頭腦要放鬆，眼球尤其更要放鬆，因為當我們大腦在活動的時候， 眼球通常是用力的；眼球一鬆，頭腦就是松的。臉部放鬆，嘴要有笑意，以十分喜悅的心情來感受生命中最重要的呼吸。身上哪個部位覺得不舒服的話，可以調整一下姿勢，繼續放鬆……。
現在諸位是不是覺得輕鬆一些了？這個方法簡單易學，隨時隨地都可以派得上用場。但是最好不要超過五分鐘，否則不是睡意來襲，就是妄念紛飛。
禪修者如何保護心靈環境
一、身體要動
一般人以為禪坐完全是靜態的，其實不然。正確的坐禪姿勢能使身體健康，放鬆全身肌肉、關節、神經，使得分泌系統、消化系統以及循環系統正常運作，是靜能中的活動。
有些人為鬆弛神經，常常求助於安按摩師，殊不知坐禪的效果比按摩更佳，因為禪坐能令我們身心徹底放鬆，而當你在接受按摩時，心情可能仍是緊張的。打坐可以抑制身壞細胞的生長，同時對血壓，風濕症以及神經衰弱等慢性疾病有相當的療效。
當然，禪坐不是外科手術，更非仙丹妙藥，乃是讓你的健康在不知不覺中漸入佳境，而達到治療的目的。例如今天演請的翻譯王明怡先生，就是一個很好的例 子。十九年前，他苦於劇烈的頭痛，而無法專心讀書或工作，為了紓解壓力，他求助於禪坐，大約只經過半年的練習，惱人的頭痛就不冶而愈了。當然，他的頭痛也 算是個善巧的因緣，於他、於我都有利，如果不是頭痛的緣故，他就不會來學佛，而我就少了一位得力的翻譯。
所以有病在身不見得不好，即使最初讓你痛苦難安，但是假如有好因緣的話，經過妥善的處理，結局反倒可能是意想不到的好，因此，逆境來磨時，不要抱怨，好好的去面對、處理它，也許就能夠將痛苦化為一種助緣，而開創出一番新的局面。
禪修的人除了靜坐之外，也有許多運動的姿勢和方法，例如印度的瑜伽術、中國的少林拳以及道家的太極拳等。現代人流行做健身運動，把瑜伽術、少林拳等當 做一種純粹的體操或武術，而忽略了與之息息相關的禪坐，實在是末倒置。其實不論是瑜伽術或少林拳，都是因靜極而後動的功夫。因為禪坐一次，雜念頓除，內心 凝定，乃在靜中引發身體的自動，後而發展成有規律的拳法或體操。
這就是為什麼許多武術教頭和瑜伽教師，在達某種程度後，常感其中有所不足，而渴求禪修。
經常有人問我：「現代人的生活步調這樣緊湊，要如何修行？」我告訴他們：「日常生活工作就是修行。」
一般人聽到禪修，腦中浮現的都是深山古洞或寺院道場。殊不知禪行者的生活作息，如擔水搬柴等，無一不是修行。唐朝有一位百丈禪師主張：「一日不作，一 日不食。」他的工作就是耕種，耕種就是禪修。古代的山裡，沒有水、電、瓦斯，生活裡少不了擔水搬柴。你若問山僧：「山上何所事？」他一定告訴你：「無非擔 水搬柴！」但是，這就是在修行。至於專司管理的職事僧，也將與信眾的接觸談話，視為禪修活動。
身體在做什麼，心也就在做什麼。說話的時候要清清楚楚的知道自己在說些什麼，勞動的時候，心不離開手和腳。這樣，任何事情都可以做得非常好。所以散步、旅行、駕車、喂孩子乃至上廁所，都是修行；以平常心做平常事，就是禪修。
在我主持的一次禪七期間曾發生一個小插曲。禪七期間我們均會分配禪眾一些工作，有一次位禪眾專司廁所的清掃，他在刷洗的時候，因為太過投入，以致物我兩忘，把守在門外等候用廁所的人們也都給遺忘了。一位苦候多時的同修忍不住問他：「你快要好了嗎？」
他渾然忘我的說：「啊！慢慢來吧！我正在享受工作中的樂趣！」
另一個人也插嘴問說：「你究竟什麼時候做得好啊？」
他說：「我希望永無盡期的做下去。」
第二天清早，正在用餐的時候，他看到放在餐桌上的一把水果刀，忍不住失聲大叫：「這個東西怎麼會放在這裡？」
我問他：「怎麼回事啊？這把小刀不是用來切水果的嗎？」
他捂著嘴巴說：「我昨天就是用這把小刀來刮廁所便槽上的污垢呀！」
沒有人責罵他，因為在那個時候，他不會注意到這把刀不可以拿進廁所。不過諸位大可不必擔擾，在一般生活當中，不太可能發生這類似的例子。心念要到達像 他那樣集中的狀態，需要經過幾天幾夜的禪修。常人能做到專心在所做的動作上就已經很好了，譬如開車時，就專心開車，這樣你的車子一定可以開得很好。
二、心靈要靜
我們坐禪時要先練習靜心，靜而後能安，因此我們剛才練習的五分鐘靜坐法要先學會。先把頭腦放鬆，再把心中的念頭放下，光是體驗呼吸的感覺，接著再體驗 小腹起伏的狀況。當身體放鬆，心中沒有雜念起伏時，可能會因昏沉而打瞌睡，這時可以散步或數息來驅除睡意。只是散步之時，要注意雙腳的感覺，一方面也可以 享受散步之時，則宜仔細體會小腹起伏的感覺，但是不要故意用意志力來控制小腹的起伏。
面臨外境因擾時，先要想到那是外境不是我，再體驗呼吸，瞭解心情和心念的狀態。許多人缺智慧，明明知道問題不在自身出而在外境，卻偏偏受影響，變成自 己的問題，這是非常愚癡的。例如既是人，總不免會受到誹難、誣蔑和抨擊；然而有很多人遭受這些境界，已經受到傷害了，還不能控制自己的情緒，而任由怒氣和 煩惱再次傷身。
我每次演講後，總會聽到一些不同的聲音。有些人給予贊歡鼓勵，也有一些人提供建議批評。對於這些意見，我通常靜靜的聽，聽後我告訴自己：「哦！他們是 這麼說……」也許他們都可以做為我的老師，但是這麼多意見相左的老師，我究竟何去何從？總不能無所適從跟著人家的批評，失去了自己的主宰。因此，經過仔細 過濾後，如果確實可行，我一定從善如流，實在是無法接受的話，我也不會生煩惱。
如何隨時處練習靜心？《六祖壇經》說：「瞋愛不關心，長伸兩腳臥。」並非身體不工作，而是心中無對象可瞋，無對象可愛，即是無自私心，所以也無煩惱。
百丈禪師每日忙著工作，弟子雲岸禪師即問：「和尚每日驅驅為阿誰？」師曰：「有一人要。」雲岸云：「因什麼不教伊自作？」師曰：「他無家活。」每天工 作只是做人的本分，不是為自己爭取什麼。既然不為己求，做什麼事心都安靜。例如黃檗禪師不為求佛、求法或求僧，卻仍經常禮拜。
三、心靈清靜環境也清淨
《維摩詰經》說：「隨其心淨則國土淨。」又說：「隨成就眾生則佛土。」第一句是說心靈若能不受內外環境所困擾，雖然照常生活在人間，等同於生活在佛國的淨土。第二句話是說，若是能放下自我的私心，而為一切眾生作不求回饋的服務，內心的平安歡喜，也等於生活在佛國淨土。
事實的確是如此。且拿雨天做例子，當我們心情愉快的時候，風聲、雨聲都覺得聲聲悅耳，而當心情惡劣時，就會有「秋風秋雨愁煞人」的感觸了。
我也曾經目睹一對夫婦，因為出發點的不同，而對幼兒的哭鬧有著截然不同的兩極反應。那位做爸爸的顯然招架不住兒子的哭聲，氣咻咻的叱喝道：「哭！哭！ 哭！就是會哭，沒看過這麼壞的小孩！」而剛從房間走出來的母親卻喜孜孜的說：「啊！這孩子有這麼大的哭勁，表示他很健康！」夫婦兩對孩子的哭聲的感受如此 不同，諸位可曾會到其中的妙處？如果你們有這樣的小孩，你會如何處理？
如同這位母一樣，假如我們心中有愛，時時所想的就是付出和助人，那麼你看到的世界和眾生，都會是溫暖可愛的。所以，佛經裡的道理，並不全是高深莫測，難以理解的，那是人人都可以去領會和實踐的。
我常建議人要練習著以禪修者的健康心靈，來看待世間。
世間的一切現象都是有原因的，順利的事有它發生的原因，不順利的也有它的原因，不知道原因也是一種原因，所以要有「不以物喜，不以己悲」的胸懷。得志時不必興奮，失意時毋需沮喪，一切終歸無常。
世界一切現象都是新鮮的：好的是新，壞的也是新。深夜將盡的時候，天色可能是最黑暗的，不要厭惡，因為黎明快要到了，黑暗不過是個過程。在過程的轉換當中，沒有一樣東西不是新鮮的。
世間所有現象全是美好：成功是美好的結果，失敗也是美好的經驗，怎麼可能兩面都是美好的呢？其實只要不管碰到順境還是逆境，都想：「成功是美好的結果，失敗是美好的經驗。」這樣，便沒有什麼事情會讓你生煩惱，生活就會變得有意義。
附錄：現場即席答問
問：這世界充滿了各種不公平又無可奈何的事，例如戰亂等，令許多無辜者遭殃，請問我們也可以把這些當做是美好的事物嗎？
答：這些是慘痛的經驗。歷經戰火之後，人類的智慧往往有所提升。戰火固然可怖，但是這個經驗可以提醒人不要去重蹈覆轍。所以當我們面對苦難時，最重要 的是去改善處理，而不是坐在那裡痛哭涕。我有兩句話奉贈諸位：「用智慧處理事，以慈悲關懷人。」因為僅為受難者哀傷是無濟於事的。
問：當我們聽到噩耗時，可能會十分哀傷，接到喜訊時，也不免興奮不已，但是您又說在散步或呼吸的時候，每一分鐘都可以充滿喜悅，這兩者之間，似乎有點矛盾。
答：問題發生時，若說完全毫無哀傷或興奮，大要概不可能，但是事情既已發生，也只好用方法來疏導情緒，使之不致太過哀痛或興奮。常人免不了情緒波動， 只有大徹大悟的人，才能既有慈悲又沒有煩惱。我們才講的散步或呼吸，只是一種方法，用來調整心境，但是這個方法並非一蹴可及，而需要反覆不斷定的練習。
問：平常專注於呼吸走路時會感覺喜悅，請問這種喜悅的感受，可不可以達到高深的境界？
答：不容易！因為這只是初步的訓練。但是如果你確實已有禪修的深厚基礎，散步也就可以不離高深的禪境了。
問：作為一個出家師父，您認為美國的在家居士和老師的關係應該是什麼樣子？如果有一群人，經常固定的在一起練打坐，這樣可否取代老師和學生之間的關係？
答：老師有兩種作用，一是以正確的觀念和安全的方法來指導學生；二是在形象上影響學生，有大修行的人，學生只需要見到他的生活威儀，便會感受修行的好 處。所以有師父在旁指導，與沒有師在旁指導是截然不同的。當然，有的老師只是告訴學生當怎麼做，而他自己不一定也怎麼做，這對學生可能有害。所以如果幾個
人組成團體互相學習也沒有什麼不好，只要負責領導的人對禪修的知見很清楚，有沒有開悟倒是其次，正知正見卻很重要。
問：這世上有許多充滿瞋心怨毒的人，他們有的是天生，有的是環境所逼。但是這些人既不會打坐，也不知道修行。請問法師，有什麼方法能讓這些人比較覺醒？
答：除了多給他們愛護與關懷外，別無其它辦法。我們只能用信心和願心來為他們祈禱，這屬於宗教層面上的事。以禪法來化度，恐怕一時難以廣泛地收效。但是假如你能主動接觸他，關懷他的話，也許可以逐漸影響他。不過，那需要付出極大的愛心和耐心。
（原刊《人生》一七０期）
佛在心中、口中、行為中
「佛在心中、佛在口中、佛在我們的行為中，」也就是佛在我們的起心動念、舉手投足、一言一行的生活中。
佛在心中
許多人學禪，目的為了要明心見性、開悟成佛。而佛在哪裡呢？佛在每一個人的自性中，佛在每一個人的自心中，所謂：「佛在心中坐，不要蹉跎過。」既然知 道佛存在於我們的心中，便不能浪費時間、生命、光陰，不要糊里糊塗地，渾渾噩噩地，過一輩子，那樣太可惜了。因此，每一個今天，我們都要好好用功。
有一些人只知道希求明心見性、開悟成佛，卻不知道如何來修行？認為一旦明心見性、開悟成佛之後，便可萬事具足，得大自在，有大福慧了，所以老是期待 著、夢想著：早一點開悟成佛吧！還有一些人，知道想求得開悟，但在開悟前，應該做些什麼呢？以為大概是拚命地打坐吧！只要坐出名堂來，就能夠明心見性，開 悟成佛了！這話是沒有錯，釋迦牟尼佛在成佛之前，也花了蠻長的一段時間，在苦行林、在雪山、在菩提樹下打坐，那時因為佛法還沒有現前，沒有人給他說出佛法 的道理，所以釋尊要花那麼長的時間去摸索，因為沒人告訴他：「人人心中有佛。」也沒有人告訴他：「無常就是無我，人生有苦，是因為不知道諸行無常、諸法無 我，不能警覺到無常、無我，所以貪生怕死、瞋恨嫉妒，因此無法明心見性。」但是今天我們已經知道了佛法，釋尊花了那麼長時間的代價，開發了苦、空、無常、 無我的真理，已知道一切眾生都有佛性，我們就不必再花那麼多的時間。因為現成的佛法，已經告訴我們，我們只要相信佛所說的話，照著來用在生活裡就好。所以 禪宗非常重視在平常日用生活之中，體驗佛法和實踐佛法。
當我們皈依三寶，當我們學著用佛法，我們就已經開始走上圓滿的菩提大道了。此時已經知道修行佛道的方法和觀念，只差自己實踐的功夫不夠，那我們更要如 法修行，依教奉行，就是要受持佛法，繼續努力。所以在禪宗的修行者們，就沒有像釋尊未成道之前那樣，要不斷地打坐六年的功夫，才能明心見性。禪宗認為只要 你遵照著佛法去做，隨時放下自我的執著，當下就能明心見性。
「佛在自心中」，這是佛祖告訴我們的。因為我們的自心就是佛心，只是因為有煩惱，所以佛性不現前，佛心被煩惱心所遮蓋，所以只見煩惱不見菩提。但是我們已經皈依了三寶，已經知道了佛法，心中常念三寶，即與佛法相應。
佛在口中
佛在口中，就是佛的語言，即是智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、贊歡的語言、教化教育的語言、感動的語言。而我們究竟用 的是什麼語言呢？如果是學佛法，雖然內心中還沒除煩惱、證菩提，可是我們已經知道經典裡告訴我們，佛的語言，就是佛與他人講話所用的方式，現在既然我們已 經知道了，就應該照著去做。可是很多人有很多的推托，會說因為自己的煩惱多、業障重，因為自己的心還沒有明，智慧之眼尚未開，所以沒有辦法像釋尊以及大菩 薩們那樣，用智慧的語言、慈悲的語言、柔軟的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、贊歡的語言、教化教育的語言、感動的語言、感恩的語言。實際上，這都是自己在 替自己開釋、脫罪；我們是應該可以做得到的，但自己就是不想做，也沒有意願做，所以隨口而出的，多是粗惡語、挑拔語、妄語、綺語，很少是佛法的語言，這是 違背了「佛在口中」的原則。
佛在我們的行為中
佛在心中，佛在口中，同時佛也在我們的生活行為中。不論是不是已以開悟了，或已經明心見性了，我們學習佛的行為是應該的，所以學佛應該是學他的心理行 為、語方行為、身體的行為，經常學習佛的這三種行為，才是真正的學佛。否則只是學佛打坐，那是學坐，不是學佛，跟佛法不相應。
若要身體的行為合乎佛法的原則，就是要將佛法在我們平常日用生活中表現出來，我們的生活行為，要以四攝六度為準則，全心全力，做到自利利他、利益眾生 的目的，這才是學佛行、學菩薩行。如果我們的生活行為不檢點，身口意三業沒有一定的標準，不僅對自己造成的後果不堪設想，對他人也造成許多不方便的困擾和 煩惱，並已遠離學佛的生活了。
我們的身體每天從早到晚，究竟是輕舉妄動呢？還是每一個動作都在自利、利他呢？或者是僅僅自利而不利他呢？事實上，如能做到真正的自利，一定也直接或 間接地在利他。有一些行動，當下是為了自利，但是影響所及的後續發展，都能使環境中跟我們共同生活的人，乃至於在我們之後生活在這樣環境裡的人，也得到利 益。
在禪宗叢林裡，每天打坐的時間是不多的，只有早晚各一炷香，工作的時間倒是相當多，每天起早待晚，也就是早上起得早，晚上睡得晚，只睡中夜時分四到六 小時。這種「日出而作，日落而息」，過著農耕的生活，是禪宗自中唐時代百丈大師以後的生活方式。當時禪宗的寺院是在山間，每天是到山上耕作，所以叫做「出 坡」；每一個人都應該出坡，上從一寺之主的方丈和尚，下至所有的常住大眾乃至沙彌、行者，全體出動，都得工作，沒有例外，故稱為「普請」。白天在工作之 中，也就是在過著自利利他的修行和生活，因為工作是為了僧團道糧的自給自足，同時培養互相支援、彼此合作、大家付出、共同分享的和合精神，更為了維持道 場、住持三寶，讓正法住世、佛日增輝，所以需要勞務的工作，來作為禪修的生活。
我們看到直今天日本及韓國的禪宗寺院生活方式，平日的工作時間也是蠻多的，在禪堂裡打坐的時間並不多。但於一年之中，會打幾個禪七，稱為「禪期」，又稱為「接心」和「攝心」，用來精進打坐，剋期取證。
這樣的時段，在中國大陸則有兩個「一是在冰凍三尺厚的隆冬，田里的泥土也凍得像石頭，這時不能耕作，所以關門打坐，稱為冬的安居，又稱為結冬。二是在 炎熱的夏天，火傘高張，太陽強烈，可下田上山工作的時間非常短，要做也只有早上及傍晚做一點點，加上夏季多雷雨陣雨，土中也多蟲蟻出沒，耕作很不方便，禪 眾們就有彷彿世古規結夏安居的禪修方式。在印度有雨安居，因自四月十六日至七月十五日之間，為印度的雨季，天天下大雨，依方俗出家人不能到外面游化。而今 天我們的生活環境，已從農業社會進入工商業社會，不論冬夏，照樣可以在暖氣房及冷氣房內工作，並且可以日以繼夜的工作。
成就眾生、成就道場、成就菩提道業
現代禪寺的環境條件，現代禪修者的生活方式，都跟以前不一樣了。為了順應現代社會的生活型態，為了接引成就大部份在家居士，多半利用週末的休假日來禪 寺修行，所以農禪寺有週日的禪坐共修。至於我們「禪七」，不論在台灣或美國，都是配合學校有寒暑假的假期，以及國定假日與週末相接的連休長週末；工商業從 業人員雖然沒有寒暑假，但他們有自己的年度休假制度，所以鼓勵他們將假期用來參加禪七。
農禪寺的法師門是什麼時候禪修呢？是配合大家的假期進入禪七，偶爾也舉辦出家眾的「菩薩營」，但是平常只有早上、晚上各一小時的禪坐。白天我們都在上 課、辦公、開會，在為道場、為信眾、為國家社會奉獻而做自利利他、弘法護法的工作，我們也沒有一天到晚都在打坐。出家眾就是在這樣的生活環境下，把禪法的 準則用在日常生活之中，用「佛在心中、佛在口中、佛在行為中」的生活態度，進行禪修。譬如我們的出家眾也在做揀切菜、洗碗筷、搬碗盤、擺桌椅、掃庭院、開 車、擦車、洗車、操作電腦、打計算機、寫文章、上課、出版書刊等等工作，工作之時，體驗身心一致、體驗三業清淨、體驗佛的悲智願行。所以雖然跟社會上的一 般工作幾乎一樣，可是我們的存心，不是為了名利物慾的追求，而是為了學佛修法，奉獻我們的時間，來做這些工作。我們用這樣的修行方式，以成就眾生、成就道 場，也就是在成就我們自己的菩提道業。
成就眾生、成就道場、成就菩提道業，將這三點加起來，就是佛在我們「平常日用中」，這是禪宗常用的一句成語。因為佛在平常生活中，雖然你還沒有見性明 心，還沒有開悟成佛，但已經聽到了佛法，就該應用佛法，並且將佛法做為我們身口意三業行為的依準，這就是「佛在心中、佛在口中、佛在行為中」了。如果身口 意的行為，跟佛法不相應時，必須起大慚愧，至誠懺悔。
禪宗的禪與佛的意義，應該是相同的。禪既是讓我們明心見性、開悟成佛的觀念及方法，也正是修行的目標，因此禪心等於佛心。古代禪宗祖師們所指的「達摩西來意」，就是平常生活裡的佛心、佛言、佛行；一舉一動，起心動念都是表露著佛的悲智，便是真正的修行。
請問諸位，當你與人家吵架的時候，佛在哪裡？你在生悶氣時，佛在哪裡？你在與人交談時，佛在哪裡？你在工作時，佛在哪裡？你在休息睡覺時，佛在哪裡？那時的佛，是被你蒙在鼓裡了呢？還是清楚地跟你生活在一起？請諸位不斷地品味：「禪在哪裡？佛在哪裡？」
（選自《禪鑰》）
禪與日常生活
人人都可以成佛，人人都有佛性。但是，大家並不懂得如何才能達到成佛的目的。菩提達摩所說的「心如牆壁」，就是它的方法。也就是，不講理論、不需要修行，只要求把自己的頭腦訓練成如同牆壁一般。
能藏能用
這個牆壁，應該是透明的。牆壁本身是不動的。但是，它可以任人使用；我們可以在牆壁上掛東西或畫東西。牆壁上，雖然是掛了東西或畫上東西，但是，牆壁本身本並不曾改變。
我常講：「頭腦裡不在留下任何東西。」比如，談到對錢的態度：「我們在銀行裡要存錢，口袋裡要裝錢，但是頭腦裡不要想錢。」這並不等於說，我們不要有知識、學問、經驗。而是、你有過的，就是你有的；「有」是為了眾生，不是你本身要它，你自己要「沒有」。
我們的頭腦裡，應該像個倉庫。儲藏在倉庫裡的東西，應該安放著不動。假如，倉庫裡的東西都在動，那就麻煩了。所有的東西，在我們隨時要運作的時候，便 從倉庫出來；不用時，要安置勿動。可是，人的頭腦很奇怪，在你不用它時，腦中往往會跑出東西來；反而是要用他時，東西出不來。例如，剛才和一位太太講話， 她想講一句話，但老是講不出那句話來，那位太太便敲腦袋，急著說：「趕快出來！」其實，當我們的頭腦很冷靜時，用不著去想，所需要的東西，自然會出來。
因為，我們的頭腦有太多的東西同時在波動，所以往往在運用上，我們要它出來時，它不出來；要它不出來時它卻出來了。因此，希望大家訓練自己經常保持頭腦的不動如同牆壁，如此，便與佛心相似了。
諸位能不能把頭腦訓練成像牆壁一樣？做得到嗎？將過去所學、所經驗的一切。全都擺在倉庫裡，不要動它，能嗎？倘不能做到怎麼辦？
當我們看到有人說話很粗氣而心生厭煩時，會叫他「閉嘴！」但是，當你的頭腦在很混亂的狀態中，你無法指揮自己去執行正常工作的時候，你有沒有辦法，叫它「閉上」呢？這的確是不容易的事。
四種方法
菩提達摩告訴我們的修行和方法，就是「二入四行」。二入是理入及行入，心如牆壁是理入，另外四種行是行入。四種行的內容是：一、報冤行。二、隨緣行。三、無所求行。四、稱法行。
一、報冤行
現在所有一切的結果，必須有其原因。而我們並無法一一知道。這其中的原因，依佛教的觀點而言，乃是無始以來，多生多世以前就跟著生命帶來。然而，我們並不知道自己的過去生，也無法去證明它。同樣的，就此生而言，從我們出生開始到現在為止，也有很多自己無從記起的事。
因此，當我們遇到不幸的事、不如意或不愉快的事，如何才能夠讓自己想到：「此事必有它的原因」呢？我們可能不完全知道這其中的原因，但是也無須去理 它，只須確認，果從因來，只有接受它了。如果，我們僅僅是逆來順受，在態度上，不也很消極嗎？事情既然已經有了前因，倘若再以另一項原因相加進去，事情所 得的結果和情況就會更改。所以在態度上，第一、要接受事實。第二、要尋求解決的方法。
首先，遇事不要煩惱。比如，我們這間房子，現在突然失火了，該怎麼處理？房子失火，必然有原因。我們是先救火呢？或者是先跑出去呢？又或者是先坐在這 裡研究原因呢？當然，事必有因由；先別管原因，我們現在是解決問題要緊，當先跑出火宅設法救火，然後追究火首是誰，能如此，方能解決種種的不如意事。凡事 發生困擾時，我們便以這種態度來接受、來解決。
二、隨緣行
任何幸運的事，任何好事，也都有其原因。遇到不幸的事，會感到痛苦，這是正常的。但有些人，遇到幸運的事卻並不快樂，反受其苦。我們常看到很多有地位的人，有財富有權勢，他們都很快樂嗎？很多人認為，只要有錢、有地位、有權勢，就是幸福的，但是，事實上未必盡然。
男孩追上女朋友，一定是很幸運嗎？我說不一定，但也並非一定不愉快。這意思是指事情的進展中，可能會發生不愉快的現象。因此，任何事情的成功與幸運， 不要太興奮，也無須驕傲。有些人在得意時，常會忘了自己是誰。國父孫中山先生曾說過一則故事：一位剛剛知道已中了大獎的乞丐（就像美國的樂透獎），因他的 全部財產只擁有一根竹棍，他為了防止獎券遺失，便把它藏在竹棍裡。他心中一直為發財的事興奮，實在是太得意了，心想今後不用再當乞丐了，還要這根討飯用的 竹棍做什麼，這一高興便把竹棍仍到河裡。當他想起獎券還藏在竹棍的時候，不但錢已領不到，竹棍也弄丟了。本來，窮得只有一根竹棍，結果呢？得意忘形，連僅 有的竹棍也失去了！
以禪的方法來生活，面對這類的事，修行者會認為，這只是一件平常的事；錢來了，只是來了，它來得必有原因，等於在銀行裡從自己的戶頭裡提了一大筆存款回家，又有什麼值得興奮的呢。
三、無所求行
不論以東方或西方的觀點而言，假如人類什麼也不追求的話，那麼，人活在世上做什麼？
人類凡事追求，就是為了有一份希望。因為，有一份希望讓我們去追求，所以我們才人努力，這是正常的；有所追求，這也是正常的。然而，往往人類所追求的目標，不一定能實現。俗話說：「有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。「
有座的諸位，多半是年輕人。我想請問你們，在幼稚園時代是不是說過：「我長大了以後要做……」，到了中學、大學之後，是不是又改變了觀念呢？我有一位 信徒和學生，他原是哲學教授，後來又去學音樂，現在，既教佛學又兼職按摩師；他始終不清楚哪一項才是他最終點的目標？也不知道他最初究竟是要學什麼？雖然 他學了很多，但是這並不是問題。就好比一間房子，有很多門，這房子人人都想進來，你可以從東面進來，也可以從西面進為來，你可以從地下室進口自樓下爬樓梯 上來，也可以搭直升機屋頂上下來。假如，你認為進了一道門，不過癮，想多看幾道門，一探究竟，這是可以的。但是，最重要的是，如果你能進到這間房子的核心 處，不論你從哪一道門進來，你所見的，將會是完全相同的。假設，在一開始，你已經有一個特定的門要進，那可能有問題。有的門，你想進去卻進不去，你看到其 他人進去，你硬是進不去。其實，這也沒關係，你進不去，可以繞到其他的地方，從另一道門進入。門內的人，將會說：「怎麼你從這個門也進來了？
因此，所說的「無所求」，是要我們不去追逐一個「求不到就不行」的目標。但是，我們凡事要努力；因為，努力本身就是生活。
倘若是為了一種目的修行，這件事本身就是白忙一場，就是一種執著、一種阻礙，阻礙你達成這個目標。什麼是阻礙？為了「有所求」，為了一個目的而去做任 何事，這在普通、一般性的目的來說，是可以求得到的。但是，開悟這件事，卻不相同，雖然人人都可以開悟，也可發願開悟，若正在修行過程中，老是追求開悟， 那麼開悟的可能便離你越來越遠。因為，開悟的意思是解脫，解脫種種被自己、被外在的環境所綁住的一切束縛。如果我們去追逐一件事，這個你所追求的，就成了 你所執著的。當然，你是被它綁住了，它就是你的障礙，也就是使你得到解脫的障礙。
四、稱法行
這四種方法，是有層次的，一層比一層高。
第四層方法，所謂稱法行，是教我們「凡事應該怎麼做，就怎麼做，需要我怎麼做，我就怎麼做。」因為，說到無所求，很可能會落入消極的心理；以為我既然不求任何東西，那我也不應該做任何事？但是「稱法行」卻是要我們很積極的去做事，很努力的去工作。
我遇過一位所輕人，們立志要當律師，高中畢業後，連考了三年聯考，就是考不上法律系，最後考取了圖書館系。他感到很失望、很倒霉，想當律師，卻無法實 現。但是，事隔多年後，人留學法國，深入研究圖書館管理學，取得圖書館管理學的博士學位，這類人才很難得，在他尚未返國之前，國內已安排好聘請他回來任職 最新最在的圖書館，因為國內欠缺這樣的人才。當初，他考取圖書館管理系，就有人告訴他：「上了賊船，就要跟賊跑，你既然考取圖書館系，便該好好把圖書館學 問研究好。「這就是說，我們在任何地位、任何崗位或任何情況之中，就要在這個情況所容許可的範圍內，盡你所能地做到最好。
如果，遇到環境改變、條件也改變，當你置身另外一個情況之中，在不同的情況下，你敢要用同樣的態度來努力。倘能秉持這種態度，我們在一生當中，一定是非常的順利，而不會有太多的煩惱。
（選自《禪與悟》）
提起與放下
提不起也放不下
能夠提得起、放得下，並不是一件簡單的事。許多人把這兩句話掛在嘴邊，能否真正做到便大有疑問。一般人的態度是既提不起也放不下；提不起責任和義務，放不下名利和地位，希望爭取更多權力、名望，卻絕少考慮是否已盡自己該盡的責任和義務。
一、提不起意志和毅力，放不下成功和失敗
在人生過程中，如欠缺堅定的意志和毅力，便難以成就大事業，也難免在努力的過程中退縮。所以，成功或失敗，關鍵在於是否具備足夠的意志與毅力。
有些人，瀕臨列亡邊緣，在彌留之際，為了渴望會見親人，能延續自己的生命直至與親人相聚才逝世。也有些人，恁著願心和堅強的求生意志，能在重病或災難中奇跡地活下去。
無論爬高山、游長泳、走遠路，均需堅強的意志和不拔的毅力，才能夠在指定的時間內完成。因為，當極度的疲累和而臨困難時，往往容易萌生退意而放棄目標。但是，既渴望成功，又害怕失敗，意志力又總提不起來，這種人非常痛苦。
二、提不起信心不願頭，放不下貪心和瞋心
進行任何事業或計劃，首先必須具備信心和願必才能完成工作和目標。很多人沒有自信心，懷疑自己的能力，不敢相信自己能夠有大成就，也因而對自己的未來和事業的前景缺乏願心。
我寫的「四眾佛子共勉語」中第一句是「信佛學法敬僧」，信佛是信心，學法是願心。先相信學佛對我們有用，開始學習，也就會照著去做；而修學佛法的目的，是 希望自己將來也能成佛，這便是發大願心。能在信佛以後向僧學法，然後努力不懈地繼續修行的，很不容易。因此，便有這樣的四句話：「信佛三天，佛在眼前；信 佛三年，佛在西天。」
三年前，我與一位美籍弟子到美國中西部演講，我們駕車從一州出發往另一州。沿路上，約三個小時仍未抵達，我問他：「我們現在的位置是甚麼地方？」在公 路上。他答。我又問：「可以到達目的地嗎？」他便答道：「沒有問題。」「那為什麼還未到達呢？」他馬上反問我說：「師父，您對我沒有信心？」稍後，在進入 目的地附近的時候，他卻冒出一句話：「師父，我們現在究竟在什麼地方呢？」終於，在查看地圖和請問沿途路人後，發現已經離目的地不遠了。從這一點來看，在人生的過程中，經常出現這樣的現象，有時候是自己信不足，又或者是雖然自己充滿自信，相關的旁人卻對你缺乏信心。
在美國，曾經有一位大學二年級的女孩子向我提出要求出家的意願，我提議她先完成學業再作決定。當她大學畢業後，我詢問她是否仍有願望出家。「當然 羅！」好應道。結果她卻希望繼續完碩士後才出家。當我再度問及她完成學業後的打算，她依然以同樣堅定的語氣答道：「當然是希望出家啦！」直到今年她已讀完 碩士學位，我再問她，她卻對我說了一句實話：「師父，坦白說，好像出家跟在家也差不多呀！」
這便是願心不能堅持的一個例子。今天希望做的，明天未必會做，今年的計劃，明年不一定會進行。
一般人是既提不起信心和願心，也放不下貪心和瞋心。「貪心」是追求，渴望爭取，貪得無厭。「瞋心」是因求之不得，驅之不去，而起怨恨。這兩種情況，時 常擱在心上，丟不開也放不下。其實，只要是份內的，應該拿的，接受了也不能算貪心；而不應該要的，非份的，卻千百計，挖空心思，希冀得到，越多越好，這便 是貪心。若不能稱心如意，反而有種種折磨，惡運連連，橫逆重重，便無法不起怨怒。然在日常生活中，我們又很難察覺到自己是個由於貪念和瞋心的受害者，因 此，也無從放下。
應當提得起也要放得下
一、要把去惡行善的心提起，要把爭名奪利的心放下
作為一個正常人，最基本的是要認識到行善是自己份內的家事，止惡是自己該盡的責任，何況是一個佛教徒，一個修行的人！「止惡」是不做對己對人有害無益 的事；「行善」是需做對己對人有益利的事。若以菩薩的立場，不會考慮自身的利害，心中只有眾生的利益的事。在佛經中的止惡行善有四句話，稱為「四正勤」： 「已作之惡令斷除，未作之惡令不起，未生之善令生起，已生之善令增長。」這可用作判定一個人的善惡標準的依據，通常的人，也可說絕大多數的人，都會認為他 們是沒有問題的好人。但是，如果連善與惡標準是什麼都無法分辨，就應該好好考慮一下所謂「好人「的定義是什麼了。起碼要知道止惡行善的定義，並不是那麼簡 單。知道不該做的事不會做，應該做的事一定做。那又根據什麼而認為該做與不該做呢？不以個人的判斷來取捨，當以公益作衡量，以佛法因果為淮則。
很多人批評他人爭名奪利，卻不知道自己也是一個爭名奪利的人。所謂名是甚麼？名有大名、小名，還有出鋒頭的事。當別人獲得益處或光榮的時候，自己的反 應究竟是贊歡、歡喜、欣賞？或者是嘲笑、妒忌、破壞呢？夫婦、父子之間也常會有爭風吃醋、看不慣、放不下的時刻。假若太太比丈夫列有名氣，有些做先生的往 往會感到難受。至於兄弟之間，是否能夠做到會為了手足獲得殊榮而倍覺高興呢？多半是會的，有時則不然。
我認識一對夫婦，太太榮獲獎狀，新聞被報章報導，太太滿懷高興地拿著報紙展示給她的先生閱讀。先生接到手上一看，竟然非常不屑地把報紙鄭於地上說： 「什麼玩意？你也得獎，哪裡還有天理！」身為丈夫的，不但不因妻子得獎而感到光榮，反而認為太太獲獎顯得比他傑出是件豈有此理的事。
二、要把成己成人的心提起，要把成敗得失的心放下
成就自己目的是為成就他人；若要幫助廣大的人群，必須先要充實自己；在充實自己的過程中，同時也在做著成就他人的工作；正在做著利益他人的工作之時， 必然已在促進了自己的成長。然在成己成人的過程之中，難免會遇到障礙，所謂道高魔更高，道高一尺，魔高一丈。因此要能經常把成己成人的心提起，成敗得失的 心放下，才能堅定信心，鞏固毅力。走在成功的道路上，失敗乃是過程之一，失敗的本身，也就是成功的重要因素。但是，一般人只能享受成功的歡樂，卻經不起失 敗的歷練，那樣的成功是福報，遇到了失敗便動搖，這也正好解釋了為什麼一般的凡夫，不容易成為偉人的最大原因。其實偉人的人格，是從成功與失敗的交替過程 中培養出來的。
我在日本留學的時候，剛選好博士論文的主題，請到了論文的指導教授，進行不久，指導教授突然過世；同學們知道後，便說我完蛋了。不久我又找到了另一位 指導教授，我把論文送去，指示要我重寫，又有同學以為我糟糕了。不時的我，雖感到麻煩，但卻認為正好可給自己歷練的機會，沒有功成，也並未失敗。由於有了 第一次、第二次的經驗，才會使我珍惜留學因緣，鼓起勇氣，重寫第三遍，最後我的論文終獲順利通過。由於我相信好事多磨的道理，既已有了心理準備，遇到困 難，也不覺得是失敗，也不考慮能否成功，只是繼續努力，做我能做而當做的事。做一日和尚撞一日鐘，過一天日子吃一天飯，凡事盡心盡力，放下成敗得失。
三、要把眾人的幸福提起，要把自我的成就放下
信佛必須學佛，學佛必須傚法菩薩精神，菩薩心中沒有自我成就的企圖，只有成全眾生的悲願。凡是能讓眾生得益的事，便不考慮個人的成功與失敗；凡是眾生需要救助，菩薩便會適時適地出現於眾生面前，菩薩不為自己做任何事，也不為了自己要成佛才去度眾生。
普通人若要學習菩薩的精神，首先得把自己放下來，不論個人成功與否，必須先把其他的人照顧好。對於家庭，首先要把家的人事辦好；對於團體，則以共同的 利益為前提；對於社會，乃以大眾的福祉為著眼。如能做到這樣的程度，必可獲得他人的歡迎，看在眾人眼中，你便是菩薩的化身。
禪修的立場
一、放下散亂的心，提起專注的心
在沒有修行禪法以前，心猿意馬，無法作得自心的主人。修行是利用數息、參話頭等方法，讓平時不受控制的心，逐漸調整成為專注的心。未用禪修方法之前， 尚不知我們的心念竟會如此難以駕馭。唯有開始修行之後，才會發現我們的心是極其脆弱、多變而又缺乏自主能力。當你打的時候，便會發覺你的心唸經常如野馬奔 騰，無法停止。有些人，嘴巴雖在誦經念佛，頭腦卻在魂遊太虛；也有些人，身體雖因打坐修定，心念卻在雲霄之外。
我曾見過一位太太，正在家中敲木魚誦經修行，中途卻高聲呼叫：「兒子啊！把爐火關掉，鍋子快燒焦啦！」照顧爐是對的，但她為何不在誦經之前先作交代， 要在誦經做功課時心擊兩處？這便說明，我們大多數時候都並不在乎散亂心，也不知道那有什麼不好，心念很散亂，仍然不自覺；如用禪修的方法，便可協助你，經 常可以發現自己內心的散亂，若能發現散亂便已經是在用功修行，心念便漸漸專集中。
二、放下專注的心，提起統一的心
這是進一步階段，專注是以打坐、念佛等方法，等到念頭統一時，協助你專注用功的方法也放下了。這時候，便可享受到天人合一的無限之我的存在，感覺自己 與宇宙合而為一，通常在哲學及宗教的領域中，稱之為「大我」或「神我」的境界。對於淺嘗即止的禪修者，並不容易達到這種程度，唯有鍥而不捨的大哲學家、大 宗教家、大修行者，才能有這種將心內心外打成一片的體驗。
三、放下統一心，提起自在心
這便是從大我的層次，提升到體驗無我、無人的解脫境界。猶如《金剛經》中提到的：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」沒有主觀的自我，沒有個別 的客觀對象，沒有眾多的客觀對象，沒有時間的延續過程。一般哲學家、宗教家，把統一的、天人合一的境界，即認作自在解脫，其實那只是放下個別的小我，卻抓 住了全體的大我，不是真自在。放下大我之後，便是超越到無我、無人、無眾生的無相及無心的層次，才是絕對的自在。
《金剛經》的「無我」是沒有主觀的自我；「無人」是並沒有一定的、單獨的、客觀的對象；「無眾生」是沒有許多客觀的對象；「無壽者」是指既無我、人、眾生，也沒有他們在時間中的活動過程。如果對於空間現象和時間的過程，都能心無罣礙，便是解脫自在的境界。
四、徹底放下，從頭提起
放下成敗得失，然後唸唸新生，從頭提起。我在劫勉進入禪修生活的新人時，常常會提醒他們要「大死一番」，便是徹頭徹尾地放下自己的一切心理執著，才好 重新開始作為一個盡責任、盡本份的修行人。換言之，若要改頭換面，成為一個獨立自主的智者，必須先要放下自以為是的自我，才能尊重他人、關懷他人。人在世 間，只有身份和立場、責任及義務，並沒有特定不變的自我。責任是指著你的身份和地位和立場而言，有許多非做不可的事，否則，便是不負責任。義務則是除了責 任之外，仍可依你自己能力所及的範圍內，去做額外的事，以幫助別人。
五、放鬆身心，提起正念
最近有一對年輕夫婦來探望我，我問候他們的近況時，太太便表示她先生最近由於修行太猛，以至於身體不太舒服。其實，禪修的基本要求，就是放鬆身心，如 因求好心切而造成身心緊張，就容易發生的毛病。不過，若要放鬆身心，必先試著把成敗得失的念頭放下，若有只顧耕耘不問收穫的態度，才能輕輕鬆鬆地練習禪修 的方法，不斷地把注意放在方法上，便是正念，時時不離所用的方法，便是時時不離正念。類似的心理狀況，也可用於日常生活的起居作息，一面保持身心愉快，一 面保持身心平衡。
提放自在
有提有放的是普通人及修行人，提放自在的則是大成就者，甚至是聖者或大菩薩了。現在用四點來說明：
一、因果循環的信念必須提起，因緣聚散的現實必須放下
相信因果，我們更會對自己的行為負責任。因為種因雖不一定得果，有果則肯定肯因。用我們的身心做每一件事，便會相對地獲得某種程度的反應，不論是直接反應或間接反應，即使對外界沒有影響的反應，對自我的身心也會產生反應，那便是因果的延續性，以及連鎖性和循環性。
日常生活接觸到的一切人、事及物，都是因緣聚散的現象。因緣聚則有種種現象突顯、延續；因緣散則使現實環境變遷、消失。世事變幻，風雲莫測，起滅無 常，出沒不定，因此，我們無需對現實環境看得太實在、太認真。從因果看是有的，從因緣看是空的。由於有因有果，所以要負責任盡義務；由於因緣是空的，所以 失敗不必傷心，成功毋須驕傲。
二、因有慈悲心，所以提得起；因有智慧心，故能放能下
慈悲心是以一切眾生為救苦難的對象，以至一肩承擔一切眾生的苦能。智慧心是從不考慮自己的利害得失，也不天意眾生會不會感恩圖報。
我曾有極少數學生及弟子，或隨我學佛學或跟我修禪修，數年後離開我，並且到處批評我。幾年後，有的倦鳥知返巢，有的一去不回頭。有人問我的感受如何？ 感想如何？我說我只知道盡心盡力把師父做好，把老師做好，至於弟子及學生的動作，是他們自己的事。做為師父與老師的我，雖然不得不面對不仁不義的學生及弟 子。，我可不能沒有智慧，去做一個沒有慈悲的長輩。
三、因果不可思議，因緣不可思議，當提即提，當放即放
很多人無法瞭解因果與因緣，不瞭解為何有些人時常獲得照顧，有些人卻總得不到照顧。有時候，當你準備照顧某人，他卻已經離開；相對地，有些人雖然你從未預料到要照顧他，他卻適時出現在你面前。這都是不可思議的因果及因緣所致。
四、眾生的業報不可思議，諸佛的悲智不可思議——提放自在
眾生的業報與諸佛的悲智難以想像，能否獲得救濟，一切都得看因緣是否具足。諸佛以平等的大慈悲心普度一切眾生，沒有特定的被度對象。例如地藏菩薩曾 說：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」他將所有的眾生均看成是他要度的對象，卻有許多眾生並不領情，並未打算要讓地藏菩薩來度，地藏菩薩卻永 遠很有耐心，永遠在度眾生，所以他是「提得自在」。
曾有一位先生，我一再勸他早日學佛，他卻應道：「不急啦！現在的我還不想學佛，反正你們有一位地藏菩薩，總有一天會來度我。」事實上，地藏菩薩當然會 等待此人，不過此人若不早日求度，仍然由於業力而處身於煩惱的苦海之中，毫不輕鬆。地藏菩薩則是以願力度眾生，雖然同樣是處身於三界的火宅，卻是自由自 在，千萬不要誤解。
《華嚴經》內提到：「奇哉，奇哉，大地眾生，皆具如來智慧德相。「意思是說，當釋迦牟尼佛初成佛時，看到一切眾生都具備了佛一般的智慧、福報。在佛眼 所見的眾生都跟佛相等，因此對佛而言，並沒有眾生可度。但是，這並不等於放棄眾生、不再度眾生。所以，《金剛經》中便說：「滅度一切眾生已，實無一眾生得 滅度者。」這說明了在眾生的立場，尚需佛度，不過佛度眾生乃至度盡之際，終不以為已度了眾生。既不抱著一種救世者的心態來度眾生，也不執著這廣度眾生是做 什麼功德。所以，在度了一切眾生後，也沒有認為自己在度眾生，或者任何一眾生被他度了，這便是「放得自在」。徹底放下，但又全部提起。
禪宗的提放不二
一、《維摩詰經》云：「善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」這是講善惡平等。
二、《六祖壇經》云：「邪正俱不用，清淨至無餘。」「邪正盡打卻，菩提性宛然。」這是度自心中的無邊眾生，斷自心中的無邊煩惱，學自性中的無盡法門，成自性中的無上佛道。也就是說，雖然忙碌，其實無事，是放得下。
三、《六祖壇經》又云：「不思善、不思惡。」這是心中無物的智慧境界，也是放得下。
四、虛雲和尚云：「空花佛事時時要做，水月道場處處要建。」這是表現出無盡的悲願，所以在放下之後必當提起。
（選自《禪的世界》）
禪——平常身心
什麼是平常身心？
什麼是平常身心？一般人的身心狀況稱為平常身心，修行修了一段時間，而有了成就的人的身心也叫平常身心。
一、平安的身體
普通人的身心狀態，若從身體來說是有病的，從心理而言也是有問題的，但我們卻認為這是正常的。人自出生開始，就是帶著父母的遺傳而有了身體。父母本身沒有絕對的健康，所以，任何一個嬰兒出生的時候，也就帶著若干的病來到這個世間。
有一次我和一位醫生在街上走著，他向二個人打招呼，並跟我介紹他們是他的病人。我很驚訝，因為這二個人看起來沒有病啊！怎會是病人呢？後來我問醫生， 他們得了什麼病？他說：「是啊！從醫生立場來看，凡跟我有關係的都是我的病人，雖然你看他是好好的，但他還是有病啊！」從那天之後，我就肯定從醫生的立場 來看所有的人都是病人，有的人雖看過醫生，但是病根還沒有完全去除；有的根本沒發覺有病，但已經潛伏著病因。
既然世界上沒有人不害病，那麼有病是正常的，既是正常的，我們就應該接受它。不需要對病產生恐懼、害怕或怨恨。身是如此，心亦如此。我們的心從出生以 來，便是不滿足的，這是因為我們對世界有追求和討厭的二種心態。也就是貪、瞋的心態。永遠追求、執著好的事物；永遠逃避、拒絕、反抗不好的事物。曾經有一 位母親問我：「佛教相信人之初，性本善嗎？」
我說：「那麼你的意思是人之初，性本惡？」
她回答：「佛教說人人都有佛性，一切眾生皆具佛生，意思就是人之初，性本善。但我很疑惑，因為我有二個孩子，第一個孩子出生後，脾氣很壞、貪心也很 重；只要不滿足他，就拳打腳踢、又哭又鬧，讓我覺得他可能是從阿修羅道、惡鬼道投胎來的。後來第二個孩子也降生了，以為他會好一點，想不到卻比他哥哥還 壞。帶這二個孩子非常辛苦，給他們很多愛心都沒任何好的反應，無論如何都不能使他們滿意。我氣得只有打他們、罵他們；但卻使他們恨我，更不喜歡我。從孩子 身上，我發現人之初，應該是性本惡。」
我告訴她，人無所謂生就是惡是善，而是從無始以來，一生又一生的帶了許多煩惱，所以出生後，還沒接受教育的時候，他的性格就是人的本性，這是一種煩惱心，帶著煩惱來，所以。自然而然就表現出來。
有一位香港的慈善家告訴我，他的前半生沒做過一件好事。我覺得那是正常的事，因為他前半生沒有想到要做好事，所以，從現在來看，他們前半生是沒做好事，但在那段生活期間，他會想到自己是沒做好事的人嗎？會想到自己不是個好人嗎？
當時如果他想自己不是一個好人，那他已經做了好事。而若他認為自己還不錯，所以不需要做什麼好事，那到了後半生為慈善家時，才檢討自己前半生沒有做好事，從這個標準來看，誰是好人呢？
所謂病就是身體的病，或心理的病，這二種病加起來，就讓我們不自在。如果我們瞭解這是一種平常人的身心，那麼我們對於自己的家人或所接觸到的人，就會 採取一種容忍、同情、諒解、慈悲的心態。所謂「同病相憐」、「同舟共濟」，我們都是有病人，病人看病人，彼此互助，這才是一種正常的現象。如果我們把所有 的人當成健康的人，而把自己當成病人，這可能有問題發生了，會只希望人家原諒自己，而不原諒別人。
所以，我們應該知道人人都有身體的病及心理的病，他們做了任何對不起我的事，做出了任何對不起社會的事，要給他們一份同情和憐憫，這也是佛法所講的慈悲的精神所在。
而已經開始修地的人，他們的身心也是平常身心。因為他們修行以後，身心會有一種變化，都是平安的身體和平靜的心理，雖然身體可能還是有病，但是他會比 較安定，不會因為有病，就像熱鍋上的螞蟻般焦慮、煩躁。有的人生病後，胡亂投醫，什麼醫生都去找，什麼藥都吃。但那就像一條船有許多船長，只會增加不安。 也有很多人非常注意身體的保養，但對身體太愛護，反而使其更壞。修行之後，原則是這樣：吃得粗，營養好；吃得少、吸收多；不吃很精緻的東西，但要細嚼慢 咽，只吃七八分飽，不暴飲暴食，這樣身體自然會平安。
二、平靜的心理
平靜的心理是怎麼產生？即一種修養、修行的方法，使我們的心經常保持寧靜。第一個方法就是，當你生氣的時候，或是非常的煩躁，以注意呼吸為方法，注意 呼吸在鼻端一進一出，你的心緒就會漸漸平靜下來。就如在演講前，做幾次深呼吸，可緩和緊張的情緒，這也是修禪定的基本方法。
另一種方法地移情作用，藉注意力的移轉，如念阿彌陀佛、觀世音菩薩，來平緩心理的不平衡。例如面臨忿恨不平的事時，不管信不信佛，念一句「阿彌陀 佛」，便可把不平給了阿彌陀佛。不要認為念阿彌陀佛，就是求往生西方極樂世界而已，其他無任何用處。所以，在日常生活裡，我們以移轉作用做為解除心理問題 的方法，這也就是修行。這種方法平常都可運用。
有人問我說當他生氣時，喜歡罵三安經，一罵氣消了，所以念佛是不是等於罵三字經？我說不一樣，罵三字經，罵過後心理還是氣，謾罵對方也使別人生氣，二人氣加氣，麻煩更多。而念阿彌陀佛，對方認為你是在懺悔，氣也就消了。這不是很有用嗎？
三、日日是好日
而一個人修行到相當的程度時，其身心狀況是如何呢？可用「日日是好日」來形容。我們平常人在一星期中，情緒大概三天下雨，二天颳風，另外二天則是晴時 多雲。日日是好日，怎麼可能？這句話是雲門禪師問他的弟子：「十五日以前的事不問你們。請把十五日以後的情況告訴我。」弟子們無一個人能回答他，結果他自 己回答說「日日是好日。」
我們平常見面的時候都會問一句：「你好嗎？」、「近來好嗎？」這是問候的習慣話，關心著彼此是不是每天都過得很好？但是，真有可能每天都很好嗎？傷風 感冒都沒有嗎？不會頭痛、或走路小心碰到石頭嗎？搬東西時從來不會掉一塊皮嗎？應該會有，那既然有，怎麼可能天天是好天呢？
我曾經遇到一位四十多歲的法師，有一次看到他劈柴的時候，劈到了手指，血流了很多。我就問他：「你要緊嗎？」他說：「很好，很好。」我說：「你已經砍 掉一半手指了怎麼還好啊？要不要幫忙？」他說：「很好，我在消業，可能我過去殺了一條豬或一頭牛，現在吹了半根手指消業，以後就沒有事了。」
遇到災能算不算好日呢？當然是了。因為身體雖受了苦，或受人家批評、攻擊，但只要心裡的狀態天天是正常的、平靜的，不就是日日是好日嗎？
現代人的身心
我曾遇到一位年輕人，他沒注意到旁邊有個上了年紀的人，一不小心就踩了他一腳，年輕人害怕得轉身就溜了，而年紀大的那個人及時追趕他。我想不得了，可能會吵架了。等他追上，他抓著年輕人說：「不要怕，對不起，我的腳讓你嚇了一跳。」
一、身心緊張
現代人的身心狀態是怎麼樣的情況？第一是身心的緊張，因為我們的時間感覺太短、空間感覺太小，人與人之間接觸太頻繁，相反地，人與人之間的關係卻愈來 愈疏遠。照理來說，我們接觸的人愈多，應該跟人的關係愈好，事實上卻相反，為什麼？過去的人生活環境比較單純，所以，關係以關懷比較多，而今因為接觸的人 多，且現在的人太忙，不知道對哪一個關心才好，所以就不再關懷他人了，那麼現代的人最關心什麼？關心自己。如何關心呢？就是防備，預防所接觸到的人是否會 對我們不利、或是挖空心思想著如何讓跟自己接觸的人能對自己有利，如此一來，我們便生活在緊張之中，將見到的人都當做小偷、仇人，甚至自己嚇唬自己，增加 自己的緊張。
例如，在紐約東初禪寺時，有一對夫婦和他們的孩子來寺裡，因為很久沒看到他們，我就問他們好嗎？他說：「師父，不談也罷，做人、生活不容易啊！我們這 幾個月來都是在緊張、奔波之中，所以，今天來求平安，散散心。」，我想他們該會留下打打坐或唸唸佛吧！結果只見他緊張的叫他的家人一起燒香、拜佛，拜完後 要趕快走。我便擱住他們說：「稍等一下，你們不是來求平安的嗎？怎麼如此緊張呢？到這兒希望散散心，讓心平靜點，結果你來了卻這怎麼緊張，來就是求平安、 心要安定下來。」像這種例子是不是很多呢？
二、物質的緊張
第二種狀態是物質的刺激，所謂物質的刺激是指凡眼睛所見到、耳朵所聽到及嘴巴所吃的，處處都是誘惑，五花八門、眼花撩亂，這是過去社會沒有的現象。
最近有個信徒問我說，他有一輛賓士的轎車，覺得很麻煩，因為台灣有一個集團專門追從勒索從賓士轎車的人，他說這車子怎麼辦啊？我說把它賣掉，他說不能 賣，賣了他就沒車坐了，我說坐計程車啊！結果他回答說不能坐計程車，太不方便了。這就是物質條件使得我們不自在。坐了賓士車害怕，不坐又不能過日子。所 以，物質打件反而使我們現代人沒辦法得到安全感。
三、心靈的空虛
第三是心靈的空虛，物質生活豐富的人，不等於他擁有快樂和平安。當一個人心裡感到空虛，便會時時覺得有威協，並且不易滿足。心靈的空虛就好像是空中的 一片羽毛，也像水上的浮萍般，處處飄，不知道何處落腳的地方，也不知道什麼是真切正可依靠的。諸位可能聽過「有錢能使鬼推磨」的俗語，有錢就有勢，有勢就 有力，有力就可靠，這幾乎是現代人的觀念，但真的有了錢就是最安全的保障嗎？其實追求錢、權或勢都是既吃力又空虛的事。
有勢的人怕勢力失去了，失去權勢的時候，比沒有得到權勢前更痛若。所以有權勢的時候，他就恐懼什麼時候權勢會失去，因此沒有權勢要追求權勢，等失去之時，卻也是真正痛苦的時刻。所以現代人的心靈的空虛比過去的人嚴重，物質條件愈豐富，精神生活愈貧窮。
我們這一代的人是最可憐的，拿我個人來說，如果我不是出家人的話，我可能全覺得我很可憐，乃至生不如死。因為我在台灣，台灣的人把我當成是大陸人；我 到了日本，他們當我是中國人；等到了美國，美國人說我是東方人；回到大陸，又說我是台胞，真不知道我究竟是哪裡人？還好出家人是「出家無家，處處家。」否 則我就成了」天涯淪落人「。
我不是天涯論落人，我是處處的主人，無論人家怎麼說都毫無影響，所以出家很好。就如我們曾講的如來如去，到任何地方，在任何時都能把某一處當成自己的地方；因緣要我走，我就走，走到另一地方亦能安身立命的住下來，如此我們的心靈就不會恐懼了。
四、失落了自己
此外，失落了自己也是現代人的問題，所謂失落，是說自己被環境近迷，亦為時代所迷，也可以說走在時代的十字路口和環境的岔路，不知道哪個方向才是歸處、才是彼岸。有人問我：」師父，是誰叫你出家的呢？ 「我說：「我師父叫我出家的啊！」
他又問：「你那時想出家嗎？有沒有後悔過？」
我說：「其實我不知道要不要出家，人家叫我出家我就出家了，出了家以後，也覺得好像生出來就該出家，所以，我沒有懷疑過是對還是錯，就這樣，便在這條路上一直走了下來。也許我的因緣很好，環境對我的誘惑不多，所以感覺出家很好。」
因為我知道，我大概只能做和尚了，若不做和尚，其他的事我想也不適合我做。可是很多的人不能夠瞭解自己，也不知道該選擇怎樣的出路，在一生的生命過程中有許多十字路口橫在前面，常常會不知何去何從。
因此就有如香港黃大仙廟的香火鼎盛、台灣媽祖廟的人潮洶湧。此外還有很多測安攤及算命仙，他們也都會生意興隆，這就是因為有許多人，常常失去方向，不 知道怎麼辦，所以，去求神、求籤、問神、測字、算命、要求指點迷津。我們這時代的人，還這麼迷信，那是因為失去自信心，便不得不以碰運道心態，求助於迷信 的行為。
能有自知之明的自信者，相當不容易，如果要達成自知自信的目的，需要有二種方法：一、是用佛教的觀念來引導我們，指導我們。二、是要能平衡身心。若對 自己有信心，對三寶會有信心；信了三寶對自己就會更認識。所以，佛教的修行方法，就是要我們首先能發現自己的毛病，然後知道自己的優點，便是最基本的方式 和作用。
因此，禪的修行的功能，可使我們達到三種目的：一、身體的健康。二、心理的平衡。三、精神的昇華。身心健康之後，便能進入精神健康的領域。所為精神領域，就是能夠更有智慧、更客觀；愈能客觀的人，精神生活愈豐富，精神力量愈大。希望諸位能有機會學一學禪的修行和方法。
（選自《禪與悟》）
禪——自我的提升
佛法講無我，但是眾生皆有「我」。佛在經中，也處處以我自稱，如：「我如來」、「我世尊」等等，代表著佛也有我。不過，凡夫的我是煩惱的執著，佛的我是對救度眾生而言的假名施設。
《阿含經》中有「四念處觀」，是要我們：一、觀身不淨。二、觀受是苦。三、觀心無常；四、觀法無我。凡夫以不淨為淨，以苦為樂，無常為常，無我為我； 佛則說這是四種顛倒，是煩惱生死的根源。但到《大涅盤經》中通過解脫慧的觀點，又以常、樂、我、淨，為大涅盤的具的四德。
成佛之後假名「我」
就基礎佛法而言，是講不淨、苦、無常、無我的。因為身體的諸根常流不淨，故說「不淨」；心有所受，畢竟皆「苦」；一切心念，剎那生滅，故說「無常」；身心既是無常，一切諸法，即非真有，故說「無我」。
常言人生有四大賞心樂事：洞房花獨夜、金榜題名時、久旱逢甘霖、他鄉遇故知。但從佛法的角度看，世間的樂，並非究竟的樂，因其皆屬無常，故稱為「壞苦」。
不淨，包含了三層意思：
一、境不淨：因為是國土危脆。
二、身不淨：因為血肉之軀。
三、心不淨：因為有煩惱無明。
身、心及世界皆不淨，亦即涵蓋了物質及精神的整體世界，都不是清淨的，所以生命的事實，便是苦報的現象。然而，《大涅盤經·高貴德王品》所說的「常樂 我淨」，不是凡夫的身心世界，而是解脫的涅盤妙心。至於佛陀自稱的「我」，乃是假名的我，不是自我中心執著的我；那個假名的「我」，是代表著智慧必及慈 悲。
智慧有兩種作用，一是自解脫，二是解脫他。度眾生雖用智慧，但必由慈悲生，當在度眾生時，慈悲與智慧須同時出現，沒有智慧的慈悲是會有問題的。
佛的「我」，代表著智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有在智慧者一定會有大慈悲，兩者不可或缺，兩者相轉相成，如鳥之有二翼，所以佛的另一個尊稱是「兩足尊」，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圓滿後，仍在廣度眾生，就須使用「我」了。
六道眾生，唯人成佛
要怎樣才能成佛呢？佛是由凡夫開始修行而後成就的。凡夫的範圍共有六道：天、人、阿修羅、畜生（傍生）、餓鬼、地獄，或省略其中的阿修羅而稱「五 趣」。六道中，只有人類可以修行佛道，其他的五道眾生，除了是菩薩的化現，均非修學佛法的道器。而人類可修的有三等：一、大乘的菩薩行。二、聽聞緣覺的二 乘行。三、凡夫的人天行。
菩薩的等級很多，有凡夫菩薩、賢位菩薩、聖位菩薩等。佛的十種稱號之一是「應供」，意即阿羅漢，釋迦牟尼佛便是究竟阿羅漢，也是究竟菩薩。而聖位菩 薩，有初地以上至十地以前的菩薩；尚有十地以上補處佛位的菩薩，例如：觀世音菩薩、大勢至菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩……。
發大願心，起慚愧心
要成佛，必須先通過菩薩的階位，而欲到達菩薩的階段，必須先發無上菩提心，即是發大願心；例如普賢菩薩發有十大願，阿彌陀佛在因時發了四十八願，一切 菩薩至少皆發四弘誓願。《金剛經》中提到「應無所住而生其心」，就是為了要發「阿耨多羅三藐在三菩提心」，即發「無上等正覺心」，也就是發無上菩提心。如 《華嚴經·淨行品》中所言：「自皈依佛，當願眾生，體解大道發無上心。」也是發的大菩提心。
發菩提心，實際上就是發願之意，其中最重要的，是發廣度眾生的堅固願心。地藏菩薩的在願是「地獄未傾家蕩產，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」一切菩薩個別發願是「別願」，尚須個備四弘誓願，則是共同的「通願」。
我時常在禪七中教導參加修者門，應傚法釋迦牟尼佛那般地發宏誓願。當佛陀未證道以前，在棵畢缽羅樹下，用草鋪成一個座位，平穩地坐下來，然後發出大誓 願說：「我今若不證，無上大菩提，寧可碎此身，終不起此座。」結果呢？因為釋迦世尊坐在那棵樹下而成了佛，親證了無上菩提，所以後來稱它為「菩提樹」，意 即正覺之樹。那個用草鋪成的座位便稱為「金剛座」，即是因坐此座而完成了堅固的大誓願心。然而，當我勉勵禪眾們，坐穩後也發「若不開悟，絕不起座」的願心 時，卻絕少有人敢如此說。不得已退求其次說：「引磬尚未響前，腿和身體不許隨意亂動。心裡也不期盼引磬的美妙聽音早點響起。」發這種願的人比較多，但也不 能持續很久，大概可維持幾枝香的時間。可是當打坐的時間一直延長下去，所得的結果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最後唯有放棄所發的誓願一 途，別先選擇。有位禪眾說：「師父，這種願等於沒有發，我每發一次願便欺騙自己一次，因為我實在沒有辦法實踐自己的誓願，既然無法如願而行，倒不如放棄算 了！」我說：「不行，你破了自己所發的願，應生起慚愧的心，慚愧自己對不起自己，因為已沒有遵守自己所發的誓願；想想自己為什麼要發這種願，其目的無非是 為了要度化眾生而積聚功德資糧。就因為自己障深業重，所以沒有辦法精勤地修行，因此說對不起自己，也對不起眾生，更是對不起佛菩薩。凡是能生起漸進心的， 下枝香可能會坐得好一點。」
自負責任
因此之故，就各人自己而言，若發了願而未能實行，須生起慚愧心，凡有慚愧心生起，便會自勉勵而不易懈怠，生起慚愧心的同時，起惡念、做壞事的可能性也 就不大了。如果慚愧心生不起來，則先修懺悔行，懺悔有三種方式：一、向已懺悔（責心懺）。二、對佛菩薩像前懺悔。三、對知語的人懺悔，從戒律上來講，最輕 的過失用責心懺悔，重的則要對人懺悔。對人懺悔也依情節輕重而分對一人、多人及二十人僧眾懺悔的不同，藉人及公眾的約束力，來幫助自己的精進和清淨。
沒有慚愧心的人，應該經常反省，若未對已、對人負責任，則須懺悔。唯有自動發的懺悔，才能與慚愧心相應；若是受人指摘、告發而不得不懺悔者，便不算是真有慚愧心了。
一個修行人，首先須對自己負責任，既已發心成佛，便要發願度眾生，若發了願而未負責任，應生慚愧心，慚愧心生不起，則要懺悔。若能以懺悔與慚愧心相應，此願便會逐漸成長。
不是僅發一次願就可完成的，需要天天生慚愧心、天天修懺悔行、天天發大願心，但到了八地菩薩的果位，悲智自然運作，便不需要再發願。凡夫以業力而受生 死苦報，菩薩以願力而入生死救度眾生。以業力入生死者，如進監獄受刑，是被動而沒有自由的；以願力入生死者，則如到監獄弘法，是出於主動，能夠自由入的； 以願力入生死者是菩薩，而以業力入生死者是凡夫。
若說菩薩以願力入生死出入自由，以業力入生死的凡夫是否也有自由出入之可能？有的，只要我們的信願堅固，加上精進實踐，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。
道理很單純，若要成為自由的人，首先得成為負責任的人，因為負責任則沒有懊悔或罣礙，才有真正的自由可言。作為一個負責任的人，首重對自己負責任，然 後對人、對眾生負責任。記得我剛出家時，對先師東初老人說：「我要做一個安份守己出家人，絕不讓您老人家失望，也不要對不起佛教。」先師說：「你不該這麼 說，應倒過來講，你只要不會對不起自己，不要使自己失望就好。」先師的這番話，對我的影響非常地深遠；師父只是指出一條路，教你如你如何走，而要走上這條 路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恆心、耐心及時間，腳踏實地，將自己的足踩過去。如果未經自己的足踏過，怎能說是自己曾走過呢？例如：佛道或菩 薩道，已經有很多的佛菩薩及祖師們走過了，這條路好像已是現成的，但是，如果你想通過，還得印上自己的腳印，否則，那是諸佛菩薩及祖師們所擁有的道路，跟 你毫不相干！所以要先對自己負責任，才談得上對人負責、對眾生負責。
別業共來，小心謹慎
或許有人會問：個人的力量如此薄弱，對自身負責已吃力，如何能對眾生負責呢？實際上，我們的每一個念頭，都是全部的歷史，在舉心動念中，都是在接受過 去也影響未來。每一個念頭都有無限地深遠，每一個動作都是全體的宇宙，個人即是連繫著人整個的時間與空間的無限。換言之，現前一念，貫穿古往今來；個人動 作，連繫宇宙全體。
佛法所講的「業」，有「別業」與「共業」之分。別業是各別的眾生造了個別的業，使不同的眾生，接受各自的果報；共業是不同的眾生在不同的時空，造了同 類的業，使得不同的眾生共同接受同類的果報。例如：家族有家族的別業及共業，公司有公司的別業及共業，國這家有國家的別業及共業等。別業則是個別的自己所 造，仍由個別的自己承受；共業是共同所造的，亦由眾生共同承受。很多事被世人看成偶發的個案，事實上必定是多種因緣所促成，與整體均有關係的。故在別業中 有共業，在共業中有別業。
大家不要忽視了各自的心力，須知每一個人在任何一個念頭的發生，都必須非常的留意、謹慎、小心。我們產生的每一個念頭，都與上下古今有關係，一言一行 的表現，都會對自己及他人，有多方面的影響。故我們的行為若不小心謹慎，將會自害害人，不負責的結果，便很可能為許多的眾生帶災難。
整個宇宙的時間及空間，都是在循環中進行的。在時間方面，佛法講「三世因果」，若不解脫，永遠流轉。此生是由過去而來，也將通向未來世去，雖經百千 劫，果報還自受，一己所造之業，定會在生命的遷流之際呈現出來。所以，若有人認為：「現在做壞事沒關係，只要將來修行便可得解脫。」這樣的觀念是錯誤碼的 那是對人己不負責任的說法。
在空間主面的彼此關連也是相同，任何一件事，都不是孤立的，都是互為因緣，賓主相倚，息息相關，沒有一人一事一物是可以自外於世界存在的。所以對已對人，不論是為了自私營理由或道德的理由，都須負起責任，這便是禪修精神。禪法的修行，需要時時刻刻踏實地，負起責任。
少欲知足，提升自我
禪修者的心態，是要在行為上沒有做壞事的預謀，犯了不預知的過失，則以慚愧心來懺悔即可。所謂「人非聖賢，孰能無過。」知過能改，便是善人。
經律中常見到少欲、知足、知慚愧、常懺悔，懺悔則安樂等的連有語，都是有助於自我提升的道理和方法。
一、不欲：完全沒有欲是很難的，但是盡量減少。凡對個人物質生活享受的追求要少，凡能社會、對眾生有益的修行，則要精進不懈。
二、知足：針對個人身心所求的私慾要知足，對於上求佛道、下化眾生的修行，則永無止境。
三、知慚愧：發現自己有了過失，不論是對不起自己，或是對不起他人，都要覺得羞恥，生起慚愧心來。
四、常懺悔：生起慚愧心之後，更進一步，需要懺悔。承認自己做的錯事，決心要對自己的行為負責任。
五、懺悔則安樂：能對自己的行為負責，便會心安理得，心中也不再有罣礙，故能在「我已承認」、「我當負責」的情況下得到安樂。
當我們遇到各種因擾及因難之時，遭受各類打擊和挫折之時，或許會因找不到原因解釋而覺得委屈及不平，但要知道，這些都是過去世自己所造的業因，為今世 帶來的結果。所以，我們應該平心靜氣地面對眼前的一切事實，能解決者設法解決，不能解決者則勇敢地接受它，安樂即是來自面對及接受。學佛的過程，便是透過 認識自我、消融自我以達成自我成長、自我提升的目標。
（選自《禪的世界》）
人生觀的層次
人生觀，本是哲學名詞，是指對於人生抱持的看法，以及個人對於處世的態度。可因各人所受的教育程度、文化背景、宗教信仰、人格修養的不同，而有不同的意見，也就形成了不同的層次。今天我用六個段落進行主題的說明。
何謂人生觀
一、人生觀感對於人生的看法：
首先，肯定人類與礦物及植物有別。人類屬於動物的一種，略帶動物的性格和特質，卻又異於一物般的動物。人性之中，既可比美動物的馴良可愛之處，也有較 之於猛獸更凶殘可怕的一面。古人以「人面獸心」、「人形獸性」等比喻，作為劃分人的心性與獸的心性之區別，也代表了一般人對人生的看法。
二、人生包括了人的生活、人的生命、人的生存等三部份：
「人的生活」，是人在空間環境中的活動現象。例如我們每天上班辦公、到學校做家務等，一切在空間中的活動。除了基本的物質生活之外，還有精神生活，如娛樂、信仰和欣賞藝術等的需求。
「人的生命」，是人們在時間過程中的延續現象，從過去到現在，今天到明天，以至無盡的將來。人的一生，是從出生到死亡，然後走進歷史，成為歷史的一部 份。人類的生命與動物差異之處，是動物沒有歷史的生命觀，人生與歷史相結合，故有對歷史負責，以有及活在歷史上的生命價值觀，便是世間聖賢豪傑之士的人生 觀了。
「人的生存」，是指人類存在於時間及空間環境中的事實。人類生存於時間中的階段，一般人只局限於從出生到死亡為止，一期的生命結束，便不存在。而人類 生存於空間的活動範圍，因人而有大小不等，但也極為有限。個人的生存，對全體的時空而言，實在微不足道，如果通過宗教、哲學等的奉獻和菩薩的願心，便可成 為無限。例如，中國的孔子、老子、莊子，西方的耶蘇，雖然他們生存的年代已成為歷史，他們思想的影響力卻是源遠流長，將與人類的文化同垂不朽，超越了他們 肉體生命存在於時空中期長。另一個例子，是印度的釋迦牟尼佛，他的色身的生存，僅僅八十年壽命的時間，和印度恆河中游游化的空間；他的影響，卻將於全宇宙 同時存在，通過他的悲願，那就是豈窮三際橫遍十方了，乃是超越於時空觀念的在存在。
三、人生是什麼？人行的目的、意義、價值是什麼？
如果人生而沒有目的，生活便顯得十分空虛。如果生命欠缺意義，便會像行屍走肉一般，何必要生活著受苦。假使生存而沒有價值，不僅生存的本身變成多餘的 嗷物，而且也白白地浪費了世界的許多資源。人生的目的，凡夫是來受報還債，菩薩行者是來修道還願；人生的意義，則因人的身體難得，而又能夠知善和惡，能夠 為善去惡；人生的價值，是在能夠自利利人，成己成人，多積功德，增長福慧。
我曾聽到一位母親歡著氣說：「像我這種女人，出身寒微，目不識丁，存活在世上，既沒有用處也沒有意思。」當時，她有一個不到十歲的男孩，聽到之後，似 乎覺得有點恐懼，馬上對他的母親說：「媽媽，千萬不要說這種話，我很需要你，對我來說，這世界上你是最重要了！我不能夠沒有媽媽！」母親聽後便體會到，她 在小孩的心目中，扮演著一個非常重要的角色，轉念間便感到雖苦猶樂，非常安慰，這也就是她對人生價值的確定。
動物本能形能態的人生觀
告子曰：「食色性也。」也就是說，飲食、男女，乃是人的本能。不論是文明人或野蠻人，都會有其求生的本能，便是飲食；也都會有傳宗接代的本能，便是生 兒育女。渴望自己的生命得以延續，不能沒有飲食，同時在生理成熟之後，渴望得到配偶，便有男女的夫婦生活。這被稱為人類與生俱來的本能，因為跟其他動物如 狗、貓、老鼠甚至魚類等均十分相似。所以，人類生活的目的，若止於此，便是最層次的人生觀，那跟一般動物的本能相同。
很多人對人生的目的感到茫然，認為人生是件無奈的憾事，既然接受了生命，便唯有凡事聽天由命，苟且偷安地活下去；基本上，這還是屬於動物本能層次的人 生觀，一般人往往也曾產生這些念頭而不容易察覺，當然誰也不喜歡承認，自己是屬於這個動物本能形態的層次。但是，我經常會被問及：「我為什麼要在這世界上 活受罪？」「我為什麼這樣苦？」「我前輩子欠的債究竟有多少？到底什麼時候才能還清？」許多人知道自己有苦惱，卻找不出為什麼要生活的根源，但也無法擺脫 生命的負擔，既不能心甘情願地活下去，又不得不無可奈何地活下去。
癡迷的人生觀
很多人誤解地認為，人生就是為了無止境的追求滿足感而打拼，所以只有亂打瞎拼，懵懂一生。
一、為了保障自我的安全而打拼：
許多人由於缺乏安全感，渴望獲得保障，紛紛用積蓄金錢、投資房地產、購買股票等以作為安全的保障，以為擁有的財產越多，便越有保障。為了自己的將來， 或者是兒孫們的生活無虞，花費一生的時間，努力打拼，汲汲營營，以至終老。然而，有形的財產及權位，能否真正為人帶來最可靠的安全保障，卻大有疑問。
唐朝時候，有一位大詩人白居易，官居太守，慕名道林禪師（人稱鳥窠禪師）住於秦望山中的樹上，因而前往拜訪，當他見到禪師高居樹上，便喊道：「小心 啊！禪師住處太危險了！」禪師卻不以為意，倒劫白居易自己小心保重，而說：「太守的危險更甚於我哪！」白太守心中詫異，自己身居高位，是一位地方首長，所 到之處均受到保護，不明白禪師的用意，故問禪師：「弟子位鎮江山，有什麼危險？」禪師答道：「應當小心地、水、風火四大所成的身體天天跟人搗蛋，行老病死 隨時輪候，貪瞋癡慢疑，經常與你作對，豈不危險？」白居易聽後，十分同意禪師的說法，因為只要是在無常生死的範圍，便不會有安全保障。
二、為了追求名、利、權、位、勢而奮鬥：
每當人在貧窮的時候，極渴望獲得財富。當一朝擁有家財萬貫之後，便又希望得到名氣，隨後是追求勢力、權力、社會地位等的增長。如果能夠達到一呼百應、 望重一方的地步，便認為是不枉此生。但是，俗望的標準不斷地提高，難以滿足。由望重一方而盼能夠望重一國，乃至望重世界，擁有越多的同時，越渴望得到更 多。於是，一生的時間，便投注在這無窮無盡的追求之中，不斷拚命奮鬥，只是為了滿足永遠不以滿足的慾望。
三、為滿足虛榮心而爭奪：
許多人的另一種煩惱，是時常與人比高低、爭長短。由於好勝心的驅使，每當自己的成績不如別人時，便心生懊惱，不斷地鞭撻自己，強迫自己拚命努力，以至 於疲於奔命，為的就職是要跟人家一較高下。一旦失敗，便自怨自艾，痛苦不堪，一生陷於自我的煩惱之中而無法自拔。得勝之時，狂傲驕傲；失敗之後，怨天尤 人。不論成敗，都是在煩惱中打滾。
也有人為了滿足自己的虛榮心，盼望得到別人的另眼相看，雖然收入不太富裕，卻不惜花費大量金錢購買名牌衣服，坐名貴的轎車，戴貴重首飾，以作炫耀；也有些人，富得窮不得，贏得輸不得，明明已處因境，還在死要面子，這叫做打腫了臉來冒充胖子，那又何苦來哉！
四、像一隻愚笨的狗：
總括以上所說的，都是癡迷的人生觀，事實上，很多人身陷於這一層次，竟然不能自知自救；情形恰似一隻愚笨的狗，圍繞著一株直徑尺把粗的樹斡打轉，發現 樹身那邊有條狗尾巴，本來是它自己的，卻誤以為是來了一隻野狗，於是不斷地追逐，心想非得逮住它不可，結果卻把自己很可憐地累死了，更可憐的是，尚不知道 它是為什麼就這般累死了。
智者的人生觀
智者是指有原則、有目標、有理想的人。例如大藝術家、大科學家、大政治家、大哲學家、大宗教家等。
一、藝術家的人生觀：
藝術家把生命投注在美的時空之中，既美化自己，同時也美化環境和世界，從內心的體驗到環境的改善及改變，內外渾然一體。他們體會到整個宇宙，無非是一 件完整的、完美的藝術創作。藝術家在創作過程中，往往嘔心瀝血，極盡難辛。每當作品守成後，或在欣賞藝作品的時，完全投入於一種乎近完美的境界，十分陶 醉。但是，由於仍然未能離開貪瞋等煩惱的困擾，故當回到現實世界裡，面對人事的紛爭，情感的紛爭，情感的糾纏，他們的心靈便馬上變得跟醜陋的煩惱相結合， 往往難以接受現實人間的生活，甚至無法與別人相處。
台灣曾有一位武藝及書藝非常傑出的高人，但是他的家庭不美滿、事業不順利、生活並不愉快。當他在練武作畫的時候，能夠渾忘我，淋漓盡致，浸潤於寧靜、 和諧、優美聯社境界中；但總不能老是練武作畫，所以這種經驗是時常間斷而不永恆的，也無法以此來排除內在的煩惱。因此，除了藝術生活，便終日以酒為伴，直 到他生命的結束。可知藝術家眼中的世界雖然美麗，卻是幻起幻滅的美麗。
二、科學家的人生觀：
科學家將生命投入在萬物現象的分析和以察之中。能夠觀察到極大的宇宙是無邊際的存在，同時，亦觀察到極小的質與量也是空無邊際的存在。這種無內無外的 全體，便是整體的存在。科學家的理論，指出我們這世界都是物質世界，往大看，大至宇宙，浩瀚無邊，是無限的；往小看，細微的質量與能，細小得幾乎並不存 在，也是無限的，整個地球的生命，便由這一切的無限結合而成。與佛法所講「諸法空相」、「色即是空」是理論十分接近，但仍不足以代表佛法所見的世界真相。 因為，如單純以科學的角度看，仍未能解釋為何人類要投生這個物質世界和死後將往何處，也無法徹底解釋因果不可思議、因緣不可思議。因此，很多科學接觸到佛 法就比較容易接受佛法和親近佛法。
三、政治家的人生觀：
在政治家可以為了救國救民而奉獻時間、財產，乃至自己的生命。為了政治理念的實現，可以全心全生命的投入。他們不考慮個人的安危，只想到人民的幸福， 他們已能放下自私的小我而為成全全民的大我。可是，政治理念的不同，便是政敵，往往會拚個不是你死就是我活。所以，政治理想跟現實世界的總有距離。
四、哲學家的人生觀：
哲學家把生命扎根於他們所發明和堅持的理念。理念是通過邏輯的思惟而證明其合理可信。哲學家的發現，例如唯神、唯心、唯物、人文主義、存在主義、現象 論，如今又有後現代主義的理論，均能與哲學家自己的生命結合為一。換言之，他們的哲學理念就是他們的人生觀及宇宙觀。他們為了自己的理念而生存，他們的理 念仍能留存於世上，繼續推動下去，那就等於是他們的生命，進入了宇宙的不朽。
可是，自古以來，偉大的哲學家們，雖然豐富了人類生命的價值，但由於受到時間的考驗，哲學家的理論也不斷的被改進，甚至彼此否定，以至逐漸演變成為僅是歷史上的哲學名詞。
五、宗教家的人生觀：
一神論的宗教家是以生命來迎接永恆全能的神，並把生命與對於神的信仰結全為一；人生是由於神的恩賜而來，也當服從神的意旨及安排，期待神的寵召而生天 國，永遠與神生活在一起；神是創造者，人是創造物，起於神而是歸於神，人與神既是彼此合一的，也是互相個別的，在人世間總是殘缺的，唯有回到天國，才是完 美永恆的。此即彌補了藝術家、科學家、政治家、哲學家等生命觀的缺點。一神論的宗教家認為，人雖與神人在一起，卻仍應各有其永恆的獨立人格，否則不免失之 個別價值的失落及自我立場的空虛。正因為如此，偉大藝術家、科學家、政治家們，多會接受宗教信仰偉大的哲學家們除了唯物論者，多不也會有其宗教信仰的傾 向，縱然不信特定人格的神，也會相信泛神。
踏實的人生觀
踏實的人生觀，也可以說是禪的人生觀。此當先從肯定自我開始，然後提升自我，到達消融自我。
一、肯定自我：
這是說明我們的人生必有一定的目的、意義、價值，也就是自信、自知、自我的立場肯定。人生何為？生命何用？很多人都有一個共同的疑問：為什麼要到這世 界來走一趟？人生為什麼會不如意事十常八九？事實上，若能承認我們既是為了受報而來，也是為了還願而來，就會發覺到人生本身就是原因的事實，是很有內容 的，是值得珍惜的。
受報的意思，是我們除了這一生之外，過去還曾有過很多的一生又一生、一段又一段的生命過程；從過去無量世業所累積的種種罪報及福報，來到今生，然後延 續下生，再到來生又來生。跟許多的過去世相比，我們於這一生之中的所作所為，非常有限。同樣地，所接受到、遭遇到的也極為有限。在現在生中，接受過去帶來 的罪報及福報，同時又製造了不少的惡業及善業，準備繼續受報。
當我們知道了今生是由於許多過去世果報的累積，便能解釋為什麼我們在這短短的一生之中，所付出的與所接受的，並不一定稱、相等、相平衡了。有些人，雖 然付出的努力不多，卻能榮華富貴，集於一身；相反地，有些人雖然不斷努力，勤奮不懈，為善不在人後，才智不在人下，卻是命途多舛，身世坎坷，甚至潦倒一 生。因為，這一生的受報，不論好壞，都是為了對其過去多世以來的一切行為，盡著回收及補償的任務，有的是你還他人的債，有的是人家還你的債。
小時候，我心中曾有疑問：「為甚麼在眾多兄姐之中，中有我一個天生的體弱多病？到底是媽媽不公平還是另有原因？」學佛之後，我知道，這都是自己帶來 的。當我在一九八八的回中國大陸探親，與家人團聚時，我的三哥對我很羨慕，認為我是全家人之中，最有福氣和最了不起的一個。後來，我告訴他有關我的生活： 每天喝的是白開水，吃的只是青菜豆腐；每天只能有四、五個小時的睡眠，沒有假期，乃至生病之時，也得抱病工作；我沒有私人的錢財。三哥聽了便又覺得他比我 更有福氣。因我相信，無量世來，我積欠眾生的一定很多，有力償還時能夠及時償還，也是一大福報。
人生一生之中，總會為某一件事，或向某一些人，作出若干許願和承諾，也有一些是沒有特定對象的許願和承諾，類似的許諾從無量生以來，不知已有多少。因 此，人生在世，除了是受報，也是為了還願；受報是為了克盡責任，還願是為了實踐承諾。償債比較痛苦，還願是心甘情願的；償債是被動的受到逼迫，還願是主觀 的慷慨施捨。有人處處佔你的便宜，時時纏著你不放，你便可通過佛教的觀念，最好是作還願想，其次也作還債想；還願是踐諾守信，還債是負責盡責；有悲願救濟 眾生是菩薩行者，有擔當償還宿債是有德的賢者。能作如此觀想，遇到逆境現前時，心中便不會自怨怨人了。
二、提升自我：
這是教我們如何從一個普通人，提升成為一個賢者和一位菩薩。在提升的過程當中，首先當放下自利益而提起眾生的利益。普通人在不甘願的情況下吃虧，往往 感到煩惱痛苦。假使我們能以菩薩的心行為榜樣，或是以自身來學習著修行菩薩道，便會知道菩薩為了眾生，會作無限的付出，而不執著回饋；菩薩為了眾生的利 益，便不計較自己為何吃虧，也不在乎自身為何受苦受難。無限制地付出自己的時間和金錢，乃至付出了寶貴的生命，也在所不惜，這就是菩薩的慈悲了。把一切利 於眾生的事提起，且不在乎自己的損失，了不會引直起煩惱，那便是菩薩的智慧。當你全心乃至全生命的付出之後，便已增長了菩薩的慈悲與智慧，豈不就是自我的 提升嗎？
三、消融自我：
這是從有修有證，有施有受的層次，更進一步，做到完全沒有「自我中心」的存在。從佛法的立場說，稱為「空、無相、無願的三解脫門。「空」是三轉體空： 無施者、無受者、無施的事物；「無相」是無四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；「無願」是無四願：無眾生可度、無煩惱可斷、無佛法可學、無佛道可 成。這是八地菩薩以上的境界，叫做無功用行，雖其度盡眾生，不以為有眾生可度、已度者。
此於一般人而言，很難做到，但何妨心存嚮往，試著練習，當你付出之時不是為求回饋，付出之後不再掛在心上。對社會大眾作了任何多大的貢獻，要想像著那是社會大眾共同的福報所感；相反地，由於有了讓你奉獻的機會，應感激社會大眾成就了你的道業。
雖然這是道業，也不要覺得這是你做的一項功德；若能如此，雖尚未實證「無我」的境界，卻是有助於自我的消融。
四、超越的人生觀：
超越的人生觀，指的是已經徹底得到解脫的聖人。現舉出如下的一則禪宗公案來說明。
洞山良價禪師曾說：「直須向萬里地寸草處去始得。」接著又問：「祗如萬里寺寸草處，什麼生去？」後來有人將此告知石霜楚圓禪師，石霜便云：「何不道，出門便是草。」萬里無寸草處不離處處都是草，超越了有草及無草，才能脫離執著的煩惱。
《維摩經》云：「非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。」又云：「非垢行，非淨行，是菩薩行。」又云：「罪、福為二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧決他此相，無縛解者，是為入不二法門。」既不落於左，也不落右，即左即右，非左非右，才能不受束縛而左右逢源。
《六祖壇經》云：「從前念、今念及後念，唸唸不被愚迷染。」心念不受外境所污，每一念都能明爭無染，離主觀也離客觀，心中無一物牽掛，便是超越的人生 境界。正如《心經》所說：「無智亦無得，以無所行故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」心無所求亦無所得，才有大智慧的顯現。
（選自《禪門》）
休閒與修行
休閒是無事可做，修行是必須有行可修，看來是相反的，尤其一般人總以為，忙著事業的人，無暇修行，有了閒暇，才能修行；這是不正確的。忙人正需要修 行，修行並不由於無事可做。一個日理萬機的人，若不做一點修養的工夫，定會掌握不住原則，甚至身敗名裂。所以古今偉人，若無宗教信仰，必有哲學修養。
儒家的休閒觀
例如中國的孔子，是一位大教育家，也是一位人道主義的大政治家。他是一個主張「自強不息」的人，故有一次他在川上，目睹流水而說：「逝者如斯夫，不捨 書夜。」意謂天地之化物，寒往署來，如川流之不息，而且是日以繼夜，綿延不絕，人的努力，應當如此。可是，在另一個場合，孔子對著他四個弟子：子路、曾皙 （字點）、冉有（字求）、公西華（字赤），問他們各人的志願抱負，結果，其中三人，皆言為政輔政，只是國有大小、事有鉅細的不同，唯獨曾點說：「我和他們 三位不同。」孔子鼓勵他：「有何不可，本來就是要你們各言其志的！」曾點這才說：「在和煦的春天，穿了春杉，邀同五六位知心好友，帶著六七個少年，到溫泉 出處的沂水去沐浴，迎著和風輕舞，玩夠了，就詠著詩歌回家。」孔子聽畢，輕歡了一聲說：「真好，我也贊成曾點這樣的志願。」這段對話，原文見於《論語》卷 十二<先進篇>。前面教人努力，當如川流不息；後面主張人應順乎天性，疏導人性，歸乎自然。粗看，川流不息的努力，是精勤不懈，根本不該有休 閒的觀念，曾點的抱負，則純出於一派閒然無事的狀態，豈非自相矛盾？其實不然，川流不息，是恆常、平穩、持久的，這是在精進中保持適度的緩和；至於後者適 乎自然而又生氣盎然，是在休閒狀態中保持群體的活潑。
孔子又主張「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」此所謂「藝」，即是禮儀、音樂、射箭、衘馬、書畫、術數等的文化生活。以仁為體，以藝為用，便能陶養 出泱泱大度、重視道德的中華民族。也就是說，人類除了飲食男女及衣住交通的基本生活之外；尚須有藝術的生活；此即在緊張的追求物慾滿足之外，當有輕鬆的娛 樂活動，以作為身心的調劑，現代人就稱之為休閒生活。
化世尊俗的佛教化休閒活動
佛教的基本思想，是主張息貪慾、戒瞋恚、離愚癡的，清淨、少欲、無諍、無惱，便能安身用功，息心修道。在家修行者，也當不涉酒肆歌榭等娛樂場所，也當 不得以射殺動物來調劑身心。出家修行者，要求更嚴，凡是歌技擊等的場合，以及各種飾物化妝用品，均應迴避，唯有專精於戒定慧的三學的修習，以期達成離欲的 目的。可是，自有人類以來，人的習性難改，在未有文字之前，即有了藝術創作的活動，特別是歌唱及舞踴，故在佛世即有關於演唱佛陀事跡的記載；大乘佛經也多 用贊偈與散文並列的體裁。馬鳴大師所寫的《佛所行贊》，便是詩歌體的佛陀傳記。出家眾不得歌舞，亦不得故往觀聽，卻允許以梵唄讚頌三寶功德。西藏密教，固 然以精苦的瑜伽行之禪修為主，但也特別重視壇場的重彩佈置，以及鈴杵鼓鈸號筒嗩吶等樂器的使用。
佛教自東漢傳來中國之後，除了經律論的傳譯研究和禪法的修學，必定也有適合一般信仰者的活動。以唐代的京都地區而言，大寺院皆有每年數次定期的大法 會，接引廣大的民眾，接觸佛法。法會不離儀式、讚頌、說法等的項目。迄元明時代，僧侶之中，有一流被稱為瑜伽教的瑜伽僧，即專門以唱誦歌詠經懺焰口等，為 世俗間做延生、消災、度亡等的佛事。古時社會缺少普遍的民間娛樂設施，佛教的法會及因應世俗間的要求而作的佛事，多系選擇農閒期間舉行。在這種化世導俗的 活動中，以歌唱表演等方式，用「俗講」、「寶卷」、「變文」等的體裁，配以簡單的樂器伴奏，寓教化於娛樂之中，使得廣大的民眾，在接受佛化的薰陶之際，也 滿足了休閒活動家的目的。
高層次地士人階級，則以遊覽名山大剎的佛教聖地，或訪問大德高僧，作為休閒的最佳去處。此較一般人以欣賞娛樂場所的演唱節目、體育競賽，或欣賞博物館及畫廊的藝術作品，有更高一層的休閒價值。這已從官能的享受，進入了拓展精神領域的層面。
休閒的最高境界——修行
休閒的要求，是為了生活得到調劑。單調的生活，過久了會令人厭倦；緊張的生活，過久了令人難耐。所以在西方的遊牧社會，人們發現了一星期的七天之中， 有一天要休息；在四季分明的農業社會，人們利用農閒季節，享受休閒生活；在現代的工商業社會，則利用週末、國定假日、慰勞假期，享受休閒生活。休閒活動的 方式，仍不出上山下水的郊遊，以及各種娛樂、演藝、藝術品展示等場所的與和欣賞。最值得注目的，即是目前國內外定期的修持活動，也多利用學校的假期及公共 假日的長週末，我在國內舉辦的禪七是如此，在美國舉辦的禪七也是如此。這與古時的士人階級，利用閒暇去參訪名山高僧的情節，是相同的。可見，佛門的修行活 動，正是人間休閒生活的最高境界。
修行生活——鬆緊適宜
不過，從世俗塵勞中，抽身出來，過幾天修行生活，固然是最高境界的休閒活動，如果專注於修行生活的人，就未必覺得輕鬆自在了。故在《四十二章經》中有 一則修行當如調琴的例子：有一位佛的出家弟子，精勤修行，乃至深夜誦經，仍不得力，所以聽調悲緊，生起退心，準備捨僧返家。佛便叫他去問話，知他在家時， 經常彈琴，佛就開示他：「弦緩不鳴，弦急則斷，緩急適中，諸音普調。修行亦然，既不可懈怠，也不得緊張。」這說明雖可以用休閒時間來修行，修行不即是休 閒，更非惟有休閒的時間才來修行。會修行的人，修行固然會比休閒更自在，不會修行的人，修行卻比沈重的工作更苦。所以佛陀垂示修行當如調琴，必須鬆緊適 宜。
修行生活——沒有厭力和負擔
不會修行的人，對於修行的生活，會感到單調而產生厭倦、無聊、悶塞；對於修行的進度會感到乏力，而間生憂鬱、緊張、失望。其實這是人之常情常態，任何 過分及單調的活動，都會引發厭倦和不耐煩，所以人性無常，有時以樂為樂，有時則以苦為享受；有時以苦為苦，有時則以享受為苦。籠中的鳥，羨慕林間的鳥能夠 自由翱翔，隨心所欲；林間的鳥，則羨慕籠中的鳥，不愁風雨，無虞飢渴。成人以賺取生活費用的工作為辛勞，兒童則每以新奇有趣的心態，接觸並模仿成人的工 作。以某項工作為謀生的工具時，便需要休息，休閒來平衡身心的負擔，若以業餘的興趣來從事同樣的工作，此項工作，便是他們的休閒活動。
我在美國普林斯頓大學城，遇到一位退休了的工程師，他每天的工作量，超過了他的在職時間，因為他的經驗和熱心，使得好多的朋友都打他幫忙，既是幫忙， 當然是義務的，而且樂此不疲，他以此為休閒生活。我問他覺得勞累辛苦嗎？他說那是他的pleasure（喜歡呀消遣），雖也勞累，但不辛苦，差別在於沒有 渴求的慾望和工作的壓力，所以是休閒活動而不是辛勞工作。
又如我國晉朝的田園詩人陶淵明的〈歸園田居〉所描寫的，早出晚歸的農耕情景，在他而言，是悠然自在的隱居生活：
種豆南山下，草盛豆苗稀：
晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
道狹草木長，夕露沾我衣；
衣沾不足惜，但使願無違。
正因為這種生活方式，是他喜歡的，也是他自己選擇的，雖然是在辛苦地日出而作，戴月方歸，但因無慾無累，所以通身自在。可是在另一位唐朝的詩人李紳所寫的〈憫農時〉中，表現的農夫生活，就完全不一樣了：
鋤禾日當午，汗滴禾下土；
誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。
農人在烈日之下鋤田，渾身是汗地工作，所以要知道我們餐桌上的食物，每一粒都是來自農人的辛苦。農夫以耕作為無可逃避的職責，既是他們謀生的方式，便有了生活的壓力，所以不是休閒。另一位五代的詩人顏仁郁寫的〈農家〉，也是看到了農家苦而未見田園樂：
夜半呼兒趁曉耕，贏牛無力漸艱行；
時人不識農家苦，將謂田中谷自生。
農夫的苦，不在於勞力，也不在於曬太陽，乃在於工作多而收成少，在欠收的情況下，再遇到官吏的橫徵暴斂，那就苦不堪言了。上面兩首詩是勞苦加上窮苦，物質的貧寒，造成心理的悲愴，才是最大的苦因。
修行生活——節儉僕實，吃苦耐苦
再說修行生活，以一般人所見僧人的自在悠閒，是值得羨慕嚮往的。坐禪時的寧靜，拜佛時的安逸，動作時的輕緩，說話時的安詳，好像跟忙碌的塵世間，生活 在兩個不同的世界上。因此在據說是清朝順治皇帝所寫的〈悟道詩〉中，要說「為君三萬六千日，不及僧家半日閒」。因此而有一些人，以為僧人是無事可做的閒 人，當他們自己無事可做的時候，便去山上找僧人聊天消遣，享受可口的山蔬，在山上度過一兩天的閒日子之後，又覺得尚有許多事情要做，便又下山忙碌去了。
其實，僧人絕對不是閒人，修行生活也絕不是無事可做，更不是常有美味的素齋可吃。僧人的戒律生活，講求節儉樸實，身無長物，將衣食住行的物質條件降至 最低限度，不得有任何娛樂等所謂演藝、藝術的欣賞，將眼耳鼻舌身等五種官能，從色聲香味獨等五種外境，盡量隔離。故從外表看，僧人的生活，不懂清苦，而且 冷漠。但這確是能使他們從物慾的牽累，獲得解脫自在的最好方法。這是從身清淨、口清淨，而至意清淨的基本要求；意清淨已是禪定和智慧的範圍。
至於修行禪定，先從制心於一開始，制心的方法，是修行禪數或禪觀，這要付出很大的耐心和毅力，用持誦、禮拜及坐禪等方法，達成制心的目的。如果業重障 深的人，未修禪定時，身心尚不覺得痛苦，進入修行禪定的生活時，身障、心障，層出不窮，使他認為不是修行的根器而生退道之心。這種人，最好的的辦法發心為 大眾服勞役，為常住做苦力，不求成就，但求消業，日久之後，得失是非、名利物慾之心漸淡，即使未得深定，其心已漸清明。
故在修行階段的修行生活，除非已經認定這是你想走和當走的路，否則不是一條輕鬆愉快的坦途。所以每當有人向我請求准予出家，我都會一再強調：修行很 苦，出家很窮，必須以入地獄受苦報的心理準備來求剃度。不要幻想，以為寺院生活清淨無惱，猶如天堂淨土，否則還是在家修行好了。
我們在教授初級禪訓的課堂上，也說明打坐有益於身心的健康，有病冶病，無病則健身益智。在我的一篇短文〈坐禪的功能〉裡，列舉了十種心理產效果及十二 種生理功效，治十二種疾病，其中包括安定情緒及治療高血壓。可是，若想報名參加精進禪七時，情緒不穩及高血壓患者，便無法被錄取了。因為禪坐養生，是業餘 的健康休閒；精進禪七，則是全生命的投入，若沒有健全的身心，便無法承受緊密的修行課業。
正軌的禪修生活，是一種嚴格而近乎嚴酷的鍛煉，要把一個滿是缺點是普通人鍛煉成銅筋銅骨、鐵膽冰心、佛面菩薩心腸的大禪師，必須如孟子所說：「天將降 在任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨。」一般人非驕即餒，非貪即瞋，欠缺調柔慈忍厚重堅毅的氣質，所以不是大器，不能有大膽當。剛強於內者必驕慢於外， 怯懦於內者必畏縮於外。多半的虛驕，是出於自信心的不足，虛張聲勢，色厲內荏。這些毛病，都得用禪的鍛煉來改善。禪的修行，能使「懦者立，頑者廉，狂者 謙，剛者柔」。清初的戒顯禪師，即把禪師們的煉眾方法，比照孫子兵法，編集成十三篇《禪門鍛煉說》一卷。今日也有些青年學生在我這裡打完禪七之後，表示如 同受了一次禪門的入伍訓練。共實禪七或禪修應該比軍訓更加嚴格，軍訓只管制身口的行為，禪修更重要處則是管制心的活動。禪修的生活規則固然嚴格如同士兵的 入伍練，但在幾天下來，習慣之後便能不以為苦了。至於內心的昏沉、散亂、貪、瞋、無明等的煩惱，像是夏天的蒼蠅、秋天的落葉，揮不勝揮、掃不勝掃。幾天 後，便有精疲力盡無可奈何的感受，以致心浮氣躁，情緒低落。不論長期或短期的定期修行，初學者多半會發生類似的狀況。
修行的過程便是結果
長期修行，是指終身出家的人。初修之時，可能尚有些新鮮感，把成佛開悟，解脫生死，看得比較容易，用功了比較精進。一段時日下來，舊習氣、老煩惱，一 一重現，修行不能得力，往往自覺身不由己、心不由己地被外境所轉而不能自主，距離修行的目標似乎愈來愈遠，悟境遙遙無期，煩惱則像鬼魅附身。此時，會回憶 在家時的情況，發覺出家越久煩惱越重，倒不如在家修行，既少煩惱，又增福慧。像這種人，若不還俗，便希望換一個環境，或到寺外去緩和一下心境。此正如《六 祖壇經》所說的笑話了：東方人求生西方淨土，西方人求生何處？大概反以東方的娑婆世界為淨土了。但此亦正是凡夫的常情常理，一般人以打球、下棋、歌舞等為 消遣的休閒活動，如成了職業的球員、棋士、演藝人員，則又需求另一方式的休閒活動了。
不過，修行不是職業，不得追求成就感的滿足，也不應有任何的心理壓力。馬祖道一禪師說「平常心是道」，道在平常日用中。修行的過程，便是修行的結果。 不求離苦得樂，但能踏實地注意方法，把握方向就好。在一次又一次，乃至千百萬次的失敗和錯誤之後，水到自然渠成。修行的過程中，常見山窮水盡的情景，若不 氣餒而繼續以平常心走下去，必然會發現峰迴路轉的又一段前程。如果實在太累了，何妨在修行途中略事休息，故於各種修行方法，多有期限，一七日乃至七七日， 九十日乃至半年，乃至三年為期，修畢一期，再修第二期，依次漸進，不求急功。即在同一期中，也應以持誦、禮拜、經行、坐禪、處理衣食便溺及清潔生活環境等 並行兼顧。時時心隨身住，唸唸心擊於法，不昏不散，不急不緩，輕鬆自在。長此以往，便可做到修行與休閒無別的程度了。
一大人修行者，雖然終日忙碌，卻是一個無憂無慮的無事人，在他們心中，無風無浪，無雲亦無雨，萬里晴空，亦無日月。他已唸唸不離修行，故無須刻意修行；他已唸唸處處安閒，故也不用休閒了。
（選自《拈花微笑》）
安心
二祖慧可（西元四八七——五九二年）見初祖達摩斷臂求法的故事，膾炙人口，千古傳頌；從《景德傳燈錄》所見的一段對話是這樣的：神光（慧可原名）長立 雪中經夜，積雪高過膝蓋，達摩問：「你為什麼站在那兒？」神光答：「唯願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」達摩說：「過去以來諸佛妙道，難行能行，難忍能 忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦？」神光為表明心跡，立拿一把利刃，將自己的左臂砍了下來，達摩便說：「諸佛最初求道，為法忘身，汝今斷 臂吾前，求亦可在。」故為更名慧可。慧可又問：「諸佛法印可得聞乎？」達摩說：「諸佛法印，匪從人得。」接著慧可又問：「我心未寧，乞師與安。」達摩說： 「將心來，與汝安。」慧可找了半天，拿不出他的心來，便說：「覓心了不可得。」達摩說：「我與汝安心竟。」
此故事發生的年代是西元五三二年，《景德傳燈錄》所載的神光立雪斷臂之說，近代學者以為不是事實，求安心之說則頗有根據。在此同時，也有人講到「安 心」二字。據敦煌文獻所載，僧稠禪師（四八０—五六０）的〈稠禪師意〉問答，便有：「大乘安心，入道之法雲何？」曰：「凡安心之法，一切不安，名真安 心。」又說：「夫安心者，要須常見本清淨心。」這是他對大乘禪法的意見。敦煌文獻又載，四祖道信禪師有篇文章的題目，即是〈入道安心要方便門〉。其中說 到：「識無形，佛無形，佛無相貌，若知此道理，即是安心。」僧稠禪師涅盤二十年後，道信禪師才出生。兩人都講到關於「安心」的問題。這是早期的禪宗史上對 「安心」問題的記載。
「安心」，可分三個層次。
不安心
第一個層次是不安心。這又可分為粗細兩個層面來講：
一、粗層面的不安心，就是心不安寧。當你處在恐懼、優慮、焦急、緊張、與興奮之中，即是心不安寧。如今的時代是個競爭激烈，科技高度發展的時代，社會 經常處於政治、經濟、軍事的壓力之下，尚有社會治安、交通事故、環境污染等威脅。隨時都會使得人的生命、家庭和財產毀於一旦。佛陀早已訓示：世事無常、生 命危脆，自古皆然，而在今日尤為敏感。
二、細層面的不安心是為修行的問題。今天有兩個人問我有關修行方面的問題，其中一個問：「念《大悲咒》、念佛、打坐，哪個好？」我回答他：「你認為哪 個好，就選哪個好了。」他又問：「我用這些方法修行時，沒有一法能使我沒有妄念，怎麼辦？」我說：「妄念沒關係，不管它。」他說：「我就希望用種種方法來 克服我心裡的不平穩和矛盾才修行的。」我告訴他：「你是應當修行的，但不是為了克服心裡的矛盾或不安定。」另一個人問：「聽說了生死得解脫一定要參禪，沒 有他法，是不是？」我回答：「不一定，參禪的人不會參，也不能了生死得解脫」他問：「那怎麼辦？」我說：「了生死的方法很多，看你用什麼方法？」他說「那 我應該用什麼方法？」我告訴他：「我不知道你應該用什麼方法，要開始學習以後，慢慢地跟佛法有接觸，才知道你應該用什麼方法？」
這兩位代表了許多初學者的不安心，不是為了生命、生活、家庭、財產的問題，而是考慮到出生死、證菩提等的問題。
安下心來——如何安心？
第二個層次：安下心來——如何安心？
一、普通生活中如何安心：在日常生活中，我們面對一切的問題——生活、家庭、生命安全、觸脫生死等等問題，這些問題時刻縈繞心頭，無法安心地過日子，對修行人而言，這會造成阻礙，因此必須破除身見，破除對身體生命的執著。
現今的工商社會，人人皆汲汲營營於物慾的競逐，倫理淪亡，親情淡薄，家庭組織沒有安全感，離婚率越來越高。一對年輕男女準備結婚的同時，也準備著離 婚，甚至已開始擔心未來孩子的教養問題，以及離婚時，孩子屬誰的問題，夫妻之間沒有「生同羅帳死同穴」的同生共死的心理準備。很多家庭，更因父母鎮日忙於 事業及交際應酬，對兒女疏於管教，而產生許多問題青少年，給社會帶來許多困擾。因此，要挽救家庭，必須從個人自己做起，每個人都盡到了家庭一分子的責任， 便能達到「父慈子孝、夫婦和睦、兄友弟恭」的和樂境地。
另外，死也是人類最恐懼的事了。在混沌初開、茹毛飲血的草昧時期，人類的生命即飽受威脅，要防洪水、防猛獸，跟大自然搏鬥、求生存。接著進入文明社 會，又由於利害的衝突，導致人與人之間的相互殘殺，宗教與宗教、部落與部落、種族與種族、國家與國家之間，紛爭頻仍，戰禍綿延。
以個人的生命來說，從出生到死亡，生命中的每一分、每一秒，都不能有絕對的保障，可能生病，也可能因意外而死。「人命危脆，在呼吸間」。我們必須接受 這個事實。能夠坦然地接受它，也就不必擔心生命的安危與否了，只是在未死之前，一定要設法生存下去，不能自殺，否則就違背了佛法的因果關係。另外一層，如 果怕死，也可以藉著努力修行，改變宿業，把壽命延長；而真正的修行者，對死亡是不會恐懼的。
現代的人最害怕的莫過於核子戰爭。一九八二年五月，我在美國紐約ＷＢＡＩ廣播電台「精神世界」的節目中接受訪問，當時的紐約，正有數萬人舉行核子武器 而集會於中央公園示威。有一位美國女士打電話至電台的現場問我：「今天如果核子戰爭爆發，你有什麼意見？現在只有人下一道命令，按一下電鈕就能使核子彈在 我們的頭頂爆炸，然後我們的城市立即變成廢墟，地球變成鬼窟，他有權利作這樣可怕的事嗎？」我的回答是：「現在還沒人按電紐，核子彈尚沒有在我們的頭頂上 爆炸，你擔心什麼呢？」她再問：「假如按紐已經按了？我說：「按鈕已按了，還有什麼話說？」她似乎沒得到答案，可是好多人喜歡我這答案。因為如果已按了按 紐，還有什麼好反對的，只有接受它了。
其實，反戰的人，可能就是製造戰爭的人，諸位相信嗎？一批人要戰爭，一批人反對戰爭，戰爭往往又是反對戰爭的手段。自古國富兵強是國泰民安的保障，盲 目地用兵和盲目地反戰，都是不智。佛法主張戒殺放生，以徹底消除戰爭的起因；但其輪王思想的理想世界，仍有強大的武力作背景，只是由於強大的無敵，所以也 就沒有戰爭了。
因此，要想解除核戰爭的威脅，最好的辦法是消滅觸發核戰的因素，使得沒有人按紐觸發核戰的慾望，也沒有人推動、鼓勵而促使核子戰爭的爆發。如此，還會有核戰事件嗎？
總之，生命的未來是不可知的，唯有努力維護其安全。再者，有生命就不能有絕對的安全，我們不用擔心安全問題，但要努力將危險減至最低的限度。自己不制 造危險，也不使別人有製造危險的機會，縱然這樣，還只是比較的安全。因為人沒有不死的，生命的本身，就是不安全的根源。應抱此看法，始能從不安全的環境 中，把心安定下來。
二、修行過程中如何安心：在未修行以前，我們很少赤裸裸的面對自己的心理活動，修行過程之中，才會發現自己的心很亂、很髒、很醜、很不安定、很不清 淨、很不寧靜。有了修行方法的人，不論是打坐、念佛、誦經、持咒，都可發覺到自己的心不專一，這表示修行有進步。到這程度，最好不要注意心亂，只要回到方 法上就好，不管妄念，自然而然地妄念便會越來越少，只剩下方法，最後連方法也不見了，因為方法本身也是妄念。因此，在修行過程中，發現妄念，不管它，不要 討厭它，但也不得跟著妄念走。發現妄念，不管妄念，而回到方法上去，便是最好的方法，然後繼續不斷地在方法上，此時，心自然而然安定下來。
可是，在感覺到已經沒有妄念的情況下，不一定就是安心。有一位比丘尼問我：「我半年來，常常一打坐後，便感覺到自己和眾生、人、物，不分彼此，好像我 跟他們一樣，這種情形下，有沒有我，有沒有他們，都不在乎，這是不是解脫？」我告訴她說：「不是！」因為事實上她所感覺「無我」的這個「我」和外邊的 「你」都存在，而且很清楚地對立著，雖然沒有粗重的愛、恨、喜、怒等煩惱，但她自己還是很清楚的有「統一」，有「你我他是一樣的」這種念頭或感受存在。
她接著問我：「這是不是在定中？」我也告訴她：「不是！」定中是沒有你我他，也沒有空間和時間的，定是止於心念的一點，是不佔時空位置的。因此，前後 際斷，心行處滅，才是定。意思是說心念的過去和未來沒有了，身心世界的內在與外在也沒有了，才是定。這位比丘尼聽完我的解說之後，很覺失望。她問我：「那 時候我在哪裡？」我說：「是在幻覺、妄境中。不過，你在這樣的情況中，至少已沒有恐懼感，是修行者的好現象。」這位比丘尼再次的失望，她修行這麼久，自然 認為是很好的境界，卻被我說成了妄境。殊不知，凡有物象與心象的，通通是妄境。物像是身體及身體所處的環境，也就是說：「凡有身心世界的感受，無非妄境。 因為她所感覺的無我，雖有已從煩惱得到解脫的感受，尚只能說是一種修持的過程，而她仍未脫離無我的解脫的感受，所以尚在妄境中。那時她的心已較安定，但不 是真正絕對的安，尚是有心可安的層次，真正的安心是無心可安。
前面所舉達摩、慧可、僧稠、道信等諸大禪師所謂的安心，是無心可安、無心可用。故謂：「覓心了不可得」、「一切不安，名真安心。」
無心可安
第三個層次是無心可安。所謂無心可安，不是處於空靈的狀態，心住有固為有心；心住於空，還是有心。
我有一位女弟子，在禪七期中，她在清晨打掃庭院時，一邊掃地，一邊把掉在地上的杜鵑花，一朵朵的撿起，戴在櫻花樹上，這是時櫻花樹的葉子還沒長，花也 還沒開。她做這件事，興趣濃得很，我問她：「怎麼回事？」她說：「這世界好可愛，樹是活的，花掉下，還是活的，我給它戴上去，往樹上一放，杜鵑花就是櫻 花，有啥不同？能從杜鵑花上掉下來，也能長到櫻花樹上。」她覺得世界那麼活波、和諧、可愛。看起來這種心態是很可愛，但她仍在情執的小我之中，她用一種移 情的態來欣賞世界，雖已不是粗重的煩惱心，但那種喜悅仍未脫離煩惱心。
有的人打坐到達較好的情況時，身心都不存在，而處在一種非常輕鬆、安閒、舒適、自在的感覺中，非常歡喜；許多人打坐，也就是為了求行這一分快樂感，以 為那是已得解脫的經驗。其實，這種情況還是未得解脫。因為那只是一時間中斷了煩惱負荷的現象，當他們再回到平常心態之時，又不解脫了，笨重的身體還在，無 盡的煩惱也回來了。
所以，如果僅僅從修行禪觀的方法而行到一點喜樂，或者是對環境產生了一種統一感或美好感，不是解脫。解脫的狀態是無心可用，無心可安。無心狀態是入 定，但不是普通的世間定，此時沒有空間、沒有時間、沒有移動不移動的問題，諸法實相即是如此。一條蟲在地上爬，你看到它是在爬，你的心不會跟著他爬；任何 事情照常發生，但你的心，不會跟著起動作，生分別。此時的心，如鏡子，鏡面能反映一切從它前面經過的事物，鏡面本身不受響，永遠不會跟著任何事物移動而變 動，也不會留下任何事物的痕跡。無心便是心不動，也不留下任何境象，正因為心不動，所以對於一切境象，都能如實地反映；又因為不留痕跡，所以對於反映的境 象還會得疊混淆。正因如此，無心可安的人，沒有煩惱的衝動，卻有智慧的功用。
（選自《禪的生活》）
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