百日禪選輯（二） 宣化上人主講
上宣下化老和尚開示於百日禪期間
編註：三藩市金山寺的前身──佛教講堂，於一九七Ο年底打了十四個禪七，共九十八天，為西方首創之舉。今將上人當年的開示陸續整理刊出，使未能有幸參與的後人，亦能受善知識教，同霑法益。
不可思議的境界
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
這個不可思議的境界，是從不可思議的痛苦中來的……
● 互相借光
這個禪堂裏邊什麼樣的人都有，在這個什麼樣的人都有的禪堂裏共同在一起修行，就可以互相借光。沒有光明的人，就會藉著有光明的人來照一照；有光明的人，大放光明，就照破一切的黑暗。黑暗就是愚癡的人，光明就是有智慧的人；有智慧的人修行，就幫助愚癡的人修行。
● 往好學，很困難；往不好學，很容易
在這個末法時代，人心也都變了，變了什麼呢？你叫他往好了學，很困難的；你叫他往不好了學，就很容易的。我記得在小的時候讀書，讀一遍也記不住，讀兩遍也記不住。我最初開始讀書的時候很愚癡的，愚癡得什麼樣子呢？那時候我讀《三字經》：「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。」這六句左讀也不會，右讀也不會，讀來讀去也不會。那時候讀書要背書，拿了這個書本到先生那兒去，要把書本交給先生，掉過背來背向著先生，眼睛不看書本子來把它念出來。那麼讀會了，念得很熟很熟的，把面一背，一掉過來，哦，一個字也想不起來了，連個「人」字也想不起來了！就這麼奇怪。
但是，我看人家賭牌九；牌九，又叫天九牌，有天、有地、有人，又有這個……，這是三十二張天九牌，四個人來賭，看看誰有一對天、一對地、一對人，最大的又有皇上，有三支六套。這三十二張天九牌，我到那兒一看，沒有五分鐘，都記得了！把這三十二張天九牌，那牌裏什麼樣子都記得了。我回去自己就做一副，做得很漂亮的。你看，這個讀書讀得沒有法子記得住，記牌九這個東西啊，也不需要師父教，也不需要老師來怎麼樣說教你一遍，就看他們那麼玩，不超過五分鐘，就統統都記得了！所以，學賭錢的東西，沒有人教，也會了；學讀書，有人教，也讀不出、讀不好啊！
● 末法時代的人
所以，這就現在末法時代，人學佛法總疑疑惑惑的：是不是有佛啊？一講佛，佛是真有嗎？佛講這個佛法，這個佛法是不是令人盡吃虧？你一信佛就要供養人，又要供養三寶。啊，有人供養我，那有多好，為什麼我要供養人呢？我要供養三寶呢？就這麼生出一種懷疑心。本來知道這是對的，但是他懷疑；知道是不對的，但是他不懷疑了。你看，拿吃迷魂藥來說，一般青年人，很多有聰明、有智慧的人，也一樣用那個東西！明明知道這個東西吃著沒有什麼意思；啊，吃這個東西，或者要開悟了呢，覺得有一個特別的境界！就明明知道這個東西沒有用了，他還要去用；明明知道這個有用，他就不用。所以你看，末法時代的人就是這樣子！
● 參禪打坐，不怕一切辛苦用功修行
正法時代的人呢，就解脫堅固，人人都證果，證初果、二果、三果、四果那很平常的事。佛一說法，一聽這個法就證果了，這是解脫堅固。像法時代就禪定堅固，那時候還是修禪習定的，很多人可以入定。那麼現在末法時代就鬥爭堅固，在這鬥爭堅固以前就是多聞堅固。現在這是鬥爭堅固，人與人都鬥爭；你不和他鬥爭，他和你鬥！所以在這末法時代，能有我們這麼多的人來學習正法，學著參禪打坐，不怕一切辛苦用功修行，這也是不可思議的境界。
這個不可思議的境界，是要從這個不可思議的痛苦中來的；所以，我們現在打起精神來，和這個不可思議的痛苦來作戰到底，一定要勝利！
繼續往前用功
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你能繼續用功，有一天一定會滿你所希望的這種願。
● 美？不美？
我們中美佛教會、佛教講堂和金剛菩提海，這三個名字現在在美國都很不美的。有的人說它是厲害，這是一個不美。有的人呢，又說它修行太認真了，一般人哪做不到，尤其末法的時代，這也是一個不美。有的人又說，你這麼樣認真去做，你們這麼樣子來修行，我們比較起來，就要沒有飯吃了，這樣你們豈不是令我們餓死了——我們再用我們那種老方法去騙人去，騙不了了，所以他們也說我們這個名字不美。不美呢，這是有一些個人這麼說。但是，有的人呢，就說我們是最第一；有的人呢，又說我們這兒是最修行；有的人又說，我們這個是最美的。
● 要努力用功才能得到真實的受用
究竟哪個說得對，哪個說得不對，有智慧的人自然能分別出來。那愚癡人呢，人家說得對，他就：「哦——是，是啊！」人家說得不對，他說：「哦——對，對，是啊！」人云亦云，為什麼？就因為他沒有智慧力，不能辨斷是非，所以就聽人隨便云云，說：「哦，那個地方不美呀！」他也就不美了。
人人都不相信我們這兒坐二十一個鐘頭，不但人人不相信，恐怕我們坐二十一個鐘頭的人自己也不相信。為什麼？說是坐不了，這是辦不到的事情。所以在沒開始以前，有好幾個人對我說：「怕！」我就告訴他：「不要怕，試試看。」我們現在一試，有的當然還是覺得很辛苦的，有的覺得很不錯的。有的在這二十一個鐘頭覺得不是很長的時間，有的參加二十一個鐘頭比坐監還辛苦，這就是每個人的受用不同。有的人得到禪悅為食了：「啊，吃不吃東西都沒有問題了，只要坐禪就好了！」有的人呢，得到一種不可思議的境界，說：「啊，我要知道坐禪這麼好，我為什麼不早一點就坐禪呢！」有的人呢，沒有得到這個坐禪的好處：「這個有什麼意思？」這種種不同的想法，一個人一個人的境界不同，所以一個人一個人的想法也不同。
不論這個境界同不同，等你成功了的時候都是一樣的，都是開大智慧的。現在得到好處的，繼續往前用功；沒有得到好處的，也應該繼續用功。你能繼續用功，有一天一定會滿你所希望的這種願。所以，要努力用功，自己才能得到真實的受用。
在天成象，在地成形
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
我們本有的佛性充滿虛空，我們在這兒修行，虛空裏我們那個本性，
就一點一點現出光明。
● 虛空裏有個坐禪班
修行，「在天成象，在地成形」，我們現在在人間舉行這個坐禪班，在虛空裏邊也有我們這個坐禪班，在天上也有我們這個坐禪班。所以你不要以為這個坐禪班就是在人世間，虛空裏怎麼會有這個坐禪班呢？因為我們人間有這個坐禪班，在虛空裏頭也有的；虛空裏既然有這個坐禪班，所以在天上也有的——這叫「在天成象」，在天上也有這個形象。
「在地成形」，有這個形象。我們每一個人都有本有的佛性，這個本有的佛性充滿虛空裏邊。我們在這兒修行，虛空裏我們那個本性，就一點一點現出光明；我們在這兒要是不修行，我們那個本有的自性就沒有光明。沒有光明，也就是沒有智慧；沒有智慧，就是愚癡。
● 等著開靜的引磬響
我們修行在不知不覺中兩個禪七已經過去了，在這兩個禪七，有的人用功用得相應，覺得很快就過去了。有的人用得不相應的，就覺得這兩個禪七是很長的時間，每逢坐下來，就像以前果修講的話：「往這一坐，就等著那個開靜的引磬響，等著它也不響，等著它也不響，等著好像有幾年這麼長的時間它才響了。這一響，啊——這可解放了！」這個引磬沒有響的時候，就好像被人綁上，坐到那個地方覺得很不自由的。可是，解放沒有好久，又被人綁上了。所以，這個不會用功的人就覺得很長的時間，會用功的人就是好像一轉眼的時間。
那麼兩個禮拜已經過去了，用功用得相應的人，自己知道得到的利益是什麼；若不相應的人，還是照舊和以前一樣的。這個得到好處的人，更應該加功進步；沒有得到好處的人，也不可以懈怠，還要往前努力用功！佛法是由因緣生，所以才說：
諸法從緣生 諸法從緣滅
我佛大沙門 常做如是說
說這一切的法都是從緣生出來的，一切法也是從緣滅的，佛叫做大沙門，常常是這樣講。 這樣精進的禪七，我們這個坐禪班裏邊的人不相信會做得到，外邊的人更不相信會做得到，而現在我們已經坐過兩個禮拜了。這兩個禮拜，在我觀察中，有的人用功用得還不錯，有的人就把這光陰不知道怎麼樣就過去了。
諸佛的母體
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
十方諸佛都是從禪定產生出來的，你如果沒有禪定的功夫，是不可以開悟的，是不可以成佛的。
● 離開人相、我相，男相、女相，是相、非相，有相、無相
禪，這一法是諸佛的母體，十方諸佛都是從禪定產生出來的；你如果沒有禪定的功夫，是不可以開悟的，是不可以成佛的。修禪定的功夫，首先要修這個忍。忍，忍人所不能忍的，一般人忍不了的，你能忍；一般人做不到的，你能做；一般人所不能修行的這種行門，你能修行。
修行禪定這一法，要離開「人相、我相，男相、女相，是相、非相，有相、無相」，都要離開的。你離開「有相、無相」才能入定，你單能離開有相，不能離開無相，那還是不能入定；你雖然說是無相，你還有一個無相存在，這就沒有到那個解脫的境界，你還有所執著。離開這個「人相、我相」，你沒有我了，要有個人，那也是沒有離開；你沒有人了，還有個我，也是沒有離開；所以人相、我相也都要離開。離開「男相、女相」，也不知道有男相，也不知道有女相。既然沒有男相、女相，那麼這種欲心也沒有了；欲心沒有了，這才是清淨的本源妙真如性。你清淨本源妙真如性，也沒有一個是相了，也沒有一個非相了；所以「是、非二相」了不可得。
●離一切相，即一切法
那麼能以「離一切相，即一切法」，就是一切法，你若不能離開一切相，就與一切法不相應。所以，我們修道的人不要越修執著越大，人相也離不開、我相也離不開，有相也離不開、無相也離不開，男相也離不開、女相也離不開；這就執著！越執著越深，越執著越重，執著來執著去，得不到解脫；得不到解脫，你就不能開悟。所以會用功的人自己要迴光返照一下，問問自己：「我坐了兩個禪七了，我這個執著心還有多少呢？我這個人我的相還有多少呢？」要自己算一算，考慮一下，不要所修的沒有所丟的多，也就是所得到的沒有所失去的多——要特別注意，特別來自己算一算。
●有一分的修行，就得到一分的好處
這一法，必須要你自己去用功修行才能得到相應；你自己不用功，旁人沒有法子可以幫助你。所幫助你的，只是叫你發菩提心，令你發勇猛精進的心。至於發不發菩提心，是你自己去做；發不發勇猛精進心，也是要你自己去做去。你有一分的修行，就得到一分的好處；有十分的修行，就得到十分的好處。也就和讀書是一樣的，讀書你要是自己不讀，那個做先生的沒有法子來幫助你，他只是教你怎麼樣讀書，讀不讀書是在你自己。這個參禪也是這樣，我們在這一個沒有佛法的地方修行這種的佛法，這是很不容易的，也就好像在沙裏找金子一樣；這個沙子裏邊的金子是很少的，很費功才能把那個金子淘出來。我們現在在這兒用功修行，參禪、習定也是這樣子，要自己努力去用功。在這個末法時代，我們修行這個正法，這是難遭難遇的一回事。
勿盲修瞎煉
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你修到非非想處天，那還是沒有返本還原到自性上，
所以就還有墮落，還沒有了生死。
● 修行一定要有恆遠心
我們修行要有恆遠的心，不是說今天修行，明天就可以休息了。修行是不能休息的，你若是修行一天就休息一天，永遠都不會有所成就的。必須要天天修行、時時修行、刻刻修行，總想呀，這個無常不知道什麼時候就到了，你如果不修行，無常來的時候，你就會跟著他去。躲不了無常，你的生死沒有自由，你自己做不了主。所以修行一定要有恆遠心，不要修行修行，就要休息休息。就在你不休息這一個時間就會開悟，所差的並不多，就差這麼一秒鐘！一秒鐘，你若是向前去修行就開悟了；一秒鐘，你若休息了就還要糊塗，這黑漆桶沒有打破，就差這麼一點點！我常講我們修行應該像什麼呢？應該像吃飯、穿衣服那麼樣子：我們天天要吃飯，天天就要修行；天天要穿衣服，也天天要修行。這修行不能間斷的，就像那個水總是流動的，那個水常常流，我們這個修行也要常常修行。
● 天堂、地獄就在一念的分別
這個三個禮拜的時間已經過去了，還有很少的時間。在我們這坐禪的期間，你不要認為它是很長，你就認為這是剛剛坐一分鐘，不是很長的。那麼一分鐘，你就坐得腰也痛、腿也痛，身上也不舒服，這還能有什麼成就呢？所以最要緊的就是這個一分鐘，這一分鐘就是我們生死的關頭，就是我們能躲無常的最重要的一個時候啊！不要以為我們修行，坐了一天也沒有什麼意思，坐兩天還沒有開悟呢，現在已經要三個禮拜了，還是無所得。為什麼你無所得呢？就因為這一分鐘你坐不了，這一分鐘你就懶惰下來了；懶惰下來就沒有成就。「一念天堂、一念地獄」，天堂、地獄就在這一念的分別。
● 修行，不要修外道法，要修自性
我們修行，不要修外道法，要修自性。在自性上用功夫，不要在時辰上用功夫；你在時辰上用功夫是不究竟的。你修到非非想處天，那還是有個「時」，沒有返本還原到自性上，所以就還有墮落，還沒有了生死。自性是圓融無外、周遍法界，這一種的功能沒有法子可以說得出來，所以真是不可思議。
怎麼叫修外道法呢？外道也就是婆羅門教所修的，在中國也就是道教所修的。道教所修的什麼呢？他所修的要「出玄入牝」，就是在這個頭上會生出個小孩子來。這個小孩子在道教裏又叫元神，也叫識神；它那個元神也就是個自性，那個識神就是這個八識。這個識，你能用功，你煩惱斷了，無明破了，那就是自性；你若煩惱沒有斷，無明不破，那就是識沒有能轉識成智。尤其有一種瞋恨心，那更是不得了了！
●「出玄入牝」，總叫他這個小孩子各處去玩！
以前，就有這麼一個婆羅門教的人修行「出玄入牝」的功夫。這種功夫是很危險的，很容易出去就回不來，也很容易墮到天魔外道裏邊去做魔王的眷屬。這個婆羅門就歡喜修這個「出玄入牝」的功夫，一坐，這頭上就出去一個小孩子，這個小孩子會騰雲駕霧，會在虛空裏頭跑。他這個一打妄想：到紐約去看看去，哦，這個小孩子就會到紐約了；再打個妄想：到印度去看看，哦，這印度，那個街道很不清潔、很邋遢啊。什麼事他在這個地方坐著就知道，什麼地方他都能看得見；甚至於他要得天耳通，也聽得見當地人說話。他認為這是神通不小囉，這是有神通了！那麼就修這種法，總叫他這個小孩子各處去跑、各處去玩。
有一天，他各處去旅行，但是晚間錯過旅店，他就在一個廟上找宿住下。這個廟上有一個老和尚，又有一個小沙彌。他一叫門，這小沙彌就出來，說：「你幹什麼啊？」「我想在這住一宿。」這小沙彌說：「等我問問我師父。」回去問這個老和尚：「外邊有一個婆羅門，他來想在我們這住一宿，可不可以留他呢？」老和尚說：「我們出家人慈悲為本，方便為門，這當然可以啦，與人方便就自己方便嘛，你要不給人家方便自己也不方便。留他在這住一宿啦，看看他吃飯了沒有？沒有吃飯，給他找一點吃的東西。」小沙彌就對這個婆羅門說：「可以的，我師父答應了。他問你吃飯沒吃飯呢？你若沒吃飯，就給你做一點齋飯給你吃。」這婆羅門說：「我飯就不要吃了，我要在這住一宿就好了。」於是乎就在這住。
住下，他晚間就打坐，就練這個「出玄入牝」的功夫，他這個識神就又走了。一走，大約走得很遠，天光的時候，他也沒有回來，那麼就貪著在外邊各處去遊戲神通，沒有回來。這個老和尚叫這小沙彌說：「叫這個人來吃飯。」小沙彌去一看，這個婆羅門在這兒坐著氣斷了，已經死了！回去告訴老和尚說：「這個婆羅門已經死了，坐著死的。」老和尚說：「啊，這個真是……我們想給人行行方便，想不到他給我們添了麻煩。好，我們弄點木頭把他燒了算了。」於是乎就把他抬到化身窯的地方去，用火把他燒了。
● 啊，我的房子哪兒去了？
燒了不要緊，這個麻煩更多了！唉，天天哪，一到太陽要落的時候，他就在這吵起來。吵什麼呢？他要他的房子：「啊，我的房子哪兒去了？」就找他的房子。這個老和尚知道這是這個死人鬧鬼，於是乎就給他念咒，念往生咒、念楞嚴咒，什麼念一咒，啊，他就是要房子！這麼天天鬧，天天鬧，鬧了大約一、兩個月這麼個的時間，這老和尚也沒有咒念了，小和尚也怕得不得了，這小沙彌師徒兩個說：「我們搬家了，這廟不要了，明天早晨就搬家。」這計議好了要搬家，又來一個和尚，也是晚間到這兒，想要掛單住一宿。
一叫門，這個小沙彌出來問：「做什麼啊，老修行？」「我因為錯過住的地方，今天晚間想在你這兒住一宿。」這個小沙彌說：「住一宿嗎？啊，這兒現在不留人了，我們都要搬家了。」「哦，你現在不留人，那麼以前你一定是留過啊？」沙彌說：「當然啦，我們以前留一個人，他在這死了，現在鬧鬼啊！我們明天就預備搬家了，所以不能留你，不能結你的緣了。」「哦，你們這鬧鬼，我就會治鬼。我會捉鬼，什麼鬼我都可以給你治！」這個沙彌一聽，說：「那我給你去和我師父商量商量。」
沙彌跑到裏面對他師父說：「外邊來了一位和尚，他說他能捉鬼，能治鬼。我告訴他以前有一個人在這死了鬧鬼，他說他能治。您看怎麼辦呢？」這個老和尚說：「治鬼，這在騙人呢！我都治不了鬼，他怎麼能治鬼？一樣都是出家人，我都沒法子，沒有咒念了，他就有咒念？我不相信！他不過想要在這兒住一宿，就騙我們，所以說他會治鬼。雖然這麼樣講，但是他說他會治鬼，就留他住一宿啦，反正明天我們也搬了。」他住一宿不要緊，意思呢，就是試試看，看看他：他說他會治鬼，到是能不能治鬼？就留這個和尚在這住下。
● 你入水不溺，入火不焚，還找什麼房子？
住下，他治鬼怎麼治法啊？他說：「你給我預備一缸水在這個房子裏頭，再燒起來一堆火，我一個人在這裏就好了。」晚間呢，就一缸水、一堆火，坐這地方打坐。啊——這鬼就來了，說：「那個房子哪去了？快快把我的房子給我！」這個和尚說：「你的房子在那個水裏呢，你到那個水裏去找啦。」這個鬼跑到那一缸水裏去找，也沒有，說：「沒有在這水啊！」這位和尚說：「哦，那在那堆火裏頭。」這個婆羅門的鬼又跑到那火裏去找他的房子，說：「這火裏頭也沒有啊！」這個和尚就大喝了一聲，說：「你入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子？」這麼一喝，哦，這婆羅門鬼開悟了；開悟了，就不找房子了。 所以修「出玄入牝」這種的功夫，是道教所修的，有很多的危險。那麼這個婆羅門鬼幸虧遇著了一個善知識，所以他又覺悟了；如果不遇到善知識，他還是一樣的迷而不悟。結果，這個老和尚和小沙彌也都不搬家了，這鬼也不鬧了。這樣子看來，修行，不需要修這個「出玄入牝」。
● 為什麼他會變一條長蟲呢？
還有一個婆羅門，他也修這個「出玄入牝」的功夫，往那一坐，出去了。出去啊，他自己覺得是他出去一個小人，但是這個境界就不同了。另外就有一個人看他不是出這個小人，出個什麼呢？在頭上就出來一條蛇。這條蛇出來，就從他身上走到房子裏邊，又走到外邊；在外邊，又走到那個拉屎屙尿的地方，那裏有邋遢水，牠就到那地方喝了很多邋遢水；喝完了，牠就歡歡喜喜地又回來了。
回來了，那個和尚就問他：「你到什麼地方去了啊？」他說：「我啊，我出去了，先到到天上，到了天上，在那天河裏邊我沐浴一下（就是在那兒take a bath）。我又在另外一個地方，喝了很多甘露水，從那地方回來了。」這個和尚就告訴他：「你所謂到天上，在地下連一百步都沒有超出去！你從你那個頭上出來的是一條長蟲（蛇）呢，就從你身上走到房裏，又從房裏到外邊，走到外邊，你就以為到天上！走到外邊呢，你看到你前邊最骯髒的那個水，你就在那兒以為你take a bath。又走到另外一個地方啊，還是這種的水，你喝了很多這種水；你說你喝的是甘露水！你如果不信，現在你的肚裏頭就是那種骯髒水，那種又騷又臭的味，你現在試一試……」哦，這個婆羅門，沒有說之前，他不知道、不覺得是肚裏有又騷又臭的這種的水，這種的味道；一說了之後，果然又臭又騷的這個味道都拱上來，結果他就吐，一吐，吐的那個東西和那個骯髒水是一樣的。
從此之後，他知道他修這個法修錯了。為什麼他會變一條長蟲（蛇）呢？就因為他脾氣很大。這個婆羅門脾氣最大、瞋恨心最大，見到人總有一種瞋恨心。人有瞋恨心就會變蛇，人要有慈悲心就會做菩薩，所以你是做菩薩、是變蛇，這是自己做的，自己選擇的。因此我們人哪，凡是有脾氣的人就應該把脾氣改了，沒有脾氣了——免得將來墮落變成那個毒蛇。
● 腳和口打官司
因此說「修行莫盲修，需要識路途，路途若識得，任運自悠遊。」修道啊，不要盲修瞎練！盲修瞎練，就是不明白怎麼樣修行還要修行，越修行離道越遠，自己就給自己很多麻煩。所以說「修行莫盲修」，這個盲修就是盲修瞎練，就是不明白，自己亂修；「需要識路途」，你所修行的路途你要認識；「路途若識得」，你這個路途若認識了；「任運自悠遊」，這個任運也就自由的意思，任運悠遊自在，什麼事情都不勉強，正合乎這個中道。若不會修行的呢，就給自己很多麻煩，向前邁一步也不對，向後退一步更不對，向左也不對，向右也不對。就好像腳和口打官司一樣！有一次，這個腳就到法院那兒把嘴告了，它控告這個嘴，說什麼呢？它說：「這個嘴對我太不公平了，跑路要我跑，好東西要它吃，把我累得要死啊！它到哪兒，什麼香，它吃什麼，我一點也得不到受用，所以這是一件不公平的事情，我現在要告它。」這個嘴到那兒就說了：「可以的，我不吃可以，可是我如果不吃呢，你也沒有法子跑路了。啊，那你也可以吃呀！」這個腳又不能吃，但是嘴吃東西，它又不服氣，所以這就自己給自己找很多麻煩。自己既然不能吃，又妒忌人家吃東西，怎麼可以的？好像這個人自己不能修行，人家用功用得好了，他妒忌人，這也是不對的。為什麼你不用功呢？你自己應該用功，不應該妒忌人家。
● 修行必須要親近善知識
還有，修行必須要有善知識，必須要親近善知識；你若沒有善知識，自己盲修瞎煉，往前進一步，向後退兩步，迷迷糊糊的也不知道自己做什麼。那麼現在在這個國家，佛法就來大興了，人人應該要明白真正佛法；人人明白佛法，知道怎麼樣修行，就不會再盲修瞎煉了，不會不認識真理了。我沒有講你們這些個人都是佛教的基本人才？各人都應該立定一個志願，抱著你自己的志願這個目標，就這目的去做，將來好幫助佛教來救度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，返本還原，得到自己本有的一個智慧，大家都一起成佛——這是我們人人都應該特別注意的一件事。ＯＫ，那麼還要打起精神來用我們自己的功。 弟子：請問師父不教「出玄入牝」的道理？ 師父：為什麼不教、不學那個「出玄入牝」呢，因為入水不溺、入火不焚那個境界，他就是到「出玄入牝」還是一個識神，他沒有真正開大智慧，得到大的覺悟所以這種還是有執著。並且他還有一個「我」呢，這個修道要沒有「我」，沒有一個我了，你怎麼還有個「出玄入牝」呢？你出，出到什麼地方去？入，又入到什麼地方去？有「我」，這個始終是一種Attachment（執著）。
在禪堂比不在禪堂好
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
悟的你現在參禪，知道你有妄想、有麻煩了，這正是你開一個開始。
● 人追光陰，光陰追人
光陰很快的，你沒有辦法把光陰留在這個地方，我們人是追這個光陰，這光陰也是追著人。人追這個光陰，由小的時候就會長大，由大的時候又會到老了，由老的時候又會死了；老了就會死，死了又會小。因此，光陰就把人趕老了，人也把光陰趕跑了，兩不得利——光陰也沒有得到什麼好處，人也沒有得到什麼利益。我們做人，把光陰都空過了，這個人做得是沒有什麼意思。
● 參禪，這個光陰就沒空過！
那怎麼叫不空過呢？我們現在在這兒參禪，這個光陰就沒有空過。有的人說：「參禪哪，在這打妄想，很多麻煩都來了！」就是你很多妄想、很多麻煩，也比你不參禪沒有妄想、沒有麻煩好得多，為什麼？你現在參禪，知道你有妄想、有麻煩了，這正是你開悟的一個開始。你不參禪，不知道有妄想、有麻煩，那是無明的一個開始，正是幫助無明一天比一天增加；因為你無明，所以你就不知道有妄想，不知道有麻煩。
在禪堂裏頭一天，你就是睡覺從早晨睡到晚間，也比你不在禪堂裏不睡覺好得多！在這個禪堂裏睡覺，睡來睡去都有一個禪的味道，你那個心裏頭：「哦，我現在禪堂裏頭。」都有一點定力發生。你若跑到街上去一天，或者看看戲，或者是看看電影，或者打打ball球，或者是bowling（保齡球），或者是去跳一跳舞，或者你再去到花園跑一跑，雖然覺得你沒有睡覺，但是你這一天是空過去了，一點用處都沒有。我們現在這個參禪由早起三點鐘就開始，到晚間十二點鐘才休息睡覺，在這個情形之下，你就是打妄想也好得多；你盡量打妄想，也打不出去十萬八千里，都是在這個禪堂裏頭。所以，怎麼樣在禪堂裏都比不在禪堂裏好得多！
不怕苦、不怕難，用功修行！
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你自己不用功，永遠都是糊塗人；
你自己能用功，很快就會開悟，做一個明白人。
● 古來的人修行，各有各的長處
修道，在過去所有的大德高僧，每一位大德高僧都有他特別的長處。所謂特別的長處是什麼呢？有的就以智慧是他所長的，有的又以修行是他所長的，有的是忍辱是他所長的，有的專門行布施是他所長的，有的就是持戒是他所長的，有的就精進是他所長的，有的就是禪定是他所長的。這個已經過去的不要講，就以近代虛老來講，他這種禪定的功夫是不可思議的。他每一坐或者七天、或者十天、或者三個禮拜，坐到那裏如如不動，了了常明。他怎能坐到三個禮拜、或者十天、或者一個禮拜，而我們這一些人怎麼連一天也坐不了？坐那麼一天，這個頭就盡去親近腳了，為什麼？就因為我們沒有道心，我們不知道修行要有一種忍耐心。
古來的人修行，各有各的長處，各有個人的這種特別境界，一般人所比不了的。現在的人修行也有一個特別長處，什麼特別長處呢？就是幫助其他人來洗衣服；看到其他人很多的毛病、很多的不合法的事情，於是乎就要管理其他人的閒事，這是一種特長。還有一種特長是什麼呢？就是脾氣特長。這是古來人所做不到的事，現在的人就能做得到，做得到，就比古來的人脾氣大，比古來的人煩惱大，比古來的人妒忌障礙大，比古來的人貪心大、瞋心大、癡心大。這是現在修行人的特長，這一種特長，也正是特別的短處，正是不長。你覺得是特長，實際是一個最沒有用的。自己的功夫沒有用好，怎麼有時間去管其他人的閒事？自己不曉得用功，盡用這個反光的鏡子來照，這樣的用功用到盡未來際，甚至於恆河沙那由他不可思議那麼多的阿僧祇劫，也是不會成功的，這是決定的。為什麼？你盡給人洗衣服，盡向外照了，沒有迴光返照。
● 君子上達，小人下達
我們現在在這兒已經到第四個七上了，還是坐也不像一個坐的樣子，走也不像一個走的樣子。怎麼坐不像一個坐的樣子呢？一坐到那個地方，就把頭低下去了，低到自己的腳那個地方，和那個腳做鄰居了；或者開靜之後，也把頭低下去這麼樣子。
「君子上達，小人下達。」你這個頭一低，這就是和地獄近了；你頭抬起來，這和天堂接近了。這天堂、地獄只在一念之間，你一念就是天堂，一念就是地獄。你一念覺就是天堂，你若覺，就是不昏沈；一念迷就是地獄，地獄就是昏沈，昏沈就是地獄。為什麼你修行不願意往上達，盡歡喜往下達？已經開靜了，你為什麼要低這個頭？是不是沒睡醒？我看見很多很多次了。這樣子，就是一種懶惰，一種萎靡不振的性質，就是一個沒有什麼意思的行為。說：「我這麼低著頭，就可以就不疲倦了。」你就寧可以疲倦，也不可以把頭低下去，你常常這樣子低著頭，那你功夫絕對不能相應了！怎麼那個好的樣子不學，一定要學這種壞的樣子？把頭低下去，莫如拿一把刀把頭斬去好，免得頭在這個身上這麼重，脖子也挺不起來。
修行，應該照那個好樣子的學，不應該自己作出一個特別的壞樣子。一天生死不了，就一天不能懶惰下來，除非你生死了了，那時候你才是「所作已辦，大事已畢」。「所作已辦」，所應該做的已經做完了；「大事已畢」，這個生死了了，這個大事也做完了。你那時候睡睡也好，低著頭也好，是頭在地下走路、腳在天上也可以（你不用腳來走路，用頭來走路），你怎麼樣顛倒過來也可以；不是在這個道業沒有成的時候。怎麼可以懈怠的？出家，為的什麼要出家？出家是想要修行，不是一天到晚打妄想。
● 誰能用功，誰就先得到覺悟
我們在這個禪七的期間，無論那一位有正當的事情可以做，沒有正當的事情就要來參禪，要來隨喜這個坐禪。在這個坐禪期間，白天人少都應該到前邊來坐，不要到裏邊去，就是以為睡覺方便，在那兒容易睡覺，旁人看不見；這是一種最壞的行為——你若這樣子能夠開悟，若能成就道業，那才怪了！這個人修行要自己管自己，不要令人家管；令人家管哪，那就是最沒有價值了。你自己不警惕自己，旁人怎麼能幫得了你的忙？自己生死要自己了，自己吃飯要自己飽，不是一天到晚儘有一種攀緣心，打妄想，順著自己這個欲念去跑，那是不行的。
那麼在這個坐禪的期間，以後每一天講開示是在六點半開始，講到八點半，這是兩個鐘頭。在這兒坐禪已經有三個多禮拜了，這要長遠，發長遠的心，不是說我坐了三個禮拜，這就說我怎麼還沒開悟呢？人家古來的人，修行幾十年也沒有生出一種：哦，我怎麼還沒有開悟呢？你沒有開悟，你自己不用功嘛，你自己用功用得不好嘛；你用不好功，你就是坐多久的時間也不會開悟的。你一坐那個地方就把頭低下來，這個樣子，那怎麼會開悟呢？你根本一點這種金剛的樣子都沒有。那個金剛，什麼叫痛啊，什麼叫苦啊，什麼叫疲倦啊——我要把一切都勝利！修行，我這幾天看見果修，修得還不錯；這前幾個禮拜我看她很用功的，一個女人這樣用功，這是很少的。現在也不論是男、是女，你男人不用功，男人就落後；女人不用功，女人就落後。誰不用功，誰就不能到前邊去；誰能用功，誰就先得到覺悟，先得到這種的好處。所以，旁人沒法子幫得了你的忙，一定要你自己去用功。你自己不用功，永遠都是糊塗人；你自己能用功，很快就會開悟，做一個明白人。
● 開悟了，所行所做都和菩薩是一樣的
在今年，這十四個禮拜打禪七，第一、第二、第三、第四已經都要過去了，還有第五、第六、第七、第八你們可以盡量練習能坐得好好的，走得也好好的。走路不要東張西望，不要儘管閒事：門響了，你也望望；那個窗戶響了，你也看看；來一個人，你也要知道；走一個人，你這眼睛也要跟著這個人跑一跑。那麼你這樣子，在修行的過程中，絕對不會有成就的。要怎麼樣呢？要修得行不知道行，坐不知道坐。你在這兒打坐，不知道你是打坐呢；你不知道打坐，所以頭就不會低下去。你因為有個你，所以頭就低下去；若沒有你了，頭不會低的。走路、跑香的時候，上不知有天，下不知道有地，中不知道有人，所以你怎能可以管閒事？
你們練習得行行坐坐、坐坐行行都一點麻煩也沒有了，練習好了，我預備第九個七開始的時候，來同你們大家比賽一下。這個老人和你們這青年人來跑一跑、坐一坐，那時候，誰要低著頭，我就拿把刀把頭給砍去；所以，你們現在若不練習好了，那時候頭沒有了。我不叫你們低頭，你如果害怕頭沒有了，就現在可以跑的；若不怕呢，就等第九個禪七，我來和你們大家比一比。那時候我們一個鐘頭也不要睡覺，不要說現在還有三個鐘頭的睡覺時間。那時候我們坐都在一起坐，誰也不准跑到後邊去，或者那個人看不見的地方去坐；大家坐都在一起坐，我睜著眼睛看著你們，誰再低頭，最低限度我也用香板來砍一下。
現在我給你們機會，你們先練習，那麼第九個禮拜、第十個禮拜或者一定要有開悟的。我現在就是選拔人才，誰快開悟的，我以後把什麼事情都交給他管理，那麼也就是第一；我現在就要找第一個開悟的。你不開悟啊？這是我不相信的，一定要悟的，開悟了就不會做這個不正當的事情，你所行所做都和菩薩是一樣的。你若不開悟啊，不開悟，以後我們就把門關上了，也不講經，也不說法了，也不翻譯，什麼事情都不幹了，因為沒有什麼意思。我們掛名說是十四個禮拜打禪七，外邊誰也做不到，殊不知裏邊完全是假的，一個得到好處的也沒有，這有什麼意思？單有這麼一個虛名，那有什麼好處？我們這一回己經過去三、四個禮拜了，未來還有好幾個禮拜，等你們都會練得坐也像個坐的樣子，跑也像跑的樣子，那個時候我們再來做一個開始。開始比這個現在的情形是不同的，你們就要真真正正得嚐一嚐禪悅為食、法喜充滿這個境界；或者我們一坐坐七天，就這麼一坐坐七天也不動彈，那時候算你的功夫成就了。
● 絕不可欺世盜名
那麼，絕不可欺世盜名─欺騙這個世界，盜取一個好的名譽（stealing this good name）─我們決定不可以欺騙一切的人，也決定不可以欺騙自己。我們頭一次在這個西方國家開始十四個禮拜的坐禪班，如果一點都沒有成就，你說，以後那些個西方人，你還怎麼樣去度？因為有這一種的關係，所以我們一定要不怕苦、不怕難來用功修行。這個頭可以掉，可以斬落它，我們不參禪、不打坐是不可以的；這個天可以塌下來，地可陷下去，我們不坐禪是不可以的！我覺得在這個十四個禮拜應該有人開悟的，這是我預先告訴你們的；若沒有人開悟是不可以的！一定要開悟，不論是那一個，或者是做飯的開悟，或者是做菜的開悟，或者是收拾廁所的開悟，或者是吃飯的開悟，或者在這兒坐禪的開悟；總而言之，一定要有開悟的！
我對你們說這個話，你們應該相信的，只要你們自己努力用功，決定會有成就的。你們還記得在三年以前的事情，很多人就說三藩市會搬到海裏去，當時我曾經對各位講過，我說我絕對不准它搬到海裏去——這三藩市不准它搬到海裏去！為什麼？它如果往海裏搬，我也要到海裏去，我不願意到海裏去見這個海龍王，也不願意給海龍王去說法，我現在要給西方的美國人說法。所以，除非我離開三藩市，我若在三藩市，就不准它搬到海裏去！那是頭一年，我這樣講；第二年，人還是這樣講，我還是對大眾這麼說；可是到現在三藩市沒有搬到海裏去，這我說的話可以說是應驗了。
還有在去年春天的時候，有人聽見我說過，說今年會有五個人出家受戒。當時沒有那麼多，只有一個果前、一個果寧，還有那個小沙彌（我就知道他不在數的），但是說五個人。果然去年秋天就湊了五個人去受戒，這也是我預先說出來。
那麼今年這個禪七我也預先告訴你們，一定要有一個人，最低限度是一個人開悟，這一個人開悟的就是first，就是在西方第一個開悟的。你們誰要是願意做西方第一個開悟的，就不要懶惰，不要把頭低低的。你若是不願意，不願意也要願意，為什麼？你遇到這個不講道理的師父，怎麼可以不願意的？沒有理由說出來一個不願意的。這就是我預先和你們說的三個lists。
你若不開悟，不開悟，我就豁出來犯法，我就犯戒犯法都把你們都殺了，你看厲害不厲害？這個（香板）雖然是個木頭，也可以砍死人的，可以砍掉人腦袋的。因為我費了這麼多的心血，想栽培出來真正的法器，真正弘法的人，那不成功？不成功呢，就失敗了，大家都不要活著，把你們殺了之後，我自己也把頭割下來。哈，哈，那大家都沒有腦袋！那麼我是這樣一個不怕死的人，你們誰要是怕死，那就早一點來告訴我，說：「不行，我不行了，我就怕死了。」
那麼今天，因為在這第四個禮拜上，我看人人都還不會坐，也不會行，所以對你們講一講，這不是對你們發脾氣，是希望你們都不怕死。
往真的去做
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
利益人的事情不妨做多一點，利益自己的事情應該做少一點
我們這是禪宗的宗門下，現在打禪七，早上是從三點起來，到晚間十二點，每一天行行坐坐二十一個鐘頭。我們修行啊，無論做什麼事情必須要往真的去做，所謂往真的去做，就是要利益人，不是利益自己；利益人的事情我們不妨做多一點，利益自己的事情應該做少一點。所以行菩薩道就是要布施，布施「內財、外財」；「內財」是頭目腦髓，「外財」是國城妻子都可以布施。
那麼，對人沒有利益的事情是不應該做的，令人生煩惱的事情也是不應該做的。你做出來的事情如果要令人生煩惱，這不但沒有功德，而且有過錯；尤其是對師父、對於尊長，更不應該做出某一種事情令他們不歡喜。修行時，你令其他人生煩惱，或者不歡喜，這都自己捨福報的地方。行菩薩道要處處迴光返照，要往真的去做。甚至於你沖一杯茶或者沖一壺茶，必須要把水煲開了，然後才可以沖茶。你不是說是那個水沒有開，就可以沖茶了，如果你這個水沒有開就沖茶，這茶一點味道也沒有，不可以。
還有你做飯，也必須要把飯做熟了，然後才可以吃。做飯的人不能向人說：「你這麼大貪心，你吃得太多了。」普賢菩薩也做過飯，也做過菜，他身上帶著很多的瓶子，他的衣上做了有很多的pockets，這些個袋子，一個袋裏頭放一個瓶子。這個瓶子裏頭裝的什麼呢？有的就裝鹽，有的就裝油，有的裝胡椒（pepper），有的裝甜的東西（糖），有的裝的醋；酸甜苦辣鹹，這五味他帶滿在身上。等到人吃飯的時候，這個歡喜吃甜的，他就給一點糖；那個歡喜吃酸的，他給一點醋（vinegar）；那個歡喜吃苦的，他就給一點苦的滋味；那個歡喜吃辣的，他就給一點辣的吃。那麼這樣子，人哪還說這個做飯的不好，所以說連普賢菩薩行菩薩道都難滿眾生願。眾生這個願不容易滿，所以行菩薩道的人也很難行的。
是法平等，無有高下
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
佛所說的八萬四千法門，每一個法門都是第一，沒有第二。八萬四千個法門，就八萬四千個第一。
● 對眾生的機就是第一
今天晚間我給你們講一講修行的道理。這修行的道理，「是法平等，無有高下」，不是說那一種就好，那一種不好。禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗這五宗都是第一，沒有第二；不單這五宗都是第一，就佛所說的八萬四千法門，每一個法門都是第一，沒有第二。八萬四千個法門，就八萬四千個第一，為什麼？在它本身來論就是第一，它對眾生的機就是第一，不對眾生的機就不是第一。所以，禪宗也不能說教宗不對，教宗也不能說律宗不對，律宗也不能說密宗不對，密宗也不能說淨土宗不對。
雖然說不能說不對，但是還有很多專門說這個不對！譬如參禪的人，他就說：「噯，學教沒有用的，那個嘴巴皮口頭禪，沒有什麼用的啊！一天到晚聒啦、聒啦、聒啦來講，這有什麼意思？這修行要打坐嘛，坐那地方用功嘛，參禪嘛，學糊塗嘛！」他就說那個講經的不對，其實不是講經的不對，是他心裏有一個偏見，偏於一邊去了，他只知道參禪，只知道有禪宗，不知道有其他的宗。就好像那小孩子似的，就知道自己有個爸爸媽媽，不知道所有的小孩子都有爸爸媽媽：姓張的這個小孩子，他爸爸就姓張；姓李的小孩子他爸爸就姓李。我們學佛法也就好像這個小孩子，學禪宗，這禪宗就是我們的爸爸，那個教宗就不好了；因為他不知道那個教宗也有它的機緣。於是乎，這個住山的老修行，就說住城市的不對，住城市的老修行，就說住山的不好；講經說法的法師就看不起禪宗，參禪的這個禪和子又看不起講經的法師──這互有偏見。
● 圓融無礙，每一個法門都是第一
其實，應該圓融無礙，每一個法門都是第一。你要明白這個第一了，就不能說這個是，那個非。好像雲門、法眼、溈仰、曹洞、臨濟這五大宗，「一花開五葉，結果自然成」，都是講的禪宗，但是這些個後人就搞得不清楚了。臨濟宗就說我們臨濟宗最好了，曹洞宗他們以為曹洞宗非常的重大的，雲門以為雲門就是獨一無二的，法眼說我這是傳佛心印，溈仰說：「這個法就在我這呢，你知道在什麼地方啊，真是可憐！」法不在一個地方，法是無在無不在的。所以執著的老修行就會執著他所修的法門，你說另外有一個法門比他那更好的，他不相信的，他說：「我這是第一的！」若是就要一個法門，佛為什麼要說八萬四千那麼多啊？這八萬四千法門是對治眾生的病的，因為我們眾生病太多，所以這法門也不能少。既然法門不能少，你就不能說哪個法是對，哪個法是不對啊！
沒有牙的人呢，就歡喜吃爛的東西，為什麼？他咬不動硬的，但是他不能說，你們吃硬的東西都是不對的。你說這可不可以呢？我相信絕對不可以的。沒有眼睛的人，他說：「根本就沒有一個青、黃、赤、白、黑。哼，我就看見黑色的！」你說這個對不對呢？他看見黑色的就不准旁人看白色的，這對不對呢？絕對不對的！這個聾的人聽不見聲音，你這兒吵得怎麼厲害，他也覺得very quiet，覺得很清淨的。你會聽的人就覺得很吵了，聾的人他就聽不見，在什麼地方都很清淨的啊。啞吧的人不會說話，你說他也不讓其他人說話，這對不對呢？不對的！
● 不要當影像機
總而言之，這個法對某一種的人相應就是法，不相應就不是法。所以《金剛經》上說得明明白白：「是法平等，無有高下。」但是有偏見的人，他不是說這個不對，就是說那不對；一天到晚總看人家不對，他自己怎麼樣子不知道，就看人家不對，沒有看見自己的不對。好像影像機，一影就把人家的相影出來了；那個影像機它自己不會把影像機的相影出來，在它影像機的本身沒有辦法也照一照它的本身。就是科學再發明，也要另外一個機才能照著這個機，把這個影像機照出來。那麼有偏見的人和影像機是一樣的道理，所以我們修道的人不要做影像機；影像機到處給人找毛病，那是最沒有意思的！
參到水窮山盡
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
一這個參，是時時刻刻都是參這個話頭，
不是「出氣參，入氣不參；或者入氣參，出氣不參」。
● 綿綿密密來用功
現在第五個禪七就開始了，我們在這個第五個禪七，正好來參這「念佛是誰」？你能以不間斷來參下去，參到水窮山盡，然後才能另有一種的新的境界；你如果不參，就不會得到這個新的境界。用功的人時時刻刻都是用功，都是參悟話頭，就是最短的一念間，也不會停止參這個「念佛是誰」，這叫綿綿密密來用功。你這功夫用了上路了，你想不用它也不可能了，一定要用，這是功夫有多少相應的地方。
你不停止參這個「念佛是誰」，這樣綿綿密密來用功，你要不用「誰」，「誰」又會跑出來，就會有「誰」。你用的「誰」，因為你找這個「誰」，根本就沒有一個「誰」，那麼你要找一個「誰」，一定找著這個「誰」，這叫破本參──你本來這個參破了，也就是以前我講這個打破黑漆桶，也就是開悟。因為本來有一念都是妄想，你參這個「誰」，也是個妄想，用這個妄想把其餘的妄想就都戰勝了，所以單單的用這個「誰」字。如果你不用「誰」，那落一個空亡，落空亡，這就是頑空，沒有什麼用的。
‧百尺竿頭再進一步
這個參禪就是參到水窮山盡─水也沒有了，山也沒有了─也就是我以前說那個「百尺竿」，到那個百尺竿頭再往前邁一步，你看看怎麼樣！這「百尺竿頭再進一步」也就是參禪這個道理。參禪的人晝夜精進，也就因為差那麼一點點，才要精進；你要不差那麼一點點，就可以睡覺，可以怎麼樣懶惰都可以了；若你一點都不差，你就不要這麼辛苦。
這個參，是時時刻刻都是參這個話頭，不是「出氣參，入氣不參；或者入氣參，出氣不參」，不是的。你數這個呼吸氣沒有用的，變成兩個，頭上安頭。真正參禪的話，這是一種入門的法，所以祖師們「出氣參，入氣都參；入氣參，出氣都參」，應該不斷的。用參這一念，隨這一念，接接連連的，永遠都不斷的。
‧用功的人要「內聖外王」
我們用功的人要「內聖外王」。什麼叫「內聖」呢？就是內裏有聖明了，這個聖是聖人，明是聰明，像聖人那麼聰明，這就是「內聖」。怎麼叫「外王」呢？外王，就是我這樣用功，也能教化其他人也來用功，你能使令其他人也來用功、來修行，將來成佛，這就叫「外王」。你是「內聖外王」了，又要立功，所謂「立功、立德、立言」。修行不是這麼簡單的、這麼容易的就修行成佛了，是要立功，怎麼立功呢？譬如造廟，你來幫著作工，這是「立功」。又要立德，立德就是做德行。你親身來做工，這立功；你再能用你很辛苦所得來的金錢把它施捨出來，這就叫「立德」。然後「立言」，你功也有了，德也有了，那麼你就可以教化眾生了，這個眾生看見你的面，聽見你說話，就會發菩提心，也成無上道。如果你自己沒有功德，你講得很有道理的，也沒有人聽；你要有了功德了，甚至於你就罵人，人也都歡喜聽。
看得破，放得下
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
看什麼看得破？就是看這個人我相，看這個男女相，要把它看得破放得下。
● 人多人少一樣用功
這十四個禪七，現在已經五個禪七過去了，我們這個禪七裏邊，有的時候人多，有的時候人少。不過，修行是自己修行自己，不是人多人少的問題，你就一個人也一樣修行，一百個人、一千個人、一萬個人也是一樣修行。你修行要人少也不知道少，人多也不知道多，因為根本就沒有一個多少的問題；多是從少而成多，少是從多而言少，所以多少根本就不成問題。修行是要認真去修行，要腳踏實地，實實在在地一步一步向前去修行，要自己修行自己的，不管人多人少；人多也是這樣用功，人少也是這樣用功。你若能到這一種多而不少、少而不少，多你也不知道多，少也不知道少，這時候這功夫可以說是有一點進步了。
● 有定力，所有的問題都沒有
還有，這修道的時候說是覺得有很多麻煩，這一個人也不如我的力量，那一個人也令我生煩惱了，覺得這些人都是給我添麻煩的。所以，我修行不願意和這一些人在一起修行，甚至於我一個人單獨的修行更好；這是一種愚癡的想法。你修道不是人家給你麻煩，是你給人家麻煩；你如果沒有給人麻煩，你就不會知道人家給你麻煩。尤其你覺得人給你麻煩，或者你給人麻煩，這一些個問題都是執著，都是不明白佛法；若是明白佛法了，你就會通達無礙，不會覺得有任何的麻煩。你覺得有麻煩，正是你的功夫不成就，沒有定力；若有定力，所有的問題都會沒有問題。你看，那個眾生常常覺得有煩惱，所以他就做眾生！菩薩常常覺得眾生是可憐愍著，就是再不容易度，菩薩也不想：這個眾生我不度他，他是一個最難度的眾生！他不這樣想。
● 無人相、我相、男相、女相
所以，修行修來修去，你執著心不去，你人我相打不開，始終不會成功。你有「人相、我相」：人家不對了，我對了；人家不好，我好；人家都是第二，我就是第一。有了「人相、我相」，又有「男相、女相」，這個女人怎麼樣壞，那個女人怎麼樣壞，這個男人又怎麼樣壞，那個男人又怎麼樣壞……盡想人的壞處，這樣男相、女相撇不開，有這種執著。修道要把一切的相放下，所謂「看得破、放得下」。看什麼看得破？就是看這個人我相，看這個男女相，要把它「看得破、放得下」。你修得男不知道是男，女不知道是女，你見了男人也不知道他是個男人，見著女人也不知道她是女人。那麼既然不知道這一種相，又有什麼煩惱可生呢？古來這一些大德高僧，每一個高僧都有他的特長，都有他這種人不能比的道德，所以他才能做為高僧。你和一般人一個樣，修來修去，自己的脾氣也不改，自己的人我相也打不開，總是在人我相來轉轉，總在男女相上轉轉，轉來轉去，是脫不出去輪迴的！
飢來吃飯，睏來眠
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
「所作已辦，大事已畢」，這個生死的問題沒了，
所以她就餓了就吃東西，睏了就睡覺。
● 龐公、龐婆、龐女打機鋒
這個佛法，你說它難就很難的，你要說它容易又很容易的，所以古人說：難！難！難啊！那個龐公說：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」太難了，太難了，太難了，怎麼樣呢？「十擔芝麻樹上攤」，好像十擔芝麻一粒一粒把它放到樹上了，你說這是一粒也不要掉到地下，是不是很困難的？所以說「十擔芝麻樹上攤」。這個龐婆啊，大約是專門和龐公來鬥，也是兩個人來fighting、fighting，歡喜fighting；不過她這個fighting是用法來fighting，不是用事來fighting。她就說了：「你說難！難！難嘛！哈，我說才不是這樣子呢！我說易！易！易啊！百草頭上祖師意。」這個易得很，容易得很，再沒有這麼容易了，為什麼？「百草頭上祖師意」，說百草頭上都是祖師的意思，就是百草頭上都是表明了道的心印妙法。心印，就是釋迦牟尼佛以心印心，這種的傳心妙法。
龐公和龐婆兩個老居士啊，很不要臉得打機鋒，這麼鬧著吵架啊。他們這個小姐聽見就不高興了，也就和他們吵起來了，說什麼呢？她說：「爹爹就說難，媽媽就說易。我說也不難，也不易，飢來吃飯，睏來眠。」這兩個老夫婦（老居士）這吵得很，這個戲做得很鬧熱的，以為這會有人看他們這個戲，殊不知他們這個女兒這麼樣一講，兩個人都沒有開口處了。難的這會兒也不成立了，易的這個道理也不成立了，都沒有開口處了！他們三個人這回也不打機鋒了，都不來吵了，大約都跟著他們這個女兒，飢來就吃飯，睏來就眠了，所以誰也不吵了。
那麼說是這樣說，行哪也有難，也有易。這個你修行的時候，是很難，是很難；開悟的時候，就很易，就很容易了。你等開悟之後，那時候也沒有難，也沒有易了，就是飢來吃飯，睏來眠了。所以我們在這個沒有開悟的時候覺得是很難，開悟了之後覺得不難了。這個龐公所說的是在沒開悟以前，這修行是很難的；龐婆呢，所說的是修行之後開悟了，就覺得很容易了；那麼龐小姐呢，所講的就是「所作已辦，大事已畢」，所應該做的已經辦妥了，這個生死的問題沒有問題了，所以她就餓了就吃東西，睏了就睡覺，覺得難易都沒有了，這真是中道了義。
● 沒有欲念，才是真正的清淨
在難的時候，你若能不怕難，那就是真了。好像我們這位果地居士，家裏小孩子把腿碰了，要他在家裏照顧著，他天天跑到佛堂裏頭，把他太太氣得不得了，那麼他也不管。這個呢，有多少放下了，還有多少沒有放下，為什麼？在心裏還有一個太太那麼樣對他發脾氣。要連發脾氣這種的感覺也沒有了，那是「空無所空」了。空無所空，所空既無，這個所空的也沒有了，那時候就湛然常寂了；再進一步，連那個寂也沒有了。你寂都沒有了，還有什麼欲呢？所有的欲念都沒有了；沒有欲念了，這才是真正的清淨。你得到這種真正的清淨了，才能「禪悅為食，法喜充滿」，你一天到晚都是快樂的，沒有憂愁，這時候無論在什麼境界上都是快樂的。所以永嘉大師才說：「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒」，就是有人拿把刀想要把我頭給割下來，沒有問題，割就割了，這叫「縱遇鋒刀常坦坦」。「假饒毒藥也閒閒」，就是有人送一碗毒藥來，好像菩提達摩祖師人家給他六次毒藥，他都把它喝了。喝了那個毒藥，你說毒得多厲害？它由大便便出去，把那個石頭都毒爆，爆裂開了，你看多厲害；但是他這個肉體沒有爆，這就是「假饒毒藥也閒閒」。你若能修到這種境上，你說還有什麼麻煩？什麼麻煩也沒有了！
生死置之度外
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
我們現在的人用功，為什麼不開悟？
就因為我們所用的功太複雜了，沒能專一！
● 打破無始劫的黑漆桶
以前的人用功修行打禪七，把其他的事情都放下，即是單單地來參悟話頭，所以他才能開悟，能破了他這個本參，打破無始劫以來的這個黑漆桶。我們現在的人用功，為什麼不開悟？就因為我們所用的功太複雜了，沒能專一啊！
在這個禪七的期間，就是有一百個比丘、二百個比丘、三百個比丘，乃至於五百、一千個比丘，或者比丘尼、優婆塞、優婆夷聚合在一起，或者一千人、或者二千人、或者三千人，大眾都是一樣行動：吃飯的時候一起吃飯，睡覺的時候一起睡覺，修行的時候是一起修行。不是說這個這樣子，那一個就那樣子，各有各的不同樣子；不是這樣子。這不同的樣子，就不能專一，必須要大家都一樣的。我們在禪堂裏頭幾千人也不拜佛、也不念經、也不看經、也不燒香，早晚課都停止不做，為什麼要這樣子呢？就是想要你專一用功。你不能在禪堂裏頭自己看經或者自己說話，或者自己修其他的法門，那麼大家都修這個同一的法門來向一條菩提道上走，走到覺悟的果位上去，這是我們人的最後的目的。我們現在這兒，禪堂、佛堂、飯堂都在同一個地方，這規矩是很難圓滿的，所以我希望我們搬到那個大的地方去。
● 不要令無心道人把心跑出來
這個禪堂裏頭任何的聲音不可有的，即使外邊的人來拜佛，也不准到禪堂裏邊去，而是去另外一個佛堂。我們禪堂裏頭就是參禪打坐的地方，這樣子呢，我相信就比較容易用功，會很容易相應的。並且我現在告訴你們各位：凡是來到這個禪堂裏邊的，都不要隨便講話，隨便說說笑笑的，就是不是在禪堂裏邊也不要有聲音，不要令這個無心的道人把心跑出來。無心道人到這個無人無我的境界上，連心也找不著了，你這一有種種的聲音，他這個無心又變成有心了，這是障礙其他人修行，這是不對的。所以我們若能不講話是最好，有必要的事情可以說，但是都要小一點聲音講，免得這無心道人搖動他這個心。 我們這是第一次在這個國家舉行十四個禮拜的禪七，今年無論如何要把它做圓滿了。現在第六個禮拜已經開始了，第七個、第八個禮拜也就來了。或者第九個禮拜開始，我來同你們大家一起用功，所以現在你們都要練習不講話，不修其他的法門，不要看書，不要盡睡覺，也不要修這個什麼瑜珈。你修這個，你一腳踏著兩隻船，又想到江北，又想到江南，結果江北你也去不了，江南呢也不能到；因為你一腳踩著兩隻船，哪個地方也不能去。
那麼各人都要注意一點：現在你們要練習坐，等第九個禮拜的時候，人人都要參加這個禪七了，不可以做其他的事情，把其他的事情都放下來。哪一個人要是不會坐的，就要打了；哪一個人要是不用功，也要打！那時候「是龍要盤起來」，你就是一條龍要盤到一起；「是虎要臥起來」，你就是隻老虎也要趴那地方。「生死置之度外」，就是死了也不管，人最大的問題就是死，死也不能離開禪堂；「性命交給龍天」，你的這個生命都交給天龍八部。所以一時一刻也不可以馬虎，好好去用功！
我沒有告訴你們嗎？在這第一個禪七裏頭，一定要有開悟的人；沒有開悟的人，那是不可以的。那麼這一開始的時候，本來人人到這兒都沒有什麼話講，現在一天比一天就懈怠起來了，一天比一天就不守規矩了。所以今天晚間給你們各位講一講這個因緣，你自己不修行，不要障礙其他人修行；你自己不發菩提心，不要令其他的人菩提心也斷了──這是很要緊的，你們各位都應該注意的！
修道怎麼會有個第一呢？
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
也沒有一個第一，也沒有一個第二，
你不會再和人爭人我、論是非，貢高我慢什麼都沒有了。
● 上不知道有天，下不知道有地
今天是第六個禪七的第三天，在這個六個禪七裏邊，有的人用功用得很好的，到吃飯的時候，吃不吃飯也沒有問題了；到睡覺的時候，睡不睡覺也沒有什麼問題了！可是有的人還沒有用好功夫，還是不是自己給自己找麻煩，就是給人家找麻煩；那麼這樣子，這就談不到是一個用功參禪的人。
參禪的人，上不知道有天，下不知道有地，中間更沒有一個人，這才是無人、無我、無眾生、無壽者。到這一種的程度上，什麼麻煩都沒有了，你自己也不會給自己添麻煩了，人也不會給你添麻煩，你也不會給人添麻煩，一切事情都是如法了，都得到自在。那麼你到這個時候，行也不知道是行，坐也不知道是坐，內無身心，外無世界，也沒有一個人，也沒有一個我；既然沒有人、沒有我，也沒有一個第一，也沒有一個第二，你不會再和人爭人我、論是非，貢高我慢什麼都沒有。
「行不知道行，坐不知道坐，渴不知道渴，餓不知道餓」，你自己迴光返照，問一問自己，是不是到這一種的程度上了？是不是有這一種的境界？你這一天若不吃飯，是不是知道你沒有吃飯？這一天你沒有喝水，是不是知道你沒有喝水？你這一天沒有睡覺，是不是知道你沒有睡覺？你這一天所行所作，你知道不知道？你如果知道，你功夫就沒有用好；你要不知道，也談不到功夫用好，不過離這個用好功夫的地方差了不太遠了。
● 不能涼水沖茶，硬沖！
那麼你要是沒有到這種的境界，你也不能說是：「喔，我已經是不吃飯覺得都不餓了，沒有睡覺也不知道怎麼樣子。」你若沒有到這個境界，不能就涼水沖茶──用那個涼水沖茶，硬沖，沖也沖不出色的。就是你沒有到這個境界上，你若說強，說：「我是這樣的啊，嗯——人家，不知道囉；我，也不知道了。無人無我了。」你若知道無人無我，你怎麼還會說得出來？你說出來你「無人無我」，你就有我了；你若沒有我，你怎麼會說？啊，誰說的？那一個講的？不知慚愧！這個禪堂裏頭，你要覺得你是第一了，那你就什麼也不是了，你根本就談不到修道。修道怎麼會有個第一呢？修道怎麼又有一個我呢？你這個「我」一鑽出來呀，永遠都不會開悟的！你還有一個你呢！那開悟的人，根本就沒有一個我，「無人也無我，也無眾生，也無壽者」，這佛說得清清楚楚、明明白白的，你為什麼還要弄一個「我」出來啊？「我是最好啦，我是最修行啦！我呀，沒有給人家麻煩，都是人家給我麻煩。」太渾帳！你若不給人家麻煩，人家怎麼會給你的麻煩？你若能以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」有什麼麻煩？連我、眾生、壽者都沒有了，那麼麻煩在什麼地方出來？你們各位想一想，若能明白這個道理了，你無入而不自得焉，怎麼樣都可以了，所以我常常對你們講 everything is ok。什麼叫麻煩？你愚癡才覺得有麻煩；你若聰明了，什麼事情都沒有問題的！
佛教裏的勇士
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你們不能跑的，也不能哭，就是再苦都要咬著牙來挺著，
一定要在佛教裏頭做一個勇士。
● 真是有真功夫
人哪，「近朱者赤，近墨者黑」，朱是紅色的，墨就是黑色的。所以你「染於蒼則蒼，染於黃則黃」，你接近什麼人，就會學什麼人。例如古來康法朗法師，他坐那個地方就圓寂了，這山上放光，所以有善根的人看見這個情形就發菩提心了，這是受這位比丘的影響。那麼在這個沒有佛法的國家來提倡佛法，你們各位若是用功，有人能一坐坐十天，頭也不低、腰也不彎，入定定了十天，或者入定定了二十天，甚至於你一入定，定了一個月、兩個月、三個月、一百天，這個不信佛法的人，他也都要信了，為什麼呢？看見你這真是有真功夫啊，凡夫怎麼可以坐這個地方坐了一百天？這一定是證果的聖人！
好像中國這位虛雲老和尚，為什麼那麼多人相信他呢？就因為他一坐可以坐一個禮拜、十幾天、二十幾天他都可以坐。暹羅那兒天氣非常熱，我到過暹羅就受不了，每一天都要用涼水來沖涼，唉，熱得太厲害！他在暹羅呢，一坐坐了九天，所以國王就把他請到皇宮裏去講經說法，講《心經》，然後皈依他；又送給他很多的地，他自己也不要，把這個地以後又送給檳城極樂寺。那麼我們現在在美國做開闢佛教的人，就一定要真真實實去修道用功，得到真正的定力，那時候教化眾生就比較容易了；開始是很困難的，但是這個開始也最有價值，最有意義。我希望你們美國出家人、在家人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都把「我」忘了，來為佛教受一點苦，這也是我們做佛弟子應當的事情。
● 佛教的先鋒要打勝仗
在這個國家，現在在這兒有二十二個人來聽佛法，其餘的呢？大約有Two million people（兩百萬人）都是去跳舞呀，喝酒呀，看電影呀，打球呀，打balling，或者去滑冰呀，或者有其它種種新的玩意兒去玩去。這二十二個人能在這兒這麼端然正坐，畢恭畢敬得來聽佛法，這是一種不可思議的境界。這一些年輕的小姐、中年的婦人、老年的婦人，都能這麼誠心來到這兒聽佛法，這是很難得的。有的有毛病的人都來聽佛法，所以我今天也很高興的。本來在這個國家，應該在今天晚間一個人都沒有了，都跑了，都到各處去玩去，但是你們都一樣來聽佛法。
你們這些人哪，都是佛教的先鋒，就好像軍隊有先鋒；先到那個地方去打衝鋒的叫先鋒官。你們在佛教裏頭，都是佛教裏的勇士，將來你們各處都要打勝仗，不要打敗仗。要認識自己是一個佛教的勇士，不要有的時候就哭起來了，不要有的時候又說要跑了。你們不能跑的，也不能哭，就是再苦都要咬著牙來挺著，一定要在佛教裏頭做一個勇士。
找你本有的家
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
本有的家在什麼地方？本有的家就在十方諸佛所住的地方。我們這一些個眾生，都是佛菩薩分靈的化身，化到這個旅館裏來。
● 佛菩薩分靈的化身
世界，就是一個大的旅館，我們這些人就是都到這旅館來旅行。在這兒旅行，有的就到山上跑跑山，有的到水裏去游游水，有的又到賭博場去賭博一下，有的又到電影院去看電影。在這個大旅館裏頭，什麼境界都有，看我們人歡喜那一個境界。有的又到天主教的教堂去作彌撒，有的又到耶穌教安息會裏去作安息日，有的到佛教裏來聽佛法；各人所作所為，都是眼前這種虛妄的境界，所以你不要把它認真了。有的在這個境界裏頭，就覺得很歡喜；有的在這個境界裏頭，又覺得很悲哀；有的在這個境界裏頭，過著平淡的生活。這是在這兒旅行，既然是旅行，你就不要把自己的本有的家忘了。本有的家在什麼地方？本有的家就在十方諸佛所住的地方。我們這一些個眾生，都是佛菩薩分靈的化身，化到這個旅館裏來；所以，你不要執著這個旅館就是你的家裏，你應該找你本有的家庭──本有的家就是常寂光淨土。
● 自己給自己修行
我們現在這個十四個禮拜的禪七，早晨從三點鐘開始，晚間到十二點鐘休息，已經不知不覺過去了六個禮拜，今天就是第七個禮拜的開始。這樣的用功，我以前已經講過，不但外邊的人不相信我們能這樣的用功，就是我們自己的人也不相信會這樣的用功；但是不論你相信不相信，我們這兒已經過去了六個禮拜，坐完了六個禮拜。雖然有的時候人多，有的時候人少，不過，修行，一個人也是一樣的修行，一萬個人也是一樣修行；自己給自己修行，不是給其他人修行。在已經過去這六個禮拜，我們成功或沒有成功不必管它了，在將來的還有八個禮拜，這八個禮拜一定要有人開悟的，要有人破本參。
我相信以前說一個禮拜搬家，兩個禮拜搬家，三個禮拜搬家，那麼搬到四個、五個禮拜，現在六個禮拜也沒有搬家。我相信第八個禮拜一定會搬家的，到那個新的地方，我們那個地方本來不是新的，我們要搬到那邊去，可以說是幸運的，因為有很大的一個地方。那麼到那邊，頭一次在那兒修行，我相信一定會有人得道，有人開悟的；因為新的地方，人用功用得心也誠一點。在這兒用了六個禮拜、七個禮拜，第八個禮拜搬到新的地方去用功。到那個地方用功，我們來做一個比賽，看看誰先開悟，誰先開悟誰就做美國佛教的領袖。你們若不願意做領袖的人呢，就不必開悟，開悟了也可以說沒有開悟；若願意做領袖的人呢，你沒有開悟的，不可以說開悟。開悟的可以說不開悟，沒有開悟的不可以說開悟，為什麼？「有若無，實若虛」。「有若無」，這個「有」就是開悟了，好像沒有開悟似的。「實若虛」，本來真實的你已經得到佛的智慧，你還可以客氣一點說：「啊，我還是無所得。」
● 把黑漆桶給打破了
在佛教裏頭，一切的事情都是講「因果」，都有前因後果，講這個「業」，就是「起惑、造業、受報」。怎麼起惑呢？起惑就是那無明，那惑就是個無明。因為你不明，沒有智慧，無明了，就造出種種不正當的惡業，造業了，然後就要受果報，所以叫「起惑、造業、受報」，這是連帶關係。你要是怕受報，就不造業；你若想不造業，就要常常用你般若的智慧，不用你那個無明。
頭先果護說有佛法的問題，我以為不是怎麼大的一個問題呢。以後我問他是什麼問題，他又說是小問題。小問題說出來，又沒有問題了。什麼小問題呢？他就說找他這 desire（欲） 的根，沒有根，找不著，沒有——沒有——但是一不找了，它不知道從什麼地方又跑出來了。
從什麼地方呢？現在我答覆你，就是從你那個無明。你那個無明若破了，這些個 desire 就都沒有了，這些個問題也都停止了。所以你若想明白這個問題，你先破你的無明，把你無明打破了。無明是什麼？就是你那個黑漆桶。你若把黑漆桶給打破了，你就破無明，見法性了；見法性，你就是常常在大光明藏裏頭了；你常常在大光明藏裏頭，那個 desire 它想進也進不來，想出也出不去了，它根本就沒有了。
不怕慢，就怕站
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你能慢慢的往前去走路，只要往前走，始終會達到你的目的，
那麼你在這一停留，就不知道哪一天才能達到你所要去的地方。
● 不要太緊了，也不要太慢，要合乎中道
我們人修道就是忽進忽退，有幾天就精進了，精進一個時期又懶惰下來，又不精進。那麼在精進這個期間，覺得也沒得到什麼益處，於是乎就懶惰下來；懶惰一個時期，就想要精進了。也就和我們人走路一樣，我們人走路，一開始的時候走得很快，經過一段路程的時候，覺得疲倦了，就要休息休息；這一休息或者又睡著了，那麼就耽誤很多時間。所謂「不怕慢，就怕站」，你能慢慢的往前去走路，只要往前走，始終會達到你的目的，那麼你在這一停留，就不知道哪一天才能達到你所要去的那個地方；因為你站住了，不向前行，所以才說「不怕慢，就怕站」。因此修行也不要太緊了，也不要太慢，要合乎中道，這才是修行的功夫。
● 朝於斯、夕於斯用功修行
在佛經上有一句話說，「平常心是道」。你能以「朝於斯、夕於斯」（朝就是早晨，夕是晚間）都用功修行，你才會有成功的一天。說是修行是要「平常心是道」，我們現在打七，起來得很早，睡得很晚，這豈不是太過了？太快了嗎？不是的。這個只是把我們的性情改變一下，因為我們人貪安逸慣了，就不願做工，現在我們必須勇猛精進向前來用功。這用功最怕的什麼呢？最怕就是有懷疑心。說：「我現在這麼樣勇猛精進也沒有得到什麼好處。是有什麼益處？是沒有什麼益處？究竟是有佛？沒有佛？是有法？是沒有法？這僧人也就是個人嘛，不過穿的衣服不同一點。」你這樣一有懷疑心，就與道不相應了。
你要有至誠懇切心，佛一定會加被你，會幫助你的。這個法就是破我們的黑暗，破我們人的無明，你若真能相信這個法，這無明才能破。為什麼你有懷疑心呢？就因為有這個無明，這個無明就生出這種懷疑心。僧人雖然和人是一樣的，但是他所修的、所行的和一般人不同。你想見十方賢聖僧，你必須要先從世間這個僧人這兒求，你接近這個出家人，那個十方的賢聖僧也就都離你不遠了。
法，無在無不在
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你若說這兒有佛法，你是執著了；你若說那兒沒有佛法，你又是執著了。
● 沒有宗也沒有派
在佛教裏頭，本來沒有宗也都沒有派，也沒有一個大乘也沒有一個小乘，也沒有臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、溈仰宗等禪宗，也沒有教宗，也沒有律宗，也沒有密宗，也沒有淨土宗。這一些個宗，都不是佛的意思，佛當初講法是講法界的法，沒有分出來是日本的佛法、中國的佛法、緬甸的佛法、暹羅的佛法、錫蘭的佛法。這都是後來的人，沒有事情就要找一個事情來幹，沒有這麼多的分別他要分別出來，所以於是乎就有了臨濟、曹洞、雲門、法眼、溈仰這麼多的派別，又有禪、教、律、密、淨這五大宗。
那麼在沒有分別的佛法裏邊，硬分別出來這麼多的門戶，每一宗可以說是每一個門、每一個戶，分門別戶。說：「你那個門和我這個門是不同的，我這個戶和你那個戶也不一樣」，各顯神通，各人就說各人的好。根本在佛法裏邊，哪有一個好？哪有一個不好？那好是從不好那兒來的，不好又是從好那兒來的；好到極處就該不好了，不好到極處又該好了，所以不應該分哪一個高，哪一個低。在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下」，這個平等的法，沒有高也沒有下。六祖大師，人家向他求法，他說：「我要有一字法告訴你，那我就是打誑語；我要有法能教你，我也是打誑語，根本無法可說。」所以，其他的building裏邊都有佛法，我們這個building裏邊就是沒有佛法地方。
我們不要說佛法就在我們這兒，若就在你這兒，這麼一點點，這麼一個佛法那又有什麼用呢？沒有用處。佛法是極廣大盡精微的，它是法界性的，也沒有什麼地方有佛法，也沒有一個什麼地方沒有佛法，它這個境界是這樣。你若說這兒有佛法，你是執著了；你若說那兒沒有佛法，你又是執著了。所以法根本就是不可說的，在這不可說之中，這就是法。不能說是某一宗裏邊就是真的，哪一派裏面又是假的，沒有一個真也沒有假。真正的佛法包羅萬有，也有真也有假，也沒有真也沒有假，妙就在這個地方！
● 法，可以圈的住嗎？
所以你若聽哪一個地方說：「喔，佛法在這個地方，佛法不在那個地方。」你問問他：「佛法在這兒，那佛法不在什麼地方？」他說：「喔，我這個building（建築物）外邊都沒有佛法了！」那你根本就是死的，你那個法死了，就圈在一個房子裏面有什麼用，那個法可以圈得住嗎？法無定法，沒有一個定法，既然沒有定法，怎麼會在building裏頭？所以，你像我頭先問他，看他怎麼樣講。你在這個building裏邊，你用一把火把這個building燒了，沒有了，好像那個窗戶也沒有了，門也壞了，你說這個法不跑了嗎？那又要跑到什麼地方去？這個法是不增、不減、不垢、不淨、不生、不滅的，怎麼可以說在某一個building裏面？這簡直是可憐，太可憐了！
不過在我所講的佛法，沒有好，沒有不好。我們那個佛法不在我這兒，也不在你那兒，在整個宇宙間、整個法界。那個法絕對不會單單到我這個房子裏頭，若單到我這個房子裏，那豈不是一個自私的法嗎？那豈不是太孤獨的法嗎？太單獨了，這叫一個什麼法？
所以，我們所講的佛法是無論它是法、非法都是，就是天主教、耶蘇教，其他旁門外道，什麼都是佛法。這法外邊什麼也沒有，法裏邊什麼都有。所以，你看看那個廁所，廁所這個地方也是有佛法的，法是無在無不在。那個最骯髒的地方，法也不離開它，最清淨的地方，法也不停止在那個地方，妙就在這個地方！
佛法在世間，不離世間覺
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
修佛法也要有世間法，世間法又要有佛法，
你不要偏重哪一邊，這個佛法和世間法本來是一個。
● 想要學出世就要先學入世
修道啊，修佛法也要有世間法，世間法又要有佛法，你不要偏重哪一邊，這個佛法和世間法本來是一個，所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」佛法在世間，由這一句話證明。你想要學出世就要先學入世，什麼是入世？入世，你就把世間法都要明白了。你明白世間法之後，你一轉身就是出世法，世間法你不明白，你就不能明白出世法。好像你講經說法，你若不明白這個社會的問題就不能講經，你講經，就是講那個很死板的，也沒有人歡喜聽的；你若明白世間法了，你講了，人人聽了都合理，講到每一個的心裏去，令每一個人聽了之後都法喜充滿，都得皆大歡喜，這樣子，就有人聽你講經。你若不明白世間法，專門講出世法，說：「你要修行，要行苦行。」你沒有令他自己真明白這個苦行的道理，你就勉強叫他來去做去，那他不會做的啊。那麼世間法就是要令人人都歡喜，不要令人人都發脾氣；你要令人人都發脾氣了，那人人就不能接受你的佛法，所以要明白世間法。
● 離世覓菩提，猶如求兔角
「佛法在世間，不離世間覺」，它是在世間，在世間什麼地方呢？世間這麼大，你找佛法怎麼樣找法呢？所以第二句說「不離」，主要就是在「不離」這兩個字，不離什麼呢？不離世間覺，世間覺就是世間的智慧。你有了世間智慧才能知道怎樣出世，如果你沒有明白世間智慧，你也沒有法子知道什麼是出世法，所以說「離世覓菩提，猶如求兔角」，你離開這世界要找這個菩提覺道，就好像在兔子頭上要找犄角一樣。
那麼世間法一般人都有這個貪心、有這個瞋心、有這個癡心、有這個慢心、有這個疑心，貪瞋癡慢疑是一般人所具有的，你一定要把貪瞋癡慢疑給他解說清楚了，那麼他明白這是一種不正當的法了，就會去他的貪心、去他的瞋心、去他的癡心、去他的慢心、去他的疑心。能以令人把「貪、瞋、癡、慢、疑」這五毒都沒有了，我們這就是世間的覺，覺悟了；這個覺悟不是到出世去找的，都是在世間來找。覺悟和迷，覺悟就是迷的反面，迷轉過來就是覺悟了，你不轉過來就是迷；覺者就是佛，迷者就是眾生，你能覺悟就和諸佛同體，你要是迷，迷得太厲害就是眾生。所以你自己找自己的道路，這是要自己發現。
動中有靜，靜中有動
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
道，有清有濁，有動有靜。清者是濁之源，動者靜之基。
● 動靜你要是會用功是一樣的
打禪七，雖然人不太多，可是誰也沒有向後轉的心，都是向前勇猛精進。勇猛精進已經到第八個禪七，起早探黑這麼樣用功修行，那這是修靜功，習這個定；我們又有人去修動功，不是靜。可是這個動靜你要是會用功是一樣的，「動中有靜，靜中有動」，你做這個動的工也可以參禪、也可以念佛、也可以修行，不打妄想一邊做工。我們現在新的道場，有好幾位到那邊發菩薩心，白天做工晚上又做工，這和我以前差不多。我講在以前有個地方，我早起三點鐘就起來做工，晚間十一點鐘休息，現在有了化身，這個化身也是這樣不怕辛苦，這叫動功，動中有靜，靜中有動。
你在動，修這個動功。做工的時候這叫動功，你也要很鎮定的，很有定力的，不要做工做得很慌張、很慌張。好像我前幾天很慌張，手都碰破了，手不但碰破，就扎了很多次。前天去做工，新皈依這個徒弟─就是昨天發願等他小孩子生出來一定要孝順師父─這新徒弟供養這手套。可是我戴上不太會做工了，帶手套沒有帶慣，所以以後我又放下它，也不知道放到什麼地方，大約沒有跑出這個新道場，一定在這個裏邊，這是我知道的。今天我好像又看見了，看見又好像沒看見，也忘了。
● 立外功，成內果
那麼在那兒做工的人呢，一定要很小心的，要特別be careful，不要像我手碰破了，挨扎了很多次。那麼做一切的工都要很小心，不要慌張，你要很有定力，很有靜，這種靜功，「動中有靜，靜中有動」。老子那個《清靜經》說了：「夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。……清者濁之源，動者靜之基。」「夫道者」，說這個道啊，「有清有濁，有動有靜。……清者是濁之源，動者靜之基。」那麼什麼叫清呢？說「天清」，天是清的；「地濁」，地就是污濁。「男清女濁」，男人就是清淨體，女人這個體就是很骯髒。「男動女靜」，男屬動，女人就屬靜。可是講來講去，清者是濁之源，這個清的就是那個污濁的源頭，說「男清」，男人是女人生出來的，所以男人雖然清，那個根本還在女人，這叫「清者濁之源」。「動者靜之基」，動就是那個靜的基礎。你這個會修功的、會用功的人，就是「立外功，成內果」，所謂「三千功滿，八百行圓」，要八百行圓滿了，三千功也都圓滿了；這個又有說「三千威儀，八千細行」，這都是修行的道路。所以現在我們每一個人都發心來幫助這個道場做工，這是不可思議的境界！
但念無常，甚勿放逸
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時光減處命光微，到眼榮華轉眼飛
● 到眼榮華轉眼飛
「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾，當勤精進，如救頭燃，但念無常，甚勿放逸。」這幾句偈頌是普賢菩薩警策大眾所說的偈頌，說是這一天過去了，我們這個命就少了一天，也就是那個〈西齋淨土詩〉說的：「時光減處命光微，到眼榮華轉眼飛。」「時光減處命光微」，這時候這個時光少了，這個命光也就微少──這也就和這個「是日已過，命亦隨減」意思是一樣的。「到眼榮華」，有的人呢就歡喜發財，有的人呢想要做官，這叫榮華；「榮華過眼」，在眼前很快就過去了，轉眼飛，一轉眼就沒有了。你看多少有錢的人，一轉眼的期間就變成窮人；有多少富貴的人（貴人，大官的人），也就是一轉眼的時候就不見了。
由這個看來，就叫人發覺悟的心，不要以為這個富貴榮華是真的，這都是虛妄的。我們人因為命減少了，就好像那個魚在水裏，這個水一天比一天少，一天比一天水少，就是一天比一天命也就短了，離這個死的時候就近了，所以「如少水魚，斯有何樂？」魚在水裏要有水才可以生存，要是沒有水，魚就不能生存，我們人好像這個魚少水了一樣，所以說「大眾，當勤精進」，就所有的眾生應該勇猛精進；「勤」就是不懶惰。精進，向前精進，身也要精進，心也要精進，不可以退；只有前進不能後退，發菩提心求無上道。
你們想一想，這個世界有什麼可貪戀的？每一人都有很多麻煩，你看一看那一個家庭是真正快樂的家庭？人與人之間互相妒忌障礙，你障礙我，我就障礙你，你妒忌我，我就妒忌你，由早晨到晚間不知道有多少麻煩的事情發生！你考察考察那一個人是真正快樂的人，你就最高做到總統那兒，這個做總統麻煩的事情更多；尤其現在科學發達、科學進步，你就做總統要知道整個世界的問題，世界的問題是怎樣。你要走錯了一步，就像下棋似的就會輸，所謂：「只因一著錯，輸了滿盤棋。」滿盤的棋都輸了！怎麼輸的呢？就走錯一步路，走錯了一步棋，把那個全盤的棋都輸了。
● 當勤精進，如救頭燃
精進到什麼程度上呢？我們要精進，要好像保護這個頭。誰都知道我們要保護自己的頭，如果有人說要把你的頭給割下來，斬斷你的頭，那麼在這個情形之下，除非你沒有辦法保護這個頭，你要有辦法，決定不會令人斬去你這個頭。所以要向前精進，好像保護自己頭那麼樣重要，那麼樣子認真去保護去；又好像自己的頭被火燒了那個樣子，自己頭要給火燒了，趕快想法子救護這個頭。我們常常要想到這個無常不知道什麼時候就來了，所謂無常就是死，死的那一天不知道哪一天就到了，所以不可以隨隨便便放逸—放逸就是不守規矩—時時刻刻都要精進修行。說：「如果我不修行呢？」你不修行嘛，除非菩薩不管你，當他沒有看見你，如果你以前有一點誠心，菩薩一定來保護著你。你再不守規矩，那麼你的麻煩事情就會很多，這個怎麼辦呢？就要自己勇猛精進發大菩提心。認真修行這是每一個佛教徒都應該知道的，你，佛教徒，信佛之後然後再不守規矩的話，就會有很大的麻煩。呵，呵，我說這話並不是來恐嚇那一個人，這是真實不虛的道理，因此每個人都應該特別特別在這個地方注意。
禪淨雙修
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。
● 參實相佛，念實相佛
當初，中國有個永明延壽禪師，他是阿彌陀佛的化身。他一天念十萬聲佛，還迎賓待客，出入往還。正式的功課做完了之後，他一天念十萬聲佛。他念一聲佛，就有開眼的人見到從他的口裏，就現出來一尊化佛的佛像，這位老人念佛的功夫是最好的。
永明延壽禪師說過：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。」有禪就是參禪，有淨土就是習念佛。既參禪又念佛、既念佛又參禪，這叫禪淨雙修。禪不礙淨、淨不礙禪，禪也就是淨、淨也就是禪，因為參禪就是參實相佛，就念實相佛。你真正明白參禪的人，就不會反對淨土；真正明白淨土的法門，也不會反對參禪，所以這叫「有禪有淨土，猶如帶角虎」，就好像老虎本來就厲害了，但是老虎的頭上又生出兩隻角來，你說是不是更厲害了？老虎有了角，就好像那個牛有牛角，那是牠的武器；老虎那個牙也是牠的武器，牠再加上生了角，這是又加多了一種武器。「現世為人師」，你要是這樣子修行，就是有禪有淨土，現在世你就可以做人的師表，做人天的導師。「來生做佛祖」，你等到來生一定還會成佛，或者成祖師。所以參禪、念佛這是最好的。
我們現在參話頭就參「念佛是誰」，這是從根本上解決問題了，把一切的生死根本都給它找出來，所以才說「念佛是誰」，找這個「念佛是誰」？
真正的自由
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
真正自由：我願意活著，就可以永遠活著；
我願意死，隨時都可以死，生死自由。
● 誤解自由
我們人學習佛法，依照佛法來修行，為的是什麼？各人要迴光返照，問一問自己為的是什麼。有人說：「我學習佛法，因為佛法是一種學問，我願意增加我的學問，所以我學習佛法。」有的人說：「我學習佛法是想要修行，所以我要學佛法；因為我不學佛法，我不知道怎麼樣修行。」這兩種人說的都有一點道理，可是只有一點點道理，不是完全的。完全的是為的什麼呢？就為的得到真正的自由、得到真正的解脫。什麼叫真正自由？說是：「我知道。我們的國家就是一個自由的國家，父母不管小孩子，小孩子也不要聽父母的管，所以自由自在，願意如何就如何，這就是自由。」這叫誤解自由！
● 先要不自由，才能自由
真正的自由，先要不自由。你要先要自由，後有的就不自由；你先要不自由，後有的才能自由。我所說的這個自由，和你所知道的自由是不同的：你所知道的那個自由，是先自由後不自由；我所說這個自由，是先不自由後自由。怎麼樣先不自由呢？先要修行，要學習佛法，要循規蹈矩，要不為非做歹，要「擇善而從，不善而改」，找到好的就去做去，不好的就要改。那麼依照佛法去修行，修行到了那個無拘無束、無掛無礙、無人無我、無自無他、無大無小、無內無外、無始無終這個境界上——返本還原，得到我們那個本來的面目，得到真正的自由。
真正自由：我願意活著，就可以永遠活著；我願意死，隨時都可以死，生死自由。所謂造物，不能管我。天地，天地間呢，這說一切萬物是天地造的，是天主造的。這個天主，那時候都要由我造，不單他不能造我，而且我能造他。我能造化這個天地，我能造化這個虛空，我能造化這個大覺！
● 空生大覺中，如海一漚發
今天，我們講一個笑話，講什麼笑話呢？我說這個世界天地間呢，大的東西就吃小的東西，好像人就吃豬、吃牛，吃比人小的、吃比人愚癡的這一切的東西。總而言之，大的就可以吃小的，好像魚之類的。中國有一句話：「大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃青泥（蝦米就吃那個軟泥）。」這句話雖然說得很平淡呢，但是的確是這樣子。那個大魚，你把牠肚開開，裏頭有很多小魚是牠吃的；都是這樣的，這魚吃魚。那麼說沒看見人吃人；人呢，因為大家是同類，他知道還不可以互相吃，所以不像魚那麼惡，那個就魚吃魚。
那麼這個天地，它吃什麼？天地就吃人。你看，這個人生了、長了、老了、死了，死了埋到地裏頭，被地吃了；這個地吃了，就給天，生這個天，這天地吃這個人。那麼，什麼又吃天地呢？這空。這天地太大了，所以就要這空來吃它，好像那個鐵啊、那個石頭，因為太硬了，給風刮刮，它也就小了；這都是虛空吃這個天地。那麼，什麼吃虛空呢？這個大覺！「空生大覺中，如海一漚發」，
那空，你看很大了，但是比較覺悟那個覺，好像海裏頭一個泡沫那麼大。所以，最大的就是這個覺——「空生大覺中，如海一漚發」。 那麼，我們這個大的東西吃小的東西，小的東西又吃大的東西。你看我們每一個人，你看著他像個人似的，那臭皮囊裏頭不知道多少菌，沒有數量的。沒有數量的這個菌，天天吃你那個血、喝你那個血、吃你那個肉，不過你自己不知道，等到這個菌都吃得、養得都長大了，你也就死了，被這個菌給吃去了。今天我們講這麼個笑話，這個不管是真是假，你想一想、研究研究，無論是科學、哲學，有這麼個道理在裏頭。所以要研究起來，用化學試驗，你看這一個人身上真有多少菌，那就是吃人呢。那小東西就吃這個大東西，小蟲子就吃大蟲子，大蟲子又吃小蟲子，這互相來吞食。現在這個菌吃我們；我們將來也變成菌，又吃這個菌，這也互相來輪迴著吃。你吃我、我吃你，我吃你、你吃我，互相吃來吃去，什麼時候是中斷的時候、是最後的時候呢？就是你得到真正自由了！真正解脫了，和這些個問題都不一樣，這些個問題都沒有了。
二而不二
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
「不是風動，不是幡動，仁者心動。」不要有這麼些個分別，
要有這麼些個分別，那與道就不相應了！
● 不要把一分鐘都空過去！
大家打起精神來用功！不是說頭一個舉行這個「睡覺」的七，所以在最後這兩個禪七，要特別努力、特別提起精神。那麼有這個新的道場，一開始說一個禮拜或者兩個禮拜搬到新的地方舉行這個禪七，結果是在最後這兩個禮拜才能搬來。由這個禮拜天呢，我們把這個禪七搬到這新的道場。我們也就是重新來開始，以前那十二個禪七做為是試驗、是試辦，那麼最後這兩個禪七，是真真實實地來舉行這個禪七。所以，在座的各位，誰願意參加這個禪七，就好好地來用一用功修行，不要把一分鐘都空過去！
● 分工合作，互相幫助
Waverley那個舊地方，由下個禮拜天開始就不在那兒做飯了，大家都在這兒一起吃飯，免得因為吃飯有很多麻煩。那麼大家都在一起，吃的也都是一樣的，都是很公道的，也不會有老鼠。因為不在一起吃，從這兒拿東西到那兒地方，放不好就被老鼠給吃了；從那兒拿東西到這地方來，放不好也被老鼠吃了。免得飲食間有一些個麻煩，所以就應該搬到一起。
搬到一起，有的歡喜做工的就做工，歡喜坐禪的就坐禪。我們坐禪的人，要對得起做工的人；做工的人呢，也要對得起坐禪的人。本來或者都應該坐禪，但是有歡喜「立外功」的，所以來做工也一樣的。有的又歡喜「修內果」的，歡喜坐禪的，那麼歡喜坐禪呢，就好好坐禪。做工的人也不要打妄想，說：「啊，你天天坐那地方睡覺，我累得這麼辛苦，通身都出汗，你也不來幫幫手！」不要打這個妄想；那坐禪呢，也是幫助我們做工。坐禪的人也不要打妄想，說：「啊，他們都不修行，就我來在這兒修行，這麼多人之中我是最第一了！」也不要打說：「哦，他們做工我這兒就坐禪，太不好意思了！」你坐禪坐好了，那是最微妙的一件事情，有什麼不好意思呢？不過，最要緊的就不要打妄想，你一打妄想啊，你坐禪也對不起做工的人了；那麼做工的人要也是盡打妄想，也對不起坐禪的了。所以我們互相都不要打妄想，這就是互相幫助：坐禪的人就是幫助做工的，做工的人也就是幫助坐禪的。大家這是分工合作，互相保護。
做工的人也要打一個妄想，打什麼妄想呢？說是：「我來做工把這個道場建立好，幫助這些個修道人在這兒用功，最好他們都成佛、開悟了。」坐禪的人呢，也要打一個妄想，頭先說不要妄想，這回又要妄想，這個法就是這樣子：不要的又要，要的又不要。打什麼妄想呢？坐禪的人說：「這些做工的人如果不開悟，我也不開悟。我一定希望這做工的人先能開悟。」要有這樣的妄想：「啊，我希望這建立道場的人都早成佛道，如果他們不成佛，我也不成佛。」要發這種的願力，打這種妄想，這才能互相幫助。我把你也推到成佛了，你把我也拉著開悟了，互相幫助。你看，打這個妄想是不會錯的！
● 用功，還是要用功
那麼我這麼樣講法，有一個人就非常歡喜，非常同意我講這個方法，說是：「啊，這個是最對了，這真是善知識說法，說的法是甚深微妙！我現在就發這個心了。」發什麼心呢？「我這個坐禪的就不用功了，隨它睡覺了。為什麼？我要等著這做工的人開悟，我不開悟了。」這樣子呢，又是一個懶。那麼這種的思想，這是也不幫助自己，也不幫助人，這真是自了漢也不了！所以，用功，還是要用功，不能懶惰下去。我們可以說這個做工的人也就是坐禪，坐禪的人也是在做工，這是二而不二。因為我們是一個道場，這都是做一件事情，不過要分工合作，分開來是兩個，合起來還是一個，沒有什麼分別。你不要這個說那是風動，那個就說是幡動，所以六祖大師說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」各位仁者切記不要心動，說：「哦，他們坐禪呢！」「哦，他做工呢！」不要有這麼些個分別，要有這麼些個分別，那與道就不相應了！
私欲淨盡，天理流行
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
「私欲」沒有了，這個天理才能露出來。
「天理」也就是這個自性，這個自性才能顯現出來。
● 一念不生全體現
修道是要時時刻刻去修行，不能一秒鐘的時間躲懶偷安，那麼認真去修行也就是去實做實為。參禪的人就不要一參禪就睡覺，要打起精神來，用功照顧自己的話頭。你能照顧自己這個話頭，能提得起來這一念，你這一念提得起來，萬念就放下了；萬念放下了，這一念也不生了，所謂「一念不生全體現」。那麼這「一念不生」是不是把話頭這一念也都斷了？不是的，這在這一念當體上就是不生，也就是不滅。這個功夫用到綿綿密密、密密綿綿，也不生也不滅，在這個境界上也不思善也不思惡，善惡兩忘，人我雙亡，也沒有人也沒有我，這時候與法界合而為一，與法界合成一個了：我就是法界，法界就是我。法界雖大，我也不比法界小；微塵雖小，我也不比微塵大──這叫「大而無外，小而無內」。你到這種的境界上才能豁然貫通；「豁然貫通」，就突然間就開悟了。你這種的境界，是由平時用功才能達到這種的程度上；你若不用功，那不會有這種覺悟的。
● 想要開悟，必須天天修行
所以你想要喝水嗎？你先要造個井。就是你不造井，你用江裏的水，你也必須要安這個水管子。安好了水管子，才能想要喝水，把那個水管子打開就有水喝了。你如果平時不預先把水管安好了，或者井造好了，你想喝水，那是不容易喝的。修行也是這樣子，你想要開悟嗎，必須天天修行；你若不修行就不會開悟的。說：「我修行很久了，好幾年了，我為什麼還沒有開悟呢？」哎，你問我你為什麼沒有開悟，莫如問問你自己為什麼沒有開悟。為什麼？就因為你那個妄想還沒有斷呢，你那個妄想還沒有變過來真想呢！你妄想要變成真想了，那就會開悟了。為什麼你沒有變過來呢？就因為你看破的也看不破，應該放下的也不放下。這個「私欲滿腔」，這個私欲滿肚子，「道德不裝」，這道德就沒有法子存在。你私欲淨盡天理才能流行，「私欲」沒有了，這個天理才能露出來。「天理」也就是這個自性，這個自性才能顯現出來。
● 發大乘菩提心，才會開悟，道德才能存在
為什麼你不開悟，就是因為你這個貪心、瞋心、癡心、狂心、野心這種的心沒有打破，還有自私心、自利心、損人心、利己心。「損人」就是對人有害處，「利己」就是對自己有好處，盡存這種的心怎麼會開悟呢？所以我們修行一定要發大乘菩薩心，要利人損己。菩薩發心是幫助眾生的，他幫助眾生不是說希望眾生返回來幫助自己，他沒有這種念頭；他只是幫助人而不希望人幫助自己，只是利益人而不希望人利益自己。所以你要發起來大乘菩提心，那才會開悟，你道德才能存在。
講起來「道德」兩個字，這個道德就是天地間的正氣，這個道德就是天地的生命，這個道德就是我們人人修道應該吃的「飯」──我們人人都吃飯，必須要修行人人都有道德。那麼這個「道德」怎麼樣也能有呢？「道是行的，不行何用道？」道，你是要去修行，要不修行就不須要這個道。「德是做的，不做那有德？」德，是要你自己去做，你要不做它就沒有。
譬如某某人的父親，要發心修這個廟，這就有了德行了；要不發心修這個廟呢，那這個德行他就沒有造。他怎麼會發心修廟呢？因為他有木場、又有材料、又有這個地，只要說一句話，說「我送出來多少木頭可以造廟」就可以了。那麼他若不送呢？也可以，但是就沒有道德；不是說他沒有旁的道德，是沒有這個造廟的道德。所以「道德」這是最要緊的。
空無所空
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
在那個「沒有」也沒有了，連那個「沒有」都沒有了，
這個時候才是「妙湛總持不動尊」，這時候才是「首楞嚴王世稀有」。
● 空無所空，能所雙亡
我今天想要講的道理，想講什麼呢？想要講Nothing，什麼也沒有。這個果某說是他來了也「什麼也沒有」，去的時候也「什麼也沒有」。我說：你還有一個「什麼沒有」呢，你要等這個「什麼沒有」也沒有了，那就是到最後境界了；你還有一個「什麼沒有」，那還有所執著，有所執著就還沒有真正的放下。所以，在家庭裏頭也有麻煩，到外邊也有問題。要是真能什麼也沒有了，再那個「沒有」都沒有了，那根本就不會說一個「什麼也沒有」了。你說出這個「什麼也沒有」，就還是有一個有；有一個有呢，這還沒能「空無所空」。真什麼也沒有了，不單自己的身體沒有了，無我了；這心沒有了，連個心都沒有了。內裏頭找心找不著心，無心；向外邊找這個形相，也沒有一個形相可得。心也沒有了，身也沒有了，那麼遠像這個山河大地、房廊屋舍也都沒有了，什麼都沒有了。既然什麼都沒有了，你若說：「我知道這是什麼也沒有了。」你有個「知道」存在，那還是沒有到那個「什麼也沒有」的時候。
所以你內裏邊有個心，外邊就會有個形，遠就會有個物，就會有一切萬物。心也空了，身也空了，物也空了，這了悟這三種的境界都是空的，到那個空的極點——「空無所空」，你連那個空空也沒有了。「空無所空」，「所空」就是能空所空，譬如你說你這個「什麼也沒有了」，這叫「所空」；那麼你還有一個「什麼也沒有了」，這叫「能空」，你還有個能空呢。「所空」你覺得沒有了，「能空」你沒有斷，你還有個「能」呢，所以這叫沒有空。你若能連一個「能空」也沒有了，「所空」也沒有了──「能所雙亡」，也沒有「能空」，也沒有「所空」。在那個「沒有」也沒有了，連那個「沒有」都沒有了，這個時候才是「妙湛總持不動尊」，這時候才是「首楞嚴王世稀有」！你能做到這個境界才能消你無量劫的顛倒想，你到這種境界才可以說是「不歷僧祇獲法身」。所以這個境界你不空，還是有所執著；有所執著，就沒能圓滿我們那個大覺真如的佛性。
念念照真理，心心息妄塵
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
著住。你要是有一個不錯和錯的思想，那還是談不到坐禪。
坐禪，要怎麼樣？就要無所
● 念念照真理，心心息妄塵
遍觀諸法性，更無一法新
我們修道，念念之中有這個覺照，這種覺照就是個般若，這般若的智慧要能常明，這叫「照真理」。「心心息妄塵」，我們這個心，修道的這個心，要停止了這個妄想雜念。妄想雜念這都是一種塵境，都是染污法。你修行如果不去這個妄，這個真就不能現前，所以要「息妄塵」，息這種妄緣。那麼「息」是休息，你這個妄一休息了、一停止了，那麼真心也就現出來。真心現出，這個真心並不是我們在什麼地方得來的東西，所以說「遍觀諸法性」，你普遍觀察所有一切法這個自性，「更無一法新」，也沒有一個法是新的法，都是本來有的。你就說「它是新」，這不過在你的這種思想上說它是新的，其實，這種法沒有個新，也沒有個舊。你說這個法是新，那這個法又變成舊的；你說它是個新，它就會變成舊的了，為什麼？它有個新，就有個舊。所以「更無一法新」，這些都是一些個老法子，我們修行這都是老法子。
那麼法沒有新、沒有舊，沒有老、沒有少，沒有長、沒有短，沒有白、沒有黑，沒有是、沒有非，這是本有的清淨源流，本有的天真佛性。也就是六祖大師說的：「始知自性本不動搖，始知自性能生萬法，始知自性本來清淨」，也就是這個境界。你要能得這個境界，得到這個境界──沒有是、沒有非、沒有新、沒有舊。 那麼最可笑的呢，在這個美國就出了一個New Dharma，這個New Dharma聽著好像是有點意思，New的，「新」的。實際上明白佛法的人一聽：「啊，這簡直得自己打自己嘴巴呢！」真法怎麼會有個新？這就是騙小孩子，說：「欸，你看，我這是個新的！」你這個新的又是怎麼樣新法呢？那小孩子不懂的就說：「哦，這是個新的。」那個大人呢？一看就知道它：「哦，原來那個是個老東西、是個舊東西、是個沒有用的東西，他現在拿它當個好東西、拿它當有用的東西。」所以在這個新法，是「新」舊的新；不是心理的心，不是心念的心。這個新法，很多人就願意找這個新的，說他那個一定是不同的，與這個舊的當然不同了，舊的是沒有用的。可是新來新去新了這麼多年了，也變成個舊的了，所以我說：「你一說出來有個新，就變成舊了。」因為這個新法，新了這麼多年也變成舊了，那麼等將來又有一個新的又出來了，把這個新的就變成舊的，這叫新陳代謝，「陳」也就是Old 的。這個新，你說你今天新，明天它就變成舊的了，所以說「遍觀諸法性，更無一法新」。
● 學法，不要有喜新忘舊的心
所以我們學法，不要有一個好奇的心，不要有一個喜新忘舊的心。中國三國的時候有個關公，這關公就歡喜舊的，不歡喜新的。曹操給他做了一件新的袍，很值錢的，送給他，他把這件新的袍穿到裏邊，把舊的袍穿到外邊。曹操見著他這樣子，就問他說：「哎，我給你做這件新的袍，你為什麼穿到裏邊，把舊袍穿到外邊呢？」關公說：「因為這舊的袍，是我劉備大哥做給我的，他是我的老朋友。丞相你給我做這件新的，雖然是新，是後來的。所以我應該不忘舊，還把這個舊袍穿到外邊。」曹操一聽：「哇，這個人這是不得了，我用什麼方法也引誘不動他！」「威迫利誘」都不行的；「威迫」就用他的勢力來壓迫他，「利誘」就用一種利益來誘惑他、引誘他。「啊，這個人將來是不會為我所用的！」於是乎就想要把關公殺了，因為不為他所用，就要殺了關公。雖然他要殺關公，關公是世間一個有名的好人，當時人人都知道，他又不想落這麼一個殺好人的名字，所以他也有沒殺的。這是關公專門不忘舊。
現在，這個世界說是新；「新」，在現在的新就是將來的舊，將來的舊也就是現在的新，所以新舊這是人的一種心理。我們佛教所說的道理是最好的，說：「你信佛，當然是說佛教最好的。」你就不信佛，也一定要說佛教最好了，為什麼？佛教所說的都合乎邏輯（Logic），沒有一樣是令你可以問住的，好像所說的「成住壞空」。我看下邊那個不知道誰寫的中文，在那個玻璃上有灰塵，那灰塵上他就寫著成住壞空。寫這個字這個人一定是有點開悟了，要不這樣，他就是聽過講佛法了，所以才會寫這個成住壞空。我們現在造這個道場這是「成」，將來是一個「住」，造好了這是個「住」，住完了又該「壞」了，壞完了就「空」了。到五百年之後，我們這個道場不知道還有沒有？或者千年以後，我相信一定會沒有的。五百年以後或者還會有，五千年以後，不會那麼長了，就是有，也是壞了又造的，不是這一個，這也是「成住壞空」。
● 修行和不修行，是時間的問題
現在在錫蘭，又出一個「New Sangha」（新僧伽），就是沒有一個地方出一個「新佛」，因為提婆達多想要做新佛，已經墮地獄了，所以現在就沒有人敢做一個新佛——是凡佛教徒還尊釋迦牟尼佛為教主。所以「New Sangha」這個名詞，就是令人這個思想轉變，就是搖動人的思想。人這個思想，有的時候向好的那邊牽動，有的時候向壞的那邊牽動；有的時候就想要修道，有的時候就想要謗道。今生想要修道，有一些個不平的思想在八識田裏頭，那麼等到來生就謗道了；所以那個謗道的人也就是那個修道的人，那個修道的人也就是以前那個謗道的人。現在修行和不修行，這都是時間的問題：有的人今生不修行，他前生修行；有的人今生不修行，他來生修行。也就好像這個做工一樣的，有的人呢，現在做工，他以前沒有做工；有的人呢，他以前做工，現在也做工；有的人，現在不做工，等著將來做工；這是一樣的。那麼這修道也是八萬四千法門，每一個人只可以修一個法門，在一生之中修一個法門。今生修這個，來生又修修那個，等到八萬四千法門都修全了，啊——成佛了！
說是「那太多了」，那你修一個法也可以，只要你修一個圓滿了、無漏了，也可以。就是方才所說的「心心息妄塵」，你把你妄塵都息了，不打妄想了，不想吃好東西、不想穿好衣服、不想住好房子、不想一切一切都舒服，把這一切境界都轉變過來了，你就睡到那個釘子床上，也覺得和那個沙發沒有分別。到這種境界了，你還不能有這個境界，你要是：「啊，我現在不錯了，我睡釘子床和沙發是一樣的！」那麼你這還有這個境界存在呢，要到這個境界上還把這個境界空了，那才算呢！你還有這個境界存在，那還有所執著。說是睡覺，就是在這個坐禪龕子裏面坐著，覺著：「啊，這很不錯的，也可以睡覺！」你要是有一個不錯的思想和錯的思想，那還是談不到坐禪。坐禪，要怎麼樣？就要無所著住。
.誰是我，我是誰
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你做人事就是人，做佛事就是佛，做菩薩事就是菩薩，
做阿羅漢事就是阿羅漢，你做鬼事就是鬼，做畜牲事就是畜牲。
● 未生以前誰是我，生我之後我是誰，
長大成人似有我，轉眼朦朧又是誰？
這「未生以前誰是我」，父母未生以前誰是我呢？我是誰來的？我或者是不是狗變的一個人？或者是不是貓變的一個人？或者是個老鼠？這都不一定的。或者是個佛？或者是哪一位菩薩？或者是哪一位打妄想的阿羅漢？不知道！這真是I don't know，這是沒生以前是誰。
「生我之後我是誰」，生我之後，我這回又應該是誰呢？我又應該怎麼樣呢？以前我不知道以前那個我是誰？那麼現在生了之後我又是誰呢？「未生以前誰是我，生我之後我是誰」啊——我是哪一個？
「長大成人」，也有鬍子了，也很高了，這叫成人了；二十歲以後就叫成人。這「長大成人似有我」，恍恍惚惚的好像有個我似的，好像有個我；但是，究竟這個我是怎麼來的、怎麼樣去還不知道，所以說是恍惚好像有個我、又好像沒有我，我死了就沒有了。「長大成人似有我」，好像有個我，但是不知道是誰；我是誰？
「轉眼朦朧」，一轉眼的期間好像做一回夢似的。「朦朧」，朦朦朧朧的，就是不清礎。等到來生，把今生的事情又都給忘了。本來今生找我找得差不多了，就剩一根頭髮那麼多就知道我是誰啦，但是睡覺了——這個睡覺，就是死了——這叫「轉眼朦朧」。「又是誰」，到來生又是誰呢。或者來生會不會變貓、會不會做鷹、會不會做狗、會不會做老鼠？就是看你歡喜什麼。你要歡喜佛，那來生就有機會還修佛法、修佛道；你要歡喜菩薩，來生就行菩薩道；你要歡喜那個打妄想的阿羅漢，那就是去做打妄想的阿羅漢。你要歡喜那個馬、牛、羊、雞、犬、豕，你願意哪一個你就去做那一個。所以我說：你做人事就是人，做佛事就是佛，做菩薩事就是菩薩，做阿羅漢事就是阿羅漢，你做鬼事就是鬼，做畜牲事就是畜牲；你盡做惡就是下地獄，你盡做善事就升天堂，這是一定的！所以啊，這個「誰是我」、「我是誰」弄不清楚。
靜寂光通達
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你反聞聞自性，等到你光通達了，那就是「性成無上道」了。
● 戰爭是從人心造成的
為什麼世界有戰爭？就因為我們人的心裏戰爭太多了，所以世界這個戰爭就一天比一天多。在心裏頭，這是戰爭在裏邊，沒有形相可看見的這個戰爭，這就是個因。等到發之於外，把裏邊這個戰爭發到外面來，變成人與人的戰爭、家與家的戰爭、國與國的戰爭，這個戰爭越造越大。這個戰爭從什麼地方來的？就是從人心造成的；就因為人的心裏頭有這麼多戰爭，世界才有戰爭。
所以說「人心平，天下寧；天下寧，是萬國平」，人心若平了，那天下就都安寧了；天下安寧了，所有的國家也都平安了。這是你要想所有的國家平安、世界平安、法界平安，就要先由你那心裏頭平安起來。心裏平安怎麼樣子呢？就是要參禪習定。你習定，心裏那個地方本來也是戰爭，習定要習到沒有戰爭了。不是單單習習定，就打了妄想了：「啊，中國參禪晚間都吃包子，在美國這也沒有包子吃，那吃點什麼呢？哦，吃點Cheese（起司）,Cottage cheese（鄉村奶酪）不錯！」這就坐著也坐不住了：「啊，是得要吃點Cottage cheese這個東西，否則也用不好功了，不能入定了；大約我要是吃一點Cottage cheese就可以入定了。」於是乎Find out（找出）怎麼樣才能得到Cottage cheese。這Cottage cheese 的問題，是參禪參出來的。
● 千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天
這個參禪呢，你不知道啊，很容易打妄想的，這一個妄想一起了，你沒有法子把它壓住了：「啊，不行、不行、不行！」你怎麼想要把它控制住，控制不了。這狂心一發上：「喂，你怎麼不讓我吃這個東西啊？啊，我現在想要吃嘛！」你們要是不相信，可以問我們這個裏邊的過來人，這「過來人」從這條路走過來的，你問一問，他會很詳細的給你一個說明。那麼這個打坐，就是要平心靜氣的，就是你能把這個妄想控制住，就是把它壓制住，不叫它起來了。根本就不叫它起來了，它就沒有事了；你一叫它起來了，那就好像什麼呢？好像山崩了，又好像水決堤了。那個水壩爆裂了，「喔，這個水喔出來了！」那個水出來了，你沒有法擋得住了。這就因為你平時不叫它打妄想，它就不打；不打，一打起來更厲害。好像馬，你把牠圈到圈裏，牠很老實的；一旦你要是不小心，把這個門不知怎麼樣開開，牠跑出去，你說牠跑到這兒踢幾個蹶子，尥、踢幾下，跑到那地方又、又豎個扒掌。那個馬就是那樣的，人這個心也和那個差不多的。馬踢蹶子，馬那個後蹄踢了，那麼前腿豎起來，這叫豎扒掌。牠後腿踢起來那叫尥蹶子，你們英文叫什麼，我不知道。為什麼牠要那麼踢蹶子呢？又要豎扒掌呢？就因為你把牠圈的時間久了，所以牠出來就盡量要蹦蹦跳跳。
所以我們要把這個人心平定下來，那就叫真正的清淨了，得到清淨這種境界，好像「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」。「潭」，是個水潭，有水的地方。「千潭有水千潭月」，有一千個水潭呢，就有一千個月亮照進去。「萬里無雲萬里天」，一萬里沒有雲，一萬里你都看得見這個天了。你這時候好像「清風徐來」，那個微風，那個很好的風，它慢慢地颳，不是颳大的。「水波不興」，那水裏本來都有波浪，但是沒有波浪了，它一個波浪也沒有了，這叫水波不興，不起波浪了。
你這個人心要妄想多，就好像那個波浪。那麼由這一點，你就知道這個前因後果是怎麼回事了，不要一定說是我得到宿命通才知道。得到宿命通，不錯，可以知道；但是你若沒有得到宿命通，那永遠你也不會知道？所以我現在教你一個方便法門，你能知道前因後果是怎麼一回事了：我們過去的念就是前生，現在的念就是今生，未來的念就是來生。你要把這個道理明白了，就在這一生之中就具足三生；你若沒有明白，你這一生也不生，因為你沒有明白就是白生了，這生了一點意思都沒有。所以，我們要修行，怎麼修行呢？啊，怎麼樣都是修行！你要會用功，怎麼樣都是用功；不會用功，怎麼樣都是打妄想。你以為「我往這兒一坐」是用功呢，你往這兒一坐已經就是妄想了；說「我要Meditation」，這已經是妄想了，這就著相了。
● 反聞聞自性
今天有一個人問我，大約是講觀音菩薩那個「耳根圓通，反聞聞自性」，我說等到講開示的時候才講一講。當時我沒有答覆他，因為這個問題很複雜的，就是像方才講你這心裏頭戰爭很多。「反聞」，這個反聞，就是反聽，又可以說是反觀，就是迴光反照，也就是《心經》上：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這叫一個「反聞聞自性」。那麼這個「自性」，你觀察觀察有什麼戰爭？你迴光返照，用你這個般若的智慧來把它照一照，照破一切的黑暗，這也叫「反聞聞自性」。你自性是一個清淨無染污的，你那個心就是有染污的；這個心不是講這個真心，是人這個「緣慮心」，攀緣私利這個心。這個心它很不老實，就像猴子一樣，跳上跳下的，一天到晚牠是都蹦蹦跳跳的，我們人心也就這個。現在「反聞聞自性」，就擱一個人看著你這個心、看著你這個性，看著你這個心要歸這個性上。性是不動，心是動。性是靜的，這個靜寂就光通達，你靜到極點就有光明現出來了。你反聞聞自性，等到你光通達了，那就是「性成無上道」了。這個「反聞聞自性」就是觀世音菩薩所修的迴光返照這功夫，要反求諸己。你聞一聞你自性裏頭有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有癡心？若有，這是三毒；若沒有，這就是三無漏學，變成戒定慧了。這是「反聞聞自性」大概的意思，我今天是簡單說一說。
性命由我
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
我們修道要修明心見性，得到真正的自由，這時候才不是作夢。
● 恆河也會變的
釋迦牟尼佛問這個波斯匿王，說：「你小孩子的時候和你現在六十多歲，你看前邊這個恆河，它的樣子有沒有什麼改變呢？」波斯匿王就說：「沒有改變！我小孩子的時候看恆河是這樣子，乃至我到六十多歲的時候還是這個樣子。」其實這個恆河它也會變的，不過人呢不覺得它變了。它也會搬家的，或者向南搬一搬，或者向北搬一搬。我們人呢因為不是恆河，所以就覺得它沒有變，尤其天天看見這個恆河，也不注意到它的變。世界上，不單恆河會變，乃至於天地都會變。
這個天地，怎麼會變呢？好像有地震，這個地震就是地變了。那麼說天怎麼變呢？天那個變化，也是像恆河一樣，你人覺察不到。天地是一個大的生物，人是個小的生物，好像這個地上，有河流、有海、有江，也就和我們人身上有血脈是一樣的。這個地上有山、有海，我們人也都有──人這個頭上就等於山一樣；有海、有河流，在人就有這個血脈、津液，這都屬水的。那麼在人有變，這個天地也都有變，它若不變就不會壞的，所以說「成住壞空」，天地也是有「成住壞空」的。不過，這個天地毀壞了，那個天地又生出來了；這個世界沒有了，那個世界又現出來了。在我們這個世界上，你就可以知道的，有的國家就沉了，沒有了；有的地方又新生出來一塊土地，那上邊又有人，又現出一個新的國家。不過你不注意它，你就說它是一樣的；你若注意它，世界上一切一切都有變化的，都是「成住壞空」，經過這四個步驟，你要明白這個道理。這個人生老病死、生住異滅，在這個世界上過了幾年就變化了、過幾年就變化了。我們人生，覺得幾十年是很長的一段時間；其實，這個時間也沒有長也沒有短，只是人的感覺而已，你感覺長就是長，感覺短就是短。
● 南柯一夢
那麼在以前唐朝的時候，有一個姓淳于的，叫淳于棼。他住在這個山東的地方，在他門前邊有一棵槐樹。這個人常常喝酒，喝醉酒就到這槐樹下邊去睡覺。有天，睡覺就作了一個夢，作什麼夢呢？在這個夢中就有兩個做官的人來請他去，請他到什麼地方呢？到一個叫「南柯國」的地方。到那兒一見這國王，這國王對他很歡喜的，就把公主嫁給他，招他作駙馬；派他到南柯郡那個地方去做太守，做官去，就好像做個省長。他在那兒做了二十多年的官，生了三個男孩子、兩個女孩子。這國王對他是特別歡喜，那麼有事情請他來開會議啊，或者做什麼，國王就親身去迎接他、歡迎他。啊，他這種的光榮啊可是到極點了！
可是好景不長，公主呢，就是他這個太太，有一種病死了。死了，他就把她埋到盤龍崗這個地方；「盤龍崗」，那個地方好像一條龍在那兒盤著。埋在那地方了，他就回來到朝裏頭。到朝裏頭，他這個太太已經死了，皇帝對他也不好了。那麼就常常有人講他的是非、講他的壞話。在這個時候呢，又有另外一個國家造反，他就帶兵去把這個國家都給平定了，勝利回來了。雖然回來，這皇帝還不相信他，有一次把他捉住就要殺他頭，要斬首示眾，要把他殺了。那麼這把刀正要往他頭脖子上一砍的時候，哦，他這個夢醒了！
夢醒了，自己就到在這個夢所經過的地方去找。一找，原來這個南柯國就是他前邊這一棵槐樹。在槐樹南邊，有這麼一個螞蟻洞，螞蟻在那地方就有隻螞蟻王。這螞蟻王，有四隻螞蟻在牠前後保護著，他一看這螞蟻：「哦，原來這就是南柯國王啊！」那麼除了這四個站兵將軍，他又找他這個太太，也是在南邊那棵樹有這麼一根杈枝，在那個杈枝又有個螞蟻洞。那個地方好像有隻死螞蟻，用土在那兒埋著，他一看，哦，這個原來就是他太太，就是那個公主。又向另外一個國家去作戰那個地方去一看，原來也是有一洞螞蟻，但是有很多死的了在那地方。他一想：「啊，這個人生啊就是一場夢嘛！這一切都是成住壞空啊，沒有什麼可貪戀的。啊，我在作夢的時候做了二十多年的官，又有三個兒子、兩個女，現在也都沒有了，都變成空的。」於是乎他就出家，做和尚修道。那麼修道以後，他就不再作夢了。 所以我常常講，人生就是像作夢似的。但是對你說這是作夢，你怎麼樣也不相信；等你夢醒了，你就知道是作夢了。好像這個淳于棼，他在做駙馬的時候、在做太守的時候、在去和敵國戰爭的時候，他不知道他是作夢呢，等他要被這國王給殺的時候，他這個夢才覺悟了。這個夢覺悟了，所以他才看破放下了，知道一切都是虛妄的了，一切都是假的了。知道一切是假的，就無所著住了。
● 得到真正的自由，這時候才不是作夢
不過假的裏邊又有個真的。什麼是真的呢？我們自性才是真的，自性應該自修自了。自己修行，就是想要明心見性。怎麼叫明心見性呢？明心的人，無論任何事也不困難的；見性的人呢，就不知道憂愁了，不怕。就來地震了，他也不憂愁，也不擔心這個生、也不怕死，他看這活著和死是一樣的。
「生死自由，性命由我」，這個願意活就活、願意死就死，這叫「生死自由」。怎麼叫「性命由我」呢？人這個性命，人都作不得主。怎麼作不得主呢？就由少而壯，由壯而老，由老而死，一天天的遷變、一天天的不同。也就好像樹，樹在一開始生長的時候，長得很壯、很茂盛的；等到長大了，就長得更茂盛了；那麼年頭多了，它也會老了，又會死了。那樹老了，樹梢就乾了，可是也不知道為什麼它就那樣子了。人也一樣的，由小的時候長高了，等到壯年很高的，到老的時候，年紀老了又矮了。本來他也還是那麼多的骨頭，不知道為什麼他就縮短了，他自己做不得主。那麼你修道要是得到這個明心見性了，你真正生死自由了，那才算你真正有了主宰。若沒有到這個生死自由的時候，也不知道怎麼生，也不知道怎麼死。今天怕這個，明天又怕那個，有一點錢又怕賊來偷，有一個房子又怕火來燒，總有所恐懼：這就是沒有得到真正的主宰。得到真正的主宰了，什麼也不要怕了，什麼麻煩也沒有了。這是我們修道要修明心見性，得到真正的自由，這時候才不是作夢呢。OK, 他們願意Dreaming（作夢）的就Dreaming去，不願意 Dreaming 的就Wake up（醒來） 。
生死不了才是病
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你要了了生死，根本生死就沒有了，還有什麼病呢？
● 無明是大病
有位老和尚說：「我們人都有一個大病，才到禪堂裏來參禪。」他說是什麼大病？他說「生死大病」。現在他死了、往生了。他要不往生，到這兒來，我一定駁他，我說他講得不對的；不過他已經往生了，現在也不管他了。對，也是他那麼講的；不對，也是他那麼講的。不對也算對了，因為他死了、往生了，不必和他辯論這個；要沒有往生，現在我就要當面批評他了。
為什麼呢？這生死他說是大病。生死根本就不是病！什麼是病呢？「生死不了才是病」呢！你要生死了啦，就沒有病了，所以你不能說生死是病，就生死沒了的才是病。因為沒了，所以才有生有死，你要了啦，就無生無死了。他說生死的大病，你要了了生死，根本生死就沒有了，還有什麼病呢？所以我們現在有病，就是生死沒了，這才是個病。我相信老和尚要不往生，他一定會被我給他說的沒有口開了；現在他也沒有口開，因為往生了。生死不了，為什麼不了呢？就因為無明的關係，你有無明才有生死，要沒有無明了就沒有生死了。所以不可以說生死是大病，就可以說無明是大病，因為有個無明，無明沒有破，這無明是一個大病。
● 破無明，顯法性
我們現在到這兒來學佛法的人，每一個人都迴光返照，問一問自己：「這個無明怎麼樣？明白了沒明白？」你明白了無明，那就叫了生死了；你要沒有明白這無明，那就生死沒有了。生死沒有了，就在六道輪迴裏跑；生死要了了呢，就變成圓滿大覺。我們要想成就圓滿大覺，就不要跟著無明來跑，就不在六道輪迴裏轉了。所以現在我們要不要了生死？要了生死，就要認真地修行，腳踏實地地修行，不要馬馬虎虎地修行，一時一刻也不要放鬆。一定要「破無明，顯法性」，顯出法性來了，那時候你本有的般若智慧也都具足了。你本有的般若智慧既然具足了，那時候一切的煩惱也沒有了，一切的麻煩也沒有了。現在就是這個無明把我們害的，有的時候頭腦就清醒一點點；有的時候頭腦就糊塗了，什麼也不明白了。甚至於殺父親也想要去試一試，殺母親也想去試一試，殺阿羅漢也想去試一試，破和合僧也想去試一試，出佛身血都想去試一試，就因為被無明纏住了。這無明啊，貪心貪得不得了，沒有得到它就想要得，已經得到了又怕丟了。
● 貪得不得了
以前有這麼一個人，你說這個人貪心貪得怎麼樣？他種田，耕田呢，在田裏頭得到一尊金羅漢。他得了這一尊金的阿羅漢，你說他怎麼辦呢？他就打這金羅漢的頭，用鐵東西敲金羅漢的頭，說：「喂、喂，你們那十七位在什麼地方呢？哎，講一講，喂、喂，你那十七個在什麼地方呢？」啊，他得到一個金羅漢還不知足，想要把那十七個金羅漢也都得到！那麼敲這個金羅漢的頭，找那十七個金羅漢。結果，他正這兒敲著頭呢，來了一班土匪，把這個羅漢給搶走了，告訴他說：「那十七個在我們那兒呢！與你沒有份，這一個是你給偷來的。」你想一想，他要不生貪心，把金羅漢收起來，不打金羅漢的頭（這個金羅漢大約有一尺高、五寸寬），這麼大的一塊金子，你說他不就發財了？啊——他還想要找那十七位呢！
● 時時刻刻省察自己
我們學佛法的人時時刻刻要省察自己，也就是迴光返照，生大慚愧心：為什麼我不發菩提心？為什麼我不發修行的心？為什麼其他人發菩提心，我又妒忌？為什麼其他的人發修行的心，我也妒忌？要常常生慚愧心，慚愧自己不發心修行，不發菩提心。為什麼人家念經，我不念經？為什麼人家誦咒，我不誦咒？為什麼人家拜佛，我不拜佛？要常常迴光返照！你能迴光返照，這就是自性常生智慧了，這就是自性常常清淨，這就是自性本不動搖。你能這樣子，你才知道無價寶珠不是從外邊得到的，是從你自己這兒得到的。你自己不修行，就沒法子得到這無價寶珠；你自己不發菩提心，也沒有法子成就這無上菩提的覺果。所以，時時要發精進的心，要發菩提心。有不精進的時候，自己就想一想，為什麼我就不精進呢？啊，只因為這不精進，就在六道輪迴裏頭，輪了無量劫到現在，輪迴不息，生了又死，死了又生！今天發心修行，明天又懶惰下來了；這一個時間發精進心，那一個時候又懶惰下來。因此要「覺照」，要覺悟照了這種的懶惰的心。就因為你這一懶惰，所以就不能覺悟了，不能覺悟就變成迷了，迷了是很可憐的！
● 因地修什麼行門，果地就結什麼果
那麼自己不修行，也不要障礙其他人修行；自己不發菩提心，也不可以障礙其他人發菩提心。發菩提心是人人都應該發的，人人都應該修行。那麼要發菩薩心，菩薩心是自利利他的，我自己發菩薩心也希望其他人發菩薩心，自己修行也希望其他人修行，因為其他人和我是一樣的。也就是，我自己得到快樂，我也希望其他人人都得到快樂，不要做一個自了漢，自顧自己。要發大乘菩提心，發菩薩心，然後才能結這個菩薩的果。菩薩果是什麼？就是佛果，佛果也就是菩薩的果。
你們沒有看過《維摩經》的人不知道，你要看過《維摩經》的人，就知道《維摩經》說的那些個道理很妙的！你在修行的時候，要是修戒律，等你成就菩提果的時候，那所有歡喜修戒律的眾生「來生其國」，都生在你這個國土裏頭，和你做朋友。你要是修忍辱的行門，等你圓滿菩提覺果的時候，那個修忍辱的眾生「來生其國」，也生在你這個國家和你做朋友。為什麼？「人與類聚」，和你是一樣的。和你是一樣的，他就生在你的國家了；和你不一樣的，他就不會來的。你若修布施的，在因地裏你修布施行門，專門布施；等你圓成菩提覺果的時候，那個發修行施布心的眾生，也都生在你這國家來，做你的老百姓、做你的好朋友。你在因地修精進的行門，等你成就佛果的時候，那個十方修精進的法門的眾生「來生其國」，生在你的國家。你若修禪定行門而成佛的，十方一切眾生修禪定的、發禪定心的眾生就要生在你這個國家裏邊。你要修般若法門成就佛果的，將來十方世界那個修般若的眾生，也就生在你這個國家裏，跟著你學般若法門。
所以你在因地修的什麼行門，將來到果地的時候，就得到什麼果報。那麼你因地要是亂修──今天我修布施，明天又修持戒，後天又修忍辱，再後天又修精進；精進了一天，又是行布施了；行布施一天，又修忍辱。這麼修來修去哪一個行門也沒有專一，也沒有得到哪個行門的三昧；沒有得到哪行門的三昧，那就是不成就。不成就，等你這一些個亂七八糟的行門都圓滿的時候，那也就是修亂七八糟那些行門的眾生，生在你的國家去。所以你現在修行修行，又發發脾氣，這就叫亂七八糟的；修行修行，又懶惰下來，這也叫亂七八糟的。你說，你以為什麼叫亂七八糟的？哎，就是你沒有精進心、沒有覺悟心，時時被你這個臭皮囊把你障礙得顛顛倒倒，有的時候白天吃飯也吃不下去了，有的時候晚間睡覺也睡不著了，顛顛倒倒的，這就叫著修亂七八糟的法門。不然，你以為怎麼樣亂七八糟的？
狂心若歇，歇即菩提
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
菩提心和狂心沒有分別，你放下就是菩提心，你放不下就是狂心。
● 醉生夢死，空手來又空手去
善知識！佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」，沒有任何一類的眾生不可成佛的，也就是所有的眾生都有成佛的機會。為什麼沒有成佛呢？就因為有個妄想，又有個執著。這個妄想，是沒有得到想要得，已經得到的又怕丟了。這種妄想不能停止，就使令人醉生夢死，糊糊塗塗地過了一生。這一生究竟得到什麼了嗎？啊，一無所得，是空手而來又空手而去！雖然在生的時候，覺得富貴、榮華、功名、利祿好像是真的，可是等到無常到來的時候，真的也變成假的了，假的更是不實在的。所以說「醉生」，生的時候，就像喝醉酒似的；「夢死」，死的時候，就好像作夢似的。
所謂：「魚在水裏躍，人在世上鬧，不知為善德，虧心把孽造，金銀堆成山，悔心把淚掉。」「魚在水裏躍，人在世上鬧」，魚在水裏躍上躍下的；人在世界上這麼不知道一個所以，就這麼混光陰，把光陰空過去了。「不知為善德，虧心把孽造」，不知道做善做德行，做一些個對不起人的事情，對不起自己的事情，對不起鬼神的事情，這叫「虧心把孽造」。「金銀堆成山，閉眼全都撂」，你就在生的時候，金子銀子像山那麼多。你一閉眼睛的時候，把這些個東西就都丟了。「空手見閻君，悔心把淚掉」，空著兩個手去見閻羅王去了，你後悔了，落淚了。可是這個時候沒有用了，那麼怎麼有用呢？你在生的時候，知道這個人生「如幻如化」，好像一個變戲法似的、演電影似的，沒有什麼實在的。你要知道一切無實在的了，你就不會有所執著；不會有所執著，你的狂心就休息了。
● 覺的時候就是菩提心
什麼叫「狂心」呢？你求名的心、求利的心、你希求這種種的貪欲，這都叫狂心。你要能把這狂心休歇了，這就是菩提心。這個菩提心和狂心沒有分別，你放下就是菩提心，你放不下就是狂心。那麼說這狂心呢，人還都不太了解，也就是沒有發神經病就想要發神經病那個樣子，這就是一種狂心。也就是現在這些個青年人，沒有毛病的，他自己想要找一點毛病：不會喝酒的，他看見人喝酒也想要跟著喝酒；不會吸菸的，看見人家吸菸，他又想要學著吸菸；不吃毒藥的小孩子，看見其他的小孩子儘吃毒藥，他也跟著學吃毒藥；本來很守規矩的小孩子，看見其他的小孩子都不守規矩，他就學得也不守規矩了——這都叫「狂心」。所以「近朱者赤，近墨者黑」，你和什麼人在一起，就變成一個什麼人的樣子，所謂「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人」。
方才所說這個狂心和菩提心是一個，那麼一個為什麼又有兩個名字呢？什麼也不為；你迷的時候就是狂心，你覺的時候就是菩提心，菩提心和狂心本來是一個。我們人呢，放不下，生一種執著就是狂心；你要放下了，把執著沒有了，就是菩提心。並不是在這個菩提心外邊另外有個狂心，也不是在這個狂心的外邊又有一個菩提心。這樣說，有的人就不相信這個道理，說：「狂心就是狂心，菩提心怎麼可以說是狂心？要說是狂心，就不可以說是菩提心；要說是菩提心，就不可以說是狂心」。你的見解很對的，難怪你能到這兒來聽法，你若沒這種智慧不會到這兒來聽法的，也沒有這個機會來聽法。因為你說得對，所以我現在就給你往詳細來講一講。那麼你認為這個道理，合你的邏輯你就相信，不合你的邏輯，我們再研究。
什麼邏輯呢？我跟你舉出一個例子：有這麼一個人，這個人或者叫張三，也可以說是叫李四，就是沒有一定的，也就是沒有這麼一個人。假設有這麼一個人，這不是個真的，這是個假人。這個假人怎麼樣呢？這個張三，他一生來就好殺人，好殺人呢，殺好幾個人。這殺人是一個惡人囉，就被政府抓去了，放到監獄裏關了三年又放出來了。放出，他就不再殺人，這會兒他到各處去救人。人有什麼困難他就去幫助人，不像以前盡想害人。那麼同是張三，他就變了；以前那一個張三就殺人，後一個張三就各處救人。你們說這個張三是一個人、是兩個人？如果你說是一個，他怎又不殺人了呢？你要說他兩個，他怎麼又救人呢？所以，同是一個人，他的行為不同，但是還是那一個人。
這個狂心和菩提心也都是這樣子，你明白了不做這個不合法的事情，這就是菩提心；你不明白的時候，盡做這些個不合法的事情，這就是個狂心。所以，我們人呢，你想要做一個好人，就要把狂心放下。你要不想做個好人嘛，那就可以隨你自己的便，「為所欲為」，你願意做什麼就去做什麼。不過，有一天，這個果報到來的時候還要自受，「因緣會遇時，果報還自受」。
● 心裏怎麼樣平安呢？
現在，這個時局是動盪不安的；不是這個時局動盪不安，就因為我們人的心裏頭動盪不安，所以令這個世界也動盪不安。我們心裏要是平安的，世界也就平安。心裏怎麼樣平安呢？就是要學習佛法。你學習佛法明白真理了，就不會有貪心、不會有瞋心、不會有癡心，「貪瞋癡」一天比一天少，「戒定慧」就一天比一多，你心裏就平安了。為什麼你不平安呢？因為沒有那麼大的智慧。沒有那麼大的智慧，自己還不承認自己沒有智慧，還認為自己比任何人都智慧高了，智慧都大。
平常心是道
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
行菩薩道要是「平常心是道」，平平常常，人人都懂的；
不是人做不到的事我能做到，那我就比人家高了。
● 無情歲月增中減，有益佛法苦後甜
「無情歲月增中減，有益佛法苦後甜」，什麼最無情呢？這個時間最無情，它不論你是誰，和你也不客氣，不能把這個時候停留下，和你多聚會一個時候。今天過去了，你再找今天就沒有了，就是明天了，所以這叫「無情歲月增中減」。你說是「增」，又多一歲了；「減」，可是又少活一天了。你這年歲增了，但是你到死的這個時候就減少了，你在這個世界的時候就少了，這叫「無情歲月增中減」。
「有益佛法苦後甜」，這個佛法是最有益的，但是可先苦後甜，你要先修修苦行。修什麼苦行呢？你能修什麼都可以的，你能修不吃飯的苦行，就試一試不吃飯；你能修不穿衣服的苦行，那就不要穿衣服。你要是不穿衣服，修這種苦行，跑到街上去，警察一定要抓你，說你這個人擾亂社會的秩序！那麼怎麼樣修不穿衣服的苦行呢？不是說不穿衣服，是不穿好的衣服，那麼壞的衣服可以穿一點。說：「哦，那我們美國所有的人現在都行這種苦行了！你買一件新衣服，故意把它剪出個窟窿來，叫它壞了。或者在腿上、或者在胳臂上、或者在脊背上、或者在前胸，把它剪出個窟窿，露出肉來，這不就是不好的衣服嗎？」哎，這你故意造作的又不算！這好的，你故意把它弄壞了，又不算了，那也不是苦行。
● 精足不冷、氣足不餓、神足不睏
昨天有一位居士，想要請這個不吃飯的法和不睡覺的法。這個不吃飯、不睡覺的法，並沒有什麼其它法，只要你自己能以守住戒律就可以了。你「精足就不冷」、「氣足就不餓」了，你氣要充足了，就幾天不吃飯也沒有什麼問題的，講話還是那麼大聲音。不會說一不吃飯這個聲音就小了，沒有氣力了；不是的，還是一樣有氣力。因為你這個真氣升起來了，這個氣是源源不斷的，就好像電力，那個電流它總是跑的。「神足就不睏」，你若這個「神」足了，就不睏，就不會睡那麼多覺了。為什麼睡那麼多覺呢？就因為陰氣盛才睡覺；你陽氣要是盛，就不會睡那麼多覺。所以這並沒有什麼一個特別的方法，就要你自己修行，要守戒律——男人要不接近女人，女人要不接近男人。要這樣子，你就會不吃東西可以了，不穿衣服也不冷了。
這三種也就是「戒定慧」，你戒律充足了，什麼苦也不怕了，不要說冷啊、熱啊、凍啊，根本就沒有問題。「戒」，就是守戒律，戒律守清楚了，不犯戒，你就可以不怕冷了，怎麼冷的天氣也不怕了。「定」，你定力要足了，就不吃飯也可以。人這個餓，為什麼想吃飯？就因為沒有定力。你定力從什麼地方來？從戒律那兒來的。你要嚴守戒律，這個身體就不怕冷了，又生出定力來，你生出定力，不吃飯可以了。為什麼？你那一「定」啊，忘了餓了！為什麼你想吃東西呢？就因為你想：「哦，我今天還沒有吃飯呢，這個Cheese（起司）還不來。」
我發現我們這兒的人上午不願意做工作，我知道為什麼？就因為餓得受不了了，沒有法子做工了，所以做也做少少的，做這個普普通通、不費力的。的確也是這樣，這餓得很難受，怎麼能做工作呢？因為我們一早起不吃東西。我希望我們一早起還做一點粥大家喝一喝，喝點粥幫助人這個暖氣。那麼你要是定力具足了，什麼叫疲倦呢？什麼叫餓啊？你這一找它，也沒有了，跑了。為什麼你這麼樣要睡覺呢？我告訴你，就因為你沒有參這個睡覺的禪。為什麼你要吃飯？就因為你沒有參這個吃飯的禪。為什麼你怕冷，怕沒有地方住？就因為你沒參這個住的禪。這個衣、食、住都有禪的，你一參，它就不要緊了！
● 行所無事
你再能發菩薩心，發菩薩心的人，是幫助他人，不是幫助自己；是利益他人，不是利益自己。所以我們這個受過菩薩戒的人都應該行菩薩道，行菩薩道就是要遇到機會就幫助人。你也不必找機會去幫助人，說：「我到街上去看看，哪一個人需要人幫助，我去找他來我要幫助他。」那也不必去找去，你遇著這個機會就幫助人。你若去找，那又是有心了；有心那就是妄想，就是打妄想了。你用你的心去想說：「哦，我要行菩薩道啊，我幫助人啦！我看這人受苦，我就來救一救他。」那就是妄想！「無心是感應」，要沒有心。沒有心，你遇著這個境界：「啊，我要來幫助他。」你要幫助了，還要「行所無事」，幫助完了不要想：「喔，我幫助人啦！」好像禮拜天我們來那個貴賓，果護的這個Uncle，他說得很合理的，他若真這樣做那就對了，真這樣行就對了。他說：「我不要人謝謝我。」真能有這種的思想和行為，那是對的。
所以修行就是要利益眾生的，不是要眾生來利益我的。我有力量，我能建立道場，我們就建立道場，建立道場也就是利益眾生，這也就是行菩薩道了。所以我們大家來在這兒做工，這麼辛辛苦苦的，這都是行菩薩道。可是菩薩道你要會行；你要不會行，你行菩薩道變成行魔道了。怎麼叫魔道呢？你盡妙想天開，想一些個奇奇怪怪的事情。什麼奇怪的事情？想啦：「哎，那個豬，我若即刻能叫牠做個人，這是多好啊！我把所有的豬都變化成人，然後我再度牠成佛。」這根本就不可能的事情。或是他就這麼樣想：「哎，那個人不聽我話，我叫他變成個豬，他就害怕我了。叫他現個豬形，他自己知道他要變豬，那麼他就聽我教化了！」 這也叫奇怪的思想：要行這個特別的一種行為。
這個行菩薩道要是「平常心是道」，平平常常人人都懂的、人人都明白的。不是人做不到的事我能做到，那我就比人家高了；不是的，就是要和大家一樣的，能和大家一樣，你再能利益大家、利益眾生，那就是行菩薩道了。不是或者：「我趕快修行，修行到天上去。我往這兒一打坐就到天上，我度天人去。這個人間的人太難度了，我去度天人去，我到天上給天人說法。」這也叫奇奇怪怪的事情。又有想：「哎，地獄眾生那麼苦，那麼多惡鬼，那麼多的地獄。哎，我現一個神通到地獄，把地獄都變成蓮花，叫這些個餓鬼即刻就成佛去，你看這多妙啊！這佛就是鬼、鬼就是佛，他現在是鬼，我即刻叫他做佛。」這怎麼可能的事情？這都是奇奇怪怪的想法。我們要「平常心是道」！
靈祐禪師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
修行只怕你沒有道德，你若有道德，龍見著你都盤起來，
虎見著你要趴到地下，就像狗那麼老實。
● 祥雲瑞氣，天樂鳴空
今天講第三十七祖，在中國的祖師來計算是第十祖；在我們本宗來講，則是溈仰宗的初祖－－靈祐禪師。他是福建長溪人，俗家姓趙。他生來就與人不同，怎麼樣子呢？他做小孩子玩耍的時候，他做拜佛的遊戲，帶著一班小孩子來拜佛、念經，學著出家人這個樣子，所以一般人稱他叫小和尚；這時候還沒出家呢！小和尚有一天在前邊院子裏玩耍，又在那兒造廟、拜佛，這時候在虛空裏邊就現出瑞氣、祥雲。這祥雲瑞氣就在他上邊徘徊繚繞，轉來轉去，都是在他這兒，總也不去。又聽到祥雲瑞氣裏邊，就好像天樂鳴空似的，奏天上的音樂，在虛空裏頭奏音樂。又好像看見有佛的真身，在祥雲瑞氣裏邊忽隱忽顯。好像陳某某有一天在Fresno看見觀音菩薩，等他回去拿照相機，想到那兒照個相的時候，沒有了！
這時候，不單小和尚一個人看見，有很多男男女女、老老少少都看見這種情形了，這祥雲瑞氣在空中這麼不散。正在這個時候，也不知道從什麼地方就來了一個老人，看那個樣子，是從山上下來的一個老人，又像雲南人的樣子。他就說：「這是十方的諸佛眾聖，在這個地方現祥雲瑞氣這種靈異的境界，這個小孩子就是佛真正的兒子，將來他一定會令佛教大放光明。」這個小孩子，指的是靈祐禪師。他父親、母親都聽見了，也認為是很奇怪的。那麼老人說完了，向祥雲瑞氣就這麼彈了四下手指，老人也沒有了。
● 得無價寶，賑卹諸子
結果這一些個人，就都認為這一個小和尚不單是小和尚，而且將來一定是個大和尚了。於是乎他就也不幹旁的，在大約十六、七歲的時候，就到福州那地方拜法恆律師做師父，在那兒就行苦行。他所行的苦行，每一天是勤勞工苦做，不怕工作多，他做的工作總比其他的沙彌、比丘加倍，甚至於他一個人做的工作，其他三個人都不能做他那麼多，就在這兒行苦行。
行了三、四年苦行，他就落髮出家了，這時他二十歲。出家之後，二十三歲他去受戒。在那時候，杭州有一個大善知識，他就跟著這一個大善知識學戒律。學戒律以後，他就想到天臺山國清寺去修行，走到半路上，就遇著寒山大師。寒山那個樣子瘋瘋顛顛的，就對他講了，說：「千山萬水，遇潭則止；得無價寶，賑卹諸子。」這是說千山萬水，你遇著這個潭就要住在那個地方，你會得到無價寶，這無價寶可以來布施給一切的人。「賑卹諸子」，就是布施、賑濟一切的眾生，諸子也就是眾生。他也不明白，就一邊走路，一邊念這幾句：「千山萬水，遇潭則止；得無價寶，賑卹諸子。」走疲倦了，他就坐在那地方打坐，打坐也想這幾句話是什麼道理。「千山萬水，遇潭則止；得無價寶，賑卹諸子。」這麼走，一邊走，一邊參這幾句話，他就到了國清寺了。
到了國清寺，又遇到一個奇怪的人，這誰呢？拾得。他就告訴拾得說，他遇到怎麼樣怎麼樣一個人，這個人告訴他「千山萬水，遇潭則止；得無價寶，賑卹諸子。」他也不明白這個意思。拾得說：「你不明白這意思，慢慢就明白了。你現在就在這兒修行用功。」他就在這參禪習定，和拾得也非常的有緣，天天在一起。
● 踢倒淨瓶，溈山浪起
以後，他聽說百丈禪師在洪州大雄山那個地方，弘揚曹溪的正脈。於是乎就到百丈禪師會下，會下也就是法座之下。一到這兒，百丈禪師對他特別好，就叫他做什麼呢？做典座。什麼叫典座呢？典座就是每一天叫廚師做什麼菜、什麼飯。譬如今天有二十個人，給他二十碗米；有三十個人，給他三十碗米，叫他預備什麼菜。今天有人來，沒有人來，人多人少，都由典座來指揮做飯的，這叫典座。你看，做飯的就叫飯頭，燒火的就叫火頭，煲茶的叫水頭，這都有一個頭。他就做典座，就是管這些個頭的，這些頭都要歸他管。 有的時候這火頭若懶啦，
他就去幫著燒火；這水頭要是罷工啦，他就去做水頭；飯頭要是沒睡醒覺呢，他就幫他做飯：他做這一些工作。因為做火頭要燒火，他就撥火，啊，一撥這火，就開悟了！撥這火，燒燒火，他就開悟了，說：「原來是這麼回事！」
他開悟了，百丈禪師也知道他開悟了，於是乎就叫他來了，說：「現在湖南大溈山那個地方非常之好，應該建立一個道場在那兒，你應該到那地方去弘揚佛法去。我不能去，因為我的法緣就在江西這個地方。你應該到湖南大溈山，去造個廟，建立道場。」他說：「你去到那地方，造廟繼續我們這個宗門，繼續傳我們這個禪宗，不要叫它斷了，好度這一切的後學，一切後學你都把他們度了。」這麼囑咐他，叫他去做方丈，做住持。
這時候有一位華林師聽見了，就來同他爭方丈，說是：「我華林在這兒是首座和尚，若到其他的地方建立道場，應該叫我去呀，怎麼可以叫一個典座去呢？典座他不是上座，是很平常的一個執事啊！」你說百丈禪師這時候怎麼辦呢？自己要派一個人去做方丈，就有一個人來和他爭，爭方丈來做。
百丈禪師說：「你想要做嗎？現在你要對著大眾說出一句話來，特別的一句話。你若能令大眾都驚歎，佩服你了，你就可以去做這個方丈。」說什麼呢？百丈禪師指著一個淨瓶（就是在佛前有一個淨水瓶），就用手指著這個淨瓶，說：「這個淨瓶現在我不准你叫它淨瓶，你另外叫它一個名字。叫什麼？」
華林大師想了一想，說：「怎麼樣子也不可以說它是一個木頭的。這個淨瓶，無論如何，我叫什麼也不能叫它是木頭。」他以為這是答覆，也不知道對不對。因為他知道這個淨瓶不是木頭做的，所以他說我知道它不是個木頭，怎麼樣我都不能叫它是木頭的。
那麼百丈禪師又問靈祐禪師說：「你說它叫什麼？」你猜靈祐禪師怎麼樣呢？一腳把淨瓶就給踢倒了，完了，就走了。這是什麼意思？這根本就什麼也沒有，你可以叫它什麼？它根本也就沒有個名字，什麼也沒有──這是開悟的人彼此心裏都知道。
百丈禪師所以問他說：「你不叫淨瓶，叫什麼？」就空的嘛，沒有了！但華林大師不明白，他說：「反正我不能叫它是木頭。」那麼靈祐大師一腳給踢倒了，就走了。百丈禪師就笑了，說：「這第一座的住持，你已經輸給這個典座囉！」所以靈祐禪師以後就在大溈山造了同慶寺，創立溈仰派，就是溈仰宗。這個贊是這麼樣說的：「踢倒淨瓶，溈山浪起，水牿橫眠，綠楊蔭裏，非寂非閑，誰委所以，一枝橫出，春風桃李。」那麼這個贊，你們看看佛祖道影錄上有了，講不講都沒有什麼重要。
● 禪學輻輳，風動天下
現在講一講他到大溈山的經過。百丈禪師叫他去大溈山那兒去做方丈，那兒連一個茅棚都沒有，不是說造好了廟，給他預備好了叫他去做方丈，不是的！就叫他自己到那地方去造去。你造好了，你就做方丈；你造不好，就不要做。不是師父給預備現成的，徒弟到那兒等著做現成的方丈，不是的！那麼他聽百丈禪師的命令，就先到湖南長沙，以後就到大溈山，一看這個地方是不錯的，但是離城市很遠很遠的，根本就很少人到，所到的人都是打獵的人。這個山上就是野獸的一個家庭，野獸都在這個山上住，狼、蟲、虎、豹什麼都有。
在這兒最多的是什麼呢？猴子。他就到山裏頭找一個很好的地方，就坐那地方打坐。很奇怪的，這猴子就給他送東西來吃，猴子來供養他。這一個送一個桃，那一個送栗子；總而言之，送這個能吃的東西給他。那麼有十幾個猴子天天來供養他，給送東西來，他也夠吃了，所以在這兒很好玩的，在這兒和這猴子在一起，於是乎他就收了十幾個猴子的徒弟，給他們說三皈依。這十幾個猴子也都很聽話的，就天天輪班來這給他當值，今天你來侍候師父，明天他來侍候師父，這麼輪著來供養師父，大家也都很誠心的。
那地方人很少，以後過了有一個禮拜的樣子，那些個打獵的人看見他了。大家一看，猴子都來供養這個法師，他們也就發了心了，所以大家湊了一點錢就給他造了一個小茅棚。造了小茅棚，在這地方他就修行。修行修行啊，這個消息就傳到做官的人那兒，就知道了，說：「猴子都供養這個老修行，這一定是很有道德的。那個野獸都不咬他，老虎也不咬他，有猴子給他做徒弟。」這麼樣子，就有一個在湖北、湖南做官的，聽說這件事，就去看他。
去看，果然不錯！有猴子在這兒給他看門口，來給他當值，這麼樣子服侍這個老修行。他一看，也就發心了，說：「好，你應該造個廟，等我和裴丞相講一講。」這個做官的叫李景讓，「裴丞相是很信佛的，我去和他講一講，叫他來幫你造個廟。」那麼裴丞相裴休，一聽說有這麼奇怪的事情，這野獸都皈依三寶，於是乎就來看他。來看他，他一個小茅棚裏也沒有地方坐，說：「好了，我給你三百兩銀子，你造個廟吧！」於是乎，把三百兩銀子就放到他那個茅棚外邊的草裏頭。
回去後，因為裴丞相也很忙的，一過過了三年，又回來看他廟造得怎麼樣。當時三百兩銀子，等於現在甚至於有three million（三百萬）這麼多錢；因為那時候錢沒有這麼不值錢，一兩銀子就能做很多的事情。那麼過了三年，裴丞相又回來看，哎，還是這個小茅棚，這三百兩銀子他幹什麼用的？很奇怪，就說：「我叫你造廟，給你三百兩銀子，你怎麼不造廟呢？你這三百兩銀子幹什麼用了？」靈祐禪師說：「你給我三百兩銀子？你放在什麼地方呢？」「我放在你茅棚外邊那草裏。」「你到那草裏去找去嘛！」他往草裏一看，三百兩銀子還在那個地方，也沒有人動它。喔，這真是老修行！於是乎他就發心給靈祐禪師造廟，皇帝批准在那兒造個廟，造個同慶寺。以後裴丞相往生了，又有個崔丞相也是很相信靈祐禪師的，幫著他弘揚佛法，在那兒就特別恭敬這個禪師。
等到大中癸酉這一年正月初九日，這位禪師就向大家告假，對著所有的徒弟就講了，說：「我今天要走了，和你們大家say good-bye了。」說完了這話，就漱漱口、洗洗面，沐浴一下，然後就結雙跏趺坐，坐那兒，把眼睛一閉上——go to nirvana（入涅槃）。這個禪師就創立了我們這一派——溈仰派。在當時，有一個做官的就給他立了一個碑，到現在恐怕這個碑還有呢。他圓寂之後，這一些個門徒，就把他葬到這山的右邊，叫「梔子園」。現在這位禪師的墳墓還在湖南那個地方。
● 道高龍虎伏，德重鬼神欽
各位想一想：我們這一位祖師，三百兩銀子雖然不是太多，在三年之中，甚至於他看都不看它，這種定力你說是不是值得猴子都來恭敬他？這種沒有貪心的戒律，其他的野獸牠是不是敢來吃他？所謂「道高龍虎伏，德重鬼神欽」。修行只怕你沒有道德，你若有道德，龍見著你都盤起來，虎見著你要趴到地下，就像狗那麼老實，像貓那麼樣子，和人很親近的。「道高龍虎伏」，能降龍伏虎。「德重鬼神欽」，你德行若多了，鬼見著你也叩頭，神見著你也禮拜，對你恭敬。為什麼鬼他不向你叩頭？因為你沒有德行；為什麼神不向你禮拜？因為你沒有德行。
有道德的人，你就能有感應。好像這位靈祐禪師，猴子來皈依他，其他的野獸也受到猴子的影響來禮拜他。當時這情形要是講得詳細，那太多了，不過簡簡單單地講一講。這個裴丞相，以後很相信佛的，又送他兒子跟著溈山老人來出家；因為他自己做丞相不能出家，叫他兒子替他出家。他兒子以後因為錯說了一句話，被溈山老人給遷單，趕走了。那麼這種因緣，或者明天晚間再講，今天講不完了。Okay，今天就說這麼多，還是要站起來跑香。
法海禪師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
以這麼有學問的人，到廟上來出家，要做這樣的苦工，
天天挑水，天天做水頭的工作，一做就做了三年。
● 挑水的翰林
昨天我和大家預先就講明了，今天要講裴休這個兒子。裴休是做丞相的，丞相這個職位，是除了皇帝就是丞相最大了。他本來想自己出家修行，但是因為他來治理國家，皇帝也不准他出家，他就不能出家了。這個出家的願力不能滿，於是乎就和他兒子商量，問他兒子可不可以出家？他兒子已經是中秀才，又中過舉人做翰林了。這個舉人，就是比秀才學問又高一點了；做翰林，就是進士之類的了，學問非常之好。裴休就送他到同慶寺，拜靈祐禪師做師父，請靈祐禪師收他做徒弟。
靈祐禪師在這個時候，廟裏邊已經有兩、三千和尚在那兒吃飯，在那兒住，在那兒修行。在山上這個水是很困難的，幾千人用的水，是要用很多，這做水頭的不夠。靈祐禪師就說：「你叫你兒子出家，首先要在這兒做水頭，就是挑水。這個挑水的工作，一早要三點鐘就起來挑水，一天也不休息，挑到晚間十點鐘才可以休息。」他就問裴丞相說：「你兒子可以做這種的工作嗎？」裴丞相問他兒子說：「你可不可以做這個工作啊？」他兒子說：「這可以的，我行苦行都可以的。」答應了，天天就在這挑水。以這麼有學問的人，到廟上來出家，要做這樣的苦工，天天挑水，天天做水頭的工作，一做就做了三年。
三年之後，有一天，他到禪堂裏去參觀，一看，禪堂裏那些個坐禪的人，有的在那兒睡覺的，有的在那兒打坐的，有的就在那兒站著的。他就想：「我天天在這兒做苦工挑水，原來你們在這兒什麼也不做，就是在禪堂裏一天到晚睡覺，坐這個地方什麼也不幹。唉，以我這一種有學問的人來挑水，供著你們這一些個睡覺的人，在這兒吃飽了就睡！我行苦行，行得沒有什麼價值，沒有什麼意思了！」心裏打這麼個妄想，還沒有說出來。
在大眾之間走出去了，就和他同伴就講了，說：「唉，我們挑水這麼辛苦，天天通身都出汗，那一些個出家人在那兒就睡覺！」殊不知這一講之後，靈祐禪師就叫人來叫他了，叫他到方丈裏邊。靈祐禪師說：「你不願意做苦工了，是不是？」「不是啊，我還願意做苦工！」「你願意做苦工？你為什麼說人家在那兒坐著睡覺，你這麼辛苦，天天身上都累得出汗，這不是你不願意做，是什麼呢？」他說：「我不過這麼想一想，他們在那兒盡坐著睡覺，我天天這麼辛苦，這怎麼可以呢？」靈祐禪師說：「不可以呀？不可以，你趕快給我滾，趕快給我走，不准你在這兒住了！」就遷單了，這叫遷單，就趕他走了。這趕走是真要他走，不是假叫他走，不是說說就算了。所以他就想要不走也不可以了。
● 八個半錢能做什麼呢？
然後他就對靈祐禪師說了，說：「我走，也沒有錢，我到什麼地方去呢？」靈祐禪師說：「你沒有錢？好，我送給你一點錢，你可以走。」靈祐禪師給他錢，給多少錢呢？給八個半錢，一個大錢、一個大錢的，八個半。怎麼叫半呢？那有一個是小的，就給他。說：「這是你做三年苦工的酬勞，就給你八個半錢。」「八個半錢能做什麼呢？」「你不要管，不要管能幹什麼。你在什麼地方把這八個半錢用沒有了，你就在那地方住了，就不必走了。」
他這個徒弟的名字叫什麼呢？叫法海，法海禪師。於是乎收拾自己的衣服，就帶著行李就走了。他八個半錢到什麼地方也不敢用，那麼一路各處就要飯吃，也沒有用這八個半錢。走來走去啊，從湖南一走走到湖北，湖北走到南京，南京過了，走到鎮江。鎮江這個地方有座山，他要過河到山上去，偏偏擺船的就和他要錢，說：「我擺你過江，你要給錢。」他說：「你要多少錢呢？」擺船的說：「多了我也不要，少了也不可以的，你只要給我八個半錢就可以了。」也不多也不少，就要八個半錢。他就有八個半錢，就把這八個半錢給這擺船的，他就過河了。
到這個山上就住下了，那時候這個寺不叫金山，就叫澤心寺。這個山很小的，不大，就在南京鎮江那個江心，在長江的中間，他就到這個山上。到山上也沒有錢，也不能再回去了，就在山上住下了。在山上採樹根，或者野草，或者有水果，吃這些個東西，在這兒修行。那兒有一個洞，他就在那兒住洞。有一天，他把這個洞又往深了刨一刨，就在這個洞刨，刨出很大的缸，這缸裏邊裝了金子。他又一刨，不但一缸金子，這兒有三缸金子，三缸金子是很多了！於是乎他有了金子，就用那個金子造廟，造了一個「江天寺」。
● 金山的腿子
江天寺這座廟啊，在中國禪宗裏頭是最有名的。禪宗裏頭第一個就是金山，第二是高旻，「金山的腿子，高旻的香，海潮寺的哩啦腔。」在金山的人，那個腿子只坐得一尺八寸寬，不准多了，多了不行的，每一個人，坐就是坐一尺八寸這個地方，也不准翻腿子。怎麼叫翻腿子？不准調腿子，這腿調到上邊，那腿調到下邊，不准翻的。你坐那個地方，這一支香就是永遠在這兒坐著，你腿怎麼疼、怎麼痛，也不准動彈的；動彈，拿香板就打。你在金山一住，這個腿子就練出來了。因為人就是樣子，你要不管著他，他隨隨便便，痛了，他就要放一放；有人管呢，他怕打，就不敢放了。你怕不怕打啊？所以金山寺腿子是最出名的。「高旻寺的香」，高旻寺這個香是一定的，它一定的時間，一分鐘也不會錯的。上海有海潮寺，這海潮寺的哩啦腔。哩啦腔就是調皮搗蛋，什麼都幹的，這叫哩啦腔；就是專talking, talking, too much talking（講，講，講太多），這叫哩啦腔。哩哩啦啦的，就好像我說那個啦啦啦，這叫哩啦腔。
這個靈佑禪師，是他師父叫他到湖南那兒去開闢道場。他也學會了這個方法，叫他的徒弟法海禪師，也到這個地方去自己開闢道場。但是他徒弟就比他命運好，有三缸金子在洞裏頭給預備現成的，他只有三百兩銀子在草裏頭放著。所以他這個徒弟造金山寺（江天寺），造得非常之大。金山寺也有個寶塔。現在，這個金山寺不是在江中間了，那個江搬家了（編案：由於長江水流變遷，鎮江在清道光年間開始和南岸相接，成為内陸山），這個金山是在這個江的堰上了，不是在江的中間了。那麼在金山下邊那個地方都成了街道，很多做生意的在那兒。
● 沒有住過金山的，那不算一個參禪的人
金山寺在中國來講是很大的一個道場，但是這個道場很奇怪的，在中國歷朝以來，每逢改朝換帝，就是那唐、宋以後，一改朝的時候，金山寺就會被火給燒了，然後由國家再給它造起來，都是這個樣子；在民國三十七年，金山寺也燒了。這金山寺，它大約是不願意見新朝代，所以每逢改一個朝代，它就燒了一次。
在中國的出家人，要是沒有住過金山的，沒有住過高旻的，那算不了一個參禪的人；必須要在這兩個寺院裏住過。或者在金山住過三年、五年、十年、二十年，喔，這一出來，這就是大禪師了。在高旻寺也是，也是在那兒住了三年、五年，或者十年、二十年，這一出來，這也是大禪師了。一般人就搶著來供養，爭著來供養，恐怕供養不著。在金山和高旻這兩個地方出來的出家人，難怪一般人爭著來供養，因為他的威儀，這個修行的樣子非常得好：到任何地方，他和人講話，或者是做什麼事情，他都是眼觀鼻、鼻觀口、口問心，都是這樣子；到任何的地方，他都是端然正坐，照顧他自己的話頭。所以很多佛教徒對他們都生很大的信心。
在中國的佛教，有真正修行的，也有真正不修行的。真正修行的，就是住持佛教；不修行的呢，就破壞佛教。我相信不單是在中國是這樣，就到任何一個地方，都會有這兩種。那麼修行的對那不修行的，一定是很慈悲的，他就修行、不修行都會原諒他。可是那個不修行的，對修行的他就生出一種妒忌心，生出一種障礙心，他一定想把這個修行的使令他也不修行，和不修行的人是一樣的，那麼他就歡喜了。
慧寂禪師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
溈仰宗，這個「溈」就是溈山老人靈祐禪師，「仰」就是仰山慧寂禪師。
● 不許可他出家，是不可以的
今天我們講一位溈仰宗的祖師，就是仰山老人。溈山老人靈祐禪師，傳法給仰山慧寂禪師。這一位禪師，他是廣東韶關的人，他那個縣份叫須昌縣，在家姓葉。這一位法師，他一出生就歡喜坐禪，就親近善知識。等到十五歲這個時候，他就向父母親要求要出家，他父母親都不許可，不許可他就不出家了。等到十七歲的時候，他又向父母親要求他一定要出家，無論如何要修行了，他父母親還是不許可。等到這天晚間，他父母親看見兩道白光，從曹溪南華寺廟上放兩道白光照到他家裏邊，他父母親一看這種情形，知道他這個兒子是有大善根，不許可他出家是不可以的。等到第二天，慧寂禪師自己拿一把刀，把左手的無名指和小指，兩個指頭剁下來，拿這兩個手指頭跪到他父親母親的面前，說：「這個骨頭、這個肉和這個血，都是父親、母親的，那麼我還給你們這兩個手指頭，我現在要出家去了。」他父親母親一看，不許可也不可以，就許可他出家了。
● 受心印妙法
他出家以後，就各處去參訪善知識，學著怎麼樣修行。他也是日中一食，樹下一宿；他在什麼地方住，不過三天就跑了。當時有一位善知識叫耽源，他親近了有五、六年就開悟，不過沒有開大悟，只開一點小悟。以後又去親近溈山老人靈祐禪師。在靈祐禪師的座下，他住了十五、六年，靈祐禪師時時盡心竭力地來教化他、提拔他，所以令他一天比一天智慧都開朗，一天比一天道業更增長。
靈祐禪師就傳給他以心印心的妙法，令他到袁州仰山去住去。他在那個地方教化眾生，一切眾生都聞風而至，聽見他這種道風都來親近他。在他座下開悟的人，不知道有多少！這位法師教化的眾生是很多很多的，所以以後的人就稱為溈仰宗，這個「溈」就是溈山老人靈祐禪師，「仰」就是仰山慧寂禪師。等到這位禪師圓寂的時候，他把手一伸，做這麼一個樣子就圓寂了，留下這個樣子給後人，就叫後人照這個樣子來修。這是溈仰宗的第二代祖師，要從菩提達摩那兒來算呢，就是第十一代。這是我們溈仰宗第二代祖師大約的經過。
光穆禪師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
光穆禪師是溈仰宗的第三代祖師；從達摩祖師那兒算，
就是第十二代的祖師。
● 他七天能站，一個月能講話
今天我們講一講溈仰宗的第三代祖師；從達摩祖師那兒算，就是第十二代的祖師。這一位祖師住在西塔寺，名字叫光穆。這一位禪師在生出來七天之後，就能自己站起來走路，等一個月之後，就能說話。他沒有釋迦牟尼佛那麼一降生就一個手指天、一個手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」他要七天之後能站，一個月之後能講話。
講甚麼話呢？他頭一句就是念「南無阿彌陀佛」，你看奇怪不奇怪呢？第一句話就「南無阿彌陀佛」，第二句話就是「南無本師釋迦牟尼佛」，第三句就念「南無當來下生彌勒尊佛」；他講話的時候先稱這三位佛的名字。阿彌陀佛是過去的佛；釋迦牟尼佛雖然過去了，但是是現在的佛，因為現在釋迦牟尼佛所說的法還在世界上；那麼當來下生彌勒尊佛，這是未來的佛——這就是他所說所念的：「南無過去常住佛，南無現在常住佛，南無未來常住佛」。你看，這一位法師出生一個月就會念佛！我們一歲之後會講話，也要人教才會念佛呢，要沒有人教也不會念的。好像這個安安，她現在會講話，但是說達達達、達達達……。
這個小孩子一個月之後就會念佛，所以他父親、母親就特別的對他印象不同，說是：「啊，這個小孩子怎麼會念佛，這一定是個和尚來的！」於是乎給他取個名字就叫光。光的意思就是光明的光，又是佛光的光，意思就是可以光大佛教，所以他的小名就叫光。那麼出家的名字呢？恰巧他師父的徒弟這個字呢，也就排到這個光字上。這個小孩很莊嚴的，不調皮，什麼時候都像個大人似的，所以就給他起個名字叫光穆。穆就是很莊嚴肅穆的樣子，不隨隨便便的。
他出家之後，讀孔子的書，他讀得很慢的；讀道教的書，也讀得很慢的；一讀佛教的書，他就非常的快。他讀佛經的時候，首先就讀《阿彌陀經》，讀讀的時候就入了定，就親自見到極樂世界「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」這種境界。他也聽過父親、母親說，他第一句說話就是先念「南無阿彌陀佛」；那麼讀完《彌陀經》，又得到這種微妙的境界，極樂世界一切的莊嚴他都親自見到。所以他一生啊，對阿彌陀佛是特別恭敬、供養、禮拜。
● 什麼叫正聞呢？
以後他就接仰山老人慧寂禪師的法，做慧寂禪師的法徒。常常講經說法，他講經要講「正聞」。「如是我聞」，他說這是「正聞」；不「如是我聞」，這就不是「正聞」。有一個人就問他，說：「什麼叫正聞呢？」他就對他說：「正聞不是從耳朵聞的，不是從耳朵聽見的。」你們各位想一想，不是從耳朵聽見，是從什麼聽的？你們要知道是從什麼地方聽見的，這就是得到「正聞」了，也就開悟了。不從耳聞，這個是反問詞。是從什麼聞？從「性聞」，就是觀世音菩薩所說的「反聞聞自性，性成無上道」，這是正聞。
又有一個人問他，說：「如何是西來的祖師大意？」你說，他怎麼說啊？他說：「汝無佛性。」說你沒有佛性。這就是告訴他：什麼是西來大意啊，你要有佛性就是西來大意；你要沒有佛性，那你就不懂西來大意了。又有人問他，說：「什麼叫頓教？」他也就好像仰山祖師似的，這麼樣子做一個圓圈形──這個圓頓。什麼是叫頓教？就是圓的，是圓頓。
又有人問他：「什麼叫漸教？」他怎麼樣呢？他就拿手指頭在空中撥了三下，這麼撥了三下，也不講話。所以古來的祖師或者舉手，或者低頭，或者一瞪眼睛，或者一張口，這都是教你開悟的。或者是擤擤鼻子這麼樣子，這有一個動靜，就教你藉著他這個動靜，你要明白就是開悟了；你要不明白啊，那就要慢慢修。所以古來的祖師，這麼伸出個手來，或者這麼樣子一指，或者這麼伸兩個手指的，或者伸出五個手指頭，這都是表法。這位禪師也是專門就做這種的動作，大約他沒有得到樂說三昧，所以他不說，就是這麼比劃、比劃。
這位光穆禪師是一個大手筆，掌這個生殺造化的能力，所以他能觀機逗教——因人說法、對症下藥，因人施教、因病下藥——才能把眾生的無明斷了。
臨濟禪師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
你不要以為打是不好，打會開悟的。
你們誰想要開悟啊，就先來要打！
● 臨濟祖師請開示
在中國，佛教由六祖以後分開五宗，這五宗有的傳到日本去，有的傳到朝鮮（Korea）去。臨濟就傳到日本，曹洞也傳到日本。雲門、法眼、溈仰，這三宗是看門口，看家不到外邊去。日本有臨濟、曹洞宗，究竟曹洞宗是怎麼回事，或者有的日本人會知道，或者就不知道。「曹」是曹山，「洞」是洞山，是兩個山合起來叫「曹洞」，也和「溈仰」是一樣的。「溈仰」是一個溈山，一個仰山。雲門就不是了，就是一個山就叫雲門；法眼也不是，臨濟也不是。
臨濟宗這個祖師啊，以前很笨很笨的。在黃檗那個地方住，住了三、四年就是在那兒專門做飯。當時有一個首座和尚，一看這個人這麼忠厚、這麼老實，一天到晚也不講一句話，所以就沒有妄語打，那麼這是一個法器，就說：「你在這兒住多久啦？」 「或者是三年了。」 「你有沒有向和尚請過開示啊？」 「什麼叫請開示？」請開示他也不懂。首座和尚就說：「你穿上你的袍，搭上你的衣，拿著具到方丈和尚那兒去大展具，頂禮九叩首，然後你跪到那個地方合起掌來，請和尚開示開示你。」 「那我怎麼說啊？」 「你就請問和尚，如何是祖師西來的大意？」 「這麼樣子，好，我就去囉！」
● 劈頭蓋腦打三頓
到了方丈和尚的寮房裏，就大展具，頂禮九叩首，然後長跪合起掌來，說：「請問和尚，如何是祖師西來的大意？」黃檗禪師拿起香板就打起來了。這一頓香板，打得這個臨濟真覺得痛了，在那兒拿起具就跑，就打跑了！ 第二天首座和尚看見他了，說：「你昨天請開示怎麼樣？」
「你呀，你真害死人呢！我到那兒也不知說什麼說錯了，就是這一句話說完了，和尚就拿香板打我一頓。」
「哦，那或者你是有一點不對的地方，或者你跪沒跪好，或者你合掌合得不恭敬，或者你說話說得不清楚，他聽錯了。你慢一點說，不要慌慌張張的嘛！」
「我到那兒很害怕的，所以說話就說得大約是不太清楚。」
「明天再去，你再去試一試，還是這麼請開示。」
「還去？還去，還得挨打？」 「你不請開示？你在這兒住這麼多年了，你一點好處都沒有得到啊，你要請開示才能得到好處的嘛！」
臨濟想一想：「請開示能得到好處？昨天我去是講話講得或者不清楚，我今天去慢慢地說，我看他怎麼樣！」就又穿上袍、搭上衣、持著具，到那兒又向方丈和尚來請開示，還是大展具，頂禮九叩首，長跪合起掌來了。這回慢慢講，說：「請問和尚如何是……」，就剛說到這個「是」字上，黃檗禪師拿起香板又劈頭蓋腦就打起來了，這回比昨天打的更厲害、更重，甚至於把頭都給打得腫起來了。
回去一見著首座和尚，就埋怨他說：「我說我不去，你單叫我去，被和尚又打了我一頓。」這臨濟被打了兩次了。首座和尚說：「哦，你到那兒怎麼樣情形？你說一說看。」他就說了，說：「我就穿袍搭衣到那兒大展具，頂禮九叩首，然後你叫我慢慢講，我就說：『請——問——和——尚——如——何——是……』，我這麼樣子說的，到這個『是』字這兒，和尚就把我打了一頓。」首座和尚說：「唉，你太愣兒了！」
「你叫我慢說嘛，我這不慢說了嗎？」
「你慢也不要慢得太厲害了，你不快不慢才可以的嘛！」他一想：「或者是。」
首座和尚說：「你再去請開示。」
「再去？再去和尚把我打死了！」首座和尚就說：「你不要怕打，要為法忘軀，為佛法把自己的身體也忘了它。你怕打？釋迦牟尼佛當初修捨身餵虎、割肉餵鷹，那比打還痛得厲害呢！他都不怕，你這打一點就不敢去了，那怎麼能修行呢？」臨濟一聽，有點道理，說：「那我再去，和尚真不會打我了嗎？」首座和尚說：「我保證不會再打你了，你去了！」
第二天他又是照樣穿上袍、搭上衣，手持著具。這回啊，一邊走這個心裏頭啊，就變成了那個兔子在裏邊跳得不得了。那麼走到方丈和尚房裏邊去，又是大展具，頂禮九叩首，長跪合掌，這回也不慢也不快，就說：「請問和尚……」，剛說四個字，黃檗禪師又拿起香板，這回呀，沒有頭、沒有身，就亂打一通，手也給打出血了，腳也給打瘸了，跑路也跑不太快了，具也不記得拿就跑了。這回就把衣單收拾收拾，「這兒我不能住了！做了三年飯，沒有功勞有苦勞呢！這個和尚對我這麼不客氣地打我，我不能在這兒住了，這一定要走了！」 正收拾衣單要走，
首座和尚又來了，說：「臨濟，你幹什麼？」「你害死我了！這個地方這碗飯我不能吃了，我再也不能在這兒住了，你就是想叫我餓死，我也不能在這兒住了！」他收拾東西，一邊收拾，一邊就哭。首座和尚說：「你到什麼地方去啊？」
「我也不知道到什麼地方去！」
「你沒有什麼地方去，你怎麼要走呢？」
「在這個地方和尚總打我，我怎麼可以再住了呢？」
「你想要走，你還要問方丈和尚去才可以的。方丈和尚打你三次了……。你現在要走，你要問問方丈和尚，你應該到什麼地方去？」 「我不敢去了，我寧可餓死都不去請開示了，我也不想開悟了。」
「不要緊，你這回去啊，無論如何和尚再不能打你了！你就到那兒向和尚告假。告假完了，你就請問和尚，你到什麼地方去好啊？」他根本也沒有地方去，自己也不知道哪個地方會留他，會有飯吃。臨濟祖師那個樣子，就這麼樣笨！
● 黃檗老婆心切
他這回收拾東西哭哭溜溜地，沒有地方去，還要去問和尚囉！這回沒有具了，到和尚那地方才把他的具又要回來，頂禮九叩首，又長跪合掌，說：「和尚我向您告假。」黃檗禪師說：「你告假，你到什麼地方去啊？」 「我就是沒有地方去，被和尚您打得我沒有地方跑了！我應該到什麼地方去呢？」黃檗禪師一看，說：「喔，你要走，好了，你到大愚去吧！」臨濟平時就知道大愚禪師在什麼地方，這回和尚叫他到那兒去，他知道和尚叫他去，那地方一定會留他單的。那時候是掛單，你到什麼地方要有人介紹你才能住。他擔著衣單就到大愚去了。
大愚這個方丈和尚也是個開悟的人，知客也是個開悟的，早就知道了！方丈和尚告訴知客師說：「你今天看見有一個叫臨濟的，他來掛單，你告訴我。」知客就等著。果然，等一等有一個和尚來了，到這兒掛單，一問名字叫什麼？叫臨濟。這麼樣子，就通知方丈和尚了。方丈和尚，你說他怎麼樣呢？拿這個香板就在後邊備著，出來了到這兒見面，臨濟一句話也沒講，根本就沒開口呢，這個大愚說：「這個黃檗老婆心切！」老婆心切，就好像個老太婆那麼慈悲。拿起香板又劈頭蓋腦，也沒有等講話就打起來了。正那兒打著呢，臨濟說：「好了！」上去把香板搶過來就要打這個大愚，大愚說：「不關我事，你去找黃檗去！」
那麼他又回去，拿著香板到那個地方去找黃檗去了。黃檗說：「好了，我讓給你了！」就叫他陞座做方丈——這是被打出來的！大愚在打他的時候，才把他打開悟了。你不要以為打是不好，打會開悟的。你們誰想要開悟啊，就先來要打！
來果禪師
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
好的，他也不動心；不好的，他也是「唉，和我開玩笑呢！」
● 找一找這個念佛的是誰
高旻寺妙樹老和尚，又叫來果老和尚，他是湖北人。在七歲的時候，就有一個法師教他念佛，念佛就念得晚間做夢，夢見極樂世界這個「七重行樹，七重羅網」，那個「七寶莊嚴，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」；他在做夢的時候，就見到這種境界。以後他念佛念得更誠心，可以說是念得打成一片了。什麼叫打成一片呢？就是旁的妄想什麼也沒有了，只有「南無阿彌陀佛」這一念，時時刻刻也不間斷，那麼用功用得是很圓滿。
他就向這法師請教，說他夢中所見的境界，和他念佛的這種情形。這個法師就又告訴他說：「你現在念佛念得這樣子，這可以說是很誠心了。可是你要找一找這個念佛的是誰？」啊，這一下子把這個小孩子給難住了！就找念佛是誰，找來找去也找不著！找不著就發心要出家，可是機緣沒有成熟。
● 人所不能受的痛苦，他能受！
以後機緣成熟了，他出家了。出家之後，他在廟上住，覺得也不得用功就跑了，跑到金山寺坐禪。他從廟上跑出來到金山，也不懂得規矩禮法，一舉一動都是犯過的。禪堂裏不准睜眼睛，眼睛只看眼前三尺的地方，他常常把眼睛睜開，東張西望的。一睜眼睛，打一頓香板；往東望一望，又打一頓香板；往西望一望，又打一頓香板。禪堂裏頭它就有這個毛病，專門欺負很愚癡的人，打他也沒有什麼事，他也不會反抗。走路也有一定的，要順序而走。他走路從這邊走到那邊去，又被人打一頓，走路也挨打。人家坐那地方都是端然正坐地結跏趺坐，他坐那個地方東晃西晃，這麼一晃，又打一頓。他也不知道為什麼打他，班首也不講明白了說為什麼打他。說：「怎麼不講明白？這不講道理！」禪堂裏就不講道理的，沒有時間和你講道理，打死你再說。
在一天之中，你說怎樣啊？被打了四百多香板。要放不下的人，這一打他會跑了。他也不跑，越打，他越在這地方注意要來修行。我告訴你們，這一些個大德高僧，都在那困苦艱難裏邊跑出來的。人所不能忍的事情，他能忍；人所不能受的痛苦，他能受！這時候，他做什麼觀想呢？他就得到《金剛經》的好處。《金剛經》說「無我相」，他說：「既然無我相，怎麼可以怕打呢？既然無我相，又怎麼可以怕罵呢？罵隨他罵去了嘛，打隨他打去了嘛！」他因為就記得一個「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。所以罵，他也不怕；打，他也不怕，就這麼樣子。
金山也請一些個新班首。那一年，這些新班首因為從來沒有當過班首，沒有打過人，都是被人打過，那麼現在做班首了，就要報仇，說：「這回我做班首，我也一樣打你們呢！」所以他一天被人打了四百多香板。這個班首心裏想：「我用他來試試香板。」就打了一頓。那一個班首也過來：「他打他，他好像也不發脾氣，我也來試一試。」啊，大家用他來試香板，打了四百多香板，竟把香板打斷了十幾塊！不是說馬馬虎虎、普普通通，好像開玩笑似的輕輕打一下。你不要說肉啊，骨頭都痛的！為什麼要這樣子？什麼也不為，就是要打你。
這個打啊，是人最放不下的；罵呢，那還是小事，還不要緊的。那罵只不過說一說，沒有痛，也沒有癢；你要打呢，那的的確確是很難受的。人都是血肉之軀，這個身體是血和肉做的，你打他，他怕痛。可是，這位老和尚在當參學的時候，就不怕打。那麼你說：「他會不會打人呢？」他會打人，他的力量比誰都大。這個妙老和尚，他在沒出家以前練過武術，這一隻手有四百斤力量，兩隻手就有八百斤，八百斤就有一千磅，他可以拿動一千多磅的東西。但是，他有這麼大力量，有人打他，他也不還手。
● 他真放下了！
這樣子經過一個時期，他真放下了！參禪參的天也沒有了，地也沒有了，人也沒有了，就變成一個法界性了。法界雖大，也不比他大了；微塵雖小，也不比他小了。這就到「大而無外，小而無內」的境界上，然後他就開悟了。他能忍人所不能忍的，受人所不能受的。所以以後開悟了，做人天的師表，他也是這個法子，老規矩——用香板來打。誰到他那兒住，要不被他打過的，就不算當參學；一定要被他打過，這才是光榮。「被老和尚打過了，這是不錯了，功夫有點成就了。」老和尚要沒打過，那沒有什麼意思。你看，被老和尚罵、被老和尚打，認為這是最光榮的一件事情，你說愚癡不愚癡？被人罵、被人打還認為是好了——愚癡。修道的人多數就是這樣的，修得愚愚癡癡的，修得也不知道好歹了，也不知道什麼叫好、什麼叫不好。好的，他也不動心；不好的，他也是「唉，和我開玩笑呢！」都沒有什麼輕重的。
參禪 Q & A
◎宣化上人開示於三藩市佛教講堂
智慧是從自性生出來的，這個擇法，知道哪一個法要怎麼樣用，那就妙了
● 初參？老參？
問：怎麼叫「初參」，怎麼叫「老參」呢？
上人：這個「參」就是參禪這個參。初參的人，就是什麼規矩都不懂；老參的人，就所有的規矩都懂了。
● 參究竟是誰
譯者：某某的問題是在這個參禪的時間又可以念咒？
上人：本來呢，參禪，也不念佛、也不持咒，只參禪。那麼他以前如果要持咒，他持的是什麼咒？
譯者：他念天主的名字。
上人：為甚麼念這個天的名字呢？
譯者：他說在這個參禪最難的時候，念這個天的名字，這是幫助他。
上人：參禪，有什麼最難呢？
譯者：有時他想念天時好點。
上人：你問問他每天跑出去好幾趟，他是做甚麼去了？
譯者：他受不了，所以他到外邊去玩去。
上人：為甚麼他又回來？
譯者：因為他還沒有知道這個「誰」？
上人：就因為他往外跑，所以就不知道。
譯者：應該定在一個地方。
上人：一說這個參禪，本來參禪時，禪堂一步也不能出去的，不要說走這麼四層樓，就是一出禪堂門口也不可以的，這是禪堂的規矩。我們這個地方也小、也近那個鬧市，我知道他天天跑出去。為什麼我不說呢？因為他也就是第一次，不很容易的。那麼他來參加，雖然又跑出去，但是他還知道回來，所以這還有機會找著這個「誰」，就怕出去不知道回來了，那很危險的。
他現在問這個問題，那麼他覺得誦這個咒要是相應的話，也可以誦的，誦一遍也可以。不過誦咒這是藉著三昧加持；參禪呢要仗著自己的力量，不藉外邊的力量。所以，他如果覺得誦咒對他相應也可以。
但是參這個「誰」，不是參「誰」從什麼地方來的；這個「誰」呀，是因為你不認識是「誰」，不是說這個「誰」是從什麼地方來。你是「誰」你還不知道呢，怎麼知道這個「誰」從什麼地方來的？所以就是要參這是誰，究竟是誰？不是參這個「誰」從什麼地方來。譬如你見著這個誰了，你才知道這個誰，知道這個誰從什麼地方來。現在你還不知道，你還沒見著，你還沒有明白這個「誰」是誰呢，那麼你怎麼可以找他從什麼地方來呢？你要知道是誰了，才知道他從什麼地方來；你誰都不知道，這從什麼地方來根本就沒有，怎麼可以找他從什麼地方來呢？ 好像我找果前，這果前我找著了，才可以問他：「啊，你從哪裏來的？」這才可以知道他從什麼地方來。我找果前還沒有找著呢，那麼我怎麼知道他從什麼地方來。這四面八方，你從什麼地方來我怎麼知道？你懂這個意思嗎？
弟子：懂。
上人：所以參「誰」從什麼方來，那是錯的。
● 吃飯這個問題
上人：方才某某說不吃飯這個問題，我還補充幾句。你不吃飯，如果你能在定中不想吃，那麼你就一天不吃、十天不吃、二十天不吃、乃至四十九天不吃，一百天不吃你也不想吃，你也忘了吃，你就在定中，這是可以的。如果你不吃飯呢，餓得受不了，又想吃、又不想吃，這麻煩更多了，你妄想也更多。所以，你若能有定力，行、住、坐、臥都在定中，不知道自己吃沒吃，這可以的。若沒有這種功夫，就要還坐多一點禪，把基礎立起來才可以。
● 不增不減
弟子：經上說「不增不減」是什麼意思？ 上人：經上的「不增不減」，這就是悟徹本來的體了，所以它也不減也不增了；要是沒有悟徹的時候呢，那就是有增有減了。
● 無出無入
弟子：《六祖壇經》經上說有一個和尚二十年常坐不臥，六祖徒弟問他：「你做什麼？」「我入定。」六祖徒弟答覆他說：「你有入有出，那不是常定。」那位和尚就無話可說。為什麼說這個正定是沒有入、也沒有出，要是有入、有出不是常定？
上人：這位六祖徒弟叫玄策，對那位和尚那麼說，正是破他的執著。你說「沒有入、沒有出」，那要是過來人。行、住、坐、臥「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中，那是過來人。你沒有過來人，你一個凡夫，你教他「沒有入、沒有出」，怎麼可以？凡夫他根本就沒有定，你叫他怎麼入怎麼出？所以這修道，你要修行才入定。那麼他修了二十年就說入定，但他這個入定，入的一個死定，執著有一個入定的心，想要入定修行。他修行因為過了二十年了，才到這個程度是「無出無入」了，但是他不明白這個道理，所以六祖這個徒弟走到那個地方來破他的迷，意思就是叫他去再參訪六祖，給他印證；不是說那就是「無出無入」。
「無出無入」，是對過來人可以這麼說；沒有過來人、你初學，你叫他「不出不入」，那簡直的是你等於殺了他一樣，一刀把他殺了，斷他的菩提種子，你懂了嗎？所以說法無定法也就是這個。對這個這麼樣講，對那個就不能那麼樣講。你學來的這個法門呢，也都不合用的，一定要你由自性生出來這種智慧，知道這個法怎麼樣、哪個法怎麼樣，那就是可以了。譬如這個玄策說「無入無出」，他對那個老修行那麼講，可以；他要對一個凡夫講，不行！這個智慧是從自性生出來的，這個擇法，知道哪一個法要怎麼樣用，那就妙了。
● 密在汝邊
譯者：某某請問《六祖壇經》惠能大師所說的一段話：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」
上人：這個「密」就是一個妙，密妙不可思議的境界，不可說的、說不出來的，說不出來這種境界。說是你要「反照」，這「反照」就是用功修行，你要能照著這樣去修行。你這修行，修行也就是思惟修，他說那個「想」也可以的，這就是思惟修。「思惟」，你能以這樣就是「參」，那個「反照」就是一個參禪的參。這你要能參呢，那個不思議的境界在你那兒，不是我能告訴你的，要你自己用功修行，才能夠得到真實的那種的味道。現在你們懂了嗎？所以那個反照也可以說是「想」，也可以說是「思」，也可以說是那個「參」，也可以說是「觀照般若」那個觀照。他為什麼用一個「返」？「返」就是在他那兒那個地方，這種不可思議的境界，要你自己去真實用功修行，才能領會得到、才能得到，我現在和你說你也不懂。這也就是：我這個方法告訴你了，你去用功修行啊！「如人飲水，冷暖自知」，好像你喝水，是熱的，你自己知道；是冷的，你自己知道。這修行，你得到妙處，你自己知道；你得不到，那你自己也知道。
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