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華嚴演義【冊三】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

世主妙嚴品第一之四

華嚴經疏論纂要卷五

明十行菩薩利益眾生因果

【二】異生眾　總三十九眾　分三

《一》雜類諸神眾 分十九

(十)主稼神

從這一段開始，到第十九主晝神，共有十類神眾，表十行位菩薩。前面講過十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我們一定要認真去學習的。我們從這十段經文中，須仔細的體會行位菩薩的因果。請看經文：

復有無量主稼神。所謂柔軟勝味主稼神、時華淨光主稼神、色力勇健主稼神、增長精氣主稼神、普生根果主稼神、妙嚴環髻主稼神、潤澤淨華主稼神、成就妙香主稼神、見者愛樂主稼神、離垢淨光主稼神，如是等而為上首，其數無量。莫不皆得大喜成就。

初行位以主稼神表法。「稼」，我們中國人稱為五穀雜糧，可以說是一切動物維持生命不可或缺的。以人為例，用現代話說，人活在這個世間，每天都要活動，活動一定要有能量來支持，以推動身體這個機器。人的身體就是一部機器，這部機器要靠能量來維持他的運作，人的生命才能夠維持得下去。能量的來源就是飲食，飲食中最重要的是米麥。所以行門中，初行位的菩薩用「稼」來表法；表的是萬行的法味，能夠滋養自他的法身慧命，取這個意思。與會的神眾，數量也與前面一樣，無量無邊。「無量」，與前面「佛剎微塵數」意思相同。顯示法會確實突破時空的界限，顯示出一真法界，沒有彼此、沒有自他，盡虛空、遍法界無非佛菩薩示現，為我們初學人作榜樣，所以這個意義很深很廣。

佛法的修學，任何一個行門都能通一切行門，正是佛在這部經上教我們的：「一一位中，遍含一切位」；菩薩五十一個位次，任何一位都能包含其他的五十個位次。初位菩薩包括後面，後位的菩薩也包括前面，這樣的行門才真正達到究竟圓滿。由此可知，我們看整部《華嚴經》，一定要懂得，它是一個整體，任何一部分都可代表整體，決定不是某一部分而已。行門當中最重要的是得法喜，法喜通常也稱為歡喜心，常生歡喜心。從什麼地方生歡喜心？從你生活中生歡喜心，從工作中生歡喜心，從處事待人接物當中生歡喜心；換句話說，無時無處不歡喜，一切境緣當中都生歡喜心，才是入了門，我們常講修學的功夫才得力。如果歡喜心生不起來，說明你功夫不得力，學佛沒有入門。學佛入門的話，一定生歡喜心。

前面一大段，從海月菩薩一直到主藥神，表住佛之所住，生如來家；住佛住，是心安住在如來之住，就是海月菩薩所表的「發菩提心」。發心之後，一定要行佛之行，能行佛之行，就得自在快樂。我們必須懂得，六道凡夫有憂悲苦惱，而佛菩薩真正得到法味，所以沒有憂悲苦惱。此地這十尊菩薩都是代表修行契入之後得到法味，法喜充滿。我們知道這個表法的原則，下面這十尊菩薩的德號，大致都能夠了解。但是要怎樣落實在我們生活中，這才重要，也就是說我們在日常生活當中，菩薩示現一個標準，我們必須要達到這個標準才是行佛之行。如果沒有達到標準，那就不是佛行，應當自己勉勵自己、警策自己，認真努力修學。第一尊：

柔軟勝味主稼神。

佛在這部經中一再勸導我們柔和忍辱，心地慈悲，言行上才柔軟。世間的善人都懂得忍讓，孔夫子教學，要求學生要建立德行，他自己作師作範，也在日常生活當中做出來，表演給大家看；學生們都能夠體會，讚歎夫子之德有五︰溫、良、恭、儉、讓。柔軟就是這五德中的兩項︰溫和、忍讓。表現在日常生活當中，無論對什麼人，都看作真佛，只有自己一個是凡夫、是學生。我們在五十三參中看到，只有善財一個人是凡夫、是學生，沒有同學。在我們想像當中，為什麼善財不找一個同伴，結伴一起去參學，不是很好嗎？如果有個伴，他這一生就成不了佛；不但成不了佛，菩薩也成不了，這意思很深。學生只有我一個人，我一個人以外都是諸佛如來化現的。

《華嚴經》，我們一展開總共一百七十多個團體，一百七十多類都是諸佛如來化現的。而我們今天面對大眾，他是不是諸佛如來化現的？這是個很現實的問題。你說是那就是，你說不是那就不是。這答覆你們滿意嗎？我說真話，你不懂，你要真懂得了，你就曉得我說這話沒錯。為什麼？境隨心轉，境不是真的，是個幻相而已，確確實實隨心轉。你如果以佛心觀照一切眾生，一切眾生就是佛，是真佛，不是假佛；就與我們讀《華嚴經》一樣，這一百七十多眾都是諸佛如來化身，雖然示現的種種不同，實際上都是諸佛如來。如果你以輪迴心來看，就沒有一個是佛。

淺而言之，我們把水平往下降，降到最低，大家比較容易體會。凡夫著相，分別執著，著相不見性，沒有一個是佛；決不肯承認都是佛菩薩化現的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。為什麼一真法界的菩薩，看十法界也是一真法界？諸位要知道，一真法界與十法界不是二個境界，是同一境界，只是看法不一樣。如果你有妄想、分別、執著，你的看法就是十法界，就是六道三途。如果離開一切分別、執著，十法界就是一真法界，十法界的界限沒有了；再說得深一點，時空的界限沒有了。由此可知，時空、十法界從哪裡來？從妄想、執著中生的。而離開妄想、執著，十法界的現象有沒有？也有。相有，相是諸佛如來示現的。怎麼知道是諸佛如來示現的？相是真如自性變現出來的，性體是諸佛如來，這不是假的。哪一個相能離開性？離於自性無有一法可得。《華嚴經》中說得好，所有一切相「唯心所現，唯識所變」，能現的心是真心、是真如、是本性、是如來。所以我們要問：哪個相不是如來示現的？但是若把他「看作」是諸佛如來，又錯了。「看作」，還是有分別、還是有執著，他「真的」就是諸佛如來示現的。

如果真正懂得佛在《華嚴經》上說的：「唯心所現，唯識所變」，你就覺悟了。經上又告訴我們：「應觀法界性，一切唯心造」。應觀法界性的「性」是體性，一切唯心造的「心」是真心、真如本性。你若明白這個道理，才曉得一切萬法，動物、植物、礦物，哪一法不是如來顯現的？你從這上面去體會，法味就生起來了，這個味才濃。我對一切眾生與對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛沒有兩樣，平等恭敬，這種恭敬是自性性德的流露。性德是柔軟的，可見得柔和忍辱是自自然然的流露，不假絲毫勉強。

佛法的修學，自始至終就是自己一個人，這一點要懂得。那個人很剛強，脾氣不好，他對我來說是菩薩示現的，示現這個形象讓我看了覺悟。這也正是儒家所說的「三人行，必有我師」，「必」是肯定的、必定的。三個人是個比喻，當然有自己，另外還有兩個人，一個善人、一個惡人，兩個都是我的老師。善人是我的善心所示現的，看了之後要把善行發揚光大；惡人是我的惡心所示現的，看了之後要有所警惕，要斷一切惡。他示現惡行，正是讓我反省自己有沒有犯與他同樣的過錯。如果沒有外面境界的示現，自己實在很難知道自己的過失、自己的善惡，自己很不容易發現。正如同我們看不到自己的面孔一樣，必須借外面鏡子來照。這一切眾生、一切人事物是一面鏡子，天天來對照，才能夠認清自己。是善的，應當保持，應當增長；是惡的，應當改過，應當自新；你修行的功夫永遠不會間斷。菩薩是怎麼成佛的？就是這麼一個道理。他肯幹、他懂得，所以他成佛了。我們不懂，我們不肯做，一意孤行，講修行都是個假樣子。

古時候寒山、拾得，裝得瘋瘋癲癲的；他們在國清寺看到大眾做早晚課，或半夜誦戒，他們覺得好笑，為什麼？只有形式、樣子，沒有實質。那個樣子做得再好，還是搞生死輪迴。古人所說的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，不管用。但是現在人能夠裝個樣子，好像也不錯，也就很難得了。幾個人知道實質的修行？真是太難了。說老實話，我們如果不展開《華嚴》來研究討論，平常我們很難說到這些事情；若無人來問，我們怎麼會講這些事情？說出來又有誰懂？說一切眾生都是諸佛如來示現的，誰肯承認？那個人壞得不得了，就要墮地獄了，還是佛示現的嗎？墮地獄也是佛示現，都是做給我自己看的，不是給別人看的，與別人不相干。你要從這地方著眼，修行功夫才會得力，才知道怎麼修行。所以發菩提心之後就要真幹，這一大段經文就是教我們要真修行。

你明瞭之後，才恍然大悟，為什麼我們天天修行還生煩惱，天天修行功夫不得力，原因在哪裡？原因在於沒有真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中一再提示我們要「真幹」，還說了很多遍。這意思與唐朝善導大師在《觀經四帖疏》中所說，「一切從真實心中作」，是同一個意思。什麼叫真實心？真實心說不出來，不可思議。不可思，佛也思；不可議，佛也議，這就是佛的善巧方便，也是佛說法的高明處。不可說的，他也能說得出來，不可議的，他也可以議論出來，難得，這是大乘經典，我們要在這地方體會。一定要完全肯定，凡夫就是我自己一個。諸佛如來大慈大悲就是度我這個凡夫，在一生當中圓成佛道。哪個是諸佛如來？六根所接觸的全都是諸佛如來。這是最基本的修行概念。

行門中還有「同參道友」，完了，「同參道友」，表示我們兩個是同學，你與我差不多，恭敬心永遠生不起來，分別、執著永遠斷不了。印光大師講得好，他老人家講修行的總原則：「誠敬」兩個字，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。什麼叫誠？什麼叫敬？老法師講得沒錯，誠敬的意思有淺有深，淺的大家懂，深的就不知道；其深無底。以此地的標準而言，什麼是誠？視一切眾生皆是諸佛如來，心才誠；以對諸佛如來的心對眾生，才是敬。儒家《禮記》第一句話「毋不敬」，這句話與《華嚴》旨趣非常接近。可見得世出世間聖人講到真正修行，從哪裡修起？「敬」，無不敬，對任何一個人只要不敬，你就完了。

佛家常講「火燒功德林」，不是說一定要發脾氣，才叫火燒功德林；一絲毫不敬的心，你的功德已經沒有了。用不著吹鬍子瞪眼睛、拍桌子罵人，不需要。你若不相信，倓虛法師告訴我們，諦閑老和尚早年參禪的徒弟，在鎮江金山寺，當時是中國最殊勝的一個禪堂，規矩很嚴。最初初學進禪堂，心很虔誠、很恭敬，有護法神保護他。禪堂住了十多年，資格老了，地位逐漸往上升，做到首座和尚，地位僅次於住持。有人皈依，有人供養，於是貢高我慢的念頭起來了。他並沒有發脾氣，只是恭敬心、誠敬心衰了，沒有以前那麼誠敬，護法神就走了，他的冤家債主就找來了。

夏老講的「真幹」，善導大師講的「真實心中作」，印光大師講的「誠敬」，我們合起來「參」，才能體會到，誠敬之心絕對不能夠退轉。對於任何一個人真誠恭敬，不論他怎麼對我，你不要去分別執著這些，只有一味誠敬對一切眾生，這叫修菩薩行，是菩薩行最基本的一個概念。換句話說，菩薩行就是建立在這個基礎上。果然這個念頭轉過來之後，你處事待人接物的態度就變了，自自然然就柔軟。

「柔軟」，是指對人、對事、對外面的心態；「勝味」，是你自己得到的享受，你自己得到勝味。勝是殊勝，味是法味，我們常講「法喜充滿」，法味很濃。用主稼神來表法，很有味道，表示你吃到自己最喜歡吃的東西，上上之味。所以，此地講的是神眾，示現的雖是神眾，實際上每一尊菩薩都是諸佛如來，其中包含的意思無盡的深廣。

第二尊：

時華淨光主稼神。

『時華』是鮮花；『淨光』是清淨光明。新鮮的花，剛剛開的花，確實清淨光明，光彩奪目。我們要細心去體會這個意思，花表菩薩的因行。儒家讚歎孔老夫子，說夫子是「時之聖者也」，讚歎得好，意思就是說他能夠隨順潮流，不會被時代潮流所淘汰，他能夠順應潮流，任何潮流當中他還是聖人，諸佛菩薩亦復如是。我常在講席中給諸位報告，佛法是現代化、本土化，諸位想想，怎麼會被淘汰？凡是不適合於現代、不適合於本土的要求，才會被淘汰，「時華」就含這些密義在其中。為什麼佛能夠做得到？佛在經上告訴我們，第一，佛菩薩沒有相，隨類現相，《楞嚴經》上講：「隨眾生心，應所知量」，就不會被淘汰。第二，隨機說法，佛沒有定法；如果有定法，這個法一定要這樣講，過了這個時候，這種說法就沒用處了，就會被淘汰。佛沒有定法可說，佛也無有法可說。佛的法從哪裡說出來？從現前大眾的需要而說，這是「時華」的意思。我們要記住，要深深的去體會。

此處的「華」，與經題「大方廣佛華嚴經」，「華」的義趣相應，代表修行，六度萬行；此名號特別重視一個「時」字，指現代化，此時此處。我們在學經教的時候，與諸位同修提及弘經的七件事，其中有「三番審機」，說一個時，人、處一定都包括在其中；單單講一個時，而漏掉其他兩個，怎麼樣也不會契機。講經說法能與人、時、處三方面都相應，當然就契機，這是用主稼神來表現。「時華」，在飲食方面，就相當於時蔬，就是現前生長的蔬菓，最新鮮的。

「淨光」，清淨光明，是講法；也可視之為「果」，因為整個經文中是講十行菩薩利益眾生因果。時華是因，淨光就是果。我們依照這個方法修行，得什麼？得清淨心。清淨心生智慧，智慧就是光，這是我們得的果。果從哪裡來的？果一定是從現前行門中得來的。諸位一定要記住，講無量無邊的行門，就是說我們一天到晚的生活，生活就是修行，行門無量無邊。講到此處，我們體會的意思愈來愈深。例如，在一個家庭中，有父母、有兄弟、兒女，身為一個家庭主婦，每天為這個家庭服務，每天照顧大家，就是在修行。沒學佛之前，你是凡夫，頂多把儒家倫理道德觀念學到，算是不錯了。如果沒有儒家教育觀念，時間做久了，做得不甘心、不情願，怨聲載道，煩惱牢騷一大堆，遇到人就訴苦。現在學了佛，不一樣了，家裡所有的人都是諸佛菩薩示現的。

所以學佛之後，特別是學《華嚴》，確實把人生改變了。現在，你在家修的就是菩薩行，家中老老少少都是諸佛如來示現的。你修布施、修供養，普賢菩薩的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，就在你生活點點滴滴中都兌現了，這叫「時華」。兌現之後，你的心地清淨光明。可見得六度萬行，普賢十願，乃至於阿彌陀佛的四十八願，都沒有離開我們穿衣吃飯，與我們的生活圓圓滿滿結合成一體，我們的生活就是「大方廣佛華嚴」。我們在佛法裡真的學到東西，這是世間學不到的，學校教育中所沒有的。爾後，我們才真正肯定，佛陀教育是九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們說這句話並不誇張，實實在在的，所以你要真懂。第三尊︰

色力勇健主稼神。

從這名號，我們就能體會到「健康」、「端莊」。『色』：容色，容貌色相；『力』是氣力，有體力、有精神；『勇健』是非常健康。色力勇健都要靠養分得來，所以也用主稼神表法，講求營養，攝受養分。落實在生活上，就是我們身體的健康，需要攝受養分，需要飲食來維繫，但也不必刻意去追求。中國古人，特別是中醫就說得很多，說某種飲食，對於某部分的五臟六腑特別有好處，現在西醫也懂得；但是佛不講這些。佛為什麼不講？佛的理比世間人高出太多了。世法都是從分別、執著中變現出來的，如果認定這東西對胃有好處、那個對肝有好處，是你的執著。佛完全沒有分別執著，佛是平等法，是清淨法；換句話說，任何飲食對於整個身心，都有圓圓滿滿的益處，這很不可思議。實在講，不可思議的道理並不難懂，所有一切的飲食到佛的口中，佛就把它像化學分解一樣，使它對身體每個部位都產生最豐富圓滿的營養。而眾生執著這類蔬菜、飲食僅對身體某部分有好處而已，都是分別、執著；所以吃了之後，就沒有辦法像佛那樣圓滿的攝受養分。這就是說明：「一切法從心想生」的基本道理。

我們常常看到佛經上說，佛陀在世時的僧團，常隨眾一千二百五十五人。他們的生活每天出去托缽，人家給什麼吃什麼；托缽有規矩，只能夠托七家，七家托不到，回來，別托了。如果再多跑幾家，人家嫌你這個出家人沒有修養，貪心，跑這麼多家，別人要罵你的。所以七家托不到，怎麼辦？趕緊回去，有同學托得多的，分一點來吃。所以，托缽是分頭出去，不是都在一條街上，是分開去托的。回來之後，統統倒在一起，大家再分而食之，不可以一路走一路吃的。所以是平等的受用，「利和同均」。

諸位想想：僧團中談什麼營養？有什麼養分？但卻是各個「色力勇健」。這才曉得心的力量，精神的力量能轉物，《楞嚴》上說得好，「若能轉物，則同如來」。所以高度智慧的人能轉境界，而不被境界所轉。我們凡夫不能轉境界，總是被境界所轉，苦死了。諸位要細細的去體會這些事，學佛之人與一般世間人，確確實實是有不同見解，想法、看法完全不同。世間人有種種想法、種種看法；佛菩薩沒有看法，也沒有想法，所以叫隨緣。普賢菩薩教我們隨喜，隨緣歡喜，功德就在其中。功德是什麼？功德是戒定慧。此地，功德就是色力勇健，要這樣才能夠成就。愈是想用什麼方法保養身體，愈糟糕，身體保不住的，愈保愈出問題，愈保愈出麻煩。不如像諸佛菩薩，隨它去，不要去理會，那個身體才是最健康的身體。你要問什麼道理？心理健康。心理最不健康的就是妄想、分別、執著，把你的心搞壞了，那不是真心。離開一切妄想、分別、執著，是真心，是最健康的心。最健康的心變出來的色相，當然是最健康的，這是基本的道理。

所以種種妄想、分別、執著所變現的色相，決定不健康、決定有毛病，這個毛病醫都醫不好。你要問什麼時候醫好？直到你的分別、執著斷掉了，你的病就醫好了。你的分別、執著沒斷，再高明的醫生也醫不好，只能夠勉勉強強把病控制住，不讓它再發展。至於是不是真能控制得住？要靠自己。你自己如果妄想雜念多，還是控制不住，醫生再高明，也控制不住病。所以自己一定要與醫生合作，這就是佛法講的緣分。病人與醫生有緣，才能治好病；沒有緣，治不了，沒有緣就是不合作。淺言之，健康長壽的原理原則，就是真誠心、清淨心、慈悲心，你自然能夠得到「色力勇健」。第四尊︰

增長精氣主稼神。

「增長精氣」對於我們生活或者生命來說，關係非常之大。精氣暢通，人的身體一定健康。中國人很喜歡補氣，氣血也分五臟六腑，哪個地方氣血不足，就要注意配合所用之藥物、飲食來補充，這些都是我們非常關注的。特別是我們在凡夫位，道理雖然懂得幾分，可是做不到。每天還是打妄想，還是搞分別執著，甚至於還有是非人我、貪瞋痴慢，時時刻刻起現行，這是嚴重的煩惱，對自己身心造成嚴重的傷害。想讓自己真正血氣暢通，固然藥物能有一些幫助，最重要還是情緒；心情不好，藥物很難得力，最重要的是心情好。想心情好，要能看得破、放得下。如果放不下、看不破，心情從何好起？做不到。此地教我們，從色身一定要回歸到法身慧命。法身是真身，慧命是真命，是不生不滅。肉身有生滅，肉身決定無常，在這個世間是隨緣的。不管你懂與不懂，你的一生決定是隨緣。凡夫隨的是業力之緣，過去造作的業力，隨著業力的緣分，剎那生滅。而諸佛菩薩應現在世間是隨願力，也是個緣分。佛菩薩住世時間長短，說法淺深，度眾多少，也都是緣分。由此可知，世出世法沒有一法不是隨緣，懂得隨緣就能夠增長精氣，也就是普賢十願中教我們的綱領「恆順眾生」。

現代人疏忽了學問，學問兩個字怎麼講？要學，要問。古人所謂「活到老，學到老，學不了」，你要學，你就要問。什麼叫學？學是模仿、仿效的意思。學佛，佛是我們的榜樣，我們要仿效佛陀、要仿效菩薩，向他們學習。如果真正想學的人，當然要常常問。到哪裡去問？先讀經典，先研究教理。研究教理、讀誦經典就是親近佛菩薩，佛菩薩今天不在世，同參道友可以互相請教。多問問別人，細細思惟人家所說的、所做的，與佛所說的宗旨義趣相不相應？不相應的，我們不學；相應的，我們要認真學習。這是增長我們法身慧命的精氣，我們要懂得。特別是有懷疑，有疑一定要問，否則的話，這個疑決定對你修學產生障礙，特別是念佛法門。經上講，如果對念佛法門懷疑，就是菩薩最大的障礙。他如果不懷疑，這一生決定圓滿作佛。因為懷疑，念佛也不能往生。你說這個損失多大。

在四天王中，南方有增長天王。「增長」也含著有進步、精進的意思，儒家講「日新又新」。其中含義很廣很深，我們要細心去體會，才真正能夠資益我們的身心。佛法資益我們的境界，真正會學的人，一定要把自己的境界不斷向上提升。當我們講解十住，自己就入十住位；講到十行，你就是行位的菩薩；隨著經文的境界，就把自己提升起來；整部經讀完，你就成佛了。能不能做到？給諸位說，答案是肯定的，決定能。為什麼你做不到？因為你沒有做。你若肯做，哪有做不到的道理？你不肯做，就沒法子，你要真幹。第五尊︰

普生根果主稼神。

『普生根』是因，『果』是果報，名號中有因有果。「普」是平等，不是偏在一邊。「根」，在我們自身，就指六根；於佛法，是講善根。世間法的善根是無貪、無瞋、無痴，叫三善根；出世間的善根唯一「精進」，精進是菩薩善根。著重「普生」，我們要從中體會經文的意思。「普」一定是平等心、清淨心，才能普，如果有分別就不普，有執著就更壞了。無貪、無瞋、無痴能生世間一切善法，世間指六道與十法界；精進能生出世間一切善法，成一真法界。世出世間兩種善法都要著重，那就是「普」的意思。如果我們偏重在世間的三善根，把菩薩精進善根疏忽，就不是普。學佛只提起精進善根，而將無貪、無瞋、無痴疏忽掉，必定出毛病，問題就多多了。出哪些問題？你們大家都親眼看見的。現在我們佛門的衰象，什麼原因？你把這經文多念幾遍就知道了。所以「普」是關鍵的字眼，很重要。普的意思很廣也很深，不但要生自己的善根，還要幫助一切眾生生善根。諸佛菩薩示現給我們看，幫助我生善根。我也要像諸佛菩薩一樣，作斯示現，幫助一切眾生生善根，自行化他。

佛法是師道，師道中，老師與學生是平等的，學生尊敬老師，老師也尊重學生，彼此互相尊重。我們中國古代，學生給老師寫信，開首一定尊稱老師，結尾是學生自稱「受業」。老師回答學生，很多人後面署名寫「友生」，友是朋友的友，學生的生，稱友生；這都是明白人，都是懂事的人。所以師生是平等的，老師教導學生，學生對老師有沒有幫助？有，師資道合。學生有疑問向老師提出來，有些地方學生若不問，老師一生都想不到；他這一問，提醒老師，突然想到了；所以學生資助老師，這叫師資之道。老師利益學生，學生資益老師，這都在「普生」兩個字中。

所以要生自善根、生他善根，自他平等、自他不二。在事相上，似乎錯綜複雜，但從理性而言，平等一如。我們必須懂得，如諸佛菩薩在複雜的事相當中，掌握一個簡易的原理原則。中國古人教學，在複雜社會中，有一門學問叫《易經》，「易」怎麼講？容易簡單；你把原理原則掌握到就容易、就簡單了。最高的原理原則是什麼？印光大師講「誠敬」。真誠恭敬，沒有一樣不通，樣樣都通。不誠不敬，任憑如何認真努力，求學勇猛精進，還是不通，因為你有障礙。什麼障礙？不誠不敬就是大障礙。印光大師說得好，世出世間法都從誠敬當中得來的。如果誠敬到了極處，沒有老師，自己也能通達，無師自通；在佛法中叫「自然智、無師智」，這是真的。真誠到極處就貫通了。

有善根、種善因，當然就得善果。善根成就菩提果，果是什麼？果就是我們現實的生活。我們要問，我們的果有沒有改變？「相」上可能沒有什麼變化，還是老樣子，「質」裡面起了很大的變化，這是真的果。相上，我貧窮，我種的是善根，修的是善根，心善、行善，沒有一樣不善，但是仍過苦日子，沒改變。孔老夫子最讚歎的學生，顏回，是孔夫子最得意的門生。讚歎他什麼？他真的是心善行善，無有一樣不善。很像此地講的普生善根，普生善行，可是顏回的生活過得多苦，簞食瓢飲，貧窮到那種程度。夫子又感嘆他不幸短命，三十出頭就死了。在我們世間人看起來，他種的善因沒有得到善果。其實他得到了，孔夫子曉得，對他讚歎：「人不堪其憂，回也不改其樂」。一般人過這種苦日子一定是怨天尤人，顏回不怨天、不尤人，苦日子過得很快樂，夫子讚歎。像他那個生活，是他真正得的果；在事相上沒有改變，質上變了。他能夠在貧窮日子中，生活得很快樂，得法喜充滿，就是此地所講：得法味、得法喜。至於他的短命，世間人不了解，我們學佛的人懂得；因為他修的福太大了，不需要等到七老八十，受那麼多年的罪，他提早去享天福。我們人間看他短命，他早早就享福去了，這是凡夫所看不到的。現前就得到果報，決定不是五欲六塵、人間的富貴；如果把這個(富貴)看作果報，你完全看錯了。果報要細心在佛法中去體會、去參究。第六尊︰

妙嚴環髻主稼神。

這是說色相的端正莊嚴。『妙』指妙相，『嚴』是莊嚴，『環』在此地表圓滿，『髻』表高顯。他的微妙莊嚴，圓滿而明顯。其中的意思很深，一定要擺脫世俗之見才能夠體會得到。世俗中的富貴，不但沒有「妙」字，也沒有「嚴」字，說老實話，「環」也沒有，頂多有個「髻」。一個人在人間，富貴到了極處，媒體資訊常常提到他，為社會大眾所知道，現在叫知名度很高，那是「髻」的意思。前面三個字，只有真正修道的人才有。什麼叫妙？與性德相應就妙。性德是什麼？非有非無；相有性無，事有理無，與這個相應就妙了。與性德相應，就是永離分別、執著，這才妙。大乘經上常講：「即相離相，離即同時，離即不二」，這是妙，真正得自在。

既然有妙，決定有嚴。嚴是莊嚴，他的色相永遠看不厭，這是嚴、是圓滿。不但佛菩薩的相圓滿，永遠看不厭，阿羅漢的相都看不厭。為什麼？他與性德相應。所以造像是高度藝術，現在有很多塑造佛像的人，本身沒有佛學的修養，把佛菩薩像造成藝術人像。佛像不是隨意可造的，造像一定要依據《造像量度經》才如法。其實佛沒有相，為什麼要訂一個造佛像的標準？像是表法，一定要把三十二相、八十隨形好表現出來。佛像是教學的工具，不僅是藝術，如果不把這些因果塑造出來，人家看到這個像，無所依循，能學什麼？所以見像是因，覺悟明瞭就是果。造個藝術人像，人看了，怎麼能覺悟？假若不懂造像的規矩，唯一的方法，模仿古代佛菩薩的造像。現在人有錯誤的觀念，以藝術的眼光來欣賞，把它當作美術，當作一種雕刻的藝術，反而佛法真實的利益一無所知，這就錯了，非常可惜。這是講到妙相的莊嚴，環代表圓滿。第七尊︰

潤澤淨華主稼神。

在此地，我們能體會到：『潤澤』是法水的滋潤，就是講經說法。《華嚴》與《大智度論》中都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人讀佛經，不會明瞭佛經中的義理，為什麼？他只看到文字表面的意思，不知道佛法與一般書籍不一樣，佛法的意思「意在言外」。所以經典「意在文外」，如果望文生義就錯了，佛家常講「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把他的意思解錯了。其中有很重要的幾句話，諸位同修一定要記住，佛沒有意思，佛經沒有意思，你若說佛經有意思，真的叫謗佛。我們看古人的註解，可以說是註者的意思；清涼大師的註解是清涼的意思，李長者的註解是李長者的意思。佛經本身沒有意思，因為沒有意思，所以經才有無量義；如果有意思，怎麼能叫無量義？怎麼可以有兩個說法？沒有意思，所謂是「仁者見仁，智者見智」。講解佛經的深度廣度，就看他個人契入的境界。初住菩薩講得較淺，二住菩薩就講得比初住深，三住菩薩一定比二住要深，都在於自己契入的程度，也就是對經典所體會的程度。經典完全是自性的流露，義理無有窮盡。佛法是教你契入，教你證得；不是只探討其中文字的意思，否則全都變成望文生義，不曉得經典是活活潑潑的。

所以展開經典，善說法的人能觀機說法，對不同根機，說不同的法，使得每位聽眾都得利益，都生歡喜心，都有受用，這就對了。程度淺的人得淺的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？這也是佛法的難處。但，難處也正是佛法的易處，所謂「難易不二」，只要你把萬緣放下，難處正是易處。儒家也是這個說法，孟子說：「學問之道無他，求其放心而已」，佛法修學也是這個辦法。只要把妄想雜念放下就容易，經典意思一看就明白了，為什麼？經文是釋迦牟尼佛的自性流露出來的，與自己自性流露出來的無二無別，所以，法水潤澤之味就出來了。

所謂名號功德不可思議，彌陀名號如是，諸佛菩薩的名號同樣都是不可思議。這一點我們不能夠疏忽，要細細的去體會、契入，自利利他。用什麼來滋潤自己的法身慧命，滋潤一切眾生的菩提種子？要有高度的智慧，要有深廣的慈悲。如果只有慈悲而沒有智慧，會產生不善的副作用，佛家常說：「慈悲為本，方便為門」。可見得諸佛如來教化一切眾生，決定離不開慈悲，慈悲就像主稼神一樣，以五穀雜糧滋潤我們的色身。可是單有慈悲而沒有智慧，就是所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。這種沒有智慧的慈悲是什麼？如同世法中感情的愛染。諸位要曉得，慈悲與愛是同一件事情，為什麼佛要給它換一個名稱？從事相講，沒有兩樣，但是理論依據迥然不同。依於高度智慧的愛就叫慈悲，如果依感情，完全沒有理性的就叫愛。由此可知，六道凡夫只有愛沒有慈悲，換句話說，感情用事。感情用事產生的結果是什麼？今天世界災變這麼多，究竟的原因就是感情用事所招來的。

我們能夠體會到，『潤澤淨華』最重要的意義就是智慧的教育。實施智慧的教育，推行智慧的教育，就是『潤澤淨華』。教育包含的科目眾多，尤其是現代教育，分科非常微細，就像花園中百花齊放，百形容多，不是數字，所有的品種都有。無論什麼樣的品種，它都必須依一個原則，就是「淨」；淨就是高度的智慧，這樣才能夠潤澤自己的法身慧命，潤澤一切眾生。所以世出世間法根本的大問題，就是要把教育辦好。智慧的教育中，佛法排第一，佛法就是智慧的教育，確確實實是九法界一切眾生至善圓滿的教育，能令一切眾生平等成佛，這是講智慧達到了極處。所以名號中含的意思很深很廣。第八尊：

成就妙香主稼神

五穀雜糧都有香氣，香氣也是滋養我們身體的。這德號中，香加上一個「妙」字，『妙香』是戒定真香，能成就一切眾生的法身慧命。佛法對於香非常重視，我們常常聽到「戒定真香」，戒、定、慧、解脫、解脫知見─五分法身香，大小乘經論中都說，這就是成就我們的法身，也成就一切眾生的法身慧命，是佛家教學重要的科目。用現代話來說，五分法身香是大小乘佛法必修的科目，是佛家教學的內容。掌握到這個原則，我們就不會迷失修學的方向，在佛法修學中，一定能有成就。所以佛法的修學從哪裡學起？從成就戒香學起，戒是第一步。用現在話來說，就是守法、守規矩。如果我們不守規矩、不守法，生活就紊亂，工作也沒有頭緒，世間法尚且不能成就，怎麼能成就佛法？

有戒才能得定，定是什麼？最淺顯的是攝心。妄念少了、分別少了、執著少了，這叫攝心，這是定。所以世法、佛法的修學，特別是在初學，一定要懂得一個訣竅，就是一門深入。如果同時搞兩門、三門，沒有用處，為什麼？心散亂，再勤奮、再用功，不能攝心就不能成就。一定要知道自己是什麼根性，自己決定是凡夫。怎麼知道是凡夫？一天到晚起心動念、是非人我、貪瞋痴慢，怎麼不是凡夫？所以肯定自己是凡夫。既是凡夫，業障深重，現在我們生活的環境又不好，環境真正是群魔亂舞，叫你眼花撩亂。自己業障重，生在這麼一個環境當中，六根所接觸的全都是誘惑，怎麼能夠不起心動念？起心動念都是煩惱，煩惱就把智慧障礙住，我們要明白這個道理。然後，自己才懂得如何選擇接受教育，就像學生讀書，要選哪個學校，選哪一個科系。選擇之後一定要發憤努力，達到成就。我們仔細想想，現前的環境、自己的根性，如果不是一門深入，想成就？太難太難了。在所有法門中，給諸位說，第一殊勝是念佛法門。

農曆七月，中國民間都做普度的佛事，普度冤親債主，普度一切橫死的亡靈。什麼方法最有效？念佛方法最有效，比任何法門效果都大。你要問什麼道理？念佛法門最專一。從前印光大師的道場，所有一切超度都在念佛堂列牌位迴向就行，其中有很深的道理在，我們不能夠疏忽。其他的道場沒有念佛堂，沒有人專修專弘，而做其他超度法事，那是情有可原，可以做的。有念佛堂，再要做其他的佛事，就打閒岔了。

所以有定之後，依定開慧，開慧才能得大自在，自在就是解脫。「解脫知見」是菩薩的權智，前面戒定慧之「慧」是菩薩的實智，真實智慧、根本智、自受用；後面解脫知見是權智、他受用，無所不知，是度化眾生用的。具足五分法身香，功德才圓滿，才叫「妙香」。明白這個道理，我們在世間選擇修學、接受佛法教育，還會想學別的法門嗎？

我在青年的時候失學，感到失學非常痛苦。一九四九年我到台灣之後，人地生疏，必須工作養活自己，對於求學非常羨慕。沒有學費，沒有辦法念書，不得已求助於幾位教授，他們發慈悲心撥一點時間來教我。以後知道佛法的好處利益，決定把其他一切都捨棄，專學佛法。佛法是智慧、德行的學問，是真好。問題就在於，我們自己修學能不能有真正的成就？有成就，不在乎學歷。我沒有學歷，我在學校念書最高的學歷是初中畢業。但是，我在台灣教過文化大學，教了五年；李炳南老居士辦佛學研究所，我在研究所教過；國外許多大學請我講演，學生算學分的；可見得，文憑不重要，而是你要真有學問拿出來。佛法是真學問，智慧的學問；真正發心修學，不必靠這些文憑、這些形式；一定要真幹，那才真正有成就。希望將來社會大眾對佛法有正確的認識，能夠在國際學校中開辦佛學課程，把它納入正規教育，眾生就有福，國家也有福了。所以這門學問不僅是智慧，而且是德行、菩薩行。第九尊：

見者愛樂主稼神

這德號諸位一看就明瞭，『見』是別人見，人家見了你就歡喜，就尊敬你、愛護你，你做人成功了，這個很好懂。可是要怎樣做，才到處受人尊敬、愛護、喜歡？那就不簡單。此地主稼神的名號，表示自己生產的五穀雜糧，品質異常的優秀，超越其他地區所種植的品種，人見人愛。會歸到名號表法的義趣中，落實在我們生活當中，必然是指德行、學術、技能都成就了。此名號續接著「成就妙香」而來的，表示你的五分法身香都修成功、都成就了，你在社會上必定受到廣大群眾的尊敬愛護，大家都歡喜跟你學習。成就自己的德行、學問、技能，又肯熱心為社會大眾服務，而且又是義務服務的，不要求權利，誰不歡迎、尊敬、愛護？

現在有一些寺院、道場，不願意請外面人來講經，原因是什麼？諺語常說，「外來的和尚會念經」，是擔心外來的法師講經，會將信徒拉跑了，信徒的供養到他那邊去了。我們自己心裡明白之後，到別人道場講經，決定不可以拉信徒。這些信徒來聽經，最好不要與他們接觸，尤其是信徒當中有地位、有身分、有財富的，是這個道場的大護法。對於這些人，事先打聽好，拒絕與他們往來，道場常住們就放心了。而且，所有的供養都歸常住，常住也歡喜；心想：此位法師來講經，對我只有好處沒有壞處。另外還有皈依，要請寺院常住老和尚來授皈依，除非那是個居士道場，沒有法師，我們講經的法師到外面決定不能收皈依弟子，不可以。記住不拉他的信徒，不與他的護法往來，不收供養，他就常常會請你來講經。我們的目的是講經說法，令眾生有緣聽聞佛法，開悟得利益，我們目的在此；不是為名聞利養，不是為拉信徒而來。所以自己先要表態，要做得很好。對於大眾要尊敬，對於來聽經的每一個信眾都要尊敬，你的法緣才殊勝。敬人、敬事、敬物；敬事，講經一定要很認真的準備，決定不能草率，決定不能隨便，不是應付。有好的名聲，大家都知道，那就是「見者愛樂」，哪有不歡喜你的？每個地方都會請你講經說法。最後一尊菩薩：

離垢淨光主稼神

『離垢』是斷煩惱。只有萬緣放下，才真正離垢。名聞利養、五欲六塵都要放下，決定不能沾染。離垢之後，心就明了，宗門所說的「明心見性」，明心就見性。怎樣才能做到明心見性？一定要離垢。垢是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。四弘誓願中「煩惱無盡誓願斷」，不斷煩惱不能成就，想得究竟圓滿的成就，一定要斷煩惱。斷煩惱是因，明心見性是果，『淨光』就是明心見性。因殊勝，果就殊勝。由此可知，煩惱不斷，哪有殊勝的果德現前？煩惱一定是從內心中斷，這一點諸位要記住。不是從相上斷，是從心上斷，是從念頭上斷。相可以隨緣，可以恆順眾生，自己內心決定不能有意思，不能有念頭。

菩薩斷煩惱是從念頭上斷，念頭沒有了，真的像永嘉大師所說的「分別亦非意」，這句話意思很深，分別不是意。凡夫分別是第六意識，凡夫執著是第七末那識。菩薩已經轉識成智，所以分別不是意，是什麼？是妙觀察智，是平等性智，怎麼會一樣？在事相上他也分別、他也執著，骨子裡完全不相同。凡夫有煩惱、有習氣，菩薩在分別執著中生四智菩提。所以利他就是自利，自利與利他，是一不是二。菩薩永遠不休息的幫助一切眾生，顯示出無盡的智慧德能。他智慧德能起作用是自利，才知道利他是真正的自利，自利一定是真實的利他。如果是自利而不利別人，自己也得不到利益，這是一定的道理。

離垢淨光菩薩在這一段經文中殿後，表示大圓滿。

這一段落實到我們事相中，主稼神就是現代人所講的農業專家。古時候是農業社會，在中國古代，社會大眾雖然沒有印度那種階級觀念，但是在中國也有品類之分，所謂士、農、工、商。中國人行業排列的順序，士排在第一，士是讀書人，讀書明理，懂得道理，了解宇宙人生的真相；他可以做社會大眾的導師，一切眾生的顧問，所以把他擺在第一。第二就是農，中國古代以農立國，以農業為主，農產品能養活眾生。我們人每天決定不能離開飲食，實在講最重要的是農產品；即使金銀珠寶堆積如山，如果三天沒米下鍋，還是要命。農業是根本，所以中國把工商排在農業之後。如果一個國家、社會，人民都能夠豐衣足食，社會決定是安定的。而社會安定也要靠教育，人受過教育就懂得道理，能夠守禮、守法。有禮比守法要好，禮有情在—通情達理；以佛法而言，就有慈悲、有愛心在裡面。所以中國古代國家辦政治，第一個項目就是教學，「建國君民，教學為先」，這才能達到大圓滿。離垢淨光是大圓滿。

如是等而為上首，其數無量。

這一句是總結。說明與會的主稼神，從事於農業的這些人，也是盡虛空、遍法界。

莫不皆得大喜成就

歎德中，『大喜成就』四個字不能夠疏忽，一定要細心的玩味。人民衣食足，足是夠用，不必多，多了就增長貪心，就造作罪業。多了一定要懂得布施，要懂得捨，夠用就好。不要以為我捨了之後就沒有了，這是一個很大的錯誤觀念。佛法當中無論大小乘經典，無論任何宗派經典，佛都講得很清楚，財富從哪裡來的？從布施得來的。尤其果報，絲毫不爽。施衣得衣，施食得食，布施什麼得什麼，不會缺。所以自己在物質受用上只要夠用，多餘的就要布施。愈施愈多，愈多愈施，永遠保持自己僅僅夠用就好，這是一個真正覺悟的人。積蓄不是覺悟，是迷，他不懂；真正覺悟的人，立刻就施捨。這樣的果報就在我們眼前。

新加坡佛教居士林，天天施食，無論什麼人，不管信不信佛，甚至於侮辱佛、謗佛、破壞佛法的人，到這裡來吃飯，都不拒絕，都歡迎，不要付一分錢。這是世界第一家，沒有人敢做。一般總認為開放施食之後，就會賠本，錢從哪裡來？實際上，每天許多人到這裡來吃飯，所需的米、油、蔬菜，居士林自己不需要買，從哪裡來的？愈施愈多，有許多人自動送來，送來的愈堆愈多，多到沒有地方放，還要運載出去給那些孤兒院、老人院，到處去布施。愈施就愈多，這不是現成擺在此地的事實嗎？證明佛在經上講的沒錯。

我們把財物放在什麼地方最好？放在一切眾生那裡最好，比銀行靠得住。銀行會倒閉，一切眾生的福報則永遠不會倒閉；放在眾生那邊，就是放在自性中。所以覺悟的人肯布施，肯幹。有這樣的業因善果，怎麼會不歡喜？這個果報是真實的法味。法味，清涼大師在註解中給我們提示，菩薩行的法味，是六度萬行，自利利他。自利是成就自己的五分法身，利他是真正做到恆順眾生，隨喜功德，所以他有「大喜成就」。這一段我們就介紹到此地。

(十一)主河神

復有無量主河神

在這段經文之下，有主海神、主水神，加上這段主河神，三段經文都是講水神，我們中國習慣稱為龍王，主海神是海龍王，主河神是江河的龍王，像中國長江、黃河的水神；到底有沒有龍王？決定有。怎麼知道有？佛在經上給我們介紹得很多，佛不妄語。試想想，樹木花草都有神，山河大地哪裡沒有神？前面我們讀過主地神，《地藏經》中也有堅牢地神，是閻浮提大地的總地神。所以江河確確實實有神，我們肉眼看不到的天地神祇，確實存在。人想在一生當中過幸福的生活，與鬼神的關係必須處好，處得不好就很麻煩；例如像嚴重的水災。

鬼、神，不但中國人相信，印度人相信，西洋人也相信。我們肉眼雖然看不見，祂對我們確確實實有影響。什麼影響？如果從今天科學角度來看，有波動的影響。現在科學家承認，我們人住在波動非常複雜的空間磁場中，所以身心都不安。原因是什麼？這個磁場太複雜了。為什麼大家走進念佛堂感觸不一樣？也是波動的影響。念佛堂的磁場平和，它的攝受力也很大，所以你進入念佛堂感受立刻不一樣。只要是物象都有波動，因為所有的物質，現在科學家知道得很清楚，它的組成是原子、分子，分析到最後是基本粒子。這些粒子都是動態，只要動就有波，所以萬物都有波動，與我們的生活情緒息息相關，哪有不受影響的道理？波動中影響更大的是起心動念，思想的波、心波，這個比物質波影響力還要大。

雖然我們見不到鬼神的色相，但是，祂們的念頭波動之強，不亞於我們，甚至於比我們的還要強大。何以見得？有許多同修晚上睡覺做惡夢，夢到鬼，夢到妖魔鬼怪，嚇得一身冷汗。就說明鬼的波比你強，你在他的磁場中受他的支配。鬼種類很多、很複雜。還有同修夢到魘鬼，這時自己內心很清楚、很明白，只是全身動彈不得。這什麼原因？他的波比你強大，你的磁場不如他，你完全被他控制。他不離開，你就動彈不得。學佛的人遇到這種情形，如果能想起來，念阿彌陀佛、念觀音菩薩；只要你念一聲，這鬼就走了，你就能夠恢復活動。這就說明，他的波雖然強大，不如佛的波。我們這一聲佛號，與佛的頻道接觸，就得佛力的加持；頻道接通，他的波動就比不上，所以他就退出，即使不退出，也不障礙了。佛法中講「光」，中國人講「氣」，外國人講「磁場」，科學家講「波」；名詞不相同，都是同一件事情。明白這個道理，就曉得天地萬物與我們自己磁場波動息息相關，怎會沒有關聯？

古時候的教育，非常重視與天地鬼神打交道，比現在的國際外交還重要。帝王大臣，各地方的首長，年節祭祀鬼神，那是辦外交，與天地鬼神打交道。古帝王大臣懂得，把這個關係搞好，祂們就能夠保佑國泰民安，減少災害。這是有道理的，不可以說它是迷信，現在人不明白，用迷信兩個字一筆抹殺，以致於出現種種災難，卻不知道災難的起因，用科學的態度去找原因，只能找到事的因，更深的理找不到。佛法則講得非常清楚。《楞嚴經》中佛說，水從哪裡來的？貪心來的。貪愛是水，瞋恚是火，愚痴是風，不平是震動、地震。可是現在人卻說佛教是迷信，我們是迷信，他才不迷信，那有什麼法子？如何能把佛教教育推廣，讓社會大眾重新再認識它、再肯定它，又肯認真努力來修學，是當前之務。在佛法理論上講，佛教教育真正能夠得到廣泛的推行，所有一切自然災害決定不會發生，真正做得到風調雨順，五穀豐登，人民安樂。從事相上講，真有這些鬼神；而這些鬼神中，也有諸佛如來、法身大士示現在其中。就是此地講，應以主河神得度者，即現主河神身而為說法，這是諸佛菩薩現這一類身。

清涼大師告訴我們：主河神在表法中表的是「法河流注」。法是佛法，表示佛法的流傳像水一樣流遍大地，取這個意思。「潤益群品」，使一切眾生都能得到水的滋潤，萬物才能夠生長，這是水的好處，水的利益。「又於生死瀑流，拯彼漂溺」，主河神有這些意思在。我們可以把這個意思再推廣，法包含世間法和出世間法，只要能夠利益大眾，就應當廣泛的流通，造福社會、造福人民，其功德利益無量無邊。非常可惜，世間人被煩惱迷失了自性，只看到眼前的小利，而疏忽了應該得到、可能得到的無比殊勝大利。例如現代世間人，稍稍有一點成就，有一點發明，就要求專利。有專利會怎麼樣？不通了，不能廣泛流通；好比水流不通就會成災。他不知道大利益，只看到眼前的小利益。

即使在佛門中，我們也曾經看到有些佛書，真正是利益眾生，可是後面印的是「版權所有、翻印必究」，這就不能流通。我過去講經曾經說過很多次，這一類的人將來必定墮惡道。憑證是「版權所有，翻印必究」，這八個字罪證十足。閻羅王就拿這八個字，要判你下地獄。為什麼？你印的是佛經，這是佛的版權，你盜佛的版權，據為己有，還不准流通，你不入地獄，誰入地獄？佛的經書、古人的註解，只是重新排一排，做一個新的版面，就可以加上版權所有？如果是你自己的著作，還情有可原。不是自己的，中國古聖先賢流傳下來的這些典籍，自己做一個版印出來，後面也是「版權所有，翻印必究」？如何能發得了財？這是障礙一切眾生的法身慧命，罪過極重。現在人不如古人，木刻版的古書，從來沒有後頭加版權所有。特別是印製佛書，每一部佛經後面都是鼓勵、勸人流通，功德無量。古人印書，都希望你有能力，刻版延續流通。古人讀書有智慧聰明，現在人念書愈念愈糊塗，其來有自。

主河神真正表法的義趣就指流通。江河如果能夠順暢的流通，不會有災害，流通不能順暢就泛濫成災。如何保持江河的順暢流通？現在來講，這是水力專家的工程。水力是一個國家、地區基本的建設，高度文明的國家社會對於水力工程非常注意。長江大河，長年上游的泥沙，隨著水流帶到中下游造成淤積，時間久了就阻塞河道，水流就不順暢，或流的速度緩慢，於是雨水多的時候就造成災難。我們平時就要注意這些事情，疏浚淤泥，保持河道的深度廣度，讓它暢通無阻。而且還要注意增高兩岸的堤防，善加利用淤泥，幫助植物的生長。

我們在外國看到人家的水力工程，山溝都做成水庫；一道河流有好幾個水壩，用來調節水量。水多的時候，洩洪放水，讓水流到江河中、流到海裡面去。雨水少的時候，可以使水源不致缺乏，儲存的水足夠灌溉農田。所以水力工程做得好，可以避免水災與旱災的發生。我們要有很好的規劃，也要與龍王們合作，內外關係、陰陽關係都要搞好，事情就做得很順利，做得很圓滿、很成功，對於社會是很大的福利事業。我們在《華嚴經》上看到，佛將社會上各種行業都說到，所以《華嚴經》是大圓滿的法門，真的是世出世法一法不漏。所以主河神總表世出世法，利益一切眾生流通的德行。請看經文︰

所謂普發迅流主河神。

第一尊德號也是用四個字，我們從這四個字中體會它的含義。因為此段都講水，無論是海、是江、是河，水一定是流動的。『迅流』：流動得很快。『普』是普遍，『發』是發起。這個德號教導我們，要發平等心、清淨心，清淨平等就普發了。要將佛陀的教育像江河一樣流遍大地，將佛法流通到全世界。佛法的教學是真實利益、真實智慧，沒有任何界限，超越國家，超越種族，超越文化，超越宗教，這才叫普發；若有一個界限不能夠超越，就不叫普。普發就是普度眾生。「迅」字好，佛法流通要快，不能等；否則延誤了眾生聞法的時節因緣。所以弘法的工作愈快愈好，遲一天做，一切眾生就多受一天苦，聞法的機會就遲一天；你遲一個月，他也就遲一個月，多受一個月的苦。所以幹這個事情要快速，決定不能夠等待。除非機緣不成熟，條件不具足，很想做，心有餘而力不足，那就不能怪自己了。假如條件都夠，不做就是自己的過失，一定要做。條件不足，這個時候充實自己、等待機緣，這態度就對了。有條件一定要做弘法利生的事業，《無量壽經》上教給我們「作眾生不請之友」，就是這個意思。不要等到人家來求法，主動就要把佛法介紹給大眾，要認真努力去推廣，利益果報不可思議。

現代科技發達，雖然講經說法的人少，也比較不成問題。從前沒有這些機器、工具，講經弘法的人一定要多。因為我們是凡夫，沒有分身之術，每一個地區縱然都建一個講堂，一次也只能在一個地方講經，聽眾很有限。所以要照顧廣大的群眾，必須要有很多講經說法的人，才能做得到。現在真的不需要，真正發心能夠捨己為人，十個、八個人能夠團結在一起，就足夠了；利用科技的方法，藉著衛星電視，藉著網路來傳播，我們這個道場，現場就對全世界一切眾生說法了。因為現在世間人接觸佛法的，畢竟還是少數，大多數依舊是對佛法誤會的；如果大家都認識佛法、肯定佛法，我相信一定有這一天，將來的電視台，不播佛法就沒人看；不是我們去找他，他會來找我們。所以，人少不要緊，也可以把這個事情做得很圓滿。如果有賢明的政府、賢明的領袖，認清楚這一點，以國家傳播的工具來做佛教教育的工作，教化社會大眾，效果就更大了。

我們現在才開始，雖然才開端，效果已經見到了。講經的節目在電視台播出，受到許許多多人的歡迎。不過，現在有個很大的缺陷，我們講的是華語，在外國電視台中播放，對象只有聽得懂華語的華僑。所以，我們還需要一些人才，將它譯成世界各國主要的語言，這是我們一個重要的工作。突破言語上的障礙，利益就很大，可以消除世間種種隔閡與歧見，才能促進世界大同，促進整個世界的安定和平，繁榮興旺。大乘佛法，尤其是這部《大方廣佛華嚴經》的教學，確實能夠幫助我們達到這個目的。這個目的是世界上許許多多有智慧的領導人夢寐所求的，而不知道用什麼方法能夠達到，其實方法就在《華嚴經》中。這是「普發迅流」名號中所含的意思。第二尊︰

普潔泉澗主河神

『泉澗』用現在話說，就是水源。大江、大河的發源地也是泉澗。從地下流出來的水，流成一個小溪，澗比溪小，慢慢的匯合許多支流再成為大河。如何能令水源真正利益一切眾生？要注意它的源頭。要注意什麼？『普潔』，很重要，要幫助一切眾生清潔身心，特別是心理，心理要乾淨，沒有污染；而且不能只顧自己，一定要懂得所有一切河流的源頭，都要做到清淨無染。因為一切水流到最後都入大海，大海就像我們一個共同生活的社會，每一個小源頭就好像各個不同的種族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰。整個社會的結構非常複雜，「泉澗」眾多，都要使它淨化，靠什麼？一定要靠教學。所以，回歸到表法中，還是要將世出世間聖賢的教學發揚光大，才能令一切眾生思想純潔，突破種種的障礙、種種的隔閡，達到一切眾生共存共榮、互助合作的目標。

佛法不離世間法，世法、佛法是一法，不是二法。什麼叫佛法？覺悟，一切法都是佛法；迷惑，一切法都是世法。世法與佛法只有迷悟不同，除了迷悟之外，找不出它不同之處。明白之後，我們才知道如何修學，如何流通佛法，如何將佛法發揚光大。

現前最重要的一個基本概念，就是肯定佛法不是宗教，佛法是教育、佛法是教學。它教學的對象，確實包括盡虛空、遍法界一切眾生，上自菩薩法界，下至地獄法界的九界眾生，都是教學的對象。接受佛法的薰陶，發心認真修學佛法的九界眾生，都可稱為菩薩。又真正能夠將妄想、分別、執著斷盡，九界眾生都叫諸佛如來，不在於形相。形相上有差別，如來自性沒有差別。我們從「普潔泉澗」這裡下手，有很深很深的用意。

河流都有源頭，我們叫發源地。像中國長江大河，其源頭只是泉水溪澗，小河流。從這個意思可以引伸到我們的起心動念，心中的動念是我們無限時光、生命活動的泉澗。佛法中告訴我們，一切眾生都有過去世、有未來世，過去無始、未來無終。我們凡夫在這麼長的時間中，在六道輪迴流轉的狀況，絕不亞於長江、黃河；長江、黃河實在講並不很長，才五、六千里而已；我們無量劫來在生死中流轉，生命的長河則已流過無量無邊的劫數，流到今天是個什麼狀況？現在江河氾濫，成了嚴重的災害，嚴重到如佛所說的濁惡之極，經上講「五濁惡世」，是濁惡到極處。五濁中最重的是見濁、煩惱濁，這兩個是核心。我們今天的見解錯得太離譜，我們的煩惱造成依正莊嚴的大災難，所以讀了這一尊主河神的德號，使我們有很深很深的感觸。如何能夠做到「普潔」？就是合乎《無量壽經》經題上的「清淨、平等、覺」，平等就普，清淨就潔。這個德號教我們什麼？起心動念要與清淨平等覺相應，就是「普潔泉澗主河神」之意。

今天，生活在地球上的芸芸眾生，每一個人都深深感受到惶恐與不安。你要問威脅從何而來？威脅可以說是來自四面八方，整個世間找不到一片淨土，為什麼會有這種情形發生？實在講，是我們的見解與思想，見濁與煩惱濁達到非常嚴重的程度。少數人秉承過去世的善根福德因緣聞到佛法，雖然能接觸佛法，聞法發心修持，可是看到世間許許多多人依舊還在作惡，好像作惡是對的、是應該的，那麼多人都在做，我一個人斷惡修善是不是錯了？常常生疑惑心，我這樣做有好處嗎？人家那麼做真有壞處嗎？這些疑根不能夠拔除，肯定破壞道心，破壞修行。於是對佛法產生懷疑，心中不乾淨，妄想、分別、執著害了自己。只有極少數善根福德因緣深厚的人，遇到善友、遇到正法，遇到好的同參道友，在這一生短短時間之中，念佛真的往生、真的成就，這比例非常的稀少。所以，我們實在是非常的幸運，能夠接受如是的大乘經教薰習。

世間法中，大家都羨慕有學問的人。可是，什麼是真正的學問？能明白事實真相，放下萬緣，一心念佛，是大學問。日常生活當中，起心動念、言語造作都與覺正淨相應，就是本經所講的「大方廣」，不相應的統統放下，這個人真的有智慧，真有學問，真正把問題解決了。因此，人生在世，只有往生淨土才叫真正的成就。除此之外，在世間再輝煌、再轟轟烈烈，死了以後還搞六道輪迴，還搞三惡道，那叫什麼成就？這些是我們必須要警覺到的。第三尊：

離塵淨眼主河神

德號中『離』，離的是塵。大小乘佛法以『塵』代表煩惱，代表污染。現在我們居住的地球已經遭受嚴重的污染，各個國家政府都呼籲要保護環境生態，所以我們現在對污染印象很深刻。但是，單單說保護環境不受染污還不夠，大家要留意：環境是怎麼被污染的？環境污染的根源在哪裡？佛告訴我們：環境污染的根源是眾生的心地。佛家常講「境隨心轉」，環境隨心轉；又說「依報隨著正報轉」，依報是我們生活環境，正報是心理思想，這是說出一切污染的根源是心地。九法界眾生的心都被污染了，只是污染程度不一樣。菩薩也有污染，如果沒有被污染就叫佛，佛的心完全沒有被污染；而染污最輕的是等覺菩薩，最重的是阿鼻地獄的眾生。由此可知，十法界是怎麼分的？是以心性被污染程度的不同而分成十個層次。

在此，『塵』意思很深，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都是塵垢。這部經是一乘經，所以，講『塵』不能單單解為見思煩惱，一定包括無明煩惱。四十一品無明都要離，決定不要受污染。如何離？從總綱領上說，妄想、分別、執著統統捨掉，就是「離塵」。如果你聽了我的話，很難得的把妄想、分別、執著捨掉，有沒有錯？還是錯，錯到無想天去了。捨掉妄想、分別、執著，假設只得無想定，生到無想天，還在六道輪迴中，沒有出去。有妄想、分別、執著，是錯了；沒有妄想、分別、執著，也錯了。此地的『離』，有妄想、分別、執著要離，無妄想、分別、執著也要離，兩邊都要離，那就對了。

兩邊都離很困難，怎麼離法？大乘佛法教我們空有兩邊都不著，著有這邊錯了，著空那邊也錯了，那怎麼辦？大乘法中常常看到「離即同時」，這就是真的離。真離就是：事上有、理上無，相上有、心上無，就是空有兩邊都不住。在事上，眾生有分別，我也有分別，眾生有執著，我也有執著，這是不著空；雖然我也有分別、有執著，只是事上的分別執著，相上的分別執著，心上、理上決定沒有，心中乾乾淨淨、一塵不染，這是不著有。空有兩邊都不住、不著；跡象上與一般人和光同塵，心理上決定沒有妄想、分別、執著，這叫離；不是事相都離，那就完全錯了。所以佛法教我們放下、教我們離、教我們斷，都是從心而言，從觀念而言，不是從事，事沒有關係。《華嚴經》也特別有「理事無礙，事事無礙」之說，事有什麼障礙？所以心要清淨，不可以有污染。

心清淨，六根就聰利，此地只取了一根，眼根，淨眼。什麼叫『淨眼』？清淨眼，眼根的能力恢復了，能在相中見性，在事中見理，這也叫慧眼開了、智眼開了。怎麼開的？離塵，還是《無量壽經》總綱─清淨平等覺，心清淨、心平等、心覺，就是「離塵淨眼」。學佛要從這個地方學，不是只將這部經念一遍，念一遍有什麼用處？《華嚴經》很長，通常念一遍總得半個月，一個月念兩部，念了有沒有功德？不見得，比罵人好一點。真正懂得名號的意思，一、兩句名號，受用就不可思議。所以諸位要曉得，不是經文遍數念得多就有功德，而是念了要懂得它的意思，懂了之後又能依教奉行，功德就殊勝。經文中任何一尊菩薩的名號都能夠入華藏法界、入一真法界，這就是顯示出法門無量，殊途同歸。這在《華嚴經》上太明顯了，字字句句都契入法性之門。第四尊：

十方遍吼主河神

江河水流都有音聲，尤其遇到灘頭，水的聲音更響亮，『吼』是音聲。這德號中顯示，水流動的音聲是『遍吼』，表示修行人的德行遍布在世間，知名度很高，大家都曉得他的名號，聽到名號都讚歎恭敬，這就是「十方遍吼」的意思。落實在行門中，不僅自己要真正依教奉行，還要熱心將佛法推薦給大眾，普遍介紹給大眾，弘揚佛法、流通佛法。唯有佛法能救世間，諸位相不相信？世間法再殊勝、再好，如果不得佛法就不能夠救度世間，什麼道理？佛法教人明瞭宇宙人生真相，是世法中所沒有的，唯有真相明瞭之後，人才會徹底斷惡修善，才能真正做到捨己為人。世間法發展得再好，今天講高科技的時代，人不肯忘記自私自利，斤斤計較著自己的利益，就不能夠普度眾生。起心動念把自己的利益擺在前面，怎麼能夠利益眾生？

佛法確確實實是九法界至善圓滿的教育，我們認識、明白了，就有義務認真來推動，來做這個工作。世間人不了解，往往用一種迷信的眼光看我們，說我們是迷信、是消極，說我們忽略現實，其實他們這些看法都是誤會，沒有看到佛法真正的面目。《華嚴經》展開在他面前，古大德的註解也擺在他面前，他還是看不懂。我們今天明瞭，經文幾乎字字句句都是現代社會的迫切需要，我們明白了、做到了，社會哪有不安定？世界哪有不太平？大家哪有不幸福之理？這麼好的教學，把它看作迷信，多可惜。十方遍吼主河神的德號，勸勉我們要流通如來的教法。第五尊：

救護眾生主河神

『河』，表法的意思很多，前面我們說它表佛法的大河，利益一切眾生。一切眾生生活在這個世間不能離開水，古時候如此，現代高科技時代也不例外。世界上文明古國，文化的發展與河流都有密切的關係。因為有水，農作物得以生長，衣食富足。佛就將河比喻如來的大法─佛法利益一切眾生，像江河流注一樣。但是河流氾濫也能夠造成嚴重的災害，所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海，眾生在生死大海中漂流。主河神如何救度這些眾生？此地的河就比喻六道輪迴，比喻三惡道。

要救護這些眾生，唯有佛法。佛告訴我們三惡道怎樣形成的？六道怎麼來的？十法界怎麼出現的？若以現在科學家的話來說，科學家發現宇宙之間確確實實有不同維次空間存在，他們講有四度空間、五度空間、六度空間，從理論上講有無數度的空間。這些不同的空間如何形成？如何能把空間的界限突破？大乘佛法中就講得很詳細、很明白。我們在這裡看到是神眾，神眾中有一部分是天神，有一部分是鬼神，往後去還有諸天，二十八層天天眾。佛經中說的這些，就與科學家發現不同時空，實在講是同一件事情，他們生活的空間與我們不一樣，我們見不到他，他們有時候可以見到我們，有時候也見不到我們。不過生活在高度空間中看低度空間的眾生比較容易，低度看高度不容易。譬如說四度、五度空間的人看我們容易，我們就看不到他。你把這些因緣都搞得清清楚楚、明明白白，並將其成因消除，時空就突破了。時空突破之後，現出來的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，這才是徹底救護眾生。

要幫助眾生突破這些障礙，障礙在佛法中叫業障，這兩個字，業是因，果報是障。為什麼會有這個障？因為造種種業因，才有這個障；業消了，障就沒有了，所以佛法常講消業障，是連因帶果都消除了。說到業，就太複雜太複雜，業的根源，在於起心動念。佛教我們學佛修行最初方便，從哪裡下手？以我們現前環境而言，從聽經下手。多聽、多明瞭，聽了之後還要真幹、要真修行，把我們錯誤的思想見解、言語行為統統修正過來。而修正的標準在哪裡？佛的經教就是標準，依照這個標準修學，佛在經上教我們做的，我們認真做；教我們要捨的，我們認真捨，依教奉行。如果不天天聽經，怎麼會明白？要天天聽經，三天不聽經，又被外面境界轉了。為什麼這麼容易被轉？第一個是我們的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病馬上就發。每天聽經是教你覺悟，提醒你；經不能不聽，經不能不讀，道理就在此地。第二，一定要依教修行，如果單是聽經不能照做，沒用處。聽得再多，只是說食數寶，自己得不到受用，聽了之後要真的去改過。

救護眾生，頭一個要知道救自己，自己是眾生。眾生兩個字真正的意思是「眾緣和合而生起的現象」，就叫眾生。我們這個身體是眾緣和合而生起的現象，所以這個身體叫眾生。救度眾生要先救度這個眾生，知道這個眾生是眾緣和合而生起的現象，裡面沒有我，這樣對於「我」的執著，漸漸就淡化了。所以佛家，到別人道場，常常會問，你的道場住多少眾？不說住多少人，問住多少人是外行。是住多少個眾緣和合而生的現象，為了破我執。不但道場出家人是這樣問，在家也如是，你家中住幾個眾？不能說有幾個人？說有幾個人，《金剛經》上的「我相、人相、眾生相、壽者相」都起來了，就落在四相之中。所以言語當中常常提醒你，你家裡有幾個眾？意思都是教你破四相，救護眾生。實在講，我們對於事相的分別執著，害得我們太慘太慘，無量劫來搞生死輪迴，就是這個原因。幾時能把四相破除，知道所有一切現象都是眾緣和合而生起的，才真正體會到佛所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，既然是眾緣所生就沒有自性，就無我，緣起性空。你肯定、你相信、你承認，也就能入這個境界。

我們每天所為都是有為法，如果能了達都是夢幻泡影，就能過「佛華嚴」的生活。佛華嚴是什麼生活？夢中佛事，水月道場，事有理無，相有性無，過的是這個生活。這個生活是大自在，是無障礙，是經上講四無礙的法界。無障礙的法界就在我們眼前，我們就得這個受用，你說多自在、多幸福。所以佛華嚴的生活並不是不可及的，我們可以做得到，問題是你懂不懂《華嚴經》？你真懂，就能過佛華嚴的生活。若念佛求生淨土，給諸位說，就可以是上上品往生，生西方極樂世界實報莊嚴土，正是善導大師所說，「三輩九品，總在遇緣不同」。你在這一生當中，同時遇到《華嚴經》以及《無量壽經》，這太希有了，因緣無比的殊勝，不但你決定往生，也決定生實報土。如果遇不到《華嚴經》，說實在話，依《無量壽經》念佛往生，生實報土真的很困難，同居土與方便土則決定有分。遇到《華嚴》，現在就能過佛華嚴的生活，把你的品位大幅度向上提升，這是希有的因緣。開經偈中講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們今天遇到了，你說這個緣多殊勝，遇到之後就不能輕易放過，要知道下一次再遇到，不知道要到哪一個無量劫之後了？很不容易，所以機會要抓住，才能夠救自己，也救護一切眾生。

出家同修們如果發大心，將來弘揚這個法門，能不能做到？能，只要發心，就得一切諸佛如來的加持，哪有做不到的？可是發心之後，此心是願，還要以行踐願，如果沒有行，願是空願，沒用處。怎樣行？經上所講的統統要做，真的去幹，你就一定得到諸佛如來加持。第六尊：

無熱淨光主河神

『熱』就是煩惱；「無熱」就是清涼，無熱就是斷煩惱。煩惱要用什麼斷？要用智慧。定功只能伏煩惱，不能斷煩惱。伏的功夫有淺深不同，依淨土法門而言，功夫淺的，煩惱伏住了，這一句佛號字字分明，確確實實沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，煩惱不生，就達到「功夫成片」。深一點的，不念佛的時候也是這個境界，煩惱也不起現行；在日常生活當中，工作、應酬中，無論什麼場合都能保持清淨心，這個能力叫「事一心不亂」，這是念佛三昧。功夫再上，「理一心不亂」，就是法身大士，分破無明，完全是華嚴境界。

破一品無明，見一分自性後，經文展開，說的是自己的事情。明心見性是什麼樣子？這部《華嚴經》就是明心見性的樣子。沒見性的人，還是不懂經中的意義；見性者，一展開，你就會點頭，一點沒錯，毫不費力。

我們開始斷煩惱，一定要遵守老師的教誨，老師是釋迦牟尼佛。雖然老師現在不在了，沒有關係，老師講的這些道理在；我們今天展開經卷，全是老師的教誨，只要依教奉行就行了。佛教我們不貪、不瞋、不痴，我們要真幹；佛教我們不殺、不盜、不淫，要真做。從五戒十善下手，從《觀經》淨業三福入門，真正做到無熱惱。

『淨光』是講心地，煩惱少，心清淨，清淨心起作用就是智慧，光是智慧。我過去第一部讀的經是《六祖壇經》，那時還沒有正式學佛。《壇經》中記載，能大師見五祖，向五祖報告，「弟子心中常生智慧」，我讀了這一句非常羨慕。我們今天要是遇到人，一定是「弟子心中常生煩惱」。人家常生智慧，我們常生煩惱，怎麼能比？沒煩惱就有智慧，我們有煩惱就沒智慧。煩惱是什麼？見思二惑。見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見五大類。我們堅固的執著這個身心五蘊是我─身見；見取見與戒禁取見兩種，現在人叫成見，常說某人成見很深。成見是主觀的見解，其中分成兩種：從因上講主觀觀念叫戒禁取見，而見取見是果上說的。還有不屬於這四大類的，一切錯誤的見解統統叫邪見。這些是見解上的錯誤。

另外一類是思想上的錯誤，起心動念總不離貪、瞋、痴、慢、疑五大類。疑指對於聖教的懷疑。我們對聖教有沒有疑？有疑。為什麼知道有疑？知道而做不到就是有疑。如果沒有疑，知道一定會做到；做不到就是沒搞清楚，還有疑惑。在佛法中，確確實實是知難行易，做很容易，知不容易。我們淨宗，若論行門，《彌陀經》上講「若一日到若七日」，不難；但是想將淨宗的道理搞清楚，就很困難，佛說「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩不得佛力加持，也搞不清楚，這說明知難行易。所以，你還不肯行，行得不徹底、不究竟，毛病出在哪裡？毛病出在對知上有疑，你的信不是真信。勉強恭維你，說得好聽一點，你是正信，正信不是真信。正信說明你的信沒有錯誤，信得很對，但是信得並不真。真就肯幹了，沒有真正去幹，顯示你的信不是真的。所以「淨光」─清淨光明，清淨心生智慧。統統用主河神，主河是流通佛法，都是從流通佛法中得來的殊勝功德利益。第七尊：

普生歡喜主河神

這個名號意思好懂，皆大歡喜。眾生蒙佛法的薰陶，真正明瞭認識佛法，通達佛法，哪有不歡喜的道理？現在我們明白了，但社會大眾還不明白，我們還要受大眾共業之累，生活得不自在。想使自己生活自在快樂，必須讓社會大眾也認識佛法，共業才能轉得過來。這就一定要做宣揚佛法的工作，如何將佛法介紹給廣大的群眾？從哪裡介紹起？一定要從「認識」佛法介紹起。民國初年，歐陽竟無大師在南京辦「支那內學院」，極力的闡揚佛法是師道，佛法不是宗教，也不是哲學，「而為今世所必需」，這話說得真實。歐陽大師距離我們現在七十年，七十年前的事情，我們現在讀到他的書，看到他這一句話，「佛法為今世所必需」，我們聽了感觸很深，確確實實是今世所必需。為什麼？唯有佛法能夠救護眾生，能夠挽救這個劫運。一定要大家都去做，要每一位同修都肯認真發心努力去做，這是挽救劫運的大事業，不是小事。要在一切時、一切處懂得機會教育。給人講清楚、講明白，讓大家都認識、都歡喜，佛陀教育就能普及全世界，令一切眾生生歡喜心。第八尊：

廣德勝幢主河神

『德』是德行。德行無量無邊，世出世間聖人都教我們抓綱領，掌握原則。儒家的基礎是「倫常八德」，古代小學教育，教學的內容就是倫理道德，一定要從小培養。倫理講人與人的關係，「常」講做人的原則，必須要遵守的基本條件。常道五個字︰仁、義、禮、智、信，與佛法中五戒的宗旨相當；不殺生是仁慈，不偷盜是大義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒、佛在基礎教育科目中完全相同。從這個基礎再發揚光大，才是八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥；八德另外也有個說法︰忠孝、仁愛、信義、和平，兩個說法都好。人人都遵守這個原則，社會祥和，天下太平。

大乘佛法的德行綱領是菩薩的六度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最高的是法身大士們所修學的普賢大士之德，那真正是『廣德』，所以此地的廣德，確確實實指的就是本經末後講的十大願王，普賢大士之德。可是十大願王一定要以六波羅蜜為基礎，而六波羅蜜又建立在菩提心的基礎上，這才殊勝。『幢』是高顯。德高智慧就顯，就稱為「廣德勝幢」。我們學佛的人從哪裡下手？一定先從五戒十善做起，要認真去做。每天以五戒十善來反省自己，是為真正修行人。

出家人半月誦戒，都流於形式了。不但誦戒是形式，傳戒也流於形式。明朝末年，蕅益大師對於戒律很有研究；民國初年，弘一大師也很有研究，可以說弘一大師在戒學是繼承蕅益大師的。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了。沒有比丘，怎麼能得比丘戒？這不可能。比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒，才能得戒，不能少過五個。根據蕅益大師當時的研究，中國已經沒有比丘了，傳戒都屬於形式上的戒，不是真的。所以蕅益大師受了比丘戒之後，在佛菩薩形像面前退戒，他一生持沙彌戒、菩薩戒。所以看他許多著作，都自稱「菩薩戒沙彌」，不稱比丘，很有道理。佛在經上說，沙彌戒與菩薩戒，如果沒有比丘傳，自己在地藏菩薩面前發願，用《占察善惡業報經》中講輪相的方法，也可以得戒。沙彌戒、菩薩戒，在家居士受，用這個方法也可以得戒。弘一大師秉承遺教，我們在他著作中看到很多，他講得很清楚。我們出家人還要不要受比丘戒？要受，但是自己決定不可以稱比丘，自稱比丘叫大妄語；不是比丘而稱比丘，這個罪過很重。為什麼要受形式戒？受形式戒之後，方便研究戒經，免人譏嫌，戒經沒有受過大戒不可以閱讀。

我早年學佛，還沒有皈依時，章嘉大師教我學戒。他怎麼教？做到一條算一條，要真正做到才算是受了。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那個有罪。菩薩戒受了之後，一條也做不到，變成冒充菩薩，這就有罪。你不是菩薩，冒充菩薩，還得了嗎？不受戒，沒有罪過；受了戒，反而是冒充菩薩，何必去幹這種傻事情？所以應當怎麼做？應當先持戒，我真正能做到，再去形式上受戒。形式上沒有受戒，世間人不承認你是菩薩，諸佛菩薩承認你，你真做到了，諸佛菩薩看你是真正受了菩薩戒的菩薩。諸佛菩薩重實質大於重形式；我們世間人重形式，不重實質，錯了。第九尊：

光照普世主河神

這個名稱與前面對比起來，前面著重自行，這個名號著重在化他。而化他一定要用平等心、清淨心，才能做到普照；心中有分別、有執著，『普』就做不到了。佛法之弘揚推廣，我們對於一切人、一切事只辨別邪正，不辨別彼此，這一點非常重要。他是正法，是利益社會、利益眾生，我們都讚歎、都禮敬。他若是邪法，我們對他禮敬不讚歎。《華嚴》末後五十三參有很好的榜樣，這是我們與社會大眾接觸的時候，一定要遵守的原則，這才是「光照普世」。我們是依理智，不是感情用事，我們辨別邪正是非，不分彼此。末後一尊：

海德光明主河神

主河神中以「普發迅流」開端，用「海德光明」總結，這個意思很深。十個名號都講流通之德。不只佛法要流通，所有一切萬事萬法都要流通，不流通麻煩就來了。流通是活的，不通是死的，所謂「活動」，活就要動，不動就不活了，不動就死了。「生活」，生才是活的，死了就不能活，平常這些術語意思都很深。所以主河神重要的意義是教我們一切都要動，就是教我們要流通德行。十個名號，就是德行的十個綱目，我們要記住如何去修。

『海德』，海比喻大、比喻深。海既深且廣，形容我們的行德。今天我們的行德不要說得太高，只講到五戒十善，只講到世法中的倫常八德，我們只要把這一點認真徹底去做到，在現前這個階段，也算是「海德光明」。當然就《華嚴》來說，海德是十大願王，願願具足，才是真正的海德。這個德行盡虛空、遍法界，這個意思到以後還給諸位細說。上首就介紹到此地。

如是等而為上首，有無量數。

從經文這一段前面的標示，以及後面的總結，都很清楚、很明白顯示出華嚴法會遍虛空法界。末後一句歎德︰

皆勤作意，利益眾生。

歎德說得好，教我們凡夫要作意，也就是說不能無意的，一定要發心利益一切眾生。這八個字很簡單，不過，意思非常之深廣。在我們日常生活中如何去作意，如何利益眾生？這個事情很廣、很複雜，一定要有智慧，隨機、隨緣才能把利益眾生的事情做得圓滿。總而言之一句話，時時刻刻要存利益眾生之心，時時刻刻勤於做利益眾生的事業。所以這句話中有兩層意思：一個是存心；一個是遇到有機緣一定要去做，不能夠懈怠懶惰。懈怠懶惰就像河流的水不流一樣。要勤於作意，要常存此心。存心的綱領，就是由十位上首德號中所標明的。每一類雖只舉出十條，但每一條細說都無量無邊。我們現在沒有高度智慧，看不到微細的境界，能夠守住這十條就不錯，掌握到這個原則，常存此心，常勤此行，我們這一段經文就沒有白念了。應當流通的時候要發心流通，應當救護的時候要發心救護，經論中我們常常讀到「應機說法」，要懂得這個原則。在一切時、一切處，在生活中、家庭中、工作中，乃至於在交際應酬中，應當從中體會、學習如何修法、怎樣修行。

(十二)主海神

復有無量主海神

經文中告訴我們，這一類的神眾人數也是無量無邊。像這些詞句我們都要細心去體會，都在『無量』兩個字當中，它超越所有的界限，突顯一真法界。主海神，以我們現代行業來說，就是航運家，從前叫航海家，做航運的工作。海，很深很廣，所以用它來代表我們的性德，自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一一都深廣無際，在這部經中有很清楚的顯示，所以它是比喻法性大海。接著我們看上首的德號，一共有十位，每一位都講性德。

所謂出現寶光主海神

唯有自性才能稱得上真正至寶。世間人往往將希有之物看作珍寶，貴重的金屬、貴重的寶石，人人都希望擁有，既代表財富，也代表在社會上尊貴的地位。實在說，這些寶物的用途，非常有限，充其量一生得其受用，來世之後就不見得能得到，所以這些世間有形的寶物決定是帶不走的。

佛教我們皈依自性三寶，不是皈依自性之外的。自性三寶，世尊告訴我們，第一是自性覺。自性本來覺悟，不覺是錯誤的，不覺是迷。自性本覺是佛寶，佛是印度梵語音譯，意思就是覺，覺就不迷，覺而不迷是寶。第二、自性本來具足正知正見，對於宇宙之間，在佛法中講虛空法界，一切萬法，一一法中，無論大小，大至大千世界，小至微塵，一一法都徹底明瞭，叫正知正見，正知見是本有的，這是寶。第三種是自性清淨，真如本性從不染著，淨而不染。所以自性中的覺、正、淨，是本來具足的。現在我們要問，我們是不是不覺？是不是不正？是不是染污？給諸位說，不是，決定沒有。

佛在經上常講，我們現在迷惑顛倒、邪知邪見，不但污染，還變成五濁惡世，染污到了極處。但是，諸位必須要知道，迷邪染是意地(意識、意根)中的，不是本性，本性決定沒有迷邪染。意有迷邪染，也有覺正淨。迷惑的時候，意是迷邪染，覺悟之後，就是覺正淨。永嘉大師說：「分別亦非意」，可以細細玩味這句話。從覺正淨三寶出現寶光，『寶光』是什麼？如果具體來說，就是「大方廣佛華嚴」，這是出現寶光。大方廣佛華嚴是什麼？就是一真法界，就是盡虛空、遍法界的依正莊嚴，是從自性三寶中變現出來的。佛在這部經上說：「唯心所現，唯識所變」，心就是心性，自性能現，自性是覺正淨；識是能變，把一真法界變成十法界。因為意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，變出來的境界就不一樣，無量無邊，說不盡；境界都是眾生妄想、分別、執著變化出來的，覺悟之後十法界就是一真法界。

從這個地方我們可以體會得到，如果你用的是真心，法界是一真；如果你用的是意，就是十法界、百法界、千法界、無量無邊法界。十法界、百法界都是從綱領上講，如果細分，法界無量無邊。為什麼？我們每一個人就是一個法界，你的法界與我的法界不同，我的法界與他的法界又不同。楞嚴會上佛說得很清楚，「同分妄見，別業妄見」，一般大乘法中講共業、別業，也是這個意思。

每個人所看的都差不多，說出來都一樣，那叫同分妄見，也叫共業。共業就是彼此的業相似，但還是個人是個人的；共並不是完全相同，只可以說相似而已。譬如講堂有幾十盞燈，每一盞燈放的光，光與光融會起來很明亮，光光交會就好比是共業。

而實際上每一支燈光與其他的燈光混不混雜？不混雜。你熄一盞，這一盞燈就沒有了，這一盞燈熄掉並不影響別的燈，這一盞燈開亮了，也不干涉別的燈，各個不同。然後才知道法界無量無邊，迷的時候有法界，覺的時候界限就沒有，覺的時候才知道盡虛空、遍法界是一體，那是真正覺悟。

所以若是用一心，就能夠破一切障礙；二心，障礙就生起來了，一生一切生，無量無邊的障礙統統都生，這道理很深很深。世間人實在想不透，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？人從哪裡來的？第一個人又是誰？這都叫胡思亂想。能不能把事實真相想出來？決定不能。為什麼不能？這個複雜的現象就是從妄想生的，妄想怎麼能夠破妄想？怎麼能夠想出事實真相？所以佛告訴我們，不打妄想，就真相大白，統統明瞭。不妄想，用的是真心，真心是本有的，真心不生不滅，妄心才有生滅。所以佛時時刻刻提醒我們，教我們用真心，不要用妄心。真心是清淨心，真心一念不生。可是我們凡夫習慣用妄心，一切時、一切處都有自己主觀的觀念，有自己的想法，有自己的看法，這個麻煩就來了。這也是我們學佛不能開悟的第一個因素，就是沒有辦法把妄想、分別、執著放下，在生活當中、在修學當中，統統還用妄想、分別、執著，『寶』就沒有了，『光』也沒有了。離一切妄想、分別、執著，真心現前，心性中的德能現前、智慧現前，這就是放光。所以「出現寶光」四個字，含意無量無邊，都在一個真實，唯有真實才能夠大放光明，遍照法界，這個道理我們要明瞭。佛說得一點都不錯，我們要細心的體會，要認真努力去學習。第二尊：

成金剛幢主海神

『成』是成就，『金剛』是般若智慧，自性本具的智慧，『幢』表高顯。我們能體會到這德號就是表示兩種智：根本智與後得智，成就兩種圓滿的智慧。金剛是根本智，幢是後得智。根本智也叫實智，真實的智慧；後得智也叫權智，權巧方便，或者說善巧方便，都屬於權智。顯示在自己日常生活當中，在教化一切眾生之中，沒有權智，不能夠度眾生，自己的生活也得不到幸福。可是權智從哪裡來？權智從實智中來。實智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，無知是真正的智慧，真智；無知起作用無所不知。「無」不是什麼都沒有，佛法中講空、講無、無分別智，意思很深。我們在這部經上讀到，諸佛如來、法身大士，他們無相，無相能現一切相，無知而能無所不知，都在「無」上。我們今天的麻煩在哪裡？我們樣樣想有，從來不懂得無的作用這麼大，以為無是什麼作用都沒有，錯解了無的意思。事實是，無知能無所不知，無相能現一切相。

海表性德，名號中含權實二智，性德中最重要的就是智慧。大乘經上講三德密藏︰法身、般若、解脫，而以般若為樞紐，般若智慧現前，才能證得法身，也能證得解脫；法身無相，解脫能現一切相。這個名號關鍵在於「成」字，成就，顯示這些神眾圓滿成就二智，出現寶光。由此看來，他們不是普通的水神。主海神、主水神、主河神，在我們中國統稱為龍王，龍王大小不一。但從這個名號中來看，他們都是諸佛如來應化的身相，所謂應以什麼身得度，就現什麼身；應以主海神得度，就現主海神而為說法。第三尊：

遠離塵垢主海神

『塵』、『垢』都是煩惱的代名詞，『遠離』就是我們常講斷煩惱。這些名詞術語當中，我們要用智慧去觀察，煩惱能不能斷？如果說，煩惱斷掉，自性也斷了，哪有這個話？所以，斷不是斷絕的斷，而是轉換，經上有說：「轉煩惱成菩提」，煩惱沒有了，煩惱變成菩提。沒有煩惱，就說煩惱斷了，菩提現前就說菩提生了。菩提是覺悟。由此可知，菩提與煩惱是一件事情。

將煩惱轉變成菩提叫「遠離塵垢」。塵是從塵境上說的，垢就是煩惱。怎麼斷？需要智慧。斷煩惱是修行人最重要的一個課題，從哪裡下手？從持戒下手。戒一定要遵守，不可以違犯。五戒十善是綱領，初學人是用石頭壓草的方法控制住，對佛菩薩生起恭敬心，願意接受佛菩薩的教導，天天接受佛菩薩的教誨。我們這樣去做，做久了就漸漸得定。定可以把煩惱完全控制住，在佛法中叫定共戒，說明定中有戒，得定的人決定不會毀犯戒律。持戒的人不一定有定功，有定的人決定不會破戒。

戒定慧三學，功夫淺深不同。有定，但是煩惱沒轉成菩提，佛法中有個比喻，是除草沒有斷根，定若失掉，煩惱又起現行。六道中凡夫的定功是四禪八定，得到禪定，初禪以上的人決定不會有惡念，不會有惡的行為，他們所表現的決定是慈、悲、喜、捨，四無量心現前，不會有惡念，叫定共戒。可是，縱然他能夠達到非想非非想天，最高的第八定，壽命八萬大劫；他有這麼深的定功，能夠支持八萬大劫；八萬大劫之後，他的定會失掉，煩惱又起現行，所以他是凡夫，不是聖人。非非想天人還會墮阿鼻地獄，世俗常講「爬得高，摔得重」。諸位如果想明白這些事實真相，讀《楞嚴經》，佛在楞嚴會上講得很清楚，就可明白什麼原因會墮落阿鼻地獄。

到什麼時候煩惱才不會起現行？智慧開了，煩惱就轉變。轉煩惱成菩提，將無量的煩惱一變而為無量的智慧，就是從定中開悟，禪家講明心見性、大徹大悟，就是「遠離塵垢」。教下叫大開圓解，淨土宗叫理一心不亂，名詞不同，意思一樣，都是達到轉煩惱成菩提的境界。這時候知道，不但外面境界不可得，如夢幻泡影；我們能夠覺察外面境界的六根也不是真的，《金剛般若經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，也講「三心不可得」。能得的心不可得，所得的一切物都是因緣所生，緣起性空，也了不可得，能所都不可得。我們要問：何以知道不可得？般若智慧照見不可得。般若智慧在哪裡？六根的根性是。六根的根性是真的，依六根所起的六識是虛妄的，楞嚴會上世尊就是為我們發明這個事實真相。

所以佛教菩薩，用見性見一切色。我們今天用的是什麼？用眼識，眼識見的境界相叫色塵，眼識只能見到色塵，眼識是虛妄的，色塵也是虛妄的。佛教菩薩用見性見色性，這就叫明心見性。「明心」用的是根性，所見的是色性，「明心見性」是這個意思。聞聲，用聞性聞聲性。凡夫是用耳識聞聲塵，六識對六塵。了解這個事實真相，就明白遠離塵垢的意思了。要怎樣遠離？必須如交光大師所說的「捨識用根」，這不容易。《楞嚴經》上所說，觀音菩薩用「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩用耳根的根性聞聲性，這叫「反聞聞自性」，用這個法門修成無上道，修成正果，在楞嚴會上稱為《耳根圓通章》。

也有不少同學讀《楞嚴經》很想學這一招；我遇到不少人來問我：怎樣用見性見色性，用聞性聞聲性？我老老實實告訴他，我會講這部經，也不會用這個方法；雖然我懂道理，我不會用。不會，怎麼辦？還是找《大勢至菩薩念佛圓通章》，「都攝六根，淨念相繼」，這個法子好學，我們有辦法下手。觀音菩薩那個境界太高了，好是很好，我們沒法子下手。為什麼說沒法子下手？你來問我，你已經落在意識中。我為你講解，講得再清楚、再明白，你聽進去依舊落在意識中，不管用。

還是念佛的方法好，念佛法門也是特別法門，千萬不要看輕了。許多人讀《楞嚴經》二十五圓通，不知道有兩個特別法門；只知道觀世音菩薩法門特別，不曉得大勢至法門更特別。特別法門不按順序排列。《楞嚴經》中二十五位菩薩的法門，如果按順序排列，是六根、六塵、六識、七大。如果按這個順序排列，觀世音菩薩的法門應該排第二位，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，第一個是眼根，第二個應該就是觀音菩薩的耳根圓通。但是它沒有按順序排列，而排在最後，這叫特別法門。排到最後太明顯了，從第二位放到第二十五位。《大勢至菩薩念佛圓通章》，在七大中是根大，照七大的順序排列：地、水、火、風、空、見、識，根大就是見，按照順序排列應該排在第二十三，最後一位是彌勒菩薩，識大；但是楞嚴會上彌勒菩薩反而擺在前面，大勢至在彌勒的後面。兩個特別法門，我們要留意到，不是一個特別法門。

也許同修要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後？在觀世音菩薩後面不是更好嗎？我們看起來不是更清楚、更明白嗎？不行，不可以這個排法。觀音菩薩排到最後，是契我們娑婆世界眾生現前的根機。觀音菩薩在他方世界也許就排在第二位，就不會排在最後。文殊菩薩揀選圓通，說得很清楚：「此方真教體，清淨在音聞」，所以耳根圓通排在最後，道理在此地。大勢至菩薩念佛法門則遍契虛空法界一切諸佛剎土眾生，不是只契一個世界，所有一切諸佛世界統統適合，所以排在第二十四。我們如果能看出這個意思，你才曉得念佛法門不可思議，念佛法門比耳根圓通還要殊勝。

這是說到遠離塵垢的方法。真正了解一切法不可得，真正明白一切法無所有，爾後在一切活動中自然就不著相，不著就是遠離。遠離不是躲避得遠遠的，而是心中沒有分別、沒有執著，還要加一個沒有妄想。為什麼？因為這部經所講的全是法身大士。在我們凡夫，能夠不執著就遠離了，如果能做到不離一切法當中又不執著，就離開六道輪迴。再能夠不分別就更了不起，能夠一切都不分別，就離開十法界。加上妄想統統離開，就證得如來圓滿的果位。所以遠離的意思很深。此地諸佛如來示現的遠離，是連四十一品無明都斷盡了。

總結來說，心與境界是不能夠離開的，為什麼？心能現，境界所現，能所是一不是二，它怎麼能離得開？遠離塵垢就是看破、放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成。我們在日常生活當中，功夫為什麼不得力？要把原因找出來。真正不得力的原因，就是我們讀經聞法，雖明白一點、看破一點，還不肯去做。也就是說，聽經聞法，雖看破還不肯放下，功夫就止於此，不能再向上提升，原因在此地。如果你懂得一點，立刻就做到，就放下了，這個放下又會幫助你更深入一層的去體悟；所以看破、放下兩個方法，必須相輔相成，不可以執著在一邊。看破多少就放下多少，一定會幫助你有更深一層的看破，這樣輾轉相輔，一直到如來究竟果位。從總的原理、原則上來說，菩薩就是用這個方法修行；放下由於看破，看破由於放下。第四尊：

普水宮殿主海神

這尊菩薩德號中，『水』是潤澤的意思，『宮殿』是慈悲加持的意思。這部經前面，宮殿說得很多，意思是慈悲覆育。覆是覆蓋，育是養育。住在宮殿中可以遮蔽風雨，保護我們身心的安穩；宮殿有覆育的意思。「水」當然是法水，法水滋潤。『普』是清淨平等。這一尊主海神以清淨平等心廣施法水，覆育眾生，取這個意思。所以名號中完全是度化眾生的意思，這也是我們應當要學習的。佛在經上告訴我們「自他不二」，所以度化眾生就是真正度自己。如果沒有利益一切眾生的心，自己決定不能得度。原因在哪裡？我執破不了。一切時、一切處，起心動念，總想著自己，我的利益擺在第一，可見我執是多麼的堅固；我執不破，決定不能夠出離輪迴。縱然一生斷惡修善，所感得的果報也不過是三善道而已，不能超越六道。如果造惡業，又決定墮三惡道。所以佛菩薩教我們：念念想一切眾生，不要想自己，起心動念都是利益廣大眾生。這個名號中就是這個意思。第五尊：

吉祥寶月主海神

『吉祥』兩個字，中國人常常掛在口邊，怎麼講法一定要清楚。簡單的說：應得的福，得到是吉祥；不應該得到的，如果得到，就不吉祥。換句話說，我們在一生當中所獲得、所享受的，都是我們本分應得的，這叫吉祥。凡是非分而想獲得，必定有災禍在後。古時候人見面的時候，恭維的話都是吉祥話。從佛法中來說，善因一定得善果，與因果相應的就吉祥；若惡因反得善果，就不是吉祥了。

『寶月』兩字都是性德的比喻。「月」，月光是清涼的，能令一切眾生生歡喜心。吉祥寶月，這個意思很深廣。這一句話簡單的說，就是善因一定得善果，反過來，惡因一定有惡報。善因善果，這是吉祥寶月。我們自己不能違背這個原則，教化別人也不能離開這個原則。所以德號勸勉我們斷惡修善、積功累德，你所享受到的果報，就能像清涼寶月一樣。第六尊：

妙華龍髻主海神

這個名號我們一看就明瞭，菩薩以無礙的辯才應機說法，能度一切不同根性的眾生。『妙華』就是妙法，唯有佛法才稱妙。『龍』表變化，在菩薩身分中來說，隨類現身是變化，隨機說法是變化，都是龍的表法意思。『髻』表高顯，髮髻在一個人的身分上，這是最高的地方；用這個字來形容菩薩教化眾生的善巧方便，非常高明。第七尊：

普持光味主海神

『持』是保持，永遠不會失去；『光』表智慧，『味』是法味，『普』是平等。四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，普持就是得無量法門。現在我們在學習過程當中，總是提倡一門深入。一門深入與廣學多聞，其中有沒有矛盾？特別對於初學的同修，尤其是初學的知識分子，今天聽到我們講一門深入，他搖頭。一部經怎麼能成就？一句名號怎麼能成功？他懷疑、不相信，他以為佛法也應該與世法一樣要廣學多聞。釋迦牟尼佛說法四十九年，佛說得那麼多，我們當然要多學。這話說得沒錯，是應當要廣學多聞，可是現在為什麼不准你廣學多聞，而教你一門深入？廣學多聞的條件是智慧開了才行。你智慧有沒有開？沒有開智慧，那就要先斷煩惱。四弘誓願的順序─「眾生無邊誓願度」，先教你發心，要發度眾生的心。為什麼要發這個心？這個心是菩提道上勇猛精進的動力。你沒有這個心，修行就懈怠懶散，不能成就，所以那是個原動力。世間人是名利在推動他，佛法中，名聞利養統統捨棄掉，什麼力量在推動他？願力。什麼願力？普度一切眾生的願力。所以一定要先發心，不發心決定不會有成就。

發心度眾生，就要斷煩惱；煩惱斷掉，智慧就現前，你才能學法門。所以現在教你一門深入，用意在哪裡？斷煩惱，沒有別的。如果現在就廣學多聞，只會增長煩惱、增長邪見，永遠不會開悟。教你一門深入是什麼？定心，收心，你才不會胡思亂想。起心動念在一門上容易得定，所以一門深入是為了斷煩惱。煩惱斷了，智慧現前，才能夠學法門。學法門為長智慧，不是長佛學。如果一個人煩惱不斷而廣學多聞，天天增長的是什麼？佛學，佛學懂得很多。說佛學是恭維你，比較好聽；清涼大師就一點都不客氣，他說是增長邪見。

所以從四弘誓願中，佛已經把修學的順序、階段告訴我們。應當從哪裡下手？我們修淨業的學人，在這一生當中，四弘誓願只要先修前面兩條─「眾生無邊誓願度」、「煩惱無盡誓願斷」；後面兩條—「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界再繼續學習。愈是專精愈容易成就，我們才真正能夠得一心不亂，淺的得功夫成片，決定往生。生到西方極樂世界的好處，第一個是無量壽，「廣學多聞」，修學時間長，環境好，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。古大德註解《無量壽經》、《阿彌陀經》，所謂「上善」都指等覺菩薩。說明西方極樂世界的等覺菩薩無量無邊，天天與這些菩薩在一起，哪有不長進的道理？所以成就快速。你要問西方極樂世界為什麼不會退轉？天天與等覺菩薩在一起，想退也退不下來，他們提攜你，他們幫助你。又何況每天去供養十方諸佛，你說這個福報多大？我們供養一尊佛都供養不到，西方極樂世界的人天天去供養十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，當然聽佛說法，每天接受十方佛的教誨，所以那個地方成就快，一生成佛，這是他方世界所不能夠相比的。「普持光味」，得無量法門、智慧法味。第八尊：

寶焰華光主海神

『寶』指性德；性體、性德、性用都是寶。『焰』在此地也表智慧。佛經中，金剛表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。「寶焰」兩個字合在一起，就表自性本具的智慧。我們很明顯的看出來，這個智慧是實智。『華光』是權智，「華」表因行。通常在大乘法中，花表六波羅蜜。六波羅蜜前五條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都講事相；末後一條般若，是智慧。般若是理，不是事，理事圓融才稱波羅蜜，理與事分開就不叫波羅蜜。我們現前許多人所修的六度，實在講是六種福，不能稱為「度」。怎麼不能稱度？布施度慳貪。我們還有沒有貪心？還有沒有慳吝的念頭？如果還有慳吝的念頭，還有貪心，天天修布施沒得「度」。沒有度，布施變成什麼？變成福報，三界有漏的福報。為什麼沒能度得了？布施中沒有智慧、沒有般若。布施中要有般若智慧，那就得「度」了，把你的慳貪布施掉，這才叫布施波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中文的意思，最適當的說法是究竟圓滿，你的布施做到究竟圓滿了，叫布施波羅蜜。照梵文字面上的意思翻，古人把它譯作「到彼岸」，就是一般講「到家了」，功夫到家了，所以到家也是圓滿的意思。

持戒是修行的方法，目的在於斷惡業。不但身、口不造惡，惡的念頭都不生。標準是十善。十善：一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴。將十惡完全轉成十善，誰能做到究竟圓滿？如來果地上才圓滿。所以我們常常看到畫的佛像，圓光頂上有三個字，多半是梵文寫的，也有華文；這三個字唸「唵、阿、吽」，表示身口意三業清淨。嗡是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，就是十善做到圓滿。所以從初發心的人學十善，到如來果地才究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的三業不圓滿。在《華嚴經》上，等覺菩薩也不離開初信菩薩的行門；初信菩薩修五戒十善，等覺菩薩還是修五戒十善。《華嚴經》中講的「一即一切，一切即一」，任何一位都圓滿含攝一切位，顯示出「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，圓融是沒有次第，次第與無次第是融通的，稱之為不思議解脫境界。在此地「華」就代表菩薩無量的法門。一一法只要與寶焰相應，與自性本具的般若智慧相應，則行行都放光明。『光』，就是任何一個行法都做得非常圓滿，值得大家讚歎，值得大家向你學習，行行放光。諸位一定要記住，菩薩行包括我們全部的生活行為，包括我們一生所有的活動。第九尊：

金剛妙髻主海神

『金剛』在此地指智慧，與前面「成金剛幢主海神」名號的意思相同。又與前一尊「寶焰華光主海神」的名號義趣大同小異，「金剛」就是「寶焰」，「妙髻」就是「華光」。名號不一樣，當然一定有差別。此地的差別就在「妙」字。什麼叫妙？不著相就妙，著相就不妙。換句話說，在日常生活、工作當中，無一不是菩薩行。任何一件事情與菩薩六波羅蜜都相應，就是菩薩行。我們要問，喝茶、吃飯相不相應？相應。不但喝茶、吃飯相應，你喝茶，每一口茶都是六波羅蜜，你吃飯，每一粒米飯也具足六波羅蜜。然後才知道，確實起心動念、言語造作，哪一行不是菩薩行？哪一法不是菩薩法？妙，妙在能所俱不可得。吃飯的時候，能吃所吃都不可得，雖不可得還照樣吃，不是不吃，到時候就吃。統統顯示空有兩邊不住，這才叫妙。

「髻」就是高明。方東美先生所說的「佛法是人生最高的享受」，最高的享受就是「妙髻」之義。所以我們要很細心的去體會，要用智慧去觀察，然後我們才能得到真實的受用，也就是知道自己應該怎樣生活，應該怎樣工作，是過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作。佛菩薩做些什麼工作？就在我們現前所做的工作上，一絲毫沒有改變，那才叫妙。為什麼以前不妙？以前不明白、不覺，以前生活、工作中夾雜妄想、分別、執著，不妙，那叫凡夫的生活。現在我們的生活工作中，如果遠離妄想、分別、執著，那就妙了。佛菩薩與凡夫差別，就在這一念之間，一念轉過來就超凡入聖，轉不過來是生死凡夫，頂多在佛門中修一點福而已。所以，從前李炳老常常勸人，學佛是改心。實在講，改心就是改變自己心中的想法、看法。我們的想法看法錯了，改而依照佛在經典中所說的，做一個轉變，這是真正學佛。這是「金剛妙髻」含的意思。末後一尊：

海潮雷音主海神

『海潮』比喻有一定的時候，該漲潮的時候一定漲潮；不該漲潮的時候，決定不會漲潮，不會錯誤。所以經論中常以海潮音比喻佛菩薩說法，不失時節因緣。這名號形容諸佛菩薩為一切眾生現身說法，不失時節因緣。時節因緣到了，自然就示現；時節因緣不成熟，不示現。「海潮」含這個意思，其中也包括說法。

『雷音』的意思有很多，主要的是雷音能夠震動人心，能夠驚覺世人，比喻如來說法能夠震動我們無始劫來的迷惑，取這個意思。第二個意思，雷的聲音遠聞，比喻如來說法音聲遍虛空法界，機緣成熟的眾生都能夠聽聞。每一個眾生機緣都不相同，所以諸佛如來講經說法，不但在理上說，事上亦復如是，從來沒有間斷過。過去智者大師讀《法華經》，他老人家入了定，在定中親自見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，還聽了一座。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散。這表示什麼？時間是過去、現在、未來同時存在。科學家懂得，他們肯定，但是不知道怎樣回到過去，不曉得怎樣走入未來？我們佛家用禪定的方法，禪定中沒有界限，時空打破了，可以回到過去，也可以進入未來。智者大師就是回到過去，智者大師那個時代距離釋迦牟尼佛一千多年，他回到過去。如果能觀察到未來，就是現在所講的預言。確確實實能夠看到幾千年以後的事情，也能看到幾千年以前的事情，可以參與。所以佛法中講的，確實很有道理。

「海潮雷音」，說明現身說法，不失機宜。如果諸位真正發心，一心向道，就如同章嘉大師講的話：一生都受佛菩薩照顧，自己不要操一點心，順境、逆境都是佛菩薩妥善之安排。我們會在生活中，會在境緣當中，常生歡喜心，常生感恩戴德之心，蒙諸佛菩薩照顧。時節因緣成熟，我們的心願就能夠現前，「佛氏門中，有求必應」。這個求不是為自己，為自己未必有感應。為眾生、為佛法常住世間，諸佛菩薩怎麼會不加持？怎麼會不滿你的願？你沒有得加持，願望不能兌現，這是時節因緣沒成熟，我們自己應該認真努力修學，以消除業障。有願而不能夠滿願，是因為自己有業障，業障消除定然有求必應。怎麼消業障？改過自新，我們的過失就是嚴重的分別、執著是非人我，貪瞋痴慢，自私自利。知道這些過失，徹底把它改過來，我們業障就消除，然後有求必應。這都是「海潮雷音」中所含的意思，含義實在是無量無邊，說之不盡。

如是等而為上首，其數無量。

此句是這一段的總結。參加華嚴海會，主海神無量無邊。

悉以如來功德大海，充滿其身。

這是歎德，我們應當要學習。每一位菩薩都以如來功德大海充滿其身，如來功德大海就是法性大海，智慧德相廣大無盡。德相是什麼？德是德能、能力，萬德萬能；相是色相，能現種種相。能演說種種法是德，能現種種相是相。智慧德相深廣無盡，充滿其身。我們這個身也能得到，問題是我們會不會學。怎麼學法？依照這十位上首名號功德就行了。我們讀了、聽了要把它做到，變成自己的智慧德能，這就是「充滿其身」。

(十三)主水神

復有無量主水神。所謂普興雲幢主水神、海潮雲音主水神、妙色輪髻主水神、善巧漩澓主水神、離垢香積主水神、福橋光音主水神、知足自在主水神、淨喜善音主水神、普現威光主水神、吼音遍海主水神，如是等而為上首，其數無量。常勤救護一切眾生，而為利益。

這一段指我們現前社會主管水利的專家。在這個世間，水對眾生的生活是非常重要的一個條件。許多科學家觀察太空中的星球，如果星球上沒有水或水蒸氣，就能夠判斷這個星球沒有生物，這是說明植物、動物都離不開水分。地球上，水的面積比陸地要大得多。因為水能夠潤澤一切眾生，佛在說法時，常以水代表教法，用來比喻佛法能潤澤一切有情眾生的心靈，所以，我們從上首德號當中能夠理解到，水的含意很多很廣。他的數量也與前面一樣無量無邊，都顯示這個法會超越時空，盡虛空、遍法界。上首也舉了十位，都代表圓滿的意思。

第一尊：

普興雲幢主水神

『普』是普遍，離一切分別執著才叫普，如果有分別、有執著就有界限，就不是普的意思。《華嚴經》中，這個普字用得非常多，幾乎在每一類大眾中都看得到。它的標準是盡虛空法界才叫「普」，如果侷限一個地區、一個世界都不能叫普。佛告訴我們，每一個眾生的心量原本就是普遍的，為什麼心量會變得如此窄小？就是迷、執。迷與分別執著決定分不開，迷了就有分別、就有執著，心量就小了。我們學佛想有一點成就，第一個條件就是要拓開心量，恢復到自性清淨心，這一點非常重要。怎麼恢復？進念佛堂念佛是非常好的方法。進入念佛堂，身心世界一切放下，一切放下就是將妄想、分別、執著統統放下，這個時候以真誠心提起一句佛號。阿彌陀佛的名號是我們自性的德號，自性彌陀，這一句佛號就是普的意思。名號是梵語音譯的，翻成中文意思是無量覺，無量就是普，覺包括的意思就太多了，可以說全部《華嚴經》都在「覺」之中，叫無量覺，所以普。如果能用這個心來修行，成就很快，成就無比的殊勝。

『興』是興起，從真心中生起，生起雲幢。此地的『雲』字表慈悲，我們佛家講慈雲法語，取這個意思，就是普遍興起大慈大悲。因為他是主水神，水當然有雲有雨，此地是慈雲。『幢』是形容、是比喻，以大慈大悲救護一切眾生，如同末後歎德中講「救護一切眾生而為利益」。特別是在眾生有大災難、多災難的時候，諸佛菩薩的化現也就多而頻繁，這就是「普興雲幢主水神」表的意思，即大慈大悲的流露。

我們在這裡認真努力修學念佛迴向的人，大家以真誠、恭敬、慈悲心，目的是求這個世間減緩一切災難，也就是菩薩、神眾的化身，這是實在的。但是離開念佛堂就不是，因為，你的心又亂了，又去妄想，就恢復為凡夫。進到念佛堂，萬緣放下、一心念佛，你就是這些神眾的出現。我們的心與佛的心相應，這個時候就得佛力加持。諸位也許聽說過，發心講經，上了講台得佛力加持，這是真的不是假的。往年諦閑老法師講《圓覺經》，那個時候有徐蔚如、江味農、蔣維喬，這些民國初年有名的大居士，這些人有德行、有學問、有修持，聽諦閑老和尚講經。諦老講經平常有充分的準備，他自己寫講義，《圓覺經講義》是他老人家自己寫的，他上台之後就稱性發揮，沒照講義預備的來講解。這些大居士隨堂記錄，他們有三、四個人，記錄之後統統交給江味農居士整理。整理出來之後，第二天送給老和尚看，老和尚看了，問他們︰這些話是我講的嗎？是。我怎麼會講得這麼好？在講台上自己講完之後，下了台也不曉得自己會講得這麼好，人家記錄出來才知道，這就是得佛力加持。

所以，講經的法師在上台之前，禮佛三拜，求三寶加持，下了台走出去，又恢復凡夫；很明顯地，佛不加持你，妄想、分別、執著就又起來了。同樣一個道理，進入念佛堂念佛，大眾都以清淨心念佛，都以真誠、慈悲心念佛，豈不是都得諸佛如來加持？這時候大家確確實實都是《華嚴經》上講的這些神眾。如此，我們能體會到古德所講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念相應，這一念就得諸佛如來加持，念念相應就念念都得加持。我們用現代的話來講大家容易懂，諸佛如來的心是清淨心、平等心；諸佛如來心是清淨平等，對於一切眾生大慈大悲，大慈悲是從清淨平等心中自然流露出來的。我們無論在什麼時候、在什麼處所，如果我們的心也能夠一念清淨、平等、慈悲，這個時候與佛的思想波，頻率相等，就起感應道交，就接通了，這個力量很大，不可思議。於是我們明瞭，講經的人得佛力加持才能講，聽的人也得佛力加持，才聽得懂，聽了才覺悟。印光老法師講得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬就是與諸佛菩薩感應道交的條件。這是說到「普興雲幢」的一點意思，我們要能夠體會得到，要能夠常常學習，常常相應才好；希望能做到念念都相應，我們距離佛就愈來愈近了。第二尊：

海潮雲音主水神

『海潮』，在前面有「海潮雷音主海神」，意思很相似，主海與主水，同中有異，異中有同。「海潮」所代表的是，觀機說法不失時節因緣，含意非常的深廣。如果懂得掌握一切機緣，世出世法沒有一法不成功的。成功的人就是懂得抓住機會，機緣並不是也不可能常常遇到，所謂是一縱即逝，再想遇到不是容易事情。做生意的人懂得「商機」，我們弘法的人要懂得弘法的機會，乃至於在日常生活當中，我們飲食起居，你也要認識，也要能抓住使我們生活環境過得更舒適、過得更美滿的機會。

這一句德號是講弘法利生，教化眾生的機緣，叫「海潮雲音」。這四個字中有三個意思，海潮是你認識機會、能夠抓住機會，雲是慈悲心，音是說法。沒有慈悲心不能度眾生，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。諸佛菩薩出現在這個世間教化眾生，就是因於大慈大悲心，並為了實踐自己過去在因地中曾經發過的願─「眾生無邊誓願度」，現在自己道業成就、智慧成就、德相成就，就義不容辭要度化眾生。所以十方世界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，隨類現身、隨機說法，不失時節因緣。我們應該怎樣學習？首先你要有心、要有願，還要真正有慈悲心，慈悲心推動你的心願，讓你心願兌現，不至於是個空願。那就是時時刻刻都歡喜幫助眾生，這是我們應當要學習的。無論在什麼時候、在什麼場所，以自己的智慧方便幫助人認識佛法，這非常重要。

我們今天最重要的就是要大家認識佛教、明瞭佛教，然後發心修學佛教。我們在一切時、一切處就要懂得機會教育，要知道幫助一切大眾，這就是海潮雲音。我們自己同修在一起，在公共場所中一問一答，製造機會；或者是我們自己確實有疑問提出來，請善友為我們解答；或者是我們觀察，周邊有一些人，雖然與我們不熟，也不懂得問，我們代他們問，佛法叫「利樂有情問」，不是自己不知道。我們要認真學，要學著問。「學問」兩個字就是要學著問。你若真的學會問，在公共場所中，遇到有學佛的人，無論是在家、出家，就要向他請教，歡喜請教、樂意請教，就能夠把佛法的水平提高。為什麼？大家有問的風氣，每一個學佛人都會認真學。因為，說不定在路上遇到人問我們，答不出來多難為情。特別是出家人，總要多念書、多看書，否則，出去被人問倒了，很難為情，所以這就能把水平提升。

希望大家喜歡發問，隨時隨地都問，就能把整個社會佛教教育提升起來，這就叫海潮雲音。我們學了之後，一定要把它做到，落實在生活之中，時時要問。問的時候要人愈多愈好，不可以沒有人的時候再問；沒有人的時候問，答案只有你一個人得利益，利益很小；很多人在一起的時候問，可能可以同時解決許多人心中的疑惑，那個利益無量無邊。第三尊：

妙色輪髻主水神

這德號中含的意思非常好，前面「海潮雲音」是用音聲說法，博攝機緣，此地『妙色』是現相，也就是表演給人看，以身教，化眾生。『輪』指三輪，三輪是身、語、意，身表演，口說法，意智慧慈悲，諸佛菩薩以身語意三輪利益一切眾生。一切眾生很著重外表的形象，外表形象不好，他的興趣就沒有了。所以道場為什麼要建立得富麗堂皇，講堂為什麼也要布置得這麼莊嚴？花這麼多錢、這麼多心力？這就是「妙色輪髻」，這是不能不注意的。不是為自己，如果為自己，增長貪瞋痴慢，就錯了。是為接引眾生，為令一切眾生接觸之後生歡喜心，是度眾生的一種手段，度眾生的一種方式，佛法中講的善巧方便。

大乘與小乘不一樣，小乘是保守的，依照佛的戒經老老實實修學，樣樣都很拘謹、很樸素，適合於古時候封建時代。現代人與古人的心理、看法、想法不一樣；現在，你要是以老老實實、樸實態度接觸大眾，有善根的人會對你合掌恭敬，但是一般人都不理你。為什麼？說你是古人，我們是現代人，你已經落伍了，不合時代，不適合現代了。所以佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘，什麼道理？大乘很適合於現代人的思想，大乘是開放的，雖開放又不失規矩，這就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩薩是既善又巧。巧是與社會大眾和光同塵，善是不離規矩；也就是說決定不犯戒，嚴持戒律，但是表現在外面活活潑潑。如果是高階的菩薩來講，他們是定共戒、道共戒，有定有慧，又決不會做錯事情，決定沒有過失。戒律的精神就是防非止過，諸惡莫作，眾善奉行。他有定功、有清淨心、有智慧，怎麼會作惡？不但身口不作惡，惡念都不生，所以他的戒是圓滿的。他的行持表現在外面是開放的，很適合於現代眾生的根性，用這種方法來幫助眾生、接引眾生，就是海潮雲音、妙色輪髻。

如何能把社會大眾的觀念誘導到正確的方向？我們作佛弟子要有使命感。今天世間人審美的觀念，乃至於價值的觀念都有很大的偏差，我們怎樣把他喚醒？怎樣幫助他回頭？諸如美術、音樂、舞蹈、戲劇，乃至於雕塑，包括建築，大家都很重視美觀，這些都在「妙色」範圍之內。如果色相令一切眾生接觸之後生起感情，其中就產生善、惡。例如，聽到唱歌、看到跳舞，你動了感情；如果感情是一念善，這是善法；如果是一念瞋恚、嫉妒、貪愛，這是惡法。綜觀今天的藝術，一切色相所表現的，是叫人生起什麼樣的念頭？善念少，惡念多；與德行相應的少，與邪惡相應的多。我們如何能把它糾正過來？這不是一個人的力量，一定要有許多人真正覺悟、真正明白；我們從本身做起，做一個好樣子，做一個好的形象，也能令這些人接觸之後生歡喜心。這是正面的，是善的，是清淨的，是沒有污染的，才能挽救世道人心。這是佛家三輪教化的落實，一定要把它做到。

『髻』的意思是很明顯的表達出來，能令一切眾生回頭是岸。在事相上說，無論眾生從事哪一種行業，無論做某一項工作，一定要幫助他了解事實真相，明白真實的道理，他就知道應該怎樣去做。譬如我們要建一個道場，為什麼要建這個道場？理由是現在有這麼多人共修，場地不夠，所以應當要建的。有一些人發心建道場，並不是有很多人共修，他也建很大的道場，而且建得富麗堂皇，宮殿式的，可是裡面才住三、五個人，每天清潔打掃做不完。一年做幾次法會很熱鬧，不做法會的時候，門都關起來鎖住。這種道場可建可不建，為什麼？沒有必要。一年做幾天法會，儘可以租借場地來做。像我們講經，如果不是天天在這裡講經，就不需要這個講堂。只是偶爾講一天、兩天，或一個星期、十天，都可以租借講堂用，不需要花這麼多冤枉錢。所以要懂得是不是必要，不是必要就不應該建。又例如建立一尊佛像，現在到處都喜歡建大佛，就像建大樓一樣，大家在比高，是不是真的高？不見得。要德行高才是真高，只是樓蓋得高不行。

要衡量有沒有必要。建道場、建大佛，種種建築，如果不是眼前迫切需要的，為什麼不把這個錢拿去救災？這麼多眾生遭難，如果我們在沒有必要的情況下建立一尊大佛像，我看那尊大佛看到許多災民受苦受難，他都流眼淚。如果把這些錢拿去救濟苦難多好，這是多麼大的功德；如同諸佛菩薩捨身救苦，這些受難的眾生，對佛菩薩將會有真正感恩戴德之心。災難過去，經濟復甦，生活條件轉好，這些人一定會想到菩薩當年捨身救難，所以我們要給菩薩造一尊大像。別說造一尊像，造十尊、一百尊都不難，那是感恩戴德。因此，時節因緣成熟時候，那是應當要做的。第四尊：

善巧漩澓主水神

這個名號意義很深，特別是教導我們現在的眾生。『漩澓』，落實到生活上就是善於應變。現在這個世間，確確實實就像在險灘行船一樣，處處都是急流、漩渦，小船行走非常危險，比喻社會的險惡。在複雜的社會中，總要有善巧方便，才能應付。這個德號與四大天王的西方廣目天王，表法意思很接近。西方天王右手拿的是一條龍(或是蛇)，左手拿的是一顆珠子。龍或蛇表善變，代表社會變化無常的一切人、事、物。珠子則表示在一切變化中，能掌握一個不變的原則，此地「善巧漩澓」與這個意思一樣，漩澓是變化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力應付複雜變化的局面。不但你能夠應付，更重要的你能夠誘導，使其恢復正常，才叫善。如果你只是能夠應付，但是不能夠改變他，是有巧沒有善。一定要有能力幫助這個社會，中國古人所講的「移風易俗」，如何能把風俗習慣誘導到淳厚善良，你才真正在做救護一切眾生的工作。

這個工作的項目無量無邊，社會上任何一個行業都包括在其中，它的總綱領、總原則就在於教育。古聖先王，有大智慧、大福報，他們能掌握到這個原則，教化一切眾生。教育一定要從家教開始，家庭教育的內容教做人，小朋友一開端就教他學「禮」，學規矩、學禮貌。至於為什麼要這樣作法？先教他，強迫他去做，等到他開了智慧的時候，再給他講解，他就能做得到。教他明瞭人與人的關係，人與人應當如何互助合作？如何共同創造繁榮興旺？明瞭人與大自然的關係，明瞭人與天地鬼神的關係，這是基本的教育。像一個國家建設，這是基礎建設。像蓋一棟大樓，這是地基，是整個結構最重要的部分。其他的教學，是慢慢再填充、再美化。我們今天把基礎教育疏忽、失掉，所以社會才動亂，世間才有許許多多的災害。

實在講，今天要做此基礎教育，非常困難，難在已經沒有人知道了。現在你再提起古聖先賢的教育，人家說你已經落伍、不合時代，你忽略現實。拿這些帽子套在你頭上，你還敢開口嗎？可是我們曉得，這些事情又勢在必行，所以你就要有善巧了。如何把古聖先賢這種教育的精神方法，變成現代化、本土化？讓現代人也能欣賞，也能夠歡喜接受。我們要取它的原理、精神，至於形式表達要現代化，大家才能接受。譬如禮節，禮節是表達我們的真誠、恭敬。佛家的禮節，見到法師要趴在地上磕頭，這不是現代的禮，這是古禮；清朝以前可以，大家看到歡喜，應該的。現代人再行這種禮，恐怕會障礙許多眾生不敢入佛門，雖然他知道佛法很好，但是不敢進來。為什麼？要向和尚磕頭，這事情做不到，就把他嚇倒了。所以我們要提倡：在寺廟裡、在任何場合當中，見到出家人合掌問訊就好。

我們要改革，什麼叫改革？我們要現代化，我們要作現代人，不要作古人。誠敬不變，方式改變，讓大家容易接受。平常拜佛，問訊就可以，不一定要五體投地。真正頂禮拜佛，你一天拜三百拜、五百拜或一千拜，那是一種修行的方法，值得提倡，但不是普通的禮節；普通禮節，我們用問訊就可以了。所以在這些事相上，如果不能做到現代化，對於佛法的弘揚決定產生障礙。我們出家人自己本身要知道、本身要宣傳，要勸導在家的同修，怎樣使佛法在這個大時代中，能夠廣泛為一切大眾所接受。日本的法師，他們連服裝都換了；他們穿西裝、穿皮鞋。他們的袈裟不像我們這麼大一塊布，只有小小的兩三寸，用個紅線套在脖子上。做法會、誦經的時候才套上；不用的時候，他捲一捲放到西裝口袋裡。他是完全做到現代化，與大家生活打成一片；所以在一般場合當中，除了剃頭之外，完全看不出他是出家人。

二十年前，台灣佛教界曾經熱烈討論過這個問題，希望台灣的出家人也能學日本，將服裝換成現代化。有些人贊成，有些老和尚不同意。不贊成原因是什麼？如果出家人服裝與在家人一樣，出家人去唱歌、跳舞、看戲，就沒有人曉得了。穿上出家服裝，就不好意思上歌舞廳，不好意思到酒店喝酒、吃肉，服裝穿著有很大的限制，有好處。所以那些老和尚所持的意見，我贊成。其實，我們穿這個服裝是最有學問的，怎麼說？是最舒服的服裝，寬袍大袖。穿西裝，那麼緊縮，袖子那麼小，穿得好難過，哪有我們穿得自在、舒服？穿西裝不好拜佛，拜下去恐怕都綻線，衣服就破了。所以我非常喜歡中國從前這個服裝，這種服裝是中國人的文化，也是中國人的智慧。中國人的生活總是過得非常舒適，衣食住行都非常講究，與外國人確確實實不一樣。中國畫的飛天，長袍大袖，畫得多優美。外國人飛天是太空人，一身包得緊緊的，不一樣。所以我覺得，這個服裝不但可以保留，而且還可以發揚光大。為什麼？不一定限定出家人，在家人也可以穿，你喜歡舒適就可以穿。在家同修穿上這個服裝也好，為什麼？他也不好意思去那些不好的場所了。人家一看你穿這個衣服，雖然你沒有剃頭，總覺得你與別人不同，怎麼會跑到這兒來？對自己會有約束，對社會也是一個非常好的誘導。第五尊：

離垢香積主水神

『垢』是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這部經上所講的菩薩，這些煩惱全都離了，因為這是大乘經。所有神眾都是法身大士，諸佛如來應化變現的形相，決定不是凡夫。此地講的離垢就是斷煩惱，破無明。『香積』表甚深的戒定，即「香讚」中的戒定真香。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們首先要曉得，什麼是善？什麼是惡？這是學佛初入門第一堂課要學的。善惡的標準很多，而且這些標準常常變化，古今的標準不同，中外的標準也不同。我們中國人以為善的，外國人並不以為是善。舉一個最基本的例子，中國認為孝親是善，外國人不以為然。中國人認為父母年老了，應該要伺候、要孝養，這是善；外國人他不以為然，外國人沒有養老的觀念，年歲老了，就進老人院，那是養老的地方；有國家津貼，國家養老。

所以每個地方風俗、習慣、文化不相同，善惡標準就不一樣。我們讀古書，例如夏、商、周三代，這是很古老了，三代的禮都不一樣，每一個地方風俗習慣也不盡相同，所以善惡的標準也不一樣，一定要能夠辨別。辨別之後一定要能夠隨順眾生，普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，我們在什麼時候，在什麼地區，與哪些人接觸，要隨順他們的善惡標準，決定不可以用我們的標準來強迫他接受，那是錯誤的，是行不通的；一定要隨順、符合他的標準。所以佛的教學很有耐心，佛可以完全隨順你，到最後把你的觀念、思想、見解，修正得與自性相應，但是你的生活方式還是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。

事上雖然如此，可是在理上，確實善惡有一個很高的標準，這標準決定不會隨著時間而改變，而且能夠適應一切不同的標準。那就是：利益眾生是善，利益自己是不善。這是佛法講的一個絕對的標準。但是我們一般說：利益社會、利益大眾是善，一切大眾都能接受，不同的文化也能接受；如果說利益自己是不善，則很多人不能接受。因此，佛教初學怎麼講？只說前一句，後一句保留不講。善惡就是：利益大眾的是善，不利大眾的是惡，與大眾沒有利益的是惡；大家都可以接受，先講這一套。再過幾年，他逐漸心地清淨，慢慢智慧開了，再給他講後半句，為什麼利益自己是不善？這一定要懂得六道怎麼來的，輪迴怎麼來的，再說十法界怎麼來的，把這些事情搞清楚、搞明白了，然後才曉得佛說這句話的道理。因為人有自私自利的念頭，才造成六道輪迴。六道輪迴不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩、神仙造的。誰造的？自己造的。怎麼造成的？佛告訴我們，分別執著造成的。第一個分別執著「我」，以及「我所有」的，這就錯了，就變現出六道輪迴，你在裡面就有得苦受了。其實這件事情不是真的，就像作夢一樣，「夢幻泡影」。

我們生活在這個世間幾十年，作夢的時間長，都在作夢，不是事實真相，是個夢境。因為你有執著，才發生這個夢境，如果你把「我」破掉，不再執著我，不再分別我，你的夢就醒過來了，六道就沒有了。我們要問，醒過來之後是什麼境界？諸位要曉得，醒過來之後是一真法界、華藏世界、西方極樂世界。那個境界不可思議，那個境界沒有生死，沒有輪迴，佛經中常講的無量壽。無量壽是對我們而言，到了西方極樂世界就不講無量壽了，沒有這個概念。我們這個世間，執著有個壽命的概念，佛才講無量壽；到那個地方，連這個念頭都沒有，那叫真的無量。所以我們自己修學要知道從哪裡下手，幫助別人也要曉得從什麼地方勸導，哪些話、哪些法是應當說的？在現前的階段，哪些不應當說的？這就是善巧方便、就是智慧。他在初學，境界沒有達到這麼高，就必須一個階層、一個階層來教導；我們自己亦復如是，也是一個階層、一個階層向上提升。這是「離垢香積」的意思。第六尊：

福橋光音主水神

這個名號的意思非常明顯。『橋』是橋樑，從此岸到彼岸。『福』，經上告訴我們種福，佛以福田為比喻，福田中最殊勝的是三寶，三寶是一切眾生真實福田。如何供養三寶才真正得福？佛在經上說，一切供養中，法供養為最；法供養當中，第一條「如教修行供養」。可見得佛教人供養，不是教人拿錢出來供養。錢財供養得福很小，依教修行供養第一。佛教我們怎麼做，我們就在日常生活當中、處事待人接物時，都要做到，這就是真正供養，這才是「福橋光音」。我們落實來說，「福橋光音」就是《大方廣佛華嚴經》，也是《大乘無量壽經》，那是真正的「福橋」，可以幫助我們渡過苦海(六道、十法界都是苦海)，到達彼岸。大小乘經中常講涅槃彼岸，涅槃彼岸就是一真法界，在《華嚴》中稱為華藏世界；在淨土宗，西方極樂世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中文意思是不生不滅，華藏世界不生不滅，極樂世界不生不滅。所以往生西方極樂世界，就是證得涅槃彼岸。

『音』稱為光音，充滿智慧的音聲，充滿智慧的教學、說法，都在我們日常生活當中。我們見一切人，真正幫助他消災得福，開口給他說法就是「福橋光音」。我們真正有這個願望，幫助一切眾生消除一切業障，得智慧、得福報。如果，我們一切言說都是這個目標，都是這個方向，就是在行菩薩道，就是在做佛事。第七尊：

知足自在主水神

『知足』兩個字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我們想得自在，一定要知足；我們想得快樂，也一定要知足，知足常樂﹗佛在經上常常說，教我們常生歡喜心。為什麼我們的歡喜心生不出來？不知足。觀世音菩薩又稱觀自在菩薩，她為什麼自在？知足。

等覺菩薩，後補佛，現佛身，八相成道第一個相，住兜率天。菩薩為什麼一定選擇在兜率天候補佛位？兜率是印度話，翻成中文意思就是知足。兜率天就是知足天，彌勒菩薩住兜率內院。你如果真正知足，你住的地方就叫兜率、知足天。我們想明白了，就知道怎樣才能真正親近彌勒菩薩。

《虛雲老和尚年譜》中記載，老法師入定，在定中上升兜率天。他怎麼能夠到兜率天？他真正知足了，於世出世間法毫無希求，念頭斷了，心地清淨平等，這個時候有求必應；他求生彌勒淨土，果然就能滿願。所以，往生彌勒淨土的條件就是知足自在。彌勒是唯識專家，要親近彌勒，要學法相唯識才相應。可是宗門修禪定的人，也有很多嚮往彌勒淨土，為什麼？佛經上講，彌勒菩薩將來要到人間示現成佛，他想做彌勒佛的弟子、常隨眾，像釋迦牟尼佛當年在世的舍利弗、目犍連，他想隨佛一同下來度化眾生。因為這個原因，求生彌勒淨土。

每一個人學佛的願望不一樣，佛菩薩大慈大悲，都能滿足各個眾生的願望。可是彌勒淨土的條件，一定要做到知足自在，才能親近彌勒菩薩。為什麼說西方淨土比彌勒淨土殊勝？我們在這部經以及許多大乘經上都看到，世尊講經說法，他方有許多菩薩來聽；我們往生西方淨土之後，將來彌勒菩薩講經說法，我們也去參與法會，我們就是他方來的菩薩，身分不同，他是本土的，我們是外國來的。諸位要很冷靜細心去想想，還是到西方極樂世界好。到了西方極樂世界之後，想親近彌勒菩薩，就能天天與他見面。怎麼知道？我們在《無量壽經》上看到，《無量壽經》後半部是彌勒菩薩當機。我們不必到兜率內院去，彌勒菩薩天天都到極樂世界，我們可以天天與他見面。在極樂世界與彌勒菩薩見面是朋友，地位相等。如果生到兜率內院，地位顯然不平等，不一樣，他是老師，你是學生，你在他面前不敢隨便。而在西方極樂世界，則把手同行，彼此是同學、同參、學長學弟。像這些理與事，我們都要清楚，然後對於求生彌陀淨土的心就堅定，決定不懷疑、決定不動搖。

過去演培法師在世的時候，我與他是老朋友。我修西方淨土，他修彌勒淨土，可是我們兩個交情很厚。我們各修各的，彼此互相尊重。現在佛門中修這兩種淨土的人很多，我們對於兩種淨土的狀況都能夠理解、都能夠明瞭，就知道自己應當怎樣選擇，怎樣努力修學。第八尊：

淨喜善音主水神

這個德號的意思很容易體會。『淨』是清淨，『喜』是歡喜。『善音』的意思很廣也很深，音是音聲，當然也包括言語。善音，一定是幫助人斷惡修善，這一類的音聲都稱為善音。可是善有很多標準，不但佛法中說的標準很多，世間法也不少，這些我們在前面稍為提過。實在講，善與惡很難辨別，可以參閱《了凡四訓》。譬如，現前以為是善，有利益，可是再過幾年，後果是不善，這種善不是善。有些善事在這一生中看起來是很善、很好，但是來世來生就不善。由此可知，世出世間聖人所說的善不在眼前，雖然眼前不善，可是後果很善的是善法。凡夫眼光短淺，只看到眼前不知道往後，只看到今天不曉得明天，原因都在於佛所說的愚痴。這個問題非常非常嚴重，如何能夠化愚痴為智慧？這是世出世間第一等大事。誰知道這事情？誰重視這事情？誰又認真努力不息的在從事這項工作？唯有諸佛菩薩明瞭，世間大聖大賢也明白。所以世間最重要的一件事情，就是破迷開悟，這是大善。如果一個人迷惑顛倒、心不覺悟，再大的福善(大福大善)，往往後果都不好；因為，非常有可能是用好心在做害眾生的事情，這就是沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得業因果報的事實，所以才造成許許多多的災禍。

智慧從什麼地方生起來？從清淨心中生起，清淨心就是禪定。佛法的修學，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無不以禪定為樞紐。佛法的教學是智慧，智慧一定要從定中得來，所以戒定慧稱為三無漏學。一切諸佛如來教化眾生，教的是什麼？就這三個字—戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，能守法、守規矩，心就清淨，清淨心就是禪定，清淨心起作用就是智慧，智慧現前才得法喜。智慧開始往外透，才生歡喜心，這個歡喜不是外來的五欲六塵的刺激，而是從自性中，像泉水湧現出來的。世間人所謂的樂，都是五欲六塵的刺激，外來的，不是真樂。那個樂在佛法中叫壞苦，樂是壞苦，只是苦暫時停止，不是真的樂；法喜是真樂，禪悅是真樂。對於宇宙人生的真相逐漸明瞭，逐漸的契入，真正能令人生歡喜心。

主水神，水是滋潤一切眾生的，取這個意思。心地清淨，善音一定增長人的道業。淨喜就是心水，心地清淨，最善的言音，成就眾生殊勝的道業；包括我們生活上的衣食住行，點點滴滴，全是相應道業。現在一般人對佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，聽說一個「道」，好像與自己生活不相關，那就完全錯了，「無上道」就是日常生活。第九尊：

普現威光主水神    

『普』是清淨平等心，其中沒有分別執著，心遍十方三際。『現』是示現，『威』是威德，『光』是光明。什麼是威德光明？在本經中，是指真實智慧與善巧方便；威德是真實智慧，光明是善巧方便。唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切眾生，十方無量無邊的法界都能示現，這叫普現。十方眾生有感，佛菩薩就現相、說法，就幫助他、成就他，就是普現威光。諸佛菩薩如是，我們也要認真努力學習。在我們現前來說，「普現」是願望，我們要發願，四弘誓願，願度眾生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道，要真有這個願。有願必須要有行來實踐願望，否則這個願是空願，不能兌現。要以行踐願，願與行是離不開的。處處展現出自己的智慧，你才能幫助別人解決疑難雜症。如果有人來請教你，你沒有辦法解答，沒辦法幫助他斷疑生信；你說是自己沒有智慧，實在講是沒有願行。如果有願有行，遇到這些事情、境界，雖然自己沒有智慧，佛菩薩會加持；若得不到佛菩薩加持，要曉得是自己願行不足，沒有達到標準。達到標準的話，佛菩薩加持，就會解答得很圓滿。解答之後，你會想：我怎麼會答得這麼好？為什麼會有這個智慧？自己都很懷疑，其實就是佛菩薩加持。

所以在佛法中，對發願非常重視，你才能「普現」。這是修行，也是行門，常常得佛菩薩加持，你開智慧就快。可是記住，真正得佛菩薩加持，你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨，還有妄想、還有執著、分別，你願力也很強，也有人加持你，誰加持？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪加持你，也會讓你很有智慧、很有辯才。什麼原因？因為妖魔鬼怪心邪，你心也邪，邪與邪感應，他加持你，你也能言善道，也能夠迷惑人心，道力差一點點的都會被你破壞，所以你造作的罪業就大了。你也許現前能得一點名利，得一點好處，後果都在地獄。這是我們要曉得的。我們得佛力加持，真正智慧開了，福報現前，心地決定清淨不染。多少修行人，最初發心的確是向道，是善心，可是智慧福報一現前，多少人變質了？智慧現前、辯才無礙，就變得貢高我慢，瞧不起人，自以為是；福報一現前，迷於五欲六塵，貪圖享受。於是，智慧福報現前，道業反而衰了，煩惱增長，貪瞋痴慢天天增長，後果都到三途去了。自古至今，我們在歷史上看到多少出家人是這樣墮落的，我們不能不謹慎。

怎樣才能保得住？最好的就是，一生守住最簡單的生活方式。佛教導我們「以苦為師」，不要過好的生活，希望生活都能過的苦一點。有同修來告訴我，此地生活太好，吃的東西、供養的東西太多太好了，怎麼辦？很好辦，你不吃就好了。人家供養那麼多好吃的東西，給別人吃，我不吃，在那麼多供品面前練功夫，練不動心、不起貪心，那有什麼不好？東西擺在面前一誘惑，這個也想嘗一點，那個也想吃一點，你就墮落了。我們出家人做個好樣子，決定沒有貪心，守住自己的原則。這些好吃的東西給在家同修吃，讓他們生歡喜心，喜歡到這兒來念佛，到這兒念佛是享受，那就人人都來了。他們初學佛的人，如果到這兒念佛覺得很苦，嚇得下次不敢來了。所以一定要讓他們很歡喜，一切都很自在，吃的、喝的都非常豐富。佛法中常講，特別是在末法時期，佛教我們「先以欲鉤牽，後令入佛智」，所以好吃好玩的東西多放一點，吸引他們大家來。慢慢的，他看到你們出家人心都這麼定，都不受誘惑，他也逐漸來學習了。但是好的東西還是要天天陳列，為什麼？天天有新來的人，對他們有吸引力，這是大乘佛法的善巧方便，接引眾生，所以不可以少，多多益善。

這是「普現威光」，我們要知道怎樣落實在自己分上。處處展現出戒定慧，雖展現戒定慧，又是無心的，是自自然然的流露，不知不覺。這個時代的眾生非常複雜，別說比古時候，比半世紀前就不曉得要複雜多少倍。我們也要學諸佛菩薩應以什麼身得度，就現什麼身；我們面對不同根性的眾生，所應當用的幫助方法，不是一成不變的。對甲用的方式，不適合對乙；對乙用的方式，未見得適合於丙；我們要能夠觀機，隨機應變，但卻是同一個目標，一定是令一切眾生生歡喜心，幫助他覺悟。這目標決定不變，手段方法則無量無邊。決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂，幫助他認識淨土，幫助他歡喜念佛求生淨土，這就是菩薩行，所以菩薩教化眾生沒有定法。末後這一尊：

吼音遍海主水神

『吼音』是救護一切眾生之音，是說法之音，是規過勸善之音，是大音。『遍海』，在此地比喻盡虛空、遍法界。吼音之中，第一殊勝是彌陀名號，六字洪名，確確實實遍虛空法界。沒有一尊佛不宣揚，沒有一尊佛不念佛，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念阿彌陀佛，就與虛空法界一切諸佛菩薩念阿彌陀佛的音波相結合。

「吼音遍海」，這是無比殊勝、究竟圓滿的成就，真正是普度一切眾生。說得最淺近的就是念佛堂，念佛堂中是九法界眾生平等得度，等覺菩薩進入念佛堂也是一句阿彌陀佛，惡道眾生進入念佛堂也是一句阿彌陀佛，平等的法門，平等的得度，平等的成就，真正不可思議。所以古人說這個法門「五乘齊入報土」，齊是平等的意思，一起都生實報莊嚴土。五乘差別很大，菩薩、聲聞、緣覺、人、天這五乘，五乘一起都生實報莊嚴土，所以這個法門不可思議。總結：

如是等而為上首，其數無量。

說明主水神在法會中，數量也是無量無邊。歎德這一句話中的意思很豐富：

常勤救護一切眾生，而為利益。

什麼是水？貪愛是水。主水神，其真正的意思在於如何救濟落在貪愛水中之人，這些人沉淪在愛河當中，怎樣去保護他？去幫助他？

這是救護的意思。第二個意思是利益，譬如雨水能夠滋潤萬物，幫助萬物生長。世人常講風調雨順，需要雨水的時候就有雨水，來得恰好，也不多，也不少。前面講的救濟、利益，都在佛法當中。如何幫助一切眾生斷貪瞋痴？在這部經上，分別講到貪瞋痴，不過，這三段︰河神、海神、水神，講的都是水，水是貪，講得最多，瞋只講一個，下面主火神是瞋，後面主風神是痴。可見眾生的貪多嚴重，實實在在一切眾生迷惑顛倒，貪心太重太重了。所以經文這一大段合起來，就是怎樣幫助眾生息滅貪瞋痴，成就戒定慧。前面我們讀過十住，此地是十行法門。行門中最重要的綱領，就是怎樣息滅一切眾生的貪瞋痴，成就眾生的戒定慧，我們到總結的時候再給諸位細說。

自從釋迦牟尼佛示現成道，在鹿野苑展開佛陀教育，將近三千年來傳遍全世界，特別在中國，可以說是生根茁壯，開花結果，中國人得的利益無比的深厚。但是最近這兩百年中，佛教教育變質了，變成宗教，與我們人生脫節，使得戒定慧天天衰減，現在衰減到連看都看不見，恐怕用顯微鏡都找不到。貪瞋痴天天增長，比須彌山還高。由於一切眾生貪瞋痴慢的增長，帶來許多自然災害，貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢就是地震。因此，災難從哪裡來？佛家常講一切法從心想生，你心想貪瞋痴慢，一切法就變成水、火、風災、地震，想什麼就現什麼。如果我們心想佛菩薩，我們的環境就變成極樂世界，變成華藏世界，就變成非常清淨莊嚴。大家都知道西方極樂世界，香光莊嚴，為什麼？極樂世界的眾生心好，思想好，境隨心轉。諸位要記住，境隨心轉是真理，是事實的真相。境界隨心轉，最貼切的就是我們的身體，身體也是境界，所以身體也隨心轉。你的心真誠、清淨、平等、慈悲，它怎麼會生病？

境隨心轉，你的念頭一想病，病立刻就來了，這話是真的，一點不假。人怎麼餓的？想餓就餓了，不想就不餓。睡眠也如此，想睡就必須睡，不想他就不瞌睡。佛在經上講，財、色、名、食、睡叫五欲，這五種欲會蓋覆我們的自性，所以叫煩惱。這五樣是不正常的，可以捨掉。但世間一般人還可以捨財、色、名，飲食怎麼能捨？捨了還能活嗎？食與睡不能捨。五欲捨三條，兩條捨不掉，還是不行，還是屬於障礙，要曉得那兩條也能捨。真正捨掉的是色界天人，六道中的高級凡夫。初禪天以上，財色名食睡他都不需要了。所以初禪以上的色界天人，他不需飲食，禪悅為食。他也不需睡眠，不但不睡覺，也不眨眼，眼睛眨一下表示他還有煩惱，他功夫還不到家。由此可知，欲界六層天以下，有財色名食睡五欲，不過愈往上去，欲的念頭愈淡薄，到初禪就斷掉了；愈往下，執著的心愈嚴重。這是說明一切法從心想生。

現在我們看底下這一段：

(十四)主火神

復有無數主火神

這一句說出數量及團體的類別。用現代話說，主火神這一類就是屬於能源專家學者。中國也有主火神，我在抗戰期間念書的時候，學校就是一個火神廟，貴州人叫它赤帝公。在佛法中，『火』表智慧，智慧火能燒煩惱薪，成熟善品，破無明暗。貪瞋痴就是煩惱，戒、定能伏煩惱，不能斷煩惱，唯有智慧能斷煩惱；斷煩惱是把煩惱轉變成智慧。此地也列十位上首，第一尊：

所謂普光焰藏主火神

水、火、風都有兩種功能：一種是利益眾生，一種是損害眾生。過分就造成損害，適中就是利益。在這十位菩薩表法的德號當中，這兩種意思都有。『普光焰藏』名號，火的氣息非常濃厚。「焰」就是火焰，「藏」是含藏，含藏有大火、大能量。現在探測地下能源的能源專家，知道地底下地熱含藏量非常之大，火山爆發就是地底含藏的地熱能量作用。如果含藏量不是太大，就是地熱，即所謂的天然氣，可供人類開採使用，它的好處利益，是能夠幫助日常所需的能源。藏也表自性，自性中本來含藏無量的智慧光明。主火神象徵智慧，能發無盡的智慧光明。所以諸佛菩薩是世間第一等聰明人，真正是無所不知，無所不能。

這個地球，地底能源含藏量有限，所以必須節約能源。地球中蘊藏的能源有限，但是我們自性中蘊藏的能源無限，永遠取之不盡，用之不竭。自性德能不但取用不竭，而且愈取愈多，愈用愈廣，特別是講經說法。何以見得？

前面我們讀過四無礙辯才，末後的一條「樂說無礙辯」，歡喜為人演說，這一條很重要。歡喜為人演說，總要有人來問才能說，人家不問，就不好為人說了。在沒有人問的時候，也可以找幾個同參道友，在大庭廣眾當中，自己以種種方便，故意一問一答，那也屬於樂說，歡喜為人演說。佛法最重視機會教育，經上講的隨類現身，隨機說法，就是機會教育。

我們要有熱心才能做到普，縱然現在事相上沒有辦法做到普，要真正有利益虛空法界一切眾生的心願，這個心願與一切諸佛菩薩沒有兩樣，完全平等。諸佛菩薩煩惱斷盡了，所以得大自在；我們有煩惱，智慧德能無法完全現前，這是事相上的不一樣。但我們的心願沒有兩樣，如此一來，我們能得諸佛菩薩威神的協助，事上我們的進展就相當快速，我們會變得很有信心，甚至永離三界六道，永離十法界。如果諸位對這些道理真正能夠通達明瞭，是上上的信心，又能肯定自己在這一生當中成就，則是上品的信心，就像你對於《華嚴》、《無量壽經》能夠通達明瞭，很有信心一樣。所以心願等同諸佛如來，而我們的心性中所含藏的智慧，原本也與諸佛如來無二無別，真的是「皆有如來智慧德相」。

當前的問題是如何把自己的煩惱障礙除掉？因為自己的煩惱、習氣、業障重，不但道業不能成就，連世間的事業都相當困難，往往都不能成就，自己總要明瞭不能成就的原因。所以佛法的修學最重要的是斷煩惱、除習氣，使得自性般若光明能夠現前。火神這個德號完全是利益一切眾生，雖然德號的文字表面上只說利益一面，另外一面的意思也就包含在其中。我們自己想成就，也要幫助一切眾生成就，試想想，若不斷貪瞋痴，普光焰藏如何能現前？雖然字面上沒有斷貪瞋痴，意思決定包含在其中。說斷煩惱那一面，也決定包括開智慧這一面。第二尊：

普集光幢主火神

『普』是普遍，『集』是結集。前面說的「普光焰藏」是根本智；這德號決定是講後得智。後得智是廣學多聞，四弘誓願中教給我們：「法門無量誓願學」，就是「普集光幢」的意思。名號很有義趣，它排列決定有順序。前一句是般若無知，這句是無所不知，無知而無所不知；第一句是講性德之體，第二句是講性德的作用。無所不知從什麼地方學來？只要根本智成就，廣學多聞就在生活當中，六根接觸六塵境界，從早到晚天天見、年年見，無時無刻不見；見的時候，生智慧不生煩惱，就叫廣學多聞。我們要曉得這個意思，然後你才能體會到《華嚴經》上講，一切諸佛如來塵說、剎說、無間說，一切諸佛講《華嚴經》從來沒有間斷過。會的人，六根接觸六塵境界，就是六祖惠能大師講的「常生智慧」，就是入華嚴境界，不入華嚴境界怎麼可能常生智慧？所以從「普光焰藏」這個基礎，就「普集光幢」常生智慧了。從根本智的基礎上，決定生後得智，後得智就是六根接觸六塵境界都生智慧，這叫法門無量誓願學。

我們不要認為「法門無量誓願學」一定是學很多經典，一門一門去學習，那就把佛的意思完全搞錯了。真的是「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你把意思錯解了。如果是一部一部經典學，現在中文《大藏經》中，總共也不過三千多部，哪裡能叫無量？那還是有量的。無量是講我們六根接觸外面六塵境界，真正是無量無邊，點點滴滴都生智慧。你若為人講解，記錄下來就是經典，所以經典無量無邊。我們今天明白這個道理，然後才曉得從哪裡下手，才能落實在自己修學上？還是要從根本智下手。可是我們求學時節因緣錯過了。古時候求學，訓練根本智是在年輕的時候，佛家講是二十歲之前，出家是在沙彌的時期，在家是接受教育的小學時期，古時候的小學是八歲到十二歲，這個時期是在訓練根本智。

沒有經過這個訓練，你想聽經、研教，非常困難。不但沒有好處，說實在話，還有害處。你要問有什麼害處？宗門祖師講「堵塞悟門」，永遠不會開悟。這個損害多大。

有一些同修問：佛家講無始無明，無明總有一個開始，到底什麼原因起無明的？從哪一天開始起來的？說修行證果，成了佛，無明斷了，之後什麼時候還會再起來？教下有解說，禪宗不立文字，沒有講解，叫你自己去悟。你若能夠悟到，禪宗祖師給你作證明。而在你修學過程當中，念頭稍微有錯，他也會幫你修正，但是不給你說破，一定要你自己去領悟。他用什麼方法來修正？用香板來修正。坐禪一起念頭，打你，把念頭打掉；沒有念頭，也打。為什麼？沒有念頭是無明。沒有念頭打無明，有念頭打妄想，所以有念也打，無念也打，一直打到你開悟為止。香板棒下，真的不少人被打開悟了。不過祖師眼光很厲害，如果不是這個根性，打死都不會開悟的，他不打你，他對你很客氣。

教下的方式不一樣，是用講解。但是你自己也要能悟入，才能得真實受用。聽講若不肯真正悟入，所得的只是皮毛，利益很小很小、很有限。換句話說，得一世的利益，來生得不到。教下如何才能真得利益？一定要做到。教你不要貪，你真的一切都不貪才行，要真幹。嘴裡說不貪，心裡還是貪，就沒法子教了。教你不妄語，你還是打妄語，那有什麼法子？說老實話，想真正成就世出世間的學問，從哪裡開始？司馬光說得很好，「從不妄語始」。他說這話，也正是善導大師教我們的「一切從真實心中作」。真實心，就不妄語；妄語，心就不真實，不真實怎麼會求到法？別說是佛法，連世間法也得不到。所以要懂得從真實心中作，從不妄語入門。自己有過失、造罪業，不怕，要真正懺悔，要真正能改過。自己能夠覺悟有罪業、有業障，就很難得了。你自己曉得自己有業障、自己造罪業，這人就是有悟處。悟了以後要修，不修，等於沒有悟。修是什麼？修是改正過來。不肯改正等於沒悟，就是李炳老講的，該怎麼生死還是怎麼生死，依舊搞六道輪迴，這一生還是空過。一定要做到。

世緣都是假的，沒有一樣是真的，有一絲毫貪著都給自己帶來大麻煩。所以要徹底放下，心地清淨，真正一塵不染。如果要幫助眾生，勢必要在事相上做一個好樣子，做一個真正放得下的樣子給人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的龐蘊居士，是一位相當富有的在家居士。他參禪開悟了，不但他自己開悟，一家人都開悟，真正是上根利智。世間人不肯放下的，第一個就是財寶；他悟後，表演斷貪瞋痴給社會大眾看，首先做給人看，將家中所有金銀財寶裝上一條大船，划到長江當中，砸個洞讓船全部沉下去。這表演告訴大家，這個東西有害，沒有好處。別人看到他這舉動，就向他請教：你既然不要這些金銀財寶，為什麼不拿到社會上去做好事，救濟貧苦？其實，他這做法就是要人提出這問題來，好留一句話給後世，他說：「好事不如無事」，無事才是真正的好事。這是為人演說，表演給人看，教人真正成就清淨心，真正成就真實智慧。

有同修聽到這個故事，也照學，把自己工作辭掉，財產也都布施掉，到後來苦不堪言，寫信問我怎麼辦？我說：你搞錯了，你想學龐居士？你就沒有想到他生活沒有問題。為什麼？龐居士後頭留了一手，生活沒問題，他靠什麼生活？編草鞋。在中國古代，有許多人編草鞋維生，他每天編一些草鞋拿到市場上賣，生活就有著落。你要學他，財產統統布施掉，工作也不幹了，你有沒有想到你將來靠什麼生活？要把這一條想好才能學龐居士表演那一套。龐居士是開了悟，你沒有開悟，糊裡糊塗就布施掉，後果不堪設想。人家有智慧，過去、未來他都通達。所以不可以盲目的學人家的行為，盲目學，我們要吃很大的虧。人家是圓滿智慧的表現，我們只是感情用事，決定不可以的。

這兩尊菩薩的德號，合起來看義味無窮，深廣無盡。如果能體會得幾分，應用在我們生活當中，就有很大的受用。這才是《華嚴》的開端，還沒有說到熱鬧處，我們已經很有受用了，可想而知，這部經內容真的是無比的豐富。若是人家問你，《華嚴》說的是什麼？你可以回答：《華嚴》說我們日常生活當中點點滴滴，包括各行各業、男女老少，世間社會大眾沒有一個人脫離《華嚴》範圍之外。這個機緣很難遇到，無論什麼人，遇到之後能夠歡喜信受，一定得殊勝的利益，現前就得幸福美滿的生活。第三尊：

大光普照主火神    

『大光』是形容自性本具的般若智慧，唯有自性般若才能普照虛空法界；『照』的作用就是起感應道交。十方三世一切眾生起心動念，一切的造作，都在佛光注照之中，佛不但知道現前眾生的心念，即使無量劫前，我們微細的念頭，也在般若智光之中。一般人聽了這些話，讀了這些文字，感到很希奇、不可思議。實際上，十方三際是一體，沒有前後、沒有廣狹、沒有淺深。這個現象就是大乘經所講的一真法界，只有在自性般若光明中才看到，因此它有這麼大的德能，與一切眾生起感應道交的作用。主火神所表的是，幫助一切眾生破迷開悟，迷關破除之後，業障、煩惱、習氣才能夠斷除。我們在前面已經報告過，眾生煩惱習氣沒有除，與諸佛如來就不能產生感應；那是我們的心、境與如來果地不相應。

大乘經上常講，眾生一念微善都能感動諸佛菩薩；一念、一剎那，是講時間短促；微善，極其細微的一個善念。我們想想，一念的微善，這種微細的善念，我們哪個人沒有？可以說一切眾生都有。為什麼我們不能感動諸佛菩薩來示現？不是佛講錯了，是我們望文生義，曲解「一念微善」。實實在在說，我們每一個眾生乃至於地獄眾生，善根福德都相當具足，本經「如來出現品」上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，何只一念微善，為什麼還墮在三途？「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著把他障礙住了，道理在此地。由此可知，經上所謂一念微善現前，是沒有障礙時，或者是雖有障礙，障礙很薄弱，好像很輕的雲彩，稍稍風一吹就掉了，這樣才能感得諸佛菩薩現前。又何以說是一念微善？這一念微善即是性德的光明。

譬如釋迦牟尼佛在三千年前，降生到這個世間來，就是因為有一些「一念微善現前」的人，才感得佛陀來到世間應化。所謂應以佛身得度者，即現佛身來度化之。佛雖示現，如果這些有善根的人不認識佛，不可能向佛請教，也不可能向佛學習。這就是說明他是一念微善現行，佛才來的。在這種情形之下，一定有諸佛菩薩來幫助這些善根福德成熟的眾生，在經上講，他們最初得力於五不還天中的淨居天人。在一般經論中說，淨居天人都是修行證果的，都是小乘三果的聖人。他們看到佛應化到世間來，世間眾生不知道向佛請法，他們來代我們啟請。不僅如此，佛家也常說：「一佛出世，千佛擁護」，許許多多諸佛如來示現為國王大臣、長者居士，示現外道，乃至於童男童女各個階層。聽說這世間有這麼一位大智慧、大學問、大德能的人，他們起帶頭的作用，都來皈依佛，都來親近佛陀，做佛的弟子，帶動整個社會，把那些一念善根成熟的眾生都接引到佛門來，這叫一念微善，不是我們能夠想像得到的。

在佛法中，特別是《無量壽經》的經題，比《華嚴經》經題更明顯，把修行的綱領給我們說出來—清淨、平等、覺。雖然這三件是一而三，三而一，也有次第。次第從哪裡修起？對中下根性人而言，從清淨心修；上上根人，則從覺門下手，像中國的禪宗、性宗就是從覺門。教下從平等，從正門，從戒、定法門。淨土宗是從淨門，從清淨心。由此可知，離開覺、正、淨，就違背清淨、平等、覺，雖有善根福德現前，也無法產生感應道交的作用。這是大乘佛法入門的一個訣竅，無論在解門或行門，不認真求學就不得其門而入，這是「大光普照」中起用的意思。第四尊：

眾妙宮殿主火神

『宮殿』表慈悲、表覆育。『眾』是眾多。眾多是從事相上說，事相無量無邊，這些境界相是由眾生心識所變現出來的。大乘經中籠統的說為十法界依正莊嚴，就指「眾」。不但事眾多，理也眾多，有事必有理，理與事都非常複雜。一尊佛教化一個三千大千世界，就是一個佛國土。今天我們在經上看到，諸佛如來無量無邊，換句話說，佛國土也是無量無邊；每一個佛國土中都有十法界，所以就有太多十法界了，不是數目字能說得出來的眾多。

『妙』字的意思很深，《般若經》上常說「性相一如，理事不二」是妙。誰能看得出來？覺悟的人看出來，太妙了，他看出：原來相就是性，性就是相；事就是理，理就是事。性清淨，相哪有不清淨的道理？理空寂，事哪有不空的道理？看出這個才知道萬法皆空，我們現在覺得樣樣都不空，什麼道理？給諸位說，這是迷情不空，除這一點之外，我們與諸佛如來果地上境界有什麼差別？沒有差別。你們看到經上講，諸佛如來無量壽，我們現前哪一個眾生不是無量壽？我說這話你們又不相信，明明看到這個身幾十年之後就會死，怎麼是無量壽？這是你沒把事情看清楚，不曉得這個身是假的，身不是我。如果用比喻來說，我們的身就像身上穿的衣服，衣服髒了，天天換洗，並不感覺這衣服壽命好短。在十法界裡捨身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣，這身不是「我」，真正的「我」，無量壽。所以你曉得諸佛如來無量壽，我們哪一個人不是無量壽？與諸佛如來差別在哪裡？差在諸佛如來是智慧當家，我們凡夫是情識作主。用佛法的術語來說，諸佛菩薩用的是四智菩提，我們凡夫用的是八識五十一心所，差別在此地，除此之外，實在講沒有差別，這才叫妙。

你如果真正明白、覺悟，並契入境界，心怎麼會不清淨？以清淨心處眾生界，眾生界也是清淨的，決定不染著。禪宗所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個道理，這才叫眾妙之門，才是真正慈悲。佛門常講：「慈悲為本，方便為門」，這兩句話就是此地「眾妙宮殿」的意思。但是佛家又常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是事實。為什麼？與妄想、分別、執著相應的慈悲、方便就壞了；與覺、正、淨相應的，與清淨、平等、覺相應的，就是慈悲是本，方便是門。所以，與佛菩薩相應是佛法的根本、是佛法的入門；如果與煩惱相應就錯了，就變成造作無量的罪業；端賴與什麼相應，就是生佛、凡聖差別之處。

所以佛法修學，無論什麼法門，無論任何宗派，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，有一個永遠不變的原則，就是戒定慧，就是覺正淨，這原則絕不能變更。與覺正淨相應的是佛法，與覺正淨不相應的是魔法。魔是什麼？魔是折磨，身心受到折磨；心受折磨，心不安；身受折磨，身不安。與覺正淨相應，決定得到身心安穩。我們學佛同修一定要認識清楚，修學才會得到真實的利益。真實的利益不是升官發財，不是得到五欲六塵的享受。真實的利益就是得到心地清淨，智慧增長，對於一切人、事、物的境緣，清清楚楚、明明白白，這叫真實的利益。明瞭之後你才懂得修因證果，這個門徑自然清楚了。這是真正想在一生當中，在佛法裡得到殊勝功德利益的人，不能不知道的。第五尊：

無盡光髻主火神

『無盡』，是無量的意思，也有無止境的意思。『光』是智慧，自性含藏的智慧，真正是無盡的。不但智慧無盡，德能也無盡，色相也無盡。能夠在十法界隨類現身，是色相無盡；有能力示現，是德能無盡；又有能力隨機說法，顯示智慧光明無盡。幫助一切眾生開發自性的智慧德能，佛菩薩不居功，為什麼？眾生的一切成就是自性本具的，不是佛菩薩給他的。我們現在曉得，為什麼眾生的煩惱無盡，眾生的苦難也無盡？迷了，就把無盡的智慧德能變成煩惱災難。當下覺悟，就把無盡的煩惱災難轉化為智慧德相，要在轉變。

所以聽經要會聽，會聽是轉境界。讀經的時候，或是在法會當中，乃至於超度法會，放焰口、蒙山施食這些佛事當中，古大德都教我們要隨文入觀，會有真實受用。什麼叫隨文入觀？隨著經文把自己的心念改正過來，就能入境界。你讀《華嚴經》「十住品」，而能隨文入觀，你就是十住菩薩；讀「十行品」，就是十行菩薩；讀「十地品」，就是十地菩薩；隨著經文就入境界，一部《華嚴經》念完，成佛了，確實如此。天天念，天天入境界，入了還會退轉嗎？會退，退得很快。為什麼會退轉？煩惱習氣太重，接觸外面花花世界、五欲六塵，又動心，又生煩惱，這就退轉了。明天再念，又入境界，進進退退，到什麼時候能夠不退就成功了。到不退就叫證果，其中有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是絕對不會再退墮為凡夫地。

我們要問，這個時候有沒有煩惱？位不退，見惑沒有了。見惑，用現在話來說，就是錯誤的見解；見惑決定沒有了，可是錯誤的思想還有。錯誤的思想是什麼？貪瞋痴慢(思惑)，還有這些念頭，這些是無始劫來的習氣，很難斷。所以你沒有見惑了，就證小乘須陀洹果，就證得位不退。煩惱雖然有，不起作用。為什麼不起作用？他有定、慧，能把煩惱控制住，不讓它發作。所以初果以上，還沒有證得四果羅漢之前，有微細的貪瞋痴慢，但決定沒有貪瞋痴慢之事。偶爾有貪瞋痴慢的習氣，絕對沒有這個事情，這就是說他的定慧能夠控制。一直到破一品無明，證一分法身，習氣就完全轉過來了，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉業報身成金剛不壞身、無量相好身，轉穢土為淨土，這是一個很大的轉變。轉變在心，心裡一轉變之後，外面所有境界都轉變。

我們有沒有這個能力？在理上講，肯定有的，我們怎會沒有能力的道理？為什麼轉不過來？還是心沒變得過來，很想變，但變不過來。不但變不過來，怕的是愈變愈糟，原因在哪裡？我很想變、很想作菩薩、很想作佛、很想往生極樂世界，那個「很想」就是個邪念，就錯了。清淨心中還有一個「很想」，心就不清淨，怎麼能成就？要怎樣才成就？不想就成就了。諸位聽了我這個話，執著「不想就成就了」，成就到哪裡？頂多外道無想天。你才曉得，說法多麼難，就怕大家聽了產生誤會。佛法中講「無想」，無想是無邪念、無惡念，無錯誤的思想，但有正念，就是宗門常講「無念為宗」。要是將「無念」誤會變成「無想定」，那又錯了。這些話，從前的人講得簡單，大家聽了就能懂。現在很麻煩，往往執著名言，產生錯誤的見解。所以馬鳴菩薩在《起信論》中教我們：「離言說相」，聽經不執著講經人的言說；「離名字相」，聽經不執著他所說的名相術語；「離心緣相」，聽經不要執著自己的妄想攀緣意識，這樣聽經會開悟。我們今天聽經開不了悟，原因是著相：著言說相、著名字相、著心緣相，我們壞在這個地方。離相才能見性，著相不能見性。

要知道一切都是無盡的，不僅智慧，樣樣都是無盡的。為什麼？一切法都是自性變現出來的，能變的無盡，所變的當然也無盡。「光髻」，在此地，以光為代表一切無盡；髻是高顯之意，就是它非常明顯、非常顯著，都是我們六根很容易覺察到的，很容易接觸到的。第六尊：

種種焰眼主火神

『種種』是多，也是無量無盡的意思。『焰眼』，焰是火焰、光明；大乘法中說「五眼圓明」，就是焰眼的意思。在《華嚴經》上講，佛有十種眼。在此地表法的意義很明顯，我們若用智慧，就是以種種慧眼，觀察一切依正莊嚴，就不會看錯。諸佛菩薩有這個能力，我們凡夫沒有，在我們日常生活當中，往往將人看錯，將事、物都看錯。所以我們讀菩薩的德號，感到深深的慚愧，一定要認真努力去修學。如來的五眼，或是《華嚴》講的十眼，怎麼成就的？根本還是智慧，所以此地用焰眼。智慧從何處生起？從禪定當中生起的。淨宗講清淨心，心淨則佛土淨，清淨心就是禪定，清淨心能生，無量智慧是所生。清淨心從哪裡來的？從持戒來的。所以它的根本總離不開戒定慧三學。

什麼叫持戒？戒是佛菩薩對我們的教誡，一切經論中的理論、方法、境界統統稱為戒。我們要讀誦，我們要明瞭，要依教奉行，這叫持戒。一切經論太多了，以一生有限的時光，如何能學得了？沒有關係，受持任何一部經論都可以，因為佛法是圓融的，是互相貫通的，所以一經通，一切經就通了。我們同學在一起共修，對於持戒這一條看得很重，沒有疏忽，這是我們修學的根本法。落實在生活當中一定要簡單，如果太繁瑣，條目太多，記不住，等於是形式的文句而已，得不到利益，愈簡單愈好。當時成立淨宗學會，我提了五個科目，很容易記，希望同學們能遵守。五個科目第一個是三福，《觀無量壽佛經》中佛告訴我們的三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。好記，記住了要做，起心動念、言語造作都不違背佛的教誡。一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念決定不違背，這叫持戒。

第二個科目是「六和敬」。人是社會動物，沒有辦法離開人群獨自生活。因此，我們與大眾相處時，佛給我們定了幾個戒條，一定要遵守。第一條是「見和同解」，就是要建立共識，大家想法看法都相同、都接近，才能夠相處，這是很有道理的。佛法在中國為什麼分成十個宗派？大家興趣不同。喜歡參禪的，就到禪宗那一派去，他們思想見解相同。喜歡念佛，進念佛堂。喜歡研教，有研教的道場。古時候中國的寺院道場，用現代話來說，都是專科學校。譬如在隋唐時代，我們想學《華嚴》，到五臺山去，想學《法華》在浙江天台山，想學法相唯識在長安慈恩寺，想學戒律在終南山。都是專科大學，一點都不亂。所以修學要懂得一門深入，才容易得定，才容易開悟。一定要守住這個原則，如果學多、學雜了，你的心是亂的，不能得定，決定不能成就。

所以佛說無量法門是為了度無量不同根性的眾生，不是教人統統都要學。像有的大學開了很多學院，幾十個學系，幾百種課程，不是叫你統統都學；你統統都學，念四百年也念不完，哪有這個道理？只要你專學一個科系就行了，你就可以拿到學位。同樣一個道理，佛法經論雖然眾多，佛並不要求我們樣樣都修學，我們只要選修一門，就能成就。再說，同樣學一門東西，譬如我們學《無量壽經》，《無量壽經》在中國現在有九種不同的本子，我們很喜歡夏老居士的會集本，凡是喜歡這個本子，可以在一起修學。有些人不喜歡這個本子，喜歡康僧鎧的本子，他就到那邊去學；都好，都能成就。這就是講「見和同解」。乃至於學《阿彌陀經》，大家都是學《阿彌陀經》，可是有些人喜歡蕅益大師的《要解》，有些人喜歡蓮池大師的《疏鈔》，如果他們兩個人談不來，又要分兩個道場。可見得見和同解重要，它是六和敬的基礎，決定要建立共識，道場才能興旺，這道場才能夠成就大眾。所謂成就，一定是得戒定慧；若是念佛道場，決定是往生不退成佛，這才是成就。

第二條是「戒和同修」。這個戒不是廣義的，是狹義的，遵守團體的規約。大家在一塊共住，一定要訂一套法規，這些法規決定是依據現實生活所需而制定，也可以修改，這是戒和同修。第三、「身和同住」。第四、「口和無諍」，第五、「意和同悅」，這是完全落實在生活上，大家和睦相處，互助合作。第六是「利和同均」。實在講，要真正做到六和敬，相當不容易。這是佛教給我們，處眾必須要遵守的六個原則。而在同住中，古來祖師大德提倡「雲水堂」，現在叫睡統舖，與軍隊一樣。大眾晚上都規規矩矩的睡在一起，連睡覺也是彼此互相監督，不能不守規矩。決定不可以一個人一個房間，否則，關起門來，容易放逸懈怠。所以一定要像軍隊一樣，十幾二十個人睡在一個房間中，彼此互相監督，依眾靠眾，不讓自己懈怠、不讓自己墮落，非常重要。現代人的物質條件比古時候富裕，每一個人有一個寮房，甚至是個套房，如此一來，無論你怎麼修，決定出不了六道輪迴，這是真的不是假的。與大眾在一起，像個樣子，房門一關，馬上就變了，又是另一個樣子，你還能夠成功嗎？也許有人說，我房門關了，還是規規矩矩的。你既然規規矩矩的，為什麼不給別人做個好榜樣？佛祖給我們訂的規矩好，都是為了利益我們，成就我們，決不是找麻煩，我們要懂，要感恩戴德。

第三個科目是戒定慧三學。第四個科目是六度，菩薩行為的標準。第五個科目是普賢菩薩十大願王。我們只取這五個科目，好記，一說出來，人人都能記得住。希望在一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念都要與這五個科目相應，這才叫持戒。持戒久了，自自然然就能定下來。初學的時候，用來約束自己，好像很不方便，什麼原因？平時放逸慣了、隨便慣了，現在依持戒來約束自己，這也不行，那也不行，你就感到很不自在。這是一個關口，你一定要突破，才能得定；這關口不能突破，你的清淨心不能現前。換句話說，你的煩惱伏不住，你有煩惱、有雜念、有妄想、有分別執著，念佛都不能往生。這個事情愈想愈可怕，往生沒有把握，依舊搞六道輪迴。以前我們不了解六道輪迴，懵懵懂懂，現在明白之後，才知道六道輪迴的可怕，決定不能再幹了。想在這一生當中真正脫離六道輪迴，如果不真幹，出不去，一定要真修。

我們將這個綱領，寫在《淨宗同學修行守則》中，如果能把這小冊子中所說的統統做到，是真正的持戒。這小冊子是行經，日常生活行為一定要依靠的標準，然後我們才有把握念佛得生淨土，這一生前途才真正一片光明。心清淨了，清淨心起作用就是智慧，這時候對於十法界依正莊嚴，事事物物都能看得清楚、明白而沒有錯誤，就是「種種焰眼」。此地這些神眾都是法身大士，都是諸佛如來倒駕慈航、現身說法，所以他們境界高。第七尊：

十方宮殿如須彌山主火神

『十方宮殿』是從其作用上講，不是從理上講。既說十方，當然就包括三世，說三世一定有十方；這是不能夠分開的。『宮殿如須彌山』，如須彌山是比喻，須彌山是世界最高最大的山；我們就可以想像得到，這個主火神他的威德是多大，福報是多大，他居住的宮殿像須彌山一樣。可是重要的是，要看他表法的意思。「宮殿」表慈悲，表護念一切眾生。這個名號就顯示大慈大悲，對於十方三世一切眾生布施大慈大悲。我們要問，我們現在苦難太多，諸佛菩薩是否沒有慈悲護念我們？沒有慈悲保佑我們？讓我們遭這麼多苦難。這些事實，我們凡夫很難體會，諸佛菩薩確確實實是布施慈悲、布施無畏，諸佛菩薩來現身是大慈大悲，諸佛菩薩不來現身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。為什麼說他來不來都是慈悲？佛菩薩來是感應而來，眾生有感，他就有應，來的時候是成就一切眾生。眾生沒有感的時候，他不能來，否則不但眾生得不到利益，反而造作無量無邊的罪業。為什麼？眾生不認識佛菩薩，而謗佛、謗法、謗僧，不是加重他的罪業嗎？所以他不來，不來還是大慈大悲，避免你造業，是這個道理。

我們要很冷靜的觀察，細心的體會，才知道什麼叫慈悲。慈悲是理性的，不是感情的，決定不是感情用事，而是圓滿智慧。可是諸佛菩薩，雖然不以佛菩薩的身分出現在世間，也會以種種不同的身分，諸如人天、鬼神，乃至於變現動、植物的身分，還是沒有離開眾生。所以諸佛菩薩也許就在我們周邊示現，但是我們肉眼凡夫不認識。這些事，古今中外典籍中所記載的很多很多，如果我們能從中體會，然後再細心觀察周邊，雖不認識，但會有感觸，確實佛菩薩沒有離開我們。這是「十方宮殿如須彌山主火神」名號的意義。第八尊：

威光自在主火神

『威』指威德，『光』是光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果這兩個字分開來看，威德屬於善巧方便，光屬於智慧光明；亦就是所謂實智、權智，或根本智、後得智，都圓滿具足，所以自受用、他受用都得大自在。我們要怎樣學習？也就是說，怎樣將這一尊菩薩的德號，落實在我們自己的生活上？威不是威風，不是叫別人害怕我們，不是這個意思。威是令人景仰，是威德；能令人景仰，一定要有德行，一定是為世間大多數人所肯定的德行，才能得大眾景仰。古人所謂「誠於中而形於外」，威德的根本就是真誠。佛的教育，是大聖的教學。我們中國兩千多年來，世間聖賢教育，多數人肯定孔孟是世間的聖賢，他們沒有私心，一片真誠教導一切眾生。教導的內容是教人了解宇宙人生的真相。教育的目的是教人知道人與人如何相處，人與一切萬物如何相處，人與天地鬼神如何相處。人與人能相處，人際關係搞好了，無論在生活、在事業上，定然一帆風順，得到許許多多人的幫助，人事關係比什麼都重要。然後更進一步是人與大自然的關係。

我們現在很糟糕，對於古聖先賢的教育完全反其道而行，所以社會大亂。社會之亂就是人際關係壞了，每一個人只求自己的利益，破壞別人的利益，這怎麼得了？乃至於治國的人，也有這個觀念，只顧我自己國家的利益，不顧別人國家的利益。這個世界能和平嗎？能安定嗎？不可能。一定要懂得除了顧全自己的利益，同時也要想到別人的利益；我知道顧全自己國家的利益，也要顧及全世界任何一個國家的利益。我們共同來發展，互助合作，這個世界才能和平，社會才能安定，才能夠繁榮興旺。只有自己沒有別人，後果不堪設想。這是講我們今天不懂人際關係，造成許許多多的摩擦，製造出許許多多的矛盾。與大自然的關係也違反了原則，破壞自然生態的平衡，也是為了自己的利益，不顧大自然生態平衡。破壞了整個地球，帶來許多的災害，這是不知道與大自然相處。真有天地鬼神，不是假的，「舉頭三尺有神明」，哪裡是假的？現在人認為是迷信，其實一點都不迷信。如何與天地鬼神的關係搞好，我們才真正享太平的日子，這是教育的目的。你都能夠通達、都能夠明瞭，就知道自己應該怎麼去做。

佛教給我們一個最高的原則，教我們看破、放下，就真正得到圓滿的威德光明。釋迦牟尼佛真放下了，他老人家在世，一生只是三衣一缽，徹底放下。換句話說，過一種最基本的生活，一絲毫奢侈都沒有，他真放下了。當然我們無法學釋迦牟尼佛，為什麼？我們生的時代不相同，生活環境不相同。佛當時在那個地區，他們的氣候及自然生活環境，許可他們過這種生活。每天托缽，吃一餐飯，日中一食。衣服，三衣就夠了，晚上睡覺三衣展開就是臥具，過那麼簡單的生活。我們要曉得這個原則原理，修行人無論在家、出家，想真正得到自在解脫，要過最簡單的生活。給諸位說，最簡單的生活，就是最健康的生活。為什麼？因為心清淨。心清淨身就清淨，身心清淨環境就清淨，所以是最健康的生活。沒有憂慮、沒有牽掛，真放下了，放下一定看破。什麼叫看破？對於一切萬事萬物看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，是放光。

釋迦牟尼佛講經說法不需預先準備，任何人來問，當時問，當時就解答。答完之後，還不是當時記載的，是佛滅度之後，由弟子們開會結集。釋迦牟尼佛沒有帶一本書在手上，身上也不會有一支筆，找不到。但是他智慧如海，無所不知，無所不能，從哪來的？從看破來的，從放下來的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就現前，無盡的，永遠用不完的，哪裡要準備，哪像我們現在學經學得這麼辛苦。當時佛的這些學生，聽佛講經不帶筆記，為什麼能夠一聽都記住？而且能夠永遠不忘。佛滅度之後，集結經藏，還能把佛當時講的話完全背誦出來，他們決不是有意去背誦，是自性流露。

世尊的常隨弟子，一千二百五十五人，這些人身分都是小乘。佛在經上告訴我們，其實他們都是諸佛菩薩、法身大士示現的，不是真的小乘。在大乘經中，我們常常看到「皆是大阿羅漢」；「大」字就已經給我們很明顯的標示出來，他不是小乘，是大乘。大乘阿羅漢是什麼人？法雲地的菩薩稱大乘阿羅漢─第十地的菩薩。因為阿羅漢這個名詞的意思叫「無學」，就是他的修學畢業了。小乘法中畢業稱阿羅漢，大乘法中畢業叫大阿羅漢，是法雲地的菩薩。由此可知，這一千二百五十五人中，最低的位次都是第十地的菩薩來示現的，也有不少古佛倒駕慈航，世尊沒有全部給我們說出來，只說出幾位而已。像舍利弗、目犍連都是古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。佛滅度之後，這些弟子們亦負責集結經藏，將佛的遺教傳於後世。

修行總綱領就是看破、放下，佛法叫「內學」，內就決定不能向外求，向外求不到東西，要向自性當中求。真正為佛弟子，要讀誦大乘。大乘經怎麼讀法？離一切妄想、分別、執著，離文字相、離名字相、離心緣相讀誦。我常常讀誦經典，要不要記？不要記。要不要思惟？不要思惟。每天讀誦，從來不去記它，也從來不去想它，只是恭恭敬敬的讀，這是修行。第九尊：

光明破闇主火神

『光明』是智慧，『闇』比喻煩惱、無明。轉煩惱為菩提，智慧開了，就是光明破闇的意思。火神，火是光明的，火能夠照破黑暗，取這個意思。所以唯有真正的智慧才能破無明。無明這個名詞不好懂，雖然我們常常讀、常常聽，也只是含糊籠統，問你懂不懂？好像懂；再仔細問的時候，實在是不懂。無明的樣子是什麼？那就比較容易理解。妄想、分別、執著就是無明的樣子，無明的現相，無明的作用。由此可知，真正會用功的人，要在日常生活當中，儘可能減少妄想、分別、執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望把它斷掉？但是斷不了；不想斷的時候，好像還沒有，愈想斷反而愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種斷無明的方法、門徑。我們今天所採取的持名念佛，就用這個方法來斷。心中常常緣一句阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛，把我們的妄想、分別、執著打掉，這是念佛的原理。念佛是念自性清淨心，清淨心現前，自性本具般若智慧自然現前。然後你讀經、修學，甚至於生活，處事待人接物都有智慧了。就像惠能大師所謂的「常生智慧」，否則的話，我們一天到晚就「常生煩惱」，所以要懂這個道理。末後這一尊：

雷音電光主火神

『雷音』，淺言之，比喻說法；深說，所有一切音聲無一不是雷音，但是我們還達不到這個境界。通常，耳根對聲塵不一定是說法，《楞嚴經》中觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」的聞，所有一切音聲都是說法，所有一切色相也是說法。在平常講席中，很不好懂，華嚴會上講這個話，大家多少能體會一點。《華嚴經》毘盧遮那佛說法，塵說剎說、無間說，六塵統統說法，這才是「雷音電光」。電光也說法，電光給我們說什麼法？給我們說「一切法不可得」，《金剛經》上說「如露亦如電」，給我們講事實真相不可得；不但不可得，而且是無所有。所以會的人，六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不開悟，能幫助你開悟的統統是佛法，所以說哪一法不是佛法？問你會不會？禪宗祖師常常勘驗學人，問你會麼？你會不會？會了，頭頭是道，左右逢源，哪一法不是佛法；不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，參禪、念佛都不是佛法。為什麼？你生分別、生執著、生煩惱，那怎麼叫佛法？佛法是清涼自在法，你在這個法中得不到清涼自在，所以不是佛法。會的人，沒有一法不是佛法，不會的人，看到阿彌陀佛、毘盧遮那佛現在面前也不是佛法，就這個道理。這是「雷音電光」所表的意思。

如是等而為上首，不可稱數。

這是總結，這一個團體的數量也是不可思議。末後歎德，歎德中的義趣很深很廣：

皆能示現種種光明，令諸眾生熱惱除滅。

這一句是讚歎主火神的德行。德中有兩個意思，一個是能夠利益眾生，水與火都可以利益眾生；一種是損害眾生。在經文中所說的全屬於利益眾生，沒有說損害眾生的，表法也是這個意思。『皆能示現』，我們看到『示現』這兩字，就知道他們不僅是法身大士，其實都是諸佛如來倒駕慈航來示現的。『種種光明』就是種種智慧、種種權巧方便，才能夠利益一切眾生。一切眾生種類非常複雜，念頭無量無邊，他們的身口造作也無量無邊。如果沒有種種智慧，不但不能夠幫助眾生斷惡修善，反而還成就眾生造作罪業，那就錯了，就好比水火損害眾生的意思。這個用意很微妙，我們要細心去體會，就是在日常生活當中處事待人接物，我們常講對人、對事、對物要有真實智慧，才能夠令眾生得利益，否則就會損害眾生，使眾生不知不覺當中造作許許多多的罪業，特別是在佛門中。

佛門中最常見的盜三寶物，這個罪過很重，《地藏經》上講得很清楚、很明白，破戒墮阿鼻地獄，佛菩薩都有能力救；盜三寶物，佛菩薩不能救。可是盜三寶物太容易犯，有許多人不明因果，利用種種機會做偷盜的行為。盜三寶物中，包括侵損常住，侵是侵犯，損是損耗，這是尤其容易犯的，不知不覺會犯。所以嚴持戒律這件事，很不容易做好，真正做好、做圓滿，談何容易，要很明道理，深信因果，才能夠做得到。

我們舉個小例子，過去李炳南老居士在世，在公家機關服務時，裡面的公事用信紙、信封很多。信紙、信封是辦公用的，可是許多人拿來寫私人的信件，或者是把信封當紙袋用，這都很平常。這算不算盜公家物？算，就是盜公家物。所以，他是一個佛教徒，每一次去領信紙、信封，當然不會領得很多，決定不會浪費，浪費都有罪過。他領了，一定向他的長官報告，我今天領信紙、信封，有一些我要寫私人信件，每一次領都要講一句；長官嫌他囉嗦。他說，我不能不囉嗦，你不答應，我就犯了偷盜戒。這是普通機關，侵損、偷盜罪還小，輕，沒有三寶常住物重。可是，今天幾個人明白這個道理？常住物是十方供養的，四眾布施的，來得容易，所以愛惜的心很難生起來。因此，一般人對於常住物不愛惜。對自己來講，影響淺的，折福，你的福報就這樣報掉了；深遠的觀察，將來一定墮惡道，你修得再好，也抵不過這個罪業。經典中，佛菩薩苦口婆心教導我們，我們看了、讀了，當耳邊風，沒在意。

在近代，我過去有一個老師是周邦道先生。晚年學佛，在台灣，他做考選部政務次長，相當於是第一副部長。公家配給他汽車、司機，家裡裝電話，他的兒子、媳婦、孫子跟他住在一起。他自己如果不是公事，不坐公家的轎車，自己搭公共汽車，辦公家的事情，才用公家的車子。電話，不是公事決定不用，外面朋友打給他可以，他不可以打給別人。為什麼？浪費國家的財力。這樣的公務人員，我們在這世界裡大概找不到第二個。生活非常節儉，收入還養活一些窮困的親戚朋友，他一生幹這個事情。

所以真正明瞭因果的人，少之又少，我們看到出家人造這些罪業，實在不忍心看，也不方便說，果報各自去承擔。我過去在台北也常常勸勉大家，現在大眾最常犯的，就是用常住的電話聊天，一聊半個小時、一個小時，太過分了，哪有那麼多話說？如果是國際電話，那就更可怕。這都是屬於偷盜，都是屬於侵損常住。所以我勸大家儘可能利用傳真，它的計算費用與打電話完全相同，傳真比電話好。如果有很多事情，你就是寫上五、六張紙，傳真的時間不過兩、三分鐘；有的時候電話中說不清楚，對方還產生誤會，傳真有文字，不會產生誤會。所以，儘可能利用傳真，不用電話。你能夠替常住節省一分，就是修福；浪費一分，你造罪。諸如此類的事情，就太多太多了，不勝枚舉。總要自己提高警覺，知道修福、知道惜福、知道積功累德，如同經上講，自己修，分分自己得。

前面一句「示現種種光明」，就是示現種種善巧方便，目的是末後這一句，『令諸眾生熱惱除滅』。熱惱就是煩惱，心煩全身都發熱，就是講貪、瞋、痴。智慧光明可以斷痴，痴是迷惑，智慧能斷惑，方便能斷貪瞋，這是兩種利益都具足，都在日常生活當中，點點滴滴一定要有高度的警覺。學佛，不僅是出家人，在家人都要懂得修福、惜福。

我過去在台中十年，跟李炳南老居士學佛的期間，李老師規定我一個月包括吃飯、生活所有的費用，絕對不能夠超過一百五十塊台幣，如果超過，就不是出家人。我們過最低的生活水平，決定不敢浪費。自己過去生中沒修福，沒有福報，這一生如果再不懂得惜福修福，福從哪裡來？

現在大家看到我有這麼一點福報，那是學佛以後才懂得道理修來的。我在日常生活當中，能夠省的決定節省，決定不會浪費。講經的時間久了，認識人多了，當然供養也就多，就把這些供養拿去印經書。早年的時候，這些供養只做三種用途：大概百分之九十用在印送經書，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施醫藥，我只做這三件事情。經書印得很多，與大家結的緣很廣，法緣殊勝是這麼來的。二、三十年前，第一次印《華嚴經》，那一套成本是台幣二十四塊，印的是袖珍型的六十四開平裝小本，一套十二冊，一冊兩塊錢。因此在平常用錢的時候，用兩塊錢，自然就會想一想，這兩塊錢如果能省下來，就多印一本書，所以怎麼敢浪費？希望法寶更普遍的流通。現在除了經書之外，我們做的有錄音帶、錄影帶、有CD，許許多多東西都在流通，都用在弘法利生上。把自己的生活約束到最低的水平，我們能夠習慣，就過得很舒服。

別人在享福，我在種福；我現在不要享，我要種福。福報什麼時候享？古大德教導我們，並不是來生享，要留待這一生臨命終時候享，是真的福報。臨命終享什麼福？沒有病苦，預知時至，自在往生，臨命終時享這個福，不要害病，才是真正的福報。縱然一生當中沒有接觸過佛法，只要臨命終時候有福報，就是神志清楚，沒有病苦；如果遇到善知識勸他念佛求往生，他一念、十念就決定得生。這是阿彌陀佛四十八願第十八願說的，決定得生；只要他肯念，只要他願意去，就行。所以一個人能不能往生極樂世界，在於他最後一念。有人念一生的佛，到最後一念，貪圖世緣，反而不能往生，這種人很多。或者是臨終病苦，昏迷不醒，別人幫他助念，他都聽不見，這不能往生。還有一類業障很重的人，一生念佛，臨命終時聽到念佛就討厭、就排斥，不能接受，當然不能往生。凡是不能往生，決定隨業流轉，這點我們要曉得。所以，道理不明、方法不清楚，這一生得度的機緣很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神這一段就介紹到此地。再看底下一段：

(十五)主風神

復有無量主風神

『風』能利益人，也能損害人。溫和的風，讓我們感受很快樂，如果來颱風、龍捲風，對我們就有很大的傷害；所以水、火、風能利益眾生，也能損害眾生。此地表法，表各種運動。因為風是動的，我們把它合為現在所有的一切活動、運動，所以它的範圍很廣很廣。佛法中講基本的物質，現在稱為分子、原子、基本粒子，一切物相都是由這些組合而成。基本物質有四個現象，佛叫它四大，四大中有風大，風大就是動態的，不是靜態的，意思表一切活動，我們現在社會中所謂的運動，各類的運動都屬於這一類。主風神落實在現前社會，就是主持各種各類運動的專門人才，這些人都算是主風神。在佛法中，諸佛菩薩應化在世間，做潛移默化、移風易俗的工作，也算是主風神一類。懂得這個道理，現在的演藝人員，也屬於這一類。這一類中包含的範圍很廣，甚至於還包括某些政治運動，只要是一種運動，都可以包括在這一類。我們現在看上首表法：

所謂無礙光明主風神

凡是風都有『無礙』的意思，如果有障礙就不能活動，必須沒有障礙才能展開活動。德號中有光明兩個字，再連上無礙，這意思就是佛常講的善巧方便，善巧方便的應用範圍很廣，這是「無礙光明」表的意思。第二尊：

普現勇業主風神

『普現』是能普遍示現，『勇』是勇猛，『業』是造作。名號明顯的告訴我們，這些主風神能夠隨類化身，就是「普現勇業」。他們看到眾生應以什麼身得度，就現什麼身，沒有障礙、沒有畏懼；應當說什麼法，就說什麼法。隨類化身，隨機說法，表這個意思。這個意義很深很廣，我們要細心體會，如何落實在自己生活當中，能讓我們自己的生活與法相應，與無障礙相應，與普現相應。第三尊：

飄擊雲幢主風神

我們在此德號中所看到的全都是動相，『飄』是動，『擊』也是動，『雲』也是動相，『幢』是高顯，非常明顯；這個動不是暗中在動，非常明顯的動。尤其「雲」這個字表法，表非有非空，空有不二、理事不二。「飄」，表願；「擊」，表行。這兩字中就含有廣大的意思，大願大行，唯有廣大願行能夠利益一切眾生，才能夠成就無上的佛法。第四尊：

淨光莊嚴主風神    

淨光、莊嚴，前面都曾經看過，但是它們的類別不同，此地是主風神中講的淨光莊嚴，名號相同，意義與前面不同，這一點我們要特別注意。所有一切活動當中，一定要與智慧相應，要與清淨心相應，這種活動對社會才有利，對眾生是有益的。如果沒有智慧，心不清淨，或者是只為自己的利益，只為一個小團體的利益，去蠱惑群眾，對社會產生破壞，罪過就無量無邊，與淨光相背。我們在這部經中細細去觀察，總歸結起來，佛法都離不開智慧，所以佛法可以說是高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句離不開智慧，句句離不開清淨，這才是莊嚴。莊嚴兩個字，簡單的講，就是美好，通常我們也用真善美慧來解釋。可是，在世間法中的真善美慧，說實實在在話，有名無實，唯獨佛法能落實。你不懂得佛法，不知道修學佛法，真善美慧四個字只是你的嚮往而已，決定不是事實。學了佛之後才明瞭，能夠用清淨光明莊嚴自性，莊嚴自身，莊嚴生活環境，然後再擴大莊嚴虛空法界。第五尊：

力能竭水主風神

『竭水』是把水吹乾，通常是指能將大海水吹乾，這是說運動能產生巨大的力量。過去我們可以在歷史典籍上讀到，所謂社會風雲人物；現前世間許許多多地區，仔細觀察也能夠看得到。為什麼叫風雲人物？因為他的活動能夠影響整個社會，能夠影響許許多多眾生，才稱為風雲人物。他有這麼大的力量，能夠激發、震動許許多多人心，就取這個意思。釋迦牟尼佛推行佛陀教育，就是個大的運動，他老人家一生全心全力推動這個運動。佛入滅之後，由他的學生代代相傳，繼續不斷推動，這完全是正面的，利益社會大眾的。經上講「力能竭水」，這水是什麼？在佛法中表貪心。確實唯有佛法才能幫助一切眾生覺悟，覺悟之後才能斷貪瞋痴。一個人能夠斷貪，瞋與痴自然就能斷。我們連續讀的這幾段經文，就是講貪瞋痴，水是貪，火是瞋恚，風是愚痴；風是不守規矩、亂動，愚痴就亂動了。水，經上講了三類︰主河神、主海神、主水神，可見貪多厲害，就佔了三類。瞋恚是主火神一類，愚痴是主風神，也是一類；唯獨水說了三類，很有道理。

大乘菩薩修學的總綱領就是一個布施，六度統統是布施，布施中有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱屬於無畏布施，精進、禪定、般若屬於法布施，所以歸納到最後就是一個布施波羅蜜。布施對治慳貪。將煩惱、惡業整個歸納，到最後就是一個「貪」字。人為什麼會瞋？貪不到才瞋，如果貪得到，生歡喜心，就不瞋了。人會瞋、會貪都是因為愚痴，不了解事實真相，才造這個惡業。所以貪如果斷掉，瞋與痴統統都破掉了，這是我們應當要清楚的。然後，你真正想用功，從哪個地方用起也就心裡有數，知道應當如何對治貪心。不但在世法中不起貪心，在佛法中也不起貪心，能夠有這個認知，功夫自然得力。修行，修是修正，行是行為，修正我們錯誤的行為，錯誤行為中第一個是貪心。此地主風神就是講起心動念，起心動念要把貪斷掉，連根拔除，就是「力能竭水主風神」，與這個名號意思就完全相應了。必須要曉得貪煩惱的嚴重後果，貪世間五欲六塵，決定出不了六道輪迴，貪圖佛法也出不了六道輪迴，什麼原因？佛教我們斷貪心，斷貪煩惱，決不是教我們轉變貪的對象而已。

我們真有心，念念在這方面下功夫，無論修學哪一個法門，就是古人講的，你有個入處，懂得如何修法了。所以釋迦牟尼佛及歷代祖師大德示現一個榜樣給我們看，前面所講的示現種種光明，就是做榜樣給我們看，什麼榜樣？不貪、不瞋、不痴。世出世間一切法，樣樣都能放得下，就是「力能竭水」；放下之後，樣樣也能提得起，提起是為利益眾生，決定不是為自利，人有自利的念頭就有貪心。要念念幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，這就是善巧方便。必須先放下，然後才能談提起，有絲毫放不下，都造成自己嚴重的業障。真正修道人要常常記住佛在《金剛經》上所說：「法尚應捨，何況非法」，除了真正利益眾生之外，還有什麼事？沒事。除了利益眾生之外，還有什麼話好說？沒話好說。佛與佛見面，一句話都沒得說的。我們學佛菩薩，總要學得幾分相似，不是利益眾生的，絕不起念頭；不是利益眾生的，絕不多說一句話；不是利益眾生的，絕不多做一件事；你的身心才真正達到清淨自在，無礙光明現前。為什麼？為自己？沒有自己，哪有自己？「我」與「我所」俱不可得，我們的功夫才會得力。所以無事，無事就老實念佛，就對了。有事是凡夫，無事是佛菩薩，這道理總要清楚、總要明瞭；真正明瞭、清楚就叫看破。第六尊：

大聲遍吼主風神

在大風的時候，我們聽到風有音聲。『大聲遍吼』，是在種種活動之中，表示全心全力宣揚佛法，這是大聲遍吼的意思。「遍」，不分種類，九法界眾生平等得度。在人間來講，不分種族、國籍，不分文化背景、宗教信仰，以真誠心、清淨心、大慈悲心關懷一切眾生，將佛法介紹給大眾。介紹佛法的原理，是隨機說法。我們今天弘揚佛法，為什麼不能夠度其他宗教徒？就是因為不懂得隨機說法，如果懂得隨機說法，九法界眾生沒有一個不得度。像佛菩薩的現身示現，我曾經與諸位報告過，這是經上有記載的，佛陀當年在世，佛長的是什麼樣子？許多人見到佛陀，每一個人說的不一樣。為什麼每個人看到都不一樣？每個人看的是自己心目中的樣子。所以佛當年示現在世間，身體妙相多變，白人看他是白人，黑人看他是黑人。而我們凡夫的相沒有辦法，不會隨著眾生念頭變。所以一切眾生看到佛會覺得親切，就這個道理，這是隨類化身達到極處，我們從此地能體會「隨機說法」。對基督教徒而言，《大方廣佛華嚴經》就是《聖經》，沒兩樣，他就歡喜了。對伊斯蘭教徒，《大方廣佛華嚴經》就是《古蘭經》，他怎麼不來學？不學也來看看，看看到底你與我一樣不一樣。佛家講的話是真的，為什麼？佛沒有定法可說，佛所說法，無非是破眾生的妄想、分別、執著而已。一切眾生所希求的是福報，希求天堂、希求永生，佛法都可以把這些方法告訴你，一點都不假。你所希求的，都能幫助你達成，這才叫隨類化身、隨機說法，才能真正講到「大聲遍吼」，普度虛空法界一切不同種類的眾生。第七尊：

樹杪垂髻主風神

『樹杪』，是樹的末梢、尖端。這個名號的含義不太好懂，諸位可以仔細想想，它代表什麼意思。

在過去講席當中，曾經與諸位做過多次的報告，佛的經典是活的，不是死的，所以我特別強調，講經一定要現代化與本土化，聽眾才能真正得利益。講法既能契合本地大眾的需要，也絕對不違背教義，不會講錯。如果違背教義，那是魔說，不是佛說。我曾經勸導講經的法師們、大德善知識們，無論在家、出家發心講經的，我們要明白一個原則：一定要了解佛經的義理，明白它的原理原則，只要能掌握義理、原則，經怎麼講法，沒有一定的。我們可以從註解中去觀察、去研究，如何觀察？最好選擇一部經。佛經最古的註解是在漢朝，每一個朝代又都有許許多多的註解。在中國大眾最歡迎的、讀誦最普遍的，無過於《金剛經》或《普門品》，這兩部經家喻戶曉；自古以來這兩種經的註解也特別多，非常豐富。你細心去觀察，漢朝人的講法，必定契合那個時代眾生的根機。你再看看唐朝註解，他的註法與前人註解哪些地方不相同，你要留意這些。唐朝人的意識形態、生活方式與漢朝人不同，所以講法就不一樣。再看宋朝、明朝、清朝的，你仔細去觀察，然後就恍然大悟，知道應該怎麼講經說法。

你若依唐人的註解，給現代人講解，那是什麼意思？叫現代人去作唐朝人，現代人的思想與唐朝人怎麼會一樣？現代人生活與唐朝也不相同。所以經典一定要活學活用，才能得真實利益，這一尊菩薩的德號就表這個意思。第八尊：

所行無礙主風神

不可思議，特別是這部經，古時候很多人稱這部經叫「大不思議經」。清涼大師以四種無礙來解釋不思議。「理無礙」，本經所說的理，圓融到極處。無論大乘小乘，顯教密教，宗門教下，任何一個宗派在《華嚴經》都圓融沒有障礙、沒有衝突，真正是大圓滿。在事上講也沒有障礙，事是事相，事相是從理體變現出來的；既然理無礙，事哪裡會有障礙？「事無礙」，事指萬事萬法，十法界依正莊嚴確實沒有妨礙。再深入的觀察，「理事無礙」，理事交融，理中有事，事中有理，也是無障礙的。我們凡夫的毛病就出在這個地方，為什麼？以為理事有障礙，其實沒有。不但理與事交融沒有障礙，事與事的交融也沒有障礙，「事事無礙」，這是不可思議達到了極處，事事確實沒有障礙。

清涼大師所說的四種無礙，在我們凡夫統統有障礙。礙從哪裡來？世尊在本經中給我們說出來了，妄想、分別、執著才產生許許多多的障礙，離開妄想、分別、執著，不但理事無礙，事事也無礙，這時證入一真法界。權教菩薩證得理事無礙，但是他沒有能達到事事無礙。十法界中的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩﹑佛，他們證得理事無礙，也沒有證得事事無礙。必須超越十法界，入一真法界就是事事無礙。所以圓教初住菩薩，就能夠遍虛空法界普現色身。這是屬於事事無礙，隨類現身，能現無量無邊身，就是「所行無礙」。

我們現前應當如何修學「所行無礙」？其實懂得一個原理原則就不難了。我們如果能夠捨離一切妄想、分別、執著，所行也就無礙了。為什麼我們今天處處都有障礙？怨天尤人就變成理上有礙，事上也有礙，決定不可以怨天尤人。理與事確實都沒有礙，所以我們一定要回光返照，審查障礙出在哪裡？一定出在自己的分別執著，捨掉分別執著就不會有障礙了，這樣才真正曉得自己修行著力處在哪裡。我們修行不是為別人修，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都無法為別人修。修行是修自己，自己得解脫，自己得契入境界。所以一切時、一切處、一切境緣之中(境指物質環境，緣指人事環境)，當中必然有順、有逆，順逆境界我們都要能做到不起心、不動念、不分別、不執著，自己就成就了。若還有分別、執著，是我自己錯了。能夠這樣回光返照，能夠在這個地方觀察、用功夫，做一個轉變，就能入無障礙法界。

古人常講做事難，做人更難。我們為什麼與別人處不好？一定要自己檢討自己，不要怪別人。我們看看佛菩薩所表演的，歷代祖師大德所示現的，永遠保持心地的清淨、平等、覺。他們在境緣中，順境不生歡喜心，逆境也絕不生懊惱，永遠保持清淨，進退自如，真是「所行無礙」。而其進退都是佛法，決定與戒定慧相應，與六波羅蜜相應。

人要常常反省自己，在中國古大德中，歷代都尊崇舜王是第一個榜樣。我們在史籍上看到，舜王在年輕的時候，生活環境非常惡劣，但是他從來不看別人的缺點，自己天天反省，改過自新。到最後，他的後母、後母生的兒子(異母兄弟)，一家人全都感化過來了；不但感化一家人，也感化他的鄰里鄉黨。以後堯王知道了，很佩服他，這是大聖人才能做到的事情。所以堯王把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。自己一定要做認真反省的功夫，不怨天尤人，過失決定在我自己這一邊。為什麼？外面理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那有什麼問題？問題決定在自己這一邊，這是佛法講的大道理。你明白這個大道理，才能肯定修行是從自己起心動念處修。念要純正，不能有一點邪惡；有絲毫邪惡摻雜，縱然成就，也不能保持長久，最後還是要失敗的。果然是真誠、清淨，雖失敗，是暫時的，最後決定成就。這是講到「所行無礙」。第九尊：

種種宮殿主風神

『宮殿』表法的意思前面說過，此地著重在『種種』。簡言之，「宮殿」表慈悲，用現代的話來說，愛護、關懷、幫助都是宮殿表的意思。「種種」就不是單一的，是無量的善巧方便，成熟自他，意思都在種種之中。對一切種種不同根性的眾生，慈悲就要分種種，關懷也要分種種，幫助也要分種種，才能妥善地照顧一切眾生。同樣是關懷愛護，適合對甲的態度，對乙就不適用。如果不懂得種種善巧方便，同樣一個態度，會把事情搞糟，這就沒有智慧。世間事確實很複雜，如何能把事情做圓滿，真的不容易，這是對人。

再回過頭來對自己，對自己也是很複雜。我們成長過程不一樣，從兒童、少年、青年、壯年到老年，也是經歷這個過程。每一個過程中，我們在生活上、在工作上遭遇許許多多的挫折困難，遇到許許多多人事的變換。所以我們自己關懷自己、照顧自己，方法手段也不相同，也常常變化，這些都是學問。從哪裡學？多讀書、多歷練，從生活中鍛鍊，才能學到東西，才能成熟眾生。而佛法所講的，實在更圓滿，但是佛法比較難一點；佛講話，往往意在言外，含意甚廣。像佛說這些神眾名號，我們如果不細心去體會，哪能懂什麼意思？名號是佛所教我們學習的方式，處處教我們細心體會，這樣才能開智慧。我們凡夫習慣粗心大意，佛用這個方法把我們的過失糾正過來，細心觀察，才能看出每一個名號中都含無量義，每一個名號都是我們現前的學處。末後一尊：

大光普照主風神

『大光普照』在前面見過，但是類別不相同；這是在一切運動之中、一切活動當中的『大光普照』。我們看這十尊菩薩德號的排列，以「無礙光明」開端，至「大光普照」總結，總結中也不離智慧，不離平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我們在《無量壽經》中讀到，極樂世界的菩薩，他們有能力隨時契入華嚴三昧，得甚深禪定，所以才能普照。自性的般若光明，根本智、後得智才能夠起作用；這個作用對自己就是大自在，對眾生就是隨緣。自在隨緣就沒有障礙，這是我們要學習的。所以我們要注重定，至於慧，慧不必求，因為有「求智慧」的念頭，就是慧的障礙。要緊的是，在我們本宗來講是修清淨心；今天所要求的是「一心不亂」，一心不亂就是華嚴三昧，一心不亂就是甚深禪定，一心不亂起作用就是「大光普照」。

進入念佛堂，要身心世界一切放下，一切妄想、分別、執著統統放下，是為真修。時間短沒有關係，要得真實受用，絕不夾雜一個妄念，絕不夾雜分別執著。在念佛堂要學自在隨緣，功夫就得力，就能得到念佛三昧。縱然不能得到甚深的念佛三昧，淺的念佛三昧，「功夫成片」，不難得到。得到的時候，就能體會到自在隨緣，身心輕安、快樂。有些人念佛，愈念愈辛苦，是功夫不得力。愈念愈提不起精神，愈念愈想睡覺，這是沒有契入境界。一個人的妄想雜念很多，有昏沉、掉舉兩種障礙，障礙念佛，這就叫業障。進念佛堂業障現前，但是不要怕業障，決定可以突破。後面總結：

如是等而為上首，其數無量。

接著歎德：

皆勤散滅我慢之心。

清涼大師在這一段註解中告訴我們，「主風神」的表法，通表「方便無住」，所以都有散滅我慢之心的意思在。使我們聯想到《金剛經》上很有名的兩句話：「應無所住，而生其心」，與這句經義非常貼切。我慢是大煩惱，根本煩惱中，貪瞋痴接著就是慢。慢從哪裡來？慢從痴來的，如果有智慧，就決定不會有我慢之心。這些菩薩們，「皆勤散滅我慢之心」，就是教我們要把貢高我慢心消滅。儒家對這問題也非常重視，但是沒有超越三界的觀念，所以只講「伏」慢心，不講滅；《禮記》中只說到「傲不可長」這一句。佛法不但傲慢不能增長，還要把它滅除。為什麼？只要有貢高我慢，有「別人不如我，我比別人強」的念頭在，就出不了六道輪迴，這問題才真的嚴重。

出離六道輪迴的基本條件，就是斷除見思煩惱，小乘阿羅漢為什麼脫離六道輪迴？見思煩惱斷掉了。由此可知，六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱變現出來的；見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。明白這道理，只要把見思煩惱斷掉，六道輪迴自然就不見了，還有什麼出不出輪迴？自然就沒有了。佛講的這些道理，太清楚、太明白了，我們細細的思惟、細細的觀察，明瞭之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活中、在工作中，在起心動念、言語造作一切活動中，把貪瞋痴慢捨掉，這就是主風神所表的義趣。所有一切活動，與智慧、慈悲、清淨、善巧方便相應，那就正確了。

(十六)主空神

請看《華嚴經疏論纂要》卷五：

復有無量主空神。所謂淨光普照主空神、普遊深廣主空神、生吉祥風主空神、離障安住主空神、廣步妙髻主空神、無礙光焰主空神、無礙勝力主空神、離垢光明主空神、深遠妙音主空神、光遍十方主空神。如是等而為上首，其數無量。心皆離垢，廣大明潔。

在這一段經文中，清涼大師說主空神表「法性空」。空與有相對，空是體性，有是現相。現相無量無邊百千變化，可是體性是一。清涼大師說得很好：性體雖然是一，從性體起用而言，離染周遍。如果離染而不能周遍，那就不是自性。染法無量無邊，我們把它總歸納，六根接觸外面六塵境界，這六種境界凡夫無不染著。眼接觸外面的境界是色法，耳接觸是聲法，乃至於意根對法塵，它能夠分別、能夠執著，一有分別執著就是污染。所以把外面六種境界稱為塵，塵比喻染污，眼見色，在色相中起分別、起執著，分別好醜。有貪瞋痴慢，就生起了執著。若能在某一塵境中不生分別、不起執著，這叫離染。這極微細離染的境界，也是周遍法界，這是事實真相。這種周遍法界算不算見性？還不算，什麼原因？塵勞煩惱無量無邊，你才斷一條、兩條，不成比例。這一、兩條雖然很殊勝，可是你依舊為業所轉，道理就在此地。

可是，這其中透出一個訊息，我們不能不知道：既有一、兩件可以不分別、不執著，其他的為什麼還要分別執著？應當是樣樣放得下。為什麼不肯放下？你不明瞭事實真相。真相是什麼？真相是空寂。能現相的體空，法性空，所現的法相哪裡會真有？哪裡會不空？所謂法相有、法相不空，是指其幻相，幻相能不能存在？不是真的存在。所以相也是空的，剎那生滅，生滅同時。我們必須要細心去體會這一個事實真相，才不會被外面境界轉了。

《楞嚴經》上講：「若能轉物，則同如來」。我們凡夫最可憐，

經上常講可憐憫者，是哪些事可憐憫？就是指被外面境界轉，不知道境界是假的、境界是空的。這事情要細心去想一想：能生、所生，能變、所變，俱不可得，這是世出世間一切法的大道理，根本法。佛家又講「萬法皆空，因果不空」。我們要問因果是不是萬法中的一種法？沒錯，因果確實也是萬法中的一法；既然萬法皆空，它能例外嗎？當然不能例外。但是為何說它不空？因果有三不空：一是轉變不空，二是相續不空，三是循環不空。因會變成果，果又會變成因，因果輾轉交替，循環不已。因變成果，因空；果變成因，果也空，這是事實真相，因果永遠相續不斷在變化，所以說它不空。

我們了解事實，知道皆是空寂，有什麼好處？有很大的好處。《金剛經》上告訴我們：「應無所住而生其心」，你的心就能夠不住了。什麼叫不住？你心中有一絲毫牽掛就「住」了，心中「有」了。「有」就有麻煩，為什麼？心本來是空寂的，心性、法性空寂(心就是性，性就是心，心與性是一個意思)。禪宗六祖惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，惹塵埃就是染污。本來是空寂的，怎麼會被染污？「有」才會被染污，空不會染污。有，是你心中有了牽掛，心有所住。我們現在一般大眾心裡，有人我、有是非，有煩惱、有憂慮、有牽掛，就太多太多「有」了，說不清。佛法中所講，阿賴耶識中含藏無量無邊的種子習氣，這叫有。有這麼多東西，這是因，因會變成果，果又變成因，因又變成果，因果相續循環，這就是輪迴的現象。不了解這些事實真相，所以一切眾生在六道中，無量劫以來生死輪迴，永遠沒有出離的機會，就是因果相續轉變的結果。一旦真的了解、真的明白，就能不住。

明白就是看破，不住就是放下，這是佛在《般若經》上教我們的「應無所住」，無所住就是放下。放下之後，佛教我們生心。可見得「放下」不是空無，空無不是真空，叫頑空。一切空無、一切都沒有，就又錯了。如果你把空當作什麼都沒有，你也能什麼都放下，但是無明與煩惱統統破不掉；縱然修得很不錯，最多也只能生到第四禪的無想天，或者生到四空天，最高到非想非非想處天，還是出不了六道輪迴。所以佛教我們「而生其心」，「生心」與「無住」是一不是二，這才叫真空，也叫妙有；真空與妙有是一不是二，空有不二，叫真空，才是事實真相。如果空有是二，就是對於空與有都不了解，你迷在這境界中，是很不容易體會的。我們凡夫的觀念，空與有總是兩件事情，空不是有，有不是空，豈能知空與有是一不是二。因為不二，所以才「而生其心」。生心是不是墮落？沒有墮落。因為生心與無住是相應的，如果生心有住就壞了，又變成凡夫。生心還是無住，無住也不礙生心，這是《華嚴經》四無礙法界中的理事無礙，理是空，事是有。生心不礙無住，無住不礙生心。

生什麼心？生大菩提心，生度化一切眾生之心，具體來說就是生四弘誓願心。雖生心，又沒有絲毫分別執著。如果有一念分別執著就有住，有住不是菩薩，決定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四聖法界也是凡夫；不但超越六道，也超越四聖，真正超越十法界才是真正的聖，凡聖界限在此地。所以智慧不空，才能生心，自性中般若智慧現前，示現斷惡修善，廣度眾生。四弘誓願中斷煩惱、學法門、成佛道，無一不是示現，用這個方法幫助一切眾生修行證果，所以空的意思就深了。

《大般若經》、《大智度論》中，佛講十八空、二十空，所以在大乘法中，空義是很難懂的；可是修學大乘又必須要明瞭空義，功夫才能真正得力，才能把我們無始劫來錯誤的觀念糾正過來。無量劫中我們執著一切法實有，這叫法執；執著自己也實有，無論執著色身或執著神識，都是我執。有這兩種執著，障礙明心見性，障礙自己不能脫離六道輪迴，這問題多麼嚴重。主空神表去除兩種執著。現在請看上首十位表法。第一尊：

淨光普照主空神

名號都顯示性德，所顯示的正是自己的真如本性。自性本來清淨，本來就不染污；既然清淨，自性中所含藏的般若智慧，權實二智就放光，放光就遍照虛空法界，這是本能，一切眾生與諸佛如來無二無別。現在，我們性德的作用似乎沒有了，是不是真的沒有？不是，還起作用，怎麼會沒有？是我們自己不知道自己有這個作用，這叫迷。諸佛如來看得清清楚楚、明明白白，所以肯定你是佛。正是《圓覺經》上所說，「一切眾生本來成佛」。此地講的十種名號之性德，我們統統具足，一樣都不欠缺。我們今天自己不能覺察，壞在哪裡？壞在一念迷執。佛在本經「如來出現品」講得很好：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。」，佛說得這麼明白。不能證得就是不能發現，你沒有發現原來自己有這麼大的智慧德能。

為什麼不能發現？因為你有妄想、有分別、有執著。妄想、分別、執著由來已久，不是這一生才起的，是生生世世無始劫帶來的習氣。諺語中所謂習慣成自然，我們已經養成習慣，想斷都斷不了。為什麼說想斷都斷不了？想斷是個妄想，妄想怎麼能斷妄想。要怎麼樣斷？不想就斷了。還想用什麼方法斷，只是愈斷愈麻煩。所以今天佛教給我們最好的一個方法：想阿彌陀佛，其他都不要想；也不要想斷煩惱，也不要想成菩提，也不要想一心不亂，什麼都不要想。一句阿彌陀佛想久了，自然就斷煩惱了，自然就得到一心了，自自然然成就。如果一面念佛還一面想著，我念了一天怎麼還沒有得一心，再念一天，又沒有得一心，愈念愈著急，那就永遠不能得一心。覺明妙行菩薩教我們，念佛不能夾雜，有求一心的念頭是夾雜，急著求往生的念頭也是夾雜。所以叫你老實念，老實就是一句阿彌陀佛，一句名號，名號以外任何夾雜都不老實。所以要懂得「老實念」，效果無比殊勝。

『淨光』兩個字教我們看破、放下。放下是清淨，於一切事理明白，就放光了。『普照』，對一切人、一切事、一切物，統統落實在生活環境中，樣樣明瞭、樣樣放下。放下就是不要放在心上，該做的一定要做，不該做的決定不去做，守住佛對於初學人的教誨。佛教給我們守五戒、修十善，就是與性德相應；無論淺深，都與性德相應，這叫佛法。即使等覺菩薩在日常生活當中也不離五戒十善，仍然很認真的修學，道理在此地。這就叫生心，心中乾乾淨淨，一塵不染，不放在心上，叫無住。無住生心，生心無住，落實在生活上，受用就自在。第二尊：

普遊深廣主空神

『深廣』，不但理深廣，事也深廣。性深廣，相也深廣，作用也深廣。這部《大方廣佛華嚴經》，經題「大方廣」三個字，就指宇宙人生的體、相、德用；大指性體，方指現相，廣指作用。由此可知，體性、現相、作用都是無盡的深廣。可是諸位一定要曉得，無盡的深廣，並不離開我們的生活，我們在生活當中事事物物都與深廣相應，深廣就是大方廣，就是體相用。如果像經上所舉的例子，一毛端、一微塵，毛端、微塵與深廣相不相應？佛在經上講，諸佛如來在毛端中開大法會，建道場，講經說法利益眾生。毛端沒放大，道場沒縮小，這就是深廣。為什麼有這個現象？「稱性」，稱性就沒有大小、沒有長短、沒有先後。為什麼？因為是一真。如果有大小、有長短、有先後，就不是一法，是二法。二法不是自性，自性是一法，是不二法。毛端如是，微塵也如是。

我們想想看，這是不是深廣的意思？這意思真難懂。佛在經上縱然千言萬語，講得很詳細，我們聽的人還是迷惑，還是不能體會到這個意思。怎麼辦？只要遵循佛教導我們的方法去學習，通過學習之後，你就能體會到。一定要通過學習。學習就是修行，修清淨心。我們今天提出十個綱領：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在日常生活當中，處事待人接物，如是用心，這叫學習。沒學佛之前，我們處事待人接物用的是妄心，虛情假意，不是真的，全是假話，說穿了，一句都靠不住。為什麼統統是假話？你用的是假心，不是真心。妄心生出來全是妄的，說這些話全是妄語。從今之後，我們用真心，什麼是真心？真心沒有妄念，真心就是清淨心，就是惠能大師講的「本來無一物」的心，有一物的心會變，無一物的心不會變。換句話說，清淨心不會變，平等心不會變，正覺心不會變。迷、邪、染的心豈有不變的道理？我們用這心對人不可靠，對自己都不可靠。早晨想得很堅定，下午就改變主意，自己對自己都不能保證，何況對別人？爾後你就會覺悟到：人家對我好，歡歡喜喜，無所謂；對我壞，也歡歡喜喜，也無所謂。為什麼？對我好不是真好，對我壞不是真壞，全是假的，何必要認真？

我們用真心，就是在學習，就是修行。修行在哪裡？就在生活當中，就在處事待人接物，我們認識得很明白。我們自己用真心，如何也能夠勸導、幫助別人用真心，這叫度化眾生。實在不會用，勸他念阿彌陀佛，他果然能夠老實念，此念佛之心就是真心，不是妄心，所以在念佛堂中可以鍛鍊真心。真心出了念佛堂也起作用，是什麼作用？看到所有一切眾生都是阿彌陀佛。如果看到一切眾生還不是阿彌陀佛，功夫還差得很遠。為什麼？見一切眾生都是阿彌陀佛，就是你的真誠、清淨、平等心現前。修行練功夫，就是練這一件事情。真心現前，然後佛的經教，你一看都懂了，一點困難都沒有，一點障礙都沒有。為什麼？釋迦牟尼佛所說的，全是真心流露，我們現在也真心現前，與釋迦牟尼佛的心沒有兩樣，他心裡的東西我們怎麼會不懂？但是，如果我們用妄心，他用真心，我們就沒有法子理解。妄心對妄心也不懂；真心對妄心，真心懂得妄心，妄心不懂得真心。所以佛懂一切眾生心，眾生不懂得佛心。這都是事實真相，深廣無際。

真相如是，妄相也深廣無際。此話怎講？妄是從真變現出來的，能變的深廣無際，所變的妄相當然也是深廣無際，理上才講得通。事上也如此，若不如是，我們起妄心、打妄想、做妄事，盡虛空、遍法界諸佛如來何以能得知？因為我們打妄想，此想的波動立刻就傳遍虛空法界，一切諸佛如來都知道，諸大菩薩都曉得。所以佛法中才說，「全妄即真，全真即妄；全事即理，全理成事」，這些話都是一真法界的境界，不是十法界的境界。我們修學大乘，尤其是修學《華嚴》，一定要從這個方向契入，細心去體會；決不是研究，決不是想一想而已，想不到的。如果用「想」，落在意識中，又變成障礙。最好的方法就是佛教我們怎麼做，就老老實實做；念佛要老實，生活也要老實。佛家的經典非常豐富，極其微細的地方佛都說到。我們如果肯去讀誦大乘，在經典中學習生活，學習工作，學習過日子；如佛所教的怎麼生活，怎麼工作，就能契入佛的境界。契入佛的境界，過佛的生活，就是「普遊深廣」的意思。「普」是沒有界限，虛空沒有界限。「遊」，遊歷，是一個比喻。念念都遍十方法界，念念都與自性的體、相、用相應，這是此位菩薩所表的，全都是事實真相。第三尊：

生吉祥風主空神

一切眾生，特別是中國人，古時候印度人也不例外，哪一個人不祈求吉祥？『風』是什麼？風俗習慣。『生吉祥風』，是從果上講。哪個地方有社會安詳又美好的？我們在經上讀到，西方極樂世界是生吉祥風；在本經中，毘盧遮那佛的華藏世界也是生吉祥風，一切人、事、物沒有一樣不吉祥。

為什麼能生大吉祥風？與主空神意思有關聯。如果一個社會的眾生心不空，吉祥就不能兌現。各個人心地都是清淨、平等，清淨心中沒有一絲毫污染，平等心中沒有一絲毫分別，那就是「空」。所以清淨心是空，平等心是空，正覺心也是空。覺性不動，大乘經上佛常講，無明就妄動，覺心是不動的，這重要的開示我們要記住。心動就是無明的妄動，真心、般若智慧、正覺不動。所以，無論哪個宗派、哪個道場，佛法的修學，只要是正法，此正法指真正佛教教學的場所，一定以修定為主。禪宗初學以打坐的方式修定，淨土宗則以持名念佛的方法修定。定成就，就叫三昧，三昧是正受。用念佛的方法得到的正受，叫念佛三昧。心若能定住，持戒就清淨，律宗講「定共戒」；持戒的人不一定能得定，得定的人一定持戒，得定的人心清淨。再說持戒目的何在？就是為了得定。因戒得定，因定開慧。持戒若不能得定，等於修學沒有成績。

清淨、平等都是無住，正覺、慈悲屬於生心，正是《金剛經》上的話「無住生心」。生智慧心，智慧決定不染著，染著就沒有智慧。慈悲也沒有分別染著，慈悲中有分別染著，就與無住不相應。不相應的慈悲，在佛家講，是愛緣慈悲、眾生緣慈悲，不是如來的無緣慈悲、大慈大悲。所以心地真正到清淨、平等，又展現智慧、慈悲，就是生吉祥風。可見得這一句，是法身大士們所住一真法界中的狀況。落實在我們的生活上，應當如何學習？一定要知道從自己本身做起，不要理會外面的境界。第四尊：

離障安住主空神

『障』，佛法中講二障、三障；二障講的是煩惱障與所知障。煩惱本身就是障礙，通常指見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想，這是煩惱的根源。「見惑」(錯誤的見解)有五類︰身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見解錯誤，一般講看錯了，你對人、對事、對物，所有一切看錯了，總不外這五大類。「思惑」是對於一切法想錯了，這是煩惱，也有五種︰貪、瞋、痴、慢、疑。慢是傲慢，疑是對於聖教的懷疑。對於世出世間聖賢的教誨，對於佛的經典，特別是對大乘，淨宗法門古大德講的諸往生經；諸往生經通指三經︰《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，都是說往生西方淨土的。對這三經懷疑，就不肯念佛，往生不退成佛的機會，在這一生當面錯過。這個錯誤的思想產生無比的障礙，叫煩惱障，這些都屬於煩惱。

所知不是障，所知是智慧。般若無知，它起作用的時候無所不知，無所不知就是所知。佛告訴我們，宇宙人生一切萬法，我們本來都知道，都是所知的，我們的智慧、神通、道力，與諸佛如來無二無別。可是今天智慧完全沒有了，怎麼會沒有？一定是有障礙障住了，這障礙就叫「所知障」。所知是本來有的，因為有障礙，現在變成不知道，變成無知。這個障礙叫無明，無明就是什麼都不明白。無明怎麼起來的？無明是從不覺起來的，所謂「一念不覺而有無明」，無明是個動相，是一念妄動。這個問題非常嚴重，在佛法中這是一個根本的問題，在楞嚴會上，富樓那尊者提出這個問題。

佛家常講，「開慧的楞嚴，成佛的法華」，為什麼《楞嚴經》與《法華經》有這樣的雅號？佛在許多大乘經論中常說：「一闡提沒有佛性」，不能成佛。一闡提是梵語音譯，意思是沒有善根。指沒有善根的人不能成佛，有善根的人都能成佛。而在法華會上，釋迦牟尼佛開權顯實，說一闡提也有佛性。雖然沒有善根，有佛性，既有佛性就決定能成佛，所以叫成佛的《法華》。《法華經》上講成佛，就講這件事情，究竟圓滿。大家不要聽到成佛的《法華》，就以為只有念《法華經》才能成佛，你就搞錯了。真正要成佛，奉行《無量壽經》，念阿彌陀佛就決定快速成佛，必須要知道，不可以錯會意思。

開智慧的《楞嚴》。《楞嚴經》都是佛弟子與釋迦牟尼佛開的辯論會，反覆的辯論，自始至終都是非常精采的辯論。我們在旁邊聽了，真會開智慧。所以富樓那尊者聽到釋迦牟尼佛與阿難尊者的一問一答，到第三卷末，就是經過「七處徵心、十番顯見」，阿難尊者開悟了，說偈讚佛。阿難是初果須陀洹，聽佛講經說法而開悟；富樓那尊者是四果阿羅漢，卻尚有疑惑。所以在第四卷初，他向佛請教，提出問題。這個原因在哪裡？一切眾生根性不相同，阿難尊者所知障輕，煩惱障重，所以他聽經會開悟，但是煩惱障重，不能得定，不能證果。富樓那的根性與他恰恰相反，富樓那是煩惱障輕，所知障重；所知障重，所以還有疑，煩惱障輕，證四果羅漢。眾生根性不相同，在《楞嚴經》上很明顯的看出來。

富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出一個很重要的問題，在佛法中叫根本大問，就是無明怎麼來的？無明是幾時起來的？什麼原因起來的？我想很多學佛的人都有這個問題。過去我在各地方講經，講到這個問題，有很多同修來問我，無明怎麼起來的？因為這是宇宙人生的根源。現在科學家也在研究、探索，太虛空中的星球怎麼形成的？世界怎麼形成的？生命怎麼生起來的？都在探究這個問題。三千年前，富樓那尊者曾向釋迦牟尼佛提出這個問題。他還問，一切眾生修行證果，破了無明、證得法身，成佛之後，什麼時候還會起無明？他問得很周到。這些問題，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上有詳細的解答。

他怎麼解答法？這個話我不說了，你們自己去讀《楞嚴經》，去參。我若說破了，就很對不起你，為什麼？把你的悟門堵塞，你就很難開悟。所以禪宗的教學，一兩句就可以說穿，為什麼不說？等你自己悟。你悟出來之後，向老師報告，老師給你印證；老師決定不說，只給你印證，這是宗門教學的方法，讓你自己契入境界。如果講解給你聽，你是聽說的，自己入不了境界，這是宗門與教下的手段不同之處。宗門的手段的確高明，讓你自己契入境界。佛確實講得很清楚，你若看不懂，再看；一遍看不出來，看第二遍；二遍看不出來，看第三遍。你把《楞嚴經》看上一千遍、兩千遍，也許你就懂得了，就覺悟了。古人常說，「讀書千遍，其義自見」，你要很有耐心的讀，才懂得佛說法的義趣。所以落實在我們自己生活之中，我們要曉得如何離二障。

三障就指惑、業、苦。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報，這是三障。三障與二障，實際上是相通的；起惑就是所知障，造業受報是煩惱障。我們在迴向偈中常常念：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，用什麼方法破三障？用戒定慧。所以佛講經說法不外乎三無漏學─戒定慧三學，三學破三障。此地講「離障安住」，安住是安住在法空，離障安住在法空，與主空神就相應了，也就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，我們安在無住上就對了。這是第四尊菩薩教導我們的，第五尊：

廣步妙髻主空神

『妙髻』是比喻。『廣步』，廣與「普」是同一個意思，遍虛空法界，都與法性空寂相應。「步」與前面第二尊「遊」的意思接近。普遊偏重在自行，廣步偏重在化他。前面說深廣是比喻法性，自性的體、相、德用。此地「妙髻」也比喻權實二智，這是用在教化眾生方面。世出世間哪一法是最高的？智慧。佛法即是智慧之法，佛學即是智慧之學。「佛陀耶」這個名詞，其體是智慧，作用是覺悟；覺是用，智是體。智講三種智︰一切智、道種智、一切種智；覺也有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。你明白「佛」字的含義，就了解整個佛法講的是什麼？就是圓滿的智慧。這就叫妙髻，妙髻就是妙高的意思，權實二智皆妙。

「廣步」就像觀世音菩薩千處祈求千處應，任何地方眾生有感，佛菩薩就現身，用廣步兩字來形容，無處不現身，無時不現身，感應道交，不可思議。這就是說明諸佛如來有能力應機說法，慈悲不捨眾生，佛家常講，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。只要眾生有感，佛就有應。感，不只是我們有一個懇切希求的願望而已。為什麼？那些願望都是從妄心中生的。佛對於我們這個假心，虛情假意，太了解、太明白了。虛情假意的希求，佛一笑置之；如果是真心希求，立刻就有感應。一念真心現前，或許自己都不能覺察，但是佛知道，立刻來應現。

所以有很多同修，初學佛的時候有很多瑞相，來給我說，見到佛相，見到光，聞到香氣，很歡喜。現在學佛多年，統統沒有了，是不是退轉？不見得是退轉。你在初學佛的時候，通常沒有懇切的心修學，可是阿賴耶識中，佛的種子偶一現行，雖然波非常微弱，自己亦不能覺察，佛已經知道。所以佛現這些瑞相，讓你感覺得驚奇，以加強你的信心。你已經建立信心，佛就不需要再來，還常常來，就變成怪事，不是好事。感應不可以常常有，否則就變成魔障，正常的感應，是不常有的。如果常常見到佛菩薩，見到瑞相，你就要記住，凡所有相，皆是虛妄。一定要見如不見，根本不要理它，就是好境界，一執著就是魔境界，這個道理一定要懂。《楞嚴經》中佛教我們當如何防範。第六尊：

無礙光焰主空神

『光』與『焰』都表智慧。從此處我們能夠體會到，每一類大眾在基本上都離不開智慧，所以「戒定慧」是世尊教導一切眾生的根本，這是基本的教義。此地著重在『無礙』，智慧與體性相應就無礙。現在，我們不但做一切事有障礙，智慧也有障礙，這種智慧在佛法稱為「世智辯聰」，世間的聰明智慧。為什麼有障礙？沒有離開意識。凡夫之人，不僅一生，生生世世都受意識的主宰，沒有辦法超越意識的範圍，當然就有障礙。雖然唯識論中告訴我們，第六意識的功能很大，對外能緣虛空法界、能緣十法界，對內能夠緣阿賴耶識，但是沒有能力緣真如本性。緣不到真如本性，就沒有辦法明心見性，它有障礙。可是佛告訴我們，我們本來沒有障礙，為什麼現在有障礙？有幾個人能夠很冷靜細心去想一想？如果這個問題不肯仔細的思惟觀察，我們的障礙就永遠沒有辦法突破。能夠思惟觀察，就是佛法中講的覺悟，菩薩與凡夫不同的地方就在此地。凡夫粗心大意，認為所有的障礙是正常現象，哪個人沒有障礙？處處成障。思惟想像有障礙、言語有障礙、造作有障礙，好像障礙是理所當然的，更何況所有眾生都生活在障礙之中，我怎麼能例外？這種思惟是凡夫的思惟法，佛菩薩不如是，一定要找出障礙的因素、障礙的根源，然後把這個根拔掉，就恢復到無障礙的境界。本經中所講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界才是真實的、正常的。

怎樣才能夠契入這個境界？要智慧。還要與空性相應的智慧才能契入，有智慧而不能與空性相應，依舊不能入。三界內的凡夫，三界外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，天台家所說的藏教佛、通教佛，都沒有離開十法界，這些人雖有智慧，為什麼仍不能入無障礙的法界？無障礙的法界也叫不思議的法界，本經末後一品，在四十經中經題是「入不思議解脫境界」，解脫就是沒有障礙，不思議解脫境界就是無礙。經題是所入，普賢行願是能入，普賢行願，願願都與空性相應，所以能入；我們今天最大的麻煩就是與空性相背。空性是《金剛經》中說的「無住生心」，無住就是空性。我們是有住，雖然說「應無所住」，其實早就住了，住在哪裡？住在「應無所住」上。什麼叫住？分別著相；我們講「無住生心」豈不是著了「無住生心」？就著了相。這就是與空性相背，當然有障礙。真正與「無住生心」相應者，心中沒有念頭，才真的叫無住，有一念就壞了。

由此可知，離相、放下真難。這個道理的確只可意會，不可言傳。最怕的就是我們接觸之後，又起了分別執著，又起心動念。不起心、不動念，不分別、不執著，這是自性本具般若現前，決定與四無礙相應。只要起心動念就落到意識中去，那就是有障礙。第七尊：

無礙勝力主空神

前一尊菩薩的德號著重在般若，這一尊著重在德能。『勝力』，勝是殊勝，哪些是殊勝能力？大乘法中菩薩行的綱領─六波羅蜜。光焰是般若波羅蜜，勝力是前面五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，達到無比的殊勝。怎麼知道他達到無比殊勝？因為他無礙，布施波羅蜜無礙，持戒波羅蜜也無礙，忍辱、精進、禪定統統無礙；無礙就與般若相應，般若與性德相應，性空寂，與空寂相應。所以他的布施、持戒、忍辱在日常生活當中，點點滴滴都與空性相應。實實在在得大自在，這是真正的解脫，是真正過諸佛如來的生活；就看我們自己會不會轉變，一轉變就得大自在。我們讀《般若》、讀《華嚴》，要懂得怎樣轉變，現在人的講法是怎樣落實，在佛法裡叫轉變，如何落實在自己生活上。

我們今天無論是智慧或前五度，都有障礙；這兩尊菩薩合起來就是六波羅蜜，其精要之處在於無礙。什麼叫布施波羅蜜？「布施」二字，現在人很難理解，總以為布施就是到佛教寺廟布施一點錢財，其實這種解釋錯得太離譜。以現代的話來說，布施就是服務，有代價的服務是有報酬的，無代價的服務無報酬，一般叫義工，義務的服務就是布施。有代價的布施得的福報小，無代價、義務的布施，得的福報大。如果能與空性相應，不論有沒有代價，福報都是無量無邊。能與空性相應，是真正的菩薩行。修學布施波羅蜜，就像普賢菩薩所說的「無有間斷，無有疲厭」，顯示出無礙勝力。不但布施的心願無間無斷，布施的行業同樣也無間無斷，正如同我們日常生活一樣。

過去我曾經在美國休士頓講演，講演完之後，有一位同修提出一個問題：我們家庭主婦怎樣修菩薩行？怎樣修菩薩道？她問得很好，這是一個例子。一個家庭主婦，從早到晚忙家務事，每天重複同樣的工作，時間做久了，會怨天尤人，牢騷滿腹。她如果學佛，通達大乘，念頭一轉，每天做的工作就是修六波羅蜜，每天做的那些事情就是菩薩道、是佛道。她天天做得快樂無比，與普賢菩薩一樣不疲不厭。工作沒變，還是照常，但念頭轉過來，果報就完全不相同。早晨起來，打掃家裡清潔環境，將這個家整理得乾乾淨淨、整整齊齊，讓一家人過得很舒適，這是你對一家人行布施波羅蜜；也就是為你一家人服務，用你的勞力與智慧去布施。用勞力屬於財布施，用智慧屬於法布施，用愛心照顧家人屬於無畏布施，三種布施都有了。

你的工作有程序、有條理，一點都不紊亂，這就是持戒波羅蜜，持戒就是守法。你很有耐心，做任何事情都有耐心，耐心就是忍辱波羅蜜；天天做，年年做，不疲不厭─忍辱波羅蜜。不但天天做，還要求改進，希望家人能夠生活得更舒適、更快樂─精進波羅蜜。你是家庭的主婦，自己有主意、有主宰，不為環境所動搖，不為外界所誘惑─禪定波羅蜜。你能把一家人視為度化的對象，你是菩薩來度眾生的，這幾個眾生天天與你生活在一起，先度他們。家人本來是感情上的眷屬，一變而為法眷屬，統統是法眷屬，你又清楚、又明瞭，這是般若波羅蜜，你有智慧了。你這一個家庭就是所有家庭的榜樣與模範。你的親戚朋友、鄰居，沒有不羨慕的、沒有不讚歎的，發心來效法你，跟你學習；你以自己一個家就度了很多家。家家得度，社會就得度；各個社會得度，國家就得度，世界也得度。所以你千萬不要看輕在家庭中作主婦的身份，洗洗衣服、燒燒飯，這功德就盡虛空、遍法界。為什麼？洗衣、燒飯中具足六波羅蜜，你們想想對不對？

不要看似小事情，菩薩事業沒有大小。大與空性相應，小也與空性相應，沒有大小、沒有輕重，所以就在日常生活當中的點點滴滴，就能契入不二法門。不二法門就是無障礙的法門，就是與空性相應、不思議的境界。家庭主婦如是，再縮小來看，煮一餐飯、炒個菜，六波羅蜜都具足，你能不能看得出來？你想想看對不對？所以一念覺悟，就作佛、作菩薩；一念迷就是凡夫，一天到晚怨恨自己沒有福報，家中沒有傭人，沒有人來伺候，自己還要下廚房，總是不甘心、不情願，那就是凡夫，那就是搞六道輪迴。不都是一個念頭轉變嗎？

由此可知，無論我們從事哪一個行業，無論做什麼工作，就在於念頭會不會轉。念頭與主空神相應，就是行菩薩道，就是修六度，就是修十大願王；念頭轉不過來，就是輪迴心造輪迴業。凡聖的差別，不在事相，是在念頭，事沒有差別，念頭有差別，就是在「認知」上不相同。這是講到「無礙勝力」，力，可視為能力，殊勝的能力，沒有障礙。凡事要與自性真空相應。第八尊：

離垢光明主空神

這個德號表法的意思非常明顯，『離垢』，垢是污染。現在每個國家地區都注意到環保，自然環境的污染。實在說，自然環境污染得太嚴重了，科學家才提出警告。如果我們環境的污染現在不能趕快糾正，科學家估計五十年之後這個地球不適合人類居住。到那個時候科學家們預測，不但水有毒，不能飲用，空氣也有毒，不能呼吸。說得很有道理，可是事實是不是如此？事實不然，五十年後的眾生，他們抵抗能力比我們強，他們可以活下去，我們活不下去。這個道理很明顯，諸位細細的想一想就懂得。

我們一般生活在現代化都市中的人，都很講究衛生，衛生設備的條件非常好，這種生活成了習慣。如果去到非洲落後未開發的地方，到那裡生活一天都難過，可是住在那裡的人，生活過得滿好的。他們到我們這兒生活沒有問題，我們過他的日子就過不慣。他在那個地方，河溝水拿起來就喝，他有抵抗力，我們是嬌生慣養，抵抗力失掉了。他吃的食物不需要消毒，本身有抗體；我們就不行，我們到那個環境一定會生病，沒有抵抗的能力。所以想像當中，五十年之後的世界縱然濁惡至極，生在那個時代的眾生必有適應的能力，我相信地球人類不會滅種。釋迦牟尼佛告訴我們，佛的法運還有九千年，不可能五十年後地球就不適合人類生存。科學家有他的看法，我們從另一個角度看，人還是能夠生活在那個環境中。

但是遠離污染，實在重要。最嚴重的是心理的污染，精神的污染，思想、見解的污染，比我們的環境及生理污染還嚴重，世間也有一些聰明人已經意識到了。這些污染從何而來？說實在話，現在生下來的小孩，幾個月就被污染了。受什麼媒介染污？電視。小孩睜開眼睛就看電視螢幕，他雖然不會說話，電視中所演的殺盜淫妄，印象已經烙進去了，已經被污染了，這還得了。

三十年前，台灣政府提倡恢復中國固有文化，搞復興文化的運動。有一天，教育部有幾個官員訪問方東美先生，正好我也在方老師家。這些官員陳述來意，政府要復興中國固有文化，請方老師提供寶貴意見，這個工作要怎樣才能做好？他們提出問題。方先生聽了之後，非常嚴肅，靜默了至少有五分鐘才開始說：方法有。第一，所有電視台關閉，第二，所有廣播電台關閉，第三，所有報紙雜誌一律停刊。這些官員聽完搖頭：方老師，這個做不到。方先生說：這些東西天天在破壞中國傳統文化，如果不把它們統統停刊、廢除，想復興中國文化不可能。很乾脆的答覆他們。我想這些官員到處請教學者專家，恐怕不曾碰過方先生這種說法，這是對於問題真正有認識，就是此地講的「離垢光明」，真的有道理。電視、報紙是社會大眾思想、見解、心理、精神污染的根源，如果想得清淨心，應當把這個根拔掉。

我們今天要讓這些東西統統停播、停刊，不可能，辦不到，那怎麼辦？只有自己不看，不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌。也許同修問，你是個現代人，連現代這些事你都不知道，能算是現代人嗎？對，不算是現代人。現代人好苦，作現代人有什麼好處？作就要作現代的佛菩薩，天天天下太平，天天沒事，沒事就天下太平。你一看報紙，事就多得不得了，天下大亂；不看，天下太平，沒事情。換句話說，每天接觸這些傳播媒介的人，生活在亂世，生活在五濁惡世；遠離的人，生活在太平時代，生活在清淨時代，是生活在兩個不同的世界。這兩個不同的世界，重疊在一起沒分開，心態完全不同；一個是天天不斷被染污，一個是遠離一切污染，怎麼會一樣？這是就我們現實生活當中而言，應當懂得怎樣修學，有一個入手之處。

在這部經中，「垢」的意思更深、更廣，指的是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。我們現前充其量只能遠離見思粗重的煩惱，見思煩惱中輕的、微細的則不能覺察。菩薩在此地離的是極其微細的無明煩惱，與自性完全相應，所以這是法身大士，不是普通人。更何況這些神眾確實都是諸佛如來化身而來，真的是應以什麼身得度，他們就示現什麼身。真正會修行的人，心目中的一切眾生，真正都是諸佛如來的示現，凡夫只有我自己一人，他這一生決定得度。是不是佛勉強我們這樣修學？教我們要這樣子想法？如果諸佛菩薩、善知識，強迫我們應當作如是觀，也講得通，但那是對初學，對六道眾生講的，這個意思淺。如果告訴你這是真的，決定不是假的，這意思就深。還是同一句話，佛對誰說的？佛對四聖法界所說的，對法身大士所說的，就是真的，千真萬確，一點都不假，確實是諸佛如來的示現，正如本經末後善財童子五十三參，示現的人無心，都是佛菩薩。

也許有人說，我看到一切眾生都有心，你怎麼說他無心？佛菩薩在經本中告訴我們，這些眾生真的是無心，我們沒有看出來，是因為只看到表面。表面上他們是演戲，演給我看的，讓我看了覺悟。為什麼能覺悟？為什麼能看明白？他的示現正是諸佛如來的加持。佛菩薩加持他，表演給我看，讓我覺悟了，佛菩薩就離開他，這怎麼不是真的？所以他一切表現，有心也是無心，有意也是無意。我們六根接觸六塵境界能作如是觀，在菩提道上就一帆風順，成佛哪要那麼長的時間？念佛往生不退成佛，品位一定高，為什麼？念念與性德相應，自性中圓滿的誠敬心顯露了，對人、對事、對物一片真誠。對善人、對好人，真誠；對惡人、對欺騙陷害我的人也真誠。為什麼？欺騙我的、陷害我的是佛菩薩示現，幫助我斷煩惱。示現善的境界，幫助我離開貪煩惱；示現惡劣的境界，侮辱毀謗、陷害我的，幫助我離開瞋恚的煩惱。諸位想想看，豈不是六根接觸六塵境界，都在修六波羅蜜嗎？沒有這些境界現前，我們的六度萬行從何修起？

大經到末後教我們修行一個總原則，叫「歷事練心」，歷是經歷，事就是一切人事物；從經歷一切人事物中去練心，練什麼？真心。善導大師教我們「一切從真實心中作」，就是這個道理，而後離垢才離得乾淨。要知道「喜怒哀樂愛惡欲」七情都是塵垢，不僅僅厭煩叫煩惱，歡喜也是煩惱，只要動了心都叫煩惱，都叫污染，所以離染污要離得乾淨。離染污是真正的懺悔，是真正的修行，就在日常生活中，一切人事物中，修自己的清淨心，很重要。就事相而言，佛教我們修學十善業道，這是最初下手處，用來對治煩惱、對治七情五欲，以至恢復自性清淨平等。

善與戒有差別，事相好像沒有兩樣，十善前面也是不殺生、不偷盜、不邪淫，五戒也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，條目一樣，用心不同，目的就不一樣。持戒的目的要得定、生慧，修善的目的要得福。如此一來，持戒是功德，行善是福德；五戒是出世間法，十善是世間法。我們兩者齊修，一定要認真做到。

不殺生，其中包含不惱害一切眾生；如果令一個眾生因我而生煩惱，我就破了戒。事相很細微，不能不知道。不殺生的反面是仁慈，單單不殺是消極，一定要仁慈厚道，這一條才算是有成就；你有福了，仁慈的人有福，厚道的人有福。不偷盜，形相非常非常微細。任何一條，兩個小時都講不完。不但不偷盜，我們還要講道義，樂意幫助別人、成就別人，決定不可以傷害別人。這些都是在日常生活當中的細行，不能不留意。我們生活微細之處，點點滴滴說不盡，佛只是舉幾個例子，我們從這幾個例子中要能聯想到整體。所謂舉一反三，聞一知十，「一聞千悟」，要有這個能力。這個能力從理上講人人具足，哪一個人不是一聞千悟？今天我們沒有這個能力，是煩惱習氣太重，把這個能力障礙住；煩惱輕的人就現前，煩惱重的人就沒有法子。可見得煩惱是障礙，不斷煩惱是不行的。斷煩惱的方法就是五戒十善，幫助我們破除第一重的煩惱。

煩惱中最容易犯的是口業。《無量壽經》中講到修行的根本法，善護三業中，若按順序應該是身﹑口﹑意，而將口業擺第一，「善護口業，不譏他過」。在口業中，最嚴重的是挑撥是非。在道場中，如果與道場住持、領導的人，走得比較近一點，卻常常在他面前打小報告；說這人這裡不對，那人那裡不對，好像只有你自己一個人是對的，除自己之外，別人都有毛病。真正的領導人要有智慧，若沒有智慧，他的道場領不起來；真正有智慧的人，決定不聽這些閒言語。古人有一句話說得好：「來說是非者，便是是非人」。想想看，一個老實的人，心地仁慈忠厚的人，怎麼會說人家的過失？別說人家沒有過失，即使看到人家有過失，他也不說。所以我們要知道：道場中有智慧的人、有德行的人，會對意見多的、喜歡說是非的人特別防範；所以，吃虧的是自己，不是別人，受害的到最後還是自己，那就應了古人所講的：來說是非者，你確實是個是非人，所以「口為禍福之門」。做一個真正的領導人不簡單，他有慧眼，觀察每一個人，優點他知道，缺點他也清楚。善用你的優點，再慢慢幫助你改正缺點，這叫善知識，這是真正的慈悲，真實的智慧。所以這些理事，我們不能不懂，如果不懂，不但修行有障礙，世法中都有障礙。下面一尊：

深遠妙音主空神

『妙音』指說法之音。諸佛菩薩、祖師大德為一切眾生講經說法，宣揚妙理，都是妙音。妙音中最極微妙之音，是念阿彌陀佛的音聲。如何得知？我們在講席中講過好幾次，十方三世一切諸佛如來對一切眾生講經說法，最後歸結到一句「阿彌陀佛」，所以說名號功德不可思議。淺而言之，以釋迦牟尼佛為例，他老人家四十九年所說的一切法，總歸納為《大方廣佛華嚴經》，一切經都是《華嚴》眷屬，《華嚴》是一切經的根本。這部經再歸納，則歸到《無量壽經》，因為《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂。隋唐大德曾說，《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已。導引是什麼意思？以佛經三分而言：序分、正宗分、流通分，導引好比是序分，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分，一點都不錯，這就結歸到《無量壽經》。全部的《無量壽經》又歸結到四十八願，四十八願又歸到第十八願，十八願是十念必生願，所以到最後總歸納成一句阿彌陀佛。釋迦牟尼佛四十九年說法如是，十方三世一切諸佛講經說法無一不如是。西方淨土的殊勝誰知道？「唯佛與佛，方能究竟」。我們這一生實在太幸運，遇到這個法門，超越一切法門，不是一切法門能夠相比的。

還有不少同修不認識淨土法門，修學其他法門，對淨土無知，沒有涉獵、沒有研究；在他觀念當中，淨土法門不如那些法門殊勝。我在早年也是這個想法，搞了十幾年才明白。之所以能明白，得力於《華嚴經》，要不是講解《華嚴經》，還不知道這個事情。我是從《華嚴經》中，證實過去祖師大德們所說的。

我從一九七一年在台灣開始講《華嚴》，講了十七年。這十七年當中，常常出國弘法，所以斷斷續續，十七年只講了半部，沒有講圓滿，非常遺憾。這一次發了一個願心，願把這部經講完。因此，經文會說得細一點，讓大家生尊重心，知道這些名號有許多含意，體會經文中字字句句確實含無量義。所有一切諸佛如來在十方世界講經說法，不論說多少法門，不論時間長短，最後都歸結到一句阿彌陀佛，這點我們一定要認識清楚。

《無量壽經》的前半部，當機是阿難尊者，後半部當機是彌勒菩薩。從三十二品往後，彌勒當機，釋迦牟尼佛將此法門付託給彌勒菩薩，彌勒菩薩將來龍華三會，三會中，一定都講《無量壽經》，必然講三次；若不如是，就辜負釋迦牟尼佛的付託。釋迦牟尼佛一生，講任何經都只講一遍，唯獨《無量壽經》多次宣講，所以我相信彌勒菩薩至少要講三遍。我們能想像得到，將來也要有人給他作會集本。我們深深相信，彌勒菩薩一定常常到西方極樂世界，西方極樂世界是佛教大學，極樂世界教唯識的一定是彌勒菩薩。所以，我們到西方極樂世界多殊勝，與彌勒菩薩多麼親近；我們是阿彌陀佛的弟子，彌勒菩薩在那裡指導我們，他是什麼身分？學長，我們與他是平輩，平起平坐。你若到彌勒淨土，你是他的學生，低了一層。我們想想這個道理，不用到兜率內院去，我到極樂世界，就天天與彌勒菩薩見面。想到兜率內院玩玩，還成什麼問題？跟彌勒菩薩說，「今天我到你的道場去參訪參訪」，彌勒菩薩一定很歡迎接待。可是兜率內院的學生想到極樂世界，恐怕就不是很容易。所以要想清楚，哪個利益最大。我們做阿彌陀佛的學生，一切諸佛如來都尊重，為什麼？大家尊重阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。所以阿彌陀佛的學生最吃香，無論到哪一個世界，哪一尊佛，看阿彌陀佛的面子，都特別招待你，都請你上座，因為你是阿彌陀佛的學生。

我們要把這個認識清楚，然後才懂得「深遠妙音」就是這一句佛號。功德不可思議，妙音就深遠了，念佛的人愈多，愈能消除世間的劫難。不但念佛音與自性相應，阿彌陀佛名號就是自性的德號，所以經論中又說：「自性彌陀，唯心淨土」。念阿彌陀佛就是念自性，就是念真如，就是念本性，所以功德無量無邊。不僅能得阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛如來、一切菩薩、一切善神，沒有不歡喜的，沒有不擁護的。能把這件事情說清楚、說明白的人不多，很可惜。古大德在經論註解中雖然講得很詳細，但是許多人看不出來。

不僅念佛是深遠妙音，我們平常打個妄想，輕輕的說一句話，只是耳語，兩個人聽到，第三個人聽不到，其音聲也是無量的深遠，也盡虛空、遍法界。所以，說音，一切音都妙；說色，一切色都妙，無一不妙。如果我們起心動念，不能達到深遠，西方極樂世界的人怎麼會知道？我們起心動念，他都知道；我們說個悄悄話，可能對方還沒聽見，西方世界的人早就聽清楚了，這才曉得所有的音都妙、都深、都遠。這就是一般科學家講的思想波，佛法叫心波，心念是一種波動，這波動比電、比光要快速得多。電與光的波愈遠愈微弱，可是心波、思想波沒有變化，無遠弗屆，速度之快不可思議，幾乎同時傳遍虛空法界，所以能與一切諸佛如來起感應道交的作用。我們如果瞭解這個事實真相，起心動念怎能不小心？不要以為我動個念頭別人不知道，所有一切諸佛統統知道，你只能夠隱瞞糊塗人、愚痴人，諸佛如來以及聰明有智慧的人，一個都瞞不住。不但這些人瞞不住，就是貼近我們的鬼神都瞞不住，「舉頭三尺有神明」，我們怎能不謹慎，怎能不小心？末後一尊：

光遍十方主空神

心性清淨就放光，『光』表自性本具的般若智慧。光有兩種，一種是自性本具的清淨光；另一種是佛身所放之光，由眼可見。清淨光沒有波動，真心沒有波動，自自然然遍虛空法界。《般若經》上講根本智，根本智是什麼？根本智是無知，般若無知，無知是根本智，無知是沒有波動的智慧。沒有波動是法界的本體，就與虛空一樣，周遍法界。它起作用就有波動，起作用是後得智，無所不知；那個波動就如前所說的，起心動念統統周遍法界。這是事實真相，與科學家所講的沒有兩樣，科學家還講不到這麼透徹，他們只體會到思想的波。思想的波是什麼？是八識。而八識中的阿賴耶識，科學家還不知道，他們所能夠意識到的就是第六識與第七識，但絕大多數都只知道有個意識，連第七識都不知道。佛在大乘經中才講到八識，小乘經典中只講到第六意識。思想波屬於識，不是性。性是智慧，是不動的，六根都接觸不到。只有甚深禪定方能入這個境界。佛在經上說，八地菩薩－不動地菩薩，才見到這個境界，見到自性不動的性體，這才是真正入佛境界，所以「光遍十方」。

體性本自周遍，其作用，不論是佛菩薩起用，或是凡夫起用，無一不是光遍十方；真的，我們打個妄想，都盡虛空、遍法界。所以世出世間的聖人都教導我們，要做「慎獨」的功夫。慎獨就是自己一個人獨處，沒有人看見，也要謹慎，不可以放逸。為什麼？我們以為沒有人看見，其實諸佛菩薩、鬼神都看見了；住在一個小房子裡，門窗關得緊緊的，但是牆壁門窗攔不住他們，他們的眼睛能透視，所有的東西都擋不住。大家曉得鬼神有天眼，就能夠穿過一切障礙，能看得見。再往高層次就更不必說，除天眼，還有慧眼、法眼、佛眼，《華嚴經》上有十種眼。你怎麼可以瞞人？瞞不過的。最重要的是心地清淨不染，真正清淨，世出世法都不染著，於一切法當中沒有分別、沒有執著。你的身心清淨，境界也清淨，才能得諸佛護念，得到一切天龍善神擁護。這段菩薩的德號就介紹到此地。總結：

如是等而為上首，其數無量。

總結與會這一類的大眾，數量也是無量無邊。

心皆離垢，廣大明潔。

歎德這一段，清涼大師註解：「若情塵亂起，翳本性空」，這指我們凡夫，不單六道，四聖法界也不明。其中要注意「情」，情是感情，感情用事是迷，不是智慧，迷情。諸佛菩薩與我們不一樣，諸佛菩薩不用迷情，用智慧。智是什麼？智是真情，是真的不是假的，是覺悟的；由此可知，情與智是一件事情。覺悟的情就是智慧，迷了的智慧就叫感情，情與智是一。佛家講煩惱與菩提是一不是二，生死與涅槃是一也不是二。覺悟了，生死就是涅槃，煩惱就是菩提，情就是智；若是迷了，智就叫情，菩提就叫煩惱，涅槃就叫生死。眾生與佛的界限，就是一念覺迷；一念覺，凡夫成佛；一念迷，佛是凡夫。我們以真誠心、清淨心念佛，如同大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，攝是收攝，把六根收回來；眼不往外面看，眼根收回來了；耳不再聽外面音聲，耳根收回來了。六根都收回來，一心稱念一句阿彌陀佛，這叫覺。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，都攝六根就與覺相應。

情是內心的煩惱，塵是外境的誘惑；內有煩惱，外有誘惑，本性就迷了，自性空寂的境界就失掉了。清涼大師教我們必須開智慧，智慧開了之後，境界自然轉。可是智慧怎麼開法？智慧要從禪定中得。我們念佛就是修禪定，佛在《大集經》中講，「念佛是無上深妙禪」，不是普通的禪，所以其成就比參禪還要殊勝。這一句佛號念得力，自自然然就得念佛三昧，把妄想、分別、執著統統伏下去；雖有妄想、分別、執著，不起作用，這是「功夫成片」，就可帶業往生。一心現前，情塵自然煙消雲散，一心就生智慧，自性空寂的境界自自然然現前，這是主空神所表的，你就真正成就了。

(十七)主方神

復有無量主方神。所謂遍住一切主方神、普現光明主方神、光行莊嚴主方神、周行不礙主方神、永斷迷惑主方神、普遊淨空主方神、大雲幢音主方神、髻目無亂主方神、普觀世業主方神、周遍遊覽主方神，如是等而為上首，其數無量。能以方便普放光明，恆照十方，相續不絕。

『主方』，用現代話說就是主導一方，或是主導一個時代，其中包括的範圍很廣，譬如學術、科學、技術，乃至於工商，甚至於包括政治、軍事、國際關係，主方神所含的內容非常之多，幾乎每一個行業都離不開。只要他在這個行業中有很大的成就、有很大的影響力，這種人物都可以稱為主方神。這也是諸佛如來示現的一種身分，來度化這一類的眾生。第一句指出他的數量：

復有無量主方神

『無量』或者是無數，意思都顯示盡虛空法界，正是告訴我們：《華嚴》法會決不是侷限在釋迦牟尼佛菩提樹下入定而已。因為這境界稱性，既稱性就沒有大小、沒有遠近、沒有內外，所以每一個團體中的人數，都是指向圓滿的虛空法界。下面列舉十位上首，從其德號表法當中，我們要細細去體會、去學習。第一尊：

遍住一切主方神

『一切』是多的意思，是什麼東西多？諸如社會上各種行業，「一切」，就把各種行業全部包括了，連我們出家人也不例外，也在其中，就是一切的意思。如果就理上來講，也是指一切理、一切事、一切物，真正是一法不漏。『遍住』是什麼意思？佛在《般若經》上教我們要無住，此地卻教我們遍住，與《金剛經》上的教誨豈不矛盾？確實有些人拿此經與《金剛經》對照，佛有時教我們「住」，有時叫我們不可以住，到底是住還是不住好？實在說，佛沒有說錯，是讀經的人自己錯會了佛的意思。「遍住」就是「無住」，這個意思能懂嗎？

早年我在講席當中，曾經說一個比喻：自私到極處就是博愛。今天在華嚴會上，這個意思應當不難體會，為什麼？《華嚴》教我們入不二法門。住與無住是二法，二法不是佛法；同理，自私與博愛是二法，二法不是佛法；把這二法融合成一法，就是佛法。佛教我們「應無所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都錯，如果遍住一切就沒錯了。遍住一切就是無住，豈不是無住與遍住等？我們要會聽法，因為你偏住在任一法中，就是私，那是煩惱；如果等念一切，就是博愛。大慈大悲是等念眾生，平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這就是遍住的意思。由此可知，此地「遍住一切」與《金剛經》上「應無所住」，不但沒有衝突，還可以互相闡明。無住生心就是遍住一切，遍住一切就是無住生心；兩者是同一個意思，決定沒有矛盾、沒有衝突，這是我們應當要學習的。

有人問我：我曾教大家「多一事不如少一事，少一事不如無事」，修清淨心重要。所以他就舉例子說，現前眾生有災難，我們就看著不動，不要理它，因為多一事不如少一事，少一事不如無事。這種人聽經可就很麻煩，我們對於眾生的災難，要積極地籌款、救濟，不可以坐著不動。於是他疑問又來了，這是不是攀緣？不是，我常講隨緣而不攀緣，這是隨緣。他連隨緣、攀緣都沒搞清楚，都錯解我說的意思了，焉能不誤解佛說的意思？所以講解一定要講得清楚，聽一定要聽得周圓，不可以斷章取義，斷章取義就會產生很大的誤會。

佛教我們隨緣而不攀緣，是對自己，自行。佛法講作用，從體起用，用有兩方面：一個是自受用，一個是他受用。《觀經》與《起信論》中講「菩提心」，不是說得很明顯嗎？《觀經》中的「至誠心」，真誠到極處，是菩提心的本體。從體起用說了兩個：「深心」是自受用，「迴向發願心」是他受用，不可以顛倒。馬鳴菩薩在《起信論》中講直心，直心就是至誠心；深心，經、論相同；第三是大悲心，他受用。所以迴向發願心就是大慈悲心。經、論合起來看就很清楚明白，我們對自己，多一事不如少一事，少一事不如無事；對大眾可不行，要替大眾面面顧到，為眾生要盡心盡力，那不是攀緣，是隨緣。

諸佛菩薩都無念，古大德給我們解釋，無念不是什麼念都沒有，否則就變成無想定，那是外道、邪道，不是正法。無念是無自私的念頭，無「一切為我自己」的念頭。為我自己、為私，那叫邪念，所以無念是無邪念、妄念，不是沒有正念；正念都沒有，不是佛法。諸佛菩薩有正念無邪念，這個要搞清楚。正念是什麼？遍住一切，念念都為盡虛空、遍法界一切沒有得度的苦難眾生。所以佛菩薩的心是清淨的、是平等的，常懷度眾生的悲願。為什麼有念，心還是清淨平等？這就是隨緣與攀緣的不同。佛發願度一切眾生，並不著急要度一切眾生，那是度不來的；緣成熟了，才趕緊去幫助他；緣不成熟，在一旁耐心等待，不著急，所以佛菩薩心清淨。不像我們凡夫心裡很著急，要趕緊去度，結果連自己也沒得度。佛菩薩的心永遠清淨，又不違誓願，這才是真實智慧，這是我們應當要學習的。念念為佛法久住世間，這是我們上報四重恩，建道場、樹法幢、演經教、勸念佛，這都是報佛恩，令正法久住。另一方面，念念不捨一切眾生，佛氏門中不捨一人，平等的護念。明白這個道理，每一個眾生都平等的得到諸佛如來的護念。

為什麼有時候佛好像特別愛護、特別加持某一類眾生？有些地區的眾生，佛好像就沒有加持、沒有護念，他們還在受災受難。其實佛對於虛空法界一切眾生真的平等，關鍵在於眾生是否肯接受？佛能把關懷的心意順利送達，是我們肯接受，所以就很明顯。有些地方，眾生拒絕、不接受佛的熱心關懷，所以好像就沒有感應，道理在此地。我們肯念佛、肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到佛的加持就非常顯著。如果你對佛法排斥不信，也不願意研究，更不可能去奉行，雖然佛同樣關懷，你卻一絲毫感觸都沒有。由此可知，問題出在我們這邊，不在佛那邊。我們做佛弟子，想學佛，我們的心要清淨、要平等，要普遍關注一切眾生，上至菩薩，下至地獄眾生，佛法中常講十法界依正莊嚴，我們要常常念在心中。第二尊：

普現光明主方神

『主方』，主導一方，主導一個時代，這樣的人物都稱為主方神。『普現光明』，是智慧，如果沒有高度的智慧，就不能夠主導一方；在學術領域中，無論哪一種學科，文學、哲學、科學、醫學，國際上特別頒予諾貝爾獎給這些有高度成就的人。而我們在社會生活層次中，無論哪一種生活方式，或者從事某一個行業，你有真實智慧，在這工作行業中，是其中的典範，足以為大眾做表率，大眾向你學習，你就是這個行業的主導者。主導的方式，無不展現出真實智慧，高度的智慧就是「普現光明」。前面給諸位舉的例子，穿衣吃飯，這是日常生活當中不能夠缺少的，天天都在做，如何過「普現光明」的生活？諸位要細心想想前面所說的，我們喝一杯水，每一滴水中都具足圓滿的六波羅蜜。抬頭、舉手、眨一眨眼睛，也具足普賢十大願王，你能夠體會得到嗎？

這些高度的智慧，諾貝爾獎得主沒發現。諾貝爾獎金沒有頒發給你不要緊，在大乘佛法中，諸佛菩薩頒發給你的關懷以及護念，成就你無上菩提才重要。我們原本是個道道地地的凡夫，現在有這麼大的轉變，從凡夫的生活轉變成佛菩薩的生活，真正是得大自在。佛法中常講得大善利，世出世間的善，沒有比這個更善，利益也沒有比這個更大的，這在佛法當中才能得到，普遍示現真實智慧。在《無量壽經》中有三真實︰「真實之際」、「真實之利」、「住真實慧」，就是普現光明的意思。我們也想入這個境界，可是總是入不進去；我常說，我們希求的願望達不到，其中必有障礙，要把障礙找出來，消除掉，所求一定就有應，有求必應，願求就會圓滿的。障礙在哪裡？究其根源，出現在妄想、分別、執著。換句話說，一個人心不清淨、心不平，就是大障礙。所以佛菩薩教導我們隨緣而不攀緣，就是消除障礙，我們自性中的智慧德能就能現前。此地雖沒說德能，已包含在光明之中，有智慧必定有德能，下面這一句德能就顯示出來了。第三尊：

光行莊嚴主方神

這一尊德號的關鍵字眼在『行』，行是要做到，不是空口說。不但身做到、口做到，最重要的，心要入境界；心入境界，身、口自然入。清涼大師在《四十華嚴》經題「入不思議解脫境界」中，解釋「入」字，入有能入、有所入；所入是一真法界，能入又分為身入、心入，特別強調心入，心入，身當然入，最重要是心。三業中意業才是關鍵，由此可知，行最重要是心理的行為，就是起心動念。「光行」，光是智慧，說明這是自性般若智慧起行，而行的形象就是諸佛菩薩大慈大悲普度眾生，在虛空法界隨類化身、隨機演教；演是做出榜樣給人看，表演；教是苦口婆心的勸導大家，都是光行之相。無論體、相、理、事，都莊嚴到極處。『莊嚴』兩字用現代話說，美好到了極處，一絲毫欠缺都沒有。

大家聽這個說法，未必能落實，還要說得更明顯一點。「光行莊嚴」怎樣落實到我們現實生活之中？我們起心動念、言語造作，包括身、語、意三業全部的行為，都能夠與般若智慧相應就是光行，表現出來的形象，自然莊嚴。明白這種修行方法，對於我們的生活、修持有很大的幫助，不僅能夠提升境界，而且是有效、快速的幫助我們提升。這些理與事，這部經往後還要不斷多次的重複。古印度人與中國人不一樣，中國人不喜歡重複，不喜歡麻煩，印度人喜歡重複，不怕麻煩。中國人的言語文字極力講求簡、要、詳、明，實在說，只有少數人得利益，大多數人不得利益。有幾個人聽一遍經就開悟？畢竟是少數。

一般講智慧有淺深、大小的差別，其實智慧哪裡有什麼淺深大小？只是我們的煩惱習氣、妄想執著有輕重差別不同，煩惱重的人，智慧就顯得淺，煩惱輕的人，智慧就顯得深。所以佛教我們一定要斷煩惱，要除習氣。斷煩惱除習氣的方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門，在所有一切法門當中，諸佛如來又告訴我們，念佛的方法最殊勝、最妙，所以我們今天採取這個方法。念佛的時候，萬緣放下，什麼都不想，只想這一句佛號，把佛號念得清清楚楚、明明白白，久而久之，你就會開悟、就會明白。參禪的目的是開悟，念佛的目的也是開悟；但是參禪如果不開悟，就沒有成就；念佛的人不開悟也能往生，往生就是大成就。正因為這一個事實，所以十方三世一切諸佛如來都勸我們念佛，古大德也常說：「但得見彌陀，何愁不開悟？」往生到極樂世界，見到阿彌陀佛就會開悟，這是一個特別法門，其他法門不能為比。般若智慧起行，你表現出來自然就莊嚴，行儀自然就可觀，這是光行莊嚴主方神所表的意義，我們應當懂得怎樣去學習。第四尊：

周行不礙主方神

『周行』的意思很多。第一個意思是周遍法界，盡虛空、遍法界，眾生有感，菩薩就有應，感應道交沒有障礙。像我們讚歎觀世音菩薩，「千處祈求千處應」；「千」不是數字，是比喻，一切時、一切處眾生有感，菩薩就有應，感應道交絕不失時，這是「周行不礙」的意思。另外一個意思是周密。佛菩薩度一切眾生，不是有心設計，是自自然然的很周密。我們今天講思想周密，極其微細他都想到；方法周密﹑境界周密、果報周密，無有障礙才能做到，才算是周行。落實在本經，清涼大師給我們講四種無礙─理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。你要問這四種為什麼都無礙？因為都與自性寂靜之體相應，本來就無礙。落實在事相上，小而毛孔、微塵，大至虛空法界，都無障礙；不但理無礙，事無礙，事事也無礙。諸佛如來所證得的境界是無障礙法界，無障礙法界就是一真法界；才起障礙，一真就不見了，就變成十法界。「十」不是數字，《華嚴經》中的十，表無量、表圓滿。數字從一到十，就是一個圓滿。

初學者從什麼地方用功夫？這一點非常重要。我們生活得很苦，生活得不自在，何以自己處處是障礙？看到佛經上所說諸佛菩薩無礙行，非常羨慕，看多了，就變成麻木不仁。佛菩薩有，我們沒有，怎麼學也學不像。其實錯在我們自己，不懂得從何處學起。天台大師教我們學習的次第，六個階段，叫「六即」。第一個「理即佛」，指盡虛空、遍法界一切依正莊嚴，全是諸佛如來，以另一方式來說，諸佛如來就是真如自性；真如自性是從體上說，諸佛如來是從相上說。體與相是一不是二，性相一如，理事不二。所以天台大師首先就把這原理說出來，理即佛。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。有情眾生是真如自性變現出來的，無情眾生也是真如自性變現出來的，所以情與無情同圓種智。

這是理，理上講一切眾生統統是佛。《華嚴經》與《圓覺經》都說，「一切眾生本來成佛」，所以一切眾生是真佛，不是假佛。不是我們把他「當作」佛來看待，那還是有分別、還是有執著，入不了境界；他是真佛，不是假的。為什麼現的相不同？諸佛如來隨類化身，《楞嚴經》上說，「隨眾生心，應所知量」，千百億化身；千百億指的是種類，千百億不同種類的化身。例如在華嚴會上，總共有兩百多類，每一類的數量無量無邊，統稱之為諸佛如來，這是理如是。

我們今天迷惑顛倒，日子過得苦不堪言。尤其在現前這個時代，災變異常。所以我常常勸導大家：「生死事小，死生事大」。今天，從生到死這一生當中，沒什麼了不起，生死事小。死生事大，死了以後再到哪裡去投生？這個事大。所以我們今天不怕死，要想著死了以後到哪裡去？你能夠注意到這問題，有智慧，你覺悟了。在佛法中講，擺在面前十條路，十法界，死了以後，到哪一個法界去？這要有智慧的選擇。每一個法界中又很複雜，有無量數。你說：我選佛法界。好，不錯，佛有無量無邊諸佛剎土，你到哪一個佛剎土去？本師釋迦牟尼佛勸導我們選擇阿彌陀佛的淨土，我們依教奉行，縱然災難現前，怕什麼？有人說這個世間會爆發核子戰爭。核子戰爭在空中爆發，我們像看煙火一樣，不害怕，因為我們到西方極樂世界去了，一點恐怖都沒有。經上常常提醒我們，「遠離恐怖妄想」，所以災難臨前不恐怖，自己才能做得了主宰。如果災難現前，自己會驚慌、害怕，驚慌害怕的磁場就牽引人到三惡道去了。所以，我們今天要練這個功夫，什麼樣的災難現前都不驚不怖，心是定的，有主宰，決定有好去處，很要緊，很要緊，這都是在周行無礙意思之中。

理即佛之後，其次是「名字即佛」。名字即完全沒有功夫，是在最初的修學。我們今天都困在名字位中，所以功夫不得力；念佛也是困在名字位中，為什麼？口念阿彌陀佛，心不相應，那就是寒山、拾得笑話我們：「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？口念名號，心不相應。要怎樣才相應？再提升一個階段，「觀行即佛」，那就相應。只要有觀行的功夫，決定往生。諸位要知道，名字位不能往生，觀行就能往生。觀行位在其他法門不能出三界，可是在淨土法門叫帶業往生；觀行就是我們所說的「功夫成片」。

什麼叫觀行？簡言之，心想阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛的名號，就想到阿彌陀佛的教誨，想到《無量壽經》中本師的教導。可是，《無量壽經》份量多，一下也想不完全，如果勉強去想，就是打妄想，又打閒岔，念佛又夾雜。不想，自然相應，與什麼相應？清淨、平等、覺，與這五個字相應，就漸漸入境界，你的心清淨了。清淨心中沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你的心確實住在清淨平等覺中，一切時、一切處都是這個樣子，念佛功夫就得力了，這叫觀行即。決不是說每天念佛多少個小時，或念多少萬聲，就叫觀行即；如果不相應，往生沒有把握。若有觀行即的功夫，在經上講，生凡聖同居土。看你的功夫淺深，凡聖同居土中也有三輩九品，可是我們可以不必介意，即使下下品往生，到西方極樂世界也平等成佛。《無量壽經》中講得很明白，我們要深信不疑，經文決定沒有一句妄語。

從觀行再提升就是「相似即」，相似就是事一心不亂，我們未必能達到，但是觀行位任何人都做得到，在於你肯不肯幹，所以這個法門叫「三根普被，利鈍全收」，道理在此地。其他的法門，只是觀行即，決定不能成就。念佛到相似位是事一心，再提升到「分證即」是理一心，分證是出了十法界，往生實報莊嚴土。所以我們對於理論、方法、境界，都要清清楚楚、明明白白，念佛才歡喜，知道自己是否念得有功行、有功夫，功夫得力。分分修持，分分利益，自己圓滿的得到，都能相應。所以周行的意思很多，我們在此地也不過是略舉數端而已，細說說不盡。第五尊：

永斷迷惑主方神

不但要斷，要『永斷』。『迷惑』就是煩惱。煩惱中特別著重痴，痴迷，痴很難斷。古德常說，貪、瞋兩種煩惱，雖然猛利但是好斷，唯獨痴煩惱難斷；古人有個比喻，「藕斷絲連」，藕雖斷掉了，絲還連在一起，比喻愚痴煩惱之難斷；愚痴也就是無明。貪﹑瞋煩惱，持戒﹑修定能伏，煩惱雖然沒斷，但是不起作用。而持戒的意思很廣，特別是在華嚴會上，大家決定不可以把它坐實在戒條上，那就錯了。戒法當然包括在其中，但是它的範圍比戒法廣大，佛所有的一切教誡都叫戒，我們都要奉行、都要遵守，這才叫持戒。

佛將修行人修定的功夫分為九個等級，前面八個等級都不能超越六道輪迴，像初禪、二禪、三禪、四禪，四禪定生四禪天，而四空定生四空天，合起來我們稱為四禪八定，這是修定的八個階段﹑等級，仍在三界之內。再往上提升到第九次第定，功夫超越能出三界。四果阿羅漢證得第九定，所以超越六道輪迴，已經出三界。雖然阿羅漢的見思煩惱永斷，迷惑沒斷，迷惑是指無明惑，所以他能斷見思煩惱，不能斷無明。斷無明還要更深的定功及智慧，大徹大悟，明心見性，那就斷迷惑了。由此可知，「永斷迷惑」，淺言之是圓教初住菩薩，超越十法界，才是永斷。如果講到究竟處，要證到如來的果位才永斷迷惑。

《華嚴經》告訴我們，無明有四十一品，菩薩有四十一個位次。這四十一個位次從哪裡來的？從斷無明而言。斷一品無明，就證一分法身，圓教初住菩薩；再斷一品無明，叫二住菩薩；再斷一品，三住菩薩；斷十品，十住就滿了。斷十一品，到初行位的菩薩。這四十個位次︰十住、十行、十迴向、十地，四十品無明斷盡，還剩一品，就是等覺菩薩。等覺把最後一品也斷盡，證得圓滿佛果，這叫「永斷迷惑」，的確不容易。

我們今天要怎樣斷迷惑？如果從研教下手，怕的是不但破不了迷惑，可能還會增長迷惑。何以故？我們研教往往把教義曲解了，不是如來的意思。開經偈講「願解如來真實義」，我們是錯解如來真實義，曲解如來真實義，豈不是增加迷惑？在過去，我遇到一個學生，早年聽我講經，他是個中學的教師。在台灣，高中以上的學校，很多都有學佛的社團，學生學佛的風氣很盛，老師也學佛。他告訴我，他在學校佛學社中開了一門課，講《百法明門論》，他也是聽我講《百法明門論》之後到學校去講。我特別提醒他要特別注意，明門不要講成暗門。他聽不懂我的話，問我，什麼叫明門？什麼叫暗門？暗是黑暗，明是光明，不可以把光明講成黑暗。會講、會聽的人，從這一百法中開悟了，那就是明門。眾生煩惱、妄想已經夠多了，如果講這一百法，再加一百個妄想，又把這一百法一條一條記得很牢，那就變成暗門。你叫他去聽、去想，那不叫黑暗嗎？不容易，這是學教的難處。如果不能夠正信、正解、正行，很容易搞錯。所以，今天學佛的人，雖有宗教的熱忱，但不是正信、正解、正行，佛法中真實殊勝的功德利益，他沒有得到。

如果我們以近代科學的方法來說，諸位比較容易體會一點。現在大家都曉得，我們起心動念都會發出波動，從醫院腦波圖中可以看出來。如果你的心與道相應，就是與自性相應，你的腦波圖，畫出來的一定非常好看，它的震動頻率是平穩的，震動的幅度非常均勻且微弱，說明你的思想正常，心地清淨。如果心中有是非人我、貪瞋痴慢，腦波圖的震動不正常，幅度很大。這個道理，現在人都懂得。我們修學如果不是正信、正解、正行，思想波就是不正常的，與沒有學佛之前差不多，沒有什麼改善。果然修行功夫得力，把從前那些是非人我、貪瞋痴慢真的放下了，減少了，與正信、正解、正行相應，我們的思想波就產生很大的變化。心地非常平和、清淨、慈悲、充滿智慧，生活自然吉祥，工作自然如意，充滿了幸福，前途一片光明，必然是這個道理，這就是功夫得力的現象。如果內心起伏還是那麼大又複雜，表示修學功夫不得力。

古時候社會環境單純，沒有太大的誘惑，人心厚道，聽經少也沒有關係。而且，他聽了之後就能信，就能理解，即使解的不多也就能夠老實念佛。「老實」兩個字重要。老實的標準就是古人所講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那叫老實。如果有疑惑、有夾雜就不老實。所以老實念，沒有一個不成就。現代的社會與從前不一樣，人心不及從前那麼厚道，許許多多人用心都是虛妄的，都不是真誠的，欺騙別人已經成了一種習慣，不知不覺中，習慣性的造罪業；造了罪業，還不知道是罪業，還以為很正常。而社會誘惑的力量，比過去更增加了千倍都不止，所以我們處在現前這個時代，不在教理下功夫怎麼行？我們的正信、正解一定要從經論上建立，所以現在要廣學多聞。但是，廣學多聞，不是一切經論都學，而是一門深入的廣學多聞。學一部經，鍥而不捨，一遍再一遍，學一百遍、一千遍，要這樣下功夫才行。

我在新加坡講《無量壽經》，第二品就講了二十多堂；一般而言，二十多堂可以講完全經。這一品經講了二十多堂，就是廣；我今天與大家講的廣學多聞是這個解釋，一部經中廣學多聞。今天給諸位講解《華嚴經》，也講得廣。一部經開頭，應當這樣講，讓大家生歡喜心、生希有心，知道這部經的字字句句含無量義，字字句句對我們有真實的利益，學了就用得上。神眾這一部分經文有十一卷半；如果這樣長的經文，都照註解含糊籠統講過去，大家聽《華嚴經》的興趣沒有了，天天念這些神的名字，枯燥無味，你就會退心了。所以《華嚴》難，就難在這一關；突破這一關，後面就容易多了；這一關很難講解，也很不容易理解。如果你能看出這一關的味道，那等於真正嘗到全經法味，其味無窮，真正生起法喜，法喜充滿，法味無盡。所以深與廣的意思要從此處說。這是我們看古人的註解、讀佛經、聽講，一定要把意思搞清楚、搞明白，不能夠誤會。稍稍有一點偏差，往往就誤導，得不到利益。佛法不離現實生活，就是教我們怎樣生活，教我們怎樣過日子。第六尊：

普遊淨空主方神

『普』是普遍，『遊』是遊歷。第六尊菩薩與前面第四尊「周行不礙」意思很接近，普遊就是周行的意思。此地『淨空』二字，『淨』是清淨，『空』是空寂；淨從事上講，空從理上講；心要空，心不能有，有就壞了；事是有，事要清淨，如何才能清淨？事與理相應就清淨，不相應就不清淨。怎樣相應？與空相應。《般若經》上告訴我們「三輪體空」。佛舉了布施來說明三輪體空。布施有三方面，這件事才做圓滿，有能布施之人，有所布施之物，還有一個接受布施的人。怎樣叫體空？體空是離分別執著。可見得不是事相空，是觀念空。事要不要做？事要做，天天都修布施。但不執著能施的我，也不執著所施之物以及接受布施的人。所謂布施即無布施，天天在做，事上有，心中痕跡都不著，這叫三輪體空。這樣的布施叫淨施，三輪都與空理相應。

持戒也如是。要不要持戒？要嚴持戒律。嚴持戒律不著能持的人，也不著所持的戒，持戒也三輪體空。然後是忍辱、精進、禪定、般若，無有一法不是三輪體空。明白這個道理，我們在日常生活工作當中，點點滴滴就要做得很認真，做得很確實，不是什麼都不做。事要做，認真努力的去做；雖做，不著相，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。不著相修，則善、惡業統統是淨業。一有分別執著，所造之業就有善、有惡。這個話好像又很難懂了，善業可說是淨業，怎麼惡業也是淨業？《華嚴經》到末後，有三位菩薩是專門造貪瞋痴惡業的。甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴，他們是搞貪瞋痴的。他們貪瞋痴是淨業，不是惡業。我們搞貪瞋痴要墮三惡道，他們搞貪瞋痴作菩薩去了。為什麼？三輪體空。為什麼要現貪瞋痴相？為度那一類的眾生，有一類眾生非用這個方法度不可。他是用這種手段度化眾生，心地又一塵不染，所以叫它淨業。由此可知，無論是善業、無論是惡業，只要達到三輪體空都叫淨業。與空性相應，這個空不是頑空，是真空；真空就是自性寂靜，在菩薩五忍中，屬於寂滅忍，清淨寂滅，空是這個意思。與這個空相應，你的起心動念、言語造作都叫淨業。

業是造作，淨業不是沒有造作，所造作是清淨的，是作而無作，無作而作。作是真在做，為什麼叫無作？心中沒有分別執著，那是無作。作與無作同時，落實在我們生活上，落實在工作、處事待人接物上，全修的是淨業。修淨業者，是淨業菩薩，不是凡人。淨業菩薩是法身大士，超越十法界。這是我們應當要學習的，這也是周遍法界。「普」這個字就說不盡了，我們要細心去體會並落實。

經文所講的神眾，無論哪一個團體，實實在在都是講社會各行各業，也都是説我們自己本人，這一點非常重要。字字句句都與我們有密切的關係，這部經對我們非常有價值，可以說是人生必讀之書，不能不學。這也正是民國初年歐陽竟無先生所說：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」就是現代人所必需要學習的，不能不學習。我們才知道，在一切經中，尤其是《華嚴》課程的重要。第七尊：

大雲幢音主方神

名號有四個字，這四個字表法的意義著重在『音』。釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法，以音聲為佛事。楞嚴會上，文殊菩薩為我們揀選圓通，哪一類法門是適合娑婆世界眾生？他老人家説：「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生，六根當中，耳根最利，所以以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現講經說法四十九年，完全是講解說聽的方式，當時沒有記錄，釋迦牟尼佛也沒有講義發給大家，完全用音聲。在中國幾乎同一個時代，也出現一位大教育家─孔子。孔子教學也用言語，也沒有書本、講義。在中國、在印度都是以音聲為教體，作為教學最重要的手段。

有能力、有智慧主導一方的傑出人物，他一定經常不斷的以言音發表他的理念、他的作法，以及對社會大眾有利益的話，他一定要說。我們能夠體會到，在主方神這一類團體中，這個方式非常重要。可是菩薩在這裡教我們，這個音要與「大、雲、幢」三個字相應。「大」就是自性、性體，本經經題《大方廣佛華嚴經》，「大」在此地代表真如本性的理體，要與大相應，大而無外。第二要與「雲」相應，雲是無住，表示非有非無、亦有亦無。雲與幢合起來，就像《金剛經》上講的「應無所住而生其心」，雲是無住，幢表生心。懂得這個原則的人，無論身處哪一個行業，在哪一界工作，當然可以主導一方。為什麼？他所做的是菩薩事業，行的是菩薩行，其本身就是菩薩的身分。如果是商人，就是商人菩薩；是工人，就是工人菩薩，他在任何一個行業中，都是名副其實的菩薩身分。第八尊：

髻目無亂主方神

全段經文的意思，我們千萬不能夠疏忽，每一個名號中的含義都是教導我們，應當怎樣修學才能夠領導一方？才能夠影響大眾？句句話都是世尊智慧慈悲的教誨，所以每一句我們都要細心去體會。『髻』字在此地代表高，古人梳髮髻，髻是頭頂最高的部分。『目』是眼目。『無亂』，表智慧之眼，我們今天講見解高明。有智慧、有見解，耳聰目明才能夠看到宇宙人生的真相。唯有看清楚一切眾生病源之所在，才能產生教化的功效。特別是三界六道眾生苦難無邊，苦從哪裡來的？什麼原因發生的？菩薩對於其中的業因果報，看得清清楚楚、明明白白。菩薩應化在這個世間，縱有再多的誘惑，菩薩始終能保持不亂，決不為外面境界所動亂，這是高度的定功；看得清楚、看得明白是高度的智慧；有高度的定功與智慧，他才能成就事業，教化眾生才能對症下藥。

佛講一切眾生的病根，在經典中為我們說得很多，可以說是他老人家一生之中，四十九年說的不止萬遍，千言萬語，反覆的叮嚀，慈悲到了極處。病根就在貪瞋痴三毒煩惱，貪瞋痴再歸納，就是一個貪字。貪不到才瞋恨，如果一切都貪得到，生歡喜，就不會瞋恚，所以瞋恚還是從貪生起來的；愚痴也從貪生起來，貪是總根。哪一個人不貪？不貪的人，絕對不會到六道中來。甚至於可以說，真正沒有貪心，不但不墮六道，也不會來十法界，他住一真法界。所以貪是禍根，幾個人知道？幾個人明瞭？幾乎每個人都以為「貪」是好事，愛著不肯捨離。佛清楚、佛明白，佛說一切眾生本來成佛，現在為什麼成不了佛？就是因為有這個病根，如果拔除這個病根，成佛就不遠了。

所以我們知道，佛是完全沒有貪心了。聲聞、緣覺、權教菩薩雖都是聖人，他們還有貪的意念，很微薄；六道凡夫貪心濃厚，最嚴重的是三惡道眾生。我們修行修什麼？遠離貪心而已，放下貪心而已，無貪就不亂。佛是千言萬語的叮嚀，我們聽了也點頭、也明白，可是還是貪。原因是什麼？無始劫以來的習氣，自己做不了主宰，什麼做主宰？貪在做主宰，我們的命運就被貪瞋痴主宰了。被貪瞋痴所轉的人，怎麼不墮三惡道？死了怎麼會不作鬼？人死了大都作鬼。為什麼作鬼？大家曉得，佛經常說，貪心變餓鬼，瞋恚心是地獄，愚痴心是畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。我們貪瞋痴的意念還這麼重，怎麼不墮惡道？要覺悟。

我們生長在這一個時代，就是佛經上講的「五濁惡世」，現在濁惡到了極處，不是普通濁惡。濁就是污染，諸位想想今天地球環境生態的污染，以及我們的飲食污染；從前李炳南老居士說，我們現在三餐不是吃飯，是在服毒。世間人吃的肉食，肉有毒。肉不能吃，病從口入。吃素也不行，蔬菜有農藥，也是服毒。米飯摻雜化學粉，又漂亮、又好看，全是加了人工毒素。喝水，聽說水是用化學物質來消毒，其實那不是消毒，是下毒。你才曉得污染到什麼程度，濁到什麼程度。再加上精神的污染、思想的污染、見解的污染，佛講濁惡，一點都不錯。惡就是十惡，社會一般人所想的、所做的，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴。今天惡到極處、濁到極處，這個世界多可怕。

佛告訴我們，人死了之後有十條路走，十法界，你到哪一個法界？這個事情大了，死生大事，你要明瞭，你自己要會選擇。所以我們生在現前這個社會，要看清楚、要看明白，死了以後到哪裡去？這點非常重要。佛告訴我們，最殊勝的選擇當然是去作佛，第一殊勝。作佛最好的方法無過於持名念佛，其他的方法雖然好，是從理上講的，事上不容易。《華嚴》、《法華》都說一生成佛，有幾個人修《華嚴》、《法華》一生成佛的？沒聽說過。在《華嚴經》上只看到善財童子，《法華經》上也只看到一個龍女成佛，沒聽說哪一個依《華嚴》、《法華》一生成佛的。所以理上講得通，事上沒見到。但是，淨土宗帶業往生，往生就是不退成佛，我們真看到；自古至今，一生修這個法門成功的，不知道有多少人，肯定不是假的。

怎樣才能成功？萬緣放下，一心專念，一心就不亂。這裡告訴我們「髻目無亂主方神」，念佛做到一心不亂往生，就是大成就。你自己能成就，必定能夠影響一方，這一方人看到你的成就，看到你的好樣子，個個都來學你、效法你。可是有一絲毫貪心，一絲毫放不下，就不能成就，往生就沒有把握，這個很重要。真正講往生有把握，要萬緣放下，隨時放下，什麼時候走都自在，都沒有牽掛。不要等阿彌陀佛來接引你往生時，說：「佛，我有事情沒辦完，等我一下」，沒這個道理。一切時、一切處心中一絲不掛，沒有牽掛的地方，你才能走得了。所以在這世間一切隨緣，什麼都好，決定不要計較。尤其我們學佛之人，學佛就是學覺悟、學明白，真正覺悟明白這個世間所有一切法，假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，有什麼好計較？有什麼好執著？

弘一大師在世的時候，人家給他做的菜太鹹，弘一大師合掌，「好，好，鹹菜好吃」，太淡了，「淡有淡的味道」，沒有一樣不好。如果你對飲食還有挑剔、還有講求，你不可能往生，為什麼？表示你對這個世界還很執著、很留戀，你去不了。修行在哪裡修？就在日常生活當中，天天叫你看破、放下。世尊當年在世，到外面托缽，人家給什麼就吃什麼，不會說你給我這個太鹹了、那個太淡了。世尊會這樣說嗎？所以諸位要記住，對於一個真正學佛的人，你還要問他飲食的鹹淡，合不合他的胃口，是罵他，或者是考考他：「看你還有沒有分別執著？」我們佛法的修學，完全不講究衣食住行，這才叫隨緣；有分別執著，就叫攀緣。真正修學從哪裡修？就從生活當中。

這只是舉一個很小的例子。但是，什麼事情都要從小處著手，禮、節、仁﹑義，小處都要注意，一定要守。小處疏忽了，大的決定做不到，一定要在日常生活當中，點點滴滴小事中去修。修什麼？修掉妄想、分別、執著，一定要做到：什麼都好，什麼都歡喜。分別執著完全沒有了，就得大自在，你才能真正常生歡喜心，六根接觸六塵境界才不會被外境擾亂。所以要明白「修行」兩字的意思，行就是生活行為，生活行為有錯誤，把錯誤的生活行為修正過來叫修行。千萬不要誤會，修行一定是每天念經、念佛、打坐、拜佛。如果這些事與你的生活不能夠相應，你沒有修，你不懂得什麼叫修行。就如我們在講堂所學的東西，雖離開講堂，在生活中馬上就用得上，學以致用，那叫修行。如果所學與自己生活脫節，你的思想行為一絲毫改善都沒有，不叫修行。古大德給我們所做的榜樣，我們應當要效法。第九尊：

普觀世業主方神

這個德號涵蓋的範圍非常廣大。『普』，與前面所說的意思相同，心量普，起心動念遍虛空法界叫普。『觀』，用智慧觀察。『世業』，世是世間。

學佛的根本在一門，決定不能搞多門。為什麼？紮根。什麼時候可以涉獵其他的經典，以及世間的典籍學問？古人的標準是五年，很有道理。現在我們要求同學，至少也要五年，五年當中先將心定下來，萬緣放下。這五年著重在根本智，著重在清淨心；心清淨，身清淨，境界清淨，五年學這個。清淨心起作用就生智慧，智慧開了，涉獵一切經典，很容易通達，不費力。

你若不信，請看看《六祖壇經》，惠能大師不認識字，別人念經，他一聽就明瞭。法達禪師念《法華經》念得很熟，到曹溪參禮六祖，見到祖師總是要磕頭下拜，他拜下去的時候頭沒著地，惠能大師看出來了。頭沒著地是不恭敬，拜是拜了，傲慢。所以起來之後就問他，你學什麼？好像你有值得驕傲的地方。沒錯，他是值得驕傲，他念了三千部的《法華經》，《法華經》很長，一天大概只能念一部，三千部差不多是十年，所以傲慢，見到能大師，磕頭不著地。大師問他，《法華經》講些什麼？他說不出來，這一考就考倒了，他慚愧了。法達反過來向能大師請教，惠能大師說，這部經我沒聽人念過，你念給我聽聽。他已經背得很熟，就從頭念起，念到第二「方便品」，惠能大師說，行了，不必再念，我都懂了。將經義解給法達聽，法達言下大悟，起身再拜，這次頭完全著地了。這不是很明顯的例子嗎？心地清淨智慧開，一接觸全都通達。

四弘誓願教我們修學的次第。無論世法、佛法，第一要立志。志不立，功夫用不上力，學問不可能成就。人一定要立志，立志在佛門叫發願，以願導行，誓願引導我們修行。所以佛先勸人發願─「眾生無邊誓願度」，不僅這一生，生生世世，盡未來際劫，我們都要度眾生。這件事情是諸佛如來之所為，也是一切菩薩之所為，我們學佛、學菩薩，一生也要做這個事情。這一句「眾生無邊」，無邊就是盡虛空、遍法界，與這部經常講的「大」字、「普」字相應，沒有界限、沒有邊際。要發這樣的大心。一切眾生，有情、無情全都包括在其中，一個不漏。什麼叫度？用現代話來說，就是關懷、愛護、幫助。幫助的標準，幫助他破迷開悟，了生死、出三界，超越十法界，圓滿成佛，「度」才圓滿。眾生沒有成佛，「度」就做得不圓滿，眾生縱然成了菩薩，菩薩還沒畢業。就好比作父母照顧兒女，念大學、念研究所，沒有畢業，父母還是要照顧他，一直照顧到他畢業，踏進社會自立。所以我們幫助眾生，一定要幫助眾生成佛，即使是等覺菩薩還需要幫助，度的標準在此。

如何才能做到？一定先度自己。自己沒度，先度別人，佛經上常講：「無有是處」，沒有這個道理；一定要先度自己，才有能力度眾生。但是大乘經中佛也常說：自未得度，先度人者，菩薩發心。有沒有互相牴觸？沒有牴觸。佛講的先度眾生，後度自己，是已經有能力度自己，智慧具足(菩薩)，發願先度眾生，後成佛道。四弘誓願他做到三條─「眾生無邊誓願度」，這願發了；「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了；「法門無量誓願學」，已經學了；「佛道無上誓願成」，這不要緊，慢慢的，我現在不成佛；他已經達到這種程度，可以。決定不是煩惱沒斷，法門也沒學，就去度眾生，哪有這種道理？所以一定要懂得，佛說法是對什麼人說的，佛說這些話對哪一個層次的人講的，要搞清楚、搞明白。決定不是對我們初學，我們今天一品煩惱沒斷，哪有能力度眾生？

我們雖沒有能力，可是如果藉由阿彌陀佛淨土法門，也能度眾生，我們也能成就不可思議的功德，這可從佛門的稱呼可見一斑。在佛門中，稱呼是一種普通常識，但是現在人都不懂了。我們對某個出家人，不可以稱他大師。你可知道大師是稱呼什麼人的？佛才稱大師。他尚未成佛，你見了面叫他是佛，那不就是罵人嗎？挖苦他。諸位在中國歷史上看看，自古以來的出家人，皇帝的老師稱國師，也沒稱大師；參禪的稱禪師，學教的稱法師；即使是翻譯經典的，有修有證，我們在經上看到稱三藏法師，沒有稱大師的。這一定要懂，這是常識。一般人隨便說，他不懂，我們不能怪他。我們學佛，特別是出家弟子，如果也稱呼錯了，人家要笑你無知，看輕你。更嚴重的，起了誤會，認為你簡直在罵人、在挖苦人、在諷刺人，這樣就會與人結下冤仇。所以稱呼很重要，不可以稱呼錯了，這是平常的小禮。

可是，淨土宗的祖師在習慣上稱大師。不過，淨土宗祖師在世的時候，也不稱大師。例如，印光大師在世的時候，世人都稱他印光法師。他老人家在世的時候，《文鈔》就印出來流通了，那時候是《印光法師文鈔》，不是大師；大師是後人對他的尊稱。為什麼淨土宗的祖師稱大師？他與諸佛如來度眾生沒有兩樣，一切諸佛如來度眾生成佛道，都是勸人念阿彌陀佛；他也勸人念阿彌陀佛，與諸佛如來沒有兩樣，所以能稱大師。我們明白這個道理，了解這個事實，雖然我們對經教一點不通，煩惱也沒斷，法門也不知道，但是了解一句阿彌陀佛，天天勸人念阿彌陀佛，就與一切諸佛如來沒有兩樣。只有這個方法真度眾生，一點錯誤都沒有。如果不是勸人念阿彌陀佛，而是勸人學別的法門，問題就大了。因為你很有可能指錯路，很有可能將他人的法身慧命訛誤了。教學中常說「誤人子弟」，你會耽誤眾生，那個過失就很大了。

所以我們今天自己要認真努力修學，方便度生。方便度生的方法，就是一句阿彌陀佛，勸人念佛，勸人求生淨土，勸人學《無量壽經》、學《阿彌陀經》。這個作法與十方一切如來教化眾生沒有兩樣，決定正確，無量功德。所以我們自己學經，學會一部《無量壽經》夠了，其他的都不要學了。在這個世間，無論到哪個地方，就講《無量壽經》，就勸大家念佛求生淨土。人家請我講別的經，不會，沒學過。說不會，不丟人。這就是明白告訴大家，我是一門深入，即使會，也說不會，會講也不講，給末法時代眾生做一個最好的榜樣。我只會講這一部經，你們喜歡聽別的經，到別的道場去，找別的法師。為什麼？因為，你還想搞六道輪迴，你不想出三界。如果你想出三界，就在我們的道場，我們道場決定出三界，決定作佛，決定不再搞六道輪迴。這是一門深入。

我們要懂得「普觀世業」中所含的境界深廣無盡，把這四個字簡單與諸位做一個提示。我們在這一生當中，一定要知道自己的能力，知道自己的生活環境，能做到多少就做多少；絕不勉強自己，勉強就很苦，這是隨緣。初學講經，如果學得很勉強、學得很苦，我都勸他放棄，不要學，去念佛。你上台講一個小時，初學的人，這一個小時大概需要二十個小時、三十個小時準備，你這一個小時才能講得出來。但是這是初學，第一部經是這個狀況，用三十個小時。到第二部經，大概十個小時就夠了，你有能力講經。學第三部經，大概你講一個小時，準備一個小時就夠了。到講第四部經，你準備一個小時，應該可以講兩、三個小時。到能夠講到六部、七部經之後，你一天的準備應當可以講一兩個星期。愈講愈自在，你才快樂，才法喜充滿。如果經年累月，都用這麼長時間來準備，豈不把人累死？所以自己就明瞭有沒有能力學講經。如果你只學講一部經，那是另當別論。我一生就講這一部經，第一次準備是很辛苦，第二次拿著第一次的講稿做補充，那就很輕鬆了。雖然講同一部經，每講一次還是要做一次準備，才能不斷進步。總要知道自己的根性，知道自己生活環境，知道自己能力，選擇自己的法門，我們修學真正得到利益。末後一尊︰

周遍遊覽主方神

這個名號我們看了很羨慕。『周遍遊覽』，現在講的是觀光旅遊，哪一個人不喜歡觀光旅遊？現在觀光旅遊也要有條件；第一、有財力，沒有財力，旅遊有困難；第二、有時間，你不需要工作。如果一年到頭都可以觀光旅遊，這個人有大福報，他有的是財力、有的是時間，天天去遊山玩水，到處去觀光旅遊。目前我們觀光旅遊的範圍還不能超越地球，而菩薩是可以周遍法界，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，他們想到哪裡去就到哪裡去，沒有障礙。這就是告訴我們成佛的好處，成佛之後，所有條件統統具足。成了佛，不需要工作，不需要念書，一切供養現成的，應念而至；講經說法是稱性而談，不像我們凡夫要辛苦準備。

經上講，極樂世界眾生，思衣，衣就在面前；想吃，念頭一動，滿桌都擺滿菜了，一切現成。不想吃，菜馬上就化成雲煙，不需要收拾、洗滌碗盤。這是說明往生西方極樂世界的好處。西方極樂世界的人，居住七寶所成宮殿，環境乾乾淨淨，一塵不染；不像我們居住的環境，又是櫃子、箱子，又是櫥子，亂七八糟一大堆，累死人。他們居住的環境什麼都不需要，不需要人工製造，也無需設計營造，一切都是化現而成，住得多舒服。想到任何一個佛國土觀光旅遊，念頭才動，人已經到達了。見到佛，當然要送一點禮物供養諸佛，禮物也不需要帶，一想禮物，禮物已經在手上。我們旅行還帶行李，多麻煩；他不需要帶。而且速度之快，我們無法想像，應念而至。不僅如此，還能夠化身、能夠分身，同時可以化現千萬億身形，同時供養無量無邊諸佛如來。

在極樂世界每天的工作是什麼？供養諸佛，聽經聞法，供佛是修福，聞法是開慧，所以「法門無量誓願學」，我們到極樂世界才學。四弘誓願中，今天就是實現前面兩願｜發度眾生的心，發斷煩惱的願。至於學法門、成佛道，到西方極樂世界以後再學，這樣才能圓滿，才能真正成就。「周遍遊覽」是上求佛道，下化眾生；不要忘記後面還有三個字─主方神，這個意義就殊勝了。表示在上求下化當中，也是一切眾生最好的榜樣、最好的模範，這樣才能夠主導眾生的修學，主導眾生上求下化。這是這一尊菩薩在此地表的意思。

如是等而為上首，其數無量。

這個總結與前面的標示前後相應，數量都是無量無邊。末後一句歎德：

能以方便普放光明，恆照十方，相續不絕。

歎德的文字雖然不多，意思很圓滿。清涼大師註解：「身智教光，無不引攝」，這是『普放』。又「無時不放」，所以稱為『恆』。意思就給我們說明，菩薩身、語、意三業都是教化眾生。因為此地講的是主方神，主導一方最重要的就是教學。佛通達，我們中國古聖先賢也知道：一個國家最基本的建設，基本的基本是教學。《禮記》「學記」當中所說，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導全國的人民，教學最重要。沒有人才，什麼都不能辦，人才是第一。教導社會大眾，最重要的是明理、守禮；道理明白，人人能守法，社會才能長治久安；只要安定，決定就能繁榮。而後基本的建設，不外乎交通─公路、鐵路、港口，現在有機場；另外就是水利，非常重要；第三是能源、電力。只要把這些開發好，只要基礎建設做得好，世界各地的資本家就會到你這個地方來投資，都會幫助你開發。可是諸位一定要懂得，真正基礎是教育，如果這個基礎沒有做好，雖做了其他三項，社會還是有許許多多很難解決的問題。

以美國而論，美國是世界最大的強國，它沒辦法解決的頭痛問題太多了。問題到底出在哪裡？教育。美國過去社會的安定靠宗教，今天只有高等科技的教育，沒有人文教育。過去，美國這個國家對於學生，學校限定你一定要有宗教信仰，不管你參加哪一個宗教都好。如果沒有宗教信仰，老師就要特別關心了，認為這個學生很可能出問題。他們非常重視宗教，所以只要一上學，老師就一定會勸導學生選擇一門宗教。過往維繫社會安定靠宗教的力量；現在科學發達，問題來了。人類登陸月球，飛上太空，於是乎大家對上帝的存在，開始懷疑了。對上帝的信心一動搖，宗教就不能控制人的行為，社會開始亂，他們現在找不出方法來挽救。

七十年代英國歷史哲學家湯恩比博士，他說：二十一世紀能夠安定這個世界的，只有兩種力量，一個是大乘佛法，一個是中國的孔孟學說。等於是他對全世界宣布，只有這兩種力量，可以挽救二十一世紀。這是出自於英國人之口。這人有學問、有遠見，很高明，我們不能不佩服。當時他發表這個講演時，台灣樞機主教于斌曾經參加，所以于斌主教回到台灣之後，提倡祭祖，這是史無前例的。天主教從來不拜祖先，為什麼于斌主教從歐洲回來之後要提倡祭祖？同時在沒有多久之後，天主教的教皇也頒發一個文件，要求全世界天主教的神父與佛教對話、與佛教交流，他們主動提出來的，都是受到湯恩比這個演說的影響。可惜還有許多人並不重視。

佛法度眾生就是教學，我們要身體力行，用我們的智慧、體力，義務的接引廣大眾生，這就是放光。佛法的教學是不講求報酬的，我們對教學的願行，也永無中斷，這就是恆放，相續不絕，所以佛法才能主導一方，才能夠影響一個地區，影響一個時代。在我們中國歷來的祖師大德，都是影響一個時代、影響一個地區的主方神。

(十八)主夜神

復有無量主夜神。所謂普德淨光主夜神、喜眼觀世主夜神、護世精氣主夜神、寂靜海音主夜神、普現吉祥主夜神、普發樹華主夜神、平等護育主夜神、遊戲快樂主夜神、諸根常喜主夜神、出生淨福主夜神，如是等而為上首，其數無量。皆勤修習，以法為樂。

第一句是列數標類，這是主夜神的團體。這個團體真的是無量，數量無量，團體的性質也無量。什麼叫『主夜神』？夜是夜暗，中國古人常講積陰德；陰德就是自己默默做好事，別人不知道，這就是主夜神。我們暗中可以做的好事種類太多了，幫助社會、幫助眾生，出錢出力，不接受人家的表揚，不接受讚歎，默默在做，凡是這一類的都叫主夜神，所以這裡面範圍非常廣大。這些人真正有智慧、真正有慈悲心，以種種善巧方便引導一切眾生覺悟。社會上，可以說任何一個行業都有這些好人在做好事，佛門尤其多。真正學佛的，無論在家、出家都知道要做好事。好事中最重要的是教學，尤其是義務的教學。主夜神他們多半在社會上沒有職位，如果有職位，那就很明顯，就不是在暗中從事這些慈善教學的工作。所以「無量」兩個字中，不僅數目無量，種類也無量。我們懂得主夜神的意思之後，每個人都具足這種身分。再看下面列舉十位上首，其德號都是表法，怎樣落實在自己生活之中，我們應當如何來學習，名號中就提出這些綱要。第一尊：

所謂普德淨光主夜神

『普』是心地慈悲，大慈大悲，沒有分別、沒有執著。以現代來說，就是不分種族、不分國籍、不分宗教信仰，一律平等，這就是普。如果有少許分別執著就不普，就劃成許許多多的界限，「普」就沒有界限，顯示出真心，真心沒有界限，妄心才有界限；妄心中有分別執著，真心中沒有。諸佛菩薩以真誠心處事待人接物，這是我們應當要學的。『德』是德行，所有一切行為，起心動念、言語造作都是利益眾生，都是利益社會，這種行為稱德行，這是大乘菩薩法。我們想學佛，標準是要學得與佛菩薩沒有兩樣，從哪裡學起？就從這些地方。首先要修平等心、清淨心，才能做到「普德」。不僅念念關懷一切眾生、愛護一切眾生，還要以實際的行動，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。雖然是天天這樣做，年年做，永無休息、永無疲厭去做，可是心地清淨光明，一塵不染，正是佛法中所說的「作而無作，無作而作」，你就得大自在。

「普德」有作有為，「淨光」是無作無為。有作有為與無作無為是一不是二。在現相、作用上，有作有為；在體性，無作無為，這樣的生活就與「大方廣」相應。「大」就是「淨光」，「方廣」就是「普德」的意思。我們現在用更明顯的字句來顯示，二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是「淨光」，看破、放下、自在、隨緣、念佛是「普德」，是一不是二。主夜神教我們要積陰功、積陰德，陰德、陰功怎麼建立法？第一句就說出要領，積陰功、積陰德要「普德淨光」，這一類就屬於主夜神。第二尊：

喜眼觀世主夜神

尊者德號中含義很深，我們一定要知道。佛學與學佛是兩件事。學作佛、學作菩薩，不僅是研究佛經、研究佛法的道理而已，那是佛學。學佛是自己真要作佛，真要作菩薩，自己要作佛菩薩，不是拜外面的佛菩薩，而是拜自性佛菩薩。拜觀音菩薩，自己是觀音菩薩；拜地藏菩薩，自己是地藏菩薩，這才算是學成功。如果認定菩薩永遠是菩薩，凡夫永遠是凡夫，你什麼也沒學到。從哪裡學起？要從『喜眼觀世』學起。佛常常教我們常生歡喜心，看一切眾生，善人、順境生歡喜心，惡人、逆境也能生歡喜心。為什麼？在境界中修平等法、修平等心，這是功夫；極不平的境界中修平等，極度濁惡境界中修清淨。

在佛法中，一般中國佛教的道場建築，雖然布局有所不同，但是大致都不離表法的原則。一進入道場，首先見到的建築是天王殿，天王殿正當中，面向著大門，抬頭就看見彌勒菩薩。彌勒菩薩就是教我們「喜眼觀世」，如果簡單歸納起來也就八個字：「生平等心，成喜悅相」。菩薩的容貌一團歡喜，這個用意很深，教我們學佛從哪裡開始？從歡喜開始，看什麼都歡喜，順自己意思的，歡喜，不順自己意思也歡喜。如何下手？捨掉自己的意思就行了。一般講「主觀」觀念，有個主觀觀念就麻煩了，可以說許許多多人都有，這就所謂是成見。有這種觀念存在，說實在話，不但真妄不能辨別，邪正不能辨別，是非也不能辨別，甚至於利害都不懂，還談什麼善惡？我們能夠把成見放下，也就是我們常講的，能夠把分別執著放下，在一切境緣當中就能常生歡喜心，就會像諸佛菩薩一樣喜眼觀世間。

「世」即世間，指六道十法界；對於六道十法界都能以喜眼去觀察，何況我們現前這種生活的小環境？這個意思說起來好像很容易，為什麼我們做不到？因素是我們對於事實真相沒搞清楚，在一切現象當中生起嚴重的妄想、分別、執著，所以歡喜心不能現前。不要說逆境中歡喜心生不起來，順境中歡喜心也生不起來，道理就是對於事實真相沒搞清楚。華嚴會上的雜神眾，都是諸佛如來、法身大士示現的，確實沒有凡人。他們對於宇宙人生的現象清楚明瞭，凡所有相無一不是唯心所現、唯識所變的。他為什麼能生歡喜心？見性，見性哪有不歡喜的道理？真如自性在哪裡？一切現象統統是自性變現出來的，所謂「全妄即真，全真即妄」。古德比喻說：「以金作器，器器皆金」，這個金鑄成佛像、菩薩像，你看到很歡喜；如果把它鑄成鬼神像、妖魔鬼怪像，你應該也很歡喜，為什麼？都是金。

著相，歡喜心就生不出來了。凡夫著相也能生歡喜心，不過那是妄心，假的不是真的。能夠不著相，用的心才是真心，真心觀察的是真性，真心見真性，哪有不生歡喜的道理？這種歡喜不是我們世間所說的歡喜，是真歡喜，不是假的。所以學佛要從此處學起，要真幹，一切時、一切處見一切人，總是以笑面迎人，像彌勒菩薩一樣，你就真的在學佛了。這個笑面不是裝出來的，如果是裝的，假的，皮笑肉不笑，人家一看就看出來了。真正學佛是從自性中生出歡喜，喜悅能感人，你能感人，就是在攝受眾生，在度化眾生。我們在前面講席中，與諸位說得很多；從內心中生起的歡喜，笑面迎人，這是個波動，是個好波。縱然面對一個惡人、一個妖魔，你真誠歡喜的波發射出去，就將他不平的波減低。這些妖魔鬼怪要是常與你接觸，久而久之祂也會變成佛菩薩。

這種道理與事實，我想有一些同修能體會。我們親近善知識，現在人講，磁場不一樣。我們親近一個真正善知識，與他坐在一個房中，感覺得氣氛非常舒適、非常愉快。縱然善知識不說一句話，我們跟他坐半個小時，有半個小時的享受，一個小時有一個小時的享受，真正的享受，這就是現在所講的波動現象，波動的原理。由此可知，自行化他，有時候不需要說法，從我們動作表態就能攝受眾生，就能感化惡人。若一次、兩次感化不了，那是他的惡習氣很重，菩薩就要有耐心。惡習氣重的人，例如佛經中講的「一闡提」，縱然與佛在一起，佛也沒有辦法感化他，什麼原因？他的妄想、分別、執著太重，佛的慈悲、清淨、平等的波發射出去，他產生一股很強烈的抗拒作用。佛有耐心，還是不捨棄他，這一生不能感化，還有來生，來生再不能感化，還有後生。

其實這種現象有什麼奇怪的？我們自己本身就是。我們過去生中曾經親近過多少諸佛如來，接受過多少諸佛如來的薰陶，現在還不是這個樣子，所以有什麼希奇？你一想到這個，就很歡喜了。看到那個惡人，就想：我與他差不多，自己是過來人，也是無量劫才被佛感化，現在才乖一點；他還沒有回頭，還要經歷一段時間。所以你了解事實真相，歡喜心就生起來了，不會怪他，知道他迷惑顛倒的現象很正常。我們用什麼方法幫助他？善巧方便，就像彌勒菩薩一樣，真誠慈悲歡喜與他往來、與他接觸。也不要希望什麼時候能感化他，有這個念頭就不清淨，雖然那是有「普德」，但沒有「淨光」，不清淨。根本不必想什麼時候他才回頭，我們只要一味地做去就對了。我們深深的了解，一切眾生總有一天會回頭，所以菩薩在日常生活當中，處事待人接物，不疲不厭，天天這樣做就對了。這也是積陰德，這是主夜神，我們應當要學習。第三位：

護世精氣主夜神

『精氣』是什麼？我們千萬不要想成「精、氣、神」，那就沒有意思。精氣就是現在所說的精華之所在，這個範圍很廣。教育的精華、倫理的精華、文化的精華，今天是科技的精華，數之不盡，這些精華都能夠利益社會、利益一切眾生，主夜神在暗中保護，在護世。現在我們知道，在社會中，確確實實有少數人在做精英教育的工作，默默在做，沒有人支持他、沒有人讚歎他，他還是不疲不厭的在做，提倡兒童讀經。我們曉得中國古聖先賢的經論，是中國文化的精華，是我們民族教育的精華。

佛法中，大乘佛法是其精華，《無量壽經》又是一切經的精華。將近一千年來，第一個留意到的是王龍舒居士，他作《無量壽經》的會集本，這就是做護世精氣主夜神的工作。絕對沒有求名聞利養的意念，也絕對不會以這一份工作想要獲得社會大眾的讚歎，或者是獲得精神、物質上的支持，沒有，只是默默的在耕耘，沒有人曉得。為什麼要做這個工作？他知道這是精華，對眾生有極大的利益，正如經上所講的「惠以真實之利」，真實的利益，一般大眾不認識，真正有眼光、有見識的人懂得，他來護持。

古代經典都是手抄本，流傳的量很少，所以能看到一本佛經相當不容易。古時候抄經的工作多半落在出家人身上，出家人主要的工作是抄經，來充實「藏經樓」。自己道場沒有的經典，到別的寺廟去抄。另外還有一些讀書人，寄居在寺廟中，他們也幫忙抄經。這些都是做『護世精氣』的工作。

《無量壽經》的原譯本，到宋朝的時候只剩五種，其餘七種失傳了，非常可惜。一個人在一生當中，這五種本子都能看到，太難了。五種本子中，又互有出入，各有其重要的經文，我們若不讀，遺漏了很可惜，所以王龍舒居士作會集。把各種不同譯本中，不同的句子抄在一起，在他那個時代，以他殊勝的機緣，五種原譯本也只看到四種，唐朝翻譯的《大寶積經無量壽如來會》，王龍舒居士就沒見到，所以他的會集只根據四種原譯。這個會集本雖然是很好的本子，還是有遺憾，《大寶積經》這一會中有很多重要的經文，是其他四種譯本中所沒有的。所以一直到清朝魏源居士，才作第二次的會集，他的會集確實比王龍舒的本子完備。

可惜王龍舒居士與魏默深居士他們都沒有留意到一件事情，那就是不能改動經文。當然，此二人有修有學，而且國學的根柢非常深厚，他們的改動沒有問題，改得比原譯本還好。可是印光法師反對，不僅印光法師一人，太多太多人反對，是有道理，這個例子不能開。在會集的人而言，他們決定沒有問題，可是這個例子一開，將來後人看到經文不懂的地方就隨便改，前人有例子可循，每一個人都改，這個經典傳到以後就不能看了。所以決定不可以改經，這是最大的忌諱。縱然經典中有錯字，還是讓它一直錯下去，不可以改動它，你可以註明這個字可能是錯字，應當是什麼字，註在旁邊，不可以改動原文。這是對於代代承傳負責任的做法，這也是「護世精氣主夜神」名號的意思。

因為這個緣故，所以這兩種會集本的流通量就比較少了。到民國初年，夏蓮居老居士發心重作一個會集本，這就是我們現在所採取的本子。這個會集本避免前人的過失，採取前人的優點，後後勝於前前，很完備。我們讀這一個本子，等於五種原譯本都讀到了，真方便，這是大乘佛法的精華。夏老的《無量壽經》會集本，文字不深，好像很容易懂，但是細細去觀察，其中的義理太深太廣，比《華嚴經》還深還廣，一般人看不出來，沒有發現，其實它是一切佛法中的精華。

我們要怎樣護持？以兩種方式護持，第一種是自行，依教奉行，這是護持，如果做不到就不是護持，一定要自己做到，盡可能把它做到。我曾在講席當中向同修們分析，《無量壽經》百分之百做到的人，往生西方極樂世界，決定是實報土上上品往生，生到西方極樂世界就作佛。做到百分之九十，還有百分之十做不到，就上品中生。以此逐漸往下降，到百分之八十做不到，百分之二十可以做到的人，就下品下生。如果百分之二十都做不到，往生就沒有把握了，這個要知道，這一生念佛只跟阿彌陀佛結個善緣，不能往生。正是所謂念佛的人多，往生的人少，原因在此地。

實在講，要依教奉行才是真念。我們今天是口唸，有口無心，不行，效果很差。所以念佛的念字，不用「口」字邊，不是口唸。念是會意字─今心「現在的心」，我現在的心與佛心相應，叫念佛，「一念相應一念佛」，「一念」不是一聲，一念是很短的時間，這一念是真心。這一念真心就是我常講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，落實到行門就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，這叫真念佛。一定要真幹，護法先要護自己的法。

第二個方式是護諸佛如來之法。正法久住世間，要靠我們護持。護持就是弘揚、宣傳、推廣，一定要盡心盡力去做，掌握機會、抓住機會，絕不輕易放過機會。佛法能夠久住世間，眾生才有福，眾生才得樂。世間沒有佛法，眾生造罪，眾生要受苦。所以護世精氣第二個意思就是要弘法度生。弘法中最重要的是人才，「人能弘道，非道弘人」。所以自古以來祖師大德們，不但自己一生認真的修持，講經說法，教化眾生，更重要的，是培養後繼的人才，續佛慧命。人才怎麼培養？在過去沒有佛學院，也沒有辦培訓班。人才培養的方式就是在聽眾當中選拔，聽眾當中有根性利的、有發大心的，也樂意學經教、弘法利生，祖師大德們就特別培養他們，培養的方式｜講小座。學講經的人叫複小座；老和尚上午講經，下午學講經的同學們，要把老師上午所講的重複講一遍，用這種方式來培養講經的人才。這個效果很殊勝，也用了一千多年，過去高僧大德都是這樣培訓出來的。現在我們生活方式不一樣，時代也有變遷，現在可以辦培訓班、佛學院，這都是做護世精華的工作，不要讓這些文化的精品失傳了，我們有責任來做。雖然今天社會對我們的做法也許不以為然，這是因為他們沒有看到成果，將來一旦成果現前，他們也會讚歎。

社會上有些人以為學習這些科目，將來沒有出路，不能賺錢，沒有飯吃。一定要學一些時髦的東西，像尖端科技，學機械、學電腦，學了很快就賺錢。而讀文學、讀佛學，賺不到錢，幾個人發心來學這個東西？實在說，他不了解事實真相。如果真的明白，你想賺錢，想要生活富裕，《了凡四訓》中都講得很明白，「一飲一啄，莫非前定」。命中該發財的人，天天讀《四書》也一樣發財，為什麼？命中有財，與讀什麼不相干。命中沒有財的人，搞哪一行也發不了。財從哪裡來？財從布施得來的，過去生中多修財布施，這一生就得財富。人世間有不少發大財的人，你去打聽打聽，他是念什麼學系的？是搞什麼行業的？其實，有很多小學畢業的，中學沒有畢業的，有許多白手起家，當工商界的領袖。替他做事的人都是博士、碩士，一大堆，他自己恐怕初中都沒畢業。這就說明，發不發財與所讀的科系、所從事的行業不相干。他為什麼能發這麼大的財？過去生中財布施得多，就這個道理。

還是佛說得透徹：法布施，果報是聰明智慧；無畏布施，果報是健康長壽；財布施，果報是得財富。我們仔細觀察世間，有很多大富大貴的人，可是身體不健康，長年多病，生活很辛苦，為什麼？我們一看就曉得，他過去財布施多，法布施少，沒有無畏布施，所以才遭這個果報。有很多人是健康長壽，生活卻很貧窮，我們就懂得，他過去生中是無畏布施多，財布施少。仔細觀察社會情形，不就都明白了？如果我們想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，就三種布施拼命去做，一定是愈施得的愈多。

新加坡佛教居士林，免費供養三餐飲食，這是屬於財布施。無論什麼人，學佛也好，不學佛也好；讚歎佛的，毀謗佛的，來到這裡都很歡喜請他吃飯，這就是「喜眼觀世」。謗佛的人，也歡喜他來吃飯，這個了不起，不怕吃的人多，來吃的人愈多愈好，不收一文錢。有誰能供得起？真的只有居士林能供得起。為什麼供得起？布施，愈施得的愈多。負責人告訴我，他們從來沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油，米﹑菜﹑油自然從四面八方送來，送得太多，吃不完，還要用小卡車載出去供養一些老人院、幼兒院。太多太多了，愈施愈多。不肯布施的人就得不到，日子過得很辛苦。所以世間人不懂這個道理，動腦筋想方法賺錢，能賺得到嗎？人能把因果定律推翻，有本事賺到錢？假如，沒有因就得果，諸佛如來都甘拜下風。佛法是講理的，有真正的道理在。東南亞經濟一度蕭條，居士林常住的收入依然有增無減，不是人力所能為，那是因果定律。不相信、懷疑、不敢做，就永遠得不到果報。「護世」也就是護法，默默的做護法工作，《地藏經》上所說的，果報分分都是自己得。第四尊：

寂靜海音主夜神

『寂靜』是性德。『海音』是海潮音，比喻不失時節因緣，應機說法，時節恰好，所謂是契機契理。契機就是海潮音，契理就是寂靜，理機雙契才能夠幫助一切眾生。這是主夜神的名號，所以「寂靜海音」的意思更深。弘法利生的工作有時會有一些障礙，不能夠順利的推展，要不要做？還是要做，要默默的去做，這就是「寂靜海音」的意思。海形容廣大，沒有分別、沒有執著。佛法是諸佛如來幫助九界苦難眾生最好的教學，為什麼在世間還遭遇許許多多的障礙？因為有一些眾生對佛法不認識、不了解，產生誤會。這些人當中，特別是對於這個地區有影響力的人，由於嚴重的誤會而造成排斥，根本不願意接納。在這種情況之下，我們就要懂得「寂靜海音」的意思，要以善巧方便，要想方法突破種種障礙，把佛法介紹給他們。

佛法當年向四面八方宣傳，誰認識？誰了解？這些法師大德，包括在家居士，講經的、譯經的也有，他們找哪些人？找對社會有影響力的人，去拜訪他們、接觸他們、親近他們，這是佛法接引大眾，所謂的四攝法。四攝法第一個布施─送禮，大家總是歡喜，歡喜之後，他就會接見你；先送禮，把這個路開通。然後是愛語，愛語是關懷對方、愛護對方，幫助他們的社會繁榮興旺，幫助社會大眾都能夠得到幸福美滿，所作所為對他們都是有利益的。如此一來，這些有影響力的人明白了，他們就能接受佛法、歡喜佛法，佛法推動的障礙逐漸就沒有了，所以開端的一段時間要寂靜的去做。寂靜就是不明顯，不是很明顯的做；明顯的做，容易遭人抗拒，遭人排斥，要默默的去做，所以，他是主夜神，這個名號就有主夜神的意思存在。第五尊：

普現吉祥主夜神

『現』，現身說法。這個字，是一般講的身教，以身作則，要做出樣子給大家看。「現」什麼樣子？現吉祥。世間人哪個人不想求吉祥？吉祥兩個字是什麼意思？方便的說，種善因得善果就是吉祥，但是意思更深。如果沒種善因卻得善果，不吉祥；種善因不得善果，也不吉祥，一定是因果相應，這就叫吉祥；你所種的因，收到你應得的果。所以這個意思非常的深廣，我們要細心去體會。想一想現在世間人，他們心裡想些什麼？他們求些什麼？我們能明瞭，就懂得觀機。但是，要怎樣幫助他們覺悟？世間人貪財，我們就示現發財的事相給他看，那我們是不是貪？如果貪，就不相應。發財了，怎麼樣？捨，愈捨，財愈多。想發財的人看到，這樣才能發財，他也會來學布施。這是真的，不是假的。吝嗇的人決定發不了財，縱然發了，也是一生受窮困的生活，他捨不得花錢，所以一生都過得很窮苦，錢白白的給別人拿去了。死了以後，一文也帶不走，這是愚痴沒有智慧。所以，有財多做社會福利事業，多幫助世間窮困之人，你的財富就永遠不絕。

中國人過去供財神，供的是范蠡，很有道理、很有學問，范蠡確實給我們做發財的好榜樣。他經商，做小生意，愈做愈發達。他怎麼做到的？用賺來的錢布施；不肯布施，怎麼辦得到？賺來的錢不是自己用，給社會大眾用，所以選舉他當財神，我都投他一票。歷史上記載「三聚三散」，他發財一段時間後，財多了，就散財，做大布施。布施完之後，又從小生意慢慢做起，沒幾年又發了，發得更快、發得更多，他再散財。再又幾年，又發了，愈發愈多，時間愈來愈短、愈快，他總是散財。這是「普現吉祥主夜神」。所以你要懂得散財，不要儲蓄；儲蓄就錯了，財一定要有用處。不要怕財散掉之後沒有了，沒有那個道理，散掉之後就來了。如果散掉就沒有了，也是吉祥。為什麼？你命中原本沒有這個財。命裡沒有的財，你得來不吉祥，把它散去，是消災除禍，那是吉祥。

許許多多法師都問我，法緣是怎麼變殊勝的？我說沒有別的，結緣，不積蓄財物，十方供養來，馬上就散掉。也有一些法師，將十方供養拿來建大寺廟，建得富麗堂皇。我想，如果我不拿去布施，我也可以建個道場。我不要道場，統統把它布施掉，所以與全世界學佛的人真的結上法緣了。你不肯布施，怎麼行？沒有別的，誰願意做，誰就得到這個果報。所以，財萬萬積不得，不可以積蓄，決定要懂得散，拿有限的財物，做真實的功德利益。我們印送善書、印送佛經，這些年來，除佛經之外，我們還做錄音帶、錄影帶，現在還做VCD、DVD，上網際網路、衛星電視，做這些布施，與世界各地區眾生結法緣。法緣好，是這麼來的，不肯結緣而想法緣好，怎麼可能？所以一定是種善因得善果，因緣果報絲毫不爽，這就是「普現吉祥」，自己做出樣子來給人看。第六尊：

普發樹華主夜神

『普發』意思好懂。什麼叫『樹華』？「樹」是樹立，「華」表因行。成就續佛慧命的弘法人才，就是「普發樹華主夜神」，功德極大，無能為比。而平常下功夫在經教上，學習講經的學生，應當每個星期到念佛堂念一天佛，以做到解行相應。這一天是修定，進入念佛堂，萬緣放下，一心專念，也是戒定慧三學一次完成。對於平時研教、學講經，有很大的幫助，心地清淨智慧開。「普發樹華」四個字中妙義無窮，我只是舉出這一個例子。第七尊：

平等護育主夜神

『平等』兩個字大家好懂。我們心中沒有分別、沒有執著就平等，才有分別執著就不平等；不平等是妄心，平等是真心。在佛法中，不平等是八識中的末那識，平等心就是四智中的平等性智。四智是真心，八識是妄心，真心的四個作用，都是真的。真心也是善導大師所說的「真實心中作」。做什麼？護育眾生。護是保護，育有養育、有教育之意；只有養沒有教，不能算育；只有教沒有養，也不能算育，所以育是教養的意思，兩者同等重要。第八尊：

遊戲快樂主夜神

世俗中的快樂都是外面的五欲六塵刺激，不是真樂。從內心中發出來的樂，才是真樂。學佛人的生活，確實遊戲快樂，在念佛堂裡念佛，也是遊戲。有些同修最初聽到「念佛堂」，都有點畏懼，認為到念佛堂就不自由了，這一天什麼都不能幹了，好像受到很大的拘束一樣。可是念了幾天之後，這些人告訴我：很好、很快樂，不想離開，這就是遊戲快樂。你把念佛堂當作遊戲場，很快樂、很自在。我們這個講堂也是遊戲場，也非常自在、快樂。這個樂與世間的快樂不一樣，這種樂接近真樂。聽經念佛心清淨，得清淨心，所有一切煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，所以說在念佛堂可以體會到「清淨平等覺」。雖然不是真正證得，接近了，有清淨平等覺的氣氛了，這就是很大的進步。這個氣氛要保持、要延續，還要不斷向上提升，再提升到功夫成片。到那個時候，離開念佛堂，回到家裡，回到工作崗位，從事任何工作，你都是遊戲快樂。正如同諸佛菩薩應化到世間，經上常說「隨類化身，隨機說法」，遊戲神通。這些佛菩薩到六道、到十法界教化眾生，是來演戲的，所以演得很快樂。這一尊主夜神教我們過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作，沒有自己，只有眾生；沒有自己的主觀，只有諸佛如來的正法，我們只不過是在表演而已。這就是行菩薩道、修佛行。第九尊：

諸根常喜主夜神    

『諸根』是六根，六根都歡喜。六根怎麼歡喜？清淨心現前，六根就歡喜，這是佛經上講的常生歡喜心。經典中常常形容，釋迦牟尼佛全身愉悅，那就是六根常喜，毛孔都微笑，這是真的不是假的。我們很難體會，是因為自己從來沒有過這種境界，每天都生活在苦惱當中，從來沒有這樣生活過。這種生活在大乘佛法之中，在《華嚴經》、在《無量壽經》中，所以我們通過《華嚴》、《無量壽》的學習能得到。得到，是正常的享受，沒有得到，是修學功夫不得力。如果學習功夫得力，一定得到，這就是平常所講的六根愉悅，法喜充滿。世間人也常說：「助人為快樂之本」，很有道理。諸佛菩薩從不為自己著想，心心念念都是為社會、為大眾的利益，幫助社會安定和平，繁榮興旺，幫助一切眾生離苦得樂，他怎麼不生歡喜心？末後這一尊：

出生淨福主夜神

以上十位上首，以「普德淨光」發起，以「出生淨福」總結，意義非常之深。主夜神所修的是積陰功，做一切好事，利益社會、利益眾生，不求人知道。《論語》一開端，夫子教人「人不知而不慍，不亦君子乎？」那就是淨福，是真實的福報。《論語》開頭三句，可以說是儒家教學的三大綱領。當年編這部書的人，把這三句編在開端，意義很深很深。第一句：「學而時習之，不亦悅乎？」與我們此地講的意思完全相同。學，我們在《華嚴經》上學到了。時習，就是時時刻刻做到，那是習。做不到不行，做到之後自然常生歡喜心，所以學了之後一定要做到。「有朋自遠方來，不亦樂乎？」是第二句，「人不知而不慍，不亦君子乎？」是第三句。

如是等而為上首，其數無量。

這是總結這一類參加法會的大眾，他們的數目無量無邊。

皆勤修習，以法為樂。

這句指他們的德行。雖然他們默默在做，沒有人知道，可是他們並不疲厭，很認真努力天天在做；雖沒有人讚歎他，沒有人獎勵他，但以法為樂。法是什麼？法就是他所知、所學、所做，專指這一點。他真正覺悟了、明白了，曉得自己起心動念、言語造作樣樣如法，與佛的教誨相應，念念之中遠離迷惑顛倒，念念之中與真實福慧相應，他怎麼不快樂？所以總結以法為樂，絕不以世間名聞利養、五欲六塵為樂。世間樂是假的，決定不是真的。為什麼？會失掉，「樂是壞苦」，只是苦暫時停止而已。自性中的樂是真的，永遠不會失掉，所以才能講常生歡喜心。就是起心動念、一切作為，都與法相應；此地簡單的說，就是與《華嚴經》相應。我們知道《無量壽經》是《華嚴經》的精華、是《華嚴經》的總結，它的分量少，容易讀誦、容易受持，都能與《無量壽經》相應，就是以法為樂。

(十九)主晝神

復有無量主晝神。所謂示現宮殿主晝神、發起慧香主晝神、樂勝莊嚴主晝神、香華妙光主晝神、普集妙藥主晝神、樂作喜目主晝神、普現諸方主晝神、大悲光明主晝神、善根光照主晝神、妙華瓔珞主晝神，如是等而為上首，其數無量。皆於妙法，能生信解，恆共精勤，嚴飾宮殿。

這一段與前段恰恰相反，前面是主夜，諸位若懂得主夜神表法的意思，自然就明白主晝神。主夜神是積陰德，默默行善，幫助一切眾生而不願人知，他在社會上沒有地位、沒有權力，所做的是真實的功德。在本經末後善財童子五十三參，五十三位善知識中，唯有主夜神佔的數量最多，而且表法很高。從春和主夜神代表初地開始，二地、三地到八地菩薩都是主夜神，第九地才是主林神。由此看來，不僅中國古聖先賢教我們積陰德，佛法也特別著重積陰德。

『主晝神』是在社會上有地位、有權力，而且有職責、有德行的各界領導人物。他的範圍包括非常之廣，與主夜神中所說的一樣。下面也舉了十位上首，也就是給我們提示，應該以什麼方式及德行來領導大眾；佛法中講「統理大眾」，提出這十個綱領，將自己本分的工作做得很圓滿，真正能夠利益眾生、利益社會。其實《華嚴經》中說，任何一位都圓滿含攝各個地位，「一即是多，多即是一」，任何一行都含圓滿的菩薩行，「一即一切，一切即一」。此地提出來，是在權責之中特別重要的。佛在此地舉了以下十個例子，第一：

所謂示現宮殿主晝神

『宮殿』是表法的意思，表慈悲覆育。一個機構的領導人、負責人，要勤於事業，愛護部屬，關心﹑教導﹑幫助他們，這都是宮殿所含的意思。宮殿是我們居住的房屋，有房屋可以遮風蔽寒，身心安穩自在，所以也用宮殿比喻慈悲。『示現』是做出榜樣給人看，這就是我們講席總標題─「學為人師，行為世範」。這不是陰德，是要很明顯的做出來，給社會大眾觀摩。人人都看到，確實是社會大眾的好樣子，自然得到大眾的讚揚，得到國家、社會的褒獎，這就是主晝神。如何示現？就是經典中常講的「受持讀誦，為人演說」，就這一句。如果對於世尊的教誨不能夠依教奉行，就無從示現。

我們每天都要讀誦大乘，修學的經典天天要讀誦，讀誦含有很多層意思，第一﹑是對老師的尊敬，展開經卷就如同面對慈尊，聆聽世尊的教誨，這是報恩心，以真誠清淨心讀經，是真正修報恩供養。第二個意思，常常讀誦就能熟記經文，不至於遺忘，在一切時、一切處、一切境緣當中，起心動念都能想到佛在經上的教誨。就能覺察到：我可不可以動這個念頭？可不可以有這個行為？熟讀才能牢記。修行，就是修正我們錯誤的行為，記不住怎麼修行？這是第二個意義，熟記世尊的教誨。第三個就是攝心，如果不讀經，我們的心就攀緣外面的境界，五欲六塵；讀經一心專念能收心，收心容易得定，容易得清淨心。第四層意思，幫助開悟，常常讀誦會開悟。由此可知，讀經真的是戒定慧三學一次完成。菩薩為一切眾生示現一個好樣子，示現的根本就是讀誦大乘，所以每天一定要讀誦經典。

在過去，經典流通的數量很少，學佛的人很多，經本很不容易得到。即使沒有機會讀誦，最低限度，朝暮二課一定要做，這是不能再少的。每一家的早晚課誦儀規不一樣，修學某個宗派，就一定要讀誦自己本宗的經典，依照本宗的方法修學。我們明白這個原理，知道現代同修們的需要，特別編了《淨宗朝暮課誦》。早課，我們選讀《無量壽經》第六品，讀這一品的意思是提醒我們，今天一定要發心與阿彌陀佛同心同願；依照阿彌陀佛所發的大願而發，將四十八願變成自己的本願；今天這一天，念念不忘本願，念念都與本願相應，這叫修行，所以早課是提醒自己。晚課，我們選三十二品到三十七品，內容是持戒念佛。這一段經文中所說的是五戒十善，讀這一部分經文，讓我們很冷靜的去反省，自己有沒有違犯？如果有，立刻懺悔改過，明天決定不犯。所以晚課是懺悔、是反省、是改過。早晚課這樣做就有功德，決定不是做一個形式上的早晚課。那樣的早晚課，好像在佛菩薩面前念給他聽就好，我的事情就交代完了，這沒有用，佛菩薩哪裡要聽這些東西？應該是我們在佛菩薩面前以虔誠恭敬心，如同佛菩薩在面前為我們做證明，督促我們、警策我們依教奉行，這才是早晚課真正的意思。

示現宮殿主晝神，最低限度要從早晚兩堂課做起，兩堂課做得很踏實、很認真，這樣就能夠影響周邊的一些人、物。別人看到你這麼認真的做，天天都做，有恆心、有毅力，一生都不中斷，就能感動別人。你的家人逐漸也學佛了，你的鄰居、親戚朋友逐漸也都會學佛，向你學習，因為你做出了一個好樣子。我們的生活依照佛的教訓，我們工作，無論從事哪個行業，乃至於處事待人接物，也遵守佛指導的原理原則，決定不犯。儒家要求人的標準是君子，我們做社會中的好人；佛門要求的是作菩薩，菩薩是佛的學生，我們每一個人都要作菩薩。《華嚴經》中所有一切出席的大眾統統是菩薩，主夜神、主晝神都是菩薩，用這些名詞、用這些形式來表法而已。無一不是表我們的生活、工作、處事待人接物，使我們覺悟、明白應該怎樣去做，這就是「示現」。第二尊：

發起慧香主晝神

著重在『發起』，發起就很明顯，絕對不是主夜，他一定是主晝。發起『慧』與『香』，慧、香表什麼？表戒、定、慧三無漏學，換句話就是發起佛陀教育，佛陀教育是真正的慧香。它是以戒、定、慧三學，達到五分法身香的目標。五分法身香中，最重要的是末後兩句─解脫，解脫知見。解脫用現在的話來說就是自在，所以教學的目的是得大自在。《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀是慧，智慧觀照得自在。解脫知見是真實智慧，《般若經》上所講的「無所不知」，就是解脫知見，成就圓滿真實的智慧。

由此可知，這個德號落實在我們生活上，就是要發起教學。教學、習講要看機緣，沒有具足的緣分，在自己家中也可以。每個星期訂一天在家裡客廳講一次經，邀請鄰居朋友們來聽，人數不拘，三個五個、十個八個都是聽眾。過去李炳南老居士初到臺中就用這個方法，遇到人就說佛法好，不懂，不懂沒有關係，我講給你聽。星期一在張家講，星期二在李家講，李老師最初也很忙，聽眾也就是三五個、七八個。每天講的不一樣，一個星期講好幾種經，在人家裡到處講。以後慢慢大家聽了歡喜，人愈來愈多，希望能聚在一起共修，那就得想辦法找地方。最初是租借地方，租一間房子做講堂。然後人多了，財力也夠了，就買一個地方，最初「臺中蓮社」就是這麼興起的。並不是先有計畫要怎麼做，而是自自然然形成的。人多了，大家需要，所以就買了一棟民房，把裡面房間拆掉幾間，改做講堂，講堂也是佛堂，可以容納一百多人。以後聽經念佛的人愈來愈多，怎麼辦？隔壁鄰居搬走的時候，也把房子買過來，隔壁的隔壁統統買過來，就變成現在的臺中蓮社。隔壁鄰居都學佛、都聽經，他們要搬家，一定把房子賣給臺中蓮社，這樣子發展起來的。這種作法完全是隨緣，但是最初要有人發起。

你說我們要發起、要捐助、要建個大道場，這不容易，非常困難，人家未必能相信。三五個到我家裡來聽經，或者我到你家講給你聽，這個好，這是隨緣，隨緣與攀緣一定要搞清楚。我們要學習世尊的四無礙辯才，末後的「樂說無礙辯」，必須喜歡講。到人家中去講經，李炳老是居士身分，只接受人家供養一杯水，其他的任何都不接受。到人家時，倒一杯茶給我就夠了，其餘的一概不接受。為什麼？如果樣樣接受，以後人家怕你，不敢要你到他家去。以後大家知道，李老師來，給他泡一杯茶就行了，沒有關係，他也不講究好茶、壞茶，你只給他泡一杯就行了。很容易招待、很容易伺候，誰都歡喜，都歡喜老師到他家裡去講經說法。

做其他的好事，都比不上請一個法師或居士到家裡講經好，比什麼都好，這個我們要發起。有些人不願意出來聽經，你可以將講經的光碟送到他家去，《無量壽經》中說：菩薩作眾生不請之友，不必要他請，先與他商量商量，我到你家裡講經，好不好？不要人請，自己要主動提出來。如果是老師的身分，當然就不方便了，老師是師道，要尊重，「只聞來學，未聞往教」。菩薩的身分不一樣，菩薩是同學，同學沒有關係，同學沒有大小、沒有高下，我可以找你，到你家去講。這個方法好，我們要在此地發動，真正為佛法、真正為眾生，真正為主導大眾學佛，這就與法相應。縱然我們不能夠成就聖果，我們把成果訂得低一點，最低的成績，就是令一切眾生認識佛教，肯定佛教是世出世間最好的教育、最好的教學，人人應該要學習的，不學習很可惜。我們出去講經說法，達到這個目的就成功了。他要再深入一層的求學，那就到講堂來聽經。所以這是接引的方便，「發起慧香」就是接引的方便，方法很多。

過去臺中李炳南老居士現身說法，他做出來給我們看。所以他一個人住在臺中，不需要動，他教化的地區很廣，北從新竹，南到鹿港，差不多是三分之一的臺灣，中部這個地區都是他的教化區。他用什麼方法？就是培養學生，他用兩年的時間辦一個培訓班，訓練二十多個會講經的學生，全是在家同修。我跟他學的時候也是在家，如果我當時已經出家，他不會收。因為他是居士，不好教出家人，在家居士對出家人要恭敬、要對他客氣，那就沒法子教。我親近他時，幸好尚未出家，所以我們的師生關係從此建立。二十多個學生輪流在各個地方講經，最初都是到人家裡，哪個地方你有親戚，哪個地方你有朋友，就找你的親戚朋友家去講。慢慢人多了，才找一間房子，沒有錢就租房子，有錢就買房子做佈教所。臺中蓮社有二十多個佈教所，就是這些學生每一個星期去講經，帶領大眾念佛。平常流通經書，或佛法所用的法寶，做流通處。做得非常自然、非常順利，而且統統是正信的佛弟子。這是發起慧香，我們要知道如何落實在自己生活當中。第三尊：

樂勝莊嚴主晝神

『樂』是樂好，就是喜歡的意思，『勝』是殊勝。喜歡、殊勝不是好勝、不是好強，好強好勝就錯了，那是煩惱現前，而這是真正的喜樂。前面主夜神曾經講過諸根常喜，常生歡喜心。歡喜就是『莊嚴』，莊嚴不必指其他。我們學佛人，真正能得法喜；法喜在一切法中已經是無比殊勝，何況是世間法？在世間法裡尤其顯得殊勝，單單這一點就能夠接引無量的眾生。所以主晝神第一尊「示現宮殿」，「示現」的意思一直貫到最後，當中就是告訴我們示現些什麼？示現法喜充滿，示現生活快樂，工作快樂，無時無處不是自在快樂。接觸你的人，看到你生活過得這麼快樂，一定很羨慕，於是就會有人向你請教：我們生活這麼苦，你為什麼生活那麼快樂？你就可以把離苦得樂的方法教他，說：我原先的生活與你一樣苦，比你還苦，我現在快樂了。這個快樂有方法，找釋迦牟尼佛就快樂了，找阿彌陀佛更快樂。阿彌陀佛的國土叫極樂世界。這樣子就很容易把佛法介紹給他，這個事情一定要我們主動去推廣。現在做起來更方便，我們利用電視、利用網路，確實產生了效果。第四尊：

香華妙光主晝神

『香華妙光』四個字，「香」表戒、定，「華」表六度萬行，「妙光」表智慧。主晝神都是社會上有地位、有身分、有權勢，所謂是領導階層的人物。佛在此地提醒我們用什麼方式領導？用「香華妙光」，事業無不成功。香表戒定，戒是守法，循規蹈矩。守法最重要，領導人如果自己不守法，要求下屬員工守法，難，自己先要做榜樣給人看。

「華」表六度，不但是處事待人的原則，自己生活與工作也不能離開這個原則─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「華」也表善因，善因必得善果，因緣果報，絲毫不爽，真能這樣做，自然生智慧。智慧用「妙光」兩個字來形容，意義尤其深。如果講一般智慧，世間聰明智慧叫世智辯聰，加個「妙」字就不是世智辯聰，就與諸法實相相應，那才妙。知道一切法的真相是相有體空，事有理空，又能兩邊不住就妙了。第五尊：

普集妙藥主晝神    

這一尊德號中告訴我們的是什麼？我們能聯想到『藥』是治病的，沒有病哪來的藥？『集』，可見得不是一種，眾多。「普集妙藥」就是我們今天所講的制度、法律、規矩、章程這一類；正是一般所講的國有國法，家有家規。不過，大概現代人的家已經沒有規矩了，哪一個人家裡有家規？古時候有，我們在歷來的文獻中看到，好的家規，可以做大家模範的，都流傳下來了。前清陳弘謀居士編的《五種儀規》中，就收集古人的家規十幾篇。為什麼要立家規？不立家規，家就亂了。中國古代是大家庭制度，不像現代小家庭，小家庭多數沒有規矩。實在講，你一家夫妻帶一個小孩，也要有規矩，小孩才能教得好。古時候是大家庭，就是一個家族，有大家長，所以講求的是三代同堂、四代同堂，四代同堂的很多，一家幾十個人，一、兩百人是常有的事情。中國有名的小說《紅樓夢》，所描寫的就是一個大家庭，它有家規、有制度。現代家庭小，人事少，就可以少訂幾條家規。而家庭中常用的條規，自己也要能遵守，為什麼？給兒女做榜樣。如果自己做不到，卻要求兒女做，兒女不服。第六尊：

樂作喜目主晝神

這個名號前面兩個字『樂作』，是歡喜造。佛家的戒律可以分為兩類：「止持」與「作持」。止是禁止，例如不殺生、不偷盜、不邪淫，這是決定禁止的，止持，決定不可以造。另外一種作持，凡是利益社會、利益眾生的，一定要去做。大致而言，小乘戒是自律的、約束自己的，止持多；菩薩戒是利益眾生的，作持多。佛教你做的一定要做，如果不做就犯戒，不做就違背佛的教誨。喜歡做，就是喜歡依教奉行，表現在我們面孔上是『喜目』，做得有成就、做得有成績，常常顯示法喜充滿。這一句名號關鍵的字在『樂』，經典中教誡的，可以說我們展開《華嚴》，句句都是教我們應該怎樣做。

我們為什麼做不到？勉強的做，都做不到，哪裡還能談得上歡喜做？歡喜做談何容易，什麼原因？教理、教義沒有搞清楚，所以佛教我們做的，都非常勉強，做的時候還半信半疑。譬如佛教我們布施，哪個不懂？但誰肯布施？你身上有一百塊錢，布施一塊，就自己覺得了不起，認為已經布施百分之一了，做不到真正的布施，總要自己留一手，做得是不乾不淨，這就沒有依教奉行。佛教我們要忍辱，偏偏不能忍，小不如意就動肝火。學佛學了一輩子，甚至於出家當老和尚還發脾氣，有什麼法子？他自己也曉得，講經也會講「火燒功德林」，偏偏自己還燒，有什麼辦法？究其根源，在於沒有真正搞清楚，真搞清楚、真搞明白，就會歡喜做，才能與法相應。像前面主夜神的德行中，以法為樂，那是真正明瞭相應了，才以法為樂。第七尊：

普現諸方主晝神

『諸方』就指十方三世，《華嚴經》中所說的菩薩們，都是諸佛如來應化示現的。即使不是如來示現，也是道道地地的法身大士，他們活動的範圍是盡虛空、遍法界，不但這一世，包括過去、現在、未來，十方三世，都是他們活動的空間。所以「諸方」包括有時間、有空間。『普現』，無處不現身，無時不現身。在什麼條件之下現身？緣成熟。什麼是緣？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時，這就「普現諸方」。所以非常明顯的，他也不是夜神。

這一位我們應當怎樣學習？首先要有報恩心，我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」。第一要認知一切眾生於我有恩，佛在經上講的話，初學的人未必能接受，但是佛講的話是真實語。一切眾生與我是什麼關係？過去父母、未來諸佛。我們如果用這樣的心態處事待人接物，一切眾生與我的關係是過去父母、未來諸佛，我們怎能不孝敬？怎能不供養？佛這兩句話，在大乘經論中說了很多遍，是真的，不是假設的。我們的生命不是這一生才有，有過去生，過去還有過去，過去無量劫，都在六道中輪迴，彼此互為父子眷屬。了解這個真相後，你對一切眾生，決定不會起怨恨、怠慢心，若起怠慢心，就是對父母怠慢、對諸佛怠慢。縱然這些有情眾生在一生當中，沒有機緣聞到佛法，不一定他過去生中遇過，這一生雖沒緣，來生他也會遇到。何況佛在大經中說，「凡有佛性皆當作佛」，一切有情眾生皆有佛性；既有佛性，將來必定作佛，說不定他比我們先成佛，我們還比不上他，對於一切眾生怎麼敢怠慢？所以真正通達、明白事實真相，慚愧心油然而生。因此諸佛菩薩在十方三世示現榜樣，啟發一切迷惑未覺悟的眾生，這是「普現諸方」。「諸方」我們可以看為時間與空間。另外一層意思，「方」可以當作方便講，普現種種善巧方便，也講得通。「諸方」兩個字的含義很廣，都指諸佛菩薩示現的。第八尊：

大悲光明主晝神

『悲』是拔苦，慈悲心，看到眾生受苦，如同自己受苦。我們今天在電視上看到有些老人晚年的苦況，很難過，立刻就想到自己也會老，不老就短命，這是一定的。長壽，一定有老苦，老了之後怎麼辦？你注意看看現代的社會年輕人，他們想些什麼？逐漸洋化了。所謂洋化就是不要父母，不要指望將來養兒防老，這個觀念過時了，不合時代了，養兒、養女，不養老，你老了，他就討厭你、嫌棄你，把你送到老人院去，已經算很客氣，對你很不錯了。我們一定會老，怎麼辦？只有一個方法，我們以真誠的愛心來照顧老人、幫助老人，因果循環，將來自己老了，一定有年輕人來照顧你、來伺候你，因果報應。你今天不發心照顧老人，等你老了就沒人照顧，這是一定道理，因果報應一點都不會差錯。我們照顧老人愈周到，將來自己年老的時候，人家照顧我們也愈周到。由此可知，助人實實在在是為了助自己，利人才是真正利益自己。

整個社會的變化，其實都在教育的問題上。今天學校只著重科技教育，只講求利潤，將人文、倫理、道德完全丟棄了。所以每一個人年輕時候，也許還過得不錯，晚年就是悲慘歲月。中國人，講得不好聽，就是現世報，很淒慘；花報如是，果報就可想而知。所以在這種狀況之下，我們要不全心全力提倡佛教育，發揚光大佛教育，怎麼能解決問題？在今天發揚佛陀教育，還要特別著重在因果的教育。古老的東西，我們要認真努力學，最新的科學知識，我們也要學。能夠把佛家的理論、因果與科學新知結合成一體，才能幫助社會大眾覺悟，回頭是岸。共同來創造社會的安定繁榮，眾生的幸福美滿，這才真正是大慈大悲，才真正是度一切苦難眾生。『光明』兩個字，大家都曉得是智慧，慈悲一定要有智慧，沒有智慧，慈悲不能起作用。第九尊：

善根光照主晝神

『善根』，世間法三善根是無貪、無瞋、無痴，世間所有一切善法都從這三個根生，我們一定要修學。世間所有一切惡法從哪裡生？三善根的反面：貪、瞋、痴，從貪瞋痴生的；所以，佛法稱貪瞋痴為三毒煩惱。三毒變現的境界就是餓鬼、地獄、畜生。餓鬼道，貪毒變現的；地獄道，瞋毒變現的；畜生道，痴毒變現的。人能夠把三毒轉過來變成三善根，三惡道的因拔除，就決定不墮三惡道。要做一個大轉變，在什麼地方轉？起心動念的時候，從內心中轉。我們六根對外面六塵境界，自己喜歡的境界就起貪心，不喜歡的境界就起瞋恚心，念頭才一動，立刻就要知道自己墮落了。一念貪心動，你已經落在餓鬼道；一念瞋心動，你已經落在地獄道；一念愚痴，你已經是畜生。要提起高度的警覺。一念傲慢，所有一切功德全都喪失，慢是大煩惱。

我們過去聽倓虛老法師講，他早年有個同學，是諦閑老和尚參禪的徒弟。在江蘇金山寺，他在禪堂裡面功夫不錯，修得很好；在這個道場，從清眾一直被方丈和尚提升到首座，可見得他的德行很受人尊敬。可是他當了首座和尚，就覺得自己很了不起。傲慢心生起來，他的護法神走了，冤家債主找上來。冤家債主是他沒有出家前的太太。他要出家，太太不肯，不讓他出家，他一定要出家，太太跳河自殺了。那個冤鬼始終纏繞著他，但是他有護法神，所以這個冤鬼沒有辦法貼近。當他傲慢心起來，護法神走了，他太太的冤魂罩住他，逼著他也糊裡糊塗跳水死了。死了以後當土地公去了，總算還修得有點功夫，到餓鬼道作土地公，太太就作土地婆；諦閑法師還去祭他。所以你才曉得，那一念傲慢心起，功夫失掉之可怕。

世出世間聖人都教導我們要學謙敬，對一切人、一切事、一切物，要懂得謙虛恭敬。無論善人、惡人，順境、逆境，要修平等的謙虛恭敬，那你就是「善根光照」。這在日常生活當中，時時刻刻要檢點；初學的時候，就是在早晚課，早課提醒自己，晚課要認真反省。一直到功夫得力，一切時、一切處都能提得起來，就不會做錯事了。常常保持善根光照，哪有不成就的？世間事業成就，修行道業也成就，這是從世法三善根講起。

在出世間佛法中，只有一個善根，唯一的善根─精進，是菩薩善根。精進是改進，從改正自己過失中提升境界，永遠不斷的改，則永遠不斷的進，到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還要改。一直到證得究竟圓滿的佛果，成佛，才沒得改，等覺菩薩還要不斷再改進。我們是什麼樣的人？天天糊裡糊塗的過去，有沒有過失？自己認為沒過失。沒過失，那不就作佛了？佛在經上講，世間有兩種人沒有過失：一個是佛，佛沒有過失。另外一種什麼人沒有過失？一身過失，但是自己不知道，他不知道自己愚痴、糊塗，不曉得自己有過失，所以說這樣的人沒過失。實在不知道的話，方法是讀經；讀經對照對照，就會發現自己的過失，發現之後一定要改。末後一尊：

妙華瓔珞主晝神

凡是表法的上首菩薩，一前一後總是互相呼應。始自第一位「示現宮殿」，末後以「妙華瓔珞」總結，完全是成績表現。瓔珞是莊嚴具，就是所謂的首飾。諸位看到佛菩薩的畫像、塑像，多半身上都佩有瓔珞、莊嚴具，我們今天稱為裝飾品。這不僅代表美，也代表高貴。什麼才是高貴？妙華。妙華表行德、表修德，真正修行。所以此地的「華」，諸位不要當作真花解釋，那是不解如來真實義。此地的華代表六度，在《華嚴經》中則代表文殊菩薩的十度、十波羅蜜，也表普賢菩薩的十願，是《華嚴經》中所說菩薩行門的總綱領。《離世間品》講兩千法門，經文說得再多，歸納起來也不超過十波羅蜜與十大願王，妙華是比喻這個。你真正能依教修行，就如同佩帶瓔珞一樣；此瓔珞是菩薩的瓔珞，是法身大士的瓔珞；就是十波羅蜜、十大願王的瓔珞。雖然我們能夠依教奉行，但是世間人未必瞧得起。今天世間看人的標準，是你有多少錢，看你有多少財富，看你在社會上做多大的官，以這個做標準、當作身分來看人。諸佛菩薩、天地鬼神不用這個標準，不要說是諸佛菩薩，一般鬼神都以德行為標準；不在乎你貧富、不在乎你身分，在於你的德行。你果然心善行善，即使貧賤到極處，鬼神都尊敬你，佛菩薩保佑你、加持你，這才是妙華瓔珞。

如是等而為上首，其數無量。皆於妙法能生信解，恆共精勤嚴飾宮殿。

末後歎德，文字雖然不多，意思也很深，它告訴我們修行重要的原則，一定是先有信解而後才有行證。清涼大師說得很好，「有信無解，增長無明；有解無信，還生邪見」。所以學佛，信了以後一定要發心深入經藏。「深入經藏」這一句，我們也不能夠誤會，不是叫你去研究讀誦《大藏經》。「經藏」兩個字，經是經典，藏是含藏的意思；任何一部經典中都含藏無盡的義理，所以說「一經通，一切經通」。由此可知，深入的意思是叫我們深入一門，而不是門門都要深入。門門深入是最後的目標，怎樣才能門門深入？一門深入了，門門就深入。想門門深入，如四弘誓願中所說的「法門無量誓願學」，實際上學一門就行，一門通了，無量無邊的法門都通。這個道理我們要搞清楚，為什麼一門通了，一切就通？必須要知道，佛所說的一切經都是從真如自性中流出。

一部經怎樣才算是通？一定要通達自性才是通。也就是說，你在這一個法門、一部經中見性、見真如本性，這一部經才算是通。禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，這才算是通。「圓解」，圓是圓滿，一法不漏，世出世間一切法都了解、都明白，在佛法教學才算是畢業。學教不能大開圓解，參禪不能明心見性，不算是成就。可是在淨土宗就不一樣，宗門教下的標準，在淨土宗是「理一心不亂」，淨宗法門不需要那麼高，只要「功夫成片」就能帶業往生，往生就是成就，這是淨宗的成就與其他宗派的成就不同的地方。所以這是易行道，宗門教下都是難行道。而淨宗易行道的成就又超過難行道，往生西方極樂世界，經上講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是八地的菩薩，這是宗門教下都達不到的。實在講，禪宗明心見性，就是圓教初住、別教初地菩薩的地位，教下大開圓解也是此地位，哪能夠與八地菩薩相比？淨宗縱然下下品往生，也等同是八地菩薩的境界，所以說方法容易，成就無比的殊勝。

我們對這個法門，首先要信，信了以後要解，要常常讀經，要常常聽經，有了正信、正解，然後才有正行。什麼叫正行？「發菩提心，一向專念」是正行；正行而後才能證果。什麼是證果？你現前就過極樂世界諸上善人的生活，生活工作就與淨宗的理論境界相應，這叫證果。這句話如果還聽不懂，我們再說得淺一點，現前我們的生活工作與這些往生經，就是《無量壽經》、《彌陀經》、《觀經》，乃至於《行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，都能相應，這就是證果，在生活當中證明了經論的理論、境界，是真的不是假的。這是清涼大師所說「信因解淨，解藉信深」，這是正信，而且是真信。正信是有理論依據而相信叫正信；到真正相信，在日常生活當中也能證明，是為真信。解，由於你在生活當中能實踐，使你理解得更深、更廣。這些都是主晝神的意思，十位上首多半都是器世間主，所以都稱之為神。這是清涼大師給我們解釋的。

清涼大師是唐朝人，他的註解是給唐朝人看的。在今天這個時代，我們對於神是另一個看法。所謂神，是神奇莫測，他的智慧、他的聰明、他的技藝超過凡人，我們稱他為神。這樣的解釋，現在人能接受，聽了很歡喜，能夠達到教學修證的目標。清涼大師又告訴我們，依據梵文的經典，除金剛神之外，其餘所有神眾全是女神。以女神表法，表慈悲，女子的心比較柔軟、慈祥。菩薩就不分男女老少，也不分哪一個行業，菩薩的心都是非常慈悲，待人接物非常和愛柔軟，取這個意思。這樣才能夠攝受眾生，就是讚歎文中『皆於妙法能生信解』，而且能夠『恆共精勤嚴飾宮殿』。嚴飾宮殿，就表慈悲覆育的意思。

經文到此地，我們回想一下，從第十主稼神一直到這一段第十九主晝神，這十個團體代表菩薩十行，利益眾生因果的法門。總結大經中講的十行菩薩，第一尊是歡喜行，以主稼神為代表。主稼，就是現在所講的農業專家，把意思引申，凡是從事於生產行業都屬於這一類。在表法中，代表菩薩六度萬行，以無盡的法味利益眾生、利益自己。如果物產非常豐富，我們衣食住行，甚至於包括精神生活都能得到豐足，怎麼不歡喜？如果配文殊菩薩十波羅蜜來講，歡喜行是修布施波羅蜜。

第二主河神，這是水利專家。我們談到國家社會的基本建設，現在大家都知道，基本建設中最重要的是水利。主河神、主海神、主水神這三類，與水都有關係。說明水利工程的建設非常重要，絕不亞於交通建設，如公路、鐵路、航海、港口，不亞於這些。現在再加上能源發電，這些都是物質建設的基礎。有這些建設，社會是不是就能夠繁榮興旺？不見得。即使是可以達到，若想要讓人們的生活美滿，有那些建設還不夠，所以基本建設中還要加上教育的建設。而這個教育就是大乘佛法的教學，加上中國儒家倫理的教育，以及智慧的教育，你才懂得怎樣做人，配上物質文明，才能真正達到生活的美滿。否則的話，只有物質的基本建設，後果決定是富而不樂；不但不樂，如果引起一些誤會衝突，還可能導至非常殘酷的戰爭，這是我們不能不了解的。

在主河神十位上首中，我們看到「普發迅流」、「普潔泉澗」、「救護眾生」，這三個名號非常重要，其含義是教我們，利益要與一切眾生共享。利益中大家看得最重的是財富，財富要流通、要布施，不能積蓄，要與社會大眾共享，不要獨享，這是普發迅流教給我們的。「普潔泉澗」，泉澗是水源，要乾淨。水源比喻心、比喻念頭，心念要清淨、要善良，這樣才能夠救護一切眾生，救護眾生就是自己真正的幸福。這是第二行菩薩，二行是饒益行，饒是豐饒，益是利益，最豐饒的利益，用主河神來比喻。河水長流，我們中國常把水比喻作財，也很有道理，財要常常流，那是真正的福報，真實的利益。財如果不流，被一個人奪走，世間災難就來了，一定要流通，不流通禍害就來了。像水一樣，江河要是截斷不讓它流，那就氾濫成災，一定要流得很順暢，才能利益眾生。

第三主海神，可看為現代的航運專家，主管運輸。上首德號中有「出現寶光」，航海帶來財富，比喻出現寶光；「海潮雷音」，海潮比喻守信，每天的漲潮與落潮，有一定的時候，很守信用。這些都是比喻法性大海，以智慧德能利益一切眾生。這是第三無違逆行，守信就不違，利生就不逆，不是利自己，是利益一切眾生。

第四主水神，水神也屬於水利專家，與前面主河神有大小、廣狹之分。表法中有「普興雲幢」，佛家常講「慈雲法雨」，救護一切眾生。水流非常活潑，它一定是流的，若有障礙，它會從旁邊流過，所以第四行的菩薩叫無屈撓行，含有這個意思在。用哪一類表哪一個位次的菩薩，都排得恰到好處。這三位：主河、主海、主水，我們細細去觀察，都表世出世間一切法一定要流通，一定要利益一切眾生。

古人明白這個道理，現代人不明白；古時候中國人明白這個道理，外國人不明白。我們可以肯定的是，中國兩千年前寫成《禮記》這本書，一般學者們認為，它是春秋戰國到漢朝這一段期間當中完成的，決定在漢朝之前；而且不是一個人寫的，由很多人寫成。許多人都念過《禮運大同篇》，可見中國在幾千年前就是大同的思想，不是功利主義，不是自私自利。現代中國人把中國古籍丟掉不要了，學外國人的功利主義，學外國人的自私自利，招致我們今天社會的動亂，生活過得這麼痛苦，其來有自，不是沒有原因。我們要覺悟、要明瞭，自己有好的東西應當要保留、要發揚光大。中國的古人，念念利益社會、利益眾生，他們將一生的智慧、一生的經驗，寫成文字、寫成書本流傳給後世，絕不是自私的只傳給自己的兒孫，而是流傳給社會大眾。而佛經更了不起，佛講任何一部經，到最後都勸勉大家流通，流通的功德無量無邊。可是，現代許多書本的版權頁，都是有著作權、翻印必究，這就像把水堵死了一樣，不准它流通。不准流通會怎麼樣？就發大水把自己淹死了，這是貪愛之水。淹到哪裡去？死了就變餓鬼，入餓鬼道。所以不流通的過失無量無邊。

明白這個道理，你就曉得，不僅書籍，佛法樣樣都要流通；樣樣與社會大眾共享，就是流通的意思。有福不要一個人享，有福大家享，分享的人愈多，你的福報就愈大。這些事實我們也能夠觀察得出來，你看這個世間，誰流通布施得最廣？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現成道之後，全心全力做布施流通的工作四十九年，四十九年的時間不長，他的福報多大？今天這個世間人聽到釋迦牟尼佛的名號，見到釋迦牟尼佛的形像，恭敬、讚歎、頂禮、膜拜，你說這個福報多大？孔老夫子的後人，他的子孫，傳到現在七十多代。在臺灣的孔德成先生是孔夫子的後代，他走到哪裡，大家都對他特別禮遇、特別尊敬，為什麼？是孔老夫子的後代。我聽說有一年他到美國，美國人知道他是孔老夫子的後代，也特別禮遇。沾祖宗之光，後世人對他這麼尊敬。釋迦牟尼佛沒有子孫傳下來，但是有學生，今天聽到是釋迦牟尼佛的學生，社會大眾也特別尊敬。

現在出家人在社會上並不特別受人尊敬，不過，前清以前，出家人在社會上非常受人尊敬，比起現在大大不同。民國之後，出家人社會地位沒落，那不能責怪社會大眾對我們不尊敬，實實在在說是我們自己所作所為不值得人尊敬，這是事實。為什麼不值得人尊敬？我們今天是冒充釋迦牟尼佛的學生，不是真的弟子。剃了頭，搭衣，現出家相，但是對於本師所講的話不懂，佛教我們做的沒有去做，所以這是冒充的佛弟子；社會上看到冒充的佛弟子，沒有尊敬的必要。如果你是真佛弟子，社會大眾自然尊敬你，這是一定的道理。這都是流通的德相，我們應當要深思、應當要奉行，決定不可以有一點點私心，顧著自己的利益，不肯利益社會大眾，這就錯了，與佛的教誨完全相違背。

第五類主火神，今天我們視之為從事於能源研究開發的專家。上首德號中，「普光燄藏」、「普集光幢」，意思都很深很廣。德號中有一個「普」字，與前段講流通的德行相應，普是沒有分別、沒有界限。光是光明，「光燄藏」，無限的光明，這是性德的智慧。這一句表根本智，後一句表後得智─普集光幢，「集」，表累積，這就無所不知。在生活當中累積智慧經驗，在工作中、在處事待人接物中也累積智慧經驗，這就是普集光幢，所以才能成就自己圓滿的智慧。高度的德能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是第五行「無痴亂行」的菩薩。無痴亂就是《彌陀經》中所說的「一心不亂」。所以用無痴亂行來配主火神，配得非常自然、非常恰當，讓我們在這裡面去體會，菩薩行應當怎樣修學。

第六類主風神，我們視之為主持各種運動的專門人才。社會運動就太多太多了，此地略舉幾個例子。譬如學術上的，在中國過去有「五四運動」，這個運動對我們國家社會的影響非常之大，這屬於學術的運動，以及文化的運動；乃至於政治的運動，都屬於這一類，這一類包括的範圍很廣。總而言之，凡是能夠變異風俗習尚的，包括演藝人員，都屬於這一類。菩薩決定是正面的，決定是善良的，所以第六行的菩薩叫「善現行」。現是現身說法，佛經中常講的隨類化身，隨機說法。應以什麼身分度眾生，菩薩就示現什麼樣的身分─善現；應當說什麼樣的法門，他就說什麼樣的法門─善說。這才真正做到契機契理，真正幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。由此可知，法沒有定法，相沒有定相，我們學佛要從這裡面去體會。

真正學佛的人是學作佛、學作菩薩，菩薩、佛與凡夫有什麼不同？我們說一個最粗俗的話，菩薩、佛是為眾生而活，不是為自己；凡夫是為自己，或者為家庭，有抱負的人較好些，是為社會國家而活。佛菩薩不僅如是，佛菩薩為盡虛空、遍法界一切眾生現身相，所現一切身相為一切眾生，不為自己。佛菩薩教化眾生有沒有喜怒哀樂？有。喜怒哀樂都是度眾生的，都是幫助眾生破迷開悟的手段，不是為自己。如果為自己，喜怒哀樂就是煩惱、造業，就變成業障。諸佛菩薩不造業，善業尚且不造，何況惡業。善惡業統統斷除，佛不得已說個名詞叫淨業。佛菩薩造的業叫淨業，實際上「淨業」兩個字他都不染，哪來的淨？說這些話都是隨順眾生而說的。

我們想學菩薩行，要把這幾個名稱記住：歡喜行、饒益行。我是不是在一切時、一切處、一切境界當中，令一切眾生生歡喜心？我有沒有做到？如果還令眾生因我而生煩惱，我就大錯特錯了。假如這個眾生看到我就生煩惱，怎麼辦？我趕緊走，躲避他。讓他歡喜，讓他認為「這個人怕我，看我來，他就走了」，就高興歡喜。令一切眾生生歡喜心，就是「饒益行」，一定要令眾生得真實利益。十行菩薩名號有十條，代表菩薩行的總綱領。無違逆，絕不違逆性德─契理，也不違逆人情─契機，理機雙契才是菩薩行。

對於眾生要很清楚、很明白，眾生可憐，眾生的行為與這十條統統相反。我們今天學佛，我們也是眾生，從今天起我們要回頭，回頭是岸。「無屈撓」，有善巧方便，能夠通過重重的障礙。有智慧、有善巧，懂得累積經驗，懂得累積智慧，以善巧方便顯示自己的智慧德能，幫助一切眾生「無痴亂」。無痴亂就是有智慧、有方便，還要善於表演。人生如戲，人生如夢，《金剛經》上講「夢幻泡影」，要會表演。表演全是利益大眾的，決不是娛樂自己，表演是娛樂大眾，給大眾欣賞的，這是「善現行」。我們平常過日子是表演，工作是表演，一切時、一切處，起心動念、言語造作，無一不是表演。看我們表演的是有情眾生，其中還包括鬼神，往上還有諸佛菩薩，也來看我們表演。我們認真表演，諸佛菩薩也幫忙，為什麼？因為諸佛菩薩是最高明的演員，在盡虛空、遍法界變幻種種不同的身相，表演給一切眾生看，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。這是他們表演的目的，我們佛家稱這個表演叫弘法利生，這是善現行。

第七類是主空神，我們看作是現代的太空科學家，從事於太空科學研究，以及太空科學事業者，都屬於這一類。現代科技向兩個極端發展，大的走向太空─主空神的意思；小的走向極其微小的奈米科技、電子、基本粒子，這也是主空神。目前的階段，他們發現了宇宙萬物的真相，所以現在科學家說沒有確實的物質存在。我們以為物質都存在，他們已發現物質不確實存在。他們觀察出來，物質的存在只是波動的現象，與法相唯識所講的很接近。唯識法相的學者不承認宇宙之間有物質，他們認為宇宙現象是什麼？「唯識」，唯是唯獨，只有識，相是假的，不是真的。相是所變，識是能變；能變是真的，所變是假的，所以他們推崇「唯識」。

就唯識觀點來說，佛在經上常說，「一切法從心想生」，心想就是唯識。識是分別執著、是妄想，一切法從心想生；不想，這一切法就沒有了。永嘉大師《證道歌》中說得好：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡是比喻妄想。有妄想的時候，明明有六趣，有六道輪迴。覺了之後，妄想沒有了；妄想沒有，六道輪迴也沒有了。所以，所有一切物質現象是什麼？妄想生出來的，這是真的，一點也不假。相宗稱為唯識，科學家的觀察是波動的現象。其實波動現象，性相兩宗都說，相宗尤其說得明白。「一念不覺而有無明」；不覺、無明就是波動，從這極其微細的波動，演變成巨大的波動，導致變現出十法界，十法界的現象是這麼來的。所以科技的發展，無論是向極大，或者向極小，都是主空，都與空相應。

在上首表法中，有「淨光普照」、「普遊深廣」，都顯示性德。念佛，大勢至菩薩教我們念佛的祕訣是「淨念相繼」，與「淨光普照」意思完全相同。光就是「念」，普照就是「相繼」，不中斷。念佛，佛號從心中生出來，口裡念出來，自己耳朵再聽進去，這就是淨光普照。照什麼？照性德，照自心。能照自心，才能照法界，為什麼？自心與法界不二。凡夫之人，將自心與法界，誤以為二；覺悟的人明瞭，自心與法界是一不是二。特別在《華嚴經》或淨土經論中說，古大德的註解也不例外，一心就是法界，法界就是一心。所以科學家講，虛空萬物、所有一切物質，是波動的現象，沒說錯，與空相應。

「普遊深廣」，普遊是比喻，我們的心無處不在，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，就與虛空一樣，無處不在，無時不在。我們的智慧亦復如是，我們的德能也如是，樣樣都如是，普遊是這個意思。哪個地方有感，立刻就應，應就是現身，就是表演，就是說法。諸佛菩薩示現在人間，示現在六道、十法界，就為了「為人演說」四個字。演是表演，表演給大家看。大家看了有疑惑、有疑難，為大家解答。除此一事，他什麼事都沒有。善於表演，表演得逼真，表演得盡善盡美，這就稱為「世範」，是社會大眾的好榜樣。

在主空神這一大段中，我曾給諸位提到「萬法皆空，因果不空」。因果是萬法之一，有人曾經問我，為什麼因果不空？因果的相是空的。說因果不空，是因果有兩種不空，一個是「轉變不空」，還有「相續不空」。因會變成果，果又會變成因，因果循環，相續轉變，所以說「不空」。我們知道空，就於一切法不再執著，分別執著是錯的，不學佛的人不知道這是錯誤，學佛的人才明瞭。為什麼？一切法不可得，有分別執著當然錯了。「一切法無所有、畢竟空，不可得」，佛為加深我們的印象，這十二個字在《大般若經》中重複了千百次，告訴我們宇宙萬法的真相，是無所有、不可得。就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，都是說明一切法無所有、不可得。你一定要執著，怎麼不生煩惱？怎麼不墮落？

你知道一切法體相都是空寂的，就應當無所住，《金剛經》上講，「應無所住，而生其心」。不住就是不分別、不執著。你又明瞭因果轉變、相續、循環不空，又應當生心，生心自度度他。而生心就是發菩提心，發真正覺悟的心，一定要幫助自己，成就無上菩提，也就是說，恢復自己圓滿的性德。我們必須要努力幫助自己，自己現在雖然覺悟了，還不夠。怎樣才能令自己圓滿成就？一定要幫助眾生。所以大家要曉得，自他是一不是二，自他不二；幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己。

修行的原則，就是在一切境界當中修定功、修智慧、修戒定慧。戒─與一切大眾相處守禮守法、守規矩，這是戒。定─在一切順境中不生貪愛，逆境中沒有瞋恚，這是定。也就是說，順境、逆境中修什麼？修不起心、不動念。慧─清清楚楚、明明白白，一點也不迷惑，這是慧。外面順境、逆境，善人、惡人，不是不清楚；不清楚就是迷惑、糊塗了。清清楚楚是慧，不生好惡是定，對人有禮、守法是戒。戒定慧就在生活當中，我們生活處事待人接物，念念都與戒定慧相應，行行都與戒定慧相應，就是行菩薩之行，才能契入華嚴境界。主空神是第七行的「無著行」菩薩，空就無著。

第八主方神。前面主空與主方我們都講得很詳細。主方神落實在我們現前社會，就是主導一方或者是主導一個時代，這樣的人物，就是主方神一類。這裡面範圍很廣，我們這裡略略舉幾個例子。譬如學術上能夠主導一方，主導一個地區，主導一個時代，或科學的研究，或者是工業、商業，其他像外交、軍事、文化種種的主導者。過去在我們中國，農業主導我們國家達數千年之久，現在逐漸演變由工商業取而代之。在文化上，包含的就更多了，與我們生活密切的，提起來諸位都曉得，現在叫流行、潮流，潮流也是主導一方，或者是主導一個時代。飲食、服裝，這是非常明顯的，但是主導的時間並不很長。娛樂中的歌舞，特別是音樂、歌唱，每一個時代不一樣，在這個時代很流行的，都屬於主方神一類。我們要知道，或許五十年前流行的，那時候主導一方，現在不流行，現在又有另一種取而代之了。

清涼大師註解：「身智教光，無不引攝」，菩薩之身，充滿了智慧。教就是表演，教學的方法極其善巧方便，就叫放光。全身放光，一切設施也放光，無一不是攝受眾生，教化眾生。比喻中說，「如日周天，相續不絕」，永遠沒有中斷，不疲不厭，這是他的悲願。像太陽每天晚上下山，第二天它又升起來，這是表示永遠不絕、相續的意思，目的是利益一切眾生。主方神是第八行位的「難得行」菩薩，世間人稱為希有難得，他善於教學。

第九主夜神，在《華嚴經》中對於主夜神相當重視。善財童子五十三參，五十三位善知識中，除主夜神之外，幾乎沒有身分相同的。出家人雖然有幾位，但是所修的法門不一樣。主夜神就佔了八位，是從初地菩薩到八地菩薩，這八位大菩薩，地位很高。登地的菩薩都稱摩訶薩，而地前三賢：十住、十行、十迴向則稱菩薩而已，初地以上才稱摩訶薩，摩訶是大，大菩薩。從初地春和女神，一直到八地不動地，這八位菩薩都是主夜神，由此看來，佛對於主夜神看得很重。主夜神是什麼意思？夜是夜晚，梵語「安住」，意思是不願意被人看見，以智慧、慈心、悲心，導引眾生破迷開悟的教育家、慈善家，這一類都屬於主夜神。

一般講主夜神，在社會上沒有職位、沒有地位，也沒有職責，但是他真正行善，我們中國人講積陰德。歡喜作善，時時行善而不為人知，這一類的都叫主夜神。中國古人重視陰德，陰德報得厚。陽德是你所做的好事無人不知，人人都稱讚，人人都誇獎，福就這樣報掉了。所以明白這個道理，好事不要讓人知道，壞事希望大家都知道。為什麼？這個人罵你一句，那個人罵你一句，惡就報完了。好事沒有人知道好，果報在後，報得厚，你將來有大福好享。壞事不能藏，藏起來沒有人知道，後來受大苦，墮三惡道。所以人家來揭發壞事，來毀謗、侮辱、諷刺，這是好事情，都報完了。這是說明積陰德比什麼都重要，這一類的人在德行中以法為樂。這是第九行的菩薩。

第九行叫「善法行」。善，真正的善就是陰德，積功累德、斷惡修善，不為人知。這是真正聰明有智慧的人才肯這樣幹。現在社會上一些有錢的大慈善家，布施錢財，如果沒有人為他表揚，他一毛不拔。他要人家讚歎他，要人家表揚他，他才高興，才願意出錢，好名。他修的一點功德，全都報掉了，愚痴，沒有智慧。主夜神的意思非常之深，範圍非常之廣。無論男女老少，無論哪一個行業，真正懂得，就要暗中去幫助別人，幫助需要幫助的人。見到需要幫助的人，絲毫不猶豫、不懷疑，真正肯做。

末後一位主晝神。晝是白天，在光天化日之下，大家都看得清清楚楚、明明白白。這裡面範圍也非常的廣大，就是有位有職，有權又有責的這一類人，是社會各個階層的領導人物。領導中又分很多層次，地位權責也有大小之分；在一個國家，最大的是總統，最小的是鄉長、里長。大機關中，或者小單位中的主管，也有他的職務，有他的權責，他也管幾個部屬，也是領導人。凡是這一類，都屬於主晝神的範圍。他有地位、有權、有責任，他應當要做，不能不做，他與主夜神不一樣。主夜神沒有地位，沒有權、沒有責任，盡義務做好事，不為人知。主晝神做好事，大家都清楚。做哪些好事？古聖先賢常講的作君、作親、作師。只要你是一個單位的領導人，縱然只管幾個人，對於所管的人，能用君親師的心態去對待他們，你就是第十行的「真實行」菩薩。我們要懂得，如果你在家庭中，你是一個家長，家中這些人都要聽你的，你是一家的領導人，也要做到君親師。君就是領導人，你要盡到領導的責任。

我過去曾經講了一個專題說這件事情，是因為有一個同修來問我，他是一個教員。他來告訴我，現在的學生不聽話，不好教，連帶的父母與兒女有代溝，兒女也不聽話。社會上，工商界的老闆，也說員工不聽話，這是一個很嚴重的社會問題。毛病究竟出在哪裡？我們想想古人所講的，就能發現毛病之所在。統領大眾的人，一定要盡到「君、親、師」三個字的責任；這三個字當中，如果只做到一個，另外兩個沒有做到，怎麼不出毛病？兒女為什麼不聽話？你對他只有親情，你只做到這一個字，而沒有好好的帶他，沒有好好的教他，帶領他是領導，君、師兩件漏掉了，你怎樣愛護他也沒有用處，他未必聽你的。學生為什麼不聽話？你作老師的人，只知道教他，你對他沒有親情愛護他，你也沒有去領導他。所以你只做到了一個師，君、親兩個沒做到，所以學生不聽話。老闆帶員工，員工為什麼不聽話？老闆做到了領導，但是對員工沒有親情，換句話說，沒有真誠的愛心；沒有好好的教導，所以員工不聽話。

君親師是一而三，三而一，一體的三面，三面構成一體，鼎之三足，缺一不可。老師希望學生聽話，老師對學生除了教導之外，要有親情，古人常講「師徒如父子」，老師看待學生就與自己兒女一樣，照顧得無微不至，這個學生感恩戴德，一輩子不會把老師忘記。這三個字都做到，師生的關係就不一樣了。

在我這一代，經過八年對日本人的戰爭，生活非常痛苦。我們離開了父母，離開了家鄉，流亡，作流亡學生。國家好心把我們召集起來辦學校，讓我們有地方念書。我們沒有收入，與家庭已經斷絕音訊，一分錢都沒有，國家養我們。國家發給我們糧食、衣服，發給我們很少的零用錢。抗戰期間，國家辦了不少這樣的學校，專收流亡學生。這裡面的老師就要負起家長的責任，所以我念書時，老師對於我們有親情，那個時候的老師，真的是君親師三個字都做到。我們對於老師終身感激，對於同學比兄弟還親。生死患難的時候，大家在一起共住，所以這樣的同學關係，這樣的師生關係，不一樣，現在的人想都想不到，給你講，你也不能體會。生死患難的結合，這個情義就深了。

老闆對待員工也要如此，職員感激老闆，縱然遇到極大的困難，公司不會倒閉，職員不會解散。這裡面就不是利害了，是道義之交。老闆能夠把員工看成是自己的兄弟姊妹一樣，年輕的看成自己的兒女一樣，這樣的關心他，這樣的愛護他、教導他、領導他、成就他，他怎麼會不感激？你縱然受到很大的財物上、或者事業上的波折，他們都能幫你挺住。困難的時候，不要薪資也肯作，為什麼？道義。所以今天社會之亂，亂在每個人在自己的職位上只做到一個字，另兩個疏忽了，問題出在此地。我們遇到問題，總要多想想，找出問題的原因，如果能夠把這個因素消除，一切就正常了。這樣才能攝化一切眾生，這是真實行。

總而言之，菩薩行中的十個綱領，每一條都含攝其他九條。如果只有一條，其餘九條都不能成立。譬如真實行，真實中一定有歡喜、饒益、無違逆、無屈撓，一直到善現、無著、難得、善法，才有真實。說歡喜行的時候，如果沒有下面九條，那個歡喜是假的，不是真的。所以《華嚴經》中常常教我們，「一即一切，一切即一」，任何一個位次都圓滿含攝一切位。這是一個小單元，初行位、二行位到第十行位，十個位次，每一個位次都含攝其餘九行。《華嚴經》上所講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是有次第，有初、二、三、四的次第叫行布。圓融是一包含一切，任何一位都含一切位，這是圓融。圓融與行布是同時的，不能分隔。

異生眾中有三十九眾，這三十九眾中，雜神這一類到此地圓滿。下一冊是第二大類，「八部四王天」。

世主妙嚴品第一　之四