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華嚴演義【冊十一】淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之十　　華嚴經疏論纂要卷第十一

第八　明座內眾流分

第十，說偈讚佛：分十

《七》金燄菩薩十頌，歎佛十力功德

金燄菩薩此十首頌是讚歎佛果地上的「十力」，十種殊勝的能力，超越二乘及菩薩。每一首頌說一種力，這一段文，我們要好好的學習，這也是重要的佛學常識，學佛的同修不能不熟悉。如果懂得落實，對自己的修持有很大的幫助。疏云「十力是佛不共之德」，德就是德能，與其他人不相同，不是大家共同有的，如來果地才圓滿顯現。「佛佛等有」，一切佛平等擁有十力、四無畏、十八不共法，智慧相好德能，諸佛如來在果地上確實平等。「菩薩緣此發心」，為什麼要發大菩提心而上求佛道、下化眾生？這十種如來果地殊勝能力，是自己的本能，本能不能恢復，多麼慚愧！所以「梵行品」說：「復應修習，一一力中有無量義，悉應諮問。」故不可不知。諮問是請教，菩薩應該要向佛陀請教、學習十力。

此地，清涼大師將如來十力分為七個段落：「一立意，二釋名，三自性，四作業，五次第，六差別，七釋文。」大師的判別，一定有其道理。菩薩緣此而發心，我們讀了，若能理解，希望能發出菩提心來。第一段講「立意」。大師舉《大智度論》中的話說：顯佛大人有真實力，能令外道心服口服，自嘆不如；亦能令二乘人（聲聞、緣覺）希求大法。大師又說：「謂於十境，皆委悉正知故。」面對十種不同的境界，清清楚楚、明明白白，所以稱十種智力，這是自性本具究竟圓滿的般若智慧，般若智慧是一，起用有這十大類的差別，所以稱為十。「由時品類，相續分別，有無量力。度人因緣，故但說十，足辦其事。」自性本具的德能確實無量無邊，為了教學方便起見，對於十種不同的境界歸納為十類。

以下舉幾例：一「知可度不可度」，十力中的名詞是「是處非處力」。二「業智力」，知道一切眾生的業力，名詞是「三世業報智力」。三「定力」，知味著不味著，這就是「禪定三昧智力」，佛有這個能力，知道一切眾生著相不著相。四「知根勝劣智力」，也就是佛有能力知道一切眾生的智慧高下。五「欲力」，欲是欲望，名詞為「種種解智力」,是知道一切眾生的愛好。六「性力」，十力中的名詞是「種種界智力」，這個界是性分，性力，知深心所趣。深心是菩提心的自受用，好德好善。七「至處力」，「一切至處道智力」是十力上的名稱。在十法界中，佛知道一切眾生將到哪一個法界。大師在此地說：「籌量眾生解脫門」。八「宿住隨念智力」，就是「宿命智力」，分別先所從來，知道眾生是從哪一道來，前生是什麼狀況。九「天眼智力」，天眼通，這是「生死力」，分別生處好醜，知道將來到哪裡去。十「漏盡力」，知道眾生什麼時候得度、什麼時候成佛。

佛有這十種殊勝的能力，所以他觀機正確，不會有一絲毫錯誤。一切眾生若有緣遇佛，佛為他說法，決定契機；佛陀幾句話就能令他開悟，甚至於證果。所以菩薩、二乘看到佛果地上這十種圓滿究竟的智力，發起無上菩提心。我們今天若想希求成就無上菩提，證如來果地這十種殊勝的德能，這一生能做得到的，只有一個接近的方法，就是帶業往生淨土，遵循《華嚴經》普賢菩薩「十大願王導歸極樂」的教誨，自性本具的智慧、德能、相好自然顯現。以上是七個段落中第一個段落。

第二段解釋名詞。大師先總說，然後再分別說。總說「力」，這十種皆稱為「智力」，屬於權智、後得智。根本智只有一種，根本智起作用就是權智，也叫差別智、後得智。為什麼說是「力」？「能摧怨敵，不可屈伏」。只有真實智慧才能解決問題，真實智慧起作用就是這十大類的善巧方便。大師又引《瑜伽師地論》中說：「與一切種，饒益一切有情功能具相應故，畢竟勝伏一切魔怨大威力故，說名為力。」這種智慧能力，能夠令一切有情眾生得到最殊勝的利益。一切眾生最大的憂患是生死，這個智力能解決，能幫助眾生了生脫死。想想什麼能力能與它相比？我們學佛就是學真正能了生脫死。《對法論》中也說：「善除眾魔，善記問論，故十名力。」十力，十是數字，這叫帶數解釋；下面每一首偈頌說一種力，到那邊再詳細介紹。這是第二段釋名。

第三段「自性」。自性指其體性，清涼大師就文義說了六種：一「最勝體故」，性就是體性，最殊勝的體。「決擇分中慧根為性」，它的體性是智慧，慧根為性，慧根就是根本智。二「引生體，對法兼定」。引生體是外緣，最勝體是因，因是根本智，心地清淨，引生智慧，能辨別是非、邪正，一定要有外緣（定）引起。這兩個就是講的因緣。三「剋實體」，《菩薩地》中說：「五根為性，由慧勝故。」五根是「信、進、念、定、慧」，剋實而論，慧的力量很強，修戒定慧，慧落實就指這十種，所以說慧為自性。清涼又說：「所以但言處非處等智力」，沒有講信進念定，五根五力裡頭只講慧這十種。四「相應體」，「相應心法四蘊為性」，四蘊就是受、想、行、識，智慧起作用，決定與這四蘊相應，它是相應體。五「眷屬體」。「五蘊為體，定共道共、無漏色等，助為體故。此雖無文，理必應是。」經文上沒說，道理上一定是這樣的。「遮犯戒垢，助摧怨故。」人在定中絕對不會犯戒、不會破戒，那就是定共戒。證道的人決定不會犯過失，所以稱為道共戒。世間四禪八定都不例外，心清淨、心平等，心地慈悲，沒有惡念，惡念尚且沒有，哪來的惡行？如來果地這十種權智，當然與道、與定、與五蘊為體。六「依本經，融一切法以為其性」，依照本經經文中所說的，《華嚴經》教義，理事無礙，事事無礙，世出世法，盡虛空遍法界一切剎土眾生無不圓融，所以是「無礙法界」，在理上講應當是這樣。這是清涼為我們說，十力理論上之依據的第三段。

第四段，「作業」也就是說它的作用，「即是辨相」，辨別它的相狀，這一段到頌文中，我們就很清楚的看到了。

第五段「次第」。就是這十種力，排列是有次序的，不能夠顛倒。「諸文或有前卻，各有所由」，佛在《瑜伽論》、《對法論》、《大般若經》中都說過，《華嚴經》在前面也說過，這許許多多經論，這十個排列的順序並不完全相同，大同小異，各有各的理由，「此文所列次第，與十住全同」，在本經〈十住品〉中亦有說，此地排列與〈十住品〉完全相同。「淨行品，則界在解前」，次序稍微有顛倒，界智力、解智力排列的順序不一樣。「梵行品」中，「禪定解脫當其第三，宿命居天眼之後」，這也是小有不同，其餘與此處排列順序一樣，到下面經文會說明。

第六段「差別」，「為此十力，展轉相望，亦有差別，亦無差別，至文當明。」都到偈頌文中再解釋。

第七段則解釋經文，大師說：「然此經宗，異義皆融攝故。一一力中，具攝十力，乃至包盡法界。」清涼大師說得好，《華嚴經》的宗旨義趣圓融無礙，如果懂得這個道理，雖然講十力，每一種力中必定具足其餘九種力，才是圓滿，乃至包括盡虛空遍法界。

末後結論：「約門有殊，故他宗不壞」，《華嚴經》講不二，其他各宗講有二，不二與二也不二，所以決不破壞別的宗派，各有各的法門，各有各的說法，全都有理，都是圓滿的。

以上是經文大意，下為經文：

爾時金燄圓滿光菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言：

佛昔修習菩提行　於諸境界解明了

處與非處淨無疑　此是如來初智力

十種『智力』這是第一種，所以說是『初』。疏云：「第一偈，即處非處智力」，意思是「善因樂果，斯有是處。」因果相應為「是處」，因果不相應為「非處」。處有「建立」及「依」之意，依靠，就是有「起」的意思，這個果報是依它而起的，「能建立果，與果為依，能起果法。」又觀察眾生的機緣，「可度者度，不可度者為作因緣。」偈頌前二句是講過去世的因，後二句顯智力，這種智慧，疏云：「通知一切法」。

諸佛菩薩對於世間苦難眾生關懷照顧，真的是無微不至，可惜凡夫不認識。凡夫為什麼成不了佛？禁不起考驗、折磨，稍受一點委屈，滿懷的不高興，這是不能忍辱。佛教菩薩修行的六個綱領，其中最重要的是布施與忍辱。布施是修福，忍辱使福德不失，如果修得再多而不能忍辱，一面修就一面丟，一輩子一點功德都沒有。忍也是保持所修學的功德不失去，心中常有委屈、不平、憤恨，功德就完了，經典上常講的「火燒功德林」，「一念瞋心起，百萬障門開」，自己的功德是誰破壞的？是自己。要知道，冤親債主很多，嫉妒障礙，他就怕你修積功德，看你稍稍修積一點功德，他就在旁邊煽火，引你發脾氣，你就真聽話，真的發火，把你所修積的功德全毀了，這是愚痴，沒有智慧福德。世出世間法，一個人成就的大小，決定與忍辱成正比例。

布施是放下，忍辱是智慧，諸佛菩薩在因地修行成佛，忍辱是最重要的一個課程。世尊在菩薩地中修忍辱波羅蜜︱忍辱仙人，被歌利王割截身體，沒有一絲毫怨恨，忍辱波羅蜜圓滿成就了。試想想，我們今天被蚊子咬一口，一巴掌就把牠打死，這不僅是殺生，沒有一點忍辱心，應當歡喜布施；若是趕牠走，忍辱都沒有了。為什麼不能忍？因為不了解事實真相。所以像我們這樣中下根性的人，不深入經教怎麼行？一定要深入經教，我們才有救。深入經教，向佛菩薩學習，不能隨順煩惱，不能隨順外面的境界。真正明瞭因果報應的事實真相，知道這是世出世法裡面的定律、真理，深信不疑，完全接受，我們起心動念、所作所為，決定不敢違背因果。所以，這些事情在哪裡修？要懂得在日常生活當中點點滴滴修。

第二首：

如昔等觀諸法性　一切業海皆明徹

如是今於光網中　普遍十方能具演

疏云，第二首偈就是過去、未來、現在業報智力，通常名稱是「三世業報智力」，與這意思完全相同。《瑜伽師地論》中稱為「自業智力」。「於自所作受用果業，如實知故。」自己造、自己受，因果報應非常清楚，都能夠明瞭。第一首講的「是處非處」，與此地「三世業報」，乍看起來，好像沒有什麼大的差別，清涼大師在此地為我們區別說：如果「正了知所造善等業，感愛等果」，這是屬於是處非處智力，就是你很正確的了解，你「所造」的善業得到善的果報；如果明瞭「能造」善惡等業，感善惡等果，這是自業力，差別在此地。第一種智力說果報，第二種業報智力是講業因。

我們的修學，要誠懇、用心，要克服自己的障難，但是，克服障難還得有人肯折磨你，而你還真能受得了，才能成功。遇到肯折磨人的人不容易，現在人都願意做好人，誰願意做惡人？折磨你，還真正是幫助你、成就你，你才能成功。我早年，最初學佛的時候，章嘉大師教導我，有一句非常重要的教訓，真的影響我一生，我對他老人家尊敬，有充分的信心，我相信老師。他告訴我：「你只要是真心為佛法、為眾生，你的一生佛菩薩照顧你，你自己一點都不要操心。」我完全接受了，所以我在一生當中遇到的順境逆境、善緣惡緣，我心裡很清楚，都是佛菩薩替我安排的，我歡喜接受；順境善人歡喜，逆境惡緣也歡喜，都是幫助我提升境界，消除我的業障，增長我的智慧，福慧雙修。

『如昔等觀諸法性』，一切諸法的體性是一不是二，性不礙相，事不礙理，理事無礙，性相不二。智慧開了，你的清淨心、平等心、正覺心現前了，你處事待人接物，對你的恩人或是冤親債主，是同樣的感恩心對待，你會同樣的禮敬、讚歎、供養，不會起分別執著，如來智慧是這樣修成的。我們凡夫，口裡掛的是修行，行為都是錯誤的，實際上與修行毫不相干，以為每天念幾卷經就叫修行？拜幾拜佛就叫修行？不是，那是形式。《沙彌律儀》中二十四門威儀如何落實？決不是念幾句咒，而是要實際去做到，佛法不在文字中，但是也不離文字，要把佛陀的教誨落實到自己的心地，表現在自己的行為，才是真學佛，否則全搞錯了。若只有外表形式，與了生死、出三界毫不相干。

我教大家拜佛，想什麼？想釋迦牟尼佛當年在世，他老人家的行誼，想他能放下名聞利養，想他能放下自私自利，想他不辭勞苦示現成道，四十九年教化眾生，示現敬業的精神。我們看到佛像，低頭下拜，想這些，這是我學習之處，使我真正心嚮往之。佛陀完全沒有自己，真出家，隨遇而安，個人修行，接引大眾，二者並重，表裡一如。

『一切業海皆明徹』，不但對於自己，對於一切眾生的過去、現在、未來種種行業果報，都清清楚楚、明明白白了。『如是今於光網中，普遍十方能具演』，此二句指所現的業報，在毘盧遮那佛的教學弘法大會中，上空的光網，一切業海都在光網中顯現，周遍十方法界。這個智力就是知道生生世世所造的業報。

第三首：

往劫修治大方便　隨眾生根而化誘

普使眾會心清淨　故佛能成根智力

這是「根勝劣智力」，此根就是五根五力。疏云：「根勝劣智力，謂信等五根，此軟中上，名為勝劣，於此正知，及能於彼如應如宜，為說正法，即是作業。」根有五：信、進、念、定、慧。三十七道品排列的順序，後後勝於前前。五根以什麼為基礎？以四如意足為基礎，四如意足又以四正勤為基礎，四正勤又以四念處為基礎。

觀機，最重要的是觀他的根性勝劣，這種後得智怎麼來的？《華嚴經》末後五十三參成就圓滿的後得智，這十首偈都是教導我們參學，成就這一類的智慧。首先教導我們要修、治，「修」是修正，「治」是對治，修正錯誤的思想行為，對治毛病習氣，智慧才能現前。『大方便』，「方」是方法，方法上加個「大」，那就是方法中的綱領，最重要的方法；「便」是便宜，非常適合，這叫方便。

如果不是時時刻刻存心要幫助別人，智慧就不能圓滿，所以，為一切眾生，不能夠怕辛勞，為一切苦難眾生，如普賢菩薩十大願王，每一句最後歸結的「無有疲厭」，這是正確的。你要是為自己，你會疲倦、會勞累：若是為眾生，不會！為什麼？因為與法性相應，法性哪裡會有疲厭！這個根智力，我們從偈文上了解，「往劫」，那是很長時間修成的，用現代話說，就是經驗的累積，智慧的揀別。因為這十種都是智力，智慧現前，加上經驗的累積，所以觀機入微，誘化契機，這才能夠普度眾生。

第四首

如諸眾生解不同　欲樂諸行各差別

隨其所應為說法　佛以智力能如是

第四首偈，《疏》云：「種種解智力」，又名「勝解」。又說：「若從他起信以為其先，或觀察諸法以為其先」，這個先說緣起，舉出這兩大類：第一依他，聽別人講解，理明白了；另外一種見相，見到外面的形相，明瞭了。相都是表法的，見色聞聲，各人理解的不一樣。譬如聽音樂，佛門叫聽梵唄、聞鐘聲，兩個人同樣聞梵唄、同樣聽鐘聲，感受不相同，見相亦復如是。幾個同學在一起學習，老師把這個形相表法的意思講得很清楚、很明白，學生同樣聽聞，但所理解的各不相同，這是「從他起信以為其先」。

清涼大師為我們說明『欲樂諸行』，他提出幾點，含有信、歡喜、愛好，都屬於欲望，譬如種種解讀也是欲。他舉了幾個例子，世間人貪財，這是他的欲望，他對貪財感覺得很有樂趣，或者是好名，喜愛世間的名聞利養；修行人喜歡入禪定，喜歡坐禪，喜歡求智慧，這是講佛門的四眾同修種種不同。「如來正知，令捨不淨，增長於淨」，凡是與貪、瞋、痴、慢、疑、惡見掛鉤的都屬不淨，佛幫助眾生捨棄這些不淨，增長清淨平等覺，這是佛法、正法，這就是『隨其所應為說法』，「隨其」是感，眾生有感佛菩薩有應，感應道交。

眾生見佛，佛看到他有毛病，教他如何改這個毛病，這就是說法。佛對眾生所說一切法，皆應機施教，眾生有什麼毛病就給他說什麼法，各個人毛病不一樣，所以法門就變成無量無邊。佛與菩薩見面，由於菩薩的心地沒有到純淨，即使是等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，佛還要教他；等到斷除那一品生相無明，佛才無可說。所以，佛與佛見面一句話都沒有，佛佛道同，佛與佛見面，心地都住寂滅忍，清淨寂滅。

我們在《華嚴經》開講的時候擬了一個題目，希望大家對佛法有正確的觀念，這個題目是「現代生活藝術系列」，這是華嚴淨土，是高度的智慧、高度的藝術，確確實實給大家帶來的是幸福美滿的生活。我們必須要有定力、要靠智慧，不被外面境界所影響，世界動亂，我不亂，社會不安定，我安定。心能夠安住一處，不為外境所動就是定，境界清清楚楚、了了分明，一點不糊塗是慧。諸位從這個地方細細去體會、去觀察，才曉得「隨其所應為說法」。

前面第三條是講「根勝劣智力」，這裡講「種種解智力」，這兩條看起來好像相似，有什麼不同？怎樣區別？清涼大師為我們說明，他說得很好：「根約宿成，智有多少」，『根』是講過去世的善根，過去生中所修的，你的根智力多少不一樣；種種『解』是現前的，是你六根接觸現前六塵境界你所體會的，你所感受的；這就不同，一個是眼前的，一個是過去的，這個說法很好。他又引論中所說：「若照諸根為先，彼彼法中，種種意樂，是根智力；若正分別意樂差別，是解智力。」這個說法跟前面說法意思是相同的，一個是講宿世的，一個是講現前的。

第五首：

普盡十方諸剎海　所有一切眾生界

佛智平等如虛空　悉能顯現毛孔中

這是第五「種種界智力」。界就是性，疏云：「謂或一二三四五乘性等」，就眾生分上言，根性各個不同。「一二三四五乘」是大乘法所說，一乘法是佛乘，《法華經》上講「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，確確實實，佛教導眾生決定是一乘法，若非一乘法，對不起眾生。但是一佛乘，初學的人不能接受，因此，佛開方便法門，二乘、三乘，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，五乘就是三乘加人乘與天乘，各個性質不相同。「種種界」，代表有界限。或者講：「貪瞋痴等分行等」，貪、瞋、痴、等分，有差別、不一樣的種種行。清涼疏說，「性」是講種子，阿賴耶識的種子，「解」是講現行，跟前面第四首裡面講的「種種解智力」，很清楚的給我們辨別出來了。種種界，界就是阿賴耶識裡頭含藏的種子，我們現在叫習氣；解是現行。

『普盡十方諸剎海』，境界是盡虛空遍法界。『所有一切眾生界』，所有一切眾生阿賴耶識裡頭所含藏的種子現行，各個不同。『佛智平等如虛空』，佛的平等智不但現前，而且究竟圓滿，阿賴耶識自自然然轉成大圓鏡智，就能了知十方世界一切眾生的種子習氣，全都明白了；同時也轉前五識為成所作智，那就是萬德萬能，廣度眾生的能力，「眾生無邊誓願度」這一願可以兌現了。

「佛不度無緣之人」，不是佛跟你沒有緣，是你不肯讓他度，你不信他，你不接受他的教誨，佛對你也無可奈何了。什麼人與佛有緣？第一信佛，信佛的人有緣。第二，能夠理解佛的教導，若不能理解，也屬無緣。能理解後，還要能奉行，「信解行證」都能做到，就是能得佛度的有緣人；四者缺一，是緣不足；但是佛也不放棄，佛會培養、幫助你增長善根，以至於成熟。

『悉能顯現毛孔中』，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的。為什麼十方諸剎海，所有一切眾生界，都能夠顯現在一毛孔中？這是《華嚴經》事事無礙的境界，道理就在第三句「佛智平等如虛空」，虛空沒有界限。清涼疏的這兩句話說得好：「非唯佛智如空，包納眾生之性；毛孔內空，亦現眾生之界。」法性沒有大小，所以可以互融，不但互融，可以互遍，一毛孔的法性也遍虛空法界，當然能現。《鈔》中有一句話：「色性智性，融無礙故」，剎海一切眾生界是色性，佛智平等如虛空是智性，智性與色性是一個性，哪有障礙？

第六首：

一切處行佛盡知　一念三世畢無餘

十方剎劫眾生時　悉能開示令現了

第七段是金燄菩薩的讚頌，內容為如來果地十種智力的第六「一切至處道智力」，論的名稱是「遍趣行智力」，「遍」就是一切，「趣」是至的意思，「行」是道的意思，翻譯名相不同，意思完全相同。疏云：「諸眾生種種所行，若出離行，不出離行，各能至果。」意思是講一切眾生所造作的行業果報。出離，是以六道為界限，你的行持能不能脫離六道？脫離六道又能到達什麼樣的境界，證得什麼樣的果位？如果不出離，六道輪迴中，你來生會到哪一道？那都是至處，你所到的地方，佛都知道，佛有這種能力。

清涼大師特別說明，前面第一條「是處非處智力」，指「因是得果之處」；這一條「一切至處道智力」是從果，「果是酬因之處」。淺言之，第一條是講因果的定律，因果報應的必然，造善因一定得善報，這是「是處」；造善因而得惡報，這是「非處」。反過來說，造惡因得惡報，這是「是處」；造惡因得善報，這是「非處」。第一條是講因果的道理，而此地是講事，完全講的「果報」，你行業所達到的境界，感受得的果報。

『一切處行佛盡知，一念三世畢無餘』，第一句是總說，第二句講他一念之間就清楚，諸佛如來對於你過去現在未來，生生世世所入的境界、所受的果報，一念之間就清清楚楚、明明白白。「一切處」是講十法界。在佛法中，小乘的四果四向，大乘菩薩五十一個階位，你證得什麼樣的階位，佛都清清楚楚、明明白白。在世法中，族類繁多，人道有男女老少、貧富貴賤，以及不同的地區有不同的文化，有不同的族群及不同的生活環境。新加坡處在熱帶，四季常夏，沒有春秋冬；靠近北極的，一年四季常冬，全是冬天。你在人道，在地球上屬於哪個地區？當然生活過得最舒適的是溫帶，四季分明。你所報得的境界，佛完全知道，而且是一念之間通達明瞭。「三世畢無餘」，連底下一句『十方剎劫眾生時』，這是佛一念之間所知道的。三世是時，「十方剎」是處，都是佛所知的。『悉能開示令現了』，佛的智力，能給一切眾生解釋得很清楚。

「眾生時」，指時差，古人不容易覺察。譬如隋唐時代，佛門高僧到印度取經，每天走一百里路，從首都長安走到印度，這當中，現在來講，確實有好幾個小時的時差。如果你一年走到印度，沒有感覺得有時差，速度快的，就很明顯。今天我們從此地搭飛機到美國，就有非常明顯的時差，這是「眾生時」。佛清楚，我們在經典中讀到，知道佛有這個能力，對於一切眾生將來到哪裡去，清清楚楚、明明白白。我們自己能不能知道？如果真正是個修行人，我來生到哪裡去，知道個八九不離十，自己清楚。從什麼地方能明瞭？我們不是有佛這種智力，我們是從因上去望果，我這一生中，自己的行業，起心動念、言語造作，造的是什麼業，在十法界中與哪一個法界相應，自己清楚。但是這個觀察要仔細，粗心大意則看不出來，微密觀察，自己曉得。十法界依正莊嚴，唯心所現、唯識所變，所以我們常常總要意識到「我來生到哪裡去？」你要是常常有這個念頭，恭喜你！你開始覺悟了。你要很認真、很努力，向你的方向目標精進，你所希求的一定可以滿願，真的是「佛氏門中，有求必應」。千萬不要到災難來的時候，後悔莫及，現在就要幹。

第七首：

禪定解脫力無邊　三昧方便亦復然

佛為示現令歡喜　普使滌除煩惱暗

疏云：此為「禪定解脫三昧智力」，「淨行品中，加於染淨；通漏無漏，佛皆善知。」世出世間禪定解脫，佛都通達，及知道依照禪定所得種種不同的果報，所以稱智力。偈中前二是「所知」，後二是「善用」。說「佛為示現」，目的是幫助一切眾生遠離染汙而得清淨。

『禪定解脫力無邊，三昧方便亦復然』，這是佛的智力所知。佛法的修學樞紐是禪定，八萬四千種方法門徑，都是修禪定解脫。禪定是因，解脫是果。禪定的功夫愈深，解脫的境界愈殊勝。十法界是怎麼來的？現代科學家所說的不同時空的維次是如何形成的？為什麼會有這些現象？科學家知其當然，不知其所以然。在理論上講，不同維次空間是無限度的，我們住在三度空間，另有四度空間、五度空間、六度空間，西方科學家確實證明有十一種不同維次的空間存在。

這十一種有如十法界，十法界就是十種不同的空間，一真法界與十法界又不同。科學家發現的是不是這十一種？在我們想，不可能，因為每一個法界中又有很多不同維次的空間。同樣是人道，人道有不同維次的空間；同樣是天道，欲界六層天就是六個不同維次的空間；色界天中的四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，至少是四個不同維次空間。但是四禪中還有外道天，就是無想天，與四禪的空間不相同，還有三果聖人在第四禪修行的五不還天，至少也有五個不同的層次。又無色界天上至少有四個不同維次空間，佛經典中講得詳細。在理論上講，法界無量無邊，也就是說不同空間維次是無量無邊，科學家也是這樣肯定的說法。但是空間從哪裡來的？佛陀告訴我們，是從一切眾生妄想分別執著中變現出來的，實際上有沒有？沒有，真的是「一切法從心想生」。

現代科學家在研究，試圖找出突破不同維次空間的方法。佛家以及宗教中，特別是印度的宗教，如婆羅門教、印度教等高級宗教，早就能突破空間維次。用什麼方法？禪定。禪定何以能突破？定中沒有妄想分別執著，十法界就通了。佛何以一切通達，沒有任何障礙？他住的是甚深禪定，即《華嚴經》上，佛所入的定，名「師子奮迅」大定，《楞嚴經》中講的是「首楞嚴」大定，為如來果地上所住的性定。世間的禪定有八個層次，四禪四定，通常講四禪八定，實際上並不是四禪之外還有個八定，不是的，其實就是八定：四禪定加上四空定，八個層次。六道中不同維次的時空，若可以完全突破，就可以瞭解六道中的一切狀況。在佛教之前，古老的婆羅門教就辦到四禪八定了，但是不能解決問題。如來果地的禪定力無量無邊，它突破的空間是十方，時間是三世，過去無始，未來無終，佛沒有一樣不清楚，神通解脫的力量沒有邊際。「解」是解開，見思煩惱、塵沙煩惱、根本無明都解開了，脫離六道、脫離十法界，脫離「分段」、「變易」兩種生死，脫離所有一切的疑難迷惑，這是聲聞菩薩所不能比的。

「三昧方便亦復然」，「三昧」是印度梵語音譯，與禪定意思相同，但是三昧比禪定的意思深廣。一般講世間禪定，四禪八定，不說它是三昧；出世間的菩薩所證得的，通常不稱禪定，稱三昧。「方便亦復然」，「方」是方法，修禪定的方法、成就三昧的方法。念佛法門中「一心不亂」稱為念佛三昧，其中功夫等差很大，分為三輩九品。為什麼有三輩九品？三昧功力不同，有「理一心不亂」、「事一心不亂」、「功夫成片」，都稱念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不亂是念佛三昧的中品，理一心不亂是念佛三昧的上品。合起來，世出世間的禪定解脫，佛不但知道，也示現教導我們。清涼疏說，示現是講佛起大用，讓我們這些學生看到老師的表演而歡喜，『佛為示現令歡喜』，知道修定的道理、方法，及契入的解脫境界。

大乘禪定與小乘人的修法不同，成就也完全不相同，大乘成就高，時間短、快速。大乘人修定就在日常生活當中，即相離相，離即不二，離即同時。即相是慧，離相是定，定慧等學。教下稱「止觀」，止就是定，觀就是慧。所謂「戒定慧」三學，從早晨起來穿衣吃飯全是戒定慧，全是四攝、六度。六度中，持戒是戒學，禪定是定學，般若是慧學，所以持戒、禪定、般若就是戒定慧三學；布施、忍辱、精進是方便，成就戒定慧三學。三學、六度、四攝，落實在日常生活中，落實在居家、工作、應酬中，這樣你就過佛菩薩的生活了。世間種種現象你清楚，一切災難你不受，為什麼？你沒有苦樂憂喜捨的受，順境沒有喜愛，惡境不生煩惱，無論在什麼境界中，心地永遠保持清淨平等覺，過的是佛菩薩的日子。你有能力幫助一切苦難眾生，只要眾生肯聽你教導，必定破迷開悟、離苦得樂。中下根性的人，沒有能力超越，能聽你的話，他也能相信因果報應，也能夠斷惡修善，雖然不能夠出離六道，他可以不墮三惡道；換句話說，你把他從惡道中救拔出來，讓他受人天的小果。根性利的人你幫助他破迷開悟，脫離六道輪迴，並且幫助他求生西方極樂世界，你就是大菩薩，用自己的智慧、能力，為一切眾生現身說法。

下一句是說目的，『普使滌除煩惱暗』，「煩惱」指見思、塵沙，「暗」指無明。佛為一切眾生示現、教化的目的是什麼？無非是幫助一切眾生斷見思、塵沙及無明煩惱，如此而已。這三種煩惱很複雜，佛在「出現品」中說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，「一切皆成佛」，一點不假。為什麼我們變成現在這個樣子？都是被妄想、分別、執著害了。妄想就是此地講的「暗」、無明。無明是不瞭解事實真相，迷而不覺，就會胡思亂想、分別執著。所以修學大乘之人，就在日常生活當中，學習不執著、不分別、不起妄想，這方法妙極了。

第八首：

佛智無礙包三世　剎那悉現毛孔中

佛法國土及眾生　所現皆由隨念力

清涼疏云，此偈就是「宿住隨念智力」，意思是說過去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以稱為「宿住」，「於此宿住而起隨念，念俱行智，名宿住智力。」這是對名詞術語的解釋，意思就是說我們在過去生中，生生世世種種的行業、果報，都在阿賴耶識中。阿賴耶識稱為「藏識」，「藏」是含藏不失，就如世間的檔案資料室，全都儲存在裡面，並沒有失掉，你隨時起個念頭，立刻就調出檔案來，就起現行了。過去無始，未來無終，一切眾生所造的行業、果報，實實在在都有資料可查，無法隱瞞。世間有些人，做了很多錯事，不肯承認，閻王殿上有孽鏡臺，被捉到孽鏡臺去照照鏡子，那個鏡子大概就如電視畫面，把你過去生中所造的惡業，全都影現在其中，使你不得不承認。阿賴耶識的含藏比孽鏡臺利害，纖毫不漏。知道這個事實真相，還有人敢作惡嗎？學佛要明白這些事實真相，這是「諸法實相」。佛的智慧圓滿，知道自己生生世世，也能夠明瞭一切眾生。

《瑜伽論》中對名相的解釋：「若知前際，隨念一切趣因，是遍趣力。若知前際名姓苦樂等事，名宿住力。」前際是前世，指過去，能夠知道過去無始。主要是在後一句，知道你過去生生世世，你的行業以及所得的果報，你的色身、名字，以及你在這一生中所受的苦樂種種果報，這個能力為宿住力。偈文第一句指「能念智」，第二句「剎那悉現」，形容時間之短促，查閱資料速度太快了，第三句指所現所念之事，最後一句結歸智力。

『佛智無礙包三世』，「三世」不僅過去，未來也知道。但是，如果確知未來，那不就變成宿命論嗎？怎麼能轉業報？《了凡四訓》中，孔先生算定了凡先生的壽命五十三歲，他遇到雲谷禪師，教他斷惡修善，活到七十四歲。命到底是有定還是無定？佛菩薩怎麼講法？首先我們要瞭解，佛說一切法，沒有定法，佛不但是無有定法可說，佛無有法可說。佛說的是什麼？事實真相，現前就今天而論，將得什麼結果，雲谷禪師所教的是變數。

我們每天起心動念，念中有善、惡、無記，每天都有加減乘除，善加一點，惡少一點；惡加一點，善少一點，天天都有加減乘除，如果加減乘除的幅度不大，大致上，命就算得相當準確；幅度大，大幅度的起降，算命就不準。佛菩薩知不知道？知道，你每天的變化他都曉得，這是真智慧。知道你每天起心動念，以及每天的造作，遇什麼緣，昨天的命運是怎麼樣，今天的命運又如何；換句話說，命要天天算，算一次不靈。天天要算、年年要算，年年加減乘除不同。所以，世間問流年、問終身，是不準確的，除非是愚人、癡人，他天天守住他的命運，如未遇雲谷禪師前的了凡先生，什麼都不想，反正命算定了，那叫標準凡夫，他也不作惡，也不作善，反正命定了，那就完全照著命運過日子。如果他作惡作善立刻產生變化，造大惡，等不到五十三歲，可能三十、四十就死了，惡報現前；做大善，壽命可能就是六十、七十、八十，起變化。無論如何造做，佛沒有不知道的，「佛智無礙包三世」。

知道過去不難，知道未來便不容易。「宿住隨念智力」，著重「隨念」二字，隨念是活的；如果沒有隨念，宿住智力就變成宿命論。所以人生在世，不能不知道斷惡修善，要學佛菩薩，不為自己，為眾生，幫助眾生回頭、覺悟，功德無比殊勝。所以過去、現在、未來，我們的起心動念、言語造作、因緣果報，『剎那悉現毛孔中』，「毛孔中」，這是極其微細之處，在諸佛菩薩毛孔中，剎那立刻現出這些資料，不用找、不用查，就現前了。現代科技很發達，許許多多資料可以儲存在一小光碟中，但比起毛孔大得多，佛這一毛孔中，可儲存盡虛空遍法界所有一切眾生，過去現在未來的資料，每一毛孔亦復如是，科技比起如來的神通是小巫見大巫，不能為比！現代科技與佛比是幼稚園，還自以為能力超過神聖、上帝；佛菩薩不怪你，笑笑而已；若說超過上帝，上帝可就沒有那麼好講話，為什麼？上帝在六道中，尤其是欲界，祂的煩惱習氣雖然薄、輕，但是有，欲界的上帝還是有瞋恚，怕的是祂發脾氣懲罰你。色界中的上帝則不會，祂沒有瞋恚心。欲界有六層天，這六層天的上帝不會饒過你。我們也常聽說上帝發脾氣了，這上帝是欲界的：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。護法神中大多數都是天神、龍神、鬼神，八部鬼神，祂們還是有貪瞋癡，看到你行善，歡喜、擁護、讚歎；看到你作惡，祂也瞋恨，懲罰你，六道中的事實真相如是。

『佛法國土及眾生』，指所現的事，能現佛法。現佛法是什麼？你過去生中生生世世修行、學佛，這些事情都在毛孔中，在這些檔案資料中看到了。能現佛法，當然也能現世間法，因為連著「國土、眾生」，一定包括世法。國土是依報，包括範圍非常廣大，一切諸佛剎土，我們只要有緣都曾經住過。你過去生生世世在哪裡投胎，你是什麼樣的身分，佛都能知。這些六道輪迴的事情，現在逐漸得到證明。往年我在美國，有同修蒐集一些資訊，有時候是在雜誌或書籍中看到的，美國最近這幾十年來，很多人在研究輪迴的事情，出版物相當豐富，確實證明人有過去世。有些人前生是人，從別的國家到美國來投胎的，有些是動物來投胎，有些前世不住在地球，在其他星球，他講的語言全然不同，證明那是外星球來的，他方國土來的。

第九首：

佛眼廣大如虛空　普見法界盡無餘

無礙地中無等用　彼眼無量佛能演

這一首是頌「天眼智力」。知道過去世生死的果報是宿住智力，知道未來是天眼。但是在宿住中也講「佛智無礙包三世」，我們就體驗出《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，任何一種智力必定圓滿具足其他九種智力，這一個智力才圓滿；「一即一切，一切即一」，換句話說，我們講哪一種智力，以它為主，其餘一切智力都含攝在其中，此地以「天眼」為主。清涼疏依《華嚴經》講如來十眼，「佛眼能見如來十力」，故此一力就包括十力。舉這一例，其餘九種智力亦復如是，互攝互融，這是本經的教義。

經文第一句「體大」，第二句「用廣」，第三句「用勝」，是作用殊勝，最後一句是總結甚深。

『佛眼廣大如虛空』，雖然我們的智慧能力達不到，但是總曾經聽說過，《首楞嚴經》上講的「一根解脫，六根互用」。這個能力有多大？無一不是盡虛空遍法界！能力是「本能」，不是修來的，自性本具，所以成就大圓滿。佛講「圓滿菩提，歸無所得」，這話是真的，為什麼證得大圓滿而是「無所得」？因為任何一法都是你自性中本來具足的。自性中的德用，佛說出三種：一智慧，自性本具般若智慧；二德能，也就是能力，萬德萬能，樣樣都會；三相好，無量無邊的相好，依正莊嚴，都是自性本具。我們在經上看到極樂世界的依正莊嚴，《華嚴經》上看到華藏世界的依正莊嚴，這是世尊為我們略說，簡單介紹，透一點訊息，全是自性本具。

『普見法界盡無餘』，這是性德流露。『無礙地中無等用』，這是說的作用。「無礙地」，如來果位上所有一切聖賢、凡夫種種不同的地位，他都能起圓滿的德用，沒有障礙，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。『彼眼無量佛能演』，結歸至佛的天眼，佛能演示無所不見、無所不聞。舉一個「天眼」，就能想到「天耳」，天眼無所不見，天耳無所不聞，佛的六根通利，能演不是演自受用，變現報土自受用，這是佛對凡夫的方便說，不是真實說。真實說，圓教初住菩薩，離妄想分別執著，還有什麼話講？這是「結其甚深」，這說「佛能演」。疏又云：「既言普見法界，非局未來」，因為天眼主要為見未來，既然見法界，法界中包括了十方三世，當然不侷限在未來。對別宗是方便說，「於未來門，普見法界。」

第十首：

一切眾生具諸結　所有隨眠與習氣

如來出現遍世間　悉以方便令除滅

這是「漏盡智力」。「漏」是煩惱的代名詞，「漏盡」就是斷盡煩惱，此地指無明煩惱，在大乘圓教的講法，菩薩有四十一品無明，斷一品無明，證一分法身。無明斷一品，在本經就是同生性的菩薩。本經有異生眾、同生眾，同生眾就是同生性的菩薩，同與異指用心，用心與佛相同名「同生」，用心與佛不相同名「異生」。佛是什麼心？佛是真心。我在日常生活中，工作、處事待人接物，我用真心，與佛相同，這是同生。實際上，我們凡夫用的心是虛偽、染汙、高下，與佛不相同。

疏云：「漏盡智力，於自解脫，無惑無疑。」自己到什麼境界，清清楚楚、明明白白，沒有一點疑惑。「亦知眾生漏盡涅槃，於此正知，名為智力。」知道自己也知道別人。諸位必須要明瞭這個意思，不知道自己就不知道別人。如果說知道別人，不知道自己，沒有這回事情，講不通，一定是知道自己，而後知道別人。「於此正知」，這叫智力。我自己的煩惱有沒有斷乾淨，自己清楚。『一切眾生具諸結』，「結」就是煩惱，大乘經上常講「結使」。世間人也講，這是很多年前我在台灣的時候，看到有一部電影的街頭大字廣告：「心有千千結」，事情麻煩！「諸結」實在講無量無邊，一般講結使煩惱，就指見思煩惱；不斷，出不了六道輪迴。

『所有隨眠與習氣』，「隨眠」指種子，這是法相唯識宗的名相，《華嚴經》是唯識宗六經十一論其中六經之一，所以經文中對於法相唯識說得很多。種子「隨眠」，在阿賴耶識中，不遇緣不起作用，如同在睡眠。「習氣」指殘餘的、微細的煩惱，不容易斷盡，這也不好懂，古大德舉個比喻說，譬如盛酒的酒瓶，倒得乾乾淨淨，裡面也擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，酒代表見思煩惱，斷盡，確實沒有了，聞聞酒瓶還有氣味，比喻習氣。所以煩惱易斷，習氣難除。阿羅漢見思煩惱確實斷盡，尚有習氣在。佛在經上舉的例子有很多，有人有貪的習氣，有人有瞋的習氣，有人有傲慢的習氣。他貪、瞋、癡真的沒有了，習氣還在，他已養成這種習慣了。什麼人才能斷盡習氣？辟支佛以上，比阿羅漢高一等。用什麼方法斷？至誠、禮敬，能幫助你斷習氣。真誠無比重要！

這兩句指「諸漏」為所斷，後兩句指能斷，『如來出現遍世間，悉以方便令除滅』，真的，佛若不出現在世間，世間人沒有能力斷煩惱。所以古印度宗教實實在在了不起，禪定能修到第八定，世間禪定的最高峰，他們能達到非想非非想處定，但不能突破六道。為什麼？他是伏煩惱而非斷煩惱，出不了三界。佛出現在世間，幫他一把，教導他的方法就是「方便」。進一步說，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，都是方便法。佛說法依二諦，依世諦說及真諦說。世諦也稱俗諦，就是方便說；真諦是真實說，依如來親證的境界而說，但那個真實說還是方便說；真實的是不可思議，凡是能夠思的、能夠說的，都是方便。不可思、不可議，放下思議就入境界。

總結金燄菩薩的讚頌，清涼疏云，十力：智是體，力是作用，「然智即力，更無別性」，世出世間所有一切的能力、技巧，無一不是生於智慧，佛法所求無他，求究竟圓滿的智慧而已。智慧的反面是愚癡，覺悟的反面是迷惑，愚癡、迷惑都不是一般人情願要的，人人都想擁有智慧、覺悟。究竟圓滿的大智大覺，是佛法之所修、所得，所以佛法不是宗教，任何宗教都應當修學佛家的智慧德能。

這十種智力落實在自己日常生活當中，智慧能幫助我們得清淨心，消除煩惱，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖；既能幫助自己，就能幫助別人，向佛菩薩學習，不再過煩惱的日子，要覺悟。我們無量劫來墮落在生死輪迴中，「生死疲勞」，死了又生，生了又死，生死疲勞，永遠沒有出頭的日子。你不想它，這一生糊裡糊塗就過去了，若想它，感覺得很恐怖；如果你對這件事無所謂，那是還在迷惑，佛菩薩不會來幫助你。在六道中，說實在話，累積罪業，不是累積福德；因為在六道中的時日，決定是在三惡道的時間長，三善道的時間短；善念善行少，惡念惡行多，一定的道理。

《百法明門論》講，六道凡夫心所法，善法只有十一個，惡法有二十六個，惡法是煩惱，根本煩惱六個，隨煩惱二十個。善法只有十一個，太少了，而且善法的力量薄弱，煩惱的力量強大。我們想在這一生中出離，能不能辦到？能！印光大師教給我們十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」能掌握住，依教奉行，一生成辦，超越六道、十法界。

《八》法界菩薩十一頌，歎佛往修十度行滿今得果圓

以上是第七段金燄菩薩歎佛十力功德的偈頌，底下是第八段，法界普音菩薩的讚頌，讚歎佛往修十波羅蜜圓滿，現在證得究竟的果位。每一首頌說一度，偈頌的格式都是前二句修因，後二句得果。

爾時法界普音菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾會海已，即說頌言。

這是說偈儀。請看第一首：

佛威神力遍十方　廣大示現無分別

大菩提行波羅蜜　昔所滿足皆令見

這一段總有十一首頌，第一首是總說，後十首是別說。這是菩薩主要的修行綱領，在一般大乘經中為六波羅蜜，本經展開說為十波羅蜜，十波羅蜜是在六後加方便、願、力、智。十與六只是數字上不同，內容沒有兩樣，講六波羅蜜，方便、願、力、智都包括在般若波羅蜜中，講十波羅蜜就是把般若波羅蜜展開，變成五條。般若波羅蜜是根本智、實智，後四是方便智、權智，也稱後得智，兩種智慧圓滿，才能圓成佛道。

『佛威神力遍十方』。疏云：「威神力略有三類」，一「俱生力」，「謂風不動衣等」。我們沒有威力，身上的衣服，風一吹就飄起來；再大的風暴，都吹不起佛的衣角，顯示佛的威神力，風不能動衣。我們在許多古雕塑繪畫中能見，佛菩薩穿的衣都很薄，有如世間的絲織品，綾羅綢緞，當然它不是，絲織品要傷害多少眾生的生命！不是絲織品，是天衣，天衣很輕，風吹不動，佛俱生的威神力使然。二「聖威力」，謂具足三明六通等種種功德威力。功是修行的功夫，功不唐捐，必定有果德。三「法威力」，法界普音菩薩的讚頌屬於第三種，法威力，這指波羅蜜圓滿的法力。十波羅蜜，下面的十首讚頌按順序為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，如來果地這十種波羅蜜都圓滿，所以稱為威力。「波羅蜜圓滿法力，令五根中無諸非淨」，就是純淨純善。

菩薩修學這十個綱領，真正做到圓滿，必然心純淨、行純善，感得的果報：「四支百節，有無量力」，四支是手足，百節是整個身體，如果把十波羅蜜修圓滿，第一個所感受的，身體成金剛不壞身，有無量力，「故名堅固不可壞法身、常身、無邊身。」「般若波羅蜜」稱為金剛，金剛是比喻，法是般若波羅蜜。我們必須理解在《華嚴經》中，任何一法決定圓滿包括一切法，十波羅蜜亦復如是。任一波羅蜜，決定包融其餘九波羅蜜，這一波羅蜜才圓滿。到底下「別說」，下一首偈就講到了。

「布施波羅蜜」，布施中有持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智才圓滿，少一條就不是純淨純善。我們希求相貌端嚴、身體健康，總算找到修學的方法了。諸佛菩薩、緣覺羅漢，個個都是金剛不壞身，他們怎麼修？令心純善，令行純淨。二者可以互融，說令心純淨、令行純善都是一樣的，純善純淨就得金剛不壞身。他的境界遍虛空法界，所以第一句中講「佛威神力遍十方」，遍十方就是無邊身。『廣大示現』是變化身，對於十方無量無邊諸佛剎土所有一切眾生，心中有感，佛就有應。應以什麼身得度，就現什麼身，這叫無邊身，同時可以現百千萬億的身相，而且佛告訴我們，有百千萬億種不同的身相，不只三十二應。《無量壽經》第二品中舉八相成道為例，應以佛身得度者，即現佛身而為說法。所以示現無量無邊身，是廣大示現。

『無分別』，就是十身中的「平等智身」。無論佛示現什麼身，不但性平等，身亦平等。我們當如何修？修行總的原理原則就是本經所講，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，怎麼修？佛也教導我們修行的總綱領，「一切法從心想生」，在日常生活當中，常常想與一切法平等，是修平等智身。上，我與諸佛如來平等；下，我與阿鼻地獄眾生平等；說一個上、一個下，當中全部包括。功夫從哪裡用？我與蚊蟲螞蟻平等，你在這上面用功夫，家庭中最常見的一些昆蟲，廚房、洗手間中，你看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅，合掌「螞蟻菩薩、蚊子善知識、蒼蠅善知識」，這不是精神不正常，而是修平等智身。牠的身與我的身不同，示現的身不同，牠的性與我的性相同，再小的動物都有佛性。更進一步，與花草樹木平等，與砂礫、微塵平等，這是依報，依報有法性，法性與佛性是一個性，不是兩個性，怎麼不平等？

佛的十種身怎麼來的？固然是自性本具，也是多劫修行成就的，於一切法無一不平等。平等法中就是一真，沒有二，二就不平等，一就平等了。所以宗門大德講得好：「識得一，萬事畢」，什麼時候你真正認識『一』，虛空法界是一，剎土眾生還是一，什麼事都沒有了，天下永久太平。我與十法界的眾生，十法界中包括佛法界，決定是和睦相處，互相敬愛，互助合作、平等對待。覺悟的人有平等身，平等身從哪裡來的？平等心變現的。

『大菩提行波羅蜜』是佛在往昔行菩薩道時，修行圓滿功德成就的果德，此即為十波羅蜜行圓滿成就的示現，所以接著說『昔所滿足皆令見』。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。學佛的同修一入佛門，佛就把最殊勝、最究竟、最圓滿的方法傳授給你。那是什麼？「大菩提行」，你有沒有得到？自己不知道。「大菩提行」就是三皈戒，大菩提行的總綱領、總原則就是三皈、五戒、十善，所以一入佛門就傳授三皈戒。第一條皈依佛，覺而不迷，覺是菩提；第二條正而不邪，正是菩提；第三條淨而不染，淨是菩提。覺、正、淨是大菩提，落實在你行門中十個綱領：布施，布施要與覺正淨相應，持戒，乃至於願、力、智，每一條都與覺正淨相應，每一條目都是覺正淨的落實，就傳給你了。

清涼大師在《鈔》裡有一段詳細的開示：「令五根下，辨其果相。彼法威力中，諸度各有四相。」因為菩薩這十一首頌是讚法威力。各有四相：一「斷所對治」。例如修布施波羅蜜的目的何在？布施為斷慳貪，慳貪是一切煩惱的根本，所以位在第一。布施什麼時候達到圓滿成為布施波羅蜜？對於世出世間一切法，沒有慳貪的念頭，布施波羅蜜圓滿。而又如何能令慳貪煩惱斷得乾乾淨淨？前面說布施必須與三學、三寶相應，必須具足諸波羅蜜，「一即一切，一切即一」，才能有這種功德。

二「資糧成就」，資糧是指修行成佛必須要具備的條件，條件就是十波羅蜜。因為這十個條件圓滿具足，佛才證得無上佛果。菩薩在因地上，生生世世無量劫來勤修不退，而成就如來圓滿果德的條件。

三「饒益自他」，益是利益，利益自己、利益眾生。所以我們一定要相信，佛的教誨句句是真話。世間人，中國、外國人，可以說不分族類、宗教，哪一個人不貪財？哪一個人不是天天在擔心財寶得失？你若問他：「你最擔心的是什麼？」擔心貨幣貶值、股票起落。實際上他用錯了心，這與求財不相干。財從哪裡來的？財布施來的，布施波羅蜜中財布施，布施是因，得財寶是果，財愈施愈多。你不肯布施，你的財就只有那麼多。

四「辨果」，這講果報，清涼大師於此略說六度的果報。布施，「得大財寶，朋黨眷屬。」學佛的人講法緣殊勝，真的不是假的。持戒果報得人天，端正的福相。忍辱，臨終的時候身心安穩，不驚不怖；若不求往生，則生於天道。精進得「愛樂殊勝，士夫功業」，世出世法都是精進才能成就。禪定得神通、得清淨心。般若能離一切煩惱，能斷二障︱煩惱障與所知障。這是略舉，到後面每一首偈再細說。總而言之，如果不懂得認真修學如來果地上十種圓滿的波羅蜜，成就純淨純善就難了。我們發心認真學習，自然成就無比殊勝的功德。

疏云：「十度之義，十行十地，一經始末，亦多辨之，須麤識其相，畧啟十門：一釋名。二出體。三辨相。四建立。五次第。六相攝。七修證。八約教。九觀心。十釋文。」菩薩五十個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，試問問這些菩薩怎麼修行的？我們細讀華嚴就明瞭，就是修十波羅蜜。初信位的菩薩修布施，初住菩薩也修布施，初行位、初迴向位、初地位全都修布施。第二位的菩薩：二信、二住、二行、二迴向、二地，全是修持戒，科目一樣，其內容淺深粗細則各個不相同，地位愈高愈殊勝。

大師在此地略為介紹，大分十個段落。第一個段落先解釋名稱，名稱中有通有別。譬如「波羅蜜多」是通，十個名詞都有「波羅蜜多」，布施不同於持戒，持戒不同於忍辱，這就有別。「波羅蜜多」，中文譯為「度」，所以六波羅蜜也稱六度，十波羅蜜稱十度。「度」是要具足什麼條件？「唯識云，要七最勝之所攝受，方可建立波羅密多。一安住最勝，謂要安住菩薩種性。二依止最勝，謂要依止大菩提心。三意樂最勝，謂要慈愍一切有情。四事業最勝，謂要具行一切事業。五巧便最勝，謂要無相智之所攝受。六迴向最勝，謂要迴向無上菩提。七清淨最勝，謂要不為二障間雜。即三時無悔。若七隨闕，非到彼岸。故此十度，應各四句分別。」

清涼大師引《唯識論》中講，要具備七個條件，在法相宗叫「七最勝」，七種最為殊勝。由此可知，我們修布施，或者修持戒，與這七個殊勝相應，你是修的波羅蜜，你是在修六度、十度。如果不具足這七個條件，你只是布施，只是持戒、忍辱，談不上「度」，有布施沒有波羅蜜，修的是世間有漏的福報，果報出不了六道的範圍。如果與這七最勝相應，修的是功德，功德能了生死、出三界、出十法界。

七最勝中，第一個是「安住最勝」，「要安住菩薩種性」。一切眾生種性不相同，如植物種子不同，大豆是大豆的種子，芝麻是芝麻的種子，種性不同。我們要安住在菩薩種性，非二乘種性、非緣覺種性，亦非人天種性。種性是什麼？我們如何學習？種性就是「立志」，佛法講「發心」。人若沒有志，一生當中沒有方向目標，這一生糊裡糊塗就過去了，怎麼會有成就？世出世法中，凡是有成就的人，一生中一定有一個目標、方向︱立志，他努力朝目標邁進，定能成功，只要他有決心、毅力，永遠不退轉，肯定有成就。善根深厚的人會常常想到：「我到世間來幹什麼？我為什麼來的？」念頭就是感，有感必定有應，哪些人來應？與他志同道合，或者是明顯的來幫助你，或者是暗中幫助你。你會感動鬼神，有與你同一個願望、同一種愛好的，同聲相應，同氣相求，他就來了。你沒有目標方向，佛菩薩想幫也幫不上忙。「安住菩薩種性」，就是真正發大道心，我要作佛。實在講這種人很少，學佛人中也不常見。

第二「依止最勝」，你有了志願，立了志，立志之後，你希求在這一生當中圓滿達成，要依靠什麼？這是一生修學最主要的，你要依靠什麼？依止最勝是教我們「要依止大菩提心」。菩提心是馬鳴菩薩《起信論》中講的：「直心、深心、大悲心」，不能剎那離開，念念都與大菩提心相應，決定沒有一刻忘記。忘記就是忘失菩提心，魔障就現前。佛在《觀無量壽佛經》中講菩提心，也是講三個：至誠心、深心、迴向發願心。經論合參，意思很明顯。什麼是直心？真誠到極處，至誠心就是直心。直心是菩提心之體，另兩種是菩提心的起用，有體有用。經論都講深心，深心是菩提心的自受用，大悲心、迴向發願心是菩提心的他受用，是對人對事對物。什麼是深心？古大德說「好善好德」之心，《十善業道經》中教我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，即為好善；好德即是大菩提心，真誠是至誠心，清淨平等正覺是深心，迴向發願心是大悲心。我們一生以此為目標方向，勇猛精進，不疲不厭，念念不離菩提心，這是依止最勝。

第三「意樂最勝」，意樂是你的喜愛，你喜歡什麼？「慈愍一切有情」，實在講就是菩提心中大悲心的起用。大悲心起作用是慈悲憐憫一切有情，有情眾生包括九法界，這裡面有智慧、有福報的人很多，但是六道中，包括六欲天王、色界大梵天王、摩醯首羅天王，都在受苦受難。他有什麼苦難？無明沒破、煩惱沒斷。色界、無色界雖然有相當程度的定功，煩惱伏住了，沒有斷，無明還在起作用，他怎麼不苦？九法界中程度高的，四聖法界中的眾生，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也在逐漸逐漸斷滅，但無明沒斷；從此來看，都是「可憐憫者」。他們比六道眾生受的苦輕，只是對於「諸法實相」不能夠明瞭通達，這就是他們的苦處。所以「意樂最勝」，憐憫一切眾生。

我們生在「五濁惡世」，濁是染汙，現在這個時段、地區，染汙嚴重到極處，有史以來所不曾見，幾千年歷史記載所沒有過的，染汙到這個程度！惡是惡業，一切眾生造十惡業，毫無忌憚，從前人作惡還害怕別人批評，怕被別人知道，有慚愧心；現代造作惡業，公開的，甚至於唯恐你不知。這是什麼現象？許許多多宗教中講的世界末日，真的這是末日之前的徵兆。我相信末日，《古蘭經》中常常看到的經文：「信真主，信末日」，我相信，幾幾乎乎真主、末日我們都看見、接觸到了，現前社會眾生真的是可憐，我們要有慈憫心，慈悲憐憫，要做出最大的犧牲奉獻。

第四「事業最勝」，要「具行一切事業」。一切事業是教化眾生的事業，幫助眾生回頭是岸，明瞭因果報應的道理與事實，這是在現前社會中，諸佛如來、法身菩薩教化眾生第一個重要的課程。印光大師，西方極樂世界等覺菩薩來示現的，我們仔細觀察他一生中的事業，以言語、文字勸導社會大眾「敦倫盡分」，敦是老老實實，倫是倫常大道，隨順自然的大道、秩序，隨順自然、回歸自然，這個意思深！我們在人道，人道就是人與人的關係，儒家歸納為五大類：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是倫理，這是自然的秩序，天然的大道，這不是哪個人創造、發明的，所有物種都有，最普遍的。螞蟻、蜜蜂，牠有組織，有尊卑少長之分，牠怎麼懂得？佛家講「法爾如是」，自然而然，所以才教人「敦睦倫常」。人人都能夠遵守，人與人的關係和諧，自自然然互相尊敬、互相敬愛、互助合作、平等對待、和睦相處。它的果德，從小的講，家和萬事興，社會祥和，天下太平，居住在地球上的人有福。如果倫常這種自然的規矩法則丟棄了，隨順自己的煩惱欲望，毫無忌憚，則社會大亂。社會這一動亂，天災人禍就來了。天災人禍從哪裡來？你感召來的，果報很可怕，將會是全面毀滅的果報。人不知道反省，沒有人教導他，他也不接受教導，諸佛菩薩、善神離開了，誰來？妖魔鬼怪來了，來助長你的惡業，你跟他接觸還非常歡喜，你很容易接受他的調教，都造作惡業，這還得了嗎？菩薩要挽救這些眾生，菩薩無論從事哪一種行業，目的都是轉移風俗、轉移一切眾生的邪知邪見，從日常生活、穿衣吃飯，到他所示現的一切作為，無一不是幫助眾生覺悟。

一個人要生存在世間，諺語所謂「日食三餐，夜眠六尺」，很容易解決。尤其釋迦牟尼佛曾給我們示現，日中一食，三衣一鉢，隨遇而安，晚上走到哪裡，找一棵大樹底下打個盹，休息一下，精神就恢復了，多麼自在、瀟灑！過的是「人」的生活，心中沒有憂慮、牽掛，心清淨、身清淨，生活環境清淨。心轉境界，不為萬物所動，他過的是正常生活。我們今天已經把自己忘掉了，隨著妖魔鬼怪的旋律亂舞，不知道什麼是自己，聽憑外面環境擺布，可不可憐？釋迦牟尼佛一生，就是為我們示現「具行一切事業」，他是一位多元文化的社會教育家，教學的內容包羅萬象，橫遍十方、豎窮三際；中國孔老夫子，以及世間所有宗教創教的大德，都是能夠具行一切事業。

第五「巧便最勝」，指方法，幫助眾生、接引眾生的方法無比殊勝，表現在日常生活、工作、接眾，與大眾往來，顯示高度的藝術。經文講：「要無相智之所攝受」，高度的藝術，是最高也是究竟圓滿智慧的起用，沒有智慧談不到藝術。他有無相智，無相智是離一切相，這是真實智慧。離一切相才能真正得一切相的受用，這個受用是正常的，著相的受用就不正常，得不償失。我們想想，我們今天的受用不正常，科技雖然方便，必須付出多少代價！所以正常的受用一定與自然相應。過去科學技術沒有發明的時候，人們過著隨順自然的生活，無論是哪一個行業的眾生，確確實實顯示出心安理得。理，隨順自然，生活、工作、應酬安閒自在，都能夠隨順自然的常規，過的是真正幸福美滿的生活。現代科學技術發達，在生活方面，好像是帶來了許許多多的方便，沒錯，可你有沒有想像到付出的代價？代價裡最嚴重的是身心不安，可以說從出生到老死，你心都不平靜，都不能夠安寧，每天慌慌張張，我們現在講緊張，精神緊張、身體肌肉緊張，在古時候沒有聽說過這種名詞。「巧便」，善巧方便殊勝，必須是以無相智為依據，沒有真實的智慧不能離相。整個「七最勝」非常重要，如果你不曉得，你學菩薩行完全不相應，結果你一生所造作的全是三界有漏福報，與菩薩行完全不相應，真是可惜！

第六「迴向最勝」，此處只舉一例：「迴向無上菩提」。迴向至少有三個目標：「無上菩提」是我所求，另兩條是「迴向眾生」、「迴向法界」，這三條是一而三，三而一。無上菩提就是無上正等正覺，成就究竟圓滿的智慧，無上菩提是「體」；迴向法界是「相」，迴向眾生是「用」，有體、有相、有用。體相可以互轉，無上菩提是體，法界是相；法界是體，無上菩提是相，體用可以互相轉變。我們著重的是迴向眾生，就是為盡虛空遍法界一切眾生服務，誠心誠意，全心全力為眾生而不為自己。時時刻刻、在在處處可以捨己為人，就像慈母對她的嬰兒一樣，真正是徹底的犧牲奉獻。要用這樣的心態對待九法界苦難眾生，沒有見性的眾生都是苦難眾生。

第七「清淨最勝」。這一句非常重要，決定不失清淨心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們說這五條與七最勝相應不相應？說一個清淨，其餘四個都包括在其中；換句話說，修十波羅蜜、四攝法，要與清淨、平等、正覺、慈悲相應，真誠是體。「不為二障間雜」，二障是煩惱障、所知障。煩惱障是貪瞋癡慢、分別執著，所知障是妄想，一般講成見，執著成見，自以為是。只要夾雜這些，就破壞最勝，心不清淨。

清涼大師總結：「若七隨闕，非到彼岸」。這七條，任缺一二條，不能到彼岸，就不是波羅蜜或度。「應各四句分別」，例如布施不是布施度，「是施非度」，他確實在做布施，但與七種殊勝不相應，所以他是施，不是度。二「是度非施」，他並沒有做布施，見人布施，心生歡喜讚歎，具足七最勝，即是度非施，他歡喜讚歎的功德，比布施本人不知大多少！他具足波羅蜜。三「是施又是度」，這是真正通達佛法的人，大乘菩薩，修財布施、法布施、無畏布施，與七最勝相應。第四種，不是施也不是度，他看到別人修布施也歡喜讚歎，但與七最勝不相應，所以這種歡喜讚歎，不是布施也不是波羅蜜。大乘法無比殊勝，不讀經、不研教不行，絕對不是憑自己的想像，那都是妄想，不能成就。

大師以十段分別說明，第二「出體」，第三「辨相」，此地省略，到講解偈文的時候再說。第四段講「建立」，什麼是建立？「為十地中對治十障，證十真如。故但有十。」十地菩薩修行當中棄除十種障礙，即證十種真如，所以有十波羅蜜。由此可知，十地是正治，十信、十住、十行、十迴向都不是真實的，都是在做預備工作，到十地對治十種障，這十種障是無明中的障礙。前面對治的是見思煩惱、塵沙煩惱中的障礙，但不能見性，破除無明障礙，才能明心見性，地上菩薩稱為摩訶薩的道理在此地。用六度，凡夫因為有六種很深重的業障，為了對治這六種障礙（六蔽），「漸修佛法，漸熟有情，故但說六。」懂得六度，自然明瞭十度，十度是六度的展開。

布施、持戒、忍辱三條是「增上生道」。道是六道，「上生」是人道、天道。修這三種，得的果報是什麼？「感大財體及眷屬故」，大財富。你施財，決定得財富；你施法，決定增長聰明智慧；你施無畏，決定得健康長壽。財布施，用財物幫助需要的人。法布施，介紹如來無比殊勝之法給一切眾生。無畏布施中，最重要的是素食，素食屬於無畏布施，不食眾生肉、不殺生。另外一種，貧病，沒有兒女、沒有人養活的單身老人，老人院、孤兒院，以及醫院中許多窮苦的病人付不起醫藥費，對這些人的布施稱為無畏布施。

精進、禪定、般若三條是「決定勝道」，勝是殊勝，能伏煩惱。精進度懈怠，懈怠是很大的、嚴重的煩惱。修行功夫為什麼不能成就？念佛念了這麼多年，連功夫成片都辦不到，什麼原因？懈怠、懶散。學教不能大開圓解，參禪不能得定開悟，什麼原因？懈怠。所以精進是菩薩唯一善根。世間的三善根：無貪、無瞋、無癡，所有一切善法都是從這三善根生。菩薩從初發心到圓成佛道，一個善根︱精進。所以精進能得禪定、般若，「能伏煩惱，成熟有情及佛法故」。這是修行六個綱領中，前三條與後三條用意不相同。

又有一個說法，前三：布施、持戒、忍辱是「饒益有情」，對一切有情眾生有利益的。饒益有情是財布施，眾生歡喜，你以財物去幫助他。不惱害眾生，「忍彼惱故」，能夠忍受眾生加給我們的煩惱。持戒的人決定不會傷害他人，別人傷害，我們能夠忍受。後三對治煩惱，「勤修加行，永伏永滅故」，精進對治懈怠，禪定對治散亂，智慧對治愚癡。功夫淺的伏住煩惱，功夫深的斷除煩惱。

還有一個說法，那是已經證果的菩薩，法身菩薩修四攝六度，普度一切眾生，修布施、持戒、忍辱「不住涅槃」，修精進、禪定、般若「不住生死」。這就是《般若經》上講的「無住涅槃」，生死、涅槃兩邊不住，這指成就的人。我們如果認真的修，雖然現在還不成就，但是與菩薩的成就相應。要真修！要真幹！

十波羅蜜是六波羅蜜加方便、願、力、智，這四種的作用是幫助六波羅蜜達到圓滿。方便可以幫助布施、持戒、忍辱，願幫助精進，力幫助禪定，智幫助般若。所以方便、願、力、智四度，是從般若波羅蜜中開出來的。我們講六度的時候，通常說，前五度如果沒有般若波羅蜜，是世間善法，不能稱為度。嚴格的講法，不但具足般若波羅蜜，還須具足般若波羅蜜中的布施、持戒、忍辱，這是般若波羅蜜中的善巧方便，精進要具足般若波羅蜜中無相的大願，禪定要具足般若波羅蜜中的智慧，般若波羅蜜中要具足權智，那個智是般若的作用。方便、願、力、智與瑜伽七最勝完全相應，這種修法才是菩薩的六波羅蜜，是佛教菩薩修行的六個綱領。

第五段「次第」，次第不能夠顛倒，因為由前面引發後面，譬如布施引發持戒，持戒引發忍辱，忍辱引發精進，它有意思在。而且後後勝於前前，後面的境界一定比前面境界深、微細，所以後面一定包括前面，前面不一定包括後面，這是說明它的次第。

第六段「相攝」，即互融、互遍。每一條隨舉一條必定具足其餘九條，「布施」一定包括其他九個波羅蜜。為什麼？所有一切法門都是性德自然的流露，所以法門雖然不相同，體性是相同的，哪有不相融的道理？通常我們講六度，舉一個布施，布施中有三類：財布施，法布施，無畏布施。持戒、忍辱屬於無畏布施，絕不惱害眾生，拔除傷害眾生的念頭，無畏布施才做到圓滿。精進、禪定、般若是法布施，我們自己做出形象來，讓人看到生歡喜心，心有感動，這就是法布施。他若願意學，進一步教導他，那是成熟眾生。所以任何一度都具足一切波羅蜜，這是相攝的意思。《疏鈔》註解文字不多，說得很好，大家可以自己看。

第七段講「修證」，修證是「五位通修」，五位是資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位，也就包含十信、十住、十行、十迴向、十地，到佛果地，十波羅蜜才究竟圓滿。圓滿就好像畢業了，但程度不相同，十信菩薩畢業像是小學，十住菩薩像是初中，十行菩薩像是高中，再往上去十迴向像是大學，十地菩薩像是研究所。雖然都是畢業生，其中程度差別很大，位位都修十波羅蜜，包括等覺菩薩，共五十一個位次。

所以有人問，佛教到底修的是什麼？我們修的是六度、十波羅蜜，這麼說一點不錯。佛教我們學習什麼？學習布施、持戒、忍辱，從初發心到成佛就是這幾個科目。但是，我們沒有辦法直接修，說老實話，我們做不到。瞭解前面講的七種最勝，你就曉得，世間人學佛，形象上學得不錯，學會了布施，修財、法、無畏布施，學的樣子很像，心量不同，他用的心不具足七最勝，心量不夠大。這是華嚴教義，心量與其他宗不同，起心動念所緣的是盡虛空遍法界，量多大！我們平常修行沒有這麼大的心量，不具足七種最勝，所以修學的只是形式，與實質差別很大，不能不知。

大師在這一條中說，十是就因位來說，修因，「總有三名」。一「初無數劫，施等勢力尚微」，第一個無數劫，我們學著修布施、持戒，六度的力量薄弱，「被煩惱伏」，功夫敵不過煩惱，換句話說，境界現前，貪瞋癡慢就起來了，布施不能夠伏慳貪心，持戒不能伏惡業，忍辱不能伏瞋恚，名稱叫做「但名波羅蜜」。如果我們修學六度敵不過煩惱，但名波羅蜜，就是名字六度，有名無實。我們總要想想，佛教給我們修這六度，或者十度，目的何在？目的是破除六種堅固的煩惱習氣，所以從修因、果報上，我們自己知道，自己在什麼程度。「無數劫」，可見得煩惱習氣重！

「第二劫去，勢力漸增，能伏煩惱」，經過前面的第一個無數劫，修到自己功夫能得力了，得力是有能力伏煩惱，我修布施，確實慳貪的心沒斷，但是不起作用，確實控制住，把它伏住了，說明你布施度起了作用。持戒，功夫得力，不但不造惡行，惡的念頭也伏住，不起惡念，不再造惡事，持戒度有力量，這時叫「近波羅蜜」，你與波羅蜜靠近了。這種位次就是天臺家六即佛中「觀行即佛」或「相似即佛」，都屬於「近波羅蜜」。

「第三僧祇」，到了第三僧祇劫，修行六度或者十度，力量非常之大，能夠斷除煩惱，經上講「畢竟伏一切煩惱」，就是能斷見思、塵沙、無明，這叫「大波羅蜜」，在六即佛中是分證即位，到如來果地是究竟波羅蜜。在這一段中告訴我們修證，斷煩惱就證菩提。如果修這六種法而不斷煩惱，這是修三界有漏福報，與無上菩提不相應，那是福德，不是功德。所以《華嚴經》經文中，前前後後常說「廣大波羅蜜多」，也就是說法身菩薩們所修的十波羅蜜，確確實實永斷一切煩惱。

第八段是「約教」，從教學這一方面來說。「諸教可思」，諸教是說大乘小乘、宗門教下、顯教密教，只要是佛陀的教學，決定不離十波羅蜜。《華嚴經》教義一定是任何一法融攝一切法，所謂「因該果海，果徹因源」。清涼大師在《鈔》中又說明，為什麼小乘不能成就波羅蜜？因為他不具七種最勝。小乘法中不講這七種最勝，換句話說，雖修法門，伏不住煩惱，這是事實。我們遇到小乘學人，他們的境界我們很清楚，他們有善心、善行，但很難斷煩惱習氣，用什麼方法斷？大乘菩薩善巧方便，用四攝六度。

可是修行，諸位總是要記住，七最勝中，第一條「安住菩薩種性」，如果沒有這一條，真的就很難了。這是佛家常講「人的根性如何」，先觀察他，他是什麼樣的根性？他來學佛，起心動念是為自己還是為眾生？起心動念為自己是小乘根性。如果為自己，也能夠為別人，比前面根性高一等，能夠想到別人，儒家所講的「推己及人」，五乘根性中這是天人的根性。又有一種人，能夠厭棄世間五欲六塵，心心想出離，想脫離六道輪迴，知道六道輪迴很苦，但是沒有發大心利益一切眾生，根性是聲聞根性、緣覺根性；發了菩提心，當中還夾雜自私自利，菩提心不純，這是權教菩薩；一心為眾生，一心為正法住世，絕不夾雜名聞利養、貪瞋癡慢，這是菩薩種性。菩薩種性的人不多，七最勝中是頭一條！

不是菩薩種性，怎麼修菩薩道？不是不能學，《大方廣佛華嚴經》可以學，成績是什麼？名字菩薩。有沒有好處？有好處，阿賴耶中，種下菩薩種性的種子，種子雖然有，不會起現行。但是，現前菩薩種性的人，皆是過去生中無量劫前種的種子，生生世世的薰修，在這一生中起作用。起作用就是起心動念憐憫一切眾生，能捨己助人，犧牲奉獻，別人第一，自己最後，這是阿賴耶識中菩薩種子起現行、起作用了，非常難能可貴。這樣根性的人，心量一定很大，性格豪爽，傾財仗義，樂善好施。他若發心學佛，學大乘就不難，往往很容易契入。清涼大師在《鈔》文中，就五教：小、始、終、頓、圓，來說根性；我剛才講的，是從五乘佛法來說根性，雖有不同，但是也很接近。

第九段講「觀心」，疏云：「觀心者，可以意得。」這一條就是通常講的形式與實質，觀心指實質，也就是說你有沒有十度心。世尊在大乘經中常說，構成十法界最重要的因素，因緣無量無邊，絕不是單純的，非常複雜，可是這複雜的因緣中，哪一個因緣最重要，我們稱它做第一個因素；佛說，成佛的第一個因素是平等心，這從觀心上講的。菩薩，是六度心。今天是華嚴會上的菩薩，是十度心。緣覺，是十二因緣心。阿羅漢，是四諦心。這是十法界中四聖法界。

清涼《鈔》中進一步說明：「一念相應心捨，則具十度，捨而不取謂施。不為過非所污即戒。忍可非有為忍。離身心相為進。寂然不動為定。決了無生為慧。雖空不礙智相為方便。希齊佛果是願。思擇不動為力。決斷分明為智。一念方等，十度頓圓，縱七最勝，亦在一念，可以思準，欲令行者，即之於心，是故結云：可以意得。」捨就是放下。我初學佛，第一天正式見章嘉大師，就教我看破、放下。「捨而不取」就是施心。我放下，絕不求回報，這個心是施心，與七最勝相應。「不為過非所汙」，這是戒。過，種種罪過，就是煩惱；非，指種種不正見，邪知邪見。煩惱邪見不能夠染汙，心是持戒的心。「忍可非有為忍」，忍可一般講承認、同意、隨緣、不計較，有也好，沒有也好，這是忍。這個意思講得很深，在諸法實相中來說，「凡所有相，皆是虛妄」，你能不能接受？能不能同意？你能夠接受、同意，這是忍，得忍心。佛在《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就是忍。《心經》一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」照見五蘊皆空是忍。萬法皆空，你能不能忍？能忍，什麼都解決了，還有什麼不能忍的？

「離身心相」是精進，身心世界一切放下。十條都與放下相應，放下身心世界，這叫精進。「寂然不動」是禪定，清淨寂滅，如如不動。「決了無生為慧」，這是般若波羅蜜，決是決定，了是明瞭。一切法不生，一切法既然不生，哪裡會有滅？當然沒有滅。只要說一個無生，《中觀論》中講的「八不」全都具足：不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，這是般若波羅蜜。「雖空不礙智相」，這是方便波羅蜜。雖然性體空寂，如佛在《首楞嚴經》中說的，不礙萬象發揮，這是方便。比如說意識心，意識心是空的，找不到在哪裡，《首楞嚴經》前面七處徵心，佛問阿難，心在哪裡？沒提真妄，阿難所答的心是妄心，七處都了不可得。雖了不可得，意識心能隨緣現相。人在夢境中，夢中之相是意識變現的，我們找不到意識，但是不礙它隨緣現相，這是方便。我們現前這個相是怎麼回事？阿賴耶識變現的，「唯心所現，唯識所變」。你明白這個事實真相，這叫方便。

希望成佛，這是願波羅蜜。成佛是為了幫助一切眾生成佛，絕不為自己，這個願是真願。我自己早一天成佛，眾生少吃一天苦頭，我會全心全力幫助他；我若晚一天成佛，眾生就多吃一天苦頭。所以勇猛精進不是為自己，是為眾生。《地藏經》中，光目女為什麼那樣精進？婆羅門女為什麼那麼拼命？因為她們知道，她早一天成就，母親早一天離開地獄，晚一天成就，母親在地獄就多受一天苦。這個願真實，這個願的力量推動她勇猛精進。

我們今天精進不起來，什麼原因？眾生痛苦好像與我沒有關係，我早一天成就、遲一天成就，好像無所謂，《地藏經》上這些經文多念念！什麼時候你能夠體會虛空法界是自己的心相，剎土眾生是自己的身相，盡虛空、遍法界跟自己是一體︱佛在經上雖然常常說，幾個人認可？釋迦牟尼佛說的是不錯，不承認！不能接受。我不是你、你不是我，你不是他、他不是你，堅固的分別執著，迷失了事實真相，所以悲願發不起來。什麼時候你體會得事實真相，才真正能發得起悲願來，眾生在受苦受難，就像自己親生父母在受苦一樣。

「願」後面是「力」，疏中說「思擇不動為力」，思是思惟，擇是擇法、選擇，不為動搖，是力。「決斷分明為智」，智是正確的判斷力，力是決定不被外緣干擾，自己確實有主宰。所以十波羅蜜後四種：方便、願、力、智，可以說就是般若波羅蜜的作用，能夠助成前五度，助成六波羅蜜達到究竟圓滿，它有作用。大乘法中講六波羅蜜沒有這麼詳細，十波羅蜜說得詳細，特別是對我們中下根性、初學的人來說，確實很有受用。

大師做一個結論：「一念方等，十度頓圓，縱七最勝，亦在一念，可以思準。」這幾句話非常重要。「一念方等」，「方」就是「才」，等是平等，一念才平等，十波羅蜜圓滿，所以佛的心是平等心。我們的心不平等，希望通過修學十波羅蜜達到平等。果然一念平等，十波羅蜜一定圓滿具足，就是七最勝也不例外。七種最勝在於一

念，如果有二念就不具足。我們念佛的功夫是以一心不亂為目標，念到一心，十波羅蜜、七最勝全部具足。為什麼？一念決定平等，二念就不平等。淨土宗是用念佛的方法達到一心不亂，方法方便。禪宗用參究的方法，目的還是一心不亂。一心是禪定，不亂是智慧。用念佛的方法稱為「念佛三昧」，用參禪的方法來修，禪有許許多多法門，把它的方法貫在三昧前面，八萬四千法門，八萬四千三昧，三昧是一，方法不同。「一心不亂」，《華嚴經》中稱為「一真法界」，一個意思！我常說，一心是能證，一真是所證，能所是一不是二。大師又說：「欲令行者，即之於心」，所以他在「觀心」用四個字：「可以意得」，唯恐我們有疑惑，又做了這一番解釋。從這些地方看到大師心很細，特別是對於後來的學者，很慈悲。

以下是第十段，解釋偈頌，第一首是布施波羅蜜：

昔於眾生起大悲　修行布施波羅蜜

以是其身最殊妙　能令見者生歡喜

四句偈，前兩句修因，後兩句指果報。大師在十波羅蜜中，每一波羅蜜前面都有簡單的開示。捨己利人，這叫布施。布施的體性是「無貪及所起三業而為其性」，最主要的，沒有慳貪心，你才能施。三業是身、語、意，這是能施的工具。我想布施，我若沒有身、沒有語、沒有意思，施不能現行。所以形象不能不要，沒有形象不能度無量無邊眾生，沒有形象也不能成就自己無上菩提，所以形象非常重要。身、語、意三業，這是形象，能布施的性體是無貪的心與形象。

布施有三種：財施、法施、無畏施。財布施，果報得財富。法布施，目的斷吝法的心，及嫉妒別人善法的心，為斷煩惱。無畏布施，是改變短命多病的業報。三種布施的功德，不可思議。尤其經上教導我們，『昔於眾生起大悲』，昔是往昔，指諸佛如來在過去生中修菩薩道，生生世世，於眾生起大慈悲心。『修行布施波羅蜜』，布施包括財、法、無畏三大類，波羅蜜︱七種最勝。七種最勝中，世尊教導我們常念善法，常念就是心善，那就是菩薩種性。思惟善法，天天想善，觀察善法是行善。自己行善，看別人行善，這樣才能夠令善法念念增長，不容毫分不善夾雜，這就是修布施波羅蜜。大師說：「因中，大悲行施，已該此三。」就是三大類的布施。「此悲亦是七最勝中前三最勝」，安住最勝、依止最勝、意樂最勝，具足這三條。

再看他的果報：『以是其身最殊妙』。財布施得財富，所以人不可以吝財。果報當中「財能資身，無畏益心，法資法身」，此說得深、說得高。財布施能滋潤身體，健康長壽；無畏布施增長慈悲心；法布施是滋潤法身；「故得果身，身最殊妙」，以是其身最殊妙。淺言之，財布施者，財用不缺乏，愈施愈多，福報現出富貴身相；法布施得智慧相；無畏布施得清淨長壽相；你現在得利益，「以是其身最殊妙」。

布施的總結：佛法，尤其是大乘法，無論藏、通、別、圓，或者賢首五教，五教菩薩都是以布施為第一個修學科目，這一個科目統攝所有修學的科目，所謂八萬四千法門，無量法門，總的來說就是布施。「捨」就是放下，放下身心世界。身指身體；心是妄心，妄想分別執著都是心；世界是依報，依報、正報全都要放下，果然放下，徹底放下，恭喜你，你就成佛了。凡聖區別就在此地，凡夫什麼都放不下，斤斤計較；佛與法身菩薩全部放下，心地清淨，一念不生。這個味道我們要細心去品嘗，要認真努力的學習，才能得到佛法真實的受用。

清涼大師在結論上講，三種布施：財、法、無畏，一切眾生看到都歡喜，「亦由具七最勝，故身殊妙也」。所以我們不能疏忽七最勝，不但要記住，一定要落實，念念與七最勝相應，這就是行菩薩道，入菩薩門。

第二首偈：

昔在無邊大劫海　修治淨戒波羅蜜

故獲淨身遍十方　普滅世間諸重苦

第二首是戒度。同學們必須記住，這十個科目都稱「波羅蜜」，全都具足七最勝，若有欠缺就不是波羅蜜，只是「持戒」，持戒中沒有「度」。清涼疏在前面講過四句，用布施來舉一個例子：「是施非度」，這不是度；第二句「是度非施」；第三句「亦施亦度」；第四句是「非施非度」，這四種不同的境界，持戒亦復如是。

經文前二句修因，『昔在無邊大劫海』，此指時間之長，『修治淨戒波羅蜜』，布施中講「修行」，此地講「修治」，修是修正，治是對治，對症下藥。戒的定義，疏云：「防非止惡，名之為戒」。印光大師四句偈中，「閑邪存誠」就是持戒，「閑」作防止講。「非」就是邪，防止邪思、邪見、邪說、邪行，與正相違背為邪。這後面說：「受學菩薩戒時，三業為性」，性就是戒體，你受戒時候的戒體。戒體不容易得，許許多多人受了戒不能持戒，包括我們自己在內。我們出了家，受了三壇大戒：沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有沒有做到？為什麼做不到？不得戒體。這個事情，現在來說，是當然之理，蕅益大師是明朝末年人，在佛教史上是一個了不起的人物，與蓮池大師二人皆為淨宗的祖師，振興了明朝佛教，特別是復興淨土宗，淨土宗在當時衰微到極處，對淨土宗有很大的貢獻。

蕅益大師與近代的弘一大師一樣，對戒律尤其有深入研究。我們在他的著述中看到，他說中國從南宋以後就沒有比丘，比丘在中國斷絕了。為什麼？比丘戒一定要五個真正比丘傳授，這是最少的，如果緣具足，一定是十個比丘，三師七證。世間沒有那麼多比丘，那就三師，兩位來作證。但是南宋之後就沒有比丘，換句話說，沒有人能傳比丘戒。弘一大師對於蕅益大師非常尊敬，蕅益大師這個說法，他老人家完全接受，早年他住在廈門南普陀，與新加坡的緣很深，與廣洽法師是好友，來到新加坡就住在廣洽法師的道場薝葡院，離我們學會很近。

弘一大師常常告訴學生，比丘戒要不要受？要受，但是自己一定要清楚，有名無實，不要自稱為比丘，如果自稱比丘，那就是大妄語。為什麼要受？受了比丘戒之後，方便研究比丘戒律，避免譏嫌，若不受而看比丘的戒律，會受別人批評。形式受了戒之後，教導你去學戒，真正做到一條，就是受了一條，做到兩條，就是受了兩條，這是真的。佛家戒律重實質不重形式。戒律非常細膩，所以形式上受了戒，要認真努力去學習。如果能夠掌握總的綱領原則，戒律就不難持。七種最勝是總的綱領，印光大師四句偈也是總的原則。佛家的法印四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，不是一尊佛的教誨，諸佛指十方三世一切諸佛，教化眾生的總綱領、總原則。

戒律在佛法中分為三大類：一「律儀戒」，律是戒律，有文字記載、有條文，「儀」是威儀，日常生活規範也有記載，如《沙彌律儀》，前十條戒屬於律，後二十四門屬威儀；比丘戒二百五十條中，真正講戒律只有十三條，前面十三條是戒律，後面屬於威儀，都屬律儀戒。二「攝善法戒」，戒律中佛沒有說到的，但是要記住佛講的總綱領、總原則：「諸惡莫作，眾善奉行」，這是講原則，譬如抽煙，戒律中沒有，那抽煙算不算犯戒？你想想抽煙有沒有利益，如果這是不善的，佛雖然沒有說，我們要自動戒除，此屬於攝善法戒，範圍很廣，我們要有智慧去辨別，這一條主要是對自己，確確實實能夠幫助自己身心清淨，遠離障難，佛雖然沒有說，我們一定要做。三「攝眾生戒」，利益眾生的，佛雖然沒有說，這個事情對社會大眾有利益，一定要去做。佛沒有講的很多，四十九年時間太短了，哪能講得完？你要懂得原理原則，抓綱領。疏云：「律儀、攝善，得淨身果」，身清淨幫助你心清淨，遠離一切不善的外緣，得清淨身果。攝眾生戒能幫助眾生離苦得樂。

淨戒，與前面一樣遍十方。『故獲淨身遍十方，普滅世間諸重苦』，這就是三聚淨戒的效果。所以，戒是清涼，一般人嫌戒太煩了，有人說「吃人的戒律」，這大概是套一般反對儒家的說法，儒家講禮太繁瑣，「吃人的禮教」；但這都是錯誤的見解，會誤導社會大眾，造作罪業不淺！所以菩薩起心動念都是為了利益一切眾生，但是，真正利益眾生，自己先要修成一個好的形象。嚴持戒律才是標準的好形象，為什麼？戒律是佛的日常生活行持，出自於自然；換句話說，是圓滿性德的流露，自性純善︱「人之初，性本善」，所以從自性本善中流出來就是這樣的，確確實實，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，不是誰制定的，自然的，釋迦牟尼佛就是我們的好樣子，從生活當中記錄下來的，我們要學習，他的本善流露出來了，我們的本善被煩惱習氣蓋覆，透不出來，我們跟釋迦牟尼佛學習，是學習流露自性性德的本善。所以佛教，我們非常尊重、非常佩服，他不是牽人鼻子走，高明極了，全是當人自性的流露。

法界菩薩讚頌第三首：

往昔修行忍清淨　信解真實無分別

是故色相皆圓滿　普放光明照十方

第三是「忍辱度」，疏云：「堪受諸法，未能忘懷，名之為忍。」這是就僧人而言。我們在日常生活中接觸的人事物，就是「一切諸法」，若沒能離開妄想分別執著，這叫「忍」。如果妄想分別執著都沒有了，那「忍」字也找不到了；由此可知，忍辱波羅蜜是對九界眾生所說的。這一條在菩薩修學過程當中非常重要，我們在《金剛般若經》中看到，佛告訴我們，積功累德，斷惡修善，首要行布施；可是，保住善福，要靠忍辱，如果不能忍，你所修積的功德保不住，福德沒有問題，功德保不住。

「忍」，同時有「忍可」的意思，就是同意、承認、肯定，這就是智慧對於事、對於理，都有忍辱波羅蜜。它的性體，「即以無瞋精進審慧及彼所起三業為性」。我們為了初學容易理解起見，簡單的說，對一切人、一切事、一切物，順境善緣不生貪戀之心，你要能忍，沒有貪愛、沒有留戀；對逆境、對惡緣，決定沒有瞋恚的心、報復的心。這是真實的智慧與慈悲，是忍辱波羅蜜所依的，忍辱波羅蜜的體性落實了。佛法中講忍辱，大分三種：第一「耐怨害忍」，冤家對頭來毀謗、侮辱、陷害，要能忍。除了人為的傷害，還有自然的災害：夏天的炎暑，冬天的酷寒，荒年可能斷糧，要忍受飢渴，這是自然的災害。人為與自然都要能忍，若無其事，心情永遠是平靜的。能忍的人，不受外面境界影響，順境善緣很好，逆境惡緣也好，一定要在日常生活當中、處事待人接物處修平等心，學習和睦相處，與任何人，善人、惡人皆和睦，與所有一切動物、植物也和睦相處，進一步，你能與天地鬼神平等尊敬，也能和睦相處，這是修忍辱波羅蜜。

第二「安受苦忍」，佛的弟子，無論在家出家，真正覺悟，生活清苦一點好。釋迦牟尼佛在滅度之前，留給後人的遺教，除四依法外，教我們「以戒為師、以苦為師」，實際仍以釋迦牟尼佛為老師，「戒」是釋迦牟尼佛的生活、工作、處事待人接物的表現，「苦」是釋迦牟尼佛一生的生活示範，三衣一鉢，樹下一宿、日中一食。所以「以戒為師、以苦為師」，就是以釋迦牟尼佛為師，戒律是他生活規範，自自然然，沒有絲毫勉強。我們後世弟子，供奉釋迦牟尼佛遺像，天天眼見佛像、耳聞名號，就要想到他老人家怎樣度日、怎樣生活。如果一個人能以戒為師、以苦為師，就是做到「安受苦忍」，這是對於日常生活。

第三「諦察法忍」，指我們的修學，修學很辛苦，你要能忍，若不能忍，道業怎麼能成就？在修學過程當中，忍什麼？煩惱習氣，如果沒有耐心，你不能忍，你的煩惱習氣永遠不能斷除。佛教你不殺生，你能不能忍？蚊子叮在身上，吸你的血，你能不能忍？蚊子叮你的時候，修忍辱波羅蜜、修持戒波羅蜜、修布施波羅蜜，六度俱全，精進、禪定、般若都在其中。如果蚊子叮你，一巴掌把它打死，全沒有，所有戒律都破了，過失全都現前。《華嚴經》上講「一即一切，一切即一」，全要落實在日常生活當中。所以蚊子來咬我是好事情，哪裡是壞事情？我們天天要托鉢，肚子餓了要吃飯，牠也是餓了，牠也要吃飯，牠找到我們，我們正好供養牠，與牠結個好緣。我們能供養牠，別人就會供養我們，善因善果是這樣修成的。不懂得的人，不瞭解道理，不瞭解事實真相，只知道享福不知道修福，所以福享盡了，業報現前，前途是黑暗的，果報在三途，所以佛在《金剛經》上說「一切法得成於忍」。

『往昔修行忍清淨，信解真實無分別』，這兩句指修因。「無分別」是真實的智慧，我們對於佛陀的教誨能信、能解，非常重要，才能行、能落實。「忍」，經典原意是忍耐，「一切法得成於忍」，中國古人也說「小不忍則亂大謀」，世出世間法，忍耐的功夫愈深，成就愈大，才有大成就。小小事情都不能忍耐，可以斷定這個人沒有前途、沒有成就，庸庸碌碌的凡夫！凡是成就大事業的人，忍耐力是別人所不及的，「忍人所不能忍」，他就能成就別人不能成的功業。諸位仔細去看看歷史，以及觀察眼前周邊成敗的人物，你就知道了。失敗，怎麼失敗的？不能忍！所以佛教導我們，首先我們要相信，一絲毫不疑惑，又能夠理解，信解；又能把它變成自己的思想行為，這就是行；在行中證實我的信解正確沒有錯誤，那叫證。

『是故色相皆圓滿』，這指果德。你修忍辱波羅蜜得到什麼好處？圓滿的色相。圓滿的色相指什麼？一般講，三十二相、八十種好。總的來說，是從忍辱波羅蜜修成的。細說，每一個相有每一個相好的因緣，總的來講，離不開忍辱波羅蜜。「忍辱」這個名詞，是當年譯經的法師，特別為中國人，在「忍」後面加「辱」。中國古讀書人，分別執著也很嚴重，常常講「士可殺，不可辱」，士是讀書明理的人，殺頭可以忍受，不可以侮辱，侮辱是決定不能忍受的。翻經的大師有見於此，所以在六波羅蜜中，忍下加辱；換句話說，辱也能忍，那還有什麼不能忍？特別對中國人根性而說的。

『普放光明照十方』，指你的影響，你圓滿的色相，讓十方世界一切眾生看到、聽到，自然感動，他們對你尊敬、仰慕，向你學習，所以自行即是化他，化他自行不二。

第四首：

往昔勤修多劫海　能轉眾生深重障

故能分身遍十方　悉現菩提樹王下

這一首指精進波羅蜜，疏云：「練心於法，名之為精；精心務達，目之為進。」換句話說，精就是純而不雜，進就是不退轉。精進二字不容易，確實要有智慧，沒有智慧很難做到。現代科學技術發達，世間許許多多年輕人陶醉在科技，迷失在金融當中，把做人的大根大本、純淨純善的心性疏遠了，問題相當嚴重。迷失自性，所以造成的現像是富而不樂；不但不樂，是心神不安，幾乎每天都生活在緊張恐懼之中，好像不知道什麼時候大禍降臨，日子多麼難過！這原因是什麼？迷失了根本、迷失了人文，才有這麼一個結果。所以，倫理道德教育是挽救當前劫難的不二法門，也是讓自己獲得真正幸福美滿生活的唯一因素。

戒定慧三學無比重要，決定不能夠疏忽。古聖先賢千百年傳下來的老規矩，有很深的道理，不能說舊的都不好，他們傳下來的是真實智慧，如果違背，必定有災難；隨順之，必定得安樂。因為那不是發明，不是創造，它是真理，是性德自然的流露。所以在教學的起步，只是教背誦，不講解，中國古時候的小學，六歲上學到十二歲畢業，在這幾年把一生中應當學習的，做人做事的大道理、古聖先賢的經驗教訓，都要念得很熟。學習必定是逐樣學，絕對不能同時學兩三門，為什麼？會分心，一門學完成，再學第二門，學的科目不能多。

『能轉眾生深重障』，如何轉？我們自己轉給他人看。我從前不能容忍，心量很小，跟他們一樣；現在我能容忍，我能夠包容，做出來給人看。從前我有貪心，貪財、貪名、貪利，現在我轉過來了，不但沒有貪心，還歡喜布施，歡喜幫助別人，能夠捨己為人，做個轉變。從前我總希望處處比別人高一點，與眾不同，享受特權階級，現在我能夠與大眾完全相同，四攝法中「利行」、「同事」。學佛之前與學佛之後完全改變了，在家庭，你一家人會受你感動。學佛之後你對於家人的照顧，比沒有學佛之前更認真、更親切、更完善，家人感激你，「眾生無邊誓願度」，這是最接近的眾生先度，先度他。勸他學佛，他未必肯學佛；你在家裡服務得周周到到，讓一家人生歡喜心，他自自然然回頭︱學佛真的是好，好處太多說不盡。

精進也有三種：「被甲精進」、「攝善精進」、「利樂精進」。被甲是比喻，古時候戰爭，頭上戴盔，身上披甲，用來防禦刀槍。盔甲多半是皮革製成，或者是金屬，有銅的、鐵的，穿戴比較重。現代軍人雖不用穿戴笨重的盔甲，意思沒有兩樣；現在衝鋒陷陣的戰車叫裝甲車，戰車與被甲的意思一樣，衝鋒陷陣，不畏刀槍，佛用此為比喻，修行人披的是什麼甲？披的是誓願。在大乘佛法中，四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是大乘菩薩的鎧甲。你發了這樣的大誓願，你在任何狀況之下都不退轉，勇猛精進。這四願，實際上就是頭一願「眾生無邊誓願度」，後面三願是為完成第一願的。「度」就是服務，發心幫助一切眾生，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，服務的項目、方法無量無邊，這三條是目的。無論服務的項目是什麼，存此三條，即是佛法。可是，自己沒有德行辦不到，所以度眾生，頭一個要成就自己的德行。

第二「攝善」，就是攝善法精進，這是對自己的。古德解釋為「方便進趣」，一定要有智慧能力辨別善惡，要知道遠離諸惡，親近善法。「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，什麼是善法？十善業道、淨業三福、六和敬、六波羅蜜，都是善法，普賢十大願王也是善法，這是淨宗學會成立之初，我們提出來的修學科目。我們起心動念、思想行為與善法相應不相應？天天要反省，一天不反省，一天就失念，這一天就空過了。怎樣保持念念相應，這就叫方便。一個人有能力辨別善惡是真智慧，你才會永遠生活在感恩的世界。遭遇挫折不怕，存心善良，轉變挫折、惡緣成善緣，自他兩利。

精進第三個項目是「利樂眾生精進」，所以『悉現菩提樹王下』，指利益眾生，念念不捨眾生，為眾生離苦得樂，不辭一切辛勞。世間最苦的是地獄眾生，我們有沒有見到？有見到。哪些眾生？現在在世間造五逆、十惡、不善業的就是，眼看他就要墮落，我們能不能幫助？佛門常講「佛不度無緣之人」。緣是什麼？條件，我們想幫助他，有沒有條件？條件中最重要的，他接不接受？緣成熟、殊勝的人，歡喜接受；想幫助他，他不接受，這就沒有緣。佛法沒有剎土的界限，也沒有國家、種族、宗教的界限，沒有任何界限，諸佛菩薩應化在世間憑一「緣」字，眾生有感，佛菩薩就來示現。

疏云：「因既離身心相，故果能身遍十方。」修因既然能夠離身心之相，就是不著心相、不著身相，果報自自然然身遍十方，一如諸佛如來、法身菩薩，身有沒有動？沒有動；心也沒有動，身也沒有動，眾生有感，自自然然示現。

第五首：

佛久修行無量劫　禪定大海普清淨

故令見者深歡喜　煩惱障垢悉除滅

第五首頌是禪那，意思是靜慮、止觀，靜就是止的意思，靜止，觀也就是慮，所以雖然是靜止，不是沒有任何念頭，其中有觀。為什麼用觀不用念？這裡面有差別，念是用心意識，有念頭在其中；觀沒有念頭，譬如我們張眼看外面色相，這是眼的境界，色相確實看得清清楚楚、明明白白，但是決定不夾雜妄想分別執著，這是觀。止是止住妄想分別執著，而對外境又清楚明白，這叫觀，這是諸佛如來、法身菩薩知見，與我們凡夫不同，他們用見性見，凡夫用眼識見，眼識就是見色的時候夾雜妄想分別執著。妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識，那就不是觀，那是念，念頭起來了。禪那，禪中有觀，沒有念，叫禪觀。如果在修禪的時候，形象上是在盤腿面壁，坐得很穩重，可是依舊打妄想，離不開妄想分別執著，那不是禪，只能說你在坐，坐中沒有禪。而且禪不一定要坐，但是禪與坐又常常連在一起，「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不動。

坐代表不動，尤其是盤腿跏趺坐，非常穩重。由此可知，禪的意思就是不動，不起心、不動念叫禪。行住坐臥都可以是禪，我走路的時候，沒有妄想分別執著，走路也是修禪定。住就是站著，我站著沒有妄想分別執著，也是修禪。只要離妄想分別執著，都叫坐禪、禪定，都是止觀。止，眼耳鼻舌身意六根，止住妄想分別執著；觀，六根的境界清清楚楚，眼見色，見得很清楚，耳聞聲，聽得很清楚，鼻嗅香、舌嘗味，樣樣都清楚明瞭，這裡面決定沒有妄想分別執著，這叫禪，《五十三參》中鬻香長者是代表，他在哪個地方修？本經中告訴我們他在市廛散步，市廛就是百貨公司、mall，大的商場，他在那裡面散步，那叫修禪。這是示現給我們，六根接觸六塵境界，外不著相，決定不被外面境界相影響；內不動心，決定不被誘惑。外不著相叫禪，內不動心叫定。由此可知，禪定怎麼修法？就在日常生活當中，不離開生活。如果你說這個環境好、那個環境不好，你已經起心動念了。但是對於初學的人，環境誘惑的力量太強大，避開誘惑是方便。功夫深了，就不能選擇環境。如果你還是沒有辦法在一切順逆境界、善緣惡緣中，做到不起心不動念、不分別不執著，這個時候你需要選擇安靜的環境。清涼疏說禪定的體性：「以等持為性」，等是平等，持是保持。就是說順境逆境、善緣惡緣，沒有分別、執著，你能夠保持平等，這是禪定的功夫，證明你的禪定功夫已經到了不受外境影響，可以辦事了；換句話說，你可以出來度眾生，度眾生就是為眾生服務。

疏又說，禪定有三：一「安住」，二「引發」，三「辦事」。什麼是安住？安住在平等境界中，這是安住。所以禪心是平等心，平等心就是佛心，永遠安住在平等的境界中。到華藏世界、極樂世界不會有歡喜心，到阿鼻地獄也不會有絲毫恐懼、厭惡，與虛空一樣，虛空沒有動搖，虛空周遍法界，你的平等心周遍法界。所以「心包太虛，量周沙界」，這叫安住。

第二種，引發。能引發智慧，定能生慧，慧能發通。神通是什麼？是自性本來具有的能力，如天眼、天耳、他心、宿命。譬如說天眼通，光波很複雜，沒有邊際，假設有一百種不同長短的光波，天眼能見，肉眼卻只能看見其中的一種，九十九種肉眼看不見，我們現在變成這個樣子！如果恢復本能，全都可以看見，沒有一點障礙，這是正常的能力，禪定是恢復我們能力唯一的一個方法。

第三「辦事」，辦事是說對於九法界有情眾生的服務，也就是四弘誓願中普度眾生，「眾生無邊誓願度」。度眾生要有能力，禪定最為重要。如果你接觸廣大群眾，而受他們的影響，你沒有辦法避免誘惑，不要說是度他，你被他度跑了，你怎麼能幫助他破迷開悟？由此可知，雖然初發心的人發了四弘誓願，真正要為一切眾生服務是有條件的，沒有禪定的功夫、沒有智慧的能力，你辦事情非常困難。自古以來，沒有禪定智慧的出家人，與社會大眾接觸，退墮的人太多太多了。釋迦牟尼佛在世，對於出家不久的學生們，連出去托鉢都要選擇，作官的人家不可以去，大富貴的人家不可以去，殺生屠戶的人家不能去，風化區不可以去，有很多限制，為什麼？怕你把持不住。可是大阿羅漢，有定力、智慧，決定不受動搖，他們就可以平等了，哪一家都可以去托鉢，沒有分別。

疏又云：「既引起神通，辦利生事故見者深喜。」，六根能力恢復，能夠見到因因果果，過現未來，辦事方便，所以你接觸眾生，大家都能生歡喜心。「現法樂住，諸惑不行」，指的是「安住」，你安住在甚深大法之中，法喜充滿，不生煩惱，在一切境緣中不起心不動念、不分別不執著，法喜充滿，因定開慧，智慧開了之後破無明煩惱，這個時候有能力幫助眾生破迷開悟。

第六首偈：

如來往修諸行海　具足般若波羅蜜

是故舒光普照明　克殄一切愚癡暗

這首偈指般若波羅蜜，般若是梵語音譯，意思是智慧。為什麼當時譯經不翻成智慧？可以翻為什麼不翻？翻經體例中有五種不翻，般若屬於「尊重不翻」。因為佛法的修學，終極目標是求智慧，中國找不到恰當的字來翻譯，同時也避免誤以聰明為智慧，例如說「某人很有智慧」，其實是聰明，僅屬佛家講的世智辯聰，所以還是用音譯，而後加以註解。偈頌前兩句是修因，後兩句是果德。

『如來往修諸行海』，十種波羅蜜，以密宗的講法就是大圓滿法，究竟圓滿稱之為波羅蜜。每一首偈的第一句，顯示諸佛如來往昔修菩薩道，生生世世之所學。在哪裡學？在日常生活、工作、應酬，以及處事待人接物中學，學智慧。智慧從哪裡來的？從禪定中來。十波羅蜜有先後次第，後面一定包括前面，前面不一定包括後面，大乘佛法皆如是，本經的說法則是每一個法門一定具足一切法門，「一即是多，多即是一」，如果有一個法門不具足，這個法門就不圓滿、不究竟，這是《華嚴經》的教義，與一般大乘不同，稱之為圓頓大法。

諸佛如來在因地中，無論修哪一個行門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，任何一門都『具足般若波羅蜜』。什麼叫做般若波羅蜜？疏云：「推求諦理，名之慧也。」佛經中講的「諦」，即是「真理」；也就是說，推求真理，這是般若智慧。這一首以及後四首，皆以「擇法為體」，它的性體是能夠抉擇諸法，對於諸法的真相通達明瞭，這是般若智慧。

般若有三種：人空般若、法空般若、俱空般若。疏云：「生空無分別，法空無分別，俱空無分別」，這個說法很好，比一般的意思更清楚、更圓滿。說「人空」，一般往往執著十法界中的人法界；說「生空」，範圍較大，可以包括十法界中的有情眾生；「法空」，範圍更大，包括無情眾生，乃至於一切自然現象；第三種說「俱空無分別」，這是真實智慧。生空，為方便說，還是以人為比喻。人怎麼是空的？正是大乘經上常說的「相有體無」，相是事相，形相是有，但體沒有。為什麼沒有體？佛為了說法方便起見，把人分成五個條件來講，這五個條件聚合才成一個人的相，五個條件不具足，相就沒有了。這五個條件是「色、受、想、行、識」，五蘊，蘊就是蘊積；也叫五陰，陰是蓋覆了本性。

《心經》是《般若經》的中心、精華。第一句說「照見五蘊皆空」，五蘊皆空，不但人空，法也空。五蘊是法，五蘊皆空，法都空，何來人？我們一定要覺悟，相有體無，相有性無，才認識事實真相。五蘊和合的時候有相，分散的時候就沒有相。比如一本書，書的相是如何有的？書是由許多紙張訂在一起而有，其性體是什麼？性是紙張。如果把紙張全部拆開，書沒有了，變成一堆紙。如果瞭解這個事實，合起來是假相、假的書的相你看到了，分開來書的相滅了，紙張的相沒有滅，由此你就瞭解生滅相。我們要問書有沒有生？沒有生；有沒有滅？也沒有滅。從此處體會不生不滅，相雖然現，不生；相不現了，也不滅。

第三俱空，空也不存在。你還執著有個「空」，是空得不乾淨。所以我們對於世出世間十法界依正莊嚴，不能有一絲毫的執著，不能有絲毫的分別及起心動念。只要有一絲毫就迷了，就把你的智慧、德能轉變成愚癡煩惱，十法界中的果報；如果離一切妄想分別執著，果報不會現前。那我們要問，也像野狐禪一樣，是不是沒有果報？有果報是分別，沒有果報也是分別，你落在兩頭。百丈大師講得好，「不昧因果」，他對於兩邊清清楚楚、明明白白叫不昧，不昧是清楚，一絲毫不迷惑。你說兩邊，表示你沒有覺悟，覺悟的人哪有兩邊？所以宗門大德常常教導學人，不著有、不著空；兩邊既離，中道不存，那就變成空空，空也不存，逼著叫你真正「無立錐之地」，這才是真實的成就。

《攝論》中又有個講法，「以加行、正體、後得為三」，這是就六度而言。《瓔珞經》，「以照有、照無、照中道」這三種講法，這是完全就法空三觀而言。經論說法不同，為什麼？佛講經說法的宗旨是破眾生的執著，佛無有法可說。你執著有，佛說空，用空破你有的執著；如果你聽了，不執著有了，「是空的」，你又執著空，麻煩大了！佛說有是破空的執著，佛說空是破有的執著。空有兩邊都不執著，以為當中有個中道，中道與兩邊還是對立，換句話說，你還是有著。有著就是《金剛經》上講的，你心還是有住，住著，這是煩惱，不是智慧。所以《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，這就對了，這是般若正知。假如你又執著一個有所住、無所住，又變成兩邊，這是般若難懂的地方，對凡夫真的是不容易，為什麼？凡夫總要找一個依靠，總要找一個落腳之處。佛講的這些話，義理甚深，一般人聽了，執著在話語中，所謂是「依文解義」，無法體會如來真實義。

清涼大師總結：「慧導萬行，故云修諸行海」，與我們前面講的意思相同。起心動念、言語造作要與智慧相應，不要與情識相應，日常生活中點點滴滴都不迷，也就是說沒有分別執著，知道什麼該做、什麼不該做，知道怎樣幫助一切苦難眾生，有善巧方便。下面四首偈就指的善巧方便。

我們看果報的兩句，『是故舒光普照明』，「舒」是舒展，「光」就是智慧，你展開你的般若智慧；「普」，不但普遍而且平等，這裡面含清淨，對於世出世間一切諸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教學，我們能看出來，般若為主。為什麼？四十九年中，他講《般若》講了二十二年。《阿含》十二年，《方等》八年，《法華》、《涅槃》八年，《般若》幾乎占一半，顯示出「是故舒光普照明」。『克殄一切愚癡暗』，克是克服，殄是殄滅、消滅，「一切愚癡暗」，三毒煩惱中，般若智慧是對治愚癡的。

《華嚴》講十波羅蜜，是從般若波羅蜜裡面把它分出來，般若波羅蜜是體，後面這四種是般若波羅蜜的作用，有體有用；六波羅蜜裡頭，體用合在一起。所以，六波羅蜜並沒有減少，十波羅蜜沒有增加，不增不減，佛法講「開合」的方便。我們現在講「歸納、開展」，十個歸納成為六波羅蜜，六波羅蜜展開變成十波羅蜜，這是開合不同。

第七首偈：

種種方便化眾生　令所修治悉成就

一切十方皆遍往　無邊際劫不休息

這是般若智慧起作用。什麼是『方便』？「方」是方法，「便」是便宜，便宜就是非常適合，方法恰到好處。即佛法常講的善巧，善巧就是方便，方便就是善巧，我們也常把這四個字連起來用，善巧方便或者方便善巧都可以。疏云：「下四但各二種」，後四首偈都各分二種來說明，「方便」有二：「謂迴向方便，拔濟方便。」什麼是迴向？把自己成就的一切功德成果，不自己享受，拿來布施供養一切眾生，這叫迴向眾生。我用這些做為求得無上菩提的條件，那就是迴向菩提；如果用與性體完全相應，那就是迴向法界。所以通常講到迴向，有三處：迴向菩提、迴向法界、迴向眾生，與性體性德完全相應。又說：「種種化生，則拔濟善巧。所修成就，兼於迴向菩提。」華嚴教義是大圓滿法門，任何一法必定含攝一切法，主伴圓融，「理事無礙，事事無礙」，不同於一般大乘，我們要從這些地方去體會。

「種種化生」，意思深廣。世出世法十法界依正莊嚴從何而來？現代人常在探索，宇宙從哪裡來？生命從哪裡來？《華嚴經》中的兩句話就是解答︱「唯心所現，唯識所變」，心識是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，所以是自性變現的。這真的很難懂，很難叫人承認。所以佛講經常用比喻來說明，用得最多的是夢，「夢幻泡影」，夢中境界是潛意識變現的，是阿賴耶識裡的含藏種子。在睡夢中，第六意識、第七識分別執著的能力比較薄弱，阿賴耶識中含藏種子習氣起現行，潛意識、意識心變現出來的。

我們現在所看到的境界是怎麼回事？阿賴耶識變現出來的，實在講，與作夢沒有兩樣，它不是真的，確確實實如「夢幻泡影」。所以佛勸導我們「如露亦如電，應作如是觀」，那你的看法、想法正確，與諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣。假若你以為這些事情是真的、是實在的，那你看錯了。『種種方便化眾生』，我們自己覺悟、明白了，幫助許許多多還沒有覺悟的眾生。用什麼方法？太多了，「種種方便」，你有智慧，你的方法就會用得很巧妙、很恰當。『令所修治悉成就』，幫助一切眾生之所學，及其所對治的，都能夠圓滿成就。我們今天因為沒有般若智慧，沒有根本智，所以也沒有後得智，「方便、願、力、智」都沒有。什麼是後得智？《般若經》中常講「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知是後得智。無所不知從哪裡來的？從無知來的。

『一切十方皆遍往，無邊際劫不休息』，上一句講空間，下一句講時間，在無限時空之內無量無邊的苦難眾生，他需要幫忙，菩薩沒有不去的，不辭辛勞。關鍵就在有沒有緣？緣不在佛菩薩這邊，在眾生，就是眾生能不能相信，能不能接受？如果眾生能相信、能接受，佛菩薩沒有不來的，真的是「佛氏門中，不捨一人」、「佛氏門中，有求必應」。佛菩薩十方三世都能去，而且不須休息。諸佛菩薩與性德相應，所以能夠顯現出無有邊際、無量無邊的能力，這是自性本具的德能究竟圓滿的顯現。

第八首偈：

佛昔修行大劫海　淨治諸願波羅蜜

是故出現遍世間　盡未來際救眾生

此第八首偈是「願」波羅蜜，願是誓願，所謂四弘誓願，即屬此類。願是一種希望、希求。疏云：願是「以欲、勝解、信」此三為性質；換句話說，這個希求就是欲，而對這個願望他有相當的認知、瞭解，有堅定的信心一定可以圓滿。大乘菩薩在因地修行，誓願弘深，所發之願各個不同，但是總不外乎兩大類，那就是「上求佛道，下化眾生」。清涼大師在此地的註解也是這個意思，他說第一個是「求菩提願」，就是上求佛道；第二個是「利樂他願」，利樂有情，就是下化眾生。因為有第一個願，所以出現在世間，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻有應，感應道交，從來不失時節因緣，這是為了圓滿成就無上菩提。為什麼這麼作法？世出世間的教學，教學相長，如果不發心教化眾生，無法圓滿成就智慧。由於利樂有情的大願，所以對於幫助一切苦難的眾生永遠不疲不厭，永不休息。成佛之後還要倒駕慈航，並不是說成佛之後沒事，可以休息了，不是的，幫助一切苦難眾生永遠沒有止息的時候。也許我們初學的人會想，這不是太辛苦了嗎？對，對我們凡夫來講實在是太辛苦，而佛菩薩則不如是。這是什麼原因？佛菩薩的心、身、行與法性融合成一體，法性沒有生滅，沒有來去，不垢不淨、不常不斷。因此，只要與法性相應，一切都是自然而然的，「法爾如是」。

『淨治諸願波羅蜜』，「治」是對治，「淨」是沒有染污。什麼是染污？凡是有自私自利的念頭或是有願求夾雜，就是染污。我們要問，佛菩薩，就以四弘誓願來說，斷煩惱、學法門、成佛道，算不算是私心？算不算是一種欲望？這個話問得好，是欲望但是沒有私心，這叫弘誓願，弘是弘大；若為自己，那是小願。諸佛菩薩為什麼要斷煩惱、學法門、成佛道？是為「眾生無邊誓願度」，他不是為自己，所以它是希望，它不是欲望，沒有自己私欲的希求，他只是為一切苦難眾生著想。

『是故出現遍世間』，盡虛空、遍法界，哪個地方有緣，就在哪裡出現。但是，雖有緣，緣未必成熟。去不去？去。什麼是有緣？他能信、能解、能行，分這三個階段。能信不能解也不能行，緣薄，佛菩薩來不來？來，目的是使他的信心向上提升；能解義，解義由淺而深，直到他真正能解，深解義趣了，幫助他行，把他所理解的落實，變成自己的生活行為；到能行、能落實了，幫助他證果。盡虛空、遍法界，眾生無量無邊，他不能信、不能接受，那是一點辦法都沒有，佛菩薩不來；稍稍能信，佛菩薩決定不捨棄眾生。此種悲願，世間人稱之偉大，真正是了不起！佛菩薩的恩德、慈愛超過父母，父母都做不到。

『盡未來際救眾生』，為了救度眾生，在時間上永遠沒有止盡。須知，在世間做到帝王，在天上做了天王；六道中，欲界天頂自在天王、大梵天王、摩醯首羅天王，這都是世間福報大到頂點，沒有比他更大的了。他要不要佛菩薩去救度？要，為什麼？他福報享盡，依舊墮落、依舊生死輪迴。修福享福不能解決問題，要怎樣才能解決問題？要開智慧。開智慧一定要修禪定，成就禪定一定要嚴持戒律，所以戒定慧稱為三無漏學，這樣才能夠真正得到解救。如果不能勤修戒定慧，就是做到摩醯首羅天王，三千大千世界的王，還是不能解決問題。所以諸佛菩薩的身分是天人師，不但是人間的好老師，也是天上的好老師。經典中稱我們的老師為世尊，世是一切世間，尊是尊敬的，九法界眾生對於諸佛菩薩，都恭恭敬敬稱讚：尊敬的佛菩薩！這個尊敬發自於內心，發自於真誠。諸佛菩薩不但能夠淨治自己對教化眾生無量無邊的願望，也能夠成就一切眾生無論是在物質、精神上的需求，他做得到。「盡未來際救眾生」，這是我們應當要效法、學習的。

這個話說起來容易，做起來有相當的難度。原因是我們不覺悟，不知道宇宙人生真相。如果對於宇宙人生真相徹底明瞭，這事情就不難，如諸佛菩薩一樣輕而易舉。我要問一問同學：「我到這個世間來幹什麼的？我為什麼要到這個世間來？我來的目的何在？我來的意義何在？」有沒有想過這個問題？你曾經想過幾次？能夠常常這樣想，這個人不久就覺悟了。沒有這個念頭，覺悟就難了，為什麼？醉生夢死。生的時候像喝醉一樣，迷迷糊糊，死的時候像作夢一樣，這樣的心態，不免長劫輪迴，輪迴的時間真的是無量劫又無量劫。我自己學佛這麼多年，也沒有什麼神通，也談不上什麼感應，不過我很老實，我很小就有這個想法。小時候家裡環境不好，貧窮，有的時候真的是斷炊，沒有飯吃；失學，歡喜念書，想念書，父母沒有能力供給，生活困苦到這樣的程度。所以十三、四歲就有這個念頭，「我為什麼要到世間來？」從十幾歲到七十多歲常常想，接觸佛法，得到佛法的幫助，逐漸逐漸覺悟了。縱然我是乘業力而來，我也不甘心、不情願受業力的支配。假如甘心情願受業力支配，那就真正是雲谷禪師所說的生死凡夫；不想被業力支配，想改造命運，在雲谷禪師口中，這個人是英雄豪傑，平常人辦不到的事情，他能夠辦到。世間的英雄豪傑不難，出世間的英雄豪傑難！

能夠改變命運，是出世間的英雄豪傑。我們在佛法中得到這個訊息，明白這個道理，懂得方法，真正找到了答案。我來到這個世間幹什麼的？來改造自己的命運，而不是來受命運主宰的；是來克服自己煩惱習氣的，不是隨順自己煩惱習氣的。幾十年當中，在日常生活中去磨鍊，佛法叫磨鍊不叫鬥爭，要跟自己的煩惱習氣去鬥爭，不是跟別人鬥爭，對別人永遠是謙虛卑下，永遠是忍讓；與自己煩惱習氣，那真正是要做一番大格鬥，要戰勝煩惱習氣，戰勝命運、主宰命運，才能超凡入聖。諸佛菩薩自己是這麼做的，又能幫助一切眾生。「戰勝你的命運」，我們的結果是超凡入聖，功夫是破迷開悟，果報是離苦得樂，也能像諸佛菩薩一樣，永遠沒有疲厭出現世間，幫助一切苦難眾生永遠沒有休息。

第九首：

佛無量劫廣修治　一切法力波羅蜜

由是能成自然力　普現十方諸國土

疏云：「力者，不可屈伏故，隨思隨修，任運成就。」這是一個強大的力量，也說了兩種，一種是「思擇」，思惟選擇，另一種是「修習」。又說：「今言法力，即思擇諸法而修習故。攝論，由此二力，令前六度，無間現前。經云，成自然力，即無師而成，不習而無不利，何能壞哉。」此處講的是法力，『一切法力波羅蜜』，就是擇法的能力。世出世間的法多，你如何選擇？選擇要智慧，選擇之後永遠不更改，那就是力，所謂「一門深入，長時薰修」，不會被外境動搖，不會改變，這叫「力波羅蜜」。菩薩成佛，經無量劫的修行，『無量劫廣修治』；我們從這一句很明顯的能夠體會「法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷」，若沒有能力選擇方法，如何能斷煩惱、學法門？成就「力波羅蜜」？這是我們要特別留意的。

菩薩修行唯一的善根是精進，佛教導我們一般修行，真的是「無量劫廣修治」。總的綱領不出三十七道品，三十七條。第一個教我們觀慧，也就是智慧的觀察。世出世間一切法，佛教導我們四念處；四念處是看破，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。我們在日常生活當中，對於身心世界是不是這樣的看法？如果是這種看法就沒有看錯，你的觀察是正確的，對我們的修學幫助很大。首先要曉得「觀身不淨」，世間人迷惑的根源，就是把這個身體當作我，都以為真的存在，不曉得這是錯誤，沒有這回事情。過分的貪愛身體，為這個身造無量無邊罪業，不值得！哪裡知道身不是我。不是我，是什麼？是我所有的，不是我；就如衣服，我們穿在身上的這件衣服是我所有的，衣服不是我，諸位從此處去體會。如果我為這件衣服造作許許多多的罪業，值得嗎？寧願捨棄這件衣服，我也不肯因為這件衣服而造業。

「觀心無常」，心是念頭，前念滅後念生，時間非常快速，一個念頭接一個念頭，念念生滅，無常的，這是講妄心。「觀受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛（八苦），這是苦苦；除此之外還有壞苦及行苦，三界統苦，哪來樂！樂是什麼？苦暫停一下，時間非常短暫。暫停的時候，你有沒有真樂？其實沒有。「觀法無我」，我是主宰、自在的意思，世出世間一切法都沒有主宰，一切法無我。你果然看清楚，看破了，就有能力克服自己的煩惱習氣，不會受這個虛幻蒙蔽，你才有能力改造自己的命運，成就修學的功德，這個力能幫助你成就六種波羅蜜。

清涼大師引經說：「成自然力，即無師而成，不習而無不利，何能壞哉。」這是根本智起作用。根本智是真難！但是佛在經上所說的對象，都是我們地球上的眾生；換句話說，地球上的人做不到的，佛決定不說。為什麼？說了是開玩笑，我們做不到，佛說它有什麼意思？佛沒有戲論，沒有開玩笑的話，所說的，句句真實，都是這個世間人能做得到的。問題是你肯不肯做？能不能堅持？真做，首先要克服自己的懈怠懶散。所以菩薩唯一善根是精進，精進是度懈怠的；你不能夠精進，還是那麼懈怠，那就沒有法子。佛幫助你是教導你，他的教導做得很圓滿，現在的問題不在佛邊，在自己這邊，是不是認真努力去做？是不是真的有心痛改前非，這個力量真正偉大，克服煩惱習氣，轉變障難，成就真實無量無邊的功德。

最後一首：

佛昔修治普門智　一切智性如虛空

是故得成無礙力　舒光普照十方剎

這是智波羅蜜，疏云：「決斷名智，謂如實覺了。」也有兩種，一「受用法樂智」，二「成熟有情智」。疏舉《無性論》中說：「由施等六成此智，復由此智成立六種，名受法樂。由此玅智，能正了知此施戒等，饒益有情。」這是說，由六波羅蜜成就智波羅蜜，又由智波羅蜜成立六種波羅蜜，二者可互為因果，所以名受法樂。又由智波羅蜜才能正確了知諸法實相，於是六波羅蜜才能真正達到饒益有情。可見，菩薩的六波羅蜜，我們凡夫只能學他的外表、形象，實質內容非常非常難懂，原因在於沒有開智慧。所以，往年我初學佛的時候章嘉大師教導我，懂得一句就做一句，懂得兩句就做兩句，你真得利益，這是實學，是實實實在在的學問。

第二句自受用，「一切智性如虛空」，《金剛經》中，佛告訴我們，世出世間一切法，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是講實話，說到更親切處，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心不可得。心是能現能變，佛又常講「一切法從心想生」，心想不可得，能現、能變不可得，所現、所變怎麼可得？知道一切法不可得，身心世界一切放下，你得大自在，這是受用法樂，法喜充滿。法樂怎麼來的？由六波羅蜜成立妙智，這個妙智就是智波羅蜜；你有這個智慧才能受用法樂，才真正有能力去幫助眾生；幫助別人，先須成就自己的福慧。

布施、持戒、忍辱、精進、禪定是福德，般若是智慧。般若應用在前五條中，布施有方便願力智，持戒也有方便願力智，忍辱、精進、禪定亦復如是，所以前五條稱波羅蜜，這個時候你知道「一切智性如虛空」，你知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你做得非常積極，非常圓滿，心地乾乾淨淨，一塵不染，這是自受用。所作所為都是利樂有情，這裡頭生大歡喜。青年守則十二條裡有「助人為快樂之本」，你的快樂是從哪裡來的？修五度饒益有情，快樂是從這裡來的。這個我們得多想想，想通了，再思惟怎麼落實，怎樣去做？真正想通了，不難，它就是實際生活，而且從家庭開始落實，逐漸向外擴大。

華嚴圓教十度齊修，你的心善、言善、行善，用六度做出來，為你一家人服務，你的父母一定會感覺得很快樂：「我的子女是世界上最好的子女」。為什麼？因為你落實了十波羅蜜，你都做到了；你的子女一定會明瞭、讚歎：「你是世界上最好的父母」。你為一家人服務，你給這一家人帶來了幸福美滿，你建立了一個真正的佛教家庭，六度、六和敬的家庭，這是菩薩事業。在家學佛哪裡不能成佛？你能這樣作法，你在家就成佛了，真正究竟圓滿佛，不是假佛。自自然然，『舒光普照』就是影響，你的智慧光明德行的影響，惠及你的鄰里鄉黨、親戚朋友，大家都向你看齊，讚歎你。自利不就利他了嗎？我這樣做是為一切眾生，我不可以不認真。

自受用的真實智慧是觀空，空有無礙。《心經》中：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空有是一不是二。所以，觀空不是消極，觀空是非常積極。如果觀空消極了，什麼事情都不想做，那叫惡取空，那是把空的意思解錯了。如果是那種錯誤看法，世界早就毀滅了，早就不存在了，哪有諸佛菩薩？哪裡會有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清淨的人，做事情比一般人愈積極、愈認真、愈努力。所以你想想看，就能體會，釋迦牟尼佛當年在世，所從事的職業是教學，「多元文化的社會教育」，他對他的事業多麼認真，每天給大眾上課八個小時，一年到頭沒有假期，四十九年不休息，這種敬業的精神，古今中外哪一個人能夠與他相比？無論是在教、在學，釋迦牟尼佛都給我們做出最好的榜樣。他能捨棄榮華富貴，放下名聞利養去求學，尋師訪道，學成之後，全心全力教化眾生。所以這兩個階段我們都要看清楚，他是怎麼學的？學成以後，他是怎樣為大眾服務的？我們學佛，釋迦牟尼佛是活生生的典型、模範。我們現在最大的困難，是放不下、看不破。

我第一天拜訪章嘉大師，向他老人家請教，他就教我六個字：「看得破，放得下」。以後我讀《大藏經》中古人寫的《釋迦譜》、《釋迦方誌》，釋迦牟尼佛的傳記，我才曉得章嘉大師教導我的，是有根據的，不是他隨便說的，釋迦牟尼佛做到了。他最初學習的動機從哪裡來？從出去遊玩，看到眾生生老病死苦，無一能免，縱然做到國王，生老病死四個問題還是不能解決，還有怨憎會、愛別離、求不得。不但國王有，欲界天王也有。他動機在這裡，如何能夠令眾生離苦得樂，斷絕八苦、三苦︱三苦是講三界，苦苦、壞苦、行苦。這樣才去求學，求學的目的，解決苦難，這個苦難眾生有，自己也有。

如果為自己，不必捨棄王位，聘請好的老師來教即可。若是為一切眾生，那就不一樣，他發的心是要解決一切眾生的苦難，那就不是做國王能辦得到的。想想什麼身分能辦到？老師教學。所以他不參政，他去辦多元文化的社會教育，他可說是全世界多元文化社會教育的祖師。他如何建立教學？如何推展教學？我們如果對這些事情一無所知，到哪裡去學？這是真正的菩薩學處。世尊在一切經上所說的，都是他深刻的體驗，所以他的話是真語者、實語者、如語者，沒有一絲毫疑惑。疑惑的是我們，我們的疑惑從哪來的？業障起來的。

業障很難消除，原因總是圖自己的方便，那就不能不損害別人。我怎麼會損害別人？我不能給別人做一個最好的形象，沒有辦法提醒別人，這樣對別人就是損壞。所以，佛菩薩念念把眾生擺在第一，把自己擺在後面；而且，始終如一。他老人家示現，從出生到圓寂，八十年如一日，求學、教學，一生也如一日，沒有鬆懈過。所以我們看人，這個人有始有終，是根機成熟之人。如果他不能夠相續，斷斷續續，興致來了，裝模作樣一下；興致沒有了，立刻就鬆懈了。敷衍塞責，有始無終，他哪裡會有成就？

『是故得成無礙力』，這一句是「入不二法門」，你才真正無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。這四種無礙從哪裡來？智慧，普門智。我們曉得「受用法樂，成熟有情」，是理事無礙；『舒光普照十方剎』，是事事無礙。這末後一句就是「眾生無邊誓願度」，盡虛空遍法界、一切剎土九法界的眾生，都受到你的智慧光明福德的幫助，這是普照，是大圓滿的成就。諸佛如來的大圓滿，一定要落實在自己起心動念、言語造作之中，這是真學佛，真佛弟子。

《九》雲音菩薩十一頌，歎佛往修十地行果

以下是雲音菩薩讚頌：

爾時雲音淨月菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。

這一段是說偈儀式，菩薩在此地讚歎的共有十一首偈，內容是讚歎佛往昔修學十地的行果，也就是修行十地、修因得的果報。十一首頌可以分為二大段，第一大段就是第一首頌，是總說，意思講佛的果德大用，由於往昔在因地修行所成就的。第二大段是後十首偈，從第二首到第十一首，每一首讚頌一地。

第一首：

神通境界等虛空　十方眾生靡不見

如昔修行所成地　摩尼果中咸具說

這首偈是總讚。「地上菩薩」，我們在經論中可以看到很多不同的講法，這是什麼原因？佛法的修證，愈往上，境界愈微細，換句話說，與我們的知見愈去愈遠；不但我們感到困難，六道中就算是天人，乃至於十法界中的聲聞、緣覺、菩薩，都無法完全清楚的理解，能夠理解的也只是一個彷彿。又何況教下如天台大師所判的「藏通別圓」，賢首大師講的五教「小始終頓圓」；登地，在天台，是圓教登地還是別教登地？在賢首，它是終教還是頓教、或是圓教？其中差別甚多。地上菩薩是真正的明心見性，「破一品無明，證一分法身」，轉八識成四智，這是一般大乘教的說法；華嚴是圓頓大法，比大乘詳細，我們要好好的來學習。

『神通境界等虛空』，一般講神通是講六根的能力，到地上菩薩全部恢復。眼以色為境界，就是眼根見色相；這個時候他見性所見，見量與虛空法界相等；換句話說，盡虛空、遍法界沒有他見不到的。聞性的量也恢復了，聞性的境界是音聲，盡虛空、遍法界的音聲，諸佛剎土十法界中無量無邊眾生，他們談話的聲音，乃至於情與無情、有心無心所發的音聲，風吹樹木、草原都有聲音，大海的波濤也有聲音，地上菩薩沒有聽不到的，「境界等虛空」。鼻聞香，無論什麼樣的氣味他都能聞，盡虛空、遍法界；舌根、身根、意根亦復如是，神通境界等虛空。

『十方眾生靡不見』，眾生的含義，大而諸佛剎土，小而微塵，都是眾緣和合而生起的現象。十方無量無邊諸佛剎土中的眾生，地上菩薩沒有見不到的，為什麼能見？到後面經文都會說到。『如昔修行所成地』，他往昔多生多劫修行成就今天的地位。就如我們現在在學校念書，拿到了學位，「地」是真正的地位。阿羅漢、辟支佛、菩薩都是學位的名稱。菩薩分許多等級，地前有十信、十住、十行、十迴向菩薩，這在佛法中不是真正的地位，是一種相似的地位。真正地位是初地以上，經上稱菩薩摩訶薩，加上「摩訶薩」就是代表地上菩薩，已經登地。「雲音淨月菩薩摩訶薩」不是普通菩薩，是菩薩摩訶薩，而且是地位達到圓滿的等覺菩薩；大經裡告訴我們，這是無量劫修成的，不是三個阿僧祇劫。『摩尼果中咸具說』，「摩尼果中」就是究竟果位，諸佛如來在究竟果位中宣說。「具說」是具體圓滿為我們說明、介紹，這是總說。以下十首，一地一地來介紹。

我們先看第二首，初地：

清淨勤修無量劫　入於初地極歡喜

出生法界廣大智　普見十方無量佛

我們念這首偈，心中自然產生無限的欣慕，什麼時候我們能契入這個境界？古人說：「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。」富是富裕，圓滿的智慧德相；貴是超越世出世間一切有情眾生，九法界有情眾生無與倫比；這個九法界是包括十法界中的聲聞、緣覺、菩薩。不但如此，遠遠超過一真法界中三賢位的菩薩，不可思議。清涼大師在註解中提示我們，初地略說四個意思，第一「加行多劫」，『清淨勤修無量劫』；「諸論皆說地前為一僧祇，已為無量」，一個阿僧祇劫已經是無量，無法計算；「更有異說」，還有別的說法。如《仁王般若波羅蜜經》「奉持品」中講五忍菩薩，講到伏忍菩薩上中下這三品，下品是初賢，十住菩薩，從初住到十住修行，經歷一個阿僧祇劫。往上去，中賢十行位的菩薩，從初行到十行，要經歷兩個阿僧祇劫，加上前面就三個阿僧祇劫；上賢位十迴向的菩薩，從初迴向到十迴向，要修三個阿僧祇劫才登地。

初地菩薩修四個阿僧祇劫，二地菩薩修五個阿僧祇劫，三地菩薩修六個阿僧祇劫，七地菩薩修十個阿僧祇劫，八地菩薩修一千個阿僧祇劫，九地菩薩修一萬個阿僧祇劫，十地是百萬阿僧祇劫。所以地前不是指十住十行，是指初地前面的一個位次︱十迴向，十迴向菩薩修三個阿僧祇劫，是這個講法的。很多經論中講修三個阿僧祇劫成佛，也有道理。因為十住菩薩、十行菩薩的相不明顯，到十迴向菩薩才相當明顯，所以講三大阿僧祇劫是專講十迴向菩薩，也就是初地之前一個階段的菩薩。二乘聖者初入地的時候，就是證得初地，都以為究竟成佛了，他不知道還有上面，以為登地就圓滿，就是成無上正等正覺。這些說法，清涼大師講都是佛的方便說，如果真實說，修行成佛要這麼長的時間，把人嚇倒，誰也不願意修；說三個阿僧祇劫還可以接受。所以《寶雲經》中講，實實在在是經歷無量無邊的阿僧祇劫。到我們這部經「華藏品」中還有細說。

在這種狀況之下，我們才真正瞭解淨土宗念佛往生不退成佛的可貴。這個法門是當生圓滿成就的法門，若非深入大乘，不知道這個法門的可貴、稀有，把它看輕了。如果修學別的法門，大乘經中講的都是實話，佛並不否認，佛不否認那就是真的，你想成就，要經歷無量劫又無量劫。如果你真正信得過淨土法門，持名帶業往生，生到西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩，這是彌陀發四十八願之所成，釋迦牟尼佛也曾作多次介紹。阿惟越致菩薩是什麼地位？七地。照《仁王經》中的講法，七地菩薩要修十個阿僧祇劫才能證八地，八地菩薩要修一千個阿僧祇劫才能證九地。諸位想想，能不念佛嗎？念佛法門一下就到七地，而且後面的進展非常快速。從此地我們才真正明瞭、真正覺悟，為什麼文殊、普賢還要發願求生極樂世界？這些事實真相沒有人說，說老實話，說了也沒人相信。

我們修學淨土學了不少年，這些話頭一次聽到，善根深厚之人一定感到無比的慶幸，真的就像入於初地極歡喜。我們沒有入初地，現在是知道淨土法門，接受淨土法門，比入初地的菩薩還歡喜，真的是法喜充滿。所以念佛念不下去，念厭倦，法喜不能現前，什麼原因？對於事實真相一無所知。這絕不是我們學淨土所以才讚歎淨土，你如果用這個眼光來看就錯了，我們是從讀誦、學習大乘經中明白「百千萬劫難遭遇」，一點不假，如果失去這一生的機會，真可惜！決定又去六道輪迴，不知道到哪一生、哪一劫才能再遇佛法，遇佛法未必能遇到淨土法門。難怪彭際清居士感嘆的說：淨宗法門是無量劫來稀有難逢。我們遇到了，不能不認真修學，祖師大德極力的來勸勉警策，我們如何能在這一生當中，決定取得往生的條件，這是稀有的因緣，是世出世間第一等大事。現在講到這一段，經文給我們印證。

往生的條件一定要牢牢記住，「淨業三福」是基礎。《無量壽經》三輩往生品中，經文總有四段，上中下三輩，最後一段慈舟法師判定為「一心三輩」，那是修學其他法門的，發願求生，也得一心。四個段落中，前三段皆有「發菩提心，一向專念」。什麼是菩提心？經論上講得很多，我們也常常在一起研究討論學習。這麼多年來，我為了方便初學，用另一個方法來講菩提心。菩提心有體有用，佛在《觀無量壽佛經》中為我們說的「至誠心」，真誠到極處，這個心是菩提心的體。什麼是誠？我們每一個人都自以為「我很誠懇，我已經誠懇到極處」，他確實不是欺騙人，是他誤解了。這種誤解之事，在佛門中太多太多了，十迴向的菩薩剛入初地都誤解，自以為已經究竟成佛，何況我們？他不知道上面還有二地、三地到十地，還有等覺。我們的智慧道行怎麼能與他相比？

所以今天我們誤會了，以為自己真有菩提心，這是正常事。菩提心果然發出來，你是什麼地位？圓教初住菩薩。《仁王經》中伏忍位下品的地位，超越六道十法界；換句話說，六道凡夫所犯的過失，你決定沒有了。哪些過失？你用六波羅蜜來檢討一下，就清楚、明白了。慳貪是過失，惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡，過失多！六波羅蜜是對治這六種過失的；無量波羅蜜門是對治無量無邊煩惱習氣的。菩提心一發，這些粗重的煩惱習氣完全沒有了。我把菩提心的心體，用兩個字表達，「真誠」，真誠心就是菩提心的本體；深心是菩提心的自受用，這不好懂，我說了六個字：「清淨、平等、正覺」；迴向發願心我說了兩個字，「慈悲」，慈悲心。所以「真誠清淨平等正覺慈悲」這五種心，合起來就是大菩提心。我們是不是這個心？也就是起心動念與這五條相應不相應？果然念念都相應，我們真的是發菩提心了。發菩提心之後，「一向專念」。

現在問題在哪裡？一向專念的人很多，確實一天有念十萬聲佛號的，念三萬、五萬，我見得很多。他能不能往生？很難講，要問他有沒有淨業三福的基礎，有沒有真正與菩提心相應？淨業三福十一句，我們要認真做到。三福中有發菩提心，在第三條頭一句：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是慈悲心，就是迴向發願心。佛在經上講得很明白，問題是我們如何真正落實，要把它真正做到。這個樣子念佛，我們的「信願行」三資糧具足了，取西方淨土才真正有把握。在修行證果時間上，超過一切菩薩果位，他們要無量劫才能成就，念佛法門一生成就。

那你要問：淨土法門是什麼人提倡的？我老實告訴你，文殊菩薩同意，普賢菩薩提倡的。普賢菩薩發願求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，文殊菩薩跟進，以身作則，勸導華藏會上四十一位法身大士發願求生淨土。這確確實實是不可思議的境界，我們看到這個氣象，能不發心嗎？能不覺悟嗎？要真正修行！

我把淨業三福落實在三部經中，這三部經要多多研讀，趕緊落實其中最重要的教訓。三福第一福落實在《十善業道經》，第二福落實在《沙彌律儀》，第三福落實在《地藏菩薩本願經》。換句話說，這三部經就是所有大乘法門修行的基礎，若沒有這三部經，你修學大乘，包括念佛求生淨土，都沒有基礎。也許有人問，這實在不是容易事情。對的，確實不容易，你以為成佛那麼簡單！佛告訴我們，這個法門是易行道，其餘法門是難行道。自己兩相比較，你就曉得佛講的話是真的，確實是易行道，一生能成就；修學其他法門須無量劫，「清淨勤修無量劫」。佛在這一會中講真實話，不是方便說，真實是無量劫。「三大阿僧祇劫」是方便說，方便說不是妄語，地前十迴向菩薩修行確實是三大阿僧祇劫登地。

我讀這首偈，感慨萬千！也許有人問，確實我們看到有些老阿公、老太婆，他們念佛預知時至，站著走的、坐著走的，好像他沒有《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》這些基礎，他怎麼能往生？意思就是說他不懂發菩提心，他一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，老實念佛。而且念的時間不長，三年五載他就預知時至，不生病，站著往生、坐著往生。我在講席中常常舉諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，及哈爾濱極樂寺的修無師。早年，大概總是在三十多年前，台南將軍鄉的一個老太婆，大概念佛都是三年，站著往生，預知時至。這是怎麼回事情？這是世間的一等老實人，她雖然沒有學，往生所需要具備的條件她都具足，萬緣放下，一塵不染，心裡除了阿彌陀佛外，沒有一個妄念，所有一切法門全都具足了，「一即一切，一切即一」。蕅益大師在《阿彌陀經要解》中也講到：身心世界一切放下，一心只緣西方極樂世界，只想阿彌陀佛，這個心就是圓滿的大菩提心。同時具足「真誠清淨平等正覺慈悲」。

古德稱讚淨土念佛法門是異方便，確確實實是門餘大道，八萬四千法門之外的一條修行捷徑，正是古德常說的「不歷僧祇獲法身」，不需要經歷無量阿僧祇劫，讓我們在一生當中就能證得法身。但是，經論中所說必須具備的條件一定要做到，然後才確實有把握往生，真正得法喜充滿。自然做出念佛人的好榜樣，最明顯之處，就是與一切眾生平等對待、和睦相處。試想想，西方世界七地以上的菩薩，圓圓滿滿做到六和敬，所以有把握往生的人，處事待人接物就會有一個很大的轉變，對待一切眾生，甚至於冤家債主，都非常歡喜、非常愛護、非常照顧，就如諸佛菩薩對於九法界一切眾生一樣。

第三句『出生法界廣大智』，初地菩薩的「廣大智」，我們沒有契入，有相似的。疏云：菩薩「出生廣智，謂生如來家，見法實性，得妙觀察、平等性智故。」見法實性就是明心見性，這個時候真正轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，初地菩薩才真的轉了。由此可知，三賢位的菩薩雖然轉識成智，是相似位，我們用天台大師的六即位來說，就很容易理解。我們求生西方極樂世界，是在什麼地位？在觀行位，也就是說我們很認真努力在學習的這個地位，「觀行」是學習，能夠降伏煩惱習氣。我每天念佛、誦經、拜佛，每天斷惡修善。為什麼？為法界一切眾生，包括我的冤親債主，我不為自己，這叫觀行位。心量自然拓開，「心包太虛，量周沙界」，這是地上菩薩；前一首偈中「神通境界等虛空」，神通指六根，六根的境界與虛空法界一樣，他是真的得到了；而三賢位的菩薩是相似的得到。

我們沒有得到，那就要學習，觀行位不能不學，要認真努力來學習。而且我們修學的成績要天天有進步、年年有進步，保持不退轉。如何保持？讀誦大乘，若不讀誦，易被煩惱習氣轉。大乘經典不必太多，淨土五經一論，如果沒有時間、沒有能力讀誦，你就依靠「十善業道」，十條︱「不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡」。這十條，「三輩往生、往生正因」中有。可見，一部《無量壽經》足夠，淨業三福都在其中。我一生就依這一部經，每天讀誦、受持、為人演說，具足淨業三福，亦具足菩提心，念佛肯定往生。

疏鈔又云：得玅觀察者，「由破分別我執，第七不與四惑相應，成平等性，已證真如，於多百門，已得自在，成玅觀察，未捨異熟識體，不得大圓鏡智。異熟既存，眼等五根是異熟生故，亦未得成所作智，此二直至佛果方得。」我執有二：一為分別我執，二為俱生我執。你破了一部分，分別我執，這個「我」的執著放下了，不再分別執著身是我，第七末那識與四大煩惱常相隨脫節了。哪四種煩惱常相隨？這是四大煩惱，我見、我愛、我癡、我慢，時時刻刻結合在一起，真的一剎那不中斷。第一個我見，見就是見解、分別執著，你分別執著有個我，實在講是末那識的一分，你把這個執著是我，我見。《金剛經》前半部破四相，「無我相、人相、眾生相、壽者相」；後半部破四見，「無我見、人見、眾生見、壽者見」。哪些人破我相？三賢位菩薩破了，十住、十行、十迴向位。什麼人破我見？初地以上，登地，破了我見。所以三賢位破四相是相似位，登地破四相、四見是分證位，境界不一樣。我見破除，我愛也放下了，世出世間一切法不再有我愛的；我癡放下了，不再有我癡，智慧現前，自性般若智慧往外透；我慢沒有了。

「四大煩惱常相隨」，我們不能不放下它，這個事情是可以做到的。轉第六識為妙觀察智，因為你還沒有能放下，阿賴耶識中含藏著無量劫的習氣種子，這時候還沒有能轉得過來。開始也是從觀行到相似、到分證，阿賴耶沒有轉成大圓鏡智，前五識就不可能轉成「成所作智」。這個道理、事實真相，不能不知。佛在大乘經上告訴我們，到如來果地轉八識成四智才到究竟圓滿，所以「出生法界廣大智」，這個時候初地菩薩已經在因地上轉了，把第六、第七轉成智；這兩種智慧轉過來，他就『普見十方無量佛』。前面總說，「神通境界等虛空，十方眾生靡不見」，他為什麼能見？轉八識成四智。六七因上轉，他已經轉；五八果上轉，他還沒有完全轉過來。因現在已經轉了，果自然慢慢會跟著轉。所以他不是同時一下就轉過來，因轉過來之後，果慢慢的成熟，這個道理我們能想得通，不是很難懂。「普見十方無量佛」與第一首偈「神通境界等虛空，十方眾生靡不見」相應，這個果德多麼殊勝！確實是我們希求的。

可是諸位同修要知道，往生到西方極樂世界凡聖同居土的菩薩，他們確實沒有斷煩惱，八識沒有轉，但是他的智慧、神通、道力與地上菩薩相等。這是什麼原因？不思議法，真的是難信之法。菩薩修行無量劫到這個程度，你怎麼一生就成就了？所以這個法門叫難信之法。夏蓮居老居士《淨語》偈中有「難信難信真難信」，不只我們凡人難信，連聲聞、緣覺、菩薩都難信，怎麼可能有這種法門？這個法門「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不清楚。我們這一生能遇到、能瞭解，若不發心認真學習，那就是李老師的話：「非愚即狂」。他不是愚癡之人，就是狂妄之士，正常人一定接受，一定認真努力修學，一生當中能成就。

第三首，二地：

一切法中離垢地　等眾生數持淨戒

已於多劫廣修行　供養無邊諸佛海

十地菩薩修學十波羅蜜，初地修布施，二地修持戒。每一首偈都有四個意思，一句是一個意思。疏云：「一舉法標名。二別地行相。三修行時分。四供佛多少。」第一句舉法標名，他所修學的法門是『一切法中離垢地』，這是二地菩薩；「垢」是煩惱的代名詞，二地菩薩修持戒波羅蜜。『等眾生數持淨戒』，此「淨戒」不只是五戒、十戒，我們今天覺得五戒、十戒都持不了，比丘戒二百五十條也都感覺得很困難；佛家常講三千威儀、八萬細行，這就是我們一般講的守規矩，那也只是凡夫地所修的，到二地菩薩他們所持的戒，這是聖人，是菩薩摩訶薩；換句話說，盡虛空、遍法界一切剎土，剎土中所有一切眾生，菩薩與他們相處，決定不犯過失，心地永遠保持清淨平等覺。

我們表現種種守法的形象，那就是我們『供養無邊諸佛海』。我們拿什麼來供養諸佛如來、阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛？以及供養九法界一切眾生？沒有別的，只有守規矩、守法，做一個好的形象，來代表這就是佛所教導的學生。我們像不像？像，那是佛的好學生、好弟子；不像，是佛門的罪人。最低的標準是三福六和，如果做不到這個標準，正法就不能住世。我們為什麼要這麼做法？沒有別的，為佛法、為眾生，我們幫助正法久住世間。我們要不認真修三福六和，就是在破壞正法、毀滅正法。諸位想想，破壞、毀滅正法，你怎麼能往生極樂世界？夏蓮居老居士不知道說了多少遍，這個事情要「真幹」！不是敷衍的，不是裝假的。陽奉陰違，果報在三途當中的地獄，不只是餓鬼、畜生。為什麼？因為你對不起佛教，對不起諸佛如來，對不起一切眾生。

更重要的是，自己一定要讀誦大乘。《大方廣佛華嚴經》是大乘中之大乘，古來祖師大德們公認是一乘教︱《華嚴經》、《法華經》、《梵網經》，超過大乘。世尊在《法華經》中說：「唯有一乘法，無二亦無三」，廢權顯實。有能力、有時間、有緣分的人，應深入一乘法，決定提升自己的境界，斷煩惱生智慧。可是不要忘記，淨業三福是基礎，十善業道是大根大本。尤其世尊極重要的開示：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這個法就是「晝夜常念、思惟、觀察善法，不容毫分不善夾雜」。再加上持名念佛求生淨土，這一生圓滿成就。十善業道不能不懂，不能不行。

這首偈子講，不能不持戒，持戒念佛。『已於多劫廣修行』，前面我們讀過，這些菩薩們修行，「一即是多，多即是一」，持戒決定具足其餘九個波羅蜜，持戒就圓滿，真的是「一即一切，一切即一」，以此來「供養無邊諸佛海」。《無量壽經》中，阿闍王子過去生中供養四百億佛，此處「供養無邊諸佛海」，不只四百億佛。我們要努力、精進，決定不能夠得少為足。

第四首：

積集福德發光地　奢摩他藏堅固忍

法雲廣大悉已聞　摩尼果中如是說

這是讚頌三地菩薩，也是每句一個意思。疏云：「三地四義，一舉法標名，世間中極，云積福德。二修諸禪定。三忍度偏多。四聞持廣博。」第一句是說他修學的名稱。我想每個人都非常歡喜『積集福德』，我們確實要修福、修慧，福慧雙修。可是怎樣修法？佛在經典中說了很圓滿的道理、很好的方法，如果能如理如法的修學，一定得到圓滿的福慧，與諸佛如來一樣。三地名稱是「發光地」，我們在一些典籍或者古人註疏中，看到發光地，就知道那是三地菩薩。

『奢摩他藏堅固忍』，是講修禪定。我們在楞嚴會上看到「奢摩他、三摩、禪那」，都是禪定的名稱。如果單說奢摩他，這個禪定是止比較多，三摩是觀比較多，禪那是止觀均等，這都是用來對治煩惱習氣的。我們初學從哪裡入門？確實要從奢摩他。奢摩他，你要忍耐，樣樣都要忍耐，忍是止的意思；也就是說定慧等學中，初學的人要偏重在定，老修行確實有定功，偏重在觀，真正到成就一定是止觀均等，稱之為禪那。菩薩在此地是為我們示現，這兩句我們要細心去體會。十波羅蜜在前面已經詳細說過，所以就不再多說。清涼大師在註解中也是簡單帶過，每一句只指出要點。「積集福德」，我們應該如何學習；什麼是福？什麼是德？要有能力辨別，福的反面是禍。禍與福二字，乍看非常接近，這就是古德教導我們，福與禍實際就是心裡念頭的一點點差別。如果念頭是大公無私，是為一切眾生，你起心動念、言語造作是福；如果是自私自利，尤其是損人利己，無論你做什麼事，是禍不是福。

人在世間，要做一個「義人」。我早年正式接觸宗教是基督教，我很認真的去讀《新舊約全書》。聖經中所講的義人，給我的印象非常之深，與儒家、道家、佛家所講的沒有兩樣。人要有道義，要有仁義、情義、恩義，具足這四種大義是個義人，上帝保佑他，神明幫助他。眼前縱然生活辛苦一點，那是過去生中不懂得修積福德，不要緊，現在修來得及。《了凡四訓》中，袁了凡先生自己說，他過去生中修積一點小福，不大，命中沒有功名、富貴，生活只能過得去，一般講小康之家。壽命也不算長，只有五十三歲，他明白了，萬念俱灰，非常的消極。這正是佛在經典上常講的「人生酬業」，你過去生中造的業，你這一次來酬償業報。你造的善業，你來享福；你造的惡業，你來受苦。一生受命運主宰，還能有什麼作為？了凡先生在這種環境中生活了二十多年，以後遇到雲谷禪師，為他開示一番大道理，講消災集福之道。

命運從哪裡來的？自己造的，真的是自作自受，不是天地鬼神、上帝主宰的。但是世間有幾人明白？又有幾人瞭解事實真相？我們也是學佛之後才明瞭，命運是自己造的。既然是自己造，自己當然可以改變，而且改變並不很難，理通達明白，就有信心了。了凡先生受雲谷禪師啟發，建立起信心。從此以後，天天反省改過。反省要有標準，我們今天學佛的同修何嘗不想改過，為什麼改不了？沒有依標準。出家人的標準就是沙彌十戒二十四門威儀。蓮池大師也與袁了凡一樣用功過格，在那個時代想必是一種風氣，在家的讀書人、出家的修行人，都用這個方法認真改過自新。蓮池大師功過格在《蓮池大師全集》中有，不叫功過格，叫「自知錄」。如果不用這個自知錄，用《沙彌律儀》也很好，我覺得愈是初學，修行沒有根底，功夫不得力，用這個有好處。蓮池、蕅益大師都有《沙彌律儀》的錄要，分量較少，我們受持方便，功夫容易得力。實際上，這些修行基本的標準，確確實實是要認真去讀誦、研究，還要細細的去講解；否則的話，我們每天做這些形式，再做幾十年，做一輩子，功夫都不得力，這一生又會空過了。

佛對於修福非常重視，我們在經典中常常讚佛「二足尊」，二就是福德、智慧，做到究竟圓滿，稱二足尊。足就是圓滿，滿足；尊，人間天上，沒有人能夠比得上。六波羅蜜中布施、持戒是修福；到第三忍辱度，其中就有慧了，所以須先修福。古諺語常講「福至心靈」，福報現前，智慧也就來了，心就開竅、就靈了，可見福多麼重要。福是從布施、持戒修來的，於是我們就明瞭『積集福德』它的內容。布施是捨己為人、犧牲奉獻，佛法中講布施供養。對象愈廣大，福報就愈大；時間愈長，你享福的時間就愈久。我們應當修如佛那樣的大福德，佛的對象廣大，盡虛空、遍法界一切剎土眾生是佛布施供養的對象，是佛持戒的對象。為什麼持戒也是為他們修？沒錯，持戒就是自己做模範、做好樣子，用這個好樣子來供養一切眾生。

譬如持不殺生戒，你的樣貌會變得非常慈祥，小動物看到你都歡喜，不會畏懼，你帶給他們安樂。這是無畏布施，持戒是布施、是供養。一般練氣功的人知道，他看每一個人的氣不一樣，顏色濃淡也不同。善人、好人氣的色彩鮮明，顏色是金色的、黃色的、白色的；如果心術不正，常常存著損人利己，不擇手段待人的，氣不好，氣是灰色的、暗色的、黑色的。我們平常心若細，觀察人，你會覺得這個人面貌、威儀非常祥和，這個氣氛好、磁場好。如果這個人的氣氛很暴戾，叫人害怕，一般講殺氣很重，就會讓人感覺寒毛直豎。從此處你就能體會，禍福是有預兆的，福報沒有現前，祥和之氣先現前，知道這個人快要發福了；災禍沒有來，先看到他的凶惡之氣，面門上沒有光彩，或者他的光是灰色、黑色的，我們就曉得他的災禍不遠了。

這些現象從哪裡來的？起心動念。你的心是清淨、是善的，這是積集福德之道；如果念頭是凶、是惡，那是招來災禍的根源。然後再看你的言語造作。造善業，必得善果；造惡業，必得惡報。我們現在講的是地上菩薩，上賢位十迴向菩薩證入地上菩薩，都以為是證得究竟圓滿的佛果，不知道初地上面還有二地、三地到十地、等覺、妙覺，以為一切都圓滿了。地上菩薩一直到等覺菩薩還是在積集福德，到如來果地也不曾放棄。哪一尊佛不是在修福修慧？哪一尊佛、哪一尊菩薩不是給九法界眾生做好榜樣而修行十波羅蜜？我們想想，如來果地還要那麼認真去表演嗎？為什麼？為給九法界眾生啟發，讓他們自自然然覺悟，這是真實功德。真實功德絕對不是從佛菩薩自身說的，自身一切都放下了，一個念頭不生，還有什麼功德不功德？完全是對還沒有徹底覺悟的眾生。

念佛法門決定不能夠少了積集福德。學佛之人，我們首先就教修淨業三福，那就是積集福德；沒有三福，念佛不能往生。「奢摩他藏堅固忍」，修福不能忘修定。修三福、念佛就是「奢摩他藏」。念佛堂的主七法師常警惕大眾：「放下身心世界，提起正念」，放下身心世界就是「奢摩他藏」，提起正念就是一句六字洪名，那是念佛法門中的正念。「堅固忍」，你才能保持得住。忍辱波羅蜜，對人為的加害要能忍，決定沒有一絲毫計較，與一切人都能夠和睦相處，這是修忍辱波羅蜜，積集福德。第二對環境，無論順境、逆境皆要忍，順境中不生貪戀，逆境中不生厭惡，永遠保持心地的清淨平等，這靠忍辱。第三修學法門要能忍耐，不能忍耐怎能成就？一忍到底，從初發心忍到成佛，成佛之後為了教化眾生，還是不能放棄忍辱的形象，我還要做出忍辱的樣子給虛空法界一切眾生作榜樣，這叫行菩薩道，普度眾生。

清涼疏說，三地中四個意思，第一就是一定要知道「積集福德」，第二「修諸禪定」；第三「忍度偏多」，菩薩十度齊修，偏重在忍辱波羅蜜。這件事自己要知道，假如慳吝貪愛的念頭重，則偏重修布施；如果造作惡業的習氣很重，有意無意都與惡業相應，則偏重在持戒；如果沒有耐心，無論做什麼事情有始無終、有頭無尾，總不能成就，學一個法門學了很久不能得力，你就要懂得忍度要偏多。第四「聞持廣博」，指後二句。『法雲廣大悉已聞』，這一句是講博學多聞。「法雲廣大」，指諸佛菩薩說法之多。這是三地菩薩，不說其他，就從華藏世界而言，從初住到十迴向三十個地位，再加三地，三十三個位次，其中他親近多少諸佛如來？尤其是登地以上，如第一首偈「神通境界等虛空」，第二首偈「普見十方無量佛」，這一偈「法雲廣大悉已聞」，與前面完全照應，這是真的，不是想像。我們若想廣學多聞，是有次第的，菩薩修到三地，四弘誓願中第三條才圓滿成就。我在初學佛的時候，曾經細心的想過，我要怎麼學法？我自己是這個作法，也勸導同學，要認真在斷煩惱上下功夫。那是什麼？積集福德。「法門無量誓願學」則到極樂世界去才學，現在做不到。往生極樂世界之後，即使是凡聖同居土下品往生，得到阿彌陀佛本願威神加持，福報也等於七地菩薩，比三地高得多。這時候他有能力親近十方三世一切諸佛如來，「法雲廣大悉已聞」，到極樂世界，這個境界現前了。所以四弘誓願後兩願，要到極樂世界才能完成。現在我們要修的是前兩願，要幫助一切眾生，捨己為人。

『摩尼果中如是說』，究竟圓滿的佛果中是這麼說的，「摩尼」指究竟圓滿的佛果。菩薩共分五十個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地，每一個位次修行的是同樣的科目。譬如此處三地修忍辱，可知三信位修忍辱，三住位修忍辱，三行位修忍辱，第三迴向位還是修忍辱。初住修布施，初行修布施，初迴向修布施，初地修布施。但是《華嚴經》又不同，一修一切修。但有所偏重，如此處三地菩薩，十度圓修，偏重在忍辱波羅蜜。

第五首：

焰海慧明無等地　善了境界起慈悲

一切國土平等身　如佛所治皆演暢

疏云：「四地四義。一歎慧標名，世無等故。二了道品境，異凡夫故。三起慈悲，異小乘故。四淨身土，離身見故。」在第一句中，讚歎菩薩的智慧，說出四地的名稱為「焰慧地」。『焰海慧明無等地』，「無等」是說他超越世法，沒有能夠與他相等的，名號上完全顯示著智慧。實在講前面三地智慧已經透出來，發光了。光從哪裡來的？從戒來的，「因戒得定，因定開慧」，智慧是這麼來的，所以三地發光，四地慧成就。智慧之大如海洋，所以「焰海慧明」，智慧非常明顯，世法沒有能夠與他相等的。

『善了境界起慈悲』，「善了境界」是第二個意思，「了」是明瞭，「了道品境，異凡夫故」，「道品」從綱領上講是三十七道品，一般人以為這是小乘教，沒有錯，小乘確確實實是依三十七道品修學。我讀天台大師四念處註解，四念處只有四條，怎麼有厚厚的一本書？我展開來一看，才恍然大悟，原來四念處不是專門小乘人學的，分為藏教四念處、通教四念處、別教四念處、圓教四念處。四念處是三十七道品的第一科，通大小乘，宗門教下，顯教密教，換句話說，包括一切佛法，不是那樣單純的。

「了」是明瞭，上面加「善」，意思深廣。活活潑潑的應用在日常生活當中，就是落實在「眾生無邊誓願度」。或者「善了」也可以這麼說：「了」契理，「善」契機，理機雙契是「善了」。道品的境界，觀身不淨的境界是什麼？觀受是苦的境界是什麼？觀心無常，觀法無我；換句話說，三十七道品有三十七種不同的境界，一展開，就是世出世間一切法門，無量無邊的境界。這不是凡夫境界，凡夫確實是醉生夢死，所謂是「可憐憫者」，佛說這個話千真萬確，一點不過分，真正是迷惑顛倒、醉生夢死。唯有修行人逐漸覺悟，逐漸明白宇宙人生的真相，到四地菩薩智慧大開，「善了境界」。

第三個意思「起慈悲」，慈悲不同於小乘。二乘人有能力斷煩惱習氣，辟支佛斷習氣，慈悲心生不起來。這個慈悲是「無緣大慈，同體大悲」。慈悲就是世俗人講的愛心；為什麼佛要換個名詞？揀別世間人的愛，愛中有情，情是迷、是不覺，諸佛菩薩的愛是智，不是情。換句話說，這個愛心是以智慧為基礎的，稱慈悲；假如以情識為基礎，則稱愛，顯示凡聖之別。諸位一定要知道，世間人講的愛是假的，不是真的。為什麼？它是情識做基礎，情識千變萬化。今天跟你好，愛你，明天跟你不好，惱你、害你，哪裡是愛？佛菩薩的慈悲是真的、永恆的，永遠不變。

『一切國土平等身』，這是第四個意思「淨身土」，他得清淨心，證得清淨平等覺。為什麼？疏中說「離身見故」，他斷了見思煩惱中的身見。又說，「初地斷分別身見」，這是真斷，不是相似位或觀行位，可見斷身見是多難！初地斷分別身見，絕對不再執著身是自己；「四地斷俱生身見」。煩惱有二：一種是分別煩惱；一種是俱生煩惱，就是習氣。無始劫以來養成的習氣，到四地才斷除。初地決定不執著身是我，什麼是我？剎土眾生是我身。這指「證得法身」，法身人人有，只是他不承認，所以不能證得；到這個地步他承認、肯定了，所以別教初地菩薩證一分法身。由此可知，圓教初住菩薩斷一品無明、證一分法身，是真斷一品無明，真證一分法身。到圓教初地菩薩，是斷三十品無明，證三十品法身。證三十品法身是真的證得，為什麼？起作用了。圓初住證得一品，沒錯，確實那不是假的，但還得不到法身的作用。

這點我們用比喻來說，佛在經典中常用月光做比喻，從初一到十五，初一這一天，月無光，大概到初二就有一個蛾眉月，有一點點。我們把初二這個月牙比喻為圓教初住菩薩，他真的破一品無明證一分法身，那是真的月光，但是還不能起作用，因為光度太小，沒有照明的作用；初三、初四、初五，還是不大。到什麼時候才能起作用？大概到初十、十一、十二，這個時候夜晚出門，月光亮的話，可以不用點燈。地上菩薩登了地，就如初十、十一的月光，從初地到等覺就如十一到十四，十五月圓那是究竟圓滿的佛果，用這個來比喻。所以到四地菩薩，「俱生身見」斷乾淨了。前面雖斷，不是一斷永斷，煩惱習氣慢慢斷，絕對不是一天就能斷得了。

離了身見才能夠「一切國土平等身」，平等是一真法界。只有一才平等，二就不平等。所以宗門大德常講「識得一，萬事畢」，一切事都圓滿，你要真正認識一。念佛法門與這個道理也相應。念佛是方法，與其他宗派方法不同。念佛的目的是什麼？一心不亂，這是一，一心是能證，一真是所證，能所不二。那就是說，一心就是一真法界，一心就是極樂世界，一心就是華藏世界，二心就不對，二心落在十法界中。一心的境界是什麼？「一切國土平等身」，「國土」是依報，「身」是正報，身土是一不是二，身即是土，土即是身，這就是法身。「十方三世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，這是事實真相。到四地菩薩才真正證得，得這個受用。他已經轉識成智，也就是末那與四大煩惱脫離了。我見沒有了，我愛沒有了。我愛化成慈悲，我見這個身見化成法身。我癡沒有了，「善了境界」。我慢沒有了，起慈悲。此處就是我們要學習的。

我們今天的學習是在觀行位，在一切現象中觀察、修正自己無始劫以來一切錯誤的觀念，這就是觀行。有沒有效果、功夫得不得力？那是看你用功的程度。真作如是觀，看破世界，看破世出世間一切法，是真正的「善了境界」。當然，我們還談不上『善了』，如果逐漸逐漸明瞭，明瞭再往上提升，才是「善了」。

如何落實？還是在「受持讀誦，為人演說」，受持就是落實佛教導我們的經教，我們每天要幹這個事情。經教裡面最圓滿的、最具備的、最完整的，當然無過於《大方廣佛華嚴經》，這部經學習起來時間很長，說老實話，是一生的事業。清涼大師為我們示現的，他老人家一生講五十遍，「華嚴菩薩」當之無愧！決不是凡夫能做得到的，我們應當向他學習，這就是『如佛所治皆演暢』。

第六首：

普藏等門難勝地　動寂相順無違反

佛法境界悉平等　如佛所淨皆能說

這一首偈是讚頌五地菩薩：「難勝地」。疏云：「五地四義，一標入地，謂積集福智，故云普藏；十平等心，故曰等門。二標地名。三真俗極違，會令相順。四諦法俗境，無不等觀。」第一個是說明證得五地的果位，是要積福與智慧，所以經文中有「普藏」；而且還要具足十種平等心，所以有「等門」。『普藏等門難勝地』，「普」是說前面三地、四地所修積的福智，三地修福，四地修精進，五地修禪定。「難勝」是講定功，『動寂相順無違反』，這是甚深的定境。此處我們能夠看得到積集福德、精進求智是多麼的重要，有福有智才能解決問題，沒有福智，永遠淪落凡夫地搞六道輪迴。在六道中沒有福智，果報必定在三途，我們對於這一件事有沒有警覺？我們讀菩薩的偈頌，應當有所感觸、啟發。「人身難得，佛法難聞」，得人身最可貴處就是聞佛法，能信、能解、能行、能證。如果疏忽佛法的修學，依舊隨順煩惱習氣，問題就嚴重了，得人身還有什麼可貴處？與得畜生身、餓鬼身想想看有什麼差別！

佛法始終求覺悟，覺悟沒有邊際，其深無底，即使是等覺菩薩，依舊不捨棄勇猛精進。我們凡夫，實實在在說，為過去生中無量劫來不善習氣所染，嚴重的染汙，遇到佛法也很難回頭，沒有相當的理解，解得不深，你就不能不隨順妄習；總得要有相當深度的理解認知，自自然然就會克服煩惱習氣，也就是說你能放得下。現在我們這個狀況，老實說就是「看得破，忍不過，放不下。」忍不過、放不下，真正的原因是沒有真看破；真看破了，肯定能放下，歡喜放下，再也不執著了。

「普藏等門」含意深，盡括菩薩所修學的法門。「等門」指入五地有十種平等心。鈔云：「十平等心者，三十六經，入五地有十心。一於過去佛法平等清淨心。二未來。三現在。四戒。五心。六除見疑悔。七道非道智。八修行智見。九於一切菩提分法上上觀察。十教化一切眾生皆有平等清淨心。」三十六經就是《華嚴經》第三十六卷，講第五地；現在此處只是讚頌，是《華嚴經》第五卷，順便把它的名稱說一說。第一「於過去佛法平等清淨心」，就是說過去諸佛所說的一切法，與釋迦牟尼佛講的沒有兩樣。第二「未來」一切諸佛所說之法，與本師釋迦牟尼佛也沒有兩樣。第三「現在」諸佛，現在十方一切諸佛所說之法，也無異於本師釋迦牟尼佛。為什麼？佛佛道同，到佛果位，所證得的是究竟圓滿，哪有不同的道理？只有言詞淺深、廣略不同，義理完全相同。五地菩薩肯定了，他沒有疑惑，對於本師真正尊重，師資道合。

第四「戒」平等，也就是說十方三世一切諸佛教導學生的方法、規矩也是平等的。若問為什麼？方法規矩是性德，一切眾生自性中本來具有的，不是佛發明創造、制定。如果他有發明、製作是凡夫，隨順妄想分別執著，才會有這些東西；如果隨順法性，沒有，法性一切現成，哪裡會有創作？全是性德自然的流露。世尊在大乘經上常說「如來無有法可說」，釋迦牟尼佛所講的一字一句沒有自己的意思，都是過去古佛所說的。這是「戒平等」；我們明白這個意思，對於釋迦牟尼佛制定的方法規矩，會很歡喜接受，認真受持。

第五「心」平等，菩薩的心與一切諸佛如來的心平等，佛與佛的心是平等的，五地菩薩的心與佛心也平等，用真心，不是用妄心；真心是一，妄心是二，妄心不平等。人到世間來投胎，古人說：「人心不同，各如其面」，很有道理，不是一般能說得出來。這麼多世間人中，找不到相貌完全相同的，雙胞胎兄弟，仔細觀察還是不同。什麼原因？心不同，相隨心轉，都用妄心，妄心就是妄想分別執著，每個人妄想執著不同。相是從哪裡來的？心變現出來的。相是心性的相分。到五地菩薩以上，相貌才與佛一樣，用心一樣，所以佛門中用藝術表法，菩薩的相與佛的相非常接近。聲聞緣覺就有很大的差別，也是各個不同，但是你仔細觀察，他都是善良的相，沒有凶惡的相。佛的心是什麼心？菩提心是佛心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是佛心，五地菩薩完全用這個心，不夾雜毫分不善，所以心平等了。換句話說，四地以下的菩薩沒有這十種平等。

第六「除見疑悔」平等，對於世出世間一切法，對於諸佛如來的教法，沒有疑惑，也不會有後悔，決定沒有錯誤的見解，他是正知正見。

第七「道非道智」平等，他有正智慧，知道何者是道，何者非道；換句話說，菩提道上，他認識路了，不會迷失道路、方向。擺在我們面前十條道路，十法界，什麼是「是道」？你的心行與這條道相應，是道；與這條道不相應，非道。我們能夠受持三福、六和、三學、六度、普賢十願，念佛求生淨土，這是成佛的無上道。我們這一生落在人道中，怎麼會到這一道來的？過去生中修行五戒十善之因成熟，這個業力牽引我們到這一道來受生，是道。這一生得人身，能不能繼續修五戒十善？如果繼續修，念茲在茲，念念當中不失五戒十善，來生決定不失人道，來生還得人身。如果修得好，積集福德大，就生天道。我們自己想想，在這一生當中有沒有認真的去受持五戒十善？起心動念、言語造作與五戒十善相應不相應？如果不相應，來生卻想得人天道，非道！佛清楚，五地菩薩以上都清楚。

第八條是「修行智見」平等，修行要有正知正見，五地菩薩智慧見解也與佛平等。五地的地位確實相當高，在圓教中四十一品無明已經破了三十五品，所以智慧見解差不多等於佛。

第九「於一切菩提分法上上觀察」平等，菩提是覺悟，對於世出世間一切法，他的觀察與佛平等。觀察入微，極其隱微之法，他都能看得清楚。如微塵，「色聚極微」、「極微之微」都不是凡夫肉眼、天眼能夠觀察得的，他有能力觀察，這是在事相上講；甚深義理，他也能夠觀察得到。

第十「教化一切眾生皆有平等清淨心」，與佛一樣的平等清淨心，如同《無量壽經》經題「清淨平等覺」；十種平等心現前，當然與如來果地說是平等無差別，實際還是有差別，到如來果地才圓滿。他現在得到清淨平等覺，初地就入佛境界，何況五地菩薩？這是講「普藏等門難勝地」。

下一句「動寂相順無違反」，世間法無一不相對，皆有兩個極端。清涼大師舉例，「真俗」是兩個極端；經文「動寂」是兩個極端，寂就是靜，動與靜是兩極端。兩極端到五地菩薩都扯平了。「無違反」，動的相、寂的相都能夠隨順，沒有違反，平等一味！這一句經文，實在講就是六祖惠能答覆印宗法師的話，「佛法是不二法」，二就不是佛法。如果我們套《六祖壇經》這個話來說，「動寂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。怎樣顯示動寂不二法？佛法中用的標誌mark是法輪，輪代表不二法。輪是圓，圓周是動的，圓心是靜的，動靜不二。什麼時候你知道不二，才真正覺悟；動靜不二，凡是相對的都是不二，生死涅槃不二，煩惱菩提不二，入不二法門。圓教初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，就入不二法門。他們雖然入不二法門，入得很淺，相不明顯，所以是隱微；到五地菩薩則非常非常的明顯。佛法常說「無功用道」，就是自然而然，再極端相對的，在他心目中全是平等，多自在！

『佛法境界悉平等，如佛所淨皆能說』。第四個意思，「諦法俗境，無不等觀」，世間法與出世間法在菩薩心目中完全平等。古大德所謂「圓人說法，無法不圓」，世出世間一切法，哪一法不是佛法？五地菩薩完全通達明瞭，在我們凡夫思想觀念中，世間哪一法是佛法？在我們看來是極端的不平等。菩薩是從性上看的，一切有情眾生皆有佛性，無情眾生皆有法性，佛性與法性是一個性，怎麼不平等？相是性的相分，相分千變萬化，不失性體，確實是平等的。凡夫著相不見性，無法體會法法平等，於是在一切法中，自自然然生起妄想分別執著。如果真正了解法法平等，還有什麼可分別執著？你不但放下分別執著，也放下妄想。「如佛所淨皆能說」，這是與佛心平等，佛的作用也平等，佛能說的菩薩都能說，所以教化眾生平等了。

第七首：

廣大修行慧海地　一切法門咸遍了

普現國土如虛空　樹中演暢此法音

這是六地菩薩，偈頌中也說了四件事，疏云：「一歎行。二標名。三正顯行相，即了緣起法。四明地用，得十空三昧故。」『廣大修行』，是讚歎菩薩行門，無有一法不修。五地菩薩修禪定，六地修般若波羅蜜，所以六地的名號『慧海地』，智慧如海，這是由於過去無量劫中的修行，成就的廣大地。『一切法門咸遍了』，這是顯示菩薩修行的形象。「一切法門」，佛教中常說八萬四千法門，無量法門，就是此地講的「一切」。「遍」是普遍，「了」是明瞭，顯示全部普遍明瞭。這個明瞭就是現代學術界中對於宇宙生命的探索，宇宙怎麼來的？星球怎麼形成的？什麼道理產生這些現象？什麼原因造成這些現象？還有生命從哪裡來的？智慧從哪裡來的？能力從哪裡來的？修學般若波羅蜜的菩薩無一不明瞭。

第三句是說六地菩薩的行相；第四句是功用，他得的是「十空三昧」，到底下講到六地經文的時候會詳細的看到。我們就偈頌的意思來說，『普現國土』，「國土」是一切諸佛教化眾生的處所，佛經中常講的諸佛剎土，菩薩都能現身。現身的條件決定是眾生有感，菩薩有應。這些菩薩在天台大師六即中稱「分證即佛」，他們是真佛不是假佛。尤其六地逐漸靠近如來果地大圓滿，雖現身如佛一樣教化眾生，心地清淨一塵不染，『如虛空』，虛空不受染汙，以此形容菩薩成就圓滿的空慧。

在大乘佛法中，《金剛般若經》與《般若波羅蜜多心經》，幾乎是學佛的同學們，無論在家出家必讀的課本。六地菩薩到底是什麼樣的境界？這兩部經可以做代表，契入般若波羅蜜多。「一切法門咸遍了」就是照見五蘊皆空，照見一切法無所有、不可得，這是事實真相。所以《金剛般若經》末後偈頌用比喻來說，「一切有為法，如夢幻泡影」。雖然說了四個比喻，真正的意思是第一個字「夢」；我們能不能體會？夢中境界是有還是無所有？夢中境界是得還是不可得？我們眼前的境界與夢中境界其實是一回事，不是兩回事。真正能得到的是什麼？覺悟，瞭解一切事實真相，那是你真正能得到的。也就是說，聰明人在一生中，一切的造作，要造作能帶得走的，帶不走的不作。身帶不走，身都帶不走，附屬於身所有的，你能帶得走嗎？

我們出家人建個道場，這道場能帶得走嗎？帶不走。道場，顧名思義是修行養道的場所，需不需要建設的那麼豪華、壯觀？不需要。古大德建道場在山上搭茅篷，富麗堂皇的寺院不是出家人建的，那誰建的？在從前是護法帝王大臣供養的，建設得富麗堂皇是表達他的敬意，真正修道人住茅篷。道場中最重要的是六和敬，中國古人對這一點也非常重視，常言說得好，「家和萬事興」。所以修道有沒有功夫、成就，不看別的，首先看你能不能與大眾和睦相處？為什麼？與大眾相處能夠看到你六波羅蜜的功夫。第一個你能不能放下？放下你的成見，放下你的習氣，持戒是守規矩、守法。你有沒有耐心？你是不是天天在用功精進？

『樹中演暢此法音』，「樹」，表法的意思是所有一切的建樹、設施、行為。暢演慧海的法音，即般若波羅蜜音；般若波羅蜜是理，一切樹代表布施、持戒、忍辱、精進、禪定，全具足般若波羅蜜。

第八首：

周遍法界虛空身　普照眾生智慧燈

一切方便皆清淨　昔所遠行今具演

這一首頌是讚歎七地菩薩「遠行地」。疏云：「七地有四：一先標果用。二照達羣機。三雙行巧攝。四寄行標名。」第一句『周遍法界虛空身』，是讚歎菩薩的果用，身是果報，「周遍法界」是德用，這是證得「虛空身」。我們修學佛法這麼多年，才有一個粗淺的認識，體會得整個宇宙是一體；不但是一體，說得親切一點是自體，是自心所現的境界，確確實實如同夢中的境界一樣。佛常常用夢境為比喻，細心的人不難體會，夢境肯定是自心變現的，不可能是外面有什麼東西到我夢境中來，不可能！

佛說我們眼前的境界，盡虛空、遍法界，一切諸法「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體，它真的是自己。就在自分上確實有這個現象，有部分明白了，有部分依舊在迷惑。就如同我們這個身是一體，身體很健康，全身每一個部位都有知覺，有知覺就好像是悟了；可是有些地方發生毛病，局部麻木，沒有知覺，就如迷的部分。覺悟的部分一定要幫助麻木的部分，我的右手覺悟沒有問題，左手麻木了，我一定給它按摩，幫助它恢復知覺，這就是佛度眾生。覺悟的這一邊我們稱之佛，麻木的這一邊稱之為癡眾生，它是一不是二。諸位從此處細細去體會，「虛空身」，這是真的，不是假的，這就是清淨法身，虛空沒有染著，所以是清淨。法身多大？「周遍法界」。

『普照眾生智慧燈』，自性本具般若智慧，這個時候開始起作用了，真正瞭解事實真相。前面六地修的是根本智，「一切法門咸遍了，普現國土如虛空」，這是根本智；從根本起後得，這個後得智，七地菩薩修的是方便波羅蜜，其所修學無不稱性，這一點我們不能不知，不能不學。我們在迷，佛菩薩在覺，希望我們能夠效法佛菩薩。我們也很想學，為什麼學不到？原因很多，佛歸納為幾個重點，我們的慳貪放不下，障礙我們學不成；惡業改不了，瞋恚傲慢常起現行；懈怠懶散，功夫不得力，這些東西困擾著我們，心散亂沒有智慧，遇到真正的善友，佛法殊勝的功德利益一毫一分都沒有得到。真正的善友、佛菩薩是什麼？經典就是佛菩薩，經典就是真正的善友。菩薩智慧開了，真的是「普照眾生」。「智慧燈」三字，就是表「方便波羅蜜」，所以它不用日、不用月，而用燈，燈表方便，無處不照，日月照不到的地方，燈能照得到。

『一切方便皆清淨』，修行有事有理，事要方便一切眾生，菩薩念念之中不離方便眾生，在在處處不離方便眾生。方便眾生就是四弘誓願裡第一願的落實，「眾生無邊誓願度」。攀緣心不清淨，隨緣心是清淨的。一切人事物，是菩薩修方便波羅蜜的對象，對人決定要平等對待、和睦相處，要互相尊重、互相敬愛，互相勉勵、互助合作；對事要認真負責，盡心盡力把這個事情做好，利益大眾；對物要愛惜。這是遠行菩薩『今具演』，具體的表演。他所表演的，淺言之，永遠生活在感恩的世界，這是修「清淨方便波羅蜜」，我們應當學。後面講到第七地，說得更明白。

第九首：

一切願行所莊嚴　無量剎海皆清淨

所有分別無能動　此無等地咸宣說

疏云：「八地四義：一別地行相。二明淨土果。三略釋地名。四歎地結說。」這一首是讚頌八地菩薩，他所修的是願波羅蜜，也是後得智的一種。七地修方便，八地修願。在華嚴圓教中，不但是地上菩薩，就是十信位的菩薩也是「一修一切修」，十度齊修，只是有所偏重，如八地偏重在願波羅蜜。『一切願行所莊嚴』，菩薩不只一位，有無量無邊的諸佛菩薩，其在因地中所發的弘願也是無量無邊。菩薩一修一切修，一門圓滿一切法門，一願圓滿一切弘願，所以「一切願行所莊嚴」。佛為了說法方便起見，把一切的弘願歸納為四大類，通常稱為「四弘誓願」，每一願中，形相都是無量無邊際。例如度眾生，十方無量無邊的剎海，每一個佛剎中有無量無邊的眾生，菩薩發願幫助這些眾生，這個境界多麼廣大！所以這一願中就具足一切菩薩的行願。斷煩惱是幫助眾生，學法門也是幫助眾生，煩惱無盡，法門也沒有邊際。佛道，我們今天明瞭了，也是沒有邊際。天台家講四種佛道，藏通別圓；華嚴教，講四十二個位次，都是佛道，分證佛位、究竟佛果，都不是簡單的。「一切願行所莊嚴」，莊嚴的是身相、土相，即所謂依正莊嚴。八地菩薩是不動地，這是真實的果位，於一切順逆境界，善惡緣中，不再起心動念，這個時候才能真正成就自己，利益眾生。

『無量剎海皆清淨』，娑婆世界是釋迦牟尼佛常講的「五濁惡世」，濁就是染汙，極不清淨，惡是極度不善。我們要問，八地菩薩住在此處，是不是也看到清淨的境界？答案是肯定的，確實八地菩薩住在我們這邊，他住的是清淨法界，我們住的是濁惡法界。這又是什麼道理？這就說明「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，法隨心轉變，菩薩心清淨，所以身清淨，生活環境亦清淨。世尊在《楞嚴經》中說：「若能轉物，則同如來」，八地菩薩能轉境界，不為境界所轉。八地菩薩真正瞭解，清淨心性是真的，穢惡的現像是假的，真妄無礙，理事無礙，性相無礙，所以他能轉。他到不動地了，心地清淨一塵不染，所以「無量剎海皆清淨」。

「無量剎海」是盡虛空遍法界，一個不漏，所有一切諸佛如來的剎海，寂光土、實報土、方便土、同居土，一味清淨！我們有沒有能力入這個境界？這要看自己。「境隨心轉」是千真萬確的事實，心隨境轉是假的。但是世人哪一個不被境界轉？所謂觸景生情，情是什麼？六根接觸六塵境界就起妄想、分別、執著，就被外面境界所轉。但是，你這是妄識被境界轉，真心不被境界轉。為什麼？真心無妄，它怎麼會被妄境所轉？由此可知，真心可貴。什麼是真心？在日常生活中，六根接觸六塵境界，離一切妄想分別執著，就是用的真心。佛菩薩教人沒有別的，喚起我們的真心而已。禪宗所講的「明心見性」，這用真心，與諸佛如來用同一個心。所謂同生眾、異生眾，同異是什麼差別？用心不同。你用的是妄心，就是用八識五十一心所，與佛不同，是異生眾；這些菩薩摩訶薩與佛用的心一樣，用真心不用妄心，是同生眾。我們修行修什麼？就修這個。果然轉過來，就是轉迷成悟，就是轉凡成聖。

《六祖壇經》中惠能對惠明講的話：「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」放下兩邊，正在這個時候，如何是明上座本來面目？經這一句話提醒，他真的回頭。不思善、不思惡，性宗講的不著兩邊，中道不存，真心現前。你思善、思惡是妄心，兩邊都離開了，還執著一個中道，那還是妄心。告訴你兩邊不立、中道不存，你能不能悟入？惠明就在這個時候悟入了。我們在《壇經箋註》中看到的，惠能大師一生，學生中有四十三個人明心見性，惠明是其中之一。一句話能把人點醒，我們今天讀了這一句話，為什麼不醒？有讀經開悟的，有聽經開悟的，也有念佛開悟的，有參究開悟的，各人善根機緣不相同；能悟入，你是用真心；用真心是與諸佛、與法身菩薩同一個境界。對於世出世間一切問題，真的是迎刃而解，你立刻得大自在，充滿智慧，從此之後，你生活在智慧的境界裡，你過的是智慧的生活；沒有悟，你過的是煩惱的生活。煩惱的生活，苦；智慧的生活，樂。離苦得樂是果，破迷開悟是因，我們不修因，哪來證果？

『所有分別無能動』，這是第八地名號的由來，八地是不動地，所有一切的分別執著都不動了。換句話說，他確確實實有能力在面對盡虛空、遍法界一切諸佛剎土中的九法界眾生所有分別，都不會起心動念，他沒有分別執著，到這個境界。佛門常說「八風吹不動」，這個八風對八地菩薩來講是小小的微風，八地菩薩所遇的九法界眾生，那有很多驚濤駭浪、大風大浪，他都不動。

在現相上來說，如來的威力不可思議，大風都不能吹動佛的衣角，佛所穿的衣是袈裟，披在身上，很薄，但風吹不動。我們穿的衣特別是在寒冷的時候，穿得很厚很重，出去時候遇到風，還是被風吹得飄動；佛那麼薄的衣，風吹不動。我們會聯想到八地菩薩的衣，大概風就吹不動了，他與佛貼得很近，再上去是九地、十地、等覺、究竟佛果了。這首偈我們要怎樣學？這對我們的關係就重大了，對我們的利益那就太多了。六地以後，「方便、願、力、智」，全是修的「般若波羅蜜」，是自性本具的智慧德能。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中說，本有，一定可以恢復；本無，一定可以斷盡。煩惱習氣本來無，貪瞋癡慢本來無，一定可以斷得乾乾淨淨。戒定智慧，布施、忍辱、精進，本來有，怎麼不能恢復？《大乘起信論》給我們很大的信心，問題就是我們肯不肯回頭？果然肯回頭，不是很難。

學習的方法就是在日常生活當中，先要學忍辱波羅蜜。忍就是不計較、能忍，特別是看到別人做錯了，做了一些惡事，就像佛在《八大人覺經》中提醒我們的「不念舊惡，不憎惡人」，這要忍辱的功夫。從忍辱慢慢才能到精進、禪定，才到不動地。不動地是大定，唯有大定，大願才能現前。正是古人所謂，小的成就需要小的定力，大的成就需要大的定力；換句話說，世出世法當中，你成就能有多大？但看你的定力有多大，定力與你的成就決定成正比例。定的前面是忍辱，所以《金剛經》上講「一切法得成於忍」，你不能忍，把自己的功德全都毀掉了，那很可惜。怎麼忍法？一定要懂得「隨他去」，不要把這些事情放在心上，心中只有一個普度眾生的弘願。

一般人講經說法，觀念只想著這一個講堂中的大眾，換句話說，他的聽眾就這麼多，都在講堂中。如果你的思想能夠擴大，「六道中所有一切神靈都在我這個道場」，果然沒錯，娑婆世界六道的眾生都在此處。你能夠像《華嚴經》中的大菩薩，心量盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土，剎土中無量無邊的每一位十法界眾生，盡虛空、遍法界，一個都不漏。實際情況就如你所想像的！我們修行的功德點點滴滴無一不是充滿虛空、遍法界，所以，心量不能不大。諸佛菩薩所修的無量無邊大福大智，我們如果懂得，也能修，縱然不能修到像他們那樣的分證位，也可以修到觀行位、相似位，對自己有大利益！

『此無等地咸宣說』，前四字歎地，讚歎這一個地位，就是第八地。「咸宣說」是總結，沒有不宣說的，也就是說「無量剎海」、「一切願行」沒有不宣說的。這個意思很深很廣，他是塵說剎說，虛空法界、萬事萬物無一不宣說，這個我們就沒有辦法體會。如果深入華嚴，深解義趣，你就明白了。《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本，是在我們現實生活之中，一切人、一切事、一切物，無不說，只是你沒有法子體會。

第十首：

無量境界神通力　善入教法光明力

此是清淨善慧地　劫海所行皆備闡

疏云：「九地四義。一標地作用。二善達教法。三標示地名。四廣行多劫。」這首偈是讚頌九地菩薩，九地是「善慧地」，法師位。在十信、十住、十行、十迴向、十地中，第九位都是法師位，十信第九信，十住第九住，十行第九行，十地第九地，都是法師位。以弘法利生為事業，必須具備的條件，此處說『無量境界神通力』，因為他教化的對象是盡虛空遍法界一切微塵國土，每一個國土（佛剎）中，無量無邊的九法界的眾生。他若沒有這樣大的德能，怎麼能夠教化這些眾生？所以第一句就顯示出「無量境界神通力」。第二句讚歎他教學方法的善巧，『善入教法光明力』。菩薩從初發心到如來地，修的是什麼法門？十波羅蜜；因此我們不能不重視，既然是法師，自己要真修，修成之後才能夠教人。

修十波羅蜜，不能不知道「七最勝」，發願從事於教學的同學一定要很認真的學習。第一個條件一定要是「菩薩種性」。我們有沒有具備？我們是不是菩薩？菩薩是「菩提薩埵」的簡稱，古德譯為「大道心眾生」，玄奘大師譯為「覺有情」，覺悟的有情眾生。這兩種翻譯，合起來看，意思非常明顯，大道心就是覺悟，覺心是大道；揀別不是迷惑，迷惑是凡夫。我們是不是常求覺悟？覺要怎麼求？破迷就覺了。迷是情、是識，轉情識為智慧，理智用事就是覺。用現代人的說法，菩薩種性始終是理性的，始終能守住理智而不用感情。在日常生活當中，感情能隨順理智，絕對不是忘失理智而隨順感情。菩薩種性的人就是覺性很高、悟性很高，而非感情用事之人。

我們在講席中常說，隨順佛菩薩教誨的人，是菩薩種性，隨順煩惱習氣的是凡夫。舉例而言，十地菩薩所修的十波羅蜜是性德，自性本來具足，我們能夠隨順十波羅蜜，這個心就是菩薩心，就是菩薩種性。放棄慳貪，隨順布施、檀波羅蜜；放下惡業，隨順持戒波羅蜜；放下瞋恚，隨順忍辱波羅蜜，日常生活中不離六波羅蜜。淺言之，這個人喜歡布施，喜歡持戒，能夠忍辱，勤奮精進，這就對了。

第二個條件，起心動念、言語造作，決定與「菩提心」相應。菩提心，簡而言之，與「真誠」相應，真誠就是《觀無量壽佛經》中講的至誠心，真誠到極處，不夾雜一絲毫虛偽，一切時、一切處，對一切人、一切事、一切物，唯一真誠；與「清淨、平等、正覺」相應，這三條就是菩提心中之深心，深心是自利，用在日常生活當中，對人對事對物，心地無不清淨，清淨就不受污染，平等沒有高下，正覺不會感情用事，這是自受用；他受用是「大慈大悲」，「大」是沒有條件，對一切人事物尊重、愛護、幫助，這些就是迴向發願心。我布施、持戒、忍辱、精進，與菩提心相應，起心動念、一切作為沒有不相應的。我們要記住，一切時、一切處不離菩提心，不失菩提心。

第三「慈憫一切有情眾生」。盡心盡力去幫助、照顧他們，照顧中最重要的是幫助他覺悟，自己必須示現一個覺悟的形象，形象鮮明，讓他很容易看得出來，自己講的、做的完全一致，這個形象好；這是古人所謂的言行一致，這是「意樂最勝」。

第四「事業最勝」。世出世間所有一切事業，佛陀教育事業第一殊勝；所謂是「多元文化的社會教育」，而「佛陀教育」又是這個教育中最完備的，為什麼？它教學的目的是令一切眾生破迷開悟、超凡入聖，這個事業真正是最勝。

第五「善巧方便最勝」。這就是善慧地，法師地位所示現的模範、典型，就是本師釋迦牟尼佛。佛的八相成道即是「巧便最勝」，世尊把「離一切相，即一切法」做出來，把這部《大方廣佛華嚴經》在他一生當中表演出來。我們學佛跟誰學？跟釋迦牟尼佛學就沒錯。他是我們最尊敬的一位導師，他的示現就是教導這一地區、這一個時段中的一切眾生。所以我們作法師，從事於這個行業，決定要以世尊為榜樣，換句話說，決定學習世尊他的存心，他真的示現七種最勝，菩薩種性、依大菩提心，一生教化眾生。

第六「迴向最勝」。迴向是什麼意思？把自己所修學的一切功德，供養給別人，自己不受用；功德、福德，自己都不享受。迴向三處，第一「迴向眾生」，我所修積的福德，全部布施供養盡虛空遍法界一切眾生；在三種迴向中這是最重要的，若無這個心，你「迴向菩提」落空，「迴向實際」也落空。「實際」是什麼？真如本性，也就是性體。「菩提」是性德。迴向真正的意思是什麼？我一切作為，起心動念、言語造作，與自性性體相應，與自性性德相應。這三種迴向中，迴向實際、迴向菩提很難說明，也很難懂，具體落實是在迴向眾生。

第七「清淨最勝」。那就是「作而無作，無作而作」，心地不落痕跡。我們應如何存心？釋迦牟尼佛教導我們，在日常生活中十度齊修，心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個念頭都沒有，你的心清淨了，這是淨土宗的修學方法。做再多的好事，心裡不要想著我做了多少多少好事，你著相了；縱然有了過失，也不必去想它，心裡很清楚，改過自新，後不再造。善惡兩邊就離開了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。

『劫海所行皆備闡』，這是講時劫之長，菩薩教化眾生不是有期限的。在大乘教中，尤其圓教，無論你是在學習還是畢業，時間沒有期限，學成之後，畢業成佛了，教化眾生也沒有期限。世間找不到這樣的好人，找不到這樣的好老師！我們學佛，以釋迦牟尼佛為榜樣、模型，照這個模型來塑造自己，成就自己，那就對了。

最後一首：

法雲廣大第十地　含藏一切遍虛空

諸佛境界聲中演　此聲是佛威神力

疏云：「十地有四：一標起地名。二含藏法雨。三能蔽如空麤重。四深廣難測，故云佛境。諸偈多有結說，文竝可知。」第一句為十地菩薩的名號「法雲地」，法雲是比喻，法是諸佛如來所修所證的大法；雲表示「非有非無」、「非色非空」，即「相有體無」、「事有理無」之意，你才能夠看到諸法實相，諸法無量無邊︱廣大。

『含藏一切遍虛空』，這是十波羅蜜中「智波羅蜜」。此智能幫助六度中的般若波羅蜜，智波羅蜜是從般若波羅蜜中生出，是般若波羅蜜中的一分作用。十波羅蜜中，般若波羅蜜是根本智，「方便、願、力、智」是後得智、權智，也就是根本智起作用，可分為這四種。智波羅蜜能夠幫助般若波羅蜜圓滿，這個話怎麼講？我們從比喻來說，諸位細心去體會，學生是老師教出來的，我們把老師比喻做般若波羅蜜，把方便、願、力、智比喻做四個學生，老師教學生，學生也常常幫助老師，學生提出問題，有些是老師沒有想到的，往往幫助老師開智慧。老師教學生，學生資助老師，師資道合、教學相長，教與學互相有長足的進步。

九地與十地兩首偈，我有一個講法，古人沒講過，提供諸位做參考。九地菩薩是弘法的法師，十地菩薩是護法的方丈、住持；就如一所學校，九地菩薩是教員，十地菩薩是校長。所以護法不容易，當校長要瞭解每一個學科的教員，才能夠請到好老師來完成你教學的目標。所以對於每個學科要內行，也要認識對這個學科有專長的人才，聘請他來教導，你的教育辦成功了。學校中科系很多，校長不必上課，教育是他辦的，所有一切教員協助他。所以一個寺院道場他是主席，叢林中稱方丈、住持，也稱主席、導師。所以他「含藏一切遍虛空」，這是講他的深廣，不是普通人能夠知道的，他是教學中的行家、教育家。

在我們佛法中，歷代的祖師大德都是這樣的護法。而護法的人多半在年輕時從事於弘法教學，到年紀大了，累積的智慧經驗豐富，把教學上課的事情讓給年輕一代，栽培年輕人。他是有原則的，老法師講經，大家在一起聽，聽完之後，下一堂叫「覆小座」，有能力的人自動向老和尚報名，我參加覆小座。如果老和尚上午講經，下午你就覆講，你把老和尚所講的重複給大家講一遍，有能力講到百分之八十、九十，才有資格接受講經的訓練。如果沒有這個能力，那就要跟隨老和尚從事於寺院執事的工作，隨分學，不能學講經。學講經有兩個基本的條件：第一個是記憶力好，聽一遍能記住；第二個是理解力很強，這是兩個基本條件。聽一遍如果不能記得百分之九十，你就沒有辦法參加這個訓練，不容易！

所以培養講經的人才難，李老師當年開經學班，時間只有兩年，只辦一屆，沒有第二屆。學生二十多人，因為都是在家居士，都有工作，每一個星期上一堂課，一年使用四十五個星期，一堂課三個小時，兩年合起來只上九十堂課。如果我們每天上一堂課，三個月，也是九十堂課，訓練二十多個人，哪有這種能力？同學們有這個熱心，沒有這個能力，怎麼辦？李老師想出辦法，大家互相幫忙，二十多個人聽經，每一個人都寫筆記，這部經是哪兩位同學學習，我們所有的人寫的筆記全給這兩人做參考，由他整理、寫講稿，用這個辦法。現在方便了，那個時候連錄音機都沒有，現在可以錄音、錄像，你可以反覆去聽。現在一般中等根性的人都能學得成，在古時候一定要上上根人，剛才講的有超過一般人的記憶力及理解力才能夠學。這些人往往到年老了，就退出來當護法，專門教學，不問常住之事。

『諸佛境界聲中演』，「諸佛境界」是講深廣難測，『此聲是佛威神力』。十地簡單介紹到此地，將來十地品中會細說。

《十》善勇猛菩薩十頌，歎佛體用應機自在德

第十段善勇猛菩薩讚頌：

爾時善勇猛光幢菩薩摩訶薩，承佛威神，觀察十方，即說頌言。

此說偈儀與前有些不同，前面菩薩的讚頌，皆為「承佛威神，普觀一切道場眾海」，此處則為『觀察十方』，因為善勇猛菩薩的讚頌完全是如來果地的福慧，所以不限於道場。「十方」就是盡虛空遍法界，十方三世，無有不包，做為這一品的總結，結歸到如來的福慧。三皈依中，「皈依佛，二足尊」，向下有十首頌都是讚歎二足尊，如來果地圓滿的智慧、福德。

第一首：

無量眾生處會中　種種信解心清淨

悉能悟入如來智　了達一切莊嚴境

這一首是總顯，往下有八首是別明，最後第十首頌是總結。疏云：「初總歎佛，令物悟入福智。有四義者：一多眾。二心異。三悟智。四了福。莊嚴即福也，亦通二嚴，皆佛令爾，故顯眾德，即為歎佛。」讚頌的目的，是希望盡虛空遍法界一切眾生，都能夠悟入如來果地的福德智慧。

『無量眾生處會中』，這一句境界是無限的廣大，「無量眾生」是盡虛空遍法界諸佛剎土，一一剎土中無量無邊的眾生。「處會」就是聚會，範圍廣大，不僅是佛菩薩的聚會，包括世間所有一切聚會，兩三個人聚集在一起都是聚會。一個家庭，四個人共住，一起生活、學習、工作，就是一個小團體。以中國人的說法，三個人是一眾，就是一個團體。佛法是四個人一個團體，是最小的團體，擴展到諸佛如來講經說法的大團體，無論是大團體、小團體都無量無邊。這一句總顯眾多，盡虛空遍法界一眾不漏。我們稱「眾」而不稱「人」，稱人不能包括九法界，稱眾全都包括。為什麼？九法界有情都是眾緣和合而生起的現象，所以眾的意思廣，眾可以包括人，人不能包括眾。天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，都是許許多多眾中的一種，獨說一個「眾」，全部包括。不但包括有情，還包括無情，無情的現象也是眾緣和合而現的。所以眾的意思太廣太廣了。

『種種信解心清淨』，這一句是講「心異」，所有一切眾生心不同，所以有「種種信解」。如果把這一句分成兩段來看，意思更圓滿，「種種信解」是妄想分別執著，是妄心，妄心不一樣；真心清淨，真心離妄，妄不礙真，真也不礙妄，妄絕對不會染污真心，真心不礙妄心的發揮。重點是講，眾生妄想分別執著無量無邊，如何能令眾生都能夠回歸到清淨心？這是佛陀的慈悲教誨。

佛教化眾生的目的何在？『悉能悟入如來智』，如來究竟圓滿的智慧，希望一切眾生能悟入。『了達一切莊嚴境』，「莊嚴境」就是福，如來果地上究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的福德莊嚴。悟入就是證得、契入，換句話說，佛教化眾生的目的是希望一切眾生各個成佛。《無量壽經》上講的「一切皆成佛」，這是佛的心願，與凡夫不一樣，凡夫只希望自己成就，別人都比我差一等，都不能跟我一樣。那是凡夫，佛不如此，佛是希望一切眾生各個都成佛。

菩薩尤其了不起，菩薩希望一切眾生：「你先成佛，我後成佛」︱「地獄不空，誓不成佛」。那是什麼心？我們要回過頭來想想，我們是什麼心？如果只想到自己成就，我成就之後，你們再成就，這不是菩薩心。菩薩心是你們大家先成佛，我最後一個成佛，這是真正的菩薩。也許你說，這是地藏菩薩的本願；告訴諸位，每一個菩薩都是地藏菩薩，每一個菩薩都是觀音菩薩，每一尊菩薩都是普賢、文殊。菩薩是修德，諸佛如來是果德、性德。佛代表性德，菩薩代表修德；修德是「一修一切修」。地藏菩薩決定具足所有一切菩薩圓滿的修德，決定具足觀音的慈悲、文殊的智慧、普賢的大願。同樣道理，觀音菩薩一定具足地藏菩薩的孝敬、文殊的智慧、普賢的弘願，「一即一切，一切即一」。你在某種機緣上偏重在哪個法中，這個時候權稱你為某某菩薩。菩薩哪有名號？名號是暫時建立的！「名可名，非常名。」尤其是華嚴境界，華嚴境界中的大眾，總有一百七十多個團體，每一個團體中的大眾都是無量無邊恆河沙數，為什麼？它包括了盡虛空遍法界。我們在不在其中？在，一個不少。所以《華嚴經》不是經本，你把《華嚴經》看作經本，永遠不能入華嚴境界。華嚴四無礙法界：理沒有障礙、事沒有障礙、理事無礙、事事無礙，這顯示出真解脫、大自在，顯示出圓滿的智慧，究竟的福德。因此，華嚴不能不學，學華嚴才能圓成佛道。你現在不學這個法門，將來也會學這個法門，這是佛門，不僅是釋迦牟尼佛，也是十方三世一切諸佛教化眾生唯一的課程。所以從此處我們了解佛法，知道佛的心、佛的意願，希望一切眾生早一天成佛。

《法華經》中云：「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，《華嚴經》是一乘法細說，《法華經》是一乘法略說，二者境界完全相同，都是佛真實說，二乘、三乘則是佛方便說，與淨土、與任何宗派都有密切關係，所以古大德稱它為佛家的根本法輪，佛法中的基本法。方東美先生稱它為佛法的根，是最重要的教科書，他教學生從此處入門。他的看法與弘一大師的看法相同，他認為知識分子，受過大學教育，學佛當從這一部經入門。方先生常說：「《華嚴經》是世界上最好的哲學概論。」他說這裡面有圓滿的理論，有非常完備的方法，而且還帶表演（五十三參是表演），編法真正完美，沒有一絲毫缺陷，所以教科書的編輯，全世界的教科書都比不上《華嚴經》。

儒家教科書中，朱夫子編的《四書》，可能是模仿《華嚴經》而來，有理論、有方法、帶表演。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔夫子如何落實《大學》、《中庸》的理論與方法，那就與五十三參沒有兩樣。這個教科書編得好，我怎麼想都認為是朱夫子從《華嚴經》上得的靈感，編出這樣完美的教科書。從宋朝一直到現在，超過一千年，哪一個讀書人不把這部書當作最重要的課程！方老師說：「在外國教科書裡還不曾發現」。

疏云：「莊嚴即福也，亦通二嚴。」包括智慧，福、慧二嚴；「皆佛令爾，故顯眾德，即為歎佛。」都是佛本願威神的加持，所以菩薩在此地讚歎大眾之德，就是讚歎佛德，大眾的智與德都是佛教的，這個說法很有道理。正如同我們讚歎一個人，我們讚歎他的學生，讚歎學生的德行，那不就是讚歎老師？這個學生的德行是老師教的，讚學生就是讚老師；讚老師，學生也沾光，也是讚學生，所謂是「明師出高徒」。世尊在《阿難問事佛吉凶經》中說得很明白，學生與老師可不能互相批評毀謗，否則就錯了；不知道師生是一體，與父子一樣，毀謗老師就是毀謗自己。這個老師不好，你為什麼跟他學，你為什麼拜他做老師？所以，學生幫老師就是幫自己。老師幫學生也是幫自己。所以師資之道，互相的讚歎，佛在經上這樣教導我們的。我們讚佛，依佛為老師，真的沾了佛的光。我們向佛學習，即使不能學得一模一樣，總要能夠相似，有這麼一點樣子，如此則天龍鬼神就會肯定你是佛弟子。

戒經中常講：「受持三皈，就有三十六位護法神日夜護持你。」我們去受三皈，就有這麼多護法神來保佑你嗎？未必！為什麼？經上是這麼說！你有沒有受持三皈？你要懂得受持兩個字的意思，受是完全接受，也就是我完全做到，你沒有做到，不是受。「受」是我接到了，我做到了；「持」是保持，不是做一天兩天。戒經中常講「盡形壽受持」，盡形壽，淺而言之是一生，我只要有這個身體，身體是形，只要有壽命，我活一天就做到一天，決定不違背，這是受持淺的意思；深的意思是生生世世。為什麼？在九法界中，你的形永遠存在，只是換一個身；壽也永遠存在，無量壽！哪個人不是無量壽？身形不斷在轉變，盡形壽受持，那就是無量壽的受持。這個樣子護法神尊敬你，護法神義務的來擁護你、照顧你，那是真的不是假的，這個話是佛說的。絕對不是受一個形式的三皈，沒有實質，就以為有護法神保佑你了，那你完全誤會了。

佛法重實質不重形式，所以三皈的授受，在佛菩薩面前發誓：「皈依佛、皈依法、皈依僧，我一定依佛這三條教誨。」《六祖壇經》中是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，覺正淨是自性三寶。皈是回歸、回頭，我知道我錯了，從前迷惑顛倒，我從迷惑顛倒回過頭來依覺悟、依正覺，是真的皈依。佛的學生一定要做到這三條：「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這三條是綱，「三福、三學、六度、十願」是目。都要依佛陀教誨為標準，才能契入佛的境界。所以「一切莊嚴境」，也可以包括如來果地的福慧二足尊。這一首是總說。

第二首：

各起淨願修諸行　悉曾供養無量佛

能見如來真實體　及以一切諸神變

疏云：「別中，一見佛體用，亦四義：一起願。二具行。三見體。四見用。」這一首是別說的第一：見佛體用；也含四個意思，第一句是發願修行，願為先導，以行踐願。『各起淨願』，指十方一切眾生，從學生這邊說的，實際上意思全是讚佛，而讚學生就是讚老師，各個都能發大願，願度眾生。什麼是「淨願」？不附帶任何條件之願；如果附帶條件在其中，這個願就不清淨。

天地萬物，互有恩義，「道義、仁義、情義、恩義」，彼此互相都有這四種大義。你明白了，你是一個修行人、覺悟的人，你會修正從前沒有覺察所犯的錯誤，會盡心盡力為大眾服務，為一切有情眾生服務，為無情眾生服務。此處對修行舉了一件具體的事：『悉曾供養無量佛』；「悉」是圓滿，一個不漏；「無量佛」，指十方三世一切諸佛。三世，未來世的諸佛就是一切有情眾生，一切有情眾生是未來佛。佛弟子心目當中，把十方三世一切剎土中，九法界的眾生，都看作佛，把他當佛一樣的恭敬尊重供養，供養的範圍包括有情與無情眾生，因為「情與無情，同圓種智」。行門特別舉出普賢十願中「廣修供養」。

第三句說『能見如來真實體』，就是「明心見性」，這樣修行就能明心見性。所以「淨願」是普賢的十願，「諸行」是文殊的十波羅蜜，「供養」就是十願十行，落實這十種波羅蜜，你就能見性。這一句是講見性體。『及以一切諸神變』，這是見自性的德用。即性體、性德，德就是用，它起作用，它的作用是一切諸神變，變化出虛空法界剎土眾生。「唯心所現」是神變，神是神奇莫測，不可思議；還有「變」是「唯識所變」，變成十法界依正莊嚴。現代許多科學家、哲學家、宗教家，都在探討虛空法界、剎土眾生從哪裡來的？怎麼發生的？如果不能見性，對於這些事情怎麼猜也猜不中，無論用什麼方法探索，再高明的科學儀器也無法探測它的真實相。

總的來說，第一句是發願修行，第二句是供養諸佛，這兩句是修學最重要的指導。如果我們明白，能夠解佛的意思，修學肯定有成就。佛法的修學，自始至終確實就是八個字︱「發願修行，供養諸佛」。早年我初學佛的時候向章嘉大師請教，他老人家傳給我：從看得破、放得下、布施入門。這個意思深廣無盡。發的是什麼願？捨己為人，願意做出犧牲奉獻；學佛之後才了解，我們奉獻的對象增加了，服務的時空增廣了，是對盡虛空遍法界一切微塵剎土中，無量無邊的眾生，但必須先恢復自性本有的智慧、德能、相好，用這些來供養三世諸佛（三世諸佛就是一切眾生）。這裡面沒有一絲毫為自己，這個願就是清淨的本願、大願。如何落實？發願容易，如果發的願不能落實，這個願是空願。要落實，還是「看破、放下」。果然真正放得下，萬德萬法全圓滿。

我們希望明心見性，契入性體，顯示德用，德用就是「一切諸神變」，變虛空法界、變剎土眾生、變十法界依正莊嚴。「發願修行、廣修供養」，意思很深很深，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，這八個字可以全部包括。我們懂得愈多，做得就愈多；若是你在日常生活當中做不到，這八個字都不懂，你要怎麼樣修？你能夠證得性體，就圓滿成佛了，我們學佛就是學這些。

第三首偈頌：

或有能見佛法身　無等無礙普周遍

所有無邊諸法性　悉入其身無不盡

這一首偈是「見法身」，也是有四個意思，如疏云：「一勝故無等。二淨故無礙。三大故周徧。四深廣故包含。」第一句「見佛法身」，諸位要曉得，見法身得破無明；換句話說，這雖然是讚佛的弟子，那就是讚佛，佛弟子能見法身，是老師教得好。怎麼見法身的？前面一首偈所說的，「淨願修行，供養諸佛」。為一切眾生誠心誠意、全心全力的去服務，就是供養諸佛。絕對不摻雜絲毫自私自利的念頭，你見到性體，見到自性的起用。這個學生見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了幾分。因為此處的學生是法身大士；縱然不是法身大士，在四聖法界或六道之中，他已經如教修行，現在雖然沒有得道，但是不久他就可以證得。

『或有能見佛法身』，「或有」，不是完全有，善根成熟的眾生，指已經證得一真法界，他脫離十法界了。『無等無礙普周遍』，這一句裡講了三件事，「勝故無等，淨故無礙，大故周徧」。勝是殊勝，修學大法，確確實實不是通教、別教所能相比，點點滴滴都能與性德相應，起心動念為正法久住，為一切眾生得真實利益。真實利益是什麼？破迷開悟、轉凡成聖。自己心地清淨、一塵不染，完全付出，沒有絲毫念頭想要有回報；而是我有多大的能力、有多大的智慧，全部貢獻，這是圓滿功德。

我們做好事，真正為佛法、為眾生。但我常常受到毀謗、嫉妒、障難，我沒有放在心上，我不但沒有絲毫怨恨，還常有感恩之心。為什麼？所有一切境緣，對我來說都是真善知識，真正在提醒我。每一次的打擊、挫折，我的境界自然往上提升一層。我們學佛的人沒有別的，就是為眾生服務，為正法服務，服務的層面海闊天空。佛教導我們隨緣而不攀緣，此地有障礙，我們到另外一個地方，那個地方又有障礙，還有歡迎我們的。這個地球上的人不歡迎我們，還有他方世界，不僅鬼神來找我求皈依，九法界的神靈也常來找我，我服務的面很大。所以，殊勝就無等，特別是我們在本經中學到了真實的殊勝。純善純淨就無礙。「普周遍」，心量務必要放開，「量大福大」，我們的心量周遍法界。『所有無邊諸法性』，這是講的「深廣」，法性深廣無際。『悉入其身無不盡』，這一句清涼大師講的是「包容」，心能包容，身能包容。身是什麼？身是法身，盡虛空、遍法界都包容在其中，沒有不包的。我們若不能夠契入這個境界，就不是佛的好學生。現在雖然沒有入這個境界，我們的目標方向，對準了法身法性，這也是佛的好學生。你在初學，只要精進不懈，如教修行，善學的人就如善財童子，一生成就。但必先打好基礎，基礎是三福、六和、三學、六度、普賢十大願王，我們打好這個基礎，這一生中決定圓滿成就。

第四首：

或有見佛妙色身　無邊色相光熾然

隨諸眾生解不同　種種變現十方中

這一首偈是讚頌「見佛色身」。疏云：「一色玅，謂如金等。二相具，十華藏相等。三光盛，謂常放等。四隨機變，謂三尺無邊等。」經文『或有』，不是悉有。因為菩薩讚頌的境界是盡虛空、遍法界，在虛空法界中有六道凡夫，六道凡夫不一定能見佛，能見到是特別的緣分，機會不多；法身菩薩則不然，他們常見，不離佛身。『或有見佛妙色身』，讚佛偈中，佛身是真金色，《無量壽經》中是紫磨真金色身，這是講妙色。『無邊色相光熾然』，講兩件事，一色相，二放光。第一句講體質，佛身的體質，不是凡夫肉體的細胞所組成，佛是從自性中顯示出來的，他的色身即是自性的德用。世間有所謂天人合一，這個體質算是不錯了，能夠與自然融合成一體，與天地融合成一體，長生不老，不會生病。但是還不能與佛相比，佛是與自性性體、性德相應，天地自然則為性德變現之物。

「無邊色相」，不只三十二相八十種好。佛在實報土中所現的身相是「身有無量相，相有無量好」，就是無邊色相，這個色相絕對不是自受用，佛的自受用可以說是一味清淨，心清淨、身清淨、境界清淨。清淨怎麼說法？空有不二，空有一如。就如《心經》中：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，空不礙色，色不礙空，清涼大師所講的「理事無礙，事事無礙」，這是清淨到極處的自然現象。

「光熾然」，光有常光、有放光。常光是自然的，任何物體無不放光，不過它所放的光波，我們肉眼看不見。為什麼？頻率與我們能見光的頻率不相同。為什麼我們會肯定任何的物質都放光？因為自性本具有般若光明，所有一切的現象，既然是「唯心所現」，凡是唯心所現的任何形相，一定有光，有其作用，一定有相好。性體、性相、性的作用連貫，它不是分開的。所以有一些氣功練得好的人，能夠看到氣，氣就是光、磁場。人有氣、有磁場、有光，動物也有，植物也有，礦物也有。桌子椅子也放光，你有沒有看見？我們肉眼的能見度非常狹窄，科學家都肯定，光波波長比較長的見不到，比較短的也見不到。從這些道理上我們來推測，肯定所有一切萬物都有「常光」，佛的常光特別盛、特別明顯，「光熾然」！而我們在經典中讀得很多，放光是表法的，放光是覺悟眾生的。在大乘經教中，佛凡是說到重要的開示，面門一定放光。佛放光接著一定是很重要的開示，就是先用光來警眾，提醒你底下有重要的，要注意聽，要仔細去諦聽。

『隨諸眾生解不同，種種變現十方中』，這兩句是一個意思，隨機應變，隨緣示現；即《楞嚴經》中：「隨眾生心，應所知量」，及普賢十願中：「恆順眾生，隨喜功德」。佛身不是一個身，所以稱為妙色身，佛在經上說「一切法從心想生」，眾生想什麼，佛就現什麼身，這真是妙色，它不是一定的；由此可知，佛所現的身，完全是眾生感應示現的，我們凡夫身則是業報變現的，必須業報報盡，這個身相才消失（死）；但是，又妄念相續，又必須去受生，得到另一個身相，這個身相又要住一段時間。住世的長短，完全受業力的支配，自己不能做主。諸佛菩薩應化示現的身相，完全是隨緣。有緣，佛的身相住世；緣盡，佛的身相就入般涅槃；而有生有滅是應化身，佛的法身沒有生滅，本來不生，哪有滅？佛的報身是智慧身，智慧身有生無滅，這是覺悟了，覺了之後不會再迷。所以「種種變現十方中」，這就是應十方眾生的機感，無量無邊的剎土中，眾生有感，佛就有應，感應道交，不可思議。

第五首：

或見無礙智慧身　三世平等如虛空

普隨眾生心樂轉　種種差別皆令見

這首偈是讚佛的「智身」，智身即報身。華嚴講得詳細，講十種身，大乘法講三身：法身、報身、應身，化身與應身往往合在一起稱應化身。疏云：「一無礙，真俗無礙故。二等空，稱法性故。三知根。四巧現。」經文第一句也是『或見』，就是盡虛空、遍法界一切眾生，不是個個都能見的，要具足條件，條件指的是修行功夫。你必須自己具有智慧，才能見到如來的智慧，能見到如來『無礙智慧身』；這是報身，實報莊嚴土中才能夠見得到。那我們要問，哪一個淨土是實報莊嚴土？華藏世界是實報莊嚴土，極樂世界也是實報莊嚴土。但是極樂世界很特別，為什麼？在實報莊嚴土中有凡聖同居土，有方便有餘土，這與一切諸佛剎土不相同。一切諸佛剎土中，同居土、方便土、實報土分開，不在一起，好像我們現在看電視，它是三個不同的頻道，這個大家好懂；西方極樂世界它是一個頻道，這一個頻道就是實報莊嚴土，但是在這一個頻道裡面，它包括凡聖同居土跟方便有餘土，這個很不可思議；這就是西方極樂世界特別殊勝之處，我們能遇到這個法門是多麼幸運！

這個法門是易行道，其他法門一定要斷見思煩惱、塵沙煩惱，還要破一品無明，達圓教初住菩薩的地位，才能夠證得實報莊嚴土，而華藏世界就是實報莊嚴土；八萬四千法門無一例外，都是要斷惑（十法界）才能證真（一真法界）；可是西方極樂世界，見思煩惱一品沒有斷的人也能證真，這就不可思議，這是諸佛所說的「難信之法」。不斷煩惱也能證真，我們這一生能夠得度，說老實話，全憑這個法門，如果是用斷煩惱來證果位的，我們一點希望都沒有，這是我們自己要冷靜去思惟、觀察的。小乘須陀洹果，我們有本事能證得嗎？不可能，真的不可能，你有能力斷貪瞋痴慢嗎？你有能力斷是非人我嗎？說老實話，我們今天的能力是什麼？只是把它伏住，叫它不起作用，沒有斷，根還很深，這個事實真相我們不能不知道。所以，除了淨土法門帶業往生之外，我們還有什麼指望？我們往生西方極樂世界就能「見無礙智慧身」，不能往生，那就見不到。所以「或見」，一種是破一品無明，生到如來的實報莊嚴土，見到如來的報身；另外一種人，那就是我們念佛人，真正往生西方極樂世界，見阿彌陀佛的報身，也就是見一切諸佛的智慧身。這一句清涼大師講的是「無礙，真俗無礙故」，就是《華嚴經》上講的四無礙境界。

『三世平等如虛空』，「三世」是過去現在未來，說三世，一定聯想十方，說十方一定包括三世，也就是說，空間與時間不能分開，它是一體的。「三世平等」，沒有一法不平等，為什麼？智慧現前，了解一切法的真實相︱性是真的，相是妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。真與真哪有不平等？當然平等，一切法沒有不平等的。宗門說，至尊至貴的佛陀，與一隻小狗、畜生都平等，我們人與小狗不平等。佛的相是自性現的，小狗的相也是自性現的，進一步說，蚊蟲螞蟻的相是自性現的，樹木花草的相也是自性現的，山河大地的相還是自性現的，它怎麼不平等？迷了，著相就不平等，覺悟了，見性不見相，所以「等空」，就像虛空一樣，虛空總是平等的。用這個來做比喻，空與空完全一樣，所以相與相也完全一樣。為什麼那個相不一樣？那是從妄想生的；妄想不是真的，所以妄想變出來的相分，哪裡會是真的？《金剛經》說得好：「一切有為法，如夢幻泡影」，所有一切諸法都是夢幻泡影，那不就平等了嗎？還有什麼好差別的？這是宇宙人生的真相。

所以佛身能『普隨眾生心樂轉』，佛能恆順眾生；「普」是沒有分別執著，有分別執著就不普。我們現在講多元文化，不分國土，不分族類。不是講族群，族群範圍小，族類範圍大，包括九法界。族群一般都是講人，人有很多不同的種族，「人以類聚，物以群分」，所以講族類，把九法界都包括進去了，也可以說十法界都包括進去了，這才真正叫「恆順眾生，隨喜功德」。清末民初的印光大師，距離我們現代才半個世紀，他老人家示現在中國，看到這個世間「眾生心樂」有了偏差，偏差的幅度太大了，如何幫助世間人消災免難？所以一生示現的「提倡因果教育」，真正是不遺餘力。他老人家八十歲圓寂的，我們看他老人家一生的行誼，自行化他，特別著重因果。他所提倡的《了凡四訓》，用這個小冊子提醒我們覺悟，讓我們認識因果、明瞭因果，然後發心斷惡修善，改變因果，回頭是岸，真是苦口婆心。我們在《文鈔》中讀到，每一篇文字都那麼樣的感動人！《文鈔》是最好的開示，雖然它不是佛經，是祖師最好的開示，非常契機。善惡的標準，他不採取佛家的戒律，而採取道教的《太上感應篇》，心量多大！現在講多元文化，他確實是走多元文化的路。我們學習道家的《文昌帝君陰騭文》，都是道教的，用儒道的東西來奠定學佛的根基。

『種種差別皆令見』，指善巧方便，現在人確確實實沒有能力辨別是非、禍福，祖師大德都做出來，我們要細心去思惟、觀察，好好的來學習，不至於空過這一生。

第六首：

或有能了佛音聲　普遍十方諸國土

隨諸眾生所應解　為出言音無障礙

這一首偈是『了佛音聲』。疏云：「一音普徧。二說應器。三言同類。四應無礙。」我們在講席中常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛的音聲完全是性德的流露，所以音聲沒有障礙；無障礙的法界，唯一稱性，性遍法界，性融法界，稱性就自在，與性德相違背則觸處成障；觸是接觸，只要接觸就是障礙，特別是在六道中的凡夫。『或有』，菩薩的讚頌雖然是觀察十方，包容萬物，可是見到佛身、佛的形相、音聲以及光明，總得要有緣，不是每個眾生都能見得到。所謂是「佛不度無緣眾生」，不是佛與眾生無緣，而是眾生與佛無緣，過失在眾生邊，不在佛邊。所謂感應，眾生有感，佛就有應。

世尊這一句話，我們仔細觀察還是一句方便語，怎麼知道是方便語？性德本來周遍虛空法界，何來應與不應？就如同收看無線電視一樣，打開電視頻道，影像就現前。我們要問，我不開頻道，這個影像在不在現前？在，不過沒有緣，你看不見、聽不見，這個緣是機器、電器，以它為緣。佛的體性、形相、聲光、音聲，就如電的傳播，無時無處不在，人的身體就如電視機，隨時都能收看、收聽；如果沒有一點毛病，它的功能可以完全發揮。但是現在這個機器有了故障，還可以用，許許多多頻道則收不到，有些頻道能收但很模糊、不清楚，真正能夠看得清楚的，只有現前的頻道。佛菩薩出現在世間沒有別的，幫助我們調整、修理，希望身體這個機器恢復它圓滿的功能，這個功能是它本具的，不是從外面來的。

「或有能了佛音聲」，我們知道哪些人「能了」？破無明的法身菩薩沒有問題，他能了。權小二乘，能了而不能夠徹底，就像他還有一點故障，故障不大，能收，但是音聲與形相有一點模糊；而六道凡夫，障礙就嚴重，只能收到一兩個頻道。色界天、欲界天上的天人，也許可以收到兩三個頻道；忉利天、四王天以下，如我們，只能收一個頻道，只在特別的緣分下，偶爾才感應到。譬如我們有時候聽到念佛的聲音，很清楚，聲音又很美妙、很好聽，這從哪裡來的？這是感應。有人聞到香，確實是異香，從未聞過的，也有人聞到很好的檀香，或者有人聞到花香，也有少數人見色、見光，這些都是感應。所以「或有」，不是全部有。

『普遍十方諸國土』，善勇猛菩薩是讚歎佛的學生，包括各個不同階層的學生，從菩薩、緣覺、聲聞到六道凡夫，總得要有相當的善根福德因緣之人，才能聽到。這些具足善根福德因緣的佛弟子，「普遍十方諸國土」，音聲普，這是雙關語，諸佛如來應化的能力也是「普遍十方諸國土」。

我們今天起心動念，也周遍虛空法界，也與諸佛起感應道交的作用。前面我們讀過不少，佛的法身、智身、色身皆遍虛空法界，我們沒有離開佛身，不但一切有情眾生沒有離開佛身，山河大地、樹木花草也沒有離開過佛身。此事唯有覺悟的人知道。我們現在是聽佛說法，雖然不是親證的境界，也能夠明瞭。許許多多世界，我們娑婆世界也不例外，以音聲為教體。楞嚴會上文殊菩薩為我們選擇「圓通」，圓是圓滿，通是通達，圓滿通達成佛之道。是哪一個門路？菩薩選擇的是音聲，「此方真教體，清淨在音聞」。所以諸佛菩薩到世間來示現，都是用音聲講經說法。淨宗修行執持名號，也是音聲做佛事。這一句阿彌陀佛，也要契合許多不同的根機；古大德註疏中說，念佛「大聲見大佛，小聲見小佛」，念佛有念得快、有念得慢，有念大聲、有念小聲。淨宗有許許多多的道場，他們裡面念佛的方法不一樣，多走一走，覺得很適合自己口味的道場，你就到那裡去修，你會有成就。

華嚴五十三參中，吉祥雲比丘傳授的念佛，他老人家自己是行「般舟三昧」，經行，即繞佛，以這個為主。繞佛決定要出聲，什麼時候可以不出聲？止靜的時候可以不出聲，就是你念累了，要休息一下，你在旁邊打坐；打坐的時候聽別人念佛，心中跟著念，口不出聲，休息，這是不得已。另外一種，你想活動活動就拜拜佛，拜佛是很好的運動，拜佛不出聲，心中默念佛號。所以念佛是行住坐臥都不間斷，這個法門殊勝。

第三句『隨諸眾生所應解』，這就是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，必須見性才能做到，沒有見性不能夠與一切法融通。我們如何能做到相似？總要學，學佛的慈悲方便，學佛捨己為人。如果我們令一切眾生生煩惱，豈不是與佛的教誨完全相違背？學佛，無論在家出家，一定要向佛菩薩一樣，時時與人方便。我給別人方便，別人給我方便；我處處限制別人，我自己在菩提道上決定時時刻刻受別人限制。為什麼？因果報應。我們要懂這個道理，造什麼樣的因，一定受什麼樣的果報。常常為別人想，不要為自己想，我們所在之處就有很多人替我想；我只顧自己不顧別人，將來受的果報不好。所以學佛有沒有成績，都在你日常生活當中，特別在處事待人接物有沒有改善？學佛的人必須常常提醒自己，從起心動念立刻要能覺察，「我這個念頭，佛看到贊不贊同？佛有沒有這個念頭？」佛沒有，那趕緊放下。我跟別人談話，想想我們談話的態度、語氣像不像佛？我們一天的作為像不像佛？常常想到佛是不是這樣作法，你學佛進步就會很快。像不像的標準都在經論之中，經論是佛心、是佛的言語，戒律是佛的行為，你看看佛對人多麼謙虛恭敬，和藹可親，平易近人。上對國王大臣，下對販夫走卒乃至於乞丐，佛是平等心對待，平等的敬愛，平等的教導，自己以身作則。

末後一句是講感應沒有障礙，『為出言音無障礙』，在我們現前學習當中，答問無礙。有人提出問題向你請教，你都能夠解答，解答的不錯誤。這要怎麼學法？要落實佛陀教誨才能做到；如果你聽得很多，學得很多，而不能落實，你的解答很可能有錯誤。

第七首：

或見如來種種光　種種照耀遍世間

或有於佛光明中　復見諸佛現神通

這首偈是讚頌「見佛光明」。疏云：「一多種。二徧照。三見佛。四現變。」第一句是「多種」，佛的光明不只一種，無量無邊。為什麼？稱性，性德沒有邊際，深廣無盡，所以他的光明也就沒有數量。他的光照，決定是遍虛空法界，為什麼？虛空法界是自性變現的。自性的光明，有體、有相、有用，無不遍虛空法界。『種種照耀遍世間』，「種種」含義很深，說明「遍照」。

下一句『或有於佛光明中』，「或有」，不是每個人都能見到，必須「有緣」，有緣是什麼？具足某一些條件，你見到佛了；有人在定中見佛，有人在夢中見佛。夢中見佛的人很多，這有兩種原因：一種是現前修行的功夫，大勢至菩薩在楞嚴會上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。你常常念佛、常常想佛，「一切法從心想生」，佛就會在夢中示現。如果你常常想的是貪瞋痴慢、損人利己，你夢中則見妖魔鬼怪。另外一個因素是你過去生中修積的善根，這一生雖然沒有修行，甚至於也沒有想學佛，夢中見佛是過去生中的善根，這個時候緣成熟，見到了，增長信心、善根。

『復見諸佛現神通』，這是與佛緣分深，過去生中善根福德因緣深厚。既然深厚，為什麼還落得今生這個樣子？因為在臨命終時的念頭錯誤，出不了三界六道，又搞輪迴。所以學佛人這一點不能不謹慎，要在日常生活中去修養，在處事待人接物之處，不能有一念差錯，不能有一件事做錯，菩薩道上才沒有障礙。這個話說起來容易，做起來難，是真難！難在哪裡？難在我們習氣太重，完全沒有能力控制，這是標準凡夫。英雄豪傑不是別的，就是有勇氣、有毅力能克服煩惱習氣，這不是平常人，世人稱他為英雄豪傑，這樣的人這一生中決定有成就。

下手之處，如《觀無量壽佛經》中的淨業三福，佛如何孝養父母、奉事師長？大乘《地藏菩薩本願經》中說得很詳細，菩薩能將孝順自己父母的心行擴大到盡虛空、遍法界，來孝養廣度一切苦難眾生。常常想這個，不要去想世間的是非人我、五欲六塵；想那些，造的是六道輪迴業；你把念頭轉一轉，你想佛菩薩往昔累世所修所行，常常讀誦、思惟，這是菩薩業。常常想，念頭轉變了，不知不覺自自然然變成行為。

第八首：

或有見佛海雲光　從毛孔出色熾然

示現往昔修行道　令生深信入佛智

這一首是讚歎「見佛毛光」，前一首見佛身光。疏云：「一顯光名。二明出處。三示往因。四令信悟。」『或有見佛海雲光』，這是毛孔放光，光的名稱「海雲光」，顧名思義，海是形容光像海一樣大而深，雲是表這個光「相有性無，事有理無」，可以受用，不可以執著，這個意思深廣無際。『從毛孔出色熾然』，這是說光是從毛孔放出來的。學華嚴的同學一定要記住，一毛孔中可以現無量無邊微塵剎土；我們六根所接觸的六塵境界，點點滴滴，無一不是佛的海雲光照。學佛，尤其是修學華嚴，不能不覺悟，一定要能體會，盡虛空遍法界微塵剎土無量眾生，就是諸佛如來的清淨法身、實報莊嚴土。我們沒有離開如來的身土，但不見佛身，不知佛土，這叫迷；我們在一切境界中起心動念、分別執著，這叫顛倒。

「海雲光」的作用，『示現往昔修行道』，諸佛如來過去生中修因證果，我們有沒有見到？見到了。見到一切眾生的善行，歡喜讚歎學習，我一定會很快的想到「我有沒有？」我若沒有這個善行，趕緊發心！如果我沒有這個力量，做不到，沒有關係，一定要有心，做不到是緣不具足；因具足，緣慢慢再修。先要具足勝因，最殊勝的因地是大菩提心，我們總結為十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。真誠的心具不具足？對待一切眾生，對待一切萬事萬物，一味真誠。諸佛如來如是，法身菩薩如是，他是我們的榜樣。我們有沒有具足？有沒有認真來學習？一切順境善緣，都是如來變現的；一切逆境惡緣也是如來變現的。我們想成就圓滿的智慧、德能、相好，在哪裡修？就在這裡修。所以盡虛空遍法界，順境逆境、善緣惡緣都是佛菩薩示現的境界，都是來幫助我、教導我、成就我的。如果在這些地方能夠有稍稍體會，感恩的心就會生出來，會知恩報恩。

第九首：

或見佛相福莊嚴　及見此福所從生

往昔修行諸度海　皆佛相中明了見

這一首偈是讚頌「見佛福相」，也有四個意思，第一句是講「見福相」，諸佛如來圓滿的福相，是九法界眾生所仰慕的；佛的相好光明，也是九法界眾生所不能夠比擬的。什麼原因？即第二句，『及見此福所從生』，從果上我們就見到因行。大乘經教了義經典中說，「佛有無量相，相有無量好」，相好真正的原因是自性本來具足的。自性本具的三種真實的德用：第一個是智慧，究竟圓滿的智慧，第二個是能力，萬德萬能，無所不能；智慧是無所不知，能力是無所不能，自性本來具足。第三個是自性本具相好。

為什麼說「及見此福所從生」？我們迷失自性，把本有究竟圓滿的智慧、能力、相好全都失掉；但這不是真失，而是迷失。到什麼時候才能恢復？覺悟就能恢復。迷的樣子是什麼？總的來說，你起了妄想、分別、執著，那是迷的樣子；沒有妄想、分別、執著，則為覺悟的樣子。這是佛教導我們總的綱領、原則。這三種就是三個不同的層次，迷悟有淺深，三種情形都有的，這就是迷得很深、很重。

妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，三者全部具足的是六道凡夫。如果這三種煩惱非常嚴重，那就必定墮三惡道；去除一種，不執著，於世出世間一切法都不執著，煩惱輕，證阿羅漢果，超越六道輪迴。進一步，我對於世出世間一切法不分別，就能超越十法界；心更清淨，定功更深，順境逆境、善緣惡緣，清清楚楚、明明白白，這是智慧；如如不動，對於一切人事物，宇宙人生性相、理事、因果，清楚明瞭，雖然清楚明瞭，一絲毫不沾染，就是佛教給須菩提尊者，在外度化眾生須「不取於相，如如不動」，外不著相，決定不會受外面境界干擾或影響，內心如如不動。

菩薩示現成佛，要用一百劫的時間去修相好，實際上是表示必需用很長的時間去修，不一定是一百劫；因為時間與空間都屬於不相應行法，不是事實，並無一定的長短；說長、說短是從相對而言，不能夠執著。換句話說，要用相當長的時間種善因，善因得善果；由此可知，這一百劫，佛菩薩示現的是什麼？原來是因果教育。菩薩示現成佛，最後一個階段示現給眾生看的是因果教育，種善因得善果，種不善的因，一定得不善的果報。世間人不一定有求覺悟的念頭，但是沒有不求福的、沒有不求相好的。楞嚴會上說，阿難為什麼出家？看到釋迦牟尼佛的相好，心想世尊這種相好莊嚴絕對不是父母所生身，一定是修來的，他出家修行目的是為修相好。

相好包括依正莊嚴。身體也要健康，相好但身體不好，常常多病，那不圓滿。身體好，我居住的環境就好，居住在這個地區，風調雨順、國泰民安，人民都知道平等對待、和睦相處。菩薩學佛，目的在此，不是求個人解脫，那是一個理想的願望，很不容易達到。大乘佛法：我一個人解脫，我希望大家一起解脫，這個心量大，不為個人，起心動念為眾生，為大家著想；這個意義就非常深刻，真正有意義有價值。我們能體會佛菩薩這一個深刻的教學，我們知道應該從哪裡用功。「及見此福所從生」，佛所修的六度萬行，無量無邊。我們常常提醒同學，修行是在日常生活當中點點滴滴處，道場就是現實的環境，一切時、一切處、一切人事物就是我們修行的大道場，要把過失毛病、煩惱習氣全修掉，這叫修行。

我三十三歲出家，四十三歲、五十三歲完全不一樣，這個相好、體質是修來的。怎麼修法？普賢菩薩教導我們「如教修行供養」，善導大師在《觀經》上品上生章中講得很多很多。佛教我做的，我一定做到，克服自己的煩惱習氣。佛教我忍辱，不能忍也要忍，學久了就變成自然，若無其事，得自在快樂！捨不得也要捨，就在此處下功夫。忍人之不能忍，為人之不能為，突破這個難關瓶頸，突破之後，海闊天空！不敢講得大自在，小自在是真有，愈學愈歡喜，愈學愈接近美滿，幸福美滿的人生。在世間人來說，真善美慧是有名無實，唯有真正如教修行才體會得。真善美慧不是在社會上有什麼崇高的地位、有多少財富，與那個毫不相關；富貴貧賤、五欲六塵遠遠的離開︱從心地上離開，絲毫不沾染，事相上一切隨緣，念念為大眾示現好形象，助他覺悟。

佛的相好怎麼來的？『往昔修行諸度海』，在十信位修十波羅蜜，十住位又修十波羅蜜，十行位、十迴向，乃至十地位，位位都是修十波羅蜜，十波羅蜜是性德，逐漸圓滿，佛的相好是從恢復無量劫來迷失的本性而來。『皆佛相中明了見』，修因證果都在佛相中見到了。

清涼疏說，此偈第一句「見福相」，第二句「了福因」，第三句「示因體」，第四句「明見處」，讚歎的是佛，我們在此處要用心去體會。每天拜佛、早晚課誦與佛比較比較，我今天的相好有沒有進步？具體而言，我今天有沒有十波羅蜜心？有沒有布施供養的心行？布施供養對一切眾生決定沒有分別執著，沒有親疏，能遇到的人、物都是有緣，沒有緣遇不到。見人恭恭敬敬合掌，和顏愛語，「南無阿彌陀佛，你好嗎？」這是用我的形象來供養，六波羅蜜的形象、四攝法的形象、六和敬的形象，用這個來供養。我們用守法、用忍辱、用禪定、用精進來供養，這叫真供養、如教修行供養。常存此心，常生此念，常行此行。所以學佛修行都在日常生活當中，都是在六根接觸六塵境界之處，盡虛空、遍法界是我們修學的大道場，是菩薩學處。

第十首：

如來功德不可量　充滿法界無邊際

及以神通諸境界　以佛力故能宣說

此最後一首偈，是善勇猛菩薩總結讚歎佛德的深廣，疏云：「一數多。二深廣。三用普。四結說。謂推功歸佛，謙己無能。」第一句是講「數多」，『如來功德不可量』，經文說『如來』，是從性體上說；說『佛』，多半從形相上講。用如來意思非常親切，我們都有，是講我們的真如自性，真如自性中具足的功德不可思議，無量無邊。『充滿法界無邊際』，這個功德就是說的三大類，自性本具的般若智慧、無量德能、無量相好，充滿法界沒有邊際。『及以神通諸境界』，這是講自性本具的德用「深廣、用普」，用神通、用境界來顯示。我們從小的範圍，從自身去觀察，看自己這一天從早晨起床到晚上睡覺，這十幾個小時的起心動念，其中的念頭沒有法子計算，前念生後念滅。念頭又非常複雜，有善、有惡、有無記，這些念頭支配了我們的言語行為。善的念頭引導我們修善業，惡的念頭引導我們造惡業。應該怎樣真正生活在佛法中？佛教導我們三業純善，與世出世間一切善法相應，你得的果報，身是福相，行是福相，果是福相，居住的環境是福相，無一不是福相。『以佛力故能宣說』，確實！不但是諸大菩薩講經說法、弘法利生要求三寶加持，即使諸佛如來也同樣請一切諸佛加持。這一點我們要能夠體會、學習，決定沒有絲毫傲慢或自以為是的念頭，這是我們應當學的。

第九「天地徵祥」

前面剛介紹完「世主妙嚴品」的第八大段「座內眾流」，接著第九、第十大段，大科第九、第十，講三件事。第一段是六種震動，六種中每一種又有三種，變成一十八種震動。實在講，震動是震動九法界眾生的心，我們在《華嚴經》看到，不但是有情眾生，還包括無情眾生，看到諸佛如來、諸大菩薩種種形象的示現、言語的教誨，心裡大為感動。「一切法從心想生」，心一感動，天地萬物沒有不感動的道理。清涼大師說這是明顯的作證。第二段是世主興供，同生眾菩薩也是世主，為什麼？菩薩是一切眾生修學所依靠的真善知識，都來供養佛。第三段是總結，也就是大科第十「結通無盡」。

清涼大師說得很好，「佛成正覺」，示現成佛。「眾海雲集」，雲集，是盡虛空遍法界無量無邊微塵數的佛剎，一一佛剎中有無量無邊的眾生，全是華嚴會上的大眾，真的是一個不漏，包括我們本人在其中，也包括所居的國土。當然這裡面有覺有迷，迷了變成六道凡夫，覺了是諸佛菩薩四聖法界的大眾。我們雖然迷，但是迷有代表，慶祝這個法會，讚歎佛陀教誨眾生，顯示佛智慧德能的高深。再看九法界眾生，感恩戴德依教奉行為供養，感動得「天地為之呈祥」。這是末後三段經文的大意。

我們先看第一段：

爾時華藏莊嚴世界海。

這一句就是一小段，這是說「動處」，從哪裡動？『華藏莊嚴世界海』。疏云：「諸天重重，並華藏之內，故云其地，何所不該？」全都包括在其中，「又染淨融故，雖標摩竭，而地震華藏。」實實在在講，不僅是這個「華藏」，那是從近處說；如果就其影響來講，當然是遍法界、盡虛空都為之震動。為什麼？宣說如來究竟圓滿的大法。

第二句也是一小段：

以佛神力。

這是「動因」，什麼原因動的？『以佛神力』。這一句是說明感應道交，也是眾生有感，佛就有應。感應中就我們凡夫境界而言，就是釋迦牟尼佛示現八相成道，而毘盧遮那如來在華藏世界示現大轉法輪，清涼疏說「亦兼成道」，在本經，這些境界講得很多，所以感動得天地呈祥，六種震動。六種震動，在《大智度論》、《阿含經》中有說八種因緣：第一種說大水動的時候，也許就是研究地質學的許多科學家，發現地球過去至少受過四次大洪水，洪水氾濫，地殼起變化，這是大地震動，這個震動是災難性的，為眾生業力所感。第二種是尊神試驗他能力的時候，大地會震動，那個能量巨大，這種震動大致上不會有什麼災難，他輕輕的試驗，不至於造成災難。第三種佛菩薩到世間示現成佛入胎的時候，這個時候地震動。四、出胎的時候地也震動，五、成道的時候，六、轉法輪的時候，七、終止教學的時候，八、入般涅槃的時候，都會有六種震動的相現前。還有一種說法在《大智度論》中，授菩薩記的時候，也就是如來傳法給菩薩，為他授記，告訴他，在什麼時候應當成佛，這是大事因緣，所以地神歡喜，現這六種震動的相，表達他喜悅之情。「以佛神力」，說明毘盧遮那如來是大轉法輪，為一切眾生宣揚究竟圓滿的《大方廣佛華嚴經》。佛的神力，地神的歡喜踴躍，所以這個境界就現前了。

其地一切六種十八相震動，所謂動，遍動，普遍動；起，遍起，普遍起；踊，遍踊，普遍踊；震，遍震，普遍震；吼，遍吼，普遍吼；擊，遍擊，普遍擊。

六種震動：第一種『動』，『起』是第二種，『踊』第三種，『震』第四種，『吼』第五種，『擊』第六種。每一個震動中又有三，共三六一十八種震動的相。震是音聲，動是形狀，聲中有吼、有擊。「形兼起踊」，從形相來看，地從下面升上來，「起」是慢慢起來的，「踊」是突然起來的。震是聲音，隱隱出聲，聲音不大，吼聲音就很大，擊是碰撞。我們曾經有相當長的時間居住在地震帶，這些形相我們有相當深刻的體會，但是大地震會帶來災難，佛講經說法是好事情，總不能讓眾生帶來災難，對的，佛絕對不會傷害眾生。由此可知，此地所講的十八種的動相都是表法的意思，都是說虛空法界無量無邊眾生，遇到希有的因緣，佛出現在世間為說究竟圓滿的大法，心中感動，哪個不歡喜？不但歡喜，馬上要去聽。我們不說別的，在這個世間遇到一位善知識，聽說他有德行、有學問、有修持，證果不敢說，這三種我們可以肯定；於是常常打聽他在哪裡講經，特地去聽，很遠的地方，特地去參學聽經，你們想想是不是這六種震動的味道？

往年我在台中親近李炳南老師，他老人家是固定每個星期三講經，所以每個星期三，我們看到講堂中有貴賓，從台北、基隆、新竹來的，南面有從台南、高雄、屏東來的，還有從台東、花蓮來的，這不就是把整個台灣島都震動了？他們星期三一早到台中來，晚上聽經，有的人聽完之後晚車就回去，有人聽完住一晚，第二天早晨回去，每一個星期來一趟。我們看到這個現象非常感動，這就是十八種的動相所表的意義，不是真的地震。我們再問，佛入胎及出生的時候，也有這十八種震動，那是怎麼回事情？佛入胎、佛出世，世人茫然不覺，天地鬼神知道，他們震動了。我們在世尊八相成道變相圖中看到，色界天、欲界天人，他方世界的菩薩們，聲聞、緣覺，佛出胎的時候，他們都在空中合掌恭敬歡喜讚歎，他們震動了。人間中的國王大臣聽說淨飯王生了太子，到宮廷祝賀，那是人間的事情，那不算震動。佛菩薩的示現，真正是九法界眾生都感動，希有難逢！

我們這幾年講經也有個現象，我在新加坡講經，從世界各個地區的同參道友們，常常組團到新加坡來參學，他們假期有限，短的住一兩天，長的住一兩個星期，難得了。我在香港講經那就更普遍，來自中國大陸的，幾乎每個星期都有幾個團體來。如果是常年住在一個地方講經，來參訪的同學們則相繼不絕，這也是六種震動表法的意思。十八相，清涼大師在註解中舉了一例，「唯一方動」，這就叫動。譬如李老師在台中市講經，每逢星期三，台中市的佛友都來聽經，這是「一方」動的意思。如果他這個感動（影響力）是四方的，他的影響力周遍四方，東南西北各個地方的人都想來聽，所謂是不遠千里而來，這就叫『遍動』。如果影響力更大，連海外的佛門弟子也聞風而來，那就叫『普遍動』，所以「遍動、普遍動」是說它的影響力。

「動」的作用在哪裡？《勝思惟梵天經》中講七種：第一「令諸魔怖故」，第二「為說法時大眾心不散亂故」，第三「令放逸者生覺知故」，第四「令眾生知法相故」，第五「令眾生觀說法處故」，第六「令成熟者得解脫故」，第七「令隨順問正義故」。七種有具足、有不具足者，不具足或者有一兩條，具足是七條全部具足，那是諸佛菩薩。人間善知識講經說法，七個都具足的不多，但是這裡面的意思，第一個怖魔是真的，凡夫講經說法，魔都討厭。如果你講的不是正法，魔笑笑：「這個無所謂」。如果你說的是正法，魔頭痛。為什麼？眾生聽聞正法，生出離之心，有心想出三界、了生死，如淨土宗的人想求生西方極樂世界，魔頭痛，為什麼？人只要不離開娑婆世界，都是魔的眷屬；離開了，他的人口減少了，他希望他的國家興旺，人丁也興旺，如果你移民到別的地方去，他限制，不喜歡你走；魔恐怖是恐怖這一條，不是怕別的。

第二是警策，世間善知識弘護正法，有這個意思，說法的時候，大眾心不散亂。所以講堂稱道場，何以故？在這個場所，大眾一塊薰修，成就戒定慧三學。佛法八萬四千法門、無量法門，方法門徑雖然多，全都是修戒定慧。我們講的是三學六度，只是方法不一樣，內容完全相同。如果離開三學六度，那就不是佛法，佛法決定不離三學六度，無論它是大乘小乘、是顯教密教，還是宗門教下，全是修戒定慧三學。講經的道場也是戒定慧三學一次完成，你守規矩、守法，懂得怎樣聽經、怎樣奉事善知識，這是戒學。聽經自始至終，這一座譬如說兩個小時，從法師開講一直到講解完畢，你都能夠攝心一處，專心的來聽講，沒有一個妄想雜念，這是持戒。一心專注是修定，聽得字字句句清清楚楚、明明白白，那是修慧。你這兩個鐘點在講堂就是在修行，戒定慧三學一次完成。

修行的方法非常非常多，你們要問我用什麼方法？常有人問我：「法師，你念佛是怎麼念法的？你學佛是怎麼學法的？」我跟你們真的是不一樣，我念佛沒有念佛的形相，沒有念佛的聲音，但是在念佛堂與大眾一起念佛，就完全一樣。我是怎麼念佛的？我讀經，我用的是這個方法，我解義而後落實。佛是怎麼存心，原來佛的心大公無私，清淨光明，大慈大悲，利益盡虛空遍法界一切眾生，我知道，我要學，學得跟佛一樣，我用這個方法念佛，完全表現在我日常生活當中。

我學《無量壽經》，講《無量壽經》，肯定要把四十八願變成我自己的本願。我不是念阿彌陀佛的四十八願，念的是我自己的本願，我的心與佛心相同，願與佛願相同，行與佛行相同；以前同不同，不管它，自然相同。果然完全相同，連鬼神都說，你所說的字字句句全都是經。這樣念佛、學佛，哪有不滿願的道理？我們想求生極樂世界，親近阿彌陀佛，一定能滿願，沒有一絲毫疑惑。什麼時候往生？隨時可以去。現在為什麼不走？世間還有不少苦難的同學，他們也有心求生淨土，那我們就有義務幫助他。住在世間不是為自己，與自己毫不相關，是為緣分。此處眾生有緣就多住幾天，沒有緣就不住，哪裡有緣哪裡去。我們生活的空間無限大，盡虛空遍法界，一切諸佛微塵數的國土是我們活動的空間，是我們常常往來的場所，這怎麼不自在？絕不是侷限在這個地球，也不是侷限在這個娑婆世界的六道。所以講經警策的作用、警眾的作用，凡夫中也有；毘盧遮那佛講經的境界，我們凡夫則無法測度。

第三，「令放逸者生覺知故」。什麼是放逸？一般講，很隨便、很馬虎、不認真，這都是放逸，精神意志不能集中，修學不能成就。世俗人常講的懈怠懶散，說得文雅一點叫放逸，他怎麼會有成就？宋朝的瑩珂法師，放逸、不守清規，並不是他有意惡劣，而是煩惱習氣太重；但是他還有一念善根沒斷救了他，他有自知之明，自己曉得這一生的行業必墮地獄，於是生起畏怖之心，向同參道友們請教，有沒有方法救他不墮地獄？同參道友也很難得，送他一本《往生傳》，他看了之後，感動得痛哭流涕，自己也發一個大願，求生淨土，勇猛精進，關起寮房門念阿彌陀佛。念了三天三夜，沒有吃飯、沒有喝水，日夜不休息，那是真勇猛、真精進，把阿彌陀佛念來了。眾生有感，佛就來應，阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，好好努力，臨命終時，我來接引你。」瑩珂確實有自知之明，他向阿彌陀佛要求：「我的習氣太重，禁不起誘惑，十年當中我又不知道要造多少罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走！」阿彌陀佛也接受了，說：「三天之後，我來接引你。」瑩珂非常歡喜。打開房門，請求大眾念佛送他往生，大眾也歡喜，到了第三天上殿的時候，念佛念不到一刻鐘，他告訴大眾，阿彌陀佛來接我，我跟阿彌陀佛走了。

近代諦閑法師的徒弟鍋漏匠，也為我們做了示範，瑩珂法師念佛三天成功，諦老法師這個徒弟，三年。諦老法師教他的方法妙極了，就是一句「南無阿彌陀佛」，一直念下去，念累了休息，休息好了趕緊接著念。他難得，遵守老師的教誨，百分之百的奉行，他成功了。這都是「令放逸者生覺知故」，只要一覺悟，回頭是岸，這個人就得救了。

第四個是「令眾生知法相故」，簡言之，佛法的教義、教理、教行、教果，學佛不能不懂。教理行果各有形相，都要清楚明瞭，修學才會有成就，才能夠生歡喜心，法喜充滿。你就不疲不厭，自然能夠勇猛精進。

第五「令眾生觀說法處故」。佛法圓融自在無礙，在這部大經中，清涼大師判九會七處，李長者判十會十處，二者說法不同，意思並不矛盾。實際上，說法處遍一切時、一切處，無時無處不是毘盧遮那佛的說法處，這個境界不可思議，如果我們體會得，真正是受用無窮，真的如古德所說，「圓人說法，無法不圓」，圓人學法當然也無法不圓。問題是我們如何能夠養成圓頓根性？「七最勝」中第一條菩薩種性，比那還要升一級，圓頓菩薩種性。如果我們懂得怎樣培養，不是做不到；培養的方法也有很多種，無量無邊。像我們這種根性的人，所謂是知識分子，不是上根利智，也不是下愚，中等程度的知識分子，最殊勝的方法是依教。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，要知道，就是為我們這一類根性的人，換句話說，我們從教下入門最為理想。對於大教首先要具足信心，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，於經教要具足信心，於善知識要具足信心。善知識雖有不善之行，我們對他還是具足圓滿的信心，我們成就了，這些話是文殊菩薩教導善財童子的。善財童子出去參學，菩薩教他參學的心態，說得很明白。實際上，文殊菩薩教善財就是教我們，我們是凡夫，看到別人有一點小小的過失，對他的信心就大打折扣，放在心上批評議論，到最後損失是誰？損失是自己，大錯特錯！所以文殊菩薩教善財，看到善知識有過失，我們學他的法，不學他的過；大善知識通權達變，他是特地示現而度某一個眾生的，我們凡夫哪裡知道？

第六「令成熟者得解脫故」，這一條很重要。根性成熟的人，幫助他往生，勉勵、引導他，在這一生當中決定求生西方極樂世界。你幫助一個人往生，就是幫助一尊菩薩成佛。不往生，說老實話，他是凡夫；能夠往生，這個人肯定是菩薩。為什麼？成熟者，菩薩是成熟者；成熟者他所示現的形象不相同。世間男女老少、各行各業，我們細心觀察，沒有善根的人，幫助他種善根，這個佔多數；他聽到佛法，聽到佛名，生歡喜心、生恭敬心，這個人有善根。有善根的人，要幫助他善根增長，換句話說，要防範不要讓他退心。善根成熟的人是哪一種人？對這個世間厭倦了，有一種懇切的願望求生淨土，我們要幫他一把，要教給他成佛的方法。有些人不相信淨土，用什麼方法？《往生傳》。古時候念佛往生的人，多記載於《淨土聖賢錄》，近代往生的人有《近代往生傳》，多看這些。如果還不信，多多給他看因果報應的事跡，愈近期的愈好。

人肯定有過去、現在、未來，學佛的先決條件，是肯定人不是死了一切都完了，那是決定錯誤的邪知邪見。既然人有來生，聰明人應當好好為來生著想，這一生很短，來生很長。聰明人有前後眼，能夠想到來生後世要到哪裡去、怎麼過法？人常有這個念頭，就會變成根熟眾生。若非根熟，這種念頭可能是偶爾有之，不會常常有。還有一些人厭世，在這個世間住久了，什麼樣的場面都經歷了，最後感覺無聊；厭世的人，結果多半自殺。自殺不能解決問題，任何方式的自殺，事實是他每七天要重複做一次，那很痛苦，真叫自找麻煩。這樣的人你若勸他：「你既然對這世間厭倦了，到極樂世界去，不是很好嗎？」可以介紹他到西方極樂世界，引導他親近阿彌陀佛；他一回頭，往往比一般人更用功。如果他找到一條正路，他會很用功、很努力的去修學，能成功。這真正是從三途把他救出來，送到極樂世界去作佛，那是無量無邊的功德，世間講經說法者，有這個功德利益。

第七「令隨順問正義故」。隨順大眾修學，遇到有疑惑之處，向善知識、同參道友請教，教學相長，幫助開智慧，斷疑生信。所以講經的道場，如果是有特別殊勝的緣分，純正之法沒有不感動人心的，沒有不影響社會大眾的，影響所及九法界眾生。這一段就介紹到此地。

第二段「興供」：

此諸世主，一一皆現不思議諸供養雲，雨於如來道場眾海。

這一段是標數。『此諸世主』，是講前面這些大眾，異生眾是世間的世主，包括二十八層天，六道中的修羅、羅剎、八部鬼神。十九類的雜神眾，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，再往上色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，十八層天；下有畜生、餓鬼、地獄。每一個族類都有領導人，或稱首領，佛經中稱為王，就是這一個族類中的帶頭人，他出來代表，很有味道。這個代表還組成代表團，從每一族類都有十位或十一位可知，每一個族類有一個代表團。這十人中第一位是總代表，其餘九或十位，每一位都代表同類無量無邊的大眾。因為在經文表面看是華藏世界，實際包括盡法界虛空界，十方三世所有一切諸佛剎土，一一剎土中九法界無量無邊的眾生，這是大方廣佛華嚴的境界，真正不可思議。

『一一皆現不思議諸供養雲』，他們在大會讚歎之後供養，帶有禮物，這都是教導我們。我們每到一處，無論生熟，先要懂得去拜會，拜會講禮節，禮貌要周到。見面的時候要知道稱讚，之後要送禮供養。如果你學會了，會受到社會大眾的歡迎。實在講，這麼長的經文所表演的全是四攝六度，一句都說盡了。

帶的供養『雨於如來道場眾海』，雨是動詞，形容供養具之多，如從空中落下來一樣，來供養道場大眾。大眾是誰？十方剎土微塵海眾，上而諸佛如來，下而三途眾生，心量多大！

向下有十二句，這是簡單舉幾個例子，為什麼？這些世主供養具怎能說得清楚？同時也沒有必要。

所謂一切香華莊嚴雲

現在送花最為普遍，特別是在外國，一切喜慶聚會都送花。送一籃花、或一盆花、或花環，最少的送一枝花，代表他的敬意；供養送香，莊嚴道場，一切時、一切處無不是華嚴道場。這是禮物中第一類的。

第二類：

一切摩尼妙飾雲

這屬於珠寶一類的，一般價值比較高，送這些珠寶、首飾身上的裝飾品。這裡面也包括環境中的裝飾品，因為底下有：

一切寶燄華網雲

這是裝飾在居處環境的，你居住的房屋宮殿。如外國的聖誕節、新年，主要街道在夜晚都裝飾有許許多多的燈飾，真的是五光十色，道路的上空結成光網，『寶燄華網』。此地澳洲這個小城市，沒有那麼繁華熱鬧，在香港則處處能看到。在新加坡，最熱鬧的烏節路，每一年的節慶能看到「一切寶燄華網雲」。

無邊種類摩尼寶圓光雲

有些供養具是世間無法比喻的，『無邊種類』是講種類的繁多，太多了。『摩尼寶圓光』，摩尼寶成就的圓光，「圓光」表圓滿的智慧。

一切眾色寶真珠藏雲

珍珠是七寶之一，但是比不上天上的七寶，更比不上華藏世界毘盧遮那佛的七寶。你要問為什麼？這些東西都是「唯識所變」，都是「從心想生」。我們六道凡夫的心想比不上天人，比不上聲聞緣覺，更比不上菩薩，哪裡能跟佛相比？每一種供養下面都用「雲」字，代表的意義很深，代表「相有性無，事有理無」，雖是形式上的供養，也一絲毫不欠缺，禮貌周到；但內心清清淨淨，一塵不染。不著相之供養才是圓滿功德，若有執著，是福德不是功德。一切供養中，人與人交往送禮，我們總是盡心盡力做得非常圓滿，豐富美好，而又心中清淨，痕跡都不著，這是功德。顯示這個心「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就在供養中圓圓滿滿顯示。事物只是代表，實際是用真誠清淨平等正覺慈悲心去供養，那是真實的供養，東西是表法而已。

第六句：

一切寶栴檀香雲

世間檀香，尤其是沉香，那是燃香供佛，很名貴的供品。

第七句：

一切寶蓋雲

『寶蓋』屬於莊嚴具，一般講道具，它也有作用，防止日曬、灰塵。在從前，帝王大臣出巡的時候，是儀仗隊中不能少的。

第八句：

清淨妙聲摩尼王雲

這一句講樂隊，『清淨妙聲』；『摩尼王』是如意寶，用以形容清淨妙音，令人聽了非常悅耳、歡喜。所演奏的音樂，都是能夠幫助人消除煩惱，得清淨智慧。

第九句：

日光摩尼瓔珞輪雲

『日光』，人世間，光明最大的是太陽，其次月亮，第三燈光，所以常用「日月燈」表法，在此地則是比喻，像太陽那樣的光明、圓滿。『瓔珞輪雲』，「瓔珞」是戴在身上的，屬於身體的裝飾。

一切寶光明藏雲

『一切寶』指非常多，眾寶雜成，每一種寶都放光，光色不一樣。眾寶聚集在一起為『藏』，所放的光，五光十色，美不勝收。

末後一句：

一切各別莊嚴具雲

前面是共同的，後面這一句有各別、特別表法的意義。

總結：

如是等諸供養雲，其數無量，不可思議。

這一句是我們能夠體會得的，為什麼？世主的數量不可思議，每一位帶的供養品當然也不可思議。

此諸世主，一一皆現如是供養雲，雨於如來道場眾海，靡不周遍。

參加華嚴法會，十方世界無量無邊的世主，每一位都帶著共同的供具，香華、幡幢、寶蓋，也有各別特別的供養，數量無量無邊，到道場來供佛、供眾，『靡不周遍』，圓圓滿滿。我們可以冷靜思惟如此殊勝莊嚴的境界，細心去體會佛法究竟圓滿無比的殊勝，不僅是我們，九法界的眾生哪一個可以不學？我們對於學佛的信心、意願，真的是油然而生；不用去勸勉，你只要看到這個境界，自自然然發心。

第十「結通無盡」

最後一段「結通無盡」，這是總結：

如此世界中，一一世主，心生歡喜，如是供養。其華藏莊嚴世界海中，一切世界所有世主，悉亦如是而為供養。

這一段是結華藏世界之內的，「結華藏內」。「華藏世界內」也有兩段，首先是舉我們這個世界「如此世界」；「其華藏下」，這是說「華藏中一切世界」。這裡面境界很多，先說明「興供」。『一切世界』，華藏世界中「有十不可說佛剎微塵數世界種，一一世界種中，各有不可說不可說佛剎微塵數世界」。每一個世界中，都有如前所說無量無邊的世主來供養，這個境界不可思議，無法形容。

我們從這裡能看到，首先是說大會中，『一一世主心生歡喜』。哪裡還會有分別執著？世界原本是一家，我們不了解事實真相，分自分他，彼此不但不能相容，還產生嫉妒障礙，造作許許多多錯誤、罪業。什麼原因？不了解事實真相。在華藏大世界中，剎土與剎土、族類與族類是一家，華藏世界是個大家庭，是自己的家庭。如果我們真體會得，明白、覺悟了，那恭喜你，你已經證得清淨法身。華藏世界是淨土，華藏世界是法身，身即是土，土即是身，身土不二，即是法身；自性般若遍虛空法界，那是智身。覺悟之後，永斷妄想分別執著，是大自在身，真正解脫身，盡虛空遍法界是其生活的空間、活動的範圍；現在科學家所說的空間，有許許多多不同的維次，這個時候，所有不同維次的空間全都突破，所有一切障礙全都消除。『一切世界所有世主，悉亦如是而為供養』，真的是盡法界虛空界融成一個整體。我們想想這一種的氣象，如此的殊勝莊嚴，真正不可思議！

其一切世界中，悉有如來坐於道場。

到此處是一段。這一段先說佛坐道場，『其一切世界中，悉有如來坐於道場』。清涼大師說其中有兩個意思：一、說明這些世主，當然首先供養本地之佛，如我們娑婆世界一定先供養本師釋迦牟尼佛，在極樂世界當然一定先供養本師阿彌陀佛，「人同此心，心同此理」，先供近處的。二、這些世主也供養這一尊佛，「此佛亦坐彼界道場」，這個意思很深。由此可知，菩薩成佛之後在無量無邊諸佛剎土都能現身。現什麼身？總是一個大的原則，「恆順眾生，隨喜功德」；《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，《觀世音普門品》，應以佛身而度化的那一類眾生，菩薩就現佛身去度化。菩薩能現佛身，這是講四十一位法身大士，分證佛位，確實能現。菩薩能夠處處現佛身，諸佛如來當然不例外，應以什麼身就現什麼身。

從此處我們更深入一層的體會，佛沒有分別執著，決定不執著身相是自己。凡夫為什麼不能夠現第二種身？過分的執著身是自己，換一個身形，他就搖頭，不能接受。此佛也能在彼界道場出現，這是在佛經裡有證明的，釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏菩薩本願經》，十方諸佛如來全都現身來集，當然這有特別的因緣；此一地藏法會可說是比華嚴還殊勝，華嚴一會並不是十方一切諸佛都現身。

一一世主，各各信解，各各所緣，各各三昧方便門，各各修習助道法，各各成就，各各歡喜，各各趣入，各各悟解諸法門，各各入如來神通境界，各各入如來力境界，各各入如來解脫門。

『各各』十一句是總結「大眾得法」，只要是在這個法會中，哪有不得法益的道理？六根接觸的境界，無一不是如來宣演的妙法。疏云「聞法得益」可分三段：一「聞益，各各信解，信其言而解其義」，這是聞法得益。二「思益」，三「修益」。聞思修是菩薩三慧，此處分別說明，而實際上，聞思修是剎那之間同時完成，而戒定慧三學則是三個科目，因戒得定，因定開慧。聞慧、思慧、修慧，聞思修三慧之慧，就是戒定慧的慧。聞代表接觸，六根接觸六塵境界是聞，全用「聞」代表；一接觸就明瞭，用「思」代表，智慧一接觸就明瞭；「修」是不迷惑，明瞭當然沒有疑惑，從斷疑惑稱之為修。此處都是說的大菩薩們。

修的利益說了七門，從『各各三昧方便門』。這十一句中，第一句『各各信解』是「聞益」；第二句『各各所緣』是「思益」；下面全都講「修」，修益說了七種：第一種是「修門」，法門，「謂三昧方便」，這一句很重要。我們學佛講修行，你修的是什麼？在此處，菩薩明白的開導，修的是三昧方便。三昧是梵語，是正定、正受之意；受是享受，正常的享受。六道凡夫之受，佛分之為五大類：苦、樂、憂、喜、捨五種受。這五種受不正常，而凡夫貪著其中，諸佛菩薩是正受，什麼是正受？離開這五種受，沒有苦樂憂喜捨；身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就叫捨。凡夫的捨很短暫，所以不是三昧；如果這個捨受能永遠保持，就稱三昧，三昧就是禪定。

我們念佛人修「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，用念佛的方法得定，稱念佛三昧，我們多半採取持名念佛的方法；心不顛倒是慧，決定不再留戀世間的名聞利養、五欲六塵，決心取西方極樂世界，求願往生，這是慧，這是心不顛倒。假如還貪戀世間五欲六塵，對於西方極樂世界半信半疑，這叫顛倒錯亂。慧從哪裡來？慧從定來的，念佛是個方法、手段，目標是一心不亂；得一心不亂之後，自然心不顛倒，這才決定往生。

第四句是講『各各修習助道法』，這是講「修法」，清涼疏說「資糧助道」，淨宗常講正助雙修。無量無邊的助道，我們要會巧妙的運用，幫助我們斷疑生信，得念佛三昧。什麼是正修？「發菩提心，一向專念」是正修。為什麼還要助修？因為我們無始劫來的業障習氣非常深重，必須找一些方法伏住煩惱，用什麼方法？世尊教導我們，世尊入滅之後，所有的佛弟子「以戒為師，以苦為師」，這是總原則、總綱領。在正法時期這兩句話可以做為正修，依這個法門就能修因證果；像法、末法，這兩句則變成助道。

像法時期，禪定成就，得禪定須斷煩惱，那就不能不持戒，不能怕苦。末法亦如是，你能夠發憤認真，真正放得下，不被外境所轉，這種人一定得念佛三昧，功夫決定得力，有把握往生，只要到達西方極樂世界，你就成功了；「當生成就的佛法」，你取得了。所以正助法門要留意，在淨宗，正修就是「發菩提心，一向專念」；助修是「三福、六和」，以及本經「十度、十願」，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王。如果我們真正能夠掌握住，伏煩惱，功夫得力能斷煩惱。能夠伏住見思煩惱，就得生凡聖同居土；能夠斷見思煩惱，就得生方便有餘土。若不用這些方便門，你想功夫得力，難！發菩提心、一向專念都不行。為什麼不行？你菩提心不是真的，菩提心若是真的，這四種方便門你決定圓滿具足。

第五句『各各成就』，指「修果」，你修因一定證果。我們修念佛法門，果是西方極樂世界。果有三等，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，我們修行的功夫亦有三等，成就也有不同。第六『各各歡喜』，這個歡喜是修行得益，你所得的利益，法喜充滿。所以真正修行人，修行功夫得力是從他的法喜上看，法喜是性德的流露，不是外面的刺激，與外境不相干。世間聖賢，做學問的人也有，《論語》中說：「學而時習之，不亦悅乎」，「悅」是法喜，不是外境，是你做學問確實有心得。這個心得，一種是得之於心，心覺悟了；一種是得之於身，身法喜充滿，世間做學問的人也有。佛法開悟之後，得大歡喜，大徹大悟，別教講登地，初地是歡喜地，所以離苦得樂的相，是歡喜地的境界。

『各各趣入』，趣入是「修轉」，「各各趣入無量乘門」，這是講修法；一個法門通，一切法門都通，這是轉的意思。可見我們凡夫初學，貴在一門深入，不能同時學很多門，四弘誓願第三願，「法門無量誓願學」，那得在煩惱斷盡之後，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品，這個時候才能廣學法門。「各各趣入」，「趣入法門」是一個意思，另外一種是「趣入眾生界」，這個時候，什麼眾生場合你都可以去，不會再禁止。不像沒有開悟之前，戒律中有許多禁止的；悟了之後，這個門就開放了。因為你有定功、智慧，不會被境界所轉，各各趣入。「各各趣入」有這兩層的意思。當你自己三昧沒有得到，果德沒有成就，不行，一定要守住規矩。

第八句『各各悟解諸法門』，這一句是講「修同」；「悟解法門」，你只要能趣入就明瞭，沒有障礙，一個法門通，一切法門都通；一部經通，一切經都通；佛法通了，世間法都通，所以歡喜心現前。無量無邊的法門，不僅是釋迦牟尼佛所說之法，十方世界諸佛如來在無量劫中所講的一切法門，你都通了。為什麼？妄想分別執著永斷，自性上的障礙全都消失，明心見性，諸佛所說無量無邊的法門，與自己心性相應，全是自性所現，妙不可言！善學者，應當如是，所謂是無師智、自然智皆現前。所以淨宗道場中的大眾，絕不普通，那是一尊佛，他到這裡是來往生不退成佛的，哪裡是普通人？

第九句『各各入如來神通境界』，這是「修極」，修行到了頂點。頂點中有三句，這是第一句，「大悲極，入佛神通境」；與諸佛如來一樣，自性本具的德能，大能、萬德萬能，這個能力顯示了。佛菩薩只為一件事：利益眾生，幫助眾生消災增福，所以成就如來果地上無盡的恩德。佛恩不是父母恩所能比，佛恩在哪裡？就在這一句，他以稱性的大德大能，幫助盡虛空、遍法界一切苦難眾生。我們要問什麼是苦難眾生？煩惱沒有斷盡都是苦難眾生︱見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

第十句『各各入如來力境界』，這一句是入佛力境界。『如來力』，是十種智力，這十種能力，菩薩比不上，法身大士都不如，成就佛的「智德」。如來果地上三種大德：恩德、智德、斷德。斷德是斷煩惱，無明煩惱全都斷盡。

第十一句『各各入如來解脫門』，這是成就「斷德」。唯有如來果地才斷盡無明煩惱，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷。這兩句我們怎麼學？我們要求智慧。圓瑛大師一生三求：「求福、求慧、求生淨土」。學佛無論在家出家、四眾同學，要知道修福修慧。前面講的恩德是修福，恩德是什麼？一切時一切處，確實有心、有念要給一切眾生做好榜樣。這些年來我們在各地方講經說法，我們擬了一個總題目「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範，我們起心動念、言語造作，能不能給社會大眾做表率？

這是「結華藏內」最後一小段，講聞法得益，七種利益，最後一種講「修極」，佛的恩德、智德、斷德，也就是這部經中所講的「大悲」、「大智」、「自在」。自在是斷德，如果不能夠斷煩惱習氣，何來自在？所以我們想得大自在，《心經》中的觀自在菩薩，觀世音菩薩也稱觀自在菩薩，得大自在。我們這麼多年來，總結佛陀教導我們的修行原則，看破、放下、自在；我們懂得修因，智德是看破，斷德是放下，恩德就是隨緣，隨緣利益一切眾生，為一切眾生造福。如來三種圓滿的大德，我們在因地上要懂得修學。

最後一小段經文：

如於此華藏世界海，十方盡法界虛空界一切世界海中，悉亦如是。

到這裡是一段，這段經文是「結華藏外」，華藏世界外的。是說以華藏做為例子，盡虛空法界無量無邊微塵數諸佛國土都「各有此會」，如毘盧遮那佛這樣的華嚴法會太多太多了，不只華藏一處，周遍虛空法界是一個圓滿的「大法界會」，這才是華嚴無盡之說。

上來這品經總共有五卷經文，清涼大師分之為十個大段，「世主妙嚴品」這品經文，到此處講圓滿了。由於我們採用的是《疏論纂要》，李長者在末後做了一個結論，這個結論從最後這一段經文說起，「從爾時華藏莊嚴世界海」，一直到剛才所說的，說明「天地徵祥」，大地都感動，「世主興供」；長者總結這裡面有七個意思，這七個意思前面都曾經說過，在此略略的提一提。

第一個說華藏世界的名稱；第二，震動的因由是如來的神力，神力中特別是說法，講經說法；震動的範圍是盡虛空遍法界，不僅華藏世界。第三，其次說明無量無邊的世主，凡是世主都比一般人有智慧、福報。眾多世主之中，確實有諸佛如來、法身菩薩、緣覺羅漢示現在其中。那就是那一類的眾生修學佛法的因緣成熟，感動佛菩薩去應化，到那個族類或族群中去示現；跡象上看他如是凡夫、神眾，實際上是諸佛菩薩。大乘經上講的「大權示現」，我們凡夫不認識，不能夠覺察。所以對一切人、一切事、一切物，應當恭敬讚歎供養，自己應當時時、處處懺除業障，我們才會有進步。諸佛菩薩生生世世無量劫中，覺悟、成就我們，世主代表我們供養，法喜充滿。

第四段，以這個例子來看，許許多多的佛剎，無不如是。下一段，第五，說佛無處不在、無時不在，這是真的，一點不假。現在天主教徒、基督教徒也跟我說，他們宗教中的上帝是無形的，也是無時不在、無處不在，在佛門中稱為如來，在他們稱為上帝，名稱不一樣，事實是一樣的。只要他有這個認知，宗教與宗教之間就可以和睦相處，平等對待，互助合作，幫助社會安定，世界和平，人民幸福。又下一段，第六，是講得利益，「世主各隨自解」，就是前面十一句的聞法得益。最後一段，第七「法會興供普同十方」，即總結華藏世界之外，無量無邊諸佛世界，與華藏沒有兩樣，共同成就一大法界的法會。

李長者在此處設一問答，為我們解答為什麼地會動？他也是依據經論，他說：「其地動，大意有五」，第一，這個法會中有不少人聞法開悟證果，感動地神，歡喜踴躍而動。第二，智人出現，我們講如來出世；第三，如來入滅，地會動。第四種因緣，世間有災變，這是非常可怕的。第五種是修行證果的時候，自己法喜充滿。「推佛神力」，無論是哪一種，佛弟子決定推崇老師，這是自性中敬德流露，把所有一切功德都推崇到本師佛陀。

其次又設問，他說：「何故於此段中地動興供？」主要是供養，為什麼這些世主在這個時候大家都來供佛？他的解答是經文從開端到此處，說明「初會中常隨佛眾」，《華嚴經》清涼大師判為七處九會，這是第一會，李長者判的是十處十會，此第一處第一會沒有疑議，菩提場完全相同︱初會中常隨佛眾，「當境之內神天眾」，我們稱他為雜神眾，以及如來師子寶座中，「古今諸佛同因眾」，前面我們都讀過。如來的寶座是什麼？是虛空法界，所以這一類的大眾不是變化的，都是真正修行證果，從如來寶座當中流出。寶座流出是表法的，寶座是如來講經的處所，說明這些大眾、菩薩聞法得益，修行證果，從這裡流出來的。這個寶座中，「古今諸佛同因眾」，指佛在此處講經說法，他們聽經開悟、修行證果，是這一類的大眾。

還有「菩提樹內流光眾」，這一類也開悟證果了，是從佛陀所有一切建樹設施之中感悟的。菩提樹內流光眾，指哪一類？這個道場的建樹，樹是樹立、建樹，建設這個講堂，這裡面許許多多的工作人員、義工，這些義工是為大眾長年服務的，他們受長年的薰修，雖然沒有坐在講堂聽經，在周邊照顧，這就是菩提樹內流光眾。他只要誠心誠意為大眾服務，隨緣聞法，聞久了也開悟，他也修行證果了，這是屬於護法的，弘法護法都得利益。以及「如來宮殿內大悲眾」，這些全都是這一個道場範圍之內，或者是這尊佛教化境內，說的是這些大眾。總結華藏外面的這些大眾，佛陀教化影響所及，對於四面八方（佛教講十方，還有上方、下方）的影響，讓遠方不是境內的大眾看到、聽到都受感動。

經文到此處是一個段落，然後佛從面門放光，召集他方世界的大眾也來參加這個法會。李長者說：「此是無自他中他也，以明化儀主伴。」無差別當中的差別，無差別是說自性，自性沒有差別；無差別中的差別是講現象。換句話說，相有差別，性無差別；事有差別，理無差別。所以心性是平等的，心性是清淨寂滅的，心性的德用是永遠利益眾生的，心性現出的形相永遠是為一切眾生服務的，也就是普賢十願中的第三願，廣修供養。廣的境界有多大？盡虛空遍法界，十方三世一切微塵數諸佛國土，一一佛國土中又有無量無邊的眾生，這是一個真正覺悟修行人服務的對象、範圍，所以，修行人不能不拓開心量，「心包太虛，量周沙界」，只有眾生，沒有自己，你才會契入。

長者又說：「以真法性，塵剎普周，一剎那之中，三世同際。」這幾句話說得非常好，我們應當在日常生活當中學，處事待人接物要用真心。什麼是真心？利益眾生的心是真心，利益自己的心是妄心。真實到什麼程度？從空間上講，利益之心要包含虛空法界；從時間上講，一剎那等同三際，過去無始，未來無終。這個心不僅廣大，亦純淨純善到極處。我們從哪裡做起？學習的初步，「最初方便」是從發心做起。你還沒做，先教你發心，發菩提心。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是菩提心，要從此處做起。大菩提心表現在事相上，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，念佛是圓滿功德，我們完全是隨順華嚴教義，本經到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以念佛是隨順華嚴。

我們為人處世決定要相信因果，因果是世出世間的真理，一切諸佛如來都不能夠違背，所以佛門中有所謂「萬法皆空，因果不空」。古時候的人，不論學佛或是不學佛，大概從小就接受因果的教育，所以在他一生當中，起心動念、言語造作，他都小心謹慎，他知道種善因得善果，造作不善的因，將來一定受不如意的果報。

長者告訴我們這一部經總有六重因果，第一從「世主妙嚴品」，一直到「華藏世界品」，總有五品經說明，「初成正覺，顯示五位行門報得，及示現入法一重因果」；其次「毘盧遮那品，是古佛因果」，佛說這段經是「引古證今」，說明佛佛道同，因果不虛；第三從「第二會普光殿，顯示十信因果」，教我們初學入門之處；第四從「須彌之頂，直至離世間品」，這段經文很長，是《華嚴經》教學的中心，「顯菩薩證修因果」；第五「入法界品」，這是最後一品，說明「古今本法不思議因果，此是一切諸佛共所乘宗」，一切諸佛修因證果的原理原則，這是「一切佛之本體」，不是佛獨有，一切眾生也有，與諸佛如來完全相同。

「入法界品」經文有二部分，後一部分是五十三參，善財童子與五十三位善友為會主，說的是什麼？第六「善知識攝生形狀法則進修因果」。這個修行是真修，歷事鍊心，如果不親自涉獵眾生的境界，怎麼能夠成就智慧德行？涉獵之時，你的心能把持得住，不起心不動念、不分別不執著，這是真功夫。修行就是修這個，這是戒定的大圓滿。所以歷事鍊心不為別的，為成就究竟圓滿的戒定智慧及十波羅蜜，以及成就究竟圓滿的普賢菩薩十大誓願。「總舉解行證修因果」，清涼大師是判作信解行證。末後總結：「令使啟蒙易解，不滯其功」。啟蒙易解對誰？圓頓根性的人。《華嚴經》是啟蒙，又是圓滿，正是佛門中常講的「圓人說法，無法不圓」，圓人修法也是無法不圓。只要是圓教根性的人，就可以從「世主妙嚴品」啟蒙，到「入法界品」圓滿，所以我們應該把自己培養成圓教的根性。

我們想培養自己成為圓教根性，首先要曉得，圓人是什麼樣子？沒有別的，圓人的心量大，起心動念利益虛空法界，這與《華嚴經》相應。若起心動念是為娑婆世界、為華藏世界，還只是大乘根性的人，不是圓頓根性；但那個心量也算不錯了。華藏世界比娑婆世界大，我們將來看到「世界成就品」就能明瞭。娑婆世界與極樂世界都在華藏世界的第十三層，華藏世界共有二十層，這是大世界，這麼大的心量還不是圓人。「一切法從心想生」，所以，心量不拓開怎麼行？心量太小的人，即使是學華嚴，都出不了三界六道，隨著你的小心量，把華嚴境界也縮小了。

華藏世界中有無量無邊的諸佛剎土，娑婆是剎土，極樂世界也是剎土，都在第十三層。十三層有多少剎土？無量無邊。佛在《彌陀經》上講，西方極樂世界在哪裡？從我們娑婆世界的西方，過十萬億個佛國土，就是十萬億個剎土而已，所以，極樂世界距離我們很近，不遠；而每一層都有無量無邊的剎土，你若不拓開心量，則看不懂《華嚴經》，體會不到如來所說真實義。

世主妙嚴品第一竟　華嚴經疏論纂要卷十一