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華嚴演義【冊十二】淨空老法師　講述

如來現相品第二之一　　華嚴經疏論纂要卷第十二

清涼大師《華嚴經疏》云：「將釋此品，四門分別：一來意，二釋名，三宗趣，四釋文。然下諸品，多用此四，若有增減，至文當辨。今初來意。」

此品以下是本經正宗分，前面是序分，大經序分長。「將釋此品，四門分別」，未介紹此品經文之前先總說，以四段落介紹全品大意。就如講經前之玄義，通常以天臺「五重玄義」的方式，先介紹全經大意。清涼大師在每一品之前，一定先介紹大意。又說：「來意中二，先分來，後品來。今初三分之中，自下正宗，由致既彰，正宗宜顯，故次來也。四分之中，已明教起因緣，次辨說法儀式，故次來也。二品來者，曲有二義，一前辨眾集，今顯疑現相。二前明舊眾，今辨新集，故次來也。」

一、來意

第一段說「來意」，就是這一品怎麼來的，分二段：一「分來」，二「品來」。分是三分，序分、正宗分、流通分，此屬正宗；序分是說本經發起之因由，所以接著來的是「正宗分」。又，全經分成四分，第一分講「舉果勸樂生信分」，此分又為三：一教起因緣分。二說法儀式分。三正陳所說分。第一品「世主妙嚴品」是講教起因緣，華嚴法會是怎麼來的，什麼因緣來的？接著在正宗分的一開端，先說明說法的儀式，所以這一品經跟著來。這是講分來，三分或是四分。

第二介紹「品來」，品是品類，有二義。前一品說明「眾集」，集會，從十方世界來參加法會的大眾皆到齊。現在是佛現相引起大眾疑情，「顯疑現相」，而大眾對其實際上的意義與內容並不瞭解，但這些無非都是大權示現。第二，前面說是「舊眾」，常接近佛的大眾及本地聽眾，此品則有許多新來的聽眾，從四面八方而來。

華嚴經的四分，第一分是「舉果勸樂生信分」，這是第一會，第一會有六品經，「世主妙嚴品」是第一品，「如來現相品第二」，是接著來的。這是說此一分、此一品接著來的原因。

二、釋名

下一段解釋，「釋名」，先講分。疏云：「分名正宗者，正陳宗旨，揀序流通。」正式說明本經的宗旨。什麼是宗旨？是修學的理論與方法。我們在這些經文中，通過學習，斷疑生信，道理明白了，變成自己的思想見解；方法明瞭了，變成自己的生活行為，這就得受用，才能夠入佛境界。在四分中，這還屬於「舉果勸樂生信分」，說出毘盧遮那佛的依正莊嚴，介紹毘盧遮那佛生活教學的環境。佛的工作，是從事多元文化的社會教育工作；教學的範圍盡虛空遍法界，不分國土，不分族類，一視同仁，真正真誠清淨平等，究竟圓滿。讓我們生起希求之心：「我也希望與毘盧遮那佛一樣」。先呈現果報，讓你生信，而後發心；若是佛說法先講修因，然後再講證果，眾生不容易接受；所以，毘盧遮那佛首先端出依正莊嚴，這是攝受眾生巧妙的方法。

我們想想世尊當年在世，三衣一鉢所示現的相，他為什麼要受那麼樣的辛苦？做榜樣！我們若不能甘心情願為一切眾生吃苦，讓一切眾生看到形相而覺悟、回頭，就對不起諸佛如來，對不起歷代傳教的祖師大德，對不起自己，對不起眾生。此時此際，佛法真正是在存亡繼絕的邊緣，我們的使命有多大！不能夠持戒，不能夠吃苦，佛法會在我們這一代滅絕。幾個人懂得？幾個人能有這種危機感？我看到「現相品」這個名稱，怵目驚心，我要現什麼形相給人看，來挽救正法？希望正法久住，希望眾生得利益，不為自己。

這一分是「舉果勸樂生信分」，列舉如來依正果報，勸一切眾生興起信心，所以也可以講是「所信因果」，我們學佛所信的因果；「亦名說佛依果會」，在這一會中，對於佛的生活環境這一面講得多。品名「如來現相」，「如來是能現之人，相是所現之法，現通能所」，有能現、所現。如來、現相，各有五個意思。疏云，如來五個意思，第一，就理上說，法性是「如」，離障名「來」。「如」指真如法性，一切眾生無不具足，雖具足，在凡夫境界中，真如法性被煩惱障礙住；雖有，不能夠現前，真如法性有如埋沒在煩惱之中。實際是迷悟，迷了，法性真如轉變成煩惱習氣；覺悟，原來煩惱習氣就是真如自性。煩惱習氣沒有了，真如自性現前，即是「來」；你離開障礙，煩惱障、所知障離開了，出障，即來，這是從理上說的。由此可知，諸佛如來之來是出障，我們在障中，沒有離開障礙。

第二，從行上講，《瑜伽師地論》說「言無虛妄，故名如來」，《涅槃經》中也是這個說法。佛所說的話句句真實。《金剛經》中說，「如來是真語者、實語者」，真就不假，實就不虛，「如語者」，事實真相是怎樣的，佛就怎麼說，絕對不會加一點，也不會掩飾、少說一點，這一句意思很重要。為什麼？如本經，境界簡直是不可思議，一般對佛法沒有相當認識、瞭解的人，會把《華嚴經》當作小說來看，以為這是講故事，如聽《封神榜》、《西遊記》，不相信這裡面所說的字字句句是真的。

第三，如果就理智合起來講，《轉法輪論》裡有一個說法，「第一義諦名如，正覺名來」，許多祖師大德註疏都引用這個說法。第一義諦就是法性。有第一義，當然就有第二義，一心是第一義，不是二；一是不可思議；二就可以思、可以議，就是說你可以想、也可以說，二就落在心意識中。第一義離心意識，「心」是阿賴耶，阿賴耶的作用是落印象，「意」是末那，執著，「識」是第六意識，分別。所以，第一義的意思，我們有一點點體會得，沒有分別、沒有執著、不落印象，這是第一義，這個境界叫如，這是自性的性體，自性的本體是如。正覺名來，正覺是什麼？自性本具的般若智慧。第一義諦是理，自性本具智慧是智，理智合起來說，是如來的意思。

你什麼時候覺悟自性、真如本性，你就叫如來。「明心見性」之明與見是「正覺」；心與性是「第一義諦」。明心見性，就稱為如來。法身菩薩明心見性了，法身菩薩可以稱如來，是真佛不是假佛，揀別不同於十法界中的佛，沒有明心見性，所以天臺家用六即來辨別，十法界中的佛稱相似即佛，相似不是真的；一真法界中的菩薩是分證即佛，他是真的不是假的，但是沒有圓滿，所以是分證。破一品無明、證一分法身是分證即佛，圓教初住菩薩，見一分自性、證一分法身；二住菩薩，見二分真性、證二分法身。這就是此地講的，覺第一義諦。

第四種講法，離相，《金剛經》中說，「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，這從離相說。第五種，是融合這幾個意思講，「一如無二如」，無論說理體、覺智，「無不皆如」，所以稱「如」。如此說來，佛法不是哲學。哲學是什麼？哲學有能有所，能不是所、所不是能；而佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。所以無論從理體上講，或從智上講，「無不皆如」。又說「如外無法，來也就是如。如是來者，是真如來」。這個意思很深很廣，確實只可意會，不可言傳，大乘經上常用「不思議境界」來形容。以上這是說能現之人。

所現的相也有五種，第一種「現面門光相」，這個意思是召集十方菩薩。前面講的「如」，我們真的是無可奈何，學不到，現相則有學習之處。現面門相，普度眾生。佛菩薩救度一切眾生，有圓滿的智慧，高度的技巧，善巧方便；頭一個方便，面門要有光相。譬如，布袋和尚滿面放光。什麼光？歡喜相。面門放光是歡迎大眾，所以佛門建築，一進大門，天王殿，你第一個看見的就是布袋和尚的相，旁邊是四大天王，當中是彌勒菩薩在現面門光相。我們要學，面對著一切眾生，要生歡喜心；歡喜什麼？我服務的對象來了，我有機會全心全力為你服務。要像什麼？像慈母看到她的嬰兒，那個喜悅是真的，不是假裝的。在一切時、一切處，遇到一切眾生，我們合掌問訊滿面笑容，以真誠清淨平等心接眾，從這個形相上顯示出一片慈悲。

第二「現眉間光相」，世間文人常講眉飛色舞，眉毛眼睛會講話，世尊尚未說法之前，眉間放光，這是一個暗示，「示說法主」。眼是靈魂之窗，所謂「誠於中，形於外」，形於外最重要的無過於眼睛。真正有德行、有修行功夫、有學問的人，看看你的眼，就曉得你心裡有些什麼，一眼就被人看穿了。你修行功夫到什麼階段？你是菩薩，還是羅漢？你是大乘、小乘？乃至於你是善人、惡人？一眼看穿。

第三「振動剎網」，按照講經的儀規，前面一定有讚佛偈，有念經文，有呼鐘聲偈，然後念開經偈，法師開講之前先要撫尺，振動剎網。我們現在沒有，現在這些都不用了。撫尺是什麼意思？警眾，讓大家警覺：馬上開始講經，要注意聽，是這個意思。

所以從前講經，一般是一個半小時，實際上，法師講經的時間大概只有四十分鐘，前面的儀規與末後迴向，佔去五十分鐘，那確實很莊嚴，真的能夠攝受人心，不過太浪費時間。所以我過去講經，大概只有頭一天用大座儀規，以及經講圓滿，最後一天用這個儀規，當中都不用，只三稱本師釋迦牟尼佛，及開經偈就開講，契合現代聽眾的根機。在外國講經，如果我們升座坐著講，外國人看起來不習慣。外國人聽講演，都是自己坐著聽，講演人站著講；講台也很小，像一個小茶几一樣，沒有這麼大的桌子，就是美國總統講話也是站著講，這是西方的文化。我們到西方講經說法，常常也採用這個方法，他們看到歡喜，容易接受。所以講經說法要隨順各個地方的習俗，入境隨俗就很受當地人的歡迎。振動是警覺大眾，現在我們不用撫尺，用音聲、形相。

第四種「佛前現華」，這常有，中國、外國都不例外。佛法中花是表法的，花表的是因；佛門中還有獻果的，果代表果報，植物先開花後結果，所以花果代表因果。這一品經中多半是講如來依報的果德，身體是正報之果，生活環境是依報之果。

第五「白毫出眾」，這個現相我們沒有法子學，釋迦牟尼佛眉間有兩根白毫捲在一起，它不是珠，佛常在白毫相上放光。在此地現的相，白毫不但放光，光中又化佛，有許許多多的佛菩薩在毫光當中，「表教從佛流」。佛陀教育從哪裡來？佛表演出來、說出來的；如果沒有佛演說，自性所示的現相，沒有人能夠體會得。

我們在前一品經中，認識到虛空法界剎土眾生都是自性所現的相分，「唯心所現，唯識所變」；如果沒有佛出現在世間，一一指示陳說，我們確實一無所知。所以佛家的教學是佛「為人演說」，為一切眾生演說。這些現相，就是這一品經中要說的，所以這個品題稱為「如來現相品」。

三、宗趣

再者，講這一品經的「宗趣」，宗旨、趣向。宗是講修因，這部經中修行的方法；趣是講修行的歸趣，方向、目的。我們必須能夠辨別，才知道怎樣下手學習。宗趣，有「分宗」、有「品宗」。分宗，三分中，這是正宗分。四分中，這是「以佛果（如來果地）無邊剎海，具三世間，無盡自在」，這是華嚴境界。菩薩成佛所教化的、所受用的，決定不是一個佛剎；法身菩薩的活動空間已不是一個佛剎，最明顯的例子，我們淨土宗，生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的人，下下品的菩薩，在極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，他每天任何時候，都可以隨著自己的心意，前往十方諸佛剎土去參學。法身菩薩就有這個能力，參訪一切諸佛剎土。帶業往生的凡夫並沒有明心見性，他為什麼有這個能力？那是阿彌陀佛本願威神加持他的，凡夫的受用就與大菩薩沒有兩樣，這是極樂世界之不可思議。所以，如來果地無邊剎海，「具三世間，無盡自在」，這是這一分的宗旨。

疏云：「令諸菩薩生淨信，修行涉求，以之為趣。」它的方向、目標，是協助那些菩薩，對於如來的大法、果德、依報的莊嚴，生起清淨的信心，以及希求的願望。毘盧遮那佛展現他修學的環境，你看到了，自自然然發心去修學，這是這一分的宗趣。

疏云：「以光相表示為宗，令上智玄悟為趣」，這是很簡單的說出這一品的宗趣。如來以現相表法，這是宗，用意是對上根人說的，中下根性的人較難覺悟，上根人看到現相，他就覺悟了；但總不外是如來幫助大眾破迷開悟為歸趣。

李長者在《合論》中說，為什麼這品經名「現相品」？為的是諸菩薩、神眾（雜神眾）、諸天眾，都已經聚集在這個法會上，心中有疑問，沒有說出來，默念、默思，求佛開示。佛的神通廣大，於此部經開端中，綜合大眾總有三十七個問題。

四、釋文

底下解釋這一段經文，此「如來現相品」及下一品「三昧品」都是講說法的儀式，是「當分方便」。在這一分中，這是最初方便，現相品是「遠方便」，三昧品是「近方便」。在這一品「現相品」中分為六個大段落：第一大段落就是與會的這些大眾，清涼大師在科題中是「眾海同請」，以海形容大眾之多。大眾心裡有疑，總共三十七問。第二段「光召有緣」，光表法。佛面門放光，意思是佛要說法，為大眾解答疑問。有緣的人見到這個光，「佛要說法了，我們趕快去聽法」；無緣的人看到這個光不懂，不知道是什麼意思。第三段「所召雲奔」，有緣的菩薩大眾都來了，「雲奔」，雲奔是形容多，十方諸菩薩眾全來聽佛講經說法。第四段「現瑞表法」，現瑞是現相，現相表法，佛不是言語答，而是現相答，上根利智的人一看就明白，不必說，但是中下根性的人看不懂，要進一步細講，就成這一部《大方廣佛華嚴經》。第五「稱揚佛德」，第六「結通無窮」。以上是這一品經的六段大意。

(一)眾海同請    

在「眾海同請」這一段中，又區分為五小段。疏云：「一問之有無。二所問法異。三能問人別。四儀式不同。五疑之權實。」第一小段是問之有無，在整部《華嚴經》中，哪些部分有提出問題的，哪些沒有？第二，他所問的是些什麼？三，提出問題的是哪些人？四，請問的儀式也有不同，有的真的是疑惑，有的是眾生有疑惑，菩薩代眾生問。五，疑問中有權有實，我們都要辨別。

又說「前二後二」，華嚴總共九會，前二會與最後二會有問，中間五會沒有問。「初會標果起因」，所以有疑問，「第二會尋因至果」，都有疑問，此後六會，佛都是答覆他們的。最後八九兩會，第八會是說「因果純熟」，他有問；第九會是入法界品，善財童子五十三參，當然有問有答。疏云：「四處都有三百一十句問」，「四處」就是四會，總共有三百一十句問。初會有四十句問，二會也有四十句問，第八會「離世間品」有二百個問題，第九會有三十問，世尊在這部大經中，總共為諸菩薩解答三百一十個問題。我們讀的本子是略本，如果像龍樹菩薩看到的，在大龍菩薩龍宮中收藏的上本、中本，裡面的問題之多就無法想像。可見這三百一十問，是由大本、中本中，許許多多問題歸納出來的綱領。

於初會此品中，入經文就看到諸菩薩默念，沒有出聲，心裡有二十個疑問，「長行念請」，佛知道。「供聲言請」，菩薩到此處見到佛，一定先禮拜再供養，這個供養很重要。供養是什麼？就是送禮。佛法中禮貌非常周到，無論是佛的常隨弟子，或是本土娑婆世界的菩薩見佛，或者是放光所召集的他方世界的菩薩見佛，沒有不帶禮物來供養的，這裡面教我們的意思很深，人生活不能脫離社會，不能不與眾生交往，與眾生交往的四攝法，頭一個佈施。就是要懂得送禮，禮不拘多少，表示敬意。古人常講禮輕人意重，人意從何表示？禮物。誠心誠意，隨分隨力供養。現代許許多多人忽略這件事。

所以在「供具」中，發出聲音，說出供養人內心的問題，這是很不可思議的境界。現在我們也常能見到，常有同修從遠地來，送給我錄像帶、光碟，裡面有不少問題要我解答，這是你們的供具，播放出來有色像又有音聲。大概在華嚴會上的供品中，現音聲、色像的不在少數，所以，供聲是用語言偈頌來請法。「光示法主，現華表義，現眾表教，即示相答。」面門放光是示現法主，現華表因行，現眾是表教，這些都是現相答。三昧品中，這是「以言重請」，往下的三品是「言答」。到第二會，只有「念請」，「如來示相答，菩薩言說答」。華嚴會上給我們一個很大的啟示，佛是表自性，自性沒有言語，只現相。十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，自性是佛，佛哪有言語，菩薩就有言語。所以在這部經中，許多菩薩說法，從菩薩一問一答中，讓我們覺悟、明白；如來只現相，這一層的意思很深。大意我們就講到此地。以下看經文：

(１)長行念請

　１、直爾疑念請

爾時諸菩薩及一切世間主，作是思惟：

『作是思惟』，沒有開口說話。疏云：「盡於眾海，皆希佛境，並欲利生，成緣起門，故標同念。」因為九法界眾生沒有見性，哪一個不希望明瞭佛的境界？這是以我們娑婆世界來講，九法界的眾生；擴大來說，盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土，一一剎土中所有一切九法界眾生。人人都希求，都想知道佛境界，所謂是上求佛道，這是第一個大願。第二個大願，哪一個不想利益眾生？下化眾生。《華嚴經》的緣起就是上求下化。這些菩薩以及一切世主，顯示出真誠殷切的上求下化，做為這一品的緣起。

云何是諸佛地？

這是第一句。總有四十句，前二十句問果，什麼是諸佛地？後十句問因，中間十句是講佛教化眾生的作用，整合起來，通問依報、正報、淨業、染業的因果，淨業是佛與菩薩的因果，染業是九法界眾生的因果。又前二十句是所求，後十句是所行，當中十句是我們希望知道的。在四分中，這是頭一分，舉果，所以先問果。前面十句問德用圓滿，後面十句問體相顯著。此第一句問，什麼是『諸佛地』？諸佛不是單指某一尊佛，換句話說，他們所希望明瞭的是十方三世一切諸佛的境界。疏云：「佛地者，即智德分位。」如來三德：恩德、智德、斷德，此處「佛地」是三德中的智德，自性本具般若智慧。「分位」就是自性本具般若智慧有圓滿有不圓滿，這裡面就分出地位，初地不同於二地，二地不同於三地，這是講十地及等覺與究竟果位，有十二個位次不同。

又說：「然此經宗，通收萬德，故廣則無量，略有十種。」細說佛的地位，無量無邊，以十地而言，同樣是初地菩薩，每個人境界不相同。就如同在學校讀書，譬如大學，同是一年級的學生，考起試來還有第一名、第二名之不同。佛地果位亦復如是，每一地中細分無量無邊。為什麼？每一地的菩薩無量無邊。同是初地菩薩，有多少？單說娑婆世界，釋迦牟尼佛的弟子人數已不知有多少。為什麼？釋迦牟尼佛的教化區是一個三千大千世界，不只是地球上人。大而盡虛空遍法界，有無量無邊微塵數的諸佛如來，此諸佛剎土中的初地菩薩全部合起來，是恆河沙又恆河沙數｜「廣則無量」。佛為我們講經說法方便起見，歸納為十種，初地到十地。

大師又說：「然體不出五，謂清淨法界及與四智。以斯五法，說大覺性。」就是講佛地的性體、智德，就是自性本體，此五，是說清淨法界及四智，這是智德之體。四智，如大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，合清淨法界，是智德之體。用這五法說大覺性，佛是大覺，大覺之體就是這五種。「具如佛地經，及彼論說。然要唯有二，無所不攝，謂真理、妙智，融而無二，是諸佛地。」如果說得更簡單扼要一點，那是說兩個，一個是真理、一個是妙智。真理是什麼？清淨法界。妙智是什麼？四智。歸納四智成一句妙智，說兩個與說五個，是一不是二。「融而無二，是諸佛地」，這句話非常重要，因為有這句話，這就是佛法。真理與妙智是一不是二，妙智是能覺，真理是所覺，真理是清淨法界。此不同於哲學，哲學能所是對立的，佛法能所圓融。我們從此處體會佛法所說的體性，這個就是佛地。

「並有生成住持功能，故名為地」，這是說為什麼稱作地，地是什麼意思？有三：一「能生萬德」，這就是講「唯心所現，唯識所變」，所以它有生，生就是現。二「成熟自他」，智慧：四智、妙智，能令自己入佛境界，證入佛地；這個智慧也能幫助別人明心見性，所以有成熟自他這個意思。三「任持萬德」，任是自自然然的任運，沒有一絲毫勉強；持是保持，萬德萬能是自性中本來具足，這就是任持的意思。這一句是總，向下都是講佛的果德。「總」，全都包括在其中，實在講，一句就問完，但是我們沒有辦法理解。所以，一定要清楚什麼是佛地。第二句：

云何是諸佛境界？

什麼是『諸佛境界』？「諸佛」，前面講的是諸佛地，可見，從初地都是諸佛，在圓教中講初住菩薩就是諸佛。江味農居士的《金剛經講義》中講，「諸」指四十一位法身大士：十住、十行、十迴向、十地、等覺，是諸佛。如果單講十住、十行、十迴向，不一定是別教或圓教；如果講十地，別教初地等於圓教初住，肯定是明心見性的法身菩薩。什麼是諸佛境界？「境界」就是你自家勢力所及的，譬如一個國家，國力能夠達到的界限，這是這個國家的境界。在個人而言，果報也有界限，我所得到的果報是我的境界。界是界限，我的智慧、能力所能夠達到的，我影響力所及，那叫「境界」。《無量壽經》法藏比丘說：「法藏白佛，斯義宏深，非我境界」，就是說這個意思。佛說的意思太深，我的智慧、能力達不到，那就不是我的境界。簡言之，我們心思所及，想像能夠達到的是「界」。譬如眼，以色為界限，眼則見不到音聲；耳以音聲為境界，鼻以氣味為境界，舌以酸甜苦辣鹹味為境界，眼耳鼻舌身意各有各的境界，各有它能達到的範圍。

什麼是「諸佛境界」？這些問題，在《華嚴經》上是重要的大問，法身菩薩們，乃至於一切眾生，都希望明瞭，所以清涼大師在註解中確實為我們介紹得相當詳細。道霈禪師《疏論纂要》所節錄的，是簡單扼要，他的目的是接引初學，也就是說，祖師大德們編纂經論，有他心目中的對象。我們今天學經教，對於這些問題不但要有相當程度的理解，最重要的，如何學習，也就是說怎樣得到佛法真實的利益。這是我一生學佛最關心的，如果這門東西學了，不起作用，我在生活上用不上，我就沒有學習的興趣。所以我可以說從小就重視學以致用，因為我知道，人生在世時間很短促，光陰很寶貴，世出世間典籍數量太多，哪裡是一個人能學得盡？

疏云：「佛境界下諸句，皆別明佛地之德。」前一句問佛地位是總說，以下這些句子是別說。「言境界者，悲智所緣故，亦分齊故。」分齊就是界限。諸佛如來中有許多地位不相同，名稱相同，只要是登地的菩薩都稱諸佛如來。初地佛如來與二地佛如來，境界就不一樣，二地與三地不一樣，他們的境界就是他們的大悲心及智慧之所及。所緣就是能夠緣慮得的，各個境界不相同，所以，我們從此處細心思惟觀察，看看我們自己，以及周邊同學的境界。如果起心動念都為自己，這個範圍小，自私自利；起心動念為一家想，這個境界稍微大一點；如果常常思惟，為整個社會大眾著想，這個人與普通人不一樣，他的悲心、智慧比普通人大，他可以出來替大眾辦事。他就是我們前面講的世主，是社會大眾各個階層的領導人，世主就是領導人。佛、菩薩都是世主，因為他教化一切眾生，社會許許多多大眾接受他的教化，是他的學生，這是他悲智之所緣。所以它有界限，分齊就是界限，分是一分一分，齊是等齊，他與哪一分等齊？這個等齊都是講大分，譬如上學念書，你是一年級，他是二年級，這是大分；細分，同一個年級的人，每個人程度並不相同；換句話說，每個人的境界都不相同。修行人亦復如是，菩薩也不例外。所以說，「廣亦無量」，廣說說不盡。「略有十種」，前面有簡單的介紹，在菩薩讚頌中，讚頌十地，讚頌十波羅蜜，讚頌如來果地上的十力、十種智力，這是總說；別說，那就太多了。

對於諸佛境界，疏云，若依《瑜伽師地論》講如來境界，有五種差別。一「有情界」。如來的境界，盡虛空遍法界，所有一切有情世界，如來的智慧、德能、相好全都可以緣得到。眾生有感，他就有應，為什麼？是他境界範圍，否則他就緣不到。我們凡夫境界很小，別的同學心裡有感，我們不能應，為什麼？我境界緣不到。佛菩薩的智慧神通能夠緣得到，這是講有情世界。

二「世界」。世界是器世界，佛也能緣得到。佛為了度化眾生，能夠變現化土，我們在古人記載中看到，法照禪師朝五臺山，文殊菩薩示現大聖竹林寺，教他念佛法門。

三「法界」。確實法界是佛力變現的，特別是菩薩所問的諸佛境界，並沒有說毘盧遮那佛，也不是說阿彌陀佛，也不是釋迦牟尼佛，而是「諸佛」。什麼是佛？佛就是心性，特別是心性中的智德，佛的意思是覺者、智者，自性中本具的般若智慧稱之為佛。但是我們前面講過三德：智德、恩德、斷德，法界是恩德，是一而三、三而一，不能分。這些名相是世尊為教學方便起見而建立的，決定不能執著，法界是佛的境界。

四「所調伏界」。那就是佛教化的對象，佛的四眾弟子，包括在家出家這些學生，佛是老師，老師的境界是學生，這不難懂；學生分佈在盡虛空遍法界，不是一個地區。

五「調伏加行界」。佛的學生，代佛接引大眾的人不少，包括我們現前發心學講經、學弘法，都是代佛接引眾生。但是，我們需要佛加持，佛若不加持，哪有這個能力？無論是大菩薩、小菩薩，真正發心，接引大眾、教化眾生，一定要得到佛的加持；一定要福慧具足，這個事情沒有佛力加持辦不到。

諸佛境界，簡單扼要來講，清涼大師歸納為四點。第一，「所緣真俗」。這是佛境界，包括所有有情世間。「真」是小乘證得初果以上的聖人，也就是見思煩惱中，已經斷盡八十八使見惑，真的覺悟了。若是一品煩惱沒斷，是俗人、凡夫。「真俗」也可以講世出世間這一切有情眾生，這是佛境界，佛的境界太大了，不可思議。

第二，「所住剎海」。佛有沒有住處？沒有。我們在經上常常看到：如是我聞，一時佛「在」什麼地方，沒有說佛「住」什麼地方，這個字用意很深。盡虛空遍法界就是佛住之處，所以不能問「佛住」，要問「佛在」。譬如，我們今天住在淨宗學院，到哪裡去找我們？一定是問：某某法師他在哪個房間？淨宗學院是我們住的境界，盡虛空遍法界是諸佛住的境界，我們要找佛，一定要問他在哪裡？佛所住的是剎海，不是一個大千世界，一個大千世界是佛的教化區，可以說佛在，釋迦牟尼佛現在在娑婆世界作教主、作導師。他住哪裡？盡虛空遍法界。

第三，「所起業用」，也是佛的境界，他的業用太大了，「唯心所現，唯識所變」，那是他的業用。第四，「所應攝化」，這是講他教學的對象，攝受眾生、教化眾生的對象，這都是佛境界。換句話說，深廣無際，剋實而論，無有一境非佛境界。所以，佛證得的是真正究竟圓滿，不同於菩薩、聲聞、緣覺，他們的境界是有限量的，佛的境界沒有限量。

「出現品」，本經第五十二卷有一段經文：「復次菩薩以無障無礙智慧，知一切世間境界是如來境界，知一切三世境界。」它每一句都貫上「是如來境界」，「一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界。」接著說：「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量，如一切三世境界無量，如來境界亦無量。」我們細細觀察思惟，才知道如來境界不可思議。但是這裡面有個很深的意義不能不知｜如來境界是我們自己心性本來具足的境界。

第三句：

云何是諸佛加持？

疏云：「佛加持者，謂佛勝力任持，令有所作。」這是說諸佛殊勝的智力，佛的十種智力，簡稱「佛十力」，佛的這十種力量任運的加持，任運是自自然然，不需作意，你自然得到佛力的加持。這是感應道交，譬如擊鼓，鼓槌擊下去之後，自然有響聲，聲音是任運的，不是鼓有意的回應，不是的。眾生求佛的加持，就像擊鼓一樣，那樣的自然，眾生有感，佛就有應。最明顯的是講經的同學，不論在家出家，發心上講台，代表佛講經說法；只要你誠心誠意，絕不是為名聞利養，絕沒有個人自私自利的念頭，就會有感應。你利益眾生的心愈純、愈真，感應的力量就愈大。

《疏》又說：「廣亦無量，略有十種。」《華嚴》以十表法，細說說不盡，略說，依據本經第四十六卷「佛不思議法品」中所說：「佛子，諸佛世尊有十種為眾生作佛事。」什麼是佛事？一般有個錯誤觀念，以為「佛事」都是超度死人的。如果明理，真正懂得「佛」怎麼講法？「事」怎麼講法？他就不會產生誤會。佛是覺悟的意思，佛與事連起來，是覺悟的事，凡是幫助一切眾生覺悟的事業就叫「佛事」。由此可知，給死人念經與佛事的本意毫不相關，這個誤會太嚴重了。佛事是教學、上課，幫助一切眾生破迷開悟，這個事叫佛事。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那是做佛事，佛事是教學，佛的教學是真實智慧的教學。

經上略舉十種諸佛加持令一切眾生做覺悟大眾的事業，哪十種？第一種，「一切諸佛示現色身為眾生作佛事」。這句話非常重要，以身作則。釋迦牟尼佛一生所作、所說，就是幫助一切眾生破迷開悟，這是佛事，一定先要自己做到。眾生貪圖富貴，想盡方法攀緣，搞三途六道之業；而佛示現的是究竟圓滿的覺悟，佛是全部都得到，社會地位、財富等等，種種享受他都得到，而且比別人得到的更多、更圓滿；他能捨棄，過沿門托鉢的生活，「日中一食，樹下一宿」。佛說這是覺悟，上根利智的人一看明白了，中下根人不覺悟，為什麼？貪心放不下，這個生活太苦。世人不知，世尊過的是大自在、最快樂的生活。世間人為求得一點名利，一點五欲六塵的享受，他必須付出多少代價！所得到的利益，真的是蠅頭小利，而所付出的代價，那是迷失了自性本具的智慧德能相好，那個損失不得了！等於說，拿一萬兩黃金買一塊糖吃，值得嗎？

第二句，「出妙音聲」。我們在《華嚴經》上，看到前面與會這些菩薩、天神、大眾，每一位代表出來讚頌，都是說得佛的加持，這個意思很深很深。特別是在講經說法時，音聲不好，要求佛加持；所以，從前李老師在《內典講座之研究》中提到，學講經的學生，音聲要求三寶加持。現在科技發達，有很好的擴音設備，方便多了，我們初學講經的時候，沒有這些設備，講堂不太大，擠一擠，大概可以容納三百人，音聲要能貫注整個講堂。

第三，「有所受」，得佛力加持。第四，「無所受」，也得佛力加持。有所受，應當接受的；無所受，是應當遠離的，都要如法，法的標準是什麼？與性德相應。有所受如「受持讀誦，為人演說」，接受佛陀的教誨，佛力加持；若是到無所受，境界高一層，完全會歸空性，如《金剛經》所說「法尚應捨，何況非法」，這是無所受，得佛力加持，這個時候契入法身菩薩的境界，從有入空，空有不二，形相上有，體性上空；空即是有，有即是空，空不礙有，有不礙空，得大自在。不得佛力加持，怎能入這個境界？

第五句是「以地水火風」，這是佛以神力變現形相加持。地水火風表物質，佛以神力變現物質來加持、幫助你，成就你教化眾生的事業。

第六種，「神力自在示現一切所緣境界」。這個範圍非常廣大，佛所緣的境界，我們如何能與佛同所緣，那就得佛力加持。佛所緣的境界是什麼？有一首偈子講得很好，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」諸佛，不是哪一尊佛，而是一切諸佛，示現在九法界沒有別的，就為此事，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟。要想把此事做好，第一個基礎工程則為教導一切眾生深信因果，因果的教育非常重要。印光大師示現在世間，教化眾生，為什麼如此大力來宣揚《了凡四訓》？無他，用這個課程讓大家深信因果，打好基礎。然後進一步教你認識什麼是善、什麼是惡？以什麼為標準？他選的是《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，選《安士全書》。《感應篇》與《安士全書》是善惡的標準，我們斷惡修善依這個做標準，印光大師是普度社會廣大群眾，出家人的善惡標準，要加《沙彌律儀》。

第七種，「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」。我覺得諸佛加持，確實如清涼大師所說的，廣亦無量，真是無量無邊，如何說得盡！世尊為說法方便起見，歸納為十句，其中第七句是名號，可以說，在所有加持中，名號是中心，無比重要。念佛法門尤其重視名號，名號功德不可思議，如果你真體會得這點，就會歡喜念佛，特別是在此末法時期，世尊在《大集經》中普遍為大眾授記，包括我們在其中｜「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」。淨土法門持名念佛，廣受諸佛菩薩、祖師大德之所讚歎。

在中國，遠在東晉時代，慧遠大師在廬山提倡念佛共修，這就是歷史上著名的東林念佛堂，集合志同道合的同學一百二十三人，以虎溪為界，一生不下山，畢命為期，結果是個個成就。我們在這一生當中，說老實話，可以什麼都放下，連《大方廣佛華嚴經》，我也放下，如果你問我：「淨空法師，依你自己的意思要怎麼修行？」依我自己的意思，「一句阿彌陀佛」，我什麼經都不要講，我到念佛堂死心塌地念佛，我成就了。今天還要我講這麼多東西，捨己為人，我絕對不是喜歡講經，絕對不是愛講經，我是不得已出來講經，如果這經有人講，我會給他頂禮，感激他；沒有人講，那就沒有法子。我們是三寶弟子，有弘護正法的使命，為佛法、為眾生，談不上什麼辛苦勞累，該做的就要做。

名號功德不可思議，一句「南無阿彌陀佛」，是全部《大藏經》的總綱領、總題目。恭恭敬敬念這一句，十方三世所有一切諸佛說無量無邊的法門，你這一句全包括，一法門不漏。然後你才曉得什麼道場最殊勝、最莊嚴？念佛堂。隨處都是念佛堂，行住坐臥，心中想著佛，口裡念著佛，耳朵裡聽的是佛，盡虛空遍法界是我的大念佛堂，行住坐臥不離，萬萬不能夠疏忽。《華嚴經》到最後五十三參，吉祥雲比丘做的示範是念佛，一天到晚、一年到頭不休息、不睡覺。不睡覺還行嗎？不吃飯還行嗎？你是欲界眾生，財色名食睡，我們把這五欲淡化，財不要了，行！色也可以不要，這個色指男女之色，可以放下。名，可以放下。吃，不能放下，可以少吃一點，釋迦牟尼佛教我們日中一食，放下兩餐，吃一餐，行！睡眠，佛教睡眠時間是一天四個小時。中夜睡眠，《阿含經》上講得很多，中夜是什麼時候？晚上十點鐘到兩點鐘，這是你睡眠的時間，兩點鐘就要起來。為什麼那些人做得到？他做成習慣，一點不難。在中國大陸有位念佛人，是出家人、老法師，幾十年不睡覺，很多人不相信，輪流去看，果然沒錯！他拜佛，拜得地板都磨穿，換了好幾次，人家是這麼修的！

所以，有些人在飲食上，為什麼吃那麼多？妄想多！飲食是能量的補充，而能量百分之九十五消耗在妄念上，這個道理我有所領悟。我曾經向李老師請教，李老師一生一天吃一餐，而且份量吃得很少，他的工作量，至少超過平常人五人的量，那麼大的工作量，一天吃那麼一點點。我在台中，學他的生活，一天也吃一餐，持續了五年，但是我的一餐比他吃的多一點，很小的小饅頭，他一餐吃兩個，我要吃三個。他一天生活費用，在當時是台幣二元，我一天要三元，也是一天一餐，生活簡單。當年台幣與美金兌換率，大概是一比四十，換句話說，我一天的生活費用只要美金一毛錢，一個月生活費用只需要美金三元，李老師只要兩元，我們不能不佩服。什麼原因？他的心比我清淨。

可是諸位同學要記住，你需要這麼多能量補充，若不補充，身體會壞掉。這不要講面子，我能吃多少餐，照吃；但是你要是曉得這個道理，慢慢減少自己的妄念，讓自己恢復到清淨心，飲食所需自然少，睡眠也少；睡眠是昏沉，所以一天四個小時睡眠沒有問題。釋迦牟尼佛對我們這個世界的人道眾生，瞭解得太清楚，四個小時睡眠足夠了；四個小時以上是貪睡，那就變成障礙。所以佛規定晚上十點鐘睡覺，早晨兩點鐘起床，這是正常的，就趕緊起來用功，我們用功的方法，誦經、念佛。

十種為眾生作佛事中，我深深感覺，所有一切加持中，「一切諸佛種種名號為眾生作佛事」，這個加持第一。何以見得？古大德常講「一歷耳根，永為道種」，一切眾生在一生中能聽一聲南無阿彌陀佛，他就有福了。為什麼？阿賴耶識種下佛的種子，將來緣成熟，這個種子起現行，必定引導他往生極樂世界，這個功德不可思議，什麼樣的經、咒、法門都不能與它相比。

第八，「一切諸佛以佛剎境界，為眾生作佛事」，第九句，「一切諸佛嚴淨佛剎，為眾生作佛事。」第八句是以「佛剎境界」，第九句是「嚴淨佛剎」，兩句合起來看。佛剎的境界是什麼？就是磁場，實際講，應當是指道場的學風與道風，學風是解門，道風是行門。道場如果沒有學風、道風，沒有解行，佈置得再莊嚴、再華麗美觀，眾生得不到真實利益。古時候寺院庵堂，是佛家的道場，皆有其獨特的道風與學風。「嚴淨佛剎」，佛法可以說是最早提倡藝術化的教學，所以佛像、佛的名號、佛的現相都是表法的。殿堂、房舍的建築，都是藝術，所有一切的裝飾陳設也都是表法，無不是釋迦牟尼佛藝術教學的手法，這都屬於「佛剎境界」。但是初學的人只會看熱鬧，看不出門道，弘護的大德們要能夠隨時隨處，機會教育，為人講解，我們要能體會得到。

最後一句，寂寞無言，「一切諸佛寂寞無言，為眾生作佛事」。佛經，總而言之，說盡十方三世所有一切諸佛之法。而這句話是什麼？《般若經》中，釋迦牟尼佛說了千遍萬遍，「不可說」，或者「不可思議」。《華嚴經》叫《大不思議經》，《四十華嚴》的品題「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界還能說嗎？還能想嗎？所以「寂寞無言」是表不思議解脫境界，得大自在！表《般若經》中「無所有，不可說」，又表徹底放下。

疏云：「離世間品中，十種佛所攝持，亦其例也。」這是講到諸佛加持，求佛保佑，不學佛的人也有這個願望，如何求得諸佛保佑？諸佛真正保佑，是你能為正法、為眾生，不是為自己，若有一念為自己，自己就會有災難，魔障現前。「離世間品中十種佛所攝持」，這是在本經第五十八卷，也有十句：「所謂初始能發菩提之心，佛所攝持」，要得佛加持，佛若不加持，菩提心發不出來。然而，我們想發菩提心，想求佛保佑加持我們能發菩提心，為什麼還是發不出來？佛是想加持你，你抗拒不接受；換句話說，你求佛加持的心是假的，不是真的。為什麼說是假的？你的心裡常常夾雜自私自利的念頭，夾雜不淨不善的念頭，所以佛力加不上。也就是說你利益眾生的念頭，與你自私自利、求享受的念頭，兩相比較，自私自利、自己享受，超過為一切眾生服務的念頭，佛就加不上。如何能夠讓自己真正誠誠懇懇的為眾生服務的念頭，超過為自己求一切名聞利養享受的念頭？哪怕超過一點點，為自己求享受佔百分之四十九，為一切眾生服務之念佔百分之五十一，就得佛力加持。我們能不能做到這個比例？如果能夠做到為別人服務的意念佔百分之八十、九十，為自己享受只佔百分之十、二十，你就會得到大幅度的加持。今天最低限度，起心動念要為全世界眾生著想。為個人，哪有不墮三途的道理？只為你自己的小團體、這個地區、一個國家，決定還是不能超越六道，而且決定超不出欲界。

第二，「於生生中持菩提心不令忘失，佛所攝持」。發菩提心，不只是盡形壽一生一世，而是要發長遠心，生生世世不失菩提心。行不行？行！你果然有十分誠敬的心，你會得到佛力加持。世尊在《金剛般若波羅蜜經》中囑咐，大菩薩要「善護念諸菩薩」，大菩薩要善護念諸小菩薩，就是這個意思。由此可知，我們對佛法的修學，意願不強，猶豫、疑惑不斷。什麼原因？沒有甚深的理解。所以佛教導我們，不僅要深入經藏，而且要求深解義趣，才能斷除疑惑，你在修行道路上，什麼障難都能突破。

在過去這一世紀中，我們親身經歷，為什麼障緣那麼多，困難重重？歸根結柢，原因就是一個，對於佛法解得不夠，讀得太少、聽得太少，沒有深入，所以弘法產生許多流弊。護法的毛病更多，仔細觀察，就是不如法。法是經教，經典的教誨，你不讀，何以知道？完全隨順自己的意思，隨妄想煩惱習氣，合自己的意思，就以為如法；沒錯，是合你自己意思，但不合佛經教中的意思啊！學佛的同學，無論在家出家，不讀經、不研究經典，不能夠深解義趣，那就是天臺大師講的，有名無實，掛名的佛弟子，沒有上過課，在佛門中報了名、註了冊，一天課都沒有上，那就不是這個學校真正的學生，所以人不能不勤學。

第三句，「覺諸魔事悉能遠離，佛所攝持」，這是佛加持的。宗門教下祖師大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是魔？妄想、貪瞋癡慢、自私自利，這一類的魔；《八大人覺經》上講的四大類，煩惱魔是最嚴重、最可怕的，你要能覺。煩惱魔在內不在外，外面的魔是什麼？種種誘惑，外面的色相是眼識的魔，音聲是耳識的魔，氣味是鼻識的魔，酸甜苦辣鹹的味道是舌識的魔，這個總名稱是天魔。天魔在哪裡？現在的花花世界。你一走出去，有沒有覺悟到？如果覺悟，魔都變成佛。所以是「無佛亦無魔」。覺悟的心對外面境界全是佛，迷惑的心對外面境界全是魔｜唯識所變；本來都是一真法界，無佛亦無魔｜唯心所現。也就是你一念覺悟，全都是佛，你不受影響，外面種種誘惑的色相都是佛，佛在加持你，佛在幫助你，讓你在一切色境界中得三昧、得大自在。所以，就在一念的覺迷，一念覺，五欲六塵加持你得三昧、得大自在；一念迷，什麼人加持？妖魔鬼怪，讓你增長貪瞋癡慢、自私自利，將來果報到三途、地獄。

第四句，「聞諸波羅蜜，如說修行」，佛也加持你。諸波羅蜜，狹義的講，就是六度，本經講十波羅蜜，這是我們真心自性中本來有的性德，現在是被妄想分別執著煩惱蓋覆；本有的，變質了，佈施供養轉變成慳貪。所以，原本是普賢十大願王裡的「廣修供養」，是六度裡的「佈施波羅蜜」，現在卻變成了慳貪的心。這就與我前面講的，你覺悟了，五欲六塵都是佛境界，佛加持你；迷了，是魔境界，魔來擾亂你、魔來加持你。如果你一覺悟：「這是我的性德，我本來是如此的，現在為什麼搞成這個樣子？」慚愧心生起來了，我對不起自己，我怎麼會變成這個樣子！所以，「慚愧」這兩個心所是善心所，人只要有慚愧心，這個人早晚會回頭；沒有慚愧心的，很難回頭，無慚、無愧是中隨煩惱，那個很嚴重。佛經上常講「一闡提」，一闡提是沒有善根，斷了善根的人，也就是說，這個人沒有慚愧心，沒有羞恥心，那沒救了！只要還要面子，還有一點羞恥心，他會回頭。中國古大德也說「知恥近乎勇」，他為什麼能夠勇猛精進？他知恥。在佛法講，他有慚愧心，就會勇猛精進克服自己的一切煩惱習氣。

第五，「知生死苦而不厭惡」，能得佛力加持。生死確實是苦，真正是苦不堪言，但是菩薩有智慧、有能力承擔，他已經入二空的境界，人法皆空，所以世間一切苦樂事對他沒有影響，他不會放在心上，所以他才能夠到世間來應化，幫助一切苦難眾生。這是諸佛如來的本願，當然得佛力加持。這件事我們要有一定程度的認知，努力學習，當然也能得佛力加持。

第六，「觀甚深法得無量果，佛所攝持」。甚深法是講一切法的性相、理事、因果，任何一法要從這六個角度去觀察，一切諸法都是唯心所現、唯識所變；心識沒有邊際，心識變現的事相哪裡會有邊際？深廣無際。你觀察得愈深，證得的果位就愈高。果位實在講是假設的，是因為你契入深度、廣度不相同，用這些方便說法，讓你能夠體會、理解，這個肯定得佛力加持。

第七，「為諸眾生說二乘法，而不證取彼乘解脫，佛所攝持」。這就是有些小乘根性的眾生，他不能接受大乘佛法，甚至懷疑；講小乘法，他歡喜。菩薩、諸佛如來說不說小乘法？說，說得很多。四種《阿含經》就是小乘經。菩薩雖為小根器的人說小乘經，但是他自己不會去證小乘果。那我們要問：小乘行，我們要不要？要！大乘經中講得很多，小乘行是大乘菩薩行的基礎。哪些是小乘行？五戒十善及藏教的四念處、四正勤、四如意足，所謂三十七道品，是小乘行。但是，三十七道品通大乘，天臺家說為藏通別圓，藏教的三十七道品，通教的三十七道品，別教的三十七道品，圓教的三十七道品，那就不一樣了。藏教的四念處、四正勤，對我們現前修行確實有好處，它可用做行門的助修，幫助我們得清淨心，使得念佛功夫得力，所以不能輕視。現代人犯的通病，大乘學不像，小乘瞧不起，這個問題就嚴重了！學佛學一輩子，結果就像從前李炳老常說的，「該怎麼生死還是怎麼生死」，境界一絲毫沒有轉過來，果報來講，不如世俗的一個善人。

第八，「樂觀無為法而不住其中，於有為無為不生二想，佛所攝持」。這是標準的大乘菩薩，愛好無為法，但是不住無為法。為什麼？住無為法就住涅槃，會斷了度眾生的緣；若住有為法，又墮落六道輪迴，所以真正覺悟的菩薩，不住有為、不住無為，這個意思就是不住生死、不住涅槃，二邊不住。他應化來世間｜不住無為；雖然幫助一切眾生，絕對不沾染世間的煩惱習氣｜不住有為，這是真正得大自在。有為、無為是佛方便說，覺悟的菩薩心裡很清楚，於一切法不作有為、無為想。我們的心與佛同心，願同佛願，行同佛行，你一切時、一切處都得諸佛加持。

第九，「至無生處而現受生，佛所攝持」。證得無生後，六道眾生有感，你還是會受生，不必作意，也不必想，一切都是自然的，應以什麼身得度，自然現什麼身。不要說是如來果地，即使是分證佛位、圓教初住以上，法身大士都沒有作意，與一切眾生感應道交，成就無量無邊佛事，這個佛事就是覺悟眾生的事業，都不曾起過心、動過念頭。

最後一句，第十，「雖證得一切智，而起菩薩行，不斷菩薩種，佛所攝持。」這是大慈大悲圓滿的示現。證得一切智，也就是你的果位已經證得無上正等正覺，依然不捨菩薩行，不斷菩薩種，為一切迷惑眾生示現。如釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現種種苦行：太子出去遊玩，在路上看到生老病死的眾生相，感觸很深，想到我自己現在是很快樂，但當我病的時候、老死的時候，就不快樂了；再想到，這個問題是一切眾生，無論貧富、貴賤、男女、老少，都要受，於是就生起修道了生死的念頭。這就是世尊示現教導我們的。

云何是諸佛所行？

『所行』就是所作。諸佛所作的是什麼？如果不知道，就沒有法子學，疏云：「所行者，是佛所作。或說十種，如不思議品云。」不思議品就是本經第四十六卷〈佛不思議法品〉，經上講，有十種如來教化眾生不失時宜，哪十種？一「一切諸佛成等正覺不失時」，為什麼不失時？眾生有感，佛就有應。什麼時候諸佛如來示現成等正覺，例如釋迦牟尼佛到我們這世間來示現成佛？必定在這個世間、這個時代有一些相當數量的眾生，他們是真的求無上正等正覺，真用功夫，而沒有辦法契入，佛就來示現了，就示現佛身來幫助他們證得無上正等正覺。

二「一切諸佛成熟有緣不失時」，成熟有緣眾生，決定不失時節因緣，一切諸佛都是如此的。我們與哪一尊佛有緣，到我們將要成熟的時候，有緣的佛菩薩一定來幫助。有緣無緣從法門說，我們選擇的是淨土法門，用功的方法是持名念佛，於是曉得，我們與阿彌陀佛緣分最深。其次與介紹人，本師釋迦牟尼佛，緣亦深。你每天念《阿彌陀經》中，六方佛的名號，及《無量壽經》中佛菩薩的名號，常常念，與他有緣，這就相應。到我們根性成熟，這些諸佛如來、法身菩薩都會來幫助我們。

三「一切諸佛授菩提記不失時」。這也是一個特別的緣分，機緣成熟，佛會來告訴你，你什麼時候修行證果、成無上道？你會在哪個世界作佛？佛的名號是什麼？佛會告訴你。佛也會告訴你，將來在那個地方示現成佛的一些狀況，修行證果度眾生的狀況，這叫授菩提記。大乘經典中的例子有許多，什麼時候臨到我自己身上？我們要有這個願望。

四「一切諸佛隨眾生心示現神力不失時」。隨眾生心要隨順他的善心、覺心，不能隨順他的貪瞋癡，貪瞋癡是魔，那是加速度的幫助他墮落，佛菩薩不忍心做。所以我們要常常有心幫助眾生善心增長；即使眾生作惡，他有九分的惡心，但還有一分善心，我們要幫助他增長這一分善心，不必忌諱他那九分的惡心。這是菩薩，世間凡夫做不到，這是真正佛菩薩度眾生的善巧方便。有時候眾生善惡的心並不明顯，佛菩薩有方便，從隱微之處誘導，讓他自己覺察，覺察是覺悟的前方便，他會覺悟。世出世法，因緣果報是真理，永恆不變，諸佛如來都不能改變因果。造作善業必定得善果，造作惡業必定受惡報，因緣果報是千真萬確，絲毫不假。這些人現前造惡，菩薩等待他回頭，或是十年，或是二十年，或是在臨終最後一念，回頭是岸。這個時候我們才恍然大悟，知道諸佛菩薩的那種善巧方便，不是平常人能夠觀察得到的，我們要盡心盡力去學，對於一切人事物用真誠心、慈悲心，微密觀照。凡夫觀念中，世間有惡人有善人，而且這個成見很深；佛菩薩與我們凡夫在根本上有一個不同的觀念，佛菩薩心目中，九法界眾生都是善人，沒有惡人。我們凡夫看眾生作惡，以為他就永遠作惡，他惡到底，不會再回頭；佛菩薩不是的，佛菩薩看眾生，他只是一時迷惑。對於那些毀謗、侮辱、陷害的人，還是一片真誠、慈悲。

五「一切諸佛隨眾生解示現佛身不失時」，都不失時節因緣。眾生的解，就是覺，隨順他覺悟的程度而現身說法，出面幫助他。六「一切諸佛住於大捨不失時」。永遠示現放得下，放得下就是大捨，沒有一樣放不下，連生死涅槃都放下了，還有什麼放不下的？法身菩薩知道虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，這是佛行。釋迦牟尼佛當年在世，一生所示現的，即是大喜大捨度眾生。七「一切諸佛入諸聚落不失時」。聚落是什麼？眾生居住、聚會、熱鬧之處。菩薩與小乘人不一樣，你不到這些地方怎麼能夠度眾生？而小乘人不去的，小乘戒律也嚴格禁止。為什麼？小乘人定力弱，禁不起誘惑，唯恐入諸聚落而墮落，自己不能度眾生，被眾生度跑了。大乘菩薩有大智慧、大禪定，他不在乎，他要廣度眾生。

八「一切諸佛攝諸淨信不失時」。這是根熟眾生，他有清淨信心，一定要攝受，攝受的方法就是建道場。現在與從前不一樣，方式要改變，但是精神目標是一樣的。我是在一九八三年，第二次到舊金山，在一個老人公寓中講佛法，連續講一個星期。我深深感覺到這個時代道場不是寺廟庵堂，應當是老人公寓。我在美國老人公寓講了七天，全部是退休的老人，他們每天沒有事情做；美國老人福利事業做得很好，物質生活上無憂無慮，但沒有精神生活。如果老人公寓中有念佛堂、講堂，天天請法師講經說法，則大家都有時間聽，有時間到念佛堂念佛，這是現代的道場，所以我就起了「彌陀村」的念頭。這個時候年歲大，退休了，世緣全都放下了，確實可以一門深入、長時薰修。「攝諸淨信」，讓他們對佛法生起清淨信心。

九「一切諸佛調惡眾生不失時」。對於惡習氣深重的、煩惱重的人，怎麼辦？我們要幫助他。這個幫助，不能夠責備他，唯一要做的，就是示範給他看，釋迦牟尼佛是這個做法，古代舜王也是這個做法。舜王確確實實改變許許多多人自私自利的觀念，以及橫行霸道的行為，舜王沒有說話，沒作勸告，只是自己做榜樣。那個時代還是漁獵的生活，釣魚，年輕有力氣的人都霸佔在水深、魚多之處；年歲大、體力衰的人，沒有辦法與他們爭，只能在淺水，舜王不吭不響，他年輕有力氣，他不爭，他找更淺水的地方，把好的地區讓給老人。天天如此，做久了，那一幫年輕人看了不好意思，把深水、魚多之處也都讓給老人，風氣就轉移了！不是靠勸，做！時間做久了，大眾會受感動。釋迦牟尼佛對於僧團惡劣的比丘、出家人，也都以身作則。

過去，弘一大師曾經在新加坡住過，對於學生當中有不聽話的，陽奉陰違，不聽教誨的，弘一大師用什麼方法？他不吭氣，也不責備人，只是不吃飯。所以學生一看到老師不吃飯，每個人心裡想，「我有沒有犯過錯？我犯錯了！老師今天不吃飯。」學生們把過失改過來，老師歡喜才吃飯。用身教不用言教，言教不如身教感人之深刻。身教確實非常辛苦，這就是代眾生苦｜我不吃苦，眾生不覺悟、不回頭。這三千年以來，從世尊開始，都是用身教，為眾生、為學生吃苦頭；肯吃苦，才能感化人。現在人的劣根性這麼重，煩惱習氣這麼深，不用苦行那就更不必說了。我們得想想，用什麼方法能令佛法不滅不衰而能住世？真難！但不能不常常去想。

十「一切諸佛現不思議諸佛神通不失時」。這就是講的善巧方便，超越現代人一切想像，所謂是意想不到的方法，而這些方法確實有效果，確實能夠幫助眾生覺悟、回頭；但這需要真實智慧、大慈大悲，一定是福慧具足的人才能做到，真的不容易！

所以講到「諸佛所行」，我們一定是想到本師釋迦牟尼佛，他老人家一生為我們所作的示現，我們要深深去體會，認真努力向他看齊，他是我們的榜樣、是模範。

十句疑問之五：

云何是諸佛力？

疏云：「佛力者，即佛大力自在，廣有無量，略說有十」，就是前面曾經說過的「是處非處智力」。「又有十種，謂廣大力等，如不思議品。」不思議品就是《華嚴經》第三十三品〈佛不思議法品〉，本經共有八十卷，此品是在第四十六、四十七卷，在第四十七卷中說世尊有十種力。第一種「廣大力」，實在講，前面說的是處非處智力已經包括，此處說得更詳細一點，「最上力，無量力，大威德力，難獲力，不退力，堅固力，不可壞力，一切世間不思議力，一切眾生無能動力。」向下講經文的時候，會詳細為諸位介紹，先引後面清涼大師的疏註云：「一廣大者，周法界故。二最上者，無加過故。三無分量故。四可敬畏故。五唯佛得故。六作無屈故。七當體堅故。八緣不壞故。九超言念故。十不可搖故。」在《華嚴經隨疏演義鈔》云：「此上十力遍於十種勇健法」，說到「諸佛世尊有十種大那羅延幢勇健法」，說一切諸佛身不可壞：

一「身命不可壞力」，一切諸佛有這大的力量。人生在世，最大的痛苦就是身命很容易消殞，特別是中年以後，對這件事就有很深刻的感觸。在過去，四十歲以後，對於生命的無常感觸很深；現代社會，一般人說醫藥發達對身體健康壽命的延長，與過去有顯著的不同，這個說法我們學佛的人懂得，但似是而非，為什麼？如果醫藥的發達能夠延長壽命，因果定律就被推翻了。如果說醫藥發達能減少疾病，這能說得過去，減少哪一方面的疾病？生理上的疾病，保健可以減少生理上的疾病，這在因果律上講得通。可是疾病的因緣，總的來說至少有三類，第一類屬於生理，這是世間醫藥能幫助改善的。第二類是冤業，冤家債主，這是醫藥不能解決的。你的冤家債主附身，像這一類的疾病很多，不但古時候多，現在也不少，令這個人發狂，精神錯亂，醫術再高明，對他也束手無策。第三類是業障病，那就更沒有辦法了。冤業病在佛法中還可以調解，誦經、拜懺、開導做調解，如果對方願意接受而離開，你的病就好了。如《慈悲三昧水懺》悟達國師的故事，是過去生中的冤家債主，怨恨生生世世不捨，他要報復，你有什麼法子？諸佛菩薩來調解，他接受了，這個問題就解決，他若不接受，還是沒有辦法。一般調解，大多數能接受。但是，調解的人要有德行，有修持，雙方面都敬佩，才能夠聽從調解。悟達國師遇到的是阿羅漢，迦諾迦尊者；梁武帝超度他的妃子，是寶誌公幫忙，寶誌公是觀世音菩薩的化身；遇到這樣的大德，事情就好辦。由此可知，我們凡夫僧不是聖賢人再來的，我們遇到調解這類事，只有用真誠慈悲，雙方也能夠有幾分感動。

第三類是業障病，不是冤家債主，是自己造作的惡業太多、太重所感得的，佛菩薩也沒有法子調解，真正是自作自受。有沒有辦法解救？辦法是有，問題是你要相信。什麼方法？真正發心懺除業障，從內心徹底改過自新，斷惡修善，就能救。這一類病當中，最普通、最明顯的，世間人稱為老人病，半身不遂，躺在病床上，一躺若干年，十幾、二十年，這多痛苦！往年我在台灣講經，當時有個煤礦大王，後來他皈依了。他在晚年就是得這個病，我跟他見過面，跟他的家人也熟，他病了十幾年。他們全家只有他的大媳婦是個虔誠的佛教徒，其他的兒女都不相信。他大媳婦曾經來問過我，有沒有辦法幫助她的公公？我說，辦法是有，但是你們不會接受，所以我也不能說，否則你們會說是我們出家人騙你。什麼方法？要斷惡修善。在因果中講，他得這個病，是他的壽命可能已經到了，但福祿沒有享完，必須享完福祿之後，他才能走。他躺在床上十幾年，三班護士照顧，日夜二十四小時伺候，醫藥費要花多少錢？他家有錢，如果能夠把這筆醫藥費拿出來，救濟世間許多苦難眾生，結果有兩個現象：一，如果他還有壽命，他的病會好；二，如果壽命完了，他就走了，會有這兩種現象。她聽得懂，但是家人不相信，不同意這種做法。佛教確確實實對於宇宙人生一切理事因果觀察得清清楚楚、明明白白，知道怎樣用合理的方法處理所遇到的事情。

佛家講的三種佈施，那是非常有道理。「財佈施」得財富。世間人已經得到財富的人，卻不肯繼續佈施，他不懂這個道理，盡情享用他的財富，財富享盡，來生沒福。世人修福，必須認識什麼是真正的福田，要有智慧才能辨別。一般人以為「捨財消災」，但是，財如果捨錯地方，不但災消不掉，還增加惡業。所以捨財要有智慧，換句話說，修福沒有智慧，往往修錯了，還自己以為是修福，殊不知在造業。如何辨別？印光大師教我們念《了凡四訓》，如果你念熟，參透了，就有能力辨別是非、善惡、利害，你就會修福了。

「法佈施」得智慧｜我們有知識、才藝，要歡喜教人。有人肯學，誠心誠意去教導傳授，不要吝法，你愈肯教，自己的智慧愈增長，技術能力也一年比一年提升。不肯教人，教人還留一手，叫吝法，吝法來生得愚癡果報。

「無畏佈施」，果報是健康長壽。哪些是無畏？別人有災難、病痛，有生命危險的時候，你幫助救拔他，讓他身心得到安全，這一類叫無畏佈施，無畏佈施果報是健康長壽。放生是無畏佈施，但要有智慧，隨機放生，不能定期放生，定期是鼓勵人去獵捕。在家居士到市場去買菜時，看到很活潑的小動物，鳥魚、禽獸，你仔細觀察，你把牠放了，牠還能夠活得下去，這是正確的。如果你看牠受了傷，縱然放生也不能活，那就不必了。遇到這些動物，一定要給牠做三皈依，念佛迴向。你在牠旁邊站一會兒，不必做任何儀式，也不必合掌，在心裡默念不出聲，一般講金剛持，口裡可以動，不要念出聲音，對牠們傳授三皈，教牠：「皈依佛，不墮地獄，皈依法，不墮餓鬼，皈依僧，不墮旁生」，念三遍，然後念佛給牠迴向，教牠求生淨土。但是在現代都市，這些活物幾乎遇不到，市場賣的肉食大多是冰凍的。所以今天我們勸人採取素食，這是屬於無畏佈施，不但自己可以能夠獲得健康長壽，而且能消除世間的災難。

二「毛孔容持力」，他一毛孔中能夠現無量無邊諸佛剎土，這是如來果地不思議的事事無礙境界，一般做不到。三「毛持大山力」，一毛孔中能容須彌山。這些果德，它的因緣是什麼？因緣是法性。我們應該怎麼修法？應當特別重視斷煩惱、斷習氣。性體、性德、性用，「一切眾生本來具足」，佛果地上所有這些能力我們全有，現在為什麼沒有？我們是被業力障礙。業力廣無邊際，佛歸納為二大類，一類是煩惱，一類是所知，如果我們真斷這兩種業障，性德就現前。所以，在這部經中我們看到諸佛如來、法身菩薩不思議的境界，要知道這個果報是從何而來？那是性德，恢復性德，這些能力就現前。大乘佛法修學的目的，確實是在明心見性，我們念佛求生淨土也不例外，還是以求明心見性、見性作佛為目的。

四「定用自在力」。世間四禪八定能起作用，但是不自在。如《地藏菩薩本願經》中，光目女遇阿羅漢，對他禮拜供養，羅漢接受供養之後，問她求什麼？光目女說：「我的母親過世，她在世的時候殺業很重，不曉得她現在在什麼地方，您老人家能不能告訴我？」阿羅漢入定觀察，出定之後告訴她：「你母親現在在地獄裡受苦。」他若不入定就見不到，那就是他這個定不自在。你若問佛，佛立刻能答覆你，不需入定，這是定用自在力。可見得聲聞緣覺的定功不自在，辦事、起作用，必須入定；大乘菩薩的定用，明心見性之後轉八識成四智，他的禪定作用沒有出入，行住坐臥都在定中。法身菩薩已經能做到，何況如來果地，定用自在不可思議。

過去出家人接受施主的供養，一定有回報。接受他的財供養，回報法供養，這才對得起齋主。如果沒有法供養，白接受人供養，將來要還債。古德說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，絕對沒有白受人佈施供養的。現在出家人接受在家人供養容易，沒有想到將來還債怎麼還！所以，我們在此地修行辦道，若是懈怠懶散，道業在這一生不能成就，肯定將來要還債。你現在受用的愈多，還的就愈多，時間就愈久，不好受。那要怎麼辦？用功努力，決定成就，拿這個成績做回報。齋主之供養是有所求的，不是無求，是希望我們成就道業。我們能以佛法幫助世間一切眾生，將來往生西方極樂世界，那就不需要還債，這些佈施供養的施主也得福，他幫助你到西方極樂世界作佛，這個福報多大！如果你做不了佛，他就沒有種上福田，但是他也不蝕本，來生你必須還他。所以，真正瞭解因果的道理，世間眾生認為有人吃了某人的虧，有人是佔了便宜；這是凡夫看錯了，沒有這個事，絕對沒有吃虧的，也絕對沒有佔便宜的，因果通三世。我們佛經讀多了，明白這個道理，對於佛所講的深信不疑。

五「常遍演法力」。這就是弘法利生，佛在經教中常教導我們「受持讀誦、為人演說」，他為九法界眾生做如是的表演，得大自在，沒有一點障礙。「常」，時間不間斷，「遍」，空間遍滿；無時不在，無處不在；眾生有感，佛菩薩能現，表演說法沒有障礙。這個果德我們如何修學？我們一定要發心，因地上修學，為度眾生，為幫助眾生破迷開悟，決定不畏苦，決定不懈怠，一切時、一切處，遇到有緣，馬上就要去做，特別是講求機會教學，幫助他破迷開悟，自己果報上就能夠得「常遍演法力」。

六「德相降魔力」。這是我們常常提醒同修的，形象要好，形象能攝受眾生。諸佛如來為我們示現的是什麼形象？法身菩薩，中國人最熟悉的是觀世音菩薩，地藏菩薩示現出家相，文殊、普賢示現在家相，彌勒菩薩，我們供奉的是布袋和尚相，細細觀察他們表法的意義，我們應當學，那是我們的榜樣。在家居士，維摩詰現的是什麼形象？近代，清末民初在家的大德不少，楊仁山居士、徐蔚如居士、江味農居士、夏蓮居居士，都是了不起的大德。楊仁山的學生，有在家、有出家，成就的人很多，其中歐陽竟無尤其傑出。近年的，在台灣李炳南老居士，在泰國高向如居士，都示現菩薩的形象，你仔細觀察他們一生的行誼，那就是在家學佛的榜樣。這些在家大德通宗通教，顯密圓融，最後示現，都歸淨土，以身作則來勸導我們，為我們做示範。所以相好能降魔，是什麼相？真誠的相，降伏哪一類的魔？虛偽的魔。清淨的相降伏染汙的魔，平等的相降伏貢高我慢的魔，慈悲的相降伏自私自利的魔。性德的對面就是魔。所以德相首須降伏內在的煩惱魔、五陰魔，然後才能降伏外在的天魔，那就是降伏一切五欲六塵的誘惑。

七「圓音遍徹力」。此指講經說法的音聲，教化眾生的音聲，圓滿遍徹十方世界，九界眾生都聽得清清楚楚，明明白白。我們在日常生活中，與大眾交往，言音是決定不能夠避免的。如何讓我們的言音全是佛法？換句話說，非佛法不開口，開口都是佛法。在日常生活當中，我們看的是佛的經文、佛的形象，聽的是說法的音聲，讓我們整個生活都遍融在佛法大海之中，以此修心，轉凡心成佛心，轉妄念成佛念，自自然然，你的音聲就能得到佛力加持。

八「心無障礙力」。佛永遠不會起心動念，永遠不再有妄想分別執著，障礙沒有了，於是心性全體大用現前，究竟圓滿的智慧、德能、相好圓滿現前。我們知道這其中的因果真相，佛說我們都有。為什麼不能現前？原因是我們迷失了自性。怎麼迷的？起了妄想分別執著，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是障礙。佛把這三種障礙斷得乾乾淨淨，不再有一絲毫煩惱，所以他的心顯示出來是無障礙力。我們學佛同修，哪一個不想斷煩惱？心裡真想斷，而煩惱卻斷不了，什麼原因？日常生活都隨順煩惱，那怎麼行！想斷煩惱，就不能隨順煩惱，貪瞋癡慢是煩惱，不要再隨順它了！

修行到底從何修起？我常勉勵同學，從放下自私自利修起。因為你只要有自私自利這個執著在，佛菩薩來都幫不上忙，為什麼？你肯定依舊是隨順煩惱習氣，煩惱是魔；換句話說，你脫離不了魔掌。《八大人覺經》中講四種魔，一、五陰魔，二、煩惱魔，三、天魔，四、死魔。破魔從何破起？從煩惱魔破起，所以你發心要斷煩惱，那是破魔。佛法用什麼方法斷煩惱？持戒。戒律與你的煩惱習氣完全相反，戒行是性德，是本有，業障是本無。佛為菩薩提綱挈領的說六波羅蜜，是性德，一切眾生自性本來具足，本有的。六度所對的是業障，本來無的，自性中本來沒有的，那就是假的，當然可以斷除；本來有的性德當然可以恢復。佈施對治貪欲、慳吝，所以我們學喜歡佈施，喜歡放下。佈施波羅蜜什麼時候圓滿？對於世出世法，沒有貪欲，也斷除慳吝的心，佈施波羅蜜就圓滿了，是這個意思。持戒守法是性德，你仔細觀察，二三歲的小朋友，你教他守規矩，他真守，很容易做到。

九「法身微密力」，指我們所修、所求、所證，對自己修持關係太密切，不能不知道；等講到第四十七卷經，就是講到〈不思議法品〉，再跟諸位詳細的來報告。十「具足行智力」。行指行門，包括日常生活，處事待人接物，境界深廣沒有邊際。這十種力，每一種義理都說不盡，我們要細心去體會、觀察，更重要的是要學習，才能夠得到佛法的受用。

第六句：

云何是諸佛無所畏？

無畏就是沒有恐怖、畏懼。〈離世間品〉中講有十種，通常講四種，四無畏。清涼大師在此處提到〈離世間品〉這十種無畏，名稱我們略略的提一提。一「聞持無畏」。這不容易。現在有些人不敢聽經，為什麼？聽不懂，怕人見笑。有些人不敢入佛門，為什麼？感覺得自己造的業障很重，怕見佛菩薩。實在講，這種人可度，表示他還有良心，他知道自己做錯事情，不敢見大人，善根還沒有滅，我們一定要幫助他，遇到他，特別要給他講說佛是大慈大悲，佛在經上常說「不念舊惡，不憎惡人」，讓他敢入佛門，讓他漸漸能夠接受佛陀的教誨。所以，我們遇到這些都是機緣。聽經不要怕人見笑，聽不懂沒有關係，哪有人聽一遍就懂？聽一遍就懂，那是再來人，不是普通人，那是多生多劫修學佛法，根性成熟了；我們不可能，不是一生就能有如此殊勝的成就。所以不怕，我們要累積善因，生生世世發心學習，發這種心，必定得佛力加持，就是前面給諸位報告過的「云何是諸佛加持」，會一世比一世殊勝，這肯定的。

二「辯才無畏」。最重要的是不怕人問難。有人提出問題，我們答不出來，感覺得很難為情。這件事要發心求三寶加持，而且我們面對一切提問的人不要害怕，不要恐懼，縱然問到我們答不出來，也沒關係，孔老夫子說得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是做學問良好的態度，決定不可以強不知以為知，那就犯過失。天下之大，事物之繁，我是凡夫，何能盡知？就是佛法，浩如煙海，我也沒有把三藏十二部全部念通，不可能，我知道的很有限。人家來問，我盡能力為你解答，幫助你；若我解答不了，希望你另訪高人。自己總是要謙虛，我們在這個地方學習，這樣就對了。

第三，「二空無畏」。二空是人空、法空。佛講人空、法空，若是自己感覺到恐怖，一切都空，那怎麼辦？我學佛有什麼用處？實實在在講，空義不容易體會，果然能體會得，妄念再多，你也不會感到恐怖。為什麼？妄念性空，放到一邊，根本不要理它，時間久了，你心完全在正念、正道上，雖妄想、煩惱、習氣不斷，自然沒有，這是大乘法中斷煩惱、開智慧、證菩提的妙法。妄想分別執著，你作意去斷它，又加了一個妄想；所以，別理它就好。初學的人，妄想雜念多，一個念頭、一個念頭起，不理它就好，全部精神集中在佛號上，專念阿彌陀佛。初學的人，一面念佛，一面起妄想，沒有關係，只照顧佛號，不要理會妄想，如此念去，有兩三年的功夫，自自然然妄想少，佛號功夫漸漸得力。時間愈久，效果愈顯著，對於《般若經》上講的二空無畏，你不害怕了。

第四，「威儀無缺無畏」。這指儀表。我們與大眾接觸的時候，儀表非常重要。特別是出家眾，在大庭廣眾之下，或與大威德長者在一起，就感覺得坐立不安，不知道怎麼坐？手不曉得要放在哪裡？這是因為平常不注重修養，不懂威儀。所以我常勸勉同修，沙彌十戒、二十四門威儀不能不講究。出家人特別要著重威儀無缺，我們才對得起世尊、對得起父母、對得起護法施主。佛教能不能住世，世間眾生願不願意接受，就看這個形象；世間人樂意接受，佛法就久住世間。今天是佛法存亡的轉捩點，問題就在我們這一代，佛教能否在我們這一代復興起來，關鍵在自己一念之間，能不能克服煩惱習氣。講實話，出家眾如果害怕，可以還俗，脫掉袈裟，沒有你的責任。我為什麼這麼說？將來你墮阿鼻地獄不會怪我；之前沒有人給你說，總算是我說了。所以戒律威儀重要，萬萬不可以輕視。為什麼我們要這樣做？維護佛教的形象，絕無求人恭敬的念頭。諸佛菩薩、祖師大德，如果還求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清淨。所以，你要是能夠咬緊牙關，把自己煩惱習氣克服，你的功德無量無邊，一切諸佛都讚歎，一切諸佛都加持，佛法在我們這一生就興旺起來。

第五，「三業無過無畏」。三業是身語意，沒有過失，這是十善業的圓滿，身不殺、不盜、不淫，不但沒有殺盜淫的行為，念頭都沒有；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不癡。這十條是總綱領，細說每一條都是無量無邊，決定沒有過失了，持戒波羅蜜圓滿。大師說得好：「上二不畏外譏」，有這上述兩條，威儀無缺、三業無過，外人對你的譏嫌、誤會完全沒有了。

第六，「外護無畏」。這一句是講不畏天魔外道，護是護持自己。什麼是外護？就是自身對外防護得很嚴密，決定不受外面的影響，六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，決定不起貪瞋癡慢，決定沒有控制佔有的念頭，完全放下了，所以無畏；天魔外道什麼樣的手法來誘惑，你都如如不動。見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，你就無畏。這是禪定，定慧等學。

第七，「正念無畏，不畏遺忘」。我們煩惱習氣很重，特別是學東西，記不住，健忘，一般人都有這個恐懼。佛在此地教我們正念，你就無畏了。諸佛如來、法身菩薩、古聖先賢的教誨，從哪裡來？正念中流出來的，如果我們得正念，那就無畏。我們接受佛菩薩的教誨，需不需要刻意去記？不需要。怕不怕忘記？也不怕。我常常勉勵同學，心跟佛同一個心，願跟佛同一個願，行與佛同一個行，言語當然同佛，自然而然。佛是什麼心？佛沒有妄想分別執著。佛是什麼願？佛是利益一切眾生，我們講犧牲奉獻，佛是這個願。釋迦牟尼佛當年在世，一生所表現的，所作所為就是「大方廣佛華嚴」圓滿的落實，做出來給我們看，即使是小小戒、微不足道的威儀，他都不失。

第八，「方便無畏」。疏云：「不畏生死」。生死苦，生死疲勞。不畏生死是什麼意思？眾生有生死苦，菩薩若是畏生死苦，就不會來度眾生。不畏生死正是大慈悲的落實，覺悟的人沒有自己，一切為眾生，為眾生示現、表演，他的心就是虛空法界，他的身就是國土、眾生，為眾生表演，永遠不疲厭，如《普賢行願品》十願每一句的結尾一樣，「無有疲厭」。

第九，「一切智無畏」，疏云：「不畏二乘」。二乘是聲聞、緣覺，他們已證得正覺，若提出問題，凡夫沒有法子解答，佛能解答，這就是一切智無畏。

最後一句，「具行無畏」。佛的行業是什麼？行，是行為，或行業、事業，佛的行為、事業沒有別的，就是教化眾生。世間眾生，特別是閻浮提，《地藏經》上講得好，「剛強難化」，佛無畏，剛強難化還是來度化。這一生你回不了頭，來生再來，來生回不了頭，後生再來，佛菩薩總是不厭其煩，生生世世來重複表演，一直到你回頭。這種精神、毅力，生生世世追隨不捨，所以說佛恩廣大，「佛氏門中，不捨一人」。道場是一個冶爐，就像一個煉鋼的爐子，無論什麼金屬，破銅爛鐵，投到這個冶爐中也鎔化。冶煉的手段是什麼？一個是行門，一個是解門。解門天天講經，讓你瞭解、明白，幫助你開智慧；行門就是生活上的規矩，改正你的毛病習氣。解行相應哪有不成就的道理？

諸菩薩念請的第七句：

云何是諸佛三昧？

疏云：「佛三昧者，謂佛果等持，數過塵算，如師子頻申等。」「等持」，等是平等，持是保持，也就是說心地永遠保持在平等的境界，這就是禪定。平等沒有分別，分別才起就不平等；沒有執著，有絲毫執著就不平等。再深一層講，沒有妄念，起了妄念就不平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，所以他所證得的三昧不是「諸佛三昧」，而是菩薩三昧。為什麼？他還摻雜毫分不善，所以不能與佛平等。如來果地無毫分不淨不善，六祖大師在《壇經》裡形容說「本來無一物」；大乘經上常常形容它「湛然寂滅」，寂是寂靜，滅是滅一切妄想分別執著，是在這樣一個境界當中。「數過塵算」，如果從數量來講，無法計算。大師舉《華嚴經》中如來所證得的三昧，「師子頻申三昧」，師子頻申是比喻如來的正受。獅子吃飽了，躺下來伸伸懶腰，樣子多自在！那是牠的享受。用這個來比喻如來與法身菩薩之正受，揀別不同於凡夫之苦樂憂喜捨五種受。

疏云：「佛有無量不思議三昧等」，也就是說，在究竟圓滿的果地，物質、精神生活的享受是沒有邊際的。這是在本經六十一卷中說到種種三昧，最後是師子頻申三昧，經文總結起來說：「以如是等不可說佛剎微塵數三昧」。三昧何以有那麼多？我們六根接觸外面境界，達到不起心不動念、不分別不執著，這叫三昧；現前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教學生，要在日常生活當中，六根接觸六塵境界，定慧等持，我們的定與慧要平等，慧就是清楚明瞭，定是不起心動念，修「外不著相，內不動心」，又清清楚楚、明明白白。眼見色，看到花、樹，清楚明瞭是慧。這個花很好看，你多看它一眼，起心動念了；這樹長得不錯，欣賞欣賞，又起心動念了；換句話說，不是自然的。我在這棵樹上沒有作意、沒有起心動念，我的眼根在樹上得三昧了。花，我很歡喜它，花上就沒有三昧，落在苦樂憂喜捨這五種受中，就沒有三昧；離苦樂憂喜捨，三昧現前，那是正受。我喜歡它、討厭它，這都不是正受，是六道凡夫的感受。諸佛菩薩一切受用中，決定沒有苦樂憂喜捨，一味！一味是真的，若是二味，假的。

經文總結：「以如是等不可說佛剎微塵數三昧，入毘盧遮那如來念念充滿一切法界三昧大神變海。」這個數量以天文數字也無法形容。「略說十種」，都是佛為了方便教學起見，歸納為十大類：

一「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生廣說妙法。」佛為眾生表演，我們一定要記住第一句，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處」，正定就是三昧，一切處是盡虛空遍法界，哪個地方有緣，佛就到哪裡教化；一念如是，念念如是。下面是講它的作用，第一種作用「普為眾生廣說妙法」，這是無所不知。佛菩薩應化在世間，就為這一件事，幫助眾生覺悟，幫助眾生瞭解宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是本人。我本人究竟是什麼？我的生活環境究竟是什麼？你若究竟明瞭，在佛法中就稱你為佛陀。所以，佛陀是什麼意思？明白人而已，對自己、對自己的生活環境，清楚明白。凡夫是什麼？凡夫是糊塗人，對自己，真的不明瞭，對自己的生活環境，更糟糕。生活環境中有人事環境、有物質環境，究竟是一回什麼事？有幾個人曾經去想過？無怪乎古德常講「醉生夢死」，生到這個世間來，像喝醉酒一樣，顛顛倒倒；死的時候，像一場夢一樣；這一生從來沒有弄明白。佛菩薩沒有別的，明白人而已！諸佛菩薩不是富貴人，不是有權力、有地位的人，他是一個明白人。我們學佛學什麼？學做一個明白人而已。

二「普為眾生說無我際」。前文一樣，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處」，「普為眾生說無我際」，也就是說「無我法」。一切眾生不能覺悟的第一個障礙，就是我執；起心動念執著身是我，見思煩惱中頭一個身見，他不知道「身不是我」，這是所有一切錯誤的根源，修行人若能克服，菩提道上一帆風順；這一關若突不破，菩提道上則寸步難行。誰造成的障礙？自己障礙自己，別人不能障礙。因此，別人也不能幫助，諸佛菩薩都沒有辦法，別人只是個「緣」。對於一個不善修行的人，「緣」才會產生障礙，它會誤導你，引起你的煩惱。如果對一個善學的人，會不會造成障礙？不會，逆境、惡人都是逆增上緣，反而幫助他向上提升。為什麼向上提升？因為他有智慧、定力，不受影響。《楞嚴經》上講得好：「若能轉物，則同如來」，此處的「如來」，是法身菩薩，無論是順境逆境、善緣惡緣，法身菩薩會修行，全部轉變，幫助自己境界向上提升｜都在自己，不在別人。修正錯誤的行為叫修行，不會修行，則造作無量無邊罪業，怨天尤人，好像與他自己不相干，失敗全部歸咎別人，這是大過失！

所以，第一關要認知「身不是我」，身是什麼？身是我所有的，它要聽我的意思，我不能受它的約束；就如同衣服，這件衣服是我所有的，我喜歡怎麼用，就怎麼用，我不能聽它的。佛法傳到中國，中國出家人做一件新衣，要從舊衣中剪一小塊布貼在衣領上，叫貼新，告訴自己，新衣要當舊衣穿，也就是說，不要怕骯髒，隨處可坐，不受新衣的束縛；是人穿衣服，不是衣服穿人，這都是破我執。自己這個身，是我所有的，不是我。要知道「我」字有許多定義，其中最重要的是主宰、自在意。實際上，我們對自己身體不能做主宰，它有生老病死，也找不到自在。由此可知，那不是我，我們學佛首先要突破這一關，我們生生世世都被它害了，它懈怠懶惰，精神振作不起來，它不聽話，我們要有能力降伏它，要這個身聽我自己的意思。自己是什麼？自己是真心本性，「父母未生前本來面目」，那是我，真心本性是我、是法身。真心本性中，本有的般若智慧那是我的心，覺心，也稱覺性。覺性、覺心是一個意思，是本性、心性的作用，是自己的本能，這是自己。諸佛菩薩出現在世間，就為喚醒一切眾生，把自己找回來，這個功德就圓滿成就了。

佛法修學的終極目標就是把自己的心找回來，把自己的身找回來，也就是恢復自性本具的智慧德相，《出現品》中講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛出現在世間，教學的目的即為此；眾生很可憐，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著是你自己生起的，因而迷失如來智慧德相，誰都幫不上忙。《法華經》中講「開示悟入」，佛能幫得上的是開示，也就是說佛能為你講經說法，給你做示範、說明，悟、入是自己的事情，你看到佛的樣子，聽到佛的教誨，覺悟了，覺悟之後真幹，那你就入了，你與佛一樣。自私自利這個障難若不能突破，影響修行，無論修學哪一門，功夫都不能得力。因此，不能不放下自私自利，不要認為眼前好像佔一點便宜，虧吃得實在太大了。本來你在這一生當中，可以作菩薩、作佛，因貪圖眼前一點小利益，一點小小的便宜，蒙受的損失，真正是無法思量的。若非我們有稍稍涉入經藏，這個事實真相也無法理解。

三「普入三世」。諸佛三昧的德用，真正不可思議。「普」就是沒有分別，平等的普遍入三世。三世是過去、現在、未來，不是真的，是凡夫對於宇宙的觀察而產生的一種錯覺。「普入三世」，就是三世平等，過去、現在、未來沒有界限，就在現前，可以看到過去，也能看到未來。可是常識告訴我們，過去已經過去了，未來的變化不是一個定數，為什麼佛菩薩能夠見到？我們如何理解這個意思？佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，現前我們的念頭，預想明年，預想後年，預想來生，現在在這裡想，它就現那個相，佛菩薩在定中看見了。明天我又是另一個想法，我改變念頭，境界是剎那剎那在轉變的，剎那剎那的變化，佛菩薩全都看見、全都明瞭。譬如我們看一個建築物，此地原來沒有這棟房子，現在建成了；過一二年，換一個主人，他不喜歡，拆了重建，我們又看見了。怎樣變換，全都看見，看見你明天、後天，看見你下個星期、下個月，明年、後年，無論怎麼變化都看得清清楚楚、明明白白。入三世，當然知三世事。

四「普入十方廣大佛剎」。我們從這些地方很明顯的能體會，諸佛三昧確確實實是突破了時間與空間。時間三世，空間十方，不同維次的空間全部突破，達一真法界。十方三世無量無邊諸佛剎土，如來三昧能普入，菩薩三昧也能普入；此菩薩指法身大士，但也有差等；地上菩薩決定沒有問題，如果是三賢位的菩薩，可能就要差一些。入佛剎，當然見佛度生沒有障礙。

五「普現無量種種佛身」。證得如來究竟的果位後，無論現什麼身都是佛身。如《普門品》中三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而教化之。應以童男、童女身而得度者，即現童男、童女身而為說法。這是佛現有情身。佛亦現無情身，能夠現樹木花草。例如有一棵大樹，有修行人看到這棵大樹，或者是聽到風吹樹梢的音聲而開悟，這是佛菩薩現樹身而度化之。也許你說：這樹已經在這裡有幾百年、幾千年，為什麼別人見到不開悟，這個人見到就開悟？須知佛菩薩的示現，不是示現幾百年、幾千年等這個人，那就不是神通自在。神通自在剎那之間，正是你因緣到的時候；一般講靈氣，佛加持這棵樹，樹加持這個人，這個人看到這棵樹，忽而開悟。有許多學人，聽流水的聲音，聽人唱歌的聲音，乃至於看到種種自然現象，他能有悟處；禪宗六祖惠能大師，是聽人念誦《金剛經》的音聲。這都屬於一切諸佛普現無量種種佛身。

六「隨諸眾生種種心解現身語意」，這是現有情身。前面第五句講種種佛身，範圍包括非常之大。由此可知，三昧的作用太大了，凡夫無法想像，神奇莫測。能隨眾生心，那就是隨著眾生的根性、機緣，幫助眾生，成就眾生。諸佛三昧是圓滿的性體，是真實的真心，它的功能、業用不可思議。

七「說一切法離欲真際」。真際指真理，諸佛菩薩、法身大士在一切法中得大自在，恆在正定，即恆住正受。六道凡夫不能像佛菩薩一樣恆住正受，永離苦樂憂喜，我們的受是恆住苦樂憂喜。《無量壽經》中，「離欲成正覺」。阿羅漢離見思煩惱成正覺，菩薩離見思、塵沙成正等正覺；不能捨離煩惱的是六道凡夫，永遠在六道中輪轉，「生死疲勞」，無法出離。這個事實真相，這裡面的道理，在一切大乘經教之中，佛能為我們說明白。

八「演說一切緣起自性」，這是破所知障。一切眾生都有求知的欲望，科學家為什麼到太空去探險？就是求知的欲望。千萬年來人類看到神秘的太空，生起無量無邊的幻想，並夾雜無量的神話。我們今天以為是神話，其中很可能有許多是事實，但我們無法解釋；世間之大，無奇不有，講到我們貼近之處，周邊也發生許許多多的神話。在中國古代文學名著中的傳奇小說，《聊齋誌異》、《夷堅志》，乃至於紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，我不以為那是神話或鬼故事，我認為大都真有其事。到哪一天我們也有少許三昧，突破幾層時空維次時，就能看見，是真的不是假的，這要靠自己修行功夫。此部《大方廣佛華嚴經》，如果不是我們佛弟子去依教修學，世間人也會以為這是神話小說，佛學家的狂想曲。其實，佛家的教學，最值得人敬佩之處，是講求科學精神，讓你去求證，並不是教你完全無條件的接受，那不叫學佛。佛今天講華藏世界，講諸佛如來依正莊嚴，要我們證實。用什麼方法證實？只要依據佛所說的修學方法，你就能證明；這是真實的學問。我們與不同維次空間的眾生，最容易溝通的是鬼道，他們的頻率與我們的相當接近。學佛或者學道，乃至於學巫術，與鬼神溝通需要多少時間？你果然依照這些方法修行，大概半年的時間就有這個能力。你再看這些鬼故事，就能肯定是真的，不是假的。

世人知道有不同維次空間，但不知道這是怎麼來的，佛法知道不同維次的來源。佛告訴我們，世界原本是一真，換句話說，原無維次界限；那是如何產生的？佛告訴我們，因妄想分別執著而生。由此可知，科學家講得正確，從理論上說，不同維次空間是無限的。科學家承認確實有十一種不同維次空間存在，也就是宇宙之間有十一種不同頻道，但是他不知道這個頻道如何造成，及如何突破？佛曉得，是一切眾生妄想分別執著造成的。怎麼突破？用定功突破，放下妄想分別執著，不同維次空間就了不可得，宇宙人生的真相，於焉大白。其中最容易突破的是人與鬼的頻道，但我絕不鼓勵同學們去見鬼，我們要天天與佛往來。如何突破人與佛的頻道？能突破這頻道障礙，所有頻道全部都突破了。釋迦牟尼佛教我們「持名念佛」的方法，最簡單、最容易、最穩當。這個道理，即大勢至菩薩所講：「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們要問，我念佛念了這麼多年，為什麼還不見佛？這個原因我說了很多很多，原因是什麼？念佛心不清淨，夾雜妄想分別執著，念功不純而產生障礙，如果能把世出世法全都放下，決定不執著，妄想分別雖沒有斷，執著斷了，這樣的心執持名號，就能突破不少時空的層次，你能見佛身，也能見到六道中某一些狀況，從而增長自己的信心，《華嚴經》中講的這些境界，全在眼前。這是看個人的緣分不同，確確實實在我們一生當中能夠得到證明。

九「示現無量世出世間廣大莊嚴，令諸眾生常得見佛」。這是諸佛三昧力的加持，加持哪些人？有「願」見佛之人；沒有這個願的人，佛加不上。此願心要真誠懇切，善心、善行是助緣，真誠懇切求佛是真因，因緣和合，感應就現前。「常得見佛」，關鍵字眼是常，即《大勢至菩薩念佛圓通章》中講的「現前當來必定見佛」，說得那麼肯定，沒有一絲毫疑惑。菩薩教我們的條件「憶佛念佛」是真因。《觀經》三福最後一條「深信因果」，我體會到的意思就是「念佛是因，成佛是果」，我們用念佛而成佛，這是真因真果，佛確實常在周邊加持、保佑我們，你心稍稍清淨，會感覺得到，這就是四種加持中的冥加，冥冥當中保佑你，使你的心愈清淨，妄念愈少，分別執著愈少。如果真放下世出世間一切執著，那就是此地講的，常得見佛。

十「令諸眾生悉得通達一切佛法無量解脫，究竟到於無上彼岸」，這一句是真正的圓滿。佛幫助一切眾生，若沒有達到究竟圓滿，絕不退心，這是我們要學的。佛不畏一切艱苦，甚至於要受一切眾生的誤會、毀謗、陷害，他永遠不會退心，這種精神、毅力，就像慈母對於她的愛子一樣，愛子不管怎樣造惡，母親始終不捨棄，始終都在周邊照顧他。如果他忤逆不孝，父母也在暗中照顧，不讓他發現。這個恩德多大！諸佛如來對於九法界一切眾生的關懷、照顧與幫助，超過父母，父母不能為比。這個事情只有佛知道、法身菩薩知道，我們如果不讀佛經，確實作夢都想不到。我們在經上常常念到佛恩普、慈、大，不知道到底大在哪裡？他慈在哪裡？真不曉得。讀到這些經文，稍稍有一點體會，慚愧心生起來了，這才曉得我們真正對不起佛菩薩，實實在在講，我們不聽教誨，過分的忤逆。這一段我們就介紹到此地。

接看下一句，疑問的第八句：

云何是諸佛神通？

疏云：「準答及頌」，準是依據，依據後面佛的解答以及偈頌所說，「佛神通者，謂依定發起無礙神用」，這是解釋什麼是佛神通。『神通』是作用，無有障礙，這個大用是從禪定發起的，前面「云何是諸佛三昧」，三昧是禪定，得禪定就能起作用，這個作用就是神通。通常講六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，四聖法界所證得的。又云：「或說有十」，佛在〈十通品〉中專門解答這一句；〈不思議品〉中亦說：「一切諸佛有無邊際無礙解脫，示現無盡大神通力」。我們簡單介紹在《鈔》文中的這些名目：「所謂一切諸佛能於一塵，現不可說不可說諸佛出興於世。」依報最小的是一微塵，一切諸佛有這個能力，能夠在一微塵或是在一毛孔中，示現這大神通，一切諸佛在一微塵裡示現八相成道，出現在世間教化眾生；而且不是一個世間，是在無量無邊世間，不可說不可說、無量無邊諸佛，在一微塵中全見到。

第二句，也是在一塵中，能夠「現不可說不可說諸佛轉淨法輪」。一切諸佛在一微塵中講經說法。〈不思議品〉中講的這些，是最高的科技，今天的高科技與之相比，小巫見大巫。第三句，也是在一微塵當中，「現不可說不可說眾生受化調伏」。眾生接受諸佛教化調伏，能接受的眾生無量無邊，不能接受佛陀教化的眾生，想必也是無量無邊。能接受佛陀教化的，是根熟眾生。我們雖歡喜佛法，而不能夠奉行，是根沒熟，必須繼續在六道中受調教，這一生中出不了六道輪迴。但是，無論輪轉到哪一道，佛菩薩不捨棄你；就算淪落到阿鼻地獄，佛還示現為地藏菩薩、鬼王來照顧你。

我們自己到底有沒有善根，不要問人，問自己，自己明白。換句話說，自己能不能克服煩惱習氣，關鍵在你的決心。我們讀古書，看到蘇秦、張儀，蘇秦念書是怎麼念法？煩惱習氣重，懸梁刺股，用這種方法來改毛病、改習氣。一個人成就學問不是簡單的，如果你有這些人的毅力、方式，你的一生成就了。

第四句，「現不可說不可說諸佛國土」。由此可知，我們修學，志願求生西方阿彌陀佛世界，一切諸佛都幫助我們，《彌陀經》中講有六方佛，《無量壽經》中講有十方佛，此處可做印證，諸佛如來幫助，滿我們的願望。第五句，在一微塵當中，「現不可說不可說菩薩受記」，這給我們很大的鼓勵，菩薩做出榜樣，幫助我們學習，他修行成就，我有一天也會與他一樣，自己有信心，接受諸佛為我授記。其實這個事情並不難，本師釋迦牟尼佛在《無量壽經》中，就普遍的為念佛人授記了；問題在於我們是不是《無量壽經》會上的當機眾？什麼是當機眾？我們對於這部經典有沒有信心、願心？肯不肯依教奉行？假如我們於此法門，及此部經典，具足信願行三個條件，我們就是當機眾；換句話說，這部經末後一品給大眾授記，就有我在內。佛為我們娑婆世界念佛眾生普遍授記，娑婆世界眾生念佛往生西方極樂世界，將來在極樂世界成就無上正等正覺，到他方世界作佛，名號都是「妙音如來」。因此，現前念佛的大眾，我們的同學們授受三皈依，我們取的法名全叫「妙音」｜現在是妙音居士，將來到極樂世界成等正覺，到他方世界教化眾生，示現佛的身分皆名妙音如來，因果相應。

第六句是能「現去來今一切諸佛」。佛佛道同，佛是一，還是多？理上講，是一，理是什麼？真如本性是佛。事上講，無量無邊，事是什麼？現相，所有一切相，都是心性所現，「唯心所現」，此從理上講，心即是佛。所以，無論你拜什麼佛，拜釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，從理上講是一尊佛，而現這麼多相，無量無邊的身相，究竟是怎麼一回事？佛能「隨眾生心，應所知量」，眾生希望見佛，心性就現佛，眾生希望見菩薩，他就現菩薩。豈不聞《金剛般若波羅蜜經》中講「凡所有相，皆是虛妄」，所現的佛相、菩薩相亦不例外，都是虛妄。相是虛妄，性是真實的，換句話說，能現是真的，所現是妄相；但剋實而論，能所是一不是二，相也就不是虛妄的。到你真正明瞭，就不是虛妄的。在你迷的時候，它是虛妄的；覺的時候，真與妄都沒有了。為什麼？妄想分別執著沒有了，哪裡還有什麼真妄、能所？如果沒有忘能所，那是你還落在分別執著中；真妄沒有忘，你也落在分別執著中，你是凡夫，沒有覺悟。真正覺悟之後，這些念頭完全沒有了。

第七句，「現去來今諸世界種」。世界從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。虛空法界、剎土眾生是你自性的德相，對於這些事情徹底瞭解，是你自性本具的般若智慧，都不是從外面來的。所以佛法教學的目標沒有別的，就是教你明心見性，證得圓初住位菩薩；而後，一切諸佛講宇宙人生的狀況，那就是《大方廣佛華嚴經》，你全都通達，因為你證得了。什麼是明心見性？就是斷妄想分別執著。若講修行，真的一句話就講完了，真正去做，無量劫都做不到。妄想分別執著不斷，華嚴境界不能現前。所以，這是真正覺悟的人之所求，這是人生第一件大事業｜修證華嚴。華嚴就是無量壽，華藏就是極樂世界。求證，還有不可思議的方法：念佛。念佛一定要放下世出世間一切法，若有一條放不下，就破壞你念佛的功夫，你這一生當中很難如願以償。真正放得下，一切時、一切處保持身心清淨，一塵不染，這個佛號得力了；憑阿彌陀佛本願威神的加持，憑一切諸佛如來的神力加持，我們這一生取淨土就有百分之百的把握。你今天有心作佛、有這個緣，你自己知道，不捨棄這個緣，諸佛歡喜；你想見阿彌陀佛，一切諸佛都現阿彌陀佛。

第八，現過去、未來、現在「一切神通」。第九，現過去、未來、現在「一切眾生」。神通，神是神奇莫測，通是通達，一切神通是一切通達。他那種智慧能力，不但六道凡夫做不到，四聖法界中，聲聞、緣覺、權教菩薩，也做不到。那就是《華嚴經》上講的四無礙法界：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是講的一切神通。能現過去現在未來一切眾生，十法界依正莊嚴，都在佛神通境界當中。

最後一句，「現去來今一切佛事」。什麼是佛事？「佛」是覺悟、智慧的意思；「事」是世出世間一切事。佛、事合起來，覺悟的事、智慧的事，就叫佛事。佛教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這叫佛事。佛的形象，教人看了，破迷開悟；佛的作為，一切的造作，無一不是幫助眾生破迷開悟的；佛的言語，一言一笑，起心動念、一切造作，無一不是幫助眾生覺悟的，這叫佛事。包括他的生活、工作、處世待人接物，沒有別的，覺悟眾生，都在一微塵中顯現，這叫大神通力。

第九句：

云何是諸佛自在？

「佛自在」的意思是講諸佛如來「所作任意，無礙成就」。我們讀這些經文，油然而生無限的羨慕嚮往，什麼時候我們也能夠得到『諸佛自在』？疏云，「廣有無量」，說不盡的自在；「或說百種，謂於眾生自在等，各有十故」；為了說法方便起見，依舊以十代表，有十種自在。如〈離世間品〉及〈不思議品〉都是講十種。在〈離世間品〉中，也就是本經第五十五卷末後，第一種叫「命自在」，這是世間人最想知道的，因為六道眾生被業力所拘，壽命不自在。我們到世間來受生（投胎），誰主宰的？業力，一個人的壽命長短全受業力支配，得不到自在。諸佛菩薩，業盡情空，沒有業力，他的現身、壽命一切隨緣，到世間應化，壽命長短，隨順世間。如果不隨順世間，釋迦牟尼佛確實有能力從三千年前一直住世到今日，不過，那恐怕收不到教化眾生的效果，為什麼？我們會把釋迦牟尼佛當神仙看待，「你做得到，我們做不到」。

佛可以說念念都是為眾生著想，幫助眾生覺悟。一切眾生本來有智慧德相，不是本來無；現在，本來有的為什麼沒有了？業障障住了。消除業障，問題就解決了。所以，佛到世間來，沒有別的，幫助眾生消業障而已。佛在天上，就同天人的壽命，彌勒菩薩給我們做證明。彌勒是等覺菩薩，說老實話，也是早已成佛來示現的，示現在兜率天，他就同兜率天的壽命。兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命是四千歲，也如我們人間的計算方法，一年三百六十天，他的四千歲合人間就是五十七億六千萬年。這個壽命到的時候，彌勒菩薩在兜率天命終，到我們人間來作佛。所以諸佛菩薩命自在，他到哪一個世間就能夠與那個世間眾生壽命一樣；實在說，他不生不滅。壽命在《百法》中是不相應行法，是凡夫妄想中產生的，是個抽象的概念，不是事實。如來得究竟圓滿的自在，菩薩也得自在了。

第二是講「心自在」，心是智慧，智慧能入無量三昧，這就是在世出世間一切法中得自在。佛菩薩以智慧觀照世出世間一切法，「無所有、不可得」，於是在萬事萬物中，他不起心動念，沒有分別執著，心自在。我們凡夫心為什麼不自在？牽腸掛肚的事情太多了，掛念得愈多，心就愈苦。凡夫心的受有憂、喜，實在講，喜事少，憂慮多；對家親眷屬、親朋好友的牽掛，對財產、功名利祿的牽掛，無量無邊，你的心怎麼會自在？佛在《金剛經》上講宇宙人生真相，他說「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？《百法明門論》中講八個心法，五十一個心所法，二十四個不相應行法，十一個色法，統稱有為法。有為是有生有滅，一個念頭滅、一個念頭生，這個心不是真心，是妄心，八個識、五十一個心所全是生滅法，生滅法是有為法。無為法就是不生不滅的法，沒有生滅現象，如虛空是無為法。有六個無為法，而其中只有一個是真如無為，其餘五個就像虛空一樣，不是真正的無為。那為什麼說它是無為法？因為我們覺察不到它有為的現象，所以稱它無為法。永嘉大師《證道歌》就講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。換句話說，除真如無為，這五個無為法，到什麼時候你才真正瞭解它的真相？明心見性，明心見性之後，你才曉得這五個無為法不是真的無為；但是在我們沒有能夠明心見性前，你肯定覺察不到。這是講的心自在。由此可知，我們的心自在不自在？關鍵就在你能不能放下，你果然能夠把妄想分別執著全都放下，心就恢復自在。所以佛菩薩教我們認真努力如教修行，心裡對於家親眷屬、親人朋友不必去操心，他們自自然然得佛力加持。

第三「資具自在」，資具就是資生之具，資養色身所需要的一切物質，衣食住行育樂，全都具足，不會缺乏。在此地我們一定要明瞭，不可以貪圖享受，那個福報很容易享盡，應該用什麼態度？知足常樂。人若不知足，怎會得自在？人生活在世間，不能離開物質，每天要吃飯、穿衣，要有居住的所在。這些地方我們要學佛，佛給我們做榜樣，但我們凡夫不容易學得，那就學祖師，祖師大開方便之門；距離我們最近的，印光大師，生活簡單，飲食與大眾完全一樣，不是吃特別伙食；衣只取蔽體飽暖，幾件衣服，穿到破舊不能穿，才換一件，能穿，依舊還用它，多餘的，佈施供養，世間有許多缺衣缺食的，我們有多餘的，一定要幫助他們。任何地區都有窮人，我們住在新加坡，當地可以說是相當富裕的一個國家，有沒有窮人？有。我聽聞政府的統計，他們的窮人大概只有一、二千戶，不多，所以政府都能夠照顧到，它國家小，有財力。但是有許許多多國家還有很多窮人，政府照顧不到的，除非我們不知道，我們知道的，總要盡心盡力去幫助他們，希望我們所有學佛的同修都有這個心，能幫助世間苦難之人。

第四，「業自在」。業是造作，凡夫造作不自在，為什麼？內受煩惱習氣控制，外受環境限制，所以不得自在。佛講的「八苦」，八苦是講果報，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰熾盛暫且不談，就這七種，這七種果報是有業因的。我們造作的業因不自在，得的果報就很苦；佛所造作的，在經典上講叫「淨業」，清淨心，決定沒有染汙，他的業自在。我們讀這一句，要真正能體會得如何學習。起心動念是意業，言語是語業，身體造作是身業。佛教我們初學者，意業必須不貪、不瞋、不癡；教我們語業不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；身體造作，不殺生、不偷盜、不淫欲，這是善業，還不是淨業。什麼是淨業？造善業而不起分別執著，這就是淨業，淨業自在，業就自在了。由此可知，有心造作，這個業不清淨。佛所造作的完全是感應，從不起心動念，一切隨緣，隨緣就自在。起心動念，我想怎樣做、怎樣做，那是攀緣，攀緣就不自在。凡夫內外都有障緣，怎麼會得自在？所以，普賢十願教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這是佛的業自在。如果我們能夠把自己的成見、想法、看法放下，隨順眾生，你就會得小自在；若不放下，你肯定不自在。

第五「受生自在」，就是隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身。不但能現有情身，包括九法界有情眾生，天人身、鬼神身、畜生身，還能現器世間身，山河大地、樹木花草，沒有一樣不能現。現身的範圍，遍虛空法界；現身的用意，令一切眾生覺悟，「饒益眾生」，益是利益，饒益是最富豐的利益，不是小利益。最大的利益是什麼？幫助眾生轉凡成聖，這是真正的大利益。究竟圓滿是幫助眾生成佛，《華嚴經》中無量無邊殊勝的境界，如來果地的依正莊嚴，能幫助眾生圓滿得到。這個利益從哪個地方修起？從接受佛菩薩古聖先賢的教誨做起。如何讓一切大眾知道世間有這麼好的教育，勝過世間一切教育？完全靠我們四眾同學。我們接受佛陀教育，知道佛法是「知難行易」。你為什麼做不到？是瞭解得不夠。如果你真的瞭解，沒有做不到的。所以我們做不到的時候，自己一定要回頭檢討，必定是我解得不夠深。說老實話，佛法，「行」容易；凡夫與佛，一念之差，念頭轉過來，凡夫就成佛了｜一念迷你是凡夫，一念覺你就成佛。

第六「解自在」，解是理解，對於自己所學都能夠理解得很圓滿、很透徹。這個解與求學有關係，善知識是第一。《阿難問事佛吉凶經》開宗明義，佛就教導我們，以親近明師為首要。明是光明的明，不是知名度很高的名，知名度高的人未必有實學，真有實學，往往知名度不高，如夏蓮居、梅光羲居士，我們若非常聽李老師提起，亦不認識，說明他們的知名度不高。但是確確實實有道德、有學問、有修有證，是真善知識。我們學佛能不能有成就，老師的關係最大，如果遇到好老師，你很幸運，節省許許多多的時間與精力。你們聽老師講經，這屬於解門，你要從解生信，從信要落實，要變成行為，這才是成就真實功德，你的解也就得自在。

第七句「願自在」，願是希求、願望。八苦中有求不得苦，那是不自在；「佛氏門中，有求必應」，那是自在。如來果地，願是究竟圓滿，得大自在。他為什麼能得？清涼大師《鈔》中引經文說：「隨欲隨時」，舉一個例子，隨著自己的希求，隨時隨處能「在一切諸佛剎土示現成正覺」，這是最難的。一切諸佛剎土中示現成正覺，怎麼說？成正覺就是成佛，但是我們知道，一個剎土只有一尊佛，不能有兩尊佛，諸佛到某一佛剎中示現成等正覺，是去應化，幫助這一尊佛教化眾生。無論用什麼身分都是成等正覺，他的願自在，與一切諸佛完全相等。為什麼到這個剎土？此剎土中有一些眾生與這一尊佛過去特別有緣分，他來，這些眾生很容易得度。經上亦常講「一佛出世，千佛擁護」，千佛怎麼擁護？千佛到這尊佛的示現處成等正覺，來幫助他。用什麼身分？有用菩薩，有用聲聞，有用優婆塞、優婆夷，有用國王大臣的身分，還有用外道乞丐的身分。那些人全都是成等正覺，「願自在」，配合世尊接引眾生，教化、成熟眾生。

第八句，「神力自在」，神力就是神通，「示現一切大神變」，如過去祖師大德們示現神通。《大藏經》中有一部《神僧傳》，共四卷，我初學佛的時候很喜歡讀《高僧傳》、《神僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》。讀這些書，對自己有很大的鼓勵，看看這些人都修行證果了，得到那麼大的成就，我也要趕上，見賢思齊；不讀這些傳記，不知道人家修行的成就，找不到榜樣、模式，自己不曉得怎麼修法。史書是前人的經驗教訓，對我們生活處事、待人接物幫助最大。《神僧傳》中的高僧大德，當機緣成熟的時候，用神通感化眾生；但若機緣不成熟時，反而產生反效果；用教學，是普通度化眾生的方法，人人都能歡喜接受。

第九「法自在」，那就是佛有能力宣說無量無邊的法門，沒有障礙。你想學哪個法門，佛就給你講哪個法。今天佛不住世，但是留有這麼多經論，眾生想學哪一部經論，你都有能力指導他，那就是法自在。我們今天沒有這個能力，即使有這個能力，也不能教人太多門，我們提倡「一門深入，長時薰修」，對他有好處。一門深入，他才能有成就，學多了，只是變成佛學家、佛學博士，與了生死出三界毫不相關。

第十「智自在」，「於念念中示現如來十力無畏成正覺故」，這也是把『智』講到了極處。佛法修學到最後，能證的是智，所證的是性體，湛然寂滅的性體，由此可知，智是佛法修學的中心。我們怎樣求智？是什麼智？本經講得很多，清淨法界、四智菩提，四智就是此地講的智自在，是能證，清淨法界是所證。清淨法界是理、是體，也是哲學中所講的宇宙萬有的本體。沒有智不能轉識成智，轉過來，眾生成佛，轉不過來，那就是六道生死凡夫。諸佛如來確確實實殷切的期望我們人人都能夠轉識成智，人人都能證得圓滿菩提，這是諸佛如來出現在世間唯一的願望。怎麼轉法？都在日用平常生活裡，六根接觸六塵之處，不再執著，就是轉第七識為平等性智；於世出世間一切法，對一切人事物都沒有分別，就轉第六意識為妙觀察智；再也不把它放在心上，就轉阿賴耶為大圓鏡智。你的所作所為，自然是戒律性德的流露，這是成所作智。你要是問「我能不能轉得過來？」這個話問錯了！而是你肯不肯做？你肯不肯轉？

正確的生活態度應當是什麼？佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，六根面對外面六塵境界，一念不起，沒有一個念頭、沒有一個妄想，那是你正常的生活，這就是諸佛三昧，諸佛菩薩應化在世間，生活態度如是，確確實實一念不生，起心動念都是為利益眾生，念念為虛空法界一切眾生，這叫正念。

這是諸佛「自在」的十句，簡單介紹至此。

疏云：「若諸菩薩安住此法，則得圓滿一切諸佛諸波羅蜜智慧神力菩提自在」，也就是諸佛果地上的智慧神通自在，你全都可以證得。〈不思議品〉中也說有十種，在《華嚴經》第四十六卷，大意差不多，清涼大師也節錄出這些名目：「一法自在，二心自在，三勝解自在，四財自在，五命自在，六如意自在，七智自在，八業自在，九受生自在，十願自在。」排列順序不一樣，大致相同。

第十句：

云何是諸佛無能攝取？

什麼是『無能攝取』？疏云，後面偈頌裡講「無能制伏」，佛的答覆中講「無能毀壞」，這三個名詞合起來看，意思相當明顯。大師說：佛一切作為，天上人間，沙門魔梵(梵天)，以及二乘大菩薩等，都不能夠制伏，也就是都不能夠毀壞。世尊當年在世，魔王波旬也是佛的護法，他怎麼是魔？實在講，魔不是別的，就是私心很重；雖然他也能夠幫助別人、照顧別人，但是自己的利益總在第一，這就是魔。他的福報也非常大，生生世世修福，修財施、法施、無畏施，果報也是無比殊勝。《楞嚴經》中講五十種陰魔，在我們凡夫眼中，他的智慧、德能、神通，好像與佛沒有兩樣，差別在什麼地方？魔為私，佛為公。就如古代專制制度，堯傳位給舜，舜傳位給禹，天下為公，沒有一點私心。王位傳給賢能、有道德及真正愛護人民的人，真正犧牲奉獻為人民服務的人。禹以後，禹傳給兒子啟，是沒有錯，他的兒子確確實實是賢人；但非常可惜的，啟又傳給他的兒子，這就傳錯了，從此，天下為公變成天下為私。從這個比喻，諸位能體會，魔與佛一樣，有智慧、神通、福報，所差在那一點念頭，一個有私心，一個沒有私心。大禹當年傳位兒子，確實沒有私心，沒有天下為私的念頭，非常可惜他的兒子差了一著，沒有能夠選賢與能，從此之後，一代一代都傳給自己的子孫，變成私天下。我們用這個來做比喻，當然，魔的福報、神通、智慧與佛不能比，不過，的確還是很大，人間天上都不能與他相比，我們凡夫哪有認識魔的能力？於是在此末法時期，多半把魔當佛。

《六十華嚴》中經文不是「諸佛無能攝取」，它譯為「諸佛勝法」，勝是殊勝的勝，意思相同。大師依〈不思議品〉中說：「諸佛有十種最勝法」，第一句「所謂一切諸佛大願堅固不可沮壞，所言必作，言無有二」，我們應當學習。這一句話就是十善業道中的不妄語，說到一定要做到。古人講「人言為信」，說話一定兌現，一定做到，所以稱為信；換句話說，你說到做不到，那都不是人講的話。諸佛十種最勝法第一條就是這個。「大願堅固」，大願簡單說就是四弘誓願，佛有為眾生服務的意願，一定要幫助眾生各個都成無上道，而且意願非常堅固，永不退轉。

第二句，「為欲圓滿一切功德，盡未來劫修菩薩行，不生懈倦」。末後這一句話重要，不生懈倦，懈是懈怠，倦是疲倦，精進就是度懈倦的。這一句教導我們的是「為欲圓滿一切功德」，我們是有這個念頭，但因為懈怠懶惰，只可以說是有這個妄想，卻無法兌現，可惜！為什麼不能兌現？還是一句老話，教理不明、事實真相不清楚、苦樂不知，這就難了。所以過去講《地藏經》，開端有一句話，我非常重視，「知苦樂法」，那是諸佛菩薩讚歎釋迦牟尼佛，這句話了不起！世間什麼人能知苦樂法？佛知道。佛在《十善業道經》教導我們：「菩薩有一法，能離一切世間苦。」無量無邊諸佛微塵剎土中的九法界眾生，哪個不苦？各個都苦。有一法能離一切世間苦，這個法了不起，這個法太稀有，太難得！這法是什麼？「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，就這一法。

第三句，「為欲調伏一切眾生故，往不可說不可說世界，如是而為一切眾生而無斷絕。」此地要注意「一切」二字。這一條說佛示現在九法界的目的，是為了調伏一切眾生。調是調順，伏是降伏。調順，是對破迷開悟說的；伏，是對降伏煩惱而說。破迷開悟是調，斷惡修善是伏。《地藏經》上講「閻浮提眾生，剛強難化」，所以佛菩薩教化我們這個世間眾生最為困難，但是佛菩薩依舊不捨棄，這一點非常非常難得，顯示佛菩薩恩德之大！「往不可說不可說世界」，盡法界虛空界一切微塵數諸佛剎土，一一佛剎中有無量無邊眾生，又每一剎土中都有九法界眾生，佛任何地方都去，不專住一個地方，什麼地方眾生有感，佛立刻有應。佛菩薩的願力不可思議，「為一切眾生而無斷絕」，這個工作、這個事業是永恆的，生生世世、盡未來際劫都要做。

第四句，「於信於毀二種眾生，大悲普觀，平等無異」。這一條我們尤其要學習。「於信」是什麼？相信我的人，當然他會幫助我、讚歎我；「於毀」，不相信我的人、毀謗我的人。對於這兩種眾生，菩薩是什麼心態去看？平等對待，大慈大悲，平等對待。我們做一點好事情，社會大眾讚歎，表示做這個事情，大家心裡歡喜，那就要做得更好，常常去做，不間斷去做。如果有人毀謗，我們要認真反省檢點，把過失找出來，改過自新。我們對於毀謗、侮辱、陷害的人感激，有時候自己的過失，自己全然不知，通過他的毀謗，我反省，改正自己的過失，是他幫助我改過自新。所以會修行的人，不但佛家講修行，儒家講修養亦如是，夫子說「三人行必有我師」，三人，一個是自己，一個是善人，一個是惡人，善人、惡人都是我的老師；善人正面教導我，惡人反面教導我。

第五句，「從初發心乃至成佛，終不退失菩提之心。」這一句難，實實在在難，不但是不退心難，而且是菩提心發不起來。天天口裡說發菩提心，真的沒有發出來。菩提心是什麼心？我學佛、在講臺上講經幾十年，綜合經論中所說的菩提心，換一個說法大家好懂：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，此五就是菩提心。其實這五個是一心，只是從五個方面來講，或者說從五個作用上來講它。菩提心的體是真誠心，我們凡夫發不出來，這就是凡聖之別。諸佛菩薩用真誠心，九法界眾生用虛偽心。尤其是六道凡夫，不是用真誠心，甚至於什麼是真誠都不知道。真心就是真誠心，起作用有兩種，一個自受用，對自己起什麼作用？對別人、對一切眾生，又起什麼作用？對自己，經論上都講深心，深心不好懂，古人註的是「好善好德之心」，好善好德是什麼？說得比較籠統，現在人不容易理解，我把它說成六個字，清淨、平等、正覺；清淨平等是善，正覺是德。又，對待一切眾生，是慈悲心。所以這五句十個字，每一句中必定圓滿包括其餘四句。真誠，真誠中決定有清淨平等正覺慈悲，缺一個，真誠就沒有了。慈悲，慈悲中決定包括真誠清淨平等正覺，少一個，慈悲也沒有了。我在講席裡講了太多遍，還要講，盡形壽要講。為什麼？沒做到。所以這個經文：「從初發心乃至成佛，終不退失菩提之心」，我們要發這個心，對待一切人要用真誠，不用虛偽，利益無量無邊。如果我們用虛偽的心，果報肯定不能出離六道輪迴；用虛偽的心，念佛不能往生淨土。《無量壽經》中，三輩往生及往生正因，此二品經是講往生的條件，最重要的條件是「發菩提心，一向專念」，它的基本條件是兩句，如果你只知道後一句「一向專念」，而沒有發菩提心，不能往生。古人為什麼特別強調？有道理的！真的有人在臨命終的時候，念十句佛號往生，他那十句名號句句都發了菩提心。如果只有稱念佛號，沒有發菩提心，不能往生，許許多多人助念，他也不能往生。但是他臨命終時有這個善緣，有許多人幫他助念，可以令他不墮惡道，這是真的，而真正往生一定靠自己發心，不發心不能往生，我們要記住。佛在經典中還有一個很具體的，四弘誓願，真正發四弘誓願、落實四弘誓願，這個人是真發菩提心。念念常有照顧眾生的心，這是大慈大悲，大悲心；斷煩惱、學法門，是深心；成佛道，是至誠心，就是真誠心。

第六，「積集無量諸善功德，皆以迴向一切智性，於諸世間終無染著」。這是講迴向，迴向一切智性就是迴向菩提。積集無量諸善功德是能迴向，我們要修。這一句，實在講就是世尊在《十善業道經》中教導我們的「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這樣才能積集無量諸善功德。所以學佛的同修自己一定要覺悟、要明瞭，我們這一生到世間來，實在是太幸運了，開經偈中講「百千萬劫難遭遇」，一點不假；彭際清居士所說，「無量劫來，稀有難逢之一日」，都是真的。得人身，聞佛法，能聞淨土法，又能聞華嚴佛法，這個機緣哪裡找？無量劫才難得遇到一次，若遇不到，一生空過了；遇到，若不能緊緊抓住，等於沒有遇。怎麼抓？求解、篤行。我一定想辦法要深解義趣，能解之後必定能行，我一定把它做到，什麼困難我都必須克服。為什麼？稀有因緣怎能錯過？決定不能空過。積集一切善法，積集善法的要領就是決定不再隨順煩惱習氣，決定隨順如來教誨。如善導大師在《觀經四帖疏》中所說的，特別在上品上生章中講得多，大師告訴我們，佛教我們做的，我們決定照做；佛教我們不可以做的，我們絕不違犯。佛教我們修十善，我們一定要做，佛教我們不能造十惡，我們決定不違犯。佛幫助我們得無量無邊最殊勝的利益，肯聽、能接受教導，無比殊勝的利益，你就真得到了。

「於諸世間，終無染著」二句，是他迴向的狀態。求菩提、求明心見性是什麼狀態？就這兩句。在一切世間都不染著，不但在人世間，在天上亦復如是，在四聖法界、一真法界，都不染著，永遠保住清淨平等覺，那就是真誠心，真誠心就是實際。今天下手處，就在「染著」兩個字，我們六根接觸六塵境界，自己要常常警覺「有沒有染著？」一染著就墮落，不在佛道了。極重的染著，是阿鼻地獄，其次是餓鬼，再其次是畜生，再其次是人道，染著愈輕就往上升，染著愈重就往下墜落。這個事情不能沒有警覺，一定要曉得世間無常，時時刻刻提醒自己不能染著。

第七句，「於諸佛所修學三業，唯行佛行，非二乘行，皆為迴向一切智性，成於無上正等菩提。」這一句也是迴向。用什麼迴向？前面這兩句，「於諸佛所修學三業，唯行佛行，非二乘行」，這能迴向。諸佛所在何處？有佛法的處所就是諸佛所。我們建立道場，在此地就是諸佛所。如果你是佛陀的在家弟子，家中供養佛像、經書，你的家就是諸佛所。我們出外旅行，背包行李中一定帶著有經書、佛像｜現在我們攜帶佛像都帶小型的卡片，我們印得很精美，非常方便｜住在旅館，供佛像在面前讀經，此場所也是諸佛所。由此可知，一切時、一切處，無非諸佛所在。「佛所」有了，我們應該怎麼學習？修學三業。修是修正，修正錯誤的三業造作；學是學習，向誰學習？「唯行佛行」，我們跟著學佛的三業。唯是唯獨，這是真的在學佛，這人真有福報、真有智慧。佛的心是無上菩提心，即真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，這是佛的心。我們學佛，首要發這個心。此心的根是真誠，真就不假，誠則不虛偽。也許有人說：「我的心很真、很誠，我心裡有什麼就說什麼。」但這不是真誠，你錯解了。九法界眾生用的是什麼心？意識心。相宗所講，你用的心是八識五十一心所，這不是真心。什麼是真心？四智菩提才是真心，這就難了！我們凡夫說「我的心很真、很誠」，有沒有分別？有，有沒有執著？有，那就不是真心。真心對世出世間一切法決定沒有妄想、分別、執著，那是真心。沒有妄想，轉阿賴耶為大圓鏡智；沒有執著，轉末那識為平等性智；沒有分別，轉第六意識為妙觀察智，這叫菩提心，這是真心。

佛的行：斷煩惱、學法門、成佛道、度眾生｜四弘誓願，此四句就是佛的行，我們要學佛行。佛門另有一偈比較簡單，沒有這四句圓滿，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，諸佛是一切諸佛，不是一尊佛。一切諸佛教化眾生的三句話，諸惡莫作，斷惡；眾善奉行，修善；自淨其意，修定、修慧。所以，這三句是戒定慧三學，前面兩句是戒，自淨其意是定慧。一切諸佛教化眾生，決定不會違背這個綱領原則：戒定慧三學，這是諸佛所行。

「唯行佛行」後面還特別加一句「非二乘行」，二乘是小乘聲聞、緣覺。小乘不圓滿，小乘人沒有發菩提心。怎麼沒有發菩提心？沒有四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，他度與他有緣的，沒有緣的，他不度；而且必須眾生去找他、向他請教，他會教，但不主動去教化眾生。佛是主動的，你不來找他，他去找你。小乘斷煩惱只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷；小乘學法門，他只學《四阿含》，大乘經論他不學。小乘只證到四果阿羅漢，不能成佛道。《華嚴經》上教我們「非二乘行」，我們要向佛學習。所以我勸勉同學們學《無量壽經》，那就是向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛的心、願、行，全在《無量壽經》上，分量不長，非常適合現代人修學；所以，有心人應當全心全力放在《無量壽經》，自己一定要做到，並向全世界普遍弘揚。

這樣的修行，「皆為迴向一切智性」，這一句與前面相同；「成於無上正等菩提」，這一句不一樣。上一句的智性就是實際、真如本性，而這一句是迴向菩提（佛道）。前面一句「於諸世間終無染著」，於諸世間也可以說是迴向眾生。所以，這六、七兩句中說三種迴向，意思圓滿具足；我們學佛，目的一定要定在「成於無上正等正覺」。

諸佛第八種最勝法，「放大光明，其光平等照一切處，及照一切諸佛之法，令諸菩薩心得清淨，滿一切智。」《華嚴》是圓滿大法，不但是世間稀有，可以說古往今來，一切世間的問題、生活上的問題，包括精神生活及意識形態的問題，全有圓滿的解決；所以不僅是世間稀有，是盡虛空遍法界稀有的大法，此地字字句句都值得我們學習。如果能契入少分，受用真正無有窮盡。如何契入？第一能解，你要懂得。第二能信，我真正清楚、明白，深信不疑。第三能行，完全落實在日常生活當中，與自己的思想、生活融合成一體，你就能契入。這一句「放大光明，其光平等照一切處」，放大光明，實際是他智慧、德能的影響，平等的影響虛空法界。「及照一切諸佛之法」，我們明瞭，十方三世有無量無邊諸佛如來，這一切諸佛如來，以他們的智慧、德行教化眾生，顯示、宣說無量無邊的法門，眾生無不受光明的影響。這個光明是自性本具的般若智慧，那是光明之體；諸佛如來、諸大菩薩，他們的修學、教化起無量無邊的德用，那是光明之作用。我們明白這個道理，就曉得怎樣落實到自己的生活行為。「令諸菩薩心得清淨，滿一切智」，「心得清淨」是定，「滿一切智」是慧。我們要修養道德，我們要求真實的智慧，我們的智慧、道德也要像諸佛如來一樣放大光明；放大光明就是大的影響力，別人看見你、聽說你，自自然然他就受影響，能覺悟，有真正的用處，有真實的利益。

第九：「捨離世樂不貪不染，而普願世間離苦得樂，無諸戲論。」經文字字句句都是在教我們，我們的學院將來怎麼做法？這就學到了。「捨離世樂」，世樂是世間人的娛樂、歌舞。我在香港住的時日不長，那邊的同修告訴我，現在娛樂界中的一些狀況。現代世間人的娛樂，弊端重重、污染嚴重，到了濁惡至極。所以，佛說的「世樂」，那還是在三千年前，不是現在，那個時候，佛已經講污染了；比起現在，那個污染很輕微，微不足道！可是聖人的用心與凡夫不一樣，聖人總是小心謹慎、防微杜漸。今天我們已經看出流弊太深、太嚴重了，所以我們要提倡正當的娛樂。從一九八三年，很多年來，我起了一個念頭「彌陀村」，彌陀村的目的何在？照顧老人。我心目中的「圖文巴」這城市就是彌陀村，我們學院附近的街坊鄰居都是退休老人，我看到好歡喜，我這二、三十年的願望，希望會在此地實現。我們全心全力照顧老人，為老人服務，把佛法的精神圓滿的表現出來，讓他們在晚年確確實實能夠得到情義的溫暖、得到幸福美滿的生活。中國古聖先賢教導我們道義、仁義、情義、恩義，佛陀教導我們慈悲一切，其他宗教的神聖，是教導我們愛世人。我們今天所學所修、所作所為，要落實諸佛菩薩聖賢的教誨，佈施道義、仁義、情義、恩義，佈施真誠的愛心，奉獻我自己所有，照顧一切苦難、貧寒的眾生，尤其是年老退休的人。我們一面學，一面落實，學以致用，不是所學非所用，學了馬上就用上，我們這一生過得有意義、有價值，這一生沒有白來。所以我們在此地學大方廣，一定要落實佛華嚴，經典上的一句話，實在講，我們一生都受用不盡，一生享受不盡。諸位一定要記住，犧牲奉獻為眾生服務是一種享受，這裡面有樂，不亦樂乎！你真正得到受用了。如果你覺得我做這個事情太辛苦，是你沒有得到受用；你要做得非常歡喜，法喜充滿。所以，捨離世樂，法喜充滿。

十種最勝法的最後一句：「愍諸眾生受種種苦，守護佛種，行佛境界，出離生死，逮十力地。是為十。」這是教導我們要憐憫許許多多苦難的眾生。「行佛境界」，具體而言，就是我們淨宗立的五門功課。為什麼有這麼多眾生在受苦難？老實說，我們自己也不例外。佛告訴我們，所有一切苦難是從迷惑來的，我們有迷惑，就不能不受苦受難。我們要放眼大世界，看盡虛空遍法界一切諸佛微塵剎土，裡面覺悟的人多；可是每一尊諸佛剎土中的九法界眾生，在迷不覺，那個數量也非常可觀。我們也是其中之一，自己不曉得憐憫自己，看不到自己苦，可觀察別人；看到別人苦，回頭想自己也苦，苦不堪言！我們希望佛菩薩憐憫我們，但有沒有起個念頭憐憫比我更苦的眾生？也就是說，憐憫比我迷惑得更重的眾生？假使有這個心，佛菩薩必定照顧我。我有憐憫的心，我自自然然就會主動去幫助這些苦難眾生，能幫助多少就幫助多少，這是圓滿功德。我們在這個世間，說一句不客氣的話，這一生是來修積功德的，還是來造作罪業的？自己總得要清楚。如果是修積功德，好！修善積德能夠不分別、不著相、不執著就變成功德；修善積德而有分別又著相，就變成福德。福德的果報已經很殊勝，功德更不必說，功德是與佛菩薩相應的；說與佛菩薩相應，大家概念還很模糊，我們換句話說，即是功德與大自在、大圓滿相應。

「守護佛種，行佛境界，出離生死，逮十力地」，這個佈施、供養、奉獻才達到圓滿；並不只是幫助他的衣食生活，這種物質、精神的照顧，只能滿足他今生，來生後世怎麼辦？所以，「守護佛種」重要。要教他，怎麼教法？用「現相」教，不用言語，他會受感動，就發心效法。什麼是佛種？覺性是佛種，善心是佛種。人到晚年，尤其又窮苦、貧病交加，非常可憐，對自己的信心完全喪失，必須要有人佈施溫馨，引導他的善心、愛心、自信心，這比什麼都重要。假如他是一個基督教徒，我們就要幫助他生到天國，跟他們交往時，不談佛教，要告訴他怎樣才能真正往生天國，上帝不會遺棄他的；特別要重視十誡，要常常講「上帝愛世人」，我們都是世人，上帝對我們是平等的愛護，愛你也愛我，都是平等的愛；如同佛家講大慈大悲，決定沒有分別、沒有執著。

「守護佛種，行佛境界，出離生死」，出離生死，他們說永生，我們佛家講的不生不滅，可見得這是世間所有一切眾生追求的終極目標。幫助眾生「出離生死」，這是共同的願望；如何能夠得到永生？這個事情難，特別是對苦難眾生，所以先要讓他了解宇宙人生真相。能不能求到？答案是肯定的。佛法中講的業因果報，比其他宗教典籍講得多又清楚；這裡頭有理論、有方法，有機緣就應當多說；更深入的，宇宙的來源、生命的來源，那是更深一層的。所以，我們要告訴他，人到這個世間來究竟為什麼？有什麼意義價值？閒談中就可以交換意見。尤其是年歲大的老人，他能聽得進去，幫助他回頭，幫助他覺悟、懺悔。基督教講「悔改」，悔改就是懺悔、改過自新，要從生活行持中下手。

「逮十力地」，十力地是如來果地十種特殊的能力，逮十力地就成佛了，這個教學才真正達到究竟圓滿。

大眾念請，第十一句：

云何是諸佛眼？云何是諸佛耳？云何是諸佛鼻？云何是諸佛舌？云何是諸佛身？云何是諸佛意？云何是諸佛身光？云何是諸佛光明？云何是諸佛聲？云何是諸佛智？

共有十句，即十問，問「體相顯著」，是講六根及身語意三業。疏云：「於身業中，開常光為身光，放光為光明，故有十句。」本為九句，開身業為二而成十。又云：「不思議法品，諸佛有十種法，普遍無量無邊法界，謂無邊際眼等。離世間品，一一各有十門辨釋。」由此可知，《華嚴經》即是佛為菩薩解答大眾所問的問題，全經共有三百一十問，在這一品中有二十個問題，前面十個問的是諸佛海，此地十問是問諸佛體相。眾生有疑，佛一一都有詳細的解答。

此地要注意，佛的體相就是我們自己本來的體相。宗門常說「父母未生前本來面目」，這個體相就是本來面目；由此可知，我們現前真的是迷惑顛倒，喪失本來面目，於是才真正體會得到諸佛菩薩的慈悲應化，無非是幫助我們恢復本來面目而已！我們首先要在此地建立信心，虛空法界、剎土眾生不是別的，原來就是自己的真心、本性；不能不知道虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，對此明白、清楚，稱覺悟；對於事實真相一無所知，則為迷惑。迷惑之人，思想、見解、行為顛倒了，完全與性德相違背。所以我們的修學不是別的，恢復自己的性德而已。

清涼大師在註解中特別說明佛的三業中的身業，常光與放光。世尊當年講經是應機說法，對不同的根性，用不同的方式來說，都能夠令當機眾歡喜信受，得到修學的利益。常光、放光，佛在經論上有很多種的說法，這些決定不是矛盾的。有時候說「佛常光一尋」，一尋是多大？我們通常講八尺，實際上也沒有定數，正確的答案是我們人站得很直，張開兩隻手的距離為一尋；一般畫佛像，畫佛的身光，就是依此來繪畫顯示。但是，《華嚴經》〈不思議品〉中又有一個說法：「常妙光明，不可說不可說種種色相以為嚴好，為光明藏。」常妙光明就是常光，「出生無量圓滿光明，普照十方，無有障礙。」這就是說常光也是普照十方。此地我們要懂得佛的意思，佛當年在世，講常光一尋，我們就體會到是講佛的應身；《華嚴經》上講的諸佛，這個佛身是法身、報身，當然不一樣。所以，我們要問佛的常光？就要知道是問法身佛、報身佛，還是應化身佛？他們現的常光不相同。

放光則不然。佛講經說法，面門放光、白毫放光，這是我們常常讀到的，所以有時候放，有時候不放。在〈相海品〉中，佛說「其一一相常放光明」，一一相，我們不講別的，就說應身佛，佛在世間示現的三十二相，此一一相都放光明，而且常放光明，但是這個光我們見不到｜放光能見到，常光則見不到。凡是物質，真的是小到微塵、大到世界都放光，沒有一樣不放光，只是光波的長短不同。若是與我們視力、眼見的光波相同的，可以見到，比這種波度長的或短的，都看不到。〈相海品〉中講的，常光與放光也通，常光無異於放光，放光無異於常光。疏云：「常即湛遍，放則見有去來」，常光湛然遍滿虛空法界；放光的時候見得到，不放的時候，見不到。又《鈔》云，〈不思議法品〉中說：「諸佛世尊有十種法，普遍無量無邊法界。」這就是本經四十六卷所說，而這十種法的名相，正是解釋這十句問的，此地只是略說。可以說，這部經自始至終無非是詳細為菩薩解釋這些疑惑，菩薩實在是代我們啟請的。這些問題很重要，但是問問題也得有相當的基礎，我們凡夫問不出來；換句話說，你對於這一行不瞭解，是個外行，問題都問不出來，這是事實。

第一，「一切諸佛有無邊際身，色相清淨，普入諸趣而無染著。」這一句是答佛身，無邊際身。於此問句中為第五句，『云何是諸佛身』，解答的順序不一樣。我們看了這一段文，想到佛是凡夫修成的，我們現在是凡夫，什麼時候也能夠與佛一樣證得無邊際身（法身）？「色相清淨」非常重要，是這一整句的中心，我們學習就在這四個字上用功夫。「普入諸趣」，諸趣是九法界，普入是示現，示現在九法界，沒有染著。清淨法身周遍法界，什麼地方有感，佛就有應；從法身示現為應化身，功能也是周遍法界，哪個地方眾生有感，佛立刻有應，感應道交不可思議。

我們如何學法？我們要學的是清淨色相、無有染著。色相從心生，佛在大乘經中常講「一切法從心想生」，要想色相清淨，首先你得要心清淨。我們在講席中也常常提，心清淨則身清淨，身心清淨，環境就清淨；環境是依報，依報清淨了。能轉的是心，身與依報環境都是所轉。如果眼見色，被色相污染，耳聽聲，被音聲污染，污染的現像是什麼？在境界中起心動念，順自己意思起貪愛，不順自己意思起厭惡，你已經被染著。不染著的人，無論什麼境界現前，他一定能保持佛在《金剛經》上教導的「不取於相，如如不動」。佛教須菩提尊者，尊者常常到外面教化眾生，世尊教他要記住，接觸大眾不能忘了這兩句話。我們能在日常生活當中，處事待人接物裡頭，保持自己清淨的形象，避免污染，去學不染著，這人是真正學佛，果然不受染著，這人真有功夫；面對著五欲六塵的境界，不起貪瞋痴慢，我們這一生成就就有把握；對於社會大眾，盡心盡力服務，照顧他們，完全落實佛菩薩的教誨。

第二，「無障礙眼，於一切法悉能明見。」經文每一句前都有「一切諸佛有無邊際」，清涼大師的《鈔》文，第二句以下都省略這幾個字。本文是「一切諸佛有無邊際無障礙眼，於一切法悉能明見」，這一句了不起！為什麼？九法界眾生，眼都有障礙，只是障礙的程度不相同，人眼能見的功能，比大部分畜生道強，但不如天，天有二十八層，愈往上去，他的能見量愈大，所以叫天眼。阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，到如來果地有佛眼，五眼圓明，這是大乘經常講的；在《華嚴經》中講十種眼，到後面我們全都會讀到。

〈不思議法品〉中這十種法，每一種法都是普遍無量無邊法界，盡虛空、遍法界，這些六根、三業的能力，是我們的本能，本有的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中講，本有的，必定可以證得，肯定可以恢復；有障礙的，都是自性中本無，本來沒有的，當然可以斷除。佛經上這些一問一答，我們明白了，確確實實幫助我們生起信心，只要自己信得過自己，認真努力隨順佛陀教誨來修學，這一生可以恢復；不但可以恢復，而且可以究竟圓滿的恢復，怎麼知道？《華嚴經》末後，善財童子表演，這是表演一生圓成無上正等正覺。善財是代表我們的，告訴我們：他能做到，我們每一個人都能做到。

第三，「無障礙耳，悉能解了一切音聲」。這是說耳聽的功能，也不可思議，沒有障礙，所有一切不同的聲波，他全都能夠聽到。「解了」，就是清楚。如來果地上，這些障礙全都沒有了，十方三世無量無邊諸佛剎土，一一剎土中無量無邊眾生，一一眾生的音聲，都能聽得很清楚、辨別得很清楚。我們世間人，耳根的能力很差，雖然文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，說我們娑婆世界眾生的六根作比較，耳根最利。我在這麼多年中冷靜觀察，許許多多大眾的耳根並不是很靈，為什麼？他聽錯意思，換句話說，聽是聽到，沒有「解了」音聲中的意思，開經偈上講「願解如來真實義」，不容易！往往把佛的意思錯會了。

《華嚴經》我們現在看到的，全經總共三百一十個問題，全經內容就是解答這三百一十個問題，散在三十九品、八十卷中，有時候佛是有系統的答覆，有時候並不按次序解答。我們在這世間，世間人多，每一人的看法、想法都不一樣，所以在思想上、見解上、學術上，爭端就太多太多了。中國古代，春秋戰國時候諸子百家，對於宇宙人生的看法、想法不相同，各有各的看法，各有各的見解，都能說出一番道理；跟隨的人多的，這些人覺得他講的有道理，就形成一個學派。可是，講的究竟圓滿，能化解所有一切爭端的，方東美先生說，只有《大方廣佛華嚴經》。他一生對《華嚴經》崇拜得五體投地，我跟他那麼多年，常常提到，尤其是晚年，他在台大正式退休後，輔仁大學又聘請他在博士班講「華嚴哲學」。他一生最羡慕的東西，在輔仁講出來了，同學們從錄音帶整理出來寫成一部《華嚴哲學》。

第四，「鼻能到諸佛自在彼岸」。鼻能夠聞香氣，淨宗常講「香光莊嚴」，極樂世界不但清淨光明，而且有香氣；若是佛堂掛「香光莊嚴」，就是修淨土宗；若是「香光室」，則為個人修淨土的小佛堂。佛的世界，不但光明遍照，寶香也是遍滿虛空法界。我們今天六根都有嚴重障礙，是什麼障礙？佛把它分成兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。兩大類的障礙，使我們六根的能力幾乎喪失殆盡，真正是佛經上講的「可憐憫者」！本來有盡虛空、遍法界無障礙的能力，現在變成這個樣子，自己完全不知道；迷得太久，迷得太深，以為這是正常的，突然能夠看到不同維次空間的景象，聽到不同維次空間的音聲，就感覺非常驚訝，你看可憐不可憐？於是我們不能不覺悟，不能不學佛。人生在世，學佛是大幸，遇不到佛，那是大不幸。這一條說的是「鼻能到諸佛自在彼岸」，每一種都能教人覺悟自性的性德，所以諸佛剎土一切境界，都是幫助眾生成就無上道的。

第五，「有廣長舌，出妙音聲，周遍法界」。一切諸佛如來為大眾宣講無量無邊妙法，音聲都是周遍法界。我們若不讀佛經，怎麼知道這個事實真相，自己六根有這麼大的能力？那是本能，本有的！佛的音聲周遍法界，我們原本的音聲與佛一樣，「廣長舌相」。所以今天讀了這些經文，我們不能不發憤，在這一生中修行證果；但是確實不容易，往年黃念祖老居士說，現代這個世界，已經沒有密宗的根性或禪宗的根性，只有念佛求生淨土、帶業往生一門，能契末世眾生的根機。我們就走這個路，往生西方極樂世界，障礙雖然沒除，煩惱障、所知障都帶著去的，叫帶業往生。到達西方極樂世界，有一個最大的好處，那就是立刻得到阿彌陀佛本願威神加持，恢復我們的性德作用。

第六，「一切諸佛有無邊際身，應眾生心，咸令得見」。「身應眾生」，眾生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時。所謂時節因緣，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應非常快速。應身無量無邊，應身從哪裡來？《楞嚴經》上說：「當處出生，隨處滅盡」，這確實是如來真實智慧，看出這是事實真相。我們這個身從哪裡來的？實實在在說，也是「當處出生，隨處滅盡」，是同一個道理；但是佛在覺，眾生在迷，不同就在此地；除此之外，除了迷悟之外，眾生與佛完全一樣，沒有兩樣。所以，佛法是真正的平等法，迷時不瞭解事實真相，覺悟的時候明瞭，都是「當處出生，隨處滅盡」。所以《金剛經》上才講：「凡所有相，皆是虛妄」，你不要以為相是真的，往往我們看到一個現象，例如自己的身相，在世間也能夠活上幾十年，就以為這是真有，錯了！活幾十年是什麼？相續相。第一個相滅，第二個相生，生與滅的相非常相似，但它確確實實不是一個，《金剛經》上講「如露亦如電」，「如露」就是相續相，「如電」，電是閃電，那是生滅相。我們這個身體剎那生滅，你若不信，可用攝影機來照，電影攝影機，你照這一張，這一張是你現在的照片，這一張永遠就過去，不會再來，照第二張，第二張決定不是前面這一張。你就曉得，前面這一剎那滅了，後面這一剎那生了，不過，生滅時間太短促了，短促到讓我們幾幾乎乎誤認為生滅是同時的。

我們今天學佛沒有別的，就是恢復我們本來有的依正莊嚴。如果不曉得這個事實真相，以為這個世間一切法真有，真可以得到；你錯了！你在打妄想。你到殯儀館、醫院去看看，看某人死了，他帶什麼走？空手而來，空手而去，「萬般將不去，唯有業隨身」！所以，人不能造惡業。你帶著惡業而去，惡業的力量是剎那在變化，「唯識所變」，惡業變化的是什麼境界？三途境界：地獄、餓鬼、畜生，將來到這些境界中去受報。這些道理、事實真相，真的唯有佛講得明白，佛對我們的大恩大德，就是把這個事實真相說明白；如果他老人家沒說，我們在這一生當中作夢都想不到，不可能瞭解的。

覺悟之人的使命，是幫助一切沒有悟的眾生，這是覺悟者的責任，本來就應該這樣做，做得再好，不居功，應該做的，心地永遠是清淨寂滅。再問：世間法中有沒有真妄？有沒有邪正？有沒有是非？有沒有善惡？真實說，迷的時候有，悟的時候，就是惠能大師所說的：「本來無一物」。迷的時候為什麼有？因為你有妄想分別執著，就什麼都有；離開妄想分別執著，那就入般若空慧，本來沒有。到那時候，眾生有感，你來應；來應的時候，隨順九法界眾生，也是什麼都有，你要幫助這些迷人斷惡修善、積累功德，對沒開悟的人而言，這是正法。諸佛如來、法身菩薩到九法界中示現典範，講經說法，全是為眾生，與自己毫不相關。

「身應眾生，咸令得見」，身現威儀，給眾生示現正面的形象。現相標準在哪裡？完全是針對眾生的弊病，譬如在今天，眾生不知道守規矩，我們示現守規矩；眾生不知道孝順父母，我們示現孝順父母；眾生不知道尊敬別人，我們要做出尊敬別人的樣子；眾生與人不能和睦相處，我們示現與一切眾生都能和睦相處；這就是教化。所以，佛菩薩到世間來就做的這個。比喻來說，佛菩薩到世間來是唱戲的，是做演員的，「遊戲神通」，演得很逼真，讓看戲的人覺悟。佛法的教學是高度的藝術，釋迦牟尼佛做出來給我們看，表演給我們看，確實如是，我們要能夠體會。

第七句，「意住於無礙平等法身」。「意」就是心意，即存心，常存平等心，不失平等心，你就是諸佛如來；若還有高下心，就是六道凡夫。我比你高，你不如我，這是傲慢心；或者你比我高，我不如你，是自卑心；傲慢與自卑都不平等，平等心是真心。法身菩薩的心平等。平等心是什麼樣子？六根接觸六塵境界，不起一念就平等，起念頭就不平等。心地是真平等，在與一切眾生往來、辦事的時候，在應用的時候，「恆順眾生，隨喜功德」，可以不平等，不平等是手段；所以他應用自在，不呆板；用不平等的手段，達到真平等的目的。這是佛法智慧的善巧作用，無論言語或現相，都沒有過失。

所以，戒律很不容易，沒有智慧的人不能持戒，為什麼？死在戒條之下，你錯解如來真實義，曲解如來真實義，三世諸佛看到，都會流眼淚，不知道佛所講的話，條條都是活活潑潑的，每一條戒都有開遮持犯。每一條戒，在某種狀況之下有開，開緣不是犯戒，懂得開叫持戒；在某些狀況之下決定不能開，不開就是持戒。若不懂得開、遮，你怎麼懂得持？應該開的時候不開是犯戒，應該遮的時候不遮，也就是不能開的時候你開，犯戒了。應該開的時候開，不應該開的時候不開，這叫持。活的，活活活潑潑，隨機應變，目的都是利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生一心向佛，心永遠「住於無礙平等法身」。講嚴持戒律，一定要懂得戒律的精神，懂得戒律的應用。

第八句：「無礙解脫，示現無盡大神通力」。「解脫」二字非常普遍，經論中常常看到。『解』，念去聲，當動詞講；念上聲，當名詞講。但在現代不那麼講究，重要是我們要明瞭它的意思。「解」是解除、解放。解除什麼？解除煩惱、解除障礙，這從因上講。「脫」從果上講，脫離，脫離三途、六道、十法界。所以，這兩個字就是因果。如果我們能把貪瞋癡解除，你就脫離三惡道，因為貪瞋癡是三惡道的業因，三惡道是貪瞋癡的果報，有因必有果，有果必有因。斷貪瞋癡就是把貪瞋癡解除，這樣自自然然你就脫離三惡道；如果能把見思煩惱解除，你就脫離六道輪迴；再把塵沙煩惱解除，你就脫離十法界。

菩薩無礙解脫，他的解除與脫離沒有任何障礙。我們也想解、也想脫，為什麼解不開、脫不了，反而是障礙重重？內在的障礙，是對於這些道理不明瞭，事實真相一無所知，對宇宙人生真相產生許許多多誤會，這是內在的障礙。外在障礙，那就是外面的緣，外緣在誘惑、勾引我們，在影響、控制我們，沒有辦法解脫｜雖有解脫的意願，沒有解脫的智慧與能力。但是這個意願就是感，佛菩薩有應，佛菩薩就會來幫助我們。能幫到什麼程度？關鍵在自己，不在佛菩薩。佛菩薩的功德永遠是圓滿的，印光老法師常講的，我們有幾分誠敬的心，就能接受幾分，誠敬是能接受的心。

第九句，「清淨世界，隨眾生樂，現眾佛土，具足無量種種莊嚴，而於其中不生染著」。這一句的境界，無盡的深廣。佛住的是清淨世界、一真法界，但是他能隨眾生樂，樂是歡喜、愛好，恆順眾生，現眾佛土。眾佛土即四種佛土：常寂光佛土、實報莊嚴佛土、方便有餘佛土，以及我們現在住的凡聖同居佛土，佛能夠隨眾生心，隨眾生的喜愛。佛土也即是生活環境，環境固然是業力變現的，這當中有佛，有佛在保佑、在加持。如果沒有佛保佑加持，隨著我們眾生的業力，早已被眾生業力毀掉，這個土可能就變成地獄的果報！幸虧有佛慈悲神力的加持，把我們的業力與佛的願力合在一起，化解了苦難，緩和了業報。業報還是要受，但是緩和了，此大恩大德，我們不知道，雖有人講，我們也不會相信，但佛依然慈悲加持。到什麼時候你才會發現這個事實真相？那就是到你有一定覺悟的程度，才發現了。雖然你知道、你明白，你講給別人聽，別人未必會相信，為什麼？那個人不是你的境界，換句話說，那個人不是你的程度。這些事實我們要明瞭。我們應當怎麼做？幫助他提升境界，提升到同等的境界，他就明白了，肯定接受，知恩報恩。所以，世間人忘恩負義，也不能責怪他，他可憐、無知，做出這樣糊塗事情來。他若覺悟，與諸佛如來沒有兩樣，肯定是福利一切眾生，不會殘害眾生。

「具足無量種種莊嚴」，大而十法界，那就是十種不同的種種莊嚴。「莊嚴」的意思很深很廣，人天以上，種種福德智慧是莊嚴；三途中的眾生，種種苦報是莊嚴；地獄種種刑罰是它的莊嚴，餓鬼、畜生種種生活的苦況，是它的莊嚴。這裡面都有佛力加持，但是，為什麼不能夠變地獄為天堂？那是眾生業力，佛力不能轉。大乘經上佛常說，佛的神力不可思議，但是不能轉眾生的定業；換句話說，眾生受報還是要受，沒有法子。用一個比喻，好比我們世間人造作極重的罪業，被判死刑，家親眷屬雖有大勢力，做高官、有大權勢，或者是有大財富，能不能救他？不能，他還是得在死囚監獄裡面接受刑罰。可是家親眷屬可以在監獄中安慰他，以飲食醫療幫助他、照顧他，就像這種情形一樣。佛看一切眾生在三惡道受苦，佛的幫助只有這些，沒有辦法轉他的定業，只能在旁邊勸導。如果他的善根發現，真正懺悔，知道自己錯了，能獲減刑。

諸佛如來、法身菩薩的示現，他們確實跟九法界眾生和光同塵，但他有能力不受染污，永遠能保持清淨心、平等心、慈悲心，無論是順境逆境、善緣惡緣，他不會失掉，這就是乘願再來的，他不是業力，是願力。

第十，「菩薩行願，得圓滿智，遊戲自在，悉能通達一切佛法」。這一句確實非常圓滿。能遇到佛法、正法、究竟圓滿的大法，真是百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一日，我們遇到了，我們一定要學菩薩行願，絕對不要隨順自己的煩惱習氣、錯誤見解，否則就辜負這一生這麼好的機緣。在本經中，菩薩的「行」，為文殊菩薩代表的十波羅蜜，菩薩的「願」，為普賢菩薩代表的十大願王，整部華嚴所講的大願、大行，就是這二十條，十波羅蜜與十大願王；果然能落實、理解，又能深信、力行，你就得「圓滿智」。圓滿智就是相宗的「轉八識成四智」，也就是「正等正覺」，或者就如來果地上講，「無上正等正覺」，圓滿的根本智與後得智，說法不一樣，意思、境界完全相同。你得這樣的智慧，應化在九法界中，遊戲自在。

「悉能通達一切佛法」。「法」是宇宙人生一切性相、理事、因果的總代名詞。「佛」字是覺悟，「佛法」就是你對於宇宙人生一切法都覺悟了，覺而不迷，覺了一切法之意，亦即覺悟明瞭世出世間一切理事因果。「悉能」，因為你智慧開了，這個德能恢復了；「悉」是圓圓滿滿，你能夠通達一切諸佛所學、所修、所教導一切眾生的，無論是現相、言說，為大家說明宇宙人生一切性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白。你在十法界現身，無論現什麼身，皆隨眾生之感，感應道交。這就是應身自在，無論示現什麼身，應以佛身而度脫者，即現佛身而為說法，現佛身自在；應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法，現餓鬼身也自在，沒有障礙；應以地獄身得度者，即現地獄身而為說法；應以山河大地身、樹木花草身，佛就現山河大地、現樹木花草。遊戲自在，隨類化身，一點障礙都沒有。

以下是「大眾念請」的第十一句到二十句：

所謂「念請」，是與會的菩薩們，有疑惑但沒有提出來發問為「念」；菩薩有這個念頭，佛就知道，所以只要有疑，不必等提出來，世尊也答覆。答覆的方式有兩種，一種是現相，這一品經「如來現相品」，多分是「現相答」；「言說答」是往後，本經總共三十九品，往後三十八品無非是為諸菩薩解答疑惑。這些問答與我們修學、生活有密切關係，我們不要以為這是菩薩的疑問，其實，菩薩是代我們發問。我們有疑，不知道自己有疑，就是見了佛，也問不出來，這是愚痴到極處。

這裡的經文講六根三業，我們聽了這個名稱，就曉得這是自己本分事。六根：眼耳鼻舌身意；三業：身業、語業、意業。又開身業為身光與放光，合為十句。這十句實在太明顯，都是講我們自身本分的事情。讀華嚴才曉得，這不過是剛剛透一點訊息，我們的本來面目與諸佛如來體相、德用毫無差別，於是我們這才覺悟，現前為什麼落到這種地步？我們應當要反省、懺悔。讀經得佛力加持，希望我們自己覺悟，從今而後認真努力，改過自新，奮發圖強，恢復自家本來面目，我們就不辜負這一會。我們這一生能遇到這個法門，就是參與這一會。

在本經第五十七卷中，六根每一根都說十門，譬如眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼｜五眼圓明，以及智眼、光明眼、出生死眼、無礙眼、一切智眼，合而為十，後面經文有細說，我們在此地略知其義就可以了。《疏》中說，佛智無量，「體不出五者」，五就是《佛地論》、《攝論》中所說的「五法攝大覺性」，哪五法？一真法界與四智菩提，此地講的清淨智即一真法界，就是本來智性、根本智，這是理、體；四智菩提就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智｜佛法的修學實在說，如此而已。

唯願世尊，哀愍我等，開示演說。

這是結請。如果有前面這些疑問，而沒有意願，那就不是念請。『唯願世尊，哀愍我等，開示演說』，與會菩薩有這個意思，但沒有說出來。

下面又有十句，這十句是問「化用普周」，化是教化，佛的教化眾生、所起的作用，普遍周圓。

　２、引例舉法請

又十方世界海一切諸佛，皆為諸菩薩說世界海，眾生海，法界安立海，佛海，佛波羅蜜海，佛解脫海，佛變化海，佛演說海，佛名號海，佛壽量海。

《疏》云，此十句在科題為「引例舉法請」。大科是「眾海同請」，其中的「長行念請」又分二，前二十句「直爾疑念請」，後二十句「引例舉法請」。經文『又』，指另一個段落，結束前面所講二十問是一個段落｜「直爾疑念請」。在這個段落，經文開頭是『十方世界海一切諸佛』，「海」比喻廣大無有邊際，盡虛空、遍法界，十方三世無量無邊佛剎，用「海」來形容。每一個佛剎都有佛在教化，佛住世，這一切諸佛『皆為諸菩薩說世界海』。所以我們從經文上，真的簡單扼要就能了解佛法內容是什麼；在這一卷經中共有四十問，這四十個問題就是整個佛法的內容。如果有人問：你們佛教講些什麼？這四十句就全都包含了。細說，往後還有許多問題，本經總共三百一十個問題，前面這四十句是總綱領。尤其此地的十句，也可以說就是世間哲學家、科學家、宗教家，包括所有學術界所研究的課題。方東美先生在「華嚴哲學」講座中曾提出說，全世界的哲學，許許多多的疑問爭端在《華嚴經》中都能得到答案，所以他說這一部書是全世界最完美的哲學概論，這部教科書的編輯法，在世間找不到，它有圓滿的理論、周詳的方法，後面還帶表演，「入法界品」善財五十三參是表演，這樣編教科書，世界上找不到第二本。

第一『世界海』，就是整個宇宙的緣起、來源；第二『眾生海』，可以說是所有一切生命的緣起；第三『法界安立海』，可以說今天科學家所講的不同維次空間，是怎麼來的？第四個問題『佛海』，「佛」是覺的意思，覺海。覺海是什麼？給諸位說，就是智慧，覺之體是智，智之用是覺，所以覺與智是一。一般解釋「佛」字，都是用三種智、三種覺。三種智：「一切智」、「道種智」、「一切種智」；三種覺：自覺、覺他、覺行圓滿，這是佛經裡的術語。「佛海」是講這三種智與三種覺。

第五『佛波羅蜜海』，十種波羅蜜。第六『佛解脫海』，你的憂慮、憂愁、牽掛、煩惱，無量無邊，你把它解開了，苦就沒有、就脫了。佛經裡面講的三苦、八苦，無量無邊的苦痛，脫離了，真正達到究竟圓滿的離苦得樂；用佛法成語來講，解就是破迷開悟，脫就是離苦得樂；破迷開悟是因，離苦得樂是果。

此六句都是說我們自己的智慧、德能；後面四句是講利益眾生，佛化他的作用，也就是德能的起用；每一句中都用「海」，包括盡了！你有這麼多的智慧、能力，做什麼用？幫助一切眾生覺悟、解脫，即第七句『佛變化海』，隨類化身，隨機說法，他是什麼根機就給他說什麼法門，能令一切眾生各個得益。『變化』就是示現，隨類應化，必須要有表演，這個表演就講到形象。佛在大乘經上常講，菩薩示現成佛，要用一百劫的時間專修相好，一百劫的時間斷惡修善、積功累德。你沒有色身相好，就不能攝受眾生。

第八句『佛演說海』，佛應眾生之感現身，應以什麼身得度就現什麼身，現身之後，來表演幫助眾生。超越時空，不受時空的限制，在不同的空間、不同的時間中，永遠都給眾生最好的啟發，幫助他開智慧。所現的色身相好，這是頭一個攝受眾生的方法。色身相好代表什麼？代表你修善。因為「相隨心轉」，你的心好，相就好；心清淨，身體就好。身體清淨，他不生病、不容易衰老。古人曾說，四十歲之前，相貌、體質依舊受前生業力的影響，換句話說，前世的業力會影響你四十年；四十歲之後，相貌、體質你自己要負責任。為什麼？那是你這一生當中修得的，換句話說，是後天的。四十歲之前，先天的大過後天，四十歲之後，後天的大過先天。我自己到四十歲就有很顯著的改變，所以看相算命說我四十五歲有災難，但是，化解了，平平安安度過。那個時候，還可以繼續講《楞嚴經》，就證實《了凡四訓》中所說的：命是自己造的，命當然自己可以改變。雲谷大師的話不錯，了凡先生改過來了，我也改過來了，我比了凡先生改得要殊勝，成績比了凡先生好；但是這些原理、原則、方法，確實是受《了凡四訓》這本書影響非常之深。

『演說』，佛在經上囑咐我們太多了；一部《金剛經》五千言，只有五千多字，「受持」、「讀誦」、「為人演說」這幾句話，佛就講了十多遍，由此可知，這句話重要。佛在一切經論中反覆的叮嚀，真正是稱得上千叮嚀、萬囑咐，苦口婆心，不厭其煩、不怕囉嗦。為什麼？這句話太重要了，我們往往疏忽了。受持，一定要接受佛陀的教誨，反過來說，一定要放棄自己的妄想分別執著；你不能夠放棄自己的煩惱習氣，怎麼能接受佛陀教誨？接受佛陀教誨的先決條件，就是放下煩惱習氣，放下妄想分別執著。讀誦是天天與佛接近，時時刻刻不離開佛菩薩。如果我們不讀經典，一定胡思亂想，煩惱習氣馬上現行。初學的人，智慧沒有開、沒有定力，古大德教我們要跟定一個老師；老師一定教我們「一門深入，長時薰修」，斷除所有一切外緣；這是真正建立師生的關係，師承。

第九句『佛名號海』，說佛的名號，包括佛教中所有一切名號，菩薩的名號、聲聞緣覺的名號、護法神眾的名號，這是佛陀教學的手段，顧名思義，讓我們從這裡面覺悟，所以名號功德不可思議。名號是怎麼建立的？是隨著眾生的需要而建立，它的用意是對治眾生的毛病習氣。為什麼佛菩薩名號這麼多？佛法的科目很多，每一個學科用一個佛菩薩來代表，時時刻刻來提醒我們。佛的名號多半表性德，菩薩名號是修德，性修不二，我們看到性德就想到修德，聽到修德，就會想到性德；觀世音菩薩代表仁慈博愛；地藏菩薩，代表心地的寶藏，無量的智慧、無量的德能、無量的相好；文殊師利菩薩，代表自性本具的般若智慧；普賢菩薩把孝敬、仁慈博愛、真實智慧，完全落實在生活，落實在處事待人接物。

第十句『佛壽量海』，「壽量」是講壽命，佛壽命無量無邊。明心見性的人，我們稱他為「佛」，就是說他的身心與自性融合成一體。這個境界中，心與性合成一體，身與剎土眾生合成一體，就像一粒微塵與大地合成一體。若是迷了，以為自己是獨立的；實際上，就像一粒微塵與大地是一體。所以真正明白了，我的身就是剎土眾生，我的心就是虛空法界，壽量真的是無量壽，不是假的，無量壽現在就證得了。有沒有生死？確確實實沒有生死。生死是世間六道眾生一種抽象的概念，決定不是事實；這一個概念在《百法明門論》裡，也是屬於二十四個不相應行法，它不是真的，完全是抽象的概念，決定沒有事實。若說心法、心所法、色法是依他起性，還有一點依據，心不相應行法比依他起性還假，換句話說，這是一個錯誤的觀念，不是事實。事實是無量壽，真正的無量壽，法身、報身、應化身都是無量壽。

問因德深廣，十句：

及一切菩薩誓願海，一切菩薩發趣海，一切菩薩助道海，一切菩薩乘海，一切菩薩行海，一切菩薩出離海，一切菩薩神通海，一切菩薩波羅蜜海，一切菩薩地海，一切菩薩智海。

這十句，每一句前面都冠『一切』，意思就是盡虛空遍法界、十方三世一切菩薩。前面念請多半講如來果地，以及佛教化眾生無量無邊的德能，末後這十句在問菩薩。凡是說「菩薩」都是說修德，說「諸佛」是果德。在這部經中，因中有果，果中有因，因果圓融，顯示一體自在。這十句，我們不但是應當學，而且必須要學習。

第一句，『一切菩薩誓願海』。我們的同學，出家了，當然受菩薩戒，你是菩薩，這十句你懂不懂？即使不能具足，總得有少分，才像菩薩；否則的話，受了菩薩戒但不像菩薩，就有罪過，什麼罪過？自欺欺人。欺人，不是欺普通人，而是欺諸佛如來，這個罪有多重！為什麼人家說，一出家就墮地獄，道理在此地。說老實話，不出家只是欺騙眾生，沒有欺騙諸佛如來；出家，反而是欺騙諸佛如來。這些問題不說出來，你模模糊糊混日子，一天一天混過去了；要給你說穿了，實在講，太恐怖了。諸佛如來是世出世間大聖人，盡虛空遍法界哪個眾生不尊敬？豈敢欺騙他！古時候出家人，帝王對他都恭恭敬敬，知道他是如來弟子、天人師；不過那個時候的出家水準高，是要經過皇帝考試的。為什麼考試？看看你這個人值不值得我尊敬，能不能做我的老師，帝王師。所以從前出家真正不容易，對於世間學術的考試，程度相當於進士，再考佛法。國家考試，最高級的考試就是進士，像現在國家高考一樣。你要通過這個考試及格，然後再考佛法。統統及格之後，皇帝還要跟你見面，看看你的德行威儀，發文憑給你，這個文憑叫度牒，拿到度牒就有資格出家剃度，到哪裡出家則不限制，要看緣份。度牒是皇帝發的，皇帝准許你出家。這個制度，大概在清朝順治皇帝以後廢止了。

「一切」的意思很廣，廣義的來說，就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土中的菩薩，這是一個說法；另外就菩薩階位來說，從初發心一直到等覺，也叫「一切」。所以，「一切菩薩」包括我們在內，我們是初發心，無論發的真心還是假心，總算你有這個念頭了；你發心去求受菩薩戒，不論能持不能持，你動了這個念頭，也沾上一點邊。「一切菩薩誓願海」，共同的誓願就是四弘誓願，我們幾乎天天都在發，每天早晚課都要念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，念得很熟，可是那個心並沒有發起來；不能說沒善根，善根的力量要是具足，他就發出來了；發出來就起作用，不起作用就是沒發出來。

即使是一個普通凡夫，誓願力太強了。世間人每天辛辛苦苦勤奮工作，那是什麼力量在推動他？兩個力量：一個名、一個利，為名為利在拼命工作。諸佛菩薩以及發心出家的人，世間名聞利養都放下了，什麼力量在推動你發憤圖強，勇猛精進？就是願力。不是別的願力，就是「眾生無邊誓願度」，就是這個願力。

前面三條，統統是為了第一願「眾生無邊誓願度」；我們今天講修行，為誰修的？為一切眾生修的，決不是為自己。如果我自己早一天成就，眾生就少吃一天苦，我晚一天成就，他們就多受一天難，就這麼回事情，這是事實真相。我們歡迎四眾同學，真正發弘誓願的人，我們在一起共修，把佛法慈悲喜捨的精神做出來給世間人看，正法才能夠久住世間，眾生才能災消福來。這樁事情，但看我們怎麼作法？《疏》云：「創於生死，立大誓願」，這一句講得不錯。我們為什麼立這個大誓願？對自己來講，了生死，脫十法界，不但是脫離六道輪迴；同樣的，一切眾生也一樣要了脫生死，脫離輪迴，脫離十法界的。菩薩道是先度別人後度自己，度別人就是度自己，菩薩先人後己。

第二句，『一切菩薩發趣海』。《疏》云：「勝進大心，趣求佛果。」「勝」是殊勝，真的是無比的殊勝，「進」是精進。「大心」就是前面講的大誓願心、大菩提心，四弘誓願就是大菩提心的落實。菩提心，經論都講三心，第一種是菩提心之體，後二是菩提心的作用。菩提心的體是真誠，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，真誠到極處。至誠心，這是菩提心。自受用的深心，四弘誓願中「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」是深心。他受用的迴向發願心、大慈悲心，那就是第一願「眾生無邊誓願度」，他受用。「佛道無上誓願成」，這就是至誠心。四弘誓願就是大菩提心，這四句說得好，我們知道怎麼落實。所以發心，一切菩薩發趣心，這是最殊勝的大心。勝進，進是有進無退，目標是什麼？目標是佛果，四弘誓願末後一句「佛道無上誓願成」，目標在這裡。成佛，成就自己圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好。

第三句，『一切菩薩助道海』，「助道」，古大德常教導我們正助雙修，我們選擇的法門是淨土，正修是《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」。助修重要，如果沒有助修，正修很難得力。哪些是重要的助修？淨宗學會成立，我們提出五個科目，這五個科目就是助修。《疏》云：「積集菩提福智資糧」，世尊告訴我們，淨業三福是基礎，這是屬於助修，能助一切菩薩道，一切法門；成就無上菩提，都要以三福為基礎。三福的詳細講解說明，可以說是散在整個《大藏經》中，可見，世尊四十九年講經說法常說，不過在《觀經》這一會上，是把整個綱領說出來。

「淨業三福」，不僅是淨宗，所有一切宗派、無量法門都以此為根基。然後我們才曉得，我們今天修這個法門，修了很多年，功夫不得力，什麼原因？基礎沒打好。就如同蓋房子，蓋了多少年都蓋不成，原因在哪裡？地基沒做好，蓋了就倒塌，變成這個情形。我把這三條落實在三部經上，這是方便法。世尊這三條是落實在四十九年所說一切經中，太深太廣，我們不知道從哪裡學起？所以為了初學方便起見，把三福第一條落實在《十善業道》，第二條落實在《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀，第三條落實在《地藏菩薩本願經》。這是少到不能再少，可以說是我們學佛最低的水平，如果不具備，那我們一生的修學都在名字位中，有名無實，依舊不免六道輪迴。你要問：哪一天我才能出離六道輪迴？哪一天你如教修行，你就離開了。你能肯定自己「我現在如教修行」，那你這一生肯定脫離輪迴。這是大事，別的全是雞毛蒜皮小事，微不足道；我們要辦大事，絕不能被世緣而影響道心。

還有重要的助緣，「六和」。人與人之間決定要和睦相處，如果別人不能跟我和睦相處，我自己要常常反省，為什麼我不能跟他相處？我錯在什麼地方？反省，改過自新，將自己修學的功德迴向給他，這才是學佛。決定不可以說：「一切過失都在別人，我自己沒有過失」，這個想法就是最大的過失，為什麼？你沒有過失，你就成佛了，佛跟九法界眾生絕對是和睦相處。所以我們不能跟人相處，過失肯定在自己這一邊，決定要反省、檢討、懺悔。六祖在《壇經》中說：「若真修道人，不見世間過。」又說：「自非却是左，他非我不非，我非自有過。」「左」是往下墮落，「非」就是過失錯誤。自以為是，這是最大的錯誤，為什麼？我們還有妄想分別執著，還是不能放下自己的成見、煩惱習氣。會修行的人，境界都是善知識，善人是我的善知識，惡人也是我的善知識。善人勉勵我，鼓勵我勇猛精進。惡人警惕我，讓我覺悟回頭，改過自新。看到他有惡習氣，回過頭來想想：我有沒有？他是來提醒我的，他是菩薩示現來度我的，我對他要感恩，我怎麼能說他有過失？過失在我這邊。所以真正修行人，永遠生活在感恩的世界。

淨宗助道還包括大乘菩薩所修的「六度」，小乘聖者所修的「三學」，以及是大圓滿的普賢菩薩「十大願王」，我們依此為助道。我們只有五門功課，五門功課要是真正都做到，將來往生西方極樂世界是上上品往生，這是「積集菩提福智資糧」。資糧是比喻，求生西方極樂世界不可缺少的條件，「信、願、行」三資糧，這是往生西方淨土三個最重要的條件。第一，你要相信。你怎麼會相信？當然你對它了解很深，你才會相信。人與人交往亦復如是，了解愈深，對他的信心就生起來了；對陌生人，完全不了解，信心怎麼生得起來？我們之所以對西方極樂世界產生信心，是聽佛在經教上講的這些理論依據，以及方法、境界、因果，我們從此處，以及從釋迦牟尼佛而生起信心。佛是智慧道德之人，決定沒有妄語，不會欺騙人，他講的話肯定句句真實，我們信得過。我相信之後，我一定要發願，我一定要發與阿彌陀佛同樣的大願，《無量壽經》中四十八願，而歸納起來不外乎四弘誓願；所以四弘誓願是總說，四十八願是別說。這個大願一定要在現前落實，決不是說我到西方極樂世界之後再落實，不是的，現在就要落實。這個願，生生世世盡未來際劫，念念不捨，心安住在大願當中，與阿彌陀佛同心同願、同德同行。阿彌陀佛普遍照顧一切眾生，尤其是苦難眾生，我們不做怎麼行？

本師的教誨在《大藏經》中，中國古聖先賢的教誨在儒家的《十三經》中，這是助道，最要緊的是要落實、做到。如果不能把它變成自己的思想行為，就會落空，什麼都沒學到。你記得再多、講得再多，沒有用，一個生死輪迴到來世，忘得乾乾淨淨；必須要真正做到，那就是帶得去的功德；做到才有功，德就是帶得去。

第四句，「一切菩薩乘海」，《疏》云：「運諸菩薩從因至果」，這個解釋很好。「諸菩薩」，是說從初發心到等覺五十一個位次的菩薩叫諸菩薩。「乘」是比喻。古時候的車稱為乘，我們乘車從這個地方到另外一個地方去。所以佛教中有大乘、小乘，大乘是大車，小乘是小車。古時候用牛車、羊車、鹿車做比喻，羊、鹿身體都不大，牠拉一個小車，坐一個人，比喻小乘；大乘是牛車，一匹牛拉的車可以坐許多人。用這個比喻「運載」，從初發心把你運載到等覺、到圓滿。所以佛法中有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，通常叫三乘。聲聞、緣覺合起來叫小乘，菩薩叫大乘。『一切菩薩乘海』，這是大分，細分說之不盡。佛法的修學，菩薩十信、十住、十行、十迴向、十地，這就是五十位，講乘的話是五十個乘，往上去是等覺、如來果地。

第五句問的是：

一切菩薩行海

《疏》云：「慈悲喜捨四菩薩行」。佛門以「慈悲為本，方便為門。」慈悲是本，喜捨是方便、是門。中國佛教的道場，一進山門，首先看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表喜捨。人家問他：「什麼是佛法？」他布袋往地上一放，雙手下垂，放下。放下就是佛法，放下就覺悟了。迷的人不會放下，為什麼？執著、迷執，迷的相就是執著，覺悟的相就是放下。喜捨是門，要從這個門進來。佛法用形象來教學，示相教化，不用言說，讓你一看就明白，我們要會學。我們今天發願做佛弟子，是做佛的學生，向佛學習，要學得像，與一切眾生接觸，記住「慈悲喜捨」就對了。慈是與樂，給眾生快樂，悲是拔眾生苦。菩薩從初發心到如來果地，你問他修的是什麼，這一句話說盡了。在《華嚴經》上，菩薩行是以文殊、普賢為代表，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，是慈悲喜捨的具體落實。菩薩行，行是行為，起心動念、言語造作，什麼力量在推動他？就是慈悲喜捨，讓他勇猛精進，永遠不退轉，不疲不厭。

第六句：

一切菩薩出離海

《疏》云：「謂永背業惑，證契真理。」『出離』，首先出離三惡道，進一步出離六道輪迴，再進一步出離十法界，這也是一切眾生所希求的，即是「了生死，出三界」。其他宗教講「永生」，換句話說，也是想脫離生死得到永生。「永生」，是在上古時代宗教中產生的思想，就是佛家講的了生死、證涅槃的思想。涅槃就是不生不滅，不過「涅槃」還有很多意思，它也翻作「圓寂」，圓是功德圓滿，寂是寂滅，把妄想分別執著統統滅盡了，把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都斷盡了。「永背業惑」，背是背離、是放下，業是所造的善惡業，惑是迷惑，是煩惱障、所知障。如果用貪瞋痴來說，一定要永遠的捨離三毒及其所造惡業。如果不能夠離開貪瞋痴慢，就不能離開六道輪迴。這個問題很嚴重，絕對不能夠輕易看過。

從哪裡下手？從放下自私自利下手，這是消極的；積極的，念念利益眾生，這是我們修行的一門功課，就是十波羅蜜裡面的布施波羅蜜，十大願王裡面的廣修供養，希望大家認真努力把它做好，福慧雙修，果報不可思議。

一切菩薩神通海，一切菩薩波羅蜜海，一切菩薩地海，一切菩薩智海。

『一切菩薩』，包括十方三世無量無邊諸佛剎土，也包括從初發心一直到等覺，境界無盡的深廣；確確實實也包括我們在其中，我們真正是初發心。初發心層次繁多，我們的發心還不能夠達到《華嚴經》上講的標準；但是能夠發心就很難得，就不容易了。此地講一切菩薩的『神通』，其大小、廣狹、淺深差別也是無量無邊，不可思議。

佛法的修學，無論是宗門教下、顯教密教，終極的目標是見性。若不見性，自性本具的德能如何恢復？性在哪裡？一切時一切處，時間與空間，時空中所包羅的萬象即是。性周遍在時空中，時空是自性的相分，所現的相都是「唯心所現」，能現、所現是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？器就是金。性在哪裡？相就是性。相是器，性是金。為什麼我們現在見相不見性？著相了！譬如我現在要金，你家中器具樣樣都是金造的，但你卻回答我：「我家裡沒有金」。你的回答並沒有錯誤，因為你不知道金在哪裡。所以佛說我們之所以不能見性，就是著了相，在相上起了妄想分別執著，放下妄想分別執著，就見性了。但這非常、非常不容易，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩們已經放下執著、放下分別，但沒有放下妄想，他們有能力超越三界六道，卻不能見性。到什麼時候才能見性？妄想放下了。妄想就是無明，破一品無明，見一分法身。放下妄想就見真如本性，你就見到：原來性相是一不是二，性能現，相是所現，能所是一不是二。我們學佛是學這個，絕對不是求知識。佛法的修學要用真功夫，斷煩惱、去習氣。十方三世一切諸佛如來教化眾生，總綱領、總原則是戒定慧三學，因戒生定，因定開慧。戒定能幫助我們開智慧，斷見思煩惱、塵沙煩惱，能破無明煩惱。戒律的精神，對自己來講，放下妄想分別執著就是戒，恢復自己的清淨心；對別人來講，大慈大悲，救苦救難，仁慈博愛。對自己是清淨無為，對大眾是無為而無所不為，它是一不是二。

『一切菩薩波羅蜜海』，前面「菩薩行海」，著重在行為，起心動念、言語造作；此地「波羅蜜海」，著重在波羅蜜，波羅蜜是行行達到圓滿，起心動念，念念圓滿，念念波羅蜜；一切言說字字句句圓滿，字字句句都是波羅蜜；乃至於現相，色身相好，皆顯示大圓滿。這個圓滿的標準是什麼？稱性，完全與性德相應，才稱波羅蜜。大乘佛法的修學，見性就圓滿了。真正見性，前面這四十個問題全都沒有了；沒有見性的人有這麼多問題，每一個問題都包括了無量無邊的問題。明心見性，我們是真正入佛境界，就是本經末後「入法界品」，入「法界」了。

我們以真誠恭敬心修布施、持戒，確確實實像善財童子的學習心態：學生只有我一個，除我之外，都是佛、都是善知識、都是老師，孔老夫子說「三人行必有我師」，我們要始終保持這個態度，一切人一切事一切物，統統是我的老師。一切人，有言教我，一切物，它示相教我。《華嚴經》的大眾念請，佛的答覆有示相答、言說答，這一品經叫「現相品」，「現相品」是現相答，沒有言說，言說在後面，先現相。世尊在此地答覆為什麼先示相？現相不言說，希望你真正能夠悟入，恍然明白了。言說不容易，有時候你又著了言說相，堵塞悟門，你開不了悟。所以禪宗的手法與教下完全不一樣，禪宗非常著重現相，教下偏重在言說。佛教化眾生這兩個方法，於是後來就分成宗門與教下。禪宗的修行、開悟，要在一切境界中，心地真誠清淨、一念不生，他有疑情在。這個疑情不必這四十句，有一二句就行，為什麼？一句明白，全都明白，「一即一切，一切即一」，無需要太多。《華嚴經》上列舉的，那是因為菩薩無量無邊，無量無邊菩薩，各人疑慮的不一樣，所以把它分類歸納，歸併成四十類。

『一切菩薩地海』，地是地位，狹義的說就是十地，包括等覺，等覺也稱為十一地，這是菩薩位次達到最高的，再往上就是究竟圓滿的佛果。廣義的來說，從初信到等覺，五十一個位次都是地位。大乘圓教初信位的菩薩具備些什麼條件？他的斷德，一定要斷三界八十八使見惑。從斷煩惱這一層來說，與小乘須陀洹完全相同，小乘初果須陀洹也是斷三界八十八使見惑。但是智慧完全不同，他已經真正明瞭虛空法界、剎土眾生與自己是一體，小乘四果羅漢都比不上他。四果羅漢是把三界八十一品的思惑也斷盡了，圓初信位菩薩的思惑沒斷盡，只是見惑斷盡了。

如果十信位是小學，初信位是小學一年級。我們現在是在哪個地位？我們沒有地位，只在佛門幼稚園小小班，雖如是，也稱得上是菩薩，什麼菩薩？名字位、觀行位的菩薩，功夫得力是觀行位，功夫得力淺深次第差別很大。如果分作十個等級，我們是觀行中的初等，也就是功夫剛剛得力，很脆弱，禁不起考驗，常常退轉，進一步退兩步，進進退退，保持不住，這是觀行功夫淺的，還不能說得力。如果功夫得力，小風小浪禁得起，大風大浪則未必，念佛如果幸運的話，能往生凡聖同居土。觀行功夫真得力的，上乘功夫，講三輩九品上三品的那個功夫，給諸位說，往生凡聖同居土生死自在。想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年，沒有妨礙，叫生死自在，觀行位當中就有這樣的好處。觀行位已經就開始降伏見煩惱，沒有斷乾淨。斷乾淨，你就是圓教初信位菩薩、小乘須陀洹果，是真正入佛門，佛門一年級的學生。

中國儒家講的五倫八德，相當於五戒十善，不離開倫常道德，來生能得人天身。看看今天社會，幾個能夠保持倫常道德？幾個人能夠真正去修五戒十善？所以，有多少人失掉人身還能得人身？佛常常感嘆，失掉人身再得人身的，大難大難！不容易。我們曉得這個事實真相，所以這一次得人身，要好好利用這個人身往生淨土。真正往生淨土一定要依教奉行，把所有一切不善，從念頭上放下，身語意三業不善都放下。若不放下，念佛不能往生，西方世界皆是「諸上善人俱會一處」，我們的善行、善念要達到他的水平，從今而後，處事待人沒有一個惡念。

下一句是「菩薩智海」，若常常記別人的過失，你沒有智慧，自己吃虧，與他不相干；你智慧開了，就不會犯這個錯誤。「不念舊惡，不憎惡人」，重要！所以我們怎樣能把自己在這一生當中提升到初信位的菩薩，這是了不起的功德。初信位斷證的標準，要斷見惑，最粗的這五種見，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。第一個身見，斷身見，不是說這個身不要了，而是不再執著這個身是我。因為執著這個身是我，你會有自私自利的念頭，那你是凡夫。不再執著身是我，身是什麼？身是為一切眾生服務的工具，念頭就轉過來了。我要好好的保護這個工具，多為一切人做好事，所以養身不是為自己，是為眾生，為正法久住。我們要有純正的目標，然後才能做佛事。佛事是覺悟一切眾生的事業，叫做佛事。我自己這一生走的路，就是從事於教學，是教員的身分。佛教是什麼？佛教就是多元文化的社會教育，是道德的教育，是倫理的教育，是覺悟的教育，就是破迷開悟的教育、離苦得樂的教育。我的工作每天上四小時課，上課之外，我讀經念佛，這是我自己本分的事情。我這個工作做了五十多年，這五十多年確實有一些影響力。

佛法重視薰修，《華嚴經》聽久了之後，許多同修已經聽出味道出來，起心動念會替別人著想。這個方式，我們現在嘗到味道了，你聽這部經，你的境界會不斷向上提升。不過，我一再勉勵同學，不能捨棄根本，根本是持戒念佛。一定要落實《弟子規》與《沙彌律儀》，若做不到，縱然聽完整部《華嚴經》，你所學得的是佛學，不是學佛。為什麼？你有學問，智慧好像是開了，其實那是聰明，屬於記問之學，你沒有德行；換句話說，對於了生死、出三界，你是沒有把握的。儒家教學，孔老夫子四門功課，頭一個是德行；佛家教學，頭一個課程是斷煩惱，是同一個道理！如果我不斷煩惱而去學法門，不能成就，對於聰明智慧是有一點幫助，對於你的德行一點也沒有幫助。如果起了副作用，那就變成貢高我慢、目中無人，狂慧！真正有智慧的人，智慧愈高愈謙虛，能力愈高，表現出來的愈是謙卑。你看看孔老夫子，你看看釋迦牟尼佛，對於乞丐、對於貧窮無依無靠的人，沒有一絲毫傲慢，這是我們應當學習的。還有一些傲慢的念頭，那是煩惱習氣；在什麼地方磨鍊？在人情事理當中去磨鍊。尤其是人事環境，人事環境是大乘學人第一個修行的道場，由此處成就我們的真實地位。所以一定要努力，把自己在這一生當中提升到圓教初信位的菩薩。煩惱雖然沒斷盡，生凡聖同居土，決定是凡聖同居土中上輩往生，我們一定要爭取。如果完全落實這個基礎，你再聽《華嚴經》，依《無量壽經》修學，你往生西方極樂世界，就會往上提昇，到方便有餘土，最高的，到實報莊嚴土。實報莊嚴土也有九品，必須有真實的德行，我們能生在實報莊嚴土的下輩下三品，是能爭取得到。

所以，一定要克服自己的煩惱習氣，把錯誤的觀念、見解，一定要轉過來。首先破此身見，身不是我，身是服務一切眾生的工具；然後進一步破邊見，邊見破掉了，心就清淨。邊是兩邊相對，相對就是邊見。我與人相對，「我總比別人強一點」，有這個見解，我慢就生起來了。真妄是一對，邪正是一對，長短是一對，大小是一對，這種見解都叫做邊見。怎樣離開邊見？邊見是離分別執著，特別是離分別，於一切法中，我們用平等心看待，不起分別，希望一切分別心愈淡愈好。《楞嚴經》上講得最好，說到十法界依正莊嚴，「當處出生，隨處滅盡」，了解事實真相，邊見就不存在了。見取見與戒取見是成見，執著中生的，我們對於一切法不再執著了，這兩種見就沒有了。邪見，除了上面講的四大類之外，所有一切錯誤的見解都是邪見。如何擺脫？放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀教誨，這五種見逐漸就淡下去了。我們用這個方法來斷三界八十八使見惑，實在比小乘高明，簡單容易，不能不做。

『一切菩薩智海』，智是般若智慧，包括權實二智。對於宇宙人生真相徹底通達明瞭，這是實智。權智是辦事，與世出世間一切人事物接觸，處理得非常恰當，合情合理合法，做得樣樣圓滿，這個智慧叫權智；在佛法中又叫「善巧方便」，巧是巧妙，善是恰到好處，做得非常圓滿，令一切眾生皆大歡喜，這是智慧。權智是智慧的起用，作用沒有一定，要看對什麼樣的人、事，以及在什麼樣的時節因緣，活的，不是死的。我們生活在地球上，都是一家人，我們要有這個觀念，互相尊重、互相敬愛、互助合作，使我們居住的環境祥和，沒有鬥爭，這才圓滿。這是真實智慧落實在生活，與一切眾生共同相處之中｜「一切菩薩智海」。

大眾念請四十句後，有一句結請的經文：

願佛世尊，亦為我等如是而說。

前面的十句，從「一切菩薩誓願海」以來，清涼大師在此地有一個總結。他說這十句有通有別，別：「誓願海」與「發趣海」是十信菩薩修的，「助道海」與「菩薩乘海」是十住菩薩修的，「一切菩薩行海」是十行菩薩修的，「一切菩薩出離海」是十迴向菩薩修的，「神通海」、「波羅蜜海」、「菩薩地海」是十地菩薩修的，「菩薩智海」是等覺菩薩修的，此地意思非常深廣。通與別，別是當位，我在哪一個地位主修的經典，這叫當位。譬如我們在學校念書，我是選修哪一個學系，我是念幾年級，在這一年當中主修的課程是什麼，這是別的意思。像剛才所講的，第一「一切菩薩誓願海」、第二「一切菩薩發趣海」是十信位菩薩主修的。十信有十個位次，從初信到十信，每一個位次有每一個位次主修的課程。通就是主修之外，其他一切法門與自己主修有連帶關係的，可以選修一兩種。

當位修行無比重要，我宣講《華嚴經》，說實在話，對我們現前的同學來說是過失，是絕大的錯誤，為什麼？這不是你們當位的。那為什麼講這部經？這部經境界深廣，往年有許多法師、大德居士，唯恐往後沒有人講，來找我，我答應了。他們希望我能留一套錄音帶或錄像帶，提供後人做參考，目的在此地，所以在錄影室講，不在講堂。可是大眾能不能聽？能聽，那是從通義來說，確實是能聽，但不能用時間、精力，不要做筆記，不要查這些參考資料，只管聽，對你有好處，能夠幫助你本修的那一門。所以同學自己一定要有擇法眼，這是智慧。想想自己在這一生想學哪一門？我一定要把這一門學好，你的心就是定的，專修專弘，那無量無邊功德！

我在台中求學時，算得上是一個記憶力強、悟性高的人，十年我學五部經，第一部學《阿難問事佛吉凶經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後一卷，第四部學《金剛經》，第五部《首楞嚴經》，分量並不多，很少。古大德常講「一經通，一切經通」，任何一部經，分量最少的《般若心經》二百六十個字，如果學通，《華嚴經》你也通了，經卷展開毫無障礙，深講淺講，長講短講，得大自在，這是真正善知識的教導，這個老師對得起學生。所以我在台中學華嚴，李老師開講《華嚴經》我只聽一卷，我就有能力到台北講《華嚴經》，我講的時間長，比李老師詳細，他老人家一個星期講一個小時，我一個星期講六個小時，每週四次，一次一個半小時。所以他在台中講了許多年，我兩年進度就超過他了。這是什麼？老師教的一門深入。

這是講教，教的基礎，根本的根本在德行。為什麼我一而再、再而三、三而四，不斷的在這裡囉嗦：《沙彌律儀》重要、《弟子規》重要、《了凡四訓》重要，這是德行的根底。沒有這個底子，弘贊法師在《沙彌律儀要略增註》裡說了多少遍，「無有是處」，沒有這個道理。你費那麼多精力、時間，所學的只是佛學常識，「記問之學」，聽得多、記得多而已，沒有受用。所以一切受用要從做人處，用真功夫，李老師常常講，學佛沒有別的，改心！改心是什麼？修正自心所想、所思的許許多多錯誤，戒律就是我們修正的標準。我說過多次，戒律不是佛菩薩對我們的約束；你要這麼看，就冤枉了佛菩薩。

戒律是什麼？戒律是自己的性德，也就是說，如果不迷惑，我們的起心動念、言語造作本來就是這樣的。現在是迷失自性，犯了錯誤，這個錯誤犯得太久、太深，積非成是，以為這是正確的、是自然的，把真正本有的看作歧途。換句話說，把自己本來面目看成是錯誤的，現在養成不好的習慣，反以為是正常的。佛菩薩、祖師大德苦口婆心教我們，學佛沒有別的，學做人，佛是世出世間第一等好人、究竟圓滿的好人，沒有一絲毫欠缺，那是我們本來的面目。所以，世尊以及世出世間這些大聖大賢教導我們的，有道理！不能不順從，若不順從，要吃大虧的。

通別的意思很深，經文『願佛世尊，亦為我等如是而說』，這是心裡話，沒說出來，此地四十句都是念請，心裡有求沒說出來，菩薩動這個念頭，佛就知道了。大家提出問題，答在什麼地方？清涼《疏》說，有通有局，「問有通局，答亦如之。通即諸會與此相應，皆是答此。」世尊講這部《華嚴經》，從頭至尾九會所說的，與哪個問題相應，就是答覆那個問題。這是講通，通答。一個問題，卻有好幾次的答覆，那是在不同狀況之下，有不同的說法。問答都是活活潑潑的。大師又說，我們在「世主妙嚴品」中所看到的，有同生眾、異生眾，也就是參與這個法會的大眾，「九會常隨」，是佛的常隨眾，從來不離開佛陀，所以說「豈得此問，局於初會」？我們是在初會，「九會常隨」當然不侷限在這一會，這一會有六品經。

「豈復眾海問不盡耶？故知初會為總，九會同答此問。」說得正確。在這一會中這一品是「現相品」，現相答，這是總，後面是別說。現相答，對哪一類的根機？上根利智，這個形象顯示出來，大家都明白了，疑惑都解除了。但是中下根人看不懂，必須還有言說，所以言說是對中下根性，現相對上根利智。又說：「故諸分初，皆重舉諸問」，清涼大師將這部大經分為四分，每一分開端都會把這些問題重複提一提，這是有必要的。為什麼？菩薩眾太多太多了，而上根利智也是「一門深入，長時薰修」培養出來的。現在上根的人，過去生中是中根，再過去是下根，培養出來的，不是天生的。我們現在是下根，我們可以從下根培養成中根，從中根可以培養成上根。所以這些菩薩們，小菩薩不斷升級為中等菩薩，中等菩薩不斷升級為高級的菩薩｜從十信升十住，十住升十行，十行升十迴向，十迴向再升到十地位，十地是上根利智，會會當然有必要重提這些問題。初會中的菩薩，現相答，他們的問題已經解決了，到第二會，又有新的菩薩升到上面來，他們還是有這個問題，所以這些問題永遠在循環，永遠不斷；到我們修成地上菩薩，我們還要重複提，這些事理不難明白。

大師說：「則顯分分之中，皆通因果等故」，所以清涼大師判《華嚴經》為五周因果。「則從此盡光明覺，答十海問」，從這以下答覆「十海問」了，這是正式為菩薩解答問題。「從此」就是從底下的文以後，一直到第九光明覺品，答十海。「問明已下，答十因問」，問明品是第十品，以下到第三十二品，答十因。「不思議下」，不思議品是第三十三品，「答二十句果」，就是最前面的二十句，就在向下的經文。佛說經是答大眾的疑惑，所以「又就四十問，十海為總，九會同答十海」。「十海問」非常重要，就是《華嚴經》的內容。十海就是世界海、眾生海、法界安立海，一直到佛壽量海，這是總。菩薩誓願海則講因，菩薩是在因位，佛是在果位。九會是《華嚴經》自始至終都是講這十個課題，這段文講得很詳細。

「一、世界成就品，答世界安立海」，世界如何成就的？第四品，佛為我們解答這問題。「二、華藏品，答世界海」，第五品「華藏世界品」，講世界到底有多大？有多少星球？有多少佛在教化？有多少眾生？就是講的太空物理、太空現象。第六品「毘盧遮那品」，「但引因釋成」，是講現相的起因，做詳細的解釋。「如來現相品」是第二品，「普賢三昧品」是第三品，這兩品「但是說法由致，並非別答海問」。這兩品經是如來說法的儀式。我們用最簡單的話說，過去法師們登壇講經，首先有大座威儀，這是講大座，大座有一套儀規，那個儀規是什麼？是現相。法師升座之後，入定，入定就是三昧，這都是從《華嚴經》上學得來的。諸佛如來現相後入定，上上根人一見都明瞭了，在講堂中，他們不但做影響眾，也可能擔任助教，大眾聽經聞法有疑惑、不能了解的地方，他可以在旁邊各別來解釋，幫助佛接引眾生、幫助佛教化眾生。

「三名號品，答如來名號海」，第七品「如來名號品」。「四、四諦品」，這是正式說法，四諦是第八「四聖諦品」，「答演說海」。第九品光明覺品到十忍品，十忍品是二十九品，「別答十句因問」，這段經很長，別答問因；「通答眾生海」，修因之人，就是佛教學的對象。再往下，六、阿僧祇品，這是第三十品，「答變化海」。「長行舉數，欲顯化用難量」，經中有長行、有偈頌，長行中，它的意思舉出數字，阿僧祇劫是數，顯示教化眾生的德用不可思議；偈頌中，「廣明變化重重，微細難說」。七、第三十一品壽量品，第三十二品住處品，都是答覆「壽量海」。八、三十三品到三十七品，這是不思議品以下的五品經，「別答二十句果問，總明佛海」，別答就是這四十句最前面的二十句；總明，是就性德的深廣顯示佛海不可思議。所以全經的內容不出這四十問、四十個課題。第九，就是第八會，離世間品三十八，「答波羅蜜海，總攝諸位，皆成行故」，離世間品也有五卷經文，是講修行的方法，波羅蜜海是修行方法。這一品經開端，菩薩提了二百個問題，佛的答覆是每題答十句，共二千法門。這是修行，波羅蜜圓滿你才能夠離世間。修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，與前第五卷七最勝相應，才是波羅蜜。魔王的福報大，他的福怎麼修的？他就是修此六度，但沒有波羅蜜，修成大福報就變成魔王、阿修羅王、羅剎王，真正是「差之毫釐，謬之千里」。

所以七最勝非常非常重要，頭一條「菩薩種性」，菩薩種性是什麼？發菩提心。菩提心是真正覺悟的心。我們如何把自己變成菩薩種性？這個重要。佛經中常講四種根機：人天根機、二乘根機、菩薩根機、一乘根機，我們至少要有菩薩根機才行。菩薩之人，念念上求下化，上求佛道，下化眾生。如果是菩薩，你所修的就是波羅蜜。凡人是修福德，如果是菩薩種性，這六種叫功德。怎樣把自己從凡夫提升到菩薩？這個很重要。實在講，提升的綱目就是《觀經》淨業三福。所以菩薩無論修學哪個法門，都是無量無邊功德，都是六波羅蜜、十波羅蜜。

三福，從「孝養父母，奉事師長」，一步一步提升，第一福在四種根機中屬人天根性；提升到第二福，二乘根性，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；提升到第三層，就是菩薩種性，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是自行化他。可見淨業三福是多麼重要，真正令你轉凡成聖！第一福是凡，第二福是小聖，第三福是大聖。我們這一生當中能不能斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，實在講就是你會不會淨業三福，你能不能修淨業三福？如果不能修，不管你學什麼經論，怎麼樣用功，出不了六道輪迴。希望發心出家的，或者在家學佛的同學們，不能不留意，不能不認真學習。

本經第八會「離世間品」是講修行，「答波羅蜜海」，總攝五十一位菩薩行門。清涼大師判的四分，信、解、行、證，離世間是行，最後第九會是證，五十三參是證果，「答解脫海，證入法界」，就是將你所修學的圓滿波羅蜜落實到生活、處事待人接物，「起大用」。清涼《疏》說：「問中為次，與答異者」，問與答的次序，並不是連貫的一問一答，答覆有的時候沒有按照問的次序。這是什麼原因？問是就「本有修成，自行化他而為次第」，這是問法，它也有一個法則。現在科學家在探測宇宙也是從這開始，先有世界眾生，然後才有佛出世修行，修因證果，教化眾生。波羅蜜海是修因，解脫海是證果，其他的都是「大用」，都是作用。譬如「臨機變化」，這就是「隨類現身，隨機說法」，隨緣建立名號，並隨著眾生的感應，示現住世的長短。答覆中是「先人後己」，總是把利益眾生擺在前面，修行的時候是先己後人，起用的時候一定是先人後己，所以「大用四海居先」。大用就是講「臨機變化，隨宜說法」，名號品中「稱物立名」，壽量品中「隨物修短」，這是「四海居先」。「自利果因」，這兩個問題擺在後面。「又眾生一海，亦可通在九海」，為什麼？一切都為眾生。「種種隨宜」是講通答，顯示眾生無量無邊。全經，總而言之不離佛海這十個題目。

如果就侷限的來講，當會就答盡了，一個是「現相答」，我們向下經文就看到了，另一種是「言說答」。但是，在這一會中又有一些問題，第一個是「經來未盡」，古時候《華嚴經》傳到中國來，原本的梵本殘缺不齊，經文散失，不完整。第二個是「答二兼餘」，成就品中會引用。譬如「正答安立海及世界海」，四十個問題中，正式答覆這兩問，可是它的意思已包含其餘的三十八問。這種情形在本經中很常見，因為華嚴：「一即一切，一切即一」。

(２)供聲偈請

第二段「供聲偈請」。前面是念請，此地則用偈頌的方式說出來：

爾時諸菩薩威神力故，於一切供養具雲中，自然出音而說頌言：

下面偈頌，不是人說的，是供養具中出的聲音，這個聲音很微妙！實在講，這樁事情在古代很難理解，供養具中怎麼會出聲音？我們供養的香、供養的花，它怎麼會出聲音？現代科學技術發達，那倒不難了，我供養這一盆花，我在花中放一個小錄放機，它真的會出聲音。但是這是有為造作的。有為造作的能做到，無為的也能夠顯示，這個境界就是事事無礙的境界，真正不可思議。

《疏》云，此文有二段，「先明因緣，後正說偈。」。前面四十句，菩薩向佛請教的是念請，這一段則用言請，也不是菩薩自己說，菩薩呈獻佛的這些供養具中，出聲音、用偈頌讚佛。這聲音一出來，中下根性的人都明瞭了。「前既為法興供」，供養佛、對佛致敬，是為求法。世間送禮也是這樣的，在家人對出家人財供養，出家人對在家人法供養，要回報，禮尚往來，佛法也非常講究，不能說是有往不來。你布施供養，決定要給你祝福，決定不可以白受供養。現代一些人對這些事情往往疏忽了，接受別人的供養，卻不知道回報，這個作法對自己來講是折福，所以一定要知道「知恩報恩」。古人教人，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，感恩戴德，這樣的人有福，他常常會得一切天人幫助。所以菩薩為法來供佛、親近如來，這些供具宣說菩薩們的心願，菩薩沒有一點點的作意，這是自然的，但也不是沒有原因。『爾時諸菩薩威神力故』，菩薩威神力的加持。『於一切供養具雲中，自然出音』，這些供具是自然出的音聲，說出菩薩的心願。同生眾、異生眾，只要參與華嚴法會都是法身菩薩。大師又說，從表法上講，「表身口為供具故，供具皆即法界體故」，我們身、口是供養具，我們與法界是同一體，是一不是二，幾個人知道？一粒微塵與大地是一體，幾個人知道我們這小小一個身體與虛空法界是一體？我們不學《華嚴》，永遠不會想到這個境界。《鈔》中，大師引用解脫和尚一首讚佛偈說：「合掌以為華」，合掌就表華，「身為供養具，善心誠實香」，「讚歎香煙布」，讚歎就好像香燃燒，布是散布。「諸佛聞此香，尋聲來相度，眾等勤精進，終不相疑誤。」這就是我的身心就是供具，不須用其他，為什麼？因為身心與法界合而為一。

偈頌第一首：

無量劫中修行滿，菩提樹下成正覺，

為度眾生普現身，如雲充遍盡未來。

《疏》云：「正說偈中十頌分二」，偈頌共十首，十首偈分二，第一段是前三首「歎德請」，讚歎佛的大德，後七首是「舉法請」。

『無量劫中修行滿』，「滿」是圓滿，破了無明就是圓滿，無明沒破，修行不圓滿。所以十法界中，菩薩修行沒有圓滿，十法界中的佛，修行也沒有圓滿。所以十法界中的佛，是天台大師說六即佛中的「相似即佛」，他不是真的，只是相似。世間人稱佛，有名無實，是假名為佛，皆是理即佛。像慈禧太后，叫別人稱她老佛爺，有名無實，那是假名。所以十法界中的佛是相似即佛，若是超越十法界至一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，這個時候叫分證即佛（分真佛），你是真的，「破一品無明，證一分法身」。如果說到九法界來現身作佛，應以佛身而得度者，即現佛身而教化之，這是什麼菩薩的資格？圓教初住菩薩，所以圓初住位就可以是「無量劫中修行滿」。斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破一品無明。斷煩惱有快有慢，什麼人快？勇猛精進的人很快，他一生成就；懈怠懶散的人慢，可能要無量劫。無量劫的六道輪迴，很苦；真正聰明、覺悟，不想再幹六道輪迴，他會拼命，死他都不怕，他還怕什麼苦？這樣的人往往能夠克服煩惱習氣，一生成就。

宋朝瑩珂法師那就很了不起，他拼命，他知道自己造的罪業；出家而不能夠依教奉行，自己細心去想想，一生的行持決定墮阿鼻地獄，他怖畏地獄苦，向同參道友們請教，有沒有方法能救？同參道友給他一本《往生傳》，他讀了非常感動，身心世界一切放下，老實念佛，求生淨土；三天三夜沒有睡眠、沒有吃東西、沒有喝水，一句阿彌陀佛念下去，三天三夜把阿彌陀佛念來了，佛告訴他：「你的陽壽還有十年」，勸他好好修學，「十年之後，我再來接引你。」瑩珂法師抓住這個機會，向佛要求：「我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面境界一誘惑，我又要造罪業，這十年不曉得要造多少罪業？我十年壽命不要了，我現在跟你去。」阿彌陀佛接受他的請求，答應三天之後來接他，瑩珂法師歡喜，三天之後佛來接引他，大眾念佛送他，真往生了。這給我們示現一個最好的榜樣，我們肯不肯拼命？瑩珂法師生在那個時代，還算是太平盛世，我們今天生在亂世，自己要明白，不能不真幹。

往下這是度眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，那就是『菩提樹下成正覺』，舉這一個例子。佛的身都能現，何況菩薩、聲聞、一切眾生身？『為度眾生普現身』，「普」字是有情身、無情身都能現。『如雲充遍盡未來』。清涼《疏》云：「前偈，即悲之智已滿，為物現身」。

第二首：    

眾生有疑皆使斷，廣大信解悉令發，

無邊際苦普使除，諸佛安樂咸令證。

《疏》云：「後偈，即智之悲已圓，能斷疑除苦，有悲必普，有智必能。」「普」有平等的意思，真誠清淨平等，「有智必能」，你有智慧就有能力幫助眾生；你有悲心，對於盡虛空、遍法界的眾生，決定沒有分別執著，這是大慈大悲，不分國土、族類、宗教，一切眾生平等得度（幫助），我們幫助眾生決定是平等的；有悲心，一定是真誠的愛護，真誠的關懷照顧，盡心盡力的幫助一切眾生。幫助眾生中最重要的，要幫助他斷疑生信。如果僅在物質或其他精神娛樂上幫助，他得眼前的小利益，不能了生死、超越三界。九法界眾生疑惑太多太多了，我們要明瞭。哪些疑惑？前面這四十句，九法界眾生哪一個沒有？這四十句總歸納：佛的十海，這是根本大問。世界海與世界安立海，是講世界怎麼來的，世界究竟是一回什麼事情？眾生那就講生命，生命從哪裡來的？為什麼會有這麼多複雜的變化？為什麼眾生福報不相同、苦樂不相同、壽命長短不相同？都是疑問。實在是難得，在這部經上全給我們解答了，這部經確實充滿圓滿的智慧。我們在這一生當中要真正得到究竟圓滿的利益，只有念佛往生彌陀淨土，本經所說的一切，就能圓滿成就了。

『眾生有疑皆使斷』，前面所講的四十個疑問，這是把無量無邊的疑惑歸納為這四十類，四十類展開是無量無邊的疑問，都要幫助他斷，斷疑生信，這叫破迷開悟。『廣大信解悉令發』，斷疑生信，破迷開悟，解就開悟了，這個事情要緊，比什麼都重要。此二句講因，後二句講果。『無邊際苦普使除』，九法界眾生的苦都無有邊際，不要說人苦，三途更苦，四聖法界也苦，為什麼？沒見性。佛證得究竟圓滿，所以佛有能力幫助眾生，這個能力就是智。智從哪裡來的？智從定來，定從戒來。千千萬萬要記住這一句，「因戒得定，因定開慧」。大家不要疏忽戒，如果離開戒、不能持戒，你想得清淨心，辦不到！過去無量劫又無量劫，無量無邊的菩薩聖眾修行，都走戒定慧而成就的。我們今天戒不要了，定也不要了，單單來學教，想在這裡面開智慧，哪有這個道理？『諸佛安樂咸令證』，這一句是得樂，上面一句是離苦，離苦得樂。

供聲偈讚第三首：

菩薩無數等剎塵，俱來此會同瞻仰，

願隨其意所應受，演說妙法除疑惑。

這十首偈頌前三首是「歎德請」，第一、二首讚歎如來，第三首讚歎大眾，後七首是「舉法請」。第三首前二句讚歎大眾，後二句請法，說明除疑生信。『菩薩無數等剎塵』，數字無法計算，從初發心一直到等覺，十方三世無量無邊的剎土，就有無量無邊的諸佛如來、菩薩大眾，佛來教導，菩薩跟佛學習。『俱來此會同瞻仰』，都來此盡虛空、遍法界的華嚴海會，讚歎大眾求法的心切。

我們的妄念太多，妄念控制不住，想斷斷不了，學經教是斷妄想的一種方法。我學這部經，我常常想這部經，無論在什麼時候、無論在什麼場所，起心動念都想這部經的義趣，全部精神集中在經教上，這是修定。把你的妄想換成憶念，大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，想經教是憶佛，持佛名是念佛。所以，我學講經的那時段裡頭，腦子裡頭確確實實沒有什麼其他妄念；尤其是初學，真的全部精神貫注，真得受用。學經教與學世間法不同，現在一般人學經教得不到利益，就是因為用世間求學的心態去學經教，錯了！錯在哪裡？學經教是戒定慧三學一次完成，不同於世間。世學是學常識，沒有定慧在其中；或許是有一點方法，但沒有定慧。佛法著重定慧的修學，非常著重定。你學一樣東西，你心是定的；不止是學的時候是定的，乃至一切時，你都是定的，因為你心中沒有妄念。

清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，所以最近這十幾年來我極力提倡《無量壽經》，《無量壽經》的內容與《大方廣佛華嚴經》無二無別，《無量壽經》講的就是《華嚴經》的精華，《華嚴經》是《無量壽經》的廣說，古大德說得沒有錯。我們自己這一生的目標、方向要確定，我這一生不想再輪迴，不想再淪落生死，一心希求極樂世界，所以我的修學，是以淨土為主。我又特別著重戒律，是怕大家學了《華嚴》之後變成狂慧。諸佛如來修證圓滿，小小戒都不捨，起心動念、言語造作都合規矩，這是大德大能，我們要學習。所以在今天這個世間，我們特別著重儒家的《弟子規》、佛法中的《沙彌律儀》，《弟子規》是孔孟的根，《沙彌律儀》是一切諸佛如來的根本，沒有根本，哪來的枝葉華果？《大方廣佛華嚴經》是講的華果，但不要忘記根，沒有根，華果是虛無飄渺的。你聽的這些經典，可以幫助你本門的悟入。如果你本門讀的經典中有很深很深的義理，但是你不了解；現在聽了別的經，能看出意思來，就用它做助修。但是，最基本的淨業三福，「三世諸佛，淨業正因」，萬萬不能夠疏忽。沒有淨業三福，你一生都白修。

修學成就與否，關鍵完全在我們的心態，其次才是方法，這一點，我在內典教學中常講。這首偈前面是讚歎菩薩來到法會瞻仰如來。『願隨其意所應受』，每位菩薩的意願不一定相同，譬如有人修淨土，有人想修禪，有人想修密，有人想學賢首、天台，這是求佛應機說法。「離世間品」開了兩千法門，就是答覆這句話；菩薩眾多，所以法門也是無量無邊。每一位菩薩根性不同，特別是十信位，十信是初學，從凡夫剛剛契入，所以毛病習氣難斷，要佛各別傳授。『演說妙法除疑惑』，只要能幫助人斷疑生信、斷惡修善，都是妙法，尤其是能助他轉迷為悟、轉凡成聖。這是供具中出的音聲，言請非常明顯。

第四首：

云何了知諸佛地，云何觀察如來境，

佛所加持無有邊，願示此法令清淨。

舉法請中，七首偈分為三段，前四首的內容是重複言請最初的十句問，沒有照前面的次序，因為這是偈頌；偈頌雖然不重視押韻，但是有的時候它也隨順。在這一首中非常明顯的，『諸佛地』、『如來境』，前面是念請，心裡有這個意思沒有說出來，現在供具出聲說出來，『佛所加持』，這說了三樁事情。『願示此法令清淨』，這是求法的，這一句就是請求如來，「示」是指示，讓大家斷疑生信，清淨心就是信心，清淨信心才能生起來。

第五首：

云何是佛所行處，而以智慧能明入，

佛力清淨廣無邊，為諸菩薩應開示。

請法非常的明顯，什麼是『佛所行處』？『而以智慧能明入』，沒有真實智慧不能入佛境界，真實智慧從戒定生，絕對不是廣學多聞，廣學多聞不是智慧而是聰明，儒家講的記問之學，你不生智慧。智慧從禪定生，也就是從清淨心生的，你內心有煩惱，有妄想分別執著，怎生智慧？佛法裡常講「煩惱輕，智慧長」，這一句話我們要重視，我們的煩惱愈少，智慧就會現前，所以持戒是斷煩惱，是斷惡業。『佛力清淨廣無邊』，佛果地上的十種能力、十種智力，是從智慧中生的，作用廣無邊。『為諸菩薩應開示』，這麼多的菩薩心裡有疑，都在祈求佛為他們開示，供聲說出來了。

第六首：

云何廣大諸三昧，云何淨治無畏法，

神通力用不可量，願隨眾生心樂說。

佛的三昧、無畏、神通，這三種前面介紹過了。『廣大諸三昧』，「三昧」是梵語，意思是正受，也翻作禪定，簡單的說，六根接觸六塵境界，確確實實能夠保持不起心不動念、不分別不執著，這個境界就稱三昧。見色聞聲的事相無量無邊，樣樣都不執著，樣樣都不起心動念，三昧就無量無邊，佛果地上圓滿了。我們在這世間，有些人不貪財，對財物沒有放在心上，他不起心動念，這個人對財得了三昧；但是他好名，對名他就沒有三昧。有些人對名也無所謂，好利、好地位、好權勢，只要有絲毫的愛好，就沒有三昧。為什麼？你起心動念了。

『云何淨治無畏法』，「治」是對治，「無畏」是四種無畏，如何淨治？要定、要慧，清淨的定慧。在任何團體大眾當中，沒有畏懼，不怕人問難，一切眾生有問題，儘管問，問不倒的。『神通力用不可量』，包括的範圍太大，通常我們講六種神通，本經講十通，作用不可限量。『願隨眾生心樂說』，求佛應機說法，應一切眾生機來說法，所以就說出此部大經。

第七首：

諸佛法王如世主，所行自在無能制，

及餘一切廣大法，為利益故當開演。

『及餘一切廣大法』，前面念請有二十句問，二十句問之外的就是「及餘」。佛德能無量無邊，雖然菩薩沒有問，也希望佛能夠為大家演說。這一句有答覆，在後面「不思議品」中。『諸佛法王如世主』，菩薩也是「世主」，何以故？菩薩教化眾生，他是老師，老師是學生之主。世間既然有師生的關係及團體，老師在學生當中他能夠作主，所以他也是世主。諸佛法王，佛是導師，是菩薩的老師，所以我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師。佛陀教育是他創辦的，早年的佛弟子，有菩薩、羅漢；佛滅度之後，他們代佛教化，以至於一代一代的祖師大德及善知識們，代代相傳。『所行自在無能制』，此地是讚佛，佛對於世出世間法究竟圓滿的通達明瞭，「理事無礙，事事無礙」。

前面這二十個問沒有問到的，一定還有不少廣大法。『為利益故當開演』，佛的心願，利益一切眾生，希望一切眾生都與他一樣。所以縱然菩薩還沒有問到的，佛都知道，為了利益一切眾生，應當開示演說。我們也要有佛的心、願。求學，無論世出世法，最重要的一個觀念，希望別人超過我，千萬不能有嫉妒障礙。我從小沒有接觸佛法就有這個思想，早年我自己寫的文章，送給方東美先生、章嘉大師看，都寫的這個。我一生沒有好勝好強的心，總希望別人比我好，如此則是我享福；他們造福，我享福。好事實在沒有人幹，那我一定要出來幹，當仁不讓；有別人做得比我更好，我一定讓給他。作學生時代，從小學我就會讓，我不與人爭，連成績都不爭，每逢考試，我答的考卷，我一算大概到六十五分，我就交卷，後面會做的，不做了，及格就可以，何必要爭高分數、要爭高名次？就算第一名、第二名，這個我沒有興趣。喜歡讀書，所以，課外的書念得很多，同學當中，我的知識非常豐富，看書看得多。希望別人都比我好，我有這麼一點善根。我的老師對我非常清楚，好學，沒有競爭的心。我能夠忍辱，李老師講的六波羅蜜中，他常常在同學當中讚歎我，我能布施、能忍辱，歡喜幫助別人，歡喜為別人服務。

第八句：

佛眼云何無有量，耳鼻舌身亦復然，

意無有量復云何，願示能知此方便。

這首偈是說前面「體相顯著」的十句，問的是云何是佛眼、佛耳、佛鼻？但是偈頌沒有說那麼多，只說六根，念請裡還有三業，三業中開身業為常光、放光，這樣合起來十句。這是供具中言請的，對照前面，我們就懂意思了。

接著後面這兩首，是講「化用普周十句」，就是佛的十海。在四十問中，這個十海非常重要，可以說它是總綱領：佛怎麼修行？修行證果之後，起什麼作用？前面所問，多半是問佛怎樣修行成佛的。這十句是度眾生的，度化眾生，也就是真正落實「眾生無邊誓願度」。

如諸剎海眾生海，法界所有安立海，

及諸佛海亦無邊，願為佛子咸開暢。

永出思議眾度海，普入解脫方便海，

所有一切法門海，此道場中願宣說。

此二首偈，是說「化用普周十句之問」。在偈頌八句中，只提到七個問題，另外還有佛的神變海、佛的壽量海、佛的名號海，缺少這三個，清涼《疏》說，這三個都不離佛，佛海就可以全都包括，意思含的有。這就是供具中出聲的，這是言音請，不是念請。與會這些大眾，異生眾中確實有中下根性，哪些人？如我們，我們是異生眾中，中下根性。菩薩心裡的念頭，我們不知道，不但菩薩，我與你之間，我心裡起念頭，你不知道，你心裡起念頭，我也不知道，這才曉得我們的業障有多重！

經典上告訴我們，阿羅漢、辟支佛，或者更低的層次，阿那含、斯陀含，我們心裡起心動念，他們知道，他怎麼知道？他的能力恢復了一部分。阿羅漢有六通，阿那含、斯陀含已經有他心通。須陀洹沒有，須陀洹有天眼通、天耳通，這是初果；二果就有宿命通，宿命通是知道自己的過去未來，有他心通，別人心裡起心動念他知道；到三果聖人就有神足通，他就能變化自在；四果羅漢有漏盡通，那就圓滿，漏盡通是見思煩惱斷盡了。由此可知，我們是一樣都不通，煩惱習氣是多麼的深重，自己不能不知道，否則你修學的心發不起來。一定要知道自己不行，才會發憤努力學習；如果對自己現前境界很滿意，你這發憤求學的心生不起來。佛家講道心，怎樣激發自己的道心？真正了解事實真相，才知道自己真的錯了。

『如諸剎海』，這是諸佛的剎海，前面講世界海，「剎海」就是世界海；『眾生海』、『法界所有安立海』，前面細說過了。『及諸佛海亦無邊』，「亦無邊」就把前面三句全都貫上了，世界海無邊，眾生海無邊，法界安立海無邊，佛海亦無邊。『願為佛子咸開暢』，「開」是開示，「咸」是全部，統統為我們開示，讓我們聽了之後茅塞頓開，心意暢悅。「暢」還有個意思，暢佛本懷，佛的願望是要覺悟一切眾生，一切眾生都覺悟了，佛心境舒暢，有這麼個意思。『永出思議眾度海』，這是度眾生不可思議。『普入解脫方便海』，這就是解脫海。『所有一切法門海』，法門是教化眾生的。『此道場中願宣說』，這個道場是華嚴海會，願佛在這個道場中為大家宣說。供具言請到此地是一個段落，我們在「現相品」一開端看到菩薩念請，供具聲請，供具出聲音，聲音讚頌，我們也可以說是言請，把這個意思都說出來了。

李長者《合論》中有一段話，道霈禪師節錄做為這一大段的總結，他以問答的方式來說。「問曰：大眾何不以言自問，因何默念致疑？何不自以言讚勸請，而於供具雲出音請佛？」長者提出這兩個問題，這的確是我們的疑問。這些菩薩為什麼不把自己的疑問說出來，而在心裡默念？呈獻供養佛的這些供具，出音聲來讚佛、言請，為什麼菩薩自己不讚佛？不用言請？

長者為我們解答：「答曰：明佛得法界心，與一切眾生同心故。」為什麼一切眾生起心動念，佛都知道？佛證得法界是自己的心，法界就是真如本性，真心理體。十法界依正莊嚴從哪裡來的？「唯心所現」，那個心就是法界心，法界就是心，心就是法界。十法界依正莊嚴是法界心現的相分，佛圓滿證得，所以佛的心與一切眾生同心；換句話說，眾生心裡起極其微弱的念頭，甚至自己都不曉得，佛已經明白了。這就是現相，這個現相意思很深。

供養具中出聲音讚頌，這是表「一切法，總法界體也」；不但正報，一切有情眾生都有佛性，一切無情眾生都有法性，佛性與法性是一個性，這個性就是法界體；供具是無情，無情與有情同一個體。法界不可思議，一切法當然也不可思議，還是現相，讓我們從這個境界相中悟入。由此可知，諸佛如來一切作為，無一不是覺悟眾生。

長者這麼一提醒，我們想想，很有道理。長者一定是悟入這個境界，他若不悟入，怎麼能說得出來？「又明聖眾，心境無二」，這就是本經講的情與無情同圓種智。「凡夫迷法界，自見心境有二，故顛倒生也」，真的是這樣，凡夫確確實實迷了自性、迷了法界，於是心與外境界對立，這就叫迷惑顛倒。諸佛如來、法身菩薩了解事實真相，心與境是一不是二；心境是一，換句話說，宇宙是一，法界是一。

我們常講「十法界」，為什麼會有十法界？十法界是從凡夫妄想分別執著中，迷惑顛倒的見解，不是事實。事實是什麼？十法界就是一真法界，你如果證得一真，全都通了，障礙就沒有了，十法界裡任何一個眾生起心動念，你都明瞭。所以證得一真法界，就是明心見性，即淨土宗理一心不亂，名詞不一樣，是一個境界！所以本經常講的「入不二法門」，我們凡夫把所有一切理事全分開，真的是無量無邊的差別，迷在其中；哪裡曉得無量無邊的妄想分別執著，原來不一不異｜不二法門。諸法、世出世間一切法，不能講它是一，也不能說它是二；或者我們用本經的術語，不可以說它是一，也不可以說它是多，為什麼？你說它是一，你已經執著一個一，你已經分別一；你說它是二、是多，你已經分別多、執著多，你落到妄想分別執著中，問題在這裡。離開一切妄想分別執著，哪裡來的一？哪裡來的二？哪裡來的多？都沒有了，那才叫清淨法界、一真法界；而「一真法界」也是不得已勉強說出的名詞。老實告訴你，一真法界也沒有，決定不可以執著，決定不可以分別，那真的是一真法界。我們天天口裡講的一真法界，心裡想的一真法界，都不是真的，全是假的，還都是唯識所變的。

要到什麼程度才證入一真法界？六根對六塵境界，一念不生。聽經是「聽而無聽，無聽而聽」。所以古人講我們聞法，下根的人耳聽，上根的人神聽，聽而無聽，無聽而聽，聽與無聽是一不是二，你真聽。為什麼？耳根聽的是聲性；眼根見的是色性，耳根聞的是聲性，我們用聞性聞聲性，聞性與聲性是一個性，就入不二法門。《楞嚴經》中，觀世音菩薩說出他用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，他會聽，我們不會聽，我們聽了是妄想分別執著。所以諸佛菩薩訓練學生，為什麼開端那樣嚴格於戒定慧？戒定慧真的是根本，通過持戒，你得到三昧、禪定，從禪定中生出聞思修三慧，你就入這個境界。你見，是見性、見色性，你聞，是聞性、聞聲性，你入了華嚴、佛的境界，真正是暢佛度生本懷。絕不是我們目前的這個樣子，我們全搞錯了。

「如來現相品」第二個大段：

(二)光召有緣

爾時世尊，知諸菩薩心之所念。

長行共分十小段，這是第一小段。諸菩薩心中的疑惑，世尊都知道。「光召有緣」，這是世尊放光的意義，是因為佛明瞭「諸菩薩心之所念」。菩薩呈獻的供具，供具出聲讚頌，這個我們都能夠明瞭，所以這裡就不提了。『念』，這是疑法，對於宇宙人生的真相有許許多多的疑惑，佛沒有立即解答而放光，這是什麼意思？清涼《疏》說，這是「現相答」，所以教學的方式非常善巧，對於利根的菩薩，用「光相」來表示，他就明白。世尊用這種方式來答覆，就是佛三昧力加持放光，他方世界的菩薩無量無邊，能見到佛以這光明召集大眾，就是光召有緣。緣是什麼？根性成熟，換句話說，入華嚴境界是有緣，沒有入者，無緣。我們要問，世尊現在有沒有放光？有。我們這個世間的菩薩有沒有參與華嚴法會？有。為什麼我們不知道？沒有緣。我們為什麼沒有緣？心不清淨，二障沒除，煩惱障與所知障，障礙我們見不到佛光，聞不到佛說法。現在的科學技術還不到家，科技還不能製作一套儀器讓我們看見佛光，或收聽佛的音波。華嚴這一會是盡虛空、遍法界，我們亦在其中；若能依教奉行，不是不可能。

最近我每天都在溫習《沙彌律儀要略增註》，我很仔細的看，過去曾經講一遍。我與你們不一樣，你們往高處走，我往低處走。為什麼？根本要練好，有根本，我才會有受用，我的腳根紮在最低、最踏實的地方。我們沒入華嚴這個境界，希望思想見解接近，沾到這個氣氛。這是得力於過去十幾年，我把這個經講了一半，沒有講完，現在從頭講起，境界與往年完全不相同。往年只是依文解義，是講清涼大師的《疏鈔》；現在這麼多年來，已經有一點氣氛，因此愈感覺到根本及德行的重要。只有在這上真正下功夫，透徹的明瞭，圓滿的落實，我才有救。我懂得如何爭取往生的品位，這是我一生第一件大事，佛法中常講大事因緣。這些經教，說老實話，對我來說變成小事，不是大事。有許多老太婆、老阿公不認識字，一生沒有聽過經，不知道教是什麼，他能夠以善心善行做人，老老實實念佛，這一句佛號念三年五載，能站著往生、坐著往生，預知時至，講《華嚴經》的法師不如他，例如諦閑法師讚歎他的鍋漏匠徒弟，預知時至往生，沒有病苦，站著走的。

放光主要的意義是召集有緣的菩薩，召來的菩薩也是言答前面所講的十問。

即於面門眾齒之間

清涼《疏》云，這是光的依處。「面門」，口放光，『面門眾齒之間』，這個光是從口放出來的，它表前面念請的四十個問題。《法華經》中，說一切菩薩是「從佛口生」，菩薩是佛的學生，這些學生的智慧、學生的德能，是佛天天教導他，「從法化生，得佛法分」，得佛法分就是入佛境界。

釋迦牟尼佛三十二相，牙齒是一相；平常人是三十六顆牙齒，他有四十顆牙齒。四十顆牙齒表此處四十個大問，光從口發，這個意義很深很廣。

放佛剎微塵數光明

這是顯光之體。『佛剎微塵數光明』，佛現身說法，沒有自己的意思，都是隨順眾生，「隨眾生心，應所知量」。十方佛剎的菩薩，真正是「佛剎微塵數」，菩薩有多少數量，佛就放多少光明。放光絕對不是有心、有作意；也就是說，你有意思在裡頭，已經落到意識裡面去，這個不行，這不是佛菩薩；須是自自然然，沒有意思在其中，完全是感應。下面列出光明的名號，名號都是從體性作用而言，諸佛菩薩沒有名號，光明哪來的名號？所以這些名號都是為了覺悟眾生，方便而說的。

所謂眾寶華遍照光明，出種種音莊嚴法界光明，垂布微妙雲光明，十方佛坐道場現神變光明，一切寶燄雲蓋光明，充滿法界無礙光明，遍莊嚴一切佛剎光明，迥建立清淨金剛寶幢光明，普莊嚴菩薩眾會道場光明，妙音稱揚一切佛名號光明。

我們從前面一直讀下來，我們明瞭本經表法的義趣，這十種意思當然不難懂。『眾寶華遍照』，「寶」在此地是形容，真正的寶是法，法寶是什麼？總而言之，是戒定慧三無漏學，小乘證得無漏是證阿羅漢，大乘證得無漏是法雲地的菩薩。戒定慧從哪裡來的？是自性本具的德能，慧就是本具的般若智慧，定是自性本具無量三昧，戒是自性本具無量的德用。如果以四智菩提來說，自性本具的般若智慧是大圓鏡智，大圓鏡是根本智，妙觀察是後得智，平等性是三昧，成所作智就是戒律。這是真的寶。世間七寶不是寶，為什麼？不能解決生死問題，不能幫助你脫離輪迴，所以那不叫寶。真正覺悟、有智慧的人曉得，古聖先賢的教誨是寶，我們要珍惜。世間一切財物可以維繫身命，身命非常脆弱，不是寶，隨時可以失掉，慧命才是寶，它永遠跟著你走，不會失掉。身命有生滅，慧命沒有生滅，我們得認識清楚，世出世間法裡哪些是真的、哪些是虛妄的？戒定慧三學，遍照光明，遍照十方三世，光明中有這個。

『出種種音莊嚴法界光明』，「種種音」是為教化眾生，不要說虛空法界，單單在地球，一切眾生語言並不相同，至少也有幾千種之多，澳洲土著有二百多種不同的語言，每一個族群有他們自己的語言，但沒有文字，所以這些族群，人數雖然不多，卻不容易統一。一個族群就彷彿是一個大家族，如古中國的族姓，同姓是一個族，可見，盡虛空、遍法界，一切眾生語言很複雜。世間除了人有語言，動物也有語言，在《高僧傳》中記載的有許多，修行有成就、得三昧、開悟的人，能與鳥獸溝通，安世高就是一個例子，歷史上記載的，安世高聽鳥在樹上談話，幾隻鳥在聊天，牠們站得高，看到遠處有些人來了，「有幾個人挑著擔子」，安世高聽到了告訴他的朋友，鳥在談話說從哪個方向有幾個人來了，過了一會兒果然那幾個人到了。鳥獸有語言，樹木花草都有神靈，他們之間也有語言，所以種種聲音「莊嚴法界光明」。

『垂布微妙雲光明』，講自然現象，空中的彩雲。雲如何形成？今天科學家從物理學的理論告訴我們，自然現象的形成，但他這個理是片面、表層的，理中還有理，深一層的理、深二層的理，他就不知道。佛告訴我們，「一切法從心想生」，人心向善，風調雨順，自然現象能隨人心轉；人心如果不善，自然現象也轉變成不善。今天所謂許許多多的自然災害，是人心的感應，這個道理深。我們細心去體會觀察，這一地區人善良，這個地區少災少殃，人不善的地區則多災多難。讀歷史，再冷靜觀察世間社會，就明白聖人說的話有道理。

第四句，『十方佛坐道場現神變光明』，說十方，自然包括三世。「佛坐道場」是講經說法，教化眾生。「現神變」是教學的善巧方便。如此地講的原則，世尊答菩薩的疑問有現相、有言說，都屬於「神變光明」。第五句，『一切寶燄雲蓋光明』，這是莊嚴具，也是最普遍的供養具，供養佛菩薩，民間習慣的是供養幢幡寶蓋。寶蓋有二作用，一遮陰，二遮蔽灰塵，由此可知，它表法的意思就是所謂的環保，防止污染，而其中最重要的是防止心理污染，用什麼防止？用戒律，戒律的精神是防微杜漸。換句話說，我們看到這些莊嚴具，幢幡、寶蓋，立刻就要想到嚴持戒律，表這個意思。

『充滿法界無礙光明』，這一句含義非常深廣，無一不充滿法界。如前提到的六根三業，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，三業：身業、語業、意業；身業分出兩個：身光、放光，常光與放光，充滿法界，諸佛如來如是，法身菩薩如是。我們如不如是？我們亦如是，自性法爾如是，本來就是這樣的。但是現在不顯，這是什麼原因？因為現在我們心中，起心動念，心想範圍很小，起心動念就想我個人，或者我一家；世間也有一些英雄豪傑，他想我這一個國家，沒有想到全世界。想到全世界還不行，如能想到盡虛空、遍法界，那我們現在的六根三業，隨著你的心量，也與諸佛菩薩沒有兩樣。所以，常講「量大福大」，聽華嚴，不說得別的，就得這一句，我們的受用就不可思議，心量拓開了。起心動念都要想到盡虛空、遍法界，更要想到我們要為盡虛空遍法界一切苦難眾生，幫助他們。

『遍莊嚴一切佛剎光明』，「遍」是普遍，十方三世一切諸佛剎土，一個不漏，真能做到嗎？真能做到。為什麼？十方無量無邊諸佛剎土不離自性，性德圓滿周遍，所以我們的起心動念、言語造作，只要與性德相應就周遍一切佛剎。用性德莊嚴是真莊嚴。性德是什麼？總歸納為二字：一個是「淨」，一個是「善」。心地純淨純善，語業純淨純善，身業純淨純善，用自己的身語意業，這是真正莊嚴一切諸佛剎土。

第八句，『迥建立清淨金剛寶幢光明』，「建立」就是建樹，「清淨金剛寶幢」，此指道場，道場不一定是寺院叢林，那是形式，最重要的是心地。清淨心是禪定，金剛表智慧，寶幢形容它的作用，這一句也可以看作戒定慧三學。前面有這個意思，是成就自己，以自己戒定慧三學感化一切大眾，「潛移默化，移風易俗」，自己做一個榜樣、典型。

第九句，『普莊嚴菩薩眾會道場光明』，「普」是普遍，沒有分別執著。「莊嚴菩薩眾會道場」，菩薩教化眾生之處就是「眾會道場」。以我們的德行及精神來莊嚴，這屬於磁場、精神上的莊嚴。如果他的道場距離我們不遠，像菩薩戒經講的，四十里之內，那我們要用物質去幫助；或者我們去參與道場恭敬禮拜，做大眾的一個好學生的樣子，這都屬於莊嚴道場。

第十句：『妙音稱揚一切佛名號光明』，這是佛幫助一切眾生最重要也是最基本的一個方法，「一切佛名號」有兩個說法：一，指一切諸佛各別的名號，如《萬佛名經》、《三千佛名經》，當然不只千、萬這麼多，佛只是略說十方世界每一方佛。另外一個意思，即指阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也稱為諸佛名號，阿彌陀佛四字的本意是無量覺，梵語阿翻成無，彌陀翻作量，佛翻作覺，每一尊佛都是自覺、覺他、覺行圓滿，圓滿就無量了，所以阿彌陀佛可以說是一切諸佛共同的名號，這又是一個意思。

『妙音稱揚』，「妙音」就是一心稱念，所以我們一心稱念南無阿彌陀佛，就是妙音。妙是不可思議，眾生聽到這個音聲，阿賴耶識中就種了佛種，「一歷耳根，永為道種」，將來這個種子遇到緣起現行，必定成佛，所以一切眾生皆是未來佛。我們對一切人、一切事、一切物，常常稱念南無阿彌陀佛，無量無邊的功德。特別是對於小動物、植物、乃至於礦物、山河大地，常常對著它們稱念，利益無邊！因為我們知道，山河大地，確確實實有無量無邊的神靈依止這些物相。物是萬物，相是自然現象，雲、霧、風都有神靈依附，於是乎就變成風神、雨神、雲霧之神。我們學佛特別是在本經中，告訴我們宇宙事實的真相，神靈無處不在，諸佛菩薩也是無處不在，我們以真誠心求得感應，對於自己的修學有一定的幫助。

如是等佛剎微塵數

這一句是總結，以上舉出十種名字，說明光的德用。我們千萬不要以為，一個光是一個作用，那就錯了！無量無邊『佛剎微塵數』的光明，一一光明都具足圓滿的性德。這是真的，確確實實是經上所講的「一即一切，一切即一」，無有一法不圓滿。

一一復有佛剎微塵數光明以為眷屬

這是說明光明當中還有光明。何謂『眷屬』？譬如，一道光明具足前面所說十種名號的義趣，這一道光中就有十個眷屬，更何況這十個名號是無量無邊德用的歸納，每個名號展開都是無量無邊的德用，所以一一光明就有佛剎微塵數的眷屬。這個境界中，隨拈一法，無不是大圓滿，真正不可思議。

其光悉具眾妙寶色

這是「辨色相」。眾寶實在講沒有方法形容，以世間大家所熟知的珍寶做比喻，但怎麼比也比不上性德。它表法的義趣，清涼《疏》說，表「教道含容」。『其光』，每一道光，『悉具』，圓圓滿滿具足。『眾妙寶色』，意思也是雙關的，本意是性體、性德的圓滿，自性本具的般若智慧、本具的萬德萬能、本具無量的相好，一一光中全具足，這是本意。另外一個意思是表世尊的教誨，諸佛如來、法身菩薩示現在世間，種種教誨就像光明中「悉具眾妙寶色」，具足這個意思。

普照十方各一億佛剎微塵數世界海

這裡面有明顯的數字，『普照十方各一億佛剎微塵數世界海』，這個數量無法想像。西方極樂世界距離我們世界，十萬億佛國土，比起這個數字「一億佛剎微塵數世界海」，少得太多。這是說明佛光普照，「普」是平等、清淨的。

彼世界海諸菩薩眾，於光明中，各得見此華藏莊嚴世界海。

這是十方世界諸菩薩見到佛光，佛放光召集有緣的同學們，見到這個『華藏莊嚴世界海』，都是有緣的同學。這是一個大世界，將來在「華藏世界品」我們會看到，這品經中告訴我們，我們娑婆世界與西方極樂世界同在第十三層，華藏世界有二十層，好比二十層大樓。像這樣的華藏世界海，在虛空法界中無量無邊。就如今天科學家觀察太空，星球好像都是有組織的，也是一個族、一個族的，非常有規律。太陽系是大的，在天文望遠鏡的觀察之下，有幾千個小行星，我們知道還有更小的，望遠鏡無法看到，我相信其數量更多。這個更小的不叫星星，我們叫殞石，像個大石頭一樣，它也是獨立的，也是與行星一樣環繞太陽系旋轉。像這樣的太陽系很多很多，又圍繞著一個中心旋轉，這就是銀河系。銀河系在大世界中扮演什麼角色，我們還不知道。世界無量無邊，微塵剎數，總不出一心，「唯心所現，唯識所變」。

以佛神力，其光於彼一切菩薩眾會之前，而說頌言。

以下是偈頌，《疏》云：「偈聲命召」，內容舉佛的十種德號，「示為所歸」，代表如來果地無盡的德能。在本經「法界品」中，有詳細的介紹。下面是偈頌，每一首頌大概說一個德號，也有講兩個德號的。

第一首：

無量劫中修行海，供養十方諸佛海，

化度一切眾生海，今成妙覺徧照尊。

這十首偈我們怎樣學法？第一句，『無量劫中修行海』，佛也是像我們一樣的凡夫修成的，修學的時間非常長，「海」比喻深廣無際。修行到底從哪裡修起？佛在淨業三福中講得明明白白，從「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」修起。我們仔細看看現前的社會，出了什麼問題？病在哪裡？如果我們是大夫，經過診斷之後，要下什麼樣的藥？就是這四句，沒有別的。孝親尊師是倫理，是孔孟之道。特別提出來「慈心不殺」，現在這個社會沒有慈悲心，跟一些年輕人往來，聽聽他們說的，看他們做的，都學會損人利己，不知道殺害眾生的果報，戒經裡講得很清楚，殺人是不可悔罪，就是沒有你懺悔的餘地，不通懺悔。

現在這個社會，任意殺人、墮胎，如何得了？殺動物雖然通懺悔，將來冤冤相報還是免不了，世間人不曉得事實真相，真的是膽大妄為。如果你了解事實真相，寧捨自己生命，也不敢殺生。為眾生而捨自己生命，一轉世投胎又來了；如果我這一生福報沒有盡，決定得人身，享這一生的餘福；如果這一生修福，來生你的福報更殊勝。佛教導我們修行，就是以十善為根本、以十善為基礎；所以現代社會第一個大事，迫切需要的是真正明瞭因果、深信因果，根本的根本！絕對不可以殺生。

印光大師是西方極樂世界等覺菩薩來示現，教我們要學《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，一生盡心盡力來宣揚。這三篇文章不是佛經，全是講的因果報應。《了凡四訓》的教育宗旨，就是明瞭因果的事理真相，對於業因果報深信不疑，這門功課就畢業了。《文昌帝君陰騭文》在《安士全書》的上半部，《感應篇》與《安士全書》，它的內容是什麼？善惡的標準，什麼是善、什麼是惡，給你講得清清楚楚、明明白白；修行從這修起，斷惡修善。世間人能依照這個書去修，決定不墮惡道，來生一定享人天福報。印祖到世間來，真的是救世救人。《安士全書》後半部有三樣，第一個《萬善先資》，是勸戒殺放生；另一個是《慾海回狂》是勸戒淫，五戒、十戒這兩個是最重的戒，特別詳細說明，舉出許許多多因果報應的例子。最後一篇《西歸直指》，勸你念佛求生淨土。做這些書的人都是大菩薩，大慈大悲、救苦救難，踏踏實實，絕對沒有好高騖遠，做真實的學問、真實的功夫，我們要從這些地方去體會。認真努力修學，要把這個課程發揚光大，教化社會一切大眾，以這個功德迴向求生淨土，做為往生的條件，你肯定得生。

『供養十方諸佛海』，用什麼供養？用我們的修行是真供養，《普賢行願品》中講，大千世界七寶供養比不上法供養。法供養中講了七句，第一句「如教修行供養」，我們真正努力，修正自己錯誤的行為。行為雖然多，總不外身、口、意三大類。意是根本，意就是起心動念，起心動念所有一切錯誤的念頭修正過來，這叫修行，從根本修，不允許內心有一個惡念，從此處下功夫，務必讓自己的三業走向純善，這是真正供養。

『化度一切眾生海』，如果今天佛來世間，如同印光大師是等覺菩薩來了，用什麼化度一切眾生？因果教育，斷惡修善的教育，用這個來教化，來度一切眾生。『今成妙覺遍照尊』，這就是十號中第一個「正遍知」，成就「妙覺遍照」。《鈔》云：「理無偏邪，目之為正。無法不照，名曰遍知。」為什麼這個名號列第一？對治我們的毛病。正對邪，我們大都是邪知邪見，所思、所想，偏差、不正；我們的知見不圓，偏漏、偏見、漏見，這首偈幫助我們修「正」，「遍」是圓滿。首先要懂得修行，要知道什麼是真供養，這是大乘法，一定要曉得怎樣幫助社會大眾，一定要認清楚現在社會害了什麼病。

第二首：

毛孔之中出化雲，光明普照於十方，

應受化者咸開覺，令趣菩提淨無礙。

這一首是「明行足」，《疏》云：「毛光開覺，是明行足。」明是智慧，行是行為，足是圓滿｜解行圓滿。又《鈔》說「明是證行，行是教行」，這個講法也很好，使我們有所依靠。只有智慧，你才能夠真正隨順佛陀教誨，信、解、行、證，按照這個順序去修。亦如善導大師在《觀經疏鈔》中教導我們的，佛教給我們做的，認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們決定不能夠違犯，這是教行。證行就是教行的落實，把佛陀的教誨變成自己的行為、思想，解行相應、解行圓滿，稱為「明行足」。

『毛孔之中出化雲，光明普照於十方』，我們如何學法？想想我們的身體是由許許多多細胞組成的，它的意思我們能想像得到，每一個細胞都健康，全身都放出智慧的光、慈悲的光、圓滿的光。「光明普照於十方」，十方一切眾生，都看到你的光彩。平常我們常說形象重要，「明行足」是修行圓滿的德相，我們修行沒有圓滿，時時刻刻要注意我們的形象，是否為真誠清淨平等正覺慈悲的形象，以及看破放下自在隨緣的形象？『應受化者咸開覺』，「應受化者」指緣成熟的人、善根成熟的人，接觸你就有感動，他就覺悟。所以教化眾生，菩薩念請，如來先現相答｜人家來向你請教，希望跟你學佛，首先給他看形象，『令趣菩提淨無礙』，這才教導他。

第三首：

佛昔往來諸趣中，教化成熟諸群生，

神通自在無邊量，一念皆令得解脫。

此偈的前三句是十號中的「世間解」，說明對於世出世間所有一切法，都能夠通達明瞭。清涼《鈔》說，這是「權智圓明」的德號，權智就是無所不知。般若無知，無知是根本智，起作用的時候無所不知，這就是「世間解」的德號。『佛昔往來諸趣中』，「昔」是講過去，從今天說昨天的事情都是過去。「往來諸趣」，諸趣是六道十法界，眾生有感，佛就有應，感應道交，總是隨順眾生的樂欲，確實有求必應。佛的應化目的在下一句：『教化成熟諸群生』，「群生」指盡虛空遍法界一切剎土中的九界眾生。所以我們學佛，起心動念一切都應為眾生；為眾生，自己才得真實利益。如果夾雜絲毫為自己的念頭，這是增長我執。《金剛經》中說，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們若是夾雜絲毫為自己的念頭，就著我相；有我相，當然我的對面就有人相，我人的對面就有眾生相、壽者相，四相具足是六道凡夫。這是凡夫修行極端困難、不能成就的第一個因素，我們現在是明白了。我執若不放下，真的是大難、大難。我執要怎樣放下？大乘法善巧方便，轉念頭，不為自己，一切為眾生，一切為正法久住，不再去想我了，這個「我」久而久之自然淡化不見。

『神通自在無邊量』，這就是「世間解」，通達世出世間一切法，無一不通達。他的智慧、能力(神通)超過九法界眾生，神奇莫測，顯示的形象自在。「無邊量」，以現前眾生根機來說，「量」為心量，我們現前眾生心量太小了，不能容人；換句話說，心量狹小，不能修福。諸佛菩薩為我們示現無邊的心量，「心包太虛，量周沙界」，世間解，智慧開了，成就圓滿的智慧，是如來果地。

『一念皆令得解脫』，這一句是十號中的「善逝」，「善」是好，「逝」是去，好去。清涼《鈔》說，「不向三界二乘去」，他的方向、道路，不是向三界六道，也不是向小乘，「唯向大菩提去」，所以說這是「直往菩提」的德號。我們要發願，只有一個方向、目標，西方極樂世界，不向其他處，這真正是好去。每一個名號義理都深廣無盡，「善逝」還有一個意思，大乘經中常讚歎大菩薩，不住生死、不住涅槃，這是善逝；小乘人，不住生死，住涅槃，不能利益眾生，這個善好，但不圓滿。六道凡夫，住生死，不住涅槃，他的方向目標是六道三途，這個去處不好，非善逝。所以大乘菩薩兩邊不住，這是善逝。

再講得粗淺一點，放得下，是逝，放得下又能提得起，是善，放下與提起同時，放下與提起不二，這是善逝。此話怎講？我們全心全力斷惡修善，為一切苦難眾生服務，這是善；雖然勇猛精進行善，心地不著相，痕跡都不落，那就是逝。如果修善，心裡著相，那就有善沒有逝。這又是一個很淺的意思，對我們現前的學習很有幫助，也就是《般若經》常講的「三輪體空」。身，行善，幫助苦難眾生；心地要清淨，不能有絲毫染著，這是善逝的意思。

「一念皆令得解脫」，「解脫」是逝，「一念」是善，解脫是去，離開六道十法界。心離開了，身有沒有離開？身沒有，六道眾生有感，菩薩立刻有應，菩薩雖然應化世間，自己依舊恆住一真法界。就像現在我們居住的國家，我們是本地人，要受本地許許多多的約束，他是外來觀光旅遊的人，他不受約束，他來去自由自在，類似這個情形。善逝的意思很多，總而言之一句話，離妄想分別執著是逝，行四攝六度、四無量心是善。以四無量心去行四攝六度，又離妄想分別執著，這是善逝，我們應當學。

第四首：

摩尼妙寶菩提樹，種種莊嚴悉殊特，

佛於其下成正覺，放大光明普威耀。

這一首是說成正覺，正覺就是十號中的「佛」，成佛了。『摩尼妙寶菩提樹』，「摩尼妙寶」讚歎「菩提樹」，佛示現成道的場所，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道。「菩提樹」絕不侷限於一種，只要是菩薩示現在樹下成道之所，不論是什麼樹，都稱菩提樹。十方世界每天都有無量的菩薩示現八相成道，在樹下敷座而坐，示現成等正覺，其樹當然不相同。尤其佛的示現隨心應量，應機說法。但是我們可以想像得到，一定是選擇在大樹下，大樹陰涼也莊嚴，不會選擇小樹。無上正等正覺就是「摩尼妙寶」，在這個樹下表演明心見性，性體、性德是真正的摩尼妙寶；摩尼是如意的意思，能如一切眾生意。

『種種莊嚴悉殊特』，「莊嚴」完全表性德，是修德的圓滿，性德的顯露，性修不二。『佛於其下成正覺』，成佛了。「佛」字是印度梵文音譯，翻成覺，有三個意思：自覺、覺他、覺行圓滿，一個字含三個意思，因此用音譯再加以解釋。自覺不同於凡夫，凡夫不覺，佛覺悟了。覺他不同於二乘，阿羅漢與辟支佛也自覺，但是不主動幫助別人，所以稱小乘，小乘與大乘的差別在此地。小乘一般不肯主動去幫助人，有人向他請教，他也很慈悲，也會教導你，但是你不找他，他不會找你；不像大乘菩薩，大乘菩薩能作一切眾生不請之友，眾生不找他，他主動來找你、幫助你。佛「覺行圓滿」揀別不同於菩薩，菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿。其中最重要的意思，如果不覺他，自覺不能圓滿。所以教學相長，老師固然幫助學生，學生也資助老師，彼此互相有長進。所以不通過全心全力幫助一切眾生，你沒有辦法圓成佛道，也就是說你的覺行不能夠圓滿。所以小乘最高的果位只能證得阿羅漢，再也上不去，什麼原因？不肯教學，想長進，難。大乘的殊勝就是他教化眾生不疲不厭，普賢菩薩十大願王，每一願最後的結語都是無有疲厭，所以他才能夠證得覺行圓滿，成無上正等正覺。

『放大光明普威耀』，這是說如來果地上的大覺，超過一切聲聞、緣覺、菩薩，超過三乘，佛的光明普周法界。佛的德能，隨眾生心，能現無量無邊的神通變化；自性本具的相好，威德照耀，攝受法界一切眾生。雖然說一尊佛有一個教區，教區怎麼來的？他與這一個地方的眾生，過去生中有特別的緣分。如果沒有緣分，怎麼可能常住在此地？住一天都是緣分，只是緣薄一點；若常住在這個地區的，緣深。釋迦牟尼佛與娑婆世界眾生緣深，在這個世界示現成佛，而他也常去他方諸佛世界，哪個地方有感，立刻就有應。所以一切諸佛活動的空間，都是盡虛空、遍法界。

不但是諸佛如來，「破一品無明，證一分法身」的法身菩薩，他們活動的空間就盡虛空、遍法界。為什麼？法性沒有障礙，「理事無礙，事事無礙」。所以宗門教下、顯教密教，最後的趣求都是明心見性。不僅是禪宗，所有一切大乘佛法、無量無邊的法門，最後的指歸都是明心見性。「法門平等，無有高下」，自己修學哪一個法門，自己一定要對這個法門明瞭，對自己的根性明瞭。不要好高騖遠，不要見異思遷，也不必去羨慕別人，最重要的是一門深入。深到什麼程度？深到見性，那個時候全都通了。我過去曾比喻說，無量無邊的法門就好像一個球的表面，無量無邊的點，你只要抓住一點，找到正確的方向，一門深入，決定可以達到圓心。圓心好比見性，達到圓心，這個圓球球面上所有的點，你統統都可以掌握。末法眾生要想斷煩惱、證菩提，太難！菩薩特別為我們指點，八萬四千法門是難行道，淨土法門帶業往生是易行道，我們末法眾生是可能成就的。

第五首：

大音震吼遍十方，普為弘宣寂滅法，

隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉。

《疏》云：「大音演寂，謂無上士。隨心開覺，即調御丈夫。」這首偈子在十號中有二種號，無上士及調御丈夫。士是讀書人，中國古時候把社會大眾分為四大類，士、農、工、商，四民。這四種人民、四種團體。古人讀書志在聖賢，所以在四民中，士第一，士是讀書明理、覺悟的人，「無上士」是大覺，知識分子中最優秀的，沒有超過他的，稱無上士。但是今天講知識分子，與「士」的涵義不一樣，為什麼？古時候士的意思是有道德、學問、智慧、能力者，才稱為士；今天的知識分子，道德、智慧恐怕不能與士相比。士最重道德，孔老夫子教學，四個科目第一是德行，第二言語，第三政事，第四文學。德行第一，言語第二，今天這兩樣東西，知識分子疏忽了。

『大音震吼遍十方』，「大音」是教化眾生，對此世間人來說，是以音聲為教體。「大音震吼」，苦口婆心大聲疾呼，勸導一切眾生斷惡修善、轉迷為悟，回頭是岸。「遍十方」，十方諸佛剎土，九法界的眾生，特別是六道三途，諸佛如來、法身大士、聲聞緣覺，無不是全心全力的在幫助這些苦難眾生；卻依然是迷惑的多，覺悟的少。

『普為弘宣寂滅法』，「寂滅法」是大涅槃法，是諸佛如來教化眾生最高的目標｜作佛。聲聞緣覺沒有到這個境界，菩薩還是不行，沒有證得無上正等正覺，這個「寂滅法」是無上正等正覺。佛為什麼人說？為根熟的眾生說。哪些是根熟眾生？地上菩薩。佛在《仁王經》中講五忍菩薩，最高的是寂滅忍，那是真正當機。寂滅忍分上下二品，上品是佛，下品是法雲地的菩薩，佛為其說寂滅法。這是講到最高的，所以是無上士。「士」通一切覺悟的聖者，可以說從小乘須陀洹到四果阿羅漢，從初信位的菩薩到等覺菩薩，都稱為士，不同於世間。無上士高過等覺，他能為等覺「弘宣寂滅法」。

偈頌後二句是調御丈夫，清涼《鈔》說，調是調練，御是控御，調御乃攝有情的德號，攝受眾生，這個意思廣。調有調順的意思，是針對眾生的情緒，有煩惱、憂慮、牽掛，以及喜怒哀樂，佛以善巧方便來調順。用什麼方式？世出世間聖人都懂得，用音樂。樂是調心的，儒家重視，《禮記》中「樂記」，對這個道理講得很透徹。佛法中的梵唄，經典中的偈頌，都可以譜成譜來演唱，它是屬於詩歌。御是控御、控制，這是用什麼方法？用戒律，儒家用禮。控御是控制身體及言語，所以調御包括身語意三業。用什麼樣的方式，視乎此眾生的根性及修學的程度，隨順眾生的樂欲而調理。身有苦樂，如何幫助他離苦得樂？心有憂喜，如何幫助他除憂隨喜？由此可知，調御這兩個字就是教學的儀規，儀式與規矩。

佛法重視樂教，音樂的教育。梵唄的演奏，不但悅耳也能清心，讓人止住煩惱，清心寡欲，與世間音樂不一樣。世間音樂多數挑動人的感情，生傷感、悲痛。現代的音樂更麻煩，挑動人的慾念，引導你煩惱，與性德完全相違背。所以調御丈夫的教化範圍廣，上中下三根普被，『隨諸眾生心所樂，種種方便令開曉』。無上士宣寂滅法的對象是法雲地與等覺菩薩二位次，九地以前是旁聽生，不是正科生。調御丈夫，下下根、六道凡夫都有分，你遇到佛，佛有智慧、佛有能力使你身心調伏。現在佛不在了，我們末法眾生能不能得到如來調御的利益？答案是肯定的，問題在你接不接受。世尊雖然不在我們此世間，他的遺教留在世間，我們依教奉行，身心就調御了。以經論調心，以戒律調身，他的經律論三學還在世間，這叫三寶。戒是僧寶，定是法寶，慧是佛寶，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，清淨是戒、是僧寶，平等是定、是法寶，覺是慧、是佛寶。《無量壽經》是真正不可思議，三學、三寶具足，是圓滿的法輪，我們要認真修學，在此世間真正是希有難逢，我們一生在這一部經上就有不思議的成就。

第六首：

往修諸度皆圓滿，等於千剎微塵數，

一切諸力悉已成，汝等應往同瞻禮。

《疏》云：「諸力皆圓，即天人師也。」師是師範，師表、模範。這些年來，我們在各地弘法，總題目是「學為人師，行為世範」。我們發心出家，穿上圓領大袍，披上袈裟，這代表佛，代表佛教，代表菩薩，諸佛菩薩就是天人師，天上人間最好的榜樣。你不能說這要求太高了，我做不到。做不到，這衣服不能穿；穿上這個衣服，你就得做到，外表的形象是戒善。我們已經把修行的標準降到最低，《沙彌律儀》，我們要能做得到。實實在在做不到，就應當求佛加持，天天懺悔。如果業障太重，我們早晚課多拜佛。佛教我們「以戒為師，以苦為師」。不吃苦怎能成就？

『往修諸度皆圓滿』，「往」是往昔，佛已經圓滿證得究竟的佛果，所以此地講的是過去。「諸度」，本經講十度，十波羅蜜都圓滿了。怎麼圓滿的？十波羅蜜所對治的煩惱習氣斷盡了。布施波羅蜜圓滿，慳貪的念頭沒有了，完全斷乾淨，恢復性德，自性中沒有慳貪。菩薩地，慳貪沒有了，但是，習氣沒有斷乾淨；如來地，習氣都斷乾淨、都沒有了。持戒波羅蜜對治的是惡業，一切煩惱習氣，見思、塵沙、無明，統統斷盡，持戒波羅蜜圓滿了。忍辱波羅蜜對治的是瞋恚、傲慢，精進波羅蜜對治的懈怠、懶散，禪定波羅蜜對治的是散亂，般若波羅蜜對治的是愚痴。所以十波羅蜜對治的對象，病完全治好，沒有病了。六度展開就是無量無邊的行門，無量無邊菩薩行門統統圓滿了。

『等於千剎微塵數』，指數量。「剎」是如來的剎土，是說佛成佛之後教化眾生的範圍。菩薩的六度萬行，也就是四弘誓願「法門無量誓願學」，等於千剎微塵數，這是無量。『一切諸力悉已成』，「諸力」指如來果地的十種智力。波羅蜜圓滿，這十種智力成就，就是天人師。清涼《鈔》說，師是軌範，說五乘教利益眾生，這是導軌眾生的德號。導是引導，軌是軌道，成佛之道。佛為我們做了示範，示現成佛之道，八相成道為我們做出最圓滿的榜樣。『汝等應往同瞻禮』，這一句是勸導我們應當向佛學習。「瞻禮」是種福，請求開示是種慧，福慧雙修。此六偈顯示自修的因果，因圓果滿，最後一句勸導大家應當去瞻禮諸佛。

第七首：

十方佛子等剎塵，悉共歡喜而來集，

已雨諸雲為供養，今在佛前專覲仰。

這首偈表佛十號中的「應供」，說明十方菩薩集合至道場，這是「引例勸歸」。『十方佛子』就是菩薩，他們代表的人物，緊接著後面的經文就會說到，數量太多太多了。『等剎塵』這是講佛剎微塵數，十方三世無量無邊剎土，每一個佛剎磨成微塵，數量無法想像，只有用不可思議來形容。

『悉共歡喜而來集』，今天毘盧遮那佛召集，各個都非常歡喜來參加此集會。見到佛為一切眾生說五乘法，盡虛空遍法界都在這一會，這一會是究竟圓滿的大法會。『已雨諸雲為供養』，即指世尊十號中的應供，佛為人天九法界真正的福田，所以供佛的福報最大，功德不可思議。本經常講的供養具都是表法的，總而言之，最重要的供養是如教修行供養，我們決定不能夠疏忽。『今在佛前專覲仰』，清涼《疏》說，這是大眾集合，「引例勸歸」，就像古佛、過去諸佛一樣的儀式，確實顯示出佛佛道同。由此可知，此儀規是性德，唯有性德的流露才會完全相同；如果是意識心流露，個人有個人的分別執著，不會相同。隨順性德當然沒有例外，性德無為而為，為而無為。經文「諸雲」，「諸」是諸多的供養，「雲」比喻三輪體空。供養的人、接受供養的人，都不生執著，沒有分別，所以以「雲」表法。

第八首：

如來一音無有量，能演契經深大海，

普雨妙法應群心，彼兩足尊宜往見。

偈頌末後一句很明顯，結的是十號中「世尊」。『如來一音無有量』，一音而演無量無邊，「一音」現代人所謂是母音，也稱為圓音，佛法中稱為一音，常講「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。『能演契經深大海』，佛經稱為「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。理是一｜性體、性德，機是講眾生無量無邊；眾生根機不一樣，理是一個，佛教化無量無邊不同根機的眾生，一定是應機說法。眾生的根性有五種，他是哪一種根性，給他說什麼法。還要觀察他的程度，他過去生生世世的善根，曾修學哪些法門？佛有能力觀察，所以佛說法契機。

『普雨妙法應群心』，「普雨」是形容世尊為一切眾生平等說法。「妙」的意思很深，一般講「說而無說，無說而說」，此法就妙。六道眾生的言說沒有妙的意思，為什麼？著相。換句話說，離妄想分別執著，妙；沒有離開妄想分別執著，不妙。妙與性德相應，不妙與性德相背，而與煩惱相應。

『彼兩足尊宜往見』，這一首說的是十號中的佛，「宜往見」，「宜」是應該，應該去見佛，應該向佛請教。這樣一個大智慧、大福德的人，有緣遇到不能空過，意思在此地。

第九首：

三世諸佛所有願，菩提樹下皆宣說，

一剎那中悉現前，汝可速詣如來所。

每一首偈都勸我們親近佛陀。《疏》云：「義海頓演，宜速及時」，這兩句話我們要記住，是勸導我們趕快去親近佛陀。「義海」是說佛的智慧德能，無所不知，無所不能；義是義理，深廣像大海一樣，稱為義海。「頓演」不是漸說，在一會中教學就圓滿，此相當不容易。用現在的話來說「速成班」，若有機會遇到，趕快去，不能貽誤此時節因緣，否則就可惜了。

『三世諸佛所有願』，雖然說一個願字，就包括佛的心、佛的願、佛的行、佛的證，如果細說，就像前面所講的，如來果地上的十種境界。在本經有二十句問，諸菩薩眾念請的前二十句，這一個願字全包括。『菩提樹下皆宣說』，什麼經是菩提樹下宣說的？《大方廣佛華嚴經》，世尊示現成道，在菩提樹下入定，定中宣說的。我們在經典中看到有二種說法，都有依據，一種是世尊二七日中宣講的；另一個說法，三七日中。二七是十四天，三七是二十一天，這兩種說法都不能說有錯。這是講頓說、頓演，華嚴法會真的是在演說，演與說大概是平均的，一半是演一半是說。這是對法身菩薩而言，不是法身菩薩就沒有能力入佛的三昧境界。由此可知，華嚴會上所列的一切大眾，異生眾中的人天眾、雜神眾，都是諸佛如來、法身大士應化的。形象示現的是一個神眾、天神，實際都是諸佛菩薩示現的，做為九界眾生的代表。我們凡夫煩惱沒有斷，沒有明心見性，這一會雖然在眼前，有目不睹、有耳不聞，不見不聞。而此會散了沒有？沒散！什麼時候我們能斷見思煩惱，無明也破幾品，就入此境界，此境界就是華嚴法會。

『一剎那中悉現前』，「一剎那」是講時間的短促；「義海頓演」，頓就是一剎那。從此地我們就明瞭，時間不是真的，時間的長短是從凡夫妄想分別執著中生的，實際上沒有。自性中沒有時間，也沒有空間，性體是一，性相還是一，就是唯心所現的相分，相也是一，所以名一真法界。性體是一心，一心與一真是一件事，不是兩件事。能現的是一心，所現的是一真法界，能所不二；而變一真法界成十法界及無量無邊的法界，是唯識所變。識是什麼？妄想分別執著，心想是識，「一切法從心想生」。不明白的人以為真有無量無邊法界，而明白、覺悟的人曉得，無量無邊法界原來就是一真法界。所以，剎那現前。

『汝可速詣如來所』，「詣」是到達，你趕快去見佛，見佛聞法。見佛供養是修福，聞法是開慧，福慧雙修。「速詣如來所」，如來是佛十號之一，《金剛經》中有：「如來者，諸法如義」，如是什麼？如是真如自性。無量無邊的諸法，那是法相，法相無量無邊，法性是一，諸法如義。無量無邊的法相是同一法性，能變能現是一，所現所變無量無邊。隋唐時代的賢首國師，清涼大師的老師，以金獅子為比喻，「以金作器，器器皆金」，金比作法性，器比作法相，宇宙萬法，虛空法界剎土眾生依正莊嚴無量無邊，皆共同一法性。

「如來」是從法性上說，諸法如義。還有一個意思：今佛如古佛之再來，為什麼？佛佛道同，佛與佛沒有兩樣。等覺菩薩與等覺菩薩還有不同，文殊是等覺菩薩，普賢、觀音、地藏、彌勒都是等覺菩薩，確實他們各有不同，也可說大同小異；到了佛地位，沒有一絲毫差別，今佛與古佛一樣。如果有兩樣，那是菩薩不是佛，如果是佛，決定相同。清涼《鈔》說，如來是「倣同先迹」的德號。這是說出佛的十種德號。

末後這首偈：

毘盧遮那大智海，面門舒光無不見，

今待眾集將演音，汝可往觀聞所說。

大會的主席是毘盧遮那如來，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處、遍一切時，即遍一切時空。時空中為什麼有一切？有不同維次的時空，包括所有一切不同維次的時空，所以稱之為法身佛。近代天主教、基督教講的上帝，也說這個意思，上帝不是一個人，不是一個有形的東西，祂是遍虛空的，無所不在。如果他們肯定這是上帝，宗教可以統一了。為什麼？確實是同一件事，名稱不同而已，在佛教稱法身佛，在宗教稱為上帝；如果上帝就是法身佛，法身佛就是上帝，那麼宗教之間的衝突應當沒有了；彼此所追求的最高是法身，只是形式不一樣，方法不一樣，方向、目標都是相同的，最後都達到同一個目標。法身如來圓滿的大智，能現虛空法界，剎土眾生，這不是『大智海』嗎？大智、大德、大能。

『面門舒光無不見』，毘盧遮那佛口齒之中放光。『今待眾集將演音』，等待大眾集會，佛將為大家演說妙法。演說什麼妙法？說明宇宙人生真相。此事只有他能說，為什麼？他是能現，也是所現；他是能變，也是所變，所以到他這個境界才是真正究竟圓滿。世尊在此地勸大眾，『汝可往觀』，你可以去觀看、聽教。「往觀」，是根性利的人一看現相就覺悟；中下根性看不出來，沒有關係，你再聽講，佛會有詳細的說明，這就是這一部《大方廣佛華嚴經》。向下經文就介紹新集的大眾，前第一品中是當會的大眾、華藏世界中的大眾，同生眾、異生眾，此地則是講十方世界的新集眾。

佛放光召集，這些菩薩有緣看到這光明，知道佛要說究竟圓滿的大法，這一個殊勝的機緣不能錯過，真是希有的因緣。我們是凡夫，無此機緣參與盛會，但是龍樹菩薩在龍宮得到此下本華嚴，實在講，下本是《華嚴經》的提要，譯本流傳到今天，經文雖然不足，此緣分也是希有難逢，我們從本子中得到一些訊息，歡喜讚歎。

如來現相品第二之二　　華嚴經疏論纂要卷第十三

(三)所召雲奔

(１)同會道場

爾時十方世界海一切眾會，蒙佛光明所開覺已，各共來詣毘盧遮那如來所，親近供養。

這一段是總說。『爾時』，讚頌結束之後。『十方世界海一切眾會』，見到毘盧遮那如來放光，光中讚歎佛的十種德號，十首偈讚頌佛的十種德號。有緣的菩薩見到光明，聽到讚頌的勸請，於是都來到毘盧遮那如來所，親近供養，聽佛教誨。下面這是別說，「十方」就是十段，第一段是東方，每一方都有十事，很有體系的。

所謂此華藏莊嚴世界海東。

說出方向，前面「世主妙嚴品」中講的，無論是同生眾、異生眾，都是華藏世界中的菩薩們，此地所講的是華藏世界以外的「他方世界」，但不是娑婆世界的他方，是華藏世界的他方，在華藏世界海的東面。

次有世界海，名清淨光蓮華莊嚴。

這是介紹剎土，是所謂的剎海，其範圍與華藏世界海同樣的廣大。今日科技的發明，科學工具依舊沒有辦法突破華藏世界；這是世尊為我們介紹華藏世界之外的剎海，名『清淨光蓮華莊嚴』。

彼世界種中，有國土，名摩尼瓔珞金剛藏。

名詞都有表法的意思，使我們能夠概略了解那個世界的狀況。我們此世界名華藏世界，彼世界名「清淨光蓮華莊嚴」世界，裡面有佛國土，佛住的地方『名摩尼瓔珞金剛藏』。

佛號法水覺虛空無邊王。

這是佛的名號，諸佛菩薩沒有名號，名號都是為了教化一切眾生而建立的，所以，顧名思義就知道那個世界眾生的狀況。

有佛，一定有幫助佛教化眾生的菩薩，「主菩薩」。如我們的世界，釋迦牟尼佛在世間示現成佛，也有兩位尊者傳法、幫助他的，一位是迦葉、一位是阿難。迦葉傳禪宗，阿難傳教下。在此娑婆大世界中，釋迦牟尼佛的兩位助手是文殊、普賢，文殊菩薩表慧，代表解門，普賢菩薩代表行門，一佛二菩薩。西方極樂世界阿彌陀佛是主佛，兩位主菩薩，一位是觀音、一位是大勢至，觀音表行門，大勢至表解門，這是一般的表法。換句話說，一位菩薩代表自性本具般若智慧，一位菩薩代自性本具的德能，不需要第三位，自性本具的相好，佛與菩薩的色相已代表了。

摩尼瓔珞金剛藏世界，也有一位主菩薩：

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名觀察勝法蓮華幢。

經文為了簡略，諸菩薩只介紹一位，其餘的菩薩都在底下「眷屬數」中。

與世界海微塵數諸菩薩俱，來詣佛所。

這是東方清淨光蓮華莊嚴剎土，這是一個大世界。一定要記住，「光召有緣」；觀察勝法蓮華幢菩薩與他們國土中有緣的菩薩，都到華藏世界毘盧遮那佛法會的場所來集會。下面是他們攜帶的禮物，就是供品，供養的物品。當然，這麼多的菩薩，每一位菩薩所帶的禮品說不盡。經文總歸納為十大類，有十句：

各現十種菩薩身相雲，遍滿虛空而不散滅。

這一句是總說，『各現十種菩薩身相雲』。第一種是以身相供養，普賢行願廣修供養中最重要的一條，是如教修行供養。「十種」表圓滿，就菩薩來說是十波羅蜜，是修德。十種波羅蜜圓滿的身相，『遍滿虛空而不散滅』。有緣的人，無一不是如教修行；若陽奉陰違，則與佛無緣；依教奉行，則與佛有緣；我們學佛一定要與佛菩薩做個有緣人。三福、六和、三學、六度、普賢十願，此五個科目一定要奉行，這就是以「身相雲」供養。「而不散滅」，代表永恆不變。

復現十種雨一切寶蓮華光明雲。

其中表法的意思，說十種都是講的圓滿。『雨』是從上落下，散華供養。菩薩飛行在道場上空，散『寶蓮華光明雲』。「蓮華」表清淨無染。

復現十種須彌寶峰雲。

「須彌」是山的名字，意思是妙高，這是以大地來供養，今天毘盧遮那如來要給我們說究竟大圓滿的法，用『須彌寶峰』來表示。

復現十種日輪光雲。

在我們這世間最明亮的發光體就是太陽，它表智慧，表圓滿，十種圓滿的智慧。

復現十種寶華瓔珞雲。

『寶華瓔珞』，在印度，古時候無論是男子女人，都歡喜用花來莊嚴自身。花環戴在頭上叫鬘，穿成一串掛在頸上叫瓔珞，花環瓔珞。「寶華瓔珞雲」，身上的裝飾，都表福慧莊嚴。

復現十種一切音樂雲。

音樂是古聖先賢教化眾生重要的方法，世法如是，佛法亦如是；所以，音樂、歌唱，這是文化的根源。佛教化眾生不離音樂，所以佛門非常重視梵唄。樂能調心，能消除妄想分別執著，也就是消除煩惱習氣。

復現十種末香樹雲，復現十種塗香燒香眾色相雲。

香與香料都是日常生活當中不能缺少的。『末香』即香粉，香做成粉末，這一類的稱為末香。『塗香』現在一般用液體，香水；還有做成濃一點的膏，像雪花膏，這是塗在身上的，叫塗香。第三種『燒香』，燒香現在在佛門中用得最普遍。香表戒定，香讚中有戒定真香，也表五分法身，五分法身中有戒、定、慧、解脫、解脫知見。所以我們見到香、聞到香，要想到五分法身是真香。

復現十種一切香樹雲。

「香樹」是一切眾香的來源，以此為供養。香表善法，『一切香樹』表一切善法。

後面這一句總結：

如是等世界海微塵數諸供養雲，悉遍虛空而不散滅。

清涼說，東方供養雲應有十種，但是這裡只有九句，九句中有一句塗香、燒香合在一句，所以還是十種，十代表圓滿。經文上說「各現」，所有與會的這些菩薩，主菩薩帶領眾菩薩，各個都現供養，不是推一個代表，而是每一個人都現，重重無盡，各遍虛空而不散滅，可見供養的莊嚴，完全是表法，顯示這一部《大方廣佛華嚴經》是不思議的妙法。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

『現是雲已』，是說他們攜帶的禮物，把這些禮物概略做一個介紹，這些菩薩見佛，向佛行禮。『以為供養』，呈獻自己所攜帶的供品，獻供。

即於東方，各化作種種華光明藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

向佛行禮，獻上供品，然後就在東方化座而坐，化是變化。清涼《疏》說：「十方化座體相各異」，十方菩薩們化座的體相不一樣，「而皆同名蓮華藏師子之座」，座位的名字一樣。蓮華藏表什麼？表出污泥而不染，蓮華的根長在泥中，泥代表六道；蓮華的莖生在水中，水代表四聖法界；花開在水上面，表一真法界。脫離六道、脫離十法界，到一真法界，一真法界中的菩薩，這是法身大士。「藏」是含藏，華中藏蓮子，又表因果同時，「因該果海，果徹因源」，表此意思。「師子」比喻諸佛如來，獅子是獸中之王，如來是法中之王。佛的學生、佛的真子是菩薩，明心見性的菩薩是佛之真子、法王子，佛是法王，菩薩是法王子。佛坐的座位稱師子座，菩薩座位也稱為師子座。

清涼《疏》註解「蓮華藏」有三個意思：第一個就菩薩來說，「表含藏開敷」，菩薩好比蓮子，因果同時，蓮子含藏在蓮華中。第二個「約所詮，將說依報故」，表此法門。下面佛先說毘盧遮那佛的依報，依報好比是華，正報是蓮子。第三個「約諸會，通顯華嚴故」，就本經九會來講，華是蓮華藏，通表全部的華嚴。此地講的是十方，十方有上方、下方，各坐於本方，他從哪個方向來的，就坐在那個方向。「佛圓迴身，皆見面故」，圓迴身是什麼意思？《楞嚴經》上講的六根互用，那就無所不見。例如六根的身根，頭頂也是身，腳下也是身，前面是身，後面也是身。每一個根都具足六根的德能，身能見，眼能見、能嘗、能聽，耳也能見、能聽、能嗅，六根互用。我們凡夫的六根各有自己的境界，彼此不通，眼只能見不能聽，耳只能聽不能嗅，各有各的境界；到如來果地，完全圓通，圓滿通達沒有障礙，無論他在哪一方，佛都看得清清楚楚，所以華嚴教與其他大乘不相同。此十方，東方詳細的介紹出來了，後面我們就不必這麼麻煩，略略的帶一帶就可以。

現在看第二「南方」：

此華藏世界海南。

這一句是定方向。

次有世界海，名一切寶月光明莊嚴藏。

這一句是講剎海。

彼世界種中，有國土名無邊光圓滿莊嚴。

這一句是介紹世界。

佛號普智光明德須彌王。

這是國土中的佛名。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名普照法海慧。

這一句講主菩薩。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是眷屬數。

來詣佛所。

這是到佛所。

各現十種一切莊嚴光明藏摩尼王雲，遍滿虛空而不散滅。

向下這十句是「興供雲」，這是清涼大師科判裡的科題，即向下十句經文是說菩薩們帶來的供養，供品或者是供具，攜帶來的供品，這是第一種。

復現十種雨一切寶莊嚴具普照耀摩尼王雲，復現十種寶燄熾然稱揚佛名號摩尼王雲，復現十種說一切佛法摩尼王雲，復現十種眾妙樹莊嚴道場摩尼王雲，復現十種寶光普照現眾化佛摩尼王雲，復現十種普現一切道場莊嚴像摩尼王雲，復現十種密燄燈說諸佛境界摩尼王雲，復現十種不思議佛剎宮殿像摩尼王雲，復現十種普現三世佛身像摩尼王雲。

這是十句十種，後面總結：

如是等世界海微塵數摩尼王雲，悉遍虛空而不散滅。

到此地，這是一大段，說明主菩薩率領眾菩薩來到華藏世界，見毘盧遮那如來，他們攜帶的這些供品。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

這是行禮獻供。

即於南方，各化作帝青寶閻浮檀金蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是「化座安坐」，此大會非常殊勝莊嚴，菩薩的數量不可思議，菩薩來到道場，各人坐各人的師子座，確實如清涼大師所說，他們的寶座體相不一樣，但是都稱為蓮華藏師子座。在東方他們的化座是「種種華光明藏」，南方的化座是「帝青寶閻浮檀金」，可是這些座都稱「蓮華藏師子座」。毘盧遮那佛不必設座位，都是各自帶來，變化所作。法會結束，他們離開，道場乾乾淨淨，一無所有、一塵不染，顯示清淨的性德。

這一大段經文，在《內典講座》中，叫流水文章，唸唸帶過就可以，不必細說，細說不但耽誤時間，也提不起聽眾的興趣；但我們在念的時候有感觸、有體會。

再看西方：

此華藏世界海西。

這一句是定方向。

次有世界海，名可愛樂寶光明。

這是剎海。

彼世界種中，有國土名出生上妙資身具。

這一句是世界的名號。

佛號香燄功德寶莊嚴。

這是佛名。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名月光香燄普莊嚴。

這是主菩薩。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是說他的眷屬。

來詣佛所。

這是到達毘盧遮那佛說經的場所。以下十句就是他們帶來的供養具、供品。

各現十種一切寶香眾妙華樓閣雲，遍滿虛空而不散滅。

第一句都是總說。

復現十種無邊色相眾寶王樓閣雲，復現十種寶燈香燄樓閣雲，復現十種一切真珠樓閣雲，復現十種一切寶華樓閣雲，復現十種寶瓔珞莊嚴樓閣雲，復現十種普現十方一切莊嚴光明藏樓閣雲，復現十種眾寶末間錯莊嚴樓閣雲，復現十種眾寶周遍十方一切莊嚴樓閣雲，復現十種華門鐸網樓閣雲。

底下一句總結：

如是等世界海微塵數樓閣雲，悉遍虛空而不散滅。

西方菩薩供具中，是供養宮殿、樓閣。在這十方，諸菩薩所呈獻的供具，無所不有，也可以說無奇不有，變化所作。這種莊嚴的形相，很像娑婆世界中的他化自在天｜欲界中最高的一層天，世間的大福報、圓滿的福報，不需要自己操一點心、費一點神，所有一切衣食住行樂欲，一切現成，這福報圓滿。欲界第五天叫化樂天，生活日常的用具是自己變化所作，確確實實稱心如意，就像在極樂世界，我想吃東西，東西立刻現在面前，自己變化的；往上去第六天是他化自在天，自己不要變化，從哪裡來的？第五天化樂天人變化的供養，在此天就得此大福報；即如此地十方菩薩變化供養毘盧遮那如來，很像欲界第六天那個樣子。但是欲界第六天的福報不能與華藏世界比，第六天的天王也不能與毘盧遮那佛相比，他化自在天的天人也沒有辦法與十方無量菩薩相比。我們讀此經文，自己一定要明瞭，學佛不能不明心見性。若不能明心見性，這樣究竟圓滿的果報、不思議的境界，我們只有聽聽的分，不能契入。見性就能入境界，全都是自分的，不是別人的。

此華藏世界海北。

這一句是定方向。

次有世界海，名毘琉璃蓮華光圓滿藏。

這一句是剎海，清涼大師《疏》講：「土海」。

彼世界種中，有國土名優缽羅華莊嚴。

這是講世界。

佛號普智幢音王。

這是佛的名號。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名師子奮迅光明。

這是主菩薩。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這一句是講眷屬的數量。

來詣佛所。

這麼多菩薩到達毘盧遮那佛的處所。

各現十種一切香摩尼眾妙樹雲，遍滿虛空而不散滅。

從此以下有十句是供具，菩薩帶來供養佛的供具。北方菩薩帶來的是「樹雲」，莊嚴樹雲。

復現十種蜜葉妙香莊嚴樹雲，復現十種化現一切無邊色相樹莊嚴樹雲，復現十種一切華周布莊嚴樹雲，復現十種一切寶燄圓滿光莊嚴樹雲，復現十種現一切栴檀香菩薩身莊嚴樹雲，復現十種現往昔道場處不思議莊嚴樹雲，復現十種眾寶衣服藏如日光明樹雲，復現十種普發一切悅意音聲樹雲。

從十句，那是種種不同。樹代表建樹、建立，無論是硬體或者是軟體的設備，包括所有教學的設施，都是用樹來表法。從樹的名稱，我們就能想像它表法的義趣。

如是等世界海微塵數樹雲，悉遍虛空而不散滅。

這一句是總結。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

這是行禮獻供，把他們帶來的供具呈現給毘盧遮那如來。

即於北方，各化作摩尼燈蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是化座安坐。

再看東北方：

此華藏世界海東北方。

把方向指出來。

次有世界海，名閻浮檀金玻璃色幢。

『玻璃』，三千年前沒有發明玻璃，經文所講的玻璃都指水晶。

彼世界種中，有國土名眾寶莊嚴。

這是講世界。

佛號一切法無畏燈。

這是此世界的導師、教主。教化主是一切法無畏燈佛。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名最勝光明燈無盡功德藏。

此菩薩的名號比較長，表法的意思很明顯。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是他的眷屬數。

來詣佛所。

他們都到佛的所在。

各現十種無邊色相寶蓮華藏師子座雲，遍滿虛空而不散滅。

此以下十句是說他們呈獻的供品，東北方來的都是獻師子座。

復現十種摩尼王光明藏師子座雲，復現十種一切莊嚴具種種校飾師子座雲，復現十種眾寶鬘燈燄藏師子座雲，復現十種普雨寶瓔珞師子座雲，復現十種一切香華寶瓔珞藏師子座雲，復現十種示現一切佛座莊嚴摩尼王藏師子座雲，復現十種戶牖階砌及諸瓔珞一切莊嚴師子座雲，復現十種一切摩尼樹寶枝莖藏師子座雲，復現十種寶香間飾日光明藏師子座雲。

這是說明東北方菩薩他們呈獻的供品。

如是等世界海微塵數師子座雲，悉遍虛空而不散滅。

這是總結供品。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

這是行禮獻供，以為供養這是獻他的供品。

即於東北方，各化作寶蓮華摩尼光幢師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是自己化座，然後安坐在自己的座位上。

下面是東南方：

此華藏世界海東南方。

這一句是定方向。

次有世界海，名金莊嚴琉璃光普照。

這一句是說剎土、剎海。

彼世界種中，有國土名清淨香光明。

這一句是講世界，剎海中有許許多多的世界，這是列舉一個世界。

佛號普喜深信王。

這是佛名，此世界的教主德號。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名慧燈普明。

這是上首菩薩，也是主菩薩，最主要的一尊菩薩。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這一句是他的眷屬。

來詣佛所。各現十種一切如意王摩尼帳雲，遍滿虛空而不散滅。

東南方來的菩薩們，所獻的供品是「帳」，我們一定會聯想到與帳同一類的「幡幢」，其中包括衣服。印度人的衣服是一整塊布，沒有裁縫，就是我們現在披在身上的袈裟；不像中國的衣服有剪裁，有領子、袖子，印度沒有，一直到現代，印度人還是保持這種服飾。我們常常看到印度人的穿著，與釋迦牟尼佛當年非常相似。

復現十種帝青寶一切華莊嚴帳雲，復現十種一切香摩尼帳雲，復現十種寶燄燈帳雲，復現十種示現佛神通說法摩尼王帳雲，復現十種現一切衣服莊嚴色像摩尼帳雲，復現十種一切寶華叢光明帳雲，復現十種寶網鈴鐸音帳雲，復現十種摩尼為臺蓮華為網帳雲，復現十種現一切不思議莊嚴具色像帳雲。

這是十大類供品。

如是等世界海微塵數眾寶帳雲，悉遍虛空而不散滅。

這是總結。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

這是行禮獻供。

即於東南方，各化作寶蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是說明東南方菩薩眾狀況。

再看西南方：

此華藏世界海西南方。

這是把方位說出來。

次有世界海，名日光遍照。

這是剎海名號。

彼世界種中，有國土名師子日光明。

這是世界的名號，如我們娑婆世界，也是在這大世界種中一個世界的名號，此世界是佛的剎土。

佛號普智光明音。

這是國土導師的德號。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名普華光燄髻。

這是主菩薩，是佛教化眾生的助手。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是眷屬，他的同學伴侶，數量是『世界海微塵數』。這些菩薩不是普通的菩薩，參加華嚴海會，都是有緣的菩薩，法身菩薩，換句話說，一定是破一品無明、證一分法身，才能跟隨普華光燄髻菩薩一同到華藏世界中參拜毘盧遮那如來。如果無明沒有破的菩薩，就不能參與，這是必須要具備的條件。

來詣佛所。

這一句是到達。

各現十種眾妙莊嚴寶蓋雲，遍滿虛空而不散滅。

這是供具，西南方菩薩帶來的供具是「寶蓋雲」。

復現十種光明莊嚴華蓋雲，復現十種無邊色真珠藏蓋雲，復現十種出一切菩薩悲愍音摩尼王蓋雲，復現十種眾妙寶燄鬘蓋雲，復現十種妙寶嚴飾垂網鐸蓋雲，復現十種摩尼樹枝莊嚴蓋雲，復現十種日光普照摩尼王蓋雲，復現十種一切塗香燒香蓋雲，復現十種栴檀藏蓋雲，復現十種廣大佛境界普光明莊嚴蓋雲。

從這些名稱，可知寶蓋表法的義趣也是無有窮盡。我們一定要能夠體會得，虛空法界一一事物都具足無量義，例如正報毛孔、毛端，依報微塵，為什麼含著這麼多深義、廣義在其中？因為稱性，自性智慧德相，本來無有窮盡。如大海一滴水，亦具足整個大海的鹹味，佛常用此比喻。實在講，我們是迷失了自性，不知道萬事萬物隨拈一法無不是圓滿具足。我們要能體會這個意思，然後，自自然然對一切人、一切事、一切物，真正做到真誠恭敬｜普賢十願第一願，禮敬諸佛；如果不了解事實真相，真誠恭敬心決定生不起來。迷失自性，把性德轉變成煩惱，起一種狂妄自大、自以為是，所以目中無法，不知不覺的造無量無邊罪業。

下面是行禮獻供：

如是等世界海微塵數眾寶蓋雲，悉遍虛空而不散滅。現是雲已，向佛作禮以為供養，即於西南方，各化作帝青寶光燄莊嚴藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是介紹西南方的。

下面介紹西北方：

此華藏世界海西北方。

這是定方位。

次有世界海，名寶光照耀。

這是土海的名號。

彼世界種中，有國土名眾香莊嚴。

這一個世界種中有許許多多的世界，舉一個例子：眾香莊嚴世界。

佛號無量功德海光明。

這是教化主。每一個世界都有一尊佛在擔任教導，即如一個學校一樣，一個學校有一個校長，佛就好比此地區的校長。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名無盡光摩尼王。

這一位是主菩薩，輔助如來的。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是他的眷屬，就是他的同學伴侶。

來詣佛所，各現十種一切寶圓滿光雲，遍滿虛空而不散滅。

西北方菩薩們的供養具都是「圓滿光雲」，圓滿光雲就是自性的般若智慧。經文舉十個名稱，這是智德，般若智慧本具的性德，在菩薩屬於修德，性修不二。

復現十種一切寶燄圓滿光雲，復現十種一切妙華圓滿光雲，復現十種一切化佛圓滿光雲，復現十種十方佛土圓滿光雲，復現十種佛境界雷聲寶樹圓滿光雲，復現十種一切琉璃寶摩尼王圓滿光雲。

前面看到「玻璃」，玻璃是現在講的水晶，此地的「琉璃」即是翡翠，綠色的玉，透明的，這是佛經中所講的七寶，其中之一種。

復現十種一念中現無邊眾生相圓滿光雲，復現十種演一切如來大願音圓滿光雲，復現十種演化一切眾生音摩尼王圓滿光雲。

到這裡是十句，這十句的名稱都是智慧的大用，都是教化眾生，幫助眾生破迷開悟。在這些名號中具體的顯示。

下一句總結：

如是等世界海微塵數圓滿光雲，悉遍虛空而不散滅。

每一段，『悉遍虛空而不散滅』這一句都出現二次，十段中我們就出現二十次，在這一小段經文中重複二十遍，絕對不是廢話，實實在在告訴我們，「悉遍虛空而不散滅」，現在沒有散滅，永遠是遍虛空而不散滅。這給我們透了一點消息，華嚴這一會是盡虛空、遍法界，我們這個時空亦包括在其中。過去天台智者大師可以做證明，智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」他入定了，在定中見到靈鷲山，就是釋迦牟尼佛宣講《法華經》之所，他看到釋迦牟尼佛正在講《法華經》。智者大師是隋朝時人，距離釋迦牟尼佛滅度後將近一千五百年，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他出定告訴大家，靈山一會至今未散。佛在大經上常說「一切法不生不滅」，如果我們有能力突破時空維次，看見過去、未來，過去未來就在現前，時間與空間都沒有了。然後才證實時間空間是什麼？凡夫的抽象概念，一真法界裡沒有，無有一法不是周遍虛空而不散滅。

毘盧遮那佛講《華嚴經》，現在正講得熱鬧，我們是被煩惱所障，不能親自參與這一會。你們現在聽到此經都感覺到非常歡喜，我們在此地所說的這部《華嚴經》是華嚴會上的簡單介紹，真正這一會，熱鬧、莊嚴極了。希望我們由此簡介生起仰慕、趣求之心：「我要去」，我也要和參與大會的菩薩一樣。因為毘盧遮那佛是此世界的教主，我們的世界，經文是在世主妙嚴品中，現在這品的經文，講的是他方世界，不是華藏世界。我們想想，我們如何能夠參與此大會？有一個方法，求生彌陀淨土。如果你真正生到阿彌陀佛的極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也有資格、有能力參與此大會。我們不是沒有緣，真有緣，問題是自己知不知道？

所以你真的明白，對這部經需不需要下功夫？不需要！為什麼？入不了華嚴境界。本經到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你就想這話用意多深！普賢菩薩為什麼勸你往生西方極樂世界？無非是希望你親自參與華嚴這一會。這是娑婆世界末法眾生唯一的一條成佛大道，其他的法門，我們實實在在無法成就，為什麼？都要斷惑證真，我們煩惱習氣怎麼能斷得了？說實在話，我們今天的能力也不過是伏煩惱習氣而已。你們同學如果要問我：「法師你怎麼伏的？」我是用經教，全心投入經教，把煩惱習氣忘掉了，不是沒有，暫時忘掉。三天不看經教，習氣就又起來了，你才知道不容易斷；不但沒能斷，伏都不容易。所以時時刻刻不放鬆，抓得緊，養成一個新的習慣，舊的習慣漸漸的遠離，起心動念都觀察，都想到九法界苦難眾生。

尤其是現前的世間，眾生處在水深火熱之中，眾生確實愚痴，膽大妄為，敢造罪業。罪業造了有果報，他不知道果報的可畏，而且這個果報好像愈來愈近了，諸佛菩薩看到都流眼淚，無法來幫助。為什麼？「心、佛、眾生，三無差別」，此力量是相等的。眾生的業力，佛無法轉變，佛只能夠勸導。眾生如果覺悟，立刻回頭，回頭是岸，災難可以化解或推遲。如果不知道回頭改過，這個災難任何力量都無法改變。

此華藏世界海下方，次有世界海，名蓮華香妙德藏。

這是土海的名稱。

彼世界種中，有國土名寶師子光明照耀。

這是世界的名號，此世界也有佛在那邊教化。

佛號法界光明。

這是佛號，彼世界的導師。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名法界光燄慧。

這是主菩薩。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是他們的同學、同參道友。

來詣佛所。

下面是他們獻的供品，光明雲：

各現十種一切摩尼藏光明雲，遍滿虛空而不散滅。復現十種一切香光明雲，復現十種一切寶燄光明雲，復現十種出一切佛說法音光明雲，復現十種現一切佛土莊嚴光明雲，復現十種一切妙華樓閣光明雲，復現十種現一切劫中諸佛教化眾生事光明雲，復現十種一切無盡寶華蕊光明雲，復現十種一切莊嚴座光明雲。

『光明』，表自性本具般若智慧，自性般若智慧有體有用，體是實智，真實智慧。體不起作用的時候無知，般若無知；起作用的時候無所不知，起作用的時候叫權智。權是什麼？善巧方便，善巧方便是智慧的起用。我們看這些名號，知道這是權智起用，作用無量無邊。學佛最重要的就是要開智慧，唯有智慧開了，才能夠圓滿的解決一切問題。特別是九法界、六道三途，若是沒有真實智慧，無法解決。如果具足真實智慧，第一個好處是處眾不染，人為什麼染著？沒有智慧。有智慧，決定沒有染著。所以世間人有聰明沒有智慧，還是被五欲六塵染著，換句話說，他還是被外面境界影響，還是被外面的境界動搖，為外面的境界所轉；如有真實智慧，就沒有這種現象。

總結：

如是等世界海微塵數光明雲，悉遍虛空而不散滅。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

這是行禮獻供。

即於下方，各化作寶燄燈蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是下方介紹過了。

上方：

此華藏世界海上方。

這是定位。

次有世界海，名摩尼寶照耀莊嚴。

這是世界海的名稱德號。

彼世界種中，有國土名無相妙光明。

這是世界的名號，『無相妙光明』世界。我們此世界稱為娑婆世界，佛教裡所有一切名詞，都有它所表的意義。娑婆是梵語，意思是堪忍，「堪忍世界」，就是娑婆世界。堪忍的意思是：此世界是很苦，眾生生活在其中真能忍得住，忍受得了，所以稱為堪忍。可知這名稱並不好，此地這個世界名稱就非常好，「無相妙光明」，此世界中的大眾、一切眾生，決定多數已經不著相，又具足高度的智慧｜妙光明。很明顯的能夠看得出來，這兩個世界的眾生不能比。此世界的人大概都是喜歡修行、聞法的，所以這樣殊勝的名稱「無相妙光明」，見此名號就想到《金剛經》上說的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們非常羨慕。

佛號無礙功德光明王。

這是無相妙光明世界教主。

於彼如來大眾海中，有菩薩摩訶薩，名無礙力精進慧。

這是無礙功德光明王佛的助手，這是主菩薩。

與世界海微塵數諸菩薩俱。

這是他的同學、同參道友，數量都是世界海微塵數。

來詣佛所。

到達毘盧遮那佛的道場。

各現十種無邊色相寶光燄雲。

上方菩薩呈獻給佛陀的供品，即禮物，是『光燄雲』，「燄」是火燄，「光」與「燄」都是光明。

遍滿虛空而不散滅。

每一段這兩句話都重複兩遍，給我們很深的印象。

復現十種摩尼寶網光燄雲，復現十種一切廣大佛土莊嚴光燄雲，復現十種一切妙香光燄雲，復現十種一切莊嚴光燄雲，復現十種諸佛變化光燄雲，復現十種眾妙樹華光燄雲，復現十種一切金剛光燄雲，復現十種說無邊菩薩行摩尼光燄雲，復現十種一切真珠燈光燄雲。

這是十種，十表無盡，表圓滿。我們也可以說為十大類，每一類中有無量無邊。總結：

如是等世界海微塵數光燄雲，悉遍虛空而不散滅。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

這是行禮獻供。

即於上方，各化作演佛音聲光明蓮華藏師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這是把十方來集的菩薩眾做了一番介紹。

《華嚴經》是大乘經中的圓滿法輪，華藏世界中的大眾，再加上十方來集的大眾。經文後面還有個總結，我們把總結的文念下去之後，再來觀察、體會此境界。

如是等。

這三個字就是一段。『等』是等同十方無量無邊的剎土，這一句「略示」。

十億佛剎微塵數世界海中。

這是「總明海數」，這是說菩薩從哪些地方來的，十方各個世界海的菩薩都來了。

有十億佛剎微塵數菩薩摩訶薩。

這是主菩薩，每一個世界海都有一位大菩薩率領。

一一各有世界海微塵數諸菩薩眾。

這一句是主菩薩率領的菩薩們，數量沒有邊際。

前後圍繞而來集會。

蒙如來放光召集而來的。

是諸菩薩，一一各現世界海微塵數種種莊嚴諸供養雲，悉遍虛空而不散滅。

這前面我們也看過，每一方菩薩帶來供養如來的禮物，說之不盡。

現是雲已，向佛作禮以為供養。

此意思我們都懂，帶來的禮品，向佛行禮之後把這些禮品呈獻給佛陀。

隨所來方。

他是哪一方來的，就在這一方坐。

各化作種種寶莊嚴師子之座，於其座上，結跏趺坐。

這一大段經文，到此地是總結。我們讀了，觀察毘盧遮那佛說《大方廣佛華嚴經》法會的盛況，與會的大眾真的不只是恆河沙數，而是佛剎微塵數，方方面面都是佛剎微塵數。我們看看此法會的場面，這是諸佛如來的根本法輪。而在《地藏菩薩本願經》中，釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏經》法會的莊嚴超過此地，十方一切諸佛都來了。這裡是十方菩薩，是佛身邊的大菩薩，像文殊、普賢，但是佛沒有來；而地藏會上是一切諸佛都到齊，沒有一尊佛缺席，我們想想這是什麼意思？《地藏菩薩本願經》所代表的是孝親尊師，孝親尊師是一切佛法的大根大本，所以諸佛如來親自參加。

《華嚴經》講什麼？講我們從初發心一直到成佛修學的各個過程，內容是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，圓滿的大法，圓滿大法的根本在孝親尊師、在地藏。所以佛講《地藏經》，諸佛都來；佛講菩薩圓滿修行的理論與方法，佛不來，菩薩都來。諸位要知道，此地每一方所提到的主菩薩都是等覺菩薩、後補佛。這兩部經也很不可思議，都是實叉難陀翻譯的，唐朝武則天時代，《八十華嚴》，實叉難陀翻譯的，《地藏菩薩本願經》也是實叉難陀翻譯的，這一位法師對我們中國貢獻太大了，是所有華語系學佛同修的大恩人。佛恩難報，師恩也不例外，沒有他老人家的翻譯，我們怎麼會懂？我們怎麼能學習？翻譯的功德不亞於世尊。我們要知恩，知恩才能報恩。怎麼報法？你看看這麼多菩薩送給佛的禮物，我們細細去觀察，就知道怎樣報佛恩。是不是也要準備這麼多禮物送給佛？不是的，禮物中表法，如教修行。佛教我們做的，一定把它做到；佛教我們不可以做的，決定不違犯，這就是報佛恩，不能不懂。所以我常常勸勉同學們，要注重德行的修養，有學問沒有德行，不能教化眾生，不能自度，你教化眾生，眾生不聽你的。

所以，大乘佛教在現代社會，特別是在西方，西方人尊重小乘，沒有把大乘放在眼裡。什麼原因？小乘著重律儀，雖然在見解、思想、智慧上比不上大乘，但是他的威儀值得人尊敬，他還守規矩。大乘人今天捨棄律儀，不再講求，所以在儀表形象上輸了，社會大眾對你不尊重。要特別重視根本的根本：淨業三福。淨業三福的詳細說明是《地藏菩薩本願經》，重要的助修是《十善業道經》、《沙彌律儀增註》，《地藏經》是主，這兩種是幫助。這三經就是淨業三福，是佛法修學的根基。印光法師又給我們做示現，因果教育，在現前此階段我們自己修學，幫助別人，因果教育要擺在第一。

(２)現自在用

如是坐已，其諸菩薩身毛孔中，一一各現十世界海微塵數一切寶種種色光明。

『如是坐已』，十方來集的菩薩都坐定了，坐定之後，每一位菩薩的毛孔放光，不是普通菩薩，全是法身大士才有此能力。『一一各現十世界海微塵數』，世界海微塵數，比喻數量。『一切寶種種色光明』，毛孔放光。清涼《疏》說「歎德」，菩薩也是用示現來讚歎佛德。菩薩是佛的學生，學生呈現自己修學的成績，這是讚歎老師教導有成就。菩薩呈現的，不是一篇文章或一次講演，而是實德，真正自行化他的德相，做為讚歎供養。清涼《疏》又說：「謂塵塵近佛，念念益生」，益生是利益眾生，菩薩心中只有二事，上求下化，沒有其他的雜念或邪念。我們是不是這樣學法？上求，塵塵近佛，塵塵，形容時時刻刻，不離開佛。佛在哪裡？經典就是佛，我們是不是心心都住在經教上？我學哪個法門、哪部經，經就是我的心，我的心就是這部經，就是塵塵近佛。

一定要落實在利益眾生上，我為誰學的？為什麼人修的？不是為自己，為盡虛空遍法界一切眾生，我為他們修學。這一念心就是菩提心中的迴向發願心。大經上又常講，一切眾生是我過去父母、未來諸佛，佛是老師，奉事師長，我們藉此修慈悲心、十善業。

一一光中，悉現十世界海微塵數諸菩薩，皆坐蓮華藏師子之座。

這境界真的不可思議，菩薩毛孔放光，每一個人所放的光都是十個世界海微塵數的一切寶種種色光明，一一光明中又現十個世界海微塵數諸菩薩，皆坐於蓮華藏師子之座。佛放光，光中化佛，菩薩放光，光中化菩薩，經上有「光中化佛無數億」，此地菩薩光中化菩薩也是無數億，境界重重無盡，若非佛說，我們世間人作夢都想不到；於是我們明瞭，這是如來果地真實的境界，決不是人能夠想像得出來的。

第三句：

此諸菩薩，悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵。

這是菩薩能入微塵，微塵是依報中最小的，這是事事無礙境界，對我們凡夫來說確實不可思議。清涼《疏》說，其中有兩個意思：「一切施設依正等塵，一一稱真故。」這是從理上說，一切施設是講盡虛空、遍法界一切所有的性相、理事、因果，其中的依正莊嚴都是微塵的一合相，所以一一稱真。「一一」，小而言之微塵，一一微塵；大而世界。此世界不是講地球，而是一尊佛的教化區，三千大千世界。一一稱真，因為它是「唯心所現，唯識所變」，唯識不論怎麼變，本質沒有變，真性沒有變，所以哪一法不稱真？宗門大徹大悟，明心見性之後，問他性在哪裡？學人往往隨拈一物，做一個示現，祖師給他印證。我們隨拈一物行不行？不行。後世的禪人往往學古人的這種形象，實際上並沒有悟。宗門這些公案很多，確實是要真實功夫，決定不是虛妄的。

第二個意思：「約觀心，眾生意識所緣，即是法界。」此說法好，也是事實，確實是什麼法界？一真法界，一一微塵是真法界，沒有不稱真性的，所以大乘經中常講「性相不二，理事一如」，意思很深很廣。眾生包括我們，我們的意識所緣的就是一真法界，但是迷而不覺，不知道是一真，於是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，在其中去受用苦樂憂喜捨，這是冤枉，不得正受。

「安立」從哪裡來的？大師說：「例依名相分別而轉，是謂安立」，由此可知，此安立不是真的，是唯識所變。我們被名、相，從名字的形相而起了妄想分別執著，安立是這麼生起來的。「妄故為塵，體皆可依」，因為我們迷了，見不到真的，見的全是虛妄的，就是著相，見到妄相。《金剛經》中說，「凡所有相，皆是虛妄」，意思教你不要著相，在形相上或者此地講的名相上，在名字、形相上不要起分別執著，不要生妄想。為什麼？「體皆可依」，體是法性，體是一真法界。「是名大剎」，大剎就是毘盧遮那如來的一真法界，這一真法界遍一切處，無處不是，這叫大！

「皆有覺性，是曰如來」，有情眾生有覺性，無情眾生稱它作法性，法性跟佛性是一個性，我們用比喻來說，譬如人的身體，由許許多多器官組成，有一些器官感應非常靈敏，有一些感應很遲鈍。如果局部有故障，麻木不仁，某一部分麻醉完全失去知覺，過去有知覺，現在失去了，所以還能恢復。佛在《般若經》上講的「一合相」之道理，微妙極了！假設一是微塵，合是組合，我們人的身體是一微塵組合的，結合許許多多微塵組合的，樹木花草還是一微塵組合的，泥沙石塊也是一微塵組合的。一微塵從哪裡來的？一微塵是真如自性的相分，唯心所現，它怎麼會沒有覺性？靈性就是覺性，「是曰如來」，如來的含義深。

這一句是講「菩薩證入眾生性海」，凡是一切眾緣和合而生起的現象皆名眾生。菩薩如何證入的？此句經文，清涼大師科題「菩薩入塵」。『此諸菩薩』，指十方所有一切菩薩，『悉能』，都有此能力，『遍入一切法界諸安立海所有微塵』，一一微塵都有無量無邊世界海微塵數的菩薩，這是華嚴不思議境界，事事無礙的法界，這是大自在。

彼一一塵中，皆有十佛世界微塵數諸廣大剎。

『十』代表圓滿，無量無邊的佛世界。如果把十看成是數字那就錯了，那變成有量了。心性是無量的，心性中所具足的智慧是無量的，德能是無量的，相好是無量的。心性所現的微塵，一微塵具足圓滿的心性，所以它是無量的。我們毛孔無量、毛端無量、微塵無量，這是微塵中含廣大剎土。這種自在的境界，《心經》中，「觀自在菩薩」，讀了這段經文才知道，這個自在不可思議，決定不是我們思量所能及的。讀了華嚴才真正明瞭，諸佛菩薩的境界不可思議。

一一剎中，皆有三世諸佛世尊。

『剎』，塵中現剎，一微塵中現無量無邊的佛剎，每一個佛剎中『皆有三世諸佛世尊』，三世是過去、現在、未來。清涼《疏》說：「隨世俗故，說有三世」，三世是隨世間人的見解而言；「全稱性故，並在塵中」，微塵中皆有三世諸佛世尊，說明沒有一法不稱性。微塵稱性，性沒有大小，性沒有障礙，所以微塵能容佛剎，不只芥子納須彌，芥子納須彌是有量的，這是無量的。芥菜子很小，像芝麻一樣，須彌山在其中。須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，如何裝進去的？我們無法了解。這是不思議境界，事事無礙的境界。

此諸菩薩，悉能遍往親近供養。

十方來集的菩薩，『此諸菩薩，悉能遍往親近供養』，這是「六、菩薩往供」，此處我們應當要有悟處、體會。什麼是菩薩？能夠親近供養三世諸佛的是菩薩。三世諸佛在哪裡？從這裡看你懂得了，一一微塵中皆有三世諸佛世尊，普賢菩薩講的禮敬諸佛，原來是這個境界。儒家《曲禮》第一句，「曲禮曰：毋不敬」，與此境界也相接近。所以許許多多禮誦儀規中，我們常常讀到「一心頂禮」、「一切恭敬」。現在許多出家人，每天誦經拜懺，這些句子念得很熟，但非常可惜，只是會念，不懂其中的意思，不入境界，經句滑口而過；古人所謂囫圇吞棗，那也不錯，吞下去了；實在講，現在人囫圇沒有吞下去，口邊過一過，溜了，沒有吞下去，這實在是很悲哀的一件事。

下一大段共有十句，是「助佛揚化」，這是菩薩的事業。後面又有一段，第八段「所化成益」，這兩段應當要合起來讀。菩薩在世間，這是他的事業，前十句是他的事業、本分的事情，後十句是他事業的成就。此處我們有許多地方應當學習。

於念念中，以夢自在示現法門，開悟世界海微塵數眾生。

這是「第七助佛揚化」的第一句。『於念念中』，「於」是在，在念念中，由此可知，菩薩的心願不曾間斷。『以夢自在示現法門』，《金剛經》中有夢幻泡影，教我們看「一切有為法，如夢幻泡影」。我們作夢不知道自己在作夢，於是被夢境蒙蔽，以為是真的，在夢境中受苦受難。如果知道那是個夢境，不是真的，你就得自在。譬如夢見一隻老虎要吃你，你不知道是在作夢，嚇得一身冷汗；如果知道是在作夢，是假的、不是真的，也可以學學菩薩捨身餵虎，你也行菩薩道了。幾個人知道我們現前世間是夢境、不是真的？把夢境當作真實，迷惑顛倒！我們確確實實是在作夢，了解這個世間是夢幻泡影，你決定不會有絲毫妄想分別執著。菩薩念念當中示現這種自在法門，他覺悟的對象｜『開悟世界海微塵數眾生』，一一微塵中都有世界微塵數眾生，菩薩能入微塵，為他們做示現。

我們今天所見的這麼一個大世界，說不定就在一微塵中。微塵沒有放大，世界沒有縮小，事事無礙。在這一句中，我們應當要學習的，人生如夢，我們常有此覺悟，好！夢境給我們什麼啟示？一切法無所有、不可得，所以在一切法中，知道這是一場夢，決定不生妄想執著。好夢決定不貪著，為什麼？無所有、不可得；惡夢也不恐怖驚慌，為什麼？無所有、不可得。所以能如諸大菩薩一樣，對夢中所有一切法、一切人事物，自自然然平等對待、和睦相處。知道一切諸法「相」虛妄，「性」真實。相不可得，性也不可得，相無所有，性也無所有。性是真有，為什麼說是無所有？因為它不是物質，它沒有形相，眼睛看不見，耳朵聽不見，六根都緣不到，所以稱它無所有，稱它作空、無，實際上它不是真的沒有。為什麼？它能現相，如果真的沒有，如何能現相？所以「真空不空」，是形容這個事實真相；「妙有非有」，妙有是從相上講的，因為是自性現的相分，此相分如夢幻泡影，如露亦如電，所以稱它妙有。此有不可得，真的是無所有、不可得，有而無有，無有而有，稱之為妙有。我們的色身依正莊嚴無一不是，我們從此處覺悟過來，你會得自在。

所以菩薩應化在無量無邊世界，一一世界都有九法界，在其中示現。要知道他是做些什麼？這一段經文為我們略說。

念念中，以示現一切諸天歿生法門，開悟世界海微塵數眾生。

這是示現什麼？『諸天歿生』，「歿」是死亡，「生」是受生。不說生死，為什麼？生死是一個階段；說死生，死了以後又生，死生相續，這就說明輪迴的現象。不是說死了一切就完了，不是的，此處歿、彼處生，這一個事實真相，現在世間人明瞭的愈來愈少，不相信因果報應，不相信死生輪迴，於是敢造惡業，無所不為。絕對不是說你信了就有，不信就無；你信了有，不信還是有，不是你信不信的問題。換句話說，你不信而造作這些罪業，還是要受報，不是說不信就不受果報，沒有這個道理，這是宇宙之間的事實真相。「示現一切諸天歿生法門」，告訴這些眾生：生天不是究竟的，一定要覺悟，生天不容易。欲界天一定要認真修學五戒十善、四無量心（慈悲喜捨）；色界、無色界要修相當的定功，禪定決定能夠控制住煩惱習氣不起作用，不現行，要有此能力。可是諸位要知道，這樣的能力，如果換一個法門，念佛求生西方極樂世界，肯定得生。告訴我們：生天不究竟，往生西方極樂世界才是究竟法門。

念念中，以說一切菩薩行法門，開悟世界海微塵數眾生。

後一句『開悟世界海微塵數眾生』，十句每一句後面都有，由此可知，菩薩念念是為度眾生。四弘誓願第一，「眾生無邊誓願度」，菩薩發此願不是虛願，真的在念念中有。用什麼方法度眾生？這十句是講方法，我們要留意其中意思的淺深次第。頭一個是自己真正覺悟，世間就像佛在《八大人覺經》中所說「世間無常，國土危脆」，「人生如夢，人生如戲」，不能當真，不能造惡業，不能現不善的形象。我們起心動念、言語造作，要知道確確實實會影響許許多多的眾生，自己茫然不覺。不讀大乘經，哪裡會曉得這些事實真相？

菩薩行法門無量無邊，清涼《疏》說，前面這三句都是講人天佛法，在五乘佛法中的人天乘。菩薩行法門中，人天乘也講得很多，而且人天乘是菩薩地的基礎。《觀經》淨業三福第一條就是人天乘，菩薩法中說的十善業道是人天乘，《十善業道經》中後半部講通大小乘，所以確實是無上道的根基。以此幫助一切眾生，希望來生得人身的人，幫助他得人身；希望來生生天的，幫助他生天道。菩薩教化、幫助眾生，一定是隨眾生的願望，不絲毫勉強，眾生歡喜接近佛菩薩。諸佛菩薩確確實實做到「恆順眾生，隨喜功德」，真做到了，這都是我們應當學的。

念念中，以普震動一切剎歎佛功德神變法門，開悟世界海微塵數眾生。

清涼《疏》說，這是「以動剎顯示無常」，就是六種震動，六種中每一種又有三種，所以總共是十八種震動之相；《八大人覺經》所說的「世間無常，國土危脆」，眾生如果覺悟，對於這個世界就不留戀，確實有厭離之心。『歎佛神變』，是讚歎諸佛如來智慧神通變化，眾生生歡喜心，希求佛法，這是讓他得二乘益。這一句是幫助小乘人，成就小乘根性的眾生。往下六句，都是大乘。

念念中，以嚴淨一切佛國土，顯示一切大願海法門，開悟世界海微塵數眾生。

這是莊嚴國土，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，『嚴淨一切佛國土』，修福，佛勸導菩薩修福。『顯示一切大願海法門』，菩薩福慧雙修，這一條偏重在修福，這一點我們不能夠疏忽。佛門常說福慧雙修，不說慧福雙修，這什麼意思？很明顯的教導我們，學佛的同學確實有不少疏忽了修福，偏重在修慧，修慧不修福，不能夠利益眾生，利益眾生一定要有福報。第一個福報就是相好，相好是修福得來的，因此決定不能疏忽修福。但是如果專門著重修福不修慧，那也錯了，那變成人天有漏的福報。一定要懂得福慧雙修，要懂得「嚴淨國土」。

用什麼來嚴淨？要知道布施供養。出家人布施供養什麼？古時候的出家人與現代不一樣，古時候真的是一無所有，他能不能行財布施？能。用什麼財？內財。沒有外財，身外之物，他是一無所有，就用內財。內財就是用他出家人的形象，讓一切眾生見到而生尊重心、信仰心，用這個做布施。換句話說，普賢十願的廣修供養中，「如教修行供養」是內財供養，所以財施、法施、無畏施全都具足，不需要一文錢。現在出家人接受在家信眾的布施供養多，往往有餘，我們要想自己能不能受用？給諸位說，不能，自己受用必定墮落。在家信眾布施，大乘法中不拒絕，為什麼？在家信眾以為你是福田，布施供養你，他在種福，你若是真正的福田，他得福；你若不是福田，不要緊，來生還給他，所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以布施供養的人不吃虧。我們做出家人接受，要明白道理，要知道其中的利害，當怎麼做？輾轉布施供養，自己決定不受用，念念一切為眾生。大乘菩薩，第一句教我們修福，要效法諸佛如來在因地所發的大願。

念念中，以普攝一切眾生言詞佛音聲法門，開悟世界海微塵數眾生。

這是言教，前面修福都由事相顯示。『普攝』，「攝」是攝受，一般稱接引，現代的名詞叫機會教育。用什麼方法？佛教導我們用四攝法，「普」是平等，離一切妄想分別執著，普的意義現前。與一切人往來要記住四攝法，頭一條就是布施，眾生生歡喜心。可是佛法必須有智慧，而不能夠感情用事，如果對於一個生疏的人，你過分熱情對待，人家會心生懷疑：「你無緣無故為什麼對我這麼好？你有什麼企圖、目的？」這樁事情，釋迦牟尼佛在《法華經》中說得很多，而且舉出比喻，幫助人要循序漸進，不能一下就過頭，否則會起反作用。現代世間真正能關懷別人的人不多，突然發現有一個，他會感到很驚奇，好像又感激、又害怕、又懷疑。我們如何做到恰到好處，這重要，須讓人真正體會到我們是真誠心來幫助他，對他們決定沒有絲毫別的用意。

尤其我們在澳洲圖文巴，此地，我們決定不拉信徒，絕對不會勸別人改信佛教，那就大錯特錯了。他是基督徒，我們尊重基督教、尊重基督徒；他是天主教，我們尊重天主教、尊重天主教信徒，好！非常好！我們佛教是教育，當然也有宗教的形象，可是要讓他們了解，我們是有這個形象，實質上我們是接受釋迦牟尼佛的教育。我們在此地讀書做學問，修養自己的德行，無條件的為一切眾生服務，若有附帶條件就錯了，沒有條件的。可是一般人總會懷疑我們有什麼目的、企圖？我們要怎樣做出證明，讓他真正理解，人生在世應當做出犧牲奉獻，捨己為人，我們是遵奉聖賢人的教誨。這個道理很深，不是一般人短時間就能接受的，慢慢來，做出樣子來給人看，絕對不是言說。

菩薩念念「開悟世界海微塵數眾生」，稱眾生，不是稱菩薩，不是阿羅漢，他是六道中的凡夫，智慧不開；宇宙人生的真相，他們茫然無知。實在講，我們自己不也是茫然無知嗎？如果不是天天讀經、研教，雖然我們天天在做，思想並沒有真正轉過來，自私自利的念頭還非常嚴重。雖然沒有損人利己的念頭，不錯了，但是自私自利的念頭有，如果不斷，菩薩道沒有我們的分。自私自利的念頭斷了，我常講還不能進菩薩道，是接近，但沒有進入。怎樣才能入菩薩道、入佛門？佛在大小乘經論中都說，至少要斷盡三界八十八使見惑。

淨宗是特別法門，雖不說斷，但是要伏，要能伏住見思煩惱、八十八使見惑；也就是確實沒斷，但能暫時不起作用。如何能伏得住？學菩薩這一套，念念中幫助世界微塵數眾生，心心念念都想幫助別人、成就別人，有此念頭，好！就是世尊在《十善業道經》中教導我們的「晝夜常念善法」，這是善法，「思惟善法，觀察善法」，這個方法好，雖不能斷煩惱，能伏住煩惱。我們念佛，用這一句名號「南無阿彌陀佛」，聲聲佛號中都具足「常念善法，思惟善法，觀察善法」，我們的煩惱習氣才伏得住。如果你這一句佛號中，沒有念念中與善法相應，那就壓不住煩惱，古人講「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」。聲聲佛號中與十善相應，與四弘誓願相應，這樣才能夠伏住煩惱。

清涼《疏》說：「以攝生言詞，令發大心；以佛音聲，即同體大悲故。」所以要懂得善巧運用四攝，布施、愛語、利行、同事，以智慧、善巧方便落實。『普攝一切眾生言詞佛音聲法門』，佛音聲中最微妙的，無過於六字洪名，這是佛聲音。這是大乘中的大乘，極微妙的大法，我們能不能以此布施，以此為供養？要觀機，觀機中你要看人、時節因緣及處所。我們在《內典講座》裡說過，人契機了，時不契機，還不行，時契機了，處所不契機，也不行。所以佛號可以在我們學院播放，他們可以聽到。能不能介紹這個法門給他們？時節因緣的時與處都不行，為什麼？很容易讓人產生誤會我們在傳教。

現在我們每個星期六晚上都舉行溫馨晚宴，我們歡歡喜喜免費招待，佛法的東西，若是他不主動問我們要，不可以主動介紹，人情事故不能不懂，這是真正的學問。我們幫助社會、幫助苦難眾生，要做到盡善盡美；如果沒有智慧，好事會讓人以為是惡意，產生反效果，那就大錯特錯了！

念念中，以能雨一切佛法雲法門，開悟世界海微塵數眾生。

機緣成熟，時節因緣的人、時、處，全都成熟了，這時候，『雨』是講布施供養，『一切佛法雲法門』，這是將所有的佛法應機施教，幫助學人提升境界。我們要知道大方向的時節因緣，我們現在是在釋迦牟尼佛末法時期，又遇到世間動盪不安、災難頻繁、人心恍惚，我們應該如何作法？要明瞭我們在此地成立淨宗學院，是以培養佛門繼起弘法人才為主，我們的重心是經教，但是一切經教都建立在德行的基礎上。所以我為什麼這樣重複、這樣強調戒律重要，沒有德行的基礎，沒有辦法契入經論，你用再多的時間、精力，勇猛精進，充其量也不過是一個佛學的學者而已，不是學佛。你沒有能力攝受一切苦難眾生，你不能做菩薩，你是世間一個佛學學者、佛學家，充其量不過如此而已！你自己對於生死沒法子解決，又如何能幫助別人了生死、出三界？

一定要了解現前世法佛法中的實際狀況，我們應當怎樣作法，真正的覺悟現前的眾生。若是現前眾生不得利益，而說是往後眾生能得利益，他方世界眾生得利益，無有是處，沒有這個道理。現前眾生一定要讓他得利益。

念念中，以光明普照十方國土周遍法界示現神變法門，開悟世界海微塵數眾生。

這是第八句，清涼《疏》說：「以照遍滿法界土及神變，令得初地已上智眼，見平等法」，此為華嚴境界。在我們現前應當怎樣學？我們是凡夫，不是聖人，沒有聖人的智慧德能，但是可以發大心來學習。『光明』是智慧，『普照』是要以智慧幫助一切眾生開智慧。今天我們利用高科技，衛星電視、網路來弘揚佛法，也就是利用這些工具，大家在一起學習。學習什麼？學習真實智慧，解決當前複雜苦難的問題。

『念念中』，念念不捨，可見得法身菩薩的大仁大德。『光明普照十方國土』，毛孔放光，光中化無量無邊的菩薩，念念都幫助佛教化眾生，這就是學佛，這樣做才是真正成佛之道。學佛學得不像佛，怎能成就？總得學的像。什麼是「光明」？在我們現前分上，在日常生活、工作當中待人接物，顯示的聰明智慧是光明，誠懇老實是光明，待人有分寸是光明，處事有條理是光明，日常生活當中起心動念，點點滴滴無一不是光明。法身菩薩光明普照十方國土，我們的光明為什麼不能那麼大？我們的心量很小，「一切法從心想生」。這個光明，就是我們的影響力，你心量愈大，影響就愈大，心量小，影響就小，你的光就小。一般來說，就是以天神、鬼神的眼光來看，我們有沒有光？有，很小，光不大，心量愈小的人，光愈小。

所以我們起心動念要想盡虛空、遍法界，常常這樣想，想久了，心胸自然開闊，自自然然變小心量成大心量。所謂拓開心量，大乘佛法是幫助我們拓開心量最好的教學。能想到整個地球，雖是不錯了，心量還是不大。聽說有星際戰爭，那我們起心動念一定要包括其他的星球，如何能夠化解？不但是為我們地球想，為整個太空中所有星球著想。那些星球中有沒有眾生？學佛的人相信肯定有，那些眾生不在我們的維次空間，所以見不到。我們住的這個國土是凡聖同居土，地球上面有沒有聖人住？有，有菩薩住，有阿羅漢住，有鬼神住，這些眾生與我們是不同空間維次，雖然住在一起，我們看不到他。高維次能夠看到低維次，低維次看不到高維次。這些事情，經典中說得很多。古人筆記小說也記得很多，甚至於正史《二十五史》中，記載這些事情就不少，史書中記載的，肯定是事實，不是事實不能寫在歷史上。古德真正是有心人，節錄中國歷史上所記載的這些事情，編成一本書《歷史感應統記》，那不是偽造的，每一條都有根據。

早年我們追隨李炳南老居士學經教，老師常常講，我們在講台上可以引用古人的公案因緣，他給我們三種參考資料，佛門中的《經律異相》、《法苑珠林》，加上《歷史感應統記》，他老人家一生講經說法，引用許許多多的公案故事，大概不出這三種書。為什麼？這是可信的證據。其中講因果報應的多。相信業因果報、因果輪迴的人，他起心動念決定不敢為惡，縱然自私自利的念頭沒有放下，他怕報應，所以起心動念、言語造作，自自然然他會收斂。

古時候東方人，尤其是中國人，對業因果報這事情非常重視，把這個當作教育，特別是教育兒童、少年的主要題材，讓他從小在阿賴耶識裡頭留下深刻的印象，這就是東方古人跟西方古人對於教學理念上不相同的地方。俗語雖說「一生皆是命，半點不由人」，如果你努力斷惡修善，你的命會改，會向上提升；如果作惡，會折損你命裡的福祿，打折扣了。假使現代人能夠明白這個道理，哪一個不回頭？利害當前，趨利避害，修福才得利，造惡就有禍害。各個都回頭了！所以他心是定的，心是善良的，果報是吉利的。我們自己絕不辜負佛的教誨，不辜負佛菩薩的恩德，要想自己在現前如何示現，也就是做出榜樣來開悟眾生。

第九句：

念念中，以普現佛身充遍法界一切如來解脫力法門，開悟世界海微塵數眾生。

這一句是教導我們示現世間最好的榜樣，世出世間沒有絲毫缺陷的人是誰？佛！佛身是戒律，佛心是禪，佛語是教。你示現持戒，就是示現佛身；你示現禪定，那是佛心；你開口都是教化眾生，字字句句都不違背經教，你的言語是佛的言語。我們的心如果不是清淨心，不是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，不是佛心；你的行為顯示的還是自私自利、貪瞋痴慢，造作的還是殺盜淫妄，不是佛身。佛的行是六度四攝，我們學佛要在這些地方學，要學得很像。這些菩薩們，四十問中前二十問都是佛的六根三業，亦即問佛身、佛心、佛行。

這些年來，我們在海外各地弘法，提倡「四好」。「存好心」，佛心最好，好心是真誠心，決定不要怕，整個世間人都是假心假意，都不真心待人，我用真誠心待人。為什麼？我要走佛道，佛是真誠心待人，佛的心是真誠清淨平等正覺慈悲，我心一動念，決定要與這十個字相應；如果與這十個字相違背，你的心已經離開菩提道。念念相應，我念念在菩提道中。「說好話」，好話的根本是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，我的言語決定與口的四善相應，決定不造口業，言語的內容決定是助佛勸化眾生，與佛同心同願、同德同行。「行好事」，好事就是六度四攝，把六度四攝變成自己的形象，那你就像菩薩的形象。「做好人」，我們結歸為「學為人師，行為世範」。起心動念一定要想到：我此念頭能不能給世間人做榜樣，世間人都像我這念頭行不行？如果不行就不能起。我的言語、行為，點點滴滴都要給社會大眾做好榜樣。念念當中開悟眾生，心量要廣大，也要開悟世界海微塵數眾生，盡虛空遍法界！我們能力雖然不及，要有這個心念，影響所及，我們思想的波、行為的波確確實實能夠達到虛空法界。

第十句：

念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場海法門，開悟世界海微塵數眾生。

末後這一句，是以普賢的大願為依歸，如果沒有普賢大願，修學就不圓滿。華嚴最後的圓滿是十大願王導歸極樂，這個事實在本經中，在在處處都能夠見到，我們要能夠體會，對於普賢弘願不能不重視。世尊講《無量壽經》，參加這一會的大眾，經文說「咸共遵修普賢大士之德」，所以我說西方極樂世界是普賢的法界，為什麼？所有一切往生到達西方極樂世界的人，無不是修普賢大士之德；那是包括無量無邊一切菩薩行，沒有絲毫欠缺。世尊為了演說方便起見，歸納為十條，十大願王。每一條的境界都是盡虛空、遍法界，都是無量無邊世界海微塵數，無法形容。所有一切菩薩的心量都是等虛空法界，念念當中希求的、成就的，都是「世界海微塵數眾生」。

真正淨土道場，就是普賢菩薩的道場。諸位同修必須要知道，修淨土，求生西方極樂世界，如果心量不大，去不了；為什麼？西方極樂世界是多元文化的社會，同修來自十方一切諸佛剎土，來自一切剎土的九法界。你的心量能不能包容？所以念佛真正往生的人實在不多。過去李炳南老師常講，一萬個念佛人，真正能往生的三、五個；換句話說，一萬個念佛人中有九千九百九十五個恐怕都不能往生，真正能往生的，三個到五個。那是什麼條件？他的心真正清淨平等，「不念舊惡，不憎惡人」。古德常講「心淨則佛土淨」，這是往生的真因。我們念佛的功夫是什麼？就是念到心清淨，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂就是清淨平等，心不顛倒就是正覺慈悲。普賢菩薩對待世間一切眾生，即使是造惡的眾生，也是過去父母、未來諸佛，真慈悲、真平等，心真是廣大、自在，純淨純善。

普賢行願，我們略說第四願「懺除業障」，對我們修行人來講非常重要，自己一定要肯定自己業障深重；如果我沒有業障，怎會生到娑婆世界？我業障不重，怎會生到這樣一個動亂不安的社會？所以，唯有承認自己業障深重，才肯真正懺悔，修懺悔法。懺悔法如何修？我初學佛的時候，章嘉大師教導我「知過能改」，每天反省、檢點、找自己的過失，千萬不要以為我今天沒有什麼過失。如果沒有過失，我今天這一天空過了。什麼人沒有過失？我在講席也講過多遍，諸佛如來沒有過失。地上菩薩、等覺菩薩還有過失，他們天天反省、懺悔。還有一種人沒有過失，不知道自己有過失的人，他自以為沒有過失，這樣的人無論學世法、佛法，決定沒有進步可言。進步是怎麼來的？是從改過來的，所謂改進，改掉過失，你就進步，不改怎麼進？改進之術語也是佛門的。所以頭一個要知道自己的過失，要認真反省檢點，這是做真功夫、真修行。

但是我們是凡夫，總以為自己沒有過失，真想不出來，怎麼辦？古大德教我們讀經，經典中佛的教誨，佛教給我們做的，自己有沒有做到；佛教我們不能做的，有沒有違犯？在裡面找。蓮池大師用功過格檢查自己的過失，《蓮池大師全集》中的「自知錄」就是他每天反省的條目。印光大師教我們用《太上感應篇》，及《文昌帝君陰騭文》，每天讀一遍，讀的時候每一條自己想想，「善的，我有沒有做？不善的，我有沒有做？」這是真正在培養、成就自己的德行。我們不能不知道、不能不檢點、不能不改進。

「禮敬」，內心真誠的尊敬，外表不失禮。「稱讚如來」，稱讚要如其分，這是善行好事，我們要稱讚；不是好事，絕口不提。第三願教我們「廣修供養」，盡心盡力去做。「請轉法輪」、「請佛住世」，那是開拓我們的心量，斷絕我們的嫉妒心。「恆順眾生」、「隨喜功德」，是我們接觸大眾的原則。觀機，細心觀察眾生根性，才有方法幫助他。幫助中最重要的，是幫助他覺悟。佛法是覺悟之法，佛學是覺悟的學問。普賢十願末後「迴向」，要把自己所修所學所有一切成績，自己絕不享受，自己所成就的福慧，完全用來供養一切眾生，迴向眾生，至於迴向菩提、迴向實際都在其中；真正能夠落實到迴向眾生、布施供養一切眾生，菩提與實際就在中。要如是建立『一切眾會道場海法門』，就依普賢行願去做。『開悟世界海微塵數眾生』，這是講的影響力之大，我們不能不知道。

這一段總結：

如是普遍一切法界，隨眾生心，悉令開悟。

『如是』是總結前面十句，前面十句「助佛揚化」，境界深廣無有邊際。下一段「所化成益」，亦有十句。我在這裡所講的，強調如何來學習落實到現前的修學環境。

第一句：

念念中，一一國土，各令如須彌山微塵數眾生墮惡道者，永離其苦。

『念念中，一一國土』，這一句是總貫往下的十句，每一句上面都有「念念中，一一國土」，經文為了省略起見，這一句只寫在第一句上。「一一國土」就是一一諸佛剎土，盡虛空遍法界一個不漏。『各令如須彌山微塵數眾生』，這是真的，不是假的。「國土」，不是我們現在所謂的國家、地區，也不是指地球，而是一尊佛的教化區，至少是一個三千大千世界，有些佛的教化區是很多個大千世界。為什麼諸佛如來教化區的範圍有大小不同？都在因地上發的願不一樣。所以一切諸佛如來因地上發的願，真的是以阿彌陀佛為第一。阿彌陀佛的教區有多大？與諸位說，是盡虛空遍法界。一切諸佛讚揚，一切諸佛都把自己的學生送到阿彌陀佛那裡去。我們本師釋迦牟尼佛在淨土三經中所說的，勸我們發菩提心求生極樂，釋迦牟尼佛如是，十方世界一切諸佛無不如是，所以諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。這個意思我們體會到否？如果真正體會得，你的心理、思想、行為會改變，變成萬緣放下，一心專念。

前面十條講助佛弘化，每一條中都得這一段裡的十種利益，第一種是離惡道苦。所以首先我們自己要反省，如果還造惡道的業，怎能離惡道苦？諸佛菩薩教化眾生，把這個列在第一條，教化的目的在離苦得樂。佛菩薩幫助我們的，是指導、教導我們，自己必須斷惡道的因，才能不受三途六道的果報。最後歸結到帶業往生，才能得到圓滿的效果。

第二句：

各令如須彌山微塵數眾生住邪定者，入正定聚。

這十句講得很明白，說明為什麼佛菩薩到世間來示現，其目的何在？換句話說，我們接受佛陀的教誨，目的在哪裡？也在這十句。第一句是教我們要了生死、出三界，至少不能夠墮惡道，三惡道實在是太恐怖；非常可惜，現代很少人知道。縱然有人說，也很少人能夠接受；真正是膽大妄為，敢造惡業，果報現前，後悔莫及。什麼原因造成的？從小家裡的老人不好好的教導。中國文字中，「父」是什麼意思？規矩。作父親的人，要教兒子懂規矩，顯示的是家庭教育。現在很少人懂得父字的意義，做父親的人都不懂了，當然就談不上對子女的教育。古人講「少成若天性，習慣成自然」，在兩三歲、三四歲的時候，你不注意教他，成年之後，習氣養成，再教太難了。

『眾生住邪定者』，現在眾生住邪定的是什麼人？一般不是修行人，而是他的心是邪思，一天到晚胡思亂想，所思所想違背常理、違背性德，違背聖賢人的教誨；說得明顯一點，不忠不孝、不仁不義，與十惡業完全相應。他的思想、言行造作與五逆十惡相應，這還得了嗎？必墮惡道！諸佛菩薩示現在世間，教你『入正定聚』。什麼是「正定」？心安住在大乘佛法中，這是正定，安住在《無量壽經》及六字洪名中，那是正定中的正定。不要夾雜不善，不要夾雜不淨，稍有夾雜就把你的正定聚破壞了。

就中國人而言，你的心安住在孔孟教導之中。在古時候怎樣教學？教因果。從小就要常講因果報應的故事，以及倫理道德，讓他有深刻的印象。尤其是做父母的人，在兒女面前要做出好榜樣。祭祀祖先那樣的認真、誠懇，要知道，那不是迷信，那是教育。兒女見到你對祖先都這樣的誠敬，對父母那就不必說了，誠敬之心油然而生。所以教育的根是在家庭，現在這個根有了問題，於是連帶學校教育、社會教育、宗教教育，全都成了問題，世界焉能不亂？世界怎能沒有災難？

第三句：

各令如須彌山微塵數眾生，隨其所樂，生於天上。

前面這三句都是人天佛法，有許多羨慕天人的眾生，佛菩薩幫助他生天。佛菩薩確實隨順眾生的愛好，一絲毫不勉強，這一點我們一定要學習；只要是向上提升境界，都是好的，都沒有錯誤。他希望想生天，你幫助他生天。天上的狀況，許許多多宗教典籍中都講，佛經中講的尤其多，對於天道講得很透徹，二十八層天，每一層天中的生活狀況都說得很清楚。所以想生天的人，可以跟他談談：你想生哪一層天？告訴他那一層天中的生活狀況，往生到那個天道須具備些什麼條件？幫助他、成就他。為什麼不勸他學佛？沒有必要，讓他歡歡喜喜生天，諸佛菩薩也在天宮講經說法。所以他生天之後，他會遇到。他現在與我們接觸、看到我們的形象，阿賴耶識中的佛種子已經種下去，說不定將來在天道成熟。我們要懂得隨著眾生的好樂，「樂」念去聲，就是他的愛好，幫助、成全他。從這些諸位就了解，佛教是教育，不是宗教，絕不拉信徒，絕對不是說你生天不好，生天不如往生西方極樂世界，不說這個。這是教育，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，不絲毫勉強。從中啟發他的善根，幫助他善根增長。

第四句：

各令如須彌山微塵數眾生，安住聲聞辟支佛地。

這也是眾生喜歡、好樂的，『聲聞、辟支佛』是小乘，小乘根性的人也很難得，我們要全心全力成就他，決定不能輕視、慢待他，那就錯了。佛在經上告訴我們，不定性小乘，一定有迴小向大的時候，目前只是一個過渡的時期，要好好幫助他，那就是給他種下大乘的種子。用小乘的經教教導他，照顧他，是好事情。小乘比大乘重視根本戒，如果躐等，修學不能成就。戒律重要，「戒是無上菩提本，長養一切諸善根」，《沙彌律儀》是做人基本的道理、修行的基礎，要強調、要重視。

第五句：

各令如須彌山微塵數眾生，事善知識，具眾福行。

往後這幾句是得大乘利益。大乘法中第一大事是親近善知識，在沙彌戒中講得很清楚。老師有德行、修持、果證，一生都不能離開，那是真善知識。佛在經上講得很好，即使這一位老師他缺少福報，物質生活非常艱苦，但是，有德有學、有修有證，無論怎樣的辛苦，我也不離開他。如果這個善知識福報很大，物質的供養非常豐足，但是他沒有德學，也不修證，我們不能夠貪戀富裕的生活，一定要離開，去尋求真善知識。這是講參學，決定不能夠貪圖名聞利養的享受，一貪圖就入魔道。

佛門中修行，無論在家出家，要過最低水平的物質生活。為什麼？斷貪心，也就是真正在斷貪瞋痴上下功夫。斷貪瞋痴從飲食下手，一切眾生哪一個不貪吃？所以佛制「不非時食」、「日中一食」。有人說這營養不夠，對世間一般人而言，營養是肯定不夠，什麼原因？消耗量大。出家修道人的營養量夠了，為什麼？他能量消耗得少。一般人能量消耗，消耗在妄念上，一天到晚胡思亂想，百分之九十五的能量消耗是提供這些妄想雜念；真正能量的消耗，勞心、勞力都不多，這是我親眼看見的。我跟李炳南老居士十年學教，他老人家日中一食，他的工作量至少是我們一般五個人的工作量，勞心勞力，但他一天只吃一餐，而且吃得很少。

所以學佛修行人，到底修什麼？修清淨心。佛法的修學，到最後就三個門｜三皈依。佛是覺門，法是正門，僧是淨門，覺、正、淨三個門。我們選擇的是淨門，就是修清淨心。雖然說三個門，這是一而三，三而一，一個門得到，三個全都得到。所以教你一門深入，你得到的是圓滿的，決定不偏邪。我們修清淨心，一切時、一切處，保持自己心地清淨不染，於世出世間法都不染著，你的消耗量就少，一天一餐足夠了，多省事！李老師告訴我，他三十多歲就日中一食，到九十多歲，差不多一個甲子六十年，皆日中一食。我看到他老人家的行持跟他學，我也學日中一食，我到第八個月才告訴他：「老師，我現在也日中一食。」他就問我精神體力狀況怎麼樣？我說很正常，他桌子一拍：「永遠這樣下去！」一生不求人，生活簡單，人到無求品自高。

佛在《阿難問事佛吉凶經》中，第一句就是教我們求明師受戒，世出世法，老師第一大。古時候中國與印度都懂得尊師重道，所以歷代都有聖賢人出現。如果師道沒有了，社會必定動亂不安，人民一定受盡災難。善知識是人天眼目，苦海的明燈，指示我們趨吉避凶，災消福來，所以事奉善知識，這是眾福的根基；「眾」是眾多，所有一切福德的根基。佛門中講得很多，儒家也講得不少。前清陳弘謀先生編了一本《五種遺規》，把古聖先賢教初學的，會集在一起，對我們後學非常便利。特別是童蒙的教學，無比重要。李老師指定這本書做為我們修身的課本，我在此地介紹給大家。

第六句：

各令如須彌山微塵數眾生，發於無上菩提之心。

諸菩薩助佛弘法利生，這十句是目標。菩提是梵語，意思是覺悟；這個名詞是可以翻的，但在翻經體例中是「尊重不翻」，真正的覺悟，馬鳴菩薩在《大乘起信論》中講，菩提心之體是直心，作用是深心、大悲心，深心是自受用，大悲心是他受用，就是直心怎麼對自己、怎麼對別人，在用中分二。世尊在《觀無量壽佛經》中說菩提心，說法與此不同，意思相同，講菩提心的體是至誠心，經與論合起來看，意思就明白了。什麼是直心？真誠，真誠到極處，叫至誠。自受用，經上也說是深心，與論相同。古大德曾說，深心就是好善好德之心，是對自己。對別人，論中講是大悲心，經上講的是迴向發願心，合起來看這個意思很明白，就是以大慈大悲把自己所修得的一切福德、功德布施供養給一切眾生，不是自己享受。如釋迦牟尼佛一樣，捨己為人，犧牲奉獻，這是他受用。

古大德又告訴我們，四弘誓願即是大菩提心，此處講的『無上菩提之心』，四弘誓願第一句是他受用，第二句、第三句是自受用，深心；末後一句是菩提心之體，「佛道無上誓願成」。從四弘誓願我們就很清楚的明瞭，自己沒有得度，決定不能夠度人，自己沒有成就，你也不可能成就別人。自己要成就，頭一個斷煩惱，第二個學法門，這是好善好德。斷煩惱是好德、德行，學法門是好善。所以求學，世出世間的學問都是講斷煩惱、學法門。但是現代教育，無論是家庭、學校、社會，都不講斷煩惱；不但煩惱不斷，還要讓煩惱繼續增長，這是現代教育。儒家的教學宗旨，即《大學》裡的三綱八目，三綱：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」第一教「明明德」，這與佛家講明心見性很接近。明德是名詞，上面又加一個「明」是動詞。你要明明德，可見得你明德不明，不明就是佛家講的無明；換句話說，一定要破無明，明德才能現前，明德就是自性本具的智慧德相，教學的目的在此地。

明德恢復之後要起作用，作用在親民。親民是什麼意思？用現代話來說，為眾生服務，而且這個服務要做到盡善盡美，「止於至善」。就如佛在《十善業道經》中講的，「菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，即是止於至善。八目：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。天下太平。「平」是平等，以平等心對待天下一切人事物，平天下，這是大學問，造詣到極處；而從哪裡做起？從格物致知，什麼是格物？物是物欲，七情五欲煩惱；格是要與它格鬥，就是斷煩惱、斷習氣，從這裡開始，與「煩惱無盡誓願斷」同一個意思。致知就是「法門無量誓願學」；格物是斷煩惱障，致知是斷所知障，這兩種障礙斷除，性德現前，即是發起了菩提心。

儒家菩提心只講了兩條，誠意、正心，誠意與至誠心是一個意思，它起的作用是正心，對自己好善好德是正心，對別人大慈大悲是正心。世出世間的聖人，教學的理論、方法、境界都相同。孔夫子與釋迦牟尼佛沒有見過面，他們教學為什麼這樣的接近？沒有別的，都是出自於自性，是性德的流露，佛經上常講「佛佛道同」。

所以諸菩薩幫助佛教化眾生，這是一個重要的課題，如何幫助眾生發無上菩提心，幫助他覺悟、回頭。

第七句：

各令如須彌山微塵數眾生，趣於菩薩不退轉地。

這個事情太難太難了，凡夫修行證果，為什麼說要三大阿僧祇劫、無量劫？沒有別的原因，就是退轉，真的是進一步退十步。如果能保持不退轉，凡夫成佛，肯定是一生成就，如本經中的善財童子一樣，一生成就了。善財童子五十三參，他怎麼成就的？沒有別的，不退轉而已。由此可知，退轉是我們修行最大的通病。菩薩怎麼樣幫助眾生不退轉？釋迦牟尼佛給我們示現，那就是自己要給初學做一個榜樣，身教，這不是言教，以身作則，做出榜樣，讓他親眼所見，日久天長，善根深厚的人會生起慚愧心，所以慚愧是善根，會生起羞恥心。中國古德所謂「知恥近乎勇」，勇就是佛家講的精進。人為什麼不能夠精進不懈、發憤努力？不知恥。知恥決定發憤，知恥決定勇猛精進。知恥是什麼意思？我不如別人是我的恥辱，我應當要迎頭趕上。什麼不如人？智慧、德行不如。跟誰比？與佛菩薩比，標準是古聖先賢，不能與世間一般人比。

我在這些年當中，普遍勸導同學，學無量壽佛、學阿彌陀佛。無量壽佛在哪裡？《無量壽經》。以阿彌陀佛做為我們學佛的典型模範，要學得與他一模一樣，那就是落實《無量壽經》，這個經不是讀誦、不是講解，我們要做到，做不到怎麼行？真正知道「一門深入，長時薰修」，這個長是盡形壽，「一心稱念，老實念佛，莫換題目」。所以助佛弘揚教化，這是一個重點的課程。

第八句：

各令如須彌山微塵數眾生，得淨智眼，見於如來所見一切諸平等法。

菩薩助佛弘法利生，一定與諸佛如來所示現的一樣，沒有差別。正如同世尊當時這些大弟子們，菩薩弟子、聲聞弟子所示現的一般，即使在像法時期，各個宗派的祖師大德，他們的示現又何嘗有不同於諸佛？中國的佛法，變質是在近代，時間並不很長，充其量不超過二百年。兩百年前尚有可觀，這兩百年來，逐漸逐漸變質，尤其是最近的五十年，我遇到了，大幅度的變質，我們的學習就感到非常的艱辛。總算過去生中積的一點善根，在這一生當中有緣遇到真善知識，沒有隨波逐流、沒有墮落，這真正是不幸當中的大幸，所以在今天，我們為佛教還能做一點微薄的貢獻。可是世風日下，奮起無人，這是佛法的可悲。靠什麼人發憤圖強，將佛法再能夠振作起來？要靠你們底下這一代。你們同學們自己想想，能不能肩負起這個使命，振興佛法、復興諸佛菩薩的教學？這是大事因緣，不是小事。所以我們得常常想，這個重擔我能擔得起來嗎？想想實在不能。求別人？世出世法古德常講求人難，那怎麼辦？求自己，自己不行，不行也要行，只要你有心，只要你有堅固不退的願，求佛加持。這是從前李老師教導我們唯一的一條道路，他送我四個字「至誠感通」，我們就憑這四個字。求人不如求自己，求三寶威神加持，克服自己的煩惱習氣，重新做人。

怎樣能得佛力加持？心、願、行與經典上的教誨相應，你就得到了。這個問題端在多學、好學，一切時中親近佛陀教誨，不離佛菩薩。無論在什麼時候、無論在什麼處所，要是把佛陀教誨忘掉，你就離開佛菩薩了。換句話說，要想功夫得力，沒有別的，天天要讀誦大乘，時時為人演說。特別是演，演是表演，做出學佛的樣子，歡喜介紹佛法給一切眾生。

這一句境界比前面真是節節高升，幫助一切眾生『得淨智眼，見於如來所見一切諸平等法』。什麼是「淨智眼」？「智」是智慧，「淨」是清淨，清淨的慧眼，這不是肉眼、不是天眼，你見到如來所見、一切諸佛所見的，諸佛眼中所見世出世間一切法都是平等的。為什麼？沒有一法不是唯心所現，能現的心性是一，所現的現象無量無邊，相上縱然千差萬別，體性不二。能所是一不是二，它怎麼不平等？諸佛與這些大菩薩們，見性不著相，所以法法平等。我們今天見到一切萬法為什麼不平等？我們著相不見性，都在相上起妄想分別執著，所以世出世間法，沒有一樣是平等的，道理在此地。現在我們要怎樣轉？把我們凡夫錯誤的知見、邪知邪見，如何轉變成正知正見？我們用的方法是經教，經教怎麼能轉？那要有信心，華嚴與大論中都說：「信為道元功德母」。我們對佛有沒有信心？每個人都說有信心，其實信心是假的，不是真的，為什麼？真有信心，你肯定依教奉行，佛在經上教你做的，你沒有做到，是為不信。信，哪有做不到的！這是我最初學佛章嘉大師告訴我的，佛法知難行易，不是知易行難。理太深太廣，我們學的是皮毛，永遠都是皮毛，一分一毫都入不進去。什麼原因？不信！信了就會行。所以要看你信的多深，就是看你行的多深，行與你的信決定成正比例。佛法五戒十善你做不到，說明你對佛法不信。要與自己煩惱習氣真的做一番鬥爭，我們不與一切人事物鬥爭，要與自己的煩惱習氣鬥爭，要戰勝、要克服，我們才能夠擔當如來家業。要恢復性德，性德是平等、清淨、真誠的，平等的慈悲對一切眾生，平等的禮敬一切人事物，這是性德的流露。

在本經中，文殊菩薩所表的十波羅蜜，普賢菩薩所表的十大願王，都是自性性德的圓滿流露，不是從外來的。所以我們學習，就是放棄成見、妄想分別執著，完全隨順佛菩薩的教誨，這樣才能夠轉識成智。為什麼？妄想分別執著是識，諸佛菩薩的教誨是智，我們捨棄情識，完全依佛菩薩的教誨，這是在現前境界中轉識成智的入門。所以也像這些菩薩一樣，念念中不捨、不離諸佛菩薩。如宗教中講的，與諸佛菩薩「同在」；他們與上帝同在，我們要念念與諸佛菩薩同在，那就是念念不離佛菩薩的教誨，你就與佛菩薩同在，這就能夠轉末那識為平等性智，這是一個好方法。能不能轉得成？全在好學，只要你真正好學，我相信在這一生當中肯定轉得過來。

第九句：

各令如須彌山微塵數眾生，安住諸力諸願海中，以無盡智而為方便，淨諸佛國。

這個境界比前又提升一層，與前面第九句相應，前面是助佛弘揚教化，此處是講所得的成績，幫助眾生『安住諸力』，安住於如來果地上的十種智力，這是自性本具的德能，這種力量是從智慧生的，稱為智力，所以始終不離般若。戒定慧三學中，慧是學佛人的終極目標，定是手段，戒是手段的手段，因戒得定，因定開慧。如果沒有方法，你的智慧怎麼能開？怎麼能現前？想得到究竟圓滿的智慧，如果捨戒與定，決定沒有這個道理。十方三世一切諸佛如來，從因地修行到證果，都不離戒定慧，所以古德教學，初入佛門，五年專精戒律，他修學有次第；五年之後，才可以進禪堂、進講堂，參禪學教。戒是基礎，五年的時間，如果還學不好，可以延長。

現代人學佛為什麼不能成就？把基礎丟掉了，一入佛門就去研究教理。他將來的成就，如花瓶中插的花，很好看，也會講經說法，講得頭頭是道，沒有根，死的！他所表演的，實在說，就是世智辯聰，沒有真實智慧。真實智慧不是從研究教理來的，從哪裡來？從禪定。禪定從哪裡來的？從斷妄想分別執著。阿羅漢斷見思煩惱，也就是他沒有世出世間一切的執著，成九次第定，他得正覺。菩薩往上再提升一層，塵沙煩惱斷掉了，定功更深，智慧高過阿羅漢、辟支佛。再向上去破一品無明、證一分法身，菩提心現前，真心現前，自性本具的智慧德相現前。

無量無邊的法門沒有例外的，只有淨宗特別，不斷煩惱，但是祖師大德引經據典講得很明白，煩惱是可以不斷，但是要伏得住。淨宗是伏煩惱，煩惱是有，根沒有斷，但不起作用；也就是說，在日常生活中處事待人接物，煩惱習氣能控制得住。用什麼控制？用這一句佛號。所以念佛要會念，現在念佛的人很多，他不會念。什麼叫不會念？煩惱習氣控制不住，還是會發作、還是會起現行。古大德常說，真正會用功的人，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，用在淨宗，這個覺就是佛號。我六根接觸外面六塵境界，貪瞋痴的念頭起來了，念頭才起，「阿彌陀佛」把這個念頭壓下去。順境把貪戀的心壓下去，逆境把瞋恚的心壓下去，一天到晚不離這個，這是真會用功，永遠保持清淨平等覺，這就是與阿彌陀佛相應。

『以無盡智而為方便，淨諸佛國』，此處的「淨諸佛國」，我們在迴向偈中常念「願以此功德，莊嚴佛淨土」，但是我們一般人念迴向偈，是有口無心，所以它不起作用。在《華嚴經》上，是莊嚴無量無邊一切諸佛國土，我們念佛人是莊嚴西方極樂世界一個佛國土，其中的境界深廣無際。以什麼莊嚴？「願以此功德」。有什麼功德？必須要明白什麼是功、什麼是德。念一卷經有功德嗎？念幾千聲、幾萬聲佛號有功德嗎？一般來說，福德肯定有，功德則未必。功德是什麼？念佛的功德是在得定，真的用念佛的方法，念出自己的清淨心來，把煩惱習氣念掉了，這是功德。念經明理開悟，破迷開悟，這是功德。由此可知，我們學經教的人天天在讀誦、學習，天天有悟處，是在增長功德，真的覺悟了。覺悟一定落實，若覺悟不能夠落實，沒有功德，還是福德邊事。就五分法身來講，戒定慧、解脫、解脫知見，與這個相應是功德，與這個不相應是福德。所以「以無盡智而為方便，淨諸佛國」，全是真實的修行。如果不能依教修行，沒有這一分功德，怎麼能莊嚴諸佛國土？而真正莊嚴諸佛國土，是明心見性，那是真的莊嚴了。

第十句：

各令如須彌山微塵數眾生，皆得安住毘盧遮那廣大願海，生如來家。

我們不能夠忘記，以上十句的每一句前面都有「念念中，一一國土」，這是第十句，說到究竟圓滿了；也是前面菩薩助佛弘法利生的末後一句「念念中，以普賢菩薩建立一切眾會道場法門」所成就的利益，就是『皆得安住毘盧遮那廣大願海，生如來家。』修學因地是普賢十大願王、文殊的十波羅蜜，這才是修學真正達到圓滿。法身菩薩的境界都是盡虛空、遍法界，所以念念之中包含虛空法界一切諸佛剎土，一一剎土中有世界海微塵數眾生，這是菩薩念念中的境界。求願這些眾生，都能安住在毘盧遮那大願海。毘盧遮那的大願是什麼？總的來說就是四弘誓願，別說就是阿彌陀佛四十八願，這真正是生如來家。不同於一般大乘，一般講發菩提心就是生如來家，所以常說「破一品無明，證一分法身」，與如來是同生性，同生性這就生如來家。此處的意思，華嚴境界，生如來家是證得如來究竟的果位；換句話說，等覺菩薩還不是真正生如來家。

以上二大段經文，清涼大師《疏》中總結說：「此上菩薩法化」，以上所說共二十句，前十句是說菩薩幫助佛教化眾生，「始從放光，終於得益」，後十句是得益，其中的意思重重無盡。如《無量壽經》四十八願，任何一願決定包括其餘四十七願，如果缺少一願，這個願就不圓滿。所以我們能體會菩薩教化眾生這十句，任何一句也圓滿包括其餘九句，任何一句也圓滿包括後面所講的十種利益。雖然這裡面有淺深廣狹不同，菩薩教化眾生的心願是圓滿的，在教學過程當中，一定是依照眾生的根機，循序漸進。諸佛菩薩教化眾生，一定幫助眾生證得圓滿的佛果，這個教學的工作才圓滿結束。他們對於虛空法界一切眾生念念不捨，無論眾生怎樣迷惑顛倒、悖逆，佛菩薩始終不捨。

所謂修行只是捨棄迷惑、妄想、錯誤的知見而已，只要放下，就能恢復性德，與十方一切諸佛無二無別，與法身大士完全一樣。諸佛如來、法身菩薩對我們的照顧、關懷、幫助是一體的，他知道虛空法界「情與無情，同圓種智」，同一個自性，同是性德所現，所以他們顯露的是無緣大慈、同體大悲。若能恢復性德，我們也能如法身菩薩一樣，幫助諸佛如來教化無量無邊苦難眾生。現在的問題是我們要如何契入境界？佛菩薩、古來祖師大德教導我們，真想入佛境界，沒有別的，解行相應，你就能契入。我們學佛功夫不得力，解與行分了家，解是解，行是行，彼此不相應，這就是學佛功夫為什麼不得力，原因在此地。

清涼大師《疏》的總結有十二句：一、「其十須彌塵數眾生得益，方在一國，餘一切土皆爾，故云一一國土各令等也。」這正是本經所說的「一切即一，一即一切」，心、念、行都是這樣的。「十須彌」，十是表法，不是數字，代表圓滿，盡虛空遍法界一切眾生，一個不漏。令一切眾生都得最殊勝的利益、最豐饒的利益。有沒有這個願行？今天我們得人身，生活在世間，所為何來？這個問題應當常常想想。為自己，沒錯！你話說得沒錯，你的心行錯了。怎麼錯？你沒有為自己。沒有為自己？那到底為的是什麼？你為的是你的妄想分別執著，妄想分別執著不是自己。再告訴你：諸佛如來、法身菩薩他們是真正為自己，為什麼？虛空法界是自己的心，無量無邊微塵海數的眾生是自己的身，這是真正為自己。

誰能明瞭這個事實真相？六道凡夫不知道，所以是迷惑顛倒，誤以為四大五蘊之身是自己的身相，誤以為妄想分別執著是自己的心相，不明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，四聖法界的聖者依舊不能很清楚，說實在話，他們只有一個模糊的概念；法身菩薩才真正見到「父母未生前本來面目」，八地菩薩以上，可以說真相逐漸大白，真正覺悟了。譬如人身，誤以為身體上的一根汗毛、一個細胞是自己，不知道整個身就是自己；真正覺悟了，整個身體才是自己。整個身是什麼？是宇宙，盡虛空法界是我們的真身、法身，稱為法性身、法性土。身土是一不是二，自他是一不是二。什麼時候我們自己能夠證得、肯定虛空法界是自心相，無量無邊微塵數剎土眾生是自身相，你就證得清淨法身，你就是法身菩薩。法身菩薩的起心動念，決定與本經一樣，換句話說，你的真誠心沒有遍虛空法界，你的清淨平等心沒有遍虛空法界，你的正覺慈悲心沒有遍虛空法界，你就不是法身菩薩。法身菩薩是什麼樣子？前面所念的二十句就是，那就是法身菩薩的樣子。

二、「此一切土益，在一念時中，餘一切念時皆爾，故云念念中也。」一念中具足圓滿的功德利益。這就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念如是，念念如是。若有一念不如是，這就是失念，這不是法身菩薩。法身菩薩決定是念念如是，一念不相應那就是過失，凡夫有過失。我們在此處，要學菩薩念念相續。當然這不是我們短時間能做得到，我們肯定有失念的時候，就是忘掉了，又去胡思亂想。這個不怕，怕的是覺悟太遲；覺，它就相續，迷就斷掉；覺是進步，迷是退步。

三、「如是念念之益，方是一法門所開悟，一一法門皆爾。」念念的利益無量無邊，這個事實不能不知道。你知道之後，你的疑惑斷了，你的妄想分別執著就斷掉，「法門平等，無有高下」，門門都入這個境界。只是眾生的機緣不相同，這就好像開保險櫃的號碼鎖一樣，號碼鎖對準了，門很輕易就拉開，號碼可以隨意去設立。你要問為什麼？因為一切法都是「唯心所現，唯識所變」，所以一切法的理體就是自性。哪一法不能見性？哪一法不能悟入？既然能悟入、能見性，那哪一法不是佛法！所以我們對於世出世間任何一法都要平等對待，對佛法如是，對其他宗教亦如是，其他宗教也是唯心所現，只要修學方法正確，其他宗教都能夠明心見性。而對世間一切諸法也不例外，豈不聞佛法中說「圓人說法，無法不圓」！

四、「彼多法門，方是一念所用，餘念念所用法門亦爾。」法門無量無邊，一念具足，念念都具足無量無邊的法門，這是法身菩薩。佛法教學的內容，在於說明宇宙人生真相，所以佛法不是玄學，它是實學，學了真有用，學了真得利益。凡是不能得利益的，那是你學得不徹底，學得不夠深入，所修學的不及格，沒有達到一定的標準。這個標準在佛門中講就是「破一品無明，證一分法身」，是最低的標準。在這個標準中，就是古人所講的「一經通，一切經通」，「一法門通，一切法門通」，就這個意思，與這邊講的完全一樣：一念具足，念念具足，這個生活才是究竟圓滿，這個生活才是真正得大自在。我們對它不明瞭，所以追求的念頭起不來，求學的意願生不起來；搞清楚、搞明白了，求學的願望就堅定。

大師總結的這一段話，意思還沒有盡，但無非都是顯示重重無盡的法界，這些全是事實真相。法界是圓融的，如這個房間許許多多的燈，每盞燈光光互攝，每一盞燈光中都圓滿具足這個房間一切的燈光，互融互遍；無論是心、願、行，以及種種建樹，無一不周遍法界。清涼《疏》末後說：「準此思之，如是重疊無盡，各周法界；唯智頓觀，非心識境，華嚴海會，大用皆然。」華嚴確實是大，沒有智慧不能體會，「頓觀」就是能體會，要有清淨的智慧才體會得，才真正了解宇宙人生真相，真正了解十方三世究竟是一回什麼事情。諸菩薩不但毛孔放光，光中又化無量無邊的菩薩，代佛教化眾生，成就無量無邊的功德利益。而且光中還有音聲。前面我們看到供品裡面出音聲讚佛，下面我們也看到光中出聲音讚佛。

(３)光聲自述

爾時諸菩薩光明中，同時發聲，說此頌言。

向下有十首頌，是諸菩薩光明中出的聲音，光中出聲。

第一首：

諸光明中出妙音，普遍十方一切國，

演說佛子諸功德，能入菩提之妙道。

這一首是總說。清涼《疏》說，前為「光聲召命」，此處是「光聲自述」，「菩薩位極，用窮深廣，若非自述，時眾難知。」「菩薩位極」，菩薩的位子到了極處、最高，再上就證得圓滿究竟的佛果；這一句說明十方來參與法會的菩薩都有一位主菩薩，主菩薩肯定是等覺菩薩。菩薩最高的位次是等覺，來參與這個法會，他率領世界海微塵數的諸菩薩，同學、同伴，地位與他非常接近。前面光召有緣，有緣的標準，我們體會到，不是一般講的四十一位法身大士，從十方世界來的、他方來的，這些菩薩都是等覺菩薩，標準稍微放寬一點，大概都是八地以上，不是十住、十行、十迴向，總是八地以上，數量那麼多。眾生的數量也不少，我們在前面看到他示現的，代佛教化眾生，念念當中展現的境界，我們在這裡看到了。所以高位的菩薩，他們的德用深廣無際，若不是自己說，中下根性的人不會明瞭。所以這才同時發聲，光中同時出現了音聲。

『諸光明中出妙音，普遍十方一切國』，光遍虛空法界，音也遍虛空法界，當然亦遍三世。為什麼？時間與空間是一體的。『演說佛子諸功德』，「佛子」是菩薩，法身菩薩是佛真子，是如來真正的學生；換句話說，四聖法界中聲聞、緣覺、菩薩，是佛教學的旁聽生，還不是正式的學生。那麼我們是什麼地位？是連旁聽生的資格都不夠。在此處應當生大慚愧心，真正懺悔，勇猛精進，向上提升自己的境界。諸佛如來有真實的慈悲，以無比殊勝的方便，為我們開了淨土法門「帶業往生」，生到極樂世界，這一生中就可以升做正科生，不要當旁聽生。我們懂不懂佛這一番心意？真正體會得，今生唯一的一件大事，就是念佛求生淨土。

唯有這個法門，我們有信心『能入菩提之妙道』。等同諸大菩薩的大覺；若捨棄這個法門，不認真修學，表示這人沒有覺悟，沒有智慧，還不肯回頭。換句話說，「佛子諸功德」廣義的來說，就是大方廣佛華嚴，歸納就是《大乘無量壽經》；於是我們明白，世尊為我們說法四十九年，一大藏教，最後歸於淨土三經。我希望同學要重視，一定要在念佛下功夫；《華嚴經》幫助你拓開心量，幫助你心行與《無量壽經》相應。你聽有好處，心量拓開了，念念也像諸大菩薩一樣，盡虛空遍法界，在這裡學習。學習到一定的程度，你必定落實，你的心行都會落實到虛空法界一切眾生，你會照顧他們、幫助他們，你智慧開了，有善巧方便，有菩薩的四攝六度。前面講的這二十句，你都能落實，都能變成現前的心行，十大願王導歸極樂，你就入菩提妙道。捨棄念佛法門，學華嚴而不念佛，華嚴白學了。清朝初年彭際清居士作《華嚴念佛三昧論》，黃念祖老居士有講義，大家可以看看。

第二首：

劫海修行無厭倦，令苦眾生得解脫，

心無下劣及勞疲，佛子善入斯方便。

向下九首「別顯德用殊勝」，這就是前面講的佛子功德，功德殊勝。第二、第三、第四的三首，「通顯體用自在」。清涼大師告訴我們，這第二首是「悲智相導」，度生不疲不厭。『劫海修行無厭倦』，「劫海」指長時間。長到什麼程度？過去無始、未來無終，你千萬不要想著：「什麼時候放個假？什麼時候我可以休息幾天？」你錯了！諸佛菩薩修行永遠沒有假日。為什麼？一有假日就懈怠墮落了。勇猛精進，你一停止就不能前進，不進則退，所以怎麼能有假日？你生死沒了，三界沒出，怎麼能休息？怎麼能懈怠？修行是難，自己一定要克服障難，拼命！生死置之度外，不疲不厭，這裡面有法喜，法喜充滿，所以你不會厭倦。幫助自己，幫助九法界一切眾生，『令苦眾生得解脫』。

清涼《鈔》說，悲若沒有智，就是慈悲多禍害，變成「愛見」，「愛見悲者，則於生死有疲厭心」。確實！沒有智慧就會退轉，退轉就不免墮落。所以長時間的修行，「劫海修行無厭倦」，證明他有大智慧。如果有智沒有悲心，那就「下劣」，他會「疲勞」。雖有智慧卻沒有慈悲心，二乘人，不肯教化眾生。尤其是閻浮提眾生，是有名的剛強難化，菩薩自己會退心。所以佛常常教導我們要福慧雙修、解行相應、定慧等學，這些都是教導、勉勵我們不犯這個過失，向大乘菩薩、法身菩薩看齊。『佛子善入斯方便』，「悲」，你能教化眾生；「智」，你不疲厭；普賢菩薩十願，願願最後的結語：「無有疲厭」，自性般若智慧現前了。儒家所說，學不厭，教不倦。

第三首：

盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，

一切法門無不入，而恆說彼性寂滅。

清涼《疏》說，這首偈是講「空有雙觀，入法門而常寂」，這是智慧。《鈔》云，前半偈是「空有雙觀」，「空無分量，有無邊際」。後半偈是「入法門而常寂」，「由前觀有，入一切法門；由前觀空，而恒寂滅。」能夠觀空，心中常住寂滅相。《金剛般若經》上佛教導我們：「凡所有相，皆是虛妄」，放得下萬緣，即永遠常住清淨平等覺，智慧自然現前。

『盡諸劫海修方便』，時間真的是無始無終；真實的是性德，自性本具是真實的，而所修的全是方便門，都是為除去自性的障礙。障礙，總的來說，是妄想、分別、執著這三大類，煩惱習氣無量無邊，要很長的時間才能斷盡。用什麼方法？那就是「方便」，就是適合的方法。這些方法隨時會變，今年我用得很適合，到明年就不適合，為什麼？明年境界提高，要換方法。我們初學用什麼方法？一個是深信因果，另一個目標是認識佛教。深信因果是學佛的根本，一個人不相信因果報應，不能學佛。為什麼？佛法就是講的因果，《大方廣佛華嚴經》講的是五周因果，《妙法蓮華經》講的是一乘因果，整個佛法都建立在因果上，世出世間法離不開因果。

「方便」亦是講的法門，法門「無量無邊無有餘」；因為上一句有「盡諸劫海」，就是說在整個修行過程中，『一切法門無不入』。但是這不是我們的階段，在我們凡夫現前這一段，我特別強調「淨業三福」，它的落實在於《十善業道經》，《沙彌律儀增註》，及《地藏菩薩本願經》。此三部經的內容就是淨業三福，這是我們眼前的方便法門，最適合的方法。若無此根基，以後菩提道真的是寸步難行。

諸佛菩薩的修行，決定不是短時期，真正是所謂盡未來際；學佛不能沒有這樣的認知，換句話說，一定要發長遠心，有恆心、耐心，不斷修正自己錯誤的行為。行為的邪正，事相上，沒有標準，這個人看到好，那個人看到不好，標準是時時刻刻在變化的，真的是因人、因時、因處而異；事雖如是，但在理上，確實有一個絕對的標準｜性德。

《三字經》第一句話是絕對標準，「人之初，性本善」。真如自性中，本來具足無量智慧德能、無量才藝相好，肯定能適合虛空法界一切眾生，這是本善。可是九法界眾生心散亂，妄想分別執著重，於是善惡標準隨之千變萬化，所以古人講：做事難，做人更難，如何才能夠通達人情事理，這是大學問。要做得圓滿，一定要有神通，他心通、宿命通、天耳通、天眼通，有這四種神通，能明瞭眾生的標準是什麼，所以菩薩能夠修恆順眾生，隨喜功德。神通從哪裡來的？神通從清淨心來，也就是從禪定、三昧中生。由此可知，清淨心重要，尤其是修學淨宗。心地清淨，對於自己來講，利益很大。我們現在看到世俗人、佛門的修行人的病痛很多，病痛從哪裡來的？病根就是污染，污染最厲害的是貪、瞋、痴三毒。有這三毒在，心就不清淨；心不清淨，身就不清淨，這才是我們現前身病、心病的大根大本。聰明人應該斷貪瞋痴，以離開一切病苦。於世出世間一切法不貪、不瞋、不痴的人，色相自然端嚴，身體一定輕安，健康長壽。

學佛的人，最殊勝的就是知道用真心，對虛空法界一切眾生，一切人、一切事、一切物，用純真、純善之心，這就是菩薩道、佛道。我們修淨土，以「發菩提心，一向專念」為主修，「空有雙觀」可以做為助修，常作如是觀，觀察一切法，相是幻有，性是真空，「真空不空，幻有非有」，幫助我們看破、放下，對於念佛得念佛三昧，會有很大的幫助。

第四首：

三世諸佛所有願，一切修治悉令盡，

即以利益諸眾生，而為自行清淨業。

清涼《鈔》說：「三世二利，是願皆修」。過去佛、現在佛已經成佛了，還需不需要我們供養？不需要；而恭敬供養，全是表自己一點感恩之意。我們能夠如教修行，做一個好的形象，以佛菩薩的形象，行佛菩薩之事，言佛菩薩之言，就是供養未來佛，快快成就。其中最快速的成就是導歸極樂，這個願一定要有，方法善巧方便，要知道時節因緣，這是高度的智慧、高度的藝術。

『三世諸佛所有願』，總歸納就是四弘誓願。如何落實？我們在講席裡頭講過很多；而諸佛的別願，我們就以阿彌陀佛四十八願為例，四十八願歸納還是四弘誓願。三世諸佛的弘願，散布在一切經論之中。地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛；而誰是地藏菩薩？沒有一尊菩薩不是地藏菩薩。觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，誰是觀世音菩薩？每一尊菩薩都是觀世音菩薩。假使他不畏苦難幫助眾生，他就是地藏王；看到一切苦難眾生，真的是眼到手到，立刻就伸出援助之手，他就是觀世音菩薩。充滿真實智慧，就是文殊菩薩；善巧方便，圓滿功德，就是普賢菩薩。所以，我們學佛最麻煩的，就是把這些菩薩分家，一個菩薩管一件事，不知道實際的情形是：一即是多，多即是一，確確實實是一多不二。

「十方三世佛，共同一法身」，「一心一智慧」，一人能夠變化無量無邊的人，變化都不同，這是事實。「隨眾生心，應所知量」，觀世音《普門品》中三十二應是一個例子，三十二種不同的身分，全是觀世音菩薩，也全是地藏菩薩，也全是文殊、普賢菩薩，這是事實真相，這是性德圓滿的流露。明白這個道理，一切經就是一部經，一部經就是一切經；所以一經通，一切經通；一個法門會，一切法門都會，這是佛法。所以諸佛菩薩的願，就是我們自己的本願。我們讀了之後，心裡要有警覺：我心裡原來有這個願，現在為什麼沒有？被煩惱妄想執著遮蓋了。若能棄除這個障礙，一切諸佛的本願，自性性德中圓滿具足。

這首偈子是教導我們，一切諸佛所有大願都是利益眾生的，即使是利益自己，還是利益眾生。莊嚴自己的身相，莊嚴自己的國土，看起來好像是自利，實際上是利他，決不是自受用的。如果我們能夠抓住這個總綱領，『三世諸佛所有願』我們就都得到了，真正落實到四弘誓願。

第五首：

一切諸佛眾會中，普遍十方無不往，

皆以甚深智慧海，入彼如來寂滅法。

從這一首到第九首，有五首頌是「別敘前現自在」。這是法身菩薩，前面說過，絕對不是普通的法身菩薩，而是寂滅忍的菩薩，也就是法雲地的菩薩與等覺菩薩。我們在一生中能不能得到？說實在話，有可能，不是不可能。怎樣才能？往生西方淨土就能得到，與他們一樣自在，即使生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，也能得到。為什麼？世尊與阿彌陀佛在《無量壽經》中都介紹，生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，這是淨土第一殊勝，無與倫比。阿惟越致是什麼地位？無生忍的菩薩，無生法忍是七地、八地、九地，七地遠行地，八地不動地，永遠住三不退，真正不退轉。這個自在境界不是修得的。如果是修得，那就講不通，你生到西方極樂世界，見思煩惱一品都沒有斷，怎麼能夠證得這麼高的果位？這到底是一回什麼事情？經上給我們講得很明白，是阿彌陀佛四十八願本願威神加持。前面四十問中「云何是佛加持」，彌陀加持往生的，特別是帶業往生，真正顯示出諸佛加持的不可思議，所以你不僅是得阿彌陀佛本願威神加持，你得一切諸佛本願威神加持。

『一切諸佛眾會中，普遍十方無不往』，盡虛空遍法界一切諸佛剎土。所以生到西方極樂世界，等於生到盡虛空遍法界一切諸佛世界，為什麼？來去自由，生活空間大。我們凡夫生彌勒淨土，親近彌勒菩薩，不能超越兜率天，而且往生彌陀淨土比生彌勒淨土容易得多。如果你喜歡彌勒菩薩，不如修彌陀淨土，生到西方極樂世界，天天就能與彌勒菩薩見面。為什麼？西方極樂世界是佛教大學，十方世界的菩薩都來留學，彌勒菩薩在極樂世界，是擔任唯識課的教授。所以到兜率天內院有近路，許多人不知道，十方一切諸佛剎土，真的是生極樂就全都生了。

『皆以甚深智慧海，入彼如來寂滅法』，這是甚深般若觀智，見到一切諸佛，「入彼如來」，彼如來指一切諸佛，入一切諸佛的寂滅法。要想得智慧，就不能不修清淨心；甚深智慧是覺，覺是從清淨平等來的；要想得清淨平等的定心，就不能不持戒；還是「因戒得定，因定開慧」。說到戒律，我們把它落實到《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀增註》；我們今天講的，已將水平放到最低，低到不能再低，再低就不是佛法了。

第六首：

一一光明無有邊，悉入難思諸國土，

清淨智眼普能見，是諸菩薩所行境。

清涼《疏》說：「身光普入，智眼遍觀」。這不是我們的境界，我們目前肯定做不到；但是要知道，前面看過，這些菩薩毛孔放光，一毛孔當中放無量光，一一光中現無量菩薩，一毛孔如是，全身所有毛孔無不如是。『一一光明無有邊，悉入難思諸國土』，這個光明遍照法界，「諸國土」是一切諸佛國土，他沒有加「一切」，但說「難思」，難思是不可思議，沒有法子思惟、計算，這是身光普入。『清淨智眼普能見』，誰見到這個景觀，莊嚴的境界？「清淨智眼」就見到了。這個清淨，寂滅忍菩薩見到，他們入佛的境界。『是諸菩薩所行境』，菩薩所行的境界，無一不是上求下化。上求的境界是十方三世一切諸佛如來，下化的境界是盡虛空遍法界微塵世界剎土，一一剎土中無量無邊的九法界眾生。我們想想這個心量多大？真正是「心包太虛，量周沙界」。

第七首：

菩薩能住一毛端，遍動十方諸國土，

不令眾生有怖想，是其清淨方便地。

『住一毛端』，震動十方諸佛剎，十方一切諸佛剎土一個不漏。震動的相，前面有「六種十八相」，眾生會不會感到恐怖？不會，『不令眾生有怖想』。事實上，我們凡夫無法覺察，它絕對不會像地球上的地震。菩薩這六種震動，從來沒有間斷過，本經中，哪一尊菩薩上求下化不是放光動地？你才曉得盡虛空遍法界的菩薩有多少！所以我們可以講，這個震動一剎那都不停止。我們絲毫不能覺察，因為妄想分別執著、煩惱習氣，使得六根不靈。

『是其清淨方便地』，清淨是心，清淨是慧，清淨方便地是真實智慧，這個智慧有體有用，方便是作用，善巧方便，法身菩薩對一切眾生處理得非常妥善，契機契理，真正的妥善。

第八首：

一一塵中無量身，復現種種莊嚴剎，

一念歿生普令見，獲無礙慧莊嚴者。

《疏》云：「塵塵多身，門門化異」。『一一塵中無量身』，這是性德圓滿現前。『復現種種莊嚴剎』，第一句是現身，第二句是現土，身土不二。「莊嚴剎」指生活環境，在這部經中，我們看到的是毘盧遮那佛的依正莊嚴，在《無量壽經》中，是西方極樂世界的依正莊嚴，我們感到不可思議，非常的羨慕嚮往，而不知道這些事理都是自性中本來具足的。『一念歿生普令見』，這是舉一例，「歿生」是示現，就是「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。為什麼一一塵中能現無量身？確確實實是無量無邊，一點不假。因為是性德本具的功能，這個功能不是從外得來，自性本具。自性中沒有相，正因為它無相，所以能現一切相，隨眾生心念現相。

前面比喻中，十個世界微塵數國土，一一國土，此國土是佛剎，又有世界微塵數眾生。自性能隨一切眾生的心念自然生起變化，現身，這個現象生起來了，這叫「生」；現象消失就叫「歿」。為什麼經文用「歿生」，不用生歿？這就說明前念滅、後念生，永遠相續不斷，這是事實真相，我們凡夫沒有智慧，見不到。什麼人見到？『獲無礙慧莊嚴者』，「無礙慧」是法身菩薩，他們已契入「理事無礙，事事無礙」。這一首偈是講「事事無礙」，法身菩薩能見得到，我們凡夫見不到。從這個地方看，才真正體會到我們迷失自性之可恥，然後也能夠體會諸佛如來的大慈大悲。他出現在世間，為的是什麼？幫助我們恢復自性而已。我們對於事實真相一無所知，所以對這些好心人冷漠了，說實在的話，對不起他們，他們是無條件的來幫助我，我對他反而冷漠，沒有在意。

第九首：

三世所有一切劫，一剎那中悉能現，

知身如幻無體相，證明法性無礙者。

這是「現自在」五首頌中最後的一首：「念劫無礙」，念劫圓融；清涼《疏》說，這是證得深。意思是告訴我們修行要勇猛精進，求深證、徹法底源；換句話說，學佛的目標一定要訂在究竟圓滿的佛果，不能在中途就休息。得少為足，那是錯誤。念劫圓融，時間的障礙突破了。我們有這個障礙，在時間上來說有過去、現在、未來。一念，一剎那就是一念，這是時間之短；一切劫，這個時間長。「三世一切劫」與「一剎那」不二；換句話說，在一念之中能見過去無量劫，也能見未來無量劫，時間與空間維次全部突破。這個境界是一真法界，這是事實真相。

『知身如幻無體相』，不但身如幻，境界也如幻。《金剛經》中告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？凡是有生滅現象都稱有為法，沒有生滅的現象稱無為法。很難懂！過去我們常用《百法》來說明，《百法》中分「有為」與「無為」。《百法》是天親菩薩著，取彌勒菩薩《瑜伽師地論》中六百六十法歸納為一百類，展開就是一切法。這一百法中又分為五大類，「心法」是一類，「心所有法」是一類，「色法」是第三類，「不相應行法」是第四類，這四類都是有為法；與有為法相對的是無為法，那又是一類，總共五類。有為四類，無為一類，大分分為五法。再細分，心法八個，名八識：眼耳鼻舌身意是六識，六識之外還有末那、阿賴耶。小乘只講到六識，不說末那、阿賴耶識。這八個心也稱八心王，起作用又分為五十一類，五十一種作用，這是心所法。每一個心王的作用廣狹不同，第六意識作用最大，五十一心所全了；最少的是阿賴耶識，阿賴耶單純，它的作用只有五個，五遍行。還有二十四個不相應，不相應是說它不是心法，也不是心所法，也不是色法，但卻是從心、心所、色法中所產生出來的抽象概念，事實上決定沒有。

譬如時間、空間，是抽象概念，確確實實沒有。空間是個抽象概念，我們好懂，譬如講四方、四維、上下，到底哪個地方是東方？哪個地方是南方？一定要有個座標，也就是要有個中心點，可是這個座標不一定。如果說以澳洲為中心，北方是太平洋，東南方是紐西蘭，南方是南極；如果以南極為中心，澳洲在北方。所以方位沒有一定，東南西北，在於以什麼為中心。我們是從中國來的，對中國地理比較熟悉，如果以南京為中心，北京在北面，上海在東面，武漢在西面，香港在南面。如果以香港為中心，上海在北面不是在東面，南京正好也是在北面，到底哪個地方是東？哪個地方是南？哪個地方是西北？沒有一定，所以是抽象的概念。時間也是抽象概念，現代人比從前容易了解，現在交通工具發達，知道有時差，在從前交通不發達的時候，沒有時差這個名詞，譬如坐船，從中國坐船到美國，順風大概要一個多月，如果遇不到順風，可能要三個多月。有沒有時差？沒有時差。為什麼？每天走的路途不遠，感覺不到時差。現在交通工具發達，速度快，於是很明顯的發現時差。中國是白天，美國是晚上，北京與紐約恰好相差十二個小時，非常明顯。所以時間不是真的是假的，是個抽象概念。

得失也不是真的，二十四個不相應中，頭一個就是「得」。你得到什麼？誰得到？所以是不相應行法，就是抽象概念，它不是心法，不是心所法，也不是色法，但是它與心、心所、色法有關係。如果沒有心、心所、色法，這個抽象概念不能成立，但又不是它們三個，所以不得不別立一法，稱為「不相應行法」。我們講色與心，色法就是物質，心法不是物質，色心對立了。心法、心所法、心不相應行法，都屬於心法。色是物質，物質也不是真的，我們的身是物質、色法。你六根所接觸的，眼所見、耳所聽、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸，生活的環境，都屬於色法。

《金剛經》中「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？佛比喻：「如露亦如電，應作如是觀」，這是諸佛菩薩看到的事實真相。所有一切境界相，大而虛空法界，小而毛孔微塵，無一不是剎那生滅。法相唯識說得詳細，色法剎那生滅。色法從哪裡來的？心法變現出來的。心剎那生滅，心法有四分：見分、相分、自證分、證自證分。所以心、色都不是真的，凡夫迷失自性，以為是真的。《楞嚴經》中說，「當處出生，隨處滅盡」。所以，生滅這個現象不存在。為什麼？說生，這個生已經滅了，它的速度太快了。

『證明法性無礙者』，確實證得理無礙、事無礙。理是能現之性，它隨緣現相，事是它所現的境界相，是無礙的。為什麼？那就是性，性體無礙，性所現的相哪裡有障礙？理事無礙，能現不礙所現，所現不礙能現。事事無礙，所現與所現當中也沒有障礙，這是事實真相，證得這個境界的人稱之為法身菩薩，本經圓教初住以上都是法身菩薩。

我們今天迷，迷得太深了，長劫在六道中受苦受難，錯了！諸佛如來圓滿的恢復自性，回過頭來幫助我們依舊迷失自性的眾生；如果我們能夠信得過，相信他們的幫助是有利益的，應當依教奉行，也希望早一天明心見性、早一天恢復正常。佛菩薩的生活是正常的生活，我們的生活是不正常的生活；佛菩薩的受用是正受，他們證得無量三昧，三昧是什麼意思？正受，正常的享受。我們很可憐，墮落在不正常的享受，五大類：苦、樂、憂、喜、捨。什麼時候我們能夠得到真正的解脫？就是脫離這五種不正常的享受，恢復到正受，那就對了。

佛菩薩幫助我們，我們要依靠他。不依靠諸佛菩薩，自己想恢復正常，不可能！所以我們一定要依靠佛菩薩的教誨。他示現在世間，無一不是教導我們要過正常的生活，我們過的是不正常的生活。細心去觀察，認真向他學習，就對了。用一般的術語說，恢復我們完全的健康。

第十首：

普賢勝行皆能入，一切眾生悉樂見，

佛子能住此法門，諸光明中大音吼。

這一首總結，結歸普賢菩薩的大行。『勝行』，無比殊勝的行門，佛法講到究竟圓滿的行為，結歸在普賢勝行，勝行無量無邊，世尊總歸納為十條，就是本經末後的十大願王。學佛的同學天天讀誦，但沒有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行稱持，沒有受持，讀誦又有什麼用處？充其量只能說阿賴耶識中種了善根。為什麼說普賢的勝行都是我們自己的德行？我們性德的行為本來如是，現在完全失掉，想恢復也做不到。實在講，世尊慈悲，教導我們恢復的方法，他知道我們凡夫煩惱習氣太深，時間太久，決不是一朝一夕能改得過來的，也決不是一朝一夕能覺悟得過來的，所以教導我們有一個循序漸進的辦法，那就是從戒定慧入門。普賢是究竟圓滿的智慧，我們沒有定，就不能入普賢境界，如果我們沒有戒，就不能成就三昧。前面所講的法身大士，不是三賢位的菩薩，而是菩薩摩訶薩，摩訶薩是稱地上菩薩，大聖不是小聖。本經所說無量無邊的殊勝功德、不思議的境界，普賢皆能入；這一句話我們要記住，決定不能夠含糊籠統看過。十方三世諸佛果地上圓滿境界，普賢能入。

《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，我們念得很熟，可是隨念隨忘，經本還沒有合起來就忘了，念到底下一句，這一句就忘了。世間人所謂「有心人」，他有心，我們無心，志不在此，聽是聽了，念是念了，沒有放在心上，沒有意思想照做，所以不能成就。如果真的是有心人，我們到什麼地方去學？佛是怎樣對人、對事、對物？本經所說的都是。真想在這一生成就的人，他們讀誦聽聞決定不一樣。真的是有心人想在這一生成就、想在這一生出離，一定會認真努力去學習。普賢菩薩最重要的一點就是心量大，我們學普賢，頭一個要學這個，這也算得上是從根本修。普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，與諸佛如來的心完全相同，所以能入諸佛如來的境界。普賢菩薩對一切眾生，也就是一切人、一切事、一切物，與諸佛如來無二無別。

行是行為，起心動念是思想的行為，言語是口業的行為，造作是身業的行為，行為再多不出這三大類，身、語、意三業，意是主，從根本修就是從意地上修，也就是說從起心動念處修。頭一個就是要把我這個小心量修正，一定要像普賢菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」，我就要認定虛空法界是我自心相，無量無邊剎土眾生確實是我自身相，我們從這個地方修行，把這個錯誤的觀念修正過來，然後普賢行就不難了，那就是斷毛病、斷習氣，這個根本抓住了。心量不大怎麼行？心量大確確實實不為自己，不但不為自己，實際沒有自己，無我相了，真的般若智慧開了。有沒有人相？無人相，亦無眾生相，亦無壽者相。無四相，時空中所有一切障礙全部突破，於是與諸佛菩薩觀念一樣，「事有理無，相有性無」，心地自然清淨，一切時、一切處、一切境緣當中，不起妄念，不起分別執著，什麼境界不入！我們今天不能入諸佛菩薩的境界，說實在話，諸天鬼神的境界我們都不能入，什麼原因？心量小，分別執著重，這是我們不能契入的真正原因。所以要修普賢行、要學普賢菩薩，普賢菩薩把菩薩無量無邊的行門全都融會落實。融會落實在哪裡？落實在一法，所以這一法就是一切法，這一行就是一切行，八萬四千行門在一行；一行如是，行行如是。這個境界要很冷靜的去觀察，你才會明瞭、你才能體會得，然後才真正的能學。

禮敬，我敬一個人就是敬盡虛空遍法界一切諸佛、一切眾生，換句話說，敬一個人就是敬十方三世一切諸佛。我敬一物，例如蚊子咬了，學普賢菩薩的人是供養，歡歡喜喜的供養，供養這一蚊子就是供養十方三世一切諸佛，這是真的不是假的。這個蚊子是未來佛，佛佛道同，未來佛、現在佛與過去佛是一不是二，歡喜供養。所以普賢菩薩他老人家的行門：「一門就是一切門，一法就是一切法」，一切法都收在一法中，無量無邊法門都收在一門中。這個心才真正是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，沒有分別，「多即是一，一即是多；一多不二」。我們細細想這個道理，這個境界確實無比的殊勝。

『一切眾生悉樂見』，樂念去聲，「樂」是愛好。諸位想想，哪一個眾生見到普賢菩薩不歡喜？普賢菩薩的行是真實行，沒有一絲毫虛妄，普賢菩薩的心純真、純淨、純善，一一行也都是純真、純淨、純善，惡人看到也歡喜，妖魔鬼怪看到也歡喜、也讚歎。

『佛子能住此法門』，這是諸大菩薩毛孔放光，光中化菩薩，菩薩又放光，光中說偈，重重無盡，最後結歸到普賢，這一句是勸導所有一切佛弟子，無論在家出家，是初學還是老修，希望你「住此法門」。此法門，廣的來說就是大方廣佛華嚴；狹義來講，是普賢菩薩十大願王，能住這個法門就是住大圓滿。大乘法中無論顯教、密教，講到最殊勝、最究竟的大圓滿法，就是普賢法。密宗特別重視大圓滿，密宗的祖師金剛薩埵是普賢菩薩的化身。密法是龍樹菩薩開南天鐵塔，這個鐵塔一打開，見到金剛薩埵，把密法傳給他，密宗從這兒來的。金剛薩埵就是普賢菩薩，無論是顯、是密，十大願王是大圓滿法。

十大願王須如何完成？每一願都須具足十波羅蜜。禮敬中要具足十波羅蜜，十波羅蜜中第一布施，我們禮敬的時候，有沒有具足布施？用什麼布施？佛家的禮節，禮敬時偏袒右肩就是布施供養。拜佛的時候衣服偏袒右肩，右手露出來，隨時聽命服務，準備奉事，這是以身、心來供養，具足布施。更何況如教修行？佛怎麼教我，我怎麼做，這就是對佛的供養。行禮如儀，絕不違背儀規，這是布施禮敬，持戒禮敬；禮敬態度從容緩慢，如在定中，忍辱供養；朝暮不懈怠，這是禮敬中的精進禮敬；後面禪定、般若、方便、願、力、智，禮敬中全都具足，境界等虛空遍法界。

「稱讚如來」，稱讚中也全包括十波羅蜜，這是普賢行，所以他的行是「勝行」。一般大乘法中不這麼圓滿，不是一法中具足一切法；普賢法，一法具足一切法，一切法融在一法中。本經常講的「一即一切，一切即一」，這個味道我們才真正能懂得，這才是真正的大圓滿。明白這個道理，你對於現代有一些人提倡的本願念佛，你就明瞭了，為什麼？西方極樂世界是普賢法界，換句話說，那是大圓滿法。幾個人懂得？許多人把它看輕了，將大圓滿法看輕了，那還有什麼法你能看重？修淨土的人不能不懂。但是淨土的好處、殊勝，你不懂也能往生，不懂是帶業往生，生凡聖同居土；若是懂得這些道理，消業往生，你生上三土：方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。菩薩總是勸我們往生應當提高品位，為什麼？成佛快。往生的品位低，成佛的時間要長，為什麼不在此處努力？

所以《華嚴經》對《無量壽經》是大有幫助，是《無量壽經》的詳細說明；《無量壽經》只講大綱，本經講細目。我們要「能住此法門」，華嚴概略明瞭就行了。我們還是要抓住綱領，《無量壽經》是綱領，《無量壽經》所說「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話就是本經的全部。整部《華嚴經》中最重要的就是「圓融無礙、深廣無際、一多相融、事事無礙」，只要抓到這幾點就行，然後如何在日常生活中落實普賢的十願，變成自己的本願，對一切人事物無一不恭敬，對一切人事物的行持無一不讚歎。但是禮敬與讚歎有別，十願中「禮敬諸佛」、「稱讚如來」有差別。說「諸佛」是從事相上講的，沒有分別，善人惡人同樣禮敬，佛菩薩與畜生、餓鬼也同樣禮敬。為什麼？普賢心平等，決定沒有差別，畜生、餓鬼也有佛性，他也是未來佛，怎麼不平等？但是，「稱讚」，唯恐對一些沒有覺悟的凡夫起不良影響，所以稱讚有差別。稱讚用如來，如來是講性，於是我們明白，他的言行與性德相應，稱讚；與性德不相應，禮敬不稱讚。

「廣修供養」是平等的，不論善人惡人，供養是平等的。當他需要的時候，我們全心全力的去幫助。供養中最重要的是法供養，幫助一切眾生開悟，比什麼都重要，往往我們凡夫疏忽這件事。學佛的同修們有慈悲心，看到眾生受飢餓，你會供養飲食；受到寒冷的時候，你會送他衣服；沒有地方住，你也會蓋房子給他住，絕對是好事；但是只能救一時之急，不能長久解決他的貧困。怎樣永遠解決他的痛苦，離苦得樂？教學。所以，世出世法真正慈善救濟是什麼？辦學校。辦什麼學校？釋迦牟尼佛示現的，多元文化的社會教育。他老人家一生從事多元文化的教學，為大家講經說法四十九年，講經就是上課，教你開智慧、教你種種技術能力，讓你有謀生的能力，可以自立，不要依靠別人，這是真正的慈悲濟世。頭痛醫頭、腳痛醫腳，那是臨時救濟，不是根本辦法、長久之計。現在社會上一般的教育，關於技術能力的教學已經相當普遍，至於斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖的教育，是缺乏的。如何能夠在一般教育中加上這三種教育，這就是大聖大賢的濟世心行。

世尊的一生為我們示現，但是他並沒有正式開辦學校。為什麼？我們要去想想，辦學校教學就有限制，他沒有學校，用今天的話，他擅長於機會教育，遇到人都教，一個都不空過，每天接觸眾多之人。後來，佛成名了，從各個地方特地來跟他學習的人，不計其數，這就是後代講的參學。佛的大智、大德、大能，感化一切眾生，這一切眾生都希望親近釋迦牟尼佛，打聽他在哪裡，成群結伴一同去求學。經典上記載的，一千二百五十人是常隨眾，佛走到哪裡跟到哪裡，一生不散的常隨眾，都是後來的傳法弟子。世尊入滅，教化眾生的工作落在他們身上，他們代佛教導眾生，分散各處，各化一方，跟他有緣的，他就在那個地方教化，繼承釋迦牟尼佛的事業，「續佛慧命」，代代相傳，所以佛法到現在依然不滅。

這裡面有出家、有在家，佛法傳到中國之後，傳法的弟子也有出家、在家身分。出家、在家各有方便、因緣，同等殊勝。歐陽竟無大師在「支那內學院訓」中講得很清楚，出家人千萬不能夠有傲慢心，認為出家總比在家人高一等，那就錯了。為什麼？佛法修學是要斷煩惱的，出家後，反而生起貢高我慢心，那就與普賢菩薩的教誨相違背，普賢菩薩是看一切眾生都是三世諸佛般的禮敬。所以普賢行難修，許多大乘菩薩都做不到。你什麼時候看到蚊蟲、螞蟻都是三世諸佛，你就能修普賢行，你的貢高我慢、貪瞋痴、自私自利，自自然然就沒有了。

『諸光明中大音吼』，「諸光明」就是前面說的十方化佛無量無邊，毛孔放光，一毛孔放無量光明，全身一一毛孔無不如是！光中又化佛，佛又放光，光說偈頌讚歎妙法，十方三世一切諸菩薩無不如是，何等殊勝！

如來現相品第二之二