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華嚴演義【冊五】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊五】淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之四　　華嚴經疏論纂要卷五

明十地菩薩利益眾生因果理事

第六 眾海雲集

【二】異生眾　總三十九眾　分三

《三》欲色界諸天眾　分二　(一)欲界天眾　分七

３．三十三天王

復有無量三十三天王。所謂釋迦因陀羅天王、普稱滿音天王、慈目寶髻天王、寶光幢名稱天王、發生喜樂髻天王、可愛樂正念天王、須彌勝音天王、成就念天王、可愛樂淨華光天王、智日眼天王、自在光明能覺悟天王，如是等而為上首，其數無量。皆勤發起一切世間廣大之業。

從三十三天這段開始，一直到大自在天王，計有十段，十大天王，代表十地菩薩利益眾生的因果、理事（道理與事相）。三十三天王代表初地，歡喜地。三十三天是一層天，不是三十三層，有許多人誤解佛家講天道只講三十三，那是完全不懂佛法。天共有二十八層：欲界六層、色界十八層、無色界四層，總共二十八層天，就是一個大千世界、一尊佛的教化區。第一層是四王天，三十三天是第二層，就是忉利天，忉利是梵語，譯成中文意思就是三十三，所以忉利天就是三十三天。

『無量三十三天』，並不是無量無邊諸佛剎土中都有三十三天的名稱，而是都有欲界第二層天。為什麼娑婆世界第二層天稱爲三十三天？有特別緣故，佛在經上告訴我們，現任忉利天主（天主常常換），過去因地發心修塔，修塔福報很大，塔花費很多，不是一個人力量能夠促成，如果由一個人獨力造成，那就不叫忉利天王，可能有別的名號。不是一個人發起，另外有三十二個人幫助，三十三個人共同建起佛塔，果報就生到欲界第二層天作天王。發起的人就是帝釋天王，中國人稱玉皇大帝，住在第二層天的中心，他的四面每一方還有八個天王，那是幫助他造塔的，四面就三十二，連他自己總共三十三位天王。

真正的福田，要認識清楚。很多人看到佛經，建塔、建寺有這麼大的好處，拼命去建，建了將來有沒有像玉皇大帝的果報？不見得。為什麼？只學表面的模式，不知道其中的內容，外表學得很像，裡面完全不是。李炳老過去常說，建一個塔寺，大家在發心籌建的時候，各個都是菩薩，熱心勸募，建好之後都變成羅剎，爭權奪利，變成鬥爭道場。那還不如不建，不建沒有過失，建了之後這麼多人天天在鬥爭，天天在毀謗三寶、侮辱三寶，造作阿鼻地獄的罪業。所以建立道場、塔寺，我們明白，應該怎麼做？先有修道之人，然後再為他建道場，沒有真修之人而建道場，建得愈大，愈容易引起人的貪心、嫉妒心，引起鬥爭，徒造罪業。

中國自古以來寺院叢林的建立，看其山誌、歷史，最初都是一、二個修行人，修行得很好，受到大眾的尊敬景仰，以後跟他學的人慢慢多起來，小茅篷逐漸擴充，人數再多才建大殿，建幾間寮房，這樣建成功的，絕不是先建好等人來。我一生不主張建道場，我沒有勸人發心在道場出一片瓦、出一個柱子；我勸人印經，勸人放生，救濟病苦，不勸人發心建道場；因為我看到很多道場都不如法，如法當然有，少數，我沒見過。所以我自己一生沒有道場，我行布施，雖沒有道場，生活得也很自在，這就說明一個人修布施決定得福報。福從何處來，不要去想它，自然就來了，決定凍不著，也決定餓不著，我們深深相信因果報應。

這是三十三位功德主，完成一件善事所得的果報，他所建立的塔寺一定有高僧大德住持其中弘法利生，所以得的是真實功德，真實的福報。這一任玉皇大帝是這個因緣，下一任不一定也是這個因緣。「無量三十三天」，十方諸佛剎土都有三界六道，欲界、色界、無色界，無量表這個意思。

佛在經上告訴我們，帝釋天王是以十善業道教化眾生，所以世間人能夠修上品十善，死後都生忉利天，福報很大。忉利天的一天是人間一百年，天人壽命一千歲，壽命很長，所以忉利天人看我們世間人可憐，壽命不到一天，真的是朝生暮死；我們認為一百歲已經很長命了，在忉利天才一天。佛說上品十善生天，中品十善得人間的福報，下品十善大概都墮阿修羅道，所以阿修羅也很有福報。

下面舉出十位上首，名號也是表法。第一尊：

釋迦因陀羅天王。

「釋迦」是印度話，意思是「能仁」；「因陀羅」也是梵語，意思是「主」，釋迦因陀羅就是能天主的意思。他是以十善業道教化眾生，而將他列在第一位的意思，就是教我們要修十善、持五戒，五戒十善是修學的大根大本。戒與善在形式上差不多，實質不同，五戒中不殺生、不偷盜、不邪淫，與十善的身業三善完全相同；五戒中的不妄語，十善中說得更詳細，展開為不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；五戒中有不飲酒，十善中沒有，十善後面是不貪、不瞋、不痴。十善是善因，善因必定得善果，而五戒不一樣，五戒是出世間善，為什麼？希求的果報不同，修十善是希望得善果，修五戒的人是希望得定，因戒得定，因定開慧。五戒出世間，十善不出世間。界限在其一念心，一念希求人天果報就是善，五戒也成世間善法；如果一念不希求人天福報，希求超越世間，了生死、出三界，十善也變成五戒。

《無量壽經》中，三十二品到三十七品中所說的內容，是融合五戒十善成一體，如果能遵照佛的教誨去修學，並發願求生淨土，這一生中必定圓滿成就。如果一個人在一生中不求生淨土，可以說沒有成就，生到忉利天也不算成就，忉利天的壽命有限，人間看起來很長，好像值得羨慕；實際上，在化樂天、他化自在天人看來，忉利天人壽命，就像我們看水上的蜉蝣，壽命只有幾個小時。六道中壽命最長是無色界的非想非非想處天，壽命八萬大劫。但是八萬大劫與西方極樂世界往生的人又不能比，縱然下下品往生，看非想非非想處天人也是朝生暮死，所以必須知道三界六道唯苦無樂，全是假的，一場空。佛教給我們是真實的，一定要覺悟，依照《無量壽經》的教誨修學，經上講的殊勝功德利益決定得到，沒有絲毫懷疑，決定求生淨土，這是一生成就，真實的大圓滿。

能奉行五戒十善的人，法喜充滿，他的前途一片光明，他代表歡喜地，這豈不是善因得善果？我們如果真正能學到，常生歡喜心，所以一定要認真奉行五戒十善，就能常生歡喜心。

第二尊：

普稱滿音天王。

「普」是普遍，「稱」是稱說、宣揚，「滿」是圓滿。圓滿之音，稱揚什麼？就在這一小段中來講，稱揚五戒十善。印光大師就是這樣作法，印祖當年在世可以說是盡畢生的精力，勸世間人斷惡修善，他老人家一生所奉行教化眾生的十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。敦倫指愛護同類。第一要愛護一切人，人是動物一類，將愛心擴大，要愛護一切動物，動物屬於生物一類，再擴大愛護一切生物。「敦睦倫常」，愛心從父母、兄弟姊妹、親戚朋友，擴充到鄰里鄉黨、國家社會，以及整個世界，讓自己生活在愛心之中，這是「敦倫」。

「盡分」，盡自己本分，應該盡的義務一定要做到，知道自己在社會中扮演什麼角色、什麼地位？決定是服務社會、服務人民、服務一切眾生。無論自己在哪一個工作崗位，都要認定是義工。忉利天主也是義工，也是為一切眾生服務，他的職務是天王，天王的職責是：「作之君、作之親、作之師」，做一切眾生的君、親、師。君是領導人，親是父母，師是老師；父母要養育，老師要教導，君王要領導，這是他的職責，要盡到他的本分。我們今天發心出家，出家人扮演什麼角色？什麼身分？是一個義務社會教育工作者，我們一定要把社會教育工作做好。這個教育不是一般教育，是佛陀教育。佛陀是什麼意思？大覺、大智，這是大智大覺的教育。換句話說，一定要令一切眾生破迷開悟，每一個接受佛教育的人，都變成大智大覺，這個教育才成功。不是教人迷信，現在人聽到佛教就說是迷信，這是錯誤。佛教是智慧的教育，所以佛教教學的目的，是徹底明瞭宇宙人生的真相，以這個為目標。盡分就是做出五戒十善來給人看，不但要稱說，還要做出榜樣；只是稱說而做不到，別人很難相信，自己一定要做到。

在這整段經文中，表十地的上首菩薩共有一百位，這第一位菩薩，我們縮小意思來說，只約束在五戒十善上，展開就是整部《大方廣佛華嚴經》，這才是「止於至善」。就淨宗法門而言，這兩位天王合起來，就是「持戒念佛」，釋迦因陀羅王是持戒，普稱滿音天王是念佛，持戒、念佛，決定往生不退成佛。

第三尊：

慈目寶髻天王。

名號中意思很清楚，教我們以慈眼視眾生，「寶髻」是什麼？慈悲是真正的寶，能夠化解一切災殃，因為一切災難殃咎都是貪瞋痴慢累積的結果，慈悲能夠化解，所以佛法提出「慈悲為本，方便為門」，方便是權智，慈悲是實智、真實智慧。慈悲以種種方式表達在外，就是權智，就是方便。從真實愛心中流露叫寶髻，髻與幢的意思都是高顯，讓社會大眾聽到、見到都能夠明瞭，這就是寶髻的意思。

第四位：

寶光幢名稱天王。

佛法通常講自性三寶：覺、正、淨。正覺，一切通達明瞭是寶；正知正見，思想見解與諸佛如來一樣。初學的人要隨順如來知見，不能夠隨順眾生知見。念佛人要依靠《無量壽經》，隨順《無量壽經》中的道理、方法與境界，在這一生中就能夠獲得幸福、美滿、自在，來生決定往生不退成佛，這是究竟的大圓滿，這是寶。

有許多對佛法排斥的人，如果我們遇到時，應當如何幫助他？你可以問他：不信佛不要緊，你相不相信你自己？他一定很自負，「我相信自己」；佛是什麼你曉不曉得？佛就是自己，佛是自己的真心本性，不信佛就是不相信自己有真心，不相信自己有本性；佛不是自心之外還有個什麼人，不是的，佛法稱內學，不在外面，外面學不到，信佛就是信自己。蕅益大師講信、願、行三資糧，「信」說六個，第一信自己，人若沒有自信心，在這個世間無論修學什麼都不能成功。就算是小偷，他相信自己今天一定可以偷到東西，才能偷到，他如果不相信，他也偷不到。惡事尚且如此，何況善事？信心排在第一，學佛的人沒有別的，就是要信自己，自己性德中有無量的智慧、無盡的寶藏、無量的德能，我們首先要如是建立信心，然後再想辦法開發自性寶藏，才得受用。如何開發？那得要問過來人，諸佛菩薩是過來人，他們已經開發了，我們向他請教，他用什麼方法，我們可以模仿、參考，以他為借鏡，幫助我們開發自性寶藏。

「光」代表智慧，「幢」表顯著、明顯，這就是自性的覺正淨放光了。「名稱」就是寶光幢的總體，自性的德號。諸佛如來的名號就是自性的德號，諸菩薩的德號就是修行的方法，菩薩表因地，如來表果地，修因才能夠證果。而諸佛如來的總號就是阿彌陀佛，世尊在《無量壽經》中讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，世尊的讚歎就是十方三世一切諸佛如來對阿彌陀佛的總讚。所以我們才曉得阿彌陀佛的名號，是自性的總名，念這個名號等於全部都念到，自性智慧德能一絲毫不遺漏，圓圓滿滿在這名號之中，因此，稱名功德不可思議。阿彌陀佛就用名號的方法，普度虛空法界一切有情眾生，而這個方法無比的奇妙，博得一切諸佛共同讚歎，不是一尊佛讚歎，一切諸佛都讚歎這個方法太妙、太殊勝、太希有！我們今天很幸運，明瞭這個道理，接受這個方法，能不能成就，在於自己是不是依教修行，如果依教修行決定成就。

第五尊：

發生喜樂髻天王。

在這一段經文中，十位天王的德號都代表初地菩薩的修學綱領，字字句句不但含無量義，也非常重要，而修學的基礎，也是修學的根本，就在五戒十善，經論中世尊曾無數次的勸導，所以五戒十善一定要重視，離開五戒十善，不但不是佛法，也得不到世間福報，可見其重要性。「發生喜樂髻天王」，還是從五戒十善中發生的，真正修善。

最近這些年我們提倡四好：「存好心」，不貪、不瞋、不痴是好心；「說好話」，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語就是說好話；「做好事」，不殺生、不偷盜、不邪淫是好事；「做好人」，句句都能夠落實在生活當中，這是四好的基礎。從這個基礎還要不斷發揚光大，勸導一切眾生學四好。勸別人，自己一定先做到，自己不能做榜樣，只是口勸，人家難以相信。第一個好模樣是本師釋迦牟尼佛，佛陀當年在世，一生之中，日中一食、托鉢，樹下一宿，臨走的時候，還在娑羅雙樹間吉祥臥往生，釋迦牟尼佛走的時候，不在房間，沒有床鋪。佛是福慧圓滿之人，他如不做出這個樣子給我們看，我們怎麼能信得過？自己修行要刻苦、要如法，幫助社會大眾要隨緣，普賢菩薩如是告訴我們：「隨喜功德」，隨喜是隨緣，功德是什麼？雖然隨緣，依舊能保持心地清淨不染，「外不著相，內不動心」，這樣隨順沒有關係，正是《華嚴》境界：「理事無礙，事事無礙」。如果外著相，內動心，就錯了。假如自己接觸大眾，著相、動心怎麼辦？趕緊退回來。菩薩道中確實進進退退，接觸外境受不了，自己智慧、定力不夠，退回來自修，保持清淨，智慧再增長一點，可以再試試看。歷事練心，真正在境界中練得如如不動，很如法了，可以，這樣利益眾生也不妨礙自己。

雖說不妨礙自己，可是佛菩薩還做出有妨礙的示現；隋唐時代的智者大師給我們做了榜樣，智者大師是什麼人？《傳記》中傳說他是釋迦牟尼佛再來的，如果說是世尊再來，智者大師就是釋迦牟尼佛本人，他示現領眾隨緣，為大眾服務，最後念佛往生淨土，給門人說他是五品位往生。這示現教導我們，主持一個道場作住持當家，管許許多多事務，終身勞碌；但是有一個底限，就是決定不妨礙自己往生，雖障礙往生的品位高下，沒有關係，決定不能妨礙往生。我們今天接觸大眾，弘揚佛法，廣度眾生，也要有智者大師這個底限，決定得生淨土，品位差一點不在乎。如果沒有這個功夫，老實念佛，世間事、佛教中事，多一事不如少一事，少一事不如無事，要善護自己的清淨心，嚴持戒律，這就對了。不為外境所轉，才可以與大眾和光同塵，這是我們必須要記住的；否則，我們勸別人，別人真的往生了，自己還沒有辦法，還要搞六道輪迴，豈不冤枉！

人明理，認真修行、真幹才發生『喜樂』，「樂」是喜歡、愛好；喜歡、愛好的是什麼？佛法，佛法是覺悟之法，不愛好別的，愛好覺悟。覺悟的樣子是什麼？捨己為人，弘法利生。念念為正法久住世間，續佛慧命，念念為利益一切眾生，佛門常講大慈大悲，以慈悲為本。大慈大悲是什麼樣子？是無條件的關懷、護念、愛護、幫助一切眾生，特別是有苦難的眾生。今天這個世間所有一切眾生都有很大的苦難，迷而不覺是最大的苦難。迷人、不覺悟的人，起心動念都在造業，何況言語造作。造作罪業後面就有果報，很快果報就現前。經論中告訴我們，墮三惡道的時間都以劫數計，恐怖極了！覺悟的人有義務幫助沒覺悟的人，將宇宙人生的真相為大家講清楚、講明白，一定要講得讓人相信，這要智慧，要善巧方便。他相信之後，在生活中，處事待人接物，自然就收斂，不敢起惡念，不敢用惡心。他也學會存好心、說好話、行好事、做好人，這是我們真正幫助了他。從何做起？一定是從五戒十善做起，五戒十善講不盡，有很深的道理，有很廣的事相，有不可思議的果報。

諸位要想想，為什麼釋迦牟尼佛滅度之後，將教化眾生這樣的大事拜託給地藏菩薩？為什麼不拜託觀音菩薩，觀音菩薩的名氣比地藏菩薩大，很多人不知道地藏菩薩，沒有人不知道觀音菩薩。為什麼？觀音菩薩表大慈大悲，大慈大悲從何而生？從孝親尊師生，地藏菩薩表孝敬，如果沒有孝親尊師為根本，就沒有大慈大悲。地藏菩薩代表修學的大根大本，非拜託地藏菩薩不可。我們今天講台面前供奉地藏菩薩，為什麼？釋迦牟尼佛不住世，他代理佛，一直到彌勒佛出世之前，中間這麼長的時間，《菩薩處胎經》中講，要等五十六億七千萬年之後。此期間，教化世間眾生以什麼為第一？孝親尊師，斷惡修善，以這個為教學目標。然後再從這個基礎上，眾生若有善根福德因緣，再勸導他念佛求生淨土，就是圓滿功德。末法還有九千年，這九千年中，能令一切眾生得真實利益的，就是《地藏經》與《無量壽經》。從《地藏菩薩本願經》學回頭、學懺悔、學斷惡修善，以這個基礎再修學《無量壽經》。

《觀無量壽佛經》中，佛告訴我們修行的基礎是「淨業三福」，說這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，所有一切眾生都是未來佛；想成佛，一定要依這十一句為基礎。這十一句中一開端：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，一部《地藏經》就是講這四句，所以地藏法門是修行的大根大本。無論修學大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都要依《地藏經》為基礎，有這個基礎，念佛決定往生。為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這四條都做到，就是多善根、多福德、多因緣，才有條件往生西方極樂世界，才能真正發生喜樂之心；喜樂就是常生歡喜心，因為此地是初地菩薩，初地是歡喜地。

「發生喜樂髻」，或講常生歡喜心，意思都很難體會，距離遙遠，如果換句話就好懂：一生生活在大慈大悲之中，就是這個名號的意思；或者再說得白一點，一生生活在歡喜大愛之中。大愛是愛眾生、愛社會、愛佛法，沒有分別、沒有執著，清淨平等的愛心，對世間有情眾生、無情眾生，一切人、一切事、一切物，無一不愛護，無一不歡喜，這才是常生歡喜心。也許有同修問，我天天煩惱、天天憂慮，想歡喜，歡喜不起來（這是事實）。為什麼歡喜不起來？沒有愛心，看到這個討厭，看到那個不喜歡，愛心怎能生出來？諸佛菩薩看什麼都歡喜，順境歡喜，逆境也歡喜，善人歡喜，惡人也歡喜。他為什麼能夠生歡喜心？歡喜心就是慈悲心，他不是看現前這一段，他看到眾生的過去，也看到未來，眼前這一段迷惑顛倒沒有關係，過去生中他不顛倒，再看將來，他會遇到很好的法緣，有很殊勝的成就。諸佛菩薩看到地獄眾生也能生歡喜心，為什麼？墮地獄是消業障，也是好事，業障消除之後，因緣成熟就能夠接受如來殊勝的大法。

所以佛菩薩在一切境緣之中都能生歡喜心，而我們想生生不起來，我們凡夫沒有天眼、沒有慧眼，看不到過去、未來，道理就在此地。如何能夠接近佛菩薩的境界？唯一的方法要修行，修行一定要著重解行相應，有解有行。清涼大師在註解經題時告訴我們，「有解無行」，研究教理的，天天在研究經典，講得天花亂墜，喜歡與人辯論，非常自負，是「增長邪見」；另一種「有行無解」，天天參禪，天天念佛堂念佛，不聽經、不看經，清涼大師講那是「增長無明」。正確的修行方法是解行並重、定慧等學。

第六尊：

可愛樂正念天王。

德號著重在『正念』，唯有正念才是『可愛樂』。正念是無念，無念意思很難懂，不是什麼念頭都沒有，宗門講無念是無有邪念。正念確實沒有念，雖沒有念，宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。比如我們張開眼睛看這個講堂，清清楚楚、明明白白，當還沒有起心動念、分別執著時，是正念。才一起心動念，分別這位是張三、那位是李四，這是出家人、那是在家人，就是邪念。為什麼是邪念？所有一切名相全是假的，不但佛知道，中國古人也知道，老子《道德經》第一句話就說：「名可名，非常名；道可道，非常道。」就是說名是假名，相是假相。在假名假相中起分別執著，這叫邪念，不是正念。眼看、耳聽、鼻聞、舌嘗都清楚，身體接觸也清楚，六根接觸外面六塵境界，確實不起心動念、沒有分別執著，就是「可愛樂」。

諸佛菩薩是正念，所以在一切境界中能常生歡喜心。由此可知，離開一切妄想、分別、執著，大慈悲心就生起來了，只要有妄想、分別、執著，大慈悲心、大愛心生不起來，口說而已，有名無實。這是要功夫的，要真正看破、放下，正念現前。從正念中變現出分別執著，那叫權智，度化眾生用的，決定不是自受用。凡夫對於佛的境界，最難體會就是這一點，佛菩薩應化在世間，樣子與我們凡夫一樣，也有分別、執著（是為了教化眾生），隨類現身，隨機說法，內心確實沒有分別執著、確實不起心動念，外面和光同塵，這叫大慈大悲。本經末後善財童子五十三參，就是諸佛如來示現在人間的榜樣，男女老少、各行各業都有。給廣大眾生示現，教導大家如何學佛、如何明心見性、如何往生不退成佛？有身教，有言教，方法太多太多了，不局限一個形式，這是華嚴境界。我們如果學會了，就在自己的身分中，就在自己生活中、行業中，顯示大慈大悲，顯示真實的大愛，一念之間恢復自己的正念，轉凡成聖。

「正念」二字再說得淺顯一點，內心常有一句阿彌陀佛是正念，除這一念之外，都不是正念。那我念觀音菩薩算不算正念？不算正念。為什麼？你是專念阿彌陀佛，念阿彌陀佛而想觀音菩薩就打閒岔，修學成功關鍵在專，《無量壽經》中教我們：「發菩提心，一向專念」，在專字；一向，一個方向，一個目標，要專。我專念阿彌陀佛，不念觀音菩薩，觀音菩薩會不會責怪我？這叫打妄想，不是觀音菩薩的意思，觀音菩薩看一切眾生念阿彌陀佛，歡喜都來不及，怎麼會得罪？這些是眾生的情執，眾生情太重了，過去都念觀音菩薩，現在換念阿彌陀佛，總覺得對不起觀音菩薩，人之常情，這不是理智。但是有些人念觀音菩薩念了幾十年，那就一直念觀音菩薩求生淨土也可以，以觀世音菩薩為本尊，一向專念觀音菩薩，求生極樂世界，也決定得生。觀音菩薩就是阿彌陀佛的化身，大勢至菩薩也是阿彌陀佛的化身，不一不異，這樣就很好，這叫正念現前，也就是古人所講：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這個念就是正念，這個念可愛，這個念頭決定成就。

第七尊：

須彌勝音天王。

須彌在此地表二意：一是高大，一個世界中，須彌山最高最大，心性最大；二表心性至寶，須彌山由四寶所成，這個寶表心性，自己的真心本性是真正的寶，表這個意思。『勝音』是名號中最重要的兩個字，「勝」是殊勝，「音」是音聲，加上「須彌」就是無比殊勝的音聲，至高無上的法音，這個音都在西方極樂世界及華藏世界；佛在經上告訴我們，去到極樂世界，想聽任何法門，想見哪一尊佛，就能見到佛的形像在你面前為你說法。就像現在看電視一樣，想看任何節目，頻道撥對了，影像、音聲就現前。

了解這個事實真相，然後我們就明瞭，「法門無量誓願學」到何處學？到極樂世界學，不要在此地學。在此地學浪費許許多多的時間，分心，不能夠專一，對於往生就不可靠，這個損失就太大太大了。所以我們只要完成四弘誓願前面兩願，「眾生無邊誓願度」這個願一定要發，「煩惱無盡誓願斷」，一定要認真斷惡修善；至於後面兩願，學法門、成佛道，都到西方極樂世界再完成，這樣，我們真的可以做到專一。到達西方極樂世界學法門非常快速，為什麼？因為你已經契入諸佛如來的境界，所以經典聽幾句就全通達，不需要一句一句像現在這麼細說，法門無量無邊，很短的時間就能學圓滿畢業了。除非你發大慈悲心，為了弘揚大乘佛法，幫助眾生，而犧牲自己的品位，才有必要多學一些法門。如果你覺得我先成就自己，然後再幫助別人，先到西方極樂世界，見了阿彌陀佛之後，我再倒駕慈航，普度眾生，那也可以。而你現在應當學什麼？剛才講，學地藏法門，學彌陀法門，足夠了，其他的不必學，決定成功。

地藏法門，只要抓住精神綱領：「孝親尊師，斷惡修善」八個字，《地藏經》圓滿了。你想懂得孝親尊師的道理，就要細細研究這部經典；想明瞭斷惡修善的方法，斷惡修善的功德利益，也要好好的去學《地藏經》。如果不能透徹理解這部經，就體會不到這八個字的深義。《般若經》上常教我們「深解義趣」，經典中字字句句的意味，如果不是甚深的理解，不會懂得。真正明白通達，抓住這八個字好修行。高級的佛法，圓滿的大法，既簡單又容易，不過要認真去學習。

現在許多出家眾，無論是搞清楚、搞明白才發心出家（發大心值得讚歎、歡喜），或者是糊裡糊塗出家，亂撞撞上也行；既然撞上了，搞明白之後，要趕緊發心，如果不發心，有罪過。出家人兩件事：一是講經說法，一是領眾修行，不做就有罪過。為什麼？自己有多大福報接受十方供養？古德講的話沒錯，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以出家人這碗飯，不好吃！不能開玩笑。想學佛、想成佛，不一定要出家，在家一樣作菩薩，一樣可以成佛，為什麼要出家？出家有出家人的使命，有出家人的本分、責任，就是要弘法利生，要把佛法發揚光大。就像玄奘大師發心出家時，那個時候發心出家要考試，考官問他：你為什麼要出家？他答覆了兩句話：「遠紹如來，近光大法。」考官批准，這個心發得正確，「遠紹如來」，紹就是繼續，遠的說，我要繼續佛的慧命，遠紹如來；近的、現前的，光大佛法，就是弘法利生。這是一個標準出家人發的弘願，不為自己，為眾生。玄奘大師一生真的做到這兩句話，遠赴印度求學，帶大量的梵文經典回中國，從事譯經工作。所以我們今天道場，出家同修也是兩件事情，一是發心學講經、研教；另一種念佛堂領導大眾念佛共修，這都是如法的。這也符合玄奘大師所發的弘願，這樣的行持，諸佛讚歎，龍天擁護。

「須彌勝音」，說法的音聲是須彌聲，這一句阿彌陀佛是最殊勝之音。希望我們念佛堂念佛的聲波、心波，能夠涵蓋整個地球，希望這世界上的眾生消災免難，化解劫難。所以念佛堂，諸佛如來加持，龍天善神守護，這是事實。能夠化解社會的戾氣，衝擊世間一切眾生邪惡的心念。所有一切念頭，念阿彌陀佛第一殊勝，《無量壽經》中，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛的時候，阿難與大眾見到世尊的容顏、光彩、風度無比希有，從來沒有見過。可見，念佛心與諸佛感應，容貌、體質與居住環境都改變了；環境就是風水，風水何必要人看，自己就能改變。經上也說：「若能轉境，則同如來。」自己要有能力轉境界，不要被境界所轉，被境界轉很可憐、很苦惱；要有信心，要有智慧，要有善巧方便轉變境界，轉變自己的業力成願力，轉變自己的凡心成佛心，要從此處轉起。

第八尊：

成就念天王。

此名號三個字都重要。什麼是念？古人造字有六個原則，稱為「六書」。「念」屬於會意字，從字面體會意思，念是上「今」，下「心」，今心是念；念佛，即現在心是佛。如果現前一念心了了分明，佛經中有一句話形容它，「寂寂惺惺」；寂是一念不生，惺惺是清清楚楚、明明白白；此念是真心，也就是正念。真心就是真如、自性、本性。念佛，念就是佛，真心就是佛，佛就是真心。為什麼還要念阿彌陀佛？凡夫迷失了真心，用這一句阿彌陀佛念出真心，所以念阿彌陀佛是方法，目的是要把真心念出來，而真心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，意思是「無量覺」，寂寂惺惺就是無量覺。

無量覺上面不能再加一個無量覺，再加一個無量覺就變成無明。富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教：無明從何處來的？為什麼會有無明？釋迦牟尼佛答覆得妙極了：「知見立知，是無明本」，無明的根本。什麼是知見？寂寂惺惺是知見，知見上再建立一個知見：「我知道我寂寂惺惺」，就起了無明，這是頭上安頭，錯了。諸位念這一句阿彌陀佛，念到最後這一句阿彌陀佛也沒有了，那就見性，正念就現前。我們今天是用這一佛念去除所有妄念。這一念雖有，不要緊，帶業往生，帶這一句名號去往生，這一句名號是業。如果連一句阿彌陀佛也能捨，就能夠往生實報莊嚴土；《金剛般若》講「法尚應捨，何況非法」，阿彌陀佛是法，也要捨除，才能生實報土。我們現在則還不能捨，捨了之後墮三途；不念佛，起心動念「無不是業，無不是罪」。什麼時候才可捨？破一品無明，證一分法身的時候捨，入實報土。

我們再問：入實報土的人，還念不念阿彌陀佛？還念。為什麼又捨棄？他的念是「念而無念，無念而念」。所以我們今天念佛，從有念念到無念，無念還念，不是無念就不念了，無念還是念。無念是什麼？無念阿彌陀佛的分別心、執著心、妄想心，阿彌陀佛還照念，一天念到晚從不休息，從形象看不出來，與初學沒有兩樣，骨子則完全不同。凡夫念阿彌陀佛有妄想、分別、執著，菩薩、法身大士、諸佛如來念阿彌陀佛沒有妄想、分別、執著，他還是念，不是不念。我們今天念與不念是二法，他念與不念是一法，不是二法，這是與我們不一樣的地方。所以念這個字意思要清楚、要明瞭，一點不能夠含糊。

第九尊：

可愛樂淨華光天王。

這個德號意思很深很廣。我們在這十位菩薩中，看到很多「愛樂」、「喜樂」的字樣，表「歡喜地」，菩薩初破無明，初證法身，無限的歡喜。『淨華光』，「華」代表佛法，在本經代表一切法，不僅一乘，大乘、小乘也在其中，不僅是小乘，世間法也包括在「華」字中，一法不漏。老實念佛是「淨華光」。「淨」，清淨，指心地清淨，一塵不染，妄想、分別、執著統統斷盡；無論隨順哪一法，隨順佛法、世間法，隨順清淨法、染污法，隨順善法、惡法，心地都是一念不生，不起分別執著，這叫淨。入這個境界，就明白「無一法不是佛法，法法皆是佛法」，若不明白，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。由此可知，佛法與世間法從何區分？就在一念迷悟，一念覺，一切法皆是佛法，一念迷，佛法也是世間法。懂得這個道理，了解事實真相，所以一切法無不是佛法。

第十位菩薩：

智日眼天王。

智是智慧，日代表光明、根本智。眼在此地是如來果地上的五眼圓明，這是如來果地的境界，初地菩薩就示現。唯有根本大智之眼，才能看清楚宇宙人生真相；虛空法界，過去、未來，都看清楚，都明白，自行化他就能避免一切過失。世間眾生都想修善得福，為什麼還作惡？對於善惡的界限不明白，以惡為善，沒有人教導，自己看不清楚，不是有意造惡。其中意思很深很深，一定要有人教誨，誰來教？諸佛菩薩，因為只有諸佛菩薩徹底了解事實真相，所以菩薩以大慈悲心、大愛之心，無條件應化在世間教化眾生。我們學佛的目的是為開智慧，為明瞭宇宙、人生真相；宇宙是自己的生活環境，人生是本人，是為這個學佛的，不為其他。這個目標就正確，才能得到佛法殊勝的功德利益。

第十一位：

自在光明能覺悟天王。

這個德號著重在「能覺悟」，特別著重在「能」。其中意思很深，我們很想覺悟，偏不能。為什麼？無法做到前面十尊德號所說的，所以不能覺悟。如果前面所說的都懂，又能落實，就能覺悟。名號表法第一是「釋迦因陀羅」，最後是「自在光明能覺悟」，味道很濃、很深、很廣，細細去體會，就曉得如何修行。我們今天功夫不得力的原因，實在講，就是「隨順煩惱」，沒有隨順佛陀教誨，佛教導我們的，沒有去做。釋迦因陀羅還有一個名號是「釋提桓因」，就是忉利天主，他在此地代表的是五戒十善。一般人最容易犯的是口業，日常生活中，世出世間一切法，還是樣樣分別執著，心中有分別執著，口中自然造業。真正會修行的人從根本修，根本是起心動念，從起心動念處斷一切妄想、分別、執著，那是真用功，那真正是大乘菩薩修學的，所以他能覺悟。我們不能覺悟，原因何在？要把原因找出來，消除原因，自己也就會覺悟了。佛在《般若經》上講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，真正參透，在一切境界中就不會起心動念，再也不會有分別執著。

佛教我們離一切妄想、分別、執著，為什麼？道理要懂。佛菩薩知道事實真相，「相有性空，事有理無」。六百卷《大般若經》歸納起來十二個字：「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，是釋迦牟尼佛二十二年說般若的總結。還有什麼好分別、執著？真的明白通達，六百卷《般若》就學會了，智慧開，得定，心清淨平等，一切境緣，世出世間法之中，再不會起心動念。如果不了解事實真相，還隨順煩惱，既不能覺悟，生活也不自在。果然覺悟，就生活在大自在、大光明之中；光明是圓滿的智慧，生活在究竟圓滿智慧之中，光明遍照，光明就是法身。凡與聖，就在一念之間，一念轉過來，超凡入聖。諸佛菩薩能轉得過來，我們為什麼轉不過來？多想想，會幫助你覺悟。總結：

如是等而為上首，其數無量。

末句歎德：

皆勤發起一切世間廣大之業。

『發起』，帶頭真做。『廣大之業』是什麼？普賢行。地上菩薩才修普賢行；四十一位法身大士前三賢位：十住、十行、十迴向修的是大乘六度萬行，登地之後才修普賢行，普賢行是一切世間廣大之業。普賢行的總綱領是十大願王，十條，每一條包括的行門無量無邊，也是一乘佛法的總綱領、大總持法門。清涼大師在註解中給我們一個啟示，忉利天主還有一個冤家債主：阿修羅，常常鬧事找麻煩，生是非；阿修羅的勢力很大很凶，會與忉利天打仗，忉利天主如果認真努力修學十善，就打勝仗，不修十善就打敗仗。啟示我們，用什麼方法戰勝一切妖魔鬼怪？認真修五戒十善，就能降服一切魔怨，因為得到諸佛護念，善神擁護，魔怨就會離開，我們在清涼大師註解中細心體會這一點，會得到很好的受用。

４．須夜摩天王

復有無量須夜摩天王。所謂善時分天王、可愛樂光明天王、無盡慧功德幢天王、善變化端嚴天王、總持大光明天王、不思議智慧天王、輪臍天王、光燄天王、光照天王、普觀察大名稱天王，如是等而為上首，其數無量。皆勤修習廣大善根，心常喜足。

這一小段是以夜摩天王代表二地菩薩，「離垢地」。經文第一句是標數，介紹類別。這一個團體是夜摩天，在欲界第三層天，數量是無量，這個意義很深很廣。《華嚴》的境界遍法界虛空界，我們現前這個世間也圓滿包含在其中，這是如來果地顯現的境界，這才真正是宇宙人生的真相。希望同修學習這部經典要細心體會，這部經分量很大，講解的時間很長，只要有耐心、有誠敬心，決定得受用。受用的大小各個不一，因為各人心量不一樣，心量大的，得大受用，心量小的，得小受用，心誠懇的得深受用。由此可知，法界原本是一真、原本是平等，一真、平等的法界，現在為什麼變現這麼複雜的環境？這是由於自己的妄想、分別、執著變現出來的；我們要問：別人有沒有妄想、分別、執著？回答您「有」，是說假話，說真話是「沒有」。實際上，別人沒有妄想、分別、執著，是我自己有妄想、分別、執著；假如別人還有，自己就永遠不能成佛。這個境界不可思議，我講的話是真話，真話不好懂，請慢慢去參，我也不必解釋，愈解釋愈不好懂；不解釋，細心去體會，也許還好懂。下面舉出十位菩薩表法，代表圓教二地菩薩的修學。

第一位：

善時分天王。

「善時分」就是須夜摩的翻譯。須夜摩是梵語，譯成中文就是善時分，須是善，夜摩是時、時間。時間是個抽象的概念，不是真的。世間人對於時間的概念很執著，發生的事情必須要記載某一年、某一月、某一日、某一個時辰。而佛法講，時間是從一種差別現象中產生的幻覺，現代人藉著科技的發達，對於這些事情比較容易了解，古時候的確相當困難。為什麼在三千年前釋迦牟尼佛知道得這麼清楚？地球上時間概念從何處發生的？是從地球的自轉，面對太陽這一部分稱白天，背著太陽這一部分稱夜晚，日夜是這樣形成的，日夜是時間的基本概念。不講他方世界，就在地球上，日夜的長短就不一樣，新加坡在赤道的邊緣，每天日夜二十四小時的標準相當正確，一個晝夜二十四小時。如果到南極或北極，就會感覺到一天時間不對了，南極、北極半年是白天，半年是晚上，那個地方的一晝夜是此處一年。不需到他方世界，這個世界時間就有這麼大的差別。

因為地球的光與熱能靠太陽，如果沒有太陽，地球就變成一個死的星球，所有一切生物都不能夠生長，所有生命仰賴日光熱能。西方極樂世界很不可思議，永遠光明，沒有夜晚；西方極樂世界所有一切物質，本身都放光明，不需要日月，所以那個世界叫大光明藏；有沒有年月日時？沒有。釋迦牟尼佛在《無量壽經》中告訴我們，沒有是真的，有是假的。所以佛經一展開，「如是我聞，一時」，一時是真的，講年月日時是假的。

「善時分」，善時是隨時享樂，這個時就是好時辰。我們今天時不好，特別是在現前「五濁惡世」的時代，五濁第一個劫濁，劫是時間。諺語常講「年頭不好」，就是講這個時代不好。其實時代有什麼好不好？如果這個時代的人都享福，這個時代就好；這個時代的人都受苦、受難，這個時代就不好。由此可知，四王天以上的天人，享樂的時候多，受苦的時候少，都是善時。但是三惡道，惡道都受苦，所以墮在惡道中，時就不善，尤其是墮餓鬼、地獄，時間太長，《地藏經》中告訴我們，墮落到地獄，時間都是無數劫，那個時不好，實在講，畜生道受苦時間也不短。

佛在經中說得很多，我們看到有一些畜生壽命很短，為什麼說牠受苦的時間也長？畜生愚痴，對牠自己的身體，以及生活環境，生起嚴重的分別執著，很難脫離。世尊當年住在祇園精舍時，當時正在建房子，佛看到地上有一窩螞蟻，面有憂色，旁邊的弟子們就向世尊請教為什麼？佛說這一窩螞蟻，七尊佛過去了，還是螞蟻身，不是螞蟻有那麼長的壽命，牠死了以後又投胎作螞蟻，牠認為螞蟻身就是自己，認為螞蟻的生活環境就是牠的生活環境，不知道出離，不知道改變生活環境。由此可知，畜生身很不容易覺悟，很難脫離牠的形狀，這是我們應當要警惕的。換句話說，三惡道都是劫濁，真正是濁惡到極處。世尊對於這些事情，在一切經論中講得太多，不斷重複說明，慈悲到極處，唯恐我們迷惑顛倒，造作三途的罪業，非常可怕！

佛常講「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法談何容易？我們這一生有這個緣分，人身得到了，佛法也聽到了，這好比中了第一特獎，真不容易。要好好珍惜這一段寶貴的時間，利用這段時間尋求脫離六道輪迴，這是真正聰明人，真有智慧的人，輪迴業決定不能再造，輪迴心決定不能再有。什麼是輪迴心？是非人我、貪瞋痴慢。什麼是輪迴業？身三、口四、意三，十惡業。造一些損人利己，障礙佛法，破壞人學佛，阻礙人修行，是輪迴業中極重的罪業。那為什麼還造？愚痴，不愚痴就決定不會造惡業。我們回頭想想自己，認真反省檢點，我是不是還是用輪迴心？是不是天天還造輪迴業？不但是在事相上，不可以傷害一切眾生，傷害一切眾生的念頭都不能起，不要以為我起個惡念沒有關係，不知道那一惡念就是地獄的業因。在佛家，大小乘結罪不一樣，小乘結罪論事不論心，大乘結罪論心不論事，起心動念已經造作罪業了。

那怎麼辦？我們是凡夫，業障習氣很重，自己控制不了自己，並不是想起惡念，惡念自然會冒出來，怎麼辦？佛教我們好辦法，念佛。第一個念頭起來，不管是善是惡，第二個念頭即換成阿彌陀佛，這就是古大德所講的「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起，那是無量劫來的煩惱習氣，自己沒有辦法控制，最重要的是轉念，把念頭轉過來，轉成阿彌陀佛，這是第一殊勝。這就是轉生死成涅槃，轉煩惱成菩提，轉阿鼻地獄為無上道，就在這一念之間，問題是自己會不會轉？

特別是起惡心惡念，這個念頭才起來，立刻就要轉成阿彌陀佛，那你的時分就善；如果不知道要轉過來，你的時分是惡，你是生在惡世、惡時。由此可知，善時分，這個善是意念善。這一句名號中的含義也是深廣無盡，顯示整個法界都是自己念頭變現出來的境界相，離開念頭，一切法了不可得。我們今天處的環境好，是自己的善念變現的，環境不好，是自己惡念變現的。如果怨天尤人，就是惡念，不可能改善環境。惡念只有使環境變得更糟更壞，更苦，更要受難；明白人、覺悟的人，就懂得轉惡念成善念。諸佛菩薩從何處來？自己一念佛心變現出來的。妖魔鬼怪從何處來？自己一念邪心變現出來的。《華嚴經》上，佛說得好，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識，與別人毫不相關。

「唯心淨土，自性彌陀」，「唯心」、「自性」，沒有離開心性，心性是能現能變，境界是所現所變。心中有佛，諸佛就現前，心中有菩薩，菩薩就現前，現多少？在於自己的心，心愈清淨，所現的境界愈多愈廣。一念邪念，妖魔鬼怪現前，妖魔鬼怪從何而來？不離心性，佛菩薩是自己心性變現的，妖魔鬼怪也是自己心性變現的，通達這個道理，明白事實真相，就恍然大悟，釋迦牟尼佛在何處？在我們心性中，我念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現前，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，念藥師如來，藥師如來現前。心性的德能真實究竟圓滿，一絲毫無欠缺，想見虛空法界無量無邊無數諸佛如來，能不能見到？能。為什麼能？自性變現出來的。所以時時勸勉同修，心是佛心，佛境界現前；如果是妖魔鬼怪現前，怎麼辦？馬上轉邪念成佛心，妖魔鬼怪都變成佛菩薩；主宰在自己，不在外境，不在別人。

四淨德：常、樂、我、淨。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫也有常樂我淨。迷的人，這四個字有名無實，覺悟的人，這四個字實實在在。「常」，永恆不變；「樂」，得大自在，苦樂兩邊不染是真樂；「我」是自己能做主，能夠隨類化身，應機說法，大慈大悲，普度眾生；「淨」是清淨，一塵不染。這四淨德，我們現前雖然沒有，要學、要修。最好從「淨」修起，這四個字，一個得到，四個都得到；從常、從樂、從我，的確比較難，從淨，淨土就掌握這一點，「心淨則佛土淨」，修清淨心。什麼是清淨心？一切不染著。如果眼見色，見人、見事、見物，見到很喜歡，就是染著、不清淨；見到討厭，不喜歡，也染著，也不清淨。我們從這個地方細心去思惟觀察，如何才是清淨？見到歡喜的人板著面孔，見到討厭的人也板著面孔，這清淨了嗎？還是不清淨。到底要怎樣才清淨？要「用心如鏡」，我們照鏡子的時候，笑，鏡中人也笑；哭，鏡中人也哭，鏡子染不染？不染，那是清淨。所以你見一切人、一切事，也可以笑，也可以哭，但要學鏡子，不落痕跡，絕不染，那是真清淨。

普賢菩薩教我們：「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是清淨。要在恆順、隨喜中修清淨心，修不染著，也就是說心中真的沒有執著、真的沒有分別，心就清淨。外面對事，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，與眾生處得非常融洽，自己心地保持一塵不染，這就是菩薩應世，佛家常講「再來人」，佛菩薩應化的，就是這個意思。如果我們在一切人事物中，真的有歡喜心，真的有討厭，要曉得自己是生死凡夫，我是輪迴心，我六根接觸外面六塵境界，念念都被污染；念阿彌陀佛也不能往生，這是事實真相。所以說念佛的人很多，往生的人不多。我們要做到一切不染著，難！那寧願染著阿彌陀佛，著阿彌陀佛的相，分別阿彌陀佛的相，除此以外，一概不分別、不執著。

在日常生活中修隨喜功德，學恆順眾生，諸佛菩薩都能恆順眾生，我們為什麼不能恆順？為什麼一定要一切眾生依我的意思來做？沒有這個必要。從內心改變境界，這是真實智慧，大德大能，絕不要求別人隨順我的意思做，才能得少許的解脫，念佛往生才真有把握。由此可知，佛不能不念，不念佛就念妖魔鬼怪，起的念頭都是邪念、惡念，與妖魔鬼怪相應，與三惡道相應，多可怕！一定要念佛！有時間到念佛堂來念佛，什麼原因？因為自己業障習氣太重，妄念紛飛，很難攝心，念佛堂有諸佛菩薩加持，有許多同修共修。我功夫差一點，他的功夫比我好，我沾他的光，人多力量強，依眾靠眾。念到功夫成就，在家中念也就與念佛堂念一樣，一心稱念，不打妄想，成就功德，修自己的善時分。可見善時分的確操縱在自己，不在別人。

儒家所謂「仁者無敵」，仁慈的人沒有冤家對頭，為什麼沒有？他能化解。別人與我做冤家，我不與他做冤家，這就化解了。打架，兩個人互打才打得起來，一個人要打，另一人不肯打，就打不起來了；吵架，兩個人愈吵愈起勁，一個人罵，另一人不吭聲，也罵不起來，罵累了，他只好休息。所以仁者沒有敵人，沒有冤家；換句話說，還有冤家，還有人跟我過不去，要反省，我自己不仁，我自己錯了，別人沒錯。世出世間聖賢都是這樣教導我們。這些事實真相，如何轉變境界？《華嚴經》講得太多，往後愈講愈深，愈講愈廣，總不離開這個原理原則，目的是希望我們在日常生活中，真正能轉凡成聖。經文在此地只是一個開端，介紹出席的大眾，尚未講到經文。從出席大眾中，我們就觀察到這麼多意思，然後才曉得這部經內容之豐富，真正不可思議。

第二尊：

可愛樂光明天王。

菩薩德號中的意思很清楚、很明顯，可愛樂光明。「可愛樂」是讚歎的話，讚歎光明，「光明」表智慧，智慧起作用才放光明。用在日常生活，生活就可愛樂；用在工作，工作就可愛了。我們見到有一些人生活得很苦，為什麼？他沒有智慧，他在受果報，果報從何而來？不曉得。於是天天怨天尤人，老天爺對不起他，他的家親眷屬、親戚朋友對不起他，所認識的人沒有一個對得起他。這是愚痴，不知道反省，當然更不知道回頭。今天受的這些苦難，自己要細想是什麼因緣造成的，能夠消除這些惡的因，苦難也就消除了。所以遇到苦難，要很冷靜的想一想，找出災難、痛苦的因素，什麼原因？就像害病一樣，害病要找大夫，大夫第一件事情是找出生病的病源，才能夠對治；如果再知道修善，就能完全改變現況，真正是離苦得樂。

離苦得樂，別人幫不上忙，一定要靠自己，佛菩薩只能告訴我們受苦的因緣，轉變在自己。如果這個事情佛菩薩也能幫忙，我們何必要修行？人人都得幸福自在，如果佛不給我們，那佛就不慈悲。要知道佛菩薩幫不上忙，十法界依正莊嚴是自己造的，自己變現的，不是別人給的。我們在這一生中，享受富貴快樂，是自己修的，生活過得艱難痛苦，也是自己造的，自作自受，與任何人不相干。諸佛菩薩的慈悲，是為我們說清楚這個事實真相，讓我們自己恍然大悟，做一個大轉變，就能如諸佛菩薩一樣，自在幸福美滿。

這十位都是須夜摩天王，第一位是總說，下面是別說，也可以說都是夜摩天王的德行，他的生活多麼美好，美好的生活要靠智慧。覺悟的人，生活在高度智慧環境之中，凡夫生活在煩惱中，煩惱與智慧在於自己的轉變；轉煩惱成智慧，轉愚暗成光明。實在不會轉，老老實實念阿彌陀佛名號，一心稱念，念久了自然就會轉。

第三尊：

無盡慧功德幢天王。

這一尊菩薩德號中，比前面的意思更明顯。無盡的智慧是稱性的智慧，如不稱性都落在數量之中，也就是有盡的，不是無盡的。與自性相應是無盡，西方極樂世界，佛與大眾皆是無量壽，無量壽是真的不是假的，真的無量，不是有量的無量。為什麼？凡是往生西方極樂世界的人，各個都明心見性，各個人都從自性中流露出無盡無量的真實智慧、真實德能。可是世尊與古來祖師大德，也有說阿彌陀佛壽命無量壽是有量的無量，也沒錯；無量的無量也沒錯。無量的無量是從性德上講的，有量的無量是從應化而言；應化身有量，法身無量。生到西方極樂世界，人人都是法身大士，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是七地以上的大菩薩。所以從法性身來說，真實的無量，是無量的無量；從示現來講，那是有量的無量，所以這兩種說法沒有衝突，不但沒有衝突，說得更圓滿。

無盡的智慧是性德的流露，自性本具般若智慧，流露起作用成就『功德幢』。『無盡』二字可以直接貫下來，無盡慧、無盡功、無盡德。「幢」是形容、比喻高顯。「功」是功夫，有功夫就有受用，受用就是「德」。功德的「德」字與得失的「得」，同一個意思，世間人常講「一分耕耘得一分收穫」，一分耕耘是功夫，一分收穫就是所得，所以才說「種善因得善果」，種善因是功，得善果就是德。功德標準不一樣，世間人的功德是假的，不是真的。古人認為功德是三不朽：立功、立德、立言。人雖死，這三者能永遠流傳下去。一個人對於國家民族有功勞，世世代代的人都紀念他，這是立功；德行深受世人的尊敬，一直到永久，人家都以他為榜樣，效法他，這是立德；像古代舜王，舜是立德，他的德是盡孝，不僅是當時社會大眾的楷模，一直到今天講到孝道，人們自然會想到舜王，他是真實、究竟、圓滿的好榜樣，這是立德，永遠不朽。立言—著書立說，著作深受世人的愛好，後人繼續翻印流傳下去，這在中國古代很多，許多的著作，大家都覺得非常之好，保留下來、傳下去。

為什麼說這三不朽也不是真的？雖然它可以傳幾百年、幾千年、幾萬年，但是我們知道地球將來會毀滅，地球毀滅這個不朽也就朽了，那不是真的，還是假的；不過它留在這個世間長，要到地球毀滅。可是星球在無限的時空中，壽命並不很長，人間講幾十億年、幾百億年，好像很久很久，但是在太空中，這幾百億年是很短的時間，不算很長。佛教我們真實的功德，是超越三界、超越時空。佛從最淺近的地方講，「持戒有功，三昧是德」，三昧是禪定，得定。說三昧、說禪定，我們的印象還是模糊不清，說清淨心、平等心是德，大家好懂。持戒是什麼意思？規規矩矩守法就是持戒；佛菩薩祖師大德的教誨，我們能夠信，能夠理解，能夠依教奉行，這是持戒修善；心善、言善、行善，造福社會，利益眾生，就是持戒。所以才得清淨平等心，為什麼？念念為社會、為眾生。

如果我們發心這樣做，有一些人來障礙破壞，於自己有沒有妨害？沒有。為什麼？他所破壞的，是破壞眾生的利益，破壞佛法，與我自己不相干。於我而言，我想幫助眾生、幫助社會，條件不具足，緣不成熟而已。所以魔來擾亂，是擾亂社會、擾亂眾生，不是擾亂修行人；真正修行人如如不動，自己所修積的，依舊是圓滿功德，但是眾生沒有得到利益，眾生之所得被魔破壞了。魔與眾生結罪，與社會結罪，對修行人不相干。修行人有定、有慧，怎會受他的擾亂？怎會被他破壞？理與事，我們都要明了。修行人能被人破壞，那是自己心不清淨，自己心中有邪念煩惱，外面有誘惑，就被破壞了，也不能怪別人。這些妖魔鬼怪威脅利誘釋迦牟尼佛，為什麼世尊如如不動，一點妨害都沒有？這個威脅利誘在我面前，為什麼我就被欺騙？就被動搖？還是怪自己沒有功夫，沒有持戒，沒有老老實實、規規矩矩的依教奉行，絕不能怪別人，回過頭來，要責備自己。別人沒有錯，他來誘惑我，我跟他跑了，我錯，他沒錯。這是菩薩教導我們修學的原理原則。

所以真正修行人，心是清淨的，永遠保持真誠恭敬，對佛恭敬，對魔也恭敬；對菩薩恭敬，對阿鼻地獄眾生也恭敬，絕對不會有兩種心態對一切眾生。唯一真誠，才能夠脫離十法界、作佛，有一絲毫分別執著，自己錯了，毀掉自己的功德。持戒的意思一定要清楚，以通俗簡單的話來說，「規規矩矩做人，老老實實修行」就是持戒。持戒是廣義的，持戒有功，心清淨，心平等就是德。修定有功，開智慧是德。只要修清淨平等心，一定開智慧；智慧就是正覺，智慧現前。修慧有功，慈悲是德；智慧開了之後，「無緣大慈，同體大悲」現前，與諸佛如來沒有兩樣。那種愛心，關懷眾生、護念眾生的心，就與虛空法界一樣沒有邊際。雖然關懷、愛護、幫助，又清淨無染。為什麼？他的慈悲關愛是從智慧中生，不是從情識生。從情識生就被污染，從智慧生不被污染，真的可愛樂。這是「無盡慧功德幢天王」名號顯示的義趣。

第四尊：

善變化端嚴天王。

這個德號中顯示出權智，權智就是善巧方便，善巧方便達到極處就是「善變化端嚴」，「善」字非常重要。善是智慧，是他「變化端嚴」之所依。可見得他變化端嚴不是依情識，是依真實智慧，依大慈大悲，這是善。「變化」就是隨類化身，像《觀世音普門品》中所說，「應以何身得度，就現何身而為說法」。諸佛菩薩無處不在、無時不在，無量無邊諸佛菩薩同時存在、同處存在，眾生有感，佛就應現，感應決定不失時節因緣，這是善變化。在現今社會，應以佛身得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；應以比丘身得度，就現出家相；應以童男童女身得度，就現童男童女身；應以外道身得度，他就現外道，沒有一定。

「端嚴」也沒有一定的標準，端是端正，嚴是莊嚴。在三善道中有端嚴，三惡道中也有。人間，人五官端正，相貌美好，是人的端嚴。狗長得像一條狗，就是狗的端嚴；如果狗變成貓的樣子，就不莊嚴。所以端嚴沒有標準，我們要從中體會佛的教誨，教導我們在生活中要活活潑潑，那就是善變化端嚴，不能學佛學成佛呆子，學成一成不變。

尤其是《華嚴經》，《華嚴》講「理事無礙，事事無礙」，如果有障礙，那就不是華嚴境界；但是，如果認爲那我們什麼都能夠解放，又大錯特錯了，準墮阿鼻地獄。諸位要曉得，事事無礙的境界在何處？在一真法界，不在此地；此地只有理沒有事。華嚴境界是一真法界，不是六道，不是十法界。十法界中有理事無礙，沒有事事無礙。可是我們必須明瞭通達這些道理，然後接觸一切眾生，就有智慧、善巧方便幫助他學佛，對佛法生歡喜心。

第五尊：

總持大光明天王。

「總持」，梵語是「陀羅尼」，意思是「總一切法，持一切義」。這個意思也很清楚的告訴我們，修學佛法最重視掌握綱領，才容易成就。「總持」，廣義的說法，任何一法都總一切法，都能持一切義，所以佛在經上才說：「法門平等，無有高下」。《華嚴》中所講的「一即是多，多即是一」，「一」是任一，任何一法都含攝一切法，並非特別指定哪一法，所謂「一毛一塵」，都具足一切法。佛說無量法門是為無量不同根性眾生而說，契機的人就能契入，由一門入一切門，一悟一切都悟，於世出世間一切法無一不通達。這個原理原則教我們，修學佛法要一門深入，修學任何一門都可以，真正通達，哪一門都能入，只要堅持一門就能入，如果學很多法門就困難了。「一門深入」要深到什麼程度？深到開悟，如果沒有開悟決定不換，還是一門到底。什麼時候開悟？自己知道。

開悟是什麼現象？一切佛經，佛家的經論，任何一部經，雖沒讀過，展開來句句都懂，沒有一點障礙，就是開悟了。如果經典展開還看不懂，還必須想一想，沒開悟。決定不能想，想是落入意識。開悟是不落意識，展卷都通達，沒有絲毫障礙；佛法如是，世法亦如是，世間所有一切諸法，也是通達沒有障礙，這是開悟。沒有到這個境界，必須一部經守到底，所謂「一經通，一切經通」。同理，一個法門通，一切法門都通。譬如念佛，得到念佛三昧，禪宗大徹大悟也得到了，教下大開圓解也得到了；一個法門通達，所有一切法門都通；一法成就，法法都成就，這是大圓滿、大自在。沒有達到這個境界，要記住一門深入是有道理的，須掌握到總持法門。

所以無論修學任何宗派、任何法門、任何一部經典，都好，我們都讚歎，我決不會說：「你修那個法門不如修這個法門」，這個話不能說。至於我為什麼選擇這個法門？我的根性與這個法門相應。怎麼知道相應？在一切經中，我讀這部經特別歡喜，這就相應。我也讀其他經，我也明白、也通達，但是這部經比那部更能生歡喜心。這一部經、這個法門，與我的緣很深，契我的機，我修學起來格外方便、容易，容易成就，就是這個道理。我們想在這一生中達到究竟圓滿的成就，一定要懂得「總持法門」。菩薩名號中含的意思很多，我們愈是能夠深入，對自己修學利益愈大。

現代科學家，也是在一切法中抓住一點，專精深入的研究，才有成果，才拿到國際諾貝爾獎金，這是很大的榮譽。在一切法中，他只懂得那一點，專精這一點，所以他有特殊的成就；如果他學得很多很雜，一門也不能成就。世出世間法都不能違背這個道理，這是我們一定要覺悟的，希望自己真正有成就，只有這個辦法。

我們讀圓瑛法師的《傳記》，老法師二十五歲發心學《楞嚴》，學了一輩子，七十四歲時《楞嚴經講義》才完成，二十五歲到七十四歲才有這個成就；一生不捨離，天天在想《楞嚴經》，天天在學微密觀照，才有這個成就。在家居士也不例外，江味農居士一生專攻《金剛經》，專研究《金剛經》古來註疏，他用了三、四十年的功夫，完成一部《金剛經講義》，成為現代對於《金剛經》研究的權威註解。周止菴居士一生用在《般若心經》，也是幾十年的時間，成就一部《心經詮注》。這些著作永垂不朽，這叫成就。

這是總持大光明，誰懂得、誰能掌握，這一生必定成就。佛法的修學最忌諱夾雜、散亂，一雜亂，無論修學任何法門，充其量變成佛學。即使佛學很淵博，那是佛學常識，看得多、聽得多，他沒有入門、沒有開悟，煩惱沒斷，還是凡夫，沒有能轉境界，還是被境界所轉，那有什麼用處？把佛法當作世間學問來學習，這錯了，我們不幹這個事情。

即使在日常生活中，如果能夠掌握到生活的原則，就不是凡人；凡人過日子沒有原則，隨順煩惱習氣，隨順人情過日子，所以日子過得很辛苦。學佛的人生活比較好一點，比較有原則，很多同修發心素食，素食就是一個原則，縮小很多生活圈子，你掌握到一個原則。素食再能加上清淨心、慈悲心，這一生的生活就非常美好，健康長壽，雖然不能講長生不老，可以說做得到不容易衰老。

「總持」二字意思很深、很廣，一定要細心去體會。「大光明」是真實智慧，《無量壽經》中教我們「住真實慧」，住真實慧就是總持大光明。

第六尊：

不思議智慧天王。

這些人全是佛菩薩化身，他們示現天王、神眾的身分，應以什麼身得度，就示現什麼身，實際上都是諸佛如來、法身大士，所以統稱之為菩薩。「不思議智慧」，名號中要緊的是「不思議」，凡是落到思議就不是真實智慧；般若智慧自性本來具足，何需思、何需議？思是思惟，議是議論。如果像平常一般人，遇到事情，「讓我想一想再告訴你」，想一想就「思」；想明白之後再說是「議」，那不是真智慧。真智慧決定不落思惟，不落意識，不但不落在意識，也離心意識；心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，也包括前五識。離心意識，如何離？這個問題很重要，不能離心意識是凡夫，果然會離心意識，就是佛菩薩；佛菩薩與眾生不一樣就在此地。

這個事情很難懂，我們從它作用上來看，比較容易明瞭—識管分別，第六意識分別的功能最強；末那稱為意，它是執著的功能最強；阿賴耶識含藏種子、落印象，我對於某某事情印象很深，是阿賴耶種子力量很強，印象就很深。離心意識之後是什麼現象？不分別就離第六意識，不執著就離末那識，不落印象就離第八識，要在日常生活中去鍛鍊，會嗎？見色聞聲，我不要分別，有沒有離第六識？沒有離！「我不要分別」，已經在分別，「我不執著」，已經執著，執著一個「不執著」，分別一個「不分別」。

這個事情難！怎麼樣才能做得到？禪宗用坐禪的方法，堂主拿香板把你的妄想執著打掉；你起心動念落在心意識、落在無明，有念也打，無念也打，打到你開悟為止，這是堂主的慧眼，他是過來人、具眼知識，能夠看得出來你會不會用功，功夫會不會得力，他有善巧方便誘導你。在念佛堂中，當你念頭一起的時候，「南無阿彌陀佛」，將所有一切妄想、分別、執著統統歸到阿彌陀佛，這個法子妙！除了阿彌陀佛之外，再沒有妄想分別執著，就執著一個阿彌陀佛，這叫帶業往生，這是淨土宗阿彌陀佛特別開的方便法門。我們不容易做到「離心意識」，但是八萬四千法門，任何一門都不能違背這個原理。

佛門首重持戒，修學任何宗派、法門，不能不持戒，戒律是基礎、是共同科目，一定要遵守。基本戒律五戒，五戒還有基礎，基礎是「淨業三福」，「三世諸佛，淨業正因」，過去、現在、未來一切菩薩修行成佛，皆以此為基礎。而真正的基礎是孝敬，「孝養父母，奉事師長」，從這個基礎再修十善，十善是做善人，斷惡修善，然後才受戒，所以到第二福才「受持三皈，具足眾戒」。因此，五戒的基礎是十善，十善的基礎是孝敬。我們看到多少學佛人，出家、在家修行幾十年功夫不得力，什麼原因？沒有打好基礎，很可憐。可憐在沒有人教他，《無量壽經》中，佛也很感嘆的說：「先人不善」，沒好好教，不能怪他；在家父母沒教，在學校老師沒教。古時候父母教、老師教，現代世間人可憐，我們已經看不到父母教，也看不到老師教；尤其是兒童、青少年，對他們很同情、很憐憫。這是社會問題根源之所在。所以說，我們所提倡的教育很特殊，其實這種教育在古時候很普通，家庭與老師都是教孝、教敬、教忠、教仁、教義，從小培養。儒家教人修養，道德仁義禮，從最基本的禮節表達孝敬，然後逐步提升到義，再提升到仁、德、道，一生真的有方向、有目標，人生有意義、有價值，這一生決定不空過。

淨宗的方法，在所有法門中最方便、最穩當，穩當就是不會出毛病，念佛人不會著魔，什麼原因？念佛人有阿彌陀佛加持，有十方三世一切諸佛如來加持，不容易著魔。如果自己內心不清淨，喜歡神通感應，學密與學禪最容易著魔，要知道喜愛是煩惱，煩惱會與魔感應。世尊在《八大人覺經》中講四種魔：一煩惱魔，二五陰魔，三死魔，四天魔。內有煩惱，外面很容易招惹天魔，天魔就是外面的妖魔鬼怪。心地清淨的人，魔貼不上身，沒有辦法沾惹，還能夠慈悲感化他，那就更好了；縱然我們不能感化他，也要有能力保護自己，不讓他貼身。所以自己有清淨心，一定得諸佛護念，龍天善神擁護，這是說念佛人功德不可思議，這是一般可以做得到的；起心動念都想著阿彌陀佛，不一定念在嘴上，心中真有阿彌陀佛，就是念佛；念一句阿彌陀佛就離心意識，這就是不思議智慧、真實的智慧。這樣的智慧，諸佛讚歎，天龍善神恭敬護持。

這部經又名「大不思議經」，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，「結歸淨土」，所以隋唐大德們主張《華嚴》、《法華》也只是《無量壽經》的導引而已。以佛經的體例，經開三分：序分、正宗分、流通分而言，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，小本《阿彌陀佛經》是流通分。前清彭際清居士也提出：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經內容完全相同，只是說得有簡略、有詳細，講得最詳細的是《華嚴經》，講得最簡單的是《阿彌陀經》，一而三，三而一。這是不是彭居士的創見？未必。何以見得？明朝蓮池大師註解《阿彌陀經》，著《阿彌陀經疏鈔》，幾乎完全是華嚴境界；可見得蓮池大師早就肯定小本《彌陀經》與《華嚴經》沒有兩樣。以《華嚴經》註解《阿彌陀經》，所以《疏鈔》不好懂，看《阿彌陀經》的經文好像不難懂，讀蓮池大師《疏鈔》反而難懂。都是說明這個法門，是真正不可思議的智慧。

第七尊：

輪臍天王。

「臍」是中心的意思，「輪臍」就是輪的中心。佛門是以輪表法，佛說法稱為「轉法輪」，輪確實可以代表圓滿。任何一個形相都很不容易代表動靜、空有同時存在，而輪的現象則很明顯。輪是動的，不動就不起作用；今天社會的進步，是「輪」帶動的；世間聰明人、科學家，善於利用輪帶動社會的進步。一個輪帶動另一個輪動，都在動，所以輪是個動相，可是輪心不動，不但心不動，心還是空的。這個意思比較深，但是現代人也不難懂，一般的中學生都學過幾何，幾何的圓請問有沒有圓心？決定有，圓心是真有而不可得，心是空的；但這個空不是無，空是有。輪很明顯表現出空有不二，動靜一如，佛教我們從這個形相中去觀察宇宙人生。我們身體就像圓周，心就像圓心，心本自不動，現在心在動，動是生病；但是身要動，不動身就壞了。現在富貴人家天天操心，心壞了；天天享福，身不動，身也壞了，身心都壞。所以佛讓我們了解事實真相，而後才懂得養生之道；養生之道心要淨、身要動。心才是真正的自己，佛家常講「父母未生前本來面目」就是自性、真心。諸佛如來千言萬語，苦口婆心宣說的就是這件事情，所以宗門有句話說：「若人識得心，大地無寸土」，就是形容這個意思。明心見性，一句話都沒得說，盡虛空遍法界全都得到。正因為人不認識自己，不知道自己真心，迷失了自己的本性，佛才有法可說。輪臍表真心，本經經題「大方廣」三個字表真心的體相用。「大」代表心之體，「方」表心之相，「廣」表心的作用，一而三，三而一。體雖空寂，能夠現相，能起作用；相無限大，用無限廣。這是輪臍天王所表的。

第八位：

光燄天王。

「光」是光明，「燄」是火焰，用這個來表法。一般佛菩薩的造像，顯宗是用圓光，密宗是用火焰，特別是密宗造像比顯宗多，身光也是火焰，就是「光燄」所表的意思。用火焰意思尤其深，表智慧之火，燒煩惱之薪，也就是消除煩惱障與所知障。顯教畫圓光，沒有畫出火焰，雖沒有用火焰表法那麼明顯，其實意思都相同，還是具足。

誰有光燄？諸佛菩薩有，阿羅漢也有，世間人心地清淨，住真實慧的人也有；乃至於法身大士應化在六道度眾生，如果應化在畜生道，畜生道也有；應化在餓鬼道，餓鬼道也有；應化在地獄道，地獄道也有。有道行的人都能看見，一見畜生、餓鬼身有光燄，就懂得那不是真的餓鬼，是菩薩化身。菩薩度任何一類眾生，一定現同類身。譬如人與畜生溝通就很困難，我們給牠講經說法牠聽不懂，跟一群豬講經說法，得變個豬相在其中，言語相同才好說法，這種情形很多很多。顯示出佛菩薩大慈大悲，任何地方都去，眾生有感，他就有應，感應道交，絲毫不爽。在我們凡夫心中想，人道還勉強，畜生道那個身多難過，餓鬼道更可怕了，這是凡夫的心態。而在諸佛菩薩眼中，六道十法界是平等、清淨的。我們為什麼看不出平等清淨？境隨心轉。佛菩薩的心清淨，六道三途都清淨；我們的心染污，佛菩薩的法界看起來也染污，境隨心轉，一切法從心想生。真正明白這個道理，通達事理，在境界中自己就能做主，能做主宰得大自在。得大自在就稱之為佛菩薩，不是凡夫，他不會被境界轉，而能轉境界。我們學佛就是要學這個本事，令智慧放光。

第九尊：

光照天王。

這意思更明顯，以智慧光明遍照法界。我們能力雖然做不到，如能「常作如是觀」有大好處，心量拓開了。「光」是自性理體之光；真誠就是自性本體本具的光明。我們在一切時、一切處，都以真誠心處事待人接物，自性本具的光明就透出來，這是我們學佛不能不學習的。往昔愚昧無知，欺騙自己，欺騙一切眾生，性體中的光明一分都透不出來，所以修學功夫不得力。現在清楚了，羨慕佛菩薩、崇敬佛菩薩，很想與佛菩薩一樣；佛菩薩告訴我們：不難！你本來是佛，佛在這部經上說，「一切眾生本來成佛」。只要用真心、真性，不再用妄心，別人虛情假意對我沒有關係，我一定要用真心真性對人、對事，對一切萬物。我學佛、學菩薩用真的，這是性體之光，清淨平等覺是自性本具般若之光明，屬於根本智；大慈大悲是後得智，利益眾生、利益法界，我們搖身一變就是佛菩薩，與佛菩薩有什麼兩樣？六道十法界中的生死，眼前許許多多的災難，還受不受？契入這個境界，受而無受，無受而受，沒有一樣不得大自在，真正解脫。所以我們一定要用自性之光、般若之光、解脫之光、善巧方便之光，照明一切眾生，這是真修行；佛在經上常勉勵我們「積功累德」，也就是這個意思。對自己是照見，照見就是徹底明白宇宙人生的真相，根本智照見；後得智利生，利益一切眾生，即光照天王所表的。

第十尊：

普觀察大名稱天王。

「大名稱」指阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，是大名稱；一切諸佛如來都讚歎，釋迦牟尼佛代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛。「普觀察大名稱」意思深，不單單包括全部的《無量壽經》，也包括全部的《大方廣佛華嚴經》；落到事相，那就是「普觀察」盡虛空遍法界，總歸結在一句阿彌陀佛，名號功德不可思議。希望我們同修明瞭，也有能力講清楚，令人相信，勸人念佛；一般為什麼不肯接受？對於念佛的功德利益一無所知，怎麼可能接受？所以勸人念佛，人家不肯念，是正常的，不奇怪。不要說一般人，就是學佛，甚至於出家的法師，所學的與我們宗派不一樣，勸他念佛，他也不相信。

往年我在香港講經，住在倓虛法師建立的「中華佛教圖書館」，住了很久。主管常懷法師學天台，他供養的佛像，當中是釋迦牟尼佛，兩邊是迦葉尊者與阿難尊者；他每天念「南無本師釋迦牟尼佛」，不念阿彌陀佛，我們勸他念阿彌陀佛，他也不念。有一次我到香港講經，到他精舍拜訪，突然看到他精舍中有一張西方三聖彩畫像，貼在佛龕前面，佛龕是用玻璃做的，裡面是本師釋迦牟尼佛，西方三聖貼在佛龕上，我感覺得奇怪。他就告訴我，他現在念阿彌陀佛了，為什麼念阿彌陀佛？他親眼看到一個老居士念佛往生，他相信了。這個老居士姓歐陽，在國民黨時代曾經做過官，以後中國大陸解放之後，他流浪到香港，與他兒子、媳婦住在一起，老先生專心致力於學佛。喜歡讀經，常常到圖書館去借佛經看，他很守規矩，表示他持戒精嚴，借去的書一定準時奉還；這樣子與圖書館往來有不少年，大家都非常尊重這位老先生，老先生大概也有八十多歲了。最後一次，連《大藏經》都借回家看，一般圖書館藏經是不可以借出的，因為認識太熟悉，知道借給他不會有問題。

那一次他借《大藏經》回去之後，就告訴常懷法師說：我這一次借書不來還，你要派人到我家裡取。而且告訴他哪一天派人到家裡取回這部書。常懷法師很詫異，難道他要走了？看看又不像，這老先生精神很好，沒事，怎麼可以說是要走？反正不管，把日期記下來，到時候派人到他家去拿書。到這一天常懷法師派人到他家裡；大概是上午十一點多鐘的時候派人去的。老先生在家裡看經；圖書館來人，他問：你來幹什麼？你不是叫我今天來把藏經取回去嗎？是，我沒叫你這個時候來。當然年輕人也不好頂撞老先生，那就算了，回去，明天再來。明天來了之後，老先生家人告訴他：老先生往生了。昨天我來的時候他還在看書。是！你來了之後兩個小時，他就往生走了。怎麼走的？看書走的。而且看書姿態很愜意，他是一個腿抱著膝蓋，這麼走的。常懷法師到那裡一看，這是真正了不起，八十多歲，念阿彌陀佛，走得這麼瀟灑。兩小時之前還跟人說話，打發人，兩個小時之後，他就往生走了。念佛的瑞相不可思議，得大自在，這一生真正成就。所以常懷法師是親自看到才相信。

人一生中，哪一件事情最重要？這些年來在台灣、美國、中國大陸，香港、東南亞這一帶地區，站著往生、坐著往生，沒有生病，預知時至，這種人太多太多了。如果我們看在眼裡、聽在耳裡，依舊隨順煩惱，麻木不仁，自己能不慚愧嗎？能不覺悟嗎？依舊這樣麻木下去，以後到何處去？走的時候生病，病苦，病重到不省人事，甚至於家親眷屬都不認得，這種狀況之下，三途去了！所以，世出世間聖賢人教我們斷惡修善，求福；世間人講五福，五福最後一個好死，什麼是好死？死的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，這樣的人，即使不是學佛，也不會落三惡道，來生還能得人身，甚至於生天道。好死真有福報。一切福報之中，第一無比殊勝的是念佛往生淨土；往生淨土是在一生中不退成佛，沒有比這個更殊勝。真心發這個願，諸佛護念，天龍鬼神無一不恭敬，無一不擁護；所以須堅持你的信心願心，不能退心。

念念為佛法，念念為眾生，念念為無上道，這個念頭永遠不斷，連睡覺的時候也沒斷，睡醒第一個念頭，還是為眾生、為佛法，就得諸佛永遠的護念。千萬不要與妖魔鬼怪起感應，什麼是妖魔鬼怪？疑心，諺語常講「疑心生暗鬼」。特別是對正法、佛法有疑惑心，佛菩薩不現前，妖魔鬼怪現前了；妖魔鬼怪也不是他自己來的，是自己招來的。

「慈悲三昧水懺」中，悟達國師害人面瘡，就是過去生中的冤家債主。冤家債主想來報復，可是他出家，是個很好的修行人，有護法神保護他，冤家債主不能貼身。悟達國師實在很了不起，真修實幹，很可惜沒有遇到念佛法門，他如果遇到念佛法門，早就往生成佛，就不會有這些麻煩。他不知道念阿彌陀佛，不知道求生淨土，所以十世得人身，十世出家，很難得、很希有！戒律如不清淨、不精嚴，怎能得人身？根性如不成熟，怎能生生世世都出家做一個好修行人？太難太難了。

到第十世的時候，還是抵不過煩惱習氣；第十世道行高，作國師，皇帝的老師。世間做國師，大概是許多世的修行，不是一世，才有這個果報現前，得到信徒及出家人的尊敬；皇帝供養他一個沉香寶座；沉香是論兩計價，非常寶貴，用沉香雕的獅子座，他得到很高興，傲慢心生起來，也就是「值得驕傲」；這個值得驕傲念頭一起就是退轉，護法神離開、走了。護法神一走，他的冤家債主貼身，害了人面瘡，幾乎送命。幸虧他真有道心，真是一個好出家人，煩惱雖然現行，還是很輕，不很重，重就沒救，迦諾迦尊者幫助他化解這個冤結，這是慈悲三昧水懺的來源。從這些公案中，才體會到念佛往生功德之殊勝，念佛往生的成就不可思議。我們在經教中、在史傳中、在日常見聞中，要細心觀察，選擇法門，堅持法門，永不退轉。

此地「普觀察大名稱」也就是教我們仔細去觀察，阿彌陀佛在一切諸佛之中，最受一切諸佛尊敬。但是「佛佛道同」，佛與佛都一樣，沒有差別，為什麼一切諸佛特別尊敬他？道理何在？事實真相如何？都要觀察清楚。要普觀察，才能夠生起清淨、堅定的信心，《金剛經》中所說：「信心清淨，則生實相」；生實相，契入實相，就入彌陀願海，就契入極樂世界。這是普觀察大名稱天王所表的義趣，這一段表二地菩薩。二地是離垢地，垢是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都放下捨離了。

如是等而為上首，其數無量。

這是總結，與前面意思相同。

末後這一句，歎德，讚歎菩薩們的德行：

皆勤修習廣大善根，心常喜足。

這一句非常重要，真正是言簡意賅，文字很少，意思總括圓教二地菩薩所修，不是普通菩薩。他們『皆勤修習』，「勤」就是勇猛精進，到了這麼高位的菩薩，還是勇猛精進在修學；「修」是學，「習」是做到。他修習的是什麼？『廣大善根』。初心的菩薩就修積善根，世間善根有三種—無貪、無瞋、無痴，世間所有一切善法，都從這三個根本生出。三途惡道是極惡之果報，也有三個條件感得果報，就是貪、瞋、痴三毒煩惱，煩惱再加毒就嚴重，用現在的話來說，最嚴重的病毒是什麼？貪瞋痴。一個人身體受苦還只是小事，心有貪瞋痴病毒，才是得了嚴重的大病，因此而墮落到地獄、餓鬼、畜生那是真苦。

三毒煩惱轉變過來就是三善根：不貪、不瞋、不痴，人天善法都從這三善根生。所以世尊教導我們務必斷惡修善，才能永脫三途苦報，長享人天福報；並且學菩薩善根：精進，精進是菩薩唯一善根，無一菩薩不「皆勤修習廣大善根」。菩薩是覺悟的人，覺悟之人，無一不是勇猛精進，修習廣大善根，包括一切佛法。

『心常喜足』，「喜」是歡喜，常生歡喜心，佛家常講「法喜充滿」，就是這個意思；「足」是滿足、知足，唯有知足才常生歡喜心。一個人常常憂慮煩惱，什麼原因？不知足。我們要問一問，自己到什麼時候才知足？釋迦牟尼佛示現「三衣一鉢，樹下一宿，日中一食」，世尊在這個境界中就知足了，我們還能不知足嗎？他一天吃一餐，我們一天吃三餐，有的時候還吃宵夜；他只有三衣，我們今天不少人都有三十件衣以上；他樹下一宿，我們今天都還有不錯的房子住，所以，還不知足嗎？我們在現實生活狀況之下懂得知足，就能常生歡喜心，生活就過得很可愛，如同第二尊「可愛樂天王」，每一天歡歡喜喜，看到一切的人、事、物都很可愛，遇到妖魔鬼怪也可愛，學佛就真正得受用、得利益。

５．兜率陀天王

復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王、喜樂海髻天王、最勝功德幢天王、寂靜光天王、可愛樂妙目天王、寶峰淨月天王、最勝勇健力天王、金剛妙光明天王、星宿莊嚴幢天王、可愛樂莊嚴天王。如是等而為上首，不思議數。皆勤念持一切諸佛所有名號。

第一句是列數，表示團體的類別，這個團體是兜率陀天。『兜率陀』是梵語，意思「喜足」，歡喜知足。喜足標準是什麼？是不是事事都稱心如意？如果以這個為標準，喜足就很難了。諸位細心觀察體會，釋迦牟尼佛當年在世所示現的，日中一食，晚上找一棵大樹底下盤腿打坐，恢復疲勞，休息休息就夠了；三衣一鉢，他就知足了；每天遇到一些在家、出家的學生，與他們談話，幫助他們解決疑難，令他們覺悟，佛就很歡喜了；並不是生活很優裕，事事都能夠稱心如意，不是這個意思。疏云：「得少意悅為喜，更不求餘為足。」得少少的悅意，就喜了；一切都能放下，都能夠不希求，就是知足。所以喜足，從世尊當年在世一生的行誼，以及後世祖師大德們，世間人心目中的苦行僧，都展現出喜足的境界。

我們要細心體會，要知道學習諸佛菩薩，學習苦行的大德。我們凡夫眼中看他很苦，實際上他一點都不苦，反過來他看我們很苦，看世間人、富貴人很苦；他自己覺得喜足，他心地清淨、慈悲，常生歡喜心，真正做到知足常樂，就是人間的兜率天人。唯有喜足才能夠圓成佛道，所以佛在經上告訴我們，後補佛都住在兜率陀天。欲界有六層天，色界有十八層天，補處菩薩為什麼不住四禪天，而住兜率天？於是我們明瞭，兜率是表法，後補佛一定是歡喜知足，知足常樂，這樣的菩薩不久就成佛果。也許同修要問，難道菩薩也有不知足的嗎？有，菩薩還沒有知足是為度眾生，不是為自己。對自己來講，菩薩已經離四相，我、法二執幾乎斷盡，但微細的念頭未除，所以還稱不上喜足；必須微細的念頭都除盡，才是知足。這是「兜率」表法的義趣。

菩薩在此地表三地菩薩，發光地，知足才能放光，發光就是放光，光是自性本具的般若智慧。由此可知，即使只是念頭對於世出世間法還有希求，還不滿足，就障礙明心見性，障礙無上菩提。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的後補佛，住在兜率天，在中國應化的身相是布袋和尚，顯示知足常樂；表「生平等心，成喜悅相」。歡喜是從清淨平等心中生起，不是感情；如果從感情生起歡喜心，那是情執煩惱，不是菩提。彌勒菩薩的歡喜心，是從清淨平等心中生出，這是真實慈悲的表現。向下也列舉十位上首，名號之中，顯示發光地修學的形象，也顯示三地菩薩的修因證果。

第一尊：

所謂知足天王。

『知足』就是兜率陀天王的意思，這一位總說，後面九位是別說。六道凡夫為什麼不能夠脫離六道輪迴？過失就是不知足。不知足者，念念增長貪瞋痴慢，唯有知足的人才能夠轉煩惱成菩提。佛教我們對於世出世間法都要知足，世法中衣食足，夠了，還要求什麼？

自古以來高僧大德，其中包含在家居士，《大藏經》中《居士傳》、《善女人傳》，記載歷代在家男女二眾修行證果之士；諸位必須知道，出家人有修行證果，在家人修行證果的更多。出家有佛，釋迦牟尼佛是代表；在家也有佛，與世尊同時出現的維摩居士就是在家佛。當時的出家大德，人人謙虛，對人、對事、對物都恭敬有禮，這種示現給後人很好的榜樣。我們現在這一代出家人修行不如在家人，這是事實，無需要避諱。念佛往生，在家人多於出家人，而且女眾多於男眾，這不是事實嗎？為什麼出家人反而沒有在家人那樣的成就？在家人對三寶有恭敬心、有真誠心。出家人自以為是，一出家，穿上長袍大袖，就以為高人一等，起貢高我慢，沒有謙虛恭敬心。這樣的心態、行為，就是造業，與菩提不相應，念念與煩惱相應，不如在家。換句話說，在家人的心比我們清淨，在家人的心比我們慈悲，所以他們的成就大過我們，必須覺悟。在近代，將這件事實說得最透徹明白，可以說是歐陽竟無居士，他是民國初年人，曾在南京辦過「支那內學院」，時間雖不長，出了不少傑出的善知識。他在內學院院訓中說得很清楚，「佛法是師道，老師第一大」，教我們要尊師重道，不是出家第一大，老師第一大；他講得沒錯。

在佛法中誰最大？和尚第一大。「和尚」是梵語，意思是「親教師」，親自指導我修學的老師第一大，這個老師稱爲和尚。和尚不分在家出家，不分男女老少，我跟他學，他就是我的和尚。像本經末後善財童子參訪德生童子、有德童女，示現年歲很小，未成年；童子是不滿二十歲，童女是不滿十六歲；善財跟他學，稱他為和尚。往年我出家，也受過三壇大戒，我回到台中跟李炳南老居士學習，李老居士就是我的和尚，我稱他和尚。所以今天一般對出家人都稱和尚，錯了！應當稱比丘，女眾稱比丘尼。和尚是老師，他不是我的老師，不能稱他和尚，稱呼很重要，不可以誤會。稱他為法師，也不算錯，但不能稱和尚，因為彼此沒有師生關係。

我們對於世法、佛法都要知足。佛法中選擇一門適合自己的根性，適合自己生活環境，就格外容易修學，功夫容易得力。一門就是知足，選擇的法門太多，是不知足。我們親近一個老師，學一家之言，專精不雜；兩個老師兩條路，三個老師三岔路口，四個老師十字街頭，往何處走？愈學愈迷惑，怎能開智慧？佛家的教學一門深入，一個老師；中國過去儒家教學也是一個老師，也是一門功課；一門沒有學會，決定不能夠學第二門，用這種方法成就根本智。什麼是根本智？《般若經》上所說的「般若無知」，無知就是根本智。無知就是大定，淨宗「清淨平等覺」，五個字合起來就是根本智，也就是「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧，慧就是根本智。善財童子在文殊會下得到根本智，老師文殊菩薩才叫他出去參學。

參學是什麼意思？中國過去的話叫「出師」，現在的話叫畢業，可以畢業離開老師了。善財童子出師之後，出去參學，那就是五十三參，面對廣大一切人、事、物，「不生煩惱，常生智慧」，常生智慧是後得智。所以五十三參善知識，代表的是一個人從早到晚所接觸的一切人物、各行各業，以及所見到的事。見到人在造作，那是因，再看這些人生活之受用，那是果。換句話說，後得智從何處來？從我們從早到晚所接觸一切人、事，因、果中開悟，不生煩惱，只生智慧，叫五十三參。在五十三參中，「一切眾生皆是善友」，意思正是佛在經中教導我們，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」。有這個認知、肯定，面對一切眾生，孝心才會生起來。佛法講孝親尊師，真正說到究竟圓滿處：一切眾生是我過去父母，是未來諸佛；以真誠孝敬之心處事待人接物，就是菩薩、就是覺悟的心。

所以普賢菩薩在《華嚴經》的修學，說出十個綱領總結整部經義；而第一條「禮敬諸佛」，諸佛是一切人事物，對於一切人要真誠的禮敬，對於一切事也要禮敬。對事如何禮敬？辦事認真負責就是對事的禮敬。人能念念具足圓滿的孝敬，其所修的就是菩賢行。普賢菩薩與大乘菩薩修行不同處在於心量，普賢境界是盡虛空遍法界，孝敬不能夠達到盡虛空遍法界，所修的就不是普賢行，特別是在這部《大方廣佛華嚴經》；但是《華嚴經》太長，讀前面不知道後面，講到後面，前面就忘光，很不容易掌握修行綱領；普賢菩薩歸納為十條修行綱領，十大願王是綱領。但是十大願王也很不容易，而淨宗《無量壽經》正是《華嚴經》的濃縮、精華，便於讀誦受持；如果真正能明白通達其中的字字句句，大開圓解，落實到生活中，就是修普賢行，十大願王才圓滿。總歸結都是我們對世法、佛法知足才辦得到，如果不知足，還有貪心，很難成就；這一層深義要細心去體會。

第二位菩薩：

喜樂海髻天王。

名號中很明顯的顯示知足常樂的妙用；「海」與「髻」是形容詞，形容他的喜樂無邊。喜樂高顯，德行高妙，髻表這個意思。為什麼說他喜樂之行高妙？如果一個人在世間得大富貴，所顯示的喜樂，不算高妙。像世尊當年在世，印度十六大國王，經典中記載這些護法、大富長者，他們喜樂不算高妙；釋迦牟尼佛所示現的，每天三衣一鉢，日中一食，樹下一宿，每天到各處教化眾生，其樂無窮，這個喜樂高妙。凡夫不懂得，凡夫看到釋迦牟尼佛那種生活苦到極處，而釋迦牟尼佛自得其樂，此樂是自性中流露的真樂，非享受世間五欲六塵之樂可比。

中國古代也有，孔老夫子有一位最得意的學生顏回，夫子常讚歎他。顏回很窮，從夫子口中知道他生活的狀況：「一簞食，一瓢飲」，窮得吃飯沒有飯碗，用竹子編一個簍盛飯，喝水也沒有杯子，用葫蘆瓢舀水喝。簞食瓢飲是說顏回貧窮的地步，夫子說得好，過這樣的生活，一般人都感覺得很憂慮，而顏回「不改其樂」，一天到晚表現得歡喜。這是儒家知足常樂的一個代表人物，在佛法中，釋迦牟尼佛是代表；這樣的生活別人過不下去，真是夫子所說「不堪其憂」，大聖人「不改其樂」，這才真叫「喜樂海髻」。如果我們能夠很細心、很冷靜去體會、觀察，就能夠得到個中三昧，粗心大意的人看不出來，體會不到，當然更無從學習。

千言萬語，總歸是教我們對於物質生活、精神生活都要懂得知足。為什麼？知足之後，心是定的，定能開慧，《楞嚴經》上講「淨極光通達」，心平靜，平靜到極處就放光；此地代表發光地菩薩，放光是智慧現前。由此可知，真實智慧從何處來？清淨心得來的。換句話說，清淨平等心起作用就是真實智慧，有無量的智慧怎麼不歡喜快樂？從事相上講，世間人沒有離開妄想、分別、執著，以為這些境緣有好有醜、有苦有樂，都是從妄想、分別、執著中生。諸佛菩薩覺悟，對於宇宙人生真相徹底通達明瞭，正如《金剛經》中所說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，菩薩知道所有現象是平等的；不但平等，而且是幻化的；不但是幻化，而且了不可得，所以他面對外境永遠清淨平等，那是真樂、真自在！自在還有一層深義，「能轉境界」。楞嚴會上說得好，「若能轉物，則同如來」，諸佛菩薩能轉境界，不被境界所轉，這就是真樂。

第三位菩薩：

最勝功德幢天王。

『功德』，修功有得。從總綱領而言，「三學六度」是修功，「三德密藏」，是所得。在日常生活當中，起心動念一切作為與真如自性相應，也就是與戒相應，就有功；今日之下，所謂合情、合理、合法。想一想自己起心動念，言語造作，合不合情理法？情理法的標準何在？在一切經中，今天我們選擇的是《無量壽經》。佛說的經論很多，依據任何一部經都好，但必須依一門，不能太多太雜。我的思想、見解、言語，與佛在經上講的相不相應？如果相應就是如理如法，如理如法是戒學，表現於日常生活、工作、處事待人接物之中，遵循佛陀教誨，一一依教奉行，就如同善導大師在《觀經》上品上生章中教導我們的，佛教我們做的，認真努力去做；佛教我們不可以做的，決定不做，這叫持戒。

如何與定相應？《金剛經》中有兩句話：「不取於相，如如不動」，就是與定相應。「不取於相」是決定不被外面境界相所誘惑，「如如不動」是內不起貪瞋痴慢，與定相應，這叫修定。諸位同修要記住，修定不是盤腿面壁。《壇經》中講「外離相為禪，內不亂為定」，完全是發揮《金剛經》中這兩句話的意思。

本經末後，善財童子參訪鬻香長者，他是在市廛中修定。市廛就是商場、超級市場，最熱鬧的地方，逛超級市場修禪定。市場東西多，看得人眼花撩亂，他在這裡面不起心、不動念，那叫修禪定；他修禪定不是打坐，是逛市場。我們凡夫對哪一種人起恭敬心？每天盤腿面壁，閉著眼睛不動的，「這個人了不起，七天都不出定，定功很深」，我們認為那個功夫高，不知道那是初級的修學法；天天逛市場，如如不動，才是高級修行法。高級修行的人表面與凡夫沒有兩樣，但是凡夫在市場上一逛，貪瞋痴都起來，見到這個東西喜歡起貪心，看到那個人不喜歡起瞋恚心；而修行人在逛市場的時候是修戒定慧，這是定的意思。

慧是什麼？清清楚楚、了了分明。所以《華嚴經》中法身大士教我們，定慧在何處修？在最熱鬧的地方修。看得清清楚楚、明明白白是慧，不被外面境界誘惑，如如不動是定，定慧等持，福慧雙修。福是什麼？定是福，這是「最勝功德」。落實到生活之中，斷惡修善，又三輪體空；三輪是不著相，斷惡不著斷惡之相，內心清淨平等，修善不著修善之相。如果著相修善，所得的是三界有漏福報，斷惡修善而不著相，是最殊勝的功德。可是從事相而言，沒有兩樣，從用心來講，凡聖完全不同；凡人修福，聖人積功累德。

淨土宗，最勝的功德幢就是講堂與念佛堂，沒有比這個更殊勝的。講堂能令一切眾生破迷開悟，念佛堂能令一切眾生一心不亂，心不顛倒。所以，建講堂，請法師、大德居士講經說法；建念佛堂，領導大眾在一起念佛共修，這是最勝功德幢。佛家任何一個道場都要懂得「一門深入，長時薰修」，才會有真正的成就。念佛的道場只能有一種儀規，念佛也只有一個腔調，所以念佛堂領眾的法師，或是領眾的大德居士，只能是一個人，這樣功夫才會得力，才會得一心。而真正想建立道場，成就眾生，也不能隨便請人講經。我過去初學的時候，跟李炳南老居士十年，看到他老人家的做法；台中蓮社、慈光圖書館每個星期都有講座，有許多法師大德從台中經過，他老人家一定去禮拜，送上供養，有的時候請法師吃飯；但是從來不請法師講經或講開示。我向他老人家請教，為什麼？這個法師很有名氣，我們大家都很仰慕的。他老人家告訴我們，不行，他修的法門與我們不一樣，我們同修在一起幾十年，好不容易建立起共識，如果請某個法師來講經，他所講的與我們所學的不相應，一定令許多同修生起疑惑，然後他不知道要費多少時間，費多少唇舌才能拉他回來。這是真善知識，真正愛護大眾，與大眾在一塊共修，他真正負責任。所以我們才體會到，古大德所說的「寧動千江水，不動道人心」，懂得這個道理，可以請他來講開示，他一定讚歎你的道場，讚歎你的法門，讚歎你們的老師，增長你的信心；現代出家的法師，不明白這個道理，所以很難。

早年我到新加坡，演培法師請我到他道場講演，我也是讚歎他們修學的法門、讚歎演培法師。演培法師與我算是老朋友，但他修彌勒淨土，求生兜率天，我修彌陀淨土，求生西方極樂世界。可是我到他的道場，極力讚揚法相唯識，讚揚兜率淨土，勸勉同修認真跟他學習，我對於彌陀淨土一字不提。他那麼多的信徒，已經跟他二十多年，我總不能到那裡去說「彌勒淨土難，彌陀淨土容易」，雖然是事實，也不可以說；這個說法破壞人家道場，有罪過的。「法門平等，無有高下」，任何法門都好，跟定一個老師學習，決定有成就；我們要懂得禮貌。所以我到許多地方，人家請我去講經、講開示，他放心；因爲我懂規矩，我守法，守法就是持戒，我不會毀犯。

我們明白這個道理，知道這個原則，所以二十年前，一九七七年我在香港講《楞嚴經》，聖一法師也在座，一連聽我講了好幾天，聽得很歡喜；他參禪，我修念佛法門，雖然講《楞嚴》，我也結歸到淨土。但是聖一法師也請我到大嶼山講開示，寶林寺是他住持的禪宗道場。我去參訪，看到他們認真在坐香，很歡喜。那時候他的道場有四十多位出家眾，其中還有幾位外國僧人，每天坐香。聖一法師請我在禪堂中講開示，我讚歎聖一法師，讚歎寶林寺道場，讚歎這些同修們在一起和睦共修，我幫助他使他的信眾對於老師更具信心，對於道場更有信心，這叫讚歎三寶。

我不僅懂這個道理，我還懂得結法緣。我到別人道場去講經，或者講演，許多信徒供養我，這些供養我全部供養常住，與常住結法緣，我不會帶走，所以有許多道場喜歡請我去講經，為什麼？對他有好處，沒有壞處，我不拉他的信徒，我不要人家一分錢，我們法緣就結下去了；不但這個道場結了法緣，其他道場聽到也歡喜，也來找我去講經。如果我們到人家地方講經，又收皈依徒弟，又帶走紅包，這個道場一看害怕，下次再不找你。不但這個道場緣斷絕，其他道場聽說：那個法師很厲害，把我的信徒都拉走，我們信徒紅包都被他拿走；沒有一個地方會再來請，法緣就斷了。我們一定要很清楚、很明白，要知道如何成就「最勝功德幢」，對自己，知足常樂，對一切眾生，以清淨心介紹佛法；尤其是淨土法門，當生成就的佛法，推廣的面愈廣愈好，令一切大眾生起信願，信願愈深愈好，希望人人都能夠真修，各個都能夠往生淨土，不退成佛，我們的目的就達到了。除此之外，萬緣放下，這個樣子就如法。

現前要找到一個志同道合的同參道友很難得。往年李炳南老居士在台中辦「大專佛學講座」，除他自己之外，所有老師都是他的學生，知見相同，目標方向一致，無論講任何經論，最後都結歸淨土。不像一般寺院道場辦大專佛學講座，請幾位老師開幾門功課，各人講各人的，學生聽了之後無所適從。我參加過這種講座，我上課的時候，當我極力讚歎淨土，第二堂課的法師則完全排斥淨土，學生來問我：我們怎麼辦？我說：你自己看著辦！我也不能說那個老師講錯，老師沒講錯，那你只好自己看著辦！以後這種講座我就不參加，不但講座不參加，佛學院請我去教書，我也不參加，我知道困難。辦一個成功的佛學院難，沒有辦法請老師，請老師各人有各人的知見，會把學生教得迷迷糊糊，對不起學生。所以想辦一個成功的佛學院，一定先培養師資，師資道合，共同合作辦學，佛學院才能辦成功；這事情與世間教學完全不同。這是我們講到最勝功德幢，的確是很不容易的。

第四尊：

寂靜光天王。

這個意思也很明顯，唯有『寂靜』才能生圓滿的智慧。《仁王經》中分菩薩等級為五：伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。最高等級是「寂滅忍」，下品是法雲地的菩薩、十地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果位。其次「無生法忍」，下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。由此可知，「寂靜光」可以說智慧已經達到究竟圓滿了。我們知道這個事實，現前就應當學習寂靜。從何處學起？從「靜」學起；這個方法也與楞嚴會上所講「解結」的意思相同。佛說，六根每一根都有六個結，最初下手處從動、靜，從離開一切躁動修靜下手；遠離一切躁動，讓心漸漸定下來，漸漸遠離五欲六塵，然後遠離分別執著。

離分別執著非常困難，那是無始劫以來的煩惱習氣，外面又有強烈的誘惑，所以修行很難成就。念佛法門尚且不容易得到功夫成片，其他法門根本不可能成就。往年倓虛大師說過，黃念祖老居士也講過，在現在這個時代，修禪不但不能開悟，禪定都得不到。如果得禪定，果報也不過在四禪天，不能出三界；學教，也不可能大開圓解；學密，也得不到三密相應；所以到最後勸大家老實念佛，求帶業往生，成就更爲殊勝，這是現代人能辦得到的。但是對於淨宗法門的理論、境界不能不清楚，有疑惑會產生障礙。我們每天研究教理目的何在？無非是幫助斷疑生信，建立清淨的信心、願心，功夫才得力。

第五尊：

可愛樂妙目天王。

天王德號雖然只說『妙目』，而實際的意思圓滿含攝六根；目妙也就是說眼、耳、鼻、舌、身、意，無一不妙。「妙」指心，六根不染六塵就妙。交光大師在《楞嚴正脈》中教人「捨識用根」，凡夫用識，六根不妙，不可愛；如果用根中之性就妙。譬如眼根，眼根是色法，眼根之性是見性，那就不是色法。真如自性在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，能夠在日常生活中用六根之性，那就妙，那就可愛樂。什麼人會用？諸佛如來、法身大士會用，凡夫不會；不但六道凡夫不會，四聖法界，聲聞、緣覺、權教菩薩，包括藏、通之佛都不會；上上根人才會捨識用根。十法界中菩薩、佛還是用識，不過他們用得很純正，接近根性，還沒有能夠真正做到捨識用根。「捨識用根」，與法相唯識所說的「轉識成智」是一個意思；轉八識成四智，那就真的用根中之性了。此地兜率陀天王是三地菩薩示現的法身大士。這位天王教導我們，會修行的人掌握總原則，抓住根本就可愛了，宗門所謂從根本修，教下、淨宗又何嘗例外？六根可愛，六塵也可愛，無一不可愛，這才是法喜充滿，常生歡喜心，天王德號表這個意思。

第六尊：

寶峰淨月天王。

『峰』與『月』在此地都是比喻；「峰」是山峰，形容其高而顯著，一切眾生都能見；「月」表清涼。『寶』代表性德，為什麼稱佛法僧為三寶？而且是非常突出的珍寶，世出世間一切法都不能為比。世間財寶能令人富裕，享受豐富的物質生活；三寶，能使人超越輪迴、超越十法界，圓證無上菩提，圓滿解決世出世間一切法，是真正之寶。

惠能大師闡釋佛法僧三寶為「覺、正、淨」，意思很明顯。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」就是三寶。佛家常讚揚出家比丘「六根清淨，一塵不染」，清淨是僧寶，是戒學。平等是法寶，是定學，「諸法平等，無有高下」；本經講「一即一切，一切即一」，一是任何一法，可見得它是平等的，並不特別單指某一法，法法皆如，法法平等。覺是佛寶。清淨、平等、覺就是三寶，就是戒定慧三學。我們在日常生活中，對人、對事、對物，起心動念與三寶相違背，還是迷惑，迷就不覺；還有邪思，有邪思就不正，不是正知；還會被外境污染，被污染就不清淨。因此在日常生活中，所修所學不得其用，依舊是生死凡夫，每天所造作還是輪迴業。真正覺悟會用功的人，就是在六根接觸六塵境界的時候，念念自然與覺正淨相應，這是「寶峰」，亦如同「淨月」。寶峰比喻成就圓滿，淨月比喻受用自在；生活享受像清涼月一樣自在，這是我們應當要學習的。

第七尊：

最勝勇健力天王。

此名號從比喻中建立。「勇」是勇猛，大乘法中常講勇猛精進。勇猛精進達到最殊勝，就像《無量壽經》中形容的法藏菩薩，法藏菩薩修行勇猛，沒有人能夠超過。他能做得到，我們為什麼不能？大陸有一位法師嘗試精進念佛，七天七夜不睡眠、不吃飯，只喝水，一心稱念南無阿彌陀佛，看看行不行？七天念圓滿了，身體容光煥發，愈念身體愈好，愈念色相愈端嚴；這是一定的道理，七天七夜專想佛，他的面相逐漸就變成佛相，這是最勝勇健力的表現。有人看到，我們親耳聽見。這位法師並不以為七天七夜就是圓滿，他又發心二十一天不睡覺、不吃飯，只喝水，連續打三個七，他也成功做到了，原先不相信自己有這個能力。

這種能力是潛在的能力，每一個人都有不可思議的潛能，只是沒有能夠發揮出來。為什麼不能發揮？隨順自己的煩惱習氣。吃飯是煩惱習氣，睡覺也是煩惱習氣。佛在大小乘經中講「五蓋」，是指「貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑」，蓋是蓋覆自己的真如本性；而財、色、名、食、睡五欲，也可說是「蓋」，蓋覆自己的性德。諸佛菩薩沒有這五種障礙，財色名食睡捨得乾乾淨淨。不但諸佛菩薩沒有，高級凡夫也沒有；三界中，欲界才有這五種障礙，色界天就沒有了；初禪以上的天人不須飲食，睡眠也斷了。佛在經上告訴我們，色界天人眼睛都很明亮，不眨眼。睡眠與飲食都可以斷，財色名就更容易斷，清淨心才容易現前，「最勝勇健力」就顯露出來了。當然，色界天人、無色界天人根本的執著沒斷，還是不能出離三界。

法身大士才顯示最勝勇健力，令人生起羨慕之心，也想得到。實在說，念佛比修學其他法門容易得到，我們在念佛堂，只要有決心、有信願、有毅力、有恆心一直念下去，也可採取諦閑老法師教鍋漏匠的方法：「念累了就休息，休息好了立刻接著念」，決定不能夠偷懶、懈怠；實在念累了，是自己業障現前，沒有法子，就休息一下。果然能夠這樣念，我相信念到一段時候，就能夠進入很好的境界，二六時中始終不會疲倦，不會懈怠、退轉，每天很短暫的時間休息，精神、體力就足夠用。

「最勝勇健力」是我們自性中本來具足的潛能，既是本有的，就可以恢復。有這個能力，用在道業上，用在幫助一切苦難眾生上，無事不辦；最重要是接引眾生，將如來正法介紹給眾生，幫助眾生起信、開解、修行、證果，沒有最勝勇健力做不到。但是，最勝勇健力一定與三寶相應，與清淨慈悲相應，才能顯示。

第八尊：

金剛妙光明天王。

大乘經中凡是提到「金剛」，都比喻自性本具的般若。『金剛妙光明』是比喻自性般若的起用，既是自性本具，「人人本有，各個不無」，正是〈出現品〉中世尊所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」；一切眾生包括我們在內，我們自己確實本具如來智慧德相。智慧是金剛般若；德是無量的神通、能力，能現十法界依正莊嚴；相，正是大經中所讚歎，「佛有無量相，相有無量好」，不只三十二相八十種好。現在我們自性的智慧、德能全都不起作用，為什麼？兩種障礙障礙住：一煩惱障，二所知障。這兩種障礙害得我們生生世世過苦日子，在六道中還繼續不斷在造業，所造之業，善業少、惡業多；善業的力量薄弱，惡業的力量強大，臨命終時，「強者先牽」。

人死了以後到何處去投胎？業力中何者力量最強，就牽引他去投胎。人若想到這件事情，能不驚心動魄嗎？能不恐懼嗎？要怎麼辦？佛法能幫助我們，佛法對這個道理講得很透徹，事實真相說得很明白，自己要能懂佛所說的意思，所謂是「願解如來真實義」，懂了之後要真做。怎麼作法？善導大師講得好，佛在經上教我們做的，都是利益眾生之事，我們要做，隨緣隨分盡心盡力去做；凡是傷害眾生的事情決定不能做。這就是斷惡修善的原則，佛說得很多很多，要牢記，要在日常生活中，起心動念之處用功夫。自己的念頭一起來，想想：我這個念頭是善是惡？佛許不許可我起這個念頭？經典是標準，所以經要熟，經若不熟，日常生活中修學就沒有標準。熟讀經論就是記住這個標準，在日常生活中雖有起伏，不離這個標準，這是我們初學入手之處。如果覺得經論太多記不住，有最簡單的「十善業道」；或是比這個稍微詳細一點的，《觀經》的「淨業三福」。三福雖然只有十一句，意境之深廣，包括盡整個佛法，可以說是大總持法門，從初發心一直到無上道，都不離這十一句。十善只是第一福中的第四句「修十善業」，我們不妨從這一句下手，漸漸提升自己的境界，要鍥而不捨，勇猛精進。

能夠這樣如理如法的修學，心自然清淨；清淨心生實相，實相就是金剛般若。由此可知，金剛般若所放的妙光明就是無盡的菩薩行。諸佛如來、法身大士應化在六道、十法界，隨類現身，隨機說法，那就是「金剛妙光明」。自己修學決定不能離開智慧，智慧的最初方便是什麼？理智，要常常保持理智，常常保持頭腦的清醒，不可以感情用事；理智的對面就是感情，感情是迷邪染，理智則與覺正淨相應。我們處事待人接物能夠有理性，這是最初方便，要真幹，要有恆心不退轉，功夫才得力。

第九尊：

星宿莊嚴幢天王。

日、月、星都表光明，太陽表根本智，月亮表後得智、表清涼；『星宿』表多，就是無量光的意思。星宿的數量數不清，凡夫肉眼在晴天的夜晚，大概能夠見到的星宿有六千多個；如果用望遠鏡至少能見超過十萬個。『莊嚴』，不但莊嚴性德，一定要落實在生活中，莊嚴才真正有意義。無量無數的光明比喻在生活中，事事物物、點點滴滴都與般若智慧相應，取這個意思；小到穿衣吃飯，古時候趙州和尚常叫人「喫茶去」，都與般若智慧相應。

重要的是如何落實在自己生活中，現前一定要得受用，點點滴滴不迷、不邪、不染，就是「星宿莊嚴幢」所表的法門，要保持自己的清淨平等覺。如何才能保得住？念念為利益一切眾生，不可以有一念自利之心。如果有一念自私自利，覺正淨就保不住，縱然這一念相應，第二念就不相應，真的像石火電光一樣，保不住。自古以來修行的大德們的成就，就是能夠保住，古大德無論是宗門教下，祖師大德常講「保任」，就是這個意思，保任是你要保住，不要失掉。一念相應，好！可是要念念相應才行。這個名號中有顯示念念相應的意思在。

第十尊：

可愛樂莊嚴天王。

前面第五尊「可愛樂妙目天王」總指六根，此地『可愛樂莊嚴』範圍就大，六根、六塵、六識，盡虛空、遍法界，事事物物皆可愛樂，才是真正的「莊嚴」。這個莊嚴的落實，就是西方極樂世界，所以名『樂莊嚴』。在極樂世界萬事萬物中，找不到一樣有缺點的，如果還有一樣有遺憾、有缺點，不能名為極樂。這個名號可尊可貴，希有難得，地上菩薩才入這個境界，我們只能夠仰慕，希望自己如理如法的修學，也能夠達到這個境界。十位上首表法的意思就介紹到此地。

如是等而為上首，不思議數。

這是總結與會的數量。每一段經文開頭與總結意思都相同，縱然上首菩薩的名號我們記不得，可是這兩句的意思很清楚，顯示這個法會是以盡虛空遍法界為道場，是以「法界眾生」為對象。經上說：「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」佛的音聲奇特微妙，這一音能令盡虛空遍法界一切眾生，聞法開悟；佛以一個色相，能現無量無邊的色相，令一切眾生見相發大菩提心，見相就能夠證入。經典這種文字顯示甚深的義趣，然後我們才能夠體會到《大方廣佛華嚴經》是一切諸佛所說，塵說剎說，永遠沒有間斷在說；明白的人，在在處處都見到華嚴海會，見到毘盧遮那如來；不會的人當面錯過，讀《華嚴經》最可貴的，就是體會這一層深義。

皆勤念持一切諸佛所有名號。

這與上述每一個團體的讚歎，有一點特別不同，他們都念佛，代表什麼意思？這一段是兜率陀天，說的是彌勒內院，彌勒菩薩是後補佛，補處菩薩在兜率內院等待成佛。他怎麼成佛？念佛成佛。讀了這段經文，以後就可以與人家談：彌勒菩薩修什麼法門？修念佛法門。但是法相唯識宗一定起來反對；而我有憑據，《華嚴經》中說的，這是補處菩薩上生之處，一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』，皆就是皆悉、都是，沒有一尊補處菩薩例外。為什麼？他不念佛不能成佛。這個道理就是「唯心所現，唯識所變」，念佛才能成佛，念菩薩就成菩薩，念什麼就現什麼，「一切法從心想生」，所以心裡想佛的時候就作佛。

我們念佛法門的理論，在《觀無量壽佛經》中的兩句話：「是心作佛，是心是佛」，這是念佛法門念佛成佛的理論依據。「是心是佛」是說你原本是佛，你現在為什麼不是佛？你現在「是心是凡夫」，於是變成凡夫。如果你貪心重，貪愛五欲六塵，甚至於貪愛佛法，只要是用貪心，貪心是餓鬼，是心作餓鬼，是心是餓鬼。一念瞋恚心現

前，是心就作地獄。這正是古德所謂「自性彌陀，唯心淨土」，自性與唯心四字涵蓋一切法，哪一法不是自性？哪一法不是唯心？我們今天得人身，居住在娑婆世界，就是「自性人身，唯心娑婆」。然後你逐漸會覺悟明白，人生宇宙究竟是怎麼一回事情，可是不能用思惟，落入思惟，愈想愈糊塗，不可以落在意識中。

佛家教我們「參究」、「觀照」，是不用心意識才能體會，落在心意識中就迷了、不覺，被污染了。不會修，也不怕，只要肯念佛就好，只要老老實實念佛就有成就。老實的條件九個字：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這三條都具足，就是老實念，缺一條就不老實。真能老實念佛，業障罪孽極重的人都有救，為什麼？老實念就是真懺悔，真的斷除一切惡的念頭；惡念斷掉，當然不會有惡的言語，也不會有惡的行為。我們身口所造是意業在指揮，所以意是一切罪根，從根本拔除，意業清淨。意，完全是阿彌陀佛，這真正是儒家所講的「止於至善」，沒有比這個更善了。我們真正明白這個道理，了解事實真相，才會死心塌地念佛。

「皆勤念持一切諸佛」，一切諸佛，不只是一方，是「一切」；心量小見小佛，心量大見大佛。利益眾生有量，就見有量的佛；如果利益無量無邊一切眾生，就見無量無邊佛。要常發這個心，普度法界眾生。常有這個願，不起妄想，自然與一切諸佛感應道交。我們的習氣太重，心不清淨，眼見不到，但是能感受得到氣氛「可愛樂」。可是如果心中有邪思、惡念，氣氛就非常不好，這時候也是我們肉眼看不見的，很多妖魔鬼怪現前，進入這個磁場感覺得很難受，一身都不舒服、不自在。由此可知，外面境界「無佛亦無魔」，佛與魔從何而來？自心變現的，一念佛心，佛現前，一念邪思、惡念，妖魔鬼怪現前。

如果懂得這個道理，自己就有本事除妖魔鬼怪。什麼本事？一念清淨心念佛，就能轉變整個氣氛；自己有本事，不必求人。「境隨心轉」，只要不被境界轉，就能轉境界。都在於自己一念心，凡聖在一念，邪正也在一念，染淨還是一念。一定要學佛菩薩能轉境界，轉境界最殊勝、穩當、快速的，無過於念佛；念一切佛中，無過於念阿彌陀佛。所以此地講「一切諸佛所有名號」，也可以說就是這一句「南無阿彌陀佛」，這一個名號就是諸佛的名號；蕅益大師在《彌陀經要解》講，「彌陀名號就是諸佛名號」。

何以故？因為十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在無量壽會上，代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛，稱他為「光中極尊，佛中之王」。我們如果能從這些經文意思觀察，阿彌陀佛就是一切諸佛的名號，念這一句名號就是念一切諸佛名號，念這一尊名號，一切諸佛都現前。這個理事能搞清楚的人一定歡喜念佛，把念阿彌陀佛當作我這一生中最大的事情來辦，不僅在念佛堂念佛，一切時、一切處、一切境緣之中，總不離「阿彌陀佛」，這個人怎麼不成佛？怎麼不往生？肯定往生！肯定在這一生中圓成佛道。補處菩薩是這樣修學的，如果不信，將來到極樂世界，見到彌勒菩薩不妨向他請教。

「念持」，念是今心，現前心中真有；持是保持不失，也就是不間斷。念就是不夾雜，功夫達到精純，沒有雜念。也許有同修要問，那我們還能辦事嗎？出家人可以不辦事，我在家人還有事業、家庭，我要顧慮家庭、事業，這不是夾雜了嗎？對，起初你會夾雜，功夫到純的時候不夾雜。不夾雜照樣辦事，不但照樣辦事，還愈辦愈好，不用思考，事情辦得很圓滿，不費一點功夫，你能相信嗎？釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，世尊一生講經說法，試問問他有沒有夾雜？沒有夾雜。講經說法從來不用想，一切眾生，無論在家、出家，各行各業，遇到釋迦牟尼佛向他老人家請教，隨問隨答，不須通過思考或學習，他做得這麼圓滿。然後我們就明瞭，他是「住真實慧」。真實慧從何處來？從覺正淨來的；換句話說，從念佛來的。所以，釋迦牟尼佛念佛從不間斷。

《華嚴經》中也說：十地菩薩始終不離念佛，始是初地，終是等覺，十一個位次，到這個境界沒有離開念佛。換句話說，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，永遠沒有間斷，「念持」二字，登地的菩薩才做到，心中真有佛，除佛之外一切都放下，不再放在心上，心真正做到清淨平等覺，覺就是佛；清淨平等中，沒有夾雜、沒有妄想；懷疑是妄想，不懷疑。所以「念持」二字意思很深，我們平常要學。但是學也學不會，毛病出在何處？出在我們了解得不夠透徹，認知不足。如果我們徹底明白，認識透徹，自然憶念不會間斷，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」；他教給我們的方法：「都攝六根，淨念相繼」，此地講「皆勤念持」就是淨念相繼，我們要認真修學。

我們是凡夫，一品煩惱沒斷，能不能取上上品往生？能，一如善導大師所說：九品往生總在遇緣不同。為什麼會有九品？在於自己遇的緣不同，遇緣殊勝，上上品往生。什麼是緣殊勝？道理清楚明白，沒有一絲毫懷疑，真正能夠懂得不夾雜、不間斷，這是第一殊勝的緣；緣不殊勝，品位才下降，這個道理與經義相應，為什麼？念佛法門是平等法，遇緣不同才有九品之別，上根利智之人，遇不到緣，品位低；下下根的人，造作極重罪業的人，如果遇緣殊勝，他的品位一下也提高，這是平等法。細細思惟，融會貫通，就能斷疑生信。

清涼大師在這一段註解文字比較多，可見得他對念佛很重視。他說：「以諸如來同一法界，體德均故。」這是解釋為什麼說「念持一切諸佛」？一切諸佛同一法界，法界也叫法身，「十方三世佛，共同一法身」，同一法界與同一法身的意思完全一樣。「體德均故」，均是均平、平等。大師又說：「念即明記」，念是常常記得住，不一定口念；明記，明是清清楚楚、明明白白，毫不忘失。我常講，念是「心上真有」，與此地講明記意思一樣；可見得念是從心，不是從口。但是最初學佛要口念，口念令心明記，作用在此地，口不念就忘記了。

念佛人因為自己無始劫以來煩惱習氣很重，必須要靠助緣。助緣是什麼？供養佛像是助緣，看到佛像想起來了；聽到佛號是助緣，聽到佛號記起來了。現在自己如果念累而忘掉，念佛機很好，念佛機一天到晚二十四小時不間斷，可以帶在身邊常常提醒自己。畢竟娑婆世界眾生，耳根最利，「此方真教體，清淨在音聞」。佛像必須眼看到才想起來，如果佛像在背後就看不見；可是佛號音聲很圓滿，四面八方都聽得到，所以佛號音聲比佛像的緣更殊勝。我們自己念佛，不但是提醒自己，也提醒許多眾生，包括有形與無形；有形是肉眼看得見的，無形是肉眼看不見的。

看不見的鬼神，不要理會，不要執著、分別，只一心一意去念佛。縱然是過去生中的冤家對頭，他看到我們這樣懇切專心念佛，算了，不找麻煩，也原諒你。如果你念佛不專心，還打妄想，可能會找你麻煩；人同此心，心同此理，所以妖魔鬼怪有什麼可怕的？一心稱念就沒事了。最怕的是念佛信心不深，還怕妖魔鬼怪附身，還怕道場有什麼來擾亂，你對於念佛、對於諸佛如來的護念、對於龍天護法沒有信心。不老實！真老實人天下太平，真老實人龍天護持，諸佛護念；不老實的人，妖魔鬼怪來作弄。

能夠明記，大師接著說「而慧逾增」，你智慧在增長；「持而不忘，故無間斷」，你能夠做到不間斷；「以佛為境，何五塵之能惑？」念念是佛境界，什麼妖魔鬼怪！《楞嚴經》中講五十種陰魔，都沒有能力迷惑你了，沒有辦法來干擾。

６．化樂天王

復有無量化樂天王。所謂善變化天王、寂靜音光明天王、變化力光明天王、莊嚴主天王、念光天王、最上雲音天王、眾妙最勝光天王、妙髻光明天王、成就喜慧天王、華光髻天王、普見十方天王。如是等而為上首，其數無量。皆勤調伏一切眾生，令得解脫。

『化樂天王』，表四地、焰慧地的菩薩。第一句是舉數標類，數量無量，類別是化樂天。化是變化，樂是自在快樂。兜率陀天是欲界第四層，化樂天是欲界第五層，這一層天人所有一切受用都能夠自己變化，不需要求助於別人，自己能夠變現日常一切的物質享受，所以也稱為「善化」。現代的科學家，他們研究也相當的深入，知道所有一切物質的現象都是從能量轉變而來，質能可以互變；原子彈就根據這個理論而發明，把物質變為能量，但是如何變能量成物質，現在還不知道。如果哪一天有方法變能量成物質，我想這個世界所有一切爭奪現象都不再發生，因爲能量充遍虛空，取之不盡，用之不竭，何必爭？欲界第五層天人就有這個能力，所以他們一切物質的享受自己能夠變化，實在講就是能與質的轉變。

自己樣樣都能夠隨心所欲的變現，自己來享受，就決定不會侵犯別人；每個人都有這個能力，是真正得自由的真諦。有真自由，而後才有真平等、才有真民主，這個含義很深。化樂天能夠把粗轉變成妙，無轉變成有，這在佛法中所說的，與當代科技可以講完全相同。非常可惜這些世間科學家沒有讀《華嚴經》，他們比一般人聰明，如果他們能夠讀《華嚴》，我們深深相信對於他的科技發明、技術提升，必定有很大的幫助。以下經文同樣列十位上首，顯示四地菩薩的智慧德能。

第一尊菩薩：

善變化天王。

『變化』，就是能量與質量的轉變。我們在往生經中讀到，西方極樂世界天人生活的狀況，想要吃東西的時候，百寶餐具羅列面前，都是圓圓滿滿的美妙食品。過去帝王的福報，吃飯，每餐飯菜餚必定是一百道，不管皇帝吃不吃，一定要供養一百道菜，菜色也天天有變化，所以做御廚相當不容易。在西方世界，生活絕不亞於帝王，但是不須廚師料理，一起心動念，這些飲食、珍寶的餐具就擺在面前；不想吃的時候，全都隱沒不現，不須收拾洗碗筷、擦桌子，多自在！這是什麼道理？「變化」，當需要物質受用的時候，能量就變現物質，用畢，物質又回歸能量。世間科學家們天天在想，用什麼方法將能量轉變成物質，再過些年看他們能不能想出來；即使想出來，想必方法也很笨拙，與天人、極樂世界，肯定不能為比。

「善變化」，「善」字味道很濃，意思很深，我們當細心體會。其根本原理，不但是六道十法界，即使是一真法界、華藏世界，以及阿彌陀佛極樂世界，都是變化現前，沒有例外的。能現的是自己真如本性，一真法界、十法界依正莊嚴是所現。佛告訴我們「心能現，識能變」，識是心之作用，它的體是真心。所有一切境界相都是真心所現，一真法界是真心所現，十法界也是真心所現，這是原理，所以佛告訴我們，「萬法平等，萬法一如」，無論現的是什麼相狀，能現之體是真如本性。法法皆是自性，宗門大徹大悟、明心見性之後，就體悟「頭頭是道，左右逢源」，意思就是講法法皆是真如本性，無有一法不是。所以法是平等的，不但平等，法是清淨的，確實沒有污染。

古人為了說明這個境界，舉比喻說：「以金作器，器器皆金」，金比喻真如自性，器比喻十法界依正莊嚴。在七寶中，黃金在任何狀況之下，顏色不變。譬如用黃金塑成十法界像，十尊金像成分一樣、重量一樣，價值當然也一樣。但是，人們特別喜歡佛像，討厭餓鬼地獄像。佛像是藝術品，鬼像也是藝術品，價值一樣，黃金有沒有被污染？沒有；鑄成地獄像也不受污染，還是黃金，一樣寶貴，真如自性亦復如是。諸位要知道，我們在六道十法界中被污染，只是妄心被污染，真心不會。凡夫認妄為真，真的忘掉了，生活苦不堪言，錯認了心。這個道理《楞嚴經》講得最透徹，佛說我們凡夫錯用了心，也就是認假不認真，聽騙不聽勸。邪師說法騙你，你跟他走了；佛說法勸你，你聽不進去，這正是經上講「可憐憫者」。

我們懂得基本的原理原則，知道有能力善變化的人很正常，不會變化才奇怪。欲界第五層天是凡夫，沒覺悟，煩惱也沒斷，但有相當的定功，也能生起神通。欲界六層天人都有五通，只是神通能力大小不一。而化樂天王為什麼比不上西方極樂世界？西方極樂世界是聖人，他還是凡夫。凡夫神通能力有兩種：一種修得，一種報得，欲界六層天兩種因素都具足。但是單修福報，能夠生的天不高，最高只能到忉利天，再往上，一定要修定，從夜摩天開始，兜率、化樂、他化自在天，定功一層比一層深，都是未到定，有這個定功，但是禪定沒有修圓滿。假如修成功就不在欲界，而生色界，得初禪、二禪、三禪、四禪。到化樂天就變化隨意，兜率、夜摩能不能變化？能，只是沒有他們那麼自在隨意，所以特別說第五天善變化。

落實在我們自己生活中，每人從早到晚，起心動念真的是千變萬化，但是這種千變萬化不善，如果能夠與善相應，這變化就好。尤其是淨宗學人，佛教導我們念佛，念佛是善變化，是善中之善，可以達到究竟圓滿的善果。念佛是因，成佛是果，念阿彌陀佛成阿彌陀佛。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以這個變化無能為比，天王也不能比。如何念佛？放下萬緣，一直念去，在這一生中必定成佛。功夫得不得力，關鍵在於是不是徹底放下，還有些許沒放下，都是障礙，障礙這一生，不但是修學不自在，生活也不自在。我們要學著轉變自己，捨棄妄想、分別、執著，以及煩惱習氣，使我們在日常生活中，念念都能夠與彌陀教誨相應，這叫善變化。

第二尊：

寂靜音光明天王。

德號中有『音』與『光』。「音」是寂靜音，我們只知道動能夠發音，不知道靜音之殊勝，靜要寂靜，「淨極光通達」，天王德號顯示這個意思。光通達是智慧現前；由此可知，真實智慧現前要靠很深的定功。寂靜音就是甚深的禪定，就是《無量壽經》上講清淨心，心像水一樣，一塵不染是寂，不起波浪是靜；供養具中，水就表這個意思。水在清淨、不動的時候，能生照見的作用，那就是光明。自性智慧現前，能夠見到宇宙人生真相，佛在般若會上總結，真相就是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。

所以徹底覺悟之後，與諸佛菩薩不二，生活得大自在，縱然每天忙碌不停，也正是所謂「大作夢中佛事，建立水月道場」。道場指事業，所有的事業，一切的建樹，都是空花水月。要不要做？要做。如果不做就落在空邊，做了又落在有邊，與事實真相不相應，落在空有兩邊都是過失。諸佛菩薩所謂是「中道第一義諦」，空有兩邊不住。不住空，認真努力在工作，做得很起勁，一切為眾生、一切為社會，一切為佛法常住世間，做得很自在、很快樂。不住有，雖然做，心地清淨不染，道家所說「為而不有」，我做，決定不是自己去佔有；「三輪體空」，我每天做，決定不著相，這也是離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法」，這是寂靜光明，這是真實功德。但是，人在這個境界中，自己決定沒有真實功德的意念，而是佛菩薩與世間人讚歎他，不住相，空有兩邊都不住，修真實功德。這是表焰慧地、四地菩薩的境界。

第三尊：

變化力光明天王。

第五天善變化又名善化。什麼力量使他變化？決不是自己隨心所欲。如果他心中還有欲望，是凡夫，不是佛菩薩，諸佛菩薩決定沒有欲望。是什麼原因讓他起變化？感應。眾生有感，「法爾有應」，自自然然有應，沒有絲毫勉強，於應中有變化。這個『變化力』，與因地發願有關，每一尊佛、每一尊菩薩在因地都發過大願。每一個人發的願雖然不同，總歸納不出四大類：四弘誓願；四弘誓願是所有一切諸菩薩大願的總結；阿彌陀佛四十八願也不超過四弘誓願。這個變化力依智而起，絕非感情；凡是依感情的，決定會退轉、會磨滅，唯有依智慧發的願，不會退轉、不會消失。諺語常說，「學佛一年，佛在眼前」，心很懇切；「學佛兩年，佛在天邊」，心就退轉，淡了，佛遠在天邊；「學佛三年，佛化雲煙」，沒了。什麼道理？感情的，感情多變。感情變是生滅的變，理智的變是轉變，愈轉愈殊勝，感情則愈轉愈惡劣，能往好的方面轉的，太少太少了。

菩薩幫助眾生的願懇切，是推動自己斷煩惱、學法門、成佛道最主要的一個動力。我們今天為什麼煩惱習氣不能克服？因爲度眾生的願不切。念念想自己，煩惱只有增長，不會減退；如果念念為眾生，煩惱會減少，智慧會增長，其中有大道理在。如果度眾生的願很懇切，自己一定會很認真修學，因為曉得自己早一天成就，一切眾生早一天離苦，晚一天成就，一切眾生就多受一天苦，所以會勇猛精進，認真努力，發憤向上，動力非常非常重要。信心不堅定，願力不懇切，就沒有力量來推動，單靠別人勸勉，很難有進步。

第四尊：

莊嚴主天王。

『莊嚴』最簡單的解釋是美好。我們雖然懂得這個意思，可是要做到卻不容易，為什麼？一切的美好，就是眾生的好榜樣，「莊嚴主」就是一切眾生最好的模樣。佛家常講「依正莊嚴」，正報是身體、容貌、行誼，一舉一動，行住坐臥；戒經講「三千威儀，八萬細行」，那是莊嚴，能令社會一切眾生生起恭敬仰慕之心，但是很難做到。正報莊嚴最簡單的意思就是守禮，一舉一動都合乎禮節；可是現在人不講禮，也不學禮，不知道禮是什麼，這就難講了。大家雖不講禮，但是如果一個人懂得禮節，每一個人都歡喜；也就是歡喜別人對我有禮貌，而我對人家不需要講禮貌。現在是這樣的社會。可是我們為佛弟子，他不講禮，我們也要學禮，禮在佛法中就是戒律，戒與律一定要懂得。儒家的禮與佛家的戒律一樣，可是精神與目標不同，佛法超越世間，儒家不離世間。

今天學禮，無需要學古人的繁文縟節，只要學綱領，應用在日常生活中，不叫別人討厭我們，就得受用了。過去我在台中求學的時候，李炳南老居士講《禮記》，這個科目是我發心啟請，請了好多遍，他才答應。原因是什麼？現在大家都不講禮，講這個幹什麼？所以請了好幾遍，老師才勉強答應。第一天教學開場白，老師就指出學禮的宗旨，目的在大庭廣眾之下，不要叫人對我們討厭。所以在這部書中只是選講，的確對於處事待人接物很有受用，我們的舉止言行懂得分寸，哪些話應該說，哪些話不可以說，言語之間就婉轉，舉止之間也祥和，不能說沒有幫助。

佛門禮節的教學，《沙彌律儀》是基本。我們在《戒律全書》中讀到，蓮池大師編的《沙彌律儀要略》是學佛、學做人、做佛弟子，不能少的一門功課；如果捨棄不學，其餘全都落空。經教研究得再深入、再廣，也能說得天花亂墜，可是人家看你的言行談吐不相應，怎能令人生起信心？特別是在這個時代，決定不能夠好高騖遠，一定要腳踏實地，認真努力去做。能做到沙彌律儀十條戒律、二十四門威儀，就是真正的莊嚴主。

明朝末年蕅益大師告訴我們，比丘戒根本不能夠得到，因為中國從南宋以後就沒有比丘，那怎麼能得比丘戒？比丘戒至少有五個比丘傳授才能得到；南宋以後是名字比丘，沒有真比丘。蕅益大師對於戒學很認真、很留意，通達明瞭，所以他受了形式的比丘戒之後，退戒，一生守住「菩薩戒沙彌」的稱號。因為菩薩戒、沙彌戒不必要比丘傳授，甚至於自己在佛菩薩面前發願自己受，都可以得到。後人有依照《占察善惡業報經》來學，由占察輪相顯示自己有沒有得戒，但是也不容易。他的學生成時法師，因為老師自稱菩薩戒沙彌，學生比老師降一等，於是自稱「出家優婆塞」。所以我們今天要曉得自己的身分，我們只是出家優婆塞而已，這個身分名實相副，決定不敢以比丘自稱；如果自稱比丘，屬於妄語，沒有得比丘戒而自稱比丘就是妄語。

尤其修學大乘，大乘菩薩中，諸位知道有一尊常不輕菩薩，在今天特別值得我們學習，對於任何一個眾生都不可輕視，說不定他成佛比我們早，我們將來還做他的徒弟，還當他的徒子徒孫，怎麼可以輕視人？人不能輕視，物也不能輕視，這些小動物現在雖然墮落在畜生道，也許牠死之後得人身、聞佛法，往生不退作佛去了，我們還在搞六道輪迴，將來還要求他來度化，怎麼可以輕視畜生？同修中有不少人讀過《金山活佛神異錄》，金山活佛出現在民國初年，江蘇鎮江金山寺的一位出家人，法名妙善，是個修行人，他所表現的形態有一點像傳說中的濟公和尚，非常受人尊敬；在家人給他頂禮，他立刻也跪在地下回拜，任何在家人，無論男女老少，只要向他頂禮，他一定回拜。在那個時候樂觀法師看到這個現象不以為然，在家人給出家人頂禮是應該的，出家人怎麼可以回拜？心中起了這個念頭沒說出來。金山法師回到房間對他說：你不以為然？他有神通，別人起心動念他知道，樂觀法師嚇了一跳，以後與他相處了一段時期，知道這個人不是凡人。

想想我們現在是什麼身分？大模大樣接受在家人磕頭禮拜，處處以出家比丘自尊自大，顯得狂妄無知，自己沒有冷靜想一想，我們哪一點勝過在家居士？這些年來念佛往生，在家居士表現的瑞相令人尊敬，出家人究竟往生到哪一道很難講。在家人真的捨棄貪瞋痴慢，出家人天天增長貪瞋痴慢；人家是捨，我們天天增長，怎麼得了！所以我們今天看到莊嚴主天王，深有所感，如何真正做到正報莊嚴、依報莊嚴；依報是生活居住環境，我們每天桌椅有沒有收拾得整整齊齊，保養得乾乾淨淨？這些都是依報的莊嚴。有客人來，要好好整理一下才能見客，莊嚴意義就沒有了，必須時時刻刻保持整潔，不是特意做給人看的；無論有沒有人見到，我們的家風原本如是，這樣才能做到真正的莊嚴。這部經對這件事情講得很多，足見世尊慈悲到極處，苦口婆心，千百次的叮嚀，希望我們覺悟過來，真正做到。

第五尊：

念光天王。

名號中的意思很明顯，『光』是智慧，「念光」是心中充滿智慧，佛法常說「轉煩惱成菩提」，就是念光。以世俗的話來說，念念正大光明也是念光。佛在經中常教我們六念：念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施，這六念都是光明智慧的意思。而這六念意思很深，境界很廣，應當很細心的研究，落實在日常生活當中。

第六尊：

最上雲音天王。

這兩位天王名號連在一起意思更深，前面六念中，念三寶、念天；天人之德是上品十善及慈悲喜捨四無量心，念十善四無量心就是念天。念戒，能夠常常憶念修學沙彌律儀就非常好；念施就是念六波羅蜜，六波羅蜜以施為首，布施包括全部六波羅蜜。布施有三種：財布施、法布施、無畏布施；持戒、忍辱屬於無畏布施，精進、禪定、般若都是法布施，所以說「念施」六波羅蜜都圓滿。

《華嚴經》末後結歸極樂世界，普賢菩薩十大願王導歸極樂，『最上雲音』就是六字洪名，就是教我們執持名號，一句佛號念到底是最上的妙音。「雲音」的意思，念佛要懂得「念而無念，無念而念」；很認真很努力的念，不起分別執著，就是雲音的意思。雲是非有非無，佛號相續不斷是有，雖念佛，沒有妄想分別執著是無；這個念法與非有非空的體性相應，這種念法功德很大，非常殊勝，是我們應當要學習的。如果學不會，就老老實實執持名號，執著一句阿彌陀佛也能往生，生凡聖同居土。如果能夠用最上雲音的方法念佛，則生實報莊嚴土。但是同修們不要執著，不要打妄想，為什麼？西方世界與他方世界不同，生凡聖同居土就是生實報莊嚴土，經上講得很清楚，西方世界是平等世界。所以不要執著我一定要取實報莊嚴土，結果可能實報莊嚴土去不了，凡聖同居土也沒去成，所以不要打妄想，老老實實念就好，四土九品隨便生到哪一土都圓滿，極樂世界比華藏世界還要圓滿。

第七尊：

眾妙最勝光天王。

『眾』是眾多，『妙』指諸法無有一法不妙。為什麼法法皆妙？因為一切法與『最勝光』相應，最殊勝的光明是自性般若智光。世出世間一切諸法與自性般若光明統統相應，這是事實，非常可惜我們見不到，見不到是不是就改變這個事實？不是的，事實還是事實，我們並沒有能力改變它。如果我們能改變外面的境界，那就與佛菩薩的神通沒有兩樣，佛在經上告訴我們「若能轉境，則同如來」；轉境就是改變外面的環境，那我們與如來無二無別。由此可知，我們起心動念只能改變自己，不能改變外面境界，這個道理很深，一定要懂得。

所以自己起心動念，妄想、分別、執著只有令自己受災受難，並不妨害別人，也不妨害外面的境界。為什麼不能影響它？外面所有境界都是緣生之法，緣起性空。所以我們細細思惟這個事實真相，慢慢去體會；實在講，這要有相當的清淨心才能夠體會得。如同宗門開悟，教下圓解，就見到眾妙最勝光明，不是那個時候才是，本來就是，以前沒見到的原因是自己心中有煩惱為障礙，有所知的障礙，見不到事實真相；這兩種障礙放下，事實真相就見到。一真法界是眾妙最勝光，六道三途也是眾妙最勝光，理與事，佛在本經中都透出來，剩下來的是要我們自己去理解、證實。

第八尊：

妙髻光明天王。

這個德號與前面意思很接近。『髻』是高顯的意思，也是表法，表一切諸法無有一法不稱性，唯有自性才是至高無上（如同髮髻，在一個人頭上最高的位置），從自性變現出來的相分無不微妙，這個意思不好懂，必須舉比喻。我們人身是不淨的，經上常講是三十六種不淨物組合成的身體，不乾淨就是不妙。諸佛菩薩也應化在世間，像釋迦牟尼佛也投胎，示現八相成道；歷代祖師大德中，有不少暴露身分，像近代的印光大師，是西方極樂世界大勢至菩薩化身來的，也投胎，也從小慢慢由父母帶大，以後出家念佛修行，顯示一些成就。我們的身不妙，他的身妙不妙？他的身與我們沒有兩樣，但他的身妙，我們的身不妙，何以見得？我們與他在一起，蚊蟲跳蚤會咬我們而不咬他，那就是妙。虛雲老和尚究竟是什麼人再來的，無從得知，聽說他老人家一年洗一次澡，剃一次頭髮，身上穿的衣服從來不洗，領子的油垢，聞聞卻有清香，這是妙。

然後我們才恍然大悟，六道凡夫身本來也妙，為什麼會變成不妙？佛法中常講「薰習」。我們身上穿的衣服，乃至於住的房子，我們用什麼薰它？用貪瞋痴慢、是非人我薰它，所以它就變成不妙。高僧大德的身與我們一樣，也是父母所生身，每天也穿衣吃飯，他們用什麼薰習身體、衣服以及居住環境？用戒定慧三學、六波羅蜜，所以他身妙，衣服也妙，居住環境也妙，道理在此地；就是給我們說明「境隨心轉」。由此可知，「物」，無所謂妙與不妙，無所謂善惡、好醜，「好醜起於心」。善惡也在一念之間，看我們用的是什麼心。清淨心轉境界，慈悲心轉境界，這個境界就妙了，妙髻光明，光明都表智慧。清淨光明，身現妙相，周邊環境無有一法不妙，我們從古德行誼中可以體會得到。

第九尊：

成就喜慧天王。

這是佛門中常講「常生歡喜心」，歡喜是慈悲流露，世間人是愛心流露，其中有「情」與「智」之不同。愛心如果從情生，不能是「成就」，為什麼？情無常，愛會變成恨，喜會變成惱，怎能叫成就？成就是永遠不變的，所謂常生歡喜心，那是歡喜成就。所以歡喜心從智慧中生，永恆不變，無論在什麼時處，無論接觸什麼人物，平等生歡喜心；彌勒菩薩所示現的是「生平等心，成喜悅相」。如何成就喜？生平等心；處於一切萬事萬物中，他的心平等，所以才常生歡喜心。由此可知，歡喜心生不起來，原因是心不平等。心平等一定常生歡喜心，對每一個人、每一物都生歡喜。所以我們能夠修清淨心、修平等心，一定能得到「成就歡喜」的果德。

第十尊：

華光髻天王。

佛經中凡是講到『華』，都表菩薩行門。「華光」，光表慧，屬權智；就是智慧表現在日用平常、處事待人接物之中，事事充滿智慧；也就是高度智慧的生活，在此地用「華光髻」代表，表現的智慧讓一切大眾看得清清楚楚、明明白白。

第十一尊：

普見十方天王。

『普』是平等、普遍；平等普遍才能夠見到十方虛空法界。這一類天王代表的是四地菩薩，德行高超，福報廣大，當然有能力普見十方法界。見十方法界就是見十方如來，如果有障礙才見不到，障礙除掉之後就見到了，心地清淨平等覺就能去除障礙，自然就能見。菩薩在此地勉勵我們要修清淨平等覺。

如是等而為上首，其數無量。

這一句是總結與會的數量。歎德：

皆勤調伏一切眾生令得解脫。

因為天王以出世間法化導眾生，所以歎德才有『解脫』字樣。諸佛如來、法身大士示現在六道中，教化、幫助一切眾生之事實，不勝枚舉。諸天天王中很多都是佛菩薩再來的，在世間各個階層，各種不同的社團，男女老少、各行各業，也有許多佛菩薩化身其中，我們肉眼凡夫不認識。佛菩薩的示現與一般常人沒有差別，如果不是很細心去觀察，會覺得他與凡人沒有兩樣；這些人示現在世間，和光同塵，即使細心觀察也不容易覺察，除非自己修學真有功夫。這些天王都是諸佛如來的示現，他們決定是勸人修出世間法，決定不只是說世間種種法就滿足；從這方面來觀察，我們就能得一點消息了。

世間人修行最高的目標無過於升天而已，一般宗教家都以天堂為終極目標。印度有一些高級宗教修定，知道天上的狀況不是單純的一種，知道天有二十八層天，所以他們求生天道，也逐漸把自己的境界往上提升，可以生到色界天、四禪天，甚至於生到四空天。現代有沒有人修行達到這個功夫，我們不知道，但是從佛經的記載，佛陀在世的時候確實有不少人達到這個境界，可是他們往往誤以爲那是究竟涅槃。而「涅槃」這個名詞不是佛教專有的，是當時印度每一個宗教希求的目標。涅槃意思是不生不滅，或永生。人有這樣的志向，有這種修學的目標，就能感動諸佛菩薩示現到人間來。釋迦牟尼佛應化，為什麼不在中國而在印度？佛沒有私心、沒有偏愛，而是在那個時候，印度有不少人有這種願望，有這種修學的功夫，但在中國還沒有發現。中國在研究討論中有論及天道，但是真正修行的人，在中國史書中並無記載。雖如是，諸佛菩薩大慈大悲，也以種種身分示現在一切剎土，一切眾生的生活範圍之中，教導人總是勸人了生死、出三界。

『解脫』，「解」念去聲，當動詞講，就是解開、解除，脫是脫離。解除煩惱，脫離生死苦海、脫離六道輪迴，這叫解脫。誰做到？菩薩、阿羅漢、辟支佛都做到。這是佛法教學與世法不同之處，爲眾生說明六道輪迴的狀況，教人如何脫離六道輪迴。這樣的人決定不是凡人，六道中都有這些聖賢示現在其中，所以他們『皆勤調伏』。「勤」字難得，不辭辛勞教化眾生，調和眾生煩惱習氣，降伏眾生種種不善的造作。我們從這些地方去觀察，就知道諸佛菩薩應化在世間數量很多，在在處處都能遇到。如果是魔示現的，與佛菩薩示現的作為則恰恰相反，魔決定不希望人脫離三界、脫離輪迴。凡是只勸人求人間天上的福報，只勸人生天、作神仙，這是魔道，決定不是佛道；佛與魔之區分，從此處也能很清楚的辨別出來。這一段我們就講到此地。

７．他化自在天王

復有無數他化自在天王。所謂得自在天王、妙目主天王、妙冠幢天王、勇猛慧天王、妙音句天王、妙光幢天王、寂靜境界門天王、妙輪莊嚴幢天王、華蕊慧自在天王、因陀羅力妙莊嚴光明天王。如是等而為上首，其數無量。皆勤修習自在方便廣大法門。

他化自在天是欲界最高的一層天，第六層天，他們的福報大。世尊告訴我們，化樂天已經很了不起，生活已經很令人羨慕，再上一層的他化自在天，比化樂天還要殊勝。第六天他化天人，一切種種娛樂享受，自己不需要變化，「他」指第五天化樂天，化樂天變化種種娛樂享受去供養他，所以叫做「他化自在」。數量也是無數無量，在這段經文中「無數、無量」同時出現，第一句舉數『復有無數』，末句總結『其數無量』，首尾合起來，數目無數無量，顯示華嚴法會是盡虛空遍法界，大不思議的境界。類別說明是他化自在天王這個團體。向下也舉十位天王表法，顯示五地「難勝地菩薩」的智慧德相，勝是殊勝，他們的智慧、神通、道力，一般人相當不容易勝過，故稱為難勝地。

第一位：

得自在天王。

『得』是他真正得自在。這一句看起來好像不難懂，他得到自在了，其實意思很深很廣。得自在，就是得大福報，這是果德，果必有因，如果過去沒有修因，怎能得這麼大的果報？過去修什麼因？佛講三種布施：財布施、法布施、無畏布施。如果沒有修到相當圓滿的因，哪有這麼殊勝果報現前？世間所有一切善法，到此處可以說是圓滿的現前。修行的因要善，以無貪瞋痴的心，斷一切惡、修一切善，才得這個福報。

也許同修要問：為什麼他還不能夠離開欲界？因爲他享樂的念頭沒斷，所以修行的果報還在欲界；福報大，所以在最高一層天；如果他能夠斷除五欲六塵享受之念，就不在欲界。於是我們明瞭，名聞利養、五欲六塵還有一念沒放下，不能出欲界。佛將凡夫的欲念，歸納為五大類，稱為五欲：一財，二色，三名，四飲食，五睡眠。財色名食睡，欲界天人對這個很淡薄，為什麼？他已經漸漸無貪、無瞋、無痴，對於五欲，愈往上層天去愈淡薄；雖然淡薄，不能說沒有，他還是有，所以離不開欲界。如果對於這五種欲念，念頭都沒有，就不會生欲界，會得禪定而生到色界。我們要問：他化自在天人修不修禪定？修，功夫也相當不錯。如果單單修善，不修禪定，福報只能到忉利天；四王天、忉利天不需要修禪定，憑福報能夠往生。

諸位在佛門中所看到的公案故事，超度亡人，幫助別人，即使諸佛如來幫助一個眾生，以佛菩薩福德加持，也只能令他超生到忉利天。梁皇寶懺的故事是梁武帝超度他的皇后，這個皇后生前造作罪業墮落惡道，梁武帝請寶誌公主持超度法會；寶誌公是觀世音菩薩再來，不是普通人。觀世音菩薩久遠劫前已經成佛，是如來倒駕慈航示現菩薩身，幫助阿彌陀佛教化眾生；他來主持這個法會，也只能把她超度到忉利天。再看過去安世高超度共亭湖的水神，水神前世跟他是同學，明經好施，因為分衛（托鉢）的時候，人家供養的菜飯不好，他心裡有一點難過：我是個修行人，道德學問都還不錯，托這鉢飯不好吃，心裡面就有一點不平、不滿；就這麼一個原因墮落在畜生道，是個大蟒神。安世高去度他，也只把他度到忉利天而已。這是說明以福報幫助眾生，只能到忉利天，再上去，像夜摩天以上，都要自己修定、修四無量心。

然後我們就能夠了解，念佛往生西方極樂世界，比修天道容易得多，而且成就也比天道高得太多。這些天人，正像善導大師所說的「遇緣不同」，他們一生中沒有遇到淨土法門，如果有緣遇到淨土法門，早就到西方作佛，怎會在六道？這個事情我們不能不留意！世出世間法，別說娑婆世界，他方無量無邊諸佛國土都沒有例外的，第一無比的殊勝就是念佛求生極樂淨土。過去大慈菩薩勸導我們：你能勸兩個人念佛往生，就比自己修精進、殊勝；你能勸十幾個人念佛往生，福德就無量。自己修什麼福，都比不上勸兩個人真正念佛往生極樂世界。一個人往生西方極樂世界就是不退成佛，你幫助一個人在一生中不退成佛，福報多大！世尊在經上講，以真誠恭敬心供養辟支佛一鉢飯，得九十一劫不受貧窮的果報；幫助一個人成究竟圓滿的佛果，那個福報有多大？沒有法子說，真正不可思議。所以會修福的人怎麼修？勸人念佛，勸人求生西方極樂世界，就得不可思議最大的福報。

李炳南老居士往年在台中講經說法三十八年，聽他講經教誨，參加台中蓮社的蓮友，名冊中差不多有二十萬人。這二十萬念佛人中有多少人往生？少說總有二、三百人。李炳南老居士真的是菩薩，不是假的，他能夠幫助兩、三百人往生作佛，那是很了不起的！

第二尊：

妙目主天王。

『妙目』，「目」是眼目，如來是「五眼圓明」，圓是圓滿，明是融通，如來眼目妙，說明一即是五，五即是一，這是真正的妙目主。如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，五眼圓明。慧眼也是聲聞、緣覺的見量，聲聞緣覺能夠見到的，天人見不到。法眼是菩薩之眼，能見度更高，聲聞、緣覺見不到的，菩薩可以見到。如來的佛眼，見量究竟圓滿，菩薩見不到的，佛都能見。此地的天王不是凡夫，是諸佛如來的應化，所以他有妙目。

落實在我們現前修行而言，我們對人、對事、對物觀察要謹慎，要有能力辨別真假，不能夠把假的當作真的，把真的看作假的。也要有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，有這些能力，也算是五眼圓明。話說起來容易，做起來難，現前世間許多人，包括佛門的同學，甚至於包括出家同修，往往把假的當作真的，把真的當作假的，看錯了，看錯就修錯；如果是護法，就護錯了，捨棄真正的福田，假福田上卻下了不少種子，到後來一無所獲，什麼也得不到；不能怪別人，怪自己看錯了。所以妙目主的意思很深。

妙目如何培養？只有一個方法，多讀誦大乘經典。經論浩如煙海，一定要有好老師指導才能收到效果。首重一門深入，在一切經中，如果自己沒有能力選擇，請老師幫助。如果老師不是佛，也不是菩薩，沒有能力知道我們的根性。遇到佛菩薩就不難，為什麼？自己過去生中，生生世世情形他都知道，他給你選擇一部經論，決定是契你的機，現在這種人沒有。所以善知識總是選擇幾種，讓你在這幾種中選擇一種，這是現在一般教導的一個模式；這個模式好，我們覺得合情、合理、合法。譬如選擇五、六種，讓你從中挑一種，這是一個辦法。另外一個辦法就是李老師常用的，他要我們自己在經典中選擇，自己選出來，他看了覺得不太適合，或者太深太難，你的程度達不到，要你再去選擇。你自己選擇三、四次都不妥當，他才介紹給你、告訴你，你試試看。這是善知識、好老師。所以選擇經典、法門，的確不是容易事情，就如同我們中學畢業上大學，大學就分科系，選擇哪一個科系，關係自己一生。

法門的選擇，關係自己在一生中能不能成就？脫離六道輪迴是第一個考量，選擇的法門可以超越六道輪迴，算是正確，沒有選錯。第二個考量，能不能在一生中證得佛果？如果在一生中能夠成佛，是最上乘的選擇，沒有比這個更高的。一生中能使凡夫成佛的，只有《無量壽經》、《阿彌陀經》，再多一點，「往生經」，就是淨土宗的「五經一論」。依照這些經論修學，有信心，又能夠理解，信心堅定，絕不改變，一生中決定能成就，這是最上乘的選擇。我在李老師會下，李老師對我可以說愛護備至，他勸我學《彌陀經》，我覺得《彌陀經》不難，很容易。我在他會下聽他教學，他教學生我旁聽，因為我去得比較晚，他在台中已經教了十年，我是十年之後才去的，他的學生都是從聽眾中選出來的；選了二十幾個人，我後去的名字排在最後。他教學生，按照親近他的先後順序教，這很公道，大家沒有話說，老師沒有偏心；誰親近老師早，排在前面，親近老師後，排在第二位、第三位，這個順序排下來，所以我排在末位。他教別人，我在旁邊聽，我統統聽會了，我就是這樣學了三十多部經，我都能講；他的標準是你學了之後，有能力上台講這部經，我有這個能力。我還想學一部大經，總算他同意了，老師花了三年時間，我跟他學一部《楞嚴經》。

對於淨宗，早年初學佛，我輕視淨土，總認為淨土是老太婆教，我們是知識分子，怎麼會去念阿彌陀佛？以後懺雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》，讀完之後，我不敢再批評淨土，但是教我學淨土還是很難。李老師雖然勸我很多次，表面上我接受了，其實沒去做。末後李老師晚年的時候，我們啟請，請他老人家講《華嚴經》。啟請的因緣，是有一天他講經的時候說，他生死自在，想什麼時候往生，他能走，想多住幾年，也不礙事。我們幾位同學聽到老師說這個話，希望他多住幾年；我們曉得他住在這個世間就是為講經，不講經他就走了，所以要找一部大經給他講；想來想去，八個同學聯名啟請，請他講《華嚴》，他同意了。而且還給我們說了很多次：行！我把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，我就往生。好！他老人家講經一個星期講一次，講經的時間是一個半小時，有台語翻譯，實際只有四十五分鐘，一個星期講四十五分鐘，一部《華嚴經》，我那個時候估計要五十年才講得完。五十年老師要活多大年歲？至少要活到一百三十歲，所以我們決定請他講這部經。誰知道他講到一半《十迴向品》，就食言走了，九十七歲走的。當然這裡面也有些其他的因緣。所以善知識很不容易遇到，遇到之後我們能聽他的指導，修學省很多時間，少走很多冤枉路。

我對於淨宗的信心，是在《華嚴》中啟發的。李老師在台中講《華嚴》，我聽第一卷，一卷聽完之後，《華嚴》我全都懂了，我也能講得圓滿，我到台北講。我一個星期講三次，一次講半個鐘點，所以我不到兩年就追上他的進度；我講得比他詳細，但是沒有現在這麼詳細。我是《八十華嚴》與《四十華嚴》同時講，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。在講經期間，有一天，突然起了一個念頭，華嚴三聖（毘盧遮那如來、普賢菩薩、文殊菩薩），是以普賢、文殊來表法，他們是修什麼法門成就的？後面又看到善財童子五十三參，善財童子主修什麼法門？這個念頭生起來之後，仔細翻看經本，原來統統是念阿彌陀佛往生西方淨土，我吃了一驚，沒想到。特別是文殊菩薩，菩薩中智慧第一，在《華嚴》中，他發願求生西方極樂世界。以後又看到，「十地菩薩始終不離念佛」，這才恍然大悟，修學任何法門、任何宗派，最後目標脫離十法界，都是生到華藏世界，在華藏世界中接受文殊、普賢的教誨。

華藏世界是從初住菩薩，十住、十行、十迴向，然後才登地。前面三賢位次，大多修學宿世所修的法門，登地之後，肯定是捨自己所修，念阿彌陀佛求生淨土。為什麼？登地之後真實智慧開了，能完全接受文殊、普賢的勸導；程度不到時，遇真善知識勸導，未必肯聽。所以我們凡夫遇到這個法門，聽了就肯接受，就肯真幹，地上菩薩也不能不佩服。我們什麼原因能達到這個境界？宿世善根；過去生中如果沒有深厚的善根，就不能夠接受、不能夠相信。學佛的同修在家、出家，修學其他法門，教他來念佛，不肯來。於是我們才懂得自己過去生中的善根福德因緣之深厚，這一生有機緣遇到這個法門，又能信能解、能行能證，很不可思議。

自己修學的法門要仔細觀察，決定不能看錯，一步看錯步步錯，不論其他的損失，其餘的損失那是無所謂的，但是精力、時間的損失，無法彌補，這一點太重要了。我們要珍惜自己寶貴的時間，要珍惜自己的精力，決定不可以浪費。妙目提醒我們仔細觀察。

第三尊：

妙冠幢天王。

『冠』表頂法，冠是頭上戴的帽子，部位在頭頂最高處。『幢』表高顯的意思。『妙』指妙法，哪一個法最高妙？在華嚴，當然指這部華嚴經，在這部經中告訴我們，「法法皆妙，無有一法不妙」，問題在於自己能不能認識，有沒有覺察。如果能覺察，那就「明心見性，見性成佛」，妙在其中。如果沒有見性，六根接觸相分，我們不懂性相是一，就迷在相分中，這是凡夫；如果真正明瞭性相是一不是二，就法法平等。諸佛菩薩知道性相是一不是二，所以稱為佛菩薩。我們今天看一切法不平等，是著相，著相就迷了，迷了自性（能現相的體性）。古德用比喻告訴我們，所謂「以金作器，器器皆金」，器是相，金是造成相的體質；執著於相，把它的體忘掉，不知道金即是器，器即是金，性相是一不是二。

世尊、菩薩、祖師大德們雖然常常如是教導，我們也常耳聞、讀誦，可是依舊不能入境界，原因何在？總而言之，原因是用心不真，我們不是用真心學，依舊是用妄心。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的，我們把六塵緣影的心當作自己的真心，自己原有的常住真心忘得乾乾淨淨。我們不能不佩服佛的智慧，一句話把我們的病根道破了。所以我們展開經卷，當機的人啟請，佛在說法之前一定囑咐「諦聽諦聽」，這一句重要；我們為什麼不能入境界？我們沒有諦聽。諦聽是用真心聽，我們是用妄心聽。用真心，不限於在讀經、聽經、拜佛的時候，對一切人事物也應當用真心；一真一切真，一妄一切妄，絕不可能用一半真、一半妄。用真心就是佛菩薩一流的人物，用妄心是六道凡夫。

我們很想用真心，怎麼用法？可以說無量劫來我們都用妄心，從來沒有用過真心。但是佛不這麼說，佛說我們天天都在用真心，可惜的是時間太短促。六根接觸六塵境界，第一念是真心，但是保不住，第二念就變成妄心；一接觸尚未起心動念、分別執著時是真心，第二念就起分別，這是人、那是物，這是長、那是短，還有是、有非，全落入妄心。由此可知，諸佛菩薩的本事，就是能夠保住第一念，不落第二念，我們保不住，剎那之間就落在第二念，快得不得了。

真想學佛的人，就要在這些地方下功夫，盡可能減低分別執著，功夫就得力；如果隨順自己的煩惱習氣就難了。果然能夠練到對於一切人事物都不執著、不分別，心就清淨，「信心清淨，則生實相」，實相就是見性，妙目就開了，妙法就現在眼前。「妙冠幢」表妙法，法法皆妙，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，正如本經所說「一即是多，多即是一，一多不二」。這個事實真相，要離妄想、分別、執著才能見到，否則，自己所見都是虛妄的，隨順虛妄免不了造業，造業一定感果報，業因果報造成六道輪迴，所以佛法不能不學。一切諸法中唯佛法獨妙，佛法在中文的意思，是覺悟之法、智慧之法；凡是能夠幫助我們開智慧，覺了一切法，就稱為佛法。

第四尊：

勇猛慧天王。

這個德號關鍵字眼是『慧』。『勇猛』是精進，表現在事相中，無論什麼事，他都做得很認真、很快速、很圓滿，這幾個意思合起來就是「勇猛」。沒有智慧的人，勇猛精進是有限度的，到達某個限度會退轉，不能夠再向前邁進。是什麼原因？障礙很多，遇到障礙他沒有能力突破。佛菩薩教人都是做好事，都是利益眾生、利益社會的事情；雖然是好事，諺語常講「好事多磨」，遇到一些折磨，心想：就算了，不幹了，反正這個事情不是自己的事情；自己辛辛苦苦的犧牲奉獻，利益都是別人的，你還要來障礙，那我何必做？所以，沒有真實智慧就很容易退轉。具足真實智慧的人，不會退轉，障礙是有，好事照樣做。

譬如我們介紹佛法給社會大眾，有一些人歡迎，有一些人討厭；有一些人幫助你，有一些人障礙你。障礙的，我們暫時迴避；歡迎我們的這一面，我們認真努力去做，做好了，讓障礙我們的這一面去看看，時間久了，他也看到好處，到那個時候，他也就會接受。決不能說因為障礙就算了，就捨棄、不管他，這不可以。佛門常說「佛氏門中，不捨一人」，一個人也要度，怎能捨棄眾生？只是暫時有障礙，善巧方便迴避一下，總得做出成效給世人看。特別是現代社會，許多人對佛法產生誤會，誤以為佛法是低級的宗教。現在也有人明瞭佛教徒人數很多，是一股力量，不能不運用佛教來達到他的目的；他對於真正的佛法，還是一無所知。我們接觸這些人，要用什麼方法來幫助他？讓他真正認識佛法、明瞭佛法，知道佛法對社會、對眾生真正的好處利益；他如果發現明瞭了，我相信他不但不會障礙，還要主動的幫助我們。

像最近英國的教育部將佛經納入學校正規課程，就是因為他們發現，佛教教育對社會、對人民有好處，這是我們想不到的。英國不是佛教國家，現在納佛教入正規教育，是世界第一個國家。近來澳洲政府特別重視多元文化，也把佛教教育排第一。像這些國家，確實有高度的智慧，有很聰明的作法，我們應當全心全力協助，希望他們做出成績來，做出一個好的榜樣給世界其他國家地區看。他們帶頭在做，等於是在試驗，如果這個試驗成功有效果，確確實實對國家、對社會、對眾生有很大的利益，我們深深相信其他國家地區一定仿效。

整個佛法我們仔細觀察，就是他們所講的多元文化共同生活體，不為自己，是為社會、為人民、為眾生。我們展開《華嚴經》，從頭看這些參加的大眾，不同的團體、族類，都能夠集合在這一個法會中，共同向佛學習，豈不是多元文化一個最好的融合模式？所以我介紹《華嚴經》給澳洲，他們非常希望將此事做成功，帶給澳洲社會和平安定，人民幸福美滿。《華嚴經》自始至終就是講這件事，這是多元文化最好的教材；可是經典是華文，沒有英文譯本，文字上有障礙。如果想要翻譯這部大經，也不是容易事，不是短時間能夠完成的。但是我們總得有耐心、有恆心毅力，盡我們的心力幫助他，這是勇猛慧；絕不因為任何障難就停止、捨棄。一定要掌握機會，認清機緣，全心全力將如來的正法，介紹給一切有心希求的大眾。

第五尊：

妙音句天王。

這尊天王德號所表的是「說法」。廣義的來說，凡是諸佛菩薩為眾生所說一切法門，都可以說是『妙音句』。因為字字句句都是幫助我們破迷開悟，引導我們明心見性，所以音聲文句無不微妙。如果從狹義來講，「妙音句」則專指「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名。為什麼說彌陀名號是妙音句？這正是古大德所說，諸佛所說無量無邊法門，最後都歸結淨土；就像本經末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這部經才真正得到究竟圓滿；如果最後的結歸不是究竟圓滿，就不能稱之為大乘究竟了義的經典。

《無量壽經》中，彌陀四十八願，古來祖師大德們公認十八願第一，十八願是「十念必生願」，也就是《彌陀經》中「執持名號，一心不亂」。由此可知，彌陀名號是一切法的總歸結處，這個名號就是究竟了義第一妙音句。過去天親菩薩造《往生論》，也將這個意思顯示出來。黃念祖老居士在《無量壽經解》中，曾經多次引用天親菩薩的說法，來說明這一句名號是究竟了義。所以，我們學佛最簡單、最穩當、最快捷的方法，無過於執持名號。

第六尊：

妙光幢天王。

『妙』指法，顯示法門光明高顯，這個意思無限的深廣。如果單說佛法微妙、光明、高顯，不深也不廣，決定不是華嚴境界。華嚴境界要向無限深廣處去觀察思惟，而後才能體會「世出世間一切法，無有一法不妙」，這是華嚴真實的境界。為什麼說無有一法不妙？本經說：「情與無情，同圓種智」，如果有一法不妙，如何能同圓種智？圓是圓滿，種智是如來所證究竟圓滿的智慧。由此可知，一切諸法皆妙，無一不妙。或問：這究竟是什麼道理？究竟之理就是同一真如本性所現，怎會不妙？經典中敘說諸天的境界，確實微妙；人法界中就很難看到妙處，我們生在人法界中，處處見到很多缺陷，不圓滿，正所謂「不如意事常八九」；但是在這個世間，若還有一二件事情稱心如意，那都是世間很幸運的人，有不少人在一生中，一件如意的事也沒有；我們冷靜觀察，確實不在少數。

我們看不出這一切法的妙處，是因為自己迷失了自性，有了錯覺，看錯許多事物，才產生這種現象。如果我們也能像如來正知正見，自然能看出十法界依正莊嚴皆是妙法，皆是性德所現，無有一法不稱性。「妙光幢」也可說之為妙相莊嚴，妙相莊嚴必定是性相不二，非空非有，「事有理無，相有體無」。但這些依舊是方便說，我們要解如來真實義，不可以執著佛所說的音聲、名字。但是自古以來就常見許多人讀經就著文字相，聽法就著音聲相；馬鳴菩薩在《大乘起信論》中教導我們：「離言說相、離名字相、離心緣相」，能這樣讀誦、聽法，決定悟入；我們今天不能悟入，就是著了這三種相，即使只著一個都不會開悟。馬鳴菩薩所說的，也正是佛在經上所講的「離一切相，即一切法」。但是無量劫來，我們六根接觸外面境界，處處執著、時時執著、念念執著，養成一個堅固的習慣，很不容易離開。佛菩薩勸導我們要離相，必須自己認真克服重重障難，修學自然能夠契入很好的境界，就能見到宇宙人生的真相；真相是「妙光幢」所顯示的。

第七尊：

寂靜境界門天王。

這個名號顯示的意思很深，對修學人來講很重要，教給我們入門之處。『寂靜境界門』，「門」就是契入之處，寂是不動，所以稱為寂靜。想要入門，首先要定下心來；我們學佛解行俱不得力，聽經研教不能開悟，念佛不能得一心，日常生活中不能夠做到心不顛倒；原因就是心浮躁，動盪不安，才造成這些現象。內心有煩惱，煩惱是動相，起心動念；外面的六塵境界無一不造成誘惑，使得自己生活無比的緊張，所以有許多人晚上不能入睡。

實在講，現代人比過去的人，人生樂趣差很遠，五十年前的人還有一點人的味道，還有一些賞心悅目之事，還能過正常人的生活，能夠體驗到一些人生的真善美慧。心清淨，有時間、有能力欣賞生活中大自然的樂趣，以及得到幾分聖賢教誨的樂趣。現代人太難了，生活在忙碌、緊張、刺激的環境中，物質生活雖然很富裕，精神生活空洞，非常苦悶。做完工作之後，只有一個方法，想種種麻醉劑來麻醉，好讓自己休息一下，這是現代人。如何才能過真正的人生？其實，現代人做不到。雖做不到，我們也得提醒：減少工作分量，減少工作時間，才能恢復正常，恢復心地的平靜。

能不能做到？只要減少貪瞋痴就能做到。看到人家一個月賺幾萬、幾十萬，即使你一個月只賺一兩千也能過得很好，何必跟人家競賽？如果念念競爭，念念往高處攀求，勢必得將人生的生活捨棄；那是毫無意義，得不償失的。無論如何競爭，爭到最後還是一場空！真正明白這個大道理之後，現在日子不難過，賺錢並不難，只要生活能夠過得去，何等自在！好好的工作賺一年，一年所賺，三年都花不完，可以用兩年的時間來念佛而不工作，多自在！不要與人爭。我們要的是什麼？我們需要有悠閒的時間，需要有完全屬於自己享受的時間，這是「寂靜」的功夫。

這個名號含義非常之好，在一切法中無取無捨，就見到根境皆空，那就是契入之門。門是比喻，也就是真正體會得佛菩薩的境界，能體會就能契入。寂靜的境界也是儒家所說的「誠意」，「誠意而後正心」。曾國藩先生給誠字下個定義：「一念不生是謂誠」，才起一個念頭就不誠。《了凡四訓》中有個比喻：畫符、念咒。符咒有的時候很靈驗，為什麼靈驗？誠則靈。所以畫符的人，天天要練習，要畫得很熟、很快；筆一點下去之後，一道符畫下來畫成功，一念不生，這個符就靈，因為短時間一念不生還能做到；如果畫符的時候動一個念頭，這個符就不靈。

念咒也如此，所以咒愈長愈難念，為什麼？夾雜一個妄想，咒就不靈。「楞嚴神咒」這麼長，一個妄念不夾雜，念得才靈，不容易。念「大悲咒」靈的人，我們曾經見過；大悲咒短，時間少，能夠在念咒中一個妄念不生，就靈。所以說有人念得靈，有人念得不靈，沒有什麼祕密；誠心念的人就靈，不誠就不靈，你能夠誠心你也靈。於是明瞭為什麼說：「念經不如念咒」，經長咒短；「念咒不如念佛」，佛號「阿彌陀佛」四個字更短。念這一句佛號中一個妄念不夾雜，這一句佛號就靈，一個道理，愈短愈容易實行。念的時候確實不懷疑、不夾雜、不間斷，決定有效果。

往年我勸同修們念佛，念十句阿彌陀佛，一天念九次，念「阿彌陀佛」四個字或念「南無阿彌陀佛」六個字都可以；十句中決定不夾雜妄想，這十句效果就很不可思議。只需要一分鐘的時間就念完，一分鐘不夾雜妄想，一般人可以做得到，我定的九次是最低限度。這九次是早晨起床念一次，起來洗臉漱口之後，恭恭敬敬合掌，有佛像向著佛像，沒有佛像，面向西方，念十句阿彌陀佛；晚上睡覺之前念一次，這是兩次；三餐飯之前念一次，這就三次。平常一般人吃飯之前念供養咒，我們念十聲阿彌陀佛，心就很清淨，非常攝心。還有四次，就是上午上工、放工，下午上工、放工；一天九次，這九次決定不能少。這個方法很好，許多同修聽了依照這個方法修，來告訴我很有效果，必須保持一生都不間斷。九次之外可不可以加念？當然可以，隨時可以念，那叫散課，這九次叫定課，決定不能缺少，散課多少不拘。容易實行，功夫容易得力。

這是誠心念、真心念，誠是不欺，心中沒有私欲、沒有執著，心清淨，心清虛就靈，儒家講：是故天下之至誠，即天下之至虛者也。真誠心不雜一個妄念。我們修道人，道是什麼？道就是誠，就是真。修道人的心靈明、無著，惠能大師講「本來無一物」，即是真心、自性。雖然它什麼都沒有，但是它明；明是明瞭不糊塗，樣樣清楚、樣樣明瞭，它靈。所以聖人、諸佛菩薩在日常生活中，處事待人接物真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。境界現前的時候，他能夠順應，這就是恆順、隨喜；未來不希求，過去不留戀；如果有留戀就有污染，像一面鏡子，物相沒有現前，絕不希求，鏡子沒有希求它趕快來的念頭；過去了，鏡子乾乾淨淨，也決不染著。不但去的時候不染著，即使正現前時也不染著；我們走到鏡子前面，鏡子即刻現相，鏡子本身何嘗染著？這就是當時不雜，這是虛、是誠，誠就靈明。

佛法中，聖賢的功夫就是寂靜。可是凡夫喜歡熱鬧，靜不下來，這就難了。佛對於這類眾生只能結善緣，為什麼？他不是法器，不能修道；所謂不能修道，是他靜不下來，只能讓他知道一些佛法常識，阿賴耶識中種一點佛法種子，這一世中決定不會起現行、起作用。

念佛堂能幫助我們靜心、得寂靜境界，是我們修行的增上緣，自己在這一生中修學能不能有成就，關鍵在此地，決定不能夠疏忽。也許有同修要問：我們為什麼靜不下來？欲望太多、妄想太雜，所以靜不下來。殊不知欲望、妄想全是假的，決定不是事實，正所謂「來也空空，去也空空」，妄想也空空；知道一切法空，妄想就會減少，妄想少，心就能定下來，你能慢慢回歸清淨；清淨心生智慧，清淨心就是門，清淨心就是道，你入門、證道了。

所以「靜」字非常重要，凡夫不知道「靜」中境界，不知道清淨的享受；這種享受決定不是世間五欲六塵享受可以比擬的。如果五欲六塵樂超過寂靜之樂，諸佛菩薩為什麼不去享受五欲六塵之樂？他們有智慧、有能力，取五欲六塵很容易，為什麼捨棄？以釋迦牟尼佛為例，釋迦牟尼佛有機會作國王，他有智慧德能神通，他要作國王來統一全印度，能不能做到？能做到，不是不能做到。在我們中國，孔老夫子有智慧、有能力，手下也有人才；他有三千弟子，七十二賢人，各種人才都有；他如果搞一個革命，推翻一個政權，取而代之，然後再統一天下，也能做到。他們為什麼都不做？那些沒有寂靜快樂，所以釋迦牟尼佛三衣一鉢，一般人看到他修苦行，那是示現做榜樣教導我們、啟發我們，實際上他享受寂靜之樂，世間人無法體會。天人懂得，所以天人尊敬。而天人以何為樂？禪悅為樂，禪是寂靜。這個意思很深，我們自己如果沒有幾分相應，很不容易體會到。

第八尊：

妙輪莊嚴幢天王。

佛法在最初以『輪』相為標誌，世尊在鹿野苑為五個修行人說法，就是「轉法輪」；這五人聽法之後，對世尊很佩服，拜他為師，成為佛弟子，稱為「五比丘」，這是世間第一次出現的僧團，說法稱為轉法輪。我們細細思惟，何種形相可以看出動靜同時、空有同時？在一切形相中，只有輪相能顯示圓滿。輪是個圓的相，周邊動，圓心靜，表動靜是一不是二，動中有靜，靜中有動，動不離靜，靜不離動。輪的周邊是有，圓心是空的，圓心如果也有，這個輪就不能動；圓心決定是空的，周邊才能夠運動。所以輪又表空有是一不是二，佛讓我們從這個現象中體會，世出世間、事事物物的真相如此。一切諸法皆從真如本性變現，真如本性空無一物，雖無一物卻能現一切物；就像圓心一樣，圓心什麼都沒有，能夠現周邊萬事萬物，很有規律的旋轉，但是離開心就沒有萬物。

佛在經上告訴我們，十法界依正莊嚴是事、是相、是圓的周，其體性就是圓心，明白這個道理，才能掌握宇宙人生的原理原則，無論應用於任何一法皆得圓滿成就。最基本的用在養生，人都希望自己身體健康長壽。如何養生命？身體是圓周，需要動，但心必須清淨、空、虛。現在也有人注意到運動很重要，每天講求固定的時間去運動；周是在動了，可是問題是他的心還在動，所以還是不健康。懂得這個原理，心不能動，心不能有。一個人內心有很多憂慮、牽掛，有很多妄想、執著；其中只要有一樣，就不得了，還有那麼多，怎能不生病？諸佛菩薩會養生，更懂得養心，一念不生。不與一切人物接觸的時候，固然一念不生，即使與一切眾生接觸，還是一念不生，這是高明處。

釋迦牟尼佛示現在世間，講經說法四十九年，我們要問：他動了心沒有？沒動心，沒有起念頭。他說法了沒有？他自己講他沒有說法，一個字都沒說過；誰要是說佛說法，是為謗佛。明明說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說？原來是說而無說，無說而說。說是身在動，口在動，心沒動；身與口說法，心沒動。我們凡夫給人說法，身口心統統動；學佛沒有別的，就在這些地方學，學佛口動，身動，心不動；口中有，身有，心中沒有，就學成功了。心中真沒有，身口就能做到恆順眾生，隨喜功德，才能做到恆順。

隨順法性就是累積功德，違背法性就是造作罪業，一切大經大論都為我們敘說這個大道理，我們想學習，就從恆順眾生學起，不要求別人順我，我應當順眾生。眾生造惡，我也隨順他嗎？眾生殺人放火，我也隨順他？那就錯了。不是感情的隨順，而是智慧的隨順；智慧的隨順是自己決定不起心、不動念，不分別、不執著。我在隨順中練這個功夫，所以隨喜才能成就功德。在一切境緣當中，一切人事環境、物質環境裡不分別、不執著，不起心、不動念是功夫；所得的是明心見性，稱性起用，那是德，成就「功德」。普賢菩薩教導的根本，在於拓開心量，以盡虛空遍法界為境界，所以能達到這個境界。我們都是以自己的妄想、分別、執著為境界，生生世世都不能突破，生活圈子這麼小，真正是「作繭自縛」，圈圈不是別人畫的，是自己畫的，而且愈畫愈小，這種生活真正可憐，愈小就愈造業。菩薩的生活圈子，是以虛空法界為境界，妄想、分別、執著不需要刻意突破，自然就沒有了，也就是江味農居士在《金剛經講義》中所謂的「大而化之」。

《華嚴》以虛空法界為境界，成就圓滿之輪相。每一段經文，我們都見到不同的團體、族類，這一段是他化自在天，不是一個世界的他化自在天，是無量無邊諸佛剎土中的他化自在天。因為它的數量是「無數無量」，如果是一個世界，數量不太多，是可以計算得到的；無數無量，說明它是以盡虛空遍法界為境界，這個輪相達到究竟圓滿，真正莊嚴。天王名號「妙輪莊嚴幢」五個字，所表的就是「大方廣佛華嚴」這一法會，這一個法會就是盡虛空遍法界。如果無法體會，就向這部經中去思惟、學習，將所學習、所思惟的，一定要落實在生活中，真正做到理事不二，才有辦法悟入。如果學習、思惟與生活脫節，一生所為只是「佛學」，可稱之為佛學家、佛學博士，他所能夠理解的，常識而已，佛法真實的受用得不到。所以，佛法「在行不在說」，也就是要做到，古德所謂「說得一丈，不如行得一寸」，一定要認真努力做到，這非常非常重要。

第九尊：

華蕊慧自在天王。

『華蕊』通常舉蓮花為例，表法很明顯。蓮花的根生長在泥中，莖長在水中，花開在水面上；泥比喻六道，六道染污；水比喻十法界；水面表一真法界，花開在水面上，表脫離十法界，入一真法界，這個意思一般人能體會。還有一層深義，花、葉、莖、根一體，不能只有花，沒有根、莖，花怎能長成？一體，說明一真法界與十法界是一體。一真法界不離十法界，甚至於六道三途也是一體，所以佛家才說「萬法歸一」。一是什麼？一不是數字，是大乘經中常講的不可思議的境界。「二」就可以思、可以議，「一」不可思議，所謂「言語道斷，心行處滅」，決定不是言語能說，也決定不可以思惟想像。

息滅一切念頭，一句話不說，「一」就現前，那是宇宙人生的真相，真相是一。佛在經上說，諸佛相見的時候，一句話都沒有，那是一。菩薩與佛在一起的時候就有說，為什麼？不是一。佛住一，菩薩不住一；佛無念，菩薩有念，菩薩向佛請教，佛為他解答；事實真相如是。所以蓮花表法的意思深，說蓮花出污泥而不染，很容易體會，說更深一層意思則很難體會，更深是表「不思議解脫境界」。《華嚴經》稱為「大不思議經」，《四十華嚴》又稱「入不思議解脫境界普賢行願品」，是《八十華嚴》末後的一品「入法界品」梵文完整的題目。所以「一」就是不思議解脫境界，法身大士契入這個境界，到如來果地才圓滿。

真正修行人，希望功夫得力，想在一生中有殊勝的成就，就知道從何下手？少妄想、少分別執著、少言語造作，務必真修。我們曾經看到有些在佛七或禪七中，修行的同修在胸前掛個牌子禁語，不說話，但是他口雖不說話，內心的念頭依然不斷，還給人寫字條。止語是念頭上要止，他寫那麼多，累死人，還不如說出來。這些都只講求形式，不是真修。

早年我親近章嘉大師，大師教我念一句咒語，「觀音菩薩六字大明咒」，是藏密人人都念的。老師口傳給我的，音是念「唵嘛呢叭咪吽」，意思就是這位華蕊慧自在天王所表的，唵是身，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意，保持身心像蓮花一樣清淨。念這一句咒要有觀想，觀想自己身心像蓮花一樣出污泥而不染，不但不染六道，也不染四聖法界，能這樣觀想，功夫才得力。常常念，常做如是觀，「一切法從心想生」，漸漸就能脫離六道、十法界。咒語都是經典中的精華，佛家稱為「陀羅尼」，是總持，綱領、綱要，很少的字句含無量義。「南無阿彌陀佛」也是陀羅尼、總綱領，「南無」是皈依、皈命的意思，「阿彌陀」是無量，「佛」是覺、是智。無量是性德，自性不可稱量；對於自性的體相作用，一切的無量，都覺悟明瞭者名佛。佛號的意思明白之後，自然歡喜受持，認真稱念，懂得用念的方法念出自性。禪宗用「參」達到明心見性，我們用「念」，比較方便，可是要會念，會念就是念得相應，「一念相應一念佛」，問題在相應。實際上，「參」也要相應，不相應，參不會開悟；不相應，念佛就不能見佛，念佛一定要相應。

第十尊：

因陀羅力妙莊嚴光明天王。

『因陀羅』是帝釋天的「羅網」名稱，世尊講經說法常作為比喻，比喻萬事萬法像羅網一樣，彼此都有關聯。因此，我們從本經能看出虛空法界無量的族類，在華嚴會上都能圓融；他們雖然來自不同的國家地區，不同的種族文化，以及不同的生活方式、意識形態、宗教信仰，但是都能融通，為什麼？華嚴法會是以盡虛空遍法界為境界，大眾同處虛空法界，同是一家人；虛空法界是「唯心所現，唯識所變」；心是自己的真心，識是自己的分別想像，佛講「一切法從心想生」，心想就是識，識能變，所以千變萬化都不離一個原則：同一體性。因此虛空法界可以融通，互相尊重，互相敬愛，互相合作，共存共榮，說這個話已經是第二義，從第一義講，原本是一體，哪有差別！

如同一個人身體，手是一族，指頭也是一族，五個指頭就是五族，十個指頭十族，身體心肝脾肺各個又是一族，各個不相同，但是一個整體，怎麼會產生歧視？怎麼會產生不合作？如果有歧視，有不合作，這個人就生病了。今天這個世界一切眾生彼此不能夠團結，不能夠互相尊重，互助合作，顯示地球生病了，眾生生病了。如何挽救？《華嚴經》是最好的方法。讀了華嚴才恍然大悟，原來盡虛空遍法界是是一體的，所有一切誤會都化解了，所有一切妄想煙消雲散，都能回歸自性，真正得到大圓滿，《華嚴》顯示這個事實。我們今天講求融合多元文化，不過只是幾十種，或者一、二百種，《華嚴》則是無數無量無邊，都能夠融合成一體；地球上，一、二百種的種族，怎麼不能融合？太容易了。融合的方法，佛是用講經說法教學，將宇宙人生的真相講清楚、講明白，聽懂、覺悟的人，障礙隔閡自然消除，就能達到共存共榮、互助合作的願望。

現在有一些聰明的國家領導人，非常重視多元文化的教學，苦於找不到材料，我介紹《華嚴經》給他們，《華嚴經》是最好的教材，「因陀羅力」就顯示多元文化基本的力量，這個力量就是共同的性體，「一切眾生皆有佛性，一切萬物皆有法性」，法性與佛性是同一性，是真正多元文化的共同體。既然體性相同，其他都是技術上的問題，不難解決，所以世界大同，世界和平，社會的安定，互助合作，幸福美滿，真可以做得到，不是空洞的口號，確實可以實現。只要有聰明智慧、慈悲的領導人，就能給全世界眾生帶來幸福美滿。

如是等而為上首，其數無量。

這是總結這一族類數量無量無邊。末句歎德：

皆勤修習自在方便廣大法門。

歎德，具體顯示多元文化的合作，都能夠勤奮的修學『自在方便廣大法門』，「自在」就是彼此互相尊重、互相敬愛、互相合作。如果每一個人執著己見，不能夠包容，不能合作，那就不自在；不自在的法門，小；能夠自在的法門，廣大。所以我對於熱心倡導推動多元文化的志士仁人，真正有智慧、有慈悲心的一群人，我對他們恭敬讚歎，全心全力協助、勸導；他們現在從宗教下手，這是正確的。世界有許多不同的宗教，教義雖然不相同，但是不同中也有相同，相同的部分可以發揚光大，不同的部分暫且放下，這樣在異中求同，法門就廣大；如果在同中執著自己異的這一部分，這個法門就愈來愈小。而如何從小變成大，或從大變成小，都在一念之間。

智慧圓滿，功夫深，就能融通所有一切宗教教義，沒有一個字不相同。譬如基督教、天主教講上帝愛世人，佛教講慈悲，意思相同；不同的部分，待各人境界提升之後，就逐漸都能融通，沒有不能融通的。這個事實，我們深信不疑；他們對我們非常尊重，我們相處非常歡喜。我們的目的是求世界和平，社會安定，人人都過幸福美滿的生活。

(二)色界諸天眾　有五

１．大梵天王

大梵天王屬於「色界天」，色界分為初禪、二禪、三禪、四禪，四禪天比較特殊，為凡聖同居土，共有九天，其中四種屬於凡夫天，另五種屬於聖眾天，名淨居天，又名五不還天，為三果聖人所居。四禪天包括多少種類，佛經說法不一，本經「十藏品」中有詳細介紹。一般介紹色界天，都依十八種天的講法，初、二、三禪，每一禪中有三天，共九種；第四禪除了一般三種之外，還有一種名無想天，世間人修無想定成功之後，就生到無想天，是外道天（心外求法名外道）。再加上五種淨居天，四禪包括九種天，所以色界共十八天。

大梵天王是初禪的天主。初禪稱為「梵天」，有大梵天、梵輔天、梵眾天三種。以世間制度比擬，大梵天王如國王，梵輔天如大臣，梵眾天如人民。天人的福報也有厚薄不同，如同人間一樣，福報大的為國王，其次作王公大臣，福報薄的則作普通百姓。清涼大師引用《佛地論》說：「離欲寂靜，故名為梵」。為什麼稱為梵天？放下五欲六塵，得到清淨心；其中只要有一種沒放下就不能離開欲界。所謂「離」，不是事上離，是心上離，事上離不難。無論是在佛門，或是印度其他宗教，出家修行的人，可以說世間五欲六塵事上都已經捨棄，可是心中還染著，六根接觸六塵境界的時候還會起心動念，這是沒離。如果心地也放下，對於欲塵確實不染污，他將來往生決定生色界天，不會在欲界。

復有不可數大梵天王。所謂尸棄天王、慧光天王、善慧光明天王、普雲音天王、觀世言音自在天王、寂靜光明眼天王、光遍十方天王、變化音天王、光明照耀眼天王、悅意海音天王。如是等而為上首，不可稱數。皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。

一段就是一個族類，華嚴海會是個多元文化。第一句列數舉類，數量『不可數』，前面有「無量無數」，這是「不可數、不可稱數」，意思都相同。說明這個法會真實究竟圓滿，出席的大眾來自盡虛空遍法界，十方無量無邊恆沙佛國土，其中有修禪定得到初禪功夫者。色界天人是修禪定之定功淺深差別不等，初禪定功深的作大梵天王，功夫其次或再其次的也有差等，差等幾乎與人間相似，千差萬別；但是總而言之，他們的心地都清淨離欲。初禪定是「根本定」，從根本定再繼續往上修學，不斷向上提升，到二禪、三禪、四禪，再往上提升就是四空天。四空天也有四種禪定，也是淺深不同；色界之四禪定與無色界之四空定，合稱四禪八定。這樣深的定功依舊不能脫離六道輪迴，所以超越六道輪迴確非易事。

我們今天非常幸運遇到淨土法門，即使華嚴海會，最後還是結歸淨土，我們從這些地方能夠體會到這個法門的殊勝。唯有生到西方極樂世界，可以大幅度縮短修行成佛的時間，這是無比殊勝的一件大事。我們遇到這個法門，正如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，多生多劫善根福德因緣成熟的人，才能遇到這一次，遇到之後一定要珍惜，太不容易了，要把握住機會，這一生中決定作佛去。以下同樣列十位上首。

第一位：

尸棄天王。

『尸棄』是梵語，意思是「持髻」，持是保持，髻是髮髻。佛在經上告訴我們，這位天王有肉髻相，與釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛的頭頂有肉髻，大梵天王的頭頂也有肉髻，所以稱為「尸棄」，他能夠保持，這是屬於三十二相之一。如來的肉髻稱為「無見頂相」，大梵天王的肉髻相則稱為「火頂」。佛告訴我們世間有大三災，有小三災。大三災就是水、火、風，火災可以燒到初禪天，這就是「火頂」的意思。火災只燒到初禪天，二禪天定功較深，沒有火災，火是瞋恚引起的。世間人有瞋恚嫉妒心，才招火災；初禪天人雖然修慈悲喜捨降伏瞋恚，但降伏得不夠徹底，還壓不住瞋恚；現行決定沒有，心中還沒有完全放下，還有念頭，所以不能免火災。到二禪天的天人，瞋恚才完全控制住，不但不起現行，念頭都不生，所以二禪天沒有火災；但有水災，水可以淹到二禪。水是貪心來的，貪愛是水。到三禪天功夫更深，水災也沒有，還有風災。愚痴是風。到第四禪，水、火、風三災不及，所以四禪是福天，是欲界、色界中福報最大者，不受大三災。初禪三種災都要受，二禪沒有火災，還有水災與風災，三禪只有風災，水、火都沒有了。

我們讀到天王的名號，必須聯想名號中表法的意思。從名號表法知道，想免除一切災難，一定要斷貪瞋痴，不但對於世間一切人事物不可以有貪瞋痴，對佛法也不應有。學佛的人，世間法不貪，貪愛佛法，還是貪；只要貪心沒斷，還是不能免於災難。李炳南老居士往生前一天，教導學生說：這個世間有大災難，佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的一條生路就是念佛求生淨土。所以決定要斷一切惡，修一切善，才能保證自己在這一生中得生淨土。斷惡修善的標準，要放棄自私自利的念頭，多多為社會、為眾生服務。捨己為人就是斷惡修善，念念還是自己第一，這個災難恐怕很難逃過。我們今天讀到「尸棄梵王」，這個名號的含義深有所感。

第二尊：

慧光天王。

『慧』是智慧，『光』也表智慧，兩個字合起來意義很圓滿，也就是說智慧要放光利益一切大眾。世間人為什麼有鬥爭？為什麼彼此不相容？為什麼會鑄成大災難？總而言之，歸結到一個因緣：錯在自私自利的念頭。如果能夠放下自私自利，以盡虛空遍法界為家，就與諸佛菩薩沒有兩樣；諸佛菩薩與我們不相同的，他是以盡虛空遍法界是自己的家，虛空法界中所有一切眾生都是自己父母家親眷屬。所以佛告訴我們：「一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛」，這是真的，心量本來如是。我們對於父母、老師（諸佛就是老師），豈能不尊敬？豈能起心動念去傷害他？現在我們的心量為什麼變得這麼小？迷失了自性。我們在《華嚴經》上看到諸佛如來、法身大士的心量，我們從每一個族類中，人數都是不可數無量無邊，就知道他們是一家人，一家人才在一家聚會。

如果我們每一人都了解這個事實真相，都將心量拓開，全世界任何種族、宗教都是一家人，自然可以消除其中的歧視矛盾，就可避免人為的災害。人為災害消除，自然的災害也能消除，「依報隨著正報轉」，依報是生活自然環境，自然環境隨心轉；心真誠、慈悲、善良，生活環境必然美好。華藏世界的依正莊嚴、西方極樂世界的種種莊嚴，「諸上善人俱會一處」，怎麼來的？那個大環境是上善所感。我們今天生活環境實在惡劣到極處，地球生態環境被破壞、被污染，甚至於有人說地球已經不適合人類居住。怎麼造成的？眾生惡業、惡念造成的，這才是真正的原因。挽救的方法一定是用高度智慧，幫助一切迷惑的眾生覺悟；用什麼方法幫助他？世出世間善人都用教學的方法；釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年，中國的孔老夫子也是為大家講經說道。

現在世間災難嚴重，好在科學技術發達，如果我們真正明白覺悟了，利用高科技的方式把佛法訊息傳達給一切大眾，還來得及。不必要多，全世界的電視廣播台，每天如果能夠播放兩小時講經說道，我相信一年之間地球就恢復正常，災難就能消除。我們天天在鼓吹、天天在想，所謂「心想事成」，如果想的人多，大家都想，就會變成事實，而且現在有些地方已經開始。這個工作要快速的來做，才能夠挽救劫運，這也就是智慧光明遍照。

世尊留下來的典籍分量很多，真所謂浩如煙海，我們要善於選擇，看看現代眾生病痛在什麼地方？急需要些什麼？為他選擇，所謂對症下藥，藥到病除。在經典中，我們稟承佛陀的教誨，選擇淨宗法門，選擇《無量壽經》，尤其是選擇夏蓮居老居士的會集本，收到很好的效果。今年我們開始在此地共同學習《大方廣佛華嚴經》，這個因緣固然是有許多同修多年來不斷的啟請，其實還有一個重要的因素，就是弘一大師他老人家常常教導初學，尤其是知識分子，知識分子學佛對社會影響力最大。從何處學起？他教人從清涼國師的《華嚴經疏鈔》學起，對於佛法的修學可收事半功倍之效；他說得很有道理，而且又告訴我們《華嚴經》學習的方法。《華嚴》在中國有三次的翻譯；第一次是東晉時代，譯出六十卷經文；第二次是唐朝武則天時代，譯出八十卷經文；第三次是唐德宗的時候，譯出四十卷經文。晉譯與唐譯是同一部經，《華嚴經》的分量很大，傳到中國來是個殘缺不齊的本子，晉譯六十卷經缺漏的地方很多，但是翻譯的文字比後兩種都優美，在文學價值來講，晉譯第一，文字好；但是最完整的是唐譯八十卷經。最後貞元年間的譯本四十卷，只是八十卷《華嚴經》最後的一品「入法界品」，但是非常難得，這一品是完整的經文，沒有缺失。

弘一大師教我們應當讀《八十華嚴》至五十九卷，然後接念《四十華嚴》，共九十九卷。因為《八十華嚴》第六十卷開始就是「入法界品」，就是《四十華嚴》「普賢菩薩行願品」，但是只有二十一卷，是《四十華嚴》的一半，《四十華嚴》則是圓滿的一品經文。所以兩者合起來，我稱「九九華嚴」，這是中文譯本中最圓滿的。晉經與八十卷後面「入法界品」二十一卷，可做參考，一定要以九十九卷為依靠；這也是我們這一次發心在此地講《華嚴》一個重要的意義，我們遵循弘一大師的教誨。

《華嚴經》與《無量壽經》，非常契合現代人的根機，現代人迫切的需要，就是如何能夠將各種不同的族類、文化、生活習慣、宗教思想圓融整合，讓我們消除歧視、誤會，共同在地球上生活，達到互相尊重、互相包容、互相尊敬、互助合作，共同創造美好幸福的人生。所以，在澳洲有一些智慧的人，從事於這個工作，來找我，問我有什麼方法？我就介紹《華嚴經》及《無量壽經》給他們，遵循這兩部經的教誨，這個目的一定可以達到。

第三尊：

善慧光明天王。

這個名號與前一名號意思非常接近。『慧光』就是「慧光明」，不同的是『善』字。如果沒有這個字，多元文化的目的只能達到和平共存，世界大同，當然以世法而言已經太難得了，但是不能超越六道就不善，此地有「善」字，希望達到這個境界之後，仍不斷向上提升，要能夠突破三界：欲界、色界、無色界，到最後突破十法界，那才善。要達到這個目的，一定要真實依靠佛陀的教誨。孔老夫子說「名不正則言不順」，我們希望別人信受奉行佛教，首要正名，一定要向人解釋清楚，佛教不是宗教；如果說佛教是宗教，其他的宗教一定排斥：「你讓我放棄我的教而信你的教？」人家不能夠甘心情願。如果他知道佛教不是宗教，而是教學，所有一切宗教徒就願意到這個學校來讀書，就像世間大學中，任何不同宗教信仰的學生都在一個教室上課，問題不就解決了嗎？許多宗教徒不可能在同一個教堂中祈禱、作禮拜，辦不到的事情；但是許許多多不同宗教徒在一個教室上課，由一個老師教導，則是可以做得到的，很平常。所以我們一定要正名，「釋迦牟尼佛是教學而不是宗教」，超越、解脫宗教的框框，使世人知曉佛教是教育，不是宗教。

佛教教學的對象是盡虛空遍法界一切眾生，一切不同的種族文化，不同的宗教信仰，一視同仁，平等教導。教學內容是什麼？宇宙人生的真相，就是每一個眾生，自己的生活與生活環境的真相。如果明白了，任何一個眾生，沒有理由反對這個教育，沒有理由不接受這個教育，唯有接受，才能夠使不同的族類變成同類。不但能達到世界大同、世界和平，共存共榮，而且能達到成就究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧是什麼？在佛教育中講就是作佛、成佛。成佛是佛教育中最高的學位，世間教育有學士、碩士、博士，佛教的學位也有三個，梵語稱阿羅漢、菩薩、佛陀，佛陀是佛教育最高的學位。佛說一切眾生皆可以作佛，佛是學位的名稱，不是神明，不是上帝。宗教不可以說人人都作上帝，講不通的，他們認為只有唯一的真神；信仰宗教不能夠成神，可是學佛教育，人人都可以成佛，人人都可以作菩薩，它是學位的名稱，我們一定要認識清楚。

在佛法修學也有標準，這個標準很嚴格，斷執著就證阿羅漢的學位，執著是煩惱，斷除煩惱，對於世出世間一切法不再執著，就拿到第一個學位。如果再對世出世間一切法不再分別，不但不執著，分別的念頭都沒有，就拿到第二個學位成菩薩。最高的學位是除了分別、執著，連妄想都斷除，妄想就是無明，是非常微細的妄想；不是我們現在的妄想，我們簡直是在胡思亂想，不能稱為妄想；極其微細的妄想也斷了，那是拿到最高的學位：佛陀。我們學佛的同修一定要清楚、明白，才能夠幫助自己，幫助一切苦難眾生，讓他們認識佛陀教育。一切眾生都應當接受教育，尤其應當接受佛陀的教育。佛陀是智慧的意思，佛教教育是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，能與這個相應才稱善，「善慧光明」，可見得善字，是提升慧光普照到一個很高的層次。

第四尊：

普雲音天王。

名號中我們立刻就能夠體會這是「說法」，說法是以『音』聲。『普』是平等，平等的說法，沒有偏好。不是對喜歡的人多說一點，不喜歡的人就不為他說，那就不普。『雲』的意思，表不著相，諸佛菩薩為一切眾生現身說法都不著相，如《般若經》中所說「三輪體空」—不著我能說的相，也不執著自己所說的法，也不去分別接受聞法的人；不但不執著，連分別心都沒有，完全順乎自然，隨順法性，隨順自然生態，沒有一絲毫執著、分別。所以「雲」表不分別、不執著，相有體無；又表「非有非無」，雲彩遠看有相，近看沒有，決定不能夠執著，不能夠分別，取這個意思。

這就是教我們要學佛菩薩，過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活非有非無，離一切妄想、分別、執著，身體在世間，決不是為自己，是為一切迷惑顛倒苦難的眾生作示現。菩薩不執著我、人、眾生，所以示現等於未示現，說法等於沒說法，所以是「說而無說，無說而說」，就像雲一樣，非有非無，所以得自在。自在是在順境中不起貪愛，在逆境中不生瞋恚，無論境緣是順是逆，永遠保持平常心，平是心地的清淨平等，常是永遠保持。能夠永遠保持心地的清淨平等，就拿到菩薩的學位。當然，同樣拿到這個學位，程度有淺深高下不同，從初信位菩薩到等覺，所以菩薩有五十一個階級、五十一等。但即使是最低等級的菩薩，也是放下我執，如果還有執著，執著身是我，起心動念還有自私自利的念頭，初信菩薩位就沒拿到，這是個標準；必須完全沒有自私自利的念頭，不再執著身是我。身是什麼？身是我所有的，不是我，就像所穿的衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我；身體不是我，身體是我所有的，所以捨身、受身非常容易，沒有一點痛苦，因為它不是我，像換一件衣服一樣自在。菩薩的捨身、受身就是隨類現身，隨類現身就像換衣服，到什麼場合穿什麼衣服比較適合，就與這個情形一樣簡單容易。

第五尊：

觀世言音自在天王。

此名號與前面的名號有密切關聯，前面德號中顯示，諸佛菩薩為一切眾生說法的態度，這一句則著重在觀機，非常重要。也就是眾生需要學習什麼，就教他什麼，非常適合；如果所教導的，他不需要，在生活中完全用不上，我相信很多人不願意學。第五尊天王顯示應機說法，幫助、教化眾生要觀世，世間指現前此時此處，現在大家需要的是什麼？佛自喻為大醫王，像大夫給人治病，眾生是病人，大夫開處方給他藥物治療；但須先知道他害的是什麼病，這是觀機。知道他害的是什麼病，再教導他就契機，藥到病除，他的病就好了，真正得利益。我們知道，生病如果吃錯藥，不但病治不好，還可能送命，說法亦如是，說法若不契機，斷人法身慧命，罪過更重。

往年我在台中求學的時候，李老師給我們講了個故事。他說有一個「蒙古大夫」，所謂「蒙古大夫」，不是真正的醫生，也許學了幾個單方，也不會診斷，他給人治病，治一個死一個，治了不少人，大概有幾十個人都被他下錯藥害死了。以後他被閻羅王捉去審判，你怎麼害死這麼多人！他還為自己辯護：我給他的藥是好藥，他沒照我這個藥害病，冤枉死了！在閻羅王那裡還狡辯，閻羅王最後判他庸醫殺人，打入第十八層地獄。他被判到十八層地獄很不服氣：我好心對病人，一點惡意都沒有，怎麼判我到十八層地獄？所以在那裡是不甘心、不情願，又蹦又跳。正在這個時候，下面突然有個聲音說：老兄，你不要跳，你跳的灰塵都落在我身上。這個人就問他：奇怪，十八層不是到底了嗎？難道還有十九層？他說：是，我是在十九層；你是幹什麼的？我是教書的。這個比喻就是說，教書誤人子弟，比庸醫殺人罪加一等，入十九層地獄。

所以說法觀機非常重要，特別是我們同學中發心學講經的，我曾經講過多次，我們對佛法要有基本的認識，佛所講的一切經，原理原則決定不變，但是講法是活的，不是死的。我講《無量壽經》講過十遍，都留有錄音帶，諸位仔細去聽，遍遍不同。為什麼？講的地方聽眾不同。時節因緣不同，講法就不同，没有一定的講法。

《金剛經》、《心經》，自古以來註解很多，《金剛經》有五百多種註解。這麼多人註，當然講法不一樣，如果一樣，哪需要這麼多人註？每一個人所處的時代不同，註解的對象、需求不同，所以講法就不同。我常以樹木為比喻，佛說的經像樹根、樹幹，註解就像枝葉，枝葉一層層年年生長。漢朝時候的註解，對象一定是當代人，當時的人能得利益。從他們的註解可以看出那個時代、地區的人，害的是什麼毛病；看看藥方，這個藥方是治什麼病，就曉得那個時代人害什麼病。再看唐朝人的註解，唐人註解與漢人不同，就知道唐朝人害的毛病與漢朝人不相同。能用這種觀察法，唐、宋、元、明、清、現代，一直看下來，就開智慧，就知道這部經在現代應該怎麼講法，這叫開悟。

像我們今天讀《華嚴》，參考的是唐朝清涼大師《疏鈔》，如果全照這個註解講，那效果是什麼？是把現代人當唐朝古人，那就錯了，所以決定不是依照註解。但也不能夠離開註解，應從註解中體悟其原理原則，隨和現代人的需要來講解，現代人聽了、學了才管用。現在許多法師在外國講經失敗，原因就是他不懂得這個道理，拿中國古人的註解去講，不但叫外國人去作中國人，還要作中國古人，他怎麼能接受？經是活的，隨順眾生根器，才能契機。到任何一個國家、地區，必須先對它做充分的了解，不可以違背那個地方的文化背景、生活方式、意識形態，然後知道如何講法；不但不違背，對他還有幫助，他就歡喜了。

尤其是現在所謂多元文化，我們對於各種不同的文化都要有相當的理解與認識。我就常讀各種不同宗教的經典；如果不能了解他，怎能與他交流？所以說各種文化都要接觸，才能夠面面周到，這是觀機。觀機不外乎人之機、時之機、處所之機，然後才能做到應機說法——『觀世言音』，說法自在，表演也自在了。才能真正幫助這個時代、地區的眾生，讓他們生歡喜心向佛菩薩學習。

第六位：

寂靜光明眼天王。

『寂靜』是根本智，『光明眼』是智慧的起用。《金剛經》上說「如來五眼圓明」，圓明的五眼從何而來？從「寂靜」來的，所以佛法修學關鍵在「定」。佛家的宗派法門很多，總歸納不外乎戒定慧三學，這三個字統攝無量法門，沒有一個法門能超出範圍。而這三個字是以定為樞紐，慧是目的，戒是手段，戒不是目的；因戒才得定，因定才開慧，稱為三無漏學。我們修學，念佛也好，誦經、念咒、拜懺都好，無論用什麼方法，如能與戒定慧相應，功夫就得力。有許多人常感歎，我很精進，也很努力，也很想好好的學，就是功夫不得力，但是找不到不得力的原因；原因就在心不「寂靜」。

我們要問：心為什麼靜不下來？用功用得不如法，所以得不到清淨心，持戒就是如法，清淨心就是定；因定開慧，清淨心起作用就開智慧，可見得寂靜非常重要。由此可知，喜歡熱鬧是修道人很大的障礙。小乘法中非常著重寂靜，道場也清淨莊嚴，不像大乘，搞法會、熱鬧，講究排場，小乘見不到這些。大乘在熱鬧中得寂靜，是真寂靜，可是在熱鬧中得不到寂靜，那就墮落，比不上小乘。由此可知，真正想修學成就的人，自己一定要認真反省，時時刻刻檢驗自己的功夫；換句話說，天天要檢察，如果我們在熱鬧場所中，自己把持不定，就要遠離；佛在經典中告訴我們，「遠離憒鬧之處」，要懂得離開，不能接近。為什麼古人的修行道場都建在深山人跡不到之處？那個時候交通工具不發達，一般徒步，可能要走兩三天才能到。就是取其清淨，遠離社會、遠離都市，甚至於遠離村莊，取其寂靜的環境，對於自己修行有幫助。

現代人修行非常困難，難處何在？世界上許許多多的事情，從電視、報紙、廣播全送到家裡來，讓人頭腦像漿糊一樣，一塌糊塗，理都理不出頭緒，怎能定下心來？這是難處。所以我常勸勉初學的同修，從何下手？真正想念佛、學佛，務必不看電視、不看報紙、不聽廣播，心才能夠定得下來。現在有許多在家同修的工作，如果得不到訊息就無法工作，在這種情形之下，他只要了解自己工作所需，每天得到這些資訊就夠了，與工作不相關的，一概不理會，就能減少一大部分的干擾。但是今天工作所需的資訊已經不少，產生嚴重障礙，情緒定不下來，原因在此地。所以今天修行比過去困難的程度，不知要增加多少倍，對於修學而言，現代人的福報比不上古人。不要以為現代科技進步，物質的享受得到科技的方便而大幅度提升，實際上我們今天得來的享受，所付出的代價太大了，真正得不償失。這個事實一定要仔細的思惟觀察反省，才能夠明瞭，然後才深深懂得古人心地清淨之可貴。古人有真智慧，現代人沒有智慧，現代人只有常識，常識豐富，儒家所謂「記問之學」，現在人所學的是記問之學，不是從自己心性中覺悟的學問；從心性覺悟是真的，是自己的。聽得多、問得多、記得多，都是別人的，沒有一樣是自己自性的流露。自性流露的是智慧，不是從自性流露的是知識，現在人知識豐富，沒有智慧。知識能解決小問題，不能解決大問題，唯有智慧才能真正解決一切問題。「寂靜光明眼」表這個意思。

第七尊：

光遍十方天王。

名號的意思非常明顯，應當如何學習？就是拓開心量。『光』的意思很多，智慧是光明，能力、技巧、思惟想像無一不是光明。佛在經典中常講盡虛空遍法界，我們常常想、常常念，以十方世界為思量的範圍，逐漸就能拓開自己的心量。然後如同我們提出來的修行綱領，真誠、清淨、平等遍十方，智慧、慈悲遍十方，才能夠幫助十方世界一切苦難眾生，這樣修學大乘，障礙不但減少，也能消除業障。佛常說我們凡夫業障深重，業障怎麼來的？心量太小，所造作的業障無量無邊。如何突破？最妙的方法就是拓開心量，「大而化之」，化除業障。所以大乘稱為妙法，是真妙，無量劫來積習的業障可以剎那之間完全消除。為什麼？佛在經上有比喻，譬如「千年暗室」，一千多年的黑暗房間，沒有門窗，沒有燈光，這比喻業障時間之久；「一燈即明」，只要點亮一盞燈，黑暗即刻消除；這個意思就是說，我們無量劫來累積的無明煩惱業障，一開悟就全消除；悟的境界是光遍十方。自己有沒有開悟，不須問別人，自己清楚、明白。自己的思想、念頭，念念都是為十方一切眾生服務，那就是開悟，與佛菩薩的心願沒有兩樣。為別人中還連帶自己，也算悟，不徹底、不究竟，拖泥帶水，不是徹悟。悟有小悟、有大悟，有究竟圓滿的徹悟，這就看自己自私自利的念頭淡多少，愈少愈好，完全沒有了最好，才真正恢復自性。

大梵天王第八尊：

變化音天王。

這十種名號都表大梵天王的德行。音聲是在娑婆世界教化眾生的主要方式，楞嚴會上文殊菩薩為我們揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，所以世出世間聖賢教導娑婆世界眾生，都以音聲說法。音聲有變化，色相也有變化，實在說，世間所有一切法都是剎那剎那在變化，沒有不變的。凡有變化都稱為「有為法」，沒有變化稱為「無為法」，有為、無為，可以涵蓋世出世間一切法。大梵天王在此地教我們，度千變萬化種類的眾生，要懂得活活潑潑的運用各種方式，這正是佛菩薩所說的「隨類化身，隨機說法」，所說之法才能夠契機契理；沒有變化，決定不能夠契機，可是變化一定要守住不變的原理原則，原理是心性，無論如何變化，絕不違背心性，這是善巧方便。如果違背心性，雖巧而不善，雖然能夠契機，但不契理，契機不契理是「魔說」，不是佛說。如果契理不契機，佛有個比喻說「閒言語」，眾生聽了沒用處，得不到利益，這也是佛不許可的。所以『變化音』中一定要掌握住契理契機，才是善說。

這一句對我們的啟示也很大，讓我們了解大乘法中，特別是在《華嚴》，不但理事無礙，事事都無礙，為什麼？契理。只要契理就無礙，與心性相應，與空寂之理相應，也就是說千變萬化，一塵不染，就契理。必須捨盡妄想、分別、執著，才能達到事事無礙；如果還有少許分別執著，事事都有礙，理事也有礙。這是六道眾生，起心動念、言語造作都有障礙，為什麼？有執著，與理不相應。在四聖法界中，捨棄執著，超越六道了，還有分別，雖然可以達到理事無礙，事事還是有障礙。分別執著統統捨盡，超越十法界入一真法界，到一真法界才是事事無礙，那真正是到清淨、平等、覺，在塵不染塵勞，這個變化就完全相應了。

我們懂得這個道理，應當如何？一定要從斷煩惱下功夫，也就是說在日常生活中，處事待人接物盡量減少分別執著；凡夫不可能沒有分別執著，若能減輕就是功夫得力，表示修學有進步，這一點很重要；如果不在這上用真功夫，修學任何法門都是障礙，不能夠得力。淨宗法門雖說「帶業往生」，如果在臨命終時分別執著還是放不下、伏不住，也去不了。凡是能夠往生，最後一念一定是阿彌陀佛；放下世出世間一切分別執著，最後那一念是阿彌陀佛，才能往生。諸位都知道念佛的人多，往生的人少，為什麼臨終的時候他去不了？分別執著沒放下。這件事情在平常就要鍛鍊，最好養成習慣，平時就能養成，往生就自在了。為什麼？想什麼時候往生就什麼時候往生，沒有障礙，想在世間多住幾年也不礙事，這就是事事無礙。這些菩薩們能做到，我們為什麼做不到？做不到的原因就是自己放不下，與任何人不相干；佛菩薩雖然慈悲也幫不上，一定要自己覺悟，自己發殷重心，放下。

可是我們也知道，不少同修真的想放下，偏偏放不下，原因是無始劫來煩惱習氣太重。不想打妄想，妄想偏偏起來，正當用功的時候就會產生這種現象，無論修學什麼法門，稍稍功夫得力的時候，這些現象就現前。第一種現象是妄念很多，不念佛的時候沒妄念，不靜坐的時候也沒妄念，一念佛才發現不知何來那麼多妄念，好像是愈念妄念愈多，靜坐愈坐妄念愈多；這個現象是掉舉，這是無始劫以來煩惱習氣起現行，不是平常沒有，平常就是這麼多，但是自己沒發現，念佛、靜坐時，心靜下來才發現，所以妄念絕對不是念佛念來的。有許多同修遇到這種情形不敢念佛：我不念佛的時候好像沒妄念，怎麼愈念妄念愈多？千萬不能夠誤會，那是念佛時才發現有那麼多妄念，能發現才能對治、消除，也是好事情。

第二種現象是昏沉，念佛一止靜就打瞌睡，睡著了，還打呼，常聽到的。不但有坐著睡覺打呼的，還有人站著睡覺打呼，功夫更好的，經行也睡覺打呼，那是很了不起的本事；這些現象都不好，一定要提醒自己，要知道對治的方法，三十七道品「七菩提分」，世尊提供我們對治昏沉與掉舉的方法。根本的辦法是平時就要糾正自己的錯誤觀念，契入佛的知見。以淨宗法門而言，比較一般大乘法確實是方便太多了，淨宗只講「欣、厭」二字，自己對於娑婆世界六道的生活狀況要了解，我們知道一些人道中痛苦的狀況，但不夠深刻，世間苦眾生多，我們沒有見過。苦難的日子，現在年輕人沒有受過，不知道世間苦，所以在這個世間還生貪愛心，捨不得離開，是不了解真實狀況。

比較生活環境，天人比我們好得太多了，欲界天一層比一層好，色界更殊勝，摩醯首羅天的福報幾乎可以與佛相比，也有三十二相、八十隨形好，但是他的相好沒有佛那麼殊勝。對於這種境界，羨不羨慕？貪不貪戀？可是，天人壽命再長，還是有限的，天福享盡的時候，怎麼辦？大乘經論中都說，天人命終，多落惡道；福享盡了，阿賴耶識中惡業種子現前，還是不免輪迴之苦。落到惡道中，那就苦不堪言，惡道的壽命很長，比天人的壽命還長。天道壽命最長的是無色界天中的非想非非想處天，壽命八萬大劫。可是《地藏經》中講到地獄壽命，則是無數劫，無數劫與八萬大劫相比，八萬大劫就太短了。自己清楚明白事實真相之後，六道中再大的福報也不可以留戀。為什麼？不是真實的，不能夠脫離六道輪迴。佛在經上講的話，一點不錯：三惡道是家鄉，人天兩道是出來觀光旅遊，時間很短就得回去。

我們一定要清楚西方極樂世界的狀況，其中的眾生壽命長，凡是生到西方極樂世界，即使下下品往生，壽命也與阿彌陀佛一樣「無量壽」。有人來質問：無量壽到底是真的還是假的？假的怎麼講？我回答：假的是「有量的無量」；雖然講無量，實際還是有量，不過壽命太長了；即使是有量的無量，也足夠用。佛在經上告訴我們，凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫，生到西方極樂世界壽命無量劫，有足夠的時間修行成佛，你成佛了，那就真的無量，「有量的無量」就變成真正的無量。而真正的無量壽是什麼？是報身。法身沒有壽命，說不上有量、無量；應化身是有量的無量，報身是無量的無量，是真的無量。

佛在經上也說，將來阿彌陀佛化緣盡的時候，入般涅槃，觀世音菩薩接著成佛。阿彌陀佛示現涅槃是什麼身？應化身。法身不生不滅，報身有生無滅，應化身有生有滅。現在在西方極樂世界示現的阿彌陀佛，是他老人家的應身；往生凡聖同居土、方便有餘土，見到的佛就是應身，實報莊嚴土見到的佛是報身，常寂光土則是法身。三千年前釋迦牟尼佛應身到世間來，示現的壽命八十歲，是劣應身。阿彌陀佛在極樂世界現的應身壽命長，也是無量壽。佛的化緣變化莫測，沒有一定。《無量壽經》中，當年世饒王親近的世間自在王如來，也是應身，壽命很長，在世教化眾生四十二劫，壽命應該有五、六十劫；釋迦牟尼佛當年住世八十年，講經說法四十九年，都是應身，應身在虛空法界各個地區不相同，千變萬化，其壽命長短與眾生的業力有關係。如果眾生造善業多，惡業少，壽命就長，福報就大；如果造惡業多，善業少，依正都劣，壽命就短。凡夫的壽命也不是閻羅王注定的，完全是自己修得的。阿彌陀佛示現在西方極樂世界，何以壽命那麼長？凡是生到西方極樂世界的人都是上善之人，「諸上善人，俱會一處」；換句話說，往生到西方極樂世界不再造惡。我們應當如何學法？從現在起就不再作惡，不是說等我往生之後，到極樂世界才不作惡，如果是這個想法，恐怕去不了。

所以想往生極樂世界，一定要做一個純善之人，我們從起心動念，一切造作，對一切人、一切物；物比人包括的範圍大，就是所有一切動物，乃至於植物、礦物；都以一個純善之心看待，決定不可以有惡意。常存這個心，往生西方極樂世界就有把握；除非不想去，想去，一定去得成。為什麼？心相應，這一點很重要。不管如何變化，純善之心不變，利益眾生的心不變；不但利益親近的人，同樣利益陌生人，心清淨平等，決定沒有差等。不但對於陌生人如是，對冤家對頭，蓄意來陷害我們的人，我們也是以清淨、平等、慈悲心對待他，沒有兩樣。

常存此心，妖魔鬼怪都受感動，不會加害於你；不但不加害，還尊敬佩服來護你的法。這個道理不難懂，諺語所謂「人同此心，心同此理」；如果我們恨一個人、討厭一個人，陷害他，他一點都不生氣，還是以真誠心、慈悲心來對我們，我們會不會受感動？一個道理，我們一定會被他感動，掉過頭來，我一定擁護他；妖魔鬼怪也同此心。縱然有妖魔鬼怪圍繞，也不必害怕，不必把他驅逐出境，我老實念佛，希望他與我一起念佛。我們誓度一切眾生，不能說妖魔鬼怪我不度；「眾生無邊誓願度」，底下並沒有加個註解「妖魔鬼怪除外」。佛廣度一切眾生，包括他們在其中，所以我們要有大心量，要能夠包容，決定不能有差等。

今天他們還來找我們麻煩，說明我們的德行還不夠，心量不夠大，沒有能感化他。有這些東西在，正如印光老法師所說，他來警策我們，自己要感覺慚愧，自己功力不夠，應當認真努力修學；我們能感動他，才顯示自己的功夫得力，這樣每天讀誦大乘經典就沒有白讀。所以經教能解、能說之先，自己先要能行；不能行怎麼會說？縱然能說也不相應，一定要自己先做到，契入境界，自然有善巧方便度化眾生，懂得隨機應變；「變化」就是隨機應變，你就有這個能力，這個能力屬於權智。

第九尊：

光明照耀眼天王。

這一位天王德號標榜智慧之眼，兩種智慧都具足：『光明』表根本智，『照耀』表後得智。『眼』是眼根，這是六根中舉一根而言，《楞嚴經》中告訴我們：「一根既返源，六根成解脫。」六根是說什麼？淺而言之，是身體的作用。佛度化眾生也要用身體，沒有身體如何度化？菩薩觀機說法，以及示現做一個好榜樣，都要用身體，怎能離開這個假相？但是菩薩雖用而不執著、不分別，這就是「光明照耀」，用六根，真正能做到「即相離相，離即同時」，沒有先後。佛依二智說法度生：「實智」是清淨平等心，「權智」是清淨平等起作用，作用就表現在六根。宗門常講「六根門頭，放光動地」，就是這一尊天王所表的。這是我們應當要學習的，我們今天「我執」無法捨棄，怎麼學都學不像，這個事情是真難，真不容易。

世尊千經萬論，即使小乘經中也常講，「我」是假的，我是不可得的，我是無所有的，但是凡夫很難入這個境界，還是執著這個身是「我」，還是執著身外之物是「我所有的」，這是病根。佛雖然有許多善巧方便，教導我們看破，一般都不善於利用。觀四念處是好方法，如果認真去做，我相信三個月到半年，一定有很好的效果。認真實行才會發現經典中的教理行果，才不至於止於教下，那得的利益很淺；從教明理，恍然大悟，落實到生活中就變成修行；從行門中，逐漸就能證實佛在經中所講的真實義趣。了知相是幻相，身是幻身，剎那生滅，念念不住。

這個時代，每一位同修都有照相的經驗，對著照相機，鏡頭快門按下去照一張，能不能再照一張完全相同的？不可能，這一張已經過去了，才體會到「如露亦如電」，按下去這一張，這個生命已經過去，永遠不會再回頭。怎麼不覺悟？出國旅遊，要拍好多照片留做紀念，誰紀念？能紀念幾天？所以在日常生活中，六根所接觸的，仔細一觀照，才曉得萬法皆空，心心不住；不但念頭沒有相同的，所有一切境界相亦復如是；心是能變，境界相是所變，能變、所變都不可得。了解這個事實真相，與一切人相處就不會有誤會，也不會有磨擦，會相處得非常好。

為什麼說了解事實真相的人，與盡虛空遍法界一切眾生都能夠和睦相處？他明白所有一切遭遇都是緣，善緣不生歡喜心，沒有留戀，惡緣不生瞋恚心，也不討厭、不嫌棄，才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。真相明白，也契入這個境界就是證，在日常生活中，處事待人接物確實如此，全可以用上。不了解這個事實之前，心總是不平，心不平當然就不清淨；不平就是有高下、有分別；不清淨就是有煩惱，貪瞋痴慢、是非人我，生起執著。不平等、不清淨就是輪迴心，輪迴心所造的一切都是輪迴業，輪迴心學佛也是輪迴業，依舊不能出離六道輪迴，自己本身無始劫來都如是。我們可以肯定，自己學佛決不是這一生，無量劫來生生世世都在學，都沒能出輪迴，沒能往生。為什麼？沒有放下輪迴心。今天好不容易得人身又聞佛法，希望在這一生能成就，就應當改輪迴心為菩提心。

什麼是菩提心？真誠、清淨、平等是菩提心；換句話說，是非人我，煩惱邪見一定要放下。如果說實在放不下，讀經、念佛，二六時中內心只有一句阿彌陀佛，其餘都不想，就是放下了。每天用一句阿彌陀佛薰習，這是了不起的功夫，真正捨棄萬緣，念念與阿彌陀佛相應，這一念是無上菩提心，所以念佛能了生死，能出三界，能往生成佛，就是這個道理。我們發慈悲心，想要把如此殊勝的佛法介紹給社會一切大眾，自己先要契入境界，而契入的方法就是從教、理、行、果，每一部經都有這四分，你能明白就會講，講得頭頭是道。

「光明照耀眼天王」七個字是教；光明是根本智，照耀是後得智，這是理；眼是行，二種智落實在六根是行。每一句經文也都有教理行果，我們如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，從照做中融合教理成一體，教行理一而三，三而一，那就是證。如果教行理分而為三，是沒證；教行理合成一體，一即一切，一切即一，就是契入。諸佛如來、諸大菩薩與凡夫不同之處，就是他們在這上用功夫，凡夫則一天到晚胡思亂想，搞是非人我，貪瞋痴慢。除此之外，有什麼不同？我們吃飯，佛菩薩也吃飯；我們穿衣，佛菩薩也穿衣；我們行路，佛菩薩也行路，沒有兩樣！教理落實到生活就是行，從行中徹悟就是證，一悟一切悟。

第十尊：

悅意海音天王。

這個意思非常廣。『海』比喻深廣；『悅意』，聽聞此音聲，能令一切眾生都生歡喜心。這是什麼音聲？念佛的聲音，廣義的說，是說法的聲音；諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺，乃至於凡夫善知識，只要與佛理、與眾生之機相應，是契機契理、至善之音，都是「悅意海音」。為什麼？一切眾生除非不接觸，如果接觸一定生歡喜心，我們在這些年中聽到不少事實。有些年輕人喜歡音樂歌舞，這是人之常情，沒有接觸佛法，不知道佛法的好處，陶醉在世間娛樂之中。往往因為家親眷屬中有人過世，生起悲痛，在中國的習俗都會請一些出家人，或者是道士念經超度，這樣子他才有機會接觸佛法，聽到佛法中這些梵唄音樂的聲音，覺得好聽；再有機會接觸經教，又開始讀誦，愈讀愈有味道，就把過去對於世間的那些娛樂漸漸遠離，不再聽了，改而聽講經，聽念佛，對這個產生濃厚興趣，從世俗的娛樂轉變成以佛法為樂。

所以家親眷屬過世是他的一個增上緣，在我們眼中看來，那是佛菩薩示現，讓他在這個境界中回頭，在境界中猛醒、覺悟，將來他自己修行有成就，佛門常講「一子成佛，九祖升天」，九世的祖先都升天享天福；只要自己修行有成就，自然就能超度祖先。什麼是成佛？往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。只要念佛能往生，真的往生，縱然下下品往生，自己的九代祖先都可升到忉利天享天福，絕不落惡道。世間人不知道學佛是以什麼來孝養父母，不知道自己念佛往生，就能使得九世祖先都享天福；由此可知，佛法只是缺乏大力的宣揚。

佛經的法味濃，「經」字淺說，就有四個意思：貫、攝、常、法。「攝」，攝受人心的力量；對於九界有情，佛經有很強攝受的力量。為什麼不能攝受？眾生沒有機會接觸。攝受的力量為什麼不夠強？是自己修養功夫不夠。本身修養功夫真正夠，理透徹，智慧開，無論什麼經典，都能講得讓人生信心、願心、歡喜心，攝受力量就強大。所以我們學教若不修行，沒用處，等於說食數寶；縱然學會了，也能講，沒有攝受的力量，講得再好，所謂天花亂墜，聽的時候，覺得不錯，出了大門都忘光，沒有餘味！如果自己有修行功夫，大眾聽了之後，回去還有餘味，那就是講成功了；餘味能保持多久，完全靠自己修持的力量。釋迦牟尼佛了不起，我們不能不佩服，他是修行到家、圓滿了，留下來的經典三千年味道還這麼濃，沒人能比得上。

佛經不是普通文字，普通報紙雜誌上的文章，看一遍不想再看第二遍，丟到字紙簍去了，說明那個功夫很淺，不值得看第二遍。如果東西寫得好，很有味道，留著還想看第二遍。即使再好的世間文章，看十遍、二十遍，也不想再看，攝受力量有限。所以說「悅意海音」，音聲若不是從自性中流露，怎能令九界眾生都受感動？這一個族群，我們在歎德中可以看到，他們很喜歡聽聞佛法，常在大眾中代表啟請佛菩薩講經說法，所以他有「悅意海音」。

如是等而為上首，不可稱數。

這一句是總結，下面歎德：

皆具大慈憐愍眾生，舒光普照令其快樂。

「梵天」，梵是清淨的意思，能夠生到大梵天，心地都非常清淨，他們都修「慈悲喜捨」四無量心，所以說『皆具大慈憐愍眾生』。慈是喜歡看到眾生快樂，悲是幫助一切眾生離苦，喜是常生歡喜心，捨是真正能放得下。他們是世間善人，能夠捨己為人，在世間養成大慈悲心，才能夠生初禪梵天作大梵天王，不是普通人。我們如何學習？一定要對於一切眾生有愛心，有同情心、憐憫心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，全心全力照顧幫助一切眾生，真正能夠犧牲自己，成全別人，這就是修慈悲喜捨；以助人為樂，所謂「助人為快樂之本」，樂就是四無量心中的喜、喜樂。他們喜歡聽經聞法，無論在何處，都會啟請佛菩薩講經說法，非常熱衷於「請轉法輪」、「請佛住世」，所以德號中有智慧、光明、照耀，都是對一切眾生的。

歡喜聞法聽經，當然就生智慧。有智慧，對於世出世間一切法的真相當然明瞭，縱然明瞭得不夠徹底，很得受用。這個受用是清淨不染；順境中不貪戀，逆境中不瞋恚，順逆境緣都不染，所以才能常常保持慈悲喜捨四無量心。磁場好，只要親近、接觸他，即使一句話不說，都感覺得一身很舒服，這就是「悅意」。氣氛非常好，磁場很舒服。他怎麼變的？慈悲喜捨變現出來的。『舒光普照令其快樂』，「其」就是凡與他接近的一切人物，自然都得到快樂。

２．光音天

復有無量光音天王。所謂可愛樂光明天王、清淨妙光天王、能自在音天王、最勝念智天王、可愛樂清淨妙音天王、善思惟音天王、普音遍照天王、甚深光音天王、無垢稱光明天王、最勝淨光天王。如是等而為上首，其數無量。皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。

這一段是說「光音天」，色界二禪。二禪有三天：少光天、無量光天、光音天。這一個族群代表七地菩薩，遠行地。第一句標類列數，數是無量，類是光音天王這一類別。從數量看，這是以盡虛空遍法界為一會，華嚴法會是盡虛空遍法界所有族群的大集會。二禪為什麼稱光音？《大智度論》中說，第二禪通名光音，天人說話時，口出清淨光明，所以稱為「光音」。也有經典中講，這一層天不需要言語，溝通意見，口中放光，對方一看光的顏色就懂得意思，這的確很好，省很多麻煩。人與人之間，彼此交換意見，未必能講清楚，也許別人還錯會意思，他們一放光都知道了，這倒是個好辦法。「光」會說話，其實一點不奇怪，像架設在十字路口的交通燈，當我們要穿過時，等待燈放綠光時，就能通過，放紅光，就知道不能走；不需要講話，放光就可以了。

我們的心很粗，思想不及天人精細，若用光代替音聲，真的不容易。二禪天人禪定功夫很深，心思非常細密，微微所感就能夠通達意思，不需要繁瑣的言語。《瑜伽論》中說他們名「極光淨」，意思是說清淨光明遍照自他，光中充滿智慧福德，故稱光音。名號中有這幾個意思，可是在經典中最常見的，用得比較多的是以光代表言語。十個名號也是表法，顯示七地菩薩的智慧德行。

第一尊：

所謂可愛樂光明天王。

欲界天中，光比較少，為什麼？欲是煩惱、障礙，所以光透不出來。梵天以上，色界天天人離欲，都有光。但是他離欲是石頭壓草，沒有除根，五欲六塵的根還在；如果能連根拔除，他就超越六道入四聖法界，他是禪定功深，伏住煩惱習氣，是伏煩惱而不是斷煩惱。他有很深的定力，伏煩惱的時間很長，雖有煩惱決定不起現行，所以他身上放光。我們懂得這個道理就能夠體會，世間有一些特異功能的人，他們看人比我們看得清楚，最低限度他能夠辨別這個人是善是惡，有沒有智慧，有沒有福報。何以故？煩惱多、妄想分別重的人，身體是黑暗的；煩惱輕、智慧大的人，身體是透明的，有特異功能的人能看出來。我們也就能證實，色界天人身體是透明的，所以能放光。

清淨光明人人都歡喜，加「可愛樂」，樂讀去聲，是愛好、好樂。可愛樂的光明是從禪定中生出來的，佛法的修學，禪定是關鍵，佛家無論大乘、小乘，任何宗派法門，總綱領是戒定慧三學。方法門徑雖然多，所謂八萬四千法門，無量法門，修的都是戒定慧。如果這個方法、門徑與戒定慧不相應，那就不是佛法，就叫魔外；如果這個方法與戒定慧相應，都叫佛法，所以戒定慧三學「三無漏學」是總綱領。淨宗「一心不亂」就是禪定，就是《無量壽經》經題「清淨平等覺」，清淨平等是定；合於三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。

佛門修學，清淨是基礎，修行就從清淨心下手，如果能夠將是非人我、貪瞋痴慢，這些錯誤的見解思想，放下捨棄，清淨心就現前。能放下一分，得一分清淨，開一分智慧；能放下十分，得十分清淨，開十分智慧，效果非常明顯。智慧是本有的，是煩惱障礙了智慧，去除障礙，智慧自然現前，自然就放光；不用自己刻意去放光，刻意放不了光，只是認真去斷煩惱就行了。這是我們懂得怎麼修行法，說得簡單，做起來不容易，世間諺語常講「好事多磨」；磨是魔障，煩惱習氣是魔障，這個魔障求佛菩薩加持也沒用處，一定要自己下定決心克服。

色界天人禪悅為食，不但不須睡眠，也不須飲食，用什麼養色身？禪定、喜樂。世間人所謂「人逢喜事精神爽」，人如遇到很歡喜、很高興的事情，可以忘掉吃東西，也可以不眠不睡，歡喜是很好的營養。世間人雖懂得，沒認真去做。色界天人入了這個境界，欲界天還有飲食，欲界六層天，愈往上去愈淡薄，飲食愈少，到色界天完全不需要，財、色、名、食、睡五欲都離開，所以他的身相光明可愛，永遠看不厭；「可愛樂」是看不厭，相好莊嚴。這是第一尊天王教導我們的，我們要發心學習。

第二尊：

清淨妙光天王。

智慧光明從自己真心本性中自然流露，在理上講，每個眾生與諸佛如來沒有兩樣；事上，凡夫在迷，諸佛菩薩在悟。迷的時候心思昏昧，自性的智慧、光明、德能都不能夠現前，造成愚痴、昏闇，因此思想見解、行為完全失控，與自性的性德完全相違背，智慧變成煩惱，德能變成業障，無盡的福德變成災難；這種變化可以說都在一念之間。天王名號『清淨妙光』，清淨心能現，妙光明是所現，其中的含義無限深廣，也教導我們修行清淨是綱領，《無量壽經》的經題「清淨、平等、覺」是三個修學綱領。清淨就覺悟，不清淨就迷惑。在我們現前這個階段，理與事都非常重要，我們有許多同修理上明白，事上放不下，所以清淨心不能現前。我們自己要反省、要檢點，是不是理上真的明白？不見得；理上如果真的明白，事上沒有放不下的，所以事上做不到，決定是理沒有透徹，所學的似是而非。

如何用功？還是要在教理下功夫。不能真正放下，表示對於宇宙人生真相並不了解。佛法的修學，確實是「知難行易」。放下，是很容易，而為什麼放不下？因為不知道為什麼一定要放下。想真正明白，可不是那麼容易，我們從釋迦牟尼佛當年在世，一生的示現就能體會，他老人家一生為一切眾生，講經說法四十九年，這麼長的時間都在教導，可見得眾生知難。怎麼說行易？我們在經典中看到，許許多多佛陀當時的學生，聽佛講經說法，一部經還沒聽完，就開悟證果，可見得：行不難，知難！凡是自己做不到的行持，要求知，真正知道後，一定很容易做到，破迷開悟，一念之間而已，哪有難處？這是我們要深深反省的。

一念清淨，一切都清淨，那是真清淨，如果覺得自己很清淨，看到外面環境還不清淨，這個清淨是假的，不是真的。真的清淨是一切都清淨，所謂心清淨身就清淨，身清淨境界就清淨；境界從自己現前居住的地方，一直延伸到虛空法界，無一不清淨，才真正證得清淨。清淨之後，所起的作用「妙光」，信心是妙光，願心是妙光，言語生活、處事待人，點點滴滴無一不是妙光顯發，這就是所謂生活在高度智慧之中，不再生煩惱了。到這樣的境界是修學真正有成就，得到真實的受用。

《華嚴經》的當機是法身大士，我們不是法身大士，有資格來聽這部經嗎？有資格來學習這個法門嗎？佛在經上說，除法身大士之外，還有一類根性，大心凡夫。我們是凡夫，只要發大心，也是華嚴會上的當機者。可見得心量一定要大，小心量沒有辦法修學大法。大心量就是大乘根性，大心量就是圓頓根性。如何拓開心量？念念想眾生，不要想自己；想盡虛空遍法界一切眾生，心量才能拓開、恢復。每一眾生心量原本都是「心包太虛，量周沙界」，「橫遍十方，豎窮三際」，一切眾生心量本如是，只要拓開心量，就是華嚴會上的當機者，對於修行的原理原則、綱領條目，就不會感到困難。人有一念私心就被污染，決定沒有自己的私心，念念為佛法、為眾生，清淨心不難現前；清淨心現前之後，過的就是高度智慧的生活，這個道理我們一定要懂得。

第三尊：

能自在音天王。

這十位菩薩的名號都顯示菩薩的德行，而且名號先後都有連帶關係，就像蓋房子，第一層蓋好才有第二層，第二層依第一層而起。『能自在音天王』是依清淨妙光而「能」，如果心不清淨，「音」就不自在。「自在音」表說法自在，就是「成就四無礙辯才」，說法自在才能普度眾生。由此可知，都是自己的德能成就、性德現前，才有殊勝的智慧能力，幫助自己契入佛的境界，幫助一切眾生信解行證無上妙法。我們四眾同修也都有這個願望，雖有願望，如不能落實，只是個空願。如何落實？一定要認真修行。《無量壽經》古德所謂是中本《華嚴》，與《華嚴經》沒有兩樣；《華嚴經》是細說，《無量壽經》經題是總綱領。真正修行，勢必落實在自己日常生活中，念念與清淨平等覺相應，行行與清淨平等覺相應，所以起心動念、處事待人接物，點點滴滴都要相應；這是性德，唯有相應才得自在。為什麼？心清淨，轉煩惱成菩提，煩惱消除、智慧現前；心地清淨，轉生死為涅槃，所以清淨心、平等心能轉境界，法相宗所說的「轉八識成四智」，即「超凡入聖」，如不在日常生活中修，怎麼能成功？

「修行」二字，我們要認識清楚。經典是我們現前修行的標準，與這個標準相違背的務必要修正。初學人如果從理上下手，事上做不到，沒有用處，境界轉不過來；一定要在事上下手，才能克服自己無始劫以來的煩惱習氣，要真的去克服。功夫能夠持久，就生歡喜心，「法喜充滿」，精神飽滿，就能夠勇猛精進。

我們在這兩段大梵天王與光音天王中看到，他們真正得法喜，禪悅就是法喜。也就是得定的那種喜悅，那種歡喜絕不是世間任何樂事能夠相比；所以入到甚深禪定的人，不想出定。禪定的享受雖然不是真的，可是色界天人的享受似乎比欲界天要真實得多，這個真實是相對的比較，往更上一層相比，他也遜色。佛在《大集經》中說「念佛即是無上深妙禪」，不是普通的禪定，是甚深微妙的大定，名「念佛三昧」，念佛三昧是三昧中王，三昧就是禪定；用念佛方法得到的禪定，是所有禪定中最殊勝、最上的。

禪悅、念佛三昧，你們現在還沒有得到，正在努力向這個目標精進，有些人走得很近，差不多快得到，再加緊一點就行了，決定不退心；要知道這個機緣非常希有，因為一得到之後，就得自在。得一分，就有一分的功德現前；這個功德是煩惱輕、智慧長。人煩惱輕，身體也就輕，頭腦特別清楚、靈活，身體輕安敏捷，得自在。一個人得到是自利，自利之後必定利他，那就與光音天一樣不必用言語，所謂「現身說法」。說，人未必能信；做出來、讓他親眼看到，就令一切眾生生起信心，這是菩薩自行化他。所以此地講「能自在音」，示現表法也是自在音，用音字做代表，言說能令人領悟，示現也能令人領悟。這種幫助眾生的方式，在這部經中講得非常之多。

第四尊：

最勝念智天王。

《華嚴》、《法華》都是一乘了義大經，目的都是求智慧，教我們在這一生中學菩薩只求智慧，除智慧之外，一無所求；戒定慧三無漏學，慧是目的。佛教菩薩也是「唯求智慧」，我們今天是否如是？不但在大乘法裡，小乘法中，佛也說「唯慧為業」，可見得大小乘都求智慧；一乘了義是追求究竟圓滿的智慧，阿耨多羅三藐三菩提。可是求智慧，大家都知道如果沒有定，慧從何來？真實智慧絕非記問之學。我聽經聽得多，我天天讀經讀得多，就有智慧嗎？沒有。讀得多、聽得多、記得多，甚至能講得很多，全是別人的，沒有一字一句是自己悟的。自己悟的才是智慧，連儒家都說「記問之學，不足以為人師」，記問是初學時的一種手段，不是目的，目的一定要開悟。

一定要排除開悟的障礙，用什麼方法排除？用禪定。為什麼？佛告訴我們，自性真心如如不動，「自性本定」，這個定深極了，寂滅定，是真心自性。在定中不但沒有分別執著，連妄想也不起，所以這個心是圓滿的，真正是「心包太虛，量周沙界」，沒有界限，這是真心的樣子。我們現在失掉真心，怎麼失掉？動了念頭，起了分別執著。佛在經上有個比喻，將真心本性比喻為大海，既深且廣，將妄想、分別、執著的念頭，比喻為海中所起的水泡；這個水泡依海而起，不能離開海，但是愚昧的凡夫，執著水泡就是自己的真心，實際上，水泡是什麼？就是起心動念，是妄心，認妄心為真心，真心則忘得一乾二淨。這就是迷失了自性，把妄想當作自己的真心，所以智慧德能不能現前。

佛眼中，眾生的智慧德能與自己無二無別，只是現在迷了，什麼時候破迷開悟了，就與諸佛如來沒有兩樣。所以佛對一切眾生，即使對阿鼻地獄眾生，都是平等心看待，決定不敢輕視。為什麼？他是佛，與諸佛如來沒有兩樣，他有智慧德能，只不過智慧德能不起作用。於是佛教化眾生目的何在？恢復性德而已，教一切眾生恢復自己的真心本性。如何恢復？修定，定是佛家修行的總樞紐、總綱領，戒是手段，幫助得定。戒最重要的精神是什麼？放下、捨。如果不能放下、不能捨，障礙入定。

大家到念佛堂念佛，為什麼不能得一心不亂（一心不亂就是甚深禪定）？因為雖然身在念佛堂念佛，內心還有憂慮牽掛的事情沒有放下，所以念佛不能得一心，不能得功夫成片。障礙在何處？沒有真放下。所以真正懂得用功的人，很會掌握機會，平常家務事情是多，是很不容易放下，今天有機會進念佛堂，我在念佛堂念一個小時，這一個小時我徹底放下，無論家中有什麼事情，不聞不問，決定不放在心上，老實念一個小時，這個功德不可思議。如果念佛時想一件事情，那就打閒岔，就把功夫全破壞；想一件事情就破壞了，想很多的事情，那還有什麼功夫可言？

過去我在台中求學的時候，台中蓮社打佛七，李老師在佛七中講開示；佛七中的開示都是警策、勉勵大家的話，言語不多，非常有力量。教人念佛的時候，身心世界一切放下，其中舉了一個例子，他說假如你在此地念佛，念佛是求一心不亂，是求功夫成片，忽然有一個人來告訴你：你家的房子失火、燒掉了；這個時候你動不動心？你一動，功夫破壞了。果真是念佛人，這個時候一定如如不動，燒隨它燒，自己專求一心，功夫才能成就。我進念佛堂，天大的事情也不聞不問。在這裡念一個小時或兩個小時，念一天也好、念兩天也好，決定是一念不生，萬緣放下，功夫才得力，念得才會有法喜。念佛如是，任何行門都不例外。研教也需要全心全力投入，身心世界一切放下，才能懂得如來所說真實義。如來真實義要用自己真心去領悟，妄想是不相應的。

『最勝念智』，念阿彌陀佛也是「最勝念智」，何以故？本經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才得到究竟圓滿，所以「最勝念智」就是這一句六字洪名。最早教導的是淨宗初祖大勢至菩薩，專修專弘，「都攝六根，淨念相繼」是念佛的方法，都攝六根就是放下萬緣，眼從色塵收回來，眼不看一切色，耳從聲塵收回來，耳不聽一切音聲；六根從色聲香味觸法六塵上收回來，就是「都攝六根」，這個時候心清淨。「淨念相繼」，淨念是絕不夾雜；念佛夾雜就不是淨念。淨念是不懷疑、不夾雜，佛號相繼，一句一句不間斷，念念不間斷，這樣念就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。而念佛的效果也是八個字：「不假方便，自得心開」。假是假藉，不需要憑藉任何方法，就是這一門深入；自得心開，自自然然就開悟，心開就是禪宗「明心見性，見性成佛」，多麼殊勝！古時候覺明妙行菩薩也告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜，所以教我們念佛的祕訣：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，果然能夠與這個原則相應，這個念就是「最勝念智」。我們求開智慧，念佛比任何方法都快速又穩當。

佛在這部經上教菩薩一心一意求智慧，我們念佛就是求究竟圓滿的智慧，念到功夫成片就得受用。功夫成片是念佛三昧中淺的功夫，真正功夫成片就得念佛三昧。這個功夫成就是什麼樣子？在一切時、一切處，一切人事、物質環境之中，決定沒有貪戀，也沒有瞋恚，接觸外面境界內心是平靜的。換句話說，好境界中沒有喜愛、貪戀，心平等對待；逆境現前也沒有瞋恚、煩惱，以平等心接觸外面境界，這是功夫成片了；心中只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不會有任何一件事放在心上，這是功夫成片。念佛念到這個境界，往生西方極樂世界就能隨意。壽命還有，業報還有，我想早一天往生行不行？行！你功夫成就了。壽命縱然到，我還不想去，再過幾年去行不行？也行！生死自在。到這個時候不去，沒有別的理由，絕不是貪圖享受世間的富貴，西方極樂世界環境比這個世間好得太多。唯一的理由，是還有一些眾生與我有緣，我要度他到西方極樂世界去，還沒度完，住世的時間可以延長一點，多自在！如果度眾生的緣已盡，那就提前去，沒有理由再在此地多住一天。只要功夫成片就生死自在，這個功夫每個人都可以做到；事一心不亂，理一心不亂，是真難！一般人一生中未必能做到。當然也有能做到，那是根性很利，上上根人，中下根人做不到。功夫成片決定可以做到，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》中看到有許多例子。

念佛法門的殊勝，自己一定要知道。在末法時期，現前這個社會，災難一年比一年多，一年比一年嚴重，唯一自救救人的方法就是老實念佛，除這個方法之外，實在再找不到第二個方法；佛家的法門雖然多，其他的方法都用不上力。這是我們一定要認識清楚的，曉得今天「最勝念智」就是六字洪名，懂得如何去念，然後才曉得如何幫助別人念佛。

第五尊：

可愛樂清淨妙音天王。

這個名號與前面「最勝念智」，意思非常接近，前面講念佛的理論，此地講念佛的方法。『清淨妙音』就是這一句「南無阿彌陀佛」，六字洪名。以清淨心念，念出清淨心，來啟發一切眾生的清淨心，這就『可愛樂』。這一次我們在澳洲環繞弘法，在墨爾本遇到一批大學生，學生中有不少人學佛，澳洲學佛的風氣算是不錯。但是在這些學生中，所學的宗派法門都不同，念佛的人不多，有修大乘、小乘、修禪、修密。學校給他們一個小房子做為佛學社，學佛的同學都集合在一起。我說：你們宗派這麼多，法門這麼雜，你們怎麼修法？他們倒很妙，他們說：我們在一塊共修，統統念阿彌陀佛。我聽了很有意思，阿彌陀佛統一所有宗派，統一所有法門，很相應！這是我們沒想到的，我看到很歡喜。

希望將來這一句「南無阿彌陀佛」能夠統一多元文化，各種不同宗教在一起共修，也念南無阿彌陀佛。這一句佛號，很多外國人聽了都能生歡喜心，他們雖然不懂意思，聽了也很感興趣。有許多同修出門時，帶念佛機在身上，一些外國人偶然走過，很注意的聽，問我們：這是什麼音樂？他們不懂，以為這是音樂。他說這個音樂能夠讓人心很平和，不煩躁，他很喜歡這個音樂；我們也就把念佛機送給他，教他跟著念，他們學得很認真。告訴他，你只要一直念，一定有好處；什麼好處？到時候就知道了。如同諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，我們也如法炮製，你一直念下去，念到有一天見到阿彌陀佛來接引往生，見到佛光注照，見到金色光明；這個目標真的能達到，只要他一心稱念，不懂沒有關係，這是個人善根福德不相同。

我們在在處處，接觸到一些人、物，物包括一切動物；我們有真誠心、清淨心、慈悲心，以這句佛號教導一切眾生，會有感應。我們在布里斯本的小道場，每天早晨大概四點多鐘，有兩隻鳥念阿彌陀佛，連鳥也會念！每天四點鐘來做早課，天天不缺。我們自己想想，如不用功、懈怠，連鳥都不如！淨宗有一個小冊子《物猶如此》，有幾十個動物念佛往生的例子，我們看了之後應當勉勵自己。「清淨妙音」就是六字洪名。

第六尊：

善思惟音天王。

在天王中，名號都有音或光，顯示他們是光音天。『善思惟音』，單單就「音」上而言，音聲之體空寂，如果能夠善思惟音，這一門就能明心見性。自性是空寂的，自性不是一個實物，沒有相狀，所以六根都接觸不到；眼看不見，耳聽不到，鼻也不能嗅，舌也不能嘗，身體也接觸不到，意識想都想不到。第六意識的功能很大，能緣阿賴耶識，阿賴耶識也是盡虛空遍法界，但意識就是緣不到自性。自性是無處不在。「善思惟」，聽到音聲，體會音聲的體性，聲的性體，稱之爲法性，法性與佛性是一個性。可是不能真的去想，用「想」，就落在意識中，想一輩子也想不出來，自性不會現前，所以思惟前面加善，意思就妙。思惟得不到，不思惟也得不到，怎麼辦？善思惟，這個話很難懂，就是宗門講「疑情」，小疑有小悟，大疑就大悟，不疑就不會開悟；疑不是懷疑，是疑情，疑情就是此地講的善思惟。

確實有這一念，這一念決不落在意識中，這叫善；落在意識中就不善。宗門參禪，教下參學，什麼是參？「參」是離心意識。心意識是八識五十一心所。能夠離開八識五十一心所，用的就是四智菩提。用四智菩提叫參，所以參禪能開悟，叫明心見性；參學也能開悟，叫大開圓解。我們念佛也要離心意識念，能夠離心意識念，叫理念；念佛有事念、有理念；理念念到功夫成就，名理一心不亂，其境界就是明心見性，往生西方極樂世界，生實報莊嚴土；不在同居土，不在有餘土。我們無始劫以來，用心意識已經用成習慣。心意識是什麼樣子？第六意識是分別，第七識是執著，第八識是妄想；換句話說，離心意識就是不用分別、不用執著、不用妄想，離妄想分別執著，用真心念就對了。

可是，我們眾生做這事，依舊是有困難，佛知道末法眾生業障煩惱非常嚴重，所以教我們就用妄想分別執著來念佛，這叫帶業往生。《彌陀經》上教導我們執持名號，執就是執著；放下世出世間一切法，不要再執著，改而執著名號。我們想要一切不執著很難！用一個執著放下其他一切執著，這個方法好用，一般都可以做得到。我們就執持名號、分別名號，打妄想統統是阿彌陀佛，不打別的妄想，這樣念成功，就是帶業往生，生凡聖同居土。縱然是凡聖同居土下下品往生也了不起。為什麼？到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，下下品往生的人還是作阿惟越致菩薩，這是西方極樂世界難信之法，十方諸佛剎土之所無。

阿惟越致菩薩是什麼地位？別教七地以上。初地菩薩就住實報莊嚴土，西方世界是平等法界，雖有四土，四土平等在一起。世間有三輩九品的講法，到西方極樂世界沒有三輩九品的念頭，所以極樂世界是平等法界；相貌與阿彌陀佛一樣沒有差別，身體體質也與阿彌陀佛一樣，皆是紫磨真金色身，這是十方一切諸佛剎土中找不到的；而且很容易往生，難的是不肯相信，不肯發願，不肯老實念，那就沒法子。如果真正相信，真正發願，老實念佛，沒有一個不往生，古德稱這個法門是「萬修萬人去」，這是真的不是假的。

即使我們在這一生中，造作極重的罪業，只要能夠懺悔，一心念佛求生淨土都還能得生。什麼是懺悔？老實念佛就是懺悔，你懂得嗎？不必再到佛菩薩面前磕頭禱告，我做了好多錯事，你要原諒我，那你就糟了！為什麼？你每想一次等於又造了一次。從今之後只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，不再提過去一切過失，這是真懺悔；一心一意只求西方淨土，只求見阿彌陀佛，什麼罪業都可以消除了。地獄太苦，太可憐，我們不希望造作罪業的人墮地獄，希望他早一天成佛。既已造作極重罪業的人，趕快回頭，不回頭決定墮地獄；墮地獄受苦時間之長是無數劫，實在講太可怕了，只要一口氣沒斷，回頭還來得及；一口氣斷了，諸佛菩薩來也救不了。懺悔的力量不可思議，《觀無量壽佛經》中講得很清楚，造作五逆十惡罪的人臨終懺悔，一心念佛求生淨土都能得生。我們今天一心一意專念阿彌陀佛，放下萬緣，這就是善思惟音。

第七位：

普音遍照天王。

『普』顯示平等，『遍』也是平等的意思，沒有一絲毫遺漏，沒有一絲毫缺失。「普音遍照」，這個名號中顯示出菩薩的心願，與諸佛如來的弘願沒有兩樣，都是普度虛空法界無量無邊的眾生。我們當如何學習？願，一定要有行去實踐才不至於落空，我們今天煩惱沒斷，性德沒有現前，能力很有限；能力雖然有限，心願可以無限，自己一定要發這樣的大心大願，介紹念佛法門給盡虛空遍法界一切眾生，這就是普音遍照。所以這個名號的落實就是流布大法，盡己所能去做，一定要有心去做。現在我們利用科技的方法，將講經現場利用網路傳播到全世界。

現前我們盡量把阿彌陀佛的名號，隨時隨處傳遞給別人。現在在新加坡我看到有不少計程車，都貼著「南無阿彌陀佛」六字洪名；希望計程車上也都能夠有一個念佛機，放這一句佛號。客人上車喜歡聽很好，不喜歡聽也聽進去了；他不喜歡，你就關掉，他已經聽進去了。讓名號與音聲都能夠入一切眾生心田，一定要有這個心願，要認真努力去做。往年我在台灣，曾經勸導一些經商做生意的同修們，他們常在報紙雜誌刊登廣告，在廣告篇幅之內，加一個「南無阿彌陀佛」，字愈大愈好；廣告字可以縮小一點，篇幅留一半刊這幾個字。這個報紙雜誌發出去，很多人看到，「一歷眼根，永為道種」，自利利他，何樂而不為之？在新加坡地區，四季常夏，只有一個夏天，我們穿的衣服很單薄，年輕人穿件ㄒ恤，也印上「南無阿彌陀佛」，沒事到馬路散步，念佛不必到念佛堂去繞佛，到馬路去繞佛，讓大家看到你，手上又拿著念珠在念佛，衣服上也寫著阿彌陀佛，在街上轉一圈就度很多人。我們應當要這樣作法，這是落實普音遍照天王德號中的用意。

第八尊：

甚深光音天王。

這一尊天王的德號，與族類名稱相同，只加『甚深』二字，意義很深。告訴我們：即使同一個族群、同一類別，智慧、功德、神通、道力還是不相等。譬如在學校念書，同是念二年級，班上有三、四十人，考試有第一、二、三名程度不等，成績也有好壞差別，在同一個班級中都能顯示出來。十方世界無不如是。以《華嚴》四十一位法身大士而言，譬如同樣都是初住菩薩，數量無邊，各個菩薩的程度也不同，即使到等覺菩薩也不相同，等覺菩薩無量無邊，我們比較熟悉的有觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、地藏菩薩，是無數等覺菩薩中功夫甚深、智慧甚廣的。

這就說明五十一個位次，每一個位次中智慧、神通、道力都有差別不同，沒有絕對相同的。相同的只有如來，真正到佛果地才完全相同。為什麼？煩惱斷盡、智慧圓滿、神通道力統統圓滿，圓滿才相同，所以說「佛佛道同」，未曾聽說菩薩道同。這是從覺門而言，反過來，從迷也一樣不平等，同樣是阿鼻地獄眾生，同樣造作五逆十惡罪，也有差等不同，不可能有兩個人造的罪業完全相同。因此，受報狀況也不完全相同，無間地獄也不會完全相同。

「甚深光音天王」，光音天中，他禪定功深，所以感得果報比其他光音天王殊勝。在諸佛中，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，既然佛佛道同，佛佛平等，為什麼稱阿彌陀佛為佛中之王？如來果地上斷證的功夫決定相等，智慧、神通、道力無一不相等，可是一切等同中，還有一件事情不等，那是度眾生的緣不平等，為什麼？有人緣結得很廣、結得很深，成佛度眾生的種子種得多；有一些在行菩薩道修行的時候，跟眾生結的緣少、緣淺，成佛之後度眾生的緣就少。豈不聞佛在經上講「佛不度無緣之人」？所以佛能度我們，表示我自己與佛有緣。在一切諸佛如來中，阿彌陀佛與一切眾生結的緣最深最廣，所以，以度眾生而論，一切佛都比不上阿彌陀佛。由此可知，我們希望將來成佛之後，度的眾生與阿彌陀佛一樣多，現在就要跟一切眾生廣結法緣。如何結緣？身語意都要與眾生結緣，真有這個意願，念念不忘眾生。

我們學講經的人，初到人家道場，一定是先禮佛三拜，我這三拜是跟眾生結緣的，第一拜願與此地道場有緣，跟它結緣，希望我將來有機會到這個道場來講經；第二拜願與這個道場常住有緣，與常住結緣，希望常住上上下下對我們都很歡喜；第三拜願與這個道場所有信徒結緣，將來有機會來講經，就有人來聽。我三拜是許這三個願望，任何道場我們去拜佛，都是這三個願望。沒有能力與人結緣時，心要能與人結緣，念念不捨，總有一天緣會成熟；我許了願，早晚有一天這個願會圓滿實現的。

甚深光音天王真肯用功，所以在這一類中，他特別超出，因此，同學們在一起，要盡量發揮自己的長處，求學、修道也不例外，自己深深喜愛的這一門，一門深入很容易成就；如果學的法門、功課自己很沒有興趣，很勉強的學習，學起來很辛苦、很困難，那就很難有傑出的成就。一定要契自己的根性，適合自己的程度，自己很有興趣的法門，學起來就輕鬆、愉快、歡喜，容易成就，才能得到甚深稱讚。

第九尊：

無垢稱光明天王。

『垢』是煩惱、無明的代名詞。「無垢」是斷盡煩惱，就天道來講，六道天人是伏住煩惱，不起現行；但是《華嚴經》上所說的各種族類都不是凡夫，凡夫不可能參與這個法會，都是四十一位法身大士。《華嚴經》上這些不同種類的族類，佛經的術語稱為「異生性」，異生性指凡夫，但都是諸佛如來、諸大菩薩化身在其中。就像《普門品》中所說，應以光音天王得度者，即現光音天王而為說法。此地全是諸佛如來、法身大士的示現；就示現而言，他的煩惱業習真的斷盡，因為他不是凡夫。即使是凡夫，光音天這種定功，也能夠把煩惱習氣伏住不起現行，定功比前面大梵天王的功夫還深。「無垢稱光明天王」，名號中顯示的就像西方極樂世界一樣，連惡道的名稱都聽不到，何況有實？有這個意思在。

第十尊：

最勝淨光天王。

色界第一層是梵天，第二層是光天，第三層是淨天；光音，是光天。『最勝淨光』，可見得他修學的功夫，從第二禪修行功夫幾乎圓滿，將要進入第三禪，下文第三禪是「遍淨天」。菩薩在此地顯示，意思我們要能體會，教我們於學問、道業、智慧、德能，不可以得少為足；在生活受用上，無論是物質生活、精神生活，則要知足。如果於修行證果，稍稍得一點就知足，這就錯了；如果到二禪天就知足，永遠不能提升進入三禪，所以修行證果不可以知足。等覺菩薩還不知足，所以才能成佛。佛家講知足常樂，要懂得在哪些方面要知足，哪些方面不可以知足，必須不斷向上提升，這位天王在此地提醒我們這個道理。特別是在現前，進德修業決定不可以知足，但是在生活享受，一定要懂得知足常樂；知足，煩惱少，障緣少。下面總結：

如是等而為上首，其數無量。

末句歎德：

皆住廣大寂靜喜樂無礙法門。

『喜樂』從禪定中生，所謂是「定生喜樂」，定愈深愈自在、愈快樂；又得寂靜，安住在「廣大寂靜喜樂」的境界之中。凡夫修定，遠離動的境界，就現寂靜境界；但是離動求靜，寂靜程度不大，為什麼？還有能離的心、所離的境，雜有希求的心，沒有忘記得失，所以凡夫境界不是「廣大寂靜喜樂」。這是菩薩再來，諸佛化現的，不是凡夫。末後一句『無礙法門』，豈不是已經入華嚴境界？華嚴是無障礙的境界，六道凡夫不能入「廣大無礙」，所以世尊暗示這些人是諸佛大菩薩變化所做，示現的。我們要學的就是學廣大、學無礙。無礙與廣大，必須從心地中求，內心離開妄想分別執著就廣大、就無礙。

３．遍淨天王

復有無量遍淨天王。所謂清淨名稱天王、最勝見天王、寂靜德天王、須彌音天王、淨念眼天王、可愛樂最勝光照天王、世間自在主天王、光燄自在天王、樂思惟法變化天王、變化幢天王、星宿音妙莊嚴天王。如是等而為上首，其數無量。悉已安住廣大法門，於諸世間勤作利益。

這是第三禪，在六道中，最快樂的是三禪，三禪真樂。清淨最樂，尤其是「遍淨」。二禪還有喜樂，到三禪是「離喜妙樂」，沒有喜之念，真樂現前，所以身心清淨；身心清淨當然環境就清淨。數量也是無量無邊，數之不盡。上首列十一位，也代表大圓滿；像地上菩薩十地，等覺稱十一地，表最極圓滿。此處代表世間法中最極清淨。

第一尊菩薩的德號：

清淨名稱天王。

可見得他的清淨修得很有成就，能夠普遍得到大眾的稱讚；稱讚這天王，無比清淨。佛法修學，法門雖然無量，歸納起來不外乎三大類：覺、正、淨三寶。無量無邊法門走到最後就是這三門，從這三門契入一真法界，成佛證果。以宗派的修學而言，禪宗走的是覺門，大徹大悟，明心見性，見性成佛。一般教下，賢首華嚴宗、天台法華宗、法相唯識以及三論宗走正門，正知正見，所謂大開圓解。大開圓解與宗門大徹大悟、明心見性是同樣的層次，用的方法不同，方向目標結果相同。淨土宗與密宗走的是淨門，從清淨心契入，「心淨則佛土淨」。這兩宗雖然都是修清淨心，淨土宗的修學更為方便。密宗的清淨是真淨，在塵不染；淨宗的清淨是離塵不染。凡夫能做到離塵不染，做不到即塵不染。淨土宗的清淨標準是普通初級的清淨，密宗是高級的清淨，所以我們對密宗很尊敬，但沒有本事學。密宗常說「不修密法，不能成佛」，但不是現在修，現在修，準成不了佛，為什麼？密宗是高級的清淨法，猶世間研究所，一般人不念研究所，就拿不到博士學位。但是現在我們是什麼程度？幼稚園，幼稚園的程度想去念研究所，可不可能？不可能。淨土宗是幼稚園的清淨心，也能帶業往生，生凡聖同居土，真能成就。密宗是不離五欲六塵的享受，在五欲六塵享受中修清淨心，多難！所以他的成就比我們高。我們走的穩穩當當，像爬樓梯，逐步逐步向上提升；他是一步登天，登得上去，好，比我們高得太多；登不上去，掉下來摔死了，比我們差得太遠，不如我們。諸位細細想想這個比喻，我們哪有這個根性學密？

我學佛第一個老師，密宗的大德章嘉大師，非常愛護我，他沒有教我學密法，教我學顯教，只傳一個密宗常念的六字大明咒教我念，跟我結緣。我跟章嘉大師三年，對於密宗的常識相當豐富，他給我講得很多，告訴我：密是顯教完成之後再學密，密是屬於加行。剛才說過，修學大乘不學密不能成佛，到什麼時候才有資格到密教班中去上課？八地菩薩。八地是不動地，不動地的菩薩，密宗根性才成熟，所以菩薩果位八地以上都學密。我們想一想自己是不是八地菩薩？別人怎麼學法，我們不管，也許他是菩薩再來的，我們比不上人家。自己想想，自己決定是凡夫，還有煩惱、是非人我，還有貪瞋痴慢，所以，自己決定不是那法門的根機。

黃念祖老居士是一個善知識，是密宗的金剛阿闍梨，老實人，不欺騙人，他告訴我，現代這個世界已經沒有密宗的根性；這個話不容易說出來，所以他勸導一切人老實念佛，求生淨土。對一般熱衷於密教的那些人，他勸他加持《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》這三本，念佛求生淨土。他這個說法、用意，與古時候永明延壽大師沒有兩樣，永明大師勸當時參禪的人加修淨土，「禪淨雙修」；黃老居士對於學密的人，也是這個慈悲心，勸他們「密淨雙修」。意思何在？學禪學不成，還能成就淨土；黃老居士也是這個意思，明知你學密決定不能成就，還有阿彌陀佛能救你，就是這個意思。所以大家千萬不要錯會了意思，以為祖師教我們「禪淨雙修」、「密淨雙修」，就還得修禪、修密，那不是對我們講的；我們選擇淨土一門深入，這一生中決定成就，沒話說的。

參禪不得力的人，到臨終的時候，就像蘇東坡所講的「此處用不得力」。禪淨雙修、密淨雙修未必能往生，那得看你臨終的運氣；實際上這個運氣，是你過去生中的善根福德，加上這一生中的緣分。臨終時如果有善知識提醒你，趕緊念阿彌陀佛求生淨土，還來得及；你聽了之後，回光返照，完全接受，一點不懷疑，一心稱念，就能得佛來接引。如果臨終沒有這個緣分，還是隨順妄想習氣流轉，必然又搞輪迴去了。想到這個地方，才知道可怕。淨宗的路穩當，一切諸佛如來都稱讚，快速穩當。如果不是法身大士，凡夫學密不穩當、靠不住，裡面稍微夾雜一點妄想煩惱，魔境就現前。淨土宗很少著魔，禪宗與密宗很容易著魔，要有真正的善知識、大德在你旁邊照顧，魔境一現前他有辦法降伏，否則的話你也有可能到神經病院去了。

第二尊：

最勝見天王。

遍淨天心清淨，心清淨而後身清淨，身心清淨則六根聰利，是一定的道理，所以，以清淨眼看世間就得『最勝見』。最近天文學家將小儀器發射出去，在太陽系中運行，上面裝望遠鏡，在外太空觀察宇宙，將照片送回地球，從傳來的照片中，能發現幾百億光年那麼遠的星系，說明空間之大不可思議。實在講，觀察得再遠，範圍還是很小，怎麼知道很小？佛在本經「華藏世界品」中講道，佛說華藏是二十重大世界，好像二十層大樓一樣，娑婆世界與西方極樂世界都在第十三層，世間科技再發達，也只能在第十三層中，沒有辦法突破。第十三層是個大宇宙，大宇宙中有不同的時空，三度空間、四度空間、五度空間，乃至無限度的空間，都在這一層中。

所以，以科學儀器探測，所能探測的只不過是六道中的人道而已，天道、鬼道、地獄道，與人道時空不同，科學儀器見不到。現在科學家還無法用某種光波看到餓鬼道，如果有這種方法，餓鬼道就能看得很清楚；也無法看到地獄道及天道。今天所有一切科學技術，與極樂世界相比是幼稚園，剛剛起步，非常幼稚。世界之大無法想像，佛說在無盡的時空中，像華藏這樣二十重的世界，有無量無邊；如來五眼圓明，所以虛空法界的真實相，唯有佛能說得出、說得圓滿，這才叫最勝見。

「最勝見」不只是讚歎的話，也暗示這些天王是諸佛菩薩的應化身，不是凡夫。「最勝見」，大，能見虛空法界，小，能見一微塵、一毛孔中，諸佛如來在其中轉大法輪。今天科技無法做到，科技觀測小到原子、電子、基本粒子，還沒有看到基本粒子中有如來在其中講經說法。沒看見，他們就不相信。這就說明，不是藉著科學儀器就能夠看到事實真相，如何才能見？一定要修清淨心。《楞嚴經》上所講的「淨極光通」，就見到了，也能聽到。佛說「見聞覺知」一一都周遍法界，這是我們的本能，是性德。周遍法界是自性的體相，自性的德能哪有不隨體相周遍的道理？

一切眾生類，雖然六根功能的現象，眼能見，耳能聽，波動頻率大致相同，細分之下還是不一樣，細分到極處，每一個眾生能力都不同。例如，同樣見一棵樹、見一朵花，為什麼每個人感受不同？這就說明眼的波動狀況不相同，非常的精細微密。誰能照見？得清淨心的人能照見。像《般若心經》中所說的「照見五蘊皆空」，五陰是色、受、想、行、識；萬法是五陰變現出來的，照見萬法皆空，就是見到事實真相，這就是「最勝見」，沒有比這個更殊勝了。

第三尊天王：

寂靜德天王。

『德』是功德、德能、德行。這個德是寂靜之德，非常殊勝。寂靜之德誰有？在六道凡夫中是三禪天，六道之中他們的心得清淨，身心清淨，境界清淨，所以得『寂靜』。剋實而論，寂靜的範圍很廣，小乘聖者也得到，他們以寂靜為樂，以無為為安，安住在無為寂靜之中。這種受用，欲界可以說無法想像，為什麼？不是我們的境界。色界天人能懂，為什麼？他們也享受少許禪定的受用，但是比二乘人禪定功夫淺。定的淺深可分爲九個等級，九次第定是阿羅漢與辟支佛所證，這裡才僅是第三禪，當然不能了解九定的境界，可是也能夠體會一些，不像我們凡夫完全不能體會，不知道寂靜是樂。

凡夫之樂總是在動態中，像電影、電視，有許多暴力的動作，不是一種安和平靜的動作，與法性完全違背。在中國古代戲劇中也有動作的部分，但是那些動作諸位細細觀察，是藝術的舞蹈，崑曲、平劇武打都是藝術的舞蹈。不像現在暴力色情片，很不好，如果以這個為樂，心是浮動的，永遠不懂寂靜樂的味道。愈是激烈的運動，凡夫愈容易體會，靜的樂趣他不知道。三禪天人已經嚐到寂靜之樂，真的做到心清淨、身清淨，外面境界也清淨，這是「寂靜德」，從寂靜中他得到；「德」也可以與得失的「得」同義。

第四尊：

須彌音天王。

一般經上講到「須彌」，都說須彌山，須彌山代表妙高。『須彌』是四寶所成，寶清淨無染。《華嚴經》自古以來註解不多，因為分量太大，現在我們能夠讀到，最常見到是清涼大師的《疏鈔》，李長者的《合論》。清涼大師對於這些經文，往往只有一句註解，在此處說明這些名號「可以意得」，可以隨自己意思去體會得到。我們讀誦這部分經文，為人演說境界的廣狹，全在於自己能體會到哪一個層次，句句經義深廣無際，自己能夠體會多少，就能夠講得出多少，這就是「可以意得」，用自己意思去體會。

字字句句都稱法界，字字句句都是法界性，我們要問《華嚴》如是，其他經是不是也這樣？也如是。不但其他經典如是，世出世間一切萬事萬物沒有一樣不如是，大而法界，小而塵毛（塵指微塵，依報中最小的，毛指毛端，正報中最小的），無不如是，皆稱法性，豈能講得盡？一切諸佛如來集合起來，用無量劫的時間說一毛、說一塵，乃至說一個字，都說不盡，這是真的，不是我們的境界。不讀《華嚴》，天天修學大乘，懵懵懂懂，不知道一切法如是微妙；或雖知微妙，也欣賞不出來。何以故？自己沒入這個境界，在《華嚴》上聽佛這麼說，自己沒有見到過，也沒聽到過。「須彌音天王」名號，我們從這些地方去體會，意思就比較圓滿，也能與前面講的德行連在一起。德號中第一個非常重要，第一個是基礎、根本，末後一個也很重要，末後是總結；而實際上每一個德號，都圓滿含攝其餘德號，這正是「一即是多，多即是一」，每一個名號都含攝同類一切名號在其中。所以須彌音是「清淨寶音」，我們也可以意得，「宣說大乘之音」是須彌音，稱念阿彌陀佛的音是須彌音，都是眾寶所成的妙音，須彌音有這個意思。

第五尊：

淨念眼天王。

前面我們曾經見到「最勝見天王」，最勝見是從能力上說，此地『淨念眼』是從眼根上說。見是見性能見，最勝見是見性。凡夫把見性轉變成眼識；換句話說，如果覺悟就用見性見，如果迷失自性就是用眼識見。眼識見的現象有分別執著，見性見中沒有分別執著；有分別執著是識，離分別執著是性。性是真心，識是妄心。真心才能見到諸法實相，像觀音菩薩《心經》中「照見五蘊皆空」，那是見到實相。我們為什麼見不到一切法空寂？我們是用眼識見；換句話說，是用妄想、分別、執著見，眼根不清淨。菩薩在此地示現眼根清淨，一根清淨，六根都清淨，所謂是「六根清淨，一塵不染」，這是淨念眼。如果說清淨眼不是更容易懂嗎？何必還加個「念」？

念與淨合起來是淨念，什麼是淨念？一念不生是淨念，有一個念頭生起來就不淨；更深一層的意思，有念無念不二，是真正的淨念。諸位細細想想，有念是有邊，無念是空邊，空有兩邊不住名中道，菩薩住中道第一義諦；如果心中還有一個中道第一義諦，又落在一邊，空有是一邊，中道又是一邊，還不是淨念；所以古德講「兩邊不住，中道不存」，中道也沒有。完全沒有又落空，還是掉在兩邊，想想如何才不落兩邊？清清楚楚、明明白白，一念不生，這個時候就不落兩邊。不落兩邊是樣樣清楚，不是無知也不是白痴。眼根如此，耳、鼻、舌、身、意五根皆是，這才真正做到六根清淨，一塵不染。甚深的功夫，我們做不到，淺的可以模仿、學習，那就是收攝六根：眼不看，耳不聽，口不說，鼻不嗅，身不觸，意不知，這些，我們如果認真努力一點，可以做到；雖然不能做得很圓滿，但是淺近的功夫可以做。

譬如在生活中，我們掌握著一個原則，不是必須要知道的事，最好不知道，也不要去打聽，以保持心境的平和，對現前生活而言，自己會過得很幸福、很快樂。古人常講「知事少時煩惱少」，知道的事情多，牽掛憂慮的事情就多，日子過得很苦，這是迷，不是覺悟。又說「識人多處是非多」，認識的人愈多，是非愈多。這兩句話很有道理，守住這個原則，就能得到幸福美滿的生活，一生過得很安靜，很太平。沒事才是真正的好事，一看報紙、一看電視，事情一大堆，天下大亂，心就煩了，日子就過得很苦，沒有幸福可言。所以真正修行人不要看報紙，也不要看電視，也不要聽廣播，什麼都不知道，生活過得愈單純、愈簡單，就愈幸福、愈美滿，才真正得到六根清淨，古人那種享受，我們才能夠體會得到。

今天我們有機緣在美國、加拿大、澳洲，看看他們農村的農民生活，真正幸福美滿。他們過的是日出而作，日沒而息，知足常樂的生活，對於一切，無有希求，一生過得那麼平靜，令人非常羨慕。人在現前這個時代，還能過得這麼安寧，不容易。但是他們也有不幸，不幸的是沒有聞到佛法，不知道好好念佛，很可惜！他們如果遇到佛法，知道念佛，沒有一個不往生，為什麼？「都攝六根」他做到了。如果又懂得淨念相繼，這一類眾生，作佛的人就多，所以諸位將來學成之後，要到這些地方去度眾生，人家不願意去的地方，我們去，那個地方有佛、有菩薩，去那裡說法度眾，會有很殊勝的效果，因為人民生活樸實、真誠，稍稍啟發就能開智慧，他們缺乏人去啟發。

第六尊：

可愛樂最勝光照天王。

前面有「最勝見」，此地有『最勝光照』，「光照」就是流通教法，教化眾生。光是智慧、德行、神通、善巧方便之光；照是利益眾生；以種種善巧方便令一切眾生開悟，就是光照。『可愛樂最勝』，當然指大乘法，大乘法與小乘法比較，大乘法可愛樂，大乘法最勝。大乘法若與一乘法比，一乘法可愛樂，一乘法最勝。一乘教中，古人又與往生經做比較，往生經最可愛樂，最為殊勝。在這個時代，我們依照《華嚴》、《無量壽經》修學，又能夠全心全力將這兩部經推廣，廣泛的介紹給一切大眾，令一切眾生接觸到這個法門，都生歡喜心，這就是「最勝光照」。由此可知，要真正做到最勝光照，自己要如教修行，為什麼？要做一個可愛樂的象徵。自己要認真努力修清淨平等覺，只要自己真修，就得諸佛如來威神的加持，眾生看到你的形相、聽到你的音聲，六根與你接觸都能生歡喜心，這才是可愛樂。不入最勝光照的境界，又怎麼能做得到？想契入這個境界，別無他法，一定要認真努力修行。

修行的綱領，佛在四弘誓願中提示得很清楚，第一，發心關懷一切眾生，發愛護、幫助、孝順、尊敬一切眾生的心。這個心真正發出來，一切眾生見到你都生歡喜心，為什麼？你是真心愛護他們，真心能感，萬物能應。愛花的人，花對他開得特別美；植物、礦物都有感應，何況動物？心精誠到極處，礦物都有感應，佛門有個故事，「生公說法，頑石點頭」，石頭都點頭，那是精誠所感，若不是真誠到極處，怎能令石頭點頭？所以自己一定要真誠，才能得到大眾的愛護，然後把這個最殊勝的法門傳授給他，他才歡喜接受。

第七尊：

世間自在主天王。

在佛法中，『世間』有三種，其中的「有情世間」、「器世間」，就是動物、植物、礦物，「有情世間」是動物，有感情的；「器世間」是沒有感情的無情世間，植物與礦物。不過，植物中也有有感情，也有沒感情，所以很難嚴格的分別，只能夠從顯著的方面來區別。除這兩種世間之外，還有一種「智正覺世間」，指具有大智慧的佛。有時也把十法界中四聖法界稱之爲智正覺世間；種種說法不一。在這些世間能夠得『自在主』，相當不容易，不但不是普通人能做到，可以說六道中的天人也做不到，自在主是自己能做主宰。佛告訴我們，有沒有世間自在主這種人？答案肯定，確實有，不過那不是普通人。佛在世間得大自在；破一品無明，見一分法身的法身大士也得自在；禪宗所謂「見性成佛」，此佛雖不是圓滿佛，也獲得自在。

天王在此地示現色界第三禪淨天。前面說過其心清淨、身清淨、環境清淨，得六道中的自在；實際並不是圓滿究竟的自在，只是比六道中的其他道自在。由此可知，自在從何處來？從清淨心來的，心愈清淨就愈自在。佛告訴我們心是一切法的主宰，心能變，境界是所變，所以才說「心淨則佛土淨」；諸佛國土清淨莊嚴，也是從清淨心中變現出來的。所以我們想得自在，一定要修清淨心，不從清淨心下手，決定得不到自在。這個道理很深，我們要細細的去思惟、體會，這是從理上說。事上說，也離不開清淨心，佛告訴我們以清淨心斷一切惡、修一切善，得受用自在；受用指日常生活所需，不會缺乏。

所以我們應當以清淨心斷惡修善，以清淨心修布施，如《金剛經》所說：以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相而行布施，就得受用自在。如果心不清淨修財布施，也能得財富，雖得財富，不自在。社會上擁有財富的人不少，但是多數不自在。為什麼有那麼多的財富、那麼高的地位還不自在？他在因地修布施時心不清淨，所以果地雖得財富、地位，甚至也得聰明智慧，在生活中就是不自在，有許許多多的魔障折磨他，可見得清淨心的關係非常重要。

第八尊：

光燄自在天王。

從名字觀察，『光燄』是智慧，此二字可以分開配根本智與後得智，也可以合起來講。但是著重於『自在』，這是智慧自在，淺言之，他的因行是以清淨心修法布施，得智慧自在。智慧自在的相，就像如來果地具足四無礙辯才。名號裡頭著重「自在」，與三禪淨天表法的意思相應。

第九尊：

樂思惟法變化天王。

『樂』是愛好、喜愛；『思惟法變化』，含義很深。佛告訴我們，世出世間所有一切法，都從心想生；心想是能生，萬法是所生。法相唯識家又說能生是真的，所生是假的，所以他們主張「唯識」。他們認為世間諸法是假的，虛幻不實，能生的識是真的，所以主張唯識，只有識。明白這個道理，他會常常思惟善法，不會思惟惡法，這是真正斷惡修善最好的方法，從心地轉變境界，所有一切惡念都轉變成善念，惡業就消除了。身口的造作靠意的指揮，所以意清淨，語業、身業都清淨。古大德論修行，常說「從根本修」，根本就是意業、念頭。所以真正會用功的人，絕不容許自己有一個惡念生起來，真正是斷一切惡、修一切善。「三十七道品」中，「四正勤」做到究竟圓滿，也是這個意思。

「學無止境」，決定不可以得少為足，那對我們修行證果就產生很大的障礙，要努力精進。我們淨宗所用的方法絕妙，教我們思惟什麼？思惟阿彌陀佛及佛的相好光明，以及思惟《無量壽經》中西方極樂世界依正莊嚴，「樂思惟」。六根接觸六塵境界，無論順境逆境，都能夠把它想成是西方極樂世界種種莊嚴，這就是「善思惟」。常作如是觀，逐漸就能轉境界，臨終佛來接引的時候，就能看到現前的大地都變成極樂世界。所以觀想是佛法中修學重要的方法。觀是觀念，想是思惟。

淨宗說到修行方法，《觀無量壽佛經》中講得最詳細，十六觀豈不就是教我們善思惟，善於轉變自己的境界。念阿彌陀佛，執持名號，也在十六觀中，最後第十六觀是「執持名號」。我們修的是念佛法門，為什麼不說十六念，而說十六觀？念與觀有什麼不同？觀必須是理智的，不是感情的，要離情識，「離心意識」的觀。

第十尊：

變化幢天王。

此位天王的德號與前一尊非常接近，前面講能變，樂思惟變化，這一尊講所變，變化境界現前，所有一切境界都是變化的。『幢』的意思是非常明顯，眼睛看得很清楚，耳朵聽得很清楚，鼻嗅得清楚，舌也嘗得清楚，樣樣清楚，這是「幢」的意思。我們現前的境界，諸位一定要曉得是變化所作。誰變化的？自己變化的，所有一切境界都是自己念頭變現的，自己的念頭與別人不相干，這是事實真相。佛菩薩大慈大悲，為我們說明白這個真相；佛只能做到所謂「開示」，「悟入」一定是自己的事情，佛不能幫助我們悟入。悟是什麼？明白，對於十法界依正莊嚴怎麼來的，清楚了，清楚之後怎麼入？善思惟，八正道中講「正思惟、正念」，自己的思想見解、言語造作一切都得其正，變化受用就自在了。我們今天不了解自己所變現的眼前受用的境界，可是我們很幸運，有幸遇到佛法，遇到佛法之後，我們能信能解，也能夠如理思惟，依照佛的教誨修正思想、見解、行為，自己眼前受用的變化也就逐漸轉變為善。

佛告訴我們，與一切眾生的關係不外乎四種緣：一個是有恩，過去生中相處得很好，彼此有恩惠；另外一個是有怨，結一些怨恨，遇到了，報復的念頭自然就會生起；另外兩種，一個是討債，一個是還債。如果沒有這四種緣，見面也不相識，往來的一定有這四種緣分，緣分淺深不同，隱顯不一，這個意思就講得深，顯是緣分現在很明顯的顯示出來；隱是雖有緣分，但是現在緣分沒成熟，還沒顯現出來。緣非常複雜，佛教我們應當化解，「解冤釋結」，怨要化解，恩也要化解。為什麼？恩愛一不謹慎就會變成冤家，不要認為那是好事情，它會變，冤家最初都是恩愛，後來才變成冤家，變幻無常。

所以說所有情結都要用智慧化開，智慧出自於真誠心，真誠無私，決定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。所有惡業都是希望佔有、希望控制，這不是智慧；以真實智慧與一切人往來，決定沒有控制別人，沒有佔有，那就不跟人結怨了。明白這個道理，冤親債主無論是有形、無形，自己就知道如何處理。一定要住在甚深高度智慧之中，《無量壽經》教我們「住真實慧」，就是這個意思。用真實智慧來處理這些問題，以真誠心、清淨心、慈悲心，對有形的眾生如是，對無形的眾生也如是，將自己修積的功德迴向給他們，迴向眾生、迴向法界，與一切眾生共享，叫大家都歡喜。所以「變化幢」是從事上講的，我們明理就懂得如何處事。

末後一尊：

星宿音妙莊嚴天王。

『星宿』也表光明，表眾多，表無量無邊，也表權智。智慧應用在日常生活中，應用在處事待人接物，顯示出「無所不知，無所不能」廣大的智慧，這是「星宿」二字所表的意思，代表權巧方便的智慧。『音』是音聲，特別是在娑婆世界，眾生耳根最利，所以佛以音聲做佛事。「音」，令人聯想到恆順眾生，隨機說法，應變的能力達到究竟圓滿，是「星宿音」。『妙莊嚴』，這個音聲能令一切眾生覺悟，能令一切眾生回頭、斷惡修善。

如是等而為上首，其數無量。

這是總結。

悉已安住廣大法門，於諸世間勤作利益。

這一句是歎德，對我們而言非常重要，也正是我們學習之處。『悉已』二字泛指所有遍淨天王，十方諸佛剎土中，有無量無邊遍淨天王。遍淨天是中千世界的天頂，一個三千大千世界是一尊佛的教化區，一千個中千世界才是一個大千世界，所以一個佛剎就有一千個遍淨天王；世界無量無邊，遍淨天王也就無量無邊，他們都已經『安住廣大法門』。「大方廣佛華嚴」真的是廣大法門，天王都是諸佛如來、法身大士所示現。住在這個大法中，他起的是什麼作用？『於諸世間勤作利益』。清涼大師說：「身心遍淨，未為廣大」，不算是廣大，什麼才廣大？「物我無二，普益世間，方為廣大也。」「我」是自己，「物」是一切眾生，十法界中一切眾生與我是一不是二，然後發心「普益世間」，才是廣大。這個說法與「大方廣佛華嚴」的意思相應，所以決定不是凡夫，凡夫不可能。他的業用「於諸世間勤作利益」，特別要緊的是「勤」字，諸佛菩薩念念都做利益眾生的好事，無論做的是什麼，像本經末後「善財童子五十三參」，五十三位善友所示現的，順境利益眾生，逆境還是利益眾生，無論順逆、善惡都是利益眾生。餓鬼道、地獄道，諸佛如來也常示現在其中作大鬼王、作閻羅王，也是在利益眾生，以善巧方便感化眾生。

所以諸佛菩薩示現以及教化眾生，方法沒有一定，都是做利益眾生之事，凡夫實在無法思議。利益眾生的大小，視乎眾生的根性以及眾生的業障，根性利、業障薄就有大利益，利益是幫助他破迷開悟，超越六道十法界；根性劣、業障很重，諸佛如來也能夠幫助他脫離現前的苦難，讓他暫時得到安穩。「勤」是永不休息，永不停止，對有情世間如是，對器世間，乃至智正覺世間皆如是。

４．廣果天王

復有無量廣果天王。所謂愛樂法光明幢天王、清淨莊嚴海天王、最勝慧光明天王、自在智慧幢天王、樂寂靜天王、普智眼天王、樂旋慧天王、善種慧光明天王、無垢寂靜光天王、廣大清淨光天王。如是等而為上首，其數無量。莫不皆以寂靜之法而為宮殿，安住其中。

這是第四禪廣果天。四禪比較特殊，也比較複雜。第四禪共有九天，這是第三天。佛說這個地區也是凡聖同居土，廣果天屬於凡夫天，凡夫有三天。凡夫之外還有一個外道「無想天」，修無想定修成功的人，生到此地，他們往往誤以爲這是如來的大涅槃，以為自己證得涅槃境界，不知道只是無想天，也是凡夫。除這四天之外，有「五不還天」，佛說，小乘三果的聖者居住在此處修行，這些人不再到欲界受生，所以叫不還；他在這個地方修成功就超越三界六道輪迴。佛經上也稱他們為「淨居天人」，淨居天就是四禪五不還天，是聖人，不是凡夫。

四禪是福天，福報最大，三災不及，水、火、風三災都不到四禪，是真正的福地。佛在大小乘經論中都說，地上菩薩多半應化在欲界、色界天，以天王的身分度化一切眾生，真是三十二應中所謂，應以天王身而得度者，即現天王身而為說法。世尊示現在世間成佛的時候，沒有人知道；世尊的出現只為一件事情：講經說法，如果沒有人請他講經說法，他示現成道之後，立刻就入般涅槃。淨居天人看到了，趕緊下來請法，不但請世尊說法，又應化在世間做世尊的學生門徒，常常跟隨在身邊，常常提問題請教，世尊才能夠久住世間。所以世尊常隨眾一千二百五十五人，都不是凡夫，都是聖人，其中最低地位也是阿羅漢、辟支佛，位置高的是古佛再來，許多人都是古佛再來的，所謂「一佛出世，千佛擁護」。

這都是示現給世間人看，世間人煩惱深重，遇到一個有能力的人，不但不知道去擁護協助，還要嫉妒障礙，所以佛與大菩薩為眾生做好榜樣。釋迦牟尼佛示現成佛，許許多多諸佛如來示現做他的學生，沒有嫉妒障礙，也沒有破壞，念念行行都是成就他。我們在經上看到，世尊講，專門搗蛋障礙的提婆達多與六群比丘，也是諸佛菩薩示現的。所以示現有善緣、逆緣，逆緣還是成就他，沒有頑皮搗蛋這些人，凡夫怎能知道釋迦牟尼佛真實的德行？忍辱波羅蜜要從這些地方顯現。所以順逆都是協助釋迦牟尼佛廣度眾生，我們不能夠輕視。他們幫助世人請佛住世、請轉法輪，使一切眾生得到佛法殊勝的功德利益。這一段也略舉十尊表法。

第一位：

所謂愛樂法光明幢天王。

名號的意思很明顯，『愛樂法』，什麼「法」？下面有『光明幢』，當然是佛法，唯有佛法才是真實智慧，「光明幢」表真實智慧。我們在很多經論上讀到，諸佛如來經常被天王禮請到天宮中說法，諸位明白之後，對於世間所有宗教徒的看法一定與前不同，對他們會非常尊重，禮敬關懷、愛護供養。為什麼？他們將來聞佛菩薩說法的機會很多。現在在世間，雖然他不相信佛法，不接觸佛法，如果真正依他的宗教教法修行，他會生天，生天之後就常見到佛菩薩，忉利天主經常禮請諸佛菩薩在忉利天宮講經說法。多少宗教最極目的是生天，多半生忉利天，能夠生到廣果天則是真正高級的宗教。古印度有，古印度的婆羅門、瑜伽、數論，修禪定，差不多都是生到色界天。所以欲界、色界天常有佛菩薩去講經說法；弘法的場所，比人間盛。

天人福報大，物質及精神生活都非常美好，雖然常常聽佛講經說法，也很歡喜讚歎，真正修行的人不多，為什麼？「富貴學道難」。我們道場也有許多富貴信眾，生活過得非常富裕，到道場來參加共修，聽經聞法也都能生歡喜心，常常來，他的成就則很難說。為什麼？許多富貴人修行不能成就的原因，世間的榮華富貴念頭沒有捨掉，他覺得這個世間不錯，很好，很快樂、很自在，不想往生；西方極樂世界雖然好，沒去過，到底是真是假？現實環境他已經享受習慣，他覺得這是真的，甚至於希望來生還能保持富貴，或者來生比今生還富貴；貪戀世間，不能捨棄世間的樂欲，所以，了生死出三界的念頭不強，雖然多聞、也薰修，不能在這一生成就，天道像這類人很多。世尊勉勵我們，希望我們在這一生中，不要貪圖人天的享受，教我們求生西方極樂世界。據實而言，人有生天的條件，就決定能生淨土，欲界天修十善業道，色界天修四種禪定加四無量心，如有這些條件，迴向求生西方極樂世界決定得生。如果貪圖天上五欲的享受，西方極樂世界就不能去了。所以真正聰明覺悟的人，天上的富貴都不貪圖，何況世間？

所以對世間種種的享受要看淡、看薄，這也是佛在經上為什麼教我們「以苦為師」，在日常生活受用中要懂得節制，生活最好能過清苦一點。我們有富貴幫助別人，不求過分的享受，對自己道業會有很大的幫助，到臨終的時候，就容易放下。在這個世間只要有一件事情為你所牽掛，有一個物品為你所喜愛、生執著，將來往生都成障礙。樣樣都要放得下！我們也見到過出家人，學教的，喜歡經典，收藏的善本、古本非常珍惜，放不下，將來他死了以後，就可能投生到那些書中去作蛀蟲。決定不可以！如果手上有這些珍貴的本子，怎麼辦？翻印流通，讓大家都可以閱讀；原本則送給國家博物院、送給大圖書館去保存，這是最聰明的作法。自己用翻印的本子，在上面寫字也好，做記號也可以，真正的原本我們不敢動，不可以染污，那是多少年代代相傳，傳到我們手中，糟蹋是有罪的。所以在從前用古裝本，只有讀誦，自己需要做為資料的，只有另外再用手抄本。現在不必抄，可以印刷、影印，盡量用影印本。

還有些人，喜歡佛像，收藏佛像，琳瑯滿目，這一尊佛像是哪一個年代的、哪一個朝代的？一尊一尊給我介紹；佛像是他的命，別人碰都碰不得的。他死了之後到哪裡去？佛像是中空的，老鼠、蟑螂、螞蟻都在裡面蓄窩，投生到這些道，你說可憐不可憐？愚痴！所以只要自己覺得這個東西我喜歡，趕快送人，以免後患，要懂得這個道理，否則，自己都不曉得什麼時候這些東西竟變成自己的障礙。樣樣要放得下！要捨得乾乾淨淨，最好現前心地清淨，一絲不掛，用功的時候就沒有一點障礙，什麼事都不要掛礙。一件事情牽掛，耽誤一生，破壞這一生得度的機緣，多可惜！給諸位說，佛法都不可以貪愛，不可以執著，何況世間法！

佛法興旺一定要靠講經說法的法師，我們今天佛法為什麼這麼衰？講的人太少了。隋唐時候佛法為什麼那麼興旺？講經的人多，到處都有法師講經說法，佛法才興旺。唯有把佛法講清楚、講明白，大家知道如何修行，才不至於產生誤會，甚至走入歧途，所以講經說法的法師非常可貴。經教要真正能入進去，真正能體會又講得好，也是一切要放得下；心不清淨，經文展開看不懂，看註解也看不懂，聽講也聽不懂；一定要修清淨心，一定要放下萬緣。講經的法師雖不能離開參考書籍，參考書籍我暫時應用，也絕不貪著。

講經法師會墮落，多半是墮落在名聞利養中；因為講經接觸許多大眾，名聞利養就在眼前，很容易被迷，一迷就墮落，所以名聞利養邊都不能沾，盡可能淡化。在任何地方講經，姿態愈低愈好。現在人家請我們講經，免不了要做一些文宣工作，報紙上或者任何地方給你做宣傳，大家千萬記住，決定不要有照片，照片放在文宣中簡直就與電影廣告一樣，我看到很難過；寫上名字已經是不得已，決定不可以放照片。我們總要守住這個原則，與大眾打成一片，平易近人，句句話都非常懇切，念念利益廣大的群眾，決定不能有一個念頭為自己；想到自己就是煩惱起現行，對於解行決定產生障礙。所以對於「愛樂佛法」，有些地方不能不注意，決定要有智慧，不能生感情，這是特別要記住的。

第二尊：

清淨莊嚴海天王。

意思與前面連接下來，在「愛樂法光明」之中，一定要保持『清淨莊嚴』。「清淨」講心，「莊嚴」是如理如法，也就是守規矩、不越規矩。規矩有變化的，也有不變的；不變指原理原則，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是不變的；可是應用在實際處事待人接物，要懂得有變化。「時」有變化，作法也有變化；「人」根性不相同，習氣不一樣，嗜好不相同，接引大眾不能用一個方法，一個方法不能度一切眾生。方法千變萬化，有無量的方法門徑。

《華嚴》講的是無量法門，「離世間品」中有二千多種修行方法，真不愧是大經。二千多種方法到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，歸到極樂世界。禪宗有一句話頭：「萬法歸一，一歸何處？」我們從《華嚴經》得來的啟示：一歸極樂世界，一歸阿彌陀佛，有根據的。「清淨莊嚴」，莊嚴就是善巧方便。『海』是形容深廣的意思。

第三尊：

最勝慧光明天王。

『慧』是智慧。最勝慧指權智，不是實智，實智是根本智，權智指善巧方便，巧方便就是慧。『最勝』，是無量的巧方便都能與至善相應，這是諸佛如來的權智。現代科技日新月異，人們的衣食住行有許多巧匠在製造、發展，其中有善有不善，什麼是不善？凡足以觸發人的貪瞋痴慢、邪知邪見，都不善，在佛法講「造業」；這種巧是妖魔鬼怪的巧。佛菩薩之巧，決定是能啟發人之正知正見，使人能警覺而離妄歸真、斷邪向正，這就是善巧，善巧方便才是「最勝慧光明」。

善與不善從何處分辨？從心地最初一念源頭之不同。佛菩薩從性德至善中流出一念利益眾生之心，魔外則從情識中流出，其根源不相同；情識是迷，性德是覺。根源都非常微細，自己必須細心觀察，才能夠知道一切法中何者為善？何者為惡？有能力辨別善惡，才會斷惡修善，遠離一切惡法，親近一切善法。親近善人，修學善法，是「最勝慧」。「光明」是利益眾生的意思，光明向外照，照是利生。唯有自己認真努力修學，才能隨時隨處普放光明遍照世間。淺言之，普放光明是時時刻刻、在在處處以慈悲心關懷社會，就是光照社會；關懷是光，關懷一切大眾，就是照耀一切大眾；愛護社會、愛護眾生，愛護是光，能夠全心全力幫助社會、幫助大眾，幫助是光；這都是光明，都是遍照的意思。而不是說真是身上放青光、放紅光，那就是妖魔鬼怪了，那不是正法。正法的光表現在大慈大悲，沒有條件的，「無緣大慈，同體大悲」，是真正的佛光。自性的光明遍照世間，對於一切有情眾生、無情眾生都愛護。

說到對無情眾生，世出世間聖人都教我們惜福，釋迦牟尼佛是最懂得惜福之人，絕不浪費。衣食住行都要節儉，要懂得愛惜，有多餘的一定要幫助別人。又，能替常住節省一分錢就是你供養一分錢、布施一分錢，要明白這個道理，要懂得愛惜常住，替自己惜福，惜福就是修福！

第四尊：

自在智慧幢天王。

菩薩德號中的意思非常明顯，他的智慧、自在都非常明顯，一般人不難體會，這是『幢』的意思。我們所當學習的，特別著重於「自在」，自在與智慧有密切關係。在佛家的術語，「自在」就是「解脫」，得不到自在是因為有煩惱繫縛，煩惱像繩索一樣綑綁得我們動彈不得，唯有真實智慧才能夠轉煩惱成菩提，那就得自在。自在是每一位眾生，無論什麼種性、根器，無一不追求的。世出世間種種法中，智慧與自在是圓滿的超脫，是一切眾生共同追求的目標。我們很想求智慧、求自在，「求不得苦」，真的是求不得，正因如此，諸佛菩薩才出現在世間，唯獨佛法能解決，正是所謂「佛氏門中，有求必應」，如果不在佛門中求，的確是求不得。

佛門中何以有求就有應？是有一定道理的，決定不是盲目。佛告訴我們智慧何以求不得？因為迷惑；為什麼不自在？因為有煩惱，就是佛常講「惑、業、苦」？迷惑障礙智慧，業報障礙自在，如能轉惑業苦為戒定慧，「自在智慧」就得到了。這個轉變不在別人，完全在於自己，所以自己要做一個大轉變；大轉變要從小處做起，古德常講「理可頓悟，事須漸除」，道理可以頓時解悟，落實在事相，必須在生活環境中轉變，從小微處下手。

如何破除迷惑？這是一個大問題。佛教的方法，對於中下根人很有效果的就是讀誦大乘，可是許多人天天念經，頭腦依舊迷迷糊糊，沒有念得比較聰明，原因何在？就是方法錯誤，佛講得沒錯，自己錯解了。錯在何處？以為每天念就會變聰明，結果念成書呆子，念佛經就變成佛呆子，所以智慧不開。此事說來非常微細，最好有好老師指導才會開竅。下手的時候，讀誦不求解義，只求熟，念的遍數多，這是修根本智。古時候期限是五年，教下學教是五年讀經，每天讀，把妄想、分別、執著念掉，根本智就現前。許多人天天念，不但妄想、分別、執著沒有減少，卻愈念愈多，這就錯了。所以讀誦是修行，真正用三、五年的功夫，分別執著就很淡薄，到很淡薄的時候就要開智慧了；分別執著愈重，智慧就愈不能開。智慧是自性本具的德能，一切眾生與諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來沒有障礙，所以智慧圓滿現前；我們凡夫障礙太重太重，所以智慧變成煩惱，現出來都是邪知邪見，不生智慧，常生煩惱。自己一定要覺悟，要知道這個問題的嚴重性，如何突破？佛教我們先求根本智，也就是先定下心來，心不能定，也是妄念、分別、執著太多，教下用念誦的方法來達到目的。

第二個階段還是用讀誦，可是這個讀誦方法與前不同，著重在隨文入觀，能隨文入觀，就開智慧。藉著佛經論的文字提起觀照功夫，是「隨文入觀」。也就是說最初讀誦，不求解義，只求把妄想、分別、執著念掉，恢復到心地的清淨平等；心境接近清淨平等時再讀誦，就著重在解義，隨文入觀是理解。「解」不是研究，研究落在第六識，那不是智慧。不用心意識而隨文入觀，讀的時候仔細思惟經義，對著本子讀，可以看文字，不對本子，背誦也一樣。所以第二個階段讀誦，著重在明其理、解其義，「深解義趣」。「深解」二字很有味道，佛經字字句句深廣無盡，今天讀到這個境界覺得解釋得不錯，再過幾天境界提升，比今天看得更廣更深。遍遍有新意思發現，證明自己的心清淨，妄想雜念少了才會進步。所以經典永遠讀不厭，就因爲義趣深廣無盡。永遠保持清淨心，才能不斷提升自己的境界，智慧增長，轉煩惱成菩提才得自在，才有真正的受用。所以修學關鍵在於知道自己的煩惱習氣，如果不知道煩惱習氣之所在，如何用功夫？怎麼能夠轉煩惱？一定要知道自己病根、毛病之所在，這是開悟。

上根利智的人容易學，所謂是「聞一知十」、「一聞千悟」，好修；中下根性的人聽一遍不懂，聽十遍還是糊裡糊塗，這就難了。正因如此，世尊為我們示現，不辭辛勞，一遍又一遍重複解說，說上百遍、千遍、萬遍，慢慢聽久了，人也會覺悟，尤其是相續不斷，開悟的機會就多。世尊當年在世，常隨弟子一千二百五十五人，做一個榜樣，聞法修學不可以間斷，佛說法四十九年，他們就跟隨四十九年，跟一輩子，所以都能開悟證果。

世出世間法想有成就，祕訣只有八個字：「一門深入，長時薰修」；時間要長，天天要聽。我過去學佛，跟李炳南老居士十年，我們做他的常隨眾，他走到何處我們跟到何處，一堂課不缺，才奠定一點智慧的基礎。一日暴之，十日寒之，想求智慧、求自在，那就難了，這一生中可能都得不到；想真正得到，要鍥而不捨。天下有善根福德的人不少，但是沒有緣分，很想聽經，不是每一個地方都有法師講經；想聽卻找不到地方聽，這是苦處，緣不具足。現代比過去方便太多，現在有錄像、有錄音、有網路、有電視，因緣無比的殊勝。問題是自己想不想聽？喜不喜歡聽？能不能認真的聽？這個關係到福德、善根。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這三個條件：善根、福德、因緣。我們今天因緣具足，那就在於自己有沒有善根、有沒有福德。能信能解是善根，能行能證是福德。

我們今天在新加坡講演，許多國家地區的同修在網路上收看，我們肉眼雖然見不到，對他們很清楚、很明瞭，也非常歡喜讚歎。現在利用科學技術擴充因緣，真正是無遠弗屆；同修如果有問題又可以透過網路發問，相信將來的科技更進一步，可以從影像面對面討論，面對面交談，就像行動電話一樣。我們這裡講經的狀況都可以看到，在海外聽講的同修，此地也能看到，同聚在一堂，這一堂就是《大方廣佛華嚴經》，華嚴法會原來如是！所以我們一定要有勇猛心求自在、解脫、智慧。

第五尊：

樂寂靜天王。

這個名號顯示功夫。我們在這一生中真正想成就，世尊在大小乘經論中，無數次的叮嚀囑咐，必須「遠離憒鬧」；世間熱鬧的場所要遠離，為什麼？很容易起心動念，生妄想、分別、執著，起心動念都是業，喜歡看的、喜歡聽的，動貪愛；不喜歡看的、不喜歡聽的，生瞋恚；看到有超過自己的，又起嫉妒，所以佛教我們遠離這些境界。真正修行人喜歡『寂靜』，「靜」而後才能得定，定才能開智慧，真實智慧能通達明瞭一切，通達明瞭就能夠解決一切問題，所以寂靜是修行的樞紐。修行重要的原則，就是遠離塵勞，遠離繁華熱鬧的場所，保持心地的清淨；在現代社會，障緣太多，比過去愈來愈困難。

這些障緣統而言之，稱為「魔障」。什麼是「魔」？魔是折磨，折磨使得人心地得不到清淨，不生智慧，不能夠得戒定慧。《楞嚴經》上佛講五十種陰魔，是以五蘊：色、受、想、行、識來區分，每一蘊中有十類，共五十類。而每一類中又有無量無邊，在現代社會都出現了，有幾個人能禁得起魔的誘惑？簡直不可能不受這些陰魔的惱害。

寂靜的道場可以做修行的增上緣，住進去，身心清淨，能真正做到一塵不染。住上三年，功夫必然成就，至少得淺的一心不亂，往生就有把握。對於這個世間感到厭倦的人，功夫成就之後，就能自在往生，真的往生，不是假的。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，念佛的人從接觸到淨宗，聽說有阿彌陀佛、有極樂世界這一天起，他就能信、發願、肯念，三年就自在往生。過去曾經有同修問過我：為什麼這麼多人念佛三年就往生，是不是他壽命就到了？問得很好。我告訴他：不見得壽命到了，可能他的壽命還很長。那為什麼他提前走？極樂世界太好了，誰願意在世間受罪？如果真的去得了，誰不願意早一天去？那些人功夫成就，有能力去，壽命不要了。換句話說，聰明人，還有幾年的世間罪報不想受了，何必等罪報受完再去？現在就走。民國以來有許多念佛人往生，念佛時間也不過是三、五年，我們聽說得很多，可見得這個事情是真的不是假的。

世間什麼都是假的，社會上地位是假的、財富是假的，甚至於兒女、家親眷屬也是假的，沒有一樣是真的。萬法無常，唯有往生西方極樂世界是真的。聰明人要在這一生中，利用短短的時間認真努力求真，不再搞假的。假的，無論用什麼心思，用多少精神，最後一場空。人要覺悟，真正覺悟的人才會修真實功德，「功不唐捐」，唐捐就是白費、空過；所修的功德不會白費。想真正成就，一定先修寂靜的心，歡喜清淨。念佛堂同修雖然很多，如果真正功夫得力，再多的人如同一個人都沒有，大念佛堂中，自己會感覺得只有自己一個人在念佛，不會受身旁其他同修的干擾，這是入寂靜的境界，這個境界就是「念佛三昧」，得到念佛三昧，就不受周邊磁場的影響；真正到一念不生，不起一個妄想，多自在！想契入這個境界，必須放下身心世界，這個境界中有真樂，宗門講的「禪悅之樂」，決不是世間任何快樂所能比擬，這是佛菩薩的享受。

第六尊：

普智眼天王。

『普』是普遍。普眼的境界，十方三世虛空法界無不見。『普智眼』，嚴格的說，只有如來果地才有，本經說「十眼圓明」，不是五眼，十眼圓明是普智眼。菩薩也有五眼，也有十眼，但是不及佛果地圓滿；從菩薩因地說，現在是修德，而且不斷在增長，如來果地見性圓滿。我們要以智眼觀一切法，這是我們的學處。智眼與一般眼的差別何在？一般眾生眼有情識，法相唯識宗講得透徹，眼根對外面色塵境界是了別，不是分別。眼睛就如照相機的鏡頭，將外面所有一切境界相，老老實實完全照在其中，這是了別，而後傳達給第六識分別，第六識變現一個相分，此相分是從眼識相分傳過去的，因此，第六意識分別是分別自己的相分，而不是分別眼識的相分。八識每一個識都有四分：見分、相分、自證分、證自證分。眼識不但傳遞給第六意識，同時也傳遞給第七識。第七識執著，執著從何而生？也是第七識的見分執著它的相分。說起來很複雜，佛講八識五十一心所都是略說，細說則太多太多，說之不盡，非常複雜的關係，而且每個關係一個連一個，真的像羅網一樣，牽一髮而動全身，整個心心所都牽動了。而心心所的範圍多大？也是盡虛空遍法界。我們眼見色塵，落在第七識、第六識中就變成情見，麻煩就來了。諸佛菩薩見色聞聲，不墮在情見中，不用心意識，而把心意識轉變，轉煩惱成菩提。轉變之後，就不稱為八識，阿賴耶識轉過來為大圓鏡智，末那識轉過來是平等性智，第六意識轉過來為妙觀察智，前五識轉過來是成所作智。由此可知，不落在情見中才是智眼，這是我們要學習的，初步就從這裡下手；一根如是，六根都不例外。

我們學什麼？見色聞聲、嗅香嘗味，不落情見，就是真正學佛。淺言之，就是六根接觸外面境界，用理智而不用感情，初步從這裡下手。用感情就生愛憎，順自己意思就起貪愛，不順自己意思就討厭，這是情見。智見生智慧，不生情見，心是平等的、清淨的；也就是說順境不生貪愛，逆境也不厭惡，真正做到恆順眾生，隨喜功德。喜是法喜，不是愛憎中感情的喜；法喜是理智的，與智相應的是法喜；與情相應的喜樂是壞苦，不是真喜。

會用功夫的人不墮情識，念念與自性智慧相應。功夫不能間斷，正所謂「不可須臾離也」，只要一間斷，性德立刻墮在情識中，墮進情識決定造業，造善業感三善道果報，造惡業感三惡道苦報。由此可知，我們今天學佛，智慧為什麼不開？六根接觸外面境界，全落在情見中，智慧怎麼會開？這值得我們深深反省。

第七尊：

樂旋慧天王。

德號中有很大的啟示，『樂』就是愛好，『旋』是旋轉。懂得怎麼轉，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉貪瞋痴成戒定慧，轉六蔽成六度，都在於「轉」。菩薩所以能成菩薩，佛所以能成佛，沒有別的，就是會轉。如何轉情見成理智，非常重要，只要會轉，功夫就得力。得力的現象非常明顯，一定是「煩惱輕、智慧長」，身心得「輕安」，精神飽滿，疾病不生；縱然有疾病，不需要醫療，自然就能夠恢復。因爲境隨心轉，身體也屬於境，也是隨心在轉。會轉變的是覺悟的人，是佛菩薩，不會轉變的是凡夫。其實，凡夫也天天在轉，只是愈轉愈苦；佛菩薩覺悟，愈轉愈自在，智慧愈轉愈大，這個本事我們應當學。佛菩薩不在世間，留下來的只是經論，我們依照經論學習就如同佛菩薩在身邊。修學最重要的關鍵，不能錯解意思；有沒有成就，在於有善知識、好老師的教導，這種老師真的是可遇不可求，遇到了非常幸運，少走很多冤枉路。我們對老師要有信心，要能夠依教奉行。老師真肯教，完全是義務，不需要一絲毫的報酬。

我年輕學佛的時候，生活非常艱難，很辛苦的工作，賺得一點錢僅夠自己生活費用，沒有多餘；我有幸遇到善知識免費的教導，不需要一絲毫的報酬，所以我感恩戴德，永遠不忘。不是說交了學費，善知識才教，不是，我一分錢學費沒交過；我日子過得苦，老師有時反而還照顧幫助我。善知識可遇不可求，貴在同心，同心同願非常難得，只要你真心悟道、真心修學，他一定全心全力幫助你，決不吝法。我一生中遇到三個老師，最初學哲學遇到方東美先生，他義務的教我，我沒有交一分錢的學費。以後懂得佛法，親近章嘉大師，我跟他三年，不但是沒有交學費，我對章嘉大師連磕頭拜一拜都沒有，見面只是脫帽一鞠躬。他那麼樣的愛護我，沒有說我不懂禮；那時候真不懂禮，但是他不嫌棄，不認為我沒有禮貌，還是非常熱心的教導。三年，我沒有送過他紅包，沒有一分錢對他供養，反而有時候上課上得比較晚，他還留我吃午飯，有不少次請我，我沒請過他。所以真正善知識非常慈悲，對於一個好學的人非常愛護，你不懂規矩沒有關係，慢慢教，只要你熱愛學問，他要的是這一點，你真正肯學，他就真教你。

以後親近李炳南老居士，這個時候我懂得一點禮貌，慢慢學的，煩惱習氣逐漸淘汰，所以初啟蒙的老師非常難得，境界慢慢轉過來。我們也細心觀察老師，老師是如何轉變的，不但接受他的言教，更深刻的是接受他的身教，這個影響就非常大了。所以我們要懂得如何轉變自己，特別是煩惱習氣很深重的人，那是菩提道上最大的障礙，如果不能做一個大轉變，怎能成功？菩提道上最大的障礙是我慢，自以為是。只要有我執就有我慢，念過唯識經論的人知道，第七末那識四大煩惱常相隨，四大煩惱：我見、我愛、我痴、我慢。我見就是執著此身心是我、有我；只要有我，我就比人高，人就不如我，我慢念頭跟著就起來了。這個煩惱是無始煩惱，不是學來的，是與生俱來最大的障礙。儒家教學不講脫離輪迴，只講「傲不可長」，傲慢是有，不能再增長。佛教我們要出離三界，出三界一定要斷煩惱，為什麼？出三界靠智慧，有煩惱障礙，智慧不能現前。

用什麼方法斷煩惱？佛教我們的方法很好：禮敬，接足禮。人最尊貴的是頭頂，用自己頭頂去禮別人最下的足，行接足禮，這是一個修行方法。目的何在？降伏煩惱。禮佛，以頭禮佛足。佛又告訴我們，「一切眾生皆是未來佛」，因此，對一切眾生也要像對佛一樣，以至尊貴的頭頂禮他的足，用這個方法降伏我慢煩惱。但是要懂得時節因緣，用得恰到好處。

講經說法必須觀機，處事待人接物要不要觀機？沒有例外，一切時、一切處，一切境緣中，第一眼就是觀機。佛為什麼能普度一切眾生？凡是遇到佛決定不空過，道理何在？佛善觀機，能令一切眾生得殊勝利益。《無量壽經》中講三個真實，都是用在日常生活中，而且都在自己的起心動念之處，念念都明瞭，明瞭就是觀機，而後，所做無一不恰當，這才真正做到「惠以眾生真實之利」，對自己是「住真實慧」；自利利他都與實際相應，就是「真實之際」，與自性智慧德能相應，這是菩薩心、菩薩行，我們應當要學習；真正想學會，得用長時間留意大乘經教。若不會，那就是用輪迴心造輪迴業了。

大乘法中第一殊勝、無比殊勝的是《華嚴經》，理講得非常透徹，但是《華嚴經》不容易遇到，講的人太少，念的人不多。我們講了半年多，這一卷才快講完，到底下「大自在天王」，才是第一卷圓滿，證信序才講完，第二卷是本經的發起序，還只是介紹參加華嚴海會的大眾，參加的人物、族群、社團，我們必須認識明白，在這個大會中，他們代表的是什麼，好從中學習。學習最重要的就是自己要知道做個轉變，如何把苦轉變成樂。這是真做得到，不是做不到。

這一段時期，許多同修都受到經濟風暴的災害。《華嚴經》，真能幫助你轉境界，得大自在。為什麼？事實真相恍然大悟。財富不是好事情，財富是假的不是真的，像水一樣從我們眼前流過而已，可不能當真。生，一文錢沒帶來，死，一文錢也帶不去，不過是讓我們看看而已，何必那麼當真？但是有智慧的人不同，從我面前流過，雖然得不到，我可以分流，我有這個方便，我能把這些東西做真實功德，財在我面前就源遠流長，永遠流不盡。利用它來幫助一切苦難眾生，幫助一切需要幫助的眾生。我們自己要不要？不要，自己每天還不是「日食三餐，夜眠六尺」。錢，在銀行帳號上，只是個空的數目字而已。佛教導我們，財布施得財富，所得的財富就是見到財富永遠在眼前流轉，自己有權支配它，是得這個，不是真得到。支配得善，積功累德；支配得錯誤，造作罪業。所以禍福相差不遠，中國聖人造字很有趣味，「禍、福」二字很相像，稍不留意就把禍看成福。實際上，禍福僅在一念之間。

修學人往往都在我們面前、周邊，這正是佛家所講的「三轉法輪」：「示轉」是告訴我們道理、事實真相；然後進一步「勸轉」，勸我們學習，肯學習就得果報；最後做「證轉」，依照這個方法修行的人就得果報，個人修行個人得到，團體修行團體得到。

第八尊：

善種慧光明天王。

這個德號著重在『善種』，「善」是善根，善根的種子能生善根，善根能生一切善法，一切善法就是『慧光明』，其中有因有果，意思非常圓滿。善根的種是什麼？三善根：無貪、無瞋、無痴；菩薩唯一善根是「精進」。此地講的種子指什麼？《地藏菩薩本願經》中所講的「孝敬」是種。我們能夠孝順父母，並擴大孝心到一切眾生；佛陀是我們的本師，我們將尊敬本師的心，擴大到尊敬一切眾生，這是善的種。我們接受佛法的薰陶也相當久，三善根都能說得出來，卻做不到，為什麼？沒有孝敬心，雖然知道三善根，種沒得到，於是三善根變成有名無實，不能現前。這就是為什麼大乘的教學，要以地藏菩薩為根本。《地藏經》是佛門孝經，大乘佛法建立在孝道的基礎上，所以「孝」是大根大本。「孝」字在六書中屬於會意字，它的形象非常之好，使人見到此字的形象，能體會其意思，裡面的含義是「橫遍十方，豎窮三際」之意，十方三世一體是孝的概念，善根從此處生。「善種慧光明天王」，我們體會到這個意思。

第九尊：

無垢寂靜光天王。

德號中含義很深很廣。佛經常以垢穢代表煩惱習氣，與錯誤知見。『無垢』就是心地清淨，遠離煩惱習氣，恢復心地寂靜光明。修持到這個境界，是相當好的功夫。世尊當年在世，以及諸佛菩薩應化在世間，做了很多好榜樣。佛法是平等法，不但四眾是一家，更究竟、更徹底的說法，「盡虛空遍法界是一個自己」，學佛如果希望能契入佛的境界，這個觀念不能沒有，而且非常重要，與事實真相完全相應，自己的煩惱垢習才能斷得盡。

正法常住在世間，能夠普遍利益一切眾生，必須是全體通力合作，而且是在平等的地位上合作。這個觀念古時候人有，現代人很淡薄，古時候有人教，有人做出來，現在已經聽不到有人說這類的話，出家人許多作法，的確也誤導眾生。這些理很深、事相很繁，怎麼說都說不清楚，如果說得不契機就有過失。契機，契這個眾生機，未必契那個眾生機；契此時之機，未必契彼時之機；契此地之機，未必契他處之機，所以說法就很難了，我們要了解這些事實真相。

我們想想世尊當年在世，他是以什麼身分出現在世間？世尊是一位完全義務的社會教育工作者，只知道為一切眾生講經說法，對於世間名聞利養、五欲六塵一無所取。與他密切配合的是一些國王、大臣來做護法的工作，佛做弘法的工作，弘護配合得好，正法才能夠常住在世間。從比喻而言，就像世間人辦學校，主辦學校的人由董事會主持，他們聘請校長、職員來管理學校行政事務，聘請教員來執行教學的工作，校長對董事會負責。出家人不做校長，只當教員，佛時代是這樣的情形，佛法傳到中國來也是這個情形，這才是一個義務教育的工作者。自從唐朝中葉以後，馬祖道一法師與百丈大師提倡叢林制度，出家人才開始擔任道場中的執事。雖擔任執事，依舊是以講經教學、領眾修行為工作的重點。

這種作法實在說已經是不如法，但是為了迎合時代需要，是不得已而做出的重大改變。我們要了解祖師的苦心，而且這些祖師大德都是佛菩薩化身而來，不是凡人，所以他們可以。我年輕的時候，老一輩大德常給我們講故事，說：你要害這個人，想把他害死，想送他到阿鼻地獄去，就請他作住持當家。我們細細的去思惟，很有道理，如果自己是個凡夫，惹這些事情在身上，不得清淨，道業不能成就，墮落的機會太大太大了，真的是害人！

在我自己這一生經驗中，我的老師方東美先生，是一個學者，一生教學，對於行政事務外行，許多人情世故不懂。辦行政事務的人要有高度的權智，應付很圓滑，面面都能應付到，事情就做得很順利。方先生是個念書人，個性與他的姓一樣，方方正正，一點不圓滑，直來直往，遇到不對的事情就拍桌子罵人，所以他在大學擔任哲學系的系主任，只很短時間他就請辭，繼續教書。我還有個同學傅樂成先生，臺灣大學博士班的指導教授，也是個讀書人，也是方方正正，不懂得圓滑。曾經有一年，台南成功大學請他去做文學院院長，他只做了一個學期就辭職不幹，回來跟我們發牢騷，「簡直不是人幹的事情！」平常自己讀書講學，多逍遙自在，搞行政事務，什麼麻煩都來了。一生從來沒有經歷過，嘗嘗味道也好，要不然不知道人間艱苦。

因此，佛家常說「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛出現在世間發心講經說法度眾生，就有一千尊佛出世，做其在家、出家的護法來護持，世間的拉拉雜雜事情，護法的諸佛一肩承挑，說法的佛什麼事情都不須管，一心一意弘法利生。所以我們心目中的護法居士都是佛菩薩，沒有他們成就道場，我們縱然學成，也沒有場所去發揮，也無用武之地。在家居士肩負起道場行政事務，他們操勞，會不會墮落？給諸位說，他們不會墮落，他們所做是積功累德，真正成就修行人，幫助修行人在這一生中永脫三界。他如果不求往生，將來福報都不在人間，在天上做天王，像「大自在天王」一般。他們護持正法，住持正法，全心全力照顧幫助在家、出家，正解正行之人，這是世尊幾千年傳下來，祖祖相傳的方規。

現代出家人自己建道場，自己作住持、當家，應付行政拉雜的事情，這是逼不得已。為什麼？出家人沒有地方掛單落腳，所以有一些出家人行菩薩道建道場，照顧初學的出家人，像虛雲老和尚，那也是佛菩薩再來，不是普通人。如果他自己建道場，不是為了照顧四眾修學，不是期望成就四眾道業，那他就是造業，將來免不了要墮落，那就是真的害了他。如果他念頭一轉，他以這個地位來護持正見正行的人，這是無量功德。可見得禍福、善惡都在一念之間，正是菩薩德號中所說的，一念心無垢就是弘護的大業，一念心污染就不免墮落。這個事實我們必須要認識清楚。當然最理想的是世尊為我們示現的，由在家菩薩做這些工作。世尊當年在祇樹給孤獨園講經說法，祇園精舍中所有一切事務，都由在家居士負責，釋迦牟尼佛不擔任住持。祇園精舍的主人是給孤獨長者，贊助人是祇陀太子，他們提供精舍，供養世尊，供養出家人，弘教修行。

我初學佛的時候，章嘉大師告訴我一句話，我永遠記在心中，我相信—「真正發心弘法利生，捨己為人，一生都有佛菩薩替你安排，什麼事都不要操心」。問題是我們是不是真正發心？真發心就有佛菩薩照顧。自己真正能做到身心世界一切放下，真正能放下，才做到「無垢寂靜光」。真正相信諸佛護念，龍天善神照顧，自己什麼都不操心，順境、逆境，歡喜承受，不生煩惱；縱然做不到煩惱不生，煩惱確實一天比一天減少，這就是進步、就是功夫。如果煩惱、妄想、分別、執著沒有減少，是功夫不得力；如果妄想煩惱還天天增長，一定要提高警覺，那是逐漸接近三途。自己的功行要自己檢點，別人幫不上忙，自己要有高度的警覺心。

第十尊：

廣大清淨光天王。

這兩尊菩薩名號的意思可以連起來講，「無垢寂靜光」是自利，自己成就，『廣大清淨光』是利他，幫助一切眾生。幫助眾生而不著眾生相，才能得清淨。果然身心清淨，「心包太虛，量周沙界」，「廣大」就是真的不是假的。合起來看，意思非常的圓滿。下面是總結：

如是等而為上首，其數無量。

與前面的標數首尾相應。歎德這句說：

莫不皆以寂靜之法而為宮殿，安住其中。

『宮殿』，表慈悲忍辱、護念眾生；好比房舍可以遮蔽風雨，使人身心安穩，取這個意思。菩薩以什麼為宮殿？以『寂靜之法』，也就是前面講的「無垢寂靜光明」為宮殿。『安住其中』，不但自己安住在其中，也能令一切眾生得到他的庇佑。六道中，四禪天福報最圓滿，三災、八災都免除。三災是水、火、風三災，佛在經典中告訴我們，火災可以燒到初禪，水災可以淹到二禪，風災可以吹壞三禪，四禪三災不臨，福報最大。禪天禪定功深，為什麼還有火、水、風三災？火災的業因是瞋恚，水災的業因是貪愛，風災的業因是愚痴；初、二、三禪天人雖有甚深的禪定，煩惱習氣並未完全斷乾淨，只是伏住而已，粗重的煩惱習氣不會發作，微細的還有，所以他還遭難。到四禪功深，連微細的煩惱也壓住了，並不是斷，是伏住，不起作用，所以三災達不到。

經典中講還有八災，這八種災患是另一個說法。這八種災患，我們看起來無所謂，可是在色界天人就相當嚴重。一「憂」，憂慮、心憂；二「苦」，身苦，佛在經上常講身為苦本，色界有身；三「喜」，喜是歡喜，心有喜，身就有「樂」。所以憂、苦、喜、樂是災難。另外兩種「尋」、「伺」，尋伺指念頭，一個說粗的念頭，一個講微細的念頭，有念也不行；還有兩種「出息」、「入息」，出息、入息是呼吸。合八者名「八災患」，對色界天人是災患。四禪天人這些習氣，定功都能控制，所以三災八難他可以避免，是六道中福報最大者。他所享受的是寂靜之樂；此「樂」不是苦樂之樂，苦樂的樂是相對的，不是真的。

心憂喜、身苦樂他都捨除了，除此之外，身靜到極處，好像連呼吸都沒有了，所以長壽。世間人所謂長壽之人，他的呼吸叫龜息，呼吸非常的微細，用很薄的紙在他鼻孔試，驗不到呼吸，他用全身毛細孔呼吸，不必用鼻根。人有這個功夫，壽命一定長，心地一定非常寂靜。由此可知，呼吸很粗，身體都不健康。菩薩示現在此地，是以「寂靜」之法為宮殿，寂靜之法就是真實智慧，《無量壽經》上講「住真實慧」，與其意思、境界完全相同。真實智慧就是寂靜之法，起作用是無所不知；以實智之法而為宮殿是自受用，以權智攝受一切眾生是他受用。

５．大自在天王

復有無數大自在天王。所謂妙燄海天王、自在名稱光天王、清淨功德眼天王、可愛樂大慧天王、不動光自在天王、妙莊嚴眼天王、善思惟光明天王、可愛樂大智天王、普音莊嚴幢天王、極精進名稱光天王。如是等而為上首，不可稱數。皆勤觀察無相之法，所行平等。

這是第一卷最末段。『大自在天王』，表十地菩薩自行化他的因果法門，十地就是法雲地。「大自在天王」，梵語稱為「摩醯首羅」，他在三界六道中最自在。這一層天也在四禪，四禪非常特殊有九種天，四種凡夫，五種聖人。這是聖人，就是五不還天，也稱為「淨居天」。淨居天人無不自在，自在是「王」的意思，不一定指國王。一個國家，在古時候只有帝王自在，沒有人約束他，他可以發號施令約束一切人，所以在一個國家中國王最自在。佛經中「王」字，通常表自在的意思。

淨居天人雖然是聖者，煩惱沒有斷盡。五不還天是小乘三果聖人修行養道的道場，大乘菩薩斷證功夫與他們相等的也在此處。也就是說見思煩惱中，見惑八十八品斷盡，思惑也已斷欲界九品的粗惑，還餘色界七十二品思惑，在五不還天斷。為什麼叫「不還」？欲界的緣斷掉，他不再到欲界來了。這些人如果到欲界來，是乘願再來，不是業力，都是聖人。佛在經上告訴我們，許多別教十住菩薩也在此地修行；圓教十住菩薩已超越十法界，但是從圓教也能講得通，為什麼？諸佛菩薩時時示現在這個地方，來幫助他們修行證果，脫離輪迴。

諸佛菩薩大用無方，無時無處不示現，我們總要明瞭這些道理與事實真相，才能夠斷疑生信。真誠恭敬心都是從這些地方生出來的，而至誠恭敬正是修學大乘的根本，根本堅固，修學才能一帆風順。經文往下也舉出十位上首，上首的德號都是表法，我們從名號中能體會到，菩薩修行的功夫確實步步高升。

第一尊：

妙燄海天王。

『燄』比喻智慧，『海』比喻深廣，菩薩的妙慧無限的深廣。前面廣果天王中，最重要表法的意思是廣大寂靜，從廣大寂靜再向上提升，就是妙慧深廣如同大海。佛法的修學，定是樞紐，定才能夠發慧，慧才能夠通達世出世間一切法，此界他方，過去未來，無所不知，無所不能，這是事實真相。我們今天為什麼喪失這個能力？「心不安靜」是大病，這是佛法修學樞紐關鍵的所在，即使世間人的福德也以這個為樞紐，諸位如果細心觀察，世間真正有大福報的人，心是靜的。如果他的福報很大，心不清淨，他的福報不會長久，很可能不到壽命終了，福報就盡了。真正有福德的人心地清淨，舉止安詳。

第二尊：

自在名稱光天王。

這一類是大自在天王，所以有『自在名稱』，此地代表法雲地的菩薩，三大阿僧祇劫修圓滿，是摩訶薩中的大菩薩，再往上去就是等覺；名實相副，他確實得大自在。凡夫一念錯誤的見解、思想繫縛了自己，妄想、分別、執著使得自己不自在。佛菩薩為什麼得大自在？繫縛完全解脫了。如何解脫？觀世音菩薩在《般若心經》中所說「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，「行」是起心動念、言語造作都與甚深般若相應。凡夫恰恰相反，起心動念、一切造作，與妄想分別執著相應，怎麼會不煩惱憂慮？

可是這個事情也不必害怕，我們今天認清楚明白了自己的毛病，只要與般若智慧相應，逐漸就能夠超越煩惱，恢復自在。般若中決定沒有妄想分別執著，但是我們無始劫來煩惱習氣已經養成習慣，很想改，改不掉。有人說，不想改的時候還沒事，愈想改煩惱愈多、妄想愈多。並不是說你發心想改過，妄想反而多，不是的，妄想本來就是這麼多，不想改的時候沒發現，粗心大意，想改的時候才發現。發現之後不要害怕，怕不能解決問題，要想方法對治，對治最有效果的方法，佛教我們轉觀念，「修觀」，就是修正錯誤的觀念。

依什麼標準修？依《般若經》，只取兩部，一部是《金剛般若波羅蜜經》，一部是《般若波羅蜜多心經》，只要與這兩種相應，就是住真實慧。而且在這兩部經中，掌握它的精要之處，即使是一兩句，一生都受用不盡，就能幫助我們決定得生淨土，要真正抓住。像《金剛經》中告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，如果能夠時時刻刻提得起來，那就是觀照。《心經》中講「照見五蘊皆空」，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，五陰的相虛妄，沒有實體，明白肯定後，還不放下嗎？一放下，心就清淨，一放下，人就自在。

《心經》中又告訴我們「無智亦無得」，無智是所知障破盡，無得是煩惱障破盡。世間是假的，一樣都得不到，不但身外之物得不到，連自己身體都得不到，剎那剎那在變化。「無智」破除所有一切知見；覺得這個好、那個不好，是知見，是妄想分別執著，不是事實真相。起心動念就破壞一真法界，換句話說，也就是破壞自然生態，自然生態是虛空法界。諸佛與法身大士沒有知見，所以他們住在一真法界。其實法界只有一真，隨諸眾生知見差別，將法界破壞程度之不同，佛說為十種法界。地獄的知見、煩惱最嚴重，有很大的破壞力，把一真法界變成了地獄法界。如果知見與煩惱輕一點，破壞程度就小一點，再向上提升，破壞得最少、最輕微的是菩薩法界，再其次是緣覺、聲聞。

凡聖只在一念之間，一念覺轉凡成聖，一念迷轉聖成凡。我們又曾經聽說過「理可頓悟，事須漸除」，「理」聽明白，好像是懂了，可是一遇到事又迷惑，為什麼會迷惑？被煩惱習氣拉回去。真正修行用功就在這個地方，能保持不退轉，成就就快速。世尊講經說法四十九年，有原則、有綱領，我們掌握到原則綱領，不難修學。世尊教學的歸趣，是勸導一切眾生往生極樂世界，阿彌陀佛建立一個道場，歡迎我們到那裡去修學，道場非常完備，決不會退轉。

第三尊：

清淨功德眼天王。

『功德』二字，多半人誤會，以為在佛家道場、寺院中捐一點錢就是做功德，或者做義工、為道場服務是做功德，其實全錯誤，那不是功德，而是福德。什麼才是功德？功是功夫。假設我從早晨六點鐘就到念佛堂念佛，念到晚上六點，念了十二個鐘點，這是不是功德？不見得。何以不見得？果然念得心地很清淨，沒有雜念、沒有妄想，那是功德。雖然念了十二個小時，還常打妄想，那就沒有功德，而是福德。念佛有功，得一心不亂、功夫成片是德。功德與福德要辨別清楚，像聽經，專心聽經是功，聽明白開悟是德，是在修功德。如果聽完之後，出了大門忘得乾乾淨淨，一無所得，那也算是福德，你來莊嚴道場，來湊人數，讓大家看到有這麼多人在聽講，生起信心；莊嚴道場是修福德。所以修功一定有得，沒有得就變成福報。

此地「功」是什麼？清淨功，他得的是清淨眼；清淨功一定得清淨眼，清淨眼是佛眼，五眼圓明、十眼圓明，這是他之所得。所以長時間讀誦大乘、聽經聞法，縱然自己根性不利，中下根性只要長時間薰修必有所得，得的現象自己能體會，沒有學佛之前，人糊裡糊塗，沒有能力辨別真妄、邪正、是非；現在學佛這麼久，漸漸有能力辨別。然後才能做功夫，功夫是什麼？遠離一切惡法，親近一切善法，斷惡修善，就是德，這是真實的功德。所以修真實功德不要花錢，花錢不一定能成就功德。

第四尊：

可愛樂大慧天王。

經文從前面一直說到此地，境界一直向上提升，定慧後後深於前前。菩薩德號中『大慧』冠上『可愛樂』，「樂」是愛好、喜歡，菩薩喜歡的是智慧，這就是覺與迷的不同處。六道眾生喜歡的是名聞利養、五欲六塵的享受，唯有真正覺悟的人，才喜歡定慧。此地大自在天，是四禪的五不還天，淨居天人；佛在經中告訴我們，這是三果聖人修學的處所，當然他們也愛定慧。雖然修定修慧，對於五欲六塵習氣並沒有斷乾淨，如果斷乾淨，不但超越六道，也超越十法界；與我們相比較，他可以說非常的微薄，還有習氣在。因此十地菩薩常常示現在其中作天王，為他們講經說法，警覺他們斷除習氣，才能超越三界。利根的人不必通過四空天，從四禪就可以一直超越，證得九次第定。

他們是「可愛樂大慧」，還有一個「可愛樂」習氣存在，沒有完全斷盡，斷，真的是相當不容易，愛樂之心，六道眾生有，十法界的有情還是有，情沒有斷盡，但他們智慧高。玄奘大師翻譯菩薩的名稱為「覺有情」，玄奘大師以前，古譯為「大道心眾生」；玄奘大師翻為覺悟的有情眾生，這就說「情」沒斷，情就是「可愛樂」，但是他覺悟，覺就是理性、理智。換句話說，理智勝過感情，雖有感情，感情不起作用，當然更不會起負面的作用，因為他有智慧在主宰，這是菩薩。到什麼時候情才真正圓滿化成智慧？如來果地。等覺菩薩一品無明沒斷，那一品就是情執，極其微細的情執，那一品情執斷盡，就圓滿成佛。所謂「斷」是轉，「轉煩惱成菩提」，轉過來了。我們在平常用功夫就是在於轉變，我們要懂得轉，要會轉，要轉得快。

不但要常常保持自己的清淨心、平等心，希望清淨平等年年增長，分別執著年年減少，果然如是，我們的功夫就是天天在進步。所以這件事情一定要自己很冷靜的去思惟、反省，自己這些習氣是不是一年比一年減少，智慧有沒有增長？只要認真反省，不難發現。去年對人對事對物不甚明瞭，今年比去年更明白，這是智慧增長，所知障輕了。去年很少為別人著想，今年能常常為別人著想，為社會、為眾生，這是福報增長；煩惱少，福德增長，這是好事。如其不然，自己一定要知道認真努力，如教修行。修行一定要考察成果，像讀書一樣，要考察成績，有沒有成績？「可愛樂」決定是有，但是這種情執逐漸淡薄，智慧增長，這是我們應當要學習的。

第五尊：

不動光自在天王。

『不動』二字非常重要，一切菩薩修行成佛都以此為基礎。此地講「不動」，不是身不動，也不是心不動，是真心本來就不動，動靜兩個字都說不上，意思很深很廣。在我們現前這個階段，學什麼不動？不動惡念，惡念不可以動。如果你說：我善念也不動，善惡念頭都不動，那不是如如不動，那是善惡兩邊都捨棄，這樣修行，真正修成功，將來的果報在四禪無想天，修成外道，這就錯會不動的意思。我們今天學習，決定不起惡念，決定不動惡心。善惡的標準何在？凡是妨害社會、妨礙別人都是惡，凡是能夠成就別人、幫助社會是善。佛法的善惡標準決定是以經教為準則；換句話說，一切眾生起心動念、一切作為，與經教相應是善，我們應當勸勉、協助他；凡是與經教相違背的是惡，我們自己絕不起心動念。一切眾生與惡法惡行相應，我們還能去幫助他嗎？當然不可以，我們要勸導他、要教化他，幫助他破迷開悟，轉惡向善。「不動」就有作用，下面有『光』字，不動才能放光。

往深處講，釋迦牟尼佛就做一個最好的例子，示現在人間，世壽八十歲，表演一生的行持，幫助社會、幫助眾生、幫助世界，那是「不動光」；光是智慧。他用究竟圓滿的智慧來教導一切眾生，他動了沒有？沒有動，他是真正不動；相對的不動，不是真不動，如何才是真不動？動與不動是一不是二，才是真不動。細細思惟觀察諸佛菩薩示現在人間，所表現的就是不動、光、自在；如果你能看得出來，會很喜歡，會非常羨慕，也很想過佛菩薩的生活。自在從何而來？自在從不動光來。此地十尊菩薩都是示現大自在天王的身分，這十個名號都是大自在必須具足的基本條件，十句是表法，每一句中都含無量義，我們學習應當懂得「舉一反三，聞一知十」。

第六尊：

妙莊嚴眼天王。

『眼』表六根，『莊嚴』是美好，『妙』是美好到極處。這意思我們能夠想得到，六根的美好，不僅是佛的相好光明，更殊勝的是他作用自在。我們的肉眼障礙太多，所見的距離很有限，太遠看不見，隔一張紙也看不見，沒有辦法透視，所以這個眼不妙、不好。天人的眼睛就比我們好，能夠透過一切障礙，別說隔一張紙，隔一道牆也不礙事，隔一座山還不礙事。這個道理今天用科學的方法能解釋，確實有不少光波可以透過物質。我們現在的眼見能力太有限，在無限長短光波之中，肉眼只能夠見到很小的一部分，波長比較長的或比較短的都見不到；這是我們的根，根是機器，有了故障，所以它的功能顯示得不圓滿。諸佛與大菩薩們六根沒有障礙，功能是圓滿的，無論哪一種波長都能夠見到。他見的世間與我們所見的不同，他見的是虛空法界。

往生西方極樂世界的人，「天眼洞視，天耳徹聽」，沒障礙；盡虛空遍法界都見得到，無量無邊眾生的一切舉止動作，他清清楚楚、明明白白；西方世界距離我們十萬億佛國土，我們說話，說得再小聲，他也聽得見。他的功能是盡虛空遍法界，他們知道一切眾生起心動念，他心遍知。往生西方極樂世界，六根的本能就恢復，而且恢復得幾乎達到圓滿，圓滿是如來果地，所以這個法門稱為「難信之法」。在一般人修行，佛在經上告訴我們，八地菩薩以上，他們六根的功能與佛很接近，可以達到虛空法界。一個人想修到八地談何容易！而修淨土的人，每天念阿彌陀佛，三年五載能往生，生到西方極樂世界，六根功能就等同是八地菩薩以上，誰相信？所以這個法門叫「難信之法」，許許多多菩薩也不一定相信，聲聞、緣覺就更不必說了。這些三乘聖人都不相信，為什麼我們會相信？奇不奇怪？

我們的根性與三乘根性不相同，佛告訴我們，我們接觸這法門能夠相信，是過去生中無量劫來的善根發現，換句話說，往昔劫中生生世世曾經修學過這個法門，阿賴耶識中有淨宗法門的種子，這一生遇到緣，種子起現行，才會相信。如果阿賴耶識中沒有淨業種子，不可能相信，所以稱之為難信之法。什麼人才能夠往生？老實人能往生。要是以僥倖的心理、投機取巧的心理，想往生極樂世界，決定辦不到。什麼是老實？內心沒有一個雜念，只有一句阿彌陀佛。

第七尊：

善思惟光明天王。

我們在這一章經文中，上首德號帶『光明』字樣的很多，顯示出大自在天的智慧，在四禪中沒有能與他相比的。『善思惟』意思也很深，八正道中有正思惟，正思惟就是善思惟，思想見解與正法相應就是善。正法的標準是佛陀的聖教，如何契入？必須讀誦大乘，天天讀，讀熟了，在日常生活中，對人、對事、對物，起心動念先與聖教比對一下，我這個念頭、想法，佛許不許可我這麼想、這麼做？佛許可的，可以做，佛不許可的，決定不能做，這是初級的善思惟，是我們下手之處。以經教為標準就是光明。不讀經，經典記不住，標準常會失掉，失掉之後，妄想作主，無不造業。所以下手之處一定要依教修行，每一部經末後都有「依教奉行」四個字，佛最後的囑咐，一定要依教奉行。

善思惟最高的境界是完全與自性相應，這個境界，法身大士才有，別教三賢位的菩薩還做不到。我們只談凡夫能做得到的，佛在教法中教誡初學尤其重要，初學的最根本，是常常思惟孝順父母，孝敬老師，然後擴大到孝敬一切眾生，這是善思惟；表現在日常生活中，就是五戒十善，我們要從這些地方下手。真正實行五戒十善，就是放光，五戒放的是戒光，修十善是善光明。光明就是氣氛、氣質，氣質與別人不同，磁場與別人不同；心行俱善，能令人很明顯的感受到他的磁場，很樂意親近接受他的教誨。然後再逐步向上提升，與三學、六波羅蜜、普賢十願相應，這是「善思惟光明」的落實，在日常生活中真起作用。

第八尊：

可愛樂大智天王。

這一尊菩薩與前面「可愛樂大慧天王」，看起來好像兩兄弟，名號只差一字，差別在何處？智能決斷，慧能見機。智慧二字合起來意思一樣，智就是慧，慧就是智；分開講，作用不同，慧當幕僚、參謀，出主意；智是作主管，聽聽大家提供的意見，最後做出決斷，採取什麼意見，做決斷是智。所以在一個團體中，領導團體的人要有智，團體的幹部、工作人員要有慧，這是一個智慧的團體，這個團體決定興旺、成功。世出世法中，智很重要，沒有真智，不足以選擇適合自己根性的法門，如果所選的法門不適合自己的程度，或與生活環境脫節，修學起來很困難；世間法中，選擇行業亦然。

淨土宗都崇尚《無量壽經》，共有九種本子，其中五種是原譯本，三種是會集本，及一種節校本。這九種本子中，要有智慧去選擇，這是「智」。哪一種本子好？九種本子都好，由自己選擇，哪一種適合自己的程度，對它歡喜、有興趣，選擇它就沒錯。不能說這個本子好，那個本子不好；每一個本子都是教人念阿彌陀佛求生西方極樂世界，所以每個本子都好，沒有差別。只是原譯本有一些文字不太好懂，念起來不太順口。而且《無量壽經》是釋迦牟尼本師多次宣講，五種原譯本中，經文出入很大，證明原本不只一個，是世尊多次宣講，集結也就變成多種不同的版本，流傳到中國才有這麼大的差別。最明顯的就是阿彌陀佛的願文，有二十四願，有四十八願，及三十六願之不同，證明至少有三種不同原本。只讀一種，其餘本子不讀，就有遺漏，為了這個原因，所以古德才會集。會集本帶來很大的方便，為什麼？不必念五種原譯本，念一會集本就足夠，會集是集五種原譯本之大成。我們應該如何修學？應先念幾遍五種原譯本，然後再選一種會集本做為修學的依靠，知道會集本不離原譯本；如果僅依一種原譯本，還有四本遺漏。所以要有智慧取捨、決斷，絕不是人云亦云，自己一定要有智，要有決斷，這是舉一個例子，這才能走上成功的道路。

智慧如何培養？要冷靜客觀，這是基本的條件，也是平素的修養。最基本的就是要守法、守規矩，那就是持戒波羅蜜。在日常生活中，一個人能夠守規矩、守法、守禮，是真正老實人，自然受到大家的尊重。縱然現在有些人不認識你，道場中諸佛菩薩、龍天護法尊重你，他們看得清楚。如理如法，心是靜的，清淨心才能看清楚外面一切事理，才有智慧做出決定，有判斷的能力。

第九尊：

普音莊嚴幢天王。

前面菩薩德號，多分都是表自利的因果，自利之後決定要利他，所以這一尊天王德號所顯示的是利益眾生。『普音』，「普」是普遍、平等。充滿慈悲，『莊嚴幢』是以清淨平等心、大慈悲心，為一切眾生說法及表演，做大眾的榜樣。「幢」，通表明顯。

此處總目標、總方向是求願往生不退成佛，成佛普度一切眾生，以實現自己在因地修行所發的本願—「眾生無邊誓願度」；自己如果不斷煩惱，不成就圓滿的智慧，度眾生的願就做不到。為了幫助一切眾生，特別是幫助苦難的眾生，那就得早一天快快成佛，知道這些苦難眾生正等著我去幫助他，等著我去救拔。這個力量促使我們勇猛精進，永不退轉，在道業上不是名聞利養在推動，不是利害，而是願力在推動。所以一定是為一切眾生演說，「受持讀誦，為人演說」，「普音莊嚴」就指這件事情，從初發心到等覺菩薩都不能夠離開，隨分隨力，盡心盡力，認真努力去做，無論做多少，都是圓滿功德。

末後一尊：

極精進名稱光天王。

名號中以「妙燄海」開端，以『極精進名稱光』殿後，用意很深。這族類是表法雲地的菩薩，法雲地是三大阿僧祇劫修滿，圓滿了還要「極精進」，為什麼？如果不再精進就不能入等覺位，等覺是十一地；等覺也還要極精進，為什麼？不精進，不能入如來究竟果位，愈是到這個時候愈要精進。古人有比喻，就像爬山登高，愈趨近山頂愈難上，為什麼？人已筋疲力倦，體力消耗得差不多，如果不勇猛精進，山峰就登不上去。古人也用旅行做比喻，「行百里而半九十」，走一百里路，走完九十里才只是走了一半路程，後面十里路等於走九十里那麼辛苦。佛法從菩薩修學三大阿僧祇劫的位次，也能很明顯的看出來，第一個阿僧祇劫修三十個位次：十住、十行、十迴向，速度快；第二個阿僧祇劫就少，從初地到七地修七個位次，愈來愈困難；到第三個阿僧祇劫僅修三個位次：八地、九地、十地。豈不是「行百里而半九十」嗎？

從此地我們也能想像，十地菩薩要入等覺位，恐怕也得修一個阿僧祇劫，為什麼？愈往後愈難。第三個阿僧祇劫修滿三個位次，後面還有等覺、妙覺。正因如此，文殊、普賢，華藏世界的等覺菩薩，還發願求生極樂世界。過去我這個問題想了很久想不通，為什麼華藏世界的等覺菩薩還發心到極樂世界去修行？到最後，想想只有一個理由，什麼理由？到極樂世界修行時間縮短，在華藏世界修行決定要很長的時間。因為《華嚴經》上講，三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩到法雲地，要用這麼長的時間，法雲地的菩薩要證得等覺、妙覺，在我們想像中時間決不是短，可是在西方極樂世界，這時間大大的縮短了。文殊、普賢在華藏會上教地上菩薩念佛，「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，從初地到等覺，沒有一尊菩薩不念阿彌陀佛。為什麼說十地菩薩，不說前面三賢菩薩？難信之法！勸三賢菩薩未必能接受，登地後，智慧高，才懂得，才能接受，這就所謂是「上根利智」，容易接受念佛法門。

我們在這些大經中，非常重要的經文要記住、要明瞭，為什麼？增長信心，堅定願心，我們也會勇猛精進。真正期望這一生中能成就，得生淨土，親近彌陀，這個緣分太希有了，真的是無量劫中希有難逢，我們今天遇到了，談何容易！遇到了，如果不努力，多可惜！假設你這一生遇到一個機會去作國王、作大梵天王，或大自在天王，失去這些機會都不可惜。為什麼？這些機會很多，只要修慧修福就得到。可是往生西方極樂世界的機會太少太少，很不容易遇到，所以多有菩薩，經上講想聽這個法門而不可得。得不到這個法門，就很難避免退轉，七地以前都還有退轉，進進退退，菩薩要證到八地才真正不退轉。我們明白了，就應當效法菩薩，「極精進名稱光天王」，名稱光的意思很好，暗含持名念佛。念佛法門中，諸佛如來都讚歎持名，很少讚歎觀想、觀像念佛；持名容易，成就又比觀想、觀像高，所以一切諸佛如來無不讚歎。

如是等而為上首，不可稱數。

這一句是總結。

皆勤觀察無相之法，所行平等。

這一句是歎德，『無相之法，所行平等』，意思深。十位上首德號中無不充滿智慧，所以名號中都有光明。我們在歎德中才恍然大悟，他們智慧從何而來？就是他能夠精勤觀察無相之法。什麼是無相之法？《金剛經》講得最具體、最明顯，一切法「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這就說明他們已經離四相，因此心行平等，智慧、定功達到圓滿。這是我們應當要學習的，要常常體會。不能契入這個境界，應常想佛在《金剛經》上講的四句偈「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們應常常想到：有為法的生滅有多長？剎那際，《華嚴經》到十定品，要細細說明這個事實真相。如果能夠體會剎那際，就真正懂得世間相是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。

結語

「眾海雲集」這一大段至此介紹完畢，在八十卷經中，這是第一卷；所介紹的，全是出席華嚴海會的大眾，這還只是簡單介紹，並不是很詳細，諸位就能體會到經文字字句句確實都含無量義。

從「三十三天」，一直到此地「大自在天王」，共有十大天王，代表十地菩薩利生因果。綜觀這一卷經文，前面講十住、十行都以雜神眾表法，地位淺，著重自行，雖然化他還是自行，所以用雜神眾。用神眾表法，不但在佛法，世法亦復如是，中國、外國的歷史中，對有德行的人，對社會、對國家民族有貢獻的人，都被尊稱為神，所以經文用神眾表法很有道理。我們在前面也曾經介紹，這是各個族群、各行各業中的領袖人物，有如神眾。

到十迴向完全是利他，利他也是自利，但是以利他為主，所以就用「王」來表法。像以阿修羅王、摩侯羅伽王、乾闥婆王來表法。好比小團體中的領導人物，像現在公司行號中的董事長，就好比是王，表這一類。凡是說「王」都表自在的意思，在一個團體中由他發號司令，是這樣的身分才能稱之為王。如果稱神，各個人都可能是，一個人的道德學問、技能、修養達到出人頭地，都是神。王決定是領袖人物，神是各個有傑出成就的人，區別在此地。

十地菩薩地位高，以天王代表。人間的王侯，古書中所謂的百里侯，管轄地區方圓一百里，以現在而言，就是一個都市，甚至於大的都會遠遠超過百里；在從前，百里是大國，小國二、三十里。十地菩薩，世間王侯沒得比，再用天王來做比喻，從忉利天王一直到大自在天王，說明他們進修逐漸殊勝；在華嚴會上，他們確實是以這些身分參加這個法會。能參加華嚴法會皆是四十一位法身大士，不是普通人。四十一個位次就是從初住開始，十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，再加等覺，就是四十一位法身大士。這些人示現在十法界，為什麼不以法身大士的身分去參加大會？如果用那個身分，對我們而言，就隔了很多層，看起來我們沒分，距離太遠了；以天王表法，與我們就很貼近，我們會感覺得這個法門，我也可以學、我也有分，也能契入法界，這是世尊說法的善巧。實際確實也如此，確實這些菩薩們、法身大士，是以這些身分來參與這個大會。

這使我們聯想到，諸佛菩薩示現在十法界中，不但示現在天上、人間，連三惡道都示現。像地藏菩薩度地獄眾生，就要現地獄身。地藏是等覺菩薩，一切菩薩眾中最尊最貴者；釋迦牟尼佛在忉利天宮講《地藏經》，法會之大與華嚴法會沒有兩樣。地點雖然是在忉利天宮，而實際上涵蓋的是盡虛空遍法界，所有一切諸佛如來都參加，一個不漏，這個法會多殊勝！華嚴也是盡虛空遍法界，我們要細心觀察，不能夠粗心大意疏忽了。地藏菩薩以地獄身分才能幫助地獄眾生，即《普門品》中所說，「應以什麼身得度就現什麼身」；應以地獄身得度，佛菩薩就現地獄身；應以餓鬼身得度，佛菩薩就現餓鬼身。所以，盡虛空遍法界是一個法會，讓我們在其中體現虛空法界是一體，這是最要緊的一個意思。

這些諸天天王有佛菩薩示現，也有憑自己修福報、修禪定，真正證得的，猶如世間的國王一樣，世間許多國家領袖，都是過去生中修積福德因緣所得的果報。諸天還是凡夫，不是聖人，福報享完之後依舊輪迴。在享福中如果不繼續修福，來生就得不到這麼大的福報，但是幾個人在享福中懂得修福？所以一定有佛菩薩示現在其中，以平等的身分、平等的福德因緣，來幫助教導、啟發他。

我們在這八十卷中，第一卷已經觀察到這個境界，可以覺察到，我們周邊一切人事物，想當然，必定有許多諸佛菩薩示現，我們肉眼凡夫不認識，從來沒有人提醒過。現在讀《華嚴》漸漸覺悟，漸漸有一點智慧，細細再觀察，周邊有些歡喜幫助我們的人，有些處處障礙阻擾我們的人；如果再深入細心去觀察，可能那些處處想方法阻擾我們的人，正是菩薩再來的，做逆增上緣，使我們在菩薩道上，減少障礙又邁進一步。要仔細觀察，才能發現。特別是真正發心、真正發願，存菩提心，行菩薩道的人，必得諸佛護念。我們在一生中所有一切際遇，無論是順境、逆境，就像章嘉大師往年所說，統統是佛菩薩的安排，對於修學都有利益。所以我們對於善人惡人、善事惡事，都要尊敬，決定不要有分別執著，永遠保持心境的平靜安和，自然就生智慧，生一個感恩之心。一切眾生對我都有很大的恩惠，如此漸漸就能夠契入佛菩薩的境界。

在這第一卷經文中是屬於本經的證信序，共有六大段，第一大段是「總顯己聞」，阿難尊者說明他自己親聞，這就是經文上「如是我聞」這一句；第二大段是說明講經的教主、時間與處所，第三段清涼大師科「別明時分」，第四段「別顯處嚴」，第五段「教主難思」，第六段「眾海雲集」，這一段就是說明參與法會的這些大眾。這些大眾們，我們從經文中體會到，他們來自不同的族群、不同的團體，顯示這是一個規模最大的多元文化總體。世尊如何讓這些人，都能夠彼此互相尊重、互相敬愛，互助合作，共同生活在一起，這是大學問，值得我們學習。

這些大眾表法的意思很深，前面說過，十住、十行用雜神眾代表，十迴向開始是以服務大眾、利益眾生為目的，都是各個團體族群中的領導人，用「王」代表。到十地境界更高，能夠利益一切眾生而不著眾生相，以十大天王代表，說明十地菩薩利生的因果功德。其中初地以三十三天王代表，三十三天就是忉利天王，也稱玉皇大帝，經典中常稱為帝釋天，帝釋天就是忉利天主、玉皇大帝。此天是「地居天」，不離地面，住在須彌山頂。地是相對空而言，沒有離開地面，表示他的執著還相當嚴重，沒有放棄執著。我們從這些地方去體會，否則，須彌山頂上是忉利天，須彌山又在何處？一大堆的問題就來了，所以要懂得它表法的意思。

這一類天人享受天上五欲六塵之樂，比人間殊勝太多了。果報這麼殊勝，因與果一定相應，他修的是什麼因？如果我們能夠冷靜的從因果深入觀察世間，就不會迷了，對於一切禍福也就知道如何處置。四王天與忉利天都是修行十善業道往生的，善與戒不同，在修行形式似乎沒有兩樣；五戒講不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善中也包括這些，身三善：不殺生、不偷盜、不邪淫；口四善，比五戒講得詳細，除不妄語外，有不惡口、不兩舌、不綺語；意三善：不貪、不瞋、不痴。修上品十善生忉利天的人，在人間是善人，心善行善，喜歡修善。

菩薩化身在其中，明瞭世間法都不真實，都由緣生。佛法解釋宇宙人生是「緣生論」，為什麼不說因生而說緣生？佛在經中告訴我們，一切眾生，十法界的因各個具足，像人道，我們十法界的種子，在阿賴耶識倉庫中，含藏著很多很多。不單是人，包括畜生、餓鬼、地獄，九法界每一眾生，因各個具足。也都有菩薩的因，聲聞、緣覺、色界天、無色界天、欲界天之因。任何一人也都有作佛的因，作佛的因是佛性，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆當作佛」，但是為什麼不能作佛？雖有因，沒有緣，所以佛的果報不能現前，所以說「緣生」很有道理。

因如何才能結成果？一定要有緣，成熟的緣很有力量，能將阿賴耶識中，與這個緣相應的種子牽引出來，果報就現前，這叫引業。我們到人間投胎，就是前世所修五戒十善的業因遇到緣成熟，引導到世間來投胎，而得人身。我們得人身，在這一生中非常幸運，為什麼？遇到佛緣，遇到淨土，遇到阿彌陀佛，這緣無比的殊勝。我們遇到這個緣能夠緊抓住，鍥而不捨，認真修學，這一生就很可能作佛去了。所以緣非常重要，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們與阿彌陀佛極樂世界有因，怎麼知道有因？聽到這個名號就生歡喜心，見到阿彌陀佛就想親近他，可見得過去生中有因，若沒有因，決定不會有這個現象。現在遇到緣，哪有不生淨土的道理？

菩薩示現在初地，三十三天王表初地，歡喜地。他為什麼歡喜？覺悟了，知道世法非實，這個世間不是真的，統統是緣生的。緣生之法有相沒有自性，「緣起性空」，沒有自性。如果不覺悟，輪迴在三界六道中總免不了苦、空、無常，即使享天福也不例外，現前壽命是比人間長一點，但不值得羨慕。佛在經上講忉利天的一天是人間一百年，也以三百六十天算一年，他的壽命一千歲。壽雖很長，但還有到頭的時候，壽命到了，依然輪迴；如果不好好的修，依舊墮落，墮落到畜生道、地獄道的都有。

天道壽命很長，在人間，水上有一種小蟲叫「蜉蝣」，在水上跑來跑去，壽命只有幾個小時，朝生暮死，牠也是一生。在蜉蝣眼中，看我們人活七、八十歲，活到一百歲，還不就等於我們看忉利天一樣嗎？從這個比例去體會，我們幾十年、一百年，一彈指就過去了，在忉利天人也是這個感觸，壽命一千歲也感覺得時間過得很快，一彈指壽命就到了。佛為什麼示現在人間作佛，而不示現在天上？天人雖有這種感覺，比較遲鈍，不及人覺悟快。人的壽命雖短，在幾年中，或二、三十年中也會覺悟，忉利天人恐怕要幾百歲才能覺悟。為什麼？被天福迷住，享福的時候不會覺悟，與世間人一樣，佛常講「富貴學道難」，富貴人不知道人間疾苦，很難體會苦、空、無常。到什麼時候體會？生病快要死的時候才能體會。但是在人間苦多樂少，容易覺悟，所以菩薩示現成佛都在人間。

我們在經典中看到忉利天主都是佛陀的學生，都能夠信順佛教，而且都能持戒修善，所以在大乘經中，他們是護世天王，保護這個世間。這個世間從他以下的四王天，再下是人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，他都保護，所以我們看到閻羅鬼王，對於忉利天主非常尊敬。在中國的習俗視他為天神，他護世也護法，在佛門中他是護法神。他用什麼方法護持？也是勸善，特別是勸孝、勸敬，勸敬三寶，所以他們常常請佛菩薩到天宮講經說法，度化根熟的天眾；欲界、色界許多天王都是菩薩的化身示現，在其中自行化他。

世間一般宗教所嚮往的上帝、天主，大概也都是忉利天主，可從他們的經典教義，以及修行方法看出來。像基督教的十誡，與十善業道內容非常接近。由此可知，「信上帝就能夠升天」，這句話需要加以解釋；如果只有信而沒有行，去不了，與佛法一樣，我們佛法講淨土在大乘法中是易行道，如果只有信，沒有願、沒有行，能往生嗎？佛門中有些人以為信了就能往生，與基督教說法沒有兩樣；你信了阿彌陀佛就能往生，他們是信了主就能得救，這與經義不相符合。往生有三個條件，「信」只是其中一個，缺一條都不能往生；有信之後還要有「願」，懇切的願望，還要有「行」才能去。正行是一向專念阿彌陀佛，助行是斷惡修善，才能往生。所以宗教徒信了上帝之後，要認真修十誡才決定得生。如果只有信，沒有行持，恐怕不能往生。基督教徒沒有往生而落在鬼道中，我還遇到幾個；他們都是很虔誠的基督教徒，死了以後落在鬼道，天上沒去成。

天的德行比人高，天有天的德行標準，如果德行達不到他的標準，信他也去不了。因此，信不信上帝不太重要，一定要達到他的水平，這才是正理。世尊講《地藏菩薩本願經》，為什麼選擇在忉利天宮開這個法會？連講《大方廣佛華嚴經》都沒有離開菩提場，為什麼不在菩提場，不在祇樹給孤獨園講《地藏經》，要到忉利天宮？天王提倡孝道，孝親尊師。一個人孝親尊師必感動天神，天地鬼神見到都致敬。所以佛講《地藏經》選擇在忉利天宮有其道理。

第二是須夜摩天王，簡稱夜摩天，代表二地菩薩「離垢地」。這一層天離開地面住在空中，表離垢。他持戒、布施比忉利天更殊勝，因殊勝，當然果報更好。佛在經上講他有眾妙樂，享樂比忉利天多、又殊勝。夜摩是梵語，也譯為「善時分」，他很會掌握時節因緣，也就是他認識「機會」。自行化他的機緣成熟，他一定會掌握住，一定不空過，這是善時分的意思，我們要從這些地方學習。人在一生中如果能夠把時間掌握得很好，不虛度光陰，世出世法沒有不成就的。我們仔細觀察，古今中外，凡是有大成就的人，都是非常善於運用時間，他一天的作息時間分配得很好，一年的時間也分配得很好，乃至於一生的時間；這一生中有童年、少年、青年、壯年、老年，如何分配？如何生活？若能夠按照自己的理想去做，是善時分。

中國古聖先賢教導我們，在幼年，就應當培養德行的根基。教育從什麼時候教起？儒家教人從胎教。母親懷孕的時候就要教，母親心正、心清淨，行也要正，一舉一動都端莊，影響小孩心理，這是真正愛護小孩。在佛法中講，神識來投胎的時候，就會受母親起心動念、舉止動作的影響。出世之後，從小要教孝、教敬，怎麼教法？父母做樣子給他看，小孩最容易模仿大人，學習大人的樣子。如不給他一個好榜樣，怎能希望他將來在社會上做個好人？所以一定要給他好的印象。現代社會的兒童問題、青少年問題為什麼這麼多？古時候沒聽說，典籍中很少記載，什麼原因？古人家家戶戶都懂得。現在人不懂，小孩從小就沒有能養成一個良好的意識形態，沒有一個好榜樣，長大之後想糾正他錯誤的行為，大難大難。

今天在社會上，我們以好心、真誠心待人、幫助人，人家還要來欺騙、訛詐，甚至於陷害，我們都不足以為怪，反而認為這是現代社會的正常現象，什麼原因？教育沒有了！其實這是一個很可怕的現象。佛弟子要明白這個道理，要真正發心，存菩薩心、行菩薩道，菩薩心是真誠、清淨、慈悲心，菩薩道是給一切眾生做好樣子。這一個時代，這個時節因緣，人與人之間爭權奪利，為了爭奪財產，父子、兄弟都上法庭，如果在古時候，這是大笑話，哪有這種道理！現在這個事情太平常。所以我們要給這些人做好樣子，處處修忍讓，表現「於人無爭，於世無求」，不爭不求，也能過得很自在，過得也不比他差。長時間這樣作法，慢慢的，他會覺察，我們過得自在，煩惱少、憂慮少；他們煩惱多、憂慮多，我們比他過得幸福美滿。夜摩天人雖然沒有兜率天人般知足，也不多求，對於上一層天「兜率天」，他很羨慕，羨慕兜率天人的知足常樂，用功修學，也希望把自己的境界向上提升。這些地方都是我們學習之處。

第三，兜率陀天王。兜率是梵語，中文是喜足，歡喜、知足。他能夠隨順佛菩薩的教誨，因為後身菩薩（後補佛）多半在此處建道場，兜率內院是彌勒菩薩道場。佛在經上告訴我們，兜率天的一天是人間四百年；人間一百年，以兜率天的時間計算才六個小時，時差很大；人活一百年，兜率天人看起來豈不朝生暮死？壽命太短了。有什麼好爭的，還不好好的活下去，還要去造罪業；天人看到可憐可憫，壽命這麼短，不老實。佛菩薩常在那裡講經說法，教化眾生。這一層天也是凡聖同居土，因為有菩薩在此處建道場。凡聖同居土在六道有三處：「人世間」是一處，有佛菩薩、阿羅漢、辟支佛在世間建道場，但是肉眼凡夫看不到。「兜率天」也如此，兜率天人知道彌勒菩薩住在兜率內院，內院在何處也找不到，有緣的天人才能遇到。雖遇不到，彌勒菩薩也常常化身到凡夫天中示現，與世間情形很類似。另外一個凡聖同居土是「四禪天」，四禪有五不還天，也就是淨居天，是聖人修行之處。同樣道理，廣果天人（凡夫）也見不到五不還天的天人，但是他們都知道有佛菩薩、有聖人，在他們同一個層次中修行。

經上告訴我們，他們能夠隨順法性，隨順佛菩薩教導的方法修行，方便利生，無所染著，所以表三地菩薩，三地是發光地。後身菩薩於此教化，皆勤念佛，說明「念佛成佛」。彌勒菩薩在兜率內院也念佛，我們在淨土經中看到，彌勒菩薩與西方淨土的關係非常密切，《無量壽經》前半部是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機，彌勒菩薩哪有不念阿彌陀佛的道理？如果我們想找彌勒菩薩，親近他老人家，兜率內院不容易找到，連兜率天人都找不到，我們怎能找到？可是有一個辦法可以找到他，到極樂世界一定能找到，他常到極樂世界去，讓他帶我們到內院去觀光旅遊，他當導遊，比什麼都方便。

第四，化樂天王，代表四地菩薩，「常以變化，以悅自樂」。這一層天可以說相當自在，所有一切物質、精神的受用不需外求，能夠隨心所欲變化，所以名「化樂」。佛在經上告訴我們，「心外無境，從心變故」，世間科學家念念追求這個境界，科技能不能達得到？非常困難。化樂天為什麼這麼容易做到？他是從心地下功夫，正是證實了佛所講的「一切法從心想生」，他的受用是變化所作。天人有德行，自己享受，絕不侵犯別人，正所謂善化。世間人煩惱習氣很重，自己地位雖然很高，擁有很大的財富，看到別人也有，總想侵犯；天人絕不侵犯別人。

菩薩是以教化眾生為自樂，這是以四地菩薩配化樂天，表第四地焰慧地。化樂天是自己變化，自己受用，自己享樂；四地菩薩是以教化眾生為樂事，這也是自己變化的意思。

第五，他化自在天，這是欲界的天頂，欲界最高的一層天。他的享受福報更大，不需要自己變化，只要心裡一動念，供養就送來。誰送來？化樂天，第五天供養他，第五天變化供給他享受，顯示他自在，但也顯示「欲境難超，故曰難勝地」，五地菩薩名難勝地，用他表難勝地的菩薩。欲很難斷，雖然到化樂天，五欲六塵享受的念頭相當淡薄，但是還有，沒有完全斷除；他化自在天就更淡薄了，「難勝」形容斷欲非常困難。他們的享受是令他化樂，顯自己自在，「他」就是化樂天，表菩薩教化眾生，令他得樂即是自樂。在表法中，與天人的德行受用有類似之處。五地菩薩度化一切眾生，看到眾生離苦得樂、歡喜，他就很快樂，而不是說自己離苦得樂而感到快樂，他看到別人得樂，自己也快樂。

第六，大梵天王，是色界初禪；「離欲寂靜」就是梵。佛在經上告訴我們，大梵天王身體銀白色，沒有男女形，天人都非常之美，看不出是男是女，實際上沒有男女的形狀。「禪悅為食，壽命一劫」，這是初禪；二禪的壽命加一倍，兩劫；三禪的壽命又加一倍，四劫，壽命往上倍倍增加。「本修慈心，愍念眾生。好請轉輪，智照不染」。這是六地，現前地的菩薩。菩薩慈悲心增上，憫念眾生，喜愛善法。善法中以佛法最為殊勝，古德常說「世間好語佛說盡」，所以菩薩喜歡請轉法輪，請佛、請菩薩們講經說法，這是他的愛好。雖然常常辦這些活動，延請大德講經說法，利益一切眾生，又能做到三輪體空，心地清淨而不染著，這是我們的學處。今天也有一些人，與這個菩薩類似，喜歡辦活動，但是都有染著，比不上菩薩；菩薩辦這些活動，目的在於利益眾生，所以沒有分別執著，也沒有妄想，正是自行化他。

第七，光音天王，這是二禪，表第七遠行地。「自苦已無，常度他苦」，為什麼叫遠行？遠離眾苦，遠離苦、空、無常，沒有自苦，他還看到眾生苦，常常幫助眾生離苦得樂。苦從迷來的，幫助眾生離苦，就需幫助眾生破迷，所以菩薩「常以行網教光，普化一切眾生」。行是做出一個榜樣；網是行為多，像網目一樣。日常生活、工作應酬、處事待人接物，要表現一個覺悟人的樣子給眾生看，身教，以自己的身行做榜樣，也要為眾生說法，普度一切眾生。因為心清淨，身就清淨，這一層天人心地都很清淨，說話的時候口中放光，所以名光音天；這是一個說法。還有一個說法，光音天以上溝通意見，不需要言語，用光，以光代替言語，稱為光音天。此地著重於表法，光明表智慧，言語充滿智慧，以破除一切眾生的迷惑，令人破迷開悟，所以破疑生信的言語都可稱為光音。

第八，遍淨天王，是三禪，他表八地菩薩。三禪天是三界六道中最樂的一層天。「此天憂苦已無」，心沒有憂慮，身沒有苦，身心快樂，身心遍淨，清淨快樂，法喜充滿；真正「法喜充滿」是三禪天人，但這個法喜還是動搖他的心性，所以還有風災。大三災中，風災能夠吹到三禪，什麼原因？歡喜是動相，當然他動的程度不像我們，我們心動得很粗，幅度很大，他動得很細，凡夫看不出來，但他確實心還動，心中歡喜，就是因為這一點微微的振動，不能免除風災；火災、水災都沒有，還有風災。在歎德中，經文講：物我無二，諸佛加勸，令憶本願，廣利眾生，勤作利益。八地是不動地，他不但沒有人我分別，一切萬物也不分別，僧肇大師曾說：「天地與我同根，萬物與我一體」，遍淨天人已經契入這個境界了。

在這個境界中，之所以名為「遍淨」，是因爲他身心都清淨，佛在此地說法提醒他，讓他想到過去的本願，不能只圖自己享受，必須去幫助眾生。三界六道苦難的眾生多，不僅人間苦，畜生、餓鬼更苦，地獄苦極了。提醒他們不要忘記自己的本願，要能夠捨己為人，儒家所說的「安安而能遷」，就是這個意思。兩個「安」就是你現在生活環境，心很安，身也很安，這就像遍淨天人一樣，很自在、很幸福，天天在享福，身心安穩是真正的福報。也像此處所講的心沒有憂慮，身沒有苦楚，多自在！可是想到世間還有許許多多苦難的人，「遷」就是放棄自己身心安穩的享受，為苦難眾生服務，行菩薩行。世出世間聖人都是這樣勸導我們，而佛陀真的以身作則，做了一個最好的榜樣。

釋迦牟尼佛在世的時候，在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，示現成佛，入佛的境界，身心安穩到極處。在這個時候，如果沒有人來啟請佛說法度生，佛就入般涅槃。世間凡夫沒有人認識，沒有人去啟請。這時候淨居天人，也就是五不還天中的修行人，看到釋迦牟尼佛在閻浮提洲菩提樹下示現成道，趕緊下來，代表娑婆世界眾生向釋迦牟尼佛請法，「請轉法輪」、「請佛住世」，釋迦牟尼佛答應，所以才有以後的講經三百餘會、說法四十九年。他們明瞭，過去生中曾經發的願，現在有這個能力、條件，一定要兌現。所以，我們條件具足一定要幫助苦難眾生。

第九，廣果天王。疏云：「於異生善果，此最廣故。」佛法中，分一切眾生爲兩大類，一同生性，二異生性，《百法明門論》在不相應行法中列有「異生性」。與釋迦牟尼佛、諸佛如來用同樣的心就是同生性，與諸佛如來用的心不同就是異生性。同生性是法身大士，與諸佛同用真心，圓教初住菩薩就用真心，破一品無明，證一分法身，法身就是真心。見一分真性，真性也是真心，禪宗講明心見性，見性就是見到真心；見性的人就用真心，不再用妄心。妄心是八識五十一心所，所謂的心、意、識。異生就是用心意識，不是用真心。在異生眾中這一層天的福報最大，所以說「異生善果，此最廣故」，故稱它為廣果天，福報最大，三災不及。

佛在經上說：「以寂靜之法而為宮殿，安住其中」，宮殿表慈悲、覆育。換句話說，他安住在寂靜法門之中，也以寂靜法護佑一切眾生。因無出入息，故三災八災患不及。他為什麼能夠免除三災、八災患？他離了出入息。出入息就是呼吸，他沒有呼吸，形容他有很深的禪定，不需要用鼻根呼吸。世間講求延年益壽，有一種修行方法叫龜息。龜的壽命很長，呼吸非常微細，鼻孔中幾乎覺察不到有出入息，人如果能學得像龜的呼吸，壽命會很長。這是說他定功之深，所以他能夠免除一切災患。

廣果天王表九地菩薩，九地是善慧地、法師地，離心意識，作大法師。凡是在這一個階層都稱法師，十住中九住是法師住，十行中第九行是法師行，十迴向中第九迴向，與十地中第九地都表法師。我們知道「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，九地菩薩也有這個能力，他能以一音說法，眾生能夠隨類得解。他這個能力是怎麼得來的？佛在經上告訴我們「離心意識」。於是體會得到，我們今天沒有辦法一音說法、眾生各解，緣於用心意識。心意識各個差別不同，自己的想法看法、分別執著與別人不同，於是變成格格不入。離心意識，用的是真心自性，性是相同的。以《楞嚴經》的比喻而言，《楞嚴經》以心性比喻為大海，以心意識比喻為海上的水泡；一切眾生都是水泡，水泡與水泡間有界限，自然產生妨礙。但是所有水泡都依大海而起，如果水泡破了，融入大海，一切眾生的心意識就都能融通，也就是回歸到自性都融通，就是這個原理。十法界一切有情眾生，種種不同根性、不同言語、不同思惟，只要一回到心性，統統融通，所以這在理論上能講得通。

佛教用的方法是「明心見性」，這個問題就解決了。法相宗講「轉八識成四智」，就是轉心意識為四智菩提，四智菩提就是自性的起用，又講「轉識成智」，心性是智，八識是情，有執著、情執。近代電腦科技相當進步，這些專家在研究，如何能夠用電腦將一種語言自動轉化成種種不同的言語？讓大家都能夠解其意，這是現在正在努力做的。為什麼能做得成功？我們知道這裡面有個原理，當然電腦能夠做得到的，總沒有心性那麼圓滿，因為心性中有智、有情，電腦畢竟是機器，沒有智、沒有情，只能按照人的設計指令去轉變，所以怎麼發展也不是一個活的生命。有些同修曾經問過我，現在科學家能夠複製動物，複製羊、複製老鼠，現在還在研究怎麼樣複製人，他說複製品做出來與活人完全一樣，這是怎麼回事情？一切有情眾生都有神識，複製出來的，果然活了，必然有神識，神識從哪來？遊魂太多太多，依附在複製品上，是這麼來的。

古往今來，我們在筆記小說中，曾經看到借屍還魂，不受胎獄之苦。複製的有情眾生，也是這個道理，如果沒有神識附在複製品上，那是死物；如果是活的，必然有神識依附在其中。有情眾生都是色心混合的現象，色是物質，心是精神，二者混合的一個現象。植物、礦物只有色(物質)，沒有神識。雖無神識，佛在經上告訴我們，也有不少植物有鬼神依附在其中，但不是以它為身體，而是以它為居住的房舍，像樹神、山神、河神一類；但是在動物，是依附肉體做為身體。因此，有些植物也有感情，道理在此地，並不是植物真的有感情，是鬼神依附居住在植物上，以樹為家，於是我們就感覺得這個樹好像能通人情。人喜歡它，愛它，樹就長得特別茂盛，長得特別好；討厭它，不喜歡它，樹好像也就沒有精神，垂頭喪氣，確實有這個現象，道理我們要懂得。由此可知，用真心能感動天地鬼神，能感動一切眾生；法師說法，自然他就懂得意思，這是作大法師的條件。這是到九地菩薩有這個境界了。

末後，大自在天王，梵名摩醯首羅，表十地菩薩。「於三千界，最自在故」，三千界就是三千大千世界，在三千大千世界中，他們最自在。實際上這就是四禪五不還天的聖人所居，亦名淨居，代表十地，法雲地的菩薩。在歎德中有兩句話：「皆勤觀察無相之法，所行平等」。他們觀察到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這一個事實真相，所以他們的心行平等，為什麼？離四相就平等，只要有四相，就不可能平等。

想契入這個境界的最初方便，佛教我們觀察「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，應該常常這樣觀察。有為法就是世出世間一切法，以「百法」來解釋有為法就很清楚。百法中分兩個部分，一個是有為法，一個是無為法；有為法中有九十四法，無為法有六法。九十四法又分為四大類，第一類「心法」八個，八心王、八識。第二類「心所有法」，就是心法所有的，是附屬於心法；所謂心理作用，心法是心理，心理的作用就是心所有法，有五十一種。第三類「色法」，色法是物質，有十一種，這十一種就是五根、六塵。五根是六根中的眼、耳、鼻、舌、身，是色法，意根是心法；六塵是色、聲、香、味、觸、法，也屬於色法；佛將所有一切物質歸納成這十一個色法。另外還有一類名「心不相應行法」，就是抽象的概念，它確實有這些事情，但是不屬於心，也不屬於心所，也不屬於色，可是它與心、心所、色法有關聯，雖有關聯又不屬於任何一法，所以單獨立一法名「心不相應行法」；與心不相應，與心所不相應，與色不相應，有二十四類。 以上總共九十四類，統稱有為法，一展開就是萬法，總不出這些類別。

佛告訴我們，全是夢幻泡影，沒有一樣是真的，「相有性無，事有理無」，存在的時間如露、如電。「如露」是比喻相續相，雖存在，時間不長。以非想非非想處天人，壽命八萬大劫而言，比起無限的時空，還是非常短促。將這個時間概念縮短，就是八分鐘與無量分鐘怎麼比？才曉得存在時間之短。「如電」指存在的真相，這個真相將來在《華嚴十定品》中會詳細說到，講「剎那際」，剎那際就等於生滅同時。「常作如是觀」，常像這樣觀察，就會開智慧，就能了解宇宙人生的真相。

菩薩心行平等，平等是佛的境界。「明此位無相智成，心色二習一時總盡」，指法雲地的菩薩，十地菩薩才真正契入無相，成就無相的智慧。「心色二習」，習是習氣，思想見解的習氣屬於心，對於身體與一切物質的習氣屬於色，這兩種習氣斷盡。「攝化境界，於前增勝」，教化眾生比前面九地菩薩更超勝。「身塵毛孔，如影相入」，幾乎達到如來果地的境界。身是正報，塵是依報，這就是大小互容，「芥子納須彌」，毛孔比芥子還小，諸佛如來在一毛端上轉大法輪，毛端沒有放大，道場法會沒有縮小，這個境界不可思議。實際上現代科技發達，我們能夠體會，用一個小小的照相機，或者望遠鏡，就能看到很大的會場，大會場沒有縮小，照相機鏡頭沒有放大，但完全都收進去了。從這個比喻中去推想，盡虛空遍法界事事物物，都像燈光一樣互相照映，無不交融；一毛端也是個鏡頭，盡虛空遍法界影像都照在其中。諸佛與法身大士們十眼圓明，看得清清楚楚，都照在其中。如來身上毛孔如是，我們毛孔亦如是；佛國土中一微塵能行，我們土地上一微塵行不行？細細去思惟這個境界，所以「如影相入」。

「修真之者，須當如實而知，莫隨化相應」，此話很重要，我們如果是真正修行人，對於佛所講的要細心去體會，不能體會，也要深信不疑。我們境界達不到，妄想執著太粗，所以不能體會如來的境界，可是一定要相信。「三乘以此為淨土」，大自在天就是五不還天，聲聞、緣覺、權教菩薩視之為淨土。「十地菩薩多應化其中作彼王」，其實淨居天人沒有王，王是什麼？老師，是來教導他們，來帶領他們，但是彼此沒有從屬關係，因為每個人心都清淨平等。不但沒有惡的念頭，善的念頭也無，身心清淨，所以稱為大自在天，王也是比喻清淨的意思。

世主妙嚴品第一之四竟