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華嚴演義【冊四】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊四】

淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之四

華嚴經疏論纂要卷五

明十迴向菩薩利益眾生因果

【二】異生眾　總三十九眾　分三

《二》八部四王眾　分八

前四類是雜神眾，後四類包括能統的天王及所統的八部。八部眾是佛家的護法神，共有八類鬼神，分別為四天王所管轄，每一尊天王管轄兩部。這些鬼神大多是佛的弟子，也常常聽經聞法，護持世間。八部鬼神首先講阿修羅，佛在經典中說阿修羅福報很大，他的神通，以人間觀察非常不可思議，他代表十迴向的第一位，有很好的表法意義。阿修羅能現大身、能變化，像中國小說孫悟空七十二變，可能他的能力比孫悟空高明許多。他現的大身，腳站在大海中，上半身仍露在海面上。佛以此海比喻為生死苦海、欲海狂流，在五欲六塵當中涉獵，而不被淹沒，取這個意思。常在生死大海中不沒其身，意思就是常覺不迷。前面十住、十行都是特別增進自己悲智之心，悲智成就之後幫助一切眾生；由此可知，十住、十行偏重在自利，十迴向就是利他。利他必與一切眾生和光同塵，尤其是惡道眾生，在哪一道就要現哪一道身，去幫助這一道的眾生。所以此地八部鬼神都是諸佛如來的示現，不是真正的鬼神，真正鬼神沒有這麼大的能力。所以處事待人接物要有智慧、要有悲心，教化眾生就是大悲大智的表現，「知真同俗，處俗無染」，這樣才能夠利生自在。所以第一迴向以阿修羅表法，正是「救護眾生離眾生相迴向」之意。

(一)阿修羅王

復有無量阿脩羅王。所謂羅阿脩羅王。毘摩質多羅阿脩羅王。巧幻術阿脩羅王。大眷屬阿脩羅王。大力阿脩羅王。遍照阿脩羅王。堅固行妙莊嚴阿脩羅王。廣大因慧阿脩羅王。出現勝德阿脩羅王。妙好音聲阿脩羅王。如是等而為上首。其數無量。悉已精勤。摧伏我慢及諸煩惱。

從這一段開始，一直到日天子，共有十類大眾，表十迴向菩薩利益眾生的因果。這也是諸佛如來的示現，決定不是真正的八部鬼神。真正八部鬼神，即使是四大天王，也是欲界的凡夫，怎能參與如來法會？華嚴法會是在一真法界中，不僅六道凡夫沒有能力參與，十法界中的聖賢也沒有能力。這種境界，十法界中的佛菩薩見都見不到，怎麼能參與？何況是欲界天。所以都是諸佛如來的示現，像前面雜神眾一樣，諸佛菩薩應以雜神眾身得度，就現雜神眾身形。此處是應以阿修羅王身而為說法，就示現阿修羅王身。隨類現身，隨機說法。

『阿修羅』是梵語，意思是非天，不是天人，但是他在天道時，也屬於天人。世尊在《楞嚴經》中告訴我們，阿修羅在五道中，除地獄道之外，其餘四道都有，天上有阿修羅，人間、畜生、鬼道都有阿修羅，只有地獄道沒有。阿修羅在哪一道就算是哪一道眾生，所以佛經中說五趣就是這個意思。說六道，五趣中多了一趣，就是阿修羅，專說天阿修羅，其餘四種阿修羅不論。

孔老夫子在《易經繫辭傳》中說：「方以類聚，物以群分」。樹木花草，同種、同科的都聚集在一處。人以類聚，人必定有同樣的嗜好、同樣的興趣，才能聚集在一起。喜歡念佛的，聚集在念佛堂，喜歡聽經，聚集在講堂，真正學佛的人，不會到其他地方去。這樣就形成了社會，諸天也如此。天怎麼形成？德行形成的。佛告訴我們，天人所修的是上品十善以及四無量心，慈、悲、喜、捨。其中有程度淺深高下之別，功夫深、意境高的，生的天也高，如果程度比較低，生的天也低。欲界的六層天就是這麼來的。

欲界再往上去，單靠十善、四無量心還不夠，一定要修清淨心，也就是禪定。定功也有淺深不同，一般講有八個階級，所謂的四禪八定。前四種感得四禪天，後四種叫四空天，定功很深很深。色界天人當然也具備慈悲喜捨、上品十善業，那是生天的正因。我們的精神生活達到這個水平，自然就與他們感應。

人死了以後到哪裡去？若與天界相應，就生到天界。佛在經上講，阿修羅有天的福報，沒有天的德行。他的福報實在修得太大了，比人間的大福還超過，他是去享天人的福報，可是他沒有天之德。如果完全沒有天之德，實在講也不能夠生到天上，不過是德薄一點而已。佛經中講他們也是修十善業道，也修得不錯。墮到阿修羅道中，最重要的一個業因就是傲慢，貢高我慢，處處好強好勝。舉一個實例，譬如在寺院中修供養、修福，他看到有人供養一百元，好勝，定要供養兩百元，要搶在前面。燒香也不甘心落後，一定要搶在第一個、燒頭炷香，他才歡喜，前面有個人，就很不高興。這樣的人所修的福，將來就是到阿修羅道。福報最大的是天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次畜生阿修羅、鬼道阿修羅。所以阿修羅的嫉妒瞋恚心特別強，這是我們自己必須要警惕的，如果有這個習氣毛病，要趕快改。否則，阿修羅雖然修福修得多、修得大，福報很大，無論在天上、在人間、在餓鬼、在畜生，都很有福報，因為他帶著很濃的我慢、諂曲、嫉妒的習氣，稍不如意就要加害於人，所以享福的時候沒有不造作罪業的。因此也有一類菩薩發心，看到他們有這些嚴重的煩惱，常常造作惡業，將來肯定墮三惡道，非常的可憐。所以菩薩示現在其中，做他們的領導人，幫助他們覺悟、回頭，這正顯示大乘佛法中所說：「佛氏門中，不捨一人」，道理就在此地。

復有無量阿修羅王

阿修羅這一個團體，數量也是無量無邊。我們看到『無量』兩個字，就知道它不在十法界中，而是屬一真法界的境界。請看以下十位上首，上首的名號也是表法，第一位：

所謂羅阿修羅王

『羅睺』，清涼大師在註解中介紹得很清楚，天人好善、慈悲，阿修羅好鬥、好強、好勝，少慈悲心，天阿修羅有天人之福，無天人之德，所以叫非天，他不能算是天人。又說羅睺阿修羅是獅子，中國古時候小說中講獅子成精，大概就指這一類，梵語就稱為羅睺阿修羅。羅睺的意思有攝惱的意思，惱是煩惱，換句話說，他常常喜歡作弄人，叫人生煩惱，看到別人生煩惱他很開心。這是從名號中所表顯的意思。我們知道佛度眾生的方式無量無邊，尤其是權巧方便用得多，用得非常恰當，有從正面教化，也有從反面來幫助人覺悟，所謂是恩威並施，幫助眾生開悟。

此地菩薩示現羅睺的形相，專門以這方式為手段，用來覺悟眾生。當然，菩薩善於觀機，眾生根性不相同，不是每一個人都可以用這種手段，絕對不是一種方法就能令一切眾生開悟證果，所以佛有無量法門，華嚴會上每一位菩薩、神眾、天王，都代表一種法門。這種法門看來好像不善，但是對於作惡的眾生，用惡的手段去度，很有效果。其中要有高度的智慧，高度的善巧方便。此地阿修羅代表十迴向菩薩中的初迴向位，比前面十住、十行的位次提升了很多。第二位：

毗摩質多羅阿修羅王

這一句也是梵語音譯，『毗摩』是絲線、蠶絲；『質多羅』是「種種」的意思。這一位天王能夠用蠶絲變化出許許多多東西，好像變魔術一樣，能以這種方法令眾生覺悟，其中的境界也是非常深廣。《金剛經》中告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，確實就像魔術師變現的境界一樣。看起來好像有，其實全是假的，沒有一樣是真實的。如果了解境界相都是虛妄不實的，就不會把事情放在心上。

從『毗摩質多羅阿修羅王』名號中，我們可以聯想到，看魔術要有所警惕、覺悟，觀念要能轉得過來，自己就得受用。如『羅睺阿修羅王』種種的戲弄，也是在日常生活當中常遇到的，例如朋友、或是同學、或陌生人。遇到這些境界，我們就要想到經典上的教訓，只要不放在心上，都是好境界，在境界中學如如不動。如如不動是定，明明白白是慧，對人依舊是禮尚往來，這是戒。與戒定慧三學相應，是真正成就迴向─迴因向果、迴事向理。佛在經上告訴我們有三種迴向：迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。我們要有真修的功夫才能迴向，所以經文到此地談迴向正是時候，前面已有十住、十行的功德，住佛所住，行佛所行，以這個功德來迴向。第三位：

巧幻術阿修羅王

『巧』是巧妙，『幻』是幻化，『術』就是法術，這位阿修羅王善於變化。前面毗摩質多羅阿修羅王，是用一根絲線做出種種變化。第三位是巧幻術，他的方術種類更多，不侷限於一種。前面這三尊菩薩所示現的都與幻化相應，值得我們深思。一切眾生的修學，最大的障礙，除了三毒之外就是傲慢。尤其在近代，近代人意識形態與古人比較上有很大的轉變。古時候不是沒有這種轉變，但是因為有非常好的教育制度，教導人倫道德，用教育的方法控制煩惱，所以多數人都能克制自己的煩惱習氣。現代捨棄了古時候的教育，所謂新的思潮、新的思想，與過去不一樣，新思潮、新思想中提倡「唯我獨尊」，今天講人權。結果變成自尊自大，傲慢的習氣大幅度的增長，都與阿修羅相應。菩薩示現在其中，教我們如何降伏這個習氣？一開頭就告訴我們，這一切現象不是真的，是幻化。能知道一切現象是幻化的，貪瞋痴慢的習氣自然往下降，對於恢復本性有很大的幫助。我們從這裡面去體會它的意思。第四尊：

大眷屬阿修羅王

在這個名號當中，特別要著重『大』字；「大」是心量大、智慧大、見解大。世間一切人都愛護、關心、照顧自己的眷屬，若不是自己眷屬，當中就有界限。什麼叫大眷屬？盡虛空、遍法界一切眾生都是自己的眷屬。也就是把私心擴大，將愛護家親眷屬的心，擴大為愛護一切眾生。一切眾生確確實實是自己的家親眷屬，那是事實真相，因為盡虛空、遍法界依正莊嚴都是自己自性變現的，怎麼不是親屬？離開自性無有一法可得。我們今天為什麼不承認？因為沒有見性，不知道是自性變現的，所以總覺得外人與自己不相干。可是我們在經教中看到，佛與法身大士們都肯定，都是這個看法、這個說法。

如果我們對於諸佛菩薩的這種看法、說法，不能接受，完全排斥抗拒，那就沒有法子入佛門。可以勉強接受，就可以入門。到什麼時候才完全接受入佛菩薩的境界？對於諸佛菩薩的智慧德能深信不疑，真正看到事實真相，就會接受，這正是佛法教學的目標之所在。佛不願意我們迷信，迷信不能解決問題，但從迷信可以入門，入門之後要解義。只要能信，怎樣相信的並不很重要；正信也好、迷信也好，信了以後一定要求解。理解之後，明白了，叫正信，就不是迷信，確實有理論的依據。解了以後要行、要去做，在行中證實所信、所解就叫證。所以證是從行中來的，沒有認真去做的人，怎麼能夠證明自己所信、所解是正確的？佛菩薩統統做到，知道盡虛空、遍法界是一個自性，所以於一切眾生自自然然生起「無緣大慈，同體大悲」之心，這就是「大眷屬」。我們平常應當要留意的，就在生活上，就在接觸廣大群眾上，修正自己錯誤的觀念。《無量壽經》中，佛教我們視人如己，看待別人與待自己一樣，與此地意思完全相同。第五尊：

大力阿修羅王

清涼大師告訴我們（以下簡稱『清涼說』），從阿修羅到日天子，共有十類大眾，這一大段經文是講十迴向利生的因果。我們在每一句中所看到的是「果」，就要想到「因」。有些經文因果都說，有些單說一方。『力』是能力；大力，無所不能。大力是果，是一切眾生所羨慕嚮往的，有這種能力，不但可以自利，而且能夠利益一切眾生，多美滿。大力從何處得來？大力之因是智慧、是福德。如來果地有十力、四無畏，圓滿的能力，就是大力。佛所修學的兩種圓滿稱為二足尊：智慧圓滿，福德圓滿，所以才能成就大力。這是如來為我們示現，教導我們修行要福慧雙修。，第六尊：

遍照阿修羅王

這個名號，我們一看就知道充滿了智慧。『照』是智照，禪宗對於這個字非常重視。禪宗的修學，六根接觸六塵境界都要學觀照。「觀」是觀察，「照」是明瞭。眼見一切色相是觀察，耳聞一切音聲也叫觀察，六根接觸六塵境界都是觀察。根對境的時候用照，用智慧照，不是用情，情是分別執著。這種原理原則並不限於禪宗，任何宗派都用得上，所用的名詞術語不同，意思沒有兩樣。念佛叫功夫成片，就是觀照的境界。不過觀照比較好懂，功夫成片則是用功達到一定程度，而這還是用觀照的方法達到的，很重要。這句話以現代的話來說，就是六根接觸外面六塵境界用理智，不用感情。用理智就是觀照，用感情就是失照，把觀照失掉了；感情用事生煩惱，觀照用事生智慧，是兩種完全不同的結果。

真正會用功，一定要遵守這個原則，在日常生活當中，從早到晚對人、對事、對物不用感情，用理智。用理智，整個人在觀照當中，即使有分別執著也不妨礙，那正是像永嘉禪師講的「分別亦非意」。凡夫妄想分別是意，意就起貪瞋痴慢的煩惱。順自己意思生歡喜，不順自己意思生瞋恚，情識當家。用觀照的人決定不會，也分別、也執著，決定不貪愛，決定不瞋恚，他的心永遠保持清淨平等，所以說分別亦非意，執著也非意。這只是功夫剛剛得力，用久了，不必勉強，自自然然能成就。熟了之後，觀照變成習慣，不作意自然就觀照，在宗門叫「照住」。

「照住」就是禪定；禪定是活活潑潑的，並不是一天到晚面壁打坐。就在日常生活當中，六根接觸六塵境界，行住坐臥都可以在定中。外不著相叫禪，內不動心叫定，就是《金剛經》上所說：「不取於相，如如不動」。不取於相，就是不被誘惑。現在外面的境界誘惑太多了，真有禪功的人可以看、可以聽，也可以接觸，但決定不受誘惑，這是禪。內心絕對不起心、不動念，如如不動，這是定。這個境界比觀照深得多，叫「照住」，真正得受用。這是第二層功夫。

第三層，最上等的功夫叫「照見」。《心經》中「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，照見是功夫最深的，能破無明，見法身。在一切現象中見性，叫照見。配合淨土宗的三個境界來說：「功夫成片」就是觀照，「事一心不亂」就是照住，「理一心不亂」就是照見；名相不同，境界完全相同。這一尊阿修羅王教導大眾遍照，遍照就是圓照；觀照、照住、照見都具足。圓照的境界也是《華嚴》講的「事事無礙」，不僅理事無礙，事事也無礙。由此可知，此地阿修羅王是法身大士。第七尊：

堅固行妙莊嚴阿修羅王

前一尊講智照，屬於解門，『堅固行妙莊嚴』屬於行門，沒有圓智圓照，怎會有堅固的妙行？「堅固行妙莊嚴」意思很深很廣，如果用夫子一句話，細細去玩味，可以體會到一些。孔夫子說：「七十從心所欲，不踰矩」，很像這個名號中的意思，孔老夫子七十歲時做到了。隨心所欲就是「行妙」，不踰矩就是「堅固」；堅固就是決定不違法、不違規。合起來就莊嚴，佛門叫善巧方便；巧方便是妙行，善是不踰矩。我們現在看看這個社會，很老實的人、很守規矩的人，善而不巧；很巧的人，又不守規矩，總落在兩邊。此種行不妙，不莊嚴，莊嚴的妙行是巧而不失其善，就是活潑而又不違背規矩。特別是觀察兒童，兒童遊戲很可愛，但有些兒童很頑皮，不守規矩；有些很守規矩、很乖，但是不活潑。如果活潑又不違背規矩，就是莊嚴。

在法界中，真正做到善與巧，是諸佛菩薩、法身大士。本經中所說的「理事無礙，事事無礙」，那就是堅固行妙莊嚴。我們很羨慕，為什麼做不到？我們要問，為什麼他那種巧妙，可以不違背善﹑不違背規矩，又能守得那麼好？其實他不是有意守規矩，如果是有意守規矩、有意持戒，就不善了。他是從自性所流露出來的，自自然然合乎規矩。佛門的戒律是佛菩薩日常生活行為的記錄。那是故意做作的嗎？是規定要持守的嗎？不是。都是自然的流露，自然相應，自然如法。道理何在？是性德的流露。見性後，念念與性德相應，性德既活潑又有規律，一絲毫不亂。如同佛說的一切經，如此有條理、有層次；無論長說、短說，深說、淺說，以科判一直判下來，其思想體系、章法結構，都非常的微妙嚴整，令人歎為觀止。佛是自然就相應，自然就嚴整。由此可知，見性多麼重要。不見性，怎麼學也學不像，哪有佛那麼自然？

我們想學佛，從哪裡學起？一定要知道從「真實」學起，才能夠學得與佛一模一樣，才能真正做到堅固行妙莊嚴。一切要從真實心中作，對待一切人、一切事、一切物真誠懇切，不論別人用什麼心態對我，不要去計較，不要放在心上。不要問別人應該怎麼對我，只問我應當怎樣對人。應當把別人對自己的所有一切心態放下，自己只用真實待人，一真一切真。諸佛如來、法身菩薩都是用一個真誠看待法界一切眾生，他們對我們是真慈悲、真平等、真愛護、真關懷。但是，我們不接受，不知道他的真心，總是懷疑，總是用虛情假意來對待。過失是在我們這一邊，不是他不關懷我們，是我們拒絕他的關懷，那有什麼法子！我們怎樣才能得到諸佛菩薩真實的關懷、真實的慈悲？我們用真心就得到了，真心能消除隔閡，得到諸佛菩薩威神的加持。這個加持非常顯著，加持的力量非常大。所以學佛從哪裡學起？就要從這裡學起。

真實心的樣子是什麼？世出世間的聖人都教我們，從「不妄語」開始；不妄語是不自欺，不欺人，從這裡開始。從不妄語做起，不欺騙自己，不欺騙一切眾生，從誠實做起。現在人聽到這個說法，心裡害怕，有許多經商做生意的同修來告訴我：法師，我們現在要是不妄語就沒錢賺了，不妄語活不下去。他們有這個觀念，所以學了佛之後，看著自己天天騙人，心裡很難過，覺得對不起人。不錯，這是良心發現，世上多少人天天幹，還不覺得自己做錯事情；學了佛才知道自己做錯了，知道自己騙了人。這樣下去有沒有罪業？這個問題就在於自己的用心，能不能迴轉？如果能迴轉的話，菩薩善巧方便，騙人也是功德。怎麼說呢？這個人不會做好事，知道他將來要墮落，多騙他一點錢，多替他修一點福，迴向給他。為什麼騙他？為他著想，叫他拿點錢出來做好事、修點福不肯，只好騙他。如果騙取別人的拿來自己享受，那個罪業就更重了，不但墮三途，三途出來之後還要還債，就那一念之別。菩薩的方法太多太多了，這叫巧，巧又不離善，真的是善心，真的替他修福。就在一念心，一念心轉境界，一念心轉世界。所以佛菩薩手段巧妙，用的心是真誠慈悲，愛護眾生。

淨土六祖永明延壽大師，沒有出家前，在一個稅務機關中管出納，天天有錢從手上過，他竟然把這些錢拿去放生，每天總要拿一些錢去放生。日久天長被發現了，他也不隱瞞，認罪，錢拿去放生了。那個時候人心善良，他主管稅務的長官，看他做的是好事情，但是犯法。怎麼辦？就報告給皇帝。皇帝一看也好笑，世間還有這種人，但還是按照國法判死刑，殺頭。不過，皇帝交代監斬官：看他在受刑的時候害不害怕？如果他有恐怖害怕，殺掉算了；如果他不害怕，叫他回來見我。永明被綁到法場，臨殺頭的時候一點都不恐懼。監斬官就好奇問他：你為什麼不怕？回答說：「我以一條命換千千萬萬條命，歡喜、值得，哪有害怕？」監斬官據實報告給皇帝，皇帝召見。最後問他的願望？他願意出家，皇帝給他做護法，後來成為一代祖師。這可以說是替國家修福，也是菩薩行，不是凡夫行，他有勇氣承擔。

世間善惡、是非、利害、真假，沒有一定的標準，標準在於自己一念動機，用的是什麼心？心是善的，惡事也善；心是惡的，好事也惡，這是一定的道理。所以佛法歸根結柢是心法，心要純善，真誠、清淨、平等、覺，然後言語造作、一切所為無一不是善行，無一不符合戒定慧三學。戒是防非止惡，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，意思很深。佛提醒我們什麼是惡？什麼是善？利益自己的是惡，利益眾生的是善；能夠利益一切眾生的，是大善。所以學佛從哪裡學？起心動念決不為自己，念念為佛法、為眾生，這是真學佛。第八尊：

廣大因慧阿修羅王

著重在『因』，要修大因，真實之因與慧相應。有智慧之因，一定得智慧之果，智慧之果是一真法界、是西方極樂世界。「廣大因」是自然明了一切，念佛是廣大因，沒有比念佛的因更大，可是現代有幾個人知道念佛的好處？念佛屬於行、證。倘若無正信、正解在前，行證很難做到。因此，講經說法就非常重要，講經說法的目的是幫助大眾建立正信、正解。

我過去在台中親近李炳南老居士，在他會下十年，只學五部經，基礎紮得很深，以後有這麼一點成就，得利於這個基礎。我學的五部經，分量都不大，第一部學《阿難問事佛吉凶經》，第二部學《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，第五部《大佛頂首楞嚴經》。我十年學五部，是這樣奠定下來的基礎。這五部不長，通常在佛學院大概兩年就圓滿，我則學了十年。所以，以後一切大乘經論，無論哪一宗、哪一派都沒有困難，一展開，我都能夠看得懂，都能夠說得出意思。所以學東西絕不要貪多，要紮實，真正的契入境界，這非常非常重要。「一經通，一切經通」；通就是真正學會了，自己要真真實實的下功夫。這是教下的廣大因慧。第九尊：

出現勝德阿修羅王

『勝』是殊勝，『德』是德行，無比殊勝的德行。『出現』是示現，為一切眾生示現殊勝的德能，這指身教，做出榜樣給人看。

我們在沒有修學環境的時候，為了要充實自己，為了弘法利生，必須要蒐集許許多多的資料或參考用書，這是不得已。同時，我們所集的要能散，要能放下。由此可知，平常蒐集的，是我現前需要參考而已，也不據為己有；有了完善的修學環境，就統統放下，統統捐獻出去。聚而能散就對了，不可以據為己有，不肯布施那就大錯特錯了。這是教我們在生活當中，如何示現一個好的榜樣。末後一位：

妙好音聲阿修羅王

這是說法。這兩位阿修羅王合起來就是為人演說，「出現勝德」是為人表演，『妙好音聲』是為人說明，講解經典是妙好音聲。其中的意思很深、很圓滿。末後總結：

如是等而為上首，其數無量。

結語與前面每一段都一樣。末後一句歎德：

悉已精勤，摧伏我慢，及諸煩惱。

這非常重要，這是菩薩示現。阿修羅我慢習氣最重，煩惱也很重，他能夠降伏我慢，又能夠伏住煩惱。在一切示現當中，最突出的就是示現「回頭是岸」，他能從煩惱回頭、從我慢回頭。菩薩示現為阿修羅這一類眾生中的王，王回頭了，王捨棄煩惱、捨棄我慢，影響力就很深。我們要怎麼學法？要知道傲慢是大煩惱，是修行證果、明心見性的大障礙；不但在證上有障礙，行上有障礙，解上都有障礙。這個障礙不拔除，想在佛法中得到真實的受用，非常非常困難。如果在領導階層，應當首先做示範，自己能夠降伏我慢、斷除煩惱，也能夠幫助一切眾生斷我慢煩惱。

(二)迦樓羅王

復有不可思議數迦樓羅王。所謂大速疾力迦樓羅王、無能壞寶髻迦樓羅王、清淨速疾迦樓羅王、心不退轉迦樓羅王、大海處攝持力迦樓羅王、堅固淨光迦樓羅王、巧嚴冠髻迦樓羅王、普捷示現迦樓羅王、普觀海迦樓羅王、普音廣目迦樓羅王，如是等而為上首，不思議數。悉已成就大方便力，善能救攝一切眾生。

八部鬼神每一類都有一個「王」，這是迦樓羅中之王，是表第二迴向。迦樓羅也是梵語音譯，中國人稱為大鵬金翅鳥，迦樓羅就是金翅鳥，在佛法中也譯為「妙翅」；為什麼稱牠妙翅？因為牠翅膀大而有力，而且色彩莊嚴，都從形狀而譯。經上說這個鳥能夠吃龍、魚、七寶。此地用牠表法，代表菩薩攝化一切眾生之意。金翅鳥吃龍，佛經上說，「菩薩迦樓羅，如意為堅足」，乃至「搏撮人天龍，安置涅槃岸」，說菩薩度眾生，就像金翅鳥在海中抓龍、魚吃一樣，牠能夠觀察龍、魚壽命盡了，才抓來吃。比喻菩薩度化緣成熟的眾生，到涅槃彼岸。

緣成熟的眾生，在六道輪迴的身是最後身，不再受輪迴。如果佛菩薩看到這個狀況，就要來幫助他超越六道、超越十法界作菩薩、作佛。最後身的條件是什麼？真正覺悟，真正發願願出三界、願出六道，對於三界六道中一切依正莊嚴，確實沒有留戀、沒有貪愛，這樣子才算是最後身。由此可知，完全是念頭轉變，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業，這人在世間是最後身，是菩薩度化的對象，這也正是佛法常說的「佛不度無緣之人」。這人的緣成熟了，他對於世間的一切都不貪愛，都能夠看破、放下；諸佛如來常在世間，必定幫助他成就。特別是以淨土法門幫助他，淨土法門幫助人最徹底、最圓滿，永脫輪迴，圓成佛道。這就是迦樓羅王在此地所表的法門。

佛法常住在世間，眾生就有依靠，能接受佛的教誨，依止佛菩薩而生活。世尊滅度之後，眾生就苦了，幸好佛法還住世，佛的經典還存在。實在講，這時間也不算很長，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在已經過去三千年，還有九千年。目前是末法時期，佛的法運愈來愈衰。將來會不會再有好一點的時候？有。末法時期，佛的法運起伏不定，一度曾衰落到極處，最近幾年我們看到有一點好轉現象，是得力於高科技的工具，使得有機會接觸佛法的人愈來愈多。只要我們把佛法講解清楚、講解明白，讓人明瞭佛法，不要使人產生誤會，對於人生有真正的利益；學佛的人逐漸逐漸增多，佛的法運就會逐漸有興旺的跡象。一定要靠大家努力，尤其是念佛堂。

末法時期，我們以真誠、清淨、慈悲心到念佛堂念佛共修，佛法從念佛堂興旺起來，諸佛護念，龍天善神擁護；所獲的功德無量無邊，都在一個真誠心為眾生。為眾生才是真正為自己，如果只為自己不為眾生，那確實是害了自己，一定要知道：自他不二。大經中對於這些理與事都說得很透徹。

緣沒有成熟的眾生幫助他獲得因緣，已經成熟的，幫助他脫離生死輪迴，自己也真正發心修學，這是我們佛弟子報佛恩、眾生恩、父母恩、國家恩的唯一方法。所以諸佛菩薩看得清楚，你真的明白過來了、醒悟過來了，你這一生就是六道中的最後身，菩薩迦樓羅王就看中你，幫助你，把你從苦海中叼出去，脫離六道輪迴、脫離十法界，到西方極樂世界去作佛、作菩薩。這是迦樓羅王所表的義趣。我們現在看上首德號中的表法，第一尊：

所謂大速疾力迦樓羅王

『速疾』是速度快，顯示他的智慧、神通道力無比的勇猛，快速地幫助眾生超越三界六道。怎麼叫「大速疾」？能夠在一生當中成就，就是大速疾。所以這個名號特指淨宗法門，唯有淨宗法門才是大速疾。因為任何佛菩薩，依據其他大乘法門度眾生都相當緩慢，本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是大速疾。

我們在《地藏經》上體會到，佛滅度之後，地藏菩薩幫助這些苦難眾生，相當艱苦。好不容易勸導眾生覺悟，離開惡道，到人天兩道投生。如果到人道，縱然長壽活到一百歲，可是一百歲過後他又墮惡道，所謂「頭出頭沒」。一百歲在地獄是多長時間？以前李炳南老居士在「慈光大專佛學講座」，給學生介紹地獄的狀況，他說，地獄中壽命長短差距很大，普通地獄，不是很嚴重很苦的地獄，依據經論所說，一天是人間二千七百年，也就是說，人間一百年是地獄一天的二十七分之一，算起來在地獄不到一個小時。地藏菩薩好不容易度他出去，他在作人的時候又造罪業，出去幌一幌，不到一個鐘點，他又回來了，才曉得地藏菩薩多麼辛苦！他老人家真有耐心，還是不捨棄，還是要幫助。

實在說，墮在地獄中的眾生，菩薩能夠勸導他，表示他還有一念懺悔心，有悔過的念頭，才能超生。這些大多是在世學佛之人，如果不學佛，阿賴耶識中的佛種子不多，醒悟不過來。所以地藏菩薩都度眾生到人天兩道，又以人道佔絕大多數。得人身有沒有機會再聞佛法？很難講，有許多人一生連佛名都沒聽說過。所以才曉得惡道苦、惡道可畏，決定不能墮惡道，決定不能幹糊塗事，非常非常的要緊！一定要聽佛的教誨，要求明瞭經義，經典中所講的義趣，要認真努力修學，義理懂得愈深愈好，對我們修學有很大的幫助。在日常生活當中，起心動念、言語造作都與經教相應，就是修行。

如果依一般的法門度眾生，就不是速疾，都是循序漸進。先斷見思煩惱，出六道輪迴，證阿羅漢、辟支佛果，或者是權教菩薩的果報。再斷塵沙，後破無明，才能超越十法界，到一真法界，就是《華嚴經》上講的法身大士。四十一位法身大士，從初住到十迴向，需要修學一個阿僧祇劫，從初地到七地是第二個阿僧祇劫，八、九、十地，是第三個阿僧祇劫，功德才圓滿。所以不是速疾，很慢！那麼長的時間才能成無上道。因此我們才體會得，這一句「大速疾力」，的指持名念佛，往生不退成佛的法門。菩薩迦樓羅王要來幫助這些最後身的眾生圓滿成佛，他的「爪」是什麼？就是念佛堂，把人「抓到」念佛堂，念佛求生淨土。第二尊：

無能壞寶髻迦樓羅王

『無能壞寶髻』，「髻」是高顯之意，非常高顯、明顯，很遠地方就能看見；「寶」代表財富、智慧、德能。這種智慧德能，能了生死，能斷煩惱，能出三界，能成佛道，是真正之寶。真實之寶「無能壞」，通常這個名義是指般若智慧，前面我們曾經讀過「金剛」，與此地意思一樣，「無能壞寶髻」豈不是金剛般若嗎？從這個地方我們深深體會到，每一類的眾生都離不開金剛般若，究竟圓滿、堅固不壞的智慧。

佛法的教學以般若為中心，般若是世尊一代教學中主要的課程。怎麼知道？天台宗從時間上講，佛說《般若》二十二年。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，《般若》佔了其中的二十二年，當然這必定是主修的科目，若不是主修科目，怎麼能佔這麼長的時間？所以佛法修學以般若智慧為主。般若智慧從哪裡修？我們是不是要去學《大般若經》？但是學《般若》有一定的條件。禪宗就是修般若行，禪宗絕對不是修禪定，許多人誤以為禪宗是修禪定。六祖大師在《壇經》中，開宗明義第一句就教人：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，一開章就把宗旨向大家宣布，這個法門是修般若的法門；禪定是手段，目的是般若，因定開慧。所以禪宗不是修禪定，是修般若。哪一類人合適？《壇經》上說，六祖所接引的條件是上上根人。在整個佛教史中，他老人家一生的確是最光輝的一頁，他成就多少眾生？四十三個人！在他會下明心見性、大徹大悟的有四十三人，希有！能大師之前沒聽說，能大師以後也沒見到。許許多多祖師一生當中，幫助一個人、兩個人開悟就很希有了，因為這個法門絕非易行道。

回頭看淨土宗的祖師，那真叫光芒萬丈，惠能大師又不能比了。我們淨宗初祖慧遠大師，東晉時代在廬山開念佛法門，建第一個念佛道場，參加的人數有一百二十三個人，個個往生不退成佛，比能大師的四十三位多了許多。真正大徹大悟、明心見性，上上根人的成就是什麼地位？或許在初住、二住，大概總不出圓教十住位的位次。可是念佛往生的人，縱然是下下品往生，一品煩惱沒斷，生到西方世界「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是七地以上，位次超越圓教十住、十行、十迴向的菩薩，所以念佛的果報是無比的殊勝。

什麼叫智慧？選擇淨土法門就是最高的智慧，依據《無量壽經》過日子，就是過最高智慧的生活。我們要建立信心，能信、能解、能行，決定不為外境所動搖，那就是「無能壞寶髻」。《無量壽經》以及持名念佛是「寶髻」；有真實智慧，不受一切境緣的影響，就是「無能壞」。顯示出高度的智慧，這是人生最高的享受。

今天的國家社會，最重要的根本建設是教育，而且一定是全面的教育，決不是偏重某一點、某一科，這是「無能壞寶髻」的意思。我們要懂得全面的發展、均衡的發展，懂得全體的利益、均衡的利益，決定不能謀求自己的利益。因為自己與全體是一體，這是其他的宗教學術還沒有發現到的，唯獨佛經才講盡虛空、遍法界是一個自己。所以這才叫真正大圓滿的均衡，這才是真正無能壞寶髻。第三尊：

清淨速疾迦樓羅王

此德號與第一尊意思相同，著重速疾之力，此地教我們不但動作要快，心地清淨，行為也要清淨。特別在現前這個世間，幫助別人，速度要快。自己心清淨，心地的清淨是三輪體空，即相離相，幫助人心中沒有一絲毫的妄想、分別、執著。天天幫助人，天天應酬，忙得不亦樂乎，自己絕不墮落。要保持清淨心，如果心不清淨，很容易墮落。在事相上，幫助別人是義務、無條件，不接受絲毫報酬，事清淨。如果是希望得到名聞利養，事不清淨。而事不清淨，心也就不清淨。

尤其在現前這個階段，一切眾生貪瞋痴三毒嚴重到極處，我們佛弟子要做一個好榜樣，幫助他們回頭，反其道而行之。他們所希求的，我們捨棄，什麼都不要，讓他們體會清淨自在，生活得很快樂；那些貪而無厭的人，果報很不好，現前的果報有苦惱，將來的果報在三途，兩相比較就明白了。所以應當犧牲奉獻，捨己為人；而且連自己犧牲奉獻的念頭都沒有，這叫清淨。第四尊：

心不退轉迦樓羅王

此德號是教我們幫助眾生心不退轉，這一點非常非常之難。眾生不好度，《地藏經》上講，閻浮提眾生剛強難化。你善心對待他，他偏偏惡意向你，這時候你怎麼辦？還願不願意幫助他？菩薩能不退心是什麼原因？菩薩對一切眾生了解得很透徹，知道眾生業障習氣深重，所以菩薩能夠不退心。可是我們是凡夫，遇到逆境、惡緣就退心的，太多太多了，這種現象自古至今很多，不勝枚舉。雖學佛，遭受一點挫折、打擊，就認為佛不靈、佛菩薩沒保佑，不學了。一定要保佑他年年升官，年年發財，這佛才靈。哪有這種道理？

如何才能保持不退心？一定要明經，依據修學的經典，真正明瞭其中的義理。《金剛經》上教我們「深解義趣」，不但要明瞭，還要往深處去理解，觀念才轉得過來，才能培養出堅定的信心。無論遇到什麼災難，信心還是不退。《金剛經》中，忍辱仙人遭歌利王割截身體，能不退心，所以能成就忍辱波羅蜜圓滿。如果不能忍，決定退墮。

一般菩薩修行成佛，為什麼要經歷那麼長的時間？就是因為退轉。在十方諸佛剎土修行，可以說都是進進退退，所以要這麼長的時間。西方極樂世界為什麼殊勝？它的真實利益就是沒有退緣。沒有惡人，所以在人事環境中不可能退轉；物質環境美好到極處，無一不如人意，所以在物質環境也沒有退緣。圓證三不退，就是這個道理。娑婆世界的退緣太多太多了。雖然你學佛學得不錯，本來想發心的，遇到一個朋友勸你，要你小心，不要上當，辛辛苦苦賺來的錢不要被人騙去，說什麼供養、修福，恐怕都被人騙。你一聽是有道理，馬上就退轉了。好不容易百千萬劫遇到一個修福的機會，聽人家幾句話，就打退堂鼓，不幹了，這機會就失掉。諸如此類的太多太多了。

所以，這個世間善友少，惡友多。所謂的惡友，其實對你也不是壞心，都是好心，好心卻做了壞事。為什麼好心做壞事？愚痴！佛經上講，根本是愚痴。他對你真的是愛護，對你是照顧得無微不至。你本想積功累德、做好事，卻把你攔住，反而勸你去幹壞事。什麼壞事？例如投資股票。起初做的時候是不錯，好賺錢，利潤很大；過了幾年，遇到像現在的經濟風暴，倒閉了。所以，善友有智慧，善友看得遠、看得深；惡友看得很近，只曉得近利，不知道深遠的利益，不知道有廣大的利益。這是我們必須要懂得的。

明白這些理論與事實，我們的心才能夠堅定，道心堅定才能夠做到不退轉，決心求淨土，永遠保持不退轉。所以諸位如果真正決心求生淨土，不必等到西方極樂世界，現前就可以說是圓證三不退；雖然人還沒有去，西方世界已經報名註冊，一定要去，現在就等於到了。換句話說，就已經是蓮池海會的佛菩薩。要有這個堅定決心、堅定意念，對於淨宗清清楚楚、明明白白，一絲毫都不懷疑。第五尊：

大海處攝持力迦樓羅王

『大海處』指生死苦海，『攝持力』，展現菩薩攝受眾生偉大的能力。菩薩觀察六道中根熟的眾生，就是指對淨土法門能信、能解、能行的眾生，他們一定來幫助。他真正能信、能解、能行，在一生當中，只要遇到緣，決定能夠往生不退成佛。這樣的人，佛菩薩會特別照顧，一個都不會捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。「大海處攝持力迦樓羅王」就專表這個意思。這一類的眾生，在現前濁惡至極的社會中，還是很多，他們真的有善根、有福德。什麼叫善根？能信、能解。給他介紹淨宗法門，他相信，不懷疑；給他講解《彌陀經》、《無量壽經》，他懂，可以接受；勸他念佛，他肯念，也肯真幹。為什麼還不能成就？往往是因為緣不足。所謂緣不足，是在修行的時候，干擾很多。惡友多、善友少，惡境多、善境少。總是凡夫，不可能不受環境的干擾。佛菩薩看到這一類的根熟眾生，他已經有善根、有福德，應當怎樣幫助他？在「緣」上幫助他。緣是什麼？念佛堂就是緣。我們今天為整個世界大眾著想，所以提倡建彌陀村，彌陀村是緣。讓他退休之後，萬緣放下，一心一意在這道場修行；道場中只有聽經、念佛。為什麼念佛還要聽經？古大德念佛堂是不講經的，只講開示，一天總有兩、三次的開示；提醒大家，勸勉、鼓勵大家增上信心，防止退轉，用意在此地。而聽經是求信解，一定要知道眾生苦，全心全力認真學習；信解之後，重要的是修行、念佛。所以我們將來因緣成熟，一定要建道場、建念佛堂，幫助一切根熟的眾生，希望他們有因緣在一生當中決定成就。第六尊：

堅固淨光迦樓羅王

這名號中，用現代話說，軟、硬體的設施都包括在其中。硬體的設施是道場，道場要堅固實用，要清淨光明，特別是光明。道場建築一定要現代化，因為我們度的是現代人，所以不必建中國古代宮殿式的建築，所費財力既多，又不及現代建築實用。不過，建築要結實，因為道場是永久性的。一直到今天，東方人還有一個形式上的觀念─老家，西方人的觀念與東方人不一樣，沒有老家；外國人常常搬家，房子住不到兩年，就插個牌子賣。中國現在也有賣房子的人家，在從前很少聽說，所以古時候中國人的房子都建得很堅固，一棟房子至少可以使用三百年，老家傳宗接代，哪有常常搬家的道理？中國人用的家具，紅漆家具，桌椅板凳也都是最好的材質，至少可以使用一百年。當然，現在商人很不願意聽到你的家具使用一百年，他還做什麼生意？所以現代的東西雖好看，卻很脆弱、很容易壞，就是希望最好是年年換家具，他才有錢賺。所以現在一般建築，外面是好看，確實不堅固。建道場時，一定要重視堅固，外面形式可以與現代建築相同，但是材料要選堅固的。道場不可以用幾年就變賣，一定要建得堅固，要能夠長久，在弘法利生上就不致於有太多的顧慮。另外，我們一定要利用現代高科技，利用大眾傳播的技術，道場雖小，也能產生很大的效果。所以道場堅固很重要。

『淨』是清淨。道場的同修或住眾是一定的，是常住的，清淨無染。從前廬山遠公的時代，廬山念佛堂中的清眾一百二十三人，沒有閒雜人進去，這是清淨。『光』就是道場的道風與學風能夠遠播到全世界，道場放光，世界聞名，想念佛、想在淨宗參學的，都會到這個地方來。第七尊：

巧嚴冠髻迦樓羅王

『巧』，善巧；『嚴』，莊嚴；『冠』、『髻』都在人的頭頂部分，都表高顯的意思，是比喻善巧莊嚴到極處。「巧嚴」二字在今天的解釋，就是現代化與本土化。既現代本土化，又不失佛陀教導的精神，那就莊嚴。所以巧嚴有善巧莊嚴的意思，雖巧不離嚴，雖嚴又顯得非常巧妙。巧是活活潑潑，讓人在這個環境中修學，感覺得非常輕鬆、自在、快樂，沒有絲毫拘束。雖然沒有絲毫拘束，樣樣又都合乎規矩，這是莊嚴。在生活當中展現出高度的智慧，高度的藝術境界，這才是真正幸福美滿的人生。這兩個字都要做到，而且要做得圓滿；「冠髻」，就是做到非常圓滿的、鮮明的成效。怎樣才能做到這個境界？無非是實踐經典中的教誨而已。不必多，《觀經》三福，以及六和、三學、六度、普賢十願，足夠了。起心動念都不違背這五個科目，就是真正做到「巧嚴冠髻」。第八尊：

普捷示現迦樓羅王

這個意思很明顯，我相信諸位同修都能夠體會。『示現』，就是做出好模範，現身說法。不偏於一方，不偏於一件事；我們要普遍的做、全面的推行、快速的推行，做出最佳的榜樣。個人，是學佛人中的好榜樣；家，是一切學佛家庭的好榜樣；道場，是所有一切佛教道場的好榜樣，這叫示現。「示現」二字的意思深廣無盡，總而言之，一個大原則：決定是利益眾生、利益社會。對於社會、人民或大眾，如同《無量壽經》中講的「惠以真實之利」，做得圓滿、做得究竟，才能幫助社會消災免難。第九尊：

普觀海迦樓羅王

這一尊菩薩的德號意思也很深，也是我們在日常生活當中要用心去學習的。此地說『海』指生死苦海，也就是六道輪迴。『普觀』，普是普遍，以清淨心、平等心觀察六道眾生的機緣，有沒有成熟的？沒有善根的，菩薩要幫助他種善根；已經有善根的，要幫助他增長；已增長的，要幫助他成熟；已經成熟的，一定要幫助他脫離六道，不退成佛。這就說明一切眾生的根機大致有這四類。四種根機我們都要清楚，都要盡心盡力去照顧，要真正實現慈悲方便。對於一切眾生，不僅是有情眾生，即使是無情的眾生，植物、礦物、山河大地，都要以真誠的愛心去觀察，這就是大慈悲心的流露。在一切時、一切處，以種種方便去幫助這些眾生。

凡是跟你有一面之緣，也算是有緣人，應該如何去幫助他？我們在路上行走的時候，看到街上穿梭來去的這些人，可能一生當中，只有這麼一次的緣分，而且時間很短暫，再就沒有第二次機會見面，我們如何幫助他？這就看你有沒有這個意念、想法？有沒有慈悲心、愛心？真正有慈悲、有愛心，一個人都不肯遺漏。

關於這一層，出家人比在家人方便。出家人有一個固定的形象，一般人看到這個形象，阿賴耶識就落下佛教徒、「佛」的種子。在家同修應當怎麼作法？最方便的，手不離念珠，手上拿一串念珠，走到任何地方，人家看到，這個人學佛的、念佛的，令一切眾生見到我，在他心裡面就生起一個「佛」的念頭，將來他就能因此而得度，《法華經》上所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」。一切時、一切處要給眾生種「佛」的種子，這很重要。觀音菩薩做得很好、很徹底，非常值得我們效法。他怎麼做？他的帽子當中有一尊佛像，走到哪裡，大家抬頭一看，就看到這尊佛像，這個方法很好。所以稱作「大慈大悲救苦救難觀音菩薩」，這名號是有道理的。把佛像鑲在帽子上，就是給一切眾生種佛種子、種善根，這是幫沒有善根的人種善根。已經有善根的人，要幫他增長；這些人對佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我們應當把佛法介紹給他，幫助他增長。已經增長的，已經在修學的，我們仔細觀察他所修學的法門，這一生當中能不能成就。如果不能成就，你用什麼方法去勸導他？

凡夫都有情執；換句話說，都有自尊心與成見，這是我們跟大眾接觸一定要明瞭的。要知道尊重別人，絕不傷人家的自尊心，要有善巧方便去誘導。真正如《地藏經》上，諸佛如來差遣菩薩，讚歎釋迦牟尼佛所說的「知苦樂法」。我們要知苦樂法，還要知難易法，我們要知道哪些法門難修？哪一個法門易修？去誘導他捨難修之法，學易修之門。而最容易簡單、穩當快速、成就殊勝的，無過於念佛法門，要介紹他這個法門。已經選擇這個法門，善根已經增長的，也很認真在修學，決定要幫助他往生。所以「普觀海迦樓羅王」第一個要幫助的，就是對淨宗有堅定信心的人往生，真的萬緣放下，真正體會到苦樂法，娑婆苦海確實沒有一樣值得留戀，一場空。佛在《般若經》中千言萬語提醒我們，一切法「無所有，畢竟空，不可得」，我們要真正能體會世尊的教誨。

現在世間確實有一些人開始覺悟－「始覺」；他會常常反問自己、檢點自己，這一生到世間來是為什麼而來？為什麼生在這個家庭、這個社會？來幹什麼的？找到自己來到世間的目的動機，然後才明瞭這一生的生命意義與價值。他有這個覺悟是不錯，有沒有真正的答案？沒有。也有人提出答案，中國古人所謂「三不朽」，人生在世目的在哪裡？立功、立德、立言這三不朽，這樣的人生有意義、有價值。這是世間聖人所講的，外國哲學家也有類似的說法，這種立論是就人一生而言，可以說就事論事，已經相當難得了，可是佛法不這麼說。宗門常講「父母未生前本來面目」，想了解自己、認識自己，不可能只在一生當中尋求，一定要拓展眼光，知道人有過去世、有未來世，過去無始，未來無終。所以佛法說「無始劫來」，時間是論劫算的，無始劫來生生世世在六道中輪迴，為的是什麼？這件事情在這一生若不能解決，還有來生，來生再不能解決，還有來生。無始無終在輪迴中受苦，究竟為了什麼？世間人沒有這種覺悟，不但「人」沒有，天人也沒有，唯獨佛法，所以我們尊稱釋迦牟尼佛為「大覺世尊」，意思就在此地。唯有徹底的覺悟才能解決問題。

世間有一些聖賢人，與一般凡夫迥然不同，他們偶爾也能夠達到與天地萬物好像融成一體的境界，是不是真的融成一體？沒有。他的境界只是與地球上一切萬物融合成一體，與我們近距離的太空融合成一體。他不知道這世界之大，他沒見到三千大千世界（一尊佛教學的範圍）。他講「與天地萬物融成一體」，頂多是佛法中講的「一四天下」。一個星球能融成一體，這個境界就相當難得，他有能力解決這世間的問題；可是比起諸佛如來、法身大士，那他的境界差得太多太多了。只是我們連這點小的境界都做不到，這是我們自己一定要明瞭的。他在這境界中，雖沒有忘我，已經接近了，可惜不能常保這個境界，只在剎那之間「一念相應」，沒有辦法保持到「念念相應」。如果能保持念念相應，他就能夠離開人道，至少他可以生到天道。更高的，他可以生到色界天，乃至於生到無色界天，但是依舊不能夠脫離輪迴。

假如我們沒有能力覺悟，那就要記住世尊勸導我們的「讀誦大乘」，要天天讀經。讀經的時候，以真誠心、清淨心去讀，不求解義，一遍一遍讀下去，就是戒定慧三學一次完成，戒、定、慧等學，平等的修學。在家同修每天至少應當有半小時至一個小時讀經，因為你們都有工作，相當繁忙，每天能夠抽出半小時到一小時讀經就很難得。讀經久了，就容易得定、開慧；慧開之後才真正明瞭自己，認識自己為什麼到這個世間來？佛說得好，「人生酬業」。自己過去造的業，緣成熟了，因緣俱足就要受果報。六道中一切有情眾生都是受果報來的。造作善業得善報，造作惡業得惡報；造什麼因，就得什麼果。佛是一語道破，我們如何來到這世間、為何而來，原因就是酬償過去所造的業因，現在接受果報。幸虧有諸佛菩薩們，包括二乘聖者，他們真正是大慈大悲，天天普觀業海、苦海，幫助眾生提升境界。這就是諸佛菩薩應化到六道來的目的，是來幫助一切眾生覺悟的。

由此可知，六道中有兩種眾生：一種是迷惑顛倒的凡夫，一種是真正覺悟的諸佛菩薩，菩薩也在其中幫助眾生覺悟。眾生有緣修學佛法，就有機會提升自己的境界，所謂是超凡入聖。人為什麼會作凡夫？佛說得很清楚，是因為有妄想、分別、執著。這確實說出了自己的病根，我們要冷靜多想想，這句話意思無限的深廣。要怎樣提升境界？首先務必放下執著，才能提升，簡單的說，放下一切欲望。貪愛、欲望害我們生生世世在苦海中受罪，這一生聽聞佛法，明白了，還能不放下嗎？

有許多同修說，我很想放下，可就是放不下；這也是事實。為什麼很難放下？無量劫來的習氣，不容易放下。內有無量劫來的習氣，外有五欲六塵的誘惑、惡緣，哪有那麼容易就放下？要怎麼辦？唯一的方法就是深入經藏。深入之後才有真實的智慧，才能觀察清楚，也就是能看破；看破之後，就比較容易放下了。我們必須要認清為什麼放不下？沒看破。所以看破難，放下容易，這就是知難行易。行易，為什麼放不下？對於事實真相不清楚、不明白，所以不肯放下。真正清楚明白的人，定然很願意放下，歡喜放下，很痛快的放下，層次立刻就提升；這是人生真正的意義，在佛法中講「真實之利」。不住的看破，不住的放下，使得境界不斷向上提升，提升到如來果地，成就大圓滿。

我們現前也要學菩薩，每天從早到晚接觸芸芸眾生，要有這樣的心願，時時刻刻觀機，觀機之後要為他說法。下一尊是說法：

普音廣目迦樓羅王

『音』是法音，『普』是平等；以清淨、平等的法音教化眾生。菩薩德號中還有『廣目』，意思是看得清楚、看得明白，所謂是「口到眼到，眼到口到」。加上一個「廣目」，意思就很明顯是應機說法；見到了就給你說法，該給你說什麼法就給你說什麼法，不會說錯，也不會失時；所說的都非常恰當，正是你所能夠接受的、所能夠理解的，也是你現前最需要的，這種說法就是「普音廣目」。下面是這一段的總結：

如是等而為上首，不思議數。

這些數量都稱性，顯示這一會不是我們凡夫所見的，而是超越時空，圓圓滿滿含攝一切法界，所謂盡虛空、遍法界；「遍」就是一切法界，從一真法界到十法界統統包括在其中，理事不二。所以佛菩薩示現為神眾，示現為天眾，都是示現的。末後歎德：

悉已成就大方便力，善能救攝一切眾生。

歎德中讚得好。『悉』，表圓滿，沒有缺陷、沒有漏失，正是所謂「佛氏門中，不捨一人」。也許有人問：既然不捨一人，為什麼佛不來度我？是不是把我捨掉了？佛確實沒有捨掉我們，是我們自己不肯去，還沒有真正發心離開世間，佛拉也拉不動。這就是說明，大多數人雖然講發心，天天說，不是真的，都是假的。這件事情，自己現在並不知道，以為自己真的發心，到什麼時候才知道？臨終佛來接引的時候。我們確實曾經遇過，一生念阿彌陀佛，念了幾十年阿彌陀佛，但是到病危的時候，囑咐家人、周圍的人趕緊換念觀世音菩薩，為什麼？他不想去、不想往生，你說有什麼法子？這個事情我親眼見過。平常他在念佛堂當維那領眾，帶領大眾念佛，功夫很不錯。臨走的時候不肯念佛，聽到人念佛就要罵是不是想咒他死？到那個時候原形畢露，貪戀世間，捨不得離開。佛看得很清楚，發心是假的，不是真的，所以不來接引；即使佛來了，他也不肯去。佛一定觀察真正想往生、真正厭離娑婆世界，不願意在這裡再多住的人，佛就來接引。

『悉已成就大方便力，善能救攝一切眾生』，「大方便力」指智慧與能力，智慧、能力很不容易體會，關鍵的字眼在「善」。佛菩薩的智慧是真實智慧，不是凡夫能思惟想像得到的，所謂般若智慧，權智、實智，圓滿具足。方便力就是他的能力，幫助眾生的方法、技巧。佛在經典中給我們說明，如來果地有十種能力，稱為「十力」，不但世間人沒有，二乘、權教菩薩也沒有；法身大士有，只是不及如來果地的圓滿。他有能力幫助苦海當中一切眾生，取善根成熟者度脫之，這也就是佛家常講「佛不度無緣之人」，善根成熟，就是緣成熟了。我們現在緣有沒有成熟？沒成熟。雖沒有成熟，接近成熟，這就很難得。在這種情形下，我們每天在一起共修、研究討論，可以將善根提前成熟。現在是將熟未熟，研究討論又念佛，解行相應，緣成熟快。請看下一段，緊那羅王：

(三)緊那羅王

復有無量緊那羅王。所謂善慧光明天緊那羅王、妙華幢緊那羅王、種種莊嚴緊那羅王、悅意吼聲緊那羅王、寶樹光明緊那羅王、見者欣樂緊那羅王、最勝光莊嚴緊那羅王、微妙華幢緊那羅王、動地力緊那羅王、攝伏惡眾緊那羅王，如是等而為上首，其數無量。皆勤精進，觀一切法。心恆快樂，自在遊戲。

『緊那羅』也是梵語音譯，古時候譯為「疑神」，令人見到生疑惑。他的身形與人一樣，只是頭上長了一隻角，所以說他似人又不是人，樣子與人完全一樣，只是多一隻角，所以也譯為非人，這是從他的形狀上立名。緊那羅這一類的眾生，一般來說，面貌都非常端正，相貌很好，只是頭上多了一隻角。佛在經上告訴我們，這一類眾生特別有歌舞的天才，喜歡唱歌跳舞，是帝釋天的樂神。中國稱帝釋天王為玉皇大帝，在佛經中稱為忉利天主；緊那羅王就是忉利天的樂隊領袖，他們都能歌善舞，管理他們的也是四王天。『復有無量緊那羅王』，數目也是無量。

諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，與我們關係非常密切。示現與我們眾生一個樣子，有示現應身的，有示現化身的。應身也有父母，也是投胎來的，像當年釋迦牟尼佛即是應身。化身是某一種機緣突然現身，為教化少數的眾生，說完法之後就不見了，這一類屬於化身。如《虛雲老和尚年譜》中，虛老朝五臺山，路途那麼遙遠，千里迢迢，三步一拜，要拜一、兩年才能拜到，那種真誠恭敬，非常感人。當中經過春夏秋冬，在路上病倒了，就是菩薩化身去照顧他，等到他身體養好了，菩薩就走了。再遇到病苦的時候，忽然又出現了，就那麼巧，又來了。這一類是屬於化身。佛菩薩的應身與化身很多很多，與我們人一樣，其實他不是人，是佛菩薩，所以用緊那羅來表法。緊那羅看似人，仔細看看，他有一隻角，又不是人。就像佛菩薩應化在世間，我們看到他是人，男女老少，實際上他是佛菩薩應化的，取「緊那羅」這個意思。

緊那羅會唱歌、跳舞，帶給大眾娛樂。佛菩薩亦復如是，常以「法樂」娛樂眾生。佛法如果真正契入，佛法是享受。現代的眾生福薄，我們沒有真正善知識。真善知識是諸佛菩薩再來的，教化眾生的手段極高明；教我們修學佛法，是高等的享受，是快樂，絕對不是學得很苦，而是學得非常快樂。佛法中有歌有舞，特別是大乘佛法，可以從敦煌、雲崗石窟的雕刻中看到，佛菩薩講經說法的時候，天人載歌載舞來供養。這是提醒我們，這一大段經文是講「迴向」，教導我們幫助一切眾生修學，別忘娛樂，這一篇是講娛樂。如果以教學而言，這一篇是樂教，學校上課科目中有音樂，所以不要忘記，這是度化眾生高段的藝術方式。

我們在《大藏經》中看到古時候的佛教歌曲，我看過有歌詞但是沒有曲，不知道怎麼唱法？有精裝本三大冊，分量相當之多，全部是歌讚，歌曲、讚頌。至於將佛教故事編成劇本的，只看到有《淨土傳燈歸元鏡》，是淨土宗三位祖師的事蹟：慧遠大師、永明延壽、蓮池大師三個人的事蹟搬上舞台。依目前而言，佛法最好的教學方法是編成電視連續劇，在電視台播放，每個人家歡歡喜喜、快快樂樂的都學佛了，這多好！這一部《大方廣佛華嚴經》就是劇本的題材，裡面的材料太豐富了，每一段都可以編一個單元的連續劇，要是拿去電視台播放，比我們在此地講，效果大得多了。緊那羅王善於表演，我們若懂得他表法的義趣，這一段的宗旨就明瞭了。請看上首表法：

所謂善慧光明天緊那羅王

此德號中最重要的就是『善慧』兩字，如果沒有真實智慧，想把教學提昇到高度的藝術境界不容易。世間法的表演技巧也有達到高水平的，許多中國、外國的電視節目，令人賞心悅目，內容可以說很好，但不善。善的標準是令人覺悟，看了表演之後有所覺悟，這就善。佛法的表演決定是幫助觀眾破迷開悟，這就是善慧。欣賞之餘，使自己明瞭前途一片光明，這是『光明天』的意思。唯有覺悟的人，前途是光明的，迷人前途是黑暗的，所以有害怕、恐怖。看出自己的前途一片光明，定然喜悅快樂、不驚不怖，就像經上講「無有恐怖，遠離顛倒夢想」。真的遠離，都在『善慧』。第二尊：

妙華幢緊那羅王

舞台的表演決定離不開花、幢，那是必有的道具，連我們講經的講堂都離不開花。『華幢』，代表菩薩的六度萬行，代表行門。這一句關鍵的字眼在『妙』，如何能夠演出相有體空、事有理無，令人觀賞之後，體會到空有不二、性相一如。此地講的十尊緊那羅王名號，可說是舞台表演必須遵守的十個原則。這種歌唱、舞蹈、表演是菩薩度眾生的方法，善巧方便。

小乘法，決定不許觀聽歌舞。什麼原因？自己沒有定慧，這種方式會引起煩惱，也就是說會引起感情的衝動，喜怒哀樂。小乘不許，大乘法中為什麼用這些方法？大乘菩薩有定功、有智慧，可以欣賞，不落痕跡，高明就在此地。對於一切娛樂，可以享受，但是享受中不可以執著，一執著就造業。小乘人還沒有究竟離開執著，而大乘人對一切法不執著，也不分別。所以不分別、不執著，一切歌舞可以觀聽、享受，甚至於佛菩薩也可以上台去表演。大、小乘不一樣，小乘法保守的，大乘法是開放的，與一切眾生同樂。第三尊：

種種莊嚴緊那羅王

『莊嚴』是美好，『種種莊嚴』，美好之物太多太多了。像整個舞台表演，無論道具、角色，無一不是最好的，演出唯妙唯肖。「種種莊嚴」是形容表演的全部，無論是前台、後台都包括在其中；無論演員，乃至於配合演員的工作人員，也都包括在其中，舞台整體的美才能夠表現出來。美中有真、有善，那就叫妙。世間可以表演到「美」，可以表演到「善」，「真」很難顯示出來。表演藝術的大意如此，落實在實際生活當中，要曉得：人生就是一場戲，每個人都是在演戲，社會就是一個大舞台。我們自己在表演，除自己之外都是觀眾；他們也在表演，他表演的時候，我當觀眾；互為演員，互為觀眾，實際的狀況如是。人生如戲，我們要能夠真正覺悟自己是在演戲，體會到自己演的是哪一齣戲，內心清清楚楚、明明白白，自己就是菩薩。如果不知道自己是在演戲的人，是凡夫，迷惑顛倒。

我們知道演戲要按照劇本表演，我們今天在這個世間演戲，是不是也按照劇本在表演？沒錯，確實按照劇本在表演。所謂「一飲一啄，莫非前定」，這個劇本是什麼？因果。因從哪裡來？因是自己造的。我們若想真正認識自己，一定要從往昔歷史中去找尋，要細細觀察自己過去生中，生生世世造的是什麼因？這一生受的是什麼果報？因緣果報絲毫不爽。可是一般人在受果報的時候又再造因，因蔓不斷，因果循環。如果這一生在受果報的時候，我們不造因，問題就解決了，戲演到這裡可以收場了；我們往生極樂世界作佛去了。但是，如果在受報的時候又造因，這一幕落下，下一幕又起來，永遠在演，演不完，麻煩就大了。老實說，我們所演的劇，喜劇少，悲劇多；造惡業搞三惡道的人演悲劇，造善業在三善道的人演喜劇；喜劇少又短，悲劇多且長。所以佛在經上稱我們是「生死疲勞」，永遠不得休息。佛菩薩出現在世間，也進入我們的劇場、進入我們的舞台，所以佛菩薩也夾在我們中間，他也表演，但他是來幫助我們覺悟。如果發現有這麼一種人，他的生活、工作、處事待人接物與我們不一樣，他比我們自在幸福，那我們就要留意觀察，應當向他學習，他是菩薩，在世間為眾生表演。

菩薩示現什麼身分？男女老少，各行各業統統示現。不但示現有情眾生，還示現無情眾生，樹木、花草，乃至於各種自然現象，使人在欣賞之餘豁然大悟。所以情與無情菩薩都示現，菩薩不是盲目的示現，也不是有意的示現。怎麼示現的？是應一切眾生之感而現。眾生有感，菩薩就有應，是應現的。因為我們妄想雜念多，有時不知道自己心中有感，但是確實心中有一分感，像電波一樣很微弱，與妄想雜念的強波同時發射出去；一般人只能感受到強的，沒感受到弱的波，諸佛菩薩對於極其微弱的感，都能夠接收，也能應，所謂「感應道交」。佛菩薩既然應了，對我們來說能不能產生效果？決定能產生效果，效果的大小則不定。對內，要看自己的善根福德；對外，要看緣分。假如善根福德因緣具足，感應的效果就會擴大，也是從小處逐漸擴大、延伸，境界會逐漸往上提升，這是感應的道理。所以示現種種依正莊嚴，顯示諸佛菩薩的大慈大悲、大願大能，救護一切迷惑眾生。第四尊：

悅意吼聲緊那羅王

『悅』是歡喜，「悅意」兩個字非常重要，淺而言之，就是常生歡喜心。怎麼能生出歡喜心來？真正緣由就是愛心，世間人叫感情。我早年跟方東美先生學哲學，方先生告訴我，凡是哲學家都是感情最豐富的人，如果不是感情豐富，沒有能力學哲學。哲學上的成就與造詣，基礎就是愛心。我們知道哲學是智慧，智慧從哪裡來的？智慧從愛心中來。一般人很不容易理解，為什麼愛心能夠生智慧？在一般人來講，愛心生煩惱，生煩惱是愛心中有執著，執著是迷。沒有執著就生智慧，不著是覺，覺悟的愛心生真實智慧。「悅意」就是愛心，清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心、永無止竭的愛心。愛一切人、一切事、一切物，乃至於愛山河大地，是真正悅意，佛法又叫「一片慈悲」。真實、清淨、平等、普遍的愛心，就是一片慈悲，所以才講「慈悲為本」。我們修學成就的根本就在慈悲。沒有慈悲心，不能成就。

彌勒菩薩就現這個樣子─「生平等心，成喜悅相」。彌勒菩薩對誰都是笑嘻嘻的喜悅相。喜悅相從何而生？從平等心中生，所以彌勒表慈悲。在中國道場，一進大門，通常先見到彌勒菩薩像，象徵佛門以「慈悲為本」，這也是悅意之意。我們學佛特別要留意，一切時、一切處，對一切人、事、物，表現一團歡喜。有些人說，我一天到晚都生煩惱，哪能生歡喜心？想歡喜，喜不出來。這是什麼道理？因為你在人事物中只看到它醜陋的一面，沒看到美好的一面，當然歡喜心生不出來，所生的都是煩惱。如果能在人事物中看到它美好的一面，就能生歡喜心了。哪一面美好？如果仔細欣賞，就會發現一切事物統統美好，這是修學入門的關鍵。如果從整體中看不出美好，就從部分看、從局部看。例如觀察一棵樹，整棵樹長得不好看，但是仔細欣賞它的枝，枝很美，從這裡下手，然後慢慢擴大；再看它的葉、看它的花，花很美，花長在枝上，然後你才發現整棵樹都很美，喜悅心就生起來。看人、看事亦復如是。

菩薩接觸廣大的眾生，悅意是先決條件，然後是吼聲。『吼聲』比喻說法，法說得好聽。緊那羅用歌唱的方法說出來，當然好聽。所以佛門中的讚頌非常重要，本經的讚頌非常多。一般的讚頌都押韻，都可以演唱。我們要會學用演唱的方法表達自己的感情、自己的愛心與智慧，來供養大眾，這是「悅意吼聲」的意思。在佛門中，梵唄是基本的唱念，要好好的學，學會之後，自己可以編詞譜曲。在弘揚佛法中，如果大家能夠從這個方向去發展，很契機，因為一切眾生都歡喜歌唱的藝術，比表演簡單又方便，一切時、一切處不受任何拘束。用這個方法好，能夠普度一切眾生。第五尊：

寶樹光明緊那羅王

『寶』一定指佛法，佛法是寶，通常稱佛法僧三寶。『樹』是樹立、建樹。建樹三寶，有形的是建立道場，無形的是自身修道，以自己的德行感化一切眾生。「寶樹」就指修道人的自身，身相就是寶，釋迦牟尼佛做出榜樣，現三十二相、八十種好，相好光明，一切眾生見到佛陀都生歡喜心、敬畏心，都仰慕佛陀，希望跟他學習，所以他的相好身就是寶樹。

「寶樹光明」四個字，含義是包羅萬象。道場是建樹，我們今天在這裡建一個道場，弘揚正法，這是寶樹光明。在家同修學佛，建立一個佛化家庭，一家人都能夠接受佛陀的教誨，能信、能願，能依教奉行，這個家庭就是寶樹。如果開店做生意，商店也可以是道場。由此可知，《維摩經》中講道場，原來處處是道場，何處不是道場？一切時、一切處、一切行業中，只要行菩薩道，無有一法不是道場，這就是佛化世界了。

所以大家看到經典，不要想得那麼狹隘，認為只有寺廟才是道場；殊不知：家是道場，自己開的店是道場，所服務的機構是道場。無論是公家機構或私人公司，只要是發菩提心，行菩薩道，那個地方就是道場。首先，就是要度天天與自己接觸的人，先度他們。你今天為什麼度不了他們？你對他們沒有愛心、慈悲心，看到他們生厭惡心；認為他們天天造罪業，不知道學佛，還天天毀謗佛。只一味責怪別人，自己卻不反省為什麼度不了他？沒有反省自己，過失不在他那邊，在自己這邊，我們自己錯了。在一個機構中工作，如果自己做得如理如法，上上下下都可以度盡了。沒有智慧，沒有慈悲心及善巧方便，還怪眾生「業障太重」，就這一句話，把人家法身慧命斷送了，好像自己一點責任都沒有，錯了！我們應當要學佛菩薩以四攝法接引眾生，四攝法以布施為首，我們有沒有做到？

布施就是服務。在機構團體中，你有沒有真正發歡喜心為一切大眾服務？可以服務的事情太多了；例如桌子不乾淨，隨手就把它擦乾淨；地下有髒東西，撿起來，都是給大眾服務。大眾聽經的時候，你每天帶糖果來，一人分一個，布施供養；常常這樣做，人家看見你，當然就笑臉相迎，就歡喜。先來布施，先結法緣，然後再愛語。愛語是處處關懷他們、愛護他們，慈悲心、愛心顯現出來，木頭人也會感動，妖魔鬼怪也會感動。你的所作所為對他們決定有利益，現前就有利益。能做到這一層，再為他們介紹佛法，他們就相信了。他們認為你是好人，你為什麼這麼好？釋迦牟尼佛教我的，我依教奉行。如此一來，就能漸漸接引眾生學佛。可見得我們度不了眾生，是因為沒有慈悲心、沒有愛心，對待一切眾生太冷漠了。你學佛學得再好，人家看你冷漠無情的樣子，誰還願意接近你？即使你有再高的智慧、再大的道行，人家也不願意接觸你；所以慈悲心、關懷、愛護很重要。實在給諸位說，這是學佛人的最初方便，我們疏忽了，沒有學到這點，學佛沒有成就。你將來弘法度生有沒有成績，這是第一個因素、第一個關鍵，不認真的學習怎麼行？

我們讀到「寶樹光明」，不是講別的事情，就是講現實生活。我們應當懂得：在生活中怎麼作法？如何把它落實在實際生活當中？「光明」兩個字是果，「寶樹」是因；先建立佛法是寶樹，光明就是收到度化眾生的效果。決定令一切眾生生歡喜心，為什麼？你已經表現出佛法的真實利益了。佛菩薩講經說法，為什麼先說「果」後說「因」？大家看到果了，再說因，容易懂。如果先說因，他沒有見到果，不相信，所以一定要把依教修行的樣子展現出來給大家看。這種慈悲、熱愛是無私的，是清淨的、無染著的，這就是光明，這樣才能真正利益眾生。第六尊：

見者欣樂緊那羅王

這一大段代表十迴向法門，迴向法門偏重於化他。前面曾經介紹十住、十行偏重自利，到十迴向偏重利他。可是一定要記住，利他行與自利行是一不是二，自利當中一定有利他，利他當中還是成就自利，這個理事都要很清楚、很明瞭。

第三迴向用緊那羅王表法，這十尊德號中，我們要特別留意表法的意思，意思很深很廣，是以高度的藝術來弘法利生。佛在經教中，常教導我們：「受持讀誦，為人演說」，受持是十住位，讀誦是十行位，為人演說就是迴向位。所以諸位將佛所教導的點點滴滴連貫起來，就能體會世尊教學的智慧及善巧方便。迴向中的教學一定是高等的智慧、高等的藝術，所以『見者欣樂』。凡是接觸到佛法，接觸到修迴向心的菩薩，無不歡喜。「欣」是欣喜，內心中生出來的喜悅；「樂」是愛好、樂好，對人愛好，對法愛好，對周邊的環境愛好。如同前面講過「悅意吼聲」，悅意、欣樂是心中無比的歡樂，他真正有這樣的感受，是一般世間人最好的感受，微妙至極；這也是往年方東美先生所說：「學佛是人生最高的享受」。「見者」是接觸，如果接觸不生喜樂之心，那就談不到享受，何況是最高的享受。

由此可知，如果我們學佛沒有契入這個境界，自己一定要知道，我們的修學一定有偏差、有錯誤。為什麼？依常理而言，依教奉行的人一定是法喜充滿，得到法味，法味中一定帶來法喜。不能得到法味，表示修學有錯誤；不是佛法有錯誤，而是自己修學上有錯誤。雖然每個人的錯誤不盡相同，但是，大致上我們能夠理出一個頭緒，找到一個根源；那就是對於佛的教誨、教訓，沒有真正理解，所以在修行的時候，功夫不得力。諸位一定要記住，「修行」就是生活；換句話說，生活沒有幸福、沒有快樂的人，就是修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活中會感到很幸福、很快樂，一天到晚歡歡喜喜。

同樣一個原則，我們修學功夫得力與否、有無成就，也都在遇緣不同。一般來說有三種緣：第一遇到好老師（即是善友）；第二遇到好的同學、同參道友；第三遇到好的修學環境。如果這三種緣具足，不但功夫能得力，決定會有成就。三種緣不具足，縱然有善根、福德，缺少因緣，還是不能成就。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以想有成就，一定要具足三種緣。有力量還要有機會，沒有機會不行；要抓住機緣，現在人講創造條件；也是各種緣具足，才能創造條件出來。

今天在世界各地，佛門中普遍缺乏講經弘法的人才。講經弘法非常重要，是佛門第一件大事，「人能弘道，非道弘人」。我過去曾親近過許多老法師，在一起談話的時候，常常話題都談到繼起的人才，都注重要培養人才，要辦佛學院，他們也確實辦了幾十年的佛學院。為什麼出不了人才？歸根結柢，原因還是放不下。很想培養人才，又怕人才出頭，害怕年輕人講經或修學威儀比自己好，所以會排斥、打壓年輕人。口裡說要培養人才、提拔人才，實際上，忌諱人才，這是有一念私心，所以培養不出人才。培養講經的法師要天天叫他上講臺，否則念了四年佛學院畢業，上臺不能講經，原因就是沒有講臺經驗，沒有上過臺，那怎麼行？

真正發心培養弘法人才，絕對不能怕學生超過自己，學生若不能超過自己，那是一代不如一代，豈不糟糕？學生能超過自己，底下一代勝過我們這一代，前途就是無量的光明。能如此成就學生的學問、德行、道心，從事於弘法利生的工作，廣大群眾接觸您們，當然生歡喜心。由此可知，感應之事，要先從自己內緣做起，裡面的條件具足，外緣就容易；最難的還是自己的發心、自己的內心。無私才能夠辦道，有私障道，不能辦道，這是我們一定要記住的。建道場、立法幢、弘法利生曉得從哪裡下手，讓人見到才生歡喜心。第七尊：

最勝光莊嚴緊那羅王

德號中最要緊的就是『最勝光』，光是光明、智慧，最殊勝的智慧是般若智慧。般若智慧從何處來？自性本來具足，不是從外面得來，這是真實的莊嚴。『莊嚴』以現代話說，就是真善美好。世出世間一切法，事實上是無有一法不圓滿具足真善美，四聖法界具足，六凡法界也具足，本來具足真善美好，很可惜我們看不出來。我們要問：造作罪業的眾生具不具足？也具足；只是在四聖法界很明顯，在六凡法界，由上往下，逐漸隱諱；如果在三惡道，幾乎完全看不見真善美。但有沒有？還是有。佛菩薩見到，我們見不到。難道阿鼻地獄的眾生也有真善美嗎？當然有，自性本具。因為地獄還是「唯心所現，唯識所變」，心就是真心本性，真心本性具足真善美，所以諸位如果見性不著相，真善美就看出來了。

假設以黃金比喻自性，用黃金造十個形像，包括六道眾生及聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果從材質去看，全是黃金，佛菩薩像是黃金造的，地獄、餓鬼、畜生像也是黃金造的；三惡道眾生與四聖法界的佛菩薩，像雖不同，成分沒有兩樣，都是自性真心所現，性相一如，性相不二；所以，地獄、餓鬼的相與佛菩薩的相是平等的。我們今天看到佛菩薩喜歡，看到餓鬼、地獄、畜生討厭，那是不明瞭真相，還是落在妄想、分別、執著之中，怎麼能夠契入境界？所以，「最勝光莊嚴」代表發現真善美的高度智慧，無論在體性、現相，都能夠發現真善美，其實一切法中都具足真善美，問題是我們有沒有發現？

緊那羅王，從相上看是圓教迴向位的菩薩、法身大士。如果從本迹看，應當都是諸佛如來為一切眾生現身說法。「王」，表法的意思就是真正得到解脫自在。得真正解脫大自在，當然是諸佛如來，或是地位極高的「等覺菩薩」。《彌陀經》上所講的「諸上善人俱會一處」，上善就指等覺菩薩，沒有比他更高的階位，所以稱為上善，不是指一般人。在西方極樂世界，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些大菩薩，全都是等覺菩薩，像他們同一階層的，在極樂世界有無量無邊。十方世界的等覺菩薩，常常都到極樂世界去聚會，在他們境界中，無量無邊的法界無一不具足真善美慧。

希望我們在日常生活當中，在一切人、一切事、一切物上去體會、去發現。不要老看人家的缺點，要想方法看人家的優點；別去想他的壞處，多想他的好處，對自己有很大的利益。多看別人優點，多想一切法的好處，就是成就自己的福德、功德，以及成就自己的清淨慈悲。唯有從此處下手，我們才能夠逐漸擺脫妄想、分別、執著，這是最初方便。如果常常看別人的缺點、過失，自己心中常生煩惱，看什麼都不如意，看什麼心裡都難過，這樣一來只有使自己在十法界中往下墮落。看人好處，往上提升；看人缺點，往下墮落。這是在我們現前境界當中，談到修學應當從哪裡下手，「最勝光莊嚴」菩薩教給我們的方法很巧妙。第八尊：

微妙華幢緊那羅王

「華幢」，「華」表行門、表菩薩行，也就是說菩薩的生活、工作、處事待人接物，都是世間人的好榜樣、世間人的模範，他做得非常突出、非常明顯，一般人很容易覺察到，這就是「華幢」的意思。什麼是『微妙』？只要我們的心正、行正，確確實實為眾生、為社會、為正法久住，沒有一絲毫的私心；這非常重要，這是關鍵；一切都由諸佛菩薩安排，不是人力所為，這就是「微妙」的意思。所以法幢高樹，顯得無盡的微妙。

我們凡夫的生活、工作、應酬，都落在六蔽之中。第一是慳貪，自己有的，捨不得布施，捨不得放下，還一味的在貪求；尤其是非分的貪求、過分的貪求，我們過這種日子。第二是惡業，起心動念都想損人利己，打壓別人、厚利自己。與一切大眾相處，小不如意，嫉妒、瞋恚心就生起來。自己對於道業、善法，懈怠懶散，對於惡法，拼命造作，以為這些惡業可以對自己有好處；心散亂愚痴，貪而無厭，我們凡夫過這樣的日子。菩薩與一般凡夫不相同，生活與凡夫恰恰相反，菩薩的生活是布施，菩薩心是慈悲喜捨。

我們想學菩薩，就要改正心理觀念，要學布施。布施是愈施愈多。有些同修認為，出家人有很多人供養，修布施，愈施愈多，我是看到了；但我們在家人做生意，錢很難賺，布施的話，誰供養我？其實他看錯了。無論從事哪一個行業，真的愈布施愈多；做生意的人，愈布施，生意愈好。做生意目的是賺錢，錢從哪裡來？錢從布施來的，所以愈施愈多。可以自己試試看有沒有效果？決定得效果。佛法講「財富是果，財布施是因；聰明智慧是果，法布施是因；健康長壽是果，無畏布施是因。」人能修三種布施，必得三種果報，為什麼不肯布施？第九尊：

動地力緊那羅王

『動』是震動、動搖的意思，『地』是大地。能夠震動大地、動搖大地，形容這個『力』之大。真正的表法意思不是指地表，而是講心地，特別是大乘佛法常說的「心地法門」。

現代人發現地底含藏許多寶貴的資源，用盡方法去挖掘開採，這是世法的動地。把這些資源開採出來加以提煉，就變成日常的用品。包括貴重金屬像金礦、銀礦，佛家講的七寶。特別是石油的能源，帶動整個社會繁榮進步，所有機器幾乎都是靠石油能源來推動的。大家把石油看得很重，拼命的爭奪，造成世界的紛爭，造成許許多多的災難。

什麼力量才能夠動地？此地講的動地力，是如何開發心地中的寶藏？佛告訴我們，心地有無量的智慧、無量的德能。心地也含藏無量的寶藏、無量的財富，永遠受用不盡。古人曾說：「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，人間帝王沒有法子相比，小巫見大巫；大梵天王與佛相比，大概就是經上的比喻，乞丐與帝王之比。諸位在《無量壽經》中讀過，西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，與毘盧遮那佛沒有兩樣。富貴從哪裡來的？不是做生意賺來的，不是從外來的，而是自性中本來具足；他有「動地力」開發出心地的寶藏，讓他在物質生活中，達到究竟圓滿無比的美妙，世間人無法想像。佛的言語具足無礙辯才，很會說法，但是佛的介紹我們還是體會不到，一定要親自到極樂世界去走一趟，親眼看見才能明瞭。我們要懂得怎樣效法諸佛菩薩，開發自性的寶藏，大乘經典就是教我們這件事情。

世尊提供我們許多方法，自己要能體會、要會用。歸結大乘的總綱領，就是三無漏學：戒、定、慧。戒是方法，看到「戒」，不要只想到五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，那就看得太窄小了。三學中講的戒，就是世尊四十九年他教導我們的一切教誡。這裡面有理論、有方法、有境界；理論我們要明白、要覺悟，方法我們要遵守，境界我們要懂得，這些都屬於戒學。依教奉行就能得定，定是什麼？定是萬緣放下，就是《無量壽經》經題｜清淨、平等。心清淨，是戒學功夫得力；清淨一定得平等，平等是定。清淨、平等心中決定生智慧。智慧才是目的、才是寶藏，是我們希求的。換句話說，戒、定都是手段，都是此地講的動地力。用這個手段開發自性寶藏，就是般若智慧。智慧現前，無事不辦，自性中無量的德能都能現前，這是佛家教學的終極目標。

如何落實在生活中？莫過於《觀無量壽佛經》中講的「淨業三福」，落實在生活上，一定要認真去做。從第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起，這是戒學的落實，要真幹。真正想在一生當中作佛的人，孝養父母就不只是家中的父母。一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，所以孝敬一切眾生，就是孝養父母；奉事一切眾生，就是奉事師長，我們的師長是諸佛如來。你有沒有把一切眾生看作是自己的父母、是未來的諸佛？這個觀念自己有沒有能轉過來？我對一切眾生要孝養、要奉事，這是動地力，這個力量能開發心地的寶藏。這個念頭如果生不起來，自性中雖然含藏無盡的般若智慧、無盡的寶藏，沒得用處，現在一樣都得不到，還是要過苦日子。

這一點非常要緊，絕對不是兒戲！希望同修們要認真看待這個問題，要把自己的念頭真正轉過來。別人轉不轉，與我不相干；我自己要成無上道，要在這一生當中圓滿成就，非從這裡做起不可。這是第一步，然後再講六度、十願。佛給我們講的話，真話，不是假話。如果把眾生「當作」是我的父母、「當作」是諸佛如來，那不行，差遠了，還是隔一層；換句話說，你的功夫還是不得力。絕對不是「當作」，而是「真的就是」。我們學佛的人都能肯定，都有這個認知，我們承認有六道輪迴，一個人決定有過去世，過去還有過去世，過去無始。我們與這一切眾生哪能說沒有關係？沒有緣就不會相識，沒有緣就不可能聚集在一起。既然相識、相聚在一起，必定有緣，什麼緣？過去有親屬的關係，父母、兄弟姊妹這種關係。經過輪迴、轉世、投胎，現在不認識了。如果你有天眼或有宿命通，你就都知道了。佛有究竟圓滿的六通、三明，所以佛看得清清楚楚，告訴我們事實真相，真相如是；確確實實是父母、是諸佛。你怎麼敢怠慢？怎麼敢不恭敬、不關懷、不愛護？

佛教給我們修行下手處：「孝養父母，奉事師長」，這個意思太深太深了。從這個地方打下堅固的基礎，輕而易舉就能做到三福後面的九句了。「慈心不殺，修十善業」，一般人覺得很困難，困難在於沒有前面的基礎，做起來很難，如果前面基礎奠定好，哪有難事？自自然然就做到了，輕而易舉就成就了。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘的善也具足；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘菩薩善也具足了。這三福十一句就是動地力，能開發我們的心地，以這個心態來修學大乘，哪有不成就的道理？哪有什麼難處？實在講，沒有難處。再重的業障也會消掉，念頭一轉，業障就消除。你生生世世有冤親債主，今天你把冤親債主當作父母看、當作佛看，冤親債主也會歡喜，不找麻煩了，所以宿世的冤債一筆勾消。諸佛如來護念你，龍天善神幫助你，你的菩提道一帆風順。凡是修行會遇到障礙，是因為沒有這個基礎，就會障礙重重。希望諸位多想想，認真去體會，想想有沒有道理？我們應不應該從這裡下手？再仔細去思惟觀察，我們這樣做會得到什麼效果？想通了，你的信心就具足，能夠斷疑生信，一定要這麼做。末後一尊：

攝伏惡眾緊那羅王

常言說得好：「道高一尺，魔高一丈」，在弘法利生的過程當中，這是很正常的現象。世尊在楞嚴會上告訴我們，《楞嚴經》末後第九卷的下半部一直到第十卷，有一卷半的經文說明五十種陰魔，就是此地講的惡眾。魔從何生？為什麼稱它陰魔？從五陰生。五陰是色、受、想、行、識，每一陰有十種魔，共五十種，然後你才曉得妖魔鬼怪從五陰生來的。怎樣把這些魔消除？觀音菩薩在《心經》中講得很好：「照見五蘊皆空」，這五十種陰魔就沒有了。用什麼照見？真實智慧。《無量壽經》上教我們「住真實慧」，住真實慧就是照見五蘊皆空，魔不但不擾亂，也消除了。我們今天還受妖魔鬼怪擾亂，原因何在？沒有智慧，魔不怕你。不但沒有智慧，連福德都沒有，怎麼能脫離妖魔鬼怪？有智慧、有福德，妖魔鬼怪也尊敬你，也不敢為難你。這些妖魔鬼怪都是過去生中的冤家債主，過去生中我們曾與多少眾生結怨；今生沒有學佛之前，吃肉、殺生，與這些眾生結多少冤仇？冤有頭，債有主，沒有智慧、沒有福德，人能逃得掉嗎？

今天這些冤親債主還沒找來，什麼原因？自己還有一點福報，如果福享完了，冤親債主就現前。會有兩種現象：一種是多病，多災多病，做什麼事情都不順心、都不如意；妖魔鬼怪、無形的東西在身邊障礙。另一種，臨命終時，冤親債主變成你的家親眷屬來誘惑，你很容易就跟他去了，去了之後他就跟你算帳。《地藏菩薩本願經》中講得很清楚，人臨命終時所見到的家親眷屬不是真的，是假的。這些道理與事實真相了解後，才有智慧、有善巧方便。

『攝』是攝受，『伏』是降伏，不但能夠降伏惡眾，也能夠攝受惡眾。為什麼能夠攝受惡眾？惡眾也有好的一面，我們能夠捨棄他惡的一面，去想他好的一面，就能夠攝受他。看到這些作惡的眾生將要墮三惡道、墮地獄，只剩一口氣還沒斷，這個時候好救；雖然與自己是冤家、是仇人，也不能眼看他墮三途。世間凡人看到冤家仇人墮地獄，鼓掌歡喜，還要咒他幾句，慈悲心何在？真有慈悲心，還是要拉他一把；只要他肯接受，還是要幫助他。所以，這癥結在於他肯不肯接受？雖然你好意，因為你是他的仇人，他認定你不懷好意，他不能接受，那就沒法子了。他真正肯接受的話，都能得度。不過，由於他提防你會報復他，所以接觸這些人的時候，要和顏愛語，要懂得他的心理，知道用什麼方式讓他接受，讓他明瞭所造的惡業必墮惡報，勸他回頭，這叫行菩薩道。這些人真的很需要幫助，而且要趕快幫助。特別是學佛的人，因為嫉妒、欲望、權利，往往做了很多破壞或障礙三寶的事情，這些罪業都墮落得很重。

《發起菩薩殊勝志樂經》經文一開端，世尊給我們講了一個故事，這故事是真的，不是編出來的。這是很久以前的事情。有兩個比丘常常講經說法，聽眾很多，法緣很殊勝，惹起另外其他出家人嫉妒，所以這些人在群眾當中造謠生事，毀謗兩位法師，破壞大眾對法師的信心。造這樣的罪業，他們墮地獄時間多長？經上講，以人間的時間計算，一千八百萬年。若以地獄中的時間來算，就更不得了，在地獄是度日如年，論劫數計算的。六道中，人類地球上有時差，人類與餓鬼道有時差，與地獄道的時差更大，在人間也許只有幾年，在地獄確實經無量劫，所以時空不是真實法。《華嚴經》上講，一剎那可以展開為無量劫，無量劫可以縮成一剎那。所以他在地獄中受無量劫罪是真的，不是假的。這麼長的時間，只因為嫉妒變成瞋恚所造的業，受這樣的果報，你說多可怕！一切罪業當中，毀謗三寶的業最重。

那個時代尚未有現代這些科學工具，他造業墮地獄就要這麼長的時間，我們想想，那還是短的；現代造作罪業，果報就更不得了。有些以文字或書籍謗佛、謗法、謗僧的人，只要世間還留有他的文章在世，他就不能離開地獄。如果錄成音帶，只要還有一片音帶留在世間，他也出不了地獄。如果有好奇的人，把它收藏起來不銷毀，等於讓他永遠在地獄受罪。所以，從前說話，所能影響的人少、層面不廣，果報都如《發起菩薩殊勝志樂經》中所說的那麼慘了；今天造同樣的罪業，如果還有書籍、文字、音聲傳流在這世間，他就永遠不能脫離阿鼻地獄。這是我們一定要明瞭的。

有沒有救？有，能救的只有他自己，古時候有例子。先前毀謗，現在懺罪，懺罪之後再讚歎，這樣可以救。例如天親菩薩，人聰明絕頂，原先造口業毀謗大乘，後來他哥哥無著菩薩救了他，幫助他慢慢了解大乘、認識大乘。他準備把舌頭割掉求懺悔，他哥哥勸他不必割舌，從前用舌根毀謗大乘，現在為什麼不用你的舌根讚歎大乘？那個念頭一轉就行了。所以他回過頭來讚歎大乘法，也給大乘造五百部論，歷史上稱他為「千部論師」。我們在《淨土聖賢錄》中能讀到他往生西方極樂世界的事蹟。

由此可知，造極重的罪業還是有救，但必須要自己懺悔，別人救不了他。別人可以提醒勸告，讓他覺悟回頭；他真正肯覺悟、肯回頭，都能得度。若礙於情面，不願回頭，反而甘心墮阿鼻地獄去受罪，那就完了。這可不是開玩笑的，這一墮落無量劫，比《發起菩薩殊勝志樂經》中所講的，不曉得要增長多少倍。所以這一句「攝伏惡眾」的意思非常好，我們對於作惡的眾生，要憐憫他、同情他，要幫助他、誘導他回頭，這才是真正的菩薩。降伏他還不夠，一定要攝受，從這裡看到菩薩真實無盡的慈悲。請看末後的總結：

如是等而為上首，其數無量。

總結一定與前面第一句標數、列類相應，與會的這個團體大眾，其數無量。所以這個法會超越時空，它的廣是盡虛空、遍法界；它的深是圓徹三際，過去無始，未來無終；「橫遍十方，豎窮三際」，全都在這一會當中，這才是我們自己圓滿的性德。末後一段是讚歎他們的德行：

皆勤精進，觀一切法。心恆快樂，自在遊戲。

『勤』就是精進，『精進』就是勤。菩薩勤奮、精進，『觀一切法』，一法都不放過。我們要在這個地方學習，我們今天犯的毛病是懈怠、懶散，難怪修行功夫不得力。「一切法」，大類而言，人、事、物全包括；現在學術界中的分類：動物、植物、礦物，包括一切自然現象，都是「一切法」。我們有沒有認真仔細去觀察一切法？怎麼觀法？我剛才提醒同修，觀察一切法的正面，觀察一切法的真善美。為什麼？才能得到下面的受用：『心恆快樂』；『恆』是永恆，佛常講的常生歡喜心。可見得常生歡喜心，是觀一切法的正面得來的。所以，極惡的眾生對我們完全是邪惡敵意，我們也還要知道那個人的長處、好處，自己才不會以敵意相對。他為什麼以邪惡敵意對我？他迷惑、愚痴，他被煩惱蓋覆，我們同情他尚且不及，怎麼可以恨他？所以應當要憐憫、要原諒，還要幫助他。如此一來，我們可以『心恆快樂』。

一定要把心量拓開，《華嚴經》是最好拓開心量的一部教科書。《華嚴》句句經文都與虛空法界相應，字字句句都是量周沙界、橫遍十方、豎窮三際，所以在這裡面能得到法喜，得到真正的快樂。佛菩薩在十法界、在無盡時空之中，可以隨類化身，像《普門品》中所說，應以什麼身得度，就現什麼樣的身，現身自在；應該說什麼法，就對他說什麼法，說法自在。在十法界中所表現的是遊戲自在，這樣的人生多幸福、多美滿。佛菩薩應化在世間，形體雖與我們人一樣，但是，不一樣的是常生歡喜心、自在快樂；而我們得不到這個福分，我們是樣樣都有煩惱、都有拘束，煩惱蓋覆住我們，生活得不到自在，得不到快樂，日子過得很辛苦，前途茫茫，迷惑顛倒過一輩子，諺語常講「醉生夢死」，過得多辛苦、多可憐。這就是我們為什麼要學佛的原因。而我們學佛的目的何在？

學佛，是為了找回自己真正的面目，把真我找回來，過佛菩薩的生活，也像佛菩薩一樣，在一生當中遊戲自在。你要問：行嗎？決定行！佛家常講「乘願再來」，再來人，都是諸佛如來示現的再來人，法身大士示現的再來人。我們不是再來人，我們是生死凡夫；不過，只要念頭一轉，生死凡夫就變成再來人。大乘佛法，妙就妙在此地，把我們的輪迴心轉變成菩薩心、菩提心，把我們日常生活的輪迴業轉變成菩薩業，我們就成功了，就得大圓滿。從哪裡轉起？剛才說過：一定把一切人事物都認定是過去父母、未來諸佛；從這個地方轉，換思想、換觀念，一切人事物「確實是」過去父母、未來諸佛。這個觀念不轉，那就不得其門而入。

(四)摩羅伽王

復有無量摩羅伽王。所謂善慧摩羅伽王。清淨威音摩羅伽王。勝慧莊嚴髻摩羅伽王。妙目主摩羅伽王。如燈幢為眾所歸摩羅伽王。最勝光明幢摩羅伽王。師子臆摩羅伽王。眾妙莊嚴音摩羅伽王。須彌堅固摩羅伽王。可愛樂光明摩羅伽王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修習廣大方便。令諸眾生永割癡網。

第一句是標數辨類。『摩睺羅伽』是梵語音譯，意思是「大腹行」。「摩睺」是大，「羅伽」是腹行，這是指蛇一類的，大腹行就是大蟒蛇一類，在佛門中，也是八部鬼神之一，也有發心做世尊的護法，護持末世修行的大眾。在此地以這種形象來表法，表「菩薩遍行一切行而不執著一切」的意思，也就是《金剛經》所說的「無住生心」，生心是行，六度萬行要齊修，同時去做，要很認真、很努力的去做，雖做又不著相。牠雖然有行但是沒有腳，沒有腳就是比喻不著相的意思，一切不執著就是無住。由此可知，無住與生心是一件事情，不可以分為兩截。請看上首表法：

所謂善慧摩羅伽王

如前所說，迴向法門都偏重在利益眾生。第一位上首教導我們的是『善慧』。「慧」是智慧，智慧表現在日常生活當中就是方便，有巧妙的方法，非常適合於現前大眾，也適合於現代社會環境。慧中有善，決定饒益有情，給社會大眾帶來最豐富的利益才是「善」。這是利他行的根本原則，決定不可以疏忽。我們看到世間有很多發明人很聰明、很能幹，也有許多方法，但是不善。如果不能與善相應，反而作惡，他的慧就變成邪慧。我們在歷史上看許多作奸犯科者，你能說他沒智慧嗎？在中國歷史上，印光大師《文鈔》中好幾次提到，三國時代的曹操，你能說他沒智慧嗎？他的智慧比人家高，他的方法、策略都勝過一般人，死後卻墮地獄，可見他的慧是不善。如果他沒有智慧，縱然造惡業，造得有限，不至於墮落三途受大苦報。由此可知，智慧一定要與善相應、與德相應，才是好的智慧；如果與善德不相應，有還不如沒有的好，才不會造重罪。世出世間、過去現在、此界他方，造極重罪業的人都是很聰明的、很有智慧的，為什麼他會造罪業？不善。不善的原因，佛法中講，他的心地邪惡，所以聰明智慧成就他的惡業，使他惡業增長，果報必然在最苦之處，極苦之處就叫地獄。

我們仔細去分析、觀察這件事情，總不外乎「名利」二字看得太重，爭名奪利，也就是想要抓權、要爭地位。我們也曾經見到出家人在道場中爭奪權力、地位，在家人尚且不可，何況出家？只要有這種意念或行為，沒有不墮惡道的，修積再多的功德也沒用。在佛法中，罪福是不能抵消的，這一點諸位同修一定要記住。真正是善有善報，惡有惡報；不能以多修善來抵消作惡，將功折罪，不可以，沒有這回事情，那是你完全想錯了。世間法中可以將功抵罪，因果中沒有。因緣果報現前是「強者先牽」，決定在善業或惡業哪一個力量強？力量強的先受報，力量弱的後受報，而不是抵消。受報的先後順序可以調動，但是業因永遠不會消失，遇到緣就起現行，報應就現前。佛在經論中，千言萬語告訴我們事實真相，希望我們覺悟明白事實真相，就能把邪惡的念頭、爭名奪利的欲望消除或降低，得佛法真實的受用。

諸位一定要曉得，造作罪業的時候，口業最重，所以《無量壽經》教我們善護三業，把口業擺在第一，頭一句話就是告訴我們：「善護口業，不譏他過」，這一句話極重要。我們與大眾相處，總不能不說話；真正修行人，言語愈少愈好，心永遠是定的、永遠是靜的；多聽別人的，少發表自己的意見，避免過失。口業中妄語，自欺欺人；兩舌，挑撥是非，叫人家彼此不和，這些罪業都在阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》中講得很清楚，阿鼻地獄罪報受盡，還到八大地獄中拔舌地獄、泥舌地獄中受餘報。惡口、綺語的罪也不輕。這四種過失，我們在日常生活當中，不知不覺常常犯，怎麼得了！有些人犯了之後，不知道懺悔，罪就重；犯了之後，能夠懺悔，還有救。犯了之後不知道懺悔，佛法中講，他完全沒有慚愧心；人沒有慚愧心就是不知恥，一般人講不要臉。不知恥，什麼樣的壞事他都能做得出來，這個人就是佛經上講的「一闡提」，就是沒有善根，連佛菩薩都不能救。

佛菩薩能救的人，是有善根的，勸他能聽得進去，他能覺悟。沒有善根的人，自己做錯事情，把責任推卸給別人，自己不承認有過失，都是別人陷害他，他自己沒有過失。他也很會說，能言善道，說得振振有辭，我們聽起來好像滿有道理。世間人可以被他矇騙，天地鬼神無法矇騙；這種心態及行為加速他的苦報，不但不能避免或減輕，還加重。同修們自己要常常提高警覺，怕的是我們不知不覺也有這些過失，尤其在道場。道場重要的是清淨莊嚴，我們每天念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，道場就是佛淨土，要用功德來莊嚴，不是造罪業來莊嚴；造罪業是破壞道場，不是莊嚴道場。功德是什麼？清淨心、真誠心、慈悲心、念佛心，我們用這個來莊嚴道場。覺明妙行菩薩教我們：「少說一句話，多念一聲佛」，這才是真正莊嚴道場。第一尊菩薩教給我們善慧，意義很深。第二尊：

清淨威音摩羅伽王

德號中，清淨的意思更清楚，清淨心、清淨行。如何是清淨？斷一切惡，修一切善，只是修學世間有漏善法；斷惡修善而不著相就清淨，若著相就不清淨。換句話說，還有人我是非，還有妄想、分別、執著，無論修學什麼善法都不清淨，這是大乘菩薩法中的根本課程、基礎的修學方法，也就是破我見、破我執。

《金剛經》上說得好，《金剛經》前半部經義比較淺，後半部深。過去昭明太子將《金剛經》分成三十二分，如同現在所講的「科判」，把它分成三十二段，前半部十六分，後半部也是十六分。前半部教我們破四相：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，後半部教我們破四見：「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，比前半部的意思深。

我們先從離相下手，怎麼離法？大乘法比小乘的確高明太多了。這方法是世尊在《般若經》中常說的，江味農居士在《金剛經講義》中說得好、說得淺顯、說得明白，用現代話來講大家好懂，這方法叫「大而化之」。意思就是教我們要拓開心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛之所以成佛，佛的心量大，經上常講「心包太虛，量周沙界」。心量逐漸放大，能消融我執，也能消融法執，比小乘人勉強斷我執、斷法執，實在容易太多，時間上也縮短，成就又非常殊勝。所以我們明白這個道理後，應該怎麼做？起心動念為一切眾生著想，不要想自己。想自己，心地是污染的；想別人，心地是清淨的。不想自己是「無住」，想別人就是「生心」。最好能忘掉自己，念念為一切眾生，念念為佛法久住世間，這個念頭就是無量功德，我們所作所為一定都是為圓滿這個意願。

此地清淨業就是講經說法─『威音』，「威」是威德，「音」就是說法的音聲。我們雖然沒有能力像世尊那樣「以一音說法，眾生隨類各得解」，可是用真誠心、清淨心、慈悲心、供養一切大眾的心，來做弘法利生的工作，就能得三寶加持，也能把這工作做得很順利、很圓滿。第三尊：

勝慧莊嚴髻摩羅伽王

『勝』是殊勝，『慧』是智慧。「勝慧」揀別不是世間的聰明，不是世間人的「世智辯聰」，那不是智慧，是八難之一。我們周邊就有這種人，人很精明、伶俐，很有辯才，強詞奪理，一般人辯不過他。可是他的心、行、言論全是邪知邪見，造作無量無邊的罪業，他自己不知道，以為自己有聰明智慧，以為別人都不如他。其實那是邪慧，就是世智辯聰，遭難了。為什麼？正法入不進去，他聽到正法就會扭曲、曲解正法，有他自己的一套說詞；說得很動聽，也能夠誘惑大眾，但是力量不能持久；過一段時期之後，大眾就發現錯了，發現被騙上當了。這樣的現象，我們看到很多，《楞嚴經》上說：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，這就是屬於邪師一類。這樣的邪師，在家的比出家的多，多許多倍。他的言語，花言巧語、綺語，聽起來很好聽，如果沒有智慧，就容易被他矇騙上當。所以佛教我們要求自性般若智慧｜「勝慧」。

一切言行都與般若智慧相應，就是『莊嚴髻』的意思。莊嚴，世間人總是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，不重視外表，重視內在美，這就是勝慧。心地善良、清淨、慈悲，真正能夠愛護眾生、幫助眾生，是內在美。在講席中也常提醒諸位同修，我們要學諸佛菩薩，要能夠觀察一切眾生善的一面、美的一面，對自己的修學有很大的幫助。我們希望能夠修學精進，能夠提升境界，念佛人希望提升自己達到功夫成片；提升的祕訣，就在於能看到一切眾生及天地萬物善的一面、美的一面，能夠覺察真善美，境界就能不斷向上提升。為什麼會退轉、會墮落？因為只看到眾生惡的一面。

蕅益大師說得好：「境緣無好醜。好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境；外面的境緣沒有好醜，就是一切人、一切事、一切物沒有好醜，好醜生於心；在自己的心，在於你用什麼眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境緣就是好的；你若見不到一切境緣當中的真善美，一切都是惡的。由此可知，正是佛所講的「境隨心轉」；確確實實，境是隨心轉的。我們的心真，看到境緣是真的；心善，看到一切都是善的；心美，看到一切境緣都是美的。都在於自己用的是什麼心？若用醜陋的心，即使看佛菩薩，都是醜陋的，那有什麼法子？所以，真實智慧很重要。《無量壽經》中有三個真實：「真實之際」、「真實之利」、「住真實慧」，其中的關鍵還在「住真實慧」一句；能住真實慧，就得到前面兩種真實。你有真實的智慧，那就是「勝慧」，你看到天地萬物一切都是真善美，那就是「莊嚴髻」；髻表明顯，非常鮮明的真善美，很容易觀察、很容易體會。這一尊菩薩教給我們，以這個方法去接觸廣大的群眾。第四尊：

妙目主摩羅伽王

『妙目』，不是普通的觀察。我們凡夫用的是眼識見色塵，能所都迷，這就不妙；菩薩與我們不一樣，《楞嚴經》上說，菩薩用見性見色性，那就妙。『主』字意思很深，若配合《楞嚴經》的話，「主」就指娑婆世界眾生應當以此為主修法門。一切有情眾生眼根最利，第一個與外界接觸就是用眼根，可是凡夫見色聞聲時，被外境迷了，煩惱起現行。接觸境界，心中就起心動念，生起好惡之心、貪瞋之心，順自己的意思起貪愛，違背自己的意思起厭惡，於是自己隨境所轉，苦不堪言。佛教我們：「若能轉境，則同如來」。如何轉境？見色聞聲清清楚楚、明明白白，住真實智慧，心中如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，自己能做主，才能轉境界而不被境界所轉。

學佛的人要存慈悲心、清淨心，我們要幫助善人，也要幫助惡人。我們幫助眾生，縱然是一闡提，完全沒有善根，也給他種了一點善根。因為他的業障太重了，這一點善根在這一生尚不能起作用，他仍要受苦，墮三途地獄；地獄罪業受滿，將來再得人身，再遇佛法，阿賴耶識中的種子因緣成熟，就能幫助他得度。

所謂「佛氏門中不捨一人」，即使他完全不能接受的時候，我們念一聲阿彌陀佛讓他聽進去，「一歷耳根，永為道種」，他沒有辦法不聽，他一定聽進去了，不管他怎麼感受，他聽了不高興也行，聽了罵人也可以，總是聽進去了。像電腦資訊一樣，我們把阿彌陀佛給他輸進去了，他洗也洗不掉，這是大慈大悲，這是真實的利益。由於他業障習氣重，確實是要受長劫的苦報，不但我們對他無能為力，諸佛如來對他也沒有辦法。真正業障薄的人，福德深厚的人，他真正肯認錯、肯懺悔，這種人能得度。最怕的是死不認錯、要面子，認為墮地獄沒有人看到，不要緊；現在認錯，面子很不好看。寧願墮阿鼻地獄，還要顧全面子，這害死人！他不曉得：能真正懺悔，反而可以得到社會大眾的尊敬。社會大眾認為你真的回頭了，能夠諒解你，還能夠尊敬你。如果死不認錯，實在說，你的過失，大家都看得很清楚，只是你自己不肯承認；反而沒有人瞧得起你，沒有人願意親近你；換句話說，反而孤立了自己。這人沒有智慧，愚痴到了極處，所以諸佛如來都不能救他。

經上只說一個「目」，我們要聯想到其餘的五根。妙目主、妙耳主、妙鼻主，六根都能當家，六根都妙。《楞嚴經》中，世尊告訴我們，修行證果都從六根下手。依相宗言，妙目就是妙觀察智，妙觀察智在眼就是妙目主，在耳就是妙耳主，在舌就是妙舌主。法相宗的修行，轉八識成四智，轉第六識成妙觀察智，轉末那識成平等性智；六七因上轉，五八果上轉。法相宗的修行，完全是在轉變自己的觀念。第六意識是分別，第七意識是執著，要轉妄想、分別、執著，不執著心就平等，不分別就開智慧；這兩個轉了之後，所有全都轉了，心、心所統統都轉過來了，就成就了，關鍵是在六、七識。菩薩在此地教給我們這個方法，因為教化一切眾生，決定不能夠脫離人群、不能脫離大眾；要與大眾在一起，現同類身，為眾生說法；如果自己沒有功夫，不但度不了眾生，很容易被眾生迷惑。這樣的人太多太多了。

道場中最常見的一個現象，就是道心不堅。在道場聽經聽了幾年的同修，去外面聽一次、兩次其他善知識所講的另一法門，就被拉跑了。這是自己沒有定力、沒有智慧，見異思遷。由於與常住法師天天見面，他都知道法師的毛病習氣，所以對法師生輕慢心，恭敬心生不起來。諺語常講「外來的和尚會念經」，外來的和尚毛病習氣完全不知道，很生疏，只看到外表的莊嚴，佩服得五體投地。你沒有妙眼，他的毛病沒看到，很容易受騙，很容易被境界所迷；等到哪一天發現不對，回頭又太遲了。還有一些人愛面子，不好意思回頭，那就更糟糕。

這一類的人，煩惱習氣是很重，回不了頭，都可以包括在佛法中所說的闡提根性，沒有善根。真正有善根的人，發現錯誤勇於改過，立刻回頭，這個人了不起。中國人常講「浪子回頭金不換」，儒家也常說「人非聖賢，孰能無過？」「過而能改，善莫大焉」，哪個人沒有過失？要能改。真正過而能改的人，我們看到不多；自己發現有過失，我們看到很多，他知道自己的過失，但是不能夠完全回頭。此地的妙目，也可以說為菩薩的慧眼、法眼；《金剛經》上說如來有五眼，五眼都妙，五眼圓明，對於諸法實相看得清清楚楚、明明白白。唯有看得清楚、明白，才知道怎樣幫助眾生，這

是屬於觀機。第五尊：

如燈幢為眾所歸摩羅伽王

前面第四尊著重在觀機，對於一切眾生的根性，看得清清楚楚、明明白白。這一尊是要以行動去幫助眾生。佛法中日、月、燈都表智慧，都表照見。日能照白天不能照晚上，月能照晚上不能照白天，意思都不圓滿；燈圓滿，白天、晚上都能照明。所以在智慧光明中，燈表的意思圓滿。德號中『如燈幢』，這意思就是說無所不照，智照永遠沒有間斷，這是真實慈悲。對一切眾生的關懷、愛護、幫助永遠不間斷，念念都相應，這是我們應當要學習的。『幢』是高、明顯，說明你的關懷、愛護、協助，對方都很清楚、很明瞭，明顯的幫助。

前面「善慧」、「清淨」中曾講，要專看別人的真善美，但是對於眾生陰暗的一面，不是不知道；如果是不知道，那就沒有智慧。清楚、明瞭陰暗的那一面，但菩薩不說，這正是所謂「隱惡揚善」、「勸善規過」，能收到這個效果。讚歎你的好處，原諒你的過失，不說你的過失；久而久之，讓你自己覺悟，生慚愧心，自動改過遷善，這是教學的手段。有一等劣根性很重的人，用這個手段得不到效果，他認為你這個人糊塗：我做的壞事，你都不知道，我做的好事，你都看到了；反而欺負你。那怎麼辦？自然有閻羅鬼王去治他的病。《地藏經》上，閻羅天子、諸大鬼王，那些都是諸佛菩薩現身來度這一類眾生，惡度！惡度是鬼王的事情。世間人常講「惡人自有惡人磨」，還有比他更惡的，他將來遇到比他更惡的，他若能後悔，就回頭了，回頭還要找你做依靠。『為眾所歸』，「歸」就是皈依。他覺得那些鬼王不會原諒他的過失，要嚴厲的懲罰他，想想還是你有慈悲心，你可以原諒他的過失，可以包容他，到最後，他還要到這兒來皈依。這是我們應當要學習的。

我們可不可以用鬼王那種手段｜惡度？有智慧、有功夫，行！如果自己沒有智慧、沒有定力、沒有善巧方便，不能學。這個道理很深，一定要知道。我們是逐漸把自己往上提升，一定要曉得，清淨、平等、正覺、慈悲、歡喜才能向上提升。如果用那些方法，怕的是我們真的生氣，真的動瞋恚，馬上一落千丈就下去了。我們沒有那個定力，不行！那是大起大落，對於初學的人不適合，初學的人最好平平穩穩往上提升。小幅度的落下來，沒有關係，大落不行，對我們的損害太大了。《華嚴經》中有一些菩薩，是以惡的方法度眾生，我們讀了知道，但不能學；極大多數都是正面的，我們應當要學習。第六位：

最勝光明幢摩羅伽王

這名號意思很明顯，我想大家都能夠體會。『最勝』是最極殊勝，『光明幢』表權、實兩種智慧，兩種智慧都能達到圓滿，才是最勝。所以這些摩睺羅伽王，都是諸佛如來變現的，不是普通人，普通人怎麼可能有最勝光明幢？法身大士也不行。法身大士可以說勝光明幢，不可以加「最」，如來果地才加最；最就是無上的意思，如同「無上正等正覺」是圓滿的果位，不是分證果位，是究竟位的如來。所以這是告訴我們：這些摩睺羅伽王，實際上都是諸佛如來示現的。我們從前面經文一直讀下來，這個意思早就能體會，他們示現這種身分，是給一真法界中的法身大士做榜樣，法身大士還要效法他們，何況我們？我們凡夫位更應當要學習。第七尊：

師子臆摩羅伽王

『師子』，表佛說法如獅子吼。獅子是百獸之王，能伏一切野獸，用來比喻佛陀的威猛，有能力降伏魔王外道。這是教導我們接觸廣大的群眾要有無畏的精神，才能夠讓大眾對你生起信心，心服口服，聽從教誨，依教奉行。可是，從何處建立威德？要從我們真正修持功德中流露出來的。淺言之，我們的生活、言行與戒定慧相應，自然就能顯示出威德。從原則上說，與六波羅蜜相應，落實在生活當中，決定要依教奉行，持戒、守法，規規矩矩；不但出世間佛陀的教誡要遵守，最低限度五戒十善要做到很清淨、很圓滿。世間的法律、風俗習慣、道德觀念，也要明瞭、要遵守。現在人雖然不講禮，如果我們能夠懂禮數，在在處處也就容易受到別人的歡迎。

另外，接觸大眾，講經說法教化眾生，要廣學多聞、要讀誦經典、要深解義趣，這是自己修行、幫助別人的根本；另外還要有豐富的學識，處在大庭廣眾之下才無畏。豐富的學識就要平素的涉獵，各行各業都要懂得一點，從普通的一般生活，一直到尖端的科技，這些常識我們要有。還有重要的史實，自古至今人類生活的歷史、進化演變的歷史都要懂一點，不可以都不知道。真正有定、有智慧，只要了解一個大概就行了；我們不需要做專門研究，但是提起來我總不陌生。尤其是年輕的法師初到一個地方，聽眾中有些專找難題來問你，讓你下不了台、給你難堪，你到外面去講經說法總會遇到；真正被他難倒，以後講經就很困難，所以沒有一點常識，應付不了這些局面。第八尊：

眾妙莊嚴音摩羅伽王

德號著重在『音』，音聲也是說法。第二尊「清淨威音」，是總說；佛菩薩說法決定從清淨心中流露，清淨心就是自性。『眾妙莊嚴』是從相上說，「眾」是多。如前所說，世出世間一切法，雖不是精通，但不能不懂。若到如來果地，真正明心見性、大徹大悟，所有一切法不需要學都精通。

對於佛法也如是，我們專修專弘淨宗，其他宗派的思想、修學的宗旨，也不能完全外行，也要懂得一些，看看佛學概論，有這些知識就好，也不必用太多的時間去涉獵，畢竟我們的時間太有限了。真正的功力是一門深入，老實讀一部經，持一句佛名，決定成功。第九尊：

須彌堅固摩羅伽王

『須彌』比喻堅固不動，表示心有定力與主宰，像須彌山不被外境動搖，特別指信心。對初學人而言，對於自己所選擇的法門及所依靠的經論，決定不動搖，決定一門深入，就有決定性的成就。最怕的是輕易動搖，什麼都不能成就。這一句放在此地，意思很深很深，無論是自己修學，或者將來勸導別人，這是很重要的一個環結。一定要告訴大家：決定不可以見異思遷，一定要深深相信，深深的明瞭「法門平等，無有高下」。懂得這個道理與事實，信心就不會動搖；既然法門平等無有高下，成就與否就看自己是不是專學、專攻？果然是專攻，決定成就。為什麼？專，心是定的，定能生慧，慧開了就成功。

本經末後五十三參也顯示：修學只依靠一個老師，一個老師帶你是一條路，很單純，決定不准你親近第二個老師；再高明、名氣再大也不可以。為什麼？怕你受影響，怕你信心動搖。到什麼時候你才可以都接觸？必須到自己信心堅定，有定力、有智慧，能辨別是非、邪正、善惡，老師就不留你，請你出去參學。這時候，什麼人、什麼境界都可以接觸，對你只有利沒有害，可以成就你無量智慧、成就無所不知。若還沒有這個能力，會見異思遷，心是散亂的，沒有智慧，迷惑顛倒，所以老師就要防範，絕對禁止你親近任何人。這個老師才是好老師，才真正懂得教學，懂得幫助學生。可是今天這種老師沒有了，就是有，這樣的老師也沒人相信；反而要罵這個老師：專制、跋扈、自大、瞧不起人，只有他是對的，別人都是錯的。你老早就跑掉，跟別人去了。所以今天縱然有好老師，找不到學生，學生不懂。你才曉得現在修學是多麼的困難，奠定堅定的信心，談何容易！所以，現在的修學，心像浮萍一樣，在水上漂，隨波逐流，怎麼能有成就？於是我們就明白了，現在修學不能成就的第一個因素，是對老師沒有信心。最後一尊：

可愛樂光明摩羅伽王

德號中的「愛樂」是從事上說。諸佛菩薩應化在十法界，皆以清淨心、平等心、真誠心慈悲愛護一切眾生，無論對人、對事、對物，在他們心目當中都覺得很可愛，這是我們凡夫做不到的。凡夫為什麼做不到？原因是執著自己的成見、自己的見解，與自己知見相接近的就可以容納，如果與自己見解相違背的就不能夠接受；這是凡夫，不是菩薩。菩薩的心永遠清淨平等，一切時、一切處都能夠恆順眾生，這一點我們要學習；決定明瞭眾生在迷，沒有覺悟，哪有不執著、不分別的道理？不但凡夫具足妄想、分別、執著，即使是十法界中的佛、菩薩，還是沒能斷盡妄想分別。佛菩薩明瞭這些事實真相，所以他能夠恆順眾生，絕不執著自己的見解；實在講，自己根本沒有見解。佛所說的一切法，完全是自性的自然流露，決不是分別、執著，是從釋迦牟尼佛自性中流露出來的，而一切眾生各個具足性德，換句話說，也就是我們每個人自性當中流露出來的，是一不是二。

現在問題就是：佛與法身大士明瞭這是性德的流露，凡夫之人不知道、不了解事實真相，以為這是釋迦牟尼佛講的，是佛的意思。這就是凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫，凡夫也是佛菩薩。我們要細心去體會，佛菩薩決定沒有分別執著。我們要問：眾生有沒有分別執著？也沒有。明明看到眾生在分別、在執著，怎麼說沒有？相有體空、事有理無，這是諸佛菩薩所見，所以他們的心清淨、行自在，才真正能做得到隨順；因為知道事相之體是空寂的，既然體是空寂，豈真有事相？所以，佛在經上講「有」叫「妙有」；妙有是有而非有。菩薩做到真的隨順，一絲毫勉強都沒有，「恆順眾生」，「隨喜功德」。在隨喜當中，定慧等學，所以真的是功德。等覺菩薩，雖然還沒有達到究竟圓滿果證，悲智雙運，平等修學，以平等的慈悲智慧對待一切眾生，護念一切眾生，慈悲加持一切眾生。

最近我看一本預言書，以小說體裁寫成的，是從南美洲祕魯傳出來的古老傳說。其中講到九個覺悟，在第四個覺悟中講「能」，實際上也就是中國氣功講的「氣」、佛法講的「光」。書中說：能量是一切眾生維持生命最重要的因素，有些人的能很豐富，人就非常健康，容光煥發，氣功講這個人氣很足。如果能量流失，沒有再補充，他的精神就萎靡不振，身體就非常衰弱。能量的攝取，最豐富的能量是樹木花草，特別是原始森林，自然的能量最豐富。這個說法使我們想到，中國古人常講「地靈人傑」，地為什麼靈？這個地區能量非常豐富，人在這個地區長成，他吸收大自然的能量就特別豐富，顯得健康強壯、聰明靈活，所以這話說得還滿有道理。

怎樣攝取能量？他說的與佛家講的也很接近，就是愛心。如果你對於樹木花草，細心去觀察，觀察他的美，你一生歡喜心，能量就交流，而且這個花木顯得格外的美，它也通靈。這個道理，我們在常識中也可體驗到。愛花的人，他的花開得就特別美；不愛花的人，雖用一樣的方法去養花，養不活，或者是花開出來不美，沒有精神。所以，人與人之間，人與花草樹木，人與天地萬物，最重要的是愛心。所以佛家講「慈悲為本，方便為門」，沒有愛心就沒有能量，諸佛菩薩大慈大悲，觀察宇宙萬事萬物「可愛樂」，所以充滿了光明，就像那書上講的「能」，而且還包括無量的智慧。

這書也提到我們的飲食，飲食是人類攝取能量最重要的一個方式，如何才能得到飲食中完整的營養、能量？你一定要喜歡這個食物，在沒有吃之前，要欣賞這個食物，欣賞它的美，喜歡它，那個能量就全部吸收。如果不喜歡吃、討厭吃這個東西，吃下去之後你也吸收不了能量，沒有感應。所以主張在飲食中細嚼慢嚥，不可以狼吞虎嚥，否則攝取不到能量。我讀了這本書很有啟示，當然我們不能贊同書中所說的大部分，因為它的最後結論是成就仙道，而不是佛道。為什麼？沒有離心意識，是一種養生之道，可以說是種高級養生之道。由此可知，我們如果想修得諸佛菩薩那樣的成就，愛心不能少，要特別著重慈悲為本；慈悲是學佛的根本，沒有慈悲心，佛法就不得其門而入。這一尊摩睺羅伽王，德號中的意思非常相應。

經上講慈悲有四種，這種不是愛緣慈悲。慈悲的意思就是愛護、關懷、照顧。父母對於兒女關懷，照顧得很周到，可以犧牲自己來照顧兒女，在佛法裡說這種慈悲叫「愛緣慈悲」，這是一切眾生都有的。第二種叫「眾生緣慈悲」，在凡夫中，智慧高的、心量大的，他不但能愛自己家人，也能夠愛親戚朋友、社會大眾，愛國家、愛民族，再要擴大，愛全世界的人民。這種稱為「眾生緣慈悲」，能夠愛護一切眾生，大概凡夫最高的境界只能達到此地。第三種叫「法緣慈悲」，是菩薩的慈悲心。菩薩明瞭一切萬法與自己一體，就像老子所說：「天地與我同根，萬物與我一體」，我應當要愛護一切眾生、一切萬物。就是因為這個道理，愛心可以展開到九法界一切眾生，所謂是盡虛空、遍法界都充滿愛心。還是有條件的，不是無條件，因為一切眾生是我們自性變現出來的，《華嚴經》上說：「唯心所現，唯識所變」，是因為這個緣故，對天地萬物、虛空法界充滿愛心。而如來果地上的慈悲叫「無緣慈悲」，是沒有條件的，連「同根」、「一體」、「所現所變」念頭都沒有，這才到究竟圓滿。還有同根、還有一體，還有所現所變，裡面還有條件在，那個慈悲叫法緣慈悲，無條件的慈悲才是究竟圓滿。

諸佛菩薩的愛心就像虛空一樣，圓圓滿滿的充足，光明遍照。諸位想想他的能量多大？因此他才有能力隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身；眾生有感，立刻就有應，感應道交絕不失時，就是這個道理。若問學佛從哪裡學起？就是從愛心學起。你能不能夠愛自己？能不能夠愛別人？如何把愛心擴大？愛心擴大就是能量擴大，這也是我們修學的一個總持法門。從愛心中就能夠見到光明，光明有兩重意思：一是從事上說，是光彩、明亮；另外一個是，光明當中充滿智慧。不但在有情眾生中，即使在無情眾生中，植物、礦物、沙礫石頭，都能看到它的光明。這些都屬於功夫境界上的事，我們達到之後，對於萬事萬物的觀察，感受就全然不同。所以名號中的含意確實無盡的深廣，我們也只能夠略說，提醒大家在日常生活當中應該怎樣去修，怎樣才能得到真實的利益。下一句總結：

如是等而為上首，其數無量。

摩睺羅伽王這個團體的數量，也是無量無邊。

皆勤修習廣大方便，令諸眾生永割痴網。

此地表第四迴向，第四迴向是「至一切處迴向」，你的心、你的願遍一切處，愛心及大願遍一切處，所以你能夠加持一切眾生。這些菩薩們『皆勤修習廣大方便』。你雖然有慈悲心，很關懷他、護念他，如果沒有方便法，也沒有辦法幫助眾生，幫助他一定要有方便。方是方法，便是便宜；你有方法教給他，他很受用，很適合他，讓他修學不感覺得困難，就是便宜。

修學的目的何在？『令諸眾生永割痴網』。因為摩睺羅伽這一類的眾生代表「聾騃」愚痴，摩睺羅伽是梵語，是大蟒蛇，畜生道。佛說三惡道的業因，其中最重要的因素：畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚，所以此地講「永割痴網」，他才能脫離畜生道。「網」是比喻，形容愚痴就像羅網一樣，很不容易超越。菩薩有無量無邊方便法，幫助眾生斷愚痴；這十位上首的德號，就是提供十種方便之法，我們要細心思惟，細心去體會如何落實在自己生活之中。

在這一段中，第一位菩薩德號「善慧」，第二位德號中有「清淨」，末後這一位「可愛樂光明」，凡是一前一後都非常重要；可是諸位要記住，每一尊德號都圓圓滿滿含攝其餘九個德號，這是《華嚴經》所說的「一即是多，多即是一；一多不二」，它是圓滿的。古德又告訴我們，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，都在這些地方看到了。第五段「夜叉王」：

(五)夜叉王

復有無量夜叉王，所謂毗沙門夜叉王、自在音夜叉王、嚴持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、燄眼主夜叉王、金剛眼夜叉王、勇健臂夜叉王、勇敵大軍夜叉王、富資財夜叉王、力壞高山夜叉王，如是等而為上首，其數無量。皆勤守護一切眾生。

夜叉是八部鬼神之一，清涼大師在《疏鈔》中講「輕捷」，或叫「疾捷鬼」，疾是快速，捷是敏捷，他在空中來去自如，速度非常快。夜叉王是夜叉的首領，「毗沙門」是四大天王之一，北方的多聞天王叫毗沙門。這十尊上首只有這一尊是四天王，其餘夜叉王都是毗沙門夜叉王的部下，他們也都稱王，就像從前帝王時代，皇帝以下有很多王公大臣，他們也管一部分鬼神。毗沙門所管的有兩類：一個是夜叉，一個是羅剎，羅剎是餓鬼，都是毗沙門所統領。

在此地代表第五迴向，第五迴向是「無盡功德藏迴向」。第一句說明他們的數量及類別，數量是無量，類別是屬於夜叉這一類。下面也舉了十位上首，第一位：

所謂毗沙門夜叉王

四大天王是東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王；毗沙門就是多聞天王，毗沙門是梵語，意思就是多聞。他的福德很大，福德名聞四方。他們知名度很高，比阿羅漢、辟支佛知名度高多了，提到四大天王，俗稱四大金剛，大家都知道。在我們平常講經的時候，也常以四天王的表法給諸位介紹，所以一定要懂得表法的意思，然後我們才能夠學習。多聞就是古人常說的「讀萬卷書，行萬里路」；讀書是親近古人，靠書本吸收古人的經驗智慧；行萬里路是吸收現代人的經驗智慧，觀察各個地區民情、風俗習慣，成就自己豐富的經驗智慧；換句話說，在旅遊的時候，確實吸取大量的德能來充實自己。所以觀光旅遊都是在求學，都是在吸取智慧德能，使自己的智慧德能不斷增長，古人以這種方法成就學問。現在我們觀光旅遊是不是像古人一樣，成就自己的德學？我看很少，現在真的是一「觀」就「光」了，不但身上的錢財光了，身上「能」也都流散，不但沒能夠吸收，還流散了，這是我們沒有古人的智慧，古人行萬里路確實與我們不一樣。

毗沙門手上拿的道具是傘，意思是防止污染，他防止污染的工具常常不離手，表這個意思。這意思在現前社會是非常重要的，最要緊的，還是如何防止心地的污染；換句話說，要怎樣保護自己的清淨心，這一點非常非常重要。成就自己無盡的功德，不能讓自己的功德流失，如何能夠攝取一切功德，這是毗沙門天王教給我們的。毗沙門天王是四大天王之一，又因為他統領夜叉與羅剎兩類鬼神，也可以稱之為大鬼王，確實是介於天與鬼王之間的一個團體。向下九位都是毗沙門的部屬，是毗沙門管轄之下九個首領，也稱之為夜叉王，但是與為首的毗沙門夜叉王不同。

自在音夜叉王

從名號中觀察，表法是教化眾生。特別在我們這個世間，眾生耳根最利，所以世尊與孔老夫子當年在世，都以音聲為教體。文殊菩薩在《楞嚴》會上揀選圓通說：「此方真教體，清淨在音聞」，說明此方眾生聽的悟性比看的悟性高。這指大多數，也有少數眼根比耳根利的；多數人，一定要以音聲來說法。音聲達到自在就是無礙辯才，所以「自在音」就像如來果地上的四無礙辯才。具足無礙辯才，才能幫助一切眾生；此段經文最後「守護一切眾生」的德行中，沒有無礙辯才做不到。我們每個人都想學無礙辯才，如何才能學成功？想真正得辯才，要有明心見性的功夫。見性開悟之後，當然辯才無礙，可是沒有開悟就需要學習，學習的辦法不外乎多讀書、多旅遊。如前所說，讀書，攝取古人的經驗智慧；旅遊，多觀摩現在人的德能技巧，在佛法叫「參學」；參學就是觀光旅遊的意思。我們參學、觀光旅遊是有目的，是為了吸取經驗、教訓，所謂是「取人之長，捨人之短」。

「參學」的確是成就自己智慧德能最好的方法。古人重視它，現在人疏忽了，所以智慧不能增長，能力、才藝也不能夠進展，這是根本的原因。會學的人，真有心學，一切時、一切處、一切境緣之中，看到別人的好處要學習，生歡喜心、生尊敬心，記在心裡，我要學得與他一樣。見到別人的缺點，能夠反省，我不可犯同樣的過失。要多讀佛經，佛經是代表佛菩薩的生活標準。佛在經上教我們做的，一定要記住而且認真努力去做；教我們不能做的，也要記住在一切境緣中不要違犯，這就是真學佛了。這是凡夫沒有開悟之前，成就自己智慧德能的不二法門。儒家講「三人行，必有我師」，也是這個意思。三人是比喻，三人當中有自己一個，另外兩個，一個善人，一個惡人；兩個都是老師，我們對兩個人都恭敬。為什麼？善人教我行善，向他學習；惡人示現惡行，警惕我不要向他學習。兩個都是老師，一個從正面教導，一個從反面教導。如果我們會學，正面的就是佛教給我們一定要做的，反面就是佛教我們一定不可以做的，都是佛的教誨，都是佛菩薩示現的境界，讓我看、讓我修學成就，所以一切境界都是好境界，一切境緣都是成就自己的道業。第三尊：

嚴持器仗夜叉王

『器仗』在此地多半形容武器。夜叉王，塑造的形像多塑將軍身，手持武器，故云『嚴持器仗』。手上拿武器的意思，用現在話說，防止暴動，鎮壓邪惡，而所鎮壓的妖魔鬼怪，代表我們心中的邪知邪見。所以諸位要知道，妖魔鬼怪不在外面，在內心；錯誤的思想、見解、行為，也就是佛家常說的十惡。佛在經上講：十惡怨家，十善厚友。最忠厚的老朋友是十善，反過來十惡是怨家。我們仔細想想，我們現在反而把十惡怨家當作好朋友，天天不肯離開它，與它混在一起；十善這個好朋友，遠遠的隔離它，理都不理它；我們現在是念念都搞殺盜淫，念念是妄語、兩舌、惡口、綺語，心中充滿貪瞋痴慢。你說妖魔鬼怪在哪裡？

夜叉王手上拿著武器，教我們防範邪惡，是表這個意思，不是叫我們防外面境界。世尊在《八大人覺經》中講魔分為四大類，其中有三類屬於自己本身的。第一類五陰魔，在自身內，我們的身命是由色、受、想、行、識五陰和合而現的相，五陰是魔。《楞嚴經》中講得特別清楚，每一陰講十種，就成五十種陰魔，都指自己錯誤知見中變現出來的境界。第二種煩惱魔，煩惱折磨人，特別是見思煩惱、塵沙煩惱。第三種死魔，死折磨我們，無論做什麼事情不能做圓滿、不能做成就，修行功夫還沒有成就，壽命到了，這是折磨，讓你在這一生當中不能成就。這三種都屬於自身的，只有最後一種天魔，是身外的。

身外的天魔指什麼？指的是大自在天，或者他化自在天，佛在經上說是魔王波旬，而實際上我們要體會佛的意思，凡是外面的誘惑都屬於天魔。應當怎樣防範？定慧就是武器。『嚴持器仗』，就是嚴持戒定慧，能夠防止一切邪惡的侵犯，使我們在菩提道上一帆風順，不受阻撓。這意思多好！佛在經上也有比喻，把持戒當作兵器，把忍辱當作鎧甲；忍辱可以保護自己，戒律可以對付邪惡。明瞭之後就知道自己要怎樣做了。第四尊：

大智慧夜叉王

『大智慧』是自性本具的般若，也是「一切種智」，這是能夠徹底究竟解決問題的大智慧；佛法的修學就是求大智慧。佛家講三類智，第一類叫「一切智」，阿羅漢所證得的。一切智知一切萬法的理體，明瞭事之理、相之體，是所謂「萬法皆空」，一切智知萬法皆空，也就是佛常說的相有體無、事有理無。阿羅漢對此真相非常了解，所以對於一切法不執著；世出世間一切法都能放下，再也不執著，就超越六道輪迴。

第二種智慧叫「道種智」。道是理論、道理，種指一切現象。現象無量無邊，種種現象由什麼道理出生、形成、演變的？這些事情阿羅漢就不清楚了，阿羅漢知道一切現象的本體是空的，是知空不知有。菩薩的智慧比阿羅漢高，知道種種萬事萬物怎麼生起的。像現在科學家正在探索，宇宙怎麼形成的？生命怎麼起源的？一切動物、植物是如何進化的？這一類的智慧都叫道種智。世間人縱然有這些智慧，但是不知道這些事相當體皆空、了不可得，依舊不能解決問題，難處在此地。菩薩知道得透徹圓滿，所以能夠幫助自己提升境界，也能夠廣度一切眾生。但這都還不算是大智慧，大智慧是如來果地上證得的一切種智。

古時候，無論出家法師或在家居士長者大德們，講經說法的人一定有禪定的功夫，登台演說，人家才相信。如果沒有參過禪、沒有修過定，登台說法，沒有人聽。為什麼？人家說你沒智慧，講得再好都是別人的，不是自己的。所以古人重視修定、修慧。我們念佛也是修定、修清淨心，因戒得定。廣義的戒指佛的教誡，遵守佛教給我們的方法叫持戒，所以戒是教誡；用現在的話來說，守法。一定要依照規矩，依照方法去做，才能得定。

有很多戒律持得很嚴的人，持戒很清淨的人，但心不清淨，還不能成就。他不知道持戒的目的是得定，反而變成修人天福報，這就錯了。為什麼會變成人天福報？雖然自己戒律很嚴，修得很好，但是看到別人不持戒、破戒，他有分別、有執著，自己生起貢高傲慢心，輕視別人，這樣持戒就錯了。惠能大師在《壇經》中給我們提出警策：「若真修道人，不見世間過」，他的話說得很好。如果我們依照這個原則持戒就會得定，為什麼？不見世間過，不見別人過，只見自己過，才能得定。決不是拿著戒律的標準到處去衡量別人，否則就會見每個人都犯戒，各個人都破戒，自己還會有什麼成就？一天到晚生煩惱，瞧不起別人，認為這世間人都是惡人；而菩薩看世間人都很可愛，那就不一樣。所以，我們要認真去反省，要好好的學習，能夠在惡人、壞事中看出它的可愛之處，自己才能得法喜充滿，才能成就智慧功德。不可以像一般凡夫的心行、見識，我們要學佛菩薩。

如何看到惡人也有好處？這很難。看到惡人作惡，仔細去觀察他的好處在哪裡？他警惕我有沒有犯這個過失？對我的好處太多了，他是不是真的作惡？不是真的。他是示現表演給我看的，是警告我的，是讓我反省檢點、改過自新的，他是我的大善知識，大好人一個。所以諸位要曉得：外面境界沒有善惡、沒有好醜，善惡好醜都在於自己起的心、動的念。用「善心所」看待，一切都是善的；用「惡心所」看待，一切都是惡的。正是蕅益大師所說：「境緣無好醜，好醜起於心」，完全是起於自己的心念。諸佛菩薩不起心、不動念，看一切境界，天堂、地獄都很可愛，因為他在境緣中沒有分別、沒有執著。地獄怎麼會可愛？消眾生的業障，怎麼不可愛？造作無量無邊罪業的眾生，在那裡面消業障。業障消除，他就能往上超生，所以地獄也很可愛。若以不同的角度去看人與事，感受自自然然不同，這是我們應當要學習的。果然能夠學到，必定法喜充滿，清涼自在，如此才能入一真法界。所以說是因戒得定，因定開慧。慧是照見一切諸法實相，見到一真法界。第五尊：

燄眼主夜叉王

『燄』也表智慧，『主』是主宰、作主的意思。誰作主？「燄眼主」，慧眼作主，對於萬事萬物就看得清楚、看得透徹，不會被欺瞞。此地的「燄眼」，當然指如來果地上五眼圓明，《金剛經》上講如來有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。我們怎麼曉得此地燄眼主表五眼圓明？華嚴會上的大眾，無論現的是什麼身分，都是諸佛如來應化的。正如《法華經》上講「本迹因緣」，應以夜叉王身得度，他就現夜叉王身；他們的迹象是夜叉王的身分，但他們的根本是如來果地，都是佛的化身。

我們想在這一生當中快速成佛，只要把念頭轉一轉，就成佛了。怎麼轉？除我之外，所有一切眾生，有情眾生、無情眾生全是諸佛如來化現的。諸佛如來化現這麼多身、化現這麼多事，就是為了度我一個凡夫。只有我一個人是凡夫，所有一切眾生都是諸佛如來化身。這個念頭一轉，就超凡入聖。是真的還是假的？給諸位說，真的。真的，你不懂；真的，難懂，所以要用方便說，希望你能夠從方便中體會到真實。方便怎麼說？一切眾生皆有佛性。有情眾生有佛性，凡有佛性當然就是諸佛。一切諸法，植物、礦物有法性，法性與佛性是一不是二，《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智」，怎麼不是佛？又何況佛在經上常講：一切眾生皆是未來佛。這是方便說，方便說好懂，你才會認同這說法有道理。如果告訴你：現在所有境界都是真佛；你會想呆了，會有這回事情嗎？說真的，你不相信；說假的，你相信。再給你說，真假不二，你慢慢去參！華嚴法會是一乘圓教大法，字字句句真實不虛，所以這是真的，不是假的。確確實實是真佛，是諸佛如來圓滿的顯現。然後，我們的慧眼就開了，看到大地所有一切眾生都是佛；大地眾生成佛，我們自己就成佛了。如果還看到大地眾生是凡夫、是惡道，那自己就是六道中輪迴生死的眾生。生佛就這一念之差，我們什麼時候能把念頭轉得過來？轉不過來，進念佛堂老實念佛，念佛就是轉境界；念久了，豁然大悟，就轉過來了，所以念佛堂無比的殊勝。第六尊：

金剛眼夜叉王

前面的「燄眼主」與此處『金剛眼』，兩個名號意思相同。如果兩個不連在一起，意思可以說完全相同；如果兩個在一起，一定有講究。燄眼主是菩薩的五眼，金剛眼是如來果地上的五眼，這就有差別了。法身大士也有如來果地上的智慧德能，所以佛在經上說，法身大士有五眼、十力、四無礙辯才、四無畏、十八不共法，但是不圓滿。在《華嚴》中，法身大士是從初住菩薩到等覺位，都有如來果地上的德能，但是沒有達到究竟圓滿。特別是在《華嚴》，「一位能含攝一切位」，這意思很深、很微妙，所以這部經稱為「大不思議經」。為什麼？初住菩薩位次很低，好像我們念書，只是五十一年級中的一年級生，一年級的學生怎麼可以具足五十一年級學生的智慧能力？在我們想，那不可能；他居然能，這就不可思議了。

如果我們不明白，總有疑惑，明瞭道理才能夠斷疑生信。什麼道理？他見性了。雖然沒有圓滿見性，但是見的是真性，所以能夠貫通；因為他與佛同用一個真心，在相宗叫同生性。十法界中的佛菩薩用的是八識五十一心所，用的心與諸佛如來不同，不是真心，在相宗叫異生性。他是同生性就能夠圓融，異生性中決定圓不了。所以不能拿我們來比喻，我們現在小學一年級的學生，哪裡能夠知道中學、大學生的智慧能力？不知道，因為我們是異生性，法身大士是同生性。

《華嚴》是圓教，初住前面的十信位菩薩是異生性，圓初住菩薩以上，破一品無明、證一分法身，見性後才能圓融。《華嚴》中的行相叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，有十住、十行、十迴向、十地的次第；雖有次第又圓融，圓融與次第交融在一起，沒有妨礙，這是不思議解脫境界。不思議─思是想，想像不到；議是說，說不出來。十法界都是可以思、可以議；一真法界，的確是不可思、不可議。山河大地、一切眾生，都是諸佛如來化現給我們看的，這是不思議境界。華嚴會上的法身大士聽到這個說法會點頭，沒有問題；我們凡夫聽了搖頭，不相信。第七尊：

勇健臂夜叉王

『勇健』形容有力，『臂』是手臂，手臂用來幫助眾生。觀音菩薩現千手千眼，是表法，不是真的長一千隻手、一千隻眼，千手千眼代表什麼？眼到手到。我見到了，就馬上幫助，表這個意思；亦表雙手萬能，不是真的有一千隻手。我們造像或者畫菩薩像，形像都是表法的，讓你看到這形像，就要想到：我要學觀音的慈悲，學觀音眼到手到；見到，手也到，真正要去幫助別人。特別是見到一切眾生有苦難的時候，要熱心去幫助他，這叫大慈大悲。所以我們學觀音、學勇健臂，就取這個意思。

雖然我們眼見到而不幫助，這是錯誤的；可是，也有時候確實不能幫助，那是什麼原因？緣不足，也就是說條件不具足。正如諸佛如來、諸大菩薩們，他們也能看到現在世間災難頻繁，觀音菩薩也看到了，為什麼卻不來幫助我們？條件不足。什麼條件不足？菩薩想幫助，我們眾生不相信、不肯接受，不要他幫助，不喜歡他幫助，所以菩薩就不來了。否則，來了加重眾生的罪業。因為，眾生不相信他，還要批評、毀謗他，豈不令眾生造更重的業嗎？所以佛菩薩不來，不來也是慈悲。其實，佛菩薩只是不示現佛菩薩的身相，仍然常以一切眾生相示現在世間，在日常生活當中，在在處處都能遇到。那是真正慈悲，時時刻刻幫助我們，時時刻刻給我們啟示，是我們自己愚昧無知、不認識。若能明瞭，才知道佛菩薩的心地慈悲到了極處。第八尊：

勇敵大軍夜叉王

夜叉王代表迴向法門中的第五迴向，第五迴向是「無盡功德藏迴向」，無盡功德藏就在這十位菩薩德號中顯現出來，我們從名號中細細體會它的意思，就知道如何來學習。前面的「勇健臂」表示眼到手到，就像觀世音菩薩示現千手千眼；第八尊是『勇敵大軍』，「軍」是佛經中常講的魔軍，魔能損害人，就如敵人的大軍。世尊成道的時候示現降魔，降伏魔軍，也把魔比喻作軍隊；其實魔對我們的損害，遠遠超過有形的軍隊。此地的魔專指外在的誘惑；佛經中講的魔王波旬，是外來的誘惑；我們六根接觸外面六種境界，如果被它迷惑，受它動搖，那這些境界全都是魔王波旬的力量。

試問問：今天世間人有幾個能夠不受誘惑？不但凡夫禁不起誘惑，修道人往往也禁不起，所以道業不能成就。佛菩薩在此地示現，有能力抗拒、不受誘惑。什麼能力？定、慧。有定，在一切境界中能夠做到如如不動；有慧，對於外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六塵境界正如《金剛經》上所說：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼是有為法？凡是有生有滅之法都叫有為法。所有一切動物，包括我們自己身體，有生老病死；植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是有為法。心中妄想，前一妄想滅，後一妄想生，也是有為法。物質是有為法，精神方面還是有為法。這樣看起來，這個世間，六根所接觸到的境界，幾乎全都是有為法，好像只有虛空不是有為法，因為三千年前的虛空與三千年後的虛空沒有變化，但是虛空並不是真正的無為法，是相似無為。

法相宗天親菩薩根據《瑜伽師地論》，將六百六十法歸納為一百法，名為百法；百法展開就是一切法。百法又分五類，第一類是「心法」，稱為八識心王。起心動念、妄想分別屬於心法。第二類是心法的作用，稱為「心所有法」，共有五十一種。心、心所都屬於心理的部分，有生有滅。第三類是「色法」，色法指所有一切物質現象。六根中前五根：眼、耳、鼻、舌、身，及其所對的境界，包括色、聲、香、味、觸、法塵，都叫色法；除了意根外，因為意根是心法；所以色法的範圍非常廣大。

第四類是「心不相應行法」，它不與心、心所法相應，也不與色法相應，所以叫不相應行法，是所謂「抽象的概念」，決定不是事實，但是並非沒有，它只是抽象的概念而已。譬如時間，就是不相應行法，過去、現在、未來，它不是心法，也不是心所，也不是色法。空間，四方、四維、上下，也不是心心所，也不是色法，是一種抽象的概念。完全是從妄想、分別、執著中產生的，離開妄想、分別、執著，決定沒有這個東西存在；可是眾生偏偏執著以為實有，這是錯誤的。

以上四類都是有為法，末後一類叫「無為法」，有六種，虛空是其中一種。實際上，虛空並不是真正的無為法，是相似無為；因為它與任何一類有為法都不相應，所以歸入無為法。六種無為，只有最後一個是真的無為─「真如無為」。

我們在日常生活當中，時時刻刻要提起觀照的功夫，對於生活中的所有一切境界清清楚楚、明明白白，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，假的不是真的。「如露亦如電」，露水與閃電，比喻這些現象存在的時間很短暫，無常，不是真的；若是真的，永遠不變。所以，只有真如是真的。能把事實真相看破、看清楚、看明白，就不會被迷惑。有定能夠抵禦魔軍，不受它的傷害；有慧能降伏魔軍，能把魔軍轉變化解，這才叫「勇敵大軍」。所以佛陀千經萬論的教誡，歸納到最後，就是戒定慧三學，我們能夠真正認真努力學習戒定慧，就有能力勇敵魔軍，不受魔的擾亂或傷害，生活自在，受用快樂。這是第八尊菩薩所表的。第九尊：

富資財夜叉王

迴向位的菩薩，就是要幫助一切眾生，成就一切眾生；我們想幫助人，『資財』是很重要的一個手段。所以佛成佛之後要去幫助無量無邊的眾生，要兌現他在因地所發的大願，「眾生無邊誓願度」，沒有財富怎麼行？財富從哪裡來？修！佛在經上講，三大阿僧祇劫修六度圓滿後，還要用一百劫的時間去修福，百劫修福，所以佛稱為「二足尊」；足就是圓滿、滿足，二就是智慧、福報；智慧圓滿，福報也圓滿，才稱為二足尊。

佛有四種佛，示現百劫修福、八相成道，那是藏教的佛。通教的佛也要修福，為什麼？沒有見性。別教與圓教的佛不必要修，為什麼？圓滿見性了。自性本具的智慧德能無量無邊，所以不需要修。但是藏教、通教沒有真正見性，就像我們現在，想幫助人，自性中無量的財寶，一文錢都拿不出來，肚子餓了，只好去討飯，很可憐；再不然就做小工，賺一點錢去吃一頓飯。我們自性的智慧寶藏，就像凍結在銀行中的存款一樣，拿不出來。怎樣去開發？見性就開發。我們沒有見性，所以一定要臨時打工。

特別是在我們現前境界當中，我們是凡夫，也發慈悲心，也想時時刻刻幫助人，那就一定要得財富。財富從哪裡來？佛在經中常常說，財布施，愈施愈多，愈多愈施，財富就能源源不斷，像泉水一樣往外湧，這個財源才真正是取之不盡、用之不竭。一定要懂得捨，不布施不行，這個道理很重要、很重要。佛在經論中，這些事情講得太多了，我們也看得多、也聽得多，可是境界一現前，還是捨不得，馬上就迷了。讀經、聽經的時候智慧開，聽完之後又迷了，所以佛勸導我們，經不可不讀，須常常讀、常常聽，印象慢慢深刻，在境界中才提得起觀照。見到有需要幫助的人，自自然然就能伸出援手，全心全力的幫助別人。你肯布施，歡喜布施，你就能夠真正得布施的果報，財富源源不斷而來；而你還要繼續源源不斷的布施，決定不可以貪財，決定不可以吝嗇，這一點非常重要。

除財富之外，我們想要幫助別人，「形象」非常重要，好的「形象」才能夠幫助別人發心，所以菩薩百劫修福也就是用百劫的時間修相好因。菩薩有智慧、有能力、有財富，又有好的形相攝受一切眾生，讓眾生接觸之後，生起仰慕之心；菩薩又肯慈悲去幫助他，他怎麼不歡喜？佛菩薩攝受一切眾生有四個原則、手段，第一就是布施，跟他結緣。這個眾生，你不認識他，但是他看你就討厭、就不高興，如果你送一份厚禮，他也會笑笑並接受，你常常送禮物給他，就能改善彼此的關係。第二個手段是愛語，並不是說好聽的話，而是真正愛護他的話；若是真正愛護他，打他、罵他也是愛護，他能夠體會到。第三個是利行，我們所作所為對他有真實的利益，有真正的好處，這是必要的手段。第四個是同事，他喜歡什麼，我們都能夠隨喜、隨順。如此一來，當我們給他講經說法時，他也會接受、他會聽。想幫助人，如果違背這四個原則，自己智慧再高，能力再強，講經說法天花亂墜，人家還是不喜歡聽，跟你沒有緣；所以，一定要跟大眾廣結法緣。

我應邀到全世界各個地區講演，我人還沒到，跟大家結緣的東西都先到了。先結緣，然後我再登壇講經。結緣，也要有緣才行，在新加坡結的緣多、結得殊勝。其實我們在世界各個地區結緣的心、結緣的事是平等的，都平等在做，不過對方眾生的緣不相同。在美國，我們送去的結緣品不能說不多，一年也是有幾百箱的法寶寄過去，但是美國地方太大，每個地方分配的量就少；有時候送去的法寶，他也未必歡喜，很難接受。新加坡地方小，念佛的同修居住比較密集，開車跑高速公路，從東到西，恐怕不到一個小時。到這個地方來講經，我們送到此地的大量結緣品，就產生很好的效果。法緣好是這麼來的，不結緣怎麼行？布施就是結緣。

這麼多年來，我上講臺講經，已經四十多年了，我是三十三歲出來講經。這些年來，大家給我的供養，如果要去蓋幾間大廟不難，也能蓋得像樣。可是我不蓋廟，將這些錢統統印經，做錄像帶、錄音帶、CD、VCD，現在還有DVD，普遍與全世界的同修們結緣，所以我沒有廟。今天還有同修問我：法師你住在哪裡？我沒地方住。今天居士林請我講經，我就住居士林，我自己沒有地方。我有法緣，我的緣結得太多，所有的供養，這裡來了，那邊馬上就去了，自己得清淨自在，沒有煩惱。錢多了，真的麻煩，天天要盤算貨幣是否貶值，怎麼能不操心？還是什麼都沒有好，經濟衰退、股票、貨幣貶值等等，與我統統不相干。你說這個多自在！而且我的供養還源源不斷而來，與居士林一樣，有增無減。團體如居士林，個人如我，在此地做個樣子給大家看，這都是真正的例子。現在大家每年供養我的這些紅包，最保守的估計有一百萬美金，只有超過，不會少，多的甚至可能達到三、四百萬。每年有這麼多，但是我身上一分錢都沒有，從我面前流過的，有這麼多。

懂得布施，「富資財」就不缺乏。富有，不一定要積蓄，不必據為己有，有這麼多資財能用，這就好。財要與一切眾生共同享受，這財就有意義、有價值。我們看到大家受用，生無量的歡喜心；如果只是個人去享受，麻煩就大了！假如你一年有一百萬美金的收入，怎麼在這一年把它享受掉？總不能說一天吃十頓？如果天天去進補，我看補不了兩年，老命就補掉了，這真的不是假的。特別是有錢的人，很多是患老年痴呆症，為什麼？享福。他的錢用不完，躺在床上，三班護士照顧，他那樣享受法。那種享受法是不怎麼好，不怎麼舒服的；可有些人就是那樣享個一、二十年才斷氣。我們看到這個現象，有錢還是要捨，能捨才能真正得到享受。理與事都要清楚、都要明白，這是菩薩在此地為我們示現。末後一尊：

力壞高山夜叉王

佛經中以『高山』比喻我慢，我慢高山是很大的煩惱，對於修學是嚴重的障礙。我們要問問誰沒有傲慢？傲慢是俱生煩惱，不是學來的，是生生世世累積帶來的，不需要學，所以自己要特別反省，自己檢點。我們容易看到別人的過失，卻看不到自己的過失；在這種情況之下，我們要怎樣學？世出世間聖人教我們要學謙虛，謙虛就是對治傲慢的。換句話說，不謙虛就傲慢，不能說我沒有謙虛，也不傲慢；其實，不謙虛時，傲慢的架子已經顯出來了。這是佛法中講的五個根本煩惱之一，貪瞋痴下面就是慢，再就是疑，都是根本煩惱。儒家孔孟的教學是世間法，沒有教人了生死、脫輪迴，所以對於傲慢只是說「傲不可長」，不可以再增長傲慢，沒教人斷。

佛法教學的目標是要脫離三界六道，若不消除傲慢，六道輪迴出不去。小乘法說，斷三界八十八使見惑，證須陀洹果，入聖人之流，證得位不退；有沒有離開六道？沒有。不退是絕對不會再退轉為凡夫，不會退轉到三惡道。所以須陀洹斷八十八使見惑，保證決定不墮三惡道，三惡道的因緣斷了，只在人天兩道輪迴。再斷三界八十一品思惑，思惑就是貪瞋痴慢。根本煩惱有六：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑，初果已經斷掉；若能斷盡前五種，證四果阿羅漢，超越六道輪迴。所以「慢」不斷不行。

佛經中，特別是在各種懺悔行法、課誦，我們常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」，這就是謙虛。雖然常常念，念完之後，就好像沒事了，就忘掉了。有沒有在生活中，對人、對事、對物真的做到一切恭敬呢？「一切」是指沒有分別、沒有執著，對一切人，無論善人、惡人、中國人、外國人，都平等的恭敬；對一切事、一切物也要恭敬，無有一法不存恭敬心，這就是學佛，而且是學佛最初入門之處。儒家教學，教人做人也從這裡開始學，《禮記》第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰毋不敬」，「毋不敬」就與「一切恭敬」意思相同。普賢菩薩十大願王也從這裡開始，第一願「禮敬諸佛」，一切人、一切事、一切物統統是諸佛。

我們對人、對事稍稍有一點不高興，我慢心就起來，就成了障礙，如佛經上講的「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙都來了。好不容易修積得功德，一發脾氣，「火燒功德林」，功德都完了。所以，積功累德談何容易！心裡稍稍有一點不高興，功德就燒光了。因此，自己究竟積累多少功德？從發脾氣之後，到現在沒發，就這麼一點功德，發脾氣之前的，燒光了。誰燒光？魔幫助你燒光。這一切人事物引起你不高興，這個人事物就是魔。魔最嫉妒人的功德，但是魔沒有辦法破壞，只有勸你發脾氣：「發脾氣！趕快燒，趕快燒！」你就很聽話，你就真的發脾氣，把功德燒掉了！魔鼓掌歡喜。

所以真正懂得事實真相的人，心裡想發脾氣時，馬上就要覺悟，魔又來找我的麻煩，絕不上當。把心平下來，心平氣和壓住，功德才能保存。布施持戒是功德，忍辱是保持功德，能忍就不會發脾氣，忍不住那就上當，把功德全毀掉。功德沒有了，還好有一點福德；瞋恚之火燒不掉福德，為什麼？福德是有漏的，功德是無漏的。無漏的功德毀掉，剩下有漏的福德，來生就享福去了，到哪一道享福可就不一定，在畜生、餓鬼中享福的很多，這是我們要提高警覺的。自己要有智慧、有能力破除我慢高山，才能夠保持功德。

此地是「無盡功德藏迴向」，這十位上首中，末後這一位表法意思很深很廣，我們要細心體會。

如是等而為上首，其數無量。

這是總結參與華嚴法會的夜叉王一類大眾，數目無量無邊。末後一句歎德：

皆勤守護一切眾生。

古代的筆記小說中常常提到夜叉、羅剎，紀曉嵐《閱微草堂筆記》也有好幾則提到。夜叉、羅剎都是兇猛的餓鬼，不是善類，都屬於毗沙門天王管轄。天王慈悲，但他所轄的小鬼很凶惡，並不慈悲；於是諸佛菩薩示現為大鬼王、夜叉王，示現為他們的領袖，約束他們，不准他們害人，這就是守護的意思。經文中所講的『皆勤守護一切眾生』，這句話實在講是雙關語，守護一切眾生不受餓鬼的傷害，也守護這些餓鬼不要去害人，不要造惡，兩重意思在其中，這是從事上說。如果從表法上說，從經文的義趣中觀察，它是以夜叉比喻邪知邪見，羅剎比喻十惡業，守護一切眾生的法身慧命，不要讓煩惱、邪見破壞法身慧命；我們必須具足戒定慧，才能夠護持自己的法身慧命，能夠遠離惡業、遠離邪見，不受邪見、惡業之害，取這個意思。

(六)龍王

復有無量諸大龍王

這一句是標數辯類，說明龍王這個團體數量也是無量無邊。我們不能夠疏忽這文字，因為『無量』二字就告訴我們，華嚴法會是在一真法界中開的，所以與會的大眾都是盡虛空、遍法界，各個不同種類的團體全都到齊，來參加這個法會。

所謂毗樓博叉龍王、娑竭羅龍王、雲音妙幢龍王、燄口海光龍王、普高雲幢龍王、德叉迦龍王、無邊步龍王、清淨色龍王、普運大聲龍王、無熱惱龍王，如是等而為上首，其數無量。莫不勤力興雲布雨，令諸眾生熱惱消滅。

『龍王』這個名稱，中國人很熟悉，在中國許多地方，甚至於農村都有龍王廟。龍王有海龍王，江河乃至於井中都有龍王，屬於水神。此地說的龍王是八部鬼神中的一類，也是佛門的護法神。

龍善於變化，能變大、變小，能現形、隱形，他代表社會上變化多端的一切人、事、物。十位上首，第一位『毗樓博叉龍王』，毗樓博叉是梵語，意思是廣目，是四大天王中的西方廣目天王。廣目天王的塑像，手上拿著龍；他管轄八部鬼神中的兩類，一類是龍，另外一類是富單那，富單那是梵語，意思是熱病鬼，是鬼神的首領，是大鬼王。前面大夜叉王是毗沙門北方多聞天王，大龍王是西方廣目天王。

他表法的意思，代表第六迴向「隨順堅固迴向」，恆順眾生又不退心才能堅固。我們凡夫遇到不順的境緣，是能順眾生，但是，如果眾生不順我，就起煩惱，往往就退心。菩薩恆順眾生、隨喜功德，永遠不退心，所以他能成就無量功德。隨順一定要有高度的智慧，我們沒有辦法隨順一切眾生，就是因為沒有智慧。凡夫感情用事，不是智慧用事，所以就很難不退心。到什麼時候能轉八識成四智，學得與菩薩一樣，轉煩惱成菩提，轉情識為智慧，隨順之願就堅固，就不會退轉。

廣目天王與多聞天王，都是教導我們求學的方法。他們所代表的，簡單歸納，就是廣學多聞；廣目是多看，多聞是多聽；兩個意思都很深、很廣。古聖先賢的典籍，我們要多看；也要看現在人的生活狀況，才能夠博古通今。知古不知今，不能度眾生；知今不知古，也不能度眾生；一定要通達古今。還得多聽聞古人怎麼講，再聽聽現代人的意見。所以這兩尊天王是教我們多看、多聽，如成語所說：「讀萬卷書，行萬里路」，要廣學多聞。古時候老師教學，的確是用這個方法，課程中，如果涉及古代的歷史、地理，一定帶領學生出去旅遊，實地考察，了解歷史，了解地理環境。老師帶著學生去，等於老師當導遊，到達一個地區，向學生詳細的解釋，加深學習的印象及學習的興趣，也能夠幫助學生悟入。所以古時候讀書樂，學習是最快樂的事情，不像現在人念書念得好苦。元朝翁森作了四首詩叫「四時讀書樂」，春、夏、秋、冬四時，人生的享受沒有比讀書更快樂。所以有人說讀書讀得很辛苦，那是不會讀書，會讀書的人很快樂。

有一些同修好心，對我的生活很憐憫，他說：法師您天天講經好辛苦，每天都要講二到四個小時，一個禮拜沒有一天休息。他不知道，我最快樂是在講台上，下了講台，快樂就減少了。一天兩個小時的快樂是不夠，最好再多幾個小時。這是真的不是假的。你們沒有入這個境界，不了解；入這個境界才曉得，最快樂。也有一些同修來告訴我：法師，你在講台上講經時，容貌與在台下不一樣，特別好看。為什麼？快樂！不講經就不快樂，相貌就難看，一定的道理。如果講經是很累、很苦的事，在講台上的相貌應該不好看，應該不如在台下。你可以從這個地方去體會，這是一種享受。方東美先生所說的：「人生最高的享受」，我一天才享受兩個小時，你們怎麼忍心還叫我去減少！有很多人來勸我，兩個鐘點太長，講一個半鐘點就好了，要把我的快樂削減四分之一，這些人都不懷好意（一笑！）。

底下所講的九尊龍王，都是廣目天王的部屬：

娑竭羅龍王

『娑竭羅』是梵語，意思是大海，娑竭羅龍王就是俗稱的海龍王；水中最大的是海，所以龍王中以海龍王最尊貴，福報最大。「海」，表法有雙關的意思，就凡夫來講是業海；另外一個意思表性海，那是佛菩薩的境界。

《地藏經》上講：「舉止動念，無不是業，無不是罪」，凡夫造無量無邊的罪業，這是真的。為什麼說起心動念都是罪業？都為自己，這就是業。我們冷靜想想，哪一個人起心動念不為自己？都是為一個我，為我所有，從來沒有放下過；不但沒有放下，連「放下」的念頭都沒有起過。怎麼辦？這個問題嚴重了！天天不斷在造業，怎麼能夠脫離輪迴？在輪迴中愈陷愈深，佛在經上形容為「頭出頭沒」。眾生很幸運到三善道來受生，就好比「頭出」，在苦海中伸出頭來吸一口新鮮空氣；過一會兒，又沉「沒」到海底去了，比喻墮三惡道。所以我們必須要警覺：六道眾生決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。經上有個比喻：三惡道是家鄉，三善道只是出來觀光旅遊度假，度假能有幾天？比喻得好！

我們聽了這比喻，感到很恐怖！覺悟的人、有智慧的人，立刻就想到：如何脫離苦海、脫離輪迴？警覺性高的，就動這個念頭。只要生起這念頭，哪怕這念頭很微弱，時間很短暫，都能感動諸佛菩薩，佛菩薩一定來幫助你。為什麼？你有緣，動了這念頭就與佛有緣。佛不度無緣之人，如果眾生連這念頭都沒有動一下，佛對他無可奈何，沒有法子幫助他。如果動這一念，好！只要一動念，機緣雖不是完全成熟，有成熟的可能，佛不會捨棄的。「佛氏門中，不捨一人」，意思就在此地。這個人，一生能不能得度？能不能真的出離六道？那就要看他的緣分，這正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。假如他動這念頭後，他的緣非常殊勝，這一生很可能成就。什麼是最殊勝的緣？天天講經的道場，又有念佛堂，有道風、學風，可以每天聽經念佛，是為最殊勝的緣。我們只要有一點點脫離六道輪迴的意念，又遇到這個勝緣，真的很容易成就。

願要真實，才能有願必成。海龍王表業海、性海，就與大海一樣，我們知道大海中有無盡的寶藏，所以入海要取寶。我們性海中無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝，乃至於無盡的財富，見性之後才能現前。本經四十一位法身大士是見性的菩薩，他們的性德顯露出來了，能夠在盡虛空、遍法界隨類現身，隨機說法，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。所以娑竭羅龍王表這兩重意思，業海我們要有決心離開，性海我們要有願心去求證。下面這一尊：

雲音妙幢龍王

這個德號有『音』，我們體會那是說法，『幢』是現相。說法是音聲，現相是形色，如果落實在生活上，就是所謂的言教、身教；音是言教，幢比喻身教。不但用言語教導，而且要做出榜樣示範給眾生看，這是「幢」的意思。如果只有音與幢，只是世間有漏的善法，但是音上加個『雲』，幢上加個『妙』，意思就深了，這就是佛法，真正是微妙之法。在佛經中「雲、妙」二字用得非常多，用意都代表事實真相是非有非無，不能執著有，也不能執著無。現代人常常乘飛機，飛機飛到雲層中沒有障礙，只是一團雲氣；雲彩遠看有，近看無，就表非有非無。

諸佛如來為一切眾生說法就是如此，所以法不能執著，執著就錯了。《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法」，要懂得它的意思。佛所說的一切法，不執著；不可以執著言說，須離言說相；不但不能執著，還不能分別，分別也是過失。這事情就難了。我們是凡夫，如果離開佛法，就沒有依靠了，所以不能不要。這也正是經上常舉筏喻的比喻，過河要坐船，船是工具；可是到達對岸後，就不能不離開船了。把船筏比作佛法，佛法我們要用它，但是不能執著它，執著到不了彼岸。所以我可以用它，但不能執著它。那我們要問：是不是等到開悟那一天，才把佛法捨掉？才不執著它？現在我沒開悟，一定要執著它。那也不行。為什麼？你老待在船上，怎麼上得了岸？

所以佛教我們「法尚應捨」，是念念捨，雖捨而不離開。例如：還是天天念《華嚴經》，但又念念捨，這個方法妙！為什麼？境界一天比一天高。昨天我讀《華嚴經》，體會到一些意思，但我捨掉了，今天再讀《華嚴經》意思比昨天更妙。如果不捨昨天的，今天就「妙」不出來。今天會覺得更妙，是從昨天的基礎再往上提升的，像爬樓梯一樣，如果不捨棄腳下的梯級，就不能爬上更高的一層，道理在此地。諸位要曉得，離即是同時的，不是兩個階段，若是兩個階段，怎麼能悟入？我現在讀它，現在就離；現在我講它，現在就離，境界才能不斷向上提升，境界之深廣是無盡的。諸佛菩薩之所以善學，就是懂得這個道理、方法，真是微妙到極處。雲表有無同時、離即同時；我們細細去思惟、體會，佛講經說法的音聲如是，我們讀誦的經本，白紙黑字亦復如是，決定不要執著。執著，死在句下，死在固執當中，就完全錯了。

「妙幢」，幢是高顯，高而明顯，這是從形象而言，正是我們現前所提出的「學為人師，行為世範」。但是，如果我們「有心」做社會大眾的表率、模範，那就不妙了。為什麼不妙？著相。諸佛菩薩示現在世間，為眾生做典型、做模範，不著相，不著相就妙了。根性利的人、聰明人能夠覺察到佛菩薩住世，根性不利、中下根性的人，一定要等佛菩薩走了，才恍然大悟，明瞭那是佛菩薩再來人。像從前永明延壽，他老人家那時候示現，誰知道？沒人懂得。等到他走了之後，才知道他是阿彌陀佛化身再來的，非常後悔當時沒有去親近供養，而且還得罪他。所以我們要學：現相而不著相，說法而能夠離一切法。

這個德號歸根結柢，就是離一切妄想、分別、執著，但決定認真努力的學習，認真努力的幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，而不是什麼事都不做，那就落空了。有些人很認真努力在做，但是沒有離開妄想、分別、執著，那又落在有邊。所以凡夫不是落在空邊，就是落在有邊；菩薩行中道，空有兩邊不住。諸位細細去體會兩邊不住的味道，「雲音妙幢龍王」所表的意思就能懂得。第四尊：

燄口海光龍王

華嚴會上全是菩薩，真正的龍王是鬼神道，是沒有資格參加華嚴海會，所以他是示現的，實際都是諸佛如來、法身大士，決定不是真正的龍王，是諸佛如來以龍王身的形相示現，現龍王身而為說法。『燄口』與『海光』都表智慧；燄是火燄，光是光明。此地海光是比喻智慧光明的深廣如同大海，能為一切眾生宣演妙法。所以此口是智慧之口，稱之為燄口，與餓鬼中的燄口不一樣。餓鬼道中有燄口鬼，那是業障很重的鬼，一滴飲食漿水都得不到，你給他水喝，當他喝下去時，水就變成火，往外面吐，所以說餓鬼中最苦的無過於燄口鬼。佛法中「放燄口」，就是以佛的法力幫助他消除業障，使他能得到一點飲食，燄口施食是這個意思。此地的燄口是口放光明，比喻宣說妙法。

口能宣說，但妙法從何而來？從智慧、從海光來。海，比喻性海，自性中本具無量無盡的智慧，這是宣說妙法的真因緣。口是說法的工具，自性無盡的智慧光明，從口中宣揚出來，稱之為「燄口海光」。所以此地燄口表智慧之口，落實在現相上，就是無礙辯才，無礙辯才的根源是性德的光明。表法的意思我們懂了，要怎樣學習？用什麼方法才能開發自性的光明？八萬四千法門，無量法門，都是明心見性的方法；在這許許多多方法當中，一切諸佛勸導我們的，無過於念佛的方法。念佛的功德不可思議，我們只要一向專念，念到功夫成片，就有一點小智慧；念到一心不亂，智慧就圓滿現前，這是真的，一點都不假。第五尊：

普高雲幢龍王

世界上一切眾生想的是什麼？做的是什麼？正是世尊在經上講的「五濁惡世」，尤其是現前，濁惡已經達到極處，所以世間的災變層出不窮，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們還能夠不警覺嗎？現在我們已經不談死亡問題，有生必有死，誰能夠逃得過生死關口？今天，最重要的問題是：死了以後到哪裡去？所以說「死生事大」，死了以後到哪裡去投生，才是現前第一件大事。死了以後，面對十條路，就是十法界，應當如何取捨？就看自己用的是什麼心？修的是什麼行？

這尊龍王名號『普高雲幢』，「高」，表位高，十法界中佛菩薩的位次高，加一個「普」，德高、行高，樣樣都高。樣樣高會不會產生傲慢？世間人的傲慢心就會跟著增長，菩薩樣樣都高卻顯得謙虛恭敬，因為底下有「雲幢」二字。由此可知，菩薩的修行，一定是向純善的目標去精進，即使功德圓滿，內心中也一絲毫不執著，若無其事，那才是真的高明，與凡夫不一樣。我們凡夫有小小一點成就，就值得驕傲了，這是於世出世間法都不能成就的因素。諸佛菩薩（四十一位法身大士）成了佛，如毘盧遮那佛、阿彌陀佛有沒有驕慢的念頭或態度？沒有。為什麼沒有？他明瞭，一切眾生與自己是平等的；他不比別人高，別人也不比他矮一截。佛說「生佛平等」，眾生與佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等。不但理平等，事也平等；「事平等」的話，通常說得少，華嚴會上才多說一點。華嚴說明諸法實相，一切法的真相是平等的。

說「理平等」，也許我們會點頭。理是什麼？法性理體。能變的性體平等，所變的宇宙萬物怎麼會不平等？但是《無量壽經》第十八品中較量福德，又顯示出不平等，乞丐與帝王相比，怎麼能平等？帝王與忉利天主相比，又怎麼能平等？這是事相。不平等是隨順眾生而說，若隨順如來說，都平等。為什麼？乞丐的所有相皆是虛妄，帝王的所有相也是虛妄，虛妄與虛妄怎麼會不平等？《般若經》上講的更清楚。事相是因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得，法法皆然，當然平等。凡夫、二乘、權教菩薩看不出來，誰能看得出來？法身大士。而法身大士之修行，雖斷惡而不著斷惡的意念，雖修善而不著修善的意念；他不是不修行，是天天修行，積功累德、斷惡修善，知道應該這麼做，確實沒有起心動念，這叫普高雲幢。

所以從菩薩名號中，我們很清楚的體會到，這不是凡夫，不是權小，最低位次也是法身大士，是地上菩薩的境界，說得更貼切一點，是十地菩薩的水平。菩薩在此地顯示，要學習斷惡修善，積功累德而不著相，永遠尊敬別人。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，對佛菩薩禮敬，對好人禮敬，對惡人也要禮敬，對陷害我們的人也要禮敬。為什麼？「諸法平等，無有高下」，所以我的禮敬也是平等法。普賢菩薩教導我們「稱讚如來」，如來就是性德。對於惡人惡事不讚歎，但是要禮敬；善人善事讚歎，他的德行與如來相應，我們要稱讚。與性德不相應，不讚歎，但還是要恭敬、供養，只是不讚歎而已。不讚歎是唯恐影響社會大眾，如果對惡人、惡法也讚歎，世間人就迷惑了，善惡不能辨別。佛菩薩修行沒有批評，沒有毀謗，只是不讚歎而已。除了不讚歎之外，十大願其餘九條都修，對他有禮敬、有供養、有懺悔，樣樣都具足。這是菩薩心、菩薩行業，我們應當要學習的。第六尊：

德叉迦龍王

『德叉迦』是梵語，意思是能害、傷害，有能害、所害之意。龍是八部鬼神之一，瞋恨心很重，經上講他以瞋恨的眼光看人畜，人畜皆亡，都不能活命。這個德號究竟顯示什麼？有雙關的意思。

對於惡人，他用一種惡的手段幫助他消業障，這是菩薩法。正如同五十三參中的甘露火王，他是個脾氣很大的國王，以非常殘酷的手段對治犯過失的人，從不饒恕。善財童子去參訪，對他有禮敬，沒有讚歎，為什麼？他代表貪瞋痴中的瞋恚，與德叉迦龍王是同一類的人物，都是諸佛如來的示現。因為一切眾生根性不相同，有的人，對他慈悲不能幫助他改過，要用惡的方法對治，他才能回頭。由此可知，貪瞋痴雖然是三毒，用得妥當也能治病。

所以在教學中，我們時常聽到「恩威並施」。有的學生性情很好、很善良的，蒙受老師對他的慈愛，努力精進，不辜負老師的期望。但有一類頑皮的學生，老師對他慈悲，不但不能治他的病，還變本加厲，反而認定這個老師是好好先生，可以欺騙。所以對這一類的學生，老師就要用嚴厲的處罰，學生才不敢越軌。如果教學是一味慈悲、一味溺愛，這學生就完了。現代有許多家庭，作父母的常常感歎兒女不成器，心裡看到很難過。什麼原因造成的？溺愛，從小嬌生慣養。現在生活富裕，小孩要什麼都給他，樣樣滿他的願，父母對小孩有求必應，結果養成他的依賴性，沒有自己創業的精神，沒有魄力，這小孩怎麼能成器？歷史上，中國、外國幾乎都差不多，英雄豪傑都是在貧窮苦難中煎熬出來的，歷史上的偉人幾個是富貴家出身？這很值得我們深思。

我們體會到這個意思才曉得，特別是在《地藏經》上看到，諸佛如來、法身大士示現在餓鬼、畜生、地獄道中作鬼王度眾生，幫助這些造作極重罪業的眾生消業，業障消除，脫離三途，才能夠恢復人天的果報，這正是一種「現惡度生」。德號的另外一個意思，龍常常犯過失，能害眾生，一切眾生為他所害，菩薩示現為大龍王，教導他們不准許傷害一切眾生，這又是一個意思。『德叉迦』具足兩重意思。第七尊：

無邊步龍王

『無邊』意思比較好懂，『步』在此地代表行。「無邊步」，就像觀世音菩薩一樣，盡虛空、遍法界，哪個地方眾生有感他就有應，有能力與一切眾生感應道交；所謂是應以龍身得度，他就現龍身而為說法。說法，也不一定是言說，可以示現某個形狀，令一切眾生接觸之後有所感悟，這也屬於說法，也屬於度眾。龍能變大身、能變小身，沒有地方他不能到的。當他變成微細的小身，一般人往往不能夠覺察。所以，在我們日常生活當中，遇到一些小爬蟲，也不能夠欺負牠，說不定這個小爬蟲是龍王變現的。這些事情確實常有，諸佛菩薩常以種種身分出現在世間。

我們學佛的人，常常讀誦《華嚴》，看到這些爬蟲，就合掌念阿彌陀佛；可能牠是龍王變現的，是不是真的龍王變現？相隨心轉，如果你認為牠是龍王變現的，牠真的就是龍王變現的。佛在經上告訴我們：「一切法從心想生」，你心想什麼，就是什麼境界。凡夫大多數心中想貪瞋痴慢，想自私自利，將諸佛菩薩變現的殊勝境界都攪亂了。諸佛菩薩所示現的是至善圓滿的境界，只要眾生存一個善心，能與佛菩薩善意相感，依報的環境就非常美好，就是得佛力加持。可是非常可惜，我們不懂佛的意思，偏偏與佛相違背。佛的善心善行，我們得不到受用，反而在這裡面造作無量無邊罪業，受無盡的苦報，這是經上常說的「可憐憫者」。第八尊：

清淨色龍王

『色』是色相，『清淨』的色相。我們在社會生活中，每天接觸許許多多的人物，可惜我們沒有天眼，也沒有他心通，如果有天眼、他心通，必定會時常見到，人群當中有佛菩薩，也有妖魔鬼怪，同時出現。如果我們的心行善良、清淨、慈悲，看到的諸佛菩薩多，妖魔鬼怪少。反之，如果心行邪惡，看到的諸佛菩薩少，妖魔鬼怪多。事實的真相確實如是，都不離自己的生活圈子。如果明白這個道理，了解事實，必定會斷惡修善。

斷惡修善從哪裡做起？念頭。念頭善，行為當然善，念念與佛相應，念念與經教相應，所以自己色相端嚴。清淨心現清淨相，慈悲心現的相慈悲，真誠心現的相真誠，這不就是相隨心轉？相能隨心轉，體質也會隨心轉。過去，諦閑老和尚是天台宗講經說法的法師，印光大師聽說諦閑老和尚生病，給他寫了封信，說：你是講經法師怎麼可以生病？這話我們聽起來感覺得莫名其妙，講經的法師也是人，怎麼會不生病？印光大師在信中說，講經的法師、真正修行人不應該生病。如果生病是示現，用生病這個方法度眾生可以；如果不是示現，不可以生病。這個意思就深。

諸佛菩薩應化在世間之身，究實而言，也是金剛不壞身。佛經中講得很清楚，法身、報身、應身，三身一體。法身就是報身、應身，應身就是法身、報身；覺悟之佛菩薩不但色相體質清淨，居住的環境、國土也清淨，境隨心轉。我們在此地一定要學清淨色，他為何不說清淨心而說清淨色？清淨心能現，清淨色是所現；能現是因，所現是果，從果就可看到所修的因殊不殊勝？換句話說，這正是自己修行成績的表現，要拿出成績來給別人看。成績就在自己色身上，就在處事待人接物的行為上，能看出修行的功夫，以及所契入的境界。功夫得力，必定契入清淨平等的法界，自己真正得受用。第九尊：

普運大聲龍王

『普』是普遍，『運』是運行，『大聲』是說法，音聲遍虛空法界。我們對這一句話感覺得很奇怪，音聲屬於振動的現象、振動的波，距離愈遠就愈微弱。例如在此地說法、談話，距離遠處的人聽不見，因為音波傳到那地方變得很微弱，這是物理現象，可是心理的現象就不一樣。明白物理現象的人、科學家很多，懂得心理現象的就少。我們今天在此地說話，很小聲的、悄悄的說話，西方極樂世界卻聽得清清楚楚，那是怎麼回事情？西方極樂世界距離我們遠，音波能不能達到？肯定達到，音波達到那個地方已非常非常微弱，幾乎接近於零；可是西方世界的人心地清淨，極其微弱的波動都能收到，都能聽得清楚。若從「事事無礙」來說，物理現象也沒有障礙。從另一方面說，言為心聲，心的波動沒有強弱之分，也沒有遠近之分，心念才發，已經周遍法界，速度之快幾乎同時。

所以佛才說，時空是我們凡夫妄想中產生的，不是真相，不是事實，套句現代的話，純粹是一個抽象的概念。諸佛菩薩契入真實的境界，遠離虛妄，所以盡虛空、遍法界是一法界，一真法界。一法界中沒有遠近、沒有先後、沒有次第，佛在大經中講剎那際，將來到〈十定品〉要細說。這情形正如同我們的全身是一體，如果身上任何一個部分被一根針刺了，或被小蟲咬了，全身都感覺得疼痛。諸佛菩薩在真實法界中的感受就彷彿如是，所以一切眾生起心動念，他都知道、都清楚。

「大聲」就是經上常講的獅子吼，為一切眾生說微妙法。法決定是微妙的，微妙的意義非有非無，說而無說、無說而說，這是微妙。塵說剎說，永遠沒有間斷說，這是微妙。《華嚴經》確確實實展現出這個現象讓我們體會。根利的人、聰明的人能體會到，與一真法界就接近，再加把勁、用點功，很可能就契入法界，如末後一品〈入法界品〉。能入才有用，真正得受用；不入不行，一定要契入。確實只有根性利的人能入，什麼叫根性利？煩惱輕，也就是真正能夠放得下、看得破的人，這種人容易契入。如果我們放不下、看不破，世出世間法中只要有一法放不下，就不能入法界。不能入法界，一定搞六道輪迴，由此可知，入法界是我們這一生當中第一件大事。

怎麼入法？我們可以參照各宗派的經典，細細的來較量、觀察，意思就比較清楚。法相宗所說的，轉識成智就入法界。真正的法界是四智菩提，虛妄的法界是六道、十法界，是妄想、分別、執著變現出的虛妄境界，正是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？妄想、分別、執著變現的幻境，是夢幻泡影；如果轉識成智就住真境。法相宗說，阿賴耶的相分就是真境，縱然不是純真，與真非常靠近，也就是自性的相分。這裡面不會產生變化，所以這個境界是真實的。相宗是轉識成智，教下怎麼入？教下用的方法與禪宗很接近，都屬於禪。教下修的是止觀斷煩惱、證菩提；止是止妄想、分別、執著；觀是清清楚楚、明明白白，自性的般若現前。說得更淺顯一點，教下用這功夫，六根接觸外面六塵境界，練不起心、不動念，不分別、不執著，又能與一切眾生和睦相處，是真用功夫修清淨心。功夫逐漸加深，功夫得力時，不加絲毫勉強，這個境界也能現前，這叫得定。得定就是得清淨心，清淨心是真心。真心現前，真心起用，自自然然就照見。這是教下契入的過程。

我們淨宗方法就更巧妙，一句佛號念到底。怎麼念？專注在這句佛號上。《無量壽經》講得很清楚：「發菩提心，一向專念」；專念就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，那才是一向專念。發菩提心，是求成佛的心、徹底覺悟的心，覺悟這世間苦、虛幻不實，一心稱念，功夫才能夠得力。開始學習時，會感覺勉強；幾時到了這一句佛號，一點也不勉強，自自然然就會念出來，這叫功夫成片，是念佛的功夫開始得力。心也就能清淨，妄想、分別、執著也不起來。但是，可別歡喜，為什麼？功夫很淺，不深，一歡喜，功夫就不見了。歡喜是什麼？歡喜是七情之一，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情。歡喜是煩惱現前，才有一點功夫，煩惱就起來了。也千萬不可以傲慢，認為自己清淨心現前，不念也聽到佛號，你們都沒有，你們不如我，貢高我慢也現前了。動了這些妄念，功夫很快就失掉。功夫得力時，境界現前，佛在《楞嚴經》中告訴我們，境界現前根本不理會它，若無其事，就是好境界。根本不必理會，知道這個功夫很淺，並不深，不值得去理會，永遠保持著清淨心，這就正確了。

所以往生的條件是兩句：「發菩提心，一向專念」。如果有一向專念，而沒有菩提心，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。有菩提心，不肯一向專念，也不能往生。兩個條件必須具足，才能往生。《無量壽經》「三輩往生」中，上輩、中輩、下輩，乃至於一心三輩，佛都是這樣教導我們。念佛法門，是十方三世一切諸佛菩薩所讚歎的、所宣揚的，真的是『普運大聲』。我們將這個法門介紹給別人，與普運大聲相應，與諸佛菩薩的心願相應，與諸佛菩薩的教學相應，這樣自自然然就得諸佛護念，龍天善神擁護。末後這一尊：

無熱惱龍王

『無熱惱龍王』，梵文是阿耨達池龍王。佛經中講阿耨達池在雪山，雪山就是喜瑪拉雅山，在喜瑪拉雅山的高原中有個很大的湖泊，書本中記載叫池，實際上是大湖。我們知道喜瑪拉雅山的積雪終年不化，我在加拿大看過冰河，是一年四季不化冰的；在冰河中有大湖，這裡面的龍王無熱惱。熱惱是煩惱，貪、瞋、痴都是煩惱。佛在經論中講，龍本來就是煩惱很重的，若煩惱不重怎麼會墮落到這一道？心中有毒害之心，就容易墮在這一道。虎狼蛇蠍，都是有毒的，龍也是有毒的，而且毒性很大，龍吐的氣能傷人、傷畜生，三毒煩惱重。

「無熱惱龍王」，是佛與大菩薩的示現。龍屬於畜生道，想度這一類眾生，一定要現同類身。諸佛菩薩示現大龍王，很慈悲、很清淨，沒有毒害，用這個方法來度這些龍眾。我們一天到晚還有貪瞋痴慢，還有三毒煩惱，誰能保證自己死後不墮落到龍中？菩薩示現這個身，示現這個法門是警惕我們，讓我們聽到、看到經文，回光返照，自己好好反省反省、檢點檢點，我們現在心中三毒煩惱重不重？如果三毒煩惱重就很麻煩，雖念佛修行很好，但不能往生，只能到龍眾中去投身，恐怕我們自己將來也是龍眾之一。龍的福報很大，把你一生所修的，變成有漏的福報；福報大的當龍王去，福報小的，當龍子、龍孫。所以讀這些經文，我們要有高度的警覺心，一定要斷煩惱。我很想斷煩惱，斷不掉，愈斷愈多；不想斷，還沒有煩惱，愈想斷愈多，這是怎麼回事情？並非是你想斷的時候就煩惱多，而是那時候才發現煩惱多。你在沒有起念頭想斷煩惱的時候，煩惱本來就那麼多，只是自己沒有發現。多不怕，愈是多，愈要用功夫去斷。

斷煩惱的方法，佛教我們三個：戒、定、慧三學。戒是把煩惱控制住，約束它，很勉強的來防範。等到持戒的功夫得力，定的境界現前，不必勉強，煩惱也不起作用，那就是把煩惱伏住了，煩惱不起作用。但是煩惱的根沒斷，定能夠控制煩惱不能斷根。定愈深，伏煩惱的時間愈長久，伏的效果愈大。而斷煩惱須用什麼方法？要智慧。《般若心經》中頭一句：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，照見，煩惱就斷了。煩惱變成菩提，轉煩惱成菩提。說老實話，煩惱不會斷，煩惱只是性德的反面，若實有煩惱可斷，性德就沒有了。說斷煩惱是有智慧照見，將煩惱轉變成菩提。我們沒有智慧，沒有辦法照見，將自性中的菩提都轉變成煩惱。所以諸佛菩薩得菩提之受用，沒有煩惱的傷害；我們凡夫是受煩惱的傷害，不得菩提的受用。試想想：凡夫與佛之差別，就是那一念的轉變。所以大乘經中常講：「聖凡不隔毫端」，就在一念之差。這一念能不能轉得過來？希望你能轉得過來，轉過來就超凡入聖，大徹大悟。

我們為什麼轉不過來？習氣太深，無量劫來的習氣。雖然聽經聞法時，好像閃電一樣，放了一道光，忽然覺悟，可是第二念馬上又迷了，非常快。這種現象很多同修都有，聽經的時候忽然覺悟了，再一低頭又迷了。可是你要曉得，這一念覺悟雖然短，一剎那的時間，卻很可貴。為什麼很可貴？因為從無量劫來沒有閃過一次光，現在居然閃了一次，有一次就有第二次，有第二次就有第三次，然後愈來愈多，愈來愈密集。這就是我們常講：「積小悟成大悟，積大悟成徹悟」，是中下根性人普遍的現象。上根、利根才能夠頓悟，頓悟、頓超的人，非常非常希有，在中國歷史上也不多見，漸悟的現象多。漸悟最重要的是緣，每天讀經、聽經，緣就殊勝，閃光的機會就多，次數慢慢密集。這正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。

諸位如果明白這個道理，給眾生做得度的因緣，功德很大。古人懂得，現在人似懂非懂。古人懂得，肯發心建道場。古時候中國許多寺院的匾額上有「敕建」兩個字，那就是皇帝下命令建的道場，帝王以國家的力量建大道場。還有一些道場是地方上大富長者，他們懂得建寺安僧，讓出家人身心安穩，安心修道，成就他們。這也正是佛法中常說：「法輪未轉，食輪先」。修行人如果生活不安定，天天為生活憂慮，他的心怎麼能定得下來？怎麼能夠修行？他憂慮明天沒有得吃了，阿彌陀佛都忘記了。除非是隨遇而安，根性很利的人才行，一般中等根性人不行。所以，一定要照顧他的生活。

古代這些大富長者們，他們學佛明白，往往把自己的家宅捐獻出來做道場。像宋朝司馬光，他在晚年就把自家的房地捐獻出來做道場。這種例子，中國古代很多。在近代，清末民初楊仁山居士，也把他自己的房子捐獻出來做刻經處，南京「金陵刻經處」，那就是楊仁山的私宅，捐獻出來做道場，流通經書。刻經處提供研究的環境，也有一些出家、在家學佛人，在那裡做研究工作，使人身心安穩，可以在那裡住多少年，成就學問，這就是真實功德。古人建道場一定先有真正修行人，是為真正修行人提供的場所，而不是先建個道場，再到外面去找修行人，那叫攀緣。沒有修行人而建道場的話，會給人爭權奪利，在裡面變成什麼道場？三惡道的場所。

我過去遇到過一些出家人，老師父派徒弟到處去化緣，建道場。道場建好之後，每個徒弟都化了不少錢，卻在老和尚面前諍誰化的錢多，想要做當家師，或當維那；彼此天天吵架，擺不平。所以李老師常說，道場沒建好的時候，大家在外面化緣，同心同力，各個都是菩薩；道場建好之後，各個都變成羅剎了。這樣的心行，將來到哪裡去？三惡道去了。出錢出力的那些人，不是成就他人作菩薩、作佛，而是成就他人墮阿鼻地獄。所以，出錢出力的人也有罪過；你若不出錢不出力，他的道場蓋不成，他還可以修苦行，還修得不錯，你的供養將他送到阿鼻地獄去了。

佛慈悲到極處，他教導在家同修對出家人只作四事供養，是真正成就這個出家人，幫助他斷貪瞋痴慢。飲食上，供養他一缽飯；衣服方面，供養他『三衣』；他生病，供養他醫藥；睡覺的臥具，供養他舖蓋；這就是四事供養，而不是供養房舍。蓋富麗堂皇、宮殿似的寺廟，過這種生活的時候，貢高我慢，自以為了不得，造罪業！沒有錢的時候有道心，一有錢時，迷惑顛倒。哪個出家人初發心出家的時候，不是好出家人？各個都是的；後來為什麼變質？都被信徒供養供壞了。

古時候的人不一樣，蓋富麗堂皇的宮殿是供養佛的、供養大眾的。大家在一塊修行、講經說法的道場富麗堂皇，但是自己住的地方、寮房很小。寺廟中的領導人，住持的房子多大？叫方丈，還是居住房子中最大的，寮房最大的；四方都只是一丈，所以叫方丈室、丈室，建築很平常、很簡陋。寺廟建得再好，是供養大眾的，是供養佛菩薩形像的，不是供養我的，裡面出家人絕對沒有這個念頭，生活非常簡單。世間人講求營養，修行人不講究營養，他講求清淨心；吃飽就行了，沒有挑剔的、沒有選擇的。所以現代修行人為什麼沒有古人那樣的成就？現在修行人養尊處優，生活太富裕，對這個世間貪戀。古人即使有再大的道場，生活都很清苦，對世間沒有留戀，有出離心。現在人沒有出離的心，如果念佛，口裡是希望往生，真的阿彌陀佛來接引的時候，不念了，趕緊躲起來了，深怕見到，口是心非。

所以記住，一定要修清淨心，要以無熱惱為我們修行的標準。無論修學哪個法門，煩惱現行就錯了。尤其是心裡一點點不高興也不行，「一念瞋心起，百萬障門開」，佛經也常講「火燒功德林」，所修積的功德全都毀掉了。問問你修的是什麼？真正修行人，在順境中不生歡喜心，逆境中也不生瞋恚心，這叫有功夫。功夫不在於每天念多少部經、多少聲佛號，真的功夫是禁得起境界的考驗，六根接觸六塵境界，能保持心地清淨、平等，不起心、不動念，不為外境所動搖。經念得再多，即使一天念十部、二十部《無量壽經》，還打妄想，還自私自利，遇到不高興的事情還要發瞋恚心，還想種種方法害人，造阿鼻地獄的罪業，念經有什麼用處？念佛有什麼用處？

真正功夫是在日常生活當中。《華嚴經》到末後五十三參，善財童子學什麼？歷事練心。什麼樣的人他都接觸，什麼樣的事他也接觸，在接觸中練清淨心，這叫真功夫。過去方東美先生讀《華嚴》，無比的歡喜讚歎。他學哲學的，把《華嚴經》看作是哲學概論；他說《華嚴》是全世界古今中外最好的哲學概論，有理論、有方法，還帶表演。在歷事練心當中，成就真實智慧。所以他在晚年，在大學開「華嚴哲學」，在台大、輔仁大學博士班純粹講佛法，大乘佛法《華嚴》是他的教材。

所以無熱惱就非常非常重要了，我們要常常反省、檢點自己，還生不生煩惱？煩惱的心才動，要趕緊懺悔。怎麼懺悔法？念阿彌陀佛，念頭一轉，轉成阿彌陀佛，將妄念、貪瞋痴的念頭壓住。一句阿彌陀佛喚醒自己，把煩惱壓住，這是會用功的人。功夫得力的人，就是在一切順、逆境界中，都不起心動念；順境不生歡喜心，逆境不生煩惱心。念佛人到這個境界叫功夫成片，功夫成片就有把握往生。所以這是很重要很重要的一句話，我們要常常記住。

如是等而為上首，其數無量。

這一句是總結，意思與前面一樣。末後這一句：

莫不勤力興雲布雨，令諸眾生熱惱消滅。

這句與「無熱惱龍王」表法的意思完全相應。龍都是興雲布雨的，乾旱的時候，大家都要到龍王廟去求雨。管這些雨水的是龍王，他們是『勤力興雲布雨』。雨水要下得適時、適量，大地眾生才能得到滋潤，欣欣向榮。如果雨水太少或者過多，都造成災害，而災害是眾生業力所感，是眾生心念與天地鬼神所起的感應。前面曾經給諸位說過，佛經上常講的三災，水、火、風三災怎麼來的？貪愛就感得水災，瞋恚感火災，愚痴是風災；眾生貪瞋痴達到飽和點，三災就現前。如果每一個人都能拔除心中的三毒，外面哪會有三災？不可能。

所以天地的災變，實在由於人心。我們三毒煩惱太重，社會中許許多多眾生都充滿貪瞋痴三毒時，佛菩薩示現的龍王就遠離，惡龍就都來了；善神遠離，魔鬼下凡。佛菩薩為什麼遠離？眾生造的業太重，佛菩薩不能不離開；如果不離開，眾生造的業會更重，離開是慈悲。為什麼說不離開造業更重？眾生毀謗佛菩薩、侮辱佛菩薩，根本就不能夠接受佛菩薩，在這種情況之下，佛菩薩遠離，不讓眾生造業。所以佛菩薩示現是慈悲，離開還是慈悲。佛菩薩一離開，妖魔鬼怪就現前，這些惡魔、惡鬼要傷害眾生，眾生就遭劫難。劫難的真因，實實在在講，它是業感變現出的境界，這些妖魔鬼怪做增上緣而已；是自己心中邪惡，把這些妖魔鬼怪的邪惡引來了。如果我們心正，妖魔鬼怪就趕緊離開了，邊都不能夠沾，他怎麼敢傷害？所以是自己心邪、心不正，才遭這些災難。

『令諸眾生熱惱消滅』，這些是善神、是諸佛菩薩化現的，他們興雲布雨，使得風調雨順，五穀豐登，是善心感得的善神。這一句話也有雙關意思，菩薩內心大慈大悲，以慈雲法雨散除眾生的惡業，消除眾生貪瞋痴慢諸煩惱。外面所現的是行雲施雨，散去炎熱的毒害；天氣熱就叫人生煩惱，也容易得傳染病，所以雨下得很適時，對於一切眾生就有利益。

佛菩薩以大慈悲心為我們講經說法，我們聽了能夠接受，能夠驅除心中貪瞋痴慢的毒害。貪瞋痴是嚴重的病毒，這個病毒如果擴散，不得了，所造成的災難不只是肉身的死亡，還帶來無窮的禍害，真的是自害又害眾生。可是世間人愚痴，不知道這個事實真相，以為自己造的業與別人不相干，頂多是自作自受。他不知道自作自受之外，還影響周邊的環境，影響周邊的人物，自害害他，罪業愈來愈重；換句話說，導致自己來生的生活狀況愈來愈苦。我們必須要了解這個道理與事實真相，然後才曉得，我們自愛就是愛他，自重就是尊重他，自他不二，自他是一體，怎麼能說不相關？佛菩薩的修學勇猛精進，不懈怠、不退轉，不怕一切的艱苦，什麼力量推動他？眾生。願一切眾生得福，四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，希望一切眾生得福，希望一切眾生都能生活得美好，推動自己勇猛精進，這個力量很大。世間人勤奮工作，是名利在推動；佛菩薩希望一切眾生得福，這個願望在推動，比名利推動殊勝太多。名利失掉，世間人馬上退轉；佛菩薩願力推動，永遠不會退轉，這是我們應當要學習的。

(七)鳩槃茶王

復有無量鳩槃茶王。所謂增長鳩槃茶王、龍主鳩槃茶王、善莊嚴幢鳩槃茶王、普饒益行鳩槃茶王、甚可怖畏鳩槃茶王、美目端嚴鳩槃茶王、高峰慧鳩槃茶王、勇健臂鳩槃茶王、無邊淨華眼鳩槃茶王、廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王，如是等而為上首，其數無量。皆勤修學無礙法門，放大光明。

鳩槃茶王這一段代表第七迴向，「等隨順一切眾生迴向」。等是平等，就是菩薩為我們做出榜樣，如何服務社會大眾。前面兩大段十住、十行，偏重在自利，自利有成就後，就要貢獻社會、服務眾生，所以十迴向這一段就教我們服務大眾的心態。佛也說了十條，這一條是平等隨順一切眾生，以鳩槃茶王為代表，鳩槃茶屬於南方天王所統轄，也有十位上首名號表法，教我們怎樣平等隨順。

第一句標數列類，說明這個社團屬於鳩槃茶。「鳩槃茶」是梵語，意思是冬瓜鬼，因為形狀像冬瓜，肚皮很大。這一類鬼神屬於南方增長天王所統轄，所以開端第一尊『增長鳩槃茶王』，就是增長天王。增長天王梵語稱作「毘樓勒叉」。每一位四天王都統領兩類鬼神，南方天王所統領的是鳩槃茶及「薜荔多」兩類；薜荔多也是梵語，中國叫魘魅鬼，又叫魘鬼。有許多同修遇到過魘魅鬼，當睡覺的時候，被鬼壓住身體動彈不得，心裡很清楚，那很苦，這就是遇到魘魅鬼。如果遇到這種情形，在心裡默念阿彌陀佛聖號，或觀世音菩薩，念一、兩聲祂就走了，非常有效果，所以遇到也不要害怕。凡是遇到魘鬼，大概總是自己運比較低一點，如果你的運很旺，鬼怕你。常言說得好：「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，鬼都不怕你了，都要來欺負你；在這種狀況之下，一定要多念佛，知道斷惡修善、積功累德，運就旺，鬼神就不敢欺負我們。由此可知，遇到這一類鬼也未嘗不是壞事，我們自己就要提高警覺，知道自己的功夫不行，修行功夫太差，鬼還來欺負。這也是護法神來警惕你，讓我們更精進、更努力。你從這方面去看魘鬼也是好鬼，也不是個惡鬼。

所謂增長鳩槃茶王

南方增長天王，代表精進，俗話說增長就是進步，不斷的求進步。不但道業要增長，德行也要增長，由此可知，學佛決定不是落伍，學佛是精進；學佛也決定不是保守，保守就不能進步。真正學佛，菩薩六度中有精進波羅蜜。儒家的教學教人日新又新，都是一種非常進步的思想；日新是天天要求新、天天要求進步，日新又新，進步還要再進步。佛法講的比儒家更圓滿，儒家只講進步。現今世間貪瞋痴天天進步，那是負面的進步，不是正面。佛法講精進是純好，精是精純、精粹，只有正面、只有善事而沒有惡事，惡事不可以精進，善事要精進，好事要精進；德行、道業、學問要天天求進步，科學技術也要天天求進步，乃至於生活的水平也應當天天求進步。

佛是讚歎苦行，但並不要求大家都過很苦的日子。佛法標榜離苦得樂，怎麼會教人過苦日子？是教你生活得很幸福、很快樂。佛是不贊成無益的苦行，這種苦行對你沒有利益，那是錯誤的；如果這個苦行對自己有利益，佛讚歎。什麼是利益？斷貪瞋痴，這種苦行確實能夠幫助你斷貪瞋痴，幫助你遠離妄想、分別、執著，佛讚歎這種苦行。那麼是不是永遠這樣苦下去？不是，苦行往往是初學的一個階段，到心地真正清淨，雖享樂，心中不染著，才有資格享樂；如果一享樂，心中就起了貪愛、染著，沒有資格享樂。為什麼？現在是很樂，將來要墮餓鬼道，將來就不樂；現在樂的時間很短，將來苦的時間很長。這是佛的教誨，佛法要求的是永遠的快樂，真正的快樂，不是短暫、不是一時。所以短暫苦行，要鍛鍊，把貪瞋痴斷掉，然後真正的樂就現前，《華嚴經》上講的華藏世界，《彌陀經》中講的極樂世界，生活環境殊勝到極處，美妙到極處。每個人生活在那個環境中，都能保持心地清淨，一塵不染，這種人是有資格享受。那個時候才真是佛法所說的目標─離苦得樂。不過世間人很難體會，也很難了解。

實際上，如果是心地清淨，冷靜的去思惟，也能夠明瞭這個意思。如同我們接受教育，小學的教育很苦；我說的小學不是現在的小學，是中國古代的小學。在古禮中，兒童八歲上學，大概要到十二、三歲，這階段是小學。小學教育教規矩，教灑掃應對，現在社會已經沒有這個教育，從前非常嚴格。小孩八歲上學就離開父母，跟老師在一起生活，學生活教育。從小在父母身邊，父母非常愛護，養成放逸隨便的習慣；當換由老師教時，老師的管教非常嚴格，怕老師。在過去，大概只有過年過節，有的時候初一、十五放假，才可以回去看望父母。平常跟老師生活在一起，一個老師大概只教十個學生，超過十個人，老師就沒有精神照顧。學生侍奉老師就跟侍奉尊長一樣，他懂得這樣侍奉老師，回家去就知道怎樣侍奉父母。在學的時候他能夠尊敬同學，能夠跟同學們和睦相處，他將來回家就能夠友愛兄弟，就曉得怎麼跟自己家族同輩分相處。老師是面面都要照顧，教你做人的教育，穿衣、吃飯、睡覺、一舉一動，要嚴格守規矩。所以那一段學習相當辛苦，一點都不能差錯，老師管得嚴格。

生活就是德行的基礎，除生活教育之外，另外是教讀書、教識字，所選擇的都是古聖先賢的經典，老師只教讀，不講解。每一個學生每天念多少？看他的天分，天分如何考察？一篇課文念十遍就可以背誦，以這個為標準。每段六行，念十遍若不能背，那就減少，就念四行，十遍再不能背，就念三行；一定要十遍可以背誦為止，適合他的天分。所以古時候天分最好的，大概一天能夠背誦五百字。古時候的書籍，一行二十個字，一頁十行就是二百個字，二頁就四百個字，三頁就是六百個字。上等根機的人大概可以念五、六百字，中等根性的人差不多念一百到兩百字，根性很劣的，一天念四、五十個字，老師教導十遍就能背誦。老師督促學生，看著學生，叫學生大聲的背誦，通常要念兩百遍，一遍一遍地念兩百遍。為什麼念這麼多？念下去之後，他真的就記住，一生不會忘記。通常老師第二天上課的時候，再教他新的課文之前，要把前面舊的課文背誦一遍，才接著上新的課文，所以他每天還要從頭到尾複習一遍。老師只教句讀，把字教清楚，句圈出來，段落勾出來，從來不講解，就是教背誦。這部書背完，再學第二本，這是小學教育。

諸位要知道，背書好處很多，生活的教育是修戒，佛法叫「學戒」，儒家叫「學禮」。所以古時候兒童十一、二歲走出來，就像大人一樣，很有氣派。當然，現在外國人看不慣，為什麼？他們要小孩天真活潑。中國小孩出來規規矩矩，不活潑，像小大人一樣，懂禮貌，跟人接近的時候懂分寸。說話哪是該說，哪是不該說，他明瞭。小學教育著重在背誦，成就根本智，在儒家是學禮，也是修根本智；在佛法中根本智就是定、慧。如果小朋友不是天天溫習功課，背誦經書，也會胡思亂想。這種記憶力，特別是兒童時期記憶力很強的時候，如果不好好加以利用，發揮他的長處，那就非常可惜。所以古時候的聖賢了解這些狀況，知道在這個階段應當要如何教學，奠定良好的根基。

到十三、四歲以後，智慧開了，有能力辨別是非邪正，這時候小學畢業，基礎已經成就，再上太學。古時候沒有中學，小學畢業之後就可以上大學；太學在我們今天叫大學。太學中授課與小學不一樣，天天講解、研究、討論，讀書很快樂。講解研究討論的時候，不要帶課本，沒有書，你所念的那些書統統都背得很熟，告訴你在第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道。如果一問，你答不出來，你的書沒念熟，沒有資格做太學的學生。如果說中國人不科學，我不相信。古時候刻的書，無論是南方刻的、北方刻的，所刻的書版面完全相同，一定是一行二十個字，一頁十行；字當中沒有圈點，無論哪個地方刻的版本，說到第幾頁、第幾行，完全相同。不像現在排版，每一家排得不一樣，這很苦惱，不如中國古人的設計，的確是非常方便，這就是今天所謂科學的概念。

太學老師教書，天天講解、天天研究討論，讀書真樂！哪像現在讀書還要找一大堆參考書，從前絕對沒有這個事情。還要查參考書的人，是沒念過書，不但不夠資格教書，也不夠資格當學生。所以往往老師帶著學生，常常出去旅遊，遊山玩水，一路走、一路講，一路研究討論，一趟旅遊回來之後，這門課程就講完、畢業了。遊山玩水，學生伺候老師，老師坐車，學生給他推車，老師很快樂。擔著酒菜，哪個地方風景好，坐下來就地野餐，所以真的是讀書樂。在研究討論中，增長後得智，成就圓滿的智慧德能。

我們在古代文字記載中看到，許許多多考中進士、舉人，都還不滿二十歲。考中進士，就有資格去擔任縣市長的職務。不滿二十歲是童子，雖然未成年去做縣市長，他卻能夠把這個縣市治理得很好、很可觀，他的智慧能力從小培養，樣樣都懂，人情世故他都通達。這種中國古代的教學方式，民國成立後廢除了，採取西方人的教學方法，實在講是我們吃虧。西方人可取的是科學技術，他們沒有真正的人文教育；所以對於教學這件事情，實在值得深深去反省檢討。現在國家社會動亂的根源，都在教育有了錯誤，出了問題，所以今天社會不能達到安定、和睦、繁榮，原因在此地。

南方增長天王，增長就是不斷求進步，他手上拿的道具是劍。劍代表智慧，慧劍，有智慧才能進步，沒有智慧從何進步？中國過去小學是修根本智，太學是學後得智，兩種智慧圓滿，才能夠求得真正的進步。在佛法中教學亦復如是，初學是五年學戒，用意與中國的小學完全相同。從前出家剃度之後，五年在寺院中服務，所有一切常住工作，要分攤去做，服務五年；實在講這是修福，學出家人的生活教育。常住中所有執事要輪流的做，樣樣都要會，學生活教育，這就是持戒；遵守老師的教誡，遵守老師的規矩。在日常生活當中，有空閒的時候讀經，主修法門的經論，必須在五年當中要會背誦，沒人講解。甚至於也沒有人教讀，老師父只是把經本交給你，規定多少時間你要會背，自己慢慢去念。小學因為是八歲上學，不認識字，老師才教他念；大概出家都念過小學，所以經本的文字，老師就不必教，自己念，然後背來聽，是這麼一個教學法。背書就不會胡思亂想，背書是修定、修慧，為常住工作、為大眾服務是修戒，五年是修戒定慧，也是為自己將來修行紮下根底。

古人有根底、有基礎。現在有些人修學沒有基礎，一出家就念佛學院，就研究經教，在經教上用幾十年功夫，也不能得定、不能開慧。修行人如果不能得定開慧，就算是失敗，沒有成績可言。古人用的時間比我們少，但是能開悟，念佛能得一心不亂，參禪能大徹大悟，研教能大開圓解，我們今天為什麼做不到？沒有依照規矩去做。今天一入佛門就要涉獵許許多多的經論，什麼都想看，結果到最後每一項只懂得一點皮毛而已，都沒有深入經論，那怎麼會開智慧？不可能的事情。所以方法錯誤，把精力、光陰都浪費了，多麼可惜！

如果今天我們提倡用古老的方法，有些同修會不以為然，認為是過時落伍了。但是，落伍的方法能開悟，所謂的科學的方法卻不能開悟，迷惑顛倒。我們認為落伍的方法，已用了兩千多年，非常有效，代代都出祖師大德。用科學方法，現在還在試驗，試驗了這幾十年，沒有看到成效，真正能上台講經，就正如同過去演培法師所講，還是老規矩訓練出來的。一九七七年我到香港講《楞嚴經》時，巧遇演培法師在香港旅遊，我們在旅遊巴士上，演公談到這些講經的法師，他說哪一個是佛學院出來的？他指著我，包括你在內。我們不是佛學院出來的，都是老師個別教導，就像從前念私塾一樣，不是正規的佛學院。所以，以後佛學院請我教書，我不敢去了，為什麼？對不起良心。在佛學院教書，它的課程太多，老師太多，學生頭腦很複雜，這個鐘點上這門課，一搖鈴下課，下個鐘點換另外課本，換另外一個法師；這個老師叫你往東走，下個老師叫你往西走，到底往哪裡走？不知道，麻煩大了。

我們過去還算很幸運，只跟一個老師，而且這老師還很專制、跋扈，對學生的限制，只可以聽他一個人講經，除他一個人講的之外，任何法師大德講的，一律不准聽。以後我們才了解，這是學一家之言，一個老師指給你一條路，走通這條路就進入大道，之後條條路都通。所謂一經通，一切經通。一個法門通，一切法門都通達，就怕不通。所以古老的教學還真有好處。我算是非常幸運，遇到這樣的老師，我們也真具足做學生的態度，對老師尊敬、服從。雖然外人有批評老師的，我們對老師還是有信心、有恭敬心，依教奉行。這種古老的教學法，我是三個月就感覺得有效果，六個月效果就非常顯著。什麼樣的效果？妄念少，智慧增長。怎麼知道智慧增長？無論處事待人接物，比以往更清楚明了，就顯示出智慧增長；心定，煩惱輕，智慧就長。為什麼煩惱輕？我們要看文字都要經過老師許可，他不許可的，連佛經都不可以看，所以他給我們走很窄小的一條路。不准聽，耳朵給堵起來，不准看，心就慢慢定下來。而佛學院卻是教你多看、多聽，所以你的心定不下來，心永遠是浮躁、是亂的，這怎麼能成就？

實在講，儒、佛教學不謀而合。看儒家的小學以及佛門初出家五年學戒，祖師用意很深，用意良善，五年服務也是修福，之後才有資格到講堂去聽經。過去寺院就是佛教的學校，每天都有法師講經說法；五年以後才有資格進講堂聽經、進禪堂參禪、進念佛堂念佛。不像現在，什麼人都可以來講堂，從前不行。現在你要聽經，還發經本子給你；以前聽經沒有經本，講經的法師也沒有經本，為什麼？統統背過。沒背過這部經的人，就沒有資格聽講。古時候經書得來很困難，一般想有一部經書，只有自己去抄，沒有印刷，沒有賣的，所以只有到寺院藏經樓去抄。

古時候物質雖然很艱難，心是踏實的、是定的；現在物質文明進步，是帶來很多方便，實際上，把悟門堵塞了，真正修持的功夫與古人比，差太多了。古人看到我們今天這些經本，一定非常羨慕，省多少時間！可是真正講到功夫，古人也會很感嘆，今人遠不如古人。我們今天看到增長天王，有很深的感慨。第二尊：

龍主鳩槃茶王

此地『龍主』只是他的名號，不是龍王那一類。名號「龍主」，令人聯想到龍的特性善於變化，想必鳩槃茶也很會變化，所以從善變的特性稱他為龍主鳩槃茶王。鬼道都是三毒煩惱重的人所感得的果報，特別是慳貪、嫉妒所造的惡業。落實在日常生活當中，確實貪念常有變化，所貪的對象是五欲六塵，也常常換對象。譬如飲食起居，喜歡吃的東西，今天喜歡，明天不喜歡，天天要換口味、換樣式，這就是變化。衣服的穿著亦復如是，年年有流行的款式，常常更換，很會變。這些鬼王天天變花樣誘惑我們，我們卻還喜歡跟他打交道，不知道被他矇騙、受他的傷害。我們吃的苦太大，心永遠是浮動，永遠定不下來。

『龍主鳩槃茶王』就表社會上形形色色的誘惑。例如素食館，也常常變花樣，過幾天又貼新的食譜出來，為什麼？怕你不去吃。服裝設計師更是常常換花樣，舊衣服還沒有穿壞，甚至還穿不到兩、三次，又有新的款式出來，舊的落伍了，穿出去不好看，或者自己覺得沒面子。有時候我問同修們，舊衣服為什麼不能穿？回答：「穿出去人家笑話」。我就告訴他：笑死人，是他死，你沒有死，為什麼要受潮流的欺騙？自己辛辛苦苦賺來的錢，老想怎麼樣去趕時髦，日子過得多苦！明明一件衣服可以穿十幾、二十年，人人都能夠節儉，都不怕人笑，魔就再也沒有能力誘惑人。仔細觀察，社會上妖魔鬼怪很多很多，只要用慧眼看，到處都是。這一類龍主鳩槃茶王、鬼王在此地提醒我們，不要被五欲六塵蒙蔽，不要被時髦欺騙，我們在境界中一定要有主宰，要有定功。有定功就自己能做主，有智慧就能看得明白。生活有多餘的，多做一點好事，多做一點利益社會、利益眾生的事情，沒有趕時髦的必要。第三尊：

善莊嚴幢鳩槃茶王

莊嚴就是美好，『善莊嚴』，善法莊嚴必定是人天兩道以上，惡法莊嚴，那就是三途。哪些是善？佛法中最低的標準是五戒十善，如果能修五戒十善，那就是善莊嚴。善莊嚴決定不是物質上的美好，美好不在裝飾，不在衣著，不在乎這些豐富的物質，而在乎德行。如果只有物質的文明，雖穿著華麗，滿身配帶著珠寶瓔珞，居住華屋，出門有名牌轎車，可是那一臉的俗氣沒有辦法改變，化妝也遮蓋不了，那不是真正的莊嚴。真正莊嚴是心地善良、心地慈悲、心地清淨、心地真誠，雖然穿著很樸素，乃至於穿補丁的衣服，容貌清秀，那是真正的莊嚴。相貌清秀慈祥、穩重，六根充滿智慧，這是善莊嚴，我們應當要學習。

怎樣修學？從心地下功夫，心善行善。古人常講「日食三餐，夜眠六尺」，知道自己生活在世間，所需的不過是三餐一宿，晚上睡覺六尺床鋪，除此之外，有多餘的，就應當幫助社會苦難眾生。現在世間苦人多，看看他們三餐還得不到，每天溫飽還不足，我們聽了有什麼樣的反應？真正有善心的人，一定是盡心盡力去幫助這些苦難的人。如何幫助這些苦眾生？有物質上的幫助，也有精神上的幫助，兩者都需要，精神更勝於物質。物質是救急救難，精神的幫助確實可以令人破迷開悟，離苦得樂。覺悟的人觀念立刻產生變化，縱然貧苦也不以為苦，貧苦中也有樂趣。像過去孔子的學生顏回，他的物質生活非常貧苦，如果在今天這個時代，顏回算是貧戶，可以拿救濟品的，在那個時代沒有人救濟他。孔老夫子很讚歎，顏回那種生活「一簞食、一瓢飲」，若是一個普通人會「不堪其憂」，感覺得很苦、很憂慮，可是「回也不改其樂」，顏回每天生活得很快樂、很幸福。那過的是什麼？精神生活。所以精神生活能夠克服物質生活的貧乏，只要清苦的生活能過得去，他就會很快樂。

諸佛菩薩在六道中普度眾生，就是用這個方法，使大家了解事實真相。富貴的人安於富貴，貧賤的人安於貧賤，社會就得到安定。真正明理的人，富貴的人幫助貧賤的人，貧賤的人也自得其樂，也對社會有相當貢獻。所以社會安定和諧，彼此能夠互助合作，爭取整體的繁榮興旺；而不是著重個人物質享受的追求。覺悟的人才能做到，我們學了應該要認真努力去做，要落實在自己生活之中，真正懂得斷惡修善，以善心善行過日子，這就是善莊嚴幢。第四尊：

普饒益行鳩槃茶王

『普』是普遍，保持清淨心、平等心，才能與「普」相應。普遍就沒有種族的分別，也沒有國界、思想、文化、宗教的差別，這才真正做到平等。依平等心對一切眾生修『饒益行』；「行」是行為、行動。這種行為決定利益一切眾生，不但利益，還要得到最豐饒的利益。而最大的利益是不是世間的財富？今天的社會，連小學生腦中所想的都是財富，這問題嚴重。社會的財富畢竟有限，每個人都想爭奪，社會怎麼會安寧？所以古人的教學是教「輕財仗義」，輕視財富，重視道義，社會所以能夠長治久安，這才是真正的利益。儒家教育始從胎教，一直到慎終追遠，一世的教學，很了不起。佛家講三世，人有過去世、現在世、未來世，所以佛法中講因緣果報，以三世來論，不只是一世，佛法講得透徹又真實。

經論中告訴我們，一個人到世間來轉世投生，法相唯識宗講兩種業，一種叫「引業」，過去生中修五戒十善的業力引導我們到人間來投生，果報得人身。今天世界上將近七十億人，可以說我們的引業相同，都得人身。但雖得人身，面貌不相同，生活環境、壽命長短不相同，這又是什麼原因？這是另一種叫「滿業」。引業是牽引你得人身，滿業是造成你的生活環境、果報各個不相同。滿業是如何造的？各人過去生中所做的善惡因不一樣，舉例而言，譬如一個人得大財富，是過去生中修的財布施多，這一生得財富；過去生中布施得少，這一生得的財富就少，每個人不一樣。

聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報，所以佛教我們好事要面面都做到，不要偏在一邊，否則福報就不圓滿。我們現在也常看到，很多地位很高、很有財富，但是年歲大的時候卻半身不遂，得痴呆症。我們就可推知，是他過去有修財布施、法布施，沒有無畏布施，所以他身體不健康，不長壽。三種布施都要修，福報才圓滿。種什麼因，就得什麼果報，我們肯幫助別人，別人一定幫助我們。所以在社會上，要尊敬老人，不要嫌棄；否則到你老的時候就被人嫌棄─果報。能夠尊敬老人，你老的時候就有很多人尊敬你。所以看到生病的人，看到衰老的人、可憐的人，想想自己也會老，會跟他一樣，那個時候怎麼辦？

現在這個社會，大家更要提高警覺，為什麼？兒女已經不養老，老的時候多可憐！住老人院。我們到老人院去參觀，物質生活雖然有人照顧，精神非常痛苦。如果你認識住院的老人，你去看看他，談談他什麼感受？每個人都會告訴你，我們在此地坐吃等死，前途一片黑暗。天天看到裡面的老人一個個都走了，想想哪一天就輪到自己？你說他心中多痛苦！他有兒女，兒女是孝順，一個月來看他一次。如果住得很近的人，一個星期來看一次，那就很難得。兒女在外面做事，距離遠的，一年才來看他一次；甚至於好幾年都看不到一次。他的精神生活多麼痛苦，我們看到太多太多了，所以才想到彌陀村這個理念，希望來照顧年老退休人的精神生活。

中國傳統文化的理念，與外國人不一樣。外國人的觀念，兒童是幸福的，社會是「兒童的天堂」；中年人要謀生，在社會上要拼命，是「中年人的戰場」；老年入老人院，住到老人公寓，是「老年人的墳墓」，多可憐！可是中國古人思想不是這樣，兒童少年時期是培養福德的根基，兒童不享福，須嚴格的管教，奠定他一生幸福的根基。中年是為社會大眾服務，晚年才享福，不是墳墓。所以我們彌陀村就要希望達成這個理念，退休之後，是他一生當中最快樂的時期，這是「普饒益」，對自己、對眾生都得到最大的利益。而住進彌陀村享福的人，也要自己真有福分才行，自己沒有修福，恐怕享受不了福。第五尊：

甚可怖畏鳩槃茶王

這尊德號與前面兩尊恰恰相反，前面所示現是順境、善緣，這位所示現是逆境、惡緣，都是護法善神，都是幫助我們，成就我們。今天世道人心不善，貪瞋痴慢增長，一年比一年嚴重，這絕不是一個好現象。特別是最近幾年來，人心浮躁不安，心定不下來，這現象尤其可怕；我們決定不講迷信，而是有道理在裡面。你必須從真實學問中去觀察，而這些學問一定要讀古書，累積古人的智慧經驗；以及觀光旅遊考察，吸收現代人的智慧經驗；古時候幾千年歷史的智慧經驗與現代人智慧經驗相結合，這才是真正的智慧，才有眼光看得出問題，才有方法解決問題。知古不知今，不能辦事；知今不知古，智慧經驗很有限，辦事往往出差錯、出問題。所以人要有智慧，要有歷史的眼光，才能謀求自己的幸福，與社會大眾的幸福。我們今天讀到甚可怖畏鳩槃茶王，他提醒、警惕我們。經文真正的意思，甚可怖畏是什麼？三惡道，這很可怕。必須透徹明瞭三惡道的業因，並且消除業因，才不遭受三惡道的苦報。講惡道最詳細的是《地藏菩薩本願經》，很值得我們參考。第六尊：

美目端嚴鳩槃茶王

第六尊叫『美目端嚴鳩槃茶王』，目是看，「美目」，雖然可以說這一位鳩槃茶王法相非常莊嚴，但是它是表法，與布袋和尚表法的意義相彷彿。布袋和尚是彌勒菩薩的化身，所示現的形象是「生平等心，成喜悅相」，一團歡喜，換句話說，就是教我們對人、對事、對物要常生歡喜心。所以在佛門都是安置彌勒菩薩像在天王殿的正當中，讓大家一進門就看到，教學的義趣非常重要，非常深廣。美目端嚴也表這個意思，我們從名號上能夠領會得到，菩薩是教我們看一切眾生美好的一面。

不但佛菩薩這樣教我們，世間善人也是這樣教導我們，要隱惡揚善。看到人家不好的一面，不要放在心上，不要宣諸於口；心裡不去想，口也不可說。看到人家好的地方，我們要記在心上，要常常宣揚。如此，對自己有好處，什麼好處？斷惡修善。斷惡修善要從這裡做起，如果不從這個地方做起，惡斷不掉，天天看到別人的過惡，天天想著別人的過惡，自己的心就是惡的，惡怎麼能斷得掉？倘若再能夠宣揚別人的好處，勸導社會大眾都向善學習，以善做榜樣，這就是積功累德；我們誠心誠意這樣去做，積累善心。一個人心地純善無惡，自然就「端嚴」，為什麼？善心變現出來的容貌一定善美。人人都存這個心，人人都如是修行，社會也就善美端嚴。

所以，我們想淨化人心，想造福社會，多看別人的好處，多看別人的善處。一切眾生都有善的一面，也有惡的一面，六道眾生總是善惡混雜，找不到純善無惡的，也找不到純惡無善；只不過是善多或惡多，惡多的人也必定有他善的一面，我們只要記取他善的一面，學習善的一面。我們見到了惡的一面，自己要警惕反省，看到別人的過惡，想想看自己有沒有？如果有，趕緊改過；如果沒有，要勉勵自己，不可以違犯，這樣一來，一切眾生善惡兩面，對我們修學都有真實的利益，這才叫『美目』，我們在日常生活當中要知道如何學習。第七尊：

高峰慧鳩槃茶王

德號中表法的意思非常顯明。峰是山峰，『高峰』是比喻，最高的處所，表智慧，高度的智慧。沒有高度智慧，不能幫助眾生，不能幫助社會。佛教是教育、是教學，對象是九法界一切眾生，如果從今天社會上種種行業來觀察，諸佛菩薩是屬於教學的行業。現在分科分得很細，是屬於哪一個科目的教學？佛法屬於義務的社會教育，因為它沒有固定的學校形式，可以在一切時、一切處，對象是一切眾生；也特別注重機會教育，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。若問佛教教學的內容是什麼？內容是智慧，幫助眾生開智慧。所以佛教是智慧的教育，是智慧的教學；教學不拘形式，而且不求報酬，諸佛菩薩都是義務社會教育家。身為佛的學生，在社會上也是如此定位，作義務的教學。所以，佛教不是搞迷信，不是消極，不是落伍，是非常積極在做社教的工作。這個工作的宗旨，其重點是破除迷信，開啟高度的智慧。

《無量壽經》一開端講了三個真實，第一個是「開化顯示真實之際」。開就是開示、開導，諸佛菩薩講經說法教化眾生。示是指示，更深入一層是指「證示」，也包括示現，做出榜樣；不僅言說，也做出榜樣。內容是什麼？真實之際。換句話說，就是宇宙人生的真相。淺言之，就是生活的真相，菩薩所過的生活真實相。我們每天工作，以及處事待人接物的真實相，推展出去盡虛空、遍法界一一相都是真實相，無一不真實，這就是開化顯示真實之際；也是禪宗所說的大徹大悟之後，「頭頭是道，左右逢源」。生活的真相、工作的真相，一切事事物物的真相，就是頭頭是道，左右逢源。這是高度智慧的落實。

所以佛又講「住真實慧」，身心安住在真實智慧之中，這就是此地講的「高峰慧」。這才是人生最高的享受，才是人生真實的享受，這是自利。自己獲得利益之後，也要把這個利益貢獻給社會，貢獻給眾生。其實這是一切眾生各個本具，哪裡是佛給我們的？每一個人統統具足，非常可惜我們迷了，迷了才自生煩惱，才過這種痛苦的日子，一旦覺悟，就與佛菩薩沒有兩樣。鳩槃茶是鬼王，如果覺悟，也是佛菩薩。佛以這種方式啟發我們，就自己現前的形相、現前的身分而覺悟，悟了之後就是佛。所以說生佛不二，迷的時候是眾生、是凡夫；悟的時候眾生就是佛，凡夫就成聖；就在一念覺迷之間。

第三個真實，我們如何幫助別人？經上講「惠以真實之利」，是幫助他覺悟。他真正覺悟，就恍然大悟，那種殊勝微妙的享受，原來是自家本具。以前在迷的時候，六根接觸六塵境界，沒有一法不迷，法法皆迷。開智慧、悟了之後，恰恰相反，完全不一樣，六根接觸六塵境界，無有一法不覺，朗然大覺─高峰慧。迷的時候一切皆是煩惱，生活在煩惱之中；悟的時候，煩惱變成智慧，生活在圓滿智慧之中。怎樣開智慧？怎樣覺悟？這是我們現前最重要的課題。佛教導我們的總綱領是戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？戒是佛的教誡、佛的教誨。我們將世尊四十九年所說一切教誨歸納起來，總綱領就是一個布施。布施是什麼意思？放下。布施是捨。捨什麼？捨妄想、分別、執著。能夠遵守佛這個教誨，教我們放下，放下之後心自然定。

我們今天心不定，不定是放不下，牽腸掛肚的事情太多；你仔細冷靜去想想，每天所牽掛、所憂慮、所擔心的事情，沒有一樣是真的，全是假的。「真的」是永恆的存在，永恆不變。以這個標準來觀察，沒有一樣是真的，不但世間一切法不是真的，佛所說一切法也不是真的，佛給我們說得很明白，佛法也是因緣所生法。所以囑咐我們，佛法也不能執著，可以暫時用它，不能夠執著它，執著就叫法執，又錯了。佛是叫我們破執著，不是叫我們換執著的對象，這一點一定要清楚。世間法不執著，而執著佛法，也錯了；佛法也不能執著，心就定了，定了之後就開智慧，諸位要懂得定心就是真心，為什麼？定心中沒有妄念。

怎樣修學過高度智慧的生活？看破、放下。我們也知道佛在一切經教中勸我們要放下，現在最大的困難還是放不下，什麼原因？沒有看破，所以放不下。看破，諸位要記住，就是真的明白了解事實的真相，叫看破。我們天天在研究經教，目的何在？幫助大家了解事實真相，真相明白了，自然就放得下，心永遠清淨，這樣才能夠生起高度的智慧。自性中本來具足智慧，障礙智慧的東西要去除；佛常講我們有兩種障礙，障住自性，使自性的智慧德能不能現前；而看破是除所知障，放下是除煩惱障，這是高峰慧德號中給我們的啟示。第八尊：

勇健臂鳩槃茶王

『勇健臂』在前面夜叉王也曾經看過，意思相同。「美目端嚴」是表見到，「勇健臂」是見到之後手也要到，比喻熱心服務。服務最重要的工具就是雙手，雙手萬能，眼到手到，見到眾生有困難立刻要伸出援手。「勇健」，還含有快速之意，很快就去幫助他。

勇健兩個字，用現代話講，健康強壯。誰不希望有一個健康強壯的身體，從哪裡來？我們學佛的人知道，它必須要有因緣，是過去生中修無畏布施感得的果報。假如我們過去生中沒有修無畏布施，怎麼辦？現在身體不健康，多病、多煩惱，我們有沒有辦法把這些病痛捨棄掉，也能得一個健康強壯的身體？行不行？如果說不行，那我們就不能讚歎佛的萬德萬能。答案是肯定的，決定可以做得到。即使是死人都可以叫他活，害點病算什麼？問題在哪裡？你信不信？關鍵在信、願。

如果你對於佛法不相信，還去相信那些補藥，那就沒法子。如果是醫生、藥物能把你的虛弱變成剛強，豈不是破壞因果？哪有這種道理？佛都不能破壞因果，醫藥怎麼能把因果破壞？理上講不通。所以醫藥可以治我們的病，決無法讓我們健康強壯。這話你信不信？我剛才說過，連死都可以叫他再活過來，我有證明。過去多少算命相士告訴我，我活不過四十五歲，四十五歲要死，我沒死，這話是真的不是假的。我記得好像我五十歲那一年，館長與她幾個朋友，在台灣關西找到一個算命很靈的人，館長把我的八字給他算。她回來告訴我，那個算命先生算了我的八字之後很茫然，問她說：這人還在嗎？照他的八字，這個人應該不在。她說：還在。奇怪！怎麼沒死？館長告訴他，他出家了。相士說：出家另當別論。真的修學佛法，死人都可以叫他再生；病人能恢復健康，豈不是小事一件嗎？

所以想轉變業力，有轉變業力的道理與方法。要知道身體虛弱不健康是業報，天天吃補藥沒用處，愈補愈虛，怎麼可能恢復健康？如何恢復？要從「因」下功夫，要把因轉變過來。首先要轉變的是心理，不要天天念身體弱、念病，每天念這些東西，才是你真正的致命傷。原本已經沒有修無畏布施，現在又天天念醫生、念醫藥、念虛弱，那是緣。因與緣都不好，哪來的好果報？要把這個緣斷掉，不要念這些，念什麼？念阿彌陀佛、念觀音菩薩、念三寶，先把念頭轉過來。這就是斷身體虛弱之緣，找一個最健康的緣，修三種布施：財布施、法布施、無畏布施，很快身體就轉過來。如果你不相信，那就沒法子！首先要真正相信，才能幫助自己。如果不相信這個方法，就永遠轉不過來。即使修很大的福報，還是不能擺脫病魔，什麼原因？因為他天天在念病，在念這些藥物，惡緣斷不掉。佛法句句是真言，決定不妄語，能信的人有福；不信的人福薄，沒福。所以我們希望得到一個強壯健康的身體，對於一個虔誠的佛弟子來說，不是難事。第九尊：

無邊淨華眼鳩槃茶王

這德號當中也有『眼』，眼與目表法相同，但比前面第六尊「美目端嚴」意思更深、更廣。『無邊』是盡虛空、遍法界，我們應當用什麼眼去看虛空法界森羅萬象？用『淨華眼』。「淨」是清淨，「華」正是本經經題「雜華嚴飾」，比喻法界森羅萬象。仔細觀察，無有一法不清淨，不但佛國土清淨，眾生國土也清淨，四聖法界清淨，六凡又何嘗不清淨？佛為什麼講我們閻浮提現前狀況叫五濁惡世？五濁惡世是不清淨到極處。凡夫之眼不是「淨華眼」，是邪惡眼，心中邪知邪見，念念當中殺盜淫妄，造十惡業，所以看這個世間就是濁惡至極。華嚴會上的佛菩薩，最低身分也是圓教初住，各個都是破無明、證法身的法身大士，看阿鼻地獄都是清淨無染。

蕅益大師講得好：「境緣無好醜，好醜起於心」。外面境界沒有善惡、沒有染淨、沒有好壞，染淨、善惡、好壞從人心來。心善，外面境界就善，心惡，外面境界也惡；心清淨，境界就清淨，心不清淨，境界就不清淨，這才是事實真相。法身大士，心地清淨，一塵不染，住一真法界，極樂淨土。他們見虛空法界都清淨。凡夫之人，心不清淨，所以看這個世間就不清淨，這正是佛在經上常講「依隨正轉」，環境是依報，確實隨我們的心在轉，身體容貌都隨心轉，所以心理健康，生理決定健康，生理隨著心理轉。佛法確實是心法，心現萬法，心造萬法，這是菩薩教我們的迴向法門，迴向是教化眾生，利益一切眾生。這個道理與事實非常重要，要多多為人開導，幫助一切眾生，眾生一念回頭就恢復真常。

從名號「無邊」二字說明這是一真法界的菩薩，不是十法界。入一真法界，十法界的邊界就沒有了。有分別、有執著就有界限，離分別、離執著，我們現前住的就是諸佛如來所住，住佛所住，行佛所行，就是一真法界。名號中的含義無限的深廣，我們要細心去體會。最後一尊：

廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王

從形相看表法，鳩槃茶這一類鬼王，也不是善的，常常作弄人、欺負人，屬於惡鬼一類。菩薩所示現的鳩槃茶王，教導這些惡鬼斷惡修善，回頭是岸。對象以鬼眾為主，華嚴會上用他們來表法，意思很深。『廣大天面阿修羅眼』，「天」表天然，「廣大天面」意思就是天然自在的意思，沒有一絲毫人為的造作。諸佛菩薩度化眾生，順應自然，常常是「恆順眾生，隨喜功德」。從自自然然當中去誘導，讓眾生不知不覺回頭，這是教學手段中最高明的。即使當年佛陀在世，佛教化眾生，對他的出家弟子或在家弟子，都是隨順弟子的程度以及煩惱習氣。佛只要看到有緣，願意親近，世尊對他們不著急，慢慢來，一個一個自自然然都證阿羅漢果，這是教學的巧妙處。每一個人修學都很自在、很快樂，不感覺得有壓力，學得很輕鬆，所以樂意追隨老師。在那個時代，老師到處遊化，常隨弟子跟著老師，老師到哪裡就跟到哪裡，顯示佛攝受的巧妙，這是「廣大天面」中含的意思。

「阿修羅眼」。阿修羅在此地表十迴向中第一迴向法門，第一迴向是「救護眾生，離眾生相迴向」。因為阿修羅很會變化，他能夠變現大身，腳踩在海底，上半身還露在海面。佛就取這個比喻，菩薩到六道、三途救護眾生，像地藏菩薩度地獄眾生，一定要到地獄去，到地獄去就如同腳紮在海底。雖然在地獄，並不被地獄所掩蓋，雖在三途，不被三途污染，他上半身還露在海面上。這就是比喻救護眾生，自己又能夠不為一切所染。這地方是用「阿修羅眼鳩槃茶王」，代表大慈大悲，見到眾生有苦難，就如同觀世音菩薩一樣，尋聲救苦，哪個地方有痛苦的音聲，他就來幫助。觀世音菩薩代表耳根很利，此位菩薩是眼根很利，他見到十方世界眾生有苦難的地方，一定來救助。都是大菩薩，不是普通人。以「廣大天面阿修羅眼鳩槃茶王」總結，意思很圓滿。請看下面經文：

如是等而為上首，其數無量。

這一句是總結，意思很明顯。末後一句歎德：

皆勤修學無礙法門，放大光明。

鬼的類別很複雜，佛在經中略分為三十六類；鳩槃茶鬼這一類業障很重、很愚痴，才淪落在這一道。所以在歎德中特別提出，『皆勤修學無礙法門』，含有表法的義趣。菩薩作鬼王教導他們，對治他們的毛病，很明顯的顯示「隨類化身，隨機說法」，這也說明佛菩薩沒有一定的身相，能現無量無邊身，為什麼？因為佛菩薩不執著自己的身相，破除執著才有能力隨類現身，應以什麼身得度他就現什麼身。我們今天沒這個能力，錯在妄想、分別、執著，沒有能力把煩惱拔除，所以自己德能、智慧不能現前；隨類化身是德能，隨機說法是智慧。這一類的鬼眾業障很重，所以菩薩就教他們修無礙法門，破他的業障。業障破除之後，轉鬼身成菩薩身，這是佛菩薩教導成績的表現，所以『放大光明』。

「放大光明」是說他們業障消除，智慧開了，不但自己得利益，也能夠利益一切眾生。當然，利益一切眾生，還是以自己的本道為主，正如同我們今天在人道，在人道中覺悟、修行、證果，一定是先度人道的眾生。因緣如是，沒有絲毫勉強。然後再從本道中擴展到九法界，放大光明利益一切眾生。這一段就介紹到此地。

(八)乾闥婆王

復有無量乾闥婆王。所謂持國乾闥婆王、樹光乾闥婆王、淨目乾闥婆王、華冠乾闥婆王、普音乾闥婆王、樂搖動妙目乾闥婆王、妙音師子幢乾闥婆王、普放寶光明乾闥婆王、金剛樹華幢乾闥婆王、樂普現莊嚴乾闥婆王，如是等而為上首，其數無量。皆於大法深生信解，歡喜愛重勤修不倦。

『乾闥婆』是梵語，意思是尋香；與前面的「緊那羅」兩類，特別善歌善舞，所以都是帝釋天王的樂神。就像現在的儀仗隊隊長，指揮樂隊。帝釋天王需要召喚樂隊演奏的時候；帝釋天燃香，香是他的信號，他聞到香就來了。

『復有無量乾闥婆王』，乾闥婆王這一類也是鬼神，諸佛菩薩示現做他們的領導人。清涼大師在註解中也提到，古時候印度對這些以唱歌、跳舞表演謀生的人，所謂演藝人員，都稱為乾闥婆。此地講的是天上的乾闥婆，是忉利天的演藝人員。下面十尊上首，我們也看他表法的義趣：

所謂持國乾闥婆王

這就是四大天王中的東方天王。東方天王手上拿著琵琶，乾闥婆喜歡演奏，所以他手上拿的是樂器。『乾闥婆王』屬於東方天王所管轄的兩類鬼神之一。另一類是「毘舍闍」，譯為噉精氣鬼。持國天王手上拿的道具，就代表他統領這一類的鬼神。更深的表法，是表『持國』的意思，因為天王的德號叫持國；持是保持，國是國家。意思很廣，對一個人而言是如何持身，在一生當中如何保持自身立於不敗之地。儒家講「三十而立」，人到三十歲的時候，道德學問立身的根本就建立；「四十而不惑」，到四十歲智慧開，不再迷惑；「五十而知天命」，看破了，能保持立身之道。

再擴大，如何能保持自己一家，家道興旺不衰。現代與古時候家庭結構不同，古時候是家族的結構，現代有大家庭，但不是家族。像現在有許多企業家，他的事業，就是個大家庭，但成員不一定是他的家族，是由許許多多外人來參加組成，從事某一個生產事業。這個事業做得大，就是跨國公司，在世界各國有分公司、分店，很像過去中國大家族的組織。如何維繫這個公司企業立於不衰不敗之地；再擴大到國家，如何能夠維持政權恆久不衰，使全民得到幸福安樂，這都是持國天王所表的。

樂器表法的意思就深了。琵琶是弦樂器，為什麼不用其他樂器？弦樂器才能顯示中道之理。弦太鬆就彈不響，太緊就斷，一定要調得很適中。這就是儒家講中庸之道，小而持身，大到持國，都要懂得中庸之道；佛法講中道第一義諦。中的定義是適中，不能不及，也不能超過。不及就好像弦鬆了，超過又斷，都不能彈，一定要調到恰到好處，這叫中道。中道應用在實際生活，就是慈悲、方便，慈悲、方便與中道相應，真的是盡善盡美，即佛法中所說「慈悲為本，方便為門」；如果與中道不相應，那就是「慈悲多禍害，方便出下流」。可見得中道的精神原則太重要了，處事待人接物不能不及，也不能過分。

慈悲是什麼？與中道相應的愛就是慈悲，慈悲是博愛，博愛兩個字出自《無量壽經》。若與中道不相應，譬如說愛一個人、愛一件事情愛得過分，就會出麻煩。如果愛不及，對方心裡也不高興，也覺得你沒有把他放在眼裡，輕視他，都有麻煩。怎樣調到剛剛好，不容易，這是學問。尤其家中兒女多的話，父母要如何對子女平等的關愛，那就是中道。有不平等的對待，不但兒女要找你的麻煩，兄弟姊妹當中也不能和睦相處。明白這個道理，公司行號也一樣，治理一個國家更如是。對於一切人，都能夠平等的照顧到，清淨的照顧，這就是持國天王手持琵琶所含的意思。

古德告訴我們，「佛氏門中有求必應」。我第一次聽到這句話是章嘉大師告訴我的，他說佛菩薩慈悲，關懷照顧，真的有求必應。他說如果你求而不應的時候，是當中有障礙，你的心與佛菩薩的心不一樣，就沒有感應。佛菩薩是平等愛護眾生，平等幫助眾生，你能有這個心，與佛菩薩的心就一樣，能起感應道交，那個時候就有求必應。如果自己以私心，求佛菩薩特別愛護我、保佑我，不要保佑他們，這就不能相應，那怎麼求也求不到，沒有感應。諸佛菩薩沒有妄念，決定沒有私心，我們能把私心拔除就相應。其中有大道理、大學問，我們必須認真細心去求、去學習，這樣才能持國。持國天王，簡單的說中道持國，儒家講中庸。庸是平常，一點不希奇，中道也是極其平庸；與自然法則相應，順其自然，就是平常。這是持國天王表法的略說，希望我們細心去體會。第二尊：

樹光乾闥婆王

『樹』是建樹、樹立。我們在這世間，隨著自己環境、隨著自己的興趣，種種條件、緣分具足，為社會、為眾生建立事業，為什麼？沒有建樹事業，就沒有方法服務大眾。所以菩薩無論從事任何行業，都是為社會、為眾生服務，這就是建樹。『光』是智慧，有智慧就無私。沒有智慧，所做的種種事業是為自己；有智慧，無論做什麼事業，都是為社會、為人民、為眾生，而不是為自己。佛門弟子在家、出家，同心協力建道場，這是建樹。道場是學校，學習佛教的場所。學了之後，運用在家庭之中，就是菩薩家庭；運用在事業之中，就是菩薩事業；無論用在什麼地方，覺而不迷，利益社會而不是利益自己，這叫「樹光」。第三位：

淨目乾闥婆王

『淨』指心地清淨，以清淨心觀察世間，成就自己的定慧。如果心不清淨，無論修學再好，還是輪迴心造輪迴業。譬如持戒持得很嚴，佛在戒經中講的戒條，每一條都做到，非常希有，持戒精嚴；但是看到別人不持戒，心裡就不高興，看到別人破戒心裡起煩惱、起慢心，總覺得自己比他高，他不如我，心不清淨。戒律持得好，只是修有漏福，得的是六道三界中的有漏福報，與了生死、出三界不相干。沒有智慧，生煩惱，所持的戒不能得定，原因在此地。持戒是手段，目的是得定，禪定還是手段，最終目的是開智慧，明心見性。有一類修定的人，心也不清淨，修定怎麼還不清淨？他在入定的時候心清淨，出定後，心就不清淨，也貢高我慢，也是目中無人，自以為是，自尊自大。沒有一點定功還好，見了人還很客氣，有一點小小定功，就覺得自己了不起，所以他的定不能開慧，所生的是邪慧，不是正慧，這都在於心地不清淨。所以心地清淨是修行根本的根本。

菩薩在此地教導我們：淨眼觀察世間；這也正是惠能大師在《壇經》中所說：「若真修道人，不見世間過」。見世間過，心就被污染，不見世間過，永遠保持清淨心、平等心。世間人做種種邪惡之事是「過」，做種種善事是不是「過」？你看到讚歎、歡喜，心中真有，也是「過」，為什麼？心還是不清淨，被污染。七情五欲，七情：喜怒哀樂愛惡欲，都是染污；欲是五欲：財、色、名、食、睡，七情中包括五欲。真清淨，世間善惡都不見，才叫不見世間過。

善惡、是非、利害、邪正、真妄，兩邊都不住，才叫真的清淨；所有一切相對的概念都捨掉，心才真清淨。以這樣的清淨心入世，世間人有善有惡，還分不分別？還是有分別，正是永嘉大師講的「分別亦非意」。亦非意，絕對不是自己的意思，為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，這就叫恆順眾生。在恆順中修隨喜功德，外表看似與大家一樣分別執著，但內心沒有一絲毫分別執著，那是功德。不像凡夫分別執著心，從內到外，真有。菩薩看到人做好事，也笑也歡喜，像唱戲，如劇本上寫的，不是自己意思；遇到情節必須要哭，趕緊哭，都不是自己意思。這就叫分別亦非意，也就是隨喜功德。菩薩在世間全是表演，隨順眾生的表演。所以「淨」字意思很深。

這段是四大天王中的東方持國天王，他所統領的鬼王，當然也都是諸佛如來示現，才有能力參與華嚴海會，決不是真正的鬼王。用這種身分來代表第八迴向，第八是「真如迴向」，所以持國乾闥婆王表中道。第二位表樹立光明，也就是說無論哪一種類的建樹，都依高度智慧，表高度智慧。第三尊「淨目乾闥婆王」，是以淨眼來觀察，因為迴向這一章中用現代的話來說，就是服務社會、服務人民、服務眾生，要把服務的工作做好，觀察就非常重要，這是用智慧來觀察。第四尊：

華冠乾闥婆王

「華冠」表第一莊嚴；「華」如本經經題所說「雜華莊嚴」，「冠」通常表第一。最莊嚴並不是色彩繽紛的花朵莊嚴，而是指德行莊嚴。佛常以花代表因行，果前不離因行，也就是說等覺以前都要認真的修學。成佛之後，依舊不捨因行，並非成佛之後什麼都不做。《華嚴經》我們從頭讀到現在，後面經文還很長，所看到的神眾、天眾，都代表六道眾生，男女老少、各行各業，都是認真修學菩薩行，從來沒有停止過。那就是說成佛之後，也不捨離因行，因地上所修學的，乃至於初信位菩薩所修都不捨棄，這是《華嚴經》所說的「一即一切」。落實在我們生活中，任何一個眾生的起心動念、言語造作，都是圓滿的華嚴行。本經講普賢行，普賢行就是華嚴行，誰是華嚴菩薩？你讀了這部經，明白這個道理，依照這些方法生活、工作，你就是華嚴菩薩，你就是普賢菩薩。普賢菩薩不在峨嵋山，峨嵋山是教學的象徵，人人都可以是普賢菩薩。很可惜，我們沒見到，什麼時候才會見到？什麼時候你真正修普賢行，契入普賢境界就見到了。然後你會恍然大覺，原來盡虛空、遍法界一切眾生都在修普賢行，這就是不可思議解脫境界。真正體會到「華冠莊嚴」的義趣，這種莊嚴就是經題上講的「雜華嚴飾」，譯經的大師把這四個字省略翻成「華嚴」，所以華冠就是華嚴，華冠莊嚴。這名號中充滿了真善美慧，自自然然法喜充滿，慈悲、方便遍及虛空法界，希望我們細心體會名號的表法。第五尊：

普音乾闥婆王

『普音』化眾，此處「普」字中就具足四種無礙辯才，當然其中最重要是慈悲普，以清淨的慈悲心、平等的慈悲心，對待虛空法界一切眾生；一切眾生中不僅有情，無情也包括在其中，顯示出究竟圓滿的愛心。對善人、對惡人，對聖人、對凡人，對順境、對逆境，平等的愛心，決定沒有差等，這才叫大慈大悲。佛家常講「慈悲為本」，普音就是方便為一切眾生說法。說法一定要契機，菩薩有能力遍契九界一切眾生的根機，這意思都在「普」中，所以「普」的意思含義深廣無盡。「音」亦復如是，特別在現前社會，更應當以慈悲法音覺醒一切眾生。第六尊：

樂搖動妙目乾闥婆王

前面第三位有「淨目」，這第六位是『樂搖動妙目』，眼妙，妙在眼能傳神，眼睛會說法。「搖動」是動作，「樂」是歡喜，正顯示出四無礙辯才中「樂說無礙辯」，歡喜教化眾生，而且收到很好的教化效果，確實能動人心弦。為什麼有這麼好的效果？總不外慈悲、方便。諸位都知道慈悲、方便，但是沒做到，這樣的知是含糊籠統的知，並不是真知。真知道，一定真做到，這位乾闥婆王做到了，就是代表他真的知道。

慈悲是愛心，關懷、愛護、歡喜幫助別人，就叫慈悲心；而且是平等的關懷，不分親疏、好惡的愛護、幫助。如果這人是我的親戚，就幫助他；與我沒有親屬關係，就對他薄一點，這不是慈悲；所以沒有怨親的念頭才平等。眾生讚歎、尊敬你，你會愛護、照顧、幫助他；另外一個眾生毀謗、嫉妒、陷害你，你還是同樣的關懷、愛護、照顧他，這就是平等。又雖然愛護一切眾生，心地清淨，絕不染著。顯示清淨與平等是一，心地清淨一定平等，心平等一定清淨。從清淨、平等心中生出來的愛心就叫慈悲。

以清淨平等心為本，善巧方便幫助一切眾生。善巧方便中，第一方便無過於讓人見聞佛法，見是眼見，聞是耳聞。我們今天幫助人也不離這個原則，贈送人經書、佛像是看，講經說法是聽。前面「普音」是說法讓他聽，此地「搖動妙目」是請他看。一切眾生根性各個不相同，在這世間大多數人耳根最利，但是也有少數人眼根很利，喜歡看，不喜歡聽，看比聽更清楚。對這一類眾生，第六尊乾闥婆王對他就產生很大的效果，搖動妙目｜在見色當中他能領悟，契入境界。在中國古代宗門教下都有例子，見色而開悟，都屬於這一類。佛菩薩搖動妙目，意思很廣，不一定是用他的眼，他借我們的眼也行，而且是常有的事情。色就是眼根所對這些現象，都叫色塵。當我們在觀察境界，眼根對外面色塵時，忽然有了悟處；色塵是搖動的，能在這地方領悟就見性，從色塵中見色性，叫妙目。所以名號中的含義很廣，要從多方面去觀察、去體會。第七尊：

妙音師子幢乾闥婆王

前面有「普音」，著重在普遍、平等說法。此地『妙音』，與前面「妙目」意思不同。「妙音」是具足高度的善巧方便，勸導一切眾生，幫助眾生破迷開悟。佛說法的法音，包括說法的理論方法、義趣境界，都在「音」字中。「妙」是巧妙到極處，雖是甚深難明之理，他的言詞很巧妙，能夠用很簡單的幾句話，讓人體會甚深的道理，如此說法就巧。雖然具足巧妙，同時又不違背真理叫善。所以他說的法能夠動人心弦，令大眾歡喜接受，句句話都從真心中流露。

『師子幢』是比喻，「師子」比喻威猛有力；他的說法，無論在理論、方法、技巧、境界，都非常有力。「幢」表高顯，他說法很高明、很顯著，讓人聽了之後清清楚楚、明明白白，不會誤解，不會聽錯，他有這樣的能力。用現在的話來說，迴向是度眾生，是幫助大眾，必須有這種能力；可是，話說得容易，真正想得到這個能力，不是每個人都能做到。在佛法上說，至少是破一品無明，證一分法身，才有這個能力。凡夫之人，包括十法界中三乘聖者，都達不到。那我們怎麼辦？我們唯一能夠做的，就是以真誠心求感應，不僅上台說法要求三寶加持，平常生活當中與人交談，勸人學佛，也要求佛加持。求佛加持的心願，決不中斷；然後自己才真正能感受到生活在佛法之中，生活在諸佛如來大慈悲之中，也就是說你時時刻刻、念念之中，都得到一切諸佛如來的護念，得到諸佛如來的愛護幫助。諸佛如來的心清淨平等，每一個人都可得到，問題在於自己肯不肯求。

「佛氏門中，有求必應」，肯求就有感應，不求就沒有感應。一念求，一念感應，念念求，念念感應，這道理太清楚、太明白。為什麼我們求而不能感應？不如理、不如法，所以沒有感應。怎樣才如理如法？以真誠心求、清淨心求、平等心求，就如法。我們現在最困難的，心不清淨、心不平等，面對一切芸芸眾生心有高下，自認比別人高，別人總要比我差一點，這個心就沒感應。念念還有自私自利，感應也沒有了。我們要求與一切諸佛菩薩感應道交，必須把不平等、不清淨的障礙去掉，然後才一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是真實利益。我們在講台上天天勸、常常勸，還是不肯捨分別、執著，還是不肯放下自私自利，那有什麼辦法？只好天天說，說一千遍、說一萬遍都不嫌多。

不放下，念佛也不相應。真正關鍵就在放得下，念佛如是，參禪也如是，學講經還如是。放不下，經文的意思看不出來。能看到經文字字句句含無量義的人，沒什麼本事，放下就是。這不是專利，並不是菩薩、羅漢看的意思多，我們凡夫看的意思少。菩薩、羅漢是放下得多，看的意思就多，我們放下得少，看的意思就少，差別在此地。重點在於放得下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下身心世界，起心動念為社會、為人民、為一切眾生，經本展開就是無量義。修行就修這個，你的色相就是「搖動妙目」，你的音聲就是「妙音師子幢」。

由此可知，真正關鍵在於自己認真修行。每個同修都知道自己業障很重，念念都求消業障，而業障為什麼不能消？要找出原因。找到原因之後，認真懺悔，業障就能消除。如果不肯找出自己的毛病，不願意改正自己的毛病，業障就永遠消不了，不但消不了，還要增加。有一些人堅固的執著，這種人非常可憐，做錯事情不肯承認，還要把責任推給別人，這種人在佛法叫「一闡提」。一闡提是印度話，意思是斷善根的人，這個人善根斷了，沒有善根，佛來都救不了他。什麼人有善根？知道自己有過失、肯改過的人，就是有善根。過去曾經有人問我，開悟是什麼意思？佛門中講開悟，這術語好像很玄。我說「開悟」兩個字很簡單，什麼叫開悟？知道自己的過失就是開悟，不知道自己的過失就是迷。天天反省、天天檢點，每天知道自己的過失，就是天天在覺悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟。知道過失立刻就能改，這叫修行。修行是修正自己的過失，人哪能沒過失？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還要知過改過，何況我們！

佛法、菩薩道沒有別的，淺而言之，就是知過改過而已。真正改到完全無過可改，確實沒有過失，就成佛。菩薩、阿羅漢、辟支佛也有過失，只有圓教的佛果沒有過失。從初發心到成佛，沒有別的，就是天天反省、天天知過、天天改過，這一點很重要，我們一定要認真努力學習。

凡夫的過失，真的是無量無邊，可貴的是自己能夠覺察。平時很不容易，到念佛堂念幾聲佛號，坐下來止靜就能發現。這個時候你有沒有覺悟？你在止靜時妄念紛飛，那就是你的過失。還有一類，一坐下去就打瞌睡、昏沈，也是過失；昏沈是無明。想想你的生活，不是落在無明，就是生活在妄想中，過失多嚴重！所以我勸導同修，我們對於佛法的修學，想在一生成就，一定要記住一個大原則，就是念佛堂堂主常掛在口上的：「身心世界，一切放下」。

一個人的一生，時間非常短暫，無論是世法、是佛法，若想成就，一生當中一定要有一個方向、目標，一生才會有成就。方向目標確定之後，其餘都不要管。我是在二十六歲時，方老師指導我人生的方向，把佛法介紹給我，我聽了歡喜；再親近章嘉大師決定目標，發心專修專弘。所以在台中親近李炳南老居士十年中，只有一件事情，就是跟他學講經，除此之外，不聞不問。學成之後，到台北講經，遇到韓館長，她幫助我三十年，幫助我什麼？幫助我不離開講台，我就求這件事，她辦到了。我三十年沒有離開講台，每一個星期至少講三次，有一段時期，大概有三年的時間，一個星期講三十六個小時，上午、下午、晚上都講，那時年輕有精神、有體力。我記得好像是第二次到洛杉磯，每天講九個小時，洛杉磯還有老同修應該記得。上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，我站在講台上講，下面人坐著聽，聽眾坐累了，我站的人不累，這種精神、體力就是一個攝受力。所以學講經就是不能離開講台，如果沒有講台、沒有聽眾，學不成。其他的事情，我就不管，與韓館長相處三十年，我不管人、不管事、不管錢，什麼都不管，只要她經常顧及我的講經場所，照顧聽眾，我就覺得很圓滿。也就是說，只要把自己的方向目標抓住，其他統統放下，才能成就。諺語常講：「做事難，做人更難」，與一個人相處三十年，談何容易！一般夫妻結婚三個月都吵架，三年恐怕要鬧離婚，什麼原因？彼此都想控制對方，怎麼不打架？當然會打架。我與館長相處三十年，是我不控制她，她也不控制我，只要把講台給我準備好就行，其餘絕不過問。所以我有時間讀書，除了讀書之外，念佛、拜佛，我的生活很簡單，沒有欲望、沒有奢求。

所以諸位若懂得這個原則，你一生的生活一定很快樂、很幸福，善人是好朋友，惡人也是好朋友，真正生活在清淨、平等、諸佛菩薩慈悲大愛之中，常生歡喜心。這是我貢獻給同修們的。

放棄控制一切人、一切事、一切物，我們就回歸到大自然。今天大家都在討論地球生態不平衡的原因，因為人想控制它，所以它就不平衡。例如，樹自由自在的，長的很好，何必一定要修剪它？這就是控制大自然的意念很強。中國古時候讀書人，翁森的「四時讀書樂」詩寫得很好：「綠滿窗前草不除」，隨它生長，看到多歡喜，活活潑潑，何必草長起來就剪掉？外國人剪草，中國人不剪草。這就說明外國人控制人、控制自然環境的意識很強，中國人這一點比較弱，大自然讓它自自然然的生長，多好，何必要控制它。所以我們能把這意念捨掉，回歸自然，過佛菩薩的生活，是真正快樂、真正幸福。必須先要有這個認知，才能歡喜去做，清淨心一天一天增長，煩惱污染天天減少，這才是真正幸福。然後幫助眾生也能夠契入這個境界，無論是講經說法，領眾修行，無不自在。領眾修行就是「樂搖動妙目」，講經說法是「妙音師子幢」，表法的義趣才落實。第八尊：

普放寶光明乾闥婆王

名號中的義趣是高度的智慧。光明是智慧，『寶光明』是極高明的智慧。不但自己生活在高度智慧之中，而且智慧光明籠罩虛空法界，一切眾生都得利益。也許有同修會說：我沒有感受到。我們曉得在法界中，諸佛菩薩的數量說之不盡，無量無邊，諸佛如來都是普放寶光明，我們身在光明之中，而不能夠覺察到佛光注照，是什麼道理？是自己本身有很厚、很堅固的障礙，障礙自己，不讓佛光注照。堅固的裹住自身的東西是什麼？見思煩惱，煩惱障，再加所知障，無比堅固的兩重障礙，所以諸佛磁場，慈悲的大愛，我們沒法子感受。好比是自己把自己裝甲得這麼堅固，與外界完全隔閡。

「普放寶光明」這一句名號，就是《地藏菩薩本願經》中所說的「放大光明雲」。大光明雲中包括什麼？無所不包，無一不大，無一不遍；遍就是遍虛空法界。佛在《地藏經》中舉了十種「大光明雲」，十與《華嚴經》的表法意趣完全相同，十不是數字，代表無盡，在無盡大光明雲之中舉出十個例子而已。第一個是「大圓滿光明雲」，圓滿是樣樣都不缺。實智圓滿，權智也圓滿，善巧方便、德能才藝，樣樣都圓滿；現在社會人都希望升官發財，發財也圓滿。這是佛光的加持，很可惜我們自己給兩種障礙障住了，諸佛如來是圓滿的受用，一點不欠缺。如果我們生到西方極樂世界，也能得到圓滿的享受，雖然二障沒除，但可以不起作用，因為得阿彌陀佛本願威神的加持，使兩種障不起現行，所以既得彌陀光明普照，同時又得一切諸佛光明的注照。

十種大圓滿光明雲中，「大智慧光明雲」，簡稱「智慧」。智慧是什麼？生活之所依。凡夫生活在煩惱之中，苦不堪言；佛菩薩生活在智慧之中，生活所依的不是煩惱，是高等的智慧，圓滿的智慧。再其次是「大般若光明雲」，般若是什麼？斷惑，斷盡一切迷惑所依。接著後面是「慈悲」，慈悲這個時候才能現得起來；如果自己不圓滿，沒有智慧，還有迷惑顛倒，沒斷惑，慈悲心怎麼能生得出來？這個慈悲是圓滿的慈悲，大慈大悲，「大慈悲光明雲」，慈悲是圓滿的，樣樣圓滿。不是說大光明雲中有一分慈悲、一分般若、一分智慧，不是的，樣樣都圓滿。

有慈悲之後才有「吉祥」，吉祥是義利所依，道義與利益所依的吉祥。淺言之，這利益是自己應當得到的就吉祥；不應當得到如果得到，就有災難，不吉祥。所以在日常生活當中一飲一啄，都要想想我應不應該得到。如果不應該，是別人的，我奪取他的，後頭會有禍害，不吉祥。無論以什麼方法、手段，不是人家真正情願布施供養取得的，就犯盜戒。盜戒中，特別是盜三寶物，《地藏經》中講得很清楚，佛不能救；破戒佛能救，盜三寶物佛不能救。最重的罪，是盜三寶物及破和合僧，決定墮阿鼻地獄。毀壞一個正法道場，罪極重極重，不是正法道場，另當別論。正法就是真正佛家教學的場所，真正幫助一切眾生破迷開悟的道場，如果障礙、破壞它，其罪無量；《發起菩薩殊勝志樂經》中講得很清楚，所以要知道怎樣才吉祥。中國人常用「吉祥」來祝福，其中的意思很深，我們看到這兩個字自己要有警惕。

吉祥之後才有「福德」，福德是助道所依靠。我們今天在此地修道，這道場是助道的因緣，沒有這個處所我們怎能在一起學習？沒有念佛堂如何共修？這是我們助道所依靠的。助道的緣具足，能不能成就是在於功德。功是什麼？修行功夫。功德與福德不同，決定不是捐一點錢給道場就是功德；在道場做義工也不是功德，都是福德。功德是什麼？念佛、修行，把自己的毛病過失找出來改掉是功德。知過是功，改過是德；改過是功，自己清涼自在，智慧現前是德。換句話說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是德，你有沒有得到？不修功，怎麼能得？離開一切虛假是功，真誠心現前是德。遠離一切染污是功，清淨心是德。捨棄一切分別是功，平等是德。要真實修，功德兩個字就代表真修，不會失掉，永遠保持。佛在金剛般若會上告訴我們，布施是修福，忍辱是保持，不能忍就保不住，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」，保不住會失掉。只有能忍的人，才是大福德相，能忍的人功德不會失去。

福德圓滿，功德圓滿，下面「皈依」就圓滿了。皈依的綱領是皈依佛、皈依法、皈依僧，要懂得皈依如何落實。惠能大師是從義理上講，皈依覺、皈依正、皈依淨，三自皈，也是綱領。如何落實？我心中妄念才起來，即刻知道錯了，趕緊回頭。不管是順境、逆境，順境生歡喜心，逆境心中不高興，都是迷邪染，趕緊回頭把念頭改換成「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛就是覺、正、淨，是真皈依。在日常生活當中，工作、交際應酬中，念頭才起，一句「阿彌陀佛」就回歸到覺、正、淨，決定沒有一個邪念，決定不受污染，以一句佛號把妄想、分別、執著打掉。要在日常生活當中，起心動念處去做功夫，這就是功德，不是福德。功德中包含福德，福德不含功德。有功德的人一定有福，有福德的人不一定有功德。所以要懂得皈依之後如何落實，是為真皈依，而不是有名無實，只在佛菩薩面前作個宣誓的形象而已，那有罪過。

十種大光明雲，九種屬於自利，成就自己，只有末後一句「大讚歎光明雲」是利他。讚歎是什麼？現身說法。將佛法介紹給人，講經說法是讚歎，念阿彌陀佛也是讚歎。只有自己真正得利益，才懂得讚歎，才歡喜讚歎，把讚歎當作一生唯一的事業，一切時、一切處都懂得如何以善巧方便來讚歎。這是世尊在《地藏經》中給我們說的一段話，這段話意思包括全部圓滿的《華嚴經》，試想想《華嚴經》中哪一段、哪一個字，能出「大光明雲」範圍之外？出不了，所以那一段是教理，不是教義，是通一切法的。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，不離這十句，十方三世一切如來，所宣無量無邊妙法也不出這十句。所以如果有人能夠常常觀想，自己確確實實生活在諸佛如來大光明雲之中，也就是此地「普放寶光明」之中，他生活怎麼會不自在，怎麼會不快樂？無量劫來的煩惱習氣都在佛光的注照中消失了。為什麼我們不肯接受？名號含義的確非常的深廣。第九尊：

金剛樹華幢乾闥婆王

大乘法中，凡是看到『金剛』，都表般若智慧，唯有般若智慧能破無明，能轉煩惱。一般都講斷煩惱，其實煩惱不能斷，煩惱的體是真如本性，煩惱如果斷了，自性不就斷掉了？是轉，轉煩惱為金剛智慧。無明是迷惑，金剛般若能破無明，能破迷惑，能轉煩惱，轉見思、塵沙惑為無量智慧。《壇經》中，惠能大師初見五祖的時候說：「弟子心中常生智慧。」可見得他不生煩惱。如果我們見五祖，一定是說：弟子心中常生煩惱。能大師有能力把煩惱轉變成智慧，所以不生煩惱，無論生活在什麼環境都歡喜，常生歡喜心。

轉煩惱成菩提，需要金剛般若；而金剛般若經中最重要的開示，就是轉四相，凡夫執著有「我相、人相、眾生相、壽者相」，佛菩薩不執著，而是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就是金剛般若。果然離四相，見思、塵沙煩惱就轉了，無明也破了，這是功夫。如何落實？在生活之中，面對一切人事物，心中生起喜怒哀樂這些念頭時，即刻將《金剛經》的四句偈念一念，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，喜歡什麼？憂愁什麼？沒有，什麼都空，一場空！這是修金剛般若的方法。修金剛般若的方法，綱領有好幾條，這是一個方法。

更簡單的方法，「凡所有相，皆是虛妄」，關鍵時刻能夠提得起來觀照，就不迷了；「一切有為法如夢幻泡影」，就看破了。經上又告訴我們，三心不可得，萬法因緣生，凡是緣生之法皆無自性，當體即空，了不可得；如果懂得應用在日常生活當中，心多清淨、多自在、多快樂！真正能做到自在隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」，一切人事物都能夠隨順，都能夠隨喜，隨喜中成就真實功德。這功德是什麼？看破、放下。看破是清清楚楚、明明白白，放下是心地清淨，一塵不染，隨喜成就自功德。這是《無量壽經》上講「住真實慧」，真實慧就是金剛般若，即此地「金剛樹華幢」，「樹」是樹立，「華幢」就是六度萬行；從金剛般若中樹立菩薩六度萬行。名號的意思多美滿。末後一句：

樂普現莊嚴乾闥婆王

『樂』是喜歡。喜歡『普現莊嚴』，「莊嚴」兩字是美妙，或是真善美，佛法稱之為莊嚴。「普現」是平等的示現，身示現，形示現。我們講座總標題「學為人師，行為世範」，這是示現，為社會廣大群眾做表率、做模範，一定要真正做到。

如何將福德變成功德？福德必須與性德相應，才能夠脫離三界，超越輪迴，在一生當中成就大圓滿的智慧，作真正的佛弟子。救濟苦難眾生，都不染痕跡，心地清淨無為，自在快樂，幫助別人與幫助自己沒有兩樣，這是「普現莊嚴」。對待一切眾生都應該是這樣的心態，用這樣的行為。末後一句總結：

如是等而為上首，其數無量。皆於大法深生信解，歡喜愛重。勤修不倦。

這一句是讚歎他們的德行。『大法』是佛法，狹義的說，就是《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」代表圓滿的佛法，就是一切法。這部經中所說，盡虛空、遍法界，一切性相、理事、因果，無所不包。『深生信解』，深信深解，才能夠『歡喜愛重』。生活在「佛華嚴」當中，生活在大圓滿之中，生活在光明遍照之中，自己『勤修不倦』。特別是證得無上佛果，還帶果行因，真正是勤修不倦。不是說成佛了、畢業了，可以休息了，沒有，世間人有退休，佛門沒有退休。

「異生眾」中的第二「八部四王眾」到此地圓滿，而表十迴向的還有「月天子」、「日天子」兩段，「月天子」表第九迴向，「日天子」表第十迴向。底下共有十二段，講欲界天、色界天：

《三》欲色界諸天眾　分二

（一）欲界天眾　分七

１．月天子

復有無量月天子。所謂月天子、華王髻光明天子、眾妙淨光明天子、安樂世間心天子、樹王眼光明天子、示現清淨光天子、普遊不動光天子、星宿王自在天子、淨覺月天子、大威德光明天子，如是等而為上首，其數無量。皆勤顯發眾生心寶。

本經一開端所列的出席大眾，數量都是盡虛空法界，說法則採取以團體為單位。前面十住、十行都以雜神眾表法，雜神表世間眾生種種不同的行業，不同的生活方式，不同的工作環境。顯示每一個眾生，成就之後，都是利益社會，將一生貢獻給一切眾生。所以到十迴向的表法，前面大段，四大天王都列在鬼王眾中，末後兩位月天子與日天子才列在欲界天。往後從忉利天主一直到色界天，都以天王來表法，表登地的菩薩，自行化他功德圓滿。十迴向中前面的鬼王，代表各個小團體中的領導人。「王」是能為主之意，在一個家庭中，家長就是一個小王，一間公司行號老闆也是王，所以用鬼王來表法，表單位最小的，在領導這小單位，應當怎樣幫助大眾，怎樣將自己所修、所學貢獻給團體，貢獻給社會大眾，取這意思。到登地的位次高，在社會各個階層，都是統理大眾，像縣市長以上，這是以欲界天、色界天來表法，意思都很深。

「天」是什麼意思？天人自在、福報大，清涼大師有簡單的註解：天有自在、光明、清淨的意思，到後面我們都會談到。《大智度論》中說，「天」分三類：第一類人天，有名無實。中國古代稱皇帝為天子，日本皇帝稱天皇，實際是人，不是天，只是一種尊稱。第二類生天，欲界、色界、無色界，人確實可以生到這些天界。天有二十八層，欲界六層，色界十八層，無色界四層。六道中的凡夫，憑藉修善、修定，能夠生天。第三種叫淨天，淨是清淨，指諸佛菩薩，乃至於十法界中的四聖法界，稱為淨天。他們已經脫離六道輪迴，六道是染，擺脫染污，超越六道，稱為淨天。此處所指的是後兩種天。諸天福報大小不一，壽命長短不同，佛在經論中說得很多。

經文有七段講欲界，有五段講色界，總共十二段。此處第一段講月天子，月天子是月亮，日天子是太陽。現在科學發達，人類有能力登陸月球，還不只去了一趟，從月球拍了許多照片傳真到地面，許許多多人都看過。而《藥師經》中也有月光菩薩、日光菩薩，到底有沒有？美國太空人登陸月球之後，沒多久就有同修來問我，他說美國人已經到了月球，月球上什麼都沒有，一個人也沒有，我們以後還要不要念月光菩薩、日光菩薩？世尊教我們念，我們還得老老實實的念。有沒有月光菩薩、有沒有月天子？世尊說有，我們就相信有。太空人登陸月球什麼都沒看到，我們有理由相信他看不到，為什麼？地球上人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人。同理，月球上有月光菩薩、有月天子，人類自然也見不到。人類生活在三度空間中，他們可能在四度、五度、六度空間，空間維次不相同就見不到，所以我們對於佛的教誨深信不疑。

佛教我們自己也可以證實，用什麼方法證實？禪定、清淨心。心地清淨就能突破時空維次，六道中的狀況都能看得清清楚楚、明明白白，肯定與釋迦牟尼佛在經上講的相同，可以證明世尊講的話沒錯。修小定能夠突破一、兩個層次，修大定就能突破更多的層次。所以佛在經上告訴我們，普通阿羅漢的天眼能夠見到一個小千世界，小千世界到初禪天，換句話說，欲界的情形他瞭如指掌，欲界中包括有六層天，下面是人道、地獄、餓鬼、畜生，他都清清楚楚、明明白白，他有這個能力，這是講小乘阿羅漢。

羅漢中也有能力特別殊勝者，《楞嚴經》中，阿那律尊者修行一種特別的功夫，他是佛的大弟子。早年聽世尊講經常常打瞌睡，被釋迦牟尼佛教訓了幾次，他也很難得，真正發憤，克服睡眠的障礙，七天七夜不閉目的修行，精進過頭，兩個眼睛都失明。世尊憐憫他，教他修「樂見照明金剛三昧」，定功修成之後，他開了天眼，叫半頭天眼，前後左右都能看得見，是天眼第一。他證得阿羅漢果，普通阿羅漢只能見一個小千世界，他的天眼能見三千大千世界。所以同樣是天人，福報不一樣，生活環境不相同，神通道力懸殊也大，真正所謂一分耕耘一分收穫，我們自己要認真努力。

一般通常將四王天算在欲界天中，但在本經，四王天則納入八部眾，不能算是真正的天王，是鬼神中的首領。天人所修的是十善、四無量心，佛在經上常說，上品十善生欲界天，欲界天在此地就是月天、日天、忉利天以上，這是修上品十善往生之處。再上去是夜摩天，夜摩以上叫空居天，不住在地面，住在虛空中。而月亮、太陽是星球，凡是住在星球上，都屬地居天。住在虛空，在四種生態中屬於化生，夜摩以上完全是化生，不入那個境界見不到。佛告訴我們，除修上品十善之外，還要修禪定，很可惜他的禪定沒修成功，沒得根本定，雖有修的功夫，沒能得定。如果修禪得定，才能夠生色界天。什麼是得定？七情五欲的煩惱完全被控制住，有很深的定功，七情五欲雖然沒斷，但是不起作用。這些修禪定的人功夫沒到，也就是說他在入定的時候很好，五欲六塵不起作用，叫定共戒。出了定不行，出定就亂，又有五欲六塵的干擾，這叫未到定。像這樣的功夫，只能夠生在欲界上面的四層天：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這四層天也視乎禪定功夫淺深不同，往生的層次就不一樣。因此，初禪天人沒有七情五欲，是完全被控制住，心地清淨；愈往上去愈清淨。但是禪定功力還是有限度，

三界中禪定功力最高的是非想非非想天，佛在經上告訴我們，他的定功能支持八萬大劫，很了不起。這個世界經歷一次成、住、壞、空是一個大劫。八萬個大劫，成住壞空八萬次，他還在定中；世間人修行可以達到。八萬大劫到了，定功會失掉，還要墮落輪迴，所以這種禪定叫世間禪定。世間四禪八定，沒有離開三界。四禪就是色界天的初禪、二禪、三禪、四禪；八定是再加四空天的四種定，四禪、四空定合起來是八定，不是四禪之外又有一個八定。

修這功夫相當不容易，縱然修成了，依舊不究竟，八萬大劫之後還要輪迴。必須再向上提升，《楞嚴經》中告訴我們，八定再上去的第九定才超越六道輪迴，不再到六道中受生，除非自己乘願再來、度生說法。如果不是乘願再來，不可能到這世間來。他們到六道中，不是業力受生，是願力，所以來去自由。這是大乘經上常講，小乘聖者阿羅漢、辟支佛所得到的解脫，解脫就是可以在六道中自由來去。三德中只得「解脫」，另外兩種，法身德、般若德，阿羅漢與辟支佛都沒有證得。為什麼？無明沒斷。古大德也常講，他得的是半個解脫，不圓滿，只可以在六道中自由往返，十方諸佛剎土還不能去，他的自由比起諸大菩薩差很遠，但在我們看起來已經非常之難得。

我初學佛的時候很羨慕禪宗，以後稍稍涉獵，想想自己不行，禪定不容易修成，修成了也還出不了三界，最後遇到念佛法門，太幸運了！我們念佛的功夫連月天子、日天子都比不上，但是卻能往生作佛，這不可思議。往生到西方極樂世界受用成就，別說是欲界諸天，阿羅漢、辟支佛、菩薩都比不上，所以這法門叫難信之法。誰難信？諸天人難信。試想想，他們修到欲界天、色界天、無色界天談何容易，怎麼有人可以說不費功夫就超過他們？他們聽了搖頭難信。權教菩薩也不相信，十住、十行、十迴向位尚未談到念佛法門，登地以上，地上菩薩才「始終不離念佛」，他們才明瞭。始是初地，終是等覺，等覺也叫十一地，這些大菩薩、圓教菩薩們真正覺悟，才老實念佛。

當然他們念佛功夫比我們高出太多，他們往生西方極樂世界，是生實報莊嚴土。我們今天一品煩惱沒斷，什麼功夫也沒有，全憑阿彌陀佛願力攝受，生到西方極樂世界凡聖同居土，與他們的地位懸殊，相差太大太大了。但是西方是特別法門，實報土與同居土在一起，我們生到西方極樂世界可以與這些大菩薩天天見面，天天在一起生活，修學、娛樂都在一起，這是不思議的境界，十方剎土所沒有的，唯獨西方極樂世界特別。我們到極樂世界與他們在一起，聽他們說法，才知道自己多幸運。而他們看到你也一定讚歎，你真幸運，真了不起！一品煩惱沒斷就來了。我們好辛苦，修無量劫修到華藏世界，修到初地菩薩才知道念佛到此地，你怎麼不費功夫就來了？

而且到西方極樂世界，要證得像他們的位次，所需時間很短，《觀經》中告訴我們，下下品往生只需要修學十二劫就花開見佛，十二劫花開見佛就是能夠證別教初地菩薩的位次。我們一個凡夫一品煩惱沒斷，十二劫就能夠登地。而華藏世界的法身大士，從初住修到初地要經歷一個阿僧祇劫，西方極樂世界才十二劫，你才曉得生到極樂世界修學時間是如何的縮短。了解這些事實狀況，極樂世界非去不可，決不可修人天福報，縱然生到天上作大梵天王也不行，依舊不免輪迴，不算是成就。修學其他大乘法門，無論禪、教、密，在一生當中想成就，我的看法是決定不可能，太難太難了！

我學佛第一位接觸的老師，就是密宗的大德─章嘉大師。是真正的善知識，真正好老師，我跟他三年，他沒有教我學密，為什麼？他能觀機。密法不容易成就，他教我從顯教紮根。我從老師那裡真正明瞭密宗正科生是什麼人？八地菩薩，八地菩薩才是密宗的正科生。旁聽生是圓初住以上，十住、十行、十迴向，還包括初地到七地，都還是旁聽生，不是正科生，所以密宗高。一般也曾經聽說過，不學密不能成佛，沒錯。那你現在趕緊學密，能成得了佛嗎？就如同我們現在念書，一聽說不念博士班拿不到博士學位，於是趕快去念博士班，也不考慮自己小學都沒畢業就想念博士班，行嗎？不行。同樣道理，一定要在顯教中紮根。所以現在密宗上師傳法只是結緣而已，跟你結個緣，會不會成就？太遠了，這一生當中想成就不可能，這個道理一定要明瞭。所以我對於密法尊重，但是不敢輕易嘗試。接觸到一乘大法之後，我們才真正明白，原來淨宗遠遠超過密宗，密宗即身成佛，未必能成得了佛，淨宗即身成佛是決定成就。而且成就的是究竟圓滿佛，無比的殊勝，總要明瞭這一個事實。

遇到這個法門不容易，無量劫的善根、福德才能遇到這個緣分，哪有那麼容易？我們今天在新加坡這個道場與諸位同修細細研討淨宗法門，研討《無量壽經》，幾個人來聽？你們看到講堂坐得滿滿的，這裡坐不下，四樓聽說還坐三分之二滿，統計人數也不過一千五、六百人而已，新加坡有多少人？三百多萬人，才一千多人來聽經，不成比例，你就曉得這個法門希有。住在對面的、隔壁的人都不來聽，你們還有從外國搭飛機來聽的，你才曉得緣分不容易，希有難逢的法門。

復有無量月天子

這一句是標數，介紹他是屬於哪一類，月天子在此地代表小社團的領袖。就像做生意，有幾十個連鎖店，這樣一個大公司的領袖，就相當於月天子，日天子就更大，代表在社會上領導一個相當規模的團體，應當怎樣去做。迴向法門就是利益眾生、利益社會，慈悲、方便的落實。以下也列十位上首，第一位是總說：

所謂月天子

『月』，有圓有缺，圓的時間短，缺的時間長。世間一般人都追求圓滿，其實真正有智慧的人、真正聰明人不求圓滿，缺一點好，所謂是「滿招損，謙受益」，缺也是謙，受益。在古德距離我們比較近的，清朝末年曾國藩先生就求缺，他不求滿。他的家道一直保存到今天不衰，他的後人在社會上還是很有地位，還是受人尊敬，歸功於祖宗有德。最值得我們效法的就是他不求圓滿，他讀書的書房命名為「求闕齋」，從書房命名可以得知一個人的學問德行。曾國藩先生是清朝的大臣，其權力，在清朝二百六十多年歷史中，沒有人能超過他，清朝一般總督管兩個省，曾國藩管四個省，清朝管四個省的總督只有他一人，他之前沒有，他以後也沒有，可見得朝廷對他的器重。他為人處世謙虛忍讓，做這麼大的官不曾遭難，不曾受人害，歸功於處處謙虛、處處忍讓，地位愈高愈謙下，會做人。月也表這個意思。「菩薩清涼月」，月表清涼、慈悲，月照明夜晚，夜晚比喻生死苦海，生死長夜。月天子在此地表謙虛、卑下、慈悲照顧一切眾生。以下還有九位都表這個意思。第二位：

華王髻光明天子

『華王髻』，指善巧方便，在這段經文中講慈悲、方便，格外的顯明。慈悲是清涼，「華王髻」就是善巧方便。名號中「華」是菩薩行，菩薩修學的綱領是六度，第一布施，第二持戒，持戒就是守法，第三忍耐，第四精進，做這些工作要有進步，不能退轉。「王」有自在、隨緣的意思，隨緣而不攀緣。「髻」是高顯，表德高、行高，幫助一切眾生方式高明，又能與般若智慧相應。日、月的名號中都有光明，有光明就與般若智慧相應。換句話說，當眾生有苦難的時候，菩薩有慈悲心、有愛心，熱心去幫助這些苦難眾生度過苦難，就像菩薩清涼月的意思一樣。所以月又表權智，權智就是善巧方便，幫助一切眾生依理性，不依感情。第三位：

眾妙淨光明天子

德號中，「眾」是眾多，「妙」就是善巧方便，「淨」是清淨無染。前面用「華王」，表菩薩六度萬行，佛教我們，無論修學布施也好、持戒也好，忍辱、精進、禪定、般若，都應當三輪體空。譬如以布施而言，不執著我能布施，常常念著我做了好多好事，口中把好事的功德都說光了，心地已經被好事污染。三輪體空簡單的說，就是不著相，做了與沒做一樣，心中痕跡都不露，這才與般若智慧相應。也不要執著我布施了些什麼，以及不要執著接受我布施的人，這三方面都不執著，就叫三輪體空。這種布施的福報不可思議，沒有限量。著相福報小，有界限；不執著，沒有界限，所得的福報是盡虛空、遍法界。

布施福報之大小全在於心量。心量小的人，布施得再多、再勤，福報依然小，總超不出自己心量的範圍；如果心量大、心清淨，布施的雖然少；菩薩布施一分錢、一塊錢功德都等虛空法界。所以凡夫修福，怎麼修都修不過菩薩。凡夫今天布施一百萬、一千萬，不如菩薩布施一塊錢。菩薩無心，心遍虛空法界，心包太虛、量周沙界，所以他一毛一渧、一分一釐都是盡虛空、遍法界。所以，想修大福報，一定要修學佛法，明白這個道理，把自己妄想、分別、執著放下，所修的福報與諸佛如來就無二無別，也是等虛空法界。由此可知，學佛的入門，真的就在拓開心量。

佛法的教學為什麼諸佛讚歎？為什麼天地鬼神都尊敬？道理就是佛法教學能喚醒一切眾生的迷情，幫助一切眾生恢復心量；我們不言拓開心量，而說恢復。因為一切眾生，心量原本與諸佛如來沒有兩樣，只是迷了，是自己在虛空法界中劃格子，界限愈劃愈小，作繭自縛。佛菩薩出現在世間，將這個事實真相為我們說明白，只要把這些格子、框框架架統統捨棄，什麼事都沒有，你就恢復清淨光明。然後，無論你修什麼法都是清淨光明，乃至小至穿衣吃飯、一塵一滴無不盡虛空、遍法界，才能成就無量無邊大福德。「妙淨」二字意思很深很廣。第四尊：

安樂世間心天子

名號含義很顯明。『世間』指六道眾生，特別指有情眾生；六道通苦、三界通苦。欲界有三類苦：苦苦、壞苦、行苦。苦苦說之不盡，佛歸納為八類。這八類苦，世間人、欲界眾生，無一倖免。這八類前四條是「生、老、病、死」苦，人在這世間，無論富貴貧賤統統要受；第五是「愛別離苦」，愛是所喜歡的，所喜歡的人不能常常相聚，所喜歡的物不能常常受用，都叫愛別離苦。

還有一類「怨憎會苦」，冤家對頭，不想跟他見面，偏偏天天見面，見到就難過；不想居住的環境，偏偏離不開，都叫怨憎會。佛所說的，確實很有道理。另外一類是「求不得苦」，人的願求太多太多，所願、所求往往都落空，世間人過的是這個日子。最後一類是「五陰熾盛苦」，這一類是苦因，前面七種是苦果，佛說法先說果，後說因。為什麼有前面這七種苦果？五陰熾盛。五陰，是物質的色法加上屬於精神的受、想、行、識，合起來是色、受、想、行、識。說明人的身、心都造業，才感得苦報。此八苦為第一類的「苦苦」。第二類「壞苦」，壞苦是無常。身會壞，環境也會壞，所居住的樓台宮殿也會壞，到壞的時候，你就感覺得很苦。第三類「行苦」，行是遷流變動，剎那剎那在變化，決不停止。人一天比一天衰老，我們想停住不老，行不行？十八歲好，年年十八，辦不到，青春不駐，這叫行苦。

欲界中這些苦統統有，誰都不能免。有禪定的功夫，可以生到色界天。色界天確實比我們自在多了，為什麼？八苦沒有了，色界天人是化生，沒有生老病苦，也都沒有怨憎會、愛別離、求不得苦，但有壞苦。壞苦是什麼？他的定功達到極限，在退失的時候很苦。無色界天人則連身體都沒有，也沒有居住的宮殿，所以他沒有壞苦，而有行苦，八萬大劫到了還要墮落。所以佛給我們做了一個總結─「三界通苦」，豈有安樂？安樂唯有諸佛淨土。世出世間大安樂法無過於念阿彌陀佛，阿彌陀佛的國土叫極樂世界，又叫安養世界，安樂兩個字都具足。

菩薩利益眾生，心中要常懷如何安樂世間，令一切人民得安樂，令社會得安樂，幫助世界得安樂。佛法的弘揚、教化，是無條件、無分別、無有執著。佛法教學的對象是盡虛空、遍法界一切眾生。如果範圍說得太大，凡夫摸不到邊際，縮到最小，為全世界眾生，我們從事佛陀教育工作，是以此為對象。現在我們每一堂的講演都同時上網路，全世界的人在網路上都能看到、聽到。真正學佛的同修，無論在家、出家，無論從事任何行業，起心動念，愛護社會、愛護眾生，幫助他們身心都能夠得到安樂，就是這位菩薩名號的落實。第五位：

樹王眼光明天子

名號的含意，就是現在這世界大家所追求的民主、自由、開放。『樹』是建樹、建立，『王』是自在之意。名號中有『光明』，表示所作的都正確。光明是智慧，如果民主、自由、開放，沒有高度的智慧，麻煩就來了。什麼麻煩？無政府的狀況，社會決定動亂，人民會過得愈來愈辛苦，沒有安全感。民主，各個人民都是主，這還得了！今天在全世界民主、自由、開放最發達的地區是台灣，台灣的老百姓可以指著總統的鼻子罵，沒有罪，民主到這程度！哪一個國家能辦得到？台灣辦得到。台灣國會開會打架，你們都在電視上看到，台灣可說是全世界領導民主、自由的地區，外國人講民主、自由，與台灣比差遠了。可是台灣的老百姓怎麼樣？人心不安，移民到外國。在外國很辛苦，我在國外講經常常遇到，你為什麼要移民？台灣沒有安全感。所以民主、自由是個高度的理想，不容易實現。

民主、自由建立在智慧道德的基礎上，什麼地方是真的民主、自由、開放？欲界天、色界天，天人可以，他們有智慧、有德行，自由，又不妨礙別人的自由。我們現在是各個人主張自己的自由，都妨礙別人的自由，社會怎麼會不亂？怎麼會不天天打架？如果不打架就顯示不出民主，那就不是自由。如果自由是天天打架，民主就天天打架、天天吵嘴，這像什麼社會？所以我覺得台灣對全世界民主、自由有很大的貢獻，那個貢獻是什麼？教人好好的去想一想，民主、自由、開放到底好不好？他做出一個樣子來給你看。

我在新加坡這邊住了一段時期，我的想法是帝王專制比民主好，深深感覺到，我還是擁護帝王專制，不贊成民主。實在講，不贊成民主是不贊成這種方式、環境中提倡的民主。西方極樂世界最民主，民主、自由、開放，經上講，西方極樂世界的人連名字都沒有，才叫真民主。住的地方絕對不設街道的名稱，也不用門牌號碼，真平等、真民主。大家相貌都一樣，無比的莊嚴。所以我們嚮往民主、自由，念佛求生淨土就真正落實。民主、自由的人民真正享福，但是這世間講民主、自由，還要很長一段時期。「樹王眼光明天子」，『眼』的意思很深，眼後面的光明，是真正有智慧、有德行，才可以建立民主、自由的制度。第六尊：

示現清淨光天子

這是菩薩真實的慈悲、真實的智慧，不僅有言教，名號中著重的是身教。佛法講清淨、光明，清淨是戒、定，光明是智慧，戒、定、慧如何落實在生活之中，給人作榜樣？所以佛弟子必須記住：一定要守法，遵守佛陀的教誡，遵守國家的法律，遵守各個地區的規約，犯法的事情決定不可以做。如果一件事情對這地區眾生有真實利益，但是，這地方有禁令，我們就不能作，還是要遵守。利益眾生不在一時，不可以違背禁令，為佛教做犯法的事情，佛都不同意，佛不准許我們這麼做。所以佛法講「佛度有緣人」，有緣就是樣樣條件都具足，如果條件不具足，緣沒成熟，就不能做。不是我們不願意，是緣不成熟，不可以勉強。不可以給世人帶來不好的樣子，一定要做一個好榜樣給人效法。特殊的例子有，很少，我們應不應該效法？也不可以效法。像永明延壽大師，出家前盜取國庫的錢財，拿去放生，這種例子我們可不可以學？你肯不肯捨命？為了幫助眾生，犧牲自己生命也在所不惜；你能不能遇到像錢鏐王這樣的皇帝作護法？我們想想自己不具足那因緣，還是守法的好。給社會做一個最好的榜樣，應當要守法，決定不違背法律。不但要遵守法律，道德、風俗習慣樣樣都要遵守，這才是如來弟子。我們能這樣做，才能夠令社會大眾尊敬佛法、喜愛佛法，就是做了弘法利生的工作。諸佛菩薩在這世間都是示現最好的榜樣。無論他示現什麼樣的生活方式，或是富貴、或是貧賤，富貴安於富貴，貧賤安於貧賤；富貴就做富貴人的榜樣，貧賤做貧賤人的模範。示現在各行各業，就在他的行業中做典範。

清淨光，豈不就是《無量壽經》的經題：「清淨、平等、覺」，覺就是光，清淨心就平等，平等就放光，不會迷惑顛倒，一定要落實，一定要把它變成自己的生活。第七尊：

普遊不動光天子

世尊在世的時候，一生遊化世間；而現代人，旅遊已經變成生活不可缺少的一部分。佛菩薩常常旅遊，佛弟子也要效法。『普遊』，「普」是普遍。當然他們都是諸佛如來示現，他們所遊歷的是十方世界諸佛剎土。我們今天在生活當中，所遊歷到的地方要記住隨機說法，現在人講機會教育，要把殊勝微妙的佛法，隨時隨處介紹給別人，推薦給別人，熱心去做這工作。天天做，年年做，無時無處不做。

迴向就是利益一切眾生，但是這裡面不能有副作用。修道的人不接觸社會，不接觸大眾，大致上沒有什麼大問題，尚能保持心地清淨，悠閒自在。接觸大眾時，問題就來了，很容易墮落在名聞利養之中，不知不覺增長貪瞋痴。所以不發心度眾生，沒事；一發心度眾生，有許多人反而被眾生度跑掉。菩薩在此地教我們『不動光』，能夠在教化眾生當中，心地清淨，如如不動，「住真實慧」，那就沒問題，可以天天去遊歷，天天去勸化。如果自己在境界中起心動念，迷了，就得趕快退回來，這是很要緊的一件事。發心是很好，但要預防被眾生度跑掉，這事情自古至今好多好多。第八位：

星宿王自在天子

《華嚴》大意，諸位如果真正通達明白就知道，除自己一身之外，一切人、一切事、一切物，都是諸佛菩薩化現來度我的。就像善財童子五十三參一樣，唯有自己一個人是凡夫、學生，除自己之外，全是諸佛如來的示現，這話是真的不是假的。如果真懂得，真的把念頭轉過來，就轉凡成聖、就成佛。我們今天讀到欲界最低的一層天─月天子，每一位都有表法的意思，月天子代表第九迴向。第九迴向是「無縛無著解脫迴向」，解脫是自在；縛比喻煩惱，人有煩惱纏縛就很苦；著是執著，不自在，生活相當辛苦。就跡象上來說，是佛示現月天子的身分，表演遠離煩惱、遠離執著，得大自在。

華嚴會上每一個團體，都列舉十位上首做為代表，他們的德號就是教我們如何修學，所以名號功德無量無邊。我們看到名號就要思惟其中的含義，要體會它對我的教學，我應當怎樣學習。

「星宿王」就是月亮，就是月天子。夜晚我們舉頭觀看天空，不論實際的星球體積大小，完全就凡夫肉眼所見，月亮最大，星星比月亮小很多，所以月亮是眾星之王。「日月經天而不住」，這就是自在的意思。日月經天是運行從來不間斷，代表我們日常生活、工作、處事待人接物種種應酬，每天的運作，就像日月經天一樣。我們要學習的就是學習不住，凡夫在生活之中處處執著，念念分別，這就苦了。分別的對象太多，執著的事物太繁，所以人有憂慮、有牽掛，有許許多多的煩惱，不得自在。菩薩在此地給我們示現，照常工作，照常應酬，生活一樣得大自在。用什麼方法？不住。正是《金剛經》上教導我們：「應無所住，而生其心」，簡單講，就是運行中要不住。不住就是不分別、不執著；不分別，心平等。法相宗所說，轉第六意識為妙觀察智，是不分別，轉末那識為平等性智，是不執著。轉識成智，就超凡入聖。

每天夜晚我們抬頭觀看天空，看到明月、星星，要聯想到經文中的教訓。這是世尊說法的善巧，佛的話是活的，《華嚴經》上的塵說剎說、無間說，讓人真正明白，我們六根接觸六塵境界，無論是白天、夜晚，從來沒有間斷，所有一切眾生，一切人事物都是《華嚴經》。這是佛說法的高明處，讓我們真正明瞭，六根接觸外面全是《大方廣佛華嚴經》，如果懂這意思就入華嚴境界。華嚴境界是華藏世界、是一真法界。不懂的人，入不進去，還做生死凡夫，懂了就契入如來境界。

佛說得好：「一切法從心想生」，所以大家想佛就成佛，想什麼，外面境界就變什麼。現在地球生態環境被破壞，怎麼破壞？大家胡思亂想，把它想壞了。古時候人雖然也有想，但有古聖先賢的教導，大家都尊重知識、尊重聖賢，對聖賢的話都願意接受奉行。雖然有想，但幅度不太大，總不離譜。現代人自以為是，不相信世間有聖賢，每個人被貪瞋痴欲所薰習，思想波的變化太大，起伏太大，影響自然的生態。如果佛法能夠普遍宣揚，每個人能夠接受佛陀的教誨，這樣的思想最殊勝，為什麼？佛教人修定。定的思想波幅度最小，與自然生態相應，逐漸恢復到大自然。大自然才是最健康，破壞自然就是破壞健康。

由此可知，佛家教學著重在戒、定、慧，是真有道理。戒是教我們守法、守規矩，定是教我們的思想幅度盡量的縮小，接近水平線，然後智慧就開了。智慧開，才能成就世出世間一切事業。所以修道人修什麼？修清淨心，清淨心就是道。心浮動是輪迴心，縱然念佛修行也是造輪迴業，怎麼能夠脫離輪迴？真正想脫離輪迴，一定要捨輪迴心，轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業，《華嚴經》中字字句句教導我們的都是菩提心、菩薩業。我們每天看到月亮、看到星星，有什麼覺悟？讀了《華嚴經》，就曉得想起經典中的教訓，從這境界當中去體會，這是正思惟。這種體會，如果到相當程度的清淨，心就會開悟。第九尊：

淨覺月天子

『淨』是清淨，『覺』是覺悟。《無量壽經》的經題中教我們修行的三個綱領：清淨、平等、覺。清淨心非常重要，清淨心決不是離開一切境界去修，那是小乘人的清淨。小乘人是遠離境緣，求得心地的清淨；大乘人的修法，是在紅塵中修清淨心。所以小乘人入定是盤腿面壁，大乘修禪定是逛市場，哪裡熱鬧到哪裡去，決定「不取於相，如如不動」，六根接觸外面境界，接觸而不執著就是不取，不是不看不聽。善財童子五十三參就是修定、修慧，「歷事鍊心」，歷是經歷，樣樣事都經歷，從中鍛鍊不執著、不分別是禪。心中不起心、不動念，順境不起貪愛，逆境不生煩惱，心是定的。然後才能看到外面境界的真實相，這時就能見到《般若經》上講的「諸法實相」。見到諸法實相，就是法身大士，圓教初住菩薩。諸法實相就在我們眼前、周邊，沒有離開我們，而我們是妄想、分別、執著，把實相轉變成虛妄相。《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」，是我們凡夫把這些真相轉變成妄相。

凡夫的心念非常複雜，所以轉變的妄境也同樣複雜。唯有心地清淨才生智慧，「覺」是智慧。月光清涼表慈悲，清涼、慈悲中生智慧，照破黑暗、無明。唯有「淨覺」才能破無明愚暗，因為愚痴、暗冥，才做出許多錯事。由於愚痴錯誤，導致一生修行不能得到結果，諸位同修必須要自我警惕。人生一世希有難逢，「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法談何容易！世間有多少人能聞到真正的佛法？聽聞後又能信、能解、能行，太希有了！所以一定要珍惜，希望在這一生當中有決定的成就。我們是凡夫，怎樣才能做得到？佛祖從經驗當中告訴我們－專精，只要一門深入，決定有成就。如果修得太雜、太亂，那就難了。不但行門要專，解門也要專，所以我一向勸導同修：學經論，一生學一部就足夠。

人家請你講經，我只會講這部經，請我講別的經，我不會，這不丟人。你一生專講這一部經，你是權威、專家，一生發心講《無量壽經》，你就是無量壽佛；講《阿彌陀經》，你就是阿彌陀佛。我不會其他的經，只會講《阿彌陀經》；你要聽《藥師經》，請找藥師如來，與我不相關；你要聽《普門品》，請找觀音菩薩，與我也不相關。做專家，不要做通家，通家難做。實際上，你所學的那部經真正通達，一切經自然都通了；雖通，還要為眾生表演個「專」字。為什麼？給眾生做示範，教導眾生一條出三界的道路、出十法界的道路，這叫大慈大悲。也有人問過我：你既然說專，為什麼你講那麼多經？我說：我是被逼著無可奈何，很苦！不是我的意思。依我自己的意思，在一切經中我選《阿彌陀經》，我專講《阿彌陀經》。今天為什麼講這麼多大乘經典？沒人講；不是我喜歡講，我是被逼著沒法子。所以一定要懂得專精，才真正有大成就。

專精的人有定、有慧，心專一，戒律自然在其中。戒、定、慧三學都是在專精中成就，這是我們真正想發心在一生當中，解門、行門得到成就的人，不能不留意的。為什麼我們這一代科技這樣發達，物質得來這麼方便，但是成就不如古人？不但修慧不如古人，修福都不如古人。原因在哪裡？就是今天大家不懂得專、不懂得精。佛教我們精進，精是什麼意思？專精。我們今天把精忘掉了，只有一個進。怎麼進？亂進、雜進。雖進，沒有結果，所以錯了。學佛首先要學老實，老實非常可貴，老實人不爭名、不奪利，老實人樣樣知足，知足就常樂，知足的人，心是定的。在佛法中專學一門東西，才能夠有成就，真正得到佛法的受用。也以這一門教人，這是大慈大悲為眾生示現。

我這麼多年來勸人布施，只做三件事情：印經布施、放生及救濟病苦。你們聽我講經的錄音帶都知道，這幾十年來我勸大家只做這些事情。我不勸人建道場，所以也有因果報應，我到現在沒道場住，都住人家的地方，到處作客。作客，沒有什麼責任，人家把我當客人看待，好好的招待我。作主很苦，不要說別的，那麼多電燈，要不要繳電費？要繳，那都是很麻煩的事情，我們作客就不用管了。但是要廣結善緣，自己去路就多，不至於走投無路。所以應當處處作客，決定不作主，我們到娑婆世界，就是來作客，決不是作主。作客，心容易清淨；作主，心不容易清淨，要有真實智慧，真實慈悲，又有無量的善巧方便。人在世間，一定要活得自由自在、無憂無慮、無牽無掛，這是真正的人生，這是佛家講的清福。末後一尊：

大威德光明天子

『威』是威勢，一般講勢力。「大勢至菩薩」，勢就是勢力。『德』是德能，也指能力。『光明』是般若智慧，能力要與智慧相應。月天子所表的智慧是權智、後得智。底下經文，日天子所表的是實智、根本智。權智就是生活中的智慧，一般講過高度智慧的生活，這個智慧就是權智。處事待人接物不生煩惱，「常生智慧」，此智慧也是權智，不是實智。可是沒有實智就沒有權智，沒有根本智就沒有後得智。淨宗的修學，念佛堂念佛是實智，講堂講經說法、研究討論是權智。一個道場兩種智的學習都能夠具足，是很不容易遇到的。

「大威德光明天子」是月天子，月光是表清涼、慈悲、自在，而裡面充滿智慧，這是我們要學習的，要以清涼的心、慈悲的心處事待人接物。

「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」－佛說的是實話，絕對不是妄語。絕對不是教我們作如是觀而已，而是事實，確確實實是過去父母、未來諸佛。此念頭一轉，就真正轉輪迴心為大菩提心。菩提是正覺，所有一切眾生，善人、惡人，所有一切境界，順境、逆境，都是諸佛菩薩變化所作。為什麼做種種變化？為度我這一個凡夫，讓我在這些境界中修清淨心、修平等心、修正覺心。沒有這些事相、境界，到哪裡去修？讀經、聽講不行，紙上談兵，不管用。一定要通過歷事練心，所以《華嚴經》到最後，善財童子示現、表演一個學佛的人，代表自己，真正學佛修行人就是自己一個。除自己之外都是善友、善知識，善知識就是佛菩薩。除自己一個人之外，都是諸佛菩薩，如此，哪有不成就的道理？所以善財童子一生圓滿成佛。如果他還有一個同學，同學與我差不多，誠敬心生不起來，他的誠敬就不純，還欠缺一分，障礙道業，障礙開悟證果，所以不能有一絲毫不誠。

初學者也是佛菩薩，也不能看輕。有這一念慢心：我是老修行，你僅是初學，立刻就墮落凡夫地。初學也是佛菩薩示現，《華嚴經》上講十法界依正莊嚴唯心所現，心是什麼？心是法界，心是如來，心是自性，心是本覺，怎麼不是諸佛如來示現化身的？從理上講，一點不錯。唯有真正通達明瞭此理的人，念頭才會轉變；我看一切人事物，真的就是自己的父母、未來諸佛。對父母盡孝道，對如來是尊師重道；孝敬兩個字才真的落實。如果這念頭轉不過來，孝親、尊師就有欠缺，不圓滿。整個佛法是以孝道、師道為基礎，《觀經》三福第一條：「孝養父母，奉事師長」，佛是師長，成佛之後，孝親尊師這兩句話才真正做圓滿。佛所教導的是什麼？就是孝親尊師，我們學的也是孝親尊師，能圓滿成就的，還是由於孝親尊師。

如是等而為上首，其數無量。

這一句是總結這一個團體，數量無量無邊。『無量』二字，顯示這法會是盡虛空、遍法界眾生都來參加，一個不漏。諸位能夠參透這個消息，才真正懂得「情與無情，同圓種智」。末後這一句歎德，很重要：

皆勤顯發眾生心寶

『顯』是明顯，『發』是開發，『心寶』是自性的寶藏。佛法稱內學，智慧德能不從外得，都是自己心性中本有的寶藏。如何開發心性中的寶藏？孝敬，以地藏菩薩為代表。孝親尊師是根本，孝親尊師就能開發自性的寶藏。手段就是權智，善巧方便，一切大乘經中所說都是手段。大經中重要的開示、原理原則，我歸納了十條，刻在講堂兩邊柱子上：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是存心，我們起心動念與這十個字相不相應？如果相應，這個心就是佛心。「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是行為。我們的言語造作、生活行為與這十個字相應，就是菩薩行、佛行。存佛之心，行佛之行，就可成無上道，這二十個字是心寶。

我這一生所修就是這二十個字，這四十多年來在講台上講經，勸勉大眾，總不離這二十個字。天天講、天天勸、天天薰習，薰習的時間長，我自己薰習了四十多年，不知不覺自然就有幾分相應，這非常重要。天天薰習才能產生效果，凡夫之人業障習氣深重，不受佛法的薰習，就受世間一切邪惡的薰習。邪是什麼？邪知邪見，惡是十惡業。受邪惡的薰習，不但不能出六道，還肯定墮三途，太可怕了！所以佛法的薰習一天都不能間斷，間斷三天就明顯的墮落；三個月斷掉，就與人道不相應，而是餓鬼、地獄、畜生，很可怕！

２．日天子

復有無量日天子。所謂日天子、光燄眼天子、須彌光可畏敬幢天子、離垢寶莊嚴天子、勇猛不退轉天子、妙華瓔光明天子、最勝幢光明天子、寶髻普光明天子、光明眼天子、持勝德天子、普光明天子，如是等而為上首，其數無量。皆勤修習，利益眾生，增其善根。

這一段是日天子，也屬於欲界天，代表第十迴向：「入法界無量迴向」。《華嚴經》中菩薩的品位雖有高低層次排列的不同，但是任何一位都具足一切位，確確實實圓融，這是不可思議解脫境界。日與月常常並稱，月光有圓有缺，缺的時候多，圓的時候少，所以，月代表有欠缺；而太陽則是有圓無缺，表菩薩真實智慧，普照世間。月天子表清涼、表權智，利益一切眾生；自利利他都需要權智，權是善巧方便。日天子代表實智，真實智慧，能破無明。《般若經》上佛告訴我們，「般若無知」，無知之智就是真實的智慧。般若智慧開了，轉煩惱成菩提，就有能力破無明，證法身。轉煩惱成菩提，一定需要根本智，在此地用日天子來表這個意思。有根本智才有後得智，表現在生活中的種種善巧方便，就是「理事無礙、事事無礙」，華嚴境界是無障礙的法界。特別到末後「入法界品」所顯示的，用淺顯的話來說，「入法界」就是過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活是一真法界的生活，我們能不能享受？能，只要開悟就能過諸佛如來大自在的生活，真正是理事無礙、事事無礙。然後你就明瞭，原來一真法界就在現實生活之中，問題在於自己的念頭能不能轉得過來？轉迷成悟，轉凡成聖，轉眾生成佛，都在一念之間。平常持戒、修定，目的就在此地。

有些人很短的時間就證得，有的人需要很長的時間，這是什麼原因？各個人的煩惱習氣不相同。有的人煩惱習氣淺，覺悟得快，轉得也快。有些人煩惱習氣很重，妄想、分別、執著很多，雖然聽聞經法，讀誦大乘經典，自己也想轉，總是轉不過來，反被外面境界所轉，這就是凡夫的苦。所以要緊的是念頭能轉得過來，這是我們修行人成功或失敗的關鍵所在。念頭歸根結柢就是我、法二執放不下，西方人所講的控制別人的欲望，就是我執。外國心理學家認為，控制別人的欲望是從小養成的習慣，他在嬰孩時期習慣於被父母控制，這意識從小就種下去，將來長大，令他處處都想控制別人。這說法好像也有點道理。佛告訴我們：這是無始劫來的習氣，不是一生養成的。這一生養成的毛病，只是緣，只有佛知道真正的因，是無量劫來養成的習氣。

真正覺悟從哪裡做起？將控制別人的意念連根拔除，培養成佛菩薩的習氣。佛菩薩服務眾生，為眾生工作、為眾生服務，決定沒有控制眾生的意念。我們想超凡入聖，想破迷開悟，要在此地做一個轉變，這才重要。如果不轉變，別說修行一輩子，生生世世的修行都收不到效果。我們在座每一位同修，決定不是這一生才發心學佛，如何知道？這部經是一乘圓教，一個人在一生當中能夠遇到這部經典，就可以證明是過去生中無量劫來曾經承事諸佛如來，才有這個福分、有這機會遇到這部經典。世間學佛的人很多，試問問幾個人知道《華嚴經》？幾個人見過《華嚴經》？能夠聽講《華嚴經》則更希有，然後才知道這機緣不可思議，機緣無比的希有。能夠將這部經從頭到尾聽過一遍的人，福報太大了。偶然聽一座、兩座，福報已經不可思議。由此可知，過去生中曾經供養無量無數諸佛如來，現在還落到這個地步，原因就在於沒有放下控制的意念，所以，生生世世修，累劫修行都收不到效果。

諸位果然能從這地方把念頭轉過來，一生當中服務社會、服務人民、服務眾生，決定沒有一念要控制眾生的念頭，你就相應，聽經會開悟，念佛會得三昧，這是個關口。如果不能在這關口上徹底轉變，你所有一切功行，不能說是白費，但確實沒有辦法轉境界，所修的都是人天有漏福報，可以修一點福德，不能成就功德。要知道，福不能出三界，不能了生死，《壇經》中說得很好：世人生死事大，福何可救？就是生死大事，福不能救。縱然有大梵天王那麼大的福報，也不能了生死、脫輪迴。佛在經典中這些教訓，我們要細心去體會，要真正明瞭，才懂得怎麼修法。

《寶性論》說日有四個表法意義，第一是「破闇」，太陽一出來，黑暗就消失，表示開根本智之後就能破無明；無明如暗夜，根本智如太陽出現。根本智從哪裡修？從禪定。所以佛法的修行決定離不開禪定，不是說只有禪宗才修禪定，無論大乘、小乘，無論顯教、密教，都修禪定，只是方法不一樣，名詞不相同。譬如淨宗，不叫禪定，叫一心不亂。禪宗修禪定的方法，古時候多半用觀心，唐朝中葉以後，人的根性劣，觀心的方法相當困難，所以祖師開方便之門，採取參話頭，這一點給我們很大的啟示。佛法一定要利益當代的眾生，要利益現前的眾生，絕對不違背佛的教義，也絕對不違背祖師的宗旨。

我們今天明白這個道理，佛法的修學，原理原則不變，方法不能不變。達摩祖師到中國來傳的是觀心，這方法太難了，對於那個時代的人很難有成就，祖師才換成參話頭。參話頭絕對不違背達摩祖師的宗旨，因為宗旨是開悟、明心見性，可見得方法可以改變。教下亦復如是，教下的目的是大開圓解，大開圓解就是明心見性。淨土宗的宗旨是一心不亂，有理一心、事一心；理一心不亂與宗門的明心見性，教下的大開圓解，同樣境界，只是名稱不相同，方法手段不一樣，所達致的目標相同。

淨宗的修學，現在一般人得利益的愈來愈少。「朝暮二課」古來祖師訂的，那時候用這課誦本有效，為什麼？那時候的人老實，風俗淳厚，人心也誠實。所以在古時候淨宗一般課誦本，早課「楞嚴咒」、「大悲咒」、「十小咒」，晚課《彌陀經》、「八十八佛」，真有效果。可是現代人用這課誦本不起作用，現在人不像從前人那麼老實，現在人妄想多、知見多，分別、執著非常嚴重；因此，淨宗學會成立之後，我將「朝暮課誦」裡面的讀經這一段換了，早課採取《無量壽經》第六品四十八願，晚課採取《無量壽經》三十二品到三十七品，這段經文非常明顯，針對現代眾生所犯的毛病，用它來對治。

早課提醒我們要發願，要把阿彌陀佛的本願變成自己的本願，並且以行踐願，要把大願落實在生活當中。四十八願天天念、天天想，日常生活當中，起心動念與彌陀本願相不相應？幫助你提起觀照，幫助你改變心理，也不違背祖師的宗旨。晚課為什麼選這一段經文？現在眾生幾乎沒有不造惡業，如同《地藏經》所說：「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」《無量壽經》三十二品到三十七品講的是五戒十善，讀誦的時候隨文入觀，提醒自己要斷惡修善、持戒念佛。這樣的早晚課就能起作用，才有功德。絕對不是在佛菩薩形像面前，做早晚課，早晨念一遍，晚上念一遍，佛菩薩都聽見，自認為是個好學生，每天功課不缺；卻是成天打妄想，以為佛菩薩不知道。這種早晚課，給諸位說，有罪；泥塑木雕的佛菩薩形像，你都忍心早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年到頭，一年三百六十天，天天騙，有什麼功德？

時代不同，修學的方法不能不有所改變，但是我們的目標相同─持戒念佛，我們的希求相同─往生淨土。雖然這個課誦本推出不久，可是依照這課誦本修學，往生所示現的瑞相很多，足以證明我們的作法沒錯，決定得生淨土。

如前所說，日的第一個意思是破闇，這是真實智慧。第二「照智」，照現如智，如智是後得智。有後得智必然有根本智，在日常生活當中，處事待人接物，點點滴滴表現出高度的智慧。第三「清淨」，太陽光明清淨，顯示自在，表解脫意。第四個意思，前面三種破闇、照智、清淨，三即是一，一即是三，這三個意思不是分開的。這是日的圓滿相，圓滿相就是法界相，表一真法界，一即是三，三即是一。表法的十位上首都是諸佛如來示現，應以日天子得度者，即現日天子身。

一般對於太陽、月亮都有相當程度的認識。月球本身不能發光，月光是太陽光的反射。現在人類發明的科技，已經可以運送人類登陸月球。太陽則是一團火球，溫度非常高，人類決定不能生存於其上。即使地球上的重金屬，接近太陽，立刻就鎔化，那是很高的溫度。佛在經上說，月球中有月光菩薩，太陽中有日光菩薩，此地也告訴我們有日天子、月天子，這可能嗎？所以佛將日天子、月天子列在欲界天道，不是人道，是有用意的。天道與人道是兩個完全不同的時空維次，日、月中這些菩薩們，與我們生活在不同維次空間，所以人類登上月球看不到他們，只看到一片荒涼，什麼也沒有，很可能那裡的菩薩們住的地方七寶莊嚴，樹木很高大，因為在不同的空間維次，所以見不到。從表面看太陽是一團火球，也許太陽中，住在裡面的菩薩是清涼自在。

用比較的方式才能體會。佛以魚為比喻，魚在水中游，就好像人呼吸空氣一樣，牠在水中很自在。但是餓鬼看水以為是火，非常恐怖、非常害怕。人看到是水，魚看水是空氣，餓鬼看到水是火，不同境界，所見的就不同。我們細心想一想佛這些說法，我們相信佛的話，《金剛經》上說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，佛五眼圓明，能看透事實真相，凡夫不行。地球上，人鬼雜居，我相信同修當中許多人曾經見到鬼，相信確實有鬼。見到鬼沒好處，凡是見到鬼的人都是運氣衰的時候；見不到鬼才好，證明你陽剛強盛，你的氣很強，鬼不敢貼近你。常常見鬼的人，氣很衰，身體一定很虛弱。等到你見到鬼，才相信有鬼，太遲了。宇宙之間無限的神祕，祕不是祕密，佛家講深祕，理太深，事太微妙，不是我們凡夫能想像得到，不是我們常識所能夠理解的。

佛法的修學與弘傳，在每一個時代，稍稍有改革的時候，總不免有一些爭議，這種情形在古今中外都不能避免，但是我們要有智慧。在我們這時代，是一個大幅度改革的時代，尤其是二十世紀將要結束，二十一世紀將到。中國人對這概念比較模糊，外國人對世紀轉變看得非常嚴重，認為會有大的改變。所以，關於課誦本的換新，或許有人喜歡過去古老的課誦本，我們也贊成，不反對。為什麼？那是宗教的佛教。我們今天換成新的課誦本，是希望從宗教超越出來，不是宗教的佛教，我們是佛陀教育，是教育的佛教，目標決定是要達到教學的效果。

在目前全世界，我們仔細觀察佛教的形態，可以歸納為五大類，學佛人不能不知道。第一是「宗教的佛教」，大家都認為佛教是世界六大宗教之一，佛教本來不是宗教，變成宗教。第二種「學術的佛教」，把佛教經論當作學問、當作哲學來研究，許多學校中開佛經哲學，佛教變成學術，這是第二種形式。第三種形式「佛教變成邪教」，這情形大概是最近三、四十年間才看到，邪門外道，打著佛教的招牌，欺騙善良的眾生，所作所為與佛的教誡完全相違背，對社會、對眾生有害而無利。第四種形式是「作秀的佛教」，表演的，規模很大，一次表演有幾萬人參加，載歌載舞，大概是兩、三個小時的節目，只開示半個小時，其餘都是娛樂節目，就是作秀的佛教。最後一種是「傳統的佛教」，傳統的佛教是什麼？是教育、是教學，與前四種完全不同，這才是釋迦牟尼佛傳下來的佛教，以教學為原則。佛教是教育、是教學，與宗教、哲學統統不相關。我們要繼承傳統，將此傳統發揚光大。

這個理念不是我提出來的，民國十二年歐陽竟無大師，他是在家居士，當時在南京第四中山大學；這學校現在改成南京師範大學。師範大學前身是金陵女子大學，在民國十二年那個時代叫第四中山大學。歐陽先生在那裡做了一次講演，講題就是「佛教非宗教非哲學，而為今世所必需」。那次講演，他的學生王恩洋居士做成筆記，以後印出來流通。我是在一九七七年，在香港講經的時候，看到這個本子，給我很大的啟示；我們過去都把佛教看作宗教，他提醒我們。於是我仔細觀察，將佛教在社會中的活動，歸納成五大類。歐陽先生繼承的是傳統的佛教，是教育、是教學，他在支那內學院院訓中特別強調佛法是師道，師道是教育。我們稱釋迦牟尼佛為本師，是我們根本的老師，是當時創教的老師。我們今天造一個禮堂來供奉他，這禮堂稱為「大雄寶殿」，是為了紀念他的意思。

佛弟子供養佛菩薩的形像，要懂得其中的意義，不是當作神來膜拜，也不是求神保佑。那是宗教的佛教，不是傳統。傳統供奉，佛是我們的老師，佛像是老師的遺像。菩薩是我們早年的學長，是佛的學生，我也是佛的學生，他比我早，我們稱他學長，我們是同輩，都是佛的學生。所以供奉佛菩薩是表尊師重道，與中國人供養祖先意思一樣，反始報本，報答最初老師的恩德。另一個重要意義是見賢思齊，老師作佛了，他是人，他能作佛，我應當也能作佛。我聽從他的教導，跟他學習，我也作菩薩、我也作佛。我供養觀世音菩薩，學觀世音菩薩，我也變成觀音菩薩；我供養地藏菩薩，我也要學地藏菩薩，我將來要作地藏菩薩，這就對了。供奉佛菩薩形像提醒自己，是自己修行的一個榜樣，是自己修行的模式，我要修得與他一模一樣。哪有迷信？哪裡是崇拜偶像？外人說信佛的人是迷信，崇拜偶像，完全是誤會。說得不好聽的話，他是完全無知，不了解，說話不負責任。

所以佛門弟子，我們在社會上扮演什麼角色？一定要有很明確的定位，這定位要從釋迦牟尼佛開始，佛陀與他的弟子們，在社會上是什麼地位？義務社會教育家。佛法傳到今天二千五百多年，我們身為佛的學生，也要做一個義務社會教育的工作者；義務就是不求報酬，熱心服務，從事社會教育。社會教育的範圍非常廣大，我們專門從事佛陀社會教育。佛是什麼意思？智者、覺者。我們做的是智覺的社會教育工作，幫助大家破迷開悟，離苦得樂，在社會上是這樣的定位。第二位：

光燄眼天子

在這一大段經文中，我們先看到是八部神王，後面三十三天，正式用天王。此地日天子、月天子比天王次一等，是欲界天中最低的。可是，全是諸佛如來的應化身，如果真的是天王、人王、神王，都沒有資格參與華嚴法會。華嚴會上都是諸佛如來的示現，決不是真正的三賢十聖的菩薩，全是諸佛如來應化。

『光燄眼』，由此名號中體會，太陽與月亮名號中的光都表智慧。月天子的光表權智，日天子的光表實智。「燄」是火燄，也是光明，兩個字合起來意思就很豐富，說明權實兩種智慧都具足，叫光燄。「眼」是慧眼，智慧之眼。凡夫是肉眼，少數人有所謂的特異功能，有點小小的天眼。而這些菩薩，不但有天眼，也有慧眼、法眼、佛眼，華嚴會上出席的大眾，個個五眼圓明，所以對於一切眾生了解得很透徹。如果對一切眾生不是透徹的明瞭，就沒有法子幫助眾生，為什麼？說法不契機。佛說法，特別教誡後來的學生，要守住一個原則，契機契理。契機而不契理是魔說，不是佛說。契理而不契機叫閒言語、廢話，為什麼？眾生不得受用，聽了沒用處。佛說法以及菩薩說法都契機契理，不違背真理；就是不違背性德，與自性的智慧福德決定相應。又能夠適合眾生現前生活、目前程度，真正對治他眼前種種的病態，對他有真實的利益，這叫契機。換句話說，學了馬上就能用得上。

如何得到智慧？智慧從禪定中來，佛教我們因戒得定，因定開慧，心不定哪來的慧？心定就是根本智，定心起作用就是後得智。但是這個定要有相當程度、深度，不是世間定，不是小定。定功能轉煩惱，伏煩惱的定還不夠，轉煩惱的定才叫根本智。我們要求第一先決條件，把妄想、分別、執著放下，在日常生活當中，放下愈多愈好，對自己有大幫助。第二、我們用念佛的方法修定，念佛堂就是修學念佛三昧的場所，念佛三昧是高級的禪定，不是普通禪定。大經中常講，念佛三昧是三昧中王、最殊勝的三昧，在念佛堂中，就是勤修念佛三昧。念佛三昧大分也有三等，最高的是理一心不亂，其次是事一心不亂，再其次，最淺的是功夫成片。

我們沒有把握能得深的念佛三昧，淺的念佛三昧，功夫成片，可以說任何一人都可以獲得。你能不能得到？就看你能不能放下，果然把身心世界一切放下，淺的念佛三昧（功夫成片）不難。得到這個三昧，生死就自在，你才曉得其可貴。世間任何一件事情，不能與它相比，哪一個人在世間生死有把握？想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年就可以多住幾年，生死自在。功夫成片就自在，是真的成就。功夫成片中也有三輩九品，上品功夫成片，完全自在，想什麼時候走就什麼時候走，想站著走就站著走，想坐著走就坐著走，功夫成片上輩就做到，得大自在，決定不生病，與阿彌陀佛通了消息。中品功夫成片，大概在往生前兩、三個月知道。下品功夫成片，大概往生前一個星期、前幾天才知道。第三尊：

須彌光可畏敬幢天子

這尊菩薩德號比較長。名號中『須彌光』是比喻，「須彌」是地區，指閻浮提洲，地球是南閻浮提洲。須彌山在哪裡？須彌山在小世界的當中。四大部洲－四個星球，連同日、月，都是繞須彌山而轉。佛在經上說，日、月繞須彌山轉，你們想想須彌山在哪裡？過去我們很多人誤會，我也是誤會者之一，都把這銀河系當作一個大千世界，很多人都是這個看法。我到北京去看黃念祖老居士，談話當中提到這問題，老居士主張銀河系是一個單位世界，我當時也愣住了，然後想想他這句話也有道理。為什麼？太陽、月亮確實是繞銀河系在兜圈子，銀河系的中心就是須彌山，佛講須彌山是眾寶所成，自然放光。佛經中常用須彌表高大、表不動，其他星球都繞它而轉，它是中心點，取這個意思。

「須彌光」在此地表根本智，根本智不動，如同須彌山一樣。後得智是善巧方便，就好像眾星圍繞著它轉一樣，用這個來表法。『可畏敬幢』，清涼大師說：「為惡者畏其照明。為善者敬其辦業。」「可」是雙關字，「可畏敬」，可畏可敬。造惡的人看到日天子可畏，他心不安，畏怕；造善的人看到日天子可敬。「幢」是明顯的意思。這名號的意思，合起來看，意思很顯然，他的智慧、光明、德行，讓世間造作一切罪業的眾生看到他害怕，不敢面對他；世間一切行善之人看到他則非常尊敬。這意思就說明，須彌光天子的德行，是教化一切眾生斷一切惡，修一切善。菩薩教人，首先自己做到，自己做不到就不能教人，先要成就自己的智慧、德行、學問、能力，才能夠幫助一切眾生，教導一切眾生，這是菩薩名號中的含義。第四尊：

離垢寶莊嚴天子

這名號意思很清晰。『垢』是染污。因為日天子表根本智，所以此地「垢」字，三類煩惱都包括在其中，見思、塵沙、無明都是垢，一定要遠離。學佛的同修，哪一個人不想遠離煩惱？天天想還是天天生煩惱，沒用，毛病出在什麼地方？出在不肯捨離煩惱，也就是沒有把煩惱放下。放下是從心中放下，內心還常常想著，那就是沒放下。從今之後心裡不再想這些煩惱，煩惱就放下了。有些人說：我不能不想。沒這個道理，你是自欺欺人，你沒有懺悔，沒真的想放下，不是不能放下。如果真的不能放下，一切諸佛怎麼能成得了佛？這些法身大士怎麼能成得了菩薩？說實在話，是自己不願意放下，不肯放下；真肯放下，真願意放下，就不難。為什麼放不下？對事實真相沒搞清楚、沒搞明白，對於一切虛妄相依舊執著，這才是真正的病根。

離開煩惱垢穢之後，自性中的智慧德能就現前，那是寶。寶是自性中的寶藏，不從外得，智慧現前、「德能」就現前。德是性德的流露，能是能力；德也可以說德相，能就是權智，就是善巧方便。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，莊嚴自心、自身與佛國土，佛國土是境界，可見得心中一念轉過來，是真正的莊嚴，迴向才落實。如果不離煩惱，以什麼莊嚴？第五尊：

勇猛不退轉天子

這意思也非常的明顯，就是勇猛精進。進就是不退轉，我們要特別強調的是精進，精是純而不雜。絕對不是雜進，不是亂進，那對我們的修學產生很大的妨礙。進念佛堂念佛，念到功夫成片，心中沒有妄想、沒有雜念，念念與阿彌陀佛相應，就是勇猛不退轉，是真正的精進。希望同修們能夠明白這個道理，了解這個事實真相，而後才懂得什麼是精進，怎麼樣才能得到真實利益，一生不空過。第六尊：

妙華瓔光明天子

看到『妙華』，學佛的同修立刻會聯想到《妙法蓮華經》，名號中確實含這個意思，這意思是廣義的。「華瓔」，華表因行，瓔是莊嚴具。菩薩六度萬行，菩薩行都冠「妙」字；妙就是與光明相應，『光明』表智慧。凡夫心行與智慧不相應，所以不能稱為妙。行字範圍非常廣大，起心動念都是行為，一切眾生的念頭是眾行之根，眾行指萬事萬法，有情眾生有行動、有行為，無情的眾生也有行動，但是粗心大意的我們，看不出來。若受過相當教育，在日常生活當中，縱然是看不出極細微處，也能看出相當的深度。一切物的行為，真的比凡夫心行妙多了，為什麼？一切萬事萬物的行為能夠隨順自然，隨順自然就是隨順性德，就堪稱為妙。現在科學家的研究確實很妙，大而太空物理，小而量子力學，確實非常微妙。但是科學家不知道這些東西與心性有密切關係，所以它的妙與佛經中的妙有等級差別。佛經的等級高，佛法中講非空非有，才是妙。

相有性空，只是世尊的方便說，不是真實說。真實說，性與相都不可得。可是這說法我們很難體會，如果說相有性空還比較好懂一點，性相俱不可得，很難理解，而這才是真正的微妙。既然性相都不可得，佛為什麼還要示現？為什麼還要度眾生？道理何在？這道理就更妙更深了。佛在經上常用四個字來形容，「法爾如是」，這句話的意思很深。「法爾」就是自然的，決定沒有起心動念，用現代話來說，純粹是物理的現象；再深一層說，是自然心理的現象。凡夫出了問題，問題出在哪裡？起心動念違背心理的與物理的自然現象，這就招來許許多多的災難。個人的災難是生死輪迴，萬物的災難就是生住異滅、成住壞空，要知道都是從念頭中生的。

諸佛如來、法身大士與我們不一樣的地方，就是他們不會起心動念，沒有分別、執著，「常住真心」。心要住在哪裡？住在一心不亂，住在常住真心，那就是隨順自然的心理與物理，心理與物理是一不是二。這些事實真相，唯佛陀有能力說得出來；現在科學家稱作「發現」，佛發現這個事實現象。現象本來存在，從來沒有人發現，佛發現了。在佛法中不叫發現，叫「證入」，或者「契入」。所以佛得受用，我們迷在這現實中，產生許許多多的錯覺，不得受用，在這裡面的感受很痛苦。如果入佛境界，就得大自在的感受。

此名號的落實，就在日常生活當中，六根接觸六塵境界時，一定要與智慧相應。戒、定、慧三學，必定是三即一，一即三，不是獨立。我們學佛為什麼學得這麼辛苦，學得這麼艱難？畢生勇猛精進而得不到結果，原因是一開端就產生錯誤的觀念，以為戒定慧是三，不知道它是一。這樣子不但是一生，累劫修行都不能證果，修得太苦了。如果知道它是一，戒中有定、慧，定中有戒、慧，慧中有戒、定，一而三，三而一，就不難了。佛法沒有別的，一定要捨棄妄想、分別、執著，真正捨棄之後，萬法是一不是二，不但戒定慧是一，萬法也歸一。

萬法怎麼歸一？離開一切妄想、分別、執著，萬法就歸一。一是一心、一法界，一法界就是一真法界，《維摩經》中稱不二法門；不二就是一真，一真就是不二。所以起心動念還有二，就很難契入。我們在日常生活當中，六根接觸外面境界，對人、對事、對物能入不二法門，當下就是證果、契入；你就發現一真法界，並徹底明白十法界，要真正會用功。可是這件事情說起來容易，做起來難，難在不肯捨棄分別、執著。分別、執著是自己造成的，不是別人加諸於你，因此，修行證果，任何人都幫不上忙。如果別人能幫，諸佛如來應當幫助我們，他若不幫就不慈悲。所以，佛菩薩也幫不上，必須自己真正明白、真的覺悟，放下分別、執著，於一切法中都不分別、不執著，戒定慧三學就現前，你就「發現」了。現在講戒定慧，只是名詞術語，有名無實。到什麼時候才能真正發現戒定慧？放棄妄想、分別、執著就發現，這是佛法的總綱領，如來就用三學教化一切眾生，這就是「妙華瓔光明」。

我們雖然不能像佛菩薩那麼徹底放下，多少也要放下幾分，放一分就開一分智慧，放兩分就開兩分智慧；要真幹，絕對不是口頭說說，一定要真幹。放下的人與沒放下的人不一樣，放下的人得大自在，心地清淨，一塵不染，與大眾相處雖然也有分別、也有執著，也打妄想，這是和光同塵，即永嘉大師講的「分別亦非意」，執著也非意，妄想亦非意，那才妙。在普賢行願中這叫恆順眾生，順著眾生的妄想、分別、執著，其實自己統統沒有，這是佛菩薩的生活。凡夫以為實有，佛知道幻化不實。為什麼要隨順眾生？隨順眾生才能幫助眾生，如果不隨順眾生就不能夠教化眾生。所謂隨類現身，隨機說法，大開方便之門，成就隨喜功德，功德是什麼？功德是更深一層的戒定慧，將戒定慧不斷向上提升，這是妙法。由此可知，功夫完全用在日常生活當中，受用也在日常生活當中。教理要與善友常在一起研究討論，才能夠自利利他。第七尊：

最勝幢光明天子

幢是旗幟一類。旗幟代表信號，遠遠就能望到。『幢』在此地表佛法，佛家常講「高樹法幢」。「最勝幢」是代表佛法中最殊勝的法門，就是代表《大方廣佛華嚴經》，這是最殊勝的法幢。《華嚴》最勝，淨土也最勝。為什麼說淨土最勝？因為《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就說明極樂世界是《華嚴》的總結，那怎麼不殊勝？隋唐時代的古大德都認為，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導。這話的意思，用經開三分來說明，容易體會，《華嚴》、《法華》好比是淨土經典的序分，《無量壽經》才是正宗分，所謂引導就是這意思。淨宗的經論古人都稱為往生經，往生經包括五經一論，專講西方極樂世界。往生經是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，就是根據此意而言。真正究竟圓滿，無比的殊勝，稱為最勝幢。世間任何一法不能與它相比，世出世間無量無邊的法門也不能與它相比。

我往年在台灣從一九七一年開始講《華嚴經》，以後因為常常出國，這部經斷斷續續講了十七年，也沒講完；《八十華嚴》講到十迴向品，講了一半，《四十華嚴》一半還沒講到。以後在《華嚴經》上解悟，悟的是什麼？我在講《四十華嚴》的時候，有一天在講台上，忽然起了一個疑問：善財童子五十三參，他到底學哪個法門？文殊、普賢兩位大士學的是什麼法門？起了這個疑問。然後在《華嚴經》中細細觀察明白，文殊菩薩修彌陀法門，念阿彌陀佛求生淨土，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生淨土。善財童子是文殊菩薩的傳人，當然修的是念佛法門。念哪一尊佛？也念阿彌陀佛。我這樣才肯定往生經第一殊勝。第八尊：

寶髻普光明天子

「髻」是頭髮，在一個人的頂端，最高的地方，所以也用它來表法，高顯的意思，與幢的意思相同。「寶髻」表性德。一切法中性德是寶，世尊在這部經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是寶髻。『普』是普遍、是平等，並不是諸佛如來專有，一切眾生各個具足，我們的智慧、能力、德相與如來相等。正如《無量壽經》所說的極樂世界是平等的世界，西方極樂世界理平等，事也平等，確實是四無礙的境界，理事無礙，事事無礙。我們這個世間理平等，事不平等，因為眾生有妄想分別執著，破壞原本平等的性德。不是別人破壞，是自己破壞，所以性德不能現前。

我們能破壞的，也只是一個妄相，只是表面而已，妄相的本體是自性，自性不能破壞，永遠不會被破壞。因此這一點點表面上的破壞，實在微不足道，只要我們一念回心，立刻就恢復正常，這就是佛法常講「迷悟之間」。迷是什麼？迷是心亂，一天到晚胡思亂想，晚上睡覺還作夢；人如果不胡思亂想，就不會作夢。人的妄想從來沒有停止過，睡覺的時候，雖然身體在休息，妄念沒休息。懂得這個道理，才曉得睡眠不如修定，睡眠未必能夠休息得好。禪定是休息。休息不在於身體，身體是機器，機器需不需要休息？許多工廠的機器，都是二十四小時運作，人分三班去照顧它，機器永遠不停。我們身體是機械，也可以永遠不停。為什麼會感覺得疲勞？妄念太多，才感覺得疲勞。如果止息妄念，身體每天二十四小時，一年到頭不間斷，不會累。

大陸上有法師想試試自己念佛七天七夜，不睡眠、不吃東西行不行？照樣行，精神很飽滿。然後再試一試二十一天行不行？二十一天也行。其實別說二十一天，二十一年，二百一十年都行，這是真的不是假的，試驗出來了，他在定中所需要的能量少。當然機器的運作需要能量，飲食是能量直接的補充。能量消耗到哪裡去？我過去曾經向李老師報告，我認為能量的消耗大概百分之九十五都在妄念上，實際身體運動的能量也不過佔百分之五而已，李老師同意我的說法。所以妄想少，吃一餐飯，足夠一個星期體力的運作。非常可惜，一般能量補充進去，都被妄想大量流失掉了，真正得受用的，微乎其微。我講的百分之五可能還是太多，實際應該比這個少。真正有定功的人不需要飲食，我們在小乘經中常常看到，阿羅漢一個星期托缽一次，一個星期吃一餐飯，辟支佛是半個月托缽一次，半個月吃一餐飯，他一餐飯的能量，可以維持、推動他的活動兩個星期，道理就在此地。

所以性德是真實之寶，而且人人具足，平等平等，並非他有我沒有，或我有他沒有，大家都有，平等的。問題就是自己要懂得開發，用什麼方法開發？用誠敬。印光法師教我們：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」為什麼誠敬能開發？真誠、恭敬是性德，開發自性的性德，一定是與性德相應之物才能開發。譬如想求智慧的人，每天動腦筋，搬一大堆書來研究，能不能得到智慧？得不到。為什麼？智慧是性德，他所用的方法是妄想，妄想與性德不相應，妄想不能開發性德。所以天天在研教、在鑽故紙的那些人，費多少時間、多少精力，遠遠不如一個參禪、念佛之人。為什麼？參禪的人離心意識，不用妄想；念佛的人也不用妄想，真誠心念、恭敬心念，念一段時期就豁然開悟。什麼道理？他用的方法與性德相應，道理在此地。

學教的人就難，古時候學教也能開悟，是比較慢一點，但是能開悟；方法是隨文入觀，隨文若不能入觀，就不會開悟。什麼是隨文入觀？文就是世尊的教誨，入是契入，觀是觀念；意思就是隨著佛陀的教誨，改變自己的觀念。佛說戒，心與戒學就相應；佛說定，與定就相應；佛說慧，與慧就相應；佛說布施，一切放下就相應；這叫入觀，入佛的境界。佛教我們斷一切惡，我們確實從心地中一個惡念都不生。佛教我們修一切善，我們心中確實生起善的意念來。什麼是善？利益一切眾生是善，捨己為人是善，真的契入，這是修行。這樣研教是修行，這樣研教能開悟。研教的人，日常生活也在禪定當中，起心動念不離止觀。止是放下，放下萬緣；觀是明瞭，世出世間一切法清清楚楚、明明白白，是觀，這樣才能開悟。「寶髻」是性德，唯有性德現前才是真的，其他全是假的。世出世間所有一切法，連佛法在內，都不是真的。佛在《金剛經》上教我們：「法尚應捨，何況非法」，意思就是說佛法也不要執著，也無需分別。為什麼？佛法也是因緣所生法。緣生無性，當體皆空，了不可得，分別它、執著它，錯了！第九尊：

光明眼天子

名號的意思很清楚，每一位同修都能夠體會得到。『光明眼』就是慧眼，就是照見，照見宇宙人生的真相，真相是什麼？五蘊皆空，《般若心經》中說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊就是萬法。在佛法教學中，歸納起來叫五蘊，展開來是百法。五蘊：色、受、想、行、識。百法中的色法有十一；受、想是五十一個心所中的兩個；識包括八心王；行是不相應行法加上五十一心所中除了受、想之外的四十九個。五蘊展開來就是百法，百法展開來就是世出世間一切法；五蘊皆空就是萬法皆空，了不可得。《金剛經》又以比喻說：「如夢幻泡影」，所以在這裡面分別、執著、計較，完全錯了。

菩薩用什麼態度對一切法？普賢菩薩講得最好：「恆順眾生」，什麼是恆順？隨他去，就是恆順，完全順其自然，隨他去。佛菩薩度眾生要不要教他？也隨他去。他喜歡接受，就教他；不喜歡接受，就不能教他，這就是隨順。他不願意接受而教他，就不是隨順；他喜歡接受而不教他，也不是隨順。所以一切法是緣生，一個喜歡學，一個喜歡教，就是因緣成熟。「恆順眾生，隨喜功德」，意思深廣無盡。這都是菩薩處事待人接物的原則，而原則有十，就是「普賢十大願王」。諸佛如來、法身大士，無論對人、對事、對物，總不離開這十個原則，這是修「普賢行」。

如果沒有慧眼，不能照見，別說是普賢行沒法子修，普通的菩薩行都不行。菩薩行是六度，普賢行是諸佛如來、法身大士之所行。第一是禮敬，敬人、敬事、敬物，永遠在敬愛之中，禮敬中就有慈悲，慈悲是清淨、平等的愛心，沒有分別、沒有執著。第二是讚歎，讚歎是對眾生的，都是從自性中流露。讚歎是有原則的，利益眾生的，讚歎，對眾生沒有利益的，就不讚歎。而且讚歎須視時節因緣，在某個時候不可以讚歎，過些時候卻可以讚歎，其中妙不可言。有些善行，即時可以讚歎；有些看的是惡行，即時不能讚歎，可是那惡行後面的結果很好，到果報現前時可以讚歎；例如佛法講逆增上緣，可以稱讚他的功德。沒有光明眼看不到，我們要看得廣、看得深遠；深遠就是看一件事情的起因、結果，乃至於影響。從剛開始的動機，就能夠觀察到它的後果，這是慧眼。有慧眼，才能夠自利利他。自利，幫助得定，能把妄想、分別、執著照破。

禪宗的功夫也分三個等級，功夫淺的叫觀照，雖淺，功夫得力。觀照的功夫相當於念佛的功夫成片。也就是六根接觸六塵境界的時候，能夠提起正念，不會被境界迷惑，這叫觀照；這點功夫就相當不容易。就是時時刻刻能夠提醒自己，外面境界如夢幻泡影，不是真的，起心動念就錯了，順境不起貪愛，逆境不生瞋恚，為什麼？假的，不是真的。而且在境界當中，決定不會有個念頭要佔有它。為什麼？因為它不存在，這幻相如露亦如電，像閃電一樣，你怎麼能抓得住？境界相消失得太快，剎那之間就起變化，決定不存在；不存在就是無住，決定不住。念念不住，剎那不住，明白這個事實真相，對於一切法，決定沒有一個佔有的念頭，你的心多自在，這才叫真正放得下。

有一念想得到它，就放不下，那個觀念錯誤。事實上能不能得到？決定得不到。不要說外境，就連自己的身體都得不到，所以對身體也不執著。例如我從講堂進來，走到這個地方，身體中細胞的新陳代謝就換了許多，在大門口的那個我，與到講台上的我，已經不是同一個人，裡面許多細胞換了，不是原來那個人，都是剎那不住，假的。如果看到這個真相，連身體都不會執著，懂得隨緣。世間人迷惑顛倒，把身體當作真的自己，無論如何保養它、愛護它，到最後全等於零，身體還是要死，他不知道剎那剎那在變化。人都怕死，其實每天晚上都要死一次，他還不覺悟。睡熟了，人家把身體抬走，自己都不知道，這與死有什麼兩樣？第二天早晨他醒過來，就如基督教所說的，他「復活了」。一定要明瞭事實真相，然後我們才真正是隨緣度日，生活在高度智慧之中，才不迷惑，那就自在。光明眼非常重要，離開了分別、執著，你的眼就放光，慧眼就現前。第十尊：

持勝德天子

「持」是保持，「勝」是殊勝。如何能夠保持自己殊勝的德能，這的確是一個很嚴肅的課題。怎樣能保持？世尊在一切經論中，常常提醒我們「受持讀誦，為人演說」，如果我們真正能夠做到，那就是依教奉行，就是真正保持殊勝的性德。這件事必須要克服自己的煩惱習氣，要認真的去做「克己」的工作，而這件事情自古以來就很難。世尊當年在世教導學生，講經說法，正是所謂「師父領進門，修行在個人」。釋迦牟尼佛從來不干涉任何一個人的修學，他老人家只是天天講經說法，與學生們在一起研究討論，解答學生們的疑難，四十九年都做這工作。學生很老實，明瞭之後都能夠依教奉行，真正做到。受持就是依教奉行，讀誦是常常記住老師的教誨；那個時候沒有書本，讀誦就是記住老師的話，反覆背誦老師的話；遇到人，為人演說，把老師的教導傳授給別人，自己在生活當中體驗悟到的，也可以教導別人。

可是到後來，一代不如一代。現代人聽到我這話，不願意承認，他們認為是一代比一代進步，怎可以說是一代不如一代？他講的也有道理，可我講的也有我的道理。他說的是物質方面，天天在進步；我講的是德行方面，天天在退步，一代不如一代。現代是物質文明進步，人文文明退步。兩相比較，哪一個重要？當然人文重要。物質發展到極處，結果有可能是世界毀滅，大家同歸於盡。如果是人文方面的進步，社會和諧，一切眾生互相尊重，互助合作，相親相愛，不會滅亡。只是物質文明激進，而沒有精神文明，最後的結果是同歸於盡。

受持讀誦、為人演說非常重要。為人演說是勸人為善，縱然自己本性不好，是個惡人、是個壞人，天天勸別人做好事，勸到最後，自己不知不覺也就變成好人，這方法妙絕了。所以不怕自己有一些不善的根性，習氣再重都不怕，果然肯天天勸別人，在不知不覺中，自己也受了長時期佛法的薰習，惡習氣就改了。而改變一個人，最有效果、最殊勝的是念佛堂，念佛堂一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，眼睛看的都是阿彌陀佛，在這裡面不知不覺，就把惡的習氣薰習掉，不起作用。常常到念佛堂來薰習，進步非常的快速，這是「持勝德」最好的方法。

同修們在一起應當談些什麼？自己修學的心得，或者自己所聽的經典，應當常常討論這些，交換心得。最忌諱雜心閒話，話題都是張家長、李家短，天天在搞兩舌、搞是非，造口業。張家、李家與你有什麼關係？完全不相干。造業當然要受果報，這是一定的道理。所以我們要造淨業，絕不造染業，淨業是佛法。第十一尊：

普光明天子

『普光明』表根本智。根本智是平等性智，也是大圓鏡智，大圓鏡智從何而來？從平等性中顯示出來，所以總表根本智。根本智實在講就是清淨心，清淨心中充滿真實智慧，一切明瞭通達而沒有障礙，這叫根本智。此智不起作用時，是清淨的，沒有分別，也沒有執著，所以說般若無知。無知不是說沒有智慧，是不動、是無分別智。根本智是自利、實智，後得智是利他、權智，所有一切善巧方便都是利益眾生，不是利益自己。如果把權智來自利，那就完全顛倒錯亂。權智是利他，實智是自利，這事我們一定要懂得。

如是等而為上首，其數無量。

這是總結。歎德：

皆勤修習，利益眾生，增其善根。

這段經文以日天子表法。一個人在這世間，一定要有所事事，一定有一些工作要做，決定不能遊手好閒過一輩子。遊手好閒過一輩子，那也是享福，那是大福報，是真正來享福的，沒福的人做不到。享福如果不肯修福，福報享完，來世沒福。一定要有所事事。其中真正有價值、有意義的，要為社會、為眾生做出貢獻，這是世出世間聖賢對我們的教誨，使這一生不致於空過。一定要幫助眾生斷惡修善，積功累德。無論我們在社會上是什麼身分、地位，男女老少、貧富貴賤，都應當做利益社會眾生的好事。

佛菩薩在這部經上教導我們的，可以說是非常圓滿，希望我們每一個人都能做出最好的榜樣、最好的模範。男子，做男子的模範；女子，做女子的模範；富有，在富人當中做模範；貧賤，是貧賤人的模範。模範就是菩薩，世人叫模範，佛門叫菩薩；佛菩薩就是一切眾生的好榜樣，一切眾生的模範。清涼大師在此地解釋德行：「成就本行等利益」。就是在自己現前的身分地位當中，盡到責任，盡到自己的本分，這點非常重要。中國古聖先賢，孔孟儒家所說的五倫、十義；五倫就指身分地位，十義就指在自己的身分、地位上，應當盡些什麼義務；義務就是你本行的事業。

前面提過，現在社會上的佛教有許多不同的形態，我們要辨別清楚。我們學的是傳統的佛教，傳統佛教是教育。《論語》中，子曰：「名不正，則言不順。」中國古人尚簡，所以簡稱「佛教」；現在人看到佛教兩個字，當作迷信、宗教，那怎麼辦？所以不能不麻煩一點，再加兩個字進去，「佛陀教育」，大家就不會產生誤會。佛陀教育是釋迦牟尼佛傳下來的傳統教育，而不是宗教，更不是邪教，也不是哲學，它是教育，是個非常完美智慧的教育。這世間無論什麼人，要不要智慧？即使是其他宗教徒也要智慧。

有一年，輔仁大學請我去講演，座席前兩排坐了十幾位神父，聽我講演，我看到有這麼多神父，高興極了，勸他們皈依，勸他們學佛。當時剛好是在學校講演，他們容易懂，我說：學校的學生在家有父母，在學校有老師；你們信了上帝，上帝是你們的父母，釋迦牟尼佛是你們的老師，沒有衝突，這不是叛教。真正來皈依，正式做釋迦牟尼佛的學生，不但不違背你的教義，上帝看到也歡喜；我這些兒女不錯，作釋迦牟尼佛的學生，釋迦牟尼佛有智慧。否則，你排斥佛教，認為自己是天主教徒，我決定不能去信佛教。上帝一定想：我的小孩是不錯，可惜沒有受過教育，上帝也難為情。佛教是完美的教育，智慧的教育，任何宗教徒都應當皈依三寶，都要接受這個教育，這是正理。

我們在經上看到，佛陀在世時，許許多多婆羅門外道，都做釋迦牟尼佛的學生，可見得這是教育，超越宗教，並不排斥宗教徒來學佛。歡迎他們來學，而且還不准他改變他的宗教；假如到這兒學佛而背棄你的教，等於學生認了老師就不要父母，這還得了？這完全錯誤。鼓勵他們敬他的上帝，這就沒有衝突。決不是說不可信你的教，要信我佛教，佛沒這個說法。佛如果有這個說法，那就不是恆順眾生，怎能叫隨喜功德？信教的人與他所信仰的神是父子關係、主僕關係，而在佛教則是師生關係，兩者並不衝突，我們明白這個道理。因此佛教的正名，在今天社會非常重要，能使一切社會大眾不再排斥佛教育，歡喜佛教育，願意學習佛教育；並了解佛陀教育是智慧的教育，破迷開悟的教育。

自私自利是一切惡的根源，貪瞋痴是迷，佛陀教大家放下自私自利，放下貪瞋痴慢，他自己已先做到；如果自己做不到，卻要求別人做，那是假的，別人怎麼肯信？自己要做一個好樣子給人看，真的放下。大家一看，他確實貪瞋痴慢都放下，那他教我們，大概是有一點道理。假如他教我們放下，自己卻不肯放下，那大有問題。現在人勸人布施修福，他自己卻不肯布施；你布施他收，你愈布施得多，他口袋愈飽滿。他自己是一毛不拔，這如何能令人相信？可是世間還真有一些人，偏偏還到那裡面去布施。頭腦稍微清楚一點的人看到，這是不對的；他叫我們布施，他自己不肯布施，這不是真的。如果布施真正有好處，他一定先幹，他不會落在人後，我們從這些地方能夠體會到。

佛法教人，先要給大家做表率，一定是自己先做到，然後才勸勉別人。自己沒做到，講的話猶豫不決，叫人聽了之後模稜兩可，總有懷疑，不能夠堅定信心。原因在哪裡？自己沒做到，勸別人做，縱然是好事，說話的音聲都不對。自己真的做到，真得利益，從真心裡講出的言語斬釘截鐵，令人沒有一絲毫懷疑。所以，釋迦牟尼佛講的這些話，我們後人同樣來講，給人感受肯定不同；因為世尊完全做到，百分之百的做到，確實是無私無我，念念為一切眾生，念念為社會、為人民，沒有一念為自己。我們想學佛，就要在這些地方學。

結語

經文到此地是一個大的段落，都是介紹參加華嚴法會的大眾，還沒開始正式講經，先介紹出席的人物。這些大眾都有表法的意義，他們在法會中代表菩薩的行門。我們從中體會，意思就已經透露出來。佛的心是什麼？平等心。佛的行是什麼？利益一切眾生行。凡夫有沒有辦法做到？做不到的原因是自私自利捨不掉。曉得關鍵在此地，功夫就從這裡開始，把自私自利的念頭打掉。怎麼打掉？全心全力利益社會、利益眾生。只要對社會大眾有好處的事情，全心全力去做，盡心盡力去做，永遠無間斷去做，只盡義務，不享權利。不要名、不要利，地位、權利一概不要，這就是菩薩行，這才是迴向位的菩薩。

八部四王眾，從阿修羅王開始，一直到欲界、色界諸天眾，月天子、日天子，這段經文共有十個團體，代表十迴向，利生法門因果，圓融真俗，利生自在。菩薩行門重要的都在這一段，前面以雜神眾表十住、十行；十住是住佛所住，十行是行佛所行。雖然說是利他，實際上是自利，利他才是真正的自利。自己德行能力成就之後，就要做利他的工作，十迴向是利他，利生法門，迴自向他，將自己所成就的智慧德能，與一切眾生共享，這就是迴向的意義，所以才圓融真俗。

這地方諸位要記住，我們在《壇經》中看到，惠能大師第一次與印老法師見面的時候，因為聽眾當中在爭論風動、幡動，能大師在當中插了一句：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」印和尚聽了之後非常驚訝，以後知道他是黃梅五祖的傳人，那就是禪宗第六代祖師。於是就向他打聽，五祖平常對於禪定、解脫是怎樣開示？能大師回答他，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。為什麼說二法不是佛法？首先要懂得什麼叫佛法？佛法是覺悟之法，真正覺悟的人，入不二法門，若還在二中，沒覺悟、沒入門。沒有覺悟，那就不是佛法；覺悟了，就叫佛法。

此地有「真俗」，我們套六祖能大師的話，真俗是二法，佛法是不二法，圓融真俗就是佛法。如果沒有圓融，還有真、俗，那就是二法。這意思很深很深，懂不懂？實在講似懂非懂，真的懂了就沒事。我們在日常生活當中，有人我，人、我是二法，二法就不是佛法。你還有煩惱、還有菩提，煩惱與菩提是二法，二法就不是佛法，諸位細細去揣摩。所以淨宗講的一心不亂，一心就是佛法，二心就不是佛法。我們念佛念到一心現前，就是圓融真俗，然後處事待人接物，幫助別人開悟，幫助別人證入，就自在，利生也自在。如果沒有契入這個境界，怎麼會得自在？這是菩薩有智慧、有能力幫助一切眾生。

這裡面一共有十個團體，他們的身分是鬼王、天王。阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、夜叉王、龍王、鳩槃茶王、乾闥婆王，是佛經中常講的八部鬼神，他們代表初迴向到第八迴向位；後面兩位欲界天，月天子、日天子代表第九、第十迴向。告訴我們迴向法門應當怎樣修學法，這段經文與諸位報告過，在這裡做一個總結論，也將這段經文溫習一遍。

第一位，阿修羅王。阿修羅這一類加上「王」字，是阿修羅眾的首領。阿修羅很會變化，佛以他們來表法，經上說他能夠變一個很大的身體，腳踩在海底，上半身還露在海面上。佛就用這個比喻，菩薩自己修成功之後，一定要幫助眾生。將大海比喻六道生死苦海，阿修羅在大海中，上半身在海上，不被海水淹沒，表示菩薩在六道中現身說法，不被六道眾生所迷惑、所連累；意思就是菩薩常覺不迷，取這個意思。

他為什麼能夠常覺不迷？他入一真法界，前面講有能力圓融真俗，知道真俗是一不是二，知道染淨也是一不是二。我們凡夫都看作是二法，所以菩提大道不得其門而入。我們今天所提倡斷惡修善，善惡是二法，二法就不是佛法，不是佛法就不是真正覺悟，真正覺悟是不二法。我們要問真正覺悟之後的佛菩薩、法身大士，他們到世間來度眾生，說不說染淨？說不說真妄？說。不但勸別人斷惡修善，自己也做出斷惡修善的榜樣。菩薩是表演，但是他不是凡夫，凡夫分別執著有二，有染淨二法，有善惡二法。菩薩知道真俗是一法，善惡也是一法，煩惱與菩提是一法，生死與涅槃也是一法，他懂得不二法門，真正覺悟。

因此我們也能夠體會到，覺悟人是什麼樣子？迷惑人是什麼樣子？迷惑人住在二法中，二法就是現代講的相對世間。愛因斯坦講的「相對論」，世間人大多迷而不覺，生活在相對的世間中，也就是住在二法中，覺悟的人超越相對、離言說。如果說超越相對是絕對，絕對與相對也是二法，還是沒有超越。真正超越之後，不得已說一句：「言語道斷，心行處滅」，不可思議。佛經中常講，「開口便錯，動念皆乖」，不但沒法子說出來，動念頭想也想不到，一動念就錯，都落二、三。怎樣才入一真？不起心、不動念，不分別、不執著，一切時、一切處都在這境界中，真正叫覺悟。然後你隨類化身，隨機說法，就得大自在，與社會大眾相接觸的時候，心真正清淨不染。

「知真同俗」就入不二法門；「處俗不染」，在五濁惡世中也不染著，也是清淨自在。「為眾示現，回頭是岸」，做出種種的表演、種種的示現，只有一個目的，提醒眾生、勸勉眾生，回頭是岸。所以阿修羅王代表「救護眾生離眾生相迴向」。如果你救護眾生著了救眾生相，你所做的是世間有漏福報；這個福不能了生死、不能出三界。這就是大經上常講的即相離相，是離眾生相，不是離開社會或離開大眾。離是心中沒有分別、執著，事上要認真努力去做。所以著相是凡夫，修的是福德；不著相是菩薩，修的是功德，功德與福德差別在此地。從跡象看沒有差別，心地則完全不一樣。

第二位是迦樓羅王，在此地代表菩薩「善能救攝一切眾生」。著重在「善」字，他有善巧方便，能夠救拔、攝取一切眾生。迦樓羅譯成中文叫金翅鳥，俗稱大鵬金翅鳥。經上說這類鳥吃龍、魚、七寶。佛在此地用牠來表法，金翅鳥懂得觀察，尋找差不多快要死的龍、將近捨身的龍，抓來吃。佛用這個來比喻，菩薩也像金翅鳥一樣抓眾生，抓六道輪迴中最後身的眾生，也就是抓根熟的眾生。根熟的眾生容易得度，如果根機沒成熟，即使菩薩來也度不了他。所以菩薩攝受的對象，第一個是根熟眾生。根熟的人，佛在經上講他此身叫最後身，捨掉之後就永遠擺脫輪迴，所以他這一生是輪迴當中的最後一個階段。這是菩薩主動幫助，第一優先的選擇。「安置涅槃岸」，最殊勝、最方便的就是勸眾生念佛求生淨土。

我們想想自己是不是根熟的眾生？只要冷靜思惟就知道。根熟的眾生，對這個世間決定不貪戀，名聞利養、五欲六塵真放下，日常生活當中隨緣度日，這是根熟第一個現象。第二個現象，心中完全沒有雜念，沒有人我、沒有是非，心地清淨、平等，這是根熟眾生的樣子。佛來幫助他，勸他念佛求生淨土，他一聽就歡喜，就能接受，就能夠二六時中「老實念」，他這一生決定成佛。那就是安置涅槃岸的對象，西方極樂世界就是涅槃岸，往生極樂世界，各個都是一生圓滿成佛。所以古大德說，淨土法門是當生成就的佛法，還有哪個法門比這更殊勝？只要你現前一發心，你就是極樂國中人，現在雖然沒去，將來決定去。換句話說，你現前就是極樂世界的菩薩，不是凡人；如果還有濃厚的世俗念頭，就不是。「若心有邪歸」，歸就是皈依、依靠；你心中還有邪思邪念，還不能完全放下，菩薩不攝受你。為什麼？那是白費力氣，拉不動，不是菩薩不慈悲，是你不肯接受，不肯聽教。所以用金翅鳥代表「不壞迴向」；不壞就是善根成熟，一生決定成就。

第三位，緊那羅王，與後面第八位乾闥婆王兩類，都是帝釋天的樂神，善於唱歌、跳舞表演，娛樂大眾，是天上的演藝人員。緊那羅王在此地表菩薩示現人的形狀，但不是人。他確實是人的樣子，只是頭頂上多長了一隻角，佛在經中也稱他們為人非人。他是樂神，「常以法樂娛眾生」，故以天帝樂神表之。用他來代表第三迴向，「等一切諸佛迴向」；等是等同、平等。一切諸佛如來都將修學果地上的功德，迴向給一切眾生共享；菩薩雖在因地，但學佛、效法佛，也將一切功德迴向給眾生，就像演藝人員，以全副的精神表演，娛樂觀眾，讓觀眾歡喜，佛法中講幫助一切眾生離苦得樂，這意思很深。

小乘佛法中，因為是初學，對於歌舞演藝，觀聽都禁止。為什麼？程度不夠，接觸世間娛樂場所會增長煩惱，失掉修行的功夫，所以小乘法決定禁止。自己唱歌、演戲，或者觀看，都犯戒。大乘法中就開放，為什麼？大乘學人有定慧，不會為境界所動。阿修羅王在第一迴向就說清楚：「處俗不染」，他可以觀聽，可以表演，都是逢場作戲，知道不是真的。可是現在，我們到底是大乘還是小乘？自己心中要有數。像泰國、斯里蘭卡等小乘國家，他們瞧不起我們大乘人，在他們眼中，大乘人都破戒，甚至於不承認大乘的傳戒。不能說他沒有道理，也不能說他完全有道理。小乘的修學適合在一個封閉的社會，專制的制度之下非常適合，真的是一舉一動循規蹈矩。大乘佛法適合於現代開放的社會，現代講民主、自由、開放，適合於大乘。世尊在《法華經》上說，末法時期，弘法利生一定要依大乘法。

我們就深深體會到，大乘戒與小乘戒在結罪上的差別，小乘結罪論事不論心，譬如殺生，動物真的被殺，才犯殺戒；雖起殺意，如果沒真的去殺，沒破戒。大乘戒結罪則論心不論事，起個念頭殺眾生，已經犯了殺戒。沒有真殺，動念頭就破戒。如果沒有起心動念，而把這眾生殺了，誤殺，破不破戒？不破戒、不犯戒。大、小乘結罪不一樣，一個從事上結罪，一個從心上，起心動念上結罪，所以大乘戒很難持。我們如何服務社會、服務人民、服務眾生，能與諸佛如來一樣，表演得活活潑潑，無拘無束，得大自在，這樣來利益一切眾生，所以用演藝人員表法。

第四位，摩睺羅伽王。摩睺羅伽意為大蟒蛇，在佛經中也叫大腹行，蛇沒有腳，牠行動用腹部伸縮的運動。用牠來代表菩薩「遍行一切而無行」，取這個意思。這話的意思就是教化一切眾生，而不著教化眾生相；不是他不做，他真做，以廣大方便，幫助眾生永斷痴網，用蛇來表眾生的愚痴。在此地用摩睺羅伽代表第四「至一切處迴向」。至是到達；一切處，範圍深廣無盡，表自性。

佛菩薩教化眾生真正的目的，是幫助眾生開悟，開悟就破愚痴。愚痴非常複雜，痴念一個接一個就像網一樣，羅網是比喻愚痴複雜的程度，頭數太多。《金剛經》上，佛說得多好：「度無量無邊眾生」，這是行，遍行，「而實無眾生得度者」。為什麼度那麼多眾生，實無眾生得度？不著度眾生相，所以用行而無行示現的方式。

佛菩薩在十方世界教化眾生從來沒有停止過，教化的方式太多太多，不一定用言語，言語的教學在無量教學形式當中只是一種而已，所以大經中常講三輪教化，三輪是身、語、意，身語意都是教化眾生的方式。從身的表態動作，使對方觀看、接觸時，豁然開悟。意是意念，特別是禪宗，以心傳心，不用身、語。宗門的根性，惠能大師說得好，上上根人，唯有上上根人才能夠以心傳心。換句話說，上、中、下根都不行，要上上根人。這是佛將一切教學形式歸納為身、語、意三大類。

以種種善巧方便，都是幫助眾生，這地方沒有說利益自己。迴向行中利他就是自利，十住、十行中自利就是利他。如果自利與利他分開是二法，是迷不是覺。初住以上的菩薩，當然都是覺而不迷，入不二法門，都是證一真法界的法身大士。自他是一不是二，自利就是利他，利他是真正的自利。我們要體會這意思，在日常生活當中認真努力的修學，雖然意思不夠透徹、不夠明瞭，能學習就好；因為行能幫助解，解又能幫助行。只要我們聽懂幾分，立刻就去做；懂得一句就做一句，這個人善根成熟了。聽了之後不能行，還要等哪一天我徹底明白再行，這個人善根沒成熟；換句話說，這一生當中很難成就。

不過，話也不能夠太武斷。善導大師說得好，「總在遇緣不同」，這話很有意思。中下根性的人，這一生當中修學有沒有成就，的確，最重要的一個因素是緣。如果緣殊勝，第一個遇到好老師，第二遇到好的同學、同參道友，第三遇到很好的修學場所，只要這三個條件具足，根性差一點沒有關係，可以培養。本來大概還要過很長時間根性才能成熟，現在遇到這麼好的因緣，就可以提前。為什麼？善知識的薰習，把你的善根福德提前成熟，這很重要。但是這種緣可遇不可求，我們很想求這個緣，到哪裡求？偶爾遇到，遇到後要懂得珍惜，要知道難遭遇。

我自己的根性是中下根性，不是上上根，不但不是上上根，連上根都談不上。世俗人講，也許我命好、運氣好，遇到好老師。所以在學佛修學過程當中，我沒有走冤枉路。方東美先生介紹佛法給我，使我對佛法有正確的認識，知道它不是迷信，是智慧的教學。因此，我在學佛的起點觀念上跟一般人就不一樣。我走入佛門不是信仰宗教，是羨慕釋迦牟尼佛的大智慧，是這樣入門的。入門之後又遇到章嘉大師，章嘉大師的確是我的善知識，他雖然是密宗的大德，並不教我學密，因應我的根性而教我學顯教。密教中的常識，他也給我說了很多，我對顯密有了常識性的認識，知道密教是佛家上上乘的修學，不是普通人修的。像念書一樣，密教是研究所，顯教是大學、中學、小學，如果沒有小學、中學、大學的基礎，怎麼能上研究所？除非是天才，天才也不偶然，雖這一生沒學過，前生都學過。如果前生已經奠定小學、中學、大學基礎，這一生遇到密法可以修學，否則的話不可能。自己一定要認清自己的根性，要從哪個門入？佛法的門太多，八萬四千法門，從哪個門入非常非常重要。

章嘉大師與我的確非常有緣分，頭一天見面他就傳菩薩修學的原理原則給我，希有難逢。他傳給我六個字：看得破、放得下。我那個時候對這六個字，理解得雖然不深，可是淺顯的意思懂。我向他老人家請教從何處下手？他教我布施。我對他非常尊敬，他教我做六年，我真聽話，真的修布施修了六年。六年之中把身外之物都布施得乾乾淨淨，只剩下兩套換洗衣服，一床舖蓋，其餘都布施光了。在這種情形之下，感應現前，有許多事情自己可以預知，很不可思議。實在講，這種能力各個人都有，一般人為什麼失掉？心不清淨。心為什麼不清淨？牽腸掛肚的事情太多，統統布施完就沒事，心就清淨。心清淨，世出世間許許多多的事物，看得比別人清楚，看得比別人深入；沒有別的，心清淨而已。布施就是真的放下，放下之後就能看破。看破是什麼？對於一切境界真的明白清楚，不迷惑，那就是看破。

第五尊，夜叉王，夜叉王以北方天王為代表。夜叉是很可怕、害人的惡鬼，由北方天王管轄，北方是毘沙門天王，即多聞天王。手持傘蓋，拿了一把傘。四天王在此地的身分是鬼王，毘沙門是夜叉王。夜叉是梵語，意思是輕捷，非常敏捷，說明他的身體很輕，動作敏捷，飛行的速度非常快；他吃人、害人。菩薩憐憫夜叉這一類眾生，天天造作惡業，果報在地獄，非常苦，示現做他們的王，管轄他們、制止他們造惡業。於是毘沙門王示現為佛的學生，示現為佛門的護法，領導他們學佛。菩薩大慈大悲，令愛見羅剎不害法身慧命，這是菩薩示現做他們的王，目的之所在。愛見是邪見，羅剎是夜叉羅剎，邪知邪見；邪知邪見一定傷害法身慧命，這要佛菩薩去教導他們，以大慈大悲教化這一類的眾生。

用他來表「無盡功德藏迴向」，藏比喻寶藏。無量無邊的功德藏在哪裡？藏在自性之中。此地要注意，不是藏在阿賴耶中，是藏在自性之中。阿賴耶中含藏的是福德，不藏功德，功德是在自性中。沒有明心見性，修一切功德很容易失掉，功德成就不容易。佛慈悲教導我們，如何保持功德不失？忍辱，忍辱能持功德而不會失掉。如果日常生活當中，不能修忍辱波羅蜜的人，功德不容易成就。

《金剛經》上，佛教菩薩雖然遍講六度，但是布施、忍辱講得最多，因為布施能修功德，忍辱能保持功德。雖然能修，不能保持，隨修隨丟有什麼用處？所以如何保持非常重要。法身大士沒有問題，真的是天天積功累德，不會失掉。我們凡夫就很難，所以凡夫一定要懂得忍辱的意義，一定要認真努力學習，再不如意的事情也不能動一念瞋恚心。一念瞋恚心起來，功德完全失掉，火燒功德林。佛法又說：「一念瞋心起，百萬障門開」，無量無邊的障門都開了，所以修忍辱行非常非常重要。佛在經論中特別強調忍辱，讚歎修學忍辱之人。《金剛經》上引用歌利王割截身體，顯示忍辱波羅蜜的圓修圓證。無盡功德藏一定要修忍辱波羅蜜，忍辱是智慧。

第六位，龍王。龍王以西方廣目天王為代表。龍也是一類鬼神，屬廣目天王所管轄，所以我們看到四大天王的造形，廣目天王手上握的是一條龍。龍表善變，隨順多變的人事物，代表社會，代表一切六道眾生。六道眾生變化太大，起心動念自己都不能控制，不知道自己變化有多大。念頭常常轉，沒有一定，這就像龍的善變，取這個意思。世間，人變化大，事變化也大，物變化也大。「成就自他，歷鍊真實功德，消除眾生熱惱」，廣目天王教我們觀察入微，對於一切人事物的變化，都要清清楚楚、明明白白，掌握多變中的不變。千變萬化之中有一個不變的原則，就是世間人所謂的真理，能掌握真理，就能控制變化的事物，「成就自他」。「歷鍊」，歷是經歷，在一切人事物中練功夫。真實功德是什麼？戒定慧三學。戒是守法，守法就是隨順眾生，隨順他的多變，隨順屬於戒學。雖然隨順，自己心地如如不動，就是定學。又對於一切人事物了了分明，清清楚楚，不迷惑，是慧學。這就是歷鍊真實功德的原則。

迴向位的菩薩，在六道中能夠隨類化身，恆順眾生，隨機說法。幫助一切大眾，從來不起心、不動念，不分別、不執著，和光同塵，能與大家過一樣的生活，從事一樣的工作，凡夫看不出他與自己有什麼不同處。但是若細細觀察，能看得出來，他沒有自私自利的心。凡夫有私心，起心動念為自己，他沒有；縱然他也有，你再看看，仔細觀察，他是假的，不是真的，他在演戲，在表演，從這個地方看出來。所以他是歷事練心，在人事物中修高級的戒定慧，不是初學人學的戒定慧。他的慧就是深明諸法實相，通達諸法實相。他的定是《金剛經》上講「不取於相，如如不動」。他的戒，一切隨順。真正是華嚴境界，理事無礙，事事無礙，他入的是無障礙的法界。所以廣目天王，這是大龍王，代表「入一切平等善根迴向」，意思很深。

第七位，鳩槃茶王，屬南方增長天王所管轄的鬼神。「自學權實無礙」，自己修學，歷事練心，但不是關起門在家裡修學，是在一切人、一切事、一切物相處當中修學。修什麼？成就兩種智慧，權實二智。對人的權智，善巧方便，與善人相處很融洽，與惡人相處也很融洽，這是智慧。善人，幫助他增進善根；惡人，幫助他斷惡修善，都處得好。順境中增長善根，逆境中也增長善根，這叫善學，真正會修。權實無礙就是理事無礙。「法界智光，以利眾生」，智是權實二智，法界就是自性，自性般若現前，以真實智慧利益眾生。就像經文中舉的上首，高峰慧、勇健臂之表法。

他們代表「等隨順一切眾生迴向」，等是平等，上與諸佛平等，下與眾生平等，生佛是一不是二，眾生與佛不二。由此可知，隨順一切眾生就是隨順諸佛如來，這是我們學佛觀念很難轉過來的地方。哪一天我們念頭真轉過來，隨順一切眾生就是隨順一切諸佛如來，菩提道上的障礙就消除，修行證果非常快速。在念佛堂用功念佛，得功夫成片，得一心不亂不難。功夫之所以不能成就，就是妄想、分別、執著。如果看一切人事物都是諸佛如來的示現，障礙就消除，性德現前了。性德是什麼？禮敬現前。從心性中流出一切恭敬，恭敬心現前。稱讚現前、供養現前、懺悔現前，這是十大願王中，前面這四條是最重要的修學法門。性德的流露才是真正懺悔。

我們今天修懺除業障，無論怎麼修，業障都懺不了，原因何在？有是非人我，還有貪瞋痴慢，用輪迴心，所以懺悔懺不掉。用什麼樣的心懺悔才能把罪懺除？用真心，真心就是自性。用這個心懺悔，快得不得了，無始劫來的罪業，自性一現前，罪業就消除。佛在經上有比喻，譬如「千年暗室」，點一盞燈，黑暗就照破了。黑暗就好比是罪業，經過千年的罪業累積，那是多麼深重！那一盞燈是什麼？真心，真心中的智慧光現前，罪業就消除，境界就轉了。我們能夠將一切人事物，都看作是諸佛如來的示現，就能轉過來，這方法很妙。「看作」諸佛如來的示現，還隔一層，「真正是」諸佛如來的示現，一點都不假。

這些道理與事實真相，我在講席中常常提醒同修，為什麼不肯轉？敬人、敬事、敬物，要在生活當中修，這叫歷事練心。修誠敬、修稱讚、修供養；供養就是服務，為社會服務、為人民服務、為一切眾生服務，就是廣修供養。服務與性德相應，就稱為法供養，與性德不相應，是事上的供養。事供養得福報，法供養可明心見性。念頭轉過來是真懺悔，懺除業障又分事懺與理懺：念頭轉不過來是事懺，念頭轉過來是理懺，理懺真正能消業滅罪。罪業消除，人的相貌就變，清淨莊嚴。這是「等隨順一切眾生迴向」。

第八位，乾闥婆王，屬東方持國天王管轄，持國天王也是乾闥婆王。他是樂神，是帝釋天王樂隊中的隊長，中文也譯為香音、聞香。帝釋天以燃香為訊號，召集他們來演奏，他們聞到香都來集會。世尊在此地藉他們表中道，上首德號有樹光、淨目、妙音、智高、普放寶光明等，「大樂利生，皆持國之義。」在持國天王造形中看到，他手上拿的是琵琶，琵琶表中道。弦樂器，弦鬆了就彈不響，緊了就斷，一定要調得適中，不能太緊，也不能太鬆。儒家講中庸，佛法講中道，世人所謂恰到好處，不是不及也不過分，處事待人接物都能做到恰到好處，這叫中道。「樹光」，樹是樹立，光是光明，表智慧。他們所建樹的是智慧，中道就是智慧。「淨目」，淨是清淨，以清淨眼觀一切法。「妙音」，他們是樂神，是音樂的演奏者，所以與妙音就有關係。樂音美妙，展現出他們高度的智慧，所以下面有「智高」。「普放寶光明」，寶是自性，以音樂表演的方法，將性德自然流露，讓眾生在娛樂當中得利益，娛樂當中開智慧。看到他們表演，聽到他們唱歌覺悟了。這都是持國名號中所含的意思。他們代表「真如迴向」，真如也是實際，迴向真如就是迴向實際。

第九位，月天子，表菩薩清涼慈，照生死夜。月照夜暗，夜暗表生死長夜，月光清涼，表慈愛。以月表佛光，表佛的教學，佛的教化。經文表法十位上首，十個德號都顯清涼的意思。末後總結「淨心遇緣，慈流智發」，顯眾生心寶。此地要注意，善導大師常講，一切眾生修學的成就「總在遇緣不同」。遇緣的條件在哪裡？淨心。必須自己本身先具備清淨心，清淨心是恭敬心，尊師重道。也正是印光大師所講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果我們對老師沒有信心、沒有恭敬心，就不能將老師的教誨實現在生活之中，就是對老師信心不夠、恭敬心不足。尊師重道就由此處觀察。佛經到末後，總有一句「依教奉行」，做不到這四個字的人，是不信佛、不敬佛。看到佛像就在地上磕頭頂禮，並非就是敬信佛，那是形式上的，不是真的恭敬。真恭敬，不必趴在地上磕頭頂禮，問訊都不必要，而是真正做到；佛教我們怎麼做，真的都做到，那叫真信、真行，才得真實受用。所以這樣的心叫清淨心，遇緣才得真實利益。

我遇到方東美先生，先生的學生太多了；那些學生跟我不一樣，我聽話，我照做。章嘉大師的信徒更多，老師所講的不能照做，有什麼用？李老師的學生比章嘉大師的學生還多，我親近他的時候，李老師在台中教學已經十年，台中蓮社的蓮友名冊有二十萬人。人數雖然這麼多，聽話的人不多。李老師常常很感慨的說，台中蓮社蓮友，一萬個念佛人，真正能往生也不過三、五個而已。那三、五個聽話能成就，大多數不聽話。上課時候坐在講堂很乖、很規矩，像個學生，老師講的也點頭，出門就忘掉了，原形畢露，那有什麼用處？所以難！淨心遇緣，用「淨」這字意思好，比用誠敬兩個字的意思還好，淨心是沒有污染，有純的、不染的意思。沒有污染，老師好教，學得太多、聽得太多的人，老師不教。為什麼？心不清淨。也就是他妄想多、分別多、知見多，老師沒有時間跟他開辯論會，只有隨他去，算了，沒有辦法認真教。所以淨心遇緣，淨心二字非常重要。

月天子表「無縛無著解脫迴向」，代表自在。在本經排在欲界天，代表菩薩清涼慈悲，在六道以慈悲之心、以真實的智慧，幫助這些墮落在無明生死長夜中苦難的眾生。菩薩上首十位德號都顯示清涼的意思，經文在總結中提醒我們，清淨心遇到善緣，才能引發慈悲，引發智慧，開啟自性智慧德能，我們每逢夜晚見到月光，要懂得做如是觀想。淺言之，觀想就是改變觀念。看到月亮就想到菩薩的清涼慈悲，在夜暗中照耀眾生，我們應當效法菩薩，以清涼心（就是清淨心）、慈悲心幫助世間一切苦難眾生。每天晚上抬頭看月亮，可不能說「低頭思故鄉」，李白這首詩是十足的凡夫，不是修道人。修道人看到明月，低頭要想如何行菩薩道、如何效法菩薩心廣度一切眾生？觀念隨之改變，這就是觀想。觀想力量很大，常作如是觀，就是你常常能夠把念頭從妄想中拉回來，是真做功夫、真做學問。孟子明白的告訴我們：「學問之道無他，求其放心而已」，就是這個意思。平常我們的心很散亂，攀緣外面五欲六塵；學佛之後，佛告訴我們，事事物物都是表法，懂得表法，立刻就把觀念換過來。同樣一種境界，同樣的緣分，為什麼給各個眾生感觸不相同？世間人感觸也不相同，八月十五的月亮最好，有的人看到歡喜，有的人看到悲傷，個人感觸不一樣，那些都是世俗染心所。學佛的人看到這些境界，能夠想到佛菩薩在經教中對我們的教誨，教我們接觸境界之後，應該怎樣回頭、怎樣學習佛菩薩？落實在自己生活當中，換句話說，你就是月光菩薩。月光菩薩不是經上念的，自己變成月光菩薩；常做這樣觀想的人，時間久了，心地自然清淨慈悲。我們學佛最大的難處，真正是所謂「一日暴之，十日寒之」，讀經聞法常常間斷，所以功夫不得力。

古德教人讀經聞法須「隨文入觀」，隨著經文而改變自己的思想觀念，必須要天天改、時時改，能如此累積三年五載，就收到很好的效果，真的改過來。許多同修學佛很多年，乃至學了幾十年，毛病絲毫沒有改得過來，原因何在？原因在間斷。古德教導我們：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，對佛法懷疑、夾雜、間斷，無論讀誦、聞法、修行，都犯了這個毛病，所以不能成就。佛在大小乘所有經論中，幾乎每一部經論都教我們修布施，我們學會了沒有？沒有，那就是沒能「隨文入觀」。到寺院道場來捐一點錢，那叫布施？對布施兩個字的用意都不懂，如何能夠落實？怎麼能改變生活？怎麼能改變思想觀念？過去不懂得，正是佛在經上所說「先人無知」，不能怪他，先人自己也不知道，所以沒有教他。佛這句話意思說得很重。如果我們自己了解了，要做給別人看，為人解說清楚，一切眾生就能夠得真實的利益。

最後第十位，日天子。太陽的光強、明亮，照得很遠，表菩薩智照。佛在經上以月亮表權智，以太陽表實智，實智是根本智，能照破無明煩惱。根本智是自受用，後得智是他受用。我們要以清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。對自己要用真實智慧，真實智慧是一念不生，沒有妄念。《般若經》上講「般若無知」，自受用就是無知，無知無念，一切皆無，即六祖惠能大師所講的「本來無一物」。到本來無一物的時候，自性現前，這是自受用，真實智慧。真實智慧就是照見。《心經》上說「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，行深般若波羅蜜多時就是《無量壽經》上講的「住真實慧」，這是自受用，不是他受用。照見五蘊皆空就是萬法皆空，心地清淨到極處，平等到極處，智覺也達到極處，一個妄念不生，這叫成佛、證果。在這個境界中，就有能力隨類化身，隨機說法，眾生有感就能有應，而應是權智，就是顯示出慈悲喜捨，利益眾生。我們以實智自利，以權智利益一切眾生。

日天子代表第十迴向，第十迴向是「入法界無盡迴向」，光明遍照，才能入法界。太陽是個火球，燃燒自己，照耀別人，就是犧牲奉獻，所以用他來表「入法界無盡迴向」，意思很深很深。

這一大段經文，從阿修羅王表初迴向位，到日天子表十迴向位，諸位要知道，十就是一，一就是十，初迴向位已經具足後面的九種迴向，其中任何一種都具足其餘九種，這叫圓滿，圓滿才是真實。我們凡夫修行之所以很難契入境界，就是不懂得圓修圓證。爬樓梯，一階一階往上爬，爬得很辛苦，叫漸修。圓頓根性的人好比坐電梯，從下面一直上來，當中每一個階層也不漏掉，圓滿具足。這是我們不得已用這個比喻來說，其實比喻沒有辦法比喻得恰到好處，一定要自己細心去體會。《華嚴經》上任何一位具足一切位，所以真的是圓悟、圓修、圓證，圓證就是圓滿的生活，是過真正諸佛菩薩的生活，大圓滿的生活，我們要細心在《華嚴經》中學習。這個大圓滿是永恆的，你得到之後，一得永得，生生世世享用無窮無盡。十迴向就與諸位介紹到此地。

世主妙嚴品第一　之四