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華嚴演義【冊七】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊七】

淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之六　　華嚴經疏論纂要卷第七

《一》異生眾讚佛　分三

(一)諸天眾　分二

〈２〉欲天　分七

[４]時分天　分二　(1)長行十法

復次時分天王，得發起一切眾生善根，令永離憂惱解脫門。

『時分天』，梵語稱「夜摩天」，是欲界第三層天。佛在經上告訴我們，欲界最下一層是四王天，其上是忉利天、夜摩天；夜摩譯成華語是時分，此天屬於空居天，夜摩天以上，不住地面，住在空中，四王天與忉利天則沒有離開地面，住在須彌山頂。他們與我們的時空維次不相同，能看得到我們，我們看不到他們，正如同我們可以看到二度空間的生物，可是二度空間的生物無法看到我們一樣，像小爬蟲、小螞蟻是二度空間，只知道長度、寬度，沒有高度的概念，所以，牠爬上天花板，如履平地。在地球上，高等的生物才有三度空間的概念；愛因斯坦告訴我們，四度空間則需加時間，比較難理解。法界無量無邊，人間複雜，天也複雜，有二十八層天；餓鬼、畜生、地獄都複雜。

如果單修善，好德好善，在六道中，最高只能生忉利天，而生夜摩天的條件需加修禪定。忉利天主就是玉皇大帝，有些宗教崇拜的上帝，可能就是忉利天主，因為他們只是修善積德而上生。人道則是過去生中修五戒十善來投生，四王天、忉利天的五戒十善修得比我們高，比如人道是六十分，他們大概是七、八十分，到忉利天大概是打滿分；再往上去就到夜摩天，除了善行滿分之外，還要修禪定；不過，他們的禪定也是不及格，禪定如果及格，就能生到色界天。雖不及格，但有禪定，比我們沒有禪定的高明。所以欲界四層天：夜摩、兜率、化樂、他化自在天，修的定功叫「未到定」，是有禪定，功夫還不到家。

惠能大師給禪定下的定義：「外不著相為禪，內不動心即定」。佛菩薩以打坐表示禪定，很多佛像、菩薩像都是塑的坐相，坐代表禪定，而不是教我們一天到晚盤腿面壁，那對社會、眾生有什麼貢獻？佛法永遠是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。佛法是覺法，真正覺悟，如果還有絲毫自利心摻雜，是不覺。《金剛經》末後，世尊教導須菩提尊者，教學幫助一切眾生，用的心態是「不取於相，如如不動」。大乘經常講，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都是定，都叫坐禪。惠能大師天天在柴房中舂米破柴，身動心不動，都叫坐禪。

《華嚴經》上每個菩薩都是「心包太虛，量周沙界」，個個都是「真誠清淨平等覺」，其所思、所作、所為，都是給法界眾生帶來真實的利益，只要是不受世間名利、五欲誘惑的人，就有資格參加。祖師大德常講「死不可怕」，怕的是死了以後怎麼辦？我也常講，我們要提高警覺，不能一般的死法，如果迷惑顛倒，死後墮三惡道，那就不得了！一定要知道，自己死了以後到哪裡去。我們今天學佛最大的幸運，就是肯定這個事實真相，佛告訴我們有不死之法，往生極樂世界不是死，沒有死，活著去往生的，所以淨土法門是不死法。近代《往生傳》中，就有不少念佛功夫好的人，清清楚楚、明明白白向大家告辭而往生；我們今天講功夫好，也只是功夫成片，沒到一心不亂，若是一心不亂，就生死自在。我們仔細觀察，這些念佛往生的人，大多是上品功夫成片往生的；如果將功夫成片也列有九品，大概上三品，想走就走，想不走就不走，生死自在。這個事情才是真的，其他任何事情，都是雞毛蒜皮，全是假的。我們在十法界中，選擇去作佛，是上上乘的選擇。

在這一段中，也是舉了十位天王為代表。時分天王太多太多了，釋迦牟尼佛的教區娑婆世界，有十億個，因為每一個單位世界都有一尊，所以就有十億尊；實際上，不只十億，夜摩天的天王絕對不只一位在修行，而他們修的全是大菩薩行，全都是修普賢行。此地所修的『發起一切眾生善根』，善根是自性本來具足的，一切眾生皆有善根，只是被惡習氣障礙而不能現行，菩薩以善巧方便幫助他「發起」。就像佛陀當年在世，為大家講經說法四十九年，是幫助一切眾生發起善根，也就是幫助一切眾生覺悟。『令永離憂惱』，「憂」指心，心憂身惱，教你得身心安樂，得真正的解脫。他是從「發起一切眾生善根令永離憂惱」得道的，從此道中證果成佛的；他得道後再幫助別人。

我們在沒有明心見性之前，唯一的方法是專、精。貪瞋痴是定慧的障礙，捨得愈多，障礙愈少；真正肯勇猛精進，對於經論教理鍥而不捨，智慧肯定增長；有緣幫助別人，絕不放過機會，沒有機會，也決不去找機會，找機會就攀緣，找機會中就有貪瞋痴。所以在一切時、一切處，運用善巧方便，把佛法介紹給大家，比如我們在街上走路，手上拿著一串念珠，不管念不念都撥動，外面人看到，佛法的種子就種到阿賴耶識去了。有些人看到這形象，合掌跟你念「阿彌陀佛」，種子種得更深；如果你身上帶有結緣的小冊子，就可以送給他。對什麼人用什麼方式，活的，不是死的，活活潑潑，非常自在，非常瀟灑，絲毫不拘束，這樣才能夠幫助眾生「永離憂惱」，這一句是果德，憂惱就是煩惱，永斷煩惱，包括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

第二句：

妙光天王得普入一切境界解脫門。

疏云：「以無限方便，普證法身之境」，清涼大師這個註解與經文合起來看，意思顯得很深很廣。『一切境界』，就是法身之境，即是「父母未生前本來面目」，也是自性、真心、真如、第一義，佛說的名詞術語有幾十種之多，都是說這件事。時分天是欲界第三層天，並不高，經文中，每一位都是諸佛如來應化的，所以這個境界是不思議境界。佛是以無限方便，普證法身。什麼是法身？一切境界就是法身，法身是自己，是真我。這豈不就是今天所講的多元文化？我們一定要認識清楚，多元文化是一個整體，是一個生命共同體，就是此地所講的「法身之境」，簡單說就是法身。大乘經中常講，「十方三世佛，共同一法身」，共同一個生命體。這個生命體是真正的自己。

「大方廣佛華嚴」是如來果地的境界，我們的學習，因為有妄想分別執著，把「大方廣」也變成世間法；如果有佛菩薩同樣的認知，虛空法界一切眾生是自己，世法也變成佛法，世間書籍，也都變成《大方廣佛華嚴經》。什麼是華嚴？虛空法界點點滴滴，樣樣都是華嚴，無一不是華嚴。如是念頭一轉，轉爲佛念，一切境界就全是佛華嚴，若轉不過來，《華嚴經》也不是佛華嚴。凡聖確實在一念之間，一念覺就轉過來了，有能力轉過來，就超凡入聖，真正轉過來的人是覺悟的人，轉不過來是迷。「境隨心轉」，我們是什麼心，就入什麼境界。

孔老夫子，一生「學不厭，教不倦」，就是講學、改過，一生做不厭。我們今天選擇的行業—出家修行，就是世出世間大聖人的行業，「如來家業」，學不厭，教不倦，果然很認真、很努力，是真佛弟子，真正在學聖、學賢，佛法稱之為天上、人間第一等尊貴的形象—天人師。現在世間人並不尊重，但是天人尊重，天人明白這個行業是天人師範。我們在經上常看到，佛是天人大導師，佛的弟子們，雖然不敢稱大導師，那也當然是導師。如果沒有認真努力去做，今天取得這個形象，身披袈裟，就有無量無邊的罪過；自己想想，起心動念、一切造作，能不能給諸天及一切人做好榜樣？時時刻刻要反省。佛教我們做早晚功課，就是每天至少有兩次的反省。

凡夫，對生活的需求，愈少愈好，愈少愈接近道，為什麼？所有一切需求，都是大道的障礙。所以釋迦牟尼佛示現三衣一鉢，教導我們，生活需求必須降到最低，能夠維持就可以了。世人以為這種生活方式很苦，殊不知是最樂、最自在，不但心樂，身也樂；心沒有憂慮，身沒有苦惱，身心自在，身心安穩。凡夫不懂，凡夫造業，心有憂慮，身有苦惱；怎樣去追求五欲六塵的享受，說實在話，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分別執著。你要是能覺悟過來，一切境界全是一真法界，諸佛菩薩無論示現在哪個法界，不管示現什麼樣的身形，不管示現過的是什麼樣的生活方式，他的享受是平等的一真法界，最高的喜樂、無上的喜樂。你要能普入，就能懂得；你不能普入，你不會曉得。

第三句：

無盡慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門。

疏云：「悲摧惑苦，故名為輪」。天王所學的法門，對我們非常重要，而且是現前迫切需要解決的一個問題。我們有大憂患：「惑、業、苦」，這是『一切患』的根源，如何才能夠滅除？迷惑、造業、受報三個大問題，現前社會比過去任何一個時代來得嚴重，千百年來，古人所講的世界末日，明天（註：此講於1999年底）就是，這幾天的磁場確與平常不同，這個磁場影響地球上所有的生物，人們身體、情緒、精神，都受干擾，所以我們提倡念佛，勸導同修在這幾天加緊念佛，希望那個影響不至於太嚴重；不斷提升自己的定慧，來抗拒這種影響，用定慧來保障自己，也能夠幫助別人。

一位天主教神學院的院長，談到這個劫難，宗教講魔王，他說這個魔王早該下來了，現在不知道什麼事情被耽誤，沒來。有一種力量好像在攔阻，但是他不知道是什麼力量，這就說明不是沒有災難，災難可能是延緩一段時期。為什麼事情耽誤？什麼力量在攔阻他？我們心中有數，自己認真努力修行，並順從古聖先賢、佛菩薩的教誨，決定正確。如果順從今天的科學技術，對這件事，那就真的是無能為力。科學家是從物理來探討，認爲這是太空星球運行的變化結果，而佛法是從心理上追究，現在人相信物理而不相信心理，但是心理比物理深得太多了。

佛告訴我們物質從哪裡來的？尤其是相宗，相宗不僅是高深圓滿的心理學，也是物理學。佛講物質是阿賴耶的相分，心理是阿賴耶的見分；見相同源，也就是說心理與物理同一個根源—自證分。自證分就是性宗講的自性，所以心理與物理同一個法源，都是自性變現出來的。自性怎麼變？迷了之後，先變見分，後變相分，相分依見分而現。

我們將世出世間一切法做比較，唯獨佛法究竟。災難的起源，是衆生業力感召來的，善業感召善果，毘盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界，就是善業形成的，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。六道三途的災難，則是眾生廣造無量的十惡業感召的，唯有大聖才能抓到這個病根。

佛用什麼方法教導我們消災免難？用的是智慧、慈悲，智慧跟慈悲結合，圓滿的教輪；自己圓滿得度，也能夠圓滿的幫助別人。歸結到最後，還是定與慧，悲與智，菩薩在此地教給我們，定慧、悲智要如何落實？全都落實在生活當中，這才是真正的幸福，真正的圓滿。所以佛治病很厲害，他是真正找到根源，他的處方決定正確無誤，這是世間聰明智慧之人所不能與佛相比的。天王在此地是用『大悲』，有「悲」也有「無盡慧」，所以成就「功德幢」，功德幢是無量的功德。清涼大師註解中講，「悲」能夠摧滅迷惑、苦難，所以稱之為「輪」。輪的意思代表圓滿，就是他這種教學方法非常圓滿，稱之為輪。

第四句：

善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門。

疏云：「以三達智，知機授法」，特別是對講經說法的人，非常重要。其實佛家的四眾弟子，無論在家、出家，都有說法利生的使命，佛在經典中，處處教導我們「為人演說」，從此位天王的德號看來，是以度眾生為首要條件，尤其是「善化」，端嚴是身教。佛在《無量壽經》中教導我們，不但身要端正，心要端正，念頭要端正，然後表現在外面的是端正的行為，這就是「為人演說」。幫助眾生最重要的是契機，為人演說如果契理不契機，就是「閒言語」、廢話，收不到效果；如果契機不契理，是魔說，不是佛說。三達智在佛教中也稱爲三明，是天眼明、宿命明、漏盡明；換句話說，這裡是指如來果地究竟圓滿的智慧德能。這一種智慧能力，佛說一切眾生無不具足，完全平等，只是被煩惱覆蓋。佛的教導，只是把這些事實真相為我們說出來，幫助眾生破迷開悟而已。佛能夠做得到的是「開示」，「悟入」決定是自己的事情，佛菩薩幫不上忙。

諸佛菩薩對待一切眾生，真是苦口婆心，希望眾生早一天覺悟，早一天脫離六道十法界、成佛。他們在一切世間示現化導，就為這個目標。無論示現什麼身分，國王大臣、大富長者，實際上，對於世間名聞利養、權位，絲毫不沾染，永遠住在清淨平等覺之中，就是大乘經所講的不住生死，不住涅槃。什麼是住生死？對於世間名聞利養、五欲六塵，心裡有絲毫的沾染，就是住生死。「一切眾生心」，六道凡夫住生死，聲聞、緣覺住涅槃，菩薩兩邊不住，我們最低限度要能學權教菩薩，住中道；佛陀與孔聖人的教學，都從此地下手，儒家教人學「中庸」，佛陀教人學「中道」，這就是最初方便，能與菩提心相應。

佛教菩薩六度，布施放下慳貪，持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂，般若放下愚癡，都放下後，障礙自性的見思、塵沙、無明煩惱就消除了，性德、智慧就能全透出來；煩惱少，智慧開了之後，不僅僅見到佛經字字句句含無量義，自己六根所接觸的六塵境界，皆含無量義，正是佛經上的比喻，依報一微塵、正報一毛孔，都含無盡義。所以說佛經中一字一偈，講一輩子都講不完，這是真的，絕對不假，每天講，每天意思不一樣，每天境界不相同，為什麼會有這個現象？因為稱性，自性是無盡的，所有一切相分都由自性變現，因此，相分點點滴滴也含無盡義，這是真實的道理。

放下是福，看破是慧。如果具足這兩個條件，一生就可成辦大事因緣了，真正的度自己、度眾生。度是幫助，幫助自己了生死、出三界，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟，這是世間、出世間第一等的善事。我們肯真幹，自然得到諸佛護念，龍天善神的保佑幫助。

用「三達智」，將三世一切眾生的心思看透了，觀察「了知三世一切眾生心」，能得解脫，原因是在哪裡？能觀察到理體，理體是自性，也就是真正觀察到一切法皆是「心現識變」，就解脫了，這真的是觀察入微。

第五句：

總持大光明天王，得陀羅尼門光明，憶持一切法無忘失解脫門。

疏云：「陀羅尼等者，總持入理，故名為門。以慧為體，故云光明。若取助伴，則兼念定。念即明記，故能憶持。定乃心一，常無忘失。四無礙等一切諸法，皆是所持」。『陀羅尼』是梵語，意思是「總持」，即「總一切法，持一切義」，所謂『一切法』，包含世間與出世間，過去、現在、未來是時間的總持，虛空法界是空間的總持；一切法的性相、事理都能夠掌握。每一位天王，乃至於每一位神眾，所修、所得的法門不相同，可是在理上都能貫通。理能貫通，事上也就沒有妨礙，能將虛空法界種種不同的事相、義理融合又不破壞。事，十法界依正莊嚴，無量無邊；理，甚深甚廣；理不離事，事不離理，所以能夠融合、無礙。

佛法是真正的平等法，真實的清淨法，《華嚴經》說「一即一切，一切即一」，「一」就是總持，「總一切法，持一切義」，任何一法門都能持一切法，任何一義理都能夠持一切義。然而在一切法中，我們應當修哪一法？如何選擇？選擇的條件依什麼？都要懂得，雖然法門平等，衆生根性不平等，無量劫來的習染不相同，這些都構成選擇法門的條件。許許多多法門中，總有條件具足的方法。如果選擇不當，這一生的修行就得不到結果，可見得選擇法門非常重要，這就是佛家講的契機。契理則沒有問題，大乘佛法都契理，關鍵在契機，選擇契機，決定成就。

華嚴會上，這麼多的佛菩薩在示現，我們看了之後要體會到：他們修行證果都是一門，不是很多門，那就是教我們一門深入，才能得解脫，所謂是「一經通一切經通」，一門入，一切門皆入，這就是「一即一切，一切即一」，你所修的一門就是大總持法門。所以大總持法門不是指一個法門，任何一門都是大總持法門。「總持入理」，入理就是見性。宇宙人生的真相與原理，若不能總持，就決定不能入理，這是修行證果的門徑，所以稱之為「門」。我們生在末法，根性不利，也沒有能力選擇法門，唯一的辦法是隨順聖教，依從佛的教誨。佛說：正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我選擇淨土法門，就是隨順聖教。

第六句：

不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門。

菩薩的德號是『不思議慧』，「慧」加「不思議」，決定不是普通的智慧。他所得到的法門，是『善入一切業自性不思議方便』，這一句中含義很深。業再多，總不出身、語、意三大類。「一切」是雙關語，狹義而言，是講自己無始劫以來三業的造作；廣義則是講十法界一切眾生三業的造作，無論是自己或是眾生，自性不可思議。業是相、是作用，這一切現相與作用從何而生？根源是自性。所有一切業，包括善業、惡業、無記業（非善、非惡），無論是現象或性質，總不外自性。自性為什麼會有這些變幻？佛在此地講「不思議方便」，方是方法、法則，便是便宜，《楞嚴經》上說：「非自然，非因緣」，這就是不思議方便，是真實的境界，必須要自己能契入。可見得，所有一切現象的發生、變化，決不是偶然的。

《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文二百四十四個字，是淨土宗的心經，文字雖然很少，義理無有窮盡；不但是淨土教的心經，仔細觀察，它是世尊四十九年所說一切法的核心，同時也是十方三世一切諸佛如來所說一切法的核心，真正不可思議！

善財童子示現給我們看，凡夫、修行人，就是自己一個，除自己之外，所有一切，都是諸佛如來、菩薩示現來鍛鍊自己的；善人是佛菩薩，惡人還是佛菩薩，入這個觀念，就是李老師教導我們的「換心」，換思想、換觀念，菩提道上就一帆風順。生活是定慧等學，佛家常講「寂而常照，照而常寂」，寂照同時，沒有先後；寂就是不分別、不執著、不起心、不動念；寂是定，照是慧，照就是一切清楚、明瞭。在哪裡修？不只在禪堂、念佛堂或講堂，一切時、一切處都是道場，虛空法界是道場，一切眾生是鍛鍊之處，這叫真修行。大乘法修行，重實質不重形式。

我們今天科學家所探討的，宇宙怎麼起源的？怎麼來的？生命從哪裡來的？「方便」兩個字就是說這些事情，說明十法界依正莊嚴的現象與作用；「不思議」是說它的原理、性體；這就是「一切業」。可見得這「一切業」，包含的範圍無盡的深廣，唯有「不思議慧」才能證得，不思議慧才能善入。

第七句：

輪臍天王，得轉法輪成熟眾生方便解脫門。

疏云：「轉法示菩提之道，即是成熟眾生方便。」天王的名號是『輪臍』，「臍」是中心的意思；「輪」代表圓滿，佛法講「不二法門」，性相不二，理事不二，空有不二，這個意思從圓相看來，很接近、很相似。輪的圓心空，圓周有，象徵空有不二；圓心不動，圓周動，又象徵動靜不二。佛菩薩為一切眾生說無量無邊法門，都不外乎說明這個事實真相，這是宇宙人生的真相。

『轉法輪』就是教學。教的是什麼？清涼大師說是：菩提大道。菩提是梵語音譯，意思是覺悟、智慧，綜合本師釋迦牟尼佛四十九年的教導，不外乎「戒、定、慧」三學。戒律是規矩、方法，目的在得定。所以佛家的教學以定為中心，定也叫禪定，用戒律的方法，幫助得禪定。什麼是禪定？《金剛經》說得好：「不取於相，如如不動」，修行人的生活處世、待人接物皆依此原則，佛菩薩教化眾生也不離此原則，這是佛家禪定的根本依，只要是佛法，都修禪定，我們是用持名念佛的方法修禪定。

學佛想把自己的業力轉變成願力、煩惱轉變成智慧、執著轉變成菩提，想超凡入聖，必須自己肯放下、肯捨；「放下」最難的是捨身，捨身不是自殺，而是内心再也不掛念自己的生命，連身命都不放在心上，身外之物，家眷財產當然更不會放在心上。我們只要心中真正一無牽掛，就得解脫，就入位，如此讀經，逐漸逐漸與經典所說的就能相應，這就是古人所講的「隨文入觀」，自己隨著經文入境界，隨著《華嚴經》就入華嚴境界。

第八句：

光燄天王，得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門。

天王的德號充滿智慧，『光』與『燄』都表智慧，從他得法就能夠看出來，他是諸佛如來的化身，決定不是菩薩，菩薩沒有這樣圓滿的境界。時分天王是欲界的第三層，只比忉利天高一層，屬於凡夫天。我們由此可以很清楚的體會到，諸佛如來隨類化身，應機說法。

『得廣大眼』，是眼光遠大的意思，此眼是唯識學家所說的前五識，前五識對境界只有了別而沒有分別，分別是第六意識，執著是第七識；了別就像攝影機，把外面的境界圓圓滿滿的傳送給第六意識、第七識、第八識，前五識只是傳送而已。對境界分別好醜、善惡，是第六識的作用，六識通過分別之後，生起愛憎，傳達給第七識，即末那染污意，嚴重的染污，這個染污造成我執，執著有一個我，唯識經論中說「我」的相是什麼？「我」有四個樣子：一「我痴」，痴就是無明，不明白「無我」理，以為有我。二「我見」，見是成見，成見是指堅固的執著，把這個軀殼、身心五蘊當作我，決定錯誤。西方哲學家比一般人聰明，他意識到身體不是我，那什麼是我？笛卡兒講：「我思故我在」，這個說法就是佛家講的「我見」，把這個東西當作「我」，也是錯誤。《楞嚴經》上一開端，釋迦牟尼佛問阿難，心在哪裡？心是能見，決定不是肉眼能見，心能見，阿難找來找去都被釋迦牟尼佛否定了。由此可知，我見是假的，不是真的，這屬於見惑。第三個現象「我慢」，貢高我慢，就是驕傲。無論什麼人，都覺得自己有值得驕傲之處，這個驕傲是我慢。四「我愛」，愛是貪愛。所以佛說四大煩惱常相隨，只要有「我」，就有這四種煩惱。六道眾生，即使生到無色界天，也不能脫離這四種煩惱的糾纏。事實真相是：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四相只要著一條，其餘三條都著；破除一條，四條都破除。只要有我，眼光就不大，所見的就有限、有範圍，思想見解，所作所為，都不能超過這個界限。

此地講的「廣大眼」就是一真法界，我們今天在念佛堂以清淨心、平等心念佛，清淨心就是沒有我執，沒有貪瞋痴慢；平等心是沒有分別，對於虛空法界一切眾生一律平等看待。『普觀眾生』，「普」是平等的意思，法身大士的「普觀眾生」，看虛空法界一切眾生是我法身、是自己，法法皆回歸自性。什麼是孝？古人講合父母、兄弟、妻子、兒女為一人叫孝，孝的本義如此。一個家庭就是自己，家人就是我自己的化身，關懷家中每一個人就像關懷自己一樣，這叫小孝。佛家講大孝，虛空法界一切眾生是自己，是大孝。誰才有能力落實這個境界？破一品無明，證一分法身的法身大士，才是大孝。

「調伏」就是度眾生，調是調理。凡夫愚痴，生活在妄想之中，這是不健康的根源。只要修四心：真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，不但什麼病都沒有，也不會衰老。

第九句：

光照天王，得超出一切業障，不隨魔所作解脫門。

天王所修學的法門，對我們來講非常契機，因為我們現前沒有辦法超越業障。每一個眾生從早到晚，從年初一到臘月三十，日夜不斷地在造作，晚上睡覺作夢，還造業，生生世世所累積的業障，無量無邊，佛在經上有個比喻，如果所造作之業有體相的話，哪怕形相再小，小至微塵，無量劫來累積的業障，盡虛空界不能容受！所以業障確確實實可怕。凡夫日夜不停的在造作，從來沒有中斷過，一旦中斷，就超越一切業障，成佛、成菩薩了，不再在六道。

造作業，就有障，障什麼？障自性。造業的根源是意業，起心動念就障礙見性。業障—佛在經論中具體而言，可歸納為兩大類，叫二障；也可歸納為三大類，叫三障。二障是煩惱障、所知障。煩惱是事上所造成的，所知是從思想、見解上造成的。三障則是惑、業、苦，惑是迷惑，業是造作，苦是果報。佛的教導就是教我們消除業障，消除的方法很多，八萬四千法門，就是八萬四千種消除業障的方法，我們只要選擇一門，契自己的根機，隨順佛的教誨，認真努力修學，就能夠消除業障。

凡夫所造之業，都儲存在阿賴耶識中，像一個倉庫，唯識經論稱作「業習種子」，這個種子沒有形相，種子遇緣起現行，就有作用，果報就現前。每個眾生，八識田中任何種子都有，無量無邊，有成佛、成菩薩的種子，也有地獄、餓鬼、畜生的種子，十法界業習種子都具足。種子中，哪一個力量強，遇緣就起現行。十法界中，一法界現行，九法界隱沒；一界的種子起現行，其他界的種子隱藏。這個果報報盡了，不定哪個種子又起現行，就叫來生的果報。

古大德警惕我們：「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。娑婆世界六道輪迴的業因，非常複雜，但是第一個業因是什麼？是男女的情愛，佛在經上說，「財色名食睡，地獄五條根」，這五條根中最嚴重的是色。我們今天念佛想求生淨土，這個念頭還有，佛念得再好，去不成！必須要想清楚，要看明白，無量劫來生生世世就是這個沒有斷掉，所以生生世世修行都沒有結果。佛教菩薩修學的六個綱領，頭一個「布施」，布施度慳貪，我們要學習什麼都能捨，什麼都能放下，我所有的，別人喜歡，我都能夠布施供養，一絲毫不吝嗇。為什麼？捨我的慳貪、業障，成就我的智慧法身。我們今天，智慧不能現前，法身不能證得，都是被慳貪煩惱所障礙，應當放下。可是捨的結果是愈捨愈多，捨財得財，捨法得智慧，施無畏得健康長壽，果報如此。佛又教導我們「捨得」，連得到的也要捨，把得也捨掉，永遠在捨，要歡喜捨、肯捨、毫無慳吝的去捨，真得大自在！

第十句：

普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾，令受行心清淨解脫門。

疏云：「誘令進善，使彼受行，誨令斷惡，得心清淨。」若將長行與偈頌合起來看，天王的教誨普及一切眾生之類，平等的化導衆生。我們讀《華嚴》一定要以清淨心、平等心、廣大心去讀誦、觀察，才能夠懂得真實義。每一位天王修學的法門，第一個字都是「得」，就是得道，也就是個個都修行成佛，都證得究竟圓滿的佛果。雖證佛果，仔細觀察，他還是天王的身分，這就是應以天王身得度者，即現天王身而為說法，都是諸佛如來化現的境界。

佛教教學的宗旨是『令受行心清淨』，「受」是感受，也就是享受；「行」是行為，也就是造作。我們的造作、享受，都能夠得到心清淨。六道凡夫的感受有五大類：苦、樂、憂、喜、捨，身有苦樂，心有憂喜；當身沒有苦樂，心沒有憂喜的時候，叫捨受。捨受是好境界，是正常的，但是時間很短，不能永遠保持。如果能永遠保持，就叫正受，正受就是『清淨解脫』。

『善誘』，世尊說法有所謂「三轉法輪」，這是比喻他教學有三種方法：對於利根的人，一指示就明白、覺悟，決定不疑惑，這是根性大利的人—「示轉」。中等根性的人，開示、指示還不能領悟，必須懇切的勸導，令他明白，原來這些話是對我說的，不是對別人說，感受特別親切，生感恩之心，才開始學習，這是中等根性的人—「勸轉」。下等根性的人，勸他不能接受，他要證據，親眼見到才相信—「作證轉」。現在世間人，無論做什麼學問，「拿證據來！」可見多數是下根人，不是中根、上根；在佛教，中上根性人不需要看證據。佛教導衆生，這三種方法都用，所謂是「受持、讀誦，為人演說」，演就是作證。

我們的心行不清淨的根本因素在哪裡？在自私自利，自私自利就不清淨、污染。所以，人家來要求我們施捨的時候，觀察他不是行邪道，也不是拿這些錢去吃喝嫖賭做壞事，都應當幫助他。布施守住「成人之美，不成人之惡」的原則就對了。如果不是佛教，而是其他宗教，做的是傳教的事業，是正當用途，都應幫助。所以我們對於其他宗教，幫助他發展宗教教育，幫助他做社會慈善福利事業。

(2)偈頌

爾時時分天王，承佛威力，普觀一切時分天眾而說頌言。

這一行經文是說偈的儀規，最重要的是提示我們要謙虛、恭敬，在這部經中，在在處處都能看到。

佛於無量久遠劫，已竭世間憂惱海，廣闢離塵清淨道，永耀眾生智慧燈。

依前面長行文，時分天王的修學報告，他所學的是「發起一切眾生善根，令永離憂惱解脫門」，處處都值得我們學習。偈頌說的是指如來果地，我們讀了應當聯想，諸佛如來在久遠劫前，和我同是凡夫，同樣具足一切煩惱，何以人家現在圓成佛道，而我依舊淪落六道？能夠如是思惟，才具足慚愧。慚愧是善心所，印光大師一生自稱「常慚愧僧」。

『廣闢離塵清淨道』，「廣闢」是佛說八萬四千法門，門門都是脫離六道輪迴的「離塵清淨道」—成佛之道、菩提大道。淨土是帶業往生，生到西方極樂世界可以說「已竭世間憂惱海」，因為決定不會退轉，決定得無量壽，雖然現前還沒有能斷盡煩惱，但是指日可待，這是淨宗法門的殊勝，「離塵清淨道」中，沒有比這一條道路更殊勝的。所以《華嚴》到末後，也是指歸淨土，文殊、普賢兩位大士為我們示現，發願求生淨土。

『永耀眾生智慧燈』，「永」是永遠，「耀」是照耀。這一句說明，佛法是十方虛空法界一切眾生的智慧燈塔。眾生沒有遇到佛法，就像在苦海中掙扎，這一盞智慧燈，指出他脫離苦海的方向道路。本偈合前面長行文來看，四句中，前二是離障，後二是開發能離的善根，意思很深。今天，我們之所學，還不能控制、降伏煩惱，怎麼辦？還要繼續不斷努力。佛法是離塵清淨道，唯有依止佛法清淨道，才能夠消除自己無量劫來的煩惱習氣。學經教要用經教伏煩惱，學淨土要用念佛伏煩惱。在念佛堂念佛的人，伏不住煩惱，是念佛功夫不夠、不如法。怎樣是如法？「淨念相繼」。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，就如法了。六根不受外面六塵的誘惑，眼不為色所動搖，耳不為音聲所動搖，叫都攝六根，心就清淨了—淨念；相繼就是不間斷，把心收回來，專注念佛。儒家「非禮勿視，非禮勿聽」，那就是收攝六根的方法。

初學人，決定要發心求三寶加持，真發心，佛菩薩真有感應。我在初學佛，可以說正式學佛的第一天就遇到章嘉大師，他老人家教導我的，是我一生遵守的一個基本原則，他告訴我真正發心學佛：「你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你自己什麼都不用操心。」我相信他的話，我一生就靠定佛了，什麼都是佛菩薩的安排，順境也不歡喜，逆境也不煩惱，順境、逆境，善人、惡人都是來成就我道業的，所以我一生，生活在感恩之中，生活在法喜之中，這樣才能夠深入經藏，把自己的煩惱伏住，慢慢到融化，融化是「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，做一個大轉變，離分別、執著，就是出世的清淨道。

第二首：

如來法身甚廣大，十方邊際不可得，一切方便無限量，妙光明天智能入。

這首偈對於修學的基本概念，關係很大，我們修學最大的障礙是什麼？心量太小，所以不解如來真實義。讀經時思惟想像，總不能超越心量的界限，所以，多少人一生學教、講經，都不能出自己所劃的圈圈，所修、所學都很有限。不是別人限制他，而是自己限制了自己，這首偈就是教我們拓開心量。『如來法身甚廣大』，廣大到什麼程度？『十方邊際不可得』，這兩句就是「心包太虛，量周沙界」。念念如是，時時如是，處處如是，我們就應當學這個大心量。

佛有法身、報身、應身，每個人也都有三身。法身是自性的本體，體決定現相，決定有作用，體、相、用，一而三，三而一。真如本性現的是什麼相？虛空法界一切眾生。諸佛如來以虛空法界一切眾生為身，這叫法身。法身在空間上沒有邊際，在時間上沒有過去、未來，盡虛空、遍法界是一個身，叫法身。六道凡夫完全迷失了法身，迷失了自己，不認識自己。《華嚴》是圓教，初住菩薩，破一品無明，證一分法身，稱為法身大士、法身菩薩，天台家稱之為分證即佛，因為他證得不圓滿，才證得一分，但是這一分是真的，不是十法界中的四聖法界。十法界中的四聖法界是相似位，不是真的，為什麼？他無明沒破，沒有證得法身；他是理解法身，懂得有這件事，依稀彷彿有如親證法身，但無法親證，要親證才是分證即。六道凡夫，連相似都做不到，我們今天能做的是觀行即，修學的訊息得到了，很認真、很努力去學習，這是觀行位，功夫逐漸得力。自己在菩提道上就像旅行一樣，走了多少路，走到哪個處所，自己一定要明瞭，繼續不斷往前走，千萬不能產生誤會，把中途當作目的地，那就錯了。我們要努力去學，先要學關懷一切眾生，不分族類，不分信仰，不分宗教，以真正平等心去處事待人接物，這就是修法身，久而久之就入相似位，再往上提升就入分證位；所以解與行要合一。

《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，到「心境一如」，你就證得法身。善財五十三參中，善友共五十五人，德生、有德二人同一會，兩度聽聞文殊菩薩說法。五十五人的身分，男女老少、各行各業，世出世法都有，出家人有六個，以及其他宗教出家的勝熱婆羅門、遍行外道。出家的少，在家的多，文殊、普賢亦示現在家，所以中國四大名山菩薩的造像，只有地藏菩薩是出家相，觀音菩薩、文殊、普賢都是在家相。我們仔細觀察，不就是現在講的多元文化？不分族類，不分宗教信仰，盡虛空、遍法界是一個自己，是一體。多元文化的教育是釋迦牟尼佛首創，不僅世尊如此，十方三世一切諸佛如來為眾生示現講經說法，第一部都講《華嚴經》，而且末後決定指歸淨土，所以這是圓滿的教輪。

第三首：

生老病死憂悲苦，逼迫世間無暫歇，大師哀愍誓悉除，無盡慧光能覺了。

這是第三位，無盡慧功德幢天王，他所修學的是「滅除一切患大悲輪解脫門」。災患之中，無過於生死，生死是一切眾生的大患。第一句是說八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，八苦交煎『逼迫世間無暫歇』，我們學佛的同修也常聽到，自己也會說，但是警覺心依舊不夠，念念造生死業，所以生生世世無量劫來沒有出頭的日子。在六道中，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。幾人真正覺悟？真正覺悟的人就是菩薩。覺悟的人一定歡喜讀誦大乘，為什麼？讀誦大乘是親近佛菩薩，時時刻刻不離佛菩薩。

『大師哀愍誓悉除』，「大師」是諸佛如來的尊稱，《華嚴經》上的大師是毘盧遮那如來，佛佛道同，一尊佛可以代表一切佛。諸佛如來因地有大願，像阿彌陀佛四十八願，願願都是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。諸佛如來在因地所發的廣大誓願無量無邊，總而言之，不出四弘誓願；阿彌陀佛四十八願，也不出這四願。所以四弘誓願是諸佛菩薩的總願，也是諸佛菩薩究竟圓滿的菩提心。或問，我們有沒有發心？就看自己的心行與四弘誓願相不相應。佛以真誠、清淨、平等、覺，普度法界一切眾生，我們有沒有這個願心？

佛法的教學中心是破迷開悟，一個人在沒有覺悟的時候，勸導他斷惡修善，總帶一些勉強，修學也很勉強，所謂是必須用理智克服感情。我們修學過程中感受到許多困難，時時刻刻要控制自己、壓抑自己，勉強的修學；可是覺悟之後就自然了，不是勉強的控制，而是自然的斷一切惡、修一切善；悟得愈高愈深，斷惡修善愈趨自然；高度覺悟的人，斷惡修善連痕跡都不着，與法性相應。此事若非諸佛菩薩之助，沒人能做到。天王的名稱是無盡慧功德幢，無盡的智慧才能成就高顯的功德；斷煩惱，了生死，出三界，成佛道，徹底圓滿解除生生世世，無量劫來的憂患。唯有佛陀出世，教導十法界的眾生，使我們得到究竟圓滿的解脫；所以唯有佛法教學是第一真實，佛陀教育是十法界世出世間第一功德。

第四首：

佛如幻智無所礙，於三世法悉明達，普入眾生心行中，此善化天之境界。

善化天王「得了知三世一切眾生心」，他從這個地方修行證果得道的。『佛如幻智』，指每個人真心自性中本具的般若智慧，這是從自性本具智慧起作用名為權智，又名後得智，所以稱「如幻」，《金剛經》上講「如夢幻泡影」，一切諸法都沒有實體，沒有實體，因此它沒有障礙，所以清涼大師講這一部經為「四無礙」，「幻智」即指「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，佛以這四種無礙智慧『於三世法悉明達』。而我們今天心行恰恰與佛菩薩相反，坐實了。所以智慧不開。什麼叫坐實？把一切法都看作真實，不知道一切法都是虛妄，連身體也非真實，夢幻泡影；般若智慧也如幻。

第三句是這一首偈的關鍵，菩薩修學成就就在這一句，『普入眾生心行中』。諸位想想怎麼「普入」？只有一個辦法，為人演說才能普入。所以世尊苦口叮嚀，教導我們「受持讀誦」—自度；「為人演說」—化他。自行與化他是一件事，只有受持讀誦，不肯為人演說，只是修一半，還缺一半，不能開智慧。為人演說就是受持讀誦，受持讀誦就是為人演說，決定是一件事。「入眾生心行」，眾生見聞能契入，就是教學達到圓滿的成就，這不容易。我們今天教初學，讓初學的人對佛法生起信心，這是第一階段—「信」。第二「解」，他相信之後，幫助他深入，更深入的明瞭佛家的理論方法及境界，也就是吉凶禍福，善惡報應，他明白之後，第三「行」，要勸他去做，真正歡喜隨順佛菩薩的教誨，放棄自己的成見，行佛法。行之後，他就能「證」，證什麼？把他所信、所解、所行融成一體，那就是證。「信、解、行、證」，這叫深入眾生心行中。深是對個人而言，普是對一切眾生而言。

第五首：

總持邊際不可得，辯才大海亦無盡，能轉清淨妙法輪，此是大光之解脫。

總持大光明天王。『總持』就是抓總綱領。佛法每一法都是總持法門，不是專指某一個法門，而是任一，不是專一；只要懂得一門深入，長時薰修，沒有不成就的。《華嚴經》有最圓滿、最究竟的理論，有最精密的方法，後面還帶表演。「入法界品」是表演，把方法、理論落實在日常生活當中，以善財童子與五十三位善知識為代表，表演給我們看。五十三位善知識所修的法門不一樣，各個不相同。第一位善知識德雲比丘，以念佛為開端，這個意思很深，是專為娑婆世界，尤其是末法眾生來說的，教我們抓住這個法門。在一切法中，最直捷、最穩當、最簡單、最容易、最靠得住的就是念佛求生淨土。所以我們以念佛法門做為大總持法門。

『辯才大海亦無盡』，你能不能得四無礙辯才？能！任何一門通了都能，所謂是一經通一切經通，一法門入了，一切法門都入。一本經書念得滾瓜爛熟，從頭背到尾，從尾背到頭，那不叫通，通是要通到自性。世出世間一切法都從自性流出，自性就是「性識」，通達性識，法法皆通。而怎樣才能明心見性？方法很多，首先要一門深入，淨宗「執持名號」，一句佛號念到底，就能通達自性。「法門平等，無有高下」，抓總綱領，掌握總原則，都是在自己一心一念，然後才有能力弘法利生，教化眾生。所以第三句，『能轉清淨妙法輪』，你有能力弘法了。「清淨妙法」就是佛法，何以說它清淨？佛法中決定沒有絲毫的污染。什麼是污染？起心動念就污染了。世間人起心動念是自私自利，名聞利養，五欲六塵，那是最嚴重的污染。所以佛講這個污染，叫五濁惡世。

遠離這些污染之後，是稍微清淨了，還不是真清淨。我們現在從嚴重的污染，提升到輕度，慢慢提升。像在六道，我們擺脫六道，到四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩，他還是污染，他比我們輕，我們比他重。還要往上提升，到一真法界才是真正的清淨，無佛無眾生，完全隨順性德，那叫真清淨。世間法不妙，不能幫助你脫離六道輪迴。佛法能夠幫助我們破迷開悟，脫離六道十法界，證得一真法界，這叫妙法。更妙的，能幫助你證得究竟圓滿的佛果。

第六首：

業性廣大無窮盡，智慧覺了善開示，一切方便不思議，如是慧天之所入。

清涼大師告訴我們第一句是講「業性」。業是造作，正在造作的時候稱為事，造作的結果稱為業。業從何來？為什麼會造作？究其根源是「性」，『業性廣大』，所以，所造作自然就是無量無邊。「廣大」，清涼大師說是：「一念造一切」。一般人心量實在太小太小了，但是，心量雖小，業性不小；如果心量畫的圈子很小，造作的業就會又重又明顯；心量變大，造作相同的業就分散了，不至於這麼集中，集中太可怕了，集中到最後變成一點，就是阿鼻地獄。由此可知，我們的願心不能不大，願心大，所造作的小罪業，因為範圍空間太大而不明顯；如果把空間縮小，罪業就很明顯，縮得更小那就愈顯著。

事實真相是「一念造一切」，這「一切」是什麼？盡虛空、遍法界無量無邊諸佛剎土。從哪裡來的？一念。佛在經上常講「一切法從心想生」，盡虛空、遍法界無量無邊際的依正莊嚴，是自己一念造的。一念覺，一真法界現前；一念迷，十法界現前，全是自己念頭變現的。這些現象「唯心所現」，所現的這些形相千變萬化，剎那不住—「唯識所變」；妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識，生滅不住都是識起的作用。真正覺悟的人，只有心現而無識變，所以他住一真法界，只有現相，不起變化。

那要問，不起變化是不是就常住？不是的，還是屬於剎那生滅，不過其相續相不起變化，就好像真的常住一樣。十法界中的眾生，念頭剎那生滅，前念與後念不同，於是，相就不同。一真法界中，沒有前念與後念的差別，所以現相看不出有生滅變化。十法界的眾生真相是剎那生滅，生滅不住，所以一切法不可得。世間法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。

『智慧覺了善開示』，過佛菩薩的生活，關鍵在「智慧」，無論是自行或化他，沒有智慧都做不到；不但要有智慧，更要有高度的智慧、真實的智慧，真實智慧不是從外來的，真實智慧從自性中來。「智慧覺了」是自受用，「善開示」是化他，幫助別人悟入，善是善巧，這個人有善巧方便，能夠幫助不明白的人漸漸明白，幫助迷人漸漸也覺悟了。示是指示，這裡面最好的指示是做出榜樣給他看。

我們吃飯，就是過佛菩薩的日子，如果轉不過來，學佛就很困難。所以飲食決定沒有貪心，生活愈簡單愈好。但是客人來的時候，也要做得很漂亮待客，那不是貪心，是主人敬客之道，叫「布施波羅蜜」，布施放下貪愛。吃飯的時候守規矩，食具洗得很乾淨，擺得很整齊，是「持戒波羅蜜」；東西放得很零亂就是惡業。吃飯的時候細嚼慢嚥，容易消化—「忍辱波羅蜜」。吃飯有吃飯的規矩，要做出榜樣，自行化他，所以在一餐飯中，喝一杯茶，都具足六波羅蜜，真正學佛的人一看就明白，他在行菩薩道，他是修菩薩行。

「精進波羅蜜」，不但健康天天有進步，生活品質也天天有進步，歡喜快樂，法喜充滿。飲食上的調節也屬於精進，以身體所需為攝取標準。而每個人的身體隨著年齡變化，也隨著節氣變化，春夏秋冬不一樣，寒暑感應也不相同，冬天要吃涼的，夏天要吃熱的，這是屬於「般若波羅蜜」。身體與身外的自然環境相應就健康；冬天冷，身體也冷，夏天熱，身體也熱，就健康。冬天生長的植物是涼性，夏天生長的植物是熱性。所以在北方，冬天為什麼吃大白菜、吃蘿蔔？涼性食物。

『一切方便不思議』，清涼大師的解釋就是四個字：「入門多種」。「一切」指多數，無量無邊的方法。「方便」，方是方法，便是便宜；這個方法在此時此處，對某人非常適合叫便。又契機是便，契理是方，理不思議，機也不思議；智慧不思議，方法也不思議。不落心意識就是不思議，換句話說，離妄想分別執著就叫不思議。形相、事相是有分別執著，所謂「不依規矩，不成方圓」，心地決定沒有痕跡，這個分別執著是種巧妙的運用，叫善巧方便。凡夫有分別執著，方便就不能加善巧，凡夫的善巧，與佛菩薩的善巧，不是一個意思，他們是真善真巧，我們的善巧，是偶爾碰上了，不是真的有這個本事或智慧。

第七首：

轉不思議妙法輪，顯示修習菩提道，永滅一切眾生苦，此是輪臍方便地。

這是第七尊輪臍天王，他得的是「轉法輪成熟眾生方便解脫門」，讚頌也是修學心得報告，這首偈對於學講經的同學是很好的示範。佛度化眾生的方法很多，自己修行證果，成就無上道的方法也很多，什麼方法最合適，要講求契機，與自己根性相應的，容易成就，與自己根性不相應，成就就困難。特別是在華嚴會上，《華嚴經》的確是圓滿的教學，任何一個法門都圓攝其他一切法門，這是究竟圓滿如來果地的境界，世尊在華嚴會上，圓圓滿滿的都顯示出來了。

『轉不思議妙法輪』，指勤於說法，歡喜說法；當然，必須具備說法的條件。輪臍天王用的是這個方法，大概他也是生生世世講經的法師，這個方法對他就非常管用了；我們現在學教，所以他的方法對我們來講，很值得做參考。要了解自己的習性，哪一個方法、哪一個法門容易攝心，能夠幫助自己把妄想煩惱止住，對於自己就契機了，我們就用這種方法來修，比較順利。『顯示修習菩提道』，「顯」是做出來，把自己的修學，若是研經，即將經典中所講的義理、方法、境界，完全落實在日常生活當中，這叫顯示；「修」是修正錯誤，凡是與菩提道相違背的，都修正。「菩提道」在此地指三學六度。菩提道的開端，淺言之，是五戒十善；換句話說，如果不能真正做到五戒十善，就沒有菩提道，所以章嘉大師常常提示我「戒律重要」，五戒十善是起步。第一步則從真誠、不妄語做起，不自欺，不欺人。

佛家的戒律是凡聖分水嶺，不在三界內，戒律可以幫助人超越三界，因此，捨棄戒律，決定不能夠超凡入聖。持戒要智慧，對人對事對物千變萬化，通權達變。戒律是活的，不是死的；憑感情持戒，只是三界有漏的小福報，人天福報都不見得能得到；智慧持戒的戒律是活的，目的是幫助你得定，幫助你破除分別執著，那就有功德。條條戒律都有「開、遮、持、犯」，在什麼狀況之下開戒是持戒，在什麼狀況之下遮戒，遮是決定不開，也是持戒；該開的時候不開是犯戒，該遮的時候不遮也犯戒。佛法之微妙、高度的智慧行持，都在日常生活當中點點滴滴之處顯示修習菩提道。「習」，天天在練習、修正，從初發心一直到如來地，沒有一天放鬆。不要以為自己沒有過失，那是最大的過失，我們要想想，等覺菩薩天天還改過自新，等覺菩薩最後一品生相無明破盡，才沒有過失，我們怎麼可以放逸？怎麼可以懶散而不認真？

在大乘教法中，三學六度是菩提道的總綱，細行不計其數，下手之處是「淨業三福」，淨業三福一開端是孝親尊師，實在講，整個佛法的教學，徹始徹終就是「孝、敬」，從孝敬開始到孝敬圓滿。我們真能夠常存孝敬心，就走向菩提道了，孝敬心圓滿就成佛。這個道理，我們在講席中與諸位報告過多次，希望大家要體會、明瞭，起心動念、言語造作，都不能夠違背這個大總持法門。所以印光大師講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，很有道理。印光大師一生處世待人接物，「誠敬」而已矣！

第三句『永滅一切眾生苦』，這是修習菩提道的大用。我為什麼要教學及修行，目的在這一句。「一切眾生」是雙關語，自己是一切眾生，個人的身體，是四大五蘊和合而生；四大五蘊是眾，身是眾緣和合而生，所以叫眾生，這是「眾生」的本意，引伸是眾多的大眾，一切人事物都是眾緣和合而生的，這樣就能常常提醒自己，身、心都是緣生法，當體即空，了不可得，起分別、執著就錯了。佛家的術語常常都是提醒、教導我們開智慧的，會學的人，在六根接觸六塵境界之處，見色聞聲，時時覺、處處覺、念念覺，就是修行；覺就不迷，把迷立刻修正過來。更進一步，幫助一些沒覺悟的人，這就是「一切眾生」引伸的意思。先度自己，再度一切眾生，然後知道自他不二，一切眾生就是自己，自己就是一切眾生。「永滅一切眾生苦」，要從事相上來說，要勸導一切眾生深信淨土法門，明解淨土法門，學習淨土法門，求生淨土，一切苦真的永滅了。

第八首：

如來真身本無二，應物隨形滿世間，眾生各見在其前，此是燄天之境界。

這是光燄天王的讚頌，天王所修學的法門是「得廣大眼普觀眾生而往調伏解脫門」，修的就是觀世音菩薩的法門；換句話說，天王是觀音菩薩的化身。菩薩現的是千手千眼，救護一切眾生，眼到手到，絕不空過。偈頌四句中，第一句是從理上講，「如來真身本無二」，說明性體遍滿，性德也遍滿，自性作用還是遍滿。佛菩薩明覺，得大自在，體、相、作用無一不自在；凡夫不覺，雖然性德也圓滿，但是不得其用。

『應物隨形滿世間』，這是說佛菩薩作用自在。「應物」，物指一切眾生，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。所謂「佛氏門中，有求必應」；求是明顯的感，佛菩薩決定有應。如果有願有求，好像沒有感應，這是什麼緣故？這種事情很多，我初學佛的時候，章嘉大師主動告訴我：有求而沒有感應，是什麼原因？是自己本身有障礙，不是佛菩薩沒有應；佛菩薩有應，自己沒有感觸，所謂是顯感冥應，冥冥當中來保佑你，但是自己絲毫不覺，覺察不到，沒有感受，是自己有業障，所以大師教我必須消除業障，感應才明顯。怎樣消除業障？我第一天見大師，他就教給我修學的總綱領、總原則—「看破、放下」。換句話說，我們今天所求不能滿願，是放下不夠，看破也不夠。

業障，就是自己無量劫來的惡習氣，念念都是自私自利，最容易犯的是口業，隨便批評人、毀謗人，造作這些惡業，對人、對社會、對眾生有多麼大的傷害，自己一無所知！特別是毀謗三寶，自己有沒有造毀謗三寶的業？自己感覺好像沒有，其實天天在造，造這個罪業自己並不知道。哪些事情是毀謗三寶？沒有能夠依教奉行，佛在經典上千叮嚀、萬囑咐，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這一句沒有做到，所做的恰恰相反，不隨順佛陀的教誨，在日常生活當中，起心動念、言語造作還是隨順自己的煩惱習氣，就是毀謗三寶。我常常勸勉大家，一定要把自己的成見、執著放下，決定隨順佛菩薩的教誨，才有門可入。

覺悟「唯心所現，唯識所變」的道理與事實真相，佛門就稱作佛、稱作菩薩；反之不明白覺悟、迷失了自性的人，佛家就稱之爲凡夫。雖然諸佛如來與一切眾生有迷悟的差別，可是性德沒有迷悟；換句話說，佛與眾生在理上沒有迷悟的差別，迷悟究竟發生在哪裡？發生在現前一念，除現前一念之間有這種差別現象之外，其他都沒有差別。所以佛法又講迷悟不二、覺迷不二，都是說明這個事實真相。真相雖然如是，我們現在畢竟在迷不在悟，如何破迷開悟？

佛菩薩的事業，就是幫助一切眾生破迷開悟。眾生為什麼不覺悟？根本原因，就是無量劫來薰染的習氣太重了—受煩惱的薰染多，接受聖賢教誨薰習的時間少，所以縱然有殊勝的機緣，遇到佛法的薰習，也抵不過煩惱的薰習，所以生死不斷，輪迴不斷。自己如果真能順從佛菩薩的教誨，常常反省、檢點，是真修行人。《華嚴經》中，普賢菩薩在最後總結，教導我們抓住修學的總綱領，無非是「懺悔」而已。無量無邊的法門，八萬四千法門，歸結到最後是懺悔法門。

『眾生各見在其前』，都見到諸佛如來、諸大菩薩，什麼人能夠知道？覺悟的人知道，不覺悟的人不知道；諸佛菩薩時時刻刻在我們現前，從來沒有離開過，但我們把佛菩薩的應化身也看作凡夫，甚至於還侮辱他、欺負他，我們常幹這個事情，諸佛菩薩決定不會怪罪於你，為什麼？他知道你是凡夫，你的業障很重。所以佛菩薩對我們的恩德沒有法子說，佛菩薩對我們的恩德是生生世世、無量劫來那種慈悲關懷，一時一刻都沒有中斷過。這是光燄天王所契入的境界，都是大慈大悲的顯示，大慈大悲的教學，我們要以他做榜樣，向他學習。

第九首：

若有眾生一見佛，必使淨除諸業障，離諸魔業永無餘，光照天王所行道。

光照天王得的是「超出一切業障，不隨魔所作解脫門」。第一句是「見佛為緣」，後二句是「見佛二益」，見佛得兩種殊勝的利益：一、「正智生」，消除業障，智慧現前；二、魔遠離，『離諸魔業永無餘』，魔與業障有密切的關聯，魔指的是《八大人覺經》中講的四魔：「一五蘊魔」，四大、五陰就是身心，身心不健康就是魔障，妨害修行；「二煩惱魔」；「三死魔」。這三種都屬於自己本身的，與自己的業障有密切關聯；如果業障消除，這三種魔也遠離了。「四天魔」，指外面環境的誘惑。

疏云：「初句見佛為緣」，此見不是眼見，眼見佛是一個殊勝的緣分，與佛有緣，但是緣不深，要心見佛，智見佛，才能夠淨除業障，遠離魔道。破魔之功，在於甚深的般若智慧，般若智慧從觀照得來，觀照是照見的初步功夫。什麼是觀照？觀就是六根接觸六塵境界，用此字為代表；照是不用妄想分別執著。不分別、不執著是定，一切時、一切處都修定慧，就叫學佛。如果不會，把觀照再降低一層，我教大家，照是依照佛的教誨去做—照做，佛教我們做的，認真努力去做，佛教我們不可以做的，決定不犯過，這也是「觀照」。觀照是很自然的，一絲毫不勉強，日常生活當中，確確實實契入定慧等學的境界，這個時候就得定，得定叫「照住」，照住再往上提升就是「照見」，見是什麼？見性，見到事實真相。宗門功夫這三個層次，就是淨土宗：功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。

第三句「離諸魔業」，《華嚴疏鈔》將魔介紹得很詳細：「十魔並離者，即五十八經」，五十八就是《華嚴經》第五十八卷，世尊說了十種魔：一「蘊魔」，就是五陰，五蘊用什麼方法破除？《般若心經》中，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，破魔之功在於甚深般若智慧。所謂「借假修真」，身是假，利用這個假相好好修行的意思；而佛法也是假，何以說佛法也假？佛說「佛法因緣生」，凡是因緣所生之法，都不是真的。這個身是因緣所生，佛法也是因緣所生，把這兩個假合起來就可以修真，道理在此地。

二「煩惱魔」，此地專指見思煩惱，見是錯誤的見解，思是錯誤的思想；身見、邊見、戒取見、見取見、貪、瞋、痴、慢、疑，這十種是煩惱魔。不認識這是魔，才造十惡業。

三「業」，業是障，業也是魔。業有善、惡、無記業，全是魔障，為什麼？障礙見性。不造業的人，就能出離六道輪迴；他雖然還是斷惡修善，但是，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這才能破業的魔障；佛法稱之為淨業，淨業感西方極樂世界的果報。

四「心」魔，此心指妄心，也就是意識心，廣說是三心二意；三心是阿賴耶、末那、意識，二意是末那、意識，也是魔，你要不能把這魔捨掉，不能出十法界，讓你生生世世永墮輪迴。用得很正，用得很如法，依照佛菩薩教誨去修學，你證得阿羅漢、辟支佛、菩薩的果報。五「死」是魔，死怎麼是魔？死使得行人修學功夫間斷，道業還沒成就，壽命到了。從心地中，斷除傷害一切眾生的意念，就能得長壽的果報—我並非貪圖長壽，而是需要時間來成就自己的道業。六「天」，生天，生到天上享天福。天人的福報很大，一享福，了生死、出三界的念頭全拋腦後，所以說「富貴學道難」，被天福迷住了。七「善根」。誰知道善根是魔？一般經上只講四種魔，本經講十種。善根指三善根，世間善法都從三善根生：無貪、無瞋、無癡。修三善根，將來果報在欲界天，生天是魔。八「三昧」。三昧是禪定，指四禪八定，也是魔。修四禪八定生色界天、無色界天，依舊不能出六道輪迴。九「善知識」，你喜歡善知識，親近善知識，永遠不能夠離開善知識，善知識就變成魔了。十「菩提法智」，菩提法智就是佛法，佛法也是魔，佛法也要放下，這問題更嚴重了。這是大乘教法，總歸而言，真心本性一法不立，「本來無一物」。離善知識魔，離三昧魔，離善根魔，離菩提法智魔，才能證得清淨法身；要分別執著菩提法智，你決定不能破無明，決定不能證法身；換句話說，你只能夠在相似位。本經末後善財童子參訪吉祥雲比丘，七天見不到他，什麼原因？被菩提法智障礙了。七天之後善財放下菩提法智，心地真正清淨，才見到吉祥雲比丘。見到吉祥雲比丘就是明心見性；換句話說，如果不能夠放下菩提法智，不能夠放下善知識，就不能明心見性，只在四聖法界，不能夠達一真法界；一真法界裡，連佛都要放下。

第十首：

一切眾會廣大海，佛在其中最威耀，普雨法雨潤眾生，此解脫門名稱入。

普觀察大名稱天王所修學的法門是「善誘誨一切諸天眾，令受行心清淨解脫門」，長行講「一切諸天眾」，讚頌的範圍則更廣大：『一切眾會廣大海』，讚頌與長行合起來看，意思深廣無盡，這是我們應當要學習的。菩薩的心量一定是盡虛空、遍法界，以一切眾生為服務的對象。佛菩薩對一切眾生的服務就是教學，我們限於居住的環境，以當地眾生為服務的對象，但是，心量不可以侷限於當前，心量決定是遍虛空法界，天王為我們做出最好的榜樣。『佛在其中最威耀』，虛空法界一切眾生的大會，佛的教學最具威德、最為顯耀；一切教學中，沒有能夠超越佛陀的。這一種稱讚決不誇張，完全是事實真相，佛的智慧最究竟、最圓滿。

這首偈頌的重點在第三句：『普雨法雨潤眾生』。「法雨」代表佛陀教育、佛陀的教學，「普」是清淨心、平等心，「雨」是動詞，念去聲，推行、推動真實智慧的教育；「潤眾生」是利益眾生，幫助眾生破迷開悟。眾生迷惑顛倒，諸佛菩薩累劫教化一切眾生，從未捨離，「佛氏門中，不捨一人」，造作再重罪業的眾生，佛也不捨棄，這是平等的慈悲。但是眾生罪業確實有淺深、輕重不等，造作罪業輕的人容易接受教誨，重的人回頭比較困難，於是才有上根、中根、下根三種之別；再加上「一闡提」｜沒有善根的人，合起來就是四類眾生，四類眾生佛都不捨棄，佛用教學方法把這些人不斷向上提升。

我們今天正式發心學佛，從事於教學這項工作，已經成就的人是「最威耀」的佛，而我們只是在起步、學習，還不敢承當這個字眼，所以一定要有明確的認知，知道自己一生中之所為何在。換句話說，每一個人都能把自己本分的工作做好，再與其他人協調、互助合作，整體社會才能達到圓滿和樂，就像身體一樣，人身每一個細胞有它自己的功能，一定是把自己的功能發揮得很圓滿，又能與其他細胞互助合作，整個身體才健康。身體也是個多元文化，由細胞組成器官，器官就好像是個族群，每一個族群有族群的功能，充分發揮自己的功能，並與其他器官密切合作，才能構成一個健康的身體。

虛空法界一切眾生是一個生命共同體，佛菩薩真實智慧的教誨，就是告訴我們這個事實真相，你如果證得了，叫清淨法身。法身是一個，「十方三世佛，共同一法身」，豈不是說明一個生命共同體嗎？你真正認識、真正明白了，原來世界是一家，眾生是自己，拿關懷自己的心、愛護自己的心去愛護一切眾生，自他不二，這是佛陀的教育，「普雨法雨」，真正利益一切眾生。要落實大圓滿，真善美慧的人生，只有依佛菩薩真實智慧的教誨，這決不是學佛人自己誇耀，是事實。諸佛菩薩真實智慧的教誨，就是自己真心本性的流露，如果把佛菩薩看作另外一個人，那是誤會。佛菩薩是真正的自己，是自己「唯心所現，唯識所變」，自他是一不是二。他教導我們的，就是向自性中學習。西方淨土也是「自性彌陀，唯心淨土」，不是外人，沒有界限，界限從妄想分別執著中生。能變現的妄想分別執著是假的，假的當然變現出假相，所以才說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，只有自性才真實。

[５]三十三天眾　分二　(1)長行十一法。

復次釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興，乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。

梵語稱忉利，華文的意思是三十三。佛出興於世是感應，剎土的成住壞空，則是因果；這一句的意思就是對於諸佛如來依正莊嚴的道理、事相，他看清楚、看明白了。《般若經》上講「諸法實相」，宇宙人生的真相，於禪宗就是明心見性，於本經就是「大方廣」。大是體，方是現相，廣是作用，自性的體、相、作用他都『明見』，明心見性。既然「明見」，當然就契入佛與法身大士的境界。契入這個境界，自己也就成佛，成為法身大士，所以『歡喜解脫』。

疏云：「承力故憶念，念過去佛者，曾入此天故。三世有二：一亦念未來，二過去，自互相望，亦有三世。」一切諸佛如來示現成佛，都曾到過忉利天講經說法。忉利天主不但禮請釋迦世尊，也常禮請他方諸佛、諸大菩薩宣說妙法。「承力故憶念」，承蒙諸佛神力加持，才能常常憶念。大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，天王所修學的就是憶念諸佛的法門。

學佛，讀誦、聽經為什麼不開悟？我們讀《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》，其中大都三年五載就開悟，我們為什麼不能？要把這個原因找出來，消除原因，修學就方便。真正的原因是他們的心清淨，我們心不清淨；他們知道的事情少，不會到處打聽，決定不攀緣，接觸的人少，不會把每個人記在心上，所以是非少。這是他們讀誦聞法容易開悟成就的因素，值得我們深深反省，沒有必要讀的書，都不要去看，浪費精神，看了之後阿賴耶識落印象，總是打閒岔，總不如清淨心自在，清淨心就是覺心。所以修道人，做學問的人，都是選擇非常幽雅清淨的環境—「阿蘭若」。阿蘭若是梵語，意思是很寂靜的處所，很安靜，沒有閒雜人擾亂，好修行用功。如果喜歡熱鬧，修道就難；喜歡交際應酬，道業決定不能成就。

第二尊：

普稱滿音天王，得能令佛色身最清淨廣大世無能比解脫門。

這個法門意思很深很廣，疏云：「能令等者，然佛身無染淨大小，亦無勝劣，猶若虛空」，怎麼能令『佛色身最清淨』？先要了解什麼是佛身？虛空法界一切眾生是佛身，佛身哪有大小染淨，那怎麼能令佛身清淨？怎麼能令佛身廣大？這都是從作用上講，眾生有感，佛就有應，諸佛如來與一切眾生起感應道交的時候，所現的身相自然不同。每一個人見佛、菩薩，相狀都不相同，為什麼？業感不同，諸佛菩薩隨感而應，沒有一定的身形，也沒有定法可說。清涼用比喻說：「猶若虛空，雲屯即暗，日朗即明，色昏即劣，物隔言小」，不明顯的色相就是劣，有隔礙，現的身就小，這些全講自己的妄想分別執著。妄想就是無明，有如雲層；分別就是色昏；執著就成了障礙。佛現大身、小身，現劣身、勝身，不是佛那邊的事情，是眾生邊事。佛若有意想現什麼身，那佛也有執著妄想，佛沒有；是我們眾生隨著自己的妄想分別執著，見到的佛身才有大有小，有勝有劣，種種不同。如果不雜任何念頭，所感應的是佛的法身，那就是盡虛空、遍法界是一體。

疏又云：「今妄雲盡而智光照故清淨，性空現故廣大，妙色顯故無比，皆解脫力，故曰能令」。同學們要真正能體會到，我們今天要學的，就是破妄想、分別、執著，有這個念頭，就真正發了菩提心。為什麼？這是求覺悟的心，覺悟就是菩提，我真的求覺悟，就當捨棄一切障礙；妄想障礙覺悟，不打妄想了，所有一切想都是虛妄的；分別障礙覺悟，不再分別了，萬法皆空，了不可得；再也不執著了，隨緣過日就好。

諸佛菩薩與凡夫之別，在於一個會用心，一個不會用心。聖人會用心，用的是真心，凡夫不會用心，用的是識心。會用真心的人，就達「無障礙法界」，法界無障礙了—理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，在這個境界中，覓十法界了不可得；也就是說，用識心，十法界宛然存在；用真心，十法界了不可得。萬法皆空，世出世法皆空，世間法不可得，佛法也不可得；娑婆、六道不可得，一真法界也不可得。但有沒有？有！若說相有體無，你會承認；如果說相也沒有，你就不懂了。相是幻有，體是真空，你不要以為相真有，相是幻有、妙有，妙有與真空是一不是二，《心經》中「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，是事實真相，是真正佛身，真正的自己。這個真相一定要「妄盡智顯」，境界才現前。這個境界就在眼前，自他不隔毫端，「他」是諸佛如來，「自」是一切眾生；翻過來說也一樣，「自」是諸佛如來，「他」是一切眾生，都行。我們什麼時候契入境界，什麼時候「妄盡還源」，清淨心就現前，而心、境是一不是二，心清淨，境界清淨；心廣大，境也廣大。「妙色顯」，妙色是事實真相。「無比」，經文是『世無能比』，『世』是三種世間，不但是有情世間、器世間無能比，智正覺世間也無能比。

這是菩薩所修學的法門，怎樣能夠契入？我們要多想想，要把這個路子找到。我們是中等根性人，不是上上根人，唯一的方法是「好學」，真正好學，一生之中，鍥而不捨，教不倦，學不厭，真的覺悟了，真正肯發心作如來弟子，發心續佛慧命，利益眾生，這一生肯定成就。

第三尊：

慈目寶髻天王，得慈雲普覆解脫門。

這個法門名字是從比喻上建立的。佛經的經題雖然有種種不同，不外「人、法、喻」三大類，法門亦復如是。這一句，關鍵的字眼在「普」字，菩薩以大慈大悲救度一切眾生，普是平等心，不分族類、怨親，以真誠、清淨、平等心，行大慈大悲，幫助虛空法界一切眾生，是普的意思。「覆」就是加持，佛法常講「度」，普覆就是普度之意。十法界的眾生無量無邊，一般人做不到平等的幫助，不能發這個心，他能發；一般人不能做的，他能做到，世法中就稱為大英雄，佛法中所謂「大雄寶殿」，大雄就是大英雄的意思，能做別人做不到的事情。而實在說，不是一般人做不到，也不是一般人沒有能力做，而是眾生迷惑、不懂，也從來沒有想到要普度眾生，諸佛菩薩則認定這是自己本分應該要做的工作，為什麼？「諸法實相」如是，諸法指虛空法界一切眾生依正莊嚴，實相是一體，就是一個自己。一體，說有就一切有，說空就一切空，空、有不是對立的，決定不是空有對立。說一切有，有是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」；說一切空，虛妄就是空，虛妄就不是真有。說有、說空都正確，完全是事實真相。

世人淪落六道生死輪迴，是什麼因緣？因緣非常複雜，無量無邊，歸納起來不外「報恩、報怨、討債、還債」四種緣。這四種緣是六道中，人與一切眾生的關係，與諸佛菩薩也是這四種緣，這四種緣迷就有，覺了沒有。覺了怎麼沒有？覺了是一體。一體就說不上對立的關係了，我自己與自己有恩？自己與自己有仇？就什麼都說不上了。迷了才有，迷了是你與一切眾生對立，是確實沒有對立中而建立對立，這是錯誤；沒有分別中而虛妄分別，沒有執著中起了堅固的執著，所以佛看這一切眾生，可憐憫者！可是迷而不覺的人，都以為是真實。

「慈雲普覆」的內容就是「受持讀誦，為人演說」，永遠無有疲厭，眾生有感，佛就有應，感應道交，決定不失時。

第四尊天王：

寶光幢名稱天王，得恆見佛於一切世主前現種種形相威德身解脫門。

疏云：「人天世主，多恃威德，故佛現超之，令其敬喜。」這就是三十二應中，應以世主身得度者，即現世主身而為說法，這一尊佛現的是世主身，所謂世主就是在社會上有領導地位的人。「多恃威德」，他的形象給人的感觸，有威德，大眾對他敬仰。總而言之，眾生有福，領導人就威德具足；眾生沒有福報，領導人只有威，沒有德。有權制定法律，執行法律，是威；有權教化眾生，養育眾生，是德。如果眾生能夠聽從教化，依教奉行，世世代代都有仁王出現。仁王以什麼教化臣民？佛在經上告訴我們，他依道德、智慧，落實在他的政策上，則是五戒十善；他以五戒十善治國，身體力行，做全民的好榜樣。

寶光幢名稱天王在此地現身說法，做出榜樣給我們看，教我們如何學習。在本經中，自始至終，字字句句都充滿言教、身教、意教，圓滿的教學。

第五尊：

發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門。

前面天王所示現的，多半從正報上說，這一位天王則從依報上講；從依報，現代眾生更歡迎。依報的福德，一切眾生無一不希求。『城邑』是居住的大環境，城市；『宮殿』是家中居住的房舍。我們所居住的城市文化程度高，資源物產豐富，享受五欲六塵之樂，物質生活沒有絲毫缺乏，應有盡有，這個福報從哪兒來的？世間人以為是這個地區的人很聰明勤奮，有技術能力，創造科技文明，創造大的財富。那只是「緣」而已，他不知道「因」，因是過去生中種的。所以佛講，財富是果報，財布施是因。布施的少，得的小；布施的多，得的大；歡喜布施，發財發得很順利；勉強布施也發財，發財發得很困難，因緣果報，絲毫不爽。現在許多企業家，都是很辛苦經營，才有現前的成果。我們一看就曉得，他過去生中修大布施修得很勉強，人家勸他布施，不是主動、樂意；如果是主動、樂意布施，他今天財發得非常自然，一點不辛苦；無論從事任何行業都發大財，好像財源滾滾就到他家來，攔都攔不住；如是因，一定得如是果。可是你再仔細看，豪富人家他有沒有缺陷？有。缺什麼？智慧，不能以財富創造更大的福報，往往在一生中，福報就享盡了。世間發大財，大富大貴的人，福報不是一生修的，多生多劫修積的福報，大都一生享盡，非常可惜。

尤其是做到世主、仁王，總是十世以上累世的修積，才能享到這麼大的福報。像二次大戰，希特勒的福報多大！普通人殺一個人就要償命、判罪，他殺那麼多人，沒有人判他的罪，你說那個福報多大！可惜沒有智慧，福報用錯了，用來侵略別人，殺害眾生；如果他有智慧，把這個福報用來救度一切苦難眾生，他就變成世間的聖人，世世代代的福報享用不盡；再能以他的福報教導一切眾生，他就是佛菩薩。所以說沒有智慧，用錯了，變成罪業，累劫修福，一生就享完，來生沒有福報，墮三途，還背了一身的罪業。

印光法師在給衛錦洲居士的一封信中，提到很多人的業因果報故事，那些人在世的時候得大福報，可惜沒智慧，造作罪業。他舉曹操為例，曹操死了以後墮地獄，地獄罪受滿變畜生，酬償他的因果，多可怕！在那個時代，清朝末年，有人發現，在豬的內臟上有「曹操七世豬身」字樣，說明他已經變了七次豬身。這些話說來，現在一般年輕人不信，他也喜歡聽，聽了不肯相信、不肯接受。雖不肯接受，但這是事實，不是說不肯接受就可以否定事實。世出世間總歸一大因果，不了解因緣果報的理論與事實，就不能解決問題，佛法也不離這個範圍。

欲得富貴、聰明智慧、健康長壽，須修三種因：財布施、法布施、無畏布施，因緣具足，果報就現前。但是在果報現前時，決定不能貪圖，一貪圖立刻就迷，智慧就沒有了。佛菩薩有大福報，福報現前不享受，而把福報分給大眾享，我們應當學習；再冷靜觀察，佛菩薩真享福，享的是清福，一生中，內心沒有煩惱憂慮，沒有牽掛或怨恨，是真正的福報。而世間人享的是名聞利養、財富地位之福，帶來諸多煩惱，付出的代價太大了，天天憂慮，無時無刻不牽掛，又與一切眾生結冤仇，得不償失，不如不要。所以真正的福報是清福。

覺悟的人，這三種福報修不修？不修，定然專修淨業，專門修清淨心，福報樣樣不缺乏；雖然沒有財布施，四事供養不缺；雖然沒有修法布施，清淨心生智慧，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」；雖然不修長壽，得無量壽。佛法勝於世間法太多太多了，不修世間這些因，世間果報樣樣具足。對於世間富貴、利養、權勢地位絕不動心，在他眼中，「一切有為法，如夢幻泡影」，所有一切現象現在眼前，亦有亦無，非有非無。他對於事實真相清清楚楚、明明白白，永遠不會起心動念，永遠沒有分別執著，永遠保持清淨平等覺。這是修淨業，這是學佛，諸佛菩薩如是。

第六尊：

端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。

天王的德號『端正念』，就是正念分明，沒有邪思，般若智慧現前。古大德在註解中告訴我們，有念都是邪念，無念才是正念；無念是無一切邪念，不是沒有正念。我們六根接觸外面境界，清清楚楚、了了分明，是正念。不起心、不動念、不分別、不執著，是沒有邪念，無念是無這四種念。佛與菩薩確確實實於世出世間一切法，沒有妄想分別執著，確確實實不分別、不執著、不起心、不動念，又樣樣清楚，樣樣明瞭，所以一切眾生來請教他，他立刻就能答覆，不需經過思考。所以佛的語是真語、實語、如語。如語是佛所說完全是事實真相，絕非假設，這是真實智慧，這叫「端正念」。

天王得的法門是『開示諸佛成熟眾生事』，疏云：「示佛調生，令菩薩倣習」，這一句中，所含的義理、境界無量無邊，不只一佛土，包括盡虛空、遍法界無量無邊諸佛剎土。諸佛如來示現在十法界，開示、成熟一切眾生，這叫佛事。諸佛如來隨著眾生機感不同，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法。真理決定是「言語道斷，心行處滅」，我們真冷靜下來，就有豁然大悟的一刻。禪宗用的方法，天天打坐，教你身心世界一切放下，參一個話頭。這個話頭沒有解釋，如果教你參「父母未生前本來面目」，你要是真去想「父母未生前本來面目」是什麼？那是妄想；如果完全不想，又落入無明。而是用話頭提醒你，這一邊不落妄想，那一邊不落無明，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，那就是『參』，教你全部的精神都貫注在這一念上，起疑情，才有開悟的機緣。有沒有答案？沒有答案，禪宗稱這種狀況為「疑情」，所以大疑有大悟，小疑有小悟。這是極高明的教學法，如果學生不高明，這個方法決定不能成就。

教下用的方法是「依文字起觀照，證實相」。講經、聽經都屬於文字般若。我們今天讀經、聽經不是起觀照，是起妄想，想它是什麼意思，所以不會開悟。只要一落思惟，落在意識中，就不會開悟。而凡夫總是離不開心意識，意識邊事就是《楞嚴經》所說的「前塵虛妄相想」，佛在楞嚴會上說，眾生的知見如此而已！還是自己的妄想。如何提起觀照功夫？那就是不能用研究、思惟，現在人講用直覺，一接觸就明瞭，就契入觀照，才能明瞭如來真實義。如來真實義是自性本具的智慧德能，千萬不要以為如來真有意思，那我們又搞到意識中去了，如來沒有意思，如來沒有身體，如來的身體是法身，虛空法界一切眾生是如來身；我們有分別執著，是意識執著的身，不是如來。所以如來「心包太虛，量周沙界」，心所包的、量所容的，那不是自己是誰？是真正的自己，絕不落入思惟想像。

第七尊：

高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。

疏云：「福人出世，則琳琅現矣。薄福者出，則荊棘生焉。」這就是「境隨心轉」，「一切法從心想生」。『一切世間』指有情世間、器世間、智正覺世間，這些世間，依報環境的變化有「成、住、壞、空」，其中包括人事環境，都屬於依報環境。佛家講正報，自己一個人是正報，我自己一人以外，一切都是我的依報。相由心現，相宗講，相分從見分中變現，自證分是因，見分是緣，因緣具足，現相就發生，所以它是一不是二。見分能現相，見分也能使這個相轉變。

佛法全說的是當人自性，佛法中，人人都是頂天立地，所以佛說「一切眾生本來成佛」，真平等，沒有高下，個個第一，沒有第二，五十三參個個第一，《楞嚴經》中二十五圓通，二十五位菩薩也個個第一，無不是第一，為什麼？與法性相應。法性平等，所以一切萬法無不平等，不平等是錯誤觀念造成的。而正、錯的標準是什麼？與一切法真相相應的是正，違背的是錯。這個標準不是佛建立的，佛從來不立一法，完全隨順法性；與法性不相應的就是邪法，所以邪正的標準「法爾如是」，自自然然就是這樣，不帶一絲毫勉強。佛法令人尊敬佩服的，就在此地。

為什麼會有地球？宇宙的來源，生命的由來，虛空法界怎麼來的？一切眾生怎麼來的？《華嚴經》與《楞嚴經》中都有解說。宇宙的起源是「唯心所現，唯識所變」，心識是一個，所以虛空法界一切眾生是一個生命共同體，佛與法身大士證明了，但是我們迷失了，所以佛幫助我們，希望我們也能證得，親眼看到事實真相，所以佛法所說，都是自己切身之事。

第八尊：

成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。

天王『憶念』，即見賢思齊。經文要特別留意『當來』二字，這是殊勝的善於觀機，對於我們現前學習是非常良好的引導，學成之後，也能幫助佛菩薩調和眾生。哪些眾生？當然是將來的眾生，因此我們修學，念念要為將來眾生設想，而對於過去及現在一切眾生的狀況也不能不知道，如果不知道現前，不知道過去，對於將來眾生也無法幫忙。由此可知，佛法的教學是活活潑潑的，不是死呆板的。我們通過對於過去歷史的認識，觀察現前環境的變遷，也就能夠看到未來。未來是個什麼樣子？勢必比現前艱難太多。

講經說法屬於宣傳，能夠普遍勸導大眾，但不能紮根，紮根的教育屬於傳道。我們做佛的學生、佛弟子，有責任、有義務要把佛教振興起來。要想把佛法振興，最重要的條件是建立僧團，難！現在這個世間沒有僧團。今天我們能夠找到五比丘，每一個人都發願，依照世尊教誨去做，向佛陀學習，真正做到「六和敬」，這才叫僧團，更何況許許多多出家人在一起共修。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑建立僧團起家，佛教是這麼興起來的。僧團人不必多，一個老師，五個學生—五比丘，遵循佛陀的教誨，依教奉行，就叫僧團。

『調伏眾生行』，如何調順、降伏眾生？社會大眾想的、說的、做的是什麼？我們都要了解，這是觀機，才能為眾生應機說法。而為眾生是真正為自己，自他不二。為自己，有的時候還懈怠，自己早一天成就，晚一天成就沒有關係；為眾生就不可以，早一天成就，眾生早一天離苦得樂；若晚一天成就，眾生多受一天苦。明白這些道理，自己才會勇猛精進，不敢懈怠，總希望能早一天成就。所以必須常常想著釋迦牟尼佛，常常想著佛當年的弟子，以及歷代祖師大德的心行，不能不認真去參究、學習。每一個朝代，每一個地區，眾生的緣都不相同，看看祖師大德們是怎樣教學，怎樣弘法利益眾生，我們在這裡面學智慧、經驗、方法；還要懂得變通，通權達變，通情達理。情，指眾生的心行；理，知道這些變化的前因後果。如此幫助眾生，才真正能做到調順降伏，令一切眾生生歡喜心。

第九尊：

淨華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門。

天王修學的法門，關鍵在『因』字。疏云：「一切諸樂，以佛為因，具勝德故；就樂增勝，說諸天耳。」天王『得了知一切諸天快樂因』，因為他是三十三天天王，這是就他現前境界而論，實際上，十法界一切眾生快樂之因是學佛。也許有人說，天上、人間快樂的事情多，好像與學佛都不相干，殊不知佛法有真樂。人間享受名聞利養、五欲六塵之樂到極處是帝王，釋迦牟尼佛示現的，就是捨棄王位出家學道，學佛、成佛之樂肯定超過帝王。仔細觀察，所以諸佛如來示現在世間，大多以王者的身分出家，告訴我們，快樂之因是學佛，不學佛的人，實在講，苦中作樂，而樂是壞苦。六道中包括摩醯首羅天王、大自在天王的享受，還是不出五種受：苦、樂、憂、喜、捨，不得自在，佛與法身大士才有真樂，權教四聖法界所得之樂，相似，而非真實。

只有真心學佛，才真正得到法喜充滿，法喜是真的快樂。法喜之樂絕不是外來境界上的樂，凡是外來的樂，假的不是真的，佛家叫壞苦。佛菩薩的樂像泉水一樣，從心性、佛性中流出，那是真快樂。證入這個境界的人，盡虛空、遍法界是一個心—真心，《華嚴經》上說「唯心所現」，就是這個心；一個性—自性，自性本具無量智慧、無量德能；一個身—清淨法身。法喜充滿，大自在，大圓滿。

我們希求在一生中成就，當然困難，可是我們的緣殊勝，遇到這部一乘了義的大經，經中佛教我們怎樣證入，那就是修普賢行，念佛求生淨土，這一生就圓滿成就。要修普賢行，一定要知道，普賢行是最快樂的因行。

第十尊：

智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門。

『智日眼』天王，修學的法門是『開示一切諸天子』，他是忉利天、三十三天的天主，就他接觸的群眾這一面來說，是『諸天』的天人，「諸天」指三十三天，引伸就是虛空法界一切眾生。『受生善根』，要能到『無痴惑』就得解脫，不但脫輪迴，而且脫十法界。我們讀後，一定要落實在自己分上，才能得到真實受用。疏云：「開示等者」，開示什麼？「受生善根」。受生的善根就是「念佛力」，這三個字要特別留意。又云：「開示令不迷惑，則去放逸而進修。」我們今天念佛功夫不得力，毛病確實就在放逸；放逸是不認真做，每天依舊隨順煩惱習氣。《百法明門論》中告訴我們，一切眾生煩惱心所，惡心所有二十六個，善心所只有十一個，當然是惡念多、善念少，惡習氣重，善習氣輕，善抵不過惡。我們實在是很想培養善根，可是就是沒有辦法克服自己的煩惱，沒有辦法斷除自己的習氣。佛菩薩用什麼方法來幫助我們？講經說法，不斷的提示自己，警告我們。

學講經，天天講，不是勸別人，是勸自己；別人只是旁聽，自己才是真正的學生。沒有人講，自己講，求三寶加持，天天勸自己，勸上幾十年就真的覺悟了。諸位總要記住！五欲六塵、貪瞋癡慢一定要放下，一般人講放下很難，這就是古人所說的，修行人要把「生處變成熟處，熟處變成生處」，熟處就是已經養成習慣，比如煩惱習氣，我們要生疏遠離它；佛法，沒有養成習慣，很生疏，必須加功用行努力，培養成習慣，這個無量劫來稀有難逢的機會，才算把它抓住了。這一生時間不長，修學佛法的機緣更短，抓不住就空過了，下一次再遇到又是無量劫之後。你能不能夠脫離六道輪迴，能不能夠了生死、出三界，就決定在這一生短短時間中！

從廣義來看，世尊四十九年所說的一切法，字字句句都是「念佛力」。這個意思，本經末後，吉祥雲比丘為善財童子開示的二十一種念佛法，就具體說明一切法皆是念佛法。

最後一尊：

自在光明天王，得開悟一切諸天眾，令永斷種種疑解脫門。

佛在《無量壽經》上說，『疑』是菩薩最大的障礙。自在光明天王得的法門是『開悟一切諸天眾，令永斷種種疑』。上一位智日眼天王「開示」，此位自在光明天王「開悟」，他們的方法都是講經說法。世尊千叮嚀、萬囑咐，教導我們「受持讀誦，為人演說」，開示、開悟都是為人演說。所以我們為什麼發心學講經？為度自己（自利即利他），唯有發心講經，才有長時薰習的機會；天天勸別人，也天天勸自己，勸自己為主，勸別人是附帶的。所以對於聽眾要有感恩之心，他是我成就的增上緣。他不是聽眾，他是我的老師、父母，是諸佛菩薩來督促、成就我的；坐在講臺上的我是學生，給老師、父母提出自己的修學報告。到什麼時候講經才是講給聽眾聽？至少證得阿羅漢果或以上。這一點，關係到自己在一生中修學有沒有成就；若自認為：「我能上臺，我會講經了」，這還得了！道業沒成功，煩惱習氣成功了、傲慢成功了。不會講經的時候，還懂得謙虛；一會講經，眼睛慢慢長到頭頂上，目中無人；講得天花亂墜，果報還是在無間地獄，為什麼？煩惱習氣叫你墮落。講經有一點福報，惡報受盡了，將來再得人身，才能享這點福報。

知道自己的根性很劣，很難覺悟、很難克服自己的煩惱習氣，上台學講經確實是一個好方法，因為自己在事前一定要有充分的準備，必須集中精神、時間把這件事做好，經常不斷的練習，確實能改正煩惱習氣。這是我自己的經驗，特別提出來給同學們做參考。佛在經上說，「疑」是菩薩最大的障礙，對菩薩尚且是大障礙，何況我們？對菩薩來說，障礙他的精進；對我們來講，那就完全障礙了，連善根都障礙住。由此可知，「斷疑生信」比什麼都重要，建立信心是修學真正的基礎。大乘教法中，佛教我們首先要相信自己是未來佛，相信自己有佛性，然後相信釋迦牟尼佛是已成的佛，我是未成的佛，跟他學習，他把修學的經過提供給我，我學成之後就能和他一樣成就，這叫圓滿教輪。

凡是佛所講的法，所有言說，要記住一個總原則，都是方便法。不論是小乘、大乘，甚至是一乘如《法華》、《華嚴》，還是方便說。『真實』說不出，『真實』要自己體會，所謂「言語道斷，心行處滅」。凡是言說能說得出來，都是方便法。真說無說，真聞無聞，這是真的。所以，一定要求圓解，要求深解，才能夠斷疑生信。天王懂得這種極高明的教學方法。

(2)偈頌

爾時釋迦因陀羅天王，承佛威力，普觀一切三十三天眾而說頌言：

我念三世一切佛，所有境界悉平等，如其國土壞與成，以佛威神皆得見。

『承佛威力』是謙虛，『普觀天眾』是恭敬，學問、道德都在此處表現。我們學佛從哪裡學起？從這個地方學起，這是做人基本的道理。我們對一切人都要謙虛，對智慧能力比我強的人當然要謙虛，對智慧能力不如我的人更要謙虛。驕慢是大障礙，對待一切大眾一定要恭敬，特別是學佛之人，弘法利生，一定要有法緣，法緣就從恭敬中來。

疏云：「平等者，化儀同故。」天王讚頌，報告修學的心得，提供我們做參考。『我』，天王自稱，他憶念三世一切諸佛。『所有境界悉平等』，「平等」是「化儀同故」，教化眾生的儀式相同，化法也相同。雖然佛教化眾生的手段，是因人而異；但是佛無論用什麼方式教導眾生，決定是平等的。天台家立的八教，就是化儀四教、化法四教。化儀是觀機，以天台家的講法，從一切眾生根性建立教化的方式有四：頓、漸、祕密、不定；化法（教法的內容）亦四：藏、通、別、圓。賢首家的方法則是五教：小、始、終、頓、圓。如果不懂得觀機，就無法施教。眾生根性有利鈍的差別，佛心沒有差別，佛的教法也沒有差別。

佛經上有個比喻，佛教化眾生譬如法雨普施，像下雨時，眾生根器之不同，有如草木與大樹，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨下的不平等，而是自己吸收不平等。業障輕的人就像大樹，業障重的人是小草，佛的照顧是平等的，沒有厚薄，眾生的感受有厚薄，是自己業障不相同。所有一切佛法對眾生的施為，決定是平等的。

疏云：「又但以世俗文字數故，說有三世，非謂如來有去來今。」這是隨順世間說，世間人因為有分別執著，所以佛才說有三世十方以及十法界，其實在佛的境界中完全平等。古德講「佛依二諦說法」，一依俗諦，就是隨順眾生而說；二依真諦，真諦是佛知佛見。說如來果地上的境界，眾生聽了疑惑，不懂，所以佛一定依世間人的知見、常識為手段，誘導他入真諦，所以還是平等的。

人生在世，第一件重要之事—經不可不讀；而且，天天要讀。現在讀經，雖然不開悟，不要氣餒，天天讀，鍥而不捨，決定有開悟的一天。如果讀誦有堅定的信心，一定有悟處，積小悟就成大悟，累積大悟就成大徹大悟。為人演說，也是很好的方法，可以提前覺悟的時間，及加深、加廣覺悟的程度，所以佛教學生修學的祕訣，在一生中，總說了幾萬次都不止，幾乎天天說，說了四十九年，那就是—「受持讀誦，為人演說」，這是修學的祕訣。

「受持」，就是落實，對於所學深信不疑，也有相當程度的理解，並且在生活中都能做到。「讀誦」是自他兩利，自利是薰習，讀經就是聽佛講經說法，必須天天聽，用長時間去聽，自己讀經時別人也在聽。「為人演說」，也是自他兩利，可是要發心以利他為先，知道利他就是自利，自他不二。念念為利他，我執漸漸就淡化了。

第二首：

佛身廣大遍十方，妙色無比利群生，光明照耀靡不及，此道普稱能觀見。

疏云：「古德明通有六義」，古大德一般講解這首偈有六個意思：一「廣」，「謂總法界為身故」，這是諸佛如來、法身菩薩如是，而一切眾生又何嘗不如是！我們在本經中得到一個事實真相，那就是盡虛空、遍法界一切眾生，是一個身、一個心、一個性。自己如何去實證，這叫悟入，悟一分就入一分，稱為圓教初住菩薩；悟兩分就入兩分，稱為二住菩薩；一直到四十一品無明斷盡，即究竟圓滿的證得。

二「遍」，廣大遍十方，「全遍一塵至十方故」，大師再舉一例，一塵是一微塵。古德用燈做比喻，在房間點一盞燈，古老時候點的油燈，光比蠟燭光還要微弱，但它的光明遍照一室；不但遍照一室，遍滿虛空，遍照法界。換句話說，「一塵全遍十方」，一塵如是，塵塵如是，法法如是，所以佛身廣大遍十方，哪個不是？微塵是依報，正報，汗毛毛端，無一不遍十方。所以我常常也透一點消息，我們這個身多大？與虛空法界一樣大。可是現在這個身看起來不大，很小，為什麼變小了？心量小，「一切法從心想生」，為什麼有過去、未來？自己念頭變現的，從分別執著生的。如能去掉妄想執著，性與性相融，就沒有大小，微塵與虛空法界平等，一樣大。這個時候你才懂得，經上所講「須彌納芥子，芥子納須彌」。

三「妙」，妙是「色即無色，無色之色故」，佛法常講妙有，何以妙有？有而非有，當體即空，了不可得。

四「勝」，殊勝，「無有比故」，妙色無比，所有一切諸法都不能為比，這是真正利益一切眾生，一切眾生因此得度，明心見性，證得究竟圓滿。

五「益」，「利物無涯故」，利益群生，這個利益無量無邊，一切諸佛如來說它的利益，無量劫也說不盡，那是真實的利益。佛在經上比喻說：心性像大海，衆生輪迴六道，好像是大海中起了小水泡；如果依舊是輪迴心造輪迴業，決定不能出離這個小水泡的範圍。這一個殊勝的功德利益，是幫助衆生打破這個小水泡，所得到的就是完全的大海，也就是回復自性。

六「用」，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，即是自性般若的流露。自性般若在哪裡？就是《楞嚴經》中講的「六根門頭放光動地」。我們現在六根門頭是六識在起作用。相宗教人「轉識成智」，轉六識為四智，真正修行人，真正會用功，就能轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。所以祖師大德常說，學佛要做一個大轉變，所指的就是這件事情。「六、七因中轉，五、八果上圓。」但是，衆生沒有證果，怎麼能轉？所以要在因上轉，因有二：第六與第七識。第六是分別，第七是執著，明白這個意思，就曉得如何轉—六根接觸外面六塵境界時，不分別，就轉第六識，一切都不執著，就轉第七識。第七識轉過來是平等性智，就是自性的平等，第六識轉過來是自性的妙觀。

這四句偈的開示，眾生真的聽懂、悟入，利益無量無邊，永脫輪迴，永斷生死。因此，佛說大千世界七寶布施，不及為人說四句偈的功德利益大。

第三首：

如來方便大慈海，往劫修行極清淨，化導眾生無有邊，寶髻天王斯悟了。

第三尊天王是慈目寶髻天王，他所得的法門是「慈雲普覆解脫門」，這是他的讚頌，也是修學報告。「如來」是所有學佛人第一個榜樣，在事上說，指諸佛世尊，在理上講是自性。換句話說，自性中無限的智慧德能都能夠現前的人，就稱之為佛陀；反之，思想行為與性德相悖者，就是凡夫。

『如來方便大慈海』，清涼疏中講這一句是「果大」。「海」比喻深廣無限，如來的方便、慈悲，深廣無盡。大慈悲心必定具足四個條件：真誠的慈悲、平等的慈悲、清淨的慈悲、正覺的慈悲。佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲心起用，不但是對別人，也是對自己，那就是方便。慈悲，就是真誠的愛心。方便有多門，也就是說大慈悲心落實在自己生活中，自己生活也常常有變化，生活處事待人接物都能做到恰到好處，這叫方便，這個方式非常便宜。世尊的教導是原理原則，我們要活學活用，佛法才能推廣，令一切眾生得到真實利益。所以我在講學中常常提醒同學們，佛法的教學尤其著重現代化與本土化。

本師釋迦牟尼佛當年在世，展現的是修行、證果、得道，斷盡妄想分別執著，自性本具的般若智慧現前，證得盡虛空遍法界是一個心（真心），一個性（自性），一個身（清淨法身）。當時的社會，古印度崇尚苦行，社會大眾對於修苦行的人非常尊重，釋迦牟尼佛恆順眾生，隨喜功德，也示現苦行。佛法傳到中國，就不崇尚苦行，中國人崇尚的是尊師重道、孝養父母，所以佛法在中國就不能再行托鉢乞食的制度，我們由此處看到大慈方便。摩騰、竺法蘭到中國來，捨棄苦行，接受帝王的供養，當時的帝王是漢明帝，漢明帝尊稱他們為老師，為他們建造宮殿，白馬寺就是那個時候建造的，是供養他們的住處，派遣許多人服侍。

佛教化眾生大慈方便，「方便有多門，歸元無二路」，不是一個方法門徑能夠攝受一切眾生，所以本經末後開二千法門，最後「入法界品」，佛以善財童子五十三參作為啟發，對於各種不同根性的眾生，用各種不同的方法攝受，於是我們恍然大悟，所有不同的族群、宗教、教學，都是諸佛菩薩示現的，「隨眾生心，應所知量」。學佛的人就是自己一個，除我之外，所有一切人事物，無一不是諸佛菩薩化現。

這首偈頌，意思無盡的深廣，疏云：「上句果大，下句因深。一切佛法依慈悲，慈悲又依方便立，俱稱深廣。」清涼大師說得好，我們要牢牢的記住。「往劫修行極清淨」是因深。「俱稱深廣」，方便也深廣，慈悲也深廣，所以自己真正通達明瞭、覺悟，就能夠成無上道，寶髻天王從此地悟入，寶髻天王確確實實是非常良好的華嚴根性，這是非常值得我們學習的。

第四首：

我念法王功德海，世中最上無與等，發生廣大歡喜心，此寶光天之解脫。

這是寶光幢名稱天王的讚頌，他得的法門是「恆見佛於一切世主前，現種種形相威德身解脫門」。世主，集人間的大福大貴於一身，這是什麼果報？多生多世修積財布施、法布施、無畏布施，而且是無私、無條件的盡心盡力幫助世間一切眾生，所得的果報。布施的範圍愈廣，心量愈大，就是大世主。佛在經上說，這個世間最大的世主叫「輪王」，統治整個地球的是「鐵輪王」；福報更大的，統治好幾個星球的是「銅輪王」；人間福報最大的，統治一個星系，像太陽系，是「金輪王」。福報更大者作天王，像這一段經文，三十三天，天王也是世主，因為佛家講的「世間」範圍非常廣大，講到六道輪迴，都算是世間。欲界天上面有色界天，色界天上面有無色界天，無色界天沒有王，所以「世主」地位最高的是四禪天，摩醯首羅天王、大自在天王都是世主中最高的，福報沒有比他們更大的。

色界天以上的世主有禪定，所以貪瞋痴慢不起現行，煩惱習氣都以禪定的功力伏住，慈悲喜捨，清淨平等；欲界以下，沒有達到這個功夫，還有尊貴驕慢的意識。在欲界天中，愈往上去，尊貴驕慢的意識愈薄弱，愈往下去就愈顯著。例如縣市長、鄉鎮長，威風架子很大，自己總覺得與眾不同，很明顯能看得出來；省長的意識形態則比縣市長高明，和藹可親；如果是一國國主，就更顯得慈祥。地位愈高，福報愈大者，愈顯示出祥和的大福德相。

「法王」是佛陀，「我」是寶光天王自稱，他常念諸佛「功德海」，這就是念佛，世尊教我們念「阿彌陀佛」，功德海就在此一名號中，阿譯無，彌陀譯量，佛就是功德海的意思；佛又是智慧、大覺，所以阿彌陀佛的意思是無量壽、無量光。無量壽是福，無量光是慧，福慧二圓滿，又稱無量光壽。「皈依佛，二足尊」，二就是光與壽，福與慧，二者圓滿。這是「功德海」，是真正念佛。

「世中最上無與等」，不但在六道，在十法界中，自性本具的智慧德相是最上的，沒有能夠跟它相比的。天王明白了，所以『發生廣大歡喜心』，就是發大菩提心，一定要將自性無盡的寶藏開發出來。佛是我們的好榜樣，我們一定要向佛學習。

第五首：

佛知眾生善業海，種種勝因生大福，皆令顯現無有餘，此喜髻天之所見。

發生喜樂髻天王，所修學的法門是「得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門」，是了知一切眾生的福德因緣，城邑是居住的大環境，宮殿是享受的小環境，天王都了知是什麼福報、因緣而獲得的，世出世間法總不離因果，所以說，「萬法皆空，因果不空」。佛知道眾生善業海，一切眾生無量劫來，身語意三業的造作有善、有惡，及非善非惡（無記），福報小的人，所造的惡業多善業少，福報大的人，善業多惡業少。天堂的果報，不是別人所能賜予的，如果只是一味的希求、禱告，實際得不到。如果自己有相當的福報，佛菩薩才能保佑，天神才能夠幫助，沒有這個福分，怎麼幫都幫不上，這才是正理。所以諸佛菩薩、天地善神，都勸人斷惡修善，佛說得更好，佛教導我們「離一切相，修一切善」，果報則更殊勝。那果報不但超越六道輪迴，而且超越十法界，到哪裡去享受這果報？一真法界，你看這多殊勝！

天王在讚頌中說明：『佛知眾生善業海，種種勝因生大福』，無論是著相修善，或離相修善，佛都知道。你所得的福報，與你所修的善因決定相應，『皆令顯現無有餘』。由此可知，我們這一生中的種種受用，都是由於自己過去、今生所修積的善業，明瞭之後，「心安理得」，一切明白了，縱然物質生活很艱難困苦，不怨天，不尤人。《論語》中，夫子讚歎顏回，顏回的物質生活條件非常清苦，簞食瓢飲，吃飯沒有飯碗，用竹子編一個竹筐，簞是盛飯的竹筐；喝水沒有杯子，用葫蘆瓢飲水，孔夫子看到很感嘆的說，這種生活給其他的人，「人不堪其憂」，別人過這種生活，心憂身苦，而顏回是「回也不改其樂」，天天快樂得不得了。他為什麼快樂？理明白，心安，這是人生最高的享受，雖貧賤，不怨天，不尤人，過自己本分的生活；如此一來，人人都生大歡喜心，富貴人歡喜，貧賤人也歡喜，社會就會安定，天下就會太平，這一切都是功在教化。世間現象決定是貧富不平等，因爲每個人所造的善惡業不相同，果報自然不相同。他真正通達明白，所修的因是大善，所積的福是大德，決定不在乎現前生活環境，現前無論過什麼生活，都得大樂、大自在。這個意境不是凡人所能理解的，凡人永遠在迷惑顛倒中，縱然得福也不快樂。

第六首：

諸佛出現於十方，普遍一切世間中，觀眾生心示調伏，正念天王悟斯道。

這是第六尊端正念天王的讚頌及修學心得報告，他修的法門是「得開示諸佛成熟眾生事解脫門」。『諸佛出現於十方，普遍一切世間中』，說的是事實真相。我們求佛，佛在哪裡？佛普遍一切世間中。什麼是一切世間？歸納為三大類：一有情世間，就是動物，凡是有感情的叫有情世間；二器世間，指植物、礦物，三智正覺世間。以十法界而言，有情世間是指六道眾生的正報，器世間是依報，智正覺世間是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界，盡括十法界。真正修行契入境界的人知道，佛普遍一切世間中。

『觀眾生心示調伏』，此「眾生」指的是自己，自己現在的心是眾生心。眾是眾多，妄想分別執著是眾生心。諸佛如來觀自己的眾生心，四弘誓願中，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，先度自己，佛法是度人先度己，四弘誓願是回歸到自性的誓願。

大乘佛法，華嚴「入法界品」，「入法界」就是禪宗明心見性，見性成佛的境界；見性是入法界，法界就是自性、法性。佛性是對有情眾生而言，法性則有情、無情都包括在其中。入這個境界之後，是分證即佛、法身大士，對我們來說是什麼樣子？就是修學的綱領：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，心地確實就是這十個字。入法界的生活，處世待人接物，確實是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這就是修行證果了。如能念念與這二十個字相應，時時與這二十個字相應，就是入法界了，此時，看一切眾生，一切人事物都是諸佛如來。

佛慈悲，用善財童子五十三參做模範，告訴我們，善財就是自己，除自己一身之外，依正莊嚴都是諸佛如來的示現，都是成就善財的。自己真正發心修學大乘，真正發願在一生中成無上道，就叫善財。一定要懂得，十方世界依正莊嚴，都是諸佛如來化現來度我的，讓我在一切人事物中，覺了事實真相。覺了就成佛，迷惑就是凡夫。而迷悟在人心，理、事沒有迷悟。你能夠觀察到諸佛菩薩所示現的，才能調伏，看了、聽了、接觸到了，自自然然就調伏，妄想分別執著就沒有了。『正念天王悟斯道』，天王的名號叫「正念」，這就是「正念」。

第七首：

如來智身廣大眼，世界微塵無不見，如是普遍於十方，此雲音天之解脫。

這是高勝音天王的讚頌。偈頌是「雲音天」，長行是「高勝音天王」，可能其中有誤。「高勝」用「雲」表示，意思也很好。天王得的法門，是「知一切世間成壞劫轉變相解脫門」，讚頌正敘說他自己修學的心得。

『如來智身廣大眼，世界微塵無不見』，含義既深且廣。「智身」是智慧之身，通常講報身。佛有三身，一切眾生皆有三身；只是佛菩薩的三身，自己很清楚、很明瞭；眾生迷惑，雖有三身，並不知道自己有三身，但是，三身並不喪失。法身是真身，為什麼稱為法身？合虛空法界一切眾生為一身，這叫法身。

佛家的大禮服是二十五條衣，四長一短；常禮服是七條衣，三長一短；工作服是五條衣，二長一短。古時候，出家人的生活行托鉢制，三衣一鉢，托一鉢飯容易，得一件衣很不容易。當時，物質條件非常缺乏，都是拾取人家破舊不要、丟棄在垃圾堆中的衣服，把還可以用的部分裁剪下來，拼湊成一塊，佛家叫糞掃衣。剪下來的布塊有大有小，無法縫得很整齊，面積大的就做五條衣、七條衣，面積小的就做二十五條衣。所以「衣」的來源不是一塊整匹的布，是由許許多多人家穿過的舊衣服，剪裁縫製而成，又稱「福田衣」，可是其表法的深義我們不懂。

中國青州出土的石雕佛像，我看到毗盧遮那佛袈裟上面的彩繪才明白，袈裟的深義表法身，衣一格一格，表多元文化不同的族群，一格代表一個族群，各種不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同的宗教，合虛空法界一切眾生為一身。為什麼有的地方是一半？一半也是一格，代表無盡，格子都有長短，都表無盡，可延伸至無量無邊，我從石雕佛像得到這個啟示，非常有味道。工作用的五條衣範圍小，比如我們，只能為地球上的眾生服務；二十五條衣格子多，表盡虛空、遍法界，無量無邊。衣搭在身上時，立刻就要想到，我要犧牲奉獻，要為人民服務，要為社會及一切眾生服務。

所謂修行證果，果是什麼？就是宇宙人生的真相。你的思想、見解、行持與事實真相相應，決定健康，沒有絲毫問題；出問題，一定與事實真相相違背。譬如，佛告訴我們，心本自空、寂、靈明；空寂是它的相狀，靈明是它的作用，這是最簡單的原理。但是，我們現在的心是什麼？現在的心不淨、不空、不寂，心中牽腸掛肚的事情太多太多了，妄念紛飛，與真心、事實真相完全相悖，這就是所有一切疾病、業障、災難的根源。心要是清淨了，空了，煩惱就變成菩提；心裡頭有牽掛、有憂慮、有妄想，菩提就變成煩惱；宇宙人生真相如此而已。所以這裡面的業因果報，世界的成住壞空，一切六道有情眾生升沉流轉，這些現象佛看得清清楚楚、明明白白；雲音天王看到事實真相，從此覺悟了、解脫了，於是放下萬緣，回歸到空寂，這就是我們一般人講的修行證果。

第八首：

一切佛子菩提行，如來悉現毛孔中，如其無量皆具足，此念天王所明見。

這是成就念天王的讚頌，他得的是「憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」。「當來菩薩」，不是指過去或現在，而是將來，但是，他所講的將來就是我們的現在；因為佛滅度之後，正法、像法、末法，對他而言都是當來。讚頌中第一句：『一切佛子菩提行』，這個「行」念去聲，動詞，就是菩薩們的生活行為，給眾生做好榜樣。從時間上講三個大階段，以一千年為單位，正法時期如何表現，像法、末法時期又是如何表現，現在佛法進入第三個一千年，即末法時期；時節因緣不同，諸佛如來化現在世間表演的方式也不一樣。

《般若經》上佛常講，佛無有定法可說，佛也沒有一定的現相可見，佛的現形、說法，無一不是「隨眾生心，應所知量」。方法無量無邊，儘管方法不同，方向目標決定一致，定然幫助一切眾生破迷開悟，明心見性。凡是向著這個方向、目標，就是佛法；與這個方向相違背，就是世間法—於時空有障礙就叫世間，於時空沒有障礙就叫佛法（出世間法），這是佛法與世法之別。科學家說這個世間有二度空間、三度空間、四度空間，到無限度的空間，出世間超越這些界限，超出時空的障礙，又稱一真法界。

『一切佛子』，「佛子」指菩薩，在世間行菩薩道，他們是超越時空，回到世間行菩薩道，目的幫助眾生覺悟、超越世間。如何超越？放下「執著」就突破六道中的時空，所以只要不執著，上而二十八層天，下至阿鼻地獄，都能看得很清楚，六道之外的，還是有界限，換句話說，無法見到諸佛菩薩的生活狀況，那怎麼辦？再放下「分別」，突破的時空層面又大增，大到四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界中的佛的生活狀況，都能看到、聽到。但是，一真法界法身大士的生活狀況則一無所知，還是有障礙。佛告訴我們，把妄想也放下、斷除，就完全突破，突破十法界，一真法界中諸佛菩薩的生活狀況，在虛空法界中，處處見、時時見。

『如來悉現毛孔中』，「毛孔」能現，毛端、微塵也能現，毛孔是正報中最小的，微塵是依報中最小的，沒有大小的障礙，所以一毛端裡面見虛空法界，十方諸佛剎土都在一毛端當中見。『如是無量皆具足』，無量無邊的恆沙世界諸佛國土，「具足」，沒有絲毫欠缺。在一毛孔中，虛空法界諸佛剎土中所有佛菩薩，以種種不同的形相，不同的法門，教化一切尚未覺悟的眾生。

第九首：

世間所有安樂事，一切皆由佛出生，如來功德勝無等，此解脫處華王入。

『華王』就是淨華光天王，他得「了知一切諸天快樂因解脫門」，入了這個境界。這首偈中，最重要的是「佛」字。『世間所有安樂事』，安穩快樂，虛空法界一切眾生，所有安樂之事，深廣無際。真正的安穩、快樂都「由佛出生」—由於佛菩薩的教誨而得到的。「佛」在此地代表世出世間大聖大賢，世間的聖賢都是佛菩薩應化的，在這部經中特別明顯，使我們深信不疑，這是從事相上說；從理上講，這個佛是自性，佛就是心，心就是佛。今天我們這個世界在不在華藏世界中？在不在極樂世界中？都在！華藏、極樂無限大，十方諸佛剎土都在其中。諸佛化現真實的安樂—極樂世界。『一切皆由佛出生』，依照佛的教誨去做，依照佛的教導去思惟。如果百分之百的做到，你就不在六道，就到四聖法界了；依《金剛經》的「離一切相，修一切善」，徹底放下「我相、人相、眾生相、壽者相」，就不在十法界，就入一真法界｜真實的安樂、人生最高的享受。

『如來功德勝無等』，是讚歎佛的教誨，功德之殊勝，在世出世間中找不到與他相等的。為什麼？圓教諸佛菩薩的教誨全是自性的流露，而藏教、通教的佛，以及權教菩薩、聲聞、緣覺，與六道中的聖賢，都是從意識中流出，都不能與佛相比。

這一句中的義趣，我們要有能力辨別，要能夠很清楚的看出，才知道「一切皆由佛出生」這個大道理與事實真相。明瞭之後，我們就懂得應當在哪裡學。《大藏經》這麼大的分量，我到底從哪一部經學起？過去弘一大師給知識分子介紹佛法，特別指導從清涼大師的《華嚴疏鈔》下手，這是在半個世紀之前，現代人不念文言文，經典及古人註解都看不懂，所以印光大師降低標準，教我們從《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》、《彌陀要解》、《普賢行願品》下手，慈悲到極處。但是，這些對現代人還是困難，所以我們提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，出家眾則加《沙彌律儀》，作爲修學佛法的根本。

第十首：

若念如來少功德，乃至一念心專仰，諸惡道怖悉永除，智眼於此能深悟。

這是智日眼天王，得的法門是「開示一切諸天子受生善根俾無痴惑解脫門」，他的讚頌就是敘說這件事。疏云：前二句是長行所說的善根，「少功德」是比況的話，『念如來少功德』，就有這樣殊勝的果報，何況更殊勝的大功德！如來的功是無量劫的修積，德就是修功而有所得，也就是證果。具體而言，德是轉凡成聖，功是轉迷為悟。佛教導初學，只要掌握綱領、原則，就是「念如來少功德」。確實初學要從此處下手，少到極處，像「十善業道」，學起來就方便。

我們可以在許多地方看到佛的畫像，頭部圓光上有三個字：「嗡、阿、吽」，意思就是十善業的圓滿。嗡是身業，阿是口業，吽是意業，身三、口四、意三—十善業，雖少，能做到圓滿就是佛。所以我們對於十善業不能不講求，不能不認真努力修學。經有教、理、行、果，十善業是諸佛如來的行經，教我們如何實行；經本是教經，教科書，教中有理，說明為什麼要這樣做；理講到極處，就是本經所說的「唯心所現，唯識所變」，千經萬論，無非是解釋這一句話而已。

儒、佛教學的中心理念都是行孝、行敬，孝順一切眾生，禮敬一切眾生。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，這是佛心、菩薩行，是自己性德的自然流露，不加絲毫勉強，「法爾如是」。宗門常講「識得一，萬事畢」，「一」在《維摩經》上叫不二法門，不二就是一，本經叫一真法界。一真法界怎麼現前的？一個真心，唯一真誠對一切人、一切事、一切物，一真法界就現前。我們淨宗講「一心不亂」，你就證得，成功關鍵就在「一念心專仰」；果然一念心專仰，一門深入，長時薰修，決定成就。

第三句是講效果，『諸惡道怖悉永除』。決定不墮三惡道，這是智眼天王在忉利天宮為大眾說法。我們如果不念佛功德，不向佛學習，隨著自己的妄想、成見而有所作為，都難免惡道。諸位同修冷靜的去想想，自然就明白。凡夫哪能沒有貪瞋痴慢？貪是餓鬼道，貪心與鬼道相應，是鬼道的氣氛；瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，我慢是修羅道。修行人有傲慢心，覺得自己很了不起，是惡道第一個業因，落修羅道；有慢心又不是修行人，則墮三惡道。佛也講得清楚，融合在依報中，貪心是水災的第一個因素，瞋恚是火災，愚癡是風災，傲慢就是不平、地震。息滅貪瞋癡慢，不會感惡道，天然的災害也不會有，境隨心轉，所以物質環境的災難，還是自己起心動念造成的，現代人不懂，認定是天然、自然的災害，殊不知天然、自然還是自己念頭變現的；念清淨、心平等、心慈悲，災難就化解，惡道悉永除。理如是，我們「事」還是做不到，原因是積習太深，無量劫來的習氣，哪有那麼容易一下就斷掉？什麼時候才能斷？真正覺悟。而為什麼不悟？聞法太少，聽經不夠，所以現代迫切需要的道場，就是二十四小時講經不中斷，以及二十四小時念佛不中斷。有這樣一個道場出現，這個地區的眾生有福，眾生不遭難。不在乎修行人多少，三五個不算少，百千個不算多，要在真正覺悟、回頭，真正肯幹。

在現代，二十四小時講經不中斷，錄影帶能做到，鬼神都聽錄影帶，我們才知道錄影帶講經行得通。二十四小時不斷重複的聽，專聽一部，一門深入。如果聽很多經，聽雜了，效果就降低，決定要從一門中開悟。如果聽厭同樣的東西，古代祖祖相傳教給我們，可以聽同一個人所講的各種經，決定是一個方向、一個目標，不能聽兩個人的。

智眼天王『於此能深悟』，他從這個地方明心見性，入佛境界。

第十一首：

寂滅法中大神通，普應群心靡不周，所有疑惑皆令斷，此光明王之所得。

自在光明天王，他所修學的法門是「開悟一切諸天眾，令永斷種種疑解脫門」，讚頌的境界比長行廣大，長行只是「開悟一切諸天眾」，偈頌是『普應群心靡不周』，十法界都包括在其中。像這些暗示，我們要能領悟，經論中用這種方法的，非常非常之多，這是古德的習尚，中國人尤其含蓄，不會明說，如果明說，在從前就是瞧不起你，為什麼？給無知的人才明說，暗示是一種尊重，表示你有智慧，受過教育。

『寂滅法中大神通』。疏云：「即能開之法，是寂滅智通」。佛法教學的中心，是令一切大眾覺悟。教學有三個階段，第一個階段是轉惡為善，斷惡修善是鋪路，第二是轉迷為悟，第三是轉凡成聖。世法與佛法，古時候都講教化，化就是轉變、變化。不但學的人要有轉變，教的人更要有轉變，所謂教學相長，自他兩利。像我自己，每一次講經都有一點小轉變，累積到現在四十年，又是個大轉變。同修們對此或許有所領悟，修行證果是什麼因素促成的？聽經聞法。唯有多聽，不斷的聽、薰習，才能回頭，才能看破、放下。居士林中，連鬼神都要求聽經，我們若不聽經，連鬼神都不如。

佛的名號是佛陀教學的綱領。像「釋迦牟尼佛」五字，就是佛陀教學的綱領，綱領中有通、有別，和講經題一樣，釋迦牟尼是別，佛是通；一切諸佛菩薩在十方法界教化一切眾生，都是教人破迷開悟，這是通；別是別於這一方，別於這一個時期，釋迦牟尼佛法運一萬二千年，這個時段的眾生，他們需要「釋迦」，需要「牟尼」。為什麼？能治眾生之病。此時此地眾生得的病，一是心不清淨，一天到晚胡思亂想；其次是心不慈悲，自私自利，害人害己。所以佛在此時此地的教學總綱領、總題目就是「釋迦牟尼」，釋迦是能仁—能夠以仁慈的心待人，牟尼是寂滅之意，寂滅就是最極清淨心。寂是清淨，滅是滅妄想。「真心離念」，沒有妄想的心就是真心。

所謂「誠則靈」，誠是沒有妄念。古人講「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼不如？短，時間愈短愈容易；經長，難免不打妄想。咒比經短，容易持，可是，咒比起佛號還是長。誠心誠意念佛，一個妄念不生，念阿彌陀佛，靈得不得了！

菩薩、祖師大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切經教，字字句句都含無量義，但是，我們展開經卷，一個意思也沒看出來，什麼原因？心不清淨，自性智慧沒透出來。無量義中能看出多少義，完全在於個人心地清淨的純度。人的智慧不等，所看出的意思，其深度與廣度肯定不同。由此可知，清淨心何等重要！如何修清淨心？放下。佛放下了，佛勸菩薩放下；菩薩放下了，菩薩勸一切眾生放下。那我們為什麼還不肯放下？

若以清淨心造染污業，那都是無漏業；若是染污的心，講經說法，也是六道輪迴的有漏業，不但理如是，事亦如是。《華嚴經》說這個道理，有例為證，善財童子五十三參，勝熱婆羅門、甘露火王所造的是貪瞋癡惡業，但他們是清淨心造，所以都是無漏業、淨業，這在事上說明境隨心轉，具足顯示佛華嚴的境界。佛華嚴是什麼境界？理事無礙，事事無礙。但是，寂淨法才是事事無礙，六凡法界事事有礙，理事也有礙；四聖法界雖是理事無礙，事事還是有礙。怎麼知道事事有障礙？佛法教學真是達到高度藝術，我們知道十法界的佛、菩薩、羅漢、辟支佛相貌不一樣，正顯事事有礙。到一真法界，西方世界各個相貌、體質相同，沒有任何差別，顯示事事無礙，最極清淨心，佛佛道同，所以佛入真正無障礙的法界。此皆說明一事｜「境隨心轉」；六道從心想生，十法界也從心想生，一真法界還是從心想生，一真法界是真心，清淨寂滅，決定沒有妄想，所以境界轉變成四無礙的境界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙的境界。

慧從定中來，福也從定中來，福慧都從寂滅法中得，因為，清淨心中有真實的福慧。如來果地，心地最極清淨，沒有一絲毫污染，現出來的相是「福慧二足尊」，福與慧圓滿，所以福慧不從外得，佛法稱為內學，一切當向自性中求。

『所有疑惑皆令斷』，這一句在此地很重要，幫助眾生要幫助到底，要幫助他證得究竟圓滿的佛果，才是真的大慈大悲。而眾生造作罪業，障礙佛法，佛法是不是真受障礙？不受；修行的人有沒有受障礙？也不受。他到底障礙什麼？障礙許許多多眾生得度的機緣，所以障礙佛法的人才墮無間地獄。

[６]日天　分二　(1)長行十一法

欲界日天子，第一句：

復次日天子，得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門。

日月都象徵光明，所以在利益眾生分上說，都以光表法。『日天子』又稱太陽神，他得的法門是『淨光普照十方眾生』，「十方」是遍虛空法界，不只照一個地區，可見得這不是一般觀念中的太陽。太陽本身能發光，在這個大銀河中，能發光的星球非常之多，在夜晚，遙望天空所能見到的星星，都是本身能發光的，不能發光的星球，肉眼見不到；肉眼能觀察得到的星星，約有六千個；換句話說，有六千個類似的太陽是肉眼所能看到的。如果用望遠鏡，則能看到幾十億，而在太陽系的九大行星中，我們大概只能看到五個，其餘兩個要用望遠鏡才觀察得到，因為它的光是反射光，較弱。

疏云：「既為日天，多辨光益」，這個「日」也稱為「天」，多從光明利益眾生這方面來說。第一句「名及法門，皆是總也」，日天子是總說，法門也是總說，向下十句是別說，意思非常深廣。又云：「謂佛身智光，猶如彼日，無私而照，是曰淨光，此光體也。」指諸佛如來的身光、智光，像太陽一樣。因此，我們仔細觀察，參與華嚴海會的大眾之中，包含虛空法界一切眾生，一個不漏。「佛身」是自己的清淨法身，「智光」是自己本具的般若光明，遍照十方世界。這是總說，講「光之體」。

以下講「光之用」，清涼大師說了四個意思：「一約心，高下齊明，故名普照。二約處，則窮十方界。三約時，盡於未來。四約功用，常無間斷。如斯利益即大智之功。」我們要明瞭，諸佛如來教化眾生，目的是教導一切眾生破迷開悟，破除一切疑惑。悟的是什麼？自性本具的智慧。智慧本有，不從外得，佛在「出現品」中說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說「一切眾生本來成佛」。但是，為什麼卻是現在這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」，我們希望恢復自性本覺，恢復自己本來面目，沒有別的，只要放下妄想執著就成功了。佛光普照，我們的自性般若光明與佛光一樣普照，對自己要有自信心，我只是一時迷惑而已，而迷不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》中說：「本覺本有，不覺本無」，不覺就是迷，就是妄想分別執著是本來無的，決定可以斷除；法身、般若、解脫本來有的，決定可以證得。世出世間一切事，無一不是自己的信心決定自己，這就是佛法，這就是諸佛如來真實教誨。

一切波動的根源是思想波、心波。心波傳播快，剎那之間遍虛空法界。光波，電磁波是物象的波，物象屬於色法，色法的波速度很慢，為什麼？物象是思想變現的，所以能變的心波力量一定比所變的光波大。我們明瞭，一念周遍法界，任何一個眾生，不論覺或迷，菩薩還是凡夫，人還是畜生，乃至於蚊蟲螞蟻，動一念都周遍法界，速度之快不可思議！我們起心動念，就與十方一切諸佛菩薩感應道交，既然如是，有艱難困苦時，求佛菩薩幫助，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩不是不來，如果說佛菩薩不來，於理於事都講不通。佛菩薩來了，而且佛菩薩立刻就來，真來幫助，你沒有感覺到，還是受苦受難，受業報，那是因為自己有業障，佛菩薩不能代我們消除業障。佛的加持有四種：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，這四大類的加持決定有，我們只懂得明顯的，暗中的保佑不知道。凡夫業障習氣深重，佛菩薩對我們的加持，冥加的多，顯加的少。為什麼有冥顯之別？那是從自身業障因緣所生的現象，業障輕的就看到，業障重的，就見不到顯相。

「窮十方界」，盡虛空、遍法界沒有照不到的，這講空間。就時間上來講，「盡於未來」，過去無始，未來無終，無時不照；所以佛是在十方三世，無時無處不現身，無時無處不說法。「常無間斷」，佛光智光遍照法界是沒有間斷，因為性德決定沒有間斷。

本經講「一即是多，多即是一」，信、解、行、證，四個字是一，不能分割，每一字中皆圓滿含攝其餘三字，信中有解、有行、有證是信。「信解行」意思都很深，但是一般人還可以理解，證就很難。什麼才是證？將所信、所解、所行融合成一體，就叫證、證明（證果）。行是日常生活，《金剛經》中「著衣持鉢」，生活中點點滴滴，就是大方廣、佛華嚴，這叫證；也就是將信、解完全行之於生活，就是證。

第二句：

光燄眼天子，得以一切隨類身開悟眾生，令入智慧海解脫門。

『光燄眼』是日天子的德號，他所修學的法門：『得以一切隨類身開悟眾生』，佛菩薩沒有一定的身相，凡夫有一個身，執著這個身相就是自己，所以凡夫相不能變化，佛菩薩沒有執著，隨一切眾生心量而現相，眾生有感，佛菩薩就有應，這叫「一切隨類身」。疏云：「眾生本有佛智」，就是馬鳴菩薩所說「本覺本有」。「如海潛流」，這是比喻，眾生的佛智雖不能現前，但是，並不喪失，就像大海，海面雖不流動，海底下流動。「今佛以隨彼彼類身」，經文講日天子，清涼大師註解說佛，現在佛以隨彼彼類身，他是哪一類，隨他一類的身相而現身。「設種種方便，務在開悟，令其證入」，這就是佛菩薩教學終極的目標，我們學佛要在這些地方學。諸佛如來隨類現身，隨機說法，無非是令眾生回頭，回頭是岸。

善財童子參訪五十三位善知識，每一參到最後都是「戀德禮辭」，戀是感恩戴德，禮是恭敬供養，辭是心地清淨、一塵不染，全放下了，辭就是放下。不餘一絲毫煩惱習氣，斷得乾乾淨淨叫辭，這才是真正接受教誨，知道修行，懂得知恩報恩。一般中下根性的人，絕大多數須先接受逆境的磨鍊，所以佛法的修學，先學小乘後學大乘，小乘修苦行，是在逆境、逆緣中磨鍊，磨除瞋恚，進入大乘。大乘是順境的磨鍊，在順境、善緣中不起絲毫貪愛之心，那就更難！

佛菩薩慈悲教化一切眾生，以究竟圓滿的智慧，善巧方便來誘導我們；中國寺院道場的建築，就是高度智慧的教學。一進山門，首先看到的是天王殿，彌勒菩薩坐在當中，四大天王擺在旁邊；彌勒菩薩教你放下我執，就是《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；四大天王教你提起。放下然後提起，提起一切為眾生。佛菩薩塑像是教學的工具，令一切眾生見、聞、覺、知都要開悟。

東方持國天王教我們認真負責，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。天王手持琵琶，就是教我們行中道，琵琶是弦樂器，弦鬆了不響，緊了就斷，一定要調到恰到好處。凡夫著有，二乘著空，菩薩空有兩邊不住，就是行中道。南方天王代表增長，淺言之，求進步。儒家教人：「苟日新，日日新，又日新」，天天進步，佛法講精進，進就是進步，天王手中持劍，代表進步。劍是什麼？斷煩惱，快刀斬亂麻；此劍表慧劍，智慧之劍能斷煩惱，斷煩惱習氣才能進步。西方是廣目天王，名號「廣目」，意思是多看，增長知識學問；觀光考察，增長見聞。天王手持龍或蛇，龍與蛇都表變化，代表世出世間千變萬化的一切人、事、物。我們如何應付千變萬化的社會？天王手又持珠，珠表不變，意思是真誠，不管怎麼變，只要用真誠心，就能控制全面。北方天王代表多聞，多聽、多聞才能成就智慧。他手持傘蓋，代表有能力辨別，傘蓋是防止污染，有能力、有智慧辨別，就不受污染，保護自己的性德不受障礙。性德流露，就能夠保護一切眾生，並幫助一切眾生開悟。

此地講「隨彼彼類身，設種種方便」。四大天王的造像就是設種種方便，目的是令眾生開悟，幫助他們證入。「開悟眾生令入智慧海」，以種種身相、種種方便，所有一切設施，只有一個目的，幫助眾生破迷開悟，這是佛法教學終極的目標。

第三句：

須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主，令勤修無邊淨功德解脫門。

這一尊也是日天子，他得的法門是『為一切眾生主』，以這個身分令一切眾生『勤修無邊淨功德』而成就的。疏云：「眾生愛染，漂泊無依。佛德無礙，應為其主。隨修絕染，名淨功德。一行契理，即曰無邊，況其具修耶。」清涼大師簡單扼要點出「佛德無礙」，說明這一位天子是諸佛如來的化身。「應為其主」，此主，是主持教化的老師。眾生的煩惱習氣重，清涼大師舉出：一愛，二染。染就是著相、染著。又無量無邊的煩惱習氣，歸納到最後是「慳貪」，所以菩薩修學的綱領，第一條布施，布施是放下，放下愛染；若不能夠放下，確實在苦海（六道輪迴）中漂泊無依。

相宗講「我」是什麼？「我見、我愛、我痴、我慢」，四大煩惱常相隨，一切眾生執著的第一個是「我見」，自以為是。佛若不說，我們怎會曉得？聽了佛的話，細細想想，果然不錯，所謂的我、我執，我們生生世世無量劫來，就是被它害在六道中輪迴，無依無靠。佛來作教主，唯一能夠靠得住的是佛法僧三寶，所以一切賢聖勸勉我們皈依三寶。

諸佛如來大慈大悲，為眾生做種種示現，教我們看破、放下，捨棄愛染。歸納而言，一個是貪愛，欲望、貪欲；一個是嗜欲，自己的嗜好。這兩種大欲，如果不放下，念佛都不能往生。愛染都不是真的，自性中決定沒有。什麼是自性？淨土宗講的一心不亂，一心就是自性。有愛有染就不是一心，而是三心二意，念佛的功夫就是要除掉這些，那就是真正皈依三寶。念佛人要不要修六波羅蜜？要修！不修不能往生！功夫念得再好，貪瞋癡慢不斷，決定不能得生。淨宗雖然可以帶業往生，只能帶舊業，不能帶現行；絕對不是說，一面念佛、一面造惡也能往生。《無量壽經》，十八願末後「唯除五逆，毀謗正法」，不能往生。剋實而論，五逆但不謗法還能往生，若是謗法決定不能得生。今天謗法的人多，常常能看到，出家、在家，自己謗法自己不知道，怎麼說？自認為：我修淨土，淨土第一，哪一個法門都不如我，這是謗他法。「自讚毀他」，《瑜伽菩薩戒本》列入重戒。決定不能夠毀謗別的法門。我的法門第一，你的法門也第一，佛在經上講，各個法門都第一，沒有第二。對待別的宗派法門，唯一讚歎，要謹記，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，佛法才能興旺。

學講經的法師一定要懂得，到人家道場一定要讚歎他所修學的法門，讚歎法師，讚歎參學的大眾，堅定他們修學的信心。他請我們去講演，要幫助他，以及幫助他的聽眾對他的師父有信心，對於他們所修學的法門有信心，不能破壞。古德常講：「寧動千江水，不動道人心」。現在有很多地方，為什麼不敢請外地法師來講演？一般不懂這個規矩，一來講演就破壞、批評，大家在這裡修了不少年，聽他這一鬧，信心都動搖了，罪過！

今天講淨土殊勝，是對根性而言，不是法門，「法門平等，無有高下」，眾生根性不平、不等，所以需要選擇法門；但是對於其他法門，只有讚歎，也決定不可以毀謗。對待自己所修的只有謙虛，《華嚴經》五十三參就是這樣教我們的，每一位善知識，自己謙虛，讚歎別人，沒有一個是自以為是、批評別人的，沒有！

第四句：

淨寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門。

修一切苦行，疏云：「以智導悲，為物受苦，故深歡喜。」這正是現前我們應當學習的。『苦行』，特別是在這個世間，世間苦人多，所以佛菩薩在此地應化、教導一切眾生，都崇尚苦行。世尊為一切眾生「作斯示現」，不以王子身分教化眾生，示現出家修一切苦行，示現「八相成道」，使得未曾修福的苦難眾生，看到佛的形相，相信自己也有得度的機緣；如果佛示現王子身分來推行教育，受惠的人就少了，貧賤無福之人不敢接近佛陀，就像貧賤之人看到富貴人不敢接近一樣，所以佛示現和他們同樣的貧賤，他們看到歡喜接近，這叫代眾生苦，『修一切苦行』。

凡夫以為『苦行』的生活太苦了，可是佛菩薩自己不覺得苦，反而『深心歡喜』。凡夫身有苦、樂，心有憂、喜，身心暫時停住苦樂憂喜，是捨受。捨是暫時的，不是永久的；永久的就叫三昧、正受。譬如四禪天人、四空天人，是捨受，四空天到極處—非想非非想天，捨受的時間是八萬大劫，時間之長不可思議。一個大劫是一個世界的成住壞空；換句話說，世界成住壞空八萬次，他還保持捨受。可是八萬大劫之後，他的定功會失掉，又恢復苦樂憂喜四種受，不能脫離六道輪迴。這個事實真相，世間所有宗教家都不曾說過，只有佛能說出。此地「深心歡喜」是真樂，四聖法界中有「歡喜」，還說不上「深心」，一真法界中人才有，法身大士才有「深心歡喜」。

佛家善惡的標準，凡是利益一切眾生的是善，利益自己的是惡。為什麼佛是這個定法？因為「為我」，決定有自私自利，有貪瞋癡慢，決定引發「我愛、我見、我慢、我癡」，「四大煩惱常相隨」，所以，利益自己是惡，這是根本的惡念，所有一切惡法由此而生。大乘佛法契現代人的根機，與現代人的想法比較接近；可是自己修學，要用苦行磨鍊身心，磨除煩惱習氣，不從苦行中修，決定不能出頭；特別是忍辱波羅蜜，有不少人肯修，但是有時又忍不過，忍不過就自毀前途。佛在《金剛經》上教導我們，「一切法得成於忍」。

學佛首先要建立一個正確的觀念，哲學家所講的人生觀、宇宙觀，如果這兩種觀念正確，菩提道上就一帆風順。我這一生，活在世間，專為一切眾生服務，為廣大的社會服務，決定不為自己，這是佛菩薩的「人生觀」；虛空法界一切眾生是一個法身，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，這是佛菩薩的「宇宙觀」。這個觀念引導我們一生，展開經卷自然生正解，起正知正見，落實在生活就是菩薩行。

第五句：

勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門。

疏云：「謂體離障惑，用而遂通，故云無礙。」「通」很重要，真正通達，什麼問題都能解決。小而人身經脈血管，如果不通，必然生病；大而國與國之間，族類與族類之間，宗教與宗教之間，最怕的是彼此互不相往來，沒有溝通的機會，所以產生誤會矛盾，引起許許多多不必要的麻煩、爭執，甚至於戰爭，都是因為不通。所以中國古人講得好，「政通人和」，人與人能夠和睦相處，就是一個「通」字。「政」是大眾的事情，社會大眾的事情都能夠通達沒有阻礙，社會安定，世界和平。「體離障惑」，體就是自性、真心，真如本性，有迷惑、障礙，就不通了，佛才說「煩惱無盡誓願斷」，斷除煩惱，自然通順。斷煩惱從「執著」斷起，放棄執著就超越六道輪迴。眾生的執著，使得自性中的般若智慧，完全變成情識。「煩惱即菩提」，眾生的情識與佛菩薩的般若智慧是一樁事情，也就是情識若不執著，就變成般若智慧。那為什麼要執著？世出世間一切法隨它去！隨緣而不攀緣，攀緣就是執著。首先離執著，就是離煩惱障，離見思煩惱，學佛一定要從此處著眼。

清涼大師在此地引《大集經》中一段經文：「國王護法，增長三種精氣，一地精氣」，比如「五穀豐熟」屬於地精氣。二「眾生精氣」，指一切眾生的形貌端嚴，少病少惱，人有精氣。此二屬果報，三「善法精氣」，屬因行，在家菩薩事業，行菩薩道，是「善法精氣」。布施、持戒，「信等」：信、進、念、定、慧，五根五力，都屬於善法。天王所說的精氣，即指善法，「令一切眾生益其精爽」，天王以智慧、德行（身光），教化眾生，幫助眾生，增長一切善法。一切善法中，以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」為第一殊勝。「菩提心」就事相說，大乘經教多指四弘誓願，簡單而言是「上求佛道，下化眾生」，上求佛道正是為下化眾生，又因下化眾生才上求佛道，上求與下化是一件事。今天，我們學習佛法，認真的修正錯誤的行為（修行），不是為自己，而是為一切眾生，幫助一切眾生轉惡為善；如果為自己修，得的是三界有漏的福報；為眾生修，不但超越六道，也超越十法界，菩提心就在於這一念回轉。

第六句：

妙華纓光明天子，得淨光普照眾生身，令生歡喜信解海解脫門。

這一句長行的關鍵字眼是「淨」與「光」，淨是清淨，『淨光普照眾生身』，真實的智慧德行，能幫助眾生身心清淨，就叫「淨光」。「普照」是平等利益眾生，眾生焉能不歡喜？淨是德行，德行之關鍵在於心地清淨，清淨心起作用是真實智慧。我們要積德累功，《無量壽經》上講的德是「清淨平等覺」，而德落實在生活中，就是功，功是功行。菩薩六度是功，以清淨心勤修六度，就是「淨光普照」。以真誠、清淨、平等、慈悲之心，處事待人接物，念念饒益眾生，令眾生得到最殊勝的利益；也就是說，自己盡心盡力貢獻，使一切眾生得到最殊勝的利益。我們往往也有這個意念，但是，在事上做起來總有許多缺陷，什麼原因？還是自己的心不清淨，因為心不清淨，照得不夠周圓，這一邊照顧到了，那一邊忘失了，疏漏的地方太多太多，依舊是煩惱習氣當家作主，障礙清淨心，所以「淨」重要。

「普照眾生」，「普照」就是平等的幫助、協助眾生。幫助中，不要忘記佛菩薩教化一切眾生最高的目的：轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。八萬四千法門，無量無邊法門，都以這個為目標、方向。所以才說「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範，諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣、模範，那叫普照。用真誠、清淨、平等、慈悲心，這是淨光，做出來給人看，說出來給人聽，這叫「普照眾生身」。

『令生歡喜信解』，覺悟的人，全部的生活，點點滴滴，皆是無上道，佛法所講的無量無邊妙法，都在他日常生活中表露無遺。《金剛經》中，釋迦牟尼佛吃飯、穿衣，走路入舍衛大城，皆表露出究竟圓滿的佛法，須菩提看出來、覺悟了，所以「生歡喜信解」，因而讚歎「希有世尊」。我們如何能像須菩提一樣看出來？「看出來」，就是本經講的「契入法界」，入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一體，才能入法界；如果把信解行分成三個段落，永遠不能入。為什麼？「法界原本是一真」，法界是一體，我們常說虛空法界一切眾生是一個心、一個性、一個身。學佛，尤其修學大乘，首先要建立這一個觀念，這是佛知佛見。知見同佛，就能夠如佛所見，如佛所聞；現在人講理念，佛法講知見，要與佛同。

第七句：

最勝幢光明天子，得光明普照一切世間令成辦種種妙功德解脫門。

清涼大師在疏中給我們一個提示：「晝則勤心修善業故」。日光遍照，給一切眾生帶來無限的便利。古人對於時光非常珍惜，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，我們對於這句話，須細細的玩味，意義非常深長。光陰一去不回頭，教我們要愛惜光陰，把握大好光陰，成就離相修善的大行。

世法與佛法都是無常的，何以故？佛在經上常講佛法是緣生，凡是緣生之法都是無常，緣聚的時候現相，緣散的時候相滅，所以參透的人懂得，有沒有現相？沒有！法相唯識家就這麼肯定，世間只有識—唯識，沒有相。相是幻相，能變的是識，所變的是相，相從識變。「有」，佛家稱妙有，妙有就是假有，絕對不是真有。所有一切法都是無常不住的，不住就是永遠沒有停住，說剎那，剎那已經過去，第二個剎那，絕對不是前一個剎那，所有一切現象亦復如是。《金剛經》上，佛說明這個事實真相：「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法包括的範圍非常廣大，凡所有相皆是有為法，乃至於内心起個念頭，都屬於有為法。在百法中，歸納有為法為四大類：心法、心所有法、色法、心不相應行法。世出世間法都包括在百法之中；十法界中，無有一法不出百法。所以我們要明瞭，一切都虛妄，決定不真實。但是，「萬法皆空，因果不空」，有因決定會結果，果又變成因，因又變成果，因果永遠在循環，相續不斷，這是事實真相。

世尊當年在世，二十二年說「般若」，總結就是四個字：「無住生心」。生什麼心？斷惡修善心，斷惡修善不著相，就是功德，但絕不是為自己，為自己是沒離相。離什麼相？《金剛經》中的「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四種相都離了，才是真正離相。四相中，我相就是我執，餘三屬法執，我法二執；破除我執，證阿羅漢果，超越六道輪迴；破除法執，超越十法界，證一真法界，法身菩薩的果位。

今天，我們認真努力在做多元文化的社會工作，和睦一切不同的族類，融合各個宗教成一家。基督教、天主教崇拜的是上帝，上帝就是三十三天（忉利天）天主，一家人。他不知道是一家，我們知道是一家。有很多人問我：法師，你這個理念是怎麼發生的？從哪兒來的？你怎麼會有這種想法？我告訴他，這是《大方廣佛華嚴經》的落實。佛法的觀念，虛空法界一切眾生是自己，別人做的好事就是自己做的好事，幫助別人，還是幫助自己，自己哪有不幫自己的道理？明白這個事實真相，叫覺悟。

第八句：

寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。

寶髻菩薩大慈大悲為眾生示現『種種色相』，可以說就是現前多采多姿的多元文化。清涼大師首先講『大悲海』是「無緣大悲，坐於道樹，出多奇寶故。」菩薩真正覺悟才能夠這麼做，覺心起用就是大慈大悲，所以沒有生起慈悲心的人，是在迷不是在覺。大慈大悲即「無緣大慈，同體大悲」，緣，是條件，無緣是無條件的。為什麼無條件？諸佛菩薩知道，虛空法界一切眾生與自己是同一個體，凡夫迷了，不知道。在地球上所有眾生，都生長於地球，都要依靠地球生活，地球是生命共同體。佛說得更真實，虛空法界從哪兒來的？生命從哪兒來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，真心只有一個，心在哪裡？《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛這麼問阿難尊者，阿難說了七處，都被釋迦牟尼佛否定了，說心在哪裡都不是。為什麼？盡虛空、遍法界就是一個心，心能現，世出世間一切法都是自心變現的。就與作夢一樣，夢境從何而來？自心變現的。夢境是所變，能變的是心。正在作夢的時候，能變的心在哪裡？「全妄即真」，整個夢境就是你的心；「全真即妄」，你的真心已經化成夢境了。

我們將這句話再體會一下，心在哪裡？盡虛空、遍法界就是我的心，我的心已經化成了虛空法界。大經上，佛常說，十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，這是宇宙人生的真相。凡夫不知道，迷惑了。迷也好，悟也好，事實真相不受迷悟的干擾。本性沒有迷悟，相也沒有迷悟，迷悟在人。相是幻相，隨一切眾生迷悟而變化，所以才變成十法界依正的果報。「十」不是數字，特別是大乘經，大乘經上所說的任何數字都是表法，代表大圓滿，如果當成數目字，就不能解佛所說意。《華嚴經》多以十表圓滿，《彌陀經》以七表圓滿，密宗常用二十一、十六代表圓滿。所以法無定法，字字句句都表大圓滿，字字句句的義趣都顯示大自在。

「坐於道樹，出多奇寶」，你若將「坐於道樹」解釋為「釋迦牟尼佛坐在菩提樹下示現成道」，就錯解其意。樹是什麼？樹代表樹立、建樹。樹立正法，樹立智慧、神通的教學。智慧，現在人叫「哲學」，神通，現在人叫「科學」；就是建立哲學與科學的教學，這是樹。坐於樹下是心安住在其中，盡形壽，一生努力來做這個事業。「出多奇寶」，智慧是寶，技術也是寶，今天科學技術發達，這都是寶。疏云：「如是皆從大悲海流，悲海包納，不揀賢愚故。」從智慧、慈悲起作用，無量無邊的寶。所以清涼大師在此地舉例：「具十蓮花藏塵數，故云種種」，十蓮花藏塵數表法的，表盡虛空、遍法界，無量無邊，無有窮盡；智慧、慈悲普遍法界，所以叫種種。

第九句：

光明眼天子，得淨治一切眾生眼，令見法界藏解脫門。

淨是清淨，治是對治。疏云：「慧除癡翳，法眼則淨。淨見法界，法界即藏。」很明顯的註解經文意思。這一位日天子也是如來化身，從『見法界藏』能看到他是佛示現的，如果不是法身如來，沒有這個能力。他自己證得究竟圓滿的佛果，也幫助一切眾生同樣證得。『淨治一切眾生眼』，眾生的眼有很大問題，我們今天的眼，隔一張紙就看不到，距離稍遠也看不清楚，很多人到四十、五十歲就老花眼。佛眼廣大沒有邊際，徹見虛空法界，又能夠看到極其微細，像原子、電子、粒子，都看得很清楚。佛眼見的能力，一切眾生皆有，本經「出現品」中說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性本具，不是從外面來的。自性的德能，此處舉出一種：「見」，我們六根中的眼根，能力為什麼喪失？總結原因，不外貪瞋痴三毒，遮蔽智慧德相，棄除這些障礙，就能恢復。

眾生三毒煩惱熾盛，歸納都是個貪心，所以佛教我們發大慈悲心，貪瞋自然就沒有了，這兩種根本煩惱，慈悲心把它化掉了；念念為幫助一切眾生離苦是悲心，慈心是念念幫助一切眾生得樂。眾生的苦從哪裡來？從迷來的；一切眾生的樂從哪裡來？從覺悟來的。所以諸佛菩薩真正的落實慈悲心，就是幫助一切眾生「破迷開悟」，無論言教、身教或意教，都是教導眾生轉迷為悟，這就是佛法；如果教學的用心，與此相違，再殊勝的法都不是佛法。諸位一定要記住，佛法是消滅貪瞋痴，增長戒定慧；反之，如果是障礙戒定慧，增長貪瞋痴，則是魔法。

菩薩在佛法中是什麼地位？學生，作佛的學生，條件是離四相：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。什麼是我人眾生壽者相？自私自利是我相，是非人我是人相，分別宇宙一切萬事萬法是眾生相，執著過去、現在、未來是壽者相。這是佛菩薩真實的教誨，我們作佛的學生，就要放下這四種錯誤的分別執著。《無量壽經》中講的「如來第一弟子」，即指放下四相，一心念佛求生淨土之人。四相沒破，念佛求生淨土都不能往生。但是，有很多四相沒破的人，往生瑞相都很好，臨走的時候說佛來接引，那是真的往生了。而他什麼時候放下四相的？阿彌陀佛來的時候放下的，沒有見到阿彌陀佛還沒放下，見到阿彌陀佛，得佛光注照加持，進入三昧，就真放下了，不放下走不了，個個都是放下了。這是臨命終時，無比稀有殊勝的福報現前。

臨命終時，蒙佛接引，有三個條件：第一神智清楚，頭腦清楚不迷惑。人過世的時候，迷惑顛倒的人幾乎達百分之九十九，一百個人中難得有一人頭腦清楚，不容易！所以平常要積功累德，斷惡修善，不要求現前的果報，把福報留在臨命終時享；現在把福報享盡，臨終沒福。第二個條件，在這個時候遇真善知識在旁邊提醒，這叫助念。真正善知識幫助、提醒你，勸導你放下，這個時候想想，自己快要死了，還有什麼好留戀的？下定決心，一下就放下了。臨命終時遇善知識，是很重要的一個緣分，這個條件不能少。第三個條件，聽到善知識的勸告肯回頭，真正肯依教奉行，能信、能解、能行，這個人決定往生，佛才來接引。

有自私自利的心叫輪迴心，輪迴心學佛也是造輪迴業。如果是菩提心，做六道凡夫的事業，也是菩薩業；華嚴五十三參中，百分之八十都是做世間種種事業。五十三位善知識，示現出家身分的只有六位，其餘全是在家，各行各業都有，他們雖做世間事，也是行菩薩業。這是《華嚴》，這是佛法。所以無論是什麼身分，無論是哪一種行業，無一不是佛法。五十三參是佛菩薩做出樣子來給我們看，我們學佛要在這裡面學。

第十句：

持德天子，得發生清淨相續心令不失壞解脫門。

疏云：「發生等者，謂於佛所，發生清淨心，曾一供養，能令其福，續至菩提故。如出現品，食金剛喻，況相續耶。」這個註解，讓我們對於菩薩修學的法門，有更清晰一層的認識，知道應該如何學習，菩薩示現做榜樣給我們看。「於佛所」與《無量壽經》上所說的：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」，是一個意思，也就是佛陀教學普及的處所，在過去，有這種處所，到現代來，多半只流於形式，迷失內容；有內容，但迷失了。為什麼會迷失？沒有人教。佛法的教學，幾千年前就走向高度的藝術化，高度的藝術教學，這不是真實智慧做不到，所以道場的建築，用現代的話來說，就是博物館。

寺廟就是博物館，整體的建築都是表法，佛法的教學無盡的深廣。為什麼山門建天王殿？為什麼建大雄寶殿？為什麼後面建藏經樓？前後左右方位，哪個殿堂擺在哪裡，都是學問，不是隨便建的，都有很深的教育用意。從深處說，與法性性德相應；從淺處說，與陰陽五行相應。而陰陽五行也是順乎性德，讓人一接觸，感觀很自然又舒服，這也就是所謂的風水，居住環境讓人一點也不覺得勉強，非常自然，非常歡喜、適應，這就是好風水；如果居住的地方，感覺得很彆扭，心情很不自在，很不舒暢，這個環境就不好。一個房間也如此，桌椅板凳擺放恰當、舒適與否，有密切關係。所以一個整體的建築，哪個地方放什麼，不能夠草率，任意隨便，這無一不是教學。

大雄寶殿外觀一定是兩層，裡面是一層，為什麼是這個建築？兩層是真俗二諦，一層表真俗不二；外觀，有世間法、佛法，裡面，世法、佛法是一不是二，都是教我們一接觸就開悟。青州龍興寺出土的文物佛像，佛身上披的袈裟，每一格裡面都畫十法界變相圖，最上面畫的是佛說法，最下面那一格是地獄變相圖，代表什麼？十法界依正莊嚴一個身，毘盧遮那佛像上表現，十法界依正莊嚴、虛空法界一切眾生都畫在這一件衣上，穿在身上表同一身，「十方三世佛，共同一法身」。佛菩薩有許多名號，造相也不一樣，無一不是教人覺悟，啓發自性性德。見色聞聲，身心所觸之處，都幫助你開悟，這叫佛所，佛教學的場所。

所以「發生清淨心」，覺心清淨，覺心亦真誠平等，《無量壽經》經題—「清淨平等覺」，就是我們修學的方向與綱領。世尊明白的開示我們，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，真懂得，念這一句「南無阿彌陀佛」，清淨平等覺就現前了。

「食金剛喻」出自《華嚴經出現品》，佛以金剛比喻如來正法，眾生嘗到一點點，就像金剛種子，永不壞滅。今生不能成就還有來生，來生不能成就還有後生，縱經無量劫，因緣具足，種子就起作用。這個比喻實在指我們現前的狀況，自己的佛種不是這一生種的，無量劫前就有了。《無量壽經》中，介紹阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，遇到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，才動念頭：「我將來成佛，也要像阿彌陀佛一樣」，但是尚未發願求往生。我們聽了《無量壽經》之後能發心，這一生想到極樂世界親近阿彌陀佛，可見善根福德因緣超過他們太多太多了！

『令不失壞』，這是講清淨心、清淨信心絕不喪失。「壞」是什麼？轉變，決定不會改變，你這一生就決定成就。

第十一句：

普運行光明天子，得普運日宮殿照十方一切眾生，令成就所作業解脫門。

這個法門包括的境界非常廣大，疏云：「使物居業，莫越日光。令人進德，寧過法義。」此處給我們最明顯的教誨，就是無論從事任何行業，都必須正大光明，日天子表這個意思。菩薩的德號是『普運行光明』，佛法常講「光明遍照」，他得法，也就是他自己所修學的是『普運日宮殿』，我們要懂得它表法的意思。光表智慧、德行，這個德行『照十方一切眾生』。能照是菩薩稱性的智慧德能，所照的是一切眾生，就是四弘誓願中「眾生無邊誓願度」。十法界一切眾生平等得度，就像太陽普照大地，決定沒有分別、沒有好惡。這個心是真正的平等心、清淨心；清淨、平等是真心本性。佛陀教導我們的無他，恢復真心自性而已，大乘經上常說「佛不度眾生」，真心本性自性本具，不從外得，所以「度」，是一個抽象概念，不是事實。佛教化一切眾生，不居功，沒有「我幫助多少人，我有多少功德」的念頭，真正「作而無作，無作而作」，道家所講的「為而不有」。「不有」往深處講，念頭都沒有，這就與佛的境界相應。

『令成就所作業』，「業」是事業，一切眾生所做的事業不一，各行各業；同一行業中，分工也不一樣。「成就」是將自己現前所從事的行業，做得盡善盡美；與自性本具的智慧德相相應，是盡善盡美。心沒有界限，業就沒有界限。心有分別執著，就是有界限，做再多的好事，不能超越這個界限。離一切妄想分別執著，他沒有界限，一絲毫之善，佛經中舉的比喻，一文錢的施捨，功德都無有窮盡。此地教我們，心量廣大，普照十方一切眾生，才能「成就所作業」。無論我們現在過的是什麼生活，無論從事哪一個行業，如果會了，都是「大方廣佛華嚴」。

一切法深廣無盡，不能夠得少為足，深廣沒有止境的。祖師大德常常勸勉我們「深入經藏」，入就是落實，做到就入。什麼是深入？做到之後，再讀經，所理解的就更深入一層，然後再修正自己的行持—自己肯定做得不夠圓滿；由解幫助行，行幫助解，解行相輔相成，這就逐漸深入了。

毘盧遮那是梵語，意為「遍一切處」，「十方三世佛，共同一法身」，不是一個人，或一個相；自性的智慧光明遍一切處，自性的德相遍一切處，法身就叫毘盧遮那，毘盧遮那是自己，不是別人。我們離開一切妄想、分別、執著，「清淨法身毘盧遮那佛」就是自己的清淨法身，與虛空法界一切眾生同體。

毘盧遮那是自性整體，法身佛；而「盧舍那」是報身佛，報身專指自性般若智慧；釋迦牟尼佛是應身佛，表自性中無量無邊德相，「千百億化身釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛是自性德相的一分，德是無量無邊的變化能力；相是相狀，各個相狀都不同。三身是一個身，唯心所現的是法身、報身，唯識所變的是應化身。本經講的十身也是一個身，所以說「一即是多，多即是一」。

佛法的修學，破「我」是第一關；放下我執的「最初方便」，首先要放下「身見」，不再執著身是我。身是什麼？是四大、五蘊眾緣和合而生起的幻相，它不是我。「我」是什麼？我是毘盧遮那，我是清淨法身。如果這個念頭轉不過來，《華嚴》決定入不進去。決定不能夠隨順自己的知見，為什麼？自己的知見都與是非人我、貪瞋癡慢相應，決定錯誤，所以這不叫學佛，學佛要把自己這一邊放下。佛法就像指路牌，不能把指路牌當作目的地，經典也像指路牌，佛法不在經典之中，佛法意在言外。我們要懂得弦外之音。

佛法就是自性覺之法，不僅釋迦牟尼佛四十九年如是說，十方三世一切諸佛如來所說的，都是說自己，離開自性，無有一法可得。整個佛法的教學沒有別的，找回自己而已！禪宗說得好，「父母未生前本來面目」，父母未生前本來面目是什麼？就是真心、自性，就是毘盧遮那如來，千經萬論都說這件事。把自己毘盧遮那找回來，就證得究竟圓滿的佛果。佛法的教學，究竟圓滿，字字句句都講自性性德。

佛法講是多生多劫的善根福德因緣，我們很有幸，這一生才能遇到佛法。要認真努力學習，不要讓這一生空過。真正修學不難，難在自己肯不肯認真去做。真的要覺悟，真的要反省、檢討、回頭，否則，這一生大好時光一定又空過了，與佛法結個緣而已，不能成就。世間講可惜的事情，沒有比這個更可惜了！

「令成就所作業」，「所作業」就是一切眾生所作業無量無邊，關鍵的字在「成就」；如何能令一切眾生所造之業，無論哪一種行業，都把它轉成菩薩事業，都轉成普賢業、佛華嚴事業，這就是成就，圓滿成就。

(2)偈頌　亦有十一：

爾時日天子，承佛威力，普觀一切日天子眾而說頌言。

「說偈儀」，我們念了很多很多遍，在佛經中，凡是多次重複的，都是非常重要的句子，千萬不能夠輕易看過。日天子一般俗稱為太陽神，在此是諸佛如來化身示現的。『承佛威力』就是教導我們要孝親尊師。他有沒有能力說法？他有能力講經說法，但是非常謙虛，做我們的榜樣，絕不以為自己有能力，說他的能力是「承佛威力」加持，不是自己的，我們要善學。

『普觀一切日天子眾』，這是尊敬大眾，既尊敬老師也不敢輕視同學。我們對於自己貢高我慢的習氣不能小看，孔老夫子在《論語》中做了一個比喻：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」假使這個人的德行、學問像周公一樣（周公是孔老夫子最敬仰的人），但還有慳吝、傲慢，他的學問、能力就是假的不是真的。德行更重要，一個人沒有德行，他的學問能力不足觀矣！

第一首頌：

如來廣大智慧光，普照十方諸國土，一切眾生咸見佛，種種調伏多方便。

這段經文共有十一位日天子，每一位代表一個族群，第一位日天子是代表一個族類，族類中再分族群，每一個族群的人數都是無量無邊，這是華嚴境界。合無量無邊的族群、族類為一個清淨法身，這是《華嚴》教學的核心，也是修行證得究竟圓滿的結果。

『如來廣大智慧光』，說如來是從性上講，說佛多半從相上講，相千差萬別，性是一個。所以說如來，自己就有分，眾生與佛是相同的自性。一個性，一個心，一個智慧—盡虛空、遍法界是一個自己。『普照十方諸佛土』，「普照」是平等的照，平等的利益，決定沒有偏愛。這是真心，真心是清淨的，決定沒有染污，真心是平等的，決定沒有一絲毫的偏邪。

『一切眾生咸見佛，種種調伏多方便』。疏云：「後半常為利益，滅惡生善，破愚為智等為多方便。」常就是不休息；什麼利益？「滅惡生善，破愚為智」，這是佛陀教化眾生實際的效果，幫助眾生滅惡。什麼是惡？凡是自利的是惡，凡是利他的是善。道家有說：「有心為善，雖善不賞；無心造惡，雖惡不罰。」有心為善，不能出離六道輪迴，只能得六道中的人天福報；無心造惡，不是沒有罪，罪輕；有心造惡，罪重。但是，有心為善，在現在這個時代還是要賞他，不賞他就不做善了，所以勸善還是要獎勵。畜生、餓鬼、地獄都有輕重果報的差別，都要受果報，為什麼？他沒有真正到有心、無心。凡是有念就有心；到無念，就是妄想分別執著皆無，那個時候作惡作善才沒有果報，那是法身大士的境界。雖然沒有果報，佛菩薩還示現果報，都是教化眾生，示現作惡，受惡報，像釋迦牟尼佛示現三個月馬麥之報，以及孔老夫子（大聖人、佛菩薩再來），在陳三月絕糧、挨餓。我們明白諸佛菩薩尚且不免受報，眾生受點苦，自當心安。所以從這些地方，我們要細心體會，有心為善，福報很小，有心造惡，惡報很重，這是真理。所以修行從根本修，心是根本。

佛在經論中，千言萬語勸導我們：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒是如理如法，世人講合情、合理、合法叫戒；反之，不合情、不合理、不合法，就是犯戒。世間災難從哪裡來的？人心所感，正是所謂「一切法從心想生」，自然災害也從心想生。地球的居住環境，是貪、瞋、癡變現出的境界。地球外表充滿了水，整個地球，陸地面積不到四分之一，海洋佔四分之三。水從何來？《楞嚴經》上講貪心變現的；地球的核心，地心是火，溫度高達攝氏七、八千度，所以常有火山爆發。火又從何來？瞋恚；又大氣流動形成風災，風是愚癡來的。西方極樂世界為什麼那麼美好？沒有災難，什麼原因？清淨心變成的。念佛人，貪心斷了，水不能漂，不被水淹；瞋恨心斷了，慈悲心現前，大火不能燒；覺悟，不再愚癡，風也不能危害。因此，世人想免除三種大的自然災難，佛教給我們方法，就是「斷貪瞋癡，修覺正淨」，自然災害都能夠免，人為的災害就更能避免。

第二首：

如來色相無有邊，隨其所樂悉現身，普為世間開智海，燄眼如是觀於佛。

光燄眼天子所證得的是「以一切隨類身開悟眾生令入智慧海解脫門」。讚頌前二句是講隨類現身。「如來」指真如自性，真如自性沒有色相，但能現無量無邊的色相。色相隨眾生心現，眾生有感，佛就有應。說佛有應，不如說自性有應，所以此處不用佛，而用如來，說明自性本具的能力，自自然然現身。從我們自己本身就能覺察得到隨心應量的諸法實相—『如來色相無有邊』。身相，隨著自己的念頭而起變化，最淺顯的，當生歡喜心的時候，就現歡喜的相，當憂慮的時候，就顯憂慮的相；當內心歡喜的時候，身體就好，當憂慮的時候，身體就衰。所以色相與身體狀況，隨著念頭起變化，諸佛如來隨心應量，一切眾生亦如是，生佛不二。不過，諸佛的心是真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲，所以現的相好，「相好光明無等倫」；凡夫起心動念與佛恰恰相反，虛偽、染污、自私自利，所現的就是五濁惡世。在本經中，圓教初住菩薩以上，即一真法界的法身大士們，決定沒有自私自利，起心動念都為一切眾生。他們現的色相，真可說是盡善盡美。

『隨其所樂悉現身』。「其」指九法界有情眾生，眾生心有感，佛菩薩立刻就有應。眾生之感，是一個念頭，佛菩薩所應，是無量無邊的色相。一個念頭轉過來，虛空法界都轉變，那就是如來之應，經上有說：菩薩成佛時，山河大地一切眾生皆成佛道。菩薩成佛，是自己境界轉了，他見到山河大地所有一切眾生都轉了。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，一轉一切轉，一悟一切悟，一迷一切迷，這是「隨其所樂悉現身」。所以若肯認真修學，就天天有進步，天天境界不一樣，一切人事物，天天起變化。如果你斷惡修善，惡念沒有了，善念生起來，一切眾生、山河大地都善；之前沒有轉過來的時候，所見一切眾生、山河大地都惡，豈不是一切眾生、山河大地，隨自己念頭在變嗎？

『普為世間開智海』，諸佛菩薩的感應，目的何在？為眾生做增上緣，幫助眾生開悟。修行人一生中有多大的成就，唐朝善導大師曾說：「總在遇緣不同」。緣有四種：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。四緣具足才有成就，缺一不可。在一般同修來說，親因緣決定有，過去生中都曾經學佛，也曾經供養無數佛菩薩，現在所緣緣不足，所緣緣是好學。若我們不好學，想學又不肯真幹，缺這個緣；無間緣也沒有，無間緣是什麼？學習不能間斷。我們學習常常間斷，念佛又時時刻刻間斷，這一念是阿彌陀佛，下一念就胡思亂想。所以要知道自己毛病之所在，下定決心，痛改前非才有救。我們四種緣中，缺了一半。大凡中下根性的人，外面的增上緣無比重要，佛為眾生講經說法，就是給大家做增上緣。本身條件缺乏的人，老實肯學，在增上緣中有一段時期的薰修，慢慢的所緣緣、無間緣就能養成，他也能成就。

我初學佛的時候，章嘉大師教我，什麼是懺悔？懺悔就是儒家所講的不貳過。章嘉大師著重實質，不著重形式。他老人家非常重視戒律，他叫我不要到戒場去受戒，教我：「你做到一條，就受了一條」。佛說不殺生，我從此之後對一切眾生不再殺害，我這一條戒就得到了，不在乎形式，這是真善知識。形式上受了而不去做，等於沒受。三皈五戒都必須著重實質，可是現在學佛人著重形式的多，不知道實質，因此，全是假的。這個假的，也不要當兒戲，為什麼？破壞佛法形象，罪過很重，都是地獄種子。

佛法傳到中國之後，祖師大德們用講經說法幫助一切大眾，淨宗慧遠大師以後，提倡共修；到唐朝中葉，馬祖道一和尚及百丈禪師，建立叢林制度，就是把共修制度化，這是佛教在中國革命性的改革，對於中下根性的人大有利益。這都是普為世間一切眾生破迷開悟，做種種示現。我們要能體會，要能觀察入微，才知道如何修學，如何幫助自己及別人，離一切相，修一切善；離一切相自度，修一切善度他，圓滿成就菩薩道，這是如來家業，續佛慧命。

第三首：

佛身無等無有比，光明照耀遍十方，超過一切最無上，如是法門歡喜得。

這一首偈是須彌光歡喜幢天子的讚頌，他所修學的法門，是「為一切眾生主，令勤修無邊淨功德解脫門」。主是主宰或典型、模範的意思；換句話說，希望一切眾生都能夠依照他這個樣子學習，所以這個主就是教主的意思。『佛身無等無有比』，佛是一切世間的教化主，是主持教化的人，所以佛是三界導師，天人教主。佛身無量無邊，正是自性性德的流露，不是別人，是自己，這個道理很深很深。佛常用夢境作比喻，晚上作夢，夢到佛，佛從哪裡來的？佛還是自己心裡變現的，因為整個夢境都由自心變現。夢中有自己、有佛，還有許多人，也有山河大地，全是自心變現的，離開自性，無有一法可得。所以古德講，如果你在夢中明白自己在作夢，這個時候你就懂得佛在經上常講的「全妄即真，全真即妄」。真是能變的心，妄是所變的境，夢中境界是妄的，現在的心變成了夢境—全真即妄；夢境是妄，整個夢境就是自己能現的真心—全妄即真；真妄不二，性相一如。

『光明照耀遍十方』，世尊在《華嚴經》末後做一個廣泛的展示，以文殊、善財、五十三位善知識，做出榜樣，五十三位善友所表現的，說明無論是什麼身分，無論從事任何行業，都可以做到心光、佛光遍照十方法界。我們做一件事，看起來是一樁小事，它的波動所及，是盡虛空、遍法界，影響虛空法界，不能看輕、看小。喝一杯水，端起茶杯，這個動作就放光，就有波動。這一個小小的舉動，菩薩六度萬行，圓滿具足；生活當中點點滴滴無一不是菩薩道，無一不是菩薩行。《無量壽經》上講，輾轉教化，佛教我，我學會了，我也用同樣方法教化他人。眾生對別人有顧忌，不知道虛空法界一切眾生是自己，佛菩薩沒有，知道虛空法界一切眾生就是自己，自己照顧自己還有什麼顧忌？人我對立才有顧忌，對立的界限消除，打破一切界限，就證得清淨法身，清淨法身中本來具足無量智慧，無量福德。佛果然是世出世間第一等人，身語意業光明照耀遍滿十方法界，全心全力覺悟眾生『超過一切最無上』，「一切」是世出世間一切法，沒有能夠超過的。

往生西方淨土的條件要記住：心淨則佛土淨。心不清淨，念佛念得再多，也不能往生。正如古大德所說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！蕅益大師在《彌陀經要解》中告訴我們：能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫的淺深。是在於功夫的淺深，而非念佛多或少，多少不相干；心地清淨的純度，決定往生的品位，心愈清淨，品位愈高。萬緣放下，決定不為自己的利害、得失著想，你的心才會清淨。我們修心，修真誠心，對一切人、一切事、一切物，一片真誠，決定沒有差別，決定不染。這才「超過一切最無上」。這個法門歡喜日天子他得到了，我們要懂得，要知道怎樣去學習。

第四首：

為利世間修苦行，往來諸有無量劫，光明遍淨如虛空，寶月能知此方便。

淨寶月天子得的是「修一切苦行深心歡喜解脫門」，偈頌也是敘說他修學的歷程，以及他的成就，很值得我們學習。第一句顯示大菩提心，往生淨土第一個條件，就是「發菩提心，一向專念」，可見得發菩提心無比的重要。小乘聖者與大乘人的差別，就在於發心。大乘菩薩發菩提心，小乘聖者沒有發。菩提心，通常講「四弘誓願」，這是隨事的菩提心。第一願是「眾生無邊誓願度」，度無量無邊眾生，要能夠『為利世間修苦行』，哪些是苦行？斷煩惱、修法門、成佛道，都是苦行。無一不是為利益世間無量無邊的眾生。

所以我們修行，觀念一定要轉過來，為利世間，決不為自己。為利世間，什麼苦都能受，成就「忍辱波羅蜜」及「布施波羅蜜」。《金剛般若經》中雖講六度，這兩條說得最多、最詳細，告訴我們，菩薩行門中以這兩條為樞紐，布施是放下萬緣，忍辱是肯為世間修苦行，這是菩薩。

『為利世間修苦行』，今天我有福報，有能力過富裕的生活，我不過；雖然我有能力天天吃好東西，還是粗茶淡飯，把錢節省下來，幫助許多沒有飯吃的人們，代眾生受苦。我有能力居住豪華的宅第，住大房子，但還是住個小茅篷，能夠遮蔽身體就夠了，把這個福報送給許許多多沒有房子住的人。自己盡量降低物質生活水平，把福報布施供養一切苦難眾生，這是菩薩行。

『往來諸有無量劫』，「諸有」是六道，六道都苦，菩薩不捨眾苦，常到六道示現。清涼大師註疏中說，第一句、第二句就是「一切苦行」。我們一定要節制自己，全心全力幫助別人，這個事情難，大師在此地舉出四個難：一「背己利世難」，一個人能夠捨己為人，難！二「行相唯苦難」，佛在世示現苦行，生活過得非常清苦，行相唯苦，真難！三「處經諸有難」，諸有就是三界六道，哪個地方眾生有苦難就到哪裡去，這個世界災難很多，苦人很多，願意與這些受苦受難的人共同生活，全心全力幫助他們，這一層比一層難。四「時劫無量難」，長時間，不是短時間，短時間容易；與這些苦難人住一天、兩天，住一個星期或十天，一般人還能做得到，長年累月，一生都這麼做，難！

著相修褔是六道中的果報，離相修褔才能超越三界。著相、離相怎麼說？最簡單容易懂的言詞就是有分別執著與否，還有分別執著就是著相，沒有分別執著就是離相。可是離相不容易，《金剛經》中教我們離四相，「無我相」就是沒有「我執」，有執著就有我，沒有我，誰執著？分別是「法執」，在四相中「人相、眾生相、壽者相」屬於法執。破除四相，就是斷我、法二執。

《無量壽經》上，彌勒菩薩說得好，不願意求生淨土的人，怎麼可能脫離六道輪迴？不能脫離六道輪迴的人，怎麼能夠避免三惡道？經教中講得太多太多了，六道眾生，三惡道是老家，人天道是出來觀光旅遊度假的，幾天又要回去了，苦不堪言！我們這一生中，有幸出來度幾天假，遇到佛法，聰明人就要跟佛走，不能再回三惡道；如果還放不下貪瞋癡慢，貪戀五欲六塵，決定又回老家。

第三句『光明遍淨如虛空』，疏云：「深心歡喜，亦有四義：一、為物苦行，滿本願故，義在初句。」學佛發願，就是「眾生無邊誓願度」。二、「智照苦性，本空寂故，即光明照空。」我們對於佛法，解行也有相當的契入，知道法性是平等的，知道一切眾生皆有佛性，只是迷悟不同而已。菩薩知道煩惱性空，了不可得，而示現煩惱，和光同塵，才能幫助眾生。三、「遍淨無染，非雜毒故，即遍淨如空。」心地清淨，絕不染著貪瞋痴慢、見思煩惱；生死病痛的根本是貪瞋癡三毒，世間人知道的不多；只要能把這個東西斷乾淨了，你就得清淨心，你就得平等心。四、「自他有果，非無利故。」真有利益，成就自己，又普度眾生。與諸佛如來一樣，有能力隨類化身，應機說法，幫助一切苦難眾生；在形相上，廣大而無邊際，十方三世苦難眾生，你都有能力幫助他們，這是真實的果報。六道中的果報都是虛幻的，決非真實。

第五首：

佛演妙音無障礙，普遍十方諸國土，以法滋味益群生，勇猛能知此方便。

勇猛不退轉天子在長行中說明，他得的是「無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門」，偈頌意思非常明顯，『佛演妙音無障礙，普遍十方諸國土』，一般人還是不容易體會。「演」是示現，不僅僅講演，更重要的意思是表法。從佛種種示現、表法中，我們隨著自己定慧功夫的淺深，而體會到義理有淺深廣狹不同。「佛演妙音」確實清淨平等，遍虛空法界，所以「普遍十方諸國土」，『無障礙』，自己能夠領略多少，全在定慧。

佛果地，六根的起用，周遍法界，從無間斷，我們讀了《華嚴經》才略略有一點省悟，逐漸發現，原來虛空法界一切眾生，都在演說「大方廣佛華嚴」，就在我們生活之中，六根所接觸的境界就是「大方廣佛華嚴」，所以是「普遍十方諸國土」。這個境界如何入？先決的條件是「發菩提心」。首先要明瞭什麼是菩提心？世尊在《觀經》中講，「至誠心，深心，迴向發願心」。至誠心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用，佛說這三心有體有用，是一而三，三而一。儒家也講「誠意，正心」，誠意就是至誠心，正心是菩提心的兩個作用，自受用的正心是深心，他受用的正心是慈悲心，儒、佛是同一個意思。

儒佛教人如何發心？先除二障，儒家講「格物，致知」，格物破煩惱障，致知破所知障，二障棄除，菩提心（誠意、正心）就現前。格物，物是物質、欲望，佛家講五欲六塵，儒家講七情五欲，必須斷除。貪著五欲六塵的享受，佛在經上比喻為「刀口舐蜜」，蜜在刀刃上，甜頭嚐到，舌頭也沒有了。這是告訴我們得不償失，損失太大、太大了。所以諸佛菩薩讚歎苦行，其他宗教也讚歎苦行。天主教與基督教講的「神貧」，就是苦行，他們讚歎一無所有、一切放下的人有福，天國屬於他們的。

佛在小乘經中比喻斷煩惱，「如斷四十里瀑流」，真不容易。可是在大乘法中，佛不如是說，大乘有善巧方便，肯定能斷得掉。馬鳴菩薩在《起信論》中，把這個道理為我們說出來：「本覺本有，不覺本無」。二障是不覺，本無，本無哪有斷不了的？「大方廣、佛華嚴」是本有，本有的怎不能證得！佛千言萬語，千經萬論的教誨，無非教我們斷一切情見，放下一切執著，真正功夫都用在這個地方，統統放下，大菩提心現前，你就見到大方廣，你就契入佛華嚴。

《大方廣佛華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮見到的是大本，份量有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是比喻，不能坐實，意思是盡虛空、遍法界不常不斷，是法性自然的流露，不加絲毫勉強或意思，「法爾如是」，所以「大方廣、佛華嚴」就是宇宙一切眾生的全體。全體是一個體、一個心、一個智慧、一個德相。

『以法滋味益群生』，「法滋味」是什麼？宇宙人生真相明白了，這裡面的性相理事、因果報應，統統搞清楚、搞明白了，這是法滋味。你沒有覺悟，迷在裡面，你過的是煩惱、苦惱的凡夫生活；覺悟之後，你得大自在，你過的是佛華嚴菩薩的生活，真的樂現前了，苦樂兩邊都離開了，法喜充滿，這是真正的利益，真實的利益。平等利益一切眾生，勇猛天王契入了。

第六首：

放光明網不思議，普淨一切諸含識，悉使發生深信解，此華纓天所入門。

妙華纓光明天子，「得淨光普照眾生身，令生歡喜信解海解脫門」。讚頌中，「光明」是智慧德相，「網」是比喻廣大繁密。十法界依正莊嚴，就像大梵天的羅網一樣，雖然無量的錯綜複雜，但是在佛眼中看來，有條不紊，有次第、秩序。自性的變化，起信論告訴我們：「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，它的演變是有順序的。道家講：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」儒家也說：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，八卦生萬物。有體系的，它不亂。我們看這個世間法，好像非常淩亂，其實是自己的心亂，外面境界實在不亂。自己心清淨了，外面境界就清淨，相隨心轉，體質隨心轉，心清淨，容貌清淨、身體清淨。身體本來多病，只要修清淨心，自然沒有病。所以一切眾生的病從何來？從貪瞋癡來的，貪瞋癡叫三毒、病毒。由此可知，要淨化眾生，先要淨化自己。

《楞嚴經》上說：「若能轉物，則同如來」，我們要學如來轉物，不能為物所轉，才是真本事。這是「放光明」，光明在此地比喻智慧，自性本具的般若智慧透出來了。但是，必須先捨除障礙智慧的東西｜妄念、妄想、惡業。衆生造作種種惡業，使得心不安定，所以佛才教人持戒，持戒是斷一切惡業，幫助得定，因戒得定，因定開慧。定是清淨心，作用就是放光。「不思議」，是讚歎自性本具般若智慧。

『普淨一切諸含識』，自己心地清淨，外面境界就清淨，功夫一定要在日常生活中去測驗，我的修行到什麼程度？在哪裡測驗？在一切人事上測驗。邪見、作惡的人，你看他是不是回頭，是不是有所改善，如果他還沒有回頭、改善，是自己功夫不夠，還要認真努力修學；造惡的人回頭行善了，知道自己修學功夫有了一點效果，不能放鬆，更要努力，更要勉勵。為什麼？影響面要往外延伸、擴大，如諸佛菩薩，盡虛空、遍法界，決定不能夠得少為足。

修行沒有別的，改進而已，改是改過，改過就進步。古人常講，青出於藍而勝於藍，這是說明學生決定超過老師，學生不超過老師是對不起老師，所以學生超過老師是當然之理，學會老師的優點、特長，並改正缺點，當然超過，這是佛法講的精進。學得與老師一模一樣，你沒有進步；如果你所學的還不如老師，那你什麼都沒有學會，光陰完全空過了。會學的人，誰是我的老師？一切眾生都是我的老師，我六根所接觸的，所有一切善法，我認真努力學，所有一切惡法，我天天改善，成大聖大賢，這是華嚴境界。

『悉使發生深信解』，對於還沒有接觸佛法的眾生，要幫助他認識佛法，這是第一階段。他認識清楚，不再誤會了，再幫助他建立信心，深信佛法是究竟圓滿的教學，佛法是生活教育，是世間任何教育不能相比的，非學不可！佛法是所有教育中最精粹的、最精華的，是智慧的教學，清淨平等覺的教學，接受這個教育，依教奉行，就得大圓滿，就過諸佛菩薩的生活，得大自在，拓開生活的空間，以虛空法界為境界。我們今天，生活的空間很可憐，離不開地球，十方有障礙，三世有障礙；諸佛菩薩生活空間是盡虛空、遍法界，既能回到過去，也能進入未來，十方三世是他生活空間。我們能不能做到？答案是肯定的，決定能，只要你突破障礙。障礙怎麼來的？佛說，障礙是從妄想分別執著產生的。突破障礙，放下妄想分別執著，十方三世是一個整體。

華嚴境界，就是所有一切眾生，包括有情眾生、無情眾生，都是諸佛如來，都是自己的父母，你有這種看法，就入華嚴境界。《華嚴》稱為大，《華嚴》稱為根本，意思在此地，真的是諸佛如來根本的教學。教學的效果就是契入這個境界，念念為一切眾生得真實利益，而自己也是一切眾生中的一分子，一切眾生得利益，自己焉有不得之理？不能有一絲毫自私自利的念頭，這是如來真實教誨。佛法是多元文化的社會教育，不分族類，不分宗教，所有宗教徒並不背棄他的宗教，一樣能成佛、成菩薩；所有不同的族群的人也都能作佛、作菩薩，所以佛法教學是平等的、是清淨的。

第七首：

世間所有諸光明，不及佛一毛孔光，佛光如是不思議，此勝幢光之解脫。

此讚頌，舉例顯示稱性功德不可思議。『世間所有諸光明』，「世間」通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛指一真法界。十法界的眾生沒有見性，一真法界的眾生最低位次是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，用的是真心，十法界眾生用的是妄心，用的是識心—八識五十一心所；一真法界菩薩用的心是轉八識成四智，四智叫菩提心，也稱為四智菩提，可見，用識心與用真心差別很大很大。所以，如果我們坐實這些經文，認定「佛」一定是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、諸佛如來，把佛與眾生對立，就會錯意了。這兩句是講真心與妄心，都是說自己。

儒家教禮，禮是行法，教人如何生活、做人。禮的精神是自卑而尊人，《禮記》中說，自卑是真正的自尊，自尊絕對不是高高在上壓抑別人，而是自己尊重自己；依照聖賢教誨修學，就是自己尊重自己。你能夠尊重別人，別人也尊重你，「敬人者人恆敬之」，尊人者人恆尊之。佛不但這樣教導我們，在本經末後五十三參，也表演給我們看，五十三位善知識都是諸佛如來的化身。不僅五十三位善知識，在本經中，每一個代表人物，像這一段「日天子」，民間稱太陽神，都是諸佛如來的化身。這個意思告訴我們一個事實真相，虛空法界一切眾生皆是諸佛如來的化身。如果真念懂《華嚴經》，就能夠肯定，不懷疑。怎麼說是諸佛如來的化身？諸佛如來是什麼？是真如本性。大乘經上常講「心即是佛，佛即是心」。什麼是佛？真心是佛。虛空法界一切眾生從哪裡來的？「唯心所現」，那就是心的化身，他不是諸佛如來，誰是諸佛如來？所以你能夠把虛空法界一切眾生看作是諸佛如來，這是佛的知見，正知正見，絲毫沒有錯誤。如果把自性變現的相分，看作是凡夫、眾生，這是輪迴知見。凡聖差別就在此地。

離開一切妄想分別執著，大千世界芸芸眾生，全是自心顯現，又是「唯識所變」。心、識都是自己的真心，真妄不二。以妄心做再大的功德，抵不過真心一絲毫，真心不可思議，沒有時空的障礙，都盡虛空法界。凡夫起心動念不能周遍法界，是因為凡夫有執著，心念不可能超過他所執著的心量，這個心量是自己的妄想分別執著；也就是說，你的心波不會超過你的妄想分別執著。所以古德才講「量大福大」，量大所修的善大，量小修再大的善，福還是很小，善、福之大小無法超越一個人的心量。

疏云：「通明舉劣顯勝，以辨難思，故能成辦諸妙功德。言世不及者，世雖多光，益非究竟。佛光雖少，必徹真源，不可盡故，以一況諸。」讓我們能夠辨別稱性的功德不可思議。「世間所有諸光明」，此光明是世間所有賢聖眾生的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性，稱性的智慧、德行，超過世間所有。世間指十法界，十法界沒有見性，所以世間的智慧光明德相不是稱性，是帶著煩惱，此煩惱主要是講分別執著，分別執著沒有斷盡。執著是煩惱障，分別是所知障，執著斷掉了，分別沒有斷，可出離六道，尚未出離十法界。分別的念頭也斷了，妄想也淡薄了，就超越十法界，證得一真法界，宗門講「大徹大悟，明心見性」。明心見性的人用的是真心，不再用妄心。

疏云：「世雖多光，益非究竟」，這兩句話很重要。世間有許多好的教學，但是說到利益，不是究竟的。世間善法，世間智慧的教導，只能幫助眾生生天、享天福；二乘能夠脫離六道輪迴，契入四聖法界，可是不究竟，因為其妄想分別執著沒有斷，斷乾淨才究竟。經文『一毛』是比喻少，像身體汗毛，一根汗毛雖少，只要與性德相應，功德不可思議；世間的光雖多又廣大，但不稱性，不是真的，只是世間的聰明智慧。根源於自性是真的，從八識來的，不是真的，所以功德不一樣。『佛光如是不思議』，「佛光」是自性光明，自性的智慧德相，就是經題的「大方廣」，所以『不思議』。

第八首：

一切諸佛法如是，悉坐菩提樹王下，令非道者住於道，寶髻光明如是見。

寶髻普光明天子修學的法門是「得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門」。『一切諸佛法如是』，諸佛菩薩總是以大悲憐憫心來看待一切眾生，對一切眾生可以說無微不至、全心全力的照顧；法爾如是，本來就是這樣。「佛法如是」就是儒家講的止於至善，究竟圓滿的大善。『悉坐菩提樹王下』意思很深很廣，這是比喻，不是真的教人到菩提樹底下坐；菩提是覺悟，樹是建樹、樹立，建立道場、成立機構，叫建樹，都是樹的意思；王比喻菩提殊勝、自在、圓滿。菩提是覺而不迷，只要得到覺而不迷，必定得到正而不邪，淨而不染，一個得到，三個都得；沒有得到的時候有覺、正、淨三，得到之後三者是一，就如一個教室有三個門，從外看有三，進來之後是一；沒入門時，有無量無邊法門，入門之後，無量無邊的法門都是一門。所以經典中一再提醒我們，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，裡面是一；這正是大雄寶殿的表法，外觀有兩層，兩層表多，裡面是一層，表一多不二。二代表無量，無量是一，一即無量，這才是覺悟。如果覺得一不是多，多不是一，是沒覺悟，只看到一面，看不到兩面，知見不圓。《華嚴》是圓教，圓信、圓解、圓行、圓證，無有一法不圓。

佛菩薩在此地教我們要覺悟，覺悟就有建樹，這個建樹有有形、有無形，有形的是事相，無形的是功德。在這裡建個道場，此地成立一個「淨宗學會」，是建樹—有形的；這個道場中成就許許多多的佛門龍象，造就許許多多佛門弘護人才，那是功德—無形的，都是建樹。

《華嚴經》的行門，實在說只有二十條，簡單扼要。這二十條就是文殊菩薩的十波羅蜜，及普賢菩薩的十大願王。文殊菩薩十波羅蜜中，前六條是六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，從般若波羅蜜再開出四條：方便、願、力、智，即十波羅蜜。其中以般若波羅蜜為根本智，方便、願、力、智四波羅蜜為後得智，又名權智。我們在日常生活中，點點滴滴都與這二十個修行綱領相應，就是學《華嚴》。念佛人，聲聲佛號具足這二十個原則，就叫「華嚴念佛」。所以行門必須抓綱領，解門則愈廣愈細愈好，懂得透徹，就名「悉坐菩提樹王下」。

佛菩薩給一切眾生表演、示範，『令非道者住於道』，「非道者」是哪些？如果起心動念、所作所為與性德相違背，叫非道；與十波羅蜜、十大願王相違背，乃至與淨業三福、六和敬相違背，都是非道—不是成佛之道。違背偏差的幅度，小者，為四聖法界，或六道中的三善道；大者，為三惡道；如果完全違背，就是地獄道。通達明瞭之後，自己將來到十道中的哪一道，或現在住在哪一道，就非常清楚。這是佛法對我們的真實利益，使得偏離佛道的人，知所進退。我們能深信釋迦牟尼佛的教誨，依教奉行就是住於道。

《華嚴》是圓教的佛道，適合於二十一世紀民主自由開放的大時代。「淨宗學會」初成立的時候，為了便於學人修學，我曾提出五門功課：一「淨業三福」，二「六和敬」，三「三學」，四「六度」，五「普賢十願」。如果一生能夠奉行，時時刻刻對人、對事、對物，都不違背這五個原則，念佛求生淨土，決定得生，這就是將佛陀的教誨落實。「悉坐菩提樹王下」的意思，就是在一切時、一切處，一切境緣中，能夠提得起這些教誨；我們對人對事對物，起心動念，言語造作，都與這五個科目相應，就是坐菩提樹王下，這是真正修行，真正在用功夫。佛法修學重實質不重形式，真正做內功，自然消除自己無始劫以來的惡業習氣。寶髻光明天王，從此地證道、悟入的。

第九首：

眾生盲暗愚痴苦，佛欲令其生淨眼，是故為燃智慧燈，善目於此深觀察。

光明眼天子得法是「淨治一切眾生眼，令見法界藏解脫門」，這在偈頌裡面意思就更明顯了。『眾生』，特別是六道眾生；『盲』，此地是心眼盲暗，不是肉眼。如來有五眼，凡夫只有肉眼，天眼、慧眼、法眼、佛眼皆盲暗；本經講十種眼，餘九眼盲暗，所以才有愚痴之苦。所有無量無邊的惡業、苦報，都是因為沒有智慧，從貪瞋痴而起，自己要省悟，有是非人我、貪瞋痴慢，就是經上講的盲暗愚痴的眾生。首先要肯定自己有重病，才會求醫，否則，等到病入膏肓，就來不及了。六道眾生有病，四聖法界的眾生也有病，只是比我們輕，必得求佛菩薩的幫助，佛為大醫王，『欲令其生淨眼』，「淨眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。我們今天的盲暗，就是沒有淨眼。

『是故為燃智慧燈』，佛的「智慧燈」就是經典中的教誨，我們想恢復清淨眼，不能不仰仗佛的智慧燈。換句話說，要放棄自己的想法、看法，依佛的教誨，必須肯定自己的想法、看法是錯誤的。為什麼錯誤？有自私自利、貪瞋癡慢，想法看法決定錯誤。到什麼時候才正確？佛說了最低的標準，證得阿羅漢果，才可以相信自己的意思。佛為我們燃智慧燈，我們要燈燈相續，要做個傳燈者；佛教給我們，我們有義務、有責任應該要教別人，輾轉化導。學多少就做多少、教多少，從教學中不斷進步，也就是說不肯教學就沒有進步，因此，菩薩沒有一個不熱心教學，使得煩惱天天減輕，智慧天天增長。

第十首：

解脫方便自在尊，若有曾見一供養，悉使修行至於果，此是德天方便力。

這位是持德天子，他修的法門是「發生清淨相續心令不失壞」，從這個地方成就的。偈頌中把他的發心落實在布施供養，也就是將他的清淨心完全落實在工作、生活。『解脫方便自在尊』是雙關語，從表面看是稱讚毘盧遮那如來，仔細觀察，說的就是當人自性的性德。「方便自在」是世出世間最可貴的，「尊」就是可貴。「方」指方法，生活、工作、處事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好處，不過分，也不是不及；處世待人接物恰到好處，就叫方便，這樣就得自在。

『若有曾見一供養』，這句很明顯說明：「佛氏門中，不捨一人」。發心修供養，以香花、水果、供具供養佛菩薩，是不是發心修供養？不是的，這只是形式，不是實質。佛法的形式是表法，教學用的，用來提醒我們，實質是為社會、為人民、為眾生服務，就叫做布施供養。一切供具中，最重要的是水，水表清淨平等心。香表信香，供香，代表對佛菩薩的教誨深信不疑，佛菩薩教導我們孝親尊師，我們把一切眾生當父母看待，就是燃香之意。供花，花表六度因行，植物先開花後結果，供花表示我今天從早到晚起心動念一切作為，要與六波羅蜜相應。供果，果是希求的果報，我們修淨土所希求的果報，就是往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

佛門的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，不是拜偶像。假如我們的作為，使別人起念頭認為學佛人拜偶像、迷信，那就是在造毀謗三寶的重罪。所以，我們為社會大眾服務，無有私心，不附帶任何條件，心行完全與六波羅蜜相應，是真供養。這個供養，財、法、無畏圓滿具足。

『悉使修行至於果』。諸佛菩薩保佑、加持、幫助你，達到你所希求的果報，「佛氏門中，有求必應」。我初學佛的時候，章嘉大師教導我，有所求願而得不到，是自己有業障，只要懺除業障，希求的果報就現前。我們如理如法希求，真有不思議感應；如果希求的不如理、不如法，縱然得到，就是諺語所謂的「是福不是禍，是禍躲不過」，不如理、不如法所求得，招來禍害。中國古人造字充滿智慧，「禍」與「福」很像，提醒我們要仔細看清楚，不要把禍看成福，把福看成禍。

真正修供養的人，隨順佛菩薩的教誨，才能真正得到『解脫』。我們念念遵守佛菩薩的教誨，言語造作完全依教奉行，佛示現來幫助我們，那是佛境界，是德天子的方便力。

第十一首：

一法門中無量門，無量千劫如是說，所演法門廣大義，普運光天之所了。

普運行光明天子得的是「普運日宮殿，照十方一切眾生，令成就所作業解脫門」。疏云：「初句即能照法門，猶一日宮，千光並照。隨舉一法，有無量門。」『一法門』，以太陽為喻，比喻自性本具般若智慧，就像太陽一樣遍照十方。「然有二義：一約相類，如一無常門，有生老病死，聚散合離，得失成壞，三災四相，外器內身，剎那一期，生滅轉變，染淨隱顯，皆無常門。餘亦如是。二就性融，不可盡也。」意思指任何一法，都圓滿具足一切法。譬如佛說無常，無常是一門，世出世間一切法，都是無常門。

他舉例說，動物有「生老病死」，這是無常的現象；老的相是時間相續，病的相是產生變化，實際上，生老病死在剎那間。緣生的相，「聚散合離」、「三災四相」。三災是貪、瞋、癡所感的水、火、風三災。「四相」，就是生、老、病、死四種現象。「外器內身」，器是生活環境，器世間；內是根身。「剎那一期」，一期就是一個階段，生老病死一個階段。「生滅轉變」，生滅就是無常，即是「凡所有相，皆是虛妄」，生滅不會終止，不會停一下。「染淨隱顯」，隱是不明顯，顯是明顯，十法界中，一個法界顯，九法界隱；隱不是沒有，只是六根的能力接觸不到，但它存在。比如天道與鬼道，確實有天道，我們看不見也聽不到、接觸不到；人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，境界不相同。這種狀況就像看電視，撥這個頻道，這個畫面顯，其餘畫面不是不存在，只是隱而不顯。

清涼註疏第二個意思，「就性融」，以自性圓融來說，「不可盡也」。心量本來就是心包太虛、量周沙界，現在為什麼變得這麼小？都是自私，一自私，就把大心量變成小心量；捨棄自私，本性現前，就能肯定虛空法界一切眾生是自己。

『無量千劫如是說』，「千劫」是比喻，不是數字；十方三世一切諸佛如來都是這個說法，佛佛道同。『所演法門廣大義』，演說無量無邊的法門。我們為一切眾生，「法門無量」要誓願演，不但說，也做出來給一切眾生看。怎麼作法？隨類現身，隨機說法，普度一切眾生。在我們眼中，無論他是什麼身分，男女老少，各行各業，皆是諸佛如來的化身。理與事都要通達明瞭，基督教的牧師是不是佛菩薩？是，我完全肯定。佛看到某些眾生，應以基督身而為說法者，即現基督身而為說法；應以神父身而為說法者，就現神父身而為說法，全是諸佛如來的化身。愚昧、不明事理的人，才有分別執著，看不到事實真相。

清涼疏說，次二句是「普運照義」，「一門歷事，則劫劫難窮。方便多門，終歸一極。」這幾句話說明了事實真相。「所演法門」，這法門是八萬四千法門中的任何一個法門，任何一門都融通一切法門，為什麼？都是真心自性顯現的，也是妄心情識所變的。真心、妄心是一個心，真妄不二，性相一如。我們在講席中常說：起心動念，一切作為，點點滴滴都遍虛空法界，都遍過現未來；現在科學家講波動，此地也是說波動，心波、思想波。思想波是起心動念，不論聖凡，念頭一動，周遍虛空法界，不但與諸佛菩薩有感應，與所有天地鬼神皆起感應，《太上感應篇》中透出這個消息，起心動念天地鬼神真的知道，一點不假，道理盡在《華嚴經》中。一念分別執著，全真即妄；一念捨棄妄想習氣，全妄即真，真妄是一不是二。

[７]月天　分二　(1)長行十法

復次月天子，得淨光普照法界，攝化眾生解脫門。

與前面相同，第一句就是這個族類總稱，向後的九句是裡面的族群，族群的名稱不一樣，但全都是月天子，顯示月之德無量無邊，無有窮盡，用種種名號來稱揚。

有正報必有依報，有依報必有正報，在太空中任何一個星球，無論大小、性質如何，必定有眾生居住在其中。那些眾生與人不同，空間維次都不相同；我們看到的太陽是一團火球，就有一類眾生居住在其中，而人類則不能生存。月球寒冷，大概也有一類眾生居住在那裡，那個氣候非常適合他們。

「淨光普照」，「淨」是清淨，是不染著，沒有妄想、分別、執著。光是身光、智光。在身語意三業中，身業、語業表現在外面的是身光，智光是意業，起心動念。一切眾生都有此二光，「光」又稱為磁場或氣氛。這是事上講的身語意三業；佛以清淨的身、語、意幫助眾生，為眾生做好榜樣，我們學佛就要從這些地方學，學清淨的身語意。

疏云：「光有身智二殊，法界亦事理兩別。事即機之身心及所依剎。身光照身令覺，照剎令淨。智光照心破癡，照理令顯。」「身光照身令覺，照剎令淨」，剎淨是什麼？淨土。身、心二光是正報，外面環境是依報，清淨心就變清淨身、清淨土，「依報隨著正報轉」。自己總要常常警惕、覺悟，思想、念頭、言語造作，必定影響別人、影響社會；不但對人事環境有影響，對物質環境也有影響。這個影響造就了功過、罪福，殊不知影響之大、影響之深，不是凡夫如我們所能想像得到的，經上稱之不可思議。諸佛菩薩的影響善，凡夫的影響善惡混雜，天道或四聖法界，善多惡少，修羅或三惡道的法界，善少惡多，這就是所謂的「唯識所變」。我們實在粗心大意，沒有智慧，不能夠覺察自己的影響。

「智光」是智慧，清淨心起作用就是智慧。什麼是清淨心？講到極其淺處，離開一切自私自利，心就清淨了。凡夫最極的染濁，起心動念都為自己的利益，因此造作的一切，無不損人利己。損人是惡念，利己還是惡念；利己怎麼是惡念？利己增長我執，所以利己之念在佛法中是大惡，因為有我執才有六道輪迴。如果放下我執，再不執著有我，就出離六道，阿羅漢破除我執才脫離六道輪迴。六道太苦了，六道從何而來？自己造的，就是因為自利。

清淨身語意「普照法界」，著重這個「普」字。普是普遍，沒有界限，不分別一切族類，也不分別一切種族，不分別國界，也不分別宗教，一律平等。「法界」，是虛空法界一切眾生；「攝化」，攝受、教化一切眾生。佛攝受、教化一切眾生，分為三個階段：一「斷惡修善」，可以免除眼前的災害。往上提升，二，教化眾生「破迷開悟」，到破迷開悟就覺悟了，不同的族類、宗教就能夠融合團結。三「轉凡成聖」。無論他是什麼身分、行業，就像《華嚴經》一開頭所展現的，都是諸佛如來。何以故？經上說得好，他本來就是諸佛如來，「一切眾生本來成佛」，這是事實真相。現在你是不是佛？你是佛，在佛眼中一點沒錯，你確實是佛，只是現在迷了。

從本經，我們在此地體會到，眼前六根所接觸的六塵境界，所有一切人、物，都是諸佛如來的示現，諸佛如來不是一個人，是自性真心。經上講得很多，「心現識變」，佛是什麼？佛者心也。心即是佛，佛即是心，「心現」，那就是佛現的；心即是識，識即是心，「識變」，那就是佛變的，心、識皆是諸佛如來。於是普賢菩薩教我們修學的綱領，「禮敬諸佛」的意思，才稍稍懂得一點。禮敬諸佛是一切恭敬，無一不敬，因為一切都是自性變現的。相即是性，性即是相，性相不二；事就是理，理就是事，理事不二。

第二句：

華王髻光明天子，得觀察一切眾生界，令普入無邊法解脫門。

『華王髻光明天子』，表月天子族類中的一個族群。現代社會，有些人對佛法不甚了解，誤以為佛教是拜偶像、迷信，把偶像當神明、主宰看待。實際上，佛菩薩的名號、造像都是表法的，讓我們聽到名號、見到形相都產生智慧。名號「華王髻」，「華」表因，好的因可得好的果報，種善因得善果；「王」表自在，「髻」表高顯，髮髻是一個人頭頂最高的位置。三者都形容光明，光明表智慧，所有月天子的德號都不離淨光，淨光是總說，不論名號中有沒有，都與淨光有關。所以「華、王、髻」三字都表淨光，不迷信。

疏云：「悲心普觀，授以多法，令入無邊法界。」天子得的法是『觀察一切眾生界』，主要的就是「觀察」這二字，清涼大師說是「悲心普觀」，普觀就是觀世音菩薩示現的千手千眼。『一切眾生界』，通常指十法界，十不是數字，代表圓滿、無量無邊。佛要幫助一切眾生『普入無邊法』，就一定要隨類現身，隨機說法，才能辦得到。每一尊佛菩薩皆然，不僅觀世音菩薩。如果參透這一點，心就平了，智慧就生起來，性德自自然然流露。什麼是性德？真誠的恭敬心。譬如我們現前與許多宗教接觸，肯定每一個宗教的傳教士及主教，決定是諸佛菩薩化身，我們對他的恭敬，和恭敬阿彌陀佛、釋迦牟尼佛沒有差別，這都是性德自然的流露。「授以多法」，我們要正確體會，一個眾生只能夠受一個法，才能得度；所以佛說無量無邊的法門是為度無量無邊眾生，決不是教一個人學無量法門。

佛法是高度圓滿智慧的教學，佛菩薩像都有表法的意義。彌勒菩薩相，肚皮很大，滿面笑容，表「生平等心，成喜悅相」，啟發我們常生歡喜心，學習對一切人、事、物生平等心，沒有差別，皆能包容，並且歡歡喜喜處事待人接物，所以後人把他的相放在寺院山門口，面對大門，意思就是告訴我們，學佛要具備這個條件才能入佛門。佛像任何一個造型，都表示智慧的教學藝術。

彌勒菩薩俗稱布袋和尚，這個德名，是因為他每天背個大布袋，人家布施供養他的東西，全放進布袋，表示沒有分別心，一律平等，不分貴賤。我們在典籍中看到，有人向他老人家請教，什麼是佛法？他把布袋放下，兩手下垂，對你笑笑，不說一句話，請教的人看到這個表演，明白了，放下就是佛法；再向他請教，放下之後怎麼辦？他老人家把布袋背在身上，頭也不回的走了。這表什麼意思？放下之後要提起來，放下是自己得度，提起是度一切眾生。實際他所表現的，就是《金剛經》上兩句話，離一切相，修一切善；放下就得淨光，提起就普照，這是佛法。

第三句：

眾妙淨光天子，得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門。

清涼大師《疏鈔》提示我們，眾生的藏識，就是『心海』，即八識五十一心所。心所，就是心理的作用。我們心理的作用非常複雜，佛為說法方便起見，歸納為五十一大類，而每一個類別中複雜的狀況，絕非我們所能想像。這種複雜的現象是所變，能變的是『眾生心海』，也就是藏識、阿賴耶識，其中所含藏的種子無量無邊，它會現行，現出十法界依正莊嚴。

『種種攀緣轉』，重點在「轉」字；轉，指前七轉識，八識是藏識，這就叫「攀緣轉」。轉是流轉、變化，變現出十法界依正莊嚴。藏識，即阿賴耶識，是「真妄和合」。為什麼？它的體是「真如自性」，真諦法師稱之為第九識—菴摩羅識，此真如自性起無明，就稱藏識，所以它是真妄和合。如果真的這一分起作用(覺)，他就是佛菩薩；妄的這一分起作用(迷)，他就是凡夫。

經上常說，「我執雖亡，法執猶存」，指的是十法界中的四聖法界。法執是什麼？分別。「我」雖然沒有了，分別的念頭還有，不能出十法界。所以佛教我們，在日常生活中隨緣，不可以攀緣。隨順自己的意識心是攀緣，隨順眾生叫隨緣。

物質的根本是四大：「地、水、火、風」。此四大的意思，知道的人不多。四大與現代科學家所講的基本物質，非常接近，譬如科學家講原子，原子有四個現象：一，它是個物質、粒子，有形相存在，就是「地大」；二，它帶有溫度(陽電)，就是「火大」；三，它帶有濕度(陰電)，就是「水大」。四，它是動的，不是靜止的，就是「風大」。所以一切物質都由此四大組合而成。

《金剛經》中講，世界是「一合相」，一，即指此基本的物質，合是組合。「佛說一合相，即非一合相，是名一合相。」教我們從此處開悟。一合相，合是聚，有聚就有散，所以物質不滅，只是緣的聚散而已。而它的聚散、組合，由什麼操縱？念頭。所以佛說，「一切法從心想生」，我們的念頭在那裡幫它組合。同理，人有沒有生死？沒有。生死也是聚散的現象，緣聚的時候身體在，緣散的時候身體滅。是聚散，不是生死，沒有生死，永遠存在。《法華經》上說：「是法住法位，世間相常住。」都是說明這個道理，若沒有高度的智慧，看不出來。

「種種攀緣轉」，我們明白了，在這裡頭要做一個轉變，要向佛菩薩那個地方去緣，四緣裡面的所緣緣，這個關係我們這一生。親因緣是一切眾生具足，是平等的；阿賴耶識裡面十法界的種子，統統具足，無二無別。十法界，你想到哪一法界去，關鍵是你所緣緣是哪一種緣？緣佛，佛的心是什麼？第一因素是「平等」，菩薩法界是「六度」，辟支佛法界是「因緣」，阿羅漢法界是「四諦」；六道裡面，天道是「上品十善」，人道「中品十善」，修羅道是「下品十善」，餓鬼道是「貪」，畜生道是「痴」，地獄道是「瞋恚」。如果我們起心動念、生活行為，與平等、與六度相應；心是平等，行是六度，你走的是佛道、菩薩道。你不但走出六道，你走出十法界了，這一生可當生成就；就跟《華嚴經》末後，善財童子一樣，當生成就。我們要學，得來不容易！

第四句：

安樂世間心天子，得與一切眾生不可思議樂，令踴躍大歡喜解脫門。

疏云：「與一切眾生等者，謂示物聖樂，令得初地，此樂本有，染而不染，為不思議。」既然初地以上才有不思議樂，此處的月天子就不是凡夫，他『得與一切眾生』，不是一個人，「一切眾生」超越種族及宗教，也超越種種界限。我們學佛，尤其是修學大乘，要從此地學，以一切眾生為中心。

真樂是什麼？心地清涼自在，一塵不染；心中有憂慮、牽掛，樂從何來？而這些牽掛、憂慮又從何生？都從「我」，執著有我，執著「我所」，天天操心憂慮煩惱，而不知道這些全是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《大般若經》上說了幾千遍、幾萬遍「不可得」，明明不可得，真實不可得，你偏偏要求得，不叫自找麻煩嗎？總而言之，有我，一切以自我為本位，煩惱就無量無邊。真正明白這個道理，斷煩惱不難，從根本斷。根本是什麼？我與我所。修一切善，以一切眾生為宇宙的中心，不再以自我為中心。這個念頭一轉，就超凡入聖，這就得真樂。

我們今天修行的心不堅固，原因在哪裡？理事都不清楚，一知半解，以自己的意思來解佛的意思，往往會錯意。今天學佛之人最大的困難，就是不能捨棄自己的知見，總是「我想」，就把佛的意思想錯了。佛有沒有意思？沒有意思，也沒有想法、看法。佛如果有意思，意思只能是一個，正因為佛沒有意思、沒有想法看法，佛法才含無量義。

沒有見性的人學講經說法，李炳南老居士教我們，學祖師大德的講法，祖師大德有註解，完全依照註解講，把古時候的語言，譯成現代的言語。初學要從此處下手，最忌諱加自己的意見，你縱然有很好的見地、悟處，都不可以，老師絕對不許可。訓練我們持戒，循規蹈矩，決定不准你自己發表意見，這個路才走成功。我自己明明有見地，為什麼不准講？不准講就是不准講！這是教你修定，心真定下來之後，智慧才開。不用這個辦法，你講一輩子，只能止於自己的界限，不能突破。老師至少要你憋五年，五年把心定下來，修忍辱、修禪定，有這個基礎，五年之後智慧開了，才可以讓你發揮。

老師對我們只有開示，如果我們沒有悟入，佛法殊勝的利益我們完全得不到。「開示」兩個字就相當不容易，「開」是給我們講解，講得透徹，講得明白；「示」是做出榜樣給我們看，我們對老師才能夠產生信心。老師言行一致，他所說的，他真做到了，可見得不是假的，不是騙人的。對於世間、對世人，一無所求，自己的生活過得那麼簡單、那麼樸實，給我們示現這裡頭有真樂。

「此樂本有，染而不染，為不思議。」教我們在現實生活中，和光同塵是染，而實際上，菩薩心地清淨，一塵不染。唯有不染，才能夠見到一切眾生皆是如來的化身。

第五句：

樹王眼光明天子，得如田家作業，種芽莖等隨時守護令成就解脫門。

疏云：「謂以菩提心為家，二利為作業，並以身口為牛，利智為犁，耕於心地。下聞薰種，生信解芽，起正行莖，開諸覺華，獲菩提果。自利，則以不放逸隨時守護。利他，則以能化大願守護，不令魔惑，禽獸侵犯。從因至果，得成就也。」清涼大師在此說明比喻所表的意思。『家』，是菩提心，菩提心是覺悟的心，沒有界限，「心包太虛，量周沙界」，虛空法界是覺悟人的家。「二利為作業」，自利與利他是一，若分開來，既不自利，亦不利他；利他是真正的自利，自利是真正的利他，自他是一不是二。

「並以身口為牛」是比喻，農家耕作，牛是動力。自利、利他的動力是什麼？身、口，身表演，口說法，為人演說。「利智為犁」，牛牽犁耕田，犁使得耕作有一定的方向目標，方向目標是般若智慧。所以佛法是智慧的教育。「耕於心地」，佛法的修學，從《地藏經》學起，地是心地。「下聞薰種」，在此小段文中，這一句是關鍵，佛種、菩提種子，要靠聞薰，然後從這裡「生信解芽」。清涼判《華嚴》四分：信、解、行、證。信解從何而生？從菩提種子生。「開諸覺華」，「華」比喻大徹大悟；智慧現前，明心見性是果。我們想想為什麼諸佛菩薩能開花結果，我們為什麼做不到？關鍵在種子，他有菩提種子，我們是煩惱種子，種不一樣。但是，煩惱種可以變成菩提種，怎麼變法？就靠聞薰。

『隨時守護令成就』，如何「守護」？「自利，則以不放逸隨時守護。」自利就是不放逸，不放逸就是認真努力學習，這是守護，守護莊稼才能有收穫。「利他，則以能化大願守護，不令魔惑，禽獸侵犯」，禽獸比喻魔，好好保護農作物，不讓禽獸糟蹋。魔是折磨的意思，《八大人覺經》中分魔為四大類：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。前三類屬於自己本身的煩惱習氣，天魔是外在的生活環境；歸納而言，內有煩惱折磨，外有誘惑。真正有智慧的人，煩惱輕、智慧長，內無煩惱擾亂，外也不受誘惑，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣。

「從因至果，得成就也。」從初發心到成佛，無一時一刻放逸，認真努力修學，所以才能成功。「不令魔惑」，今天最怕的就是魔來迷惑。魔是什麼？以自我為中心，一切隨順自己的煩惱習氣就是魔。外面環境，五欲六塵，常會動念頭，也是魔，嚴重障礙道業。應當如何克服？薰聞成種，放下煩惱習氣，隨順佛陀教誨。煩惱習氣放得愈多，依教奉行得愈多，成就愈大。像善財童子，妄想分別執著完全放下，百分之百隨順聖教，所以他一生圓滿成佛，證得究竟的佛果。他在本經中啟示我們，凡夫一生能不能證得圓滿的佛果呢？答案是肯定的，決定可以證得！問題就是肯不肯完全放下煩惱習氣，百分之百隨順經論教誨。所以，成佛、成菩薩，成聲聞、緣覺，十法界擺在我們面前，我們要到哪個法界去，決定權在自己，不是佛菩薩作主，也不是上帝、閻羅王，是自己作主。

第六句：

出現淨光天子，得慈悲救護一切眾生，令現見受苦受樂事解脫門。

疏云：「慈護現樂，悲救其苦，令見因果，斷惡修善，名真救護。」許多宗教團體都做慈悲救護工作，佛門也很普遍，都有一個部門專做拯濟災難的工作，幫助社會、政府解決困難的問題。可是這都從枝葉下手，治標而非治本，得不到根本的解決，於是，救濟就變成無有窮盡，變成政府的負擔，誰都無法解決。細細思惟，總結一句，都是不讀聖賢書之過，古聖先賢留給我們很好的教誨，其根本解決方法在教育，所以教育才是真正慈悲救護。古人常講，救人是救急不救貧，你有急難的時候，應當救護；貧窮則沒法子。如何解決貧窮問題？教育，令眾生學得一技之長。

『令現見受苦受樂事』，現前叫你親眼看見受苦受樂之事，了解眾生為什麼受苦？為什麼享樂？要懂得因果的道理。世出世間法都不離因果，因果通一切法，你希望得到什麼果報，一定要懂得怎樣去修因。不修善因，想得善果，無有是處。種善因，如果得苦報，也沒有這個道理，因果決定是相應的。世人都希求財富，用種種不正當的手段去獲得，有人得到，但是大多數人得不到；得到是他命裡有的，得不到是他命裡沒有。所謂「君子落得作君子，小人冤枉作小人」，為什麼？命中早已註定。小人用不正當的手段，損人利己所獲得的，還是自己命裡有的，豈不冤枉造業！君子心正行正，命裡有的，他還是會得到。

天王得的法是從因果上說的，這是真正通達因果理論與事實的人；在此地講到慈悲救護一切眾生，他的方法是令眾生親自見到一切眾生受苦、受樂的因果，透徹明白理解了，自己真的智慧就開了，智慧開了是前因後果統統明白了，你知道怎樣能夠得福，怎樣能夠遠離災禍，這才是真救護，真的慈濟，慈悲救濟的功德才做到圓滿。

第七句：

普遊不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門。

疏云：「以佛智風，持大悲月，使明見正覺，離苦清涼。」菩薩德號意思很深，『普遊不動光』，「普遊」指菩薩教化眾生，十方世界眾生有感，佛就現身，像觀世音菩薩，「千處祈求千處應」。菩薩隨類現身，隨機說法，就是普遊之意。我們在此看到戒定慧三學俱具足：「普遊」則是戒學，持戒達到最高的境界是隨緣，恆順眾生，隨喜功德；「不動」是定，「光」是慧，以定慧做主宰。

『能持清淨月普現十方』，「能持」是他自己的功夫、自行；「普現十方」是化他。「以佛智風」，佛是自性性德，是自己的真實智慧，並不是依外來諸佛的智慧。雖然，初學的菩薩一定要依佛，但不是此地講的境界，此地都是法身大士，完全是性德—自性本具的理體是法身，自性本具的智慧是報身，自性本具的能力是應化身。三身都為一切眾生造福，服務的總綱領、總原則，是幫助眾生破迷開悟，如果不是幫助眾生覺悟的，就不是佛法。開悟須有高度圓滿的智慧，這叫佛智。風是比喻，風是動的，不是靜止，以智慧服務眾生叫智風；有智慧，但是藏在深山不出，則是有智沒有風，特別是夏天，清涼的風，感覺得非常舒暢。這是諸佛菩薩從自性中流出的智慧之風，現在人講磁場。

「持大悲月」，月比喻清涼，不是真的月亮，用來比喻大悲心。有高度智慧又有慈悲心，才能幫助社會，幫助眾生「離苦清涼」，此苦包括十法界，不僅僅六道。十法界中，聲聞、緣覺、菩薩、佛是相似位，出十法界是分證位，才是真佛，不是假佛，這個時候才離苦清涼，這是華嚴的境界，一真法界才有。苦，指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱不離，無法覺悟，覺悟的機緣被煩惱障礙住，所以一定要斷煩惱，要改自己的毛病習氣，功德就是清涼自在解脫。我在初學佛的時候，章嘉大師教給我：看破、放下。看破是智慧，放下是功夫；看破是解門，放下是行門，解與行要相應。我懂得一些就做到一些—解幫助行；做到一些，我就能進一步懂得一些—行幫助解，解與行相輔相成，從初發心到如來地，不離此原則。

有沒有人問一問自己，我這一生到世間來是做什麼的？覺與不覺的人，目標完全不同，覺悟的人只為三事，唯求｜社會安定，世界和平，眾生幸福。而如何達到這個目標？布施供養，發菩提心，行菩薩道。佛弟子學佛，佛是覺悟的人，要學覺悟，要學佛陀生活之所為，其理論、方法、境界全在本經中，所以《華嚴經》是圓滿的教學，非常稀有，是不思議的經典。

第八句：

星宿王自在天子，得開示一切法如幻、如虛空、無相、無自性解脫門。

『開示一切法如幻』，菩薩「開示」就是教學；「開」是開啟，「示」是指示。菩薩「開示」的是什麼？『一切法』。《百法明門論》將一切法歸納成一百法，所以一百法就是「一切法」。這一百法中又分為五大類：一心法，二心所法，三心不相應行法，四色法，五無為法。清涼大師又將此一切法大分為所迷與能迷：「一切法有二種：一是所迷。謂緣起不實故如幻。緣成故無性。二是能迷。謂遍計無物故如空。妄計故無相。」所迷的是境界，能迷的是煩惱；所迷｜十法界依正莊嚴，能迷｜妄想分別執著。今天，我們沒能夠放下妄想分別執著，所以對十法界依正莊嚴的真相一無所知。在此狀況之下，必然隨順自己的煩惱習氣，就是隨順自己的「能迷」而愈迷愈深，對人對事對物，想法完全錯誤，於是言語、行為都錯了。難怪《地藏經》上說：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。」

一般凡夫的習氣捨不得，要練習捨得。能捨、敢捨、歡喜捨，智慧才開。只要沒有出離十法界，佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」。如果證到一真法界，佛又說，「凡所有相，皆是實相」。聽起來好像有矛盾，怎麼一會兒說虛妄，一會兒說實相？事實上真妄是一不是二，佛說的話都沒錯。為什麼佛說「凡所有相，皆是虛妄」？用妄心時，所有境界都是虛妄的。一切法「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，佛又說「境隨心轉」，外面境界，十法界依正莊嚴，隨念頭轉。等到什麼時候我們把妄念完全捨掉，妄想分別執著全部放下，真心現前時，「真心離念」，沒有妄念之時，就看到所有境界相就是實相，所以說「凡所有相，皆是實相」。而真心妄心是一個心，絕不是佛說法模稜兩可，佛講的話是事實真相。

一般學人都疏忽戒與定的修學，以為天天聽經會開悟，天天讀經、天天研究教理會開悟，錯了！沒有戒定的基礎，每天聽經、研究教理，就如清涼大師所說的「增長邪見」；大師在《華嚴經疏》中講到：有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。都不能成功，這是我們今天在佛門中，看到許許多多修行人不能成就的普遍現象。解行必須並重，行門是持戒修定，解門是真實智慧；循規蹈矩，按部就班，這是智慧，決不求躐等，一定要守規矩。

文言文，是中國老祖宗對後世子孫關懷熱愛明顯的表現。我們祖宗明瞭，語言會隨著地區及時代而改變，如果語言與文字完全相同，過幾代人，就看不懂先人所遺留的文字典籍，在西方國家已經產生這個問題；所以把語和文分開，語言無論怎麼變，文永遠不變。孔夫子距今二千五百年，如果懂得文言文的人，看他的著作，就如與他書信往來，當面談話一樣。這是中國人最偉大的發明，超越空間，超越時間，以文言文作為工具，傳遞智慧、思想、生活經驗，流傳給後人，後世子孫若不認識，是大不孝！那應如何修學？老師教我們，能背誦五十篇古文，就有能力閱讀文言文；能夠背誦一百篇古文，就有能力寫文言文。《古文觀止》中，蒐集古人的文章三百多篇，這部書當年李老師每個星期講一次，十年中講完整部書。他要求我們背誦，方法好像很笨拙，但是非常有效，不背誦就無法學古文。我在海外講經，常常勸勉華僑子弟背書。我勸他們背《無量壽經》，《無量壽經》可說是最淺顯的文言文；李老師定的課程是背五十篇古文，《無量壽經》四十八品與五十篇數量相當。

晚近弘一大師勸導知識分子學佛，從《華嚴經疏鈔》下手很有道理。《華嚴》是釋迦牟尼佛圓滿的教學，但是佛講經往往意在言外，在文字上看不出來，清涼大師作的註解，就等於給我們做《華嚴經》的導遊，從註解中能體會佛經的義趣，所以他勸人從《華嚴疏鈔》下手，縱然不能解如來真實義，也有好處，知道怎樣做人、處事，利益無量無邊。可是，印光大師教誡初學，又完全捨棄佛家的經教，而以《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》三種教材，一生全心全力推動、弘揚，我們現在明瞭，為的是挽救這個時代的劫難。儒家的學說雖好，佛法更好，但是救急不如這三本善書。印祖教我們從這三部書中學習懺悔、改過，深信因果報應，真正是佛法修學的根基。世出世間古聖先賢的教學，都建立在因果的基礎上，像《華嚴經》，清涼大師判五周因果，《法華經》一乘因果，「淨業三福」末後一條，「發菩提心，深信因果」，如果我們疏忽因果，在佛法中當然不能成就。

「緣起法」，疏云有二義：一「無相如空，則蕩盡無所有，是相空也。」無相，現在科學家微密觀照，知道一切相是波動的現象，確實沒有現相存在。所以《大般若經》中，佛說了至少一萬句以上的「不可得」。二「無自性如幻，則業果恆不失，即性空也。」諸法無有自體，所以說是夢幻泡影，可是「業果恆不失」。這就是「萬法皆空，因果不空」。萬法皆空，因果哪能不空？因成果，因空了；果又變成因，果也空了；因果的相也是空的，也是不可得的。但是什麼不空？轉變不空。因變成果，果變成因，它轉變不空、相續不空。我們認識這一點，自自然然你就不會造惡因，為什麼？因果轉變、相續不空。

第九句：

淨覺月天子，得普為一切眾生起大業用解脫門。

疏云：「悲願為物，現相好形，是大業也。」這義理無限深廣，特別在本經中顯示無遺。經文關鍵的字是「普」，『普為一切眾生起大業用』。心性是一切眾生共同的，心即是佛，佛即是心，心性就是佛，明心見性，見性成佛，所以明心見性的人，就稱之爲「成佛」。佛的心性與我的心性是一個心性，不是兩個心性，所以大乘經上佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。這是佛法的大根大本，根本教誨，認識自己與一切諸佛、一切眾生的關係，是一不是二。我們要學「普為一切眾生起大業用」。大業用—悲願為物，像本經以普賢菩薩為代表，普賢菩薩發十大願，願願都為眾生，確實為眾生起大業用，以大慈大悲為一切眾生示現，不只為一類眾生，盡虛空、遍法界一切眾生都包括在其中；不只人類，對物亦復如是。所以在本經中我們能看到：「桌子善知識，板凳善知識」。

迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」的意思，就是「普為一切眾生起大業用」。四重恩：一父母恩；二佛菩薩恩，佛菩薩是老師，包含老師恩；三國主恩，國家之恩；四眾生恩，一切眾生於我們都有恩惠，彼此互助合作，才能過美滿的生活。三途衆生的見解、行為違背性德，迷而不覺，所以受這些苦報。但是，起惑造業受報是暫時的，不是永恆的，苦受完之後，他會覺悟。苦報是他自己錯誤的業因感召而現前的，不是別人造作苦境去折磨他，是自作自受，決定沒有人懲罰他。人天之樂，欲界天、色界天，也不是別人造作這個環境讓他享受，而是自己善業變現的善果。所以種善因一定得善果，造惡業一定受惡報，業因果報，絲毫不爽。通明這一個事實真相的人，會以非常好的心態來接受這些事實，認真反省，改過自新，自己業障就消除，境界會轉變。

第十句：

大威德光明天子，得普斷一切疑惑解脫門。

疏云：「普斷等者，毛光普演，何疑不斷。」我們在日常生活中，日常點滴極小之事，你心中都有這個意念：幫助眾生覺悟，為一切眾生做好樣子，為一切眾生做模範，這是放光；極其微小的事情，都要做得很圓滿，給別人做示範，叫毛光普演。前面「淨覺月天子，為一切眾生起大業用」，就是做榜樣；此地大威德光明天子，則是普為一切眾生斷除一切疑惑。斷除一切疑惑，必須從解、行兩面下手，解行相應，才能幫助一切眾生斷疑生信。

疑是根本煩惱，是菩薩修行最大的障礙。想想自己在菩提道上，為什麼功夫不得力？關鍵在疑惑。行不難，解難；功夫得力不難，斷疑難。佛所教導的，我們不能夠依教奉行，都是對於事實真相不清楚、不透徹；換句話說，你有疑、有顧慮，所以功夫就不能向前跨進一步，甚而永遠不能向前。為什麼？害怕，對前面完全不了解而產生恐懼。所以佛法要天天講，天天讀誦，天天在一起研究討論，更要把討論結果落實，真的去做，理透徹明白，事也要放下；不是在相上放下，而是心上放下，心地清淨，再沒有疑慮牽掛，功夫才能得力。

修學淨土法門所希求證得之果是「往生極樂世界」，很想去，為什麼去不了？你心裡頭的憂慮牽掛沒放下，所以想去也去不了。真正覺悟的人，果然把心裡頭憂慮牽掛統統放下了，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，除這個之外，什麼疑慮都沒有，對於往生西方極樂世界有把握，一絲毫不疑惑。功夫稍微好一點的人，就生死自在了，想什麼時候去，就什麼時候去。在順逆、善惡一切境緣中，不起心、不動念，不分別、不執著，佛教我們「離一切相，修一切善」，這就成功了。

(2)偈頌　亦十：

爾時月天子，承佛威力，普觀一切月宮殿中諸天眾會而說頌言：

佛放光明遍世間，照耀十方諸國土，演不思議廣大法，永破眾生痴惑暗。

『佛放光明遍世間，照耀十方諸國土』。「國土」是諸佛的剎土，一個三千大千世界是一個佛國土、一佛土。佛放光明遍照虛空法界，遍照一切諸佛剎土。諸佛如來發心為一切眾生服務，範圍之大，對象之多，不可思議。「佛放光明」，放是示現，示現種種光彩、模樣，就是放光；示現善因善果是放光遍照，示現造惡因得惡報，也是放光遍照。於是我們就明白了，自己六根所接觸的境界，一切人、一切事、一切物，無時無處不見佛的光明。佛的光明常在，永遠不間斷。見性的人常說，「頭頭是道，左右逢源」，就是佛光遍照。他們六根所接觸的六塵境界，就是大方廣；《大方廣佛華嚴經》就是現實的生活，也就是自己所面對的一切人事物，種種差別境界，無一不是諸佛如來的示現。

『演不思議廣大法』。「演」是表演。什麼是「廣大法」？毛孔放光，給一切眾生做好樣子之法，就是廣大法。什麼是「不思議」？有願無心—「眾生無邊誓願度」，有這個弘願，不能有心，有心去做就不善。一般人把心願看作一件事｜心與願，其實是兩件事，所以佛菩薩不用心，而用願。心是妄心、生滅心，願則從真心立，所以願叫本願。教你發願，是提醒你，因為你遺忘本願。幫助一切眾生，為一切眾生服務是本願。

末後一句講效果，『永破眾生癡惑暗』。煩惱的根是愚癡，從愚癡才生起貪、瞋、慢。癡就是無明，無明是煩惱之根，最不容易斷。佛如何幫助一切眾生破根本無明？此偈教我們的，也就是「受持讀誦，為人演說」的說明，受持是接受諸佛如來光明遍照，讀誦及為人演說是輾轉自性光明，遍照世間。

第二首：

境界無邊無有盡，於無量劫常開導，種種自在化群生，華髻如是觀於佛。

華王髻光明天子他修學證果的法門是「觀察一切眾生界，令普入無邊法解脫門」。『境界無邊無有盡』，所以世間實實在在是一個多元文化。為什麼是多元的？因為我們的心想非純一，在靜坐的時候，觀察自己的念頭是多麼的複雜。我們從早到晚想些什麼？不是想一件事，而是胡思亂想。外面境界都從「想」出來的，想太亂了，太複雜了，變現出的現象與妄想同樣複雜，所以，社會是多元的。社會上每一個分子，就像身體中的每一個細胞，每一個細胞都好、都第一，則身體健康、社會健康、世間健康。如果大家爭第一，身體就不健康，失去健康就是失去身心生態平衡，社會就有病了。所以怎樣才能真正達到社會安定，世界和平，眾生幸福？我們要承認，各個都是第一。如果通達這個道理，了解事實真相，就知道法法皆第一，人人都是第一，物物也是第一。

身體與地球沒有兩樣，要怎樣愛護？身體每一個器官、細胞都要愛護，都要讓它正常的運作。各有它的功能，不能互相妨害，眼不妨害耳，耳不妨害鼻，各發揮它的長處。然後我們了解這個大社會，所有一切眾生，男女老少、各行各業之不同，與身體器官、細胞之不相同是一件事，要尊重他、愛護他，使得各個發揮他們的長能、智慧，社會才和諧、繁榮、興旺、幸福。

眾生迷惑顛倒，幾千年來，大聖大賢出現在世間，看得很清楚，什麼方法能解決問題？真心、愛心、和睦、平等，才能解決虛空法界一切眾生共同生活的問題。每一個宗教的基本教義，歸結起來四個字，佛家講「真誠慈悲」，其他宗教是「真愛和平」。無論什麼身分，無論從事哪一個行業，在一生中，處世待人接物遵守住這四個字，做到敬神、敬主，敬佛菩薩，敬愛一切眾生，修行也以這四個字為中心，這就是佛菩薩「演不思議廣大法」，就是「於無量劫常開導」，「開」是開示，「導」是引導。一個人能遵循聖賢教誨，以真心待人，以愛心接物，與一切眾生和睦相處，平等相待，就得大自在。

我們應當恢復自己的心量，不說拓展而說恢復，是因為一切眾生，包括蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻都是眾生，不要認為牠們是低級動物可以欺負，而任意糟蹋或殺害，那就完全錯了。牠們是過去生中造作不善業所感得的果報，果報受完，還會得人身，有一天牠也會覺悟，覺悟之後牠也能成佛作祖，怎麼可以欺負？自己的本性真心，包虛空法界—「心包太虛，量周沙界」，那就是自己，自己的心量本來就是這麼大，現在問題出在迷惑，迷失了真心本性，把心量變得很小很小，甚至於連自己都容納不下，多可悲！

修平等心，對一切眾生絕沒有高下之分。佛教我們的方法非常好：「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切眾生本來成佛」。善財童子所以能夠一生圓成佛道，沒有別的，他就從這裡下手。所以我們對於一切眾生要最極恭敬，恭敬到極處，把一切眾生看作自己的父母，看作是諸佛如來一樣孝敬。孝敬是佛家修學的大根大本，孝敬的心行遍虛空法界，永遠不間斷，就是「於無量劫常開導」。

『種種』是我們的生活行為，起心動念，言語造作，只要與真誠、愛心、和平相應，就得自在。自在裡面就有安樂，自在裡面顯示出真實的智慧，自自然然的化導眾生，潛移默化，感化一切眾生。華王髻菩薩『如是觀於佛』，這是教導我們觀察佛菩薩是這樣作法，他在這裡面覺悟了，所以他也成佛了。

第三首：

眾生心海念念殊，佛智寬廣悉了知，普為說法令歡喜，此妙光明之解脫。

眾妙淨光天子的得法是「了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門」。第一句指一切眾生的念頭—妄想、分別、執著，無量無邊。疏云：「初句即心海攀緣轉，若以生滅八識，即彼第八，亦名為轉。以恆轉故，云念念殊。恆故非斷，轉故非常。」通常講前七識是轉，嚴格的說，八識都是轉，凡夫將性德轉成妄想分別執著；第八識是妄想，第七識是執著，第六識是分別，所以，嚴格的說，八識都有轉的意思。「以恆轉故」，恆是恆常，永遠不間斷；轉，因此每個念頭不一樣，「云念念殊」，殊就是不同。「恆故非斷，轉故非常」，即不斷不常。《鈔》又解釋《疏》：「轉表非常，猶如瀑流，因果法爾。」

今天，我們很冷靜觀察，下一世紀佛教是什麼形式？我感覺到，下一世紀主持佛法的是居士，居士林將遍滿世間。道場由居士主持，佛法會興旺起來，出家人接受居士的供養，做自己本分的事情，弘法利生，講經說法，領眾修行；四眾弟子密切配合，出家人不再需要處理繁雜事務，繁雜事務對於解門、行門都有障礙；如果對解行不產生障礙的，是佛菩薩再來，不是凡夫，法身大士真正達到理事無礙，事事無礙，才無障礙。出家人如果還放不下，還和世間人爭名奪利，爭權、爭地位、爭利養，就完全錯了！《發起菩薩殊勝志樂經》中告訴我們，縱然爭到了，能夠享受幾年？享受完之後，果報在地獄，苦不堪言。我們對於利害得失，總要看清楚，眼前的小利不是真利，眼光要遠大，要看久遠及來生後世的利益，決定不計較眼前，眼前的時光太短促，人生百年，剎那間而已！

『佛智寬廣悉了知』，佛的智慧寬廣，也就是我們自性本具的般若智慧的深廣，悉能了知眾生心海。第三句，「普為說法令歡喜」，疏云：「示心海性，即是佛智」，這就是「普為說法」。指示一切眾生，妄想分別執著的根還是自性，只要放下妄想分別執著，自性本具的佛智就現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說：「本覺本有，不覺本無」，如來智慧德相是我們原本有的，決定可以恢復；妄想分別執著是我們原本沒有的，決定可以斷除。妄想分別執著減少一分，自性本具般若智慧德相就增長一分，我們才能真正得到法喜，真正得到佛法殊勝功德利益。

第四首：

眾生無有聖安樂，沉迷惡道受諸苦，如來示彼法性門，安樂思惟如是見。

安樂世間心天子得的是「與一切眾生不可思議樂，令踴躍大歡喜解脫門」。眾生迷失了自己稱性的自在安樂—『眾生無有聖安樂』，「聖」是諸佛菩薩，對於宇宙人生一切事理因果通達明瞭，就名聖。中國人稱聖，印度人稱佛，意思相同。在淨土經中，阿彌陀佛的極樂世界是「聖安樂」。疏云：聖樂是什麼？「即聖智涅槃，本有今無，故沉迷妄苦。」菩薩在此地提醒我們，極樂是一切眾生本有的，我們今天在六道中輪迴受種種苦難，這是本來沒有的；本來有的極樂，卻忘得乾乾淨淨。自性本具的般若智慧是真樂，本具的涅槃是永離生死苦惱。現在，本有的智慧變成煩惱，本具的涅槃變成生死，你說冤枉不冤枉！

天台大師告訴我們，每一個法界都具足十法界，「百界千如」。我們雖然得人身，沒有修學人道，現在雖是在人法界，但是在人法界中哪一個法界？得人的身形，再有人的本質，才是真正的人道。人道的本質是什麼？佛家的五戒十善，儒家的「五常」、「八德」。凡是人皆應具備「忠、孝、仁、愛、信、義、和、平」八德，也須具備「仁、義、禮、智、信」五常。『常』，是不能缺乏的，一時一刻不能離開的；能終身奉行不失之人，生生世世能保住人身，不墮三途。如果得人身，卻喪失做人的道理，不能稱之為人。若具足五戒十善，加四無量心：慈、悲、喜、捨者，則為天人，來生生天；有慈悲喜捨加禪定的功夫，就能升到色界天、無色界天。

具足六度萬行是人中的菩薩，具足清淨平等覺是人中的佛陀，這些人有「聖安樂」。如果違背，沉迷於名聞利養，迷戀五欲六塵的享受，於世出世法中，都起自私自利、貪瞋癡慢，那就是人中的三惡道。現前雖未墮惡道，但是正在造惡道的業，即身就受苦，心憂身苦；這一期報盡，壽命到了，來生就受三途的果報。貪愛是餓鬼道；又於世出世間法真妄、邪正、是非，沒有能力辨別，顛倒愚癡，沒有智慧，是畜生道；嫉妒、瞋恨則為地獄道。

凡是修行不能成功的人，只見他人過，不見自己過，決定搞生死輪迴。禪宗六祖能夠一生成佛，得力於不見他人過。一生只見自己過，不見他人過。古大德有說，整個佛法的修學，就是「懺悔」二字，不知道懺悔，有過不能悔改的人，怎麼能夠消除業障？怎麼能夠開智慧？

念佛人，怎樣念佛功夫才得力？一句佛號與清淨平等覺相應，六根接觸外面六塵境界，起貪瞋癡時，立刻把「阿彌陀佛」提起，佛號一提起，雜念就消除，把所有念頭，歸於一句阿彌陀佛，以一念換一切念。所以，這一句佛號就是修清淨平等心的方法，如是念佛，功夫就得力，西方極樂世界就現前，「心淨則佛土淨」；而「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛也現前了。

必須知道，自己的前途是自己造的，與任何人不相干。如果以為別人使我墮落就錯了，如果別人能夠使你墮落，別人就能夠使你成佛，十方三世一切諸佛如來大慈大悲，應該使我成佛，而實際上不可能。同樣道理足以相信，魔絕無能力拖我們墮落。十法界裡升沉都由己，與外境不相干，善惡都是佛菩薩的示現，逆境、順境，善人、惡人都變成自己的大善知識。我們見到示現種種善法的，向他學習；見到示現種種惡法的，認真反省檢點，幫助自己改過自新，這樣才能成就。這就是第三句所講的『如來示彼法性門』。

疏云：「明與示其性有，樂非苦外，名不思議。見性得樂，性即是門。」明是清清楚楚、明明白白，告訴你自性本有。「樂非苦外，名不思議」，苦樂是一不是二，覺悟就能得真樂。所以底下兩句話很重要，「見性得樂，性即是門」，門是門徑，得樂的門徑，也就是得樂的方法。得樂的方法是見性，在本經就是「大、方、廣」。「大」是自性的本體，性是一個，宇宙萬有的本體都從自性變現而來；一真法界、十法界現相稱為「方」，方指無量無邊的方式、方法所現的森羅萬象；「廣」指作用，體的作用，相的作用。真正徹底了解事實真相，你過的是「佛華嚴」的生活，是聖安樂、真實的受用，本有的受用，不是從外頭來的，必須要能認識了解！如來在所有一切大乘經教為我們顯示，都是指示我們明心見性的門徑。

第五首：

如來希有大慈悲，為利眾生入諸有，說法勸善令成就，此目光天所了知。

『如來希有大慈悲』，這是我們要學習的。什麼是希有的慈悲？即無條件的愛。慈悲與世人觀念中的愛，意思相同，但是，世間人的愛含有情、有迷、有執，所以那個愛是假的不是真的。世人用的是妄心，不是真心，念頭時時刻刻變化，全是虛情假意，所以愛會變成恨，恩會變成仇。而從真心發出，有智慧的愛，就是慈悲，永恆不變。

我們知道，虛空法界一切眾生都是自性變現的，既是自性變現，也可說都是諸佛如來的化身。印度教主張虛空法界一切眾生都是大梵變化出來的，與大梵同體、即是大梵。基督教、猶太教、天主教則主張宇宙萬物是上帝造的，上帝在於他們，等同永恆不變的真體。祆教，拜火教所崇拜的上帝只有一個，就是智慧。所以，我們就了解，名詞術語雖然不一樣，形象也不一樣，皆是「為利眾生入諸有」，這些皆是自性的隨類化身，「名可名，非常名」，佛教不執著名字相。

佛菩薩的教誨、言語文字，都是自性的流露，是自性本具的般若智慧，信佛菩薩就是信自性、信自己。『說法勸善令成就』，說法就是「為人演說」，口說法，身做模範，意，念念為一切眾生，身語意三業都在說法。有言說是在說法，沒有言說靜默的時候，還在說法，三業勸勉一切眾生，成就一切眾生，永無間斷。「勸善」的意思是廣義的；成佛時，「善」才達到究竟圓滿，這部經是大乘圓教，所以此地說法勸善的標準都依據大乘圓教，最低的位次是圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性。「成就」意思也很明顯，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就。但是我們是業障非常深重的凡夫，應該怎麼學？先從發心學，把自己所懂得的，盡心盡力做到，落實在生活中；做不到的，可以從等流、相似中去體會。

「諸有」指十法界，不同的族群、宗教也是諸有，我們要發心幫助他們覺悟，明瞭虛空法界一切眾生是一個整體，消除種族、宗教之間的誤會，這就是大慈悲。我們今天，融合宗教，團結族群，就是大方廣佛華嚴的落實，這才真正能夠消除眾生的災難。勸導大衆都往善的、好的方面想，境界就轉變了。最好的一個想法：虛空法界一切眾生皆是諸佛如來；念佛的人，所有一切眾生皆是阿彌陀佛，並圓圓滿滿的落實「三福、六和、三學、六度、十願」，定能轉業報。

第六首：

世尊開闡法光明，分別世間諸業性，善惡所行無失壞，淨光見此生歡喜。

這是出現淨光天子的讚頌報告，很契合現代這個時機。現前社會災難頻繁，每一個人都在尋求消災免難的方法，所以讀此菩薩教誨，感到特別的契機。『世尊開闡法光明』，是讚歎老師的教誨，意思非常深遠，如果沒有導師（諸佛如來）教誨，六道眾生必定隨順無量劫來的煩惱習氣，這種愚昧的造作就感得種種災變。

從歷史上看，大概最古老的宗教是婆羅門教，現代稱為興都教，有八千五百年的歷史，比佛教長得多。佛教中許許多多的思想，甚至於名相術語都是古婆羅門的，像咒語中的「唵」及「娑婆訶」，都源自於《奧義書》，類似的有一、兩百種之多。釋迦牟尼佛是不是抄襲他們的？不是。世間人不了解，釋迦牟尼佛出現在世間為的是什麼？因爲有一些問題，世間的大聖大賢沒有辦法解決。如果能解決，佛菩薩沒有必要來，「多一事不如少一事，少一事不如無事。」你們實在解決不了，而又迫切希求解決的辦法，佛就來了；有這個意念是感，佛菩薩就有應。佛菩薩的教化一定是因時、因地、因人而異，所以佛沒有創造，沒有發明，總是述而不作。佛對於一切眾生無比的尊敬，就眾生所說的，某一些地方說得對，完全照說；哪一些地方說得有問題，不能夠解決，才稍微修改幾句，這個教學法高明。

「開」是開示、開明，「闡」是弘揚，「法」是正法。什麼是正法？與心性相應之法、與宇宙人生事實相應之法。正法，不但與理相應，也與事相應；不但與過去相應，更重要的是與眼前相應。佛經叫契經，契是契機、契理。契機—確實是聽眾們迫切需要的，這個法光明，光明是智慧，唯有智慧才能解決問題。佛法求的利益是永遠不變不滅的，這是六道十法界中的聖賢都做不到的，所以佛才應化在世間說經講道，幫助一切眾生覺悟。

『分別世間諸業性』，疏云：「前悲救護，語其本心；此明智光，彰其所用，悲智相導能真救也。」「前」指長行，長行中顯示菩薩慈悲救護一切眾生，看到他的大菩提心。「此明智光，彰其所用」，這首讚頌中，文雖不多，是說他的真誠、慈悲心所起的大用。真誠、慈悲中具足自性本具的智慧，這就是前面講的「法光明」。智慧起用，「分別世間諸業性」，世間，指十法界依正莊嚴。十法界的有情眾生，智慧福德不相等，十法界的依報環境勝劣的差殊也不相同，這是什麼道理，佛來一一為我們講解說明。「業性」，著重在業的性質，業是造作。業性非常複雜，大經上常講無量因緣，佛為了說法教學方便起見，將無量因緣歸納為四緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。

第三句是講因果不空。我們雖修善，貪瞋癡不斷，天天念佛，修學六度，果報在哪裡？讀安世高的傳記，他的同學，明經好施，有福有慧，但貪瞋癡沒斷，墮落在神道，得的是畜生身，蛇身。在當時，出家人行托鉢制，他托的飯菜不好，心中有點難過，好像自己修行，對社會、對大眾有這麼多好處，今天出來托這一鉢飯這麼難吃！心裡不高興。就這一個原因，這於我們今天看來微不足道，還不是大惡，卻墮落在神道。所以，我們讀了之後，細細想想自己這一生的心行，遠遠不如他，他落在神道，我們將來落在哪一道？

果報自己造作，自己承受，與別人不相干。明白事實真相，決定不可以怨天尤人，知道任何一人對我都沒有傷害，他毀謗我、侮辱我，甚至於陷害我，色身而已，靈性不受傷害，只要我不接受就行了。你若接受，把它放在心上計較，立刻和他一樣墮落。試想想，如果他毀謗、侮辱、陷害的是別人時，我為什麼絲毫不受影響？因為我接受了，他對別人，我沒有接受。而後明白了，他指我的名字罵我時，名字性空，假名，名字不是我；傷害我的身體，身體也不是我，你就不受其害了。別人的造作，你偏偏去承受，偏偏把它攬過來，這叫自作自受，真的與別人沒有關聯。

第七首：

佛為一切福所依，譬如大地持宮室，巧示離憂安穩道，不動能知此方便。

這是普遊不動光天子，這一首報告對我們來講，特別是現前的環境，很有幫助。『佛為一切福所依』，疏云：「佛為福依，月為涼本。」月亮是清涼之根本，以月比喻佛性，佛性是一切福的根本依，佛的教誨是一切福的增上依，我們如果沒有諸佛如來的教誨，雖有自性，自性隱埋在煩惱中不能現前，把福就變成禍。禍、福在一念間，一念覺，禍就變成福；一念迷，福就變成禍，體是一，作用大不相同。

我們想趨吉避凶、離禍得福，到哪裡求？要到佛門裡面來求，這是真的不是假的。可是佛門在哪裡？在修學過程當中，要掌握佛陀教誨的原理原則，我們自然就能得受用；道理明白，事實真相清楚，心就安了，理得心安，心安理得。心安是定，定能開智慧，理得是智慧開了。定幫助你開慧，慧幫助你更深一層的定功，定跟慧相輔相成。與定慧相應的是一切福，與定慧相反的是一切災難。

『譬如大地持宮室』，這個比喻是轉喻，把大地比作佛，宮殿比作福，宮殿建立在地上，福要依靠佛，你才有真正的福，也就是依靠真正的覺性，這個福報是真的，不是依靠真正的覺性，那福報是假的。

第三句『巧示離憂安穩道』，這就是「照現義」，也是「清涼義」。「巧」是善巧方便，「示」是示現，表演給我們看。「離憂」，心裡面妄想分別執著是憂，無量無邊的煩惱，外面是種種災變，人事環境、物質環境上的災變永遠脫離了，真正得到安穩。佛的善巧示現在哪裡？就是釋迦牟尼佛當年在世一生所表演的。我們要多多體會祖師大德們、真正修行人所表演的。近代淨宗十三祖印光大師，給我們表演一個很好的示範，我們要特別用心體會，努力學習。印祖放下一切，著重弘法利生，提倡《了凡四訓》，目的是幫助人深信因果，《感應篇》幫助人改惡為善，講佛經是幫助人轉迷為悟、轉凡成聖，這就是「巧示離憂安穩道」。在現前階段，真實的功德就是製作光碟、網路、衛星電視；這些善事，影響面廣、影響得深，時間影響久遠，所以要趕快去做。一切所為是為一切眾生，不是為自己，也不是為少數人。

第八首：

智火大明周法界，現形無數等眾生，普為一切開真實，星宿王天悟斯道。

這是星宿王自在天子的讚頌，他的得法是「開示一切法如幻如虛空，無相無自性解脫門」，此義趣深廣無盡，偈頌顯示的尤其微妙，第一句是悟入，第二、三句是悟入之後的落實。『智火大明周法界』，是說他「開示一切法」，說明一切法的真相如幻、如泡、如影，世間有不少聰明智慧的人，能夠體會這個境界。智慧比喻火，火有特別的意義，能燃燒煩惱—「以智慧火燒煩惱薪」，智慧開，煩惱消除。智慧落實在生活，就是『現形無數等眾生』，「現形」是現相，唯心所現，唯識所變，都是現形；「無數等眾生」，虛空法界有多少眾生，諸佛菩薩現形與眾生的數量完全相等，因此，我們就懂得，一切眾生皆是諸佛如來的化身。佛在哪裡？虛空法界一切眾生皆是諸佛如來，凡夫只有我一人。本經末後，善財童子如是心行，一生圓滿菩提。

我們學佛而成不了佛，是不知道眾生即佛，舉眼所見盡是眾生，所以清淨心、慈悲心生不起來，必須在境界中磨鍊，歷事鍊心，鍊真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。慈悲是真愛，心地清淨，一塵不染，用心如鏡，像鏡子一樣，決定沒有絲毫染著。六道凡夫用心則像照相機底片，照一次，染污一次，照多了，染得一塌糊塗。我們無量劫來的用心，就像照相機的底版，染污非常嚴重，所以變現的境界是災禍綿延。如果轉變過來，用心如鏡，所變現的境界就是華藏世界、極樂淨土—佛力加持，自性變現。

『普為一切開真實』。覺悟、通達明白的人，要普遍為一切眾生開示諸法實相，開示明瞭宇宙人生的事實真相。覺悟的人是菩薩，徹底覺悟的人稱之為佛陀。覺悟的人的思想見解智慧，決定與虛空法界一切眾生融合成一體。星宿王月天子，是一切先知先覺的代表人物，在此地也為我們開示，我們聽明白了，錯誤的思想觀念立刻能轉過來，就是悟入，思想見解轉過來了，行為自然轉；如果還是做不到，是沒有悟入。所以，弘法利生最重要的是「聞薰成種」，聞薰成種最重要的是講經、聽經。

第九首：

佛如虛空無自性，為利眾生現世間，相好莊嚴如影像，淨覺天王如是見。

淨覺月天子所修證的法門是「得普為一切眾生起大業用解脫門」。清涼大師以性、體、相說明這首偈的內容，第一句是「大業性」，第二句是「大業體」，第三句是「大業相」。「佛」指真如自性，佛家常講「一切眾生皆有佛性」，佛性第一真實，能現，能生，能變，這是真正的自己。禪宗常說「父母未生前本來面目」，此「父母」不是現在的父母，是指最原始的父母。最原始父母未生前的本來面目是什麼？是佛性，是自性、真心、本性；講的名相很多，都是形容這是真實、是永恆存在、不生不滅的。《中觀論》中講的八不：「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，就形容自性真心。我們首先要體會性體猶如虛空，但是它不空，佛家稱為真空，真空不空；所有一切現相稱為妙有，妙有非有。

學佛，沒有別的，就是要做一個轉變。我們是凡夫業報身來受生，但是佛教我們，可以轉業報身為願力身，「為利眾生現世間」是願力身，乘願再來。學佛菩薩利益眾生，不要利益自己，把理念轉變過來，大乘修學就不難。這個念頭如果轉不過來，肯定無量劫再加無量劫，也脫離不了輪迴。能不能轉？幾時轉？不必問別人，問自己。

凡夫著有，二乘著空，都偏在兩邊，不能解決問題。菩薩住中道，空有兩邊不住，不住空是一切為眾生，認真努力做，從未休息，不疲不厭；不住有是心裡乾淨，不著痕跡。「我做了多少多少好事」，菩薩沒這個念頭，作而無作，無作而作，真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就是《金剛經》上教給我們的，「離一切相，修一切善」，這即是「為利眾生現世間」。

著相修行是第一個階段，而不著相修行，不是我們目前的境界，現前下功夫就是著相修行，斷一切惡，修一切善，然後再從這個功夫中用「內功」離相。離什麼相？離自私自利，離一切為我，轉而一切為眾生，決定不存絲毫念頭為我，這是離相的第一步。功夫一定是這樣循序漸進，再往上提升，離相的念頭愈來愈淡薄，到最後這個念頭完全沒有了，就脫離十法界，證得法身。

『相好莊嚴如影像』。你所作所為的「相好莊嚴」，好相、德相，心好、念頭好、行為好，莊嚴世間。這四個字就是我們所強調的：「學為人師，行為世範」，就叫相好莊嚴。我們所學的是為一切眾生做表率，我們所作所為為一切眾生做模範，這就叫相好莊嚴。「如影像」，就是如夢幻泡影，不執著。做不做？做，很認真、很努力拚命在做，決定不執著。做完之後，心地乾乾淨淨，一塵不染，念頭都沒有。作而無作，無作而作。有這三字是佛法，是出世間的大聖；沒有這三字是世法，世間善人，成就世間有漏福報。

第十首：

佛身毛孔普演音，法雲覆世悉無餘，聽聞莫不生歡喜，如是解脫光天悟。

這是大威德光明天子的讚頌，他修學的法門是「普斷一切疑惑解脫門」。他如何斷除一切疑惑？偈頌顯示，是從聞法而斷除的。由此可知，學佛修行，聞法是非常重要的一個步驟，特別是在娑婆世界，楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通：「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生耳根最利。諸佛菩薩到娑婆世界教化眾生，一定是選擇音聲說法。偈頌第一句『佛身毛孔普演音』，說明諸佛如來身、語、意三輪示現。無論是大而身體，小而極微細的正報，無一不為法界一切眾生服務。服務什麼？「普演音」。普是普遍，必須是真誠、清淨、平等才是普；演是表演，音是言說—「受持讀誦，為人演說」。

『法雲覆世悉無餘』，「法雲」比喻佛菩薩身、語、意三業的教誨，內容廣大無邊，以雲為比喻；雲又表相有體無、空有不二、性相一如，代表「諸法實相」。『聽聞莫不生歡喜』，聽經聞法的人過去要有善根，沒有善根，聽不下去，我們只要給他種下菩提種子，就是無量功德。聞法能生歡喜，我們曾經見到，聽說的就更多了。如何能令聽聞生歡喜？這是接引廣大眾生的善巧方便，善巧方法達到最高的境界，是《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，能普度一切眾生，這一句就真的做到了。可是我們今天學佛的人，還有相當的執著，這個境界達不到。所有宗教幫助一切眾生都講『愛』，我們從這裡面細細去揣摩、去體會，怎樣把它用到接引廣大眾生，讓大家見佛聞法皆生歡喜，我們要學著做。

讓人聽到佛法、看到佛法，要能生歡喜心，所以出家人的形象功德之大，一般人不知道，他穿上圓領大袖，這個形象在街上走一遍，人家一看就想到佛，佛的種子就落到阿賴耶識中，不知讓多少人種下善根。普通人做不到，所以才曉得出家形象之殊勝，故稱之為僧寶，絕對不可以輕慢；即使他造罪業、受果報，與我們不相干；但是他給一切眾生種的善根，功德不可思議。所以對於出家人讚歎、禮敬，是增長初學人的信心；如果對出家人毀謗，惡意的批評，使一般人信心喪失，那就是《發起菩薩殊勝志樂經》中所講的地獄果報。一個人造極重的罪業，與造極大的功德都在一念之間。

天眾到此處告一段落，以下是神眾。

世主妙嚴品第一之七　　華嚴經疏論纂要卷第八

《一》異生眾讚佛　分三

(二)八部眾　分八

[１]乾闥婆王　分二　(1)長行十法

復次持國乾闥婆王，得自在方便攝一切眾生解脫門。

向下有十位乾闥婆王表法，這十位都是東方天王。疏云：「初一即東方天王，謂攝受折伏，逆順多端，善巧應機，故名自在。」東方持國天王，表負責盡職，他有智慧，有善巧方便，得「自在」。從他的造像中看到他表法的義趣，他手持琵琶，弦樂器，弦鬆了不響，緊了就斷，故要適中，表行中庸之道，在佛法中，表中道第一義。中就和，唯有中和，才能夠持國、持家、持身，所以「中和」二字是修身、齊家、治國、平天下的根本大道。中與和是因果關係，中是因，和是果，唯有聖賢懂得用中。「中」就是真心。

持國天王是護法神的首領，教導我們負責盡職。首先我們要了解自己的身分、地位，自己應該盡的職責是什麼？我有沒有把我的職責做好？例如，我今天在社會中選擇的是佛教傳道的行業，佛教是教育，選擇做一個義務的社會教育工作者，這是身分；工作就是研究經教，奉行經教，為人演說，這是職責；其他是附帶的，不是「正業」。社會是多元的，每一個人都有自己的本分工作，只要把自己本位工作做好，並與一切眾生互助合作，互敬互愛，這個社會決定是安定繁榮，一切眾生都能得到幸福美滿的生活，這是佛陀教育的目的。持國天王代表這個意思。

人往往為了自利而傷害別人，其實他傷害的是自己，不是別人。人如果有能力傷害他人，因果定律就被推翻了。學佛之人明白這個道理，別人來傷害我，或是被別人障礙，自己心裡清楚，我不是真的被他障礙，只是自己有業障，就算他不來破壞，我這個事情也不能成就，還會受其他原因的阻撓。如果命裡真有的，卻能被人障礙掉，因果定律不是被推翻了嗎？事實不可能，因、緣、果三者，因果早定，只能從緣改變。由此可知，傷害別人其實是自己造罪業，只是傷害自己。如果別人是個聰明人，他還感謝你，為什麼？你替他消業障，他的業障真的被你拿去了，他的業障消除，你的業障加重；替別人消災，反而自己天天增加業障習氣；別人報掉了，自己卻在造作罪業。你說聰明人怎麼會幹這種傻事情！把這些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要學恆順，要學隨喜。「攝受折伏，逆順多端」，這是自行；「善巧應機」是化他。自行化他都做得很圓滿，如理如法，你就得大自在。

第二句：

樹光乾闥婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門。

疏云：「普見等者，謂令眾生見佛一切功德莊嚴。」《華嚴經》上所說的佛，專指毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，意思是遍一切處。華嚴講佛的三身，是以毘盧遮那為根本，法身理體遍一切處；盧舍那是報身佛，就是自性本具的般若智慧；千百億化身釋迦牟尼佛，是盧舍那佛的應化身；佛之法、報、應三身功德都不可思議。經文中關鍵的字眼是「普見」，普遍令一切眾生都能見到自性的法報應三身，果真如是，世出世間所有問題都能解決，所有災難都能化解。而如何能令一切眾生普見？除了教學，沒有第二個方法。所以一切諸佛菩薩示現種種身，為一切眾生演說種種法。

虛空法界是一體的，一切眾生說是「一家人」，距離還很遠，實際就是自己—虛空法界一切眾生是自己，如果你討厭眾生、輕視眾生，甚至於陷害眾生，是自己跟自己過不去。學佛要從根本修，最重要的，教下著重在根本智。「般若無知」是根本智，遠離妄想分別執著，叫無知；有妄想分別執著，就是《楞嚴經》上講的「知見立知」，自以為有知，從知見建立的知「是無明本」，是妄想的根本。諸佛菩薩、大聖者，絕無此念，他們永遠是「無知」，沒有知的概念，心、境是一不是二，此不思的心就是虛空法界，起作用的時候，眾生有感，佛就有應。這就超越哲學，哲學有能、有所，心境是二不是一；佛法沒有能、所，能生和所生是一不是二，能即是所，所即是能，不可思議，所以法界名叫「不思議解脫境界」。

性體就是真心，心包太虛，太虛空也是心變現的。依報隨著正報轉，眾生只要一起念，性體一定現相；極微細的念頭，自己還不能發現，這個念頭才動，依報環境就現相。這個現相，在此地總稱「一切功德莊嚴」，用現在學術上的話說，是哲學上的一個大問題。過去方東美先生稱《華嚴經》是古今中外最好的一部哲學概論，最完美的一部哲學書。他說的不為過，「大方廣」講的是宇宙萬有的本體、現相及作用。「一切功德莊嚴」就是「大方廣、佛華嚴」，功德指大方廣，莊嚴指佛華嚴。

菩薩三慧：聞、思、修。「聞」指根塵相接觸，眼見也是聞，六根接觸六塵境界，以聞字為代表。一接觸就明瞭，一聞千悟，是「明瞭」的意思，以「思」字為代表；凡夫必須想想才明瞭，菩薩一接觸就明瞭，所以叫思慧；明瞭之後錯誤的想法看法完全消失，就叫修慧。所以聞、思、修三慧是同時的，沒有先後，這是菩薩法，宗門叫明心見性，教下叫大開圓解，淨土叫一心不亂，就是此地「普見」的意思。

無量無邊的功德莊嚴，六根接觸到，明白了，渾然一體，妄想分別執著永遠斷了，所以不會再生起。妄想分別執著還會生起，還沒有斷，你沒有見到事實真相。短暫的放下，佛法叫捨受，暫時中斷，時間很短促，不久妄念又起來了。我們今天學佛功夫得力，也不過就是把這個捨的時間稍微延長而已。世間一般人，捨念往往只是幾秒鐘，甚至於一秒鐘不到，幾分之一秒而已。捨受能夠超過五分鐘，就是相當好的功夫了，可見得這個事情難，太難太難了，這是諸佛菩薩苦口婆心，勸導我們求生淨土的道理之所在。往生到西方極樂世界，承蒙阿彌陀佛本願威神加持，即不再起念。為什麼？念頭起來要有緣，西方極樂世界沒有這個緣；阿賴耶識中的習氣種子，遇不到緣，不會起現行。

凡夫身與如來身有什麼兩樣？世間人現在最寶貴的是金剛鑽，最輕賤的是泥土，我要問你這把泥土與金剛鑽有什麼不同？科學家用儀器詳細分析之後，發現基本粒子完全相同，只是排列組合的方程式不一樣而已，其組成元素，沒有絲毫差別。我們的肉身與如來的紫磨真金色身，就像這些基本物質，排列的方程式不一樣而已，如來身好比排列成金剛鑽，凡夫身則排列成泥沙，基本沒有兩樣。《金剛經》上，佛一語道破，十法界依正莊嚴是「一合相」，合是排列組合。基本物質完全相同，組合排列不一樣。而且佛說得更透徹，「一合相即非一合相，是名一合相」，這幾句話我們反覆的念一念，智慧就開了，你才曉得法法平等，不會再把金剛鑽看得很重，泥沙看得一文不值。哪有貴賤？所有一切差別都是我們妄念當中產生的，事實上統統沒有，全是虛妄的妄想分別執著。所以佛說得好，離開一切妄想分別執著，就是佛華嚴的境界，就是大方廣的真相。樹光乾闥婆王他證得了，親見了，所以見佛一切功德莊嚴，就是見盡虛空、遍法界的功德莊嚴。

第三句：

淨目乾闥婆王，得永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏解脫門。

疏云：「以慈愍方便，除憂則喜生。憂苦既如海廣深，喜樂亦難盡名藏。然則世之憂喜生乎利害，利害存乎情偽，苦樂存乎吉凶，吉凶存乎愛惡；愛惡盡則吉凶苦樂皆亡，情偽息則利害憂喜永斷；如此方為永斷憂苦，喜樂生焉。」「以慈愍方便，除憂則喜生」，這一句是總說。「憂苦既如海廣深，喜樂亦難盡名藏」，憂苦無量無邊，所以憂苦斷除，歡喜也是無量。「憂喜生乎利害」，對我有利的歡喜，對我有害的憂愁。「利害存乎情偽」，實際上沒有利害，利害是情執，「偽」是假的，不是真的；情執是假的，要看破，如夢幻泡影，了不可得。「苦樂存乎吉凶」，吉就樂，凶就苦。「吉凶存乎愛惡」，吉凶是果報，愛惡是因行。「愛惡盡則吉凶苦樂皆亡，情偽息則利害憂喜永斷，如此方為永斷憂苦，喜樂生焉」。《鈔》再加以解釋：「無憂無喜，方為大喜，無苦無樂，真樂耳」。

「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，這是真實說。眾生就是自己，自他不二，我們明白以後，認真在生活中學習，以一個純善的心、孝敬的心處世待人接物。只見自己過，為什麼不見世間過？世間沒有過。見到世間過，是自己煩惱起現行，那就是自己的過失，是自己的妄想分別執著作祟，離開一切妄想分別執著，世間沒有過！

古德警告我們：「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話可以說是修學成敗的關鍵。祖師講，動念不怕，為什麼不怕？你一定會動念，凡夫無始劫來的煩惱習氣，根塵相接觸的時候，豈有不起現行！但是怕的是覺遲，覺悟得遲就造業，起貪瞋癡造三途業，將來的果報在三途。覺是回頭，淨土宗的覺悟，就是一句阿彌陀佛，愛惡的念頭才一動，「阿彌陀佛」，佛號即刻提起來，就把妄念壓下去，不令它繼續增長。

這十位乾闥婆王都是持國天王，教我們負責盡職。我們要把自己本分工作做好，就盡到自己的職責，我們出家人本分工作是什麼？依教修行，為人演說。佛在經典上給我們講的教誨，我們相信、接受、理解、落實，這是自利；有機會，有緣分，全心全力的幫助別人，幫助社會大眾，利他；我們本分工作就做了。人人都能把自己的身分，自己本分工作做好，持國天王就歡喜了，他教人就是這個。

第四句：

華冠乾闥婆王，得永斷一切眾生邪見惑解脫門。

疏云：「得佛決定智光，則邪惑永斷。」得佛決定智光，就是諸佛如來，由此可知，華冠乾闥婆王是諸佛菩薩的示現，不是凡夫；自性般若智慧若不能現前，邪見迷惑永遠不能斷除。『一切眾生』，十法界三途六道的眾生都包括在其中，不僅是釋迦牟尼佛的娑婆世界，一切諸佛的十界六道也在其中，包括的範圍非常廣大。

眾生之所以稱之為眾生，都是迷失了自性。迷失的現象，第一個是對於宇宙人生的看法錯誤，這叫見惑，見是見解，惑是迷惑，這是邪見。惑是想錯了，對宇宙人生的真相看錯了、想錯了，看錯、想錯的太多太多了，說之不盡，佛為了教學方便起見，歸納為十大類，五類是邪見，五類是迷惑，就是錯誤的思想。

邪見，第一類「身見」，六道凡夫，不單人，諸天，包括畜生、餓鬼、地獄，都把自身相看作「我」，這是根本的錯誤，為它造作無量無邊罪業，不知道身是四大假合的假相。第二類「邊見」，邊是兩邊，即是相對的見解，例如現代科學家提出的相對論。有真就有妄，有正就有邪，是非善惡、男人女人，相對產生的，都叫邊見，見不到事實真相。身見、邊見屬於迷惑，還沒有造業，到成見（更嚴重的錯誤見解），就造業了。第三類屬因上的成見叫「戒取見」，第四類屬果上的成見叫「見取見」，有這些，就開始造業了。第五類「邪見」，造業造得最嚴重。什麼是邪見？以上四大類之外，所有一切錯誤的見解都包括在這一類中。思惑則是：貪、瞋、癡、慢、疑。佛在經上告訴我們，五種見惑雖然很猛利，但是容易斷，難斷的是思惑。

所有一切物質現象全是四大假合，所以佛告訴我們沒有相；相如何產生？緣聚則現，緣散則滅；聚合的時候，相起現行，離開的時候，相就消失。世界、星球，都是「一合相」，基本的物質是一個，組合不同罷了。有此正知正見，你決定不會把自己的身體與外面一切現象看作是真的。

福報，第一殊勝是遇到正法，寺廟、法師是佛法的形象，佛法的實質是經典，並且要「深解義趣」，深度的理解，才是認識佛法。深解必從行中來，不能依教奉行，所解的佛法永遠是皮毛。行是實驗，不通過行持的解，不是真的；通過實驗之解，是真智慧，所以我們一定要依教奉行，「得佛決定智光」，幫助一切眾生永斷邪見惑。

第五句：

喜步普音乾闥婆王，得如雲廣布普蔭澤一切眾生解脫門。

『如雲』，雲比喻慈悲，慈悲就是宗教講的愛，從智慧理性生出的愛，就叫慈悲，從感情生的慈悲就叫愛。智慧是真心，感情是妄心，妄心千變萬化。世間人雖用妄心，從真的一面看，他的真心與佛的真心沒有兩樣，佛菩薩對於一切眾生平等的尊敬，凡夫無法理解，因為無始劫來用妄心成習慣，忘失真心，所以不曉得真心在哪裡，其實妄心原是真心，真心為什麼會變成這個樣子？迷，佛菩薩覺悟，所以佛說真妄不二，真心、妄心原來是一個心。

迷悟的相我們一定要搞清楚明白，迷了的相是自私自利，起心動念都是為自己，覺悟的相恰恰相反，起心動念是為一切眾生。大乘戒經中，佛明白的告訴我們：「一切男子是我父，一切女人是我母」，能如此觀察，孝順的心行才能普遍。以孝順父母的心，孝順一切眾生，以尊敬佛陀的心，尊敬一切眾生；一切眾生在我心目中，與父母、佛陀沒有絲毫差別，這是大乘菩薩，這是真正轉迷為悟，轉凡成聖。佛法的教學沒有別的，就是教我們做一個一百八十度的大轉變。

佛在《法華經》中說：「諸佛子！專心佛道，常行慈悲。」「我觀一切普皆平等，無有彼此愛憎之心。」「貴賤上下，持戒毀戒，威儀具足及不具足，正見邪見，利根鈍根，等雨法雨而無懈倦。」這些話語重心長，整個佛法就表現在慈悲上，所以佛家常講「慈悲為本，方便為門」。慈悲心現前，就是菩提心現前、真心現前，真心就是佛。所以不但一切眾生皆成佛道，「情與無情，同圓種智」，這是事實真相。

《華嚴經》的當機者是四十一位法身大士，不是法身大士，怎能學《華嚴》？但是又附帶一條，「大心凡夫」也能得利益；換句話說，雖是凡夫，心量大，學《華嚴》就行，心量小不行。我們一定要拓開心量，愛一切眾生；愛社會、愛國家、愛世界，有這種大愛心，就是《華嚴經》的當機者。眾生根性不同，稟賦不一，所以在大乘法中得的利益不盡相同。我常勸導人，心量要包括整個地球，只要住在地球上的一切人，就是一家人，年老的是父母，年幼的是子弟，其餘是兄弟姊妹。儒家教人，「四海之內，皆兄弟也」，在今天，交通發達，資訊便捷，整個地球皆兄弟也！我們要有這樣的胸懷，包容愛護，全心全力為大眾服務，全世界就是一家人，現代有許多人說是地球村，是同一個村莊的人，應當互助合作，相親相愛。

第六句：

樂搖動美目乾闥婆王，得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門。

疏云：「現身益物，稱性普應故廣大，具相清淨故妙好。」這是這一節經文的重點，他現的是『廣大妙好身』，不是一個業報身，稱性普應是廣大的意思，也就是《觀世音菩薩普門品》中所說的三十二應身，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身相；一切眾生之感不同，所以諸佛菩薩的應就不一樣，一定是隨一切眾生的心願而示現。《楞嚴經》中，「隨眾生心，應所知量」，這叫廣大。

「妙好身」，無論現什麼身相，一定是具足清淨莊嚴，謂之妙好身。佛菩薩所現之相在何處？我們要有智慧去觀察、體會，除我自己之外，一切人、事、物，都是佛菩薩所示現的妙好身。最淺顯的體會就是業因果報，善因一定結善果，惡因一定感惡報，業因果報絲毫不爽。又，念佛人往生，有殊勝的瑞相，加深我們念佛的信心。這都是諸佛菩薩慈悲，給我們現種種色相，幫助我們覺悟。

釋迦牟尼佛四十九年的教學，結集成經典傳到中國，中國祖師加以分類歸納，編成一部有系統的叢書，這就是《大藏經》，其中又分為經藏、律藏、論藏三大類，名叫三藏，律藏講的是戒學，經藏定學，論藏慧學，所以三藏的內容就是戒、定、慧三學；而戒定慧落實在日常生活中，就是菩薩修行的六個原則，「六度」｜布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，能守住這六個原則的人，就是過菩薩的生活。

人確實有命運，凡夫決定受命運主宰一輩子，只有真正明白、真正覺悟後，改變念頭，不再為自己，一切為社會、為眾生，命運就改變了。佛陀教育是離苦得樂的教育，可以幫助一切眾生改造命運。佛在經典中講的話，句句真實，我們決定可以做到，問題是有沒有認真去做。現在社會很多人不了解佛法，排斥佛法，不接受佛法；換句話說，他不接受幸福美滿的生活，他要過他的苦日子，不知道改造自己的命運。我們不能怪他，得怪我們自己做得不好，沒有給人家好印象，是我們宣傳不力；宣傳的基礎是必須自己真正做到，這宣傳才是真實的，不是虛妄。

佛在經典中所講的，眾生個個都是第一，《華嚴經》五十三參，五十三位善知識個個第一，沒有第二的。《楞嚴經》上表法，代表的二十五位菩薩，「二十五圓通章」，每一位菩薩都說他修學的法門第一，證果第一。所以佛法真正平等，個個第一，沒有第二的，所以大家心平了；有第一、有第二，就有爭執，就不平。不平則鳴，鳴不已，那就打了。天災人禍都是由於人類不能和睦相處，平等對待而發生的，明瞭這個根本原因，從根本下手，把這個事實真相，教導一切眾生，使得大衆通達明瞭，就能落實國家社會的安定和平，共存共榮。真正的落實，一定要透過宗教教學，這是個教育。我接觸許多宗教，都非常尊重他們，宗教的儀式要保存，可是宗教教育更應當提倡，並發揚光大。宗教教育是佛陀的教育，也是上帝的教育，亦是眾神的教育，都平等。這觀念是從《大方廣佛華嚴經》裡面得到的啟示，十法界和睦相處，平等相待，那就叫一真法界。一真法界跟十法界不是分開來的，是融合在一起的；覺悟了，十法界就是一真法界；迷惑了，一真法界就變成十法界。

第七句：

妙音師子幢乾闥婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門。

疏云：「佛出說法是大名稱，佛、法、眾僧，俱稱為寶，令此遠聞，義云普散。」這是講弘法利生，具足三寶，只有如來果地才做得究竟圓滿。由此可知，妙音師子幢是諸佛如來的化身，不是凡夫，尤其長行末後都加上『解脫門』，凡是有這個字樣的，不但已出離六道，也已脫離十法界，最低限度都是一真法界中的法身大士。

世出世間最殊勝之福德，就是教學，教學中無過於佛、法、僧三寶。佛是自性覺，覺而不迷；法是自性正，正而不邪；僧是自性淨，淨而不染。所以，唐朝禪宗六祖惠能大師所說的三寶是「覺、正、淨」，我們見到住持形式的三寶，要能夠回歸到自性三寶，才是真正皈依。因此，弘揚佛法，傳授三皈，不是使得信仰其他宗教者改信佛教，如果有這個觀念，完全錯了！而是，任何人都能夠接受佛陀的教育，接受了佛陀教育，如果他是基督教，他會更愛他的主，更敬他的父，會是更虔誠的基督教徒，佛教教育成功了。好的教師教了學生，回家去會孝順父母，會尊敬長輩，那教育成功。不能只尊敬老師、敬仰老師，不孝父母，不敬尊長，在家裡做叛徒，那這個教育是全盤失敗。

綜合妙音師子幢乾闥婆王所修學的，名號與法門相應—「妙音」，特別在娑婆世界，眾生耳根最利。他所學、所做的，就是弘法利生，給人一個很好的啟示。有些人有一個錯誤的觀念，認為必須先修自己，躲到深山曠野無人之處修行，等到自己修行成就，再出來弘法利生。那是小乘根性人，自古以來就有，佛看到也歡喜，也不反對。但是，這部經講的是大乘，大乘根性的人，自行化他合而為一，化他就是自學，自學就是化他。此地妙音乾闥婆王，行在解中，解在行中，解(自利)行(利他)相應；自利就是利他，利他就是自利，這是大乘根性，即「離一切相，修一切善」，修善的時候就離一切相，離一切相決定在修善之中，而非我先離一切相，然後再修一切善，那就是小乘人的作法。

大乘菩薩，生活是修行，工作是修行，應酬也是修行，無一不是修行。所謂自行就是離一切相，所謂化他是修一切善。而一切善中，決定利益一切眾生。一切時、一切處，所接觸的一切大眾，起心動念一切作為，對他決定有好處，有利益的，這就叫修善。離相與修善是一不是二，懂得這個道理，就是大乘根性的人。

第八句：

普放寶光明乾闥婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門。

疏云：「現一切等者。身光普照，塵不能染，見者必歡。智光悅機，惑累不生，又歡喜也，故云大喜。」佛菩薩所示現的，無非是為利益一切眾生；而利益中最重要的，是要幫助眾生斷煩惱、開智慧，所謂「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，此偈可說是十方三世一切諸佛如來，應化在世間的總說。世出世法與它對比一下，就不難辨別是不是佛法。真正的佛法，決定是教人斷一切惡，修一切善，其最低標準是五戒十善，高者，比如佛在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》中所說的，那是心性的精華。

諸佛菩薩教化眾生，決定不以神通誘惑對待一切眾生，凡以種種法術誘惑人的，決定是邪法，不是佛法。神通，佛有，魔也有；佛講經說法，以教學度眾生，佛用這個方法，魔就無能為力了。用神通、感應，不是佛接引眾生正常的方法，正常方法一定是教導。這一位『普放寶光明乾闥婆王』，名號的功德已不可思議，他的身分是乾闥婆王，八部護法鬼神之一，實際上，他是諸佛如來化身的，不是真的鬼王。他現的是什麼身？現一切眾生生『大歡喜光明清淨身』，「光明」是智慧，「清淨」是德行，清淨身是有道德，光明身是有學問，這樣的人，世間人歡喜親近跟他學習。寶是自性本具的德能，是真的寶。他的智慧德行與自性的功德完全相應，這就叫寶光。性德，佛以最簡單的三個字來形容，就是「覺、正、淨」—覺而不迷，正而不邪，淨而不染，佛稱它為三寶。覺就是佛的意思，正就是法的意思，淨是僧的意思，現在一般習稱「佛、法、僧」三寶。

「身光普照，塵不能染」，是我們要學習的。身就是身體的造作，行為言語與智慧相應，身就放光；與煩惱習氣相應，身就無光，迷惑了。與智慧相應，塵不能染，塵指六塵：「色、聲、香、味、觸、法」，是六根所對的外境。境界不會妨礙心性，世尊一生苦口婆心的教導，無非幫助一切眾生恢復自性，「一切眾生本來成佛」，恢復自性就是恢復本來佛。當從何處下手？真正做功夫，是從不染著下手。斷惡修善，還是世間法，只是保住人身，不墮三惡道；不染著，才是佛法，可以超越六道輪迴。世尊在《金剛經》中教導須菩提尊者，發心弘法利生要守住一個原則：「不取於相，如如不動」，幫助眾生，不能不接觸眾生，天天跟他們在一起，但不能著相，「外不著相，內不動心」。如果外面著相，內裡生情，那不是你度眾生，是眾生度你。所以，如能做到《金剛經》上這兩句話，才有資格度化眾生；做不到，不敢度眾生。古時候，老和尚對學生約束很嚴格，你能不能出師，能不能離開老師獨立出去教化眾生，標準就在這兩句話。如果做不到，老師慈悲，不讓你離開，你講經說法教化眾生，一定在老和尚眼底看著，有個範圍、界限，只在自己道場，不能獨自到外面去，這是防微杜漸，怕你沒有定力；如果常常接觸，容易墮落。

一切看淡看開，不要去認真，不要去計較，你就能做到不被污染，心境自然開朗，「見者必歡」，平易近人，大眾跟你接觸都能生歡喜心。我們以歡喜心對人，人家就以歡喜心對我們，以熱心去關懷別人，別人也會關懷我們，這是做人基本的道理。諸佛菩薩是世間第一等的好人，世間好人是沒有離開分別執著，諸佛菩薩則完全離開分別執著，不一樣在此地。

第九句：

金剛樹華幢乾闥婆王，得普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門。

菩薩修學這個法門，以『樹』為比喻。「樹」是建樹，也指世間學業、道業、事業的成就。如果明白這個意思，無論自己身在何處，看到樹，就能回光返照，我這一生在世間有什麼建樹？儒家教學有所謂的三不朽：「立功、立德、立言」，這是儒家的建樹。佛家的建樹是：「斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖」，能斷惡修善，成就在人天福報，不墮三途；能破迷開悟，就有能力超出六道輪迴。破迷開悟少者，四聖法界；多者，一真法界。這個時候真的是轉凡成聖，這是佛家教學的建樹。

疏云：「法水遍滋菩提實行，行既樹立，見者必歡，無復二乘，一切皆菩提樹也。」讀此文不能著相，菩提樹指大乘菩薩，這是果；因是法水遍滋。就像樹木一樣，你天天以水灌溉，以法水去滋潤，這個樹就會長成。此處是把一個修學佛法的人，比喻成一棵樹，樹必須天天灌溉，學佛的人，能夠天天不離佛法，所謂是聞薰成種。長時間親近老師，天天聽老師講課，這就是法水遍滋。聽了之後能解，解了之後能行，是菩提實行，不能夠實行，不名菩提；要把所學的做到，行才樹立。儒家講「三十而立」，就像一棵樹長成了；「四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順」，這是孔老夫子的境界。古時候的教育是聖賢的思想，現代人用「封建思想」一句話，把聖賢的教學抹殺了，所以才有今天社會的動亂，招來許許多多災害。當年說這話的人要負因果責任，不要以為你沒有造罪業，你這一句話影響多大！所以，我們起心動念、言語造作，不能不謹慎。

古人「三十而立」，那就是說他的智慧、學問、德行有所建立，並不是說他的事業或生活狀況。「四十而不惑」，就有相當功夫了，不再受社會五欲六塵的誘惑，覺而不迷，這是真學問。一個人一生中能夠安分守己，消業障而不造業障，這是真實智慧。縱然這一生貧賤，有學問、有道德的人安於貧賤，孔老夫子貧賤，顏回貧賤，前途卻是一片光明。為什麼有學問、有道德的人過這種貧賤生活？「五十而知天命」，他懂得生活環境、一切受用，皆是因果關係，我過去生中沒有修好因，我這一生想得好果報，不可能。知天命，就是懂得這個因緣果報的道理與事實真相，他心安；你有錢很好，我也不羨慕，我知道是你過去生中修的好因，這一生有好收成。

我想得大富貴，我今天修因，將來就能得到。可是真正透徹明瞭的人，知道這並不是一個好事情，為什麼？富貴人造業的機會多，貧賤人造業的機會少。所以世出世間真正做學問或是修道的人，都願意過一個清苦的生活，心中沒有憂慮、牽掛，沒有煩惱，自在快樂！物質生活很簡單，每天只要能吃飽穿暖就夠了，多餘的就是累贅。財物決定不是一個好東西，必須把它捨得乾淨，處理得乾乾淨淨。

第十句：

普現莊嚴乾闥婆王，得善入一切佛境界與眾生安樂解脫門。

疏云：「一多無礙，名為佛境。天王智達，故云善入。」先說『一切佛境界』，《大方廣佛華嚴經》中所說的就是佛境界。清涼大師《疏鈔》判《華嚴》九會七處，李長者判十會十處，一般多依據九會七處，我們現在讀的是第一會，特別在初會為首的六品經中，共有十一卷半的經文，我們現在讀的才是第二卷；十一卷半中所講的是虛空法界，形形色色，各種不同的族類，世尊共說出四十多個不同的族類，這就是今天講的多元文化，以及不同的國土。這個境界是「一多無礙」，無障礙的法界，這就是佛境界。

「大方廣」三字合而為一是虛空法界一切眾生，所以，虛空無量無邊，法界也無量無邊，一切眾生亦無量無邊。皆從何來？從自性變現—「唯心所現，唯識所變」，心與識就叫大方廣，一切通達無礙的生活就是佛華嚴。親證法界，實在講就是經題的七個字《大方廣佛華嚴經》，而全經就是這七個字詳細的解說。「大」表真如本性之體，即宇宙萬有的本體；「方」是宇宙萬有的現相，相從體生，體是能生，相是所生，方也是方法，這種種現相是什麼方法變現的？「廣」指體相的大用，大用無涯。若不能夠契入本經中所說的大道理，事決定有障礙；如果透徹明白，不但理事沒有障礙，確實事事也沒有障礙。落實在現實的生活，就是「佛華嚴」，「佛」是能證之人，就是說對於大方廣圓滿透徹了，這個人就稱他作佛。

「善入」，善入就是改變，念頭以及觀念、思想上的改變，一定要轉迷為悟；不只是在讀經教的時候，心理做個轉變，如果都能做到普賢菩薩教導我們的日常生活十個綱領（十大行願），就入法界，你就入佛華嚴的境界。世尊告訴我們：「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。什麼是普賢行？普賢行的觀念與菩薩不一樣，但行法則沒有差別，普賢菩薩看虛空法界一切眾生皆是諸佛如來。《華嚴經》在行門上，實在講就是最後結歸到文殊菩薩的「十波羅蜜」，與普賢菩薩的「十大願王」，這二十條貫穿整部《華嚴》的行願，我們抓住這個綱領，這叫「善入一切佛境界」。『與眾生安樂』，善待一切眾生；入佛境界，就是「佛眼看眾生，眾生皆是佛」，不但轉迷成悟，也轉凡成聖。

(2)偈頌

爾時持國乾闥婆王，承佛威力，普觀一切乾闥婆眾而說頌言：

『承佛威力』是謙虛，承蒙佛威神力的加持，絕不是自己有智慧能力。

佛力如何加持？佛用教誨加持，讀佛經，了解佛的意思，依教奉行，就是佛力加持。

第一首是持國乾闥婆王的讚頌，其內容就是修學報告，用以警策自己，勉勵大眾。

諸佛境界無量門，一切眾生莫能入，善逝如空性清淨，普為世間開正道。

『諸佛境界』無量無邊，這無量無邊的佛境界就在我們生活之中。『門』比喻門徑、方法，門徑與方法無量無邊，與四弘誓願中「法門無量誓願學」義趣相同。

『諸佛』是斷盡妄想分別執著的人，也就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆斷盡的人，稱之為佛；佛的數量太多太多了，稱為諸佛。法門是斷煩惱、開智慧的門徑，方法非常之多，『一切眾生莫能入』，為什麼不能入？關鍵在第三句，『善逝如空性清淨』就能入；心不清淨，心不空，就不能入。「逝」是放下，善逝是放下和提起是一不是二就善。善逝的真諦—我的工作是為社會、為眾生，不為自己，而又很認真、很負責任，盡心盡力把這份工作做好，內心乾乾淨淨，一塵不染，這叫善逝。為一切眾生是「善」，不為自己是「逝」，它是一不是二。

我們眼前所有一切法皆是不二法，不但性不二，相也不二，相如何不二？如果你能看到一切相皆是波動的現象，就不二了，所以說「性相一如，事理不二」，這是諸佛菩薩之所見、所知，《法華經》上講「佛知佛見」，我們的信解行證都由此而生，生活行持就與諸佛菩薩一樣，「善逝如空性清淨」。性體本來清淨，現在還是清淨；不但性體清淨，色相也清淨。身體是色相，我身體也清淨。為什麼？身體是性變現的。能變現的性清淨，所變現的相怎麼不清淨？身體所有一切染污，是自己錯誤的念頭，不是事實，比如生起貪瞋癡的念頭，這在身體任何細胞中找不到，哪一個細胞有貪瞋癡？毛病發生在於自己的妄想分別執著。妄想分別執著，在身體中也找不到，身體外的一切人事物中也找不到，所以才說「境緣無好醜，好醜起於心」，起於自心；我眼前所見一切善惡，全是諸佛如來化現，教導我一人的。

末後『普為世間開正道』，「正道」是真實智慧、真實德行之道，和世人所講的聰明不同，世間聰明不能解決問題。但是，人只要開真實智慧，科學技術所帶來的種種方便，有百利而無一害；如果不明正道，科技發達，人類就要付出很大的代價。我們很冷靜細心觀察，唯有佛陀教育中，無比殊勝的華嚴教學，真正能夠消除科技所產生的弊端，帶給整個人類真正的幸福美滿。有這個認知，持國天王的理念才完備，才能落實持國的名義。

第二首：

如來一一毛孔中，功德大海皆充滿，一切世間咸利樂，此樹光王所能見。

樹光乾闥婆王所修學的法門是「普見一切功德莊嚴解脫門」，他能夠幫助一切眾生，見佛一切功德莊嚴。偈頌中，佛一毛孔的利益都無量無邊，這個境界，通稱華嚴境界，即清涼大師所說的無障礙的境界，「理事無礙，事事無礙」。如果不入這個境界，很不容易理解。

諸佛菩薩為一切眾生講經說法，原則是依二諦。依俗諦，隨順凡夫的知見，也就是依常識，譬如，佛講殺生、偷盜、邪淫是惡，不殺生、不偷盜、不邪淫是善，一般人一聽就懂得，這是隨順俗諦說。如果佛說的是自己親證的境界，是依真諦說法，我們就不懂了。所以佛對於初學的人，俗諦說得多，真諦說得少；對法身大士，真諦說得多，俗諦說得少。這一首偈是依真諦而說，是如來果地上的境界。

『如來一一毛孔中』，講如來，是從體性、心性上說的。「一一毛孔」比喻最小，人身汗毛孔最小，汗毛端最小，所以常用毛端、毛孔來比喻。清淨心中，真如本性中，再小的毛孔，小到不能再小，『功德大海皆充滿』，無量無邊的功德都在其中，這是自性本具的功德，虛空法界不為大，一一毛孔不為小，大小不二。所以在經文中，不可以執著「如來一一毛孔中」，如來哪有毛孔？一一毛孔中是比喻，比喻最小，最小都具足虛空法界圓滿功德｜「功德大海皆充滿」。馬鳴菩薩告訴我們，「本覺本有」，本覺就是清淨心，本有；「不覺本無」，妄想分別執著是不覺，本來沒有。本來沒有的，你現在都有了，所以本來有的，你就不能夠發現；必須把本來沒有的放下，本來有的才能見到。

『一切世間咸利樂』，這一句講作用。自性功德如果不起用，毫無意義，一定要起作用，利樂一切眾生。「利樂」之根源是自性的功德，如果不是稱性功德，就達不到利樂。經文「一切世間」，範圍廣大無際，一般人在觀念上達不到，今天世人心目中的一切世間，範圍很小，不能超越地球；而佛經中講的一切空間，是盡虛空、遍法界，這個地球只能算是其中的一個毛孔，太小了，微不足道！現代科學家證明時空是多維次的，也發現光線不是直射的，有曲度，這都不可思議。我們是生活在三度空間，很多小動物，像螞蟻、小爬蟲，是二度空間，只有長與寬，沒有高度的概念，人在第三度空間，才有高度的觀念。在理論上講，空間是無限度的，科學家證實確確實實至少有十一度空間的存在，高維次的生物能夠知道低維次的，低維次的生物不知道高維次的。假使我們藉科學家的話來比喻，十一度空間恰如十法界及一真法界，這是「一切世間」。

過去，李炳南老居士說，學佛人的頭腦，應當像個八面玲瓏、透明的水晶琉璃球，無論應付什麼人都恰到好處，而且絕對是對他有利益、有好處的，不是轉不動的四四方方的木頭頭腦，所以佛法自始至終不離真實智慧。如來「功德大海」，大海比喻多，比喻深廣無際，世出世間所有一切善法都是自性的功德，所有一切惡法也是性德。此話怎講？所有一切善法是自性功德之覺悟，所有一切惡法是迷惑的自性功德；一個是性體的覺用，一個是性體的迷用，所以才講「善惡不二」，性德是一不是二。地獄中的果報，又何嘗不是性德？與西方極樂世界有何差別？一個用得正，一個用得邪。然後你就能體會到，性德確確實實無量無邊。

虛空法界全是性德的顯彰，只是眾生迷悟不同，所變的現相才不一樣。依真諦說，法界是清淨平等的，樹光乾闥婆王從這個法門契入，可見他不是真正鬼神身，是如來示現的，應以乾闥婆身而得度者，即現乾闥婆身而為說法。

第三首：

世間廣大憂苦海，佛能消竭悉無餘，如來慈愍多方便，淨目於此能深解。

淨目乾闥婆王得的法門是「永斷一切眾生憂苦出生歡喜藏」。『世間廣大憂苦海』，這個世間太苦了，「五濁惡世」，濁是染污，五濁是五大類嚴重的污染；惡世，眾生都行十惡業。我們觀察社會上的眾生，普遍身造作殺、盜、淫，口造作妄語、兩舌、綺語、惡口，意造作貪、瞋、痴，人人普遍造十惡業，這個世間哪能沒有災難？災難能不能消除？我們的觀察是決定不能，除非眾生在心理上做一個重大的轉變，回頭，不再造惡業。「佛」指佛的教誨、佛陀的教育。人人能夠奉行十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，災難就能化解，這是佛對一切眾生最基本的教誨。如果做不到，其餘全都落空，就好像蓋大樓一樣，這是地基，基礎如果打不好，樓蓋不起來。整座樓，十善是第一層，五戒是第二層，沙彌戒是第三層，比丘戒是第四層，菩薩戒是第五層；假使我們今天連第一層都沒有，再上去的，只是口說而已，假的，沒有這個事實。

明末清初，蕅益大師是淨土宗的祖師，對於戒律有很深的研究，在他的著述中說，中國從南宋以後就沒有比丘，南宋以後的比丘是「名字比丘」，有名無實，所以大師在受戒之後捨戒，一生只持沙彌戒與菩薩戒。這兩個戒，沒有法師傳，自己在佛菩薩面前發誓求戒，也能夠得到；比丘戒則必須至少五個比丘傳，所以比丘戒得不到。我們用什麼方法求？經典中，佛教導的有許多方法。佛不在世的時候，末法時期，真正想求戒，佛有方法，用《占察善惡業報經》占察輪相來求，你如理如法的修學，佛能滿你的願。

『如來慈愍多方便』，「多方便」就是方法太多太多了，無量無邊，都是離苦得樂的方法。佛家以「慈悲為本，方便為門」，慈悲與方便都從如來性德生出。如果慈悲、方便不依性德，就是「慈悲多禍害，方便出下流」。慈悲與方便用錯了，不該慈悲的時候用慈悲，不該方便的時候用方便；不該用慈悲的時候，不慈悲才是真慈悲。懂得方便，真正能行慈悲，是高度智慧，沒有智慧決定產生副作用，副作用是禍害、下流，下流就是淪落三惡道，果報在三途。

苦人有苦人的憂苦，富人有富人的憂苦，富貴人的憂苦是超過貧窮人的憂苦，佛能幫助他們，富貴人如果聞到佛法，就懂得散財的好處。財，叫通貨，通是流通，一定要讓它暢通無阻，不能堵住不流，堵住就氾濫做大水，禍害就來了；財一散，憂苦息，得快樂。我們能依教奉行，確實能夠「消竭悉無餘」，消災免難，佛講的是真的，確實能兌現，確實有效果，絕對不是談玄說妙，不切實際，字字句句都契合現實的需要。

第四首：

十方剎海無有邊，佛以智光咸照耀，普使滌除邪惡見，此樹華王所入門。

華冠乾闥婆王得的是「永斷一切眾生邪見惑解脫門」，在讚頌裡面說明他修學的成就。

真正學佛的人，必須放下自己的思想見解，隨順佛菩薩教誨。佛菩薩的教誨是不是他強加於我們的？不是，是自性、智慧、覺悟的流露。佛菩薩是已經「明心見性」，證悟教下所謂的「大開圓解」，及念佛人的「理一心不亂」之人，所說、所行就是自性的流露，那就是佛法；說的是佛法，行的是佛法，無一不是佛法。我們自己的佛法，是被自己煩惱習氣、妄想分別執著障礙住了，所以不能現前。佛的言行給我們做增上緣，引導我們明心見性，放棄自己的分別執著，隨順佛菩薩的教誨，所以是隨順性德。

『十方剎海無有邊』，只要有剎土的地方就有有情眾生，為什麼？「依報隨著正報轉」，先有正報，後有依報。今天科學家觀察太虛空，發現許多星球中沒有生物存在；可是，依照佛的說法，決定有生物，只是存在於不同維次的空間，人類肉眼看不見，如果有能力突破時空維次，即刻見到。科學家證實確有空間維次的存在，但是不知道用什麼方法突破，他們肯定，如果有能力突破空間維次，就可以回到過去，也可以進入未來。在佛法以及古老的宗教中，都知道用禪定，定功能突破時空維次，而禪定的方法，也很符合今天所講的科學精神。

空間維次，在佛法叫法界，界就是界限。十法界是大分，細分每一法界中又有十法界，變成一百法界，一百法界中每一法界又有一百法界，這就說明時空維次沒有限量，佛法的法界也沒有限量。法界如何產生？佛告訴我們，從妄想分別執著中產生。人在禪定中，不起妄想分別執著，所以法界的界限不存在。

「智光照耀」，《無量壽經》是世尊代表諸佛如來對我們唯一真誠的教誨，正如善導大師所說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是諸佛如來第一真實教誨；而其中九品往生的條件，能夠依《無量壽經》百分之百做到的，上上品往生；能夠做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十，上下品往生；這樣九品類推，下下品往生至少要做到百分之二十。百分之二十做不到，只可說是與阿彌陀佛、西方極樂世界結個緣，這一生去不了。

「邪惡見」，自私自利是邪見，貪瞋痴慢是惡見，唯有佛法能夠幫助我們洗心易行。不僅密宗講求「三密相應」｜口持咒，心觀想，手結印；顯宗也不例外，念佛也要相應，顯宗「隨文入觀」，與三密相應類似—口念南無阿彌陀佛，心隨念轉境界，身禮佛，念念與清淨平等覺、與四十八願相應，並與全部《無量壽經》相應，這叫會念佛，也就是古大德所謂的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。

今天在這個社會，傳播界人士、報紙雜誌的編輯、影劇界的主持人，影響力都非常大。正面、好的報導，能教化許許多多眾生行善，而負面不好的報導，則教多少人行惡！我們要能意識到，他們所表演的殺盜淫妄多，仁義道德少，甚至於完全沒有，所以，仔細觀察，影劇界有名的人物，中國、外國電影明星，善終的人很少。那應如何教化一切眾生？抓住機會，多多勸化社會大眾，正面好的影響愈廣愈大，功德、福德就愈大，吉凶禍福存乎一念。

第五首：

佛於往昔無量劫，修習大慈方便行，一切世間咸慰安，此道普音能悟入。

喜步普音乾闥婆王所修學的法門是「如雲廣布普蔭澤一切眾生」。『佛於往昔無量劫』，顯示出佛利生行願的廣大，利益眾生，為大眾服務，是永恆的，無有間斷的，不是一時一處而已。佛家常說「佛不度無緣之人」，眾生與佛有緣，這一生就能得度；眾生與佛無緣，這一生就不能得度。佛對於一切眾生是平等的，不分有緣無緣，都是平等的示現，平等的教化，而能信、能解、能行之人，就是與佛有緣，這一生必定得度。

『修習大慈方便行』，「修」是修改、修正。無量劫中，佛菩薩永遠不疲不厭，永不退轉，精進不懈的在修學。學的是：一慈，二方便，也就是「慈悲為本，方便為門」。「大慈方便」是十方三世所有一切諸佛的心行，佛的心慈悲，佛的行方便。無量法門是方便門，方便門所顯現的就是無盡的慈悲；無盡的慈悲落實在無量的方便，無量的方便則表現在隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身。

我們為什麼要讀經，及遵從佛經中的教誨？因為佛經就是自己真如本性的流露，所以佛經稱內典，佛學稱內學，不是他人的內，是我自己的內，內就是心性。然後引申而言，釋迦牟尼佛是我心性中的釋迦，阿彌陀佛、毘盧遮那佛是我心性中的毘盧遮那，是我自性中的阿彌陀佛，所以才說「唯心淨土，自性彌陀」。釋迦、彌陀、毘盧遮那不是外人，不是我心性之外別有的，而是我自己心性變現的，自性的德相。我們跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛學，就是跟自己學，不是跟外人學。你如果不能肯定這個事實，對於佛法的修學，信心則不堅固、不清淨。所以，一切皆會歸自性，這種講法、見地，世間只有佛法有，佛法以外沒有。我們冷靜細心思惟觀察，這是世人所謂的真理，決定真實不虛，而這個真理就是自性的性德。

一切佛經中，哪一句話最重要？我在將近五十年的修學中，得到了一句話：「受持讀誦，為人演說」，這句話最重要。「受」是完全接受，放棄自己的成見，全盤接受佛菩薩的教誨。「持」是保持，不是短時期的接受，是無量劫永恆地接受，是持。能放棄自己的成見、自己的迷惑，能隨順自性的性德，這才是佛家講的轉凡成聖。無量劫的煩惱習氣染著，不放下，決定不得其門而入；果然徹底放下了，所謂「頭頭是道，左右逢源」，這個話意思深！就大多數中等根性的人來說，佛法的契入，最好的方法就是多聞。文殊菩薩在楞嚴會上，為娑婆世界眾生選擇法門：「此方真教體，清淨在音聞。」我們要想契入諸佛境界，最有效的方法就是多聽經。

一般以為物質生活清貧是苦，實際上，簡單的物質生活是大樂、大自在。物質生活簡單，就與戒定慧相應，能夠連根拔除無量劫來的貪瞋癡病毒，怎麼不樂？吃這個苦，只是一生，來生後世的福報享受不盡。眾生不了解，盡可能的享受，今生福報享盡，來生沒福，生生世世受苦，所以佛示現「大慈方便行」。每一位宗教的聖哲，無一不像釋迦牟尼佛那樣示現，物質生活都非常清苦，這正是勸導世人，節儉是美德，有多餘的財富，要幫助苦難眾生，好的給別人，不好的留給自己。『一切世間咸慰安』，一切世間盡虛空、遍法界一切眾生都得到安慰；「安」，就是我們今天講的和平，中國人講平安，和平安樂，和睦相處，平等對待，這才能得安樂。

第六首：

佛身清淨皆樂見，能生世間無盡樂，解脫因果次第成，美目於斯善開示。

樂搖動美目乾闥婆王得的是「現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門」，在讚頌中，敘說自己修因證果、自利利他的業因果報。第一句是說現身，『佛身清淨皆樂見』，「樂」是愛好、歡喜。佛無論現什麼身相，皆是清淨身；眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身，無處不現身、無時不現身、無類不現身。無論現什麼色身，都是清淨身，清淨是不受染污之意。此地，他示現乾闥婆，是凡夫身，不是聖人，是四大天王所統轄的八部鬼神之一，介於天與鬼之間的一類眾生。

『能生世間無盡樂』，指一切眾生皆因佛而得安樂。「世間」指一切時空，意思甚深甚廣，「世」是時間，過去、現在、未來，「間」是空間；一切自然現象，用「世間」兩個字都包括盡了。佛現清淨身，其中的一切動物、植物、礦物，都離苦得樂，這個意思多麼深廣！諸位再體會這個深義，這就是佛法常講的自行化他。我們這才明白，如何利益一切眾生？修清淨心。自己身心清淨，就能夠利樂有情，自己身心不清淨，用什麼樣的方法，也不能令眾生得真實利益。

有私心、有我見、有我執，永遠得不到清淨身，因為沒有清淨心。我們無論修學什麼法門，有「我」決定不能成就，不能入佛菩薩的境界，原因何在？沒有把「我」忘記。但是念佛求生西方極樂世界，有「我」，能不能往生？能，生凡聖同居土中下輩，這叫帶業往生。如果能夠破除我執，往生西方極樂世界就不在凡聖同居土，而生方便有餘土；破除法執，生實報莊嚴土。除淨宗法門外，八萬四千法門中，任何一門，一定要破除我執及法執，才能夠脫離六道輪迴，不能帶業，這就說明，我們若不求生淨土，這一生決定不能成就！

清涼大師解這部經，用「信解行證」四分來介紹。而四分中的每一分又都具足其餘三分，信中有解、有行、有證，證中有信、有解、有行，這叫「一即是多，多即是一」，一多不二。我們明白這個道理，了解事實真相，然後就體會到，經文中字字句句，圓滿含攝信解行證，每一句、每一字都具足。我們能這樣體會，再反觀自己日常生活中，起心動念、言語造作，以及於世出世間一切現象中，無一不具足信解行證，於是龍樹菩薩在龍宮所看到的，十個三千大千世界微塵偈的大本《華嚴經》，我們也能看到了。

龍宮是表法，龍代表千變萬化，宮是收藏經教的場所，今天叫圖書館、藏經樓。龍宮在哪裡？世尊所講的龍宮，就是今天講的盡虛空、遍法界，這個世界、這個社會就是龍宮。原來十個三千大千世界微塵偈的《大方廣佛華嚴經》，就是自己六根所接觸的境界，不是大海底下龍王住的地方。所以，我們說這部經，就是一切諸佛出廣長舌相，塵說剎說，永無間斷說。我們六根所接觸的全是「大方廣」，你若能夠體會得，則盡是「佛華嚴」。

『解脫因果次第成』，世出世法總不外因果。我們今天所受的種種，是果報，果必有因。存好心，做好事，念念都利益社會、利益眾生，但仍然有許多外緣阻撓、破壞，所謂「好事多磨」。這個磨從何來？就是我們過去生中，迷惑的時候也障礙他人，今天縱然做好事，完全利益眾生，這個果報仍不能免。明白了，所謂是「不昧因果」。別人雖然障礙破壞，我們還是合掌歡歡喜喜，不生絲毫瞋恚之心。為什麼？如是因、如是緣、如是果、如是報，報了就好。歡歡喜喜的讓他障礙，障一次、二次，報完了，他就不障了。自己心中絕不可以不高興，而且要心懷感恩，歡喜這筆帳勾消、了結了。

中國歷史，二十五史中，除了《史記》之外，都稱為斷代史，就是每一個朝代有一部歷史，在每一部史書中都有一篇「隱逸誌」，記載各個朝代隱居山林的隱士。這些人有崇高的道德，有學問亦有能力，但是他不為國家社會服務，隱居在山明水秀之間，過著清淨的生活。當時我懷疑，這些歷史學家為什麼要給他立傳？以後我學佛懂得了，他的貢獻是無形的，教人安分守己，安貧樂道，於人無爭，於世無求，從而達致天下太平，社會安定，『能生世間無盡樂』，這就是他的偉大貢獻。

第七首：

眾生迷惑常流轉，愚痴障蓋極堅密，如來為說廣大法，師子幢王能演暢。

妙音師子幢乾闥婆王，得「普散十方一切大名稱寶解脫門」，這是他所修學證果的法門，自己成就之後，以讚頌來說出他的心得。「大名稱」就是佛出現在世間為一切眾生說法，在此地，我們很自然的就體會到，這個大名稱就是西方極樂世界「阿彌陀佛」六字洪名。寶指佛、法、僧三寶，全心全力的弘揚就是散寶，雨華散寶之義就在其中。疏云，前二句是「寶所濟機」，第一句即說明對象，『眾生迷惑常流轉』，流轉在三途六道。「流轉」是講果報，業因是「迷惑」，迷惑了自性，迷失了自己，所以感得這一種苦果、不善之報。迷與惑是兩件事，迷從自身說，自己本具的煩惱習氣；惑是被外境誘惑，以假為真，不知道根塵境界的真相。內而根身，外面境界，都以為是真實的，於是在其中生起妄想分別執著，患得患失，造作無量無邊的罪業，迷惑！

正如蕅益大師所說「境緣無好醜」，境是六塵境界，緣是六根，根身器界沒有善惡、邪正、是非、真妄；善惡、真妄從迷悟生，迷沒有邊際，悟也沒有邊際。內根身、外塵境，都屬於工具，沒有善惡；一旦覺悟，你就正用它了，用根塵為無量無邊眾生造福，幫助一切眾生轉迷為悟，轉凡為聖，成就無量無邊的功德。而迷的根是執著根身為自己、為『我』，悟的時候明瞭，六根之身不是我，是我所，我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，一切萬事萬法，無一不是我所。沒有把「我」看破，沒有把身見放下，所以無量劫到今天還是這個樣子，甚至於還要墮落，總是不免流轉。

『愚痴障蓋極堅密』，「障」是煩惱障與所知障，「蓋」指五蓋。二障、五蓋中，基本的因素是「愚痴」，愚痴就是迷惑、不能覺悟，愚痴之人遇到佛法也不能信。「極堅密」，疏云：「堅謂難壞，密謂無隙，間無空處，智不得生。」自性本具智慧，被愚痴障礙蓋覆，諸佛菩薩所證，無非是打破這個障蓋。障蓋就是妄想、分別、執著，一層比一層嚴重。

『如來為說廣大法』，這是三寶。「廣大」是形容非常之深廣，西方極樂世界六塵說法，是「如來為說廣大法」。如果會了，現前這個世界與極樂世界不二，如來也為我們說廣大法。《華嚴》上講「塵說剎說，無間斷說」，六根所見的境界，全是如來為我們說法，問題是我們迷惑太深，愚痴太重，六根昏暗，不見不聞。我們今天讀經聞法信不信？不見得。為什麼？信的人一定依教奉行。我們如今要做的功夫，就是在五欲六塵中，修極大的忍辱波羅蜜，能夠忍受，順境中忍耐不貪癡，逆境中忍耐不瞋恚，這是功夫。「受持讀誦」，接受佛在經典中的教誨。教、理、行、果，經文是教，裡面所詮述的是理、是方法、是境界，我們要透徹、要明瞭，依教奉行，叫做持；保持不失，永遠保持，永遠照做。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「離一切相，修一切善」，一切善就是積極幫助社會，服務眾生，這是修一切善。

破除身見就入聖流｜小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩。大小乘差別何在？小乘放下身見，不再執著身是我，真正覺悟：身是為一切眾生服務的工具。但是，小乘雖破身見，沒有發菩提心；換句話說，他利益眾生、服務眾生是被動的，不是主動，大乘菩薩是主動而不被動。小乘須陀洹果，斷盡見思煩惱，證位不退，決定不退墮為凡夫，縱然沒有遇到佛法或真善知識，只要天上、人間七次往返，就能出離六道輪迴。

佛法不消極，佛法決定沒有自私自利，小乘法也不是自利，自私自利是凡夫法，不是佛法。落實佛法不是做給人看的，給別人看是附帶的，做出來是真正自利，自己得到解脫，親證三德密藏，親證大方廣，契入佛華嚴；大方廣是真實智慧，佛華嚴是高度藝術的生活。『師子幢王能演暢』，他現的是乾闥婆身，能夠『演暢』『廣大法』，他就是如來化身，不是凡夫，不是普通的一個神眾。

第八首：

如來普現妙色身，無量差別等眾生，種種方便照世間，普放寶光如是見。

普放寶光明乾闥婆王得的是「現一切大歡喜光明清淨身解脫門」。讚頌雖然只有四句，意思深廣無盡。『如來普現妙色身』，「如來」從性體說，指真如自性、真心本體；「普」是普遍，清淨平等之意；「現」是顯現；「身」指相狀，包括有情、無情，乃至於自然現象，只要有體相，皆以身為代表。「妙色」，空有不二是妙；「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」叫妙色。如果空、有是兩件事，那就不妙了。由此可知，這個妙色身，即十法界依正莊嚴，包括我們現前六根所接觸的六塵境界，無一不是妙色身。

宗教裡面講上帝創造的、神造的，佛在此地講「如來普現」，這個「現」跟他們講創造是一個意思，但「普現」比創造意思還要圓滿，創造是落在跡象上，普現不落跡象。假使世間所有宗教能夠融通，大乘佛法所說的真如自性，與其他宗教講的上帝、造物主、神，是一不是二。只要追根究柢，找到根源，名稱雖不相同，事是一，又名如來、佛、如來藏、心性，名詞有幾十種之多。而同一件事，佛為什麼說這麼多的名詞術語？這是教我們不要執著，破除妄想、分別、執著，事實真相，萬法是一不是二，《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」，多是無量無邊的妙色身，依正莊嚴；一是同一體性所顯現的。

第三句：『種種方便照世間』。關鍵在「照」字，照是破迷開悟的意思。自性所現的一切境界，無一不是啓發我們破迷開悟的。我們今天也在境界之中，為什麼不開悟？金剛般若會上，須菩提尊者為什麼忽然開悟？就在釋迦牟尼佛日常生活中，著衣持鉢，入舍衛大城乞食，天天這麼做，為什麼以前他不悟，這個時候忽然開悟了？我們從這些地方去體會，然後才知道，就如彌勒菩薩的偈頌：「時時示世人，世人俱不識」。《楞嚴經》上說的捨識用根，關鍵在此地。我們用識，所以永遠不會開悟。識是妄想、分別、執著；阿賴耶識是妄想，末那識是執著，第六意識是分別。誰覺悟？捨識用根的人覺悟，六根接觸外面六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，六根接觸六塵境界皆是悟處，這一首偈就是你現前的境界。

古人勉勵學人，「人能之我亦能之，人人能作堯舜」，佛法亦如是，「人人皆能作佛，人人皆當作佛」。我們能不能作佛？就在一念之間，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。與什麼相應？與諸法實相相應，那就是佛。事實真相中，無論這個現象有多少，或多麼複雜，其體性空寂，清淨寂滅，一念不生，應用自在，這叫相應。祖師大德告訴我們，六根接觸六塵境界的時候，第一念是相應的，眼見色、耳聞聲，尚未起念時，就與自性相應，可是很快生起第二念，就落入意識，起好惡，生煩惱。如果能夠永遠守住第一念，就是佛、法身大士。第一念是自性、四智菩提（相宗講四智菩提，轉八識成四智），第二念就變成八識；八識再變為五十一心所，愈變愈複雜，愈迷愈深，凡夫的境界如此，必須多讀經，隨文入觀，以克制妄念。

清涼大師在本經中告訴我們，法性現法相是很自然的，「法爾如是」，有體當然有用，體性的作用就是現相，相的作用則是無量無邊，下文說「無量差別等眾生」，就是現相的作用。為什麼會現這麼多複雜的相？佛有一句話說明：「一切法從心想生」。無量無邊的眾生，不僅是人道，包括畜生道、餓鬼道、地獄道，往上去修羅道、天道，衆生想的念頭太多太多了，其所現的相皆是幻相，決定不穩定，《金剛經》上說得很好：「凡所有相，皆是虛妄」。如果真正參透一切法從心想生，十法界相是虛妄的，一真法界也是虛妄的，沒有例外。為什麼一真法界的相好像能常住？這個原因我們能夠理解，一真法界中的人心穩定，所以相就常住；而我們世間眾生心不穩定，所以相就千變萬化。人若是只想善不想惡，只想真不想妄，永遠生活在真善的境界中，那就接近一真法界。

第九首：

大智方便無量門，佛為群生普開闡，入勝菩提真實行，此金剛幢善觀察。

金剛樹華幢乾闥婆王得的法門是「普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門」。疏云：「初二句法水普滋，次句道樹普榮」，這都從比喻說。『大智』是自行化他的根本依，指究竟圓滿的智慧，是如來果地所證得的；佛法自始至終不離智慧。『方便』是德能，佛說這種智慧德能，一切眾生個個具足，絕不是諸佛如來的專利。智慧德能不是學來的、不是修得的，自性中本來具足。「門」比喻方法，幫助眾生離苦得樂的方法無量無邊，用得恰當，就是契機；對於現前社會一般大眾，普遍能夠接受及成就的法門，就是契機契理。所以在同一部經中，古德們的說法，因各個朝代社會狀況及意識形態之不同而不一樣，但都不違背經典的原理原則，這就是「無量門」。

『佛為群生普開闡』。「開」是開示，「闡」是闡揚，淺言之，就是教學，那如何教導現前的大眾？總綱領、總原則，不外乎「破迷開悟」，幫助眾生覺悟、回頭。第三句是目的，『入勝菩提真實行』，「勝」是殊勝，「菩提」是正覺，「真實行」是菩薩行，與法性完全相應，菩薩行的綱領是布施。菩薩有無量無邊的行門，佛在大乘法中歸納為六大類，即六波羅蜜，第一類就是布施，布施通常講三大類：財布施、法布施、無畏布施。六度中持戒、忍辱屬於無畏布施，精進、禪定、般若屬於法布施。總而言之，六度菩薩行就是一個布施。

「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想分別執著，屠害我們的法身慧命，你放下，就成就了。人總是不肯放下，那就是不曾真正透徹明瞭；必須放下，智慧才能現前。諸佛菩薩教化眾生不僅是言說，言說是言教，更可貴的是身教，世尊及所有一切諸佛如來示現成佛，一定示現為王子身。為什麼？讓人容易看出來，他放下了。六道眾生妄念中所希求的不外乎富貴，他示現為王子，富貴是現成的，你們求都求不到，他已經圓滿的得到了，放下一切而出家。他是真放下，不但事上放下，連念頭都不起；你們追求富貴，他把富貴、名利、五欲六塵都放下了，示現出家修道。心到真清淨，一心一意去利益眾生，『入勝菩提真實行』。

第十首：

一剎那中百千劫，佛力能現無所動，等以安樂施群生，此樂莊嚴之解脫。

普現莊嚴乾闥婆王得「善入一切佛境界與眾生安樂解脫門」。疏云：「初二句佛境也，次句安樂也。佛力能現無所動者，遮妄見也。非促多劫就一剎那，非展剎那受於多劫，本相如故，名無所動。隨應度者，佛力令見。」前二句所說的是「諸法實相」，就是佛境界。『剎那』是極短的時間，《仁王般若經》上講，一念有九十剎那，一念的九十分之一叫一剎那。『百千劫』是形容長時，世間人落在妄想分別執著中，所以才產生三際：過去、現在、未來，時間的概念；與時間相對的是空間，東南西北、四維上下，十方。實際上，十方、三世存不存在？不能說存在，也不能說不存在，事實真相決定沒有十方三際，在《百法》中叫「時分」與「方分」，都屬於不相應行法，也就是抽象的概念，決非事實。

第一句是講時分，「一剎那中百千劫」，百千劫中一剎那，一剎那與無量劫平等，無長短之別。佛法是平等法，不平等決定不是佛法。佛是覺悟，佛法既不是釋迦牟尼佛的法，也不是阿彌陀佛的法，佛法是覺悟之法，迷惑不是佛法，迷惑就不平等，覺悟之後一定是平等。生佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等，這是真正覺悟的佛境界。佛境界就是覺悟的境界，這才是宇宙人生真相。佛菩薩教導我們，最後的目的是要我們悟入這個境界，幫助我們契入諸法實相，這個境界就是一真法界。如果諸位在這個地方參透，生死就了了。「了」是什麼意思？對於生死徹底明白、明瞭。還有沒有生死？沒有了，生與死是一不是二，「生死即涅槃」、「煩惱即菩提」。

《百法明門論》將一切法大分為兩大類：有為法與無為法；有為法就是會變的，剎那剎那在變化，又分為：「心法」八個｜八心王，「心所法」五十一個，「色法」十一個，「不相應行法」二十四個。不相應行法又名抽象概念，不能說它有，也不能說它無。無為法是不變的，有六個，只有真如無為一個是真的，其餘五個可以說是相似的無為，因為在那個境界中看不到它的生滅，所以在有為法中列不進去，列入無為法。

為什麼說佛根本沒有說法？佛說法無非替眾生解黏去縛而已，眾生犯什麼毛病，佛就說什麼法，以治眾生的病，所以沒有定法。佛為什麼說空？你執著有，佛就講空，讓你放下「有」；那人執著空，佛就講有。講有破著空，講空破著有，破眾生的執著而已！

六道眾生，包括非想非非想天人，全是業力受生，都認為「為自己」的觀念是正確的，無可厚非。現在在外國，還正式定為法律，有所謂的隱私權，如何保護自己。可是在佛法中，這一念大錯特錯，這一念是業力的根源。所以我們轉業力成願力，就在此地轉，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，就轉過來了。我們無量劫來，生生世世在六道當凡夫，如同經上所說「頭出頭沒，生死疲勞」，世間的恥辱沒有比這個更大了。得人身、聞佛法，實在太不容易，難能可貴；但是，在懂得道理之後，必須能立刻轉過來才是珍貴；轉不過來，貴在何處？

地、水、火、風四大是形容基本物質的四個現象，動的，不是靜止的。它是所現、所變，能現、能變的是無明，起信論中講：「無明不覺生三細」，見相是心法，境界相是色法，講到根本，見相同源，是一不是二。源是什麼？無明業相。從無明業相變現出轉相，轉相就是見分，由轉相變現出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。我們這才懂得「境隨心轉」，境為什麼從心轉？它是一個根生的。能生的是無明，無明業相是動的，所生色心二法也是動的。「佛力能現無所動」，佛力所現的境界如如不動，諸佛菩薩「轉識成智」，四智菩提不動，所以變現出來的境界也不動，這是一真法界，真實智慧，才能給眾生真正的安樂。

總結這一首偈，前二句是觀境，所謂人生觀與宇宙觀，第三句是行持。觀愈深愈廣，行愈慈悲、愈踏實，認真努力積極幫助一切眾生。

[２]鳩槃茶王　分二　(1)長行十法

復次增長鳩槃茶王，得滅一切冤害力解脫門。

鳩槃茶王就是南方增長天王。疏云：「內惑外讎，皆名冤害，安住忍力，並能伏之。」冤親債主不是一世結的，是生生世世所結，所以，我們學佛修行，就知道冤親債主是一群群、一隊隊，人數之多，幾乎無法計算。古來祖師大德教導我們，每一堂佛事，即使是平常在家中念一卷經、念一串佛號，都要迴向給累劫冤親債主；上是報恩，下就是給冤親債主，要把這些怨結化開。

我們要怎樣把這些怨結化解？「增長」就是精進，我們勇猛精進，得力於一切冤業力，為了化解怨結，就必須認真努力修行，成就道業。到了自己修行證果之後，再來度化一切冤親債主，冤親債主就不再與你為難，不但不障礙，反而來幫助你成就，他也得利益。我們要常存此心，這個心要真實，才能感動冤親債主，避免一切冤害。

清朝初年，灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解中說，世間極重的冤業，所有經法、懺法，都不能夠懺除的，最後念佛法門可以解決。念佛的功德第一殊勝，無比殊勝。不是真正過來人，說不出此話。為什麼？真正明白這個道理，念阿彌陀佛，得十方一切諸佛神力加持；現今一般大的懺悔法門｜水陸法會、梁皇寶懺，人多，很熱鬧，實際效果遠遠比不上念佛堂。別小看三五個人念佛，那個懺悔、消業的力量，超過水陸不知多少倍！

如何落實念佛法門到生活上？「淨宗學會」成立之初，我提出五個修學科目，來落實世尊在淨宗經論中的教誨。第一個科目就是《觀無量壽佛經》的「淨業三福」，三條十一句，一定要做到。一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。如何孝養父母、奉事師長？做到「慈心不殺，修十善業」，就是真正的孝親尊師。二「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。簡言之，就是放棄自己錯誤的看法、想法、作法，隨順佛陀的教誨，佛教我們怎麼做，就老老實實去做；佛教我們不可以做的，決定不做，這叫皈依，皈是回頭。《無量壽經》三十二品到三十七品，古大德的判教，就是三皈、五戒、十善詳細的說明。三「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。菩提心是真正覺悟之心，如北朝鮮山神所說：天上不平安，地上不能住，故一心一意求生極樂淨土。這是真覺悟，此心就是無上菩提心。深信因果｜念佛是因，成佛是果。念不是口念，是心念，身也念，身口意三業都念佛，才能相應。心是佛心，願是佛願，就是心念佛，念玆在玆；行能夠守十善、六度，是身念佛。

我們要懂得如何提升自己的境界，決定要斷十惡，修十善，轉惡為善，從這個基礎提升，再修學菩薩六波羅蜜，那就是轉凡成聖，總要有一個大的轉變。古聖先賢，包括佛法教學，目標只有三個，第一，倫理教育，教導人們明瞭人與人的關係。「父子有親」，「長幼有序」是倫理教育。教學第二個目標，是教我們了解與生活環境的關係，生活環境是依報。今天這種教育也沒有了，為了自己的利益，有意無意破壞自然生態平衡、破壞自然環境，所以有人說地球病了。第三個目的，是教我們明瞭人與天地鬼神的關係。現在這一條完全沒有了，提起來，世人視為迷信。事實上，鬼神真有，如果引伸為宗教，則較易被人接受。人應如何面對事實，與這些宗教相處，這一條也非常重要。如果這三件事情都清楚明白，相處得非常圓融和睦，天下太平。

這段文，增長天王所修學的法門，把整個的中心結歸到十善，也就是結歸到淨業三福的第一條，孝親、尊師、慈悲、修十善業，就能夠化解冤業。學佛的同修希求消除業障，怎麼消？要真幹才能消除，真正要回心轉意，從十惡回過頭來依十善，真的消除冤業了。更進一步，修六和、修六度、修普賢十願，迴向一切冤親債主，這是成佛之道，純正之法。

第二句：

龍主鳩槃茶王，得修習無邊行門海解脫門。

疏云：「修習等者，二利之行，趣果曰門，深廣難窮，名無邊海。」清涼大師提示我們從此地去思考。『修習無邊行門海』，關鍵在「修習」二字，修是修正，習是「落實」，落實在生活工作、處事待人接物上。「行門」，行就是行為、行動。行門再多，不出身、語、意三大類。世尊在《無量壽經》中教導我們的原則：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」龍主鳩槃茶王所修學的就是這一段經文，這就是善護三業，三業做得圓滿，相當不容易，一直到佛果地才圓滿。

因地修行，佛在大小乘一切經論中教導我們，嚴持禁戒。戒經中所說，都是古印度現實的生活。根本戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒，超越時空，不受時間、空間的限制，永恆不變，無論大乘小乘、顯教密教，在家戒或出家戒，著重這五條，決定正確無誤。其餘屬於生活習慣方面的戒律，那就必須合乎本土化和現代化，決定不能脫離現實的社會，以及現代人的生活方式，佛教才能為現代人所接受。佛制定的戒律一定要永久保存，不能更動一個字；它的精神、原則永遠不變，現實的生活方式一定要隨順人情，則須另訂。在唐朝「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是依照中國人的方式所制定的戒條，容易遵守。

為什麼佛教一傳到中國，就普遍為朝野所接受，並對中國文化產生如此大的影響？我們學佛以後才明瞭，佛教是開放的，不是保守的，佛教認同所有一切文化，並且讚歎不同的文化；而宗教是保守的，保守當然困難，你教別人捨棄自己的文化，學習你的宗教，這是不容易做到的。佛教不破壞他的固有文化，而且對他固有文化還有貢獻、幫助，他就樂意接受。所以印度教、伊斯蘭教、基督教，以及其他宗教在中國的傳播，遠遠不如佛教。

民國初年歐陽竟無先生說，宗教皆是迷信的。他說：宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源，佛法既不是宗教，也不是哲學，佛法是教學。佛法教學的關鍵在禪定，目的在智慧。無論修學哪個法門，八萬四千法門、無量法門，都是修禪定之門。其他宗教的教學，只要符合這個原則，與這個方向、目的相應，就是佛教（覺悟的教誨，覺悟的教學）。

第三句：

莊嚴幢鳩槃茶王，得知一切眾生心所樂解脫門。

疏云：「知其現欲，如應化伏。」一位擅於教學的老師，都懂得應機說法。所以教化眾生，第一個條件就是了解眾生，知道他的根性、願望，所教導的才能契機，所謂契機契理，理機雙契。理指的是「諸法實相」，也就是宇宙人生的真相。

六道凡夫投胎作人是為什麼？佛以四個字概括：「人生酬業」，六道眾生所受的果報，都是酬償他過去生中所造的業因，受報來的；生生世世，過去、未來，都受業力的支配，無一絲毫自在。古人常說，「人生不如意事常八九」，為什麼？受業力拘束，絕不可能心想事成，若能化業報身成願力身，就能夠心想事成。

我們在千禧年溫馨晚宴中，招待基督教徒、天主教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒等，供養他們的飲食菜式都不相同，他們喜歡吃什麼，就供養他什麼，不能說我們佛教徒吃素，請他們來都吃素，下次他再也不來了。素食，人家覺得也很奇怪，我們是養成一種習慣，習慣成自然。所以要隨順眾生的習性及其生活習慣，千萬不要說他們吃肉有罪過，開頭講這些，就把他們學佛的機緣斷掉了，要知道學佛的慧命比生命重要，第一要緊的事情，不可以斷眾生的法身慧命。只要能保住學佛的機緣，吃肉也無妨，為什麼？那是一時的，到他深入經藏的時候，逐漸逐漸明白宇宙人生的真相，他會自動放棄吃肉殺生，不需勉強。

我們塑造佛像是種福，為什麼？讓許許多多人見到這一尊佛像，生起恭敬心、敬仰心；縱然不能恭敬，所謂是「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識中，佛的種子就種下去了，這叫福田，這是造像真正的意義。

出家第一件大事就是傳法，講經說法還在其次，最大的功德是傳遞佛法。雖然自己能講經說法，說得很好，後繼無人，過失就很大。為什麼？佛法到你這代斷絕了，沒有後代，怎麼得了！傳法是第一功德。傳法，今天講教學，幫助底下一代，但是，弘傳都需要緣分。

同樣做一件事情，為眾生就是積功累德，為自己就是造業，無法避免六道輪迴。我們穿衣吃飯都是為眾生，但那只是維持自己的色身，怎能說是為眾生？因爲身體不是我，身體是給眾生服務的工具，我要好好保養這個工具，讓它為眾生服務。而幫助眾生一定先要了解眾生，這是莊嚴幢王給我們最大的啟示。

第四句：

饒益行鳩槃茶王，得普成就清淨大光明所作業解脫門。

這個法門含義很深也很廣，疏云：「普成就等者，鈍識者現之以通，利智者示之以法，遍世多劫名普成就。並如虛空，故云清淨。俱能照世，即是光明。三輪化生，是所作業。」普是普遍，『普成就』就是落實四弘誓願的第一願：「眾生無邊誓願度」。由此可知，佛菩薩教化眾生不分國土，「千處祈求千處應」，觀世音菩薩不只在娑婆世界現身，十方一切諸佛剎土皆現。所謂千手千眼，「千」是比喻，不是數量，若是數量，一千隻手還是不多；比喻無量無邊，尋聲救苦。《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法就給眾生說什麼法，所以諸佛菩薩沒有一定的身相，也無定法可說，懂得這個原則，才能真正了解佛菩薩說法的義趣。

最近這幾年，我們在東南亞、澳洲推行的多元文化，與「普成就」相應，與「眾生無邊誓願度」相應，度化的對象，絕不限於一個族類或一個族群。佛教與其他宗教，決定沒有衝突。佛教是教育，我們與其他宗教接觸，首先說明佛法的性質，使他們能夠認識佛教，互相了解，互相往來，才能夠達到佛普度眾生的目標。

「普成就」的意思：一「遍世」，二「多劫」。「遍世」是從空間講，周遍世間，虛空法界是遍世；「多劫」是從時間說，過去無始，未來無終。佛菩薩教化眾生的範圍，從空間講沒有邊際，從時間講無始無終，永無休止的幫助眾生、教化眾生，所以是「普成就」。

「並如虛空，故云清淨」，指法性理體。虛空法界一切眾生的現相有沒有？有；十法界依正莊嚴也有，一真法界依正莊嚴還是有；但是這個有，佛說是妙有，不是真有。什麼是妙有？有而非有，非有而有叫妙有。《心經》：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是形容性與相的關係，相不能說沒有，也不能說有；你說它沒有，它明明現在眼前，你六根都能夠緣得到；如果說它有，不但外面六塵境界是夢幻泡影，能緣的六根也是幻化，了不可得。

「俱能照世，即是光明」，這是自性的光明。「三輪化生，是所作業」，身語意是三輪。佛菩薩身是為一切眾生服務的，身光明照世間；意是念頭，念念為眾生，時時刻刻想如何幫助一切眾生，如何幫助這個社會，意光明照世間；口是言語，說法教化一切眾生，口光明照世間。這是佛菩薩示現在世間所造作之業，這個業與普通的業不一樣，在佛法中，不得已取名「淨業」。凡夫造作的是「染業」，染、淨在意，不在身口，身口是純粹的工具，沒有善惡，仿如電視機、攝影機一樣，它是工具，沒有善惡；傳播一些善的事情，它就造善業，傳播一些惡的事情，它就造惡業。所以一個人心善、念頭善，身口所造當然是善業；心不善、念頭不善，身口造作的就是惡業。宗門教下祖師大德常講，修行要從根本修，根本在意，在念頭上，佛菩薩的教學也就特別著重在意識，唯有意識能覺悟，能放下妄想分別執著，能轉惡為善。善惡的標準就是十善業道，伊斯蘭教《古蘭經》也以此為標準；天主教、基督教《新舊約》中，也以此為標準，以及印度教的《奧義書》，幾乎所有宗教典籍，善惡的標準都依十善業，我們必須遵守。一個人能夠斷惡修善，不但佛菩薩歡喜、護念，可以說，所有宗教中的上帝、神聖都歡喜，都護念你，何樂而不為之？

第五句：

可怖畏鳩槃茶王，得開示一切眾生安穩無畏道解脫門。

疏云：「世間惑苦，可畏不安；菩提涅槃，安穩無畏；萬行為其因道，則畏滅果成矣。」鬼王的名號「鳩槃茶」介於天與鬼之間，可以稱他鬼王，也可以稱他天王。第天王的名號是『可怖畏』，什麼事情值得怖畏？世間的惑與苦。惑與苦中省略業—惑業苦，六道眾生迷惑造業，感受苦報，這是可畏、可怖的。迷惑是沒有能力辨別真妄邪正，宇宙之間什麼是真的？什麼是假的？佛講到究竟處，告訴我們性是真的，相是虛妄的。性是能變，相是所變，能變是真實永恆的，所變是暫時幻化的。

我們如何能夠證得真實，見到真實？佛說得很簡單，心真，境界就真，心妄，境界就妄，境隨心轉。我們用妄想分別執著的妄心，現出的境界就是虛妄的，如果能放下妄想執著，真心現前，當下就轉成一真法界，就在此地，不是別處。十法界依正莊嚴，就好比不同的電視畫面，此電視頻道的開關在於起心動念。頻道是虛妄的，畫面也是虛妄的，都不真實，如果執著它是真實的，想要得到它，是錯中之錯！所以菩薩修行，看到老虎餓了，能夠捨身餵虎，他知道身是虛妄，不是真實的，這個身餵了老虎，另一個境界又出現。捨身受身，就像看電視換頻道，有沒有生死？沒有生死。覺悟的人換身體就像換衣服一樣，衣服髒了，脫掉換一件。

「菩提涅槃安穩無畏」是真樂。什麼是菩提？什麼是涅槃？淺言之，菩提是看得破，涅槃是放得下，本意如此。菩提是智慧，古人譯成「覺」，看破就是覺，看不破就是迷；涅槃譯成「滅」，苦集滅道，滅就是涅槃，滅什麼？滅煩惱、滅生死，生死、煩惱都沒有，叫涅槃；放下就沒有了。煩惱是名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，統統放下，安穩無畏。你把生死看破就沒有生死，生死也無畏、也歡喜，知道這個真實的狀況，沒有生死，人的生死只是換一個境界而已。所以明白事實真相的人，修善積德，相愈轉愈好；不曉得事實真相的人，只圖眼前的名聞利養，造作無量無邊罪業，他來生轉世的時候，相愈轉愈差，從人相轉成畜生相、餓鬼相、地獄相，愈轉愈往下墮落，這就是迷惑的人；明白的人，愈轉愈殊勝。

我們在這一生中，如何爭取真實光明美好的前途？這短短幾十年是苦樂關鍵的所在，你是願意把自己往上提升，還是往下墮落？「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法，就有機會向上提升自己，但這個緣不容易遇到，既然遇到，最要緊的是「信佛」！我們今天雖然都叫佛教徒，相不相信佛？信的人，一定是依教奉行，切實做到；做不到，那是不信。

「萬行為其因道」，萬行就是講日常生活工作，處事待人接物，都能夠與菩提涅槃相應，這是因。生活、工作、應酬都與六波羅蜜相應，果就是菩提涅槃。六波羅蜜，用最簡單的話來說，布施就是為眾生服務，犧牲奉獻；持戒就是守法、守規矩，做事有條不紊；忍辱是耐心；精進是不斷求進步；禪定是心有主宰，不被外境動搖；般若是智慧，對於一切事理、因果，清清楚楚，明明白白，落實六波羅蜜在日常生活中，這就叫菩薩行，果報是遠離眾生所有的畏懼恐怖，你所獲得的是如來果地的菩提涅槃。所以要解決現前一切眾生的問題，解決二十一世紀的社會問題，確實《華嚴》是非常有效的教學。

第六句：

妙莊嚴鳩槃茶王，得消竭一切眾生愛欲海解脫門。

疏云：「消竭等者，愛欲漂流，深廣如海，智日赫照，則妄竭真明。」眾生的愛欲無量無邊，如何消除？這就是佛法教學的主要課題。古德常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，愛欲是生死的根本，所以出離娑婆世界，必須斷盡愛欲。愛欲是妄想，不是真的，十法界差別的因素，可以說就在愛欲，愛欲愈重，愈往下墜落；愛欲愈輕，愈往上提升。《楞嚴經》上佛舉情、想為比喻，情就是愛欲，十法界中，純情是阿鼻地獄；純想，沒有情，是佛法界；九分情，一分想，餓鬼法界；八分情，二分想，畜生法界；人法界，一半一半。我們墮落在甚深愛欲之中，自己不能覺察。世間人，愛名愛利，貪著五欲六塵，世出世間一切法，無不貪著，在六道中永遠不能出頭。如何枯竭愛欲？要靠禪定、智慧；因戒生定，因定開慧。

眾生何以不能見性？被愛欲所障。諸佛菩薩是自性變現的，西方淨土是「自性彌陀，唯心淨土」，西方極樂世界，阿彌陀佛，也是自性變現的；四土三輩九品依正莊嚴，也是自性變現的。所以宗門有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，《華嚴》上講「唯心所現，唯識所變」，你若真的認識真心，認識就是證得，明心見性，除心（或識）之外，無一物存在，所以說「大地無寸土」，宗門大德徹悟之後常說，「左右逢源，拾來即是」，法法皆是；一旦生起分別執著，法法皆非，沒有一樣是。

起心動念為「我」，都是惡念，起心動念為別人是善念；佛菩薩純是利人，我們做不到，原因是有「我」，差別就在此地。破除「我相」的方法當然是要明理，如何明理？讀經、聞法。有從讀經、聽教明白道理的人，能破除我執，證得無我，真我現前。此真我，是佛法中「常樂我淨」之我，真我是法身、般若、解脫三德俱足。

從前人念書跟現在人不一樣，「讀書志在聖賢」，聖賢是證果，讀書以超凡入聖為目的，所以當時讀書人在社會上有很崇高的地位，帝王將相遇到讀書人都特別尊敬，帝王將相是凡夫，讀書人是聖賢，怎能不尊重？學佛就是志在作佛，聖是佛陀，賢是菩薩。《壇經》中，惠能大師到黃梅參學，五祖問他：你來做什麼？他說：我來作佛。學佛的目的是來作佛，佛要怎麼做？「明心見性，見性成佛」，見性就是佛。見了性之後是什麼樣子？與一般人有什麼不同？從外表觀察，見性的人，心「真誠」，決定沒有虛妄；心「清淨」，決定沒有污染，什麼污染？愛欲；見性的人心地一定「平等」，決定沒有高下；一定是有「智慧」，不迷惑；有愛心，有「慈悲」，決定不損害眾生。那是見性的人，這十個字中，每一字都深廣無盡，我們必須學習。

念佛往生，臨終的時候，身心世界一切放下，一心一意求佛來接引，這種人能往生。平常沒有放下，臨終的時候放下，可以帶業往生；臨終還放不下，那就不能成功。一般人臨終助念非常重要，人在臨終病重的時候，開示沒有別的，一句話：「放下萬緣」，一切放下，不必講多，他只要想個什麼，就教他「放下、放下，提起佛號，只求佛來接引」，就這一個念頭。這個時候不必和他講世出世間的道理，沒有用處，講那些東西還是放不下。假如臨終時沒有善知識幫助，怎麼辦？平時自己要用功，沒有人助念，也有把握往生，才真正靠得住，決非僥倖。所以愛欲不放下怎麼行？

第七句：

高峰慧鳩槃茶王，得普現諸趣光明雲解脫門。

疏云：「謂於諸趣普現身雲，耀通明等之光也。」這是隨類化身，應機說法。『普現諸趣』是隨類化身，『光明雲解脫門』是隨機說法，不是諸佛如來、法身大士，決定沒有這個能力。諸趣通常說六道，廣義則包括十法界；換句話說，在六道十法界中，他能夠隨類化身，應以什麼身得度，就現什麼身。鳩槃茶王的形相是雜神，他是天神的部屬，鬼神的首領，俗稱鬼王，此處則是諸佛如來的化現。一切眾生之類，諸佛的化現，無量無邊，我們肉眼凡夫不認識，因此，當一切眾生都是諸佛如來的化現，就完全沒錯。這個看法如理如法，是平等的禮敬，真誠的禮敬；我們如果看到有一個眾生是凡夫，不是佛，就會生起貢高我慢的心。貢高我慢是煩惱，根塵相接之際生煩惱，那就是凡夫；如果一律視為諸佛如來的化現，生恭敬，那是自性性德的流露，兩者差別頗大，一個成聖成賢，一個墮落成凡夫，關鍵就在一念之差。我們學佛要在這些地方學，方得真實受用。

諸佛菩薩教化眾生的善巧方便，這是我們在講席中常常說，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這是三種利益。最小的利益是轉惡為善，雖不能出六道，但是決定不墮三惡道，決定得人天福報，在人天兩道，也不受惡報，能得福報。善、惡的標準，大小乘普遍是十善業道，十善的反面是十惡。十善是不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡。十條不多，可是每一條中義理深廣無盡，事相廣大無邊，我們要認真去修學，肯定愈學愈有深刻的體會，愈開智慧。

佛在經上常稱讚的善男子、善女人，最低標準是具足十善，也就是具足淨業三福的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。從這個標準向上提升，就是第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘善。第一條是人天的善男子、善女人，第二條是聲聞、緣覺的善男子、善女人，最後提升到大乘菩薩，即第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，就是大乘教的善男子、善女人。

佛在經上講，能夠持「不殺生」得十種利益：一、於諸眾生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、沒有病苦。五、長壽。六、諸佛讚歎，天龍善神擁護。七、常無惡夢。八、宿世冤家、冤業自然化解。九、沒有惡道的恐怖。十、命終生天。

能夠持「不偷盜」戒，得十種可保信法。一，物質生活決定不缺，無論遇到什麼災難，福報不會減少。二、得到許多人的愛護。三、不會被人歧視。四、得到十方一切大眾的讚歎。五、不會憂慮損害。六、善名流布，社會大眾對你讚美。七、處眾無畏，大庭廣眾之下，你能夠恰如其分的與大眾相處。八、身心安樂，辯才無礙。九、内心常有助人的念頭。十、命終生天。十戒中，每一戒最後一句都是得生天的福報，此所指的是世間善人，不一定學佛，學佛之人決定求生淨土。

十善第三條是「不邪淫」，不邪淫得四種智所讚法：一、諸根調順，就是身體健康。二、身心清淨，這也是給社會大眾做榜樣。三、得到社會大眾的尊敬稱讚。四、家庭和睦，家和萬事興。

「不妄語」是非常非常重要的行法，世間善人，在中國叫聖人君子，在佛門受過三皈、五戒的人，水平就是儒家的君子。我們學佛，希聖希賢，君子是最低層的，都不妄語，何況聖賢？

如果常犯十惡業，就是惡人。《十善業道經》前面有一篇雍正皇帝的短文，舉出宋文帝與大臣的對話說，十個人中有一人能夠真正修五戒十善，則天下太平，不必要很多，十分之一，社會就能安和樂利，作皇帝的，垂拱而治。全世界六、七十億人都造惡，我一個人來修善，能不能挽救？明知其不能為而為之，我們盡心盡力，縱然不能夠挽救社會，自己救自己。如果能影響更多的人，這一個地區就能消災免難。今天要想自度，一定要覺悟，一定要依教奉行。在這裡看到『高峰慧』天王的名號，表示高度的智慧，做出轉惡為善、轉迷為悟的榜樣，做社會大眾的榜樣，從這個地方修行證果，我們要在這個地方學習。

第八句：

勇健臂鳩槃茶王，得普放光明滅如山重障解脫門。

疏云：「身智光明，遣除二障。」『勇健臂』，如果沒有勇健，很難克服障礙。有不少同修看到我們趨向於多元文化，有些人疑惑，說這個事情能做得成功嗎？每一個宗教、族群有不同的文化，如何能夠融合，是不是真的能做到和睦相處？我的答覆很肯定，決定可以做得到。什麼原因？有個理在，理決定是相同的，真實的道理，就是本經所說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心現，落實在實際生活，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。識變，就是看破、放下、自在、隨緣。如果我們用虛偽的心，用染污的、不平的心，那當然不行，決定不能夠融合；只要真誠、清淨、平等、慈悲就行。所以，哪有行不通的？特別是我們面臨二十一世紀，決定是多元一體的理念，「大方廣佛華嚴」就是多元一體的教學。

往年方東美先生，在台灣大學及輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，授課就是講《華嚴經》，他對於這部書讚歎備至，他說這是全世界最好的哲學概論，有真實的智慧、圓滿的理論、周密詳細的方法，尤其難得的，末後還帶表演，善財童子與五十三位善知識做出來給我們看。如此編寫的教科書是古今中外所沒有的。中國的讀書人，沒有不受佛法的影響，不論是不是佛教徒，信不信佛，總是普遍都讀佛經。

『普放光明』，這四個字非常重要。「普」是普遍，如果裡面沒有真誠、清淨、平等，就不能叫「普」；光明智慧裡頭有缺陷，決定不圓滿。真誠心，沒有界限才是真誠。《壇經》慧能大師所說「本來無一物」，那就是真誠，有一物就不誠。清朝末年，曾國藩先生，在讀書筆記中給誠字下了一個定義：「一念不生是謂誠」，這個說得好；換句話說，有念就不誠，無念才是誠。誠是真心，起心動念是妄心，不是真心。

「如山重障」，這個山指須彌山，不是普通的山，是比喻嚴重的障礙智慧。佛法講的二障：煩惱障與所知障，執著是煩惱障，分別是所知障。佛眼中，大眾都是佛，佛知道智慧德相每個人相同。佛的教導無他，除二障而已矣！所以學佛，諸位一定要記住，除障而已。今天社會的障是什麼？自私自利、貪瞋癡慢，比過去嚴重得太多太多。如何除障？自己沒有智慧，看不出自己的過失，要依靠佛陀的教誨。佛為什麼教我們天天讀經？絕不是讀給佛菩薩聽，其用意是檢點自己對於宇宙人生的看法想法、起心動念，與佛的教誨相應不相應。每天讀經，每天對照；相應的保持，不相應的改正，這是真正讀經。

你能夠滅煩惱障，心得清淨、得定；能夠放下所知障，開智慧。兩種同時都要下手，定慧等學，要懂修學方法。念佛功夫必須綿密不斷，在近代，黃念祖老居士是好榜樣。黃老居士持名念佛幾乎不中斷，他每天至少三萬聲佛號，多的時候至十萬聲，所以他念佛能往生。他在一切時、一切處，工作放下了，佛號就提起來；見客的時候，與人見面，手上念珠還在掐，知道他與人談話，念佛也不中斷，真正是《觀經》上所說：是心作佛，是心是佛，心作心是，阿彌陀佛，能夠排除菩提道上所有一切的障難。

第八句：

無邊淨華眼鳩槃茶王，得開示不退轉大悲藏解脫門。

疏云：「多劫修悲，究竟滅苦，為不退轉。悲多方便，故復名藏。為安眾生，所以開示。」『無邊淨華眼』，菩薩修學的法門與名號一定相應，這是法身大士的示現，也可以看作是諸佛如來的示現，應以鬼王身得度就現鬼王身而為說法，但並非多劫是鬼王身。「多劫修悲」，無論修學任何法門，不能夠脫離六道輪迴，不算證果；多劫中，必須是超越六道輪迴，修行證果後，在六道中捨身受身，像色界天王身、欲界天王身、天眾身、人身，乃至於三途身，都曾經受過，這才是多劫修悲。佛家的小果是阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴，大果一定是證得一真法界，超越十法界。所謂大乘、小乘，也是這個意思。證得小果之後，他也要經歷聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界中的佛，所以是多劫修悲。

我們在大乘宗派中，很明顯覺察得到，每一個人修學，從初發心到圓滿菩提，修學的重點都不相同，像法華重點在止觀，賢首重點在法界觀，但都同樣偏重在禪定；法相唯識，乃至於南山的律宗，都有修學的重點。菩薩在此地為我們示現，他修的是慈悲，偏重在悲。悲決定與慈分不開，二者都是現代人講的愛心，慈愛偏重在得樂，悲心偏重在拔苦。

處世待人接物中，自己一定要很冷靜的觀察，我是增長戒定慧，還是增長貪瞋癡？如果增長戒定慧是正法，增長貪瞋癡則是邪法。今天，我們的修學確實產生嚴重問題，捨棄小乘法，直接入大乘，所以有許許多多的過失。小乘法是鞏固自己，在戒定慧的基礎上站穩腳跟，然後修學大乘，接觸一切廣大眾生，才有真實智慧，善巧方便，不至於墮落。因為接觸群眾，會產生許許多多副作用，名聞利養都擺在面前，你會不會動心？五欲六塵天天圍繞著你，你用什麼心態去應付？稍一不慎，就墮落，很容易「方便出下流」。

「為安眾生，所以開示」，開示裡面，就包含現身說法，以清淨心、平等心、大慈悲心，開導一切眾生；根熟者，聽到法門後，能信、能解、能行，他在這一生當中決定成就。沒有善根，佛菩薩也不捨棄，「佛氏門中，不捨一人」，給他種善根，讓他見到佛像，聽到佛的名號，聽到說法的音聲，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是種善根。我們在世間，隨緣隨分，弘法利生，這是報佛恩、報眾生恩，四恩總報；只要能報恩，就能夠拔濟三途之苦。

第九句：

廣大面鳩槃茶王，得普現諸趣流轉身解脫門。

『普現諸趣』，「諸趣」狹義的範圍指六道，廣義指十法界；這是華嚴法會，「諸」字決定是盡虛空遍法界諸佛剎土，一切眾生之類，他都能夠現身。我們肯定，華嚴會上所有一切與會的大眾，都是諸佛如來的示現。更重要的一個意思，讓我們在此地省悟，現前六根所接觸的六塵境界，凡是能夠幫助我們覺悟、回頭的，也是諸佛如來的化現；反之，加速墮落及生起惡念的，都是魔王的變現。實際上，外面六塵，無佛亦無魔，真正是一真法界。佛與魔，在於念頭，一念覺，無有一法不是佛法，一念迷，《大方廣佛華嚴經》也是魔法；遠離妄想分別執著，外面境界原本是一真。我們在「廣大面鳩槃茶王」得法中，要很深的去體會，並懂得如何向他學習。

疏云：「稱性神通，無來去而流轉。」今天，衛星電視傳播，網際網路傳播，就是「無來去而流轉」。現代人知道利用機械、電波，充分利用物理、化學的現象，而這些全都是物象、相分，相分永遠比不上稱性的神通，稱性沒有來去，自性遍虛空法界。所以宗門大德說：「若人識得心，大地無寸土」，此心指自性，這個意思就是，只要明心見性，所有一切物象，虛空法界一切眾生，全都明瞭通達，一絲毫不迷惑，「無寸土」是這個意思，不是什麼都沒有，比喻極其微細的迷惑都斷除了，徹底明瞭通達，自己的能力也恢復，這個能力就是此地所說的『普現諸趣流轉身』；「稱性神通，無來去而流轉」的能力就現前了。

在古代，中國是最重視教育的民族，全世界很難找到像中國人這麼重視，特別是倫理道德教育。我們展開古籍，無論什麼朝代人，寫成書籍流傳後世，都與人倫道德有關連。很可惜，現代與人倫道德脫節，學西方，捨棄自己老祖宗的教誨，中國人才遭這麼大的劫難。時至今日，冷眼觀察這個世間，我們也很安慰，能夠覺察到中國有前途，即使是今天的台灣，造作罪業的人、不信因果的人很多，可是真正在學佛的人，真正在依照佛陀教誨反省懺悔、改過自新的人，與世界其他國家、地區比較，人數偏多，這就是說，災難肯定有，但是台灣還有這麼多人在行善，它有前途，也深信中國大陸有前途。這些年來，大陸上念佛的人愈來愈多，一百個人中有一個人肯修，九十九個人都沾光，都享這一個修行人的福報。

我們修學的目的不是為個人，如果你修學目的是為自己，不能成就，為什麼？我執不能突破，「我為自己」，永遠不能脫離六道輪迴。為什麼？六道輪迴就是「我」這個念頭變現的，所以只要一切為我，修得再好，只能夠生色界天、無色界天，「我」沒有了，才能出三界。「我的」是我所有，「我」、「我所」放不下，起心動念還為物所轉，很難成就。世尊在楞嚴會上教導我們，「若能轉物，則同如來」。什麼叫「不為物轉」？淺言之，不被環境所轉，這個環境中有物質環境、有人事環境。但是，做起來是真難，這是衆生無量劫來的煩惱習氣，一不小心就隨順煩惱。如何能轉物？我自己的經驗是天天讀經，讀經是親近佛菩薩，聽從佛菩薩的教誨，從中改變自己對宇宙人生的想法看法；時間要長，要有恆心、耐心，絕不中斷。

學佛的人，為什麼要在頭上、手上燃香疤？表示在佛前曾經發願：我要捨己為人，燃燒自己，照耀別人。取這個意思，讓你一看到香疤就提醒你，我曾經發過這個願，我肯為別人犧牲；如果不懂這個意思，縱然燒掉整個身體也無用。你說：我燒身供養佛菩薩；而實際供養的是什麼？燒的只是臭味，錯了！燃身、燃指、燃臂供養佛菩薩，表示願意以此身為一切眾生服務。有些人燒掉手指、手臂，觀世音菩薩幫助眾生，要用千手千眼，你才兩隻手就把它燒掉，完全錯會了意思！佛法中很多表法的意思都非常好，可惜現代人把它誤會而做錯了。

(2)偈頌

爾時增長鳩槃茶王，承佛威力，普觀一切鳩槃茶眾，而說頌言：

成就忍力世導師，為物修行無量劫，永離世間憍慢惑，是故其身最嚴淨。

說偈儀，每一段都相同。世尊何以這麼多次的宣說？都是對治眾生的毛病。眾生最嚴重的毛病就是不知道尊重別人，所以無論世法、佛法的修學都不能成就。普賢十願中第一條「禮敬諸佛」，普賢菩薩是教法身大士的，孔老夫子是教世間人的：「曲禮曰，毋不敬」。可見，世出世間聖賢功夫就在一個「敬」字，敬人、敬事、敬物，毋不敬。果然有誠敬之心，怎麼會造業？之所以有一身的罪業，都是從「不敬」這個根來的。內有誠敬，表現在外面自然就有禮節，不學就會了，性德自然流露。

這一段共有十首偈，這是第一首，疏云：「初偈通顯。明佛已滅怨，怨之大者，莫越憍慢，有之則卑陋，滅之則端嚴。」這幾句話必須背下來，永遠記在心上。一個人生生世世，無量無邊的冤家債主從何而來？都是自己有意無意驕慢對人。有驕慢，形貌卑陋；沒有驕慢，形貌端嚴。

我常在講席中說，自己修行有沒有功夫，表現在你的容貌及身體上。古人講「誠於中必形於外」，真正有修行的人，應當年年年輕不衰老，應當身體強壯不生病；相隨心轉，心善相貌善，心清淨身清淨。

『成就忍力世導師』，關鍵在「忍」。世人常說：看得破、忍不過，功夫得不得力就在忍字。佛菩薩教化眾生只是勸告而已，從來不勉強一個眾生，這是他的忍力。『為物修行無量劫』，這是諸佛菩薩無盡的慈悲、愛心，眾生造作罪業，墮落六道三途，佛菩薩不捨棄；甚至侮辱、陷害佛菩薩，佛菩薩也不遺棄眾生，這是真愛；縱然你落到地獄，佛菩薩也到地獄說法去幫助你，問題是你肯不肯接受，依教奉行。在地獄中，如果肯依教奉行，也能往生作佛。我們學佛要在這些地方學，心目中確確實實沒有一個冤家對頭，內心決定沒有一個瞋恨的人事物，你的心才真的純善，真正清淨。

西方文化與東方不同，像生在半個世紀之前的東方人，對一切人沒有惡意，無論哪個地方人，總認定他是好人，不會想到他是壞人。這一點西方人恰好相反，你一定要拿出證據來證明你是好人。因為他們的文化背景及所受的教育，與我們大不相同，中國古聖先賢，從來不見別人過失，只見別人的好處，所以中國人心地厚道。這二三百年來，厚道雖然吃虧，受盡了侮辱，但這正是消除業障的時候；業障消除，福報會現前，老天爺會保佑。相對的，起心動念都懷疑人不是好人、好意，他可以得志於一時，以後老天爺會懲罰他，所以外國宗教講有世界末日，上帝要來做最後的審判，算總帳！

『永離世間憍慢惑』，「憍慢惑」是：一驕貴，二傲慢，三迷惑，這是三條最嚴重的煩惱。我們沒有智慧，諸佛菩薩在此地為我們表演，其他宗教中的神聖、使者，也是表演；不但出家，在家同修都如是示現。佛菩薩接受大眾供養，供養什麼都歡喜，經上記載，佛托鉢遇到乞丐，乞丐見到佛，知道自己沒有福報，所以淪落得這麼苦，見到佛來了也想種福，把他自己所討來的菜飯供養佛，這個菜飯已經餿了，臭味已經沒有辦法再聞了，佛還是歡歡喜喜接受，當面吃掉，給他種福。因爲他誠心誠意，所有的僅有這一點點，自己捨不得吃拿來供佛；如果佛說這個東西不能吃，那佛還有分別執著。佛為我們做出榜樣，對一切人，只有一顆真誠恭敬心，盡心盡力供養。而接受供養的人，如果有分別執著，沒有資格接受供養。

真正想在這一生當中成就，你要記住增長天王的教誨，從哪裡做起？永離驕貴、傲慢、迷惑。我們活在世間為眾生、為佛法，不為自己，我們要為眾生做最佳的榜樣。

第二首：

佛昔普修諸行海，教化十方無量眾，種種方便利群生，此解脫門龍主得。

龍主鳩槃茶王的修學得法是「修習無邊行門海解脫門」，從這個意思上看，他是一位好學的人，從廣學多聞上成就的。這顯示法門無量，眾生的根性不相同，契合自己根性的修學方式，成就比較容易，所以選擇法門非常重要。有能力修學無量法門的人，必須是大利的根性，比較差一點的，學一部經論都感覺得困難，如果同時修學許多種經論，不但不能得利益，反而擾亂了思考，所以一定要選擇符合自己根性及方便修學的法門。

佛法修學真正目的是開智慧，佛門常講大徹大悟，明心見性。徹悟，從禪定中得，絕不是讀很多就能開悟，讀得多，只是常識豐富，不是智慧，儒家叫「記問之學」，不是從心性中悟得的。儒與佛都講求悟性，希望達到這個目的，戒、定、慧就非常重要。我往年在台中親近李炳南老居士十年，十年雖然只學五部經，還是其他同學很難為比的。我這五部經是《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》、《金剛經》與《大佛頂首楞嚴經》。李老師教學，是學會一部經，才准你學第二部。會的標準是上台講給老師聽，老師覺得滿意，才可以要求學第二部經。如果他不滿意，你就不必再要求了，一定要熟透！怎樣才把這部經講好？依教奉行。一部經的理論教誨，至少也要做到百分之二十、三十，你才算是有成就。

『教化十方無量眾』，說明佛教化的對象。「教」是教導，「化」是教學的成果，古人讀書的目的在於變化氣質，佛教導眾生，眾生果然起了變化，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖。教是開示，化是悟入，「開示悟入佛之知見」。這一句中充分顯示隨類化身，隨機說法，應以什麼身得度就現什麼身。『種種方便利群生』，「種種方便」指八萬四千法門，無量法門。

四攝法是釋迦牟尼佛與一切大眾接觸的原則、手段：一「布施」，淺言之就是服務。服務的項目有三大類：財、法、無畏。財有外財、內財，外財布施，以金錢、物質幫助人；內財布施是以勞力，像作義工，替人服務，照顧眾生。法布施｜做一個很好的榜樣，教導眾生。無畏布施｜以種種方便，使眾生身心安穩，離一切憂怖苦惱，這一類都屬於無畏布施。二「愛語」，言語都是愛護對方的話，不是甜言蜜語。愛護對方的話不一定好聽，即使責備、罵他、教訓他，也是愛護他。如何運用得恰到好處，是真實智慧，高度的藝術。三「利行」｜所作所為都是利益眾生，都是對他有利的。四「同事」｜像我們今天，落實宗教的合作，請各個宗教來講堂講他們的經典，就是同事攝。「種種方便」，最初方便實在講就是四攝法。

第三首：

佛以大智救眾生，莫不明了知其心，種種自在而調伏，嚴幢見此生歡喜。

莊嚴幢鳩槃茶王得的法門是「知一切眾生心所樂解脫門」。苦樂二法，可說是一切眾生無不關心的，誰不願意離苦得樂？苦、樂的根源何在？唯有佛能夠徹法底源—『佛以大智救眾生』。救眾生必得先救自己，如何救自己？「大智」，沒有智慧，既不能救自己，也不能救眾生。佛菩薩之教化，聖賢的教誨，凡事反求諸己，是以自己的形象影響他人。我們現前智慧沒有開，沒有明心見性，能夠放棄自己的妄想習氣，決定不隨順自己的意思，而隨順佛菩薩的教誨，就是真實智慧。

第二句『莫不明了知其心』，佛要幫助一切眾生，一定先了解這人的心態，這一點很重要，順從他的根機，他才容易接受。所以佛教學講求觀機，此第二句就是觀機，第三句是授法；第一句是講迷悟、苦樂的根本。起心動念為自己，是迷的根源，也是災禍的根源；自私自利不斷，福報愈大造業愈重，將來墮落得愈苦，墮三途苦報。如果我們念頭一轉，念念為一切眾生，福報則成就無量無邊功德。總在一念之差，這一念差別非常之大，差之毫釐，失之千里，毫釐之差即指念頭，果報不能想像，不只天堂、地獄之別。我們學佛，這些話都懂得，覺悟了，肯改正觀念，你就是開了智慧，從這個時候起，智慧分分長，煩惱分分輕。

佛在經論中所有教誨，都屬於戒律，戒律不僅限於戒法文字，那些戒條是世尊舉例而言，會學的人，舉一反三，聞一知十，更聰明的人，一聞千悟。譬如聽到「不殺生」，一定會聯想到，決不能讓眾生因我而生煩惱，這是不殺生引伸的意思；反過來，最好是讓一切眾生因我而生歡喜，這才是不殺生這一條的本意。「不偷盜」的本意，絕不能夠讓眾生因我而受損害，這是不偷盜的本意，更圓滿的是令一切眾生因我而得利益。戒律的深義，現在明白的人愈來愈少了。我們一定要守法、守規矩，嚴格遵守佛在經上的教導，依教奉行，這叫持戒。

『種種自在而調伏』，「自在」是絲毫不勉強，「種種」就是八萬四千法門，無量法門。法門從哪裡來的？我們要如何運用？法門是從一切眾生錯誤的行為當中來的，眾生有過失、有錯誤，佛見到了把它糾正，這是佛法。「人之初，性本善」，惡人也本善。本來是善，為什麼變成不善？「性相近，習相遠」。習是習氣、毛病。習氣不是真的，習氣是不覺，馬鳴菩薩講「本覺本有，不覺本無」。眾生只是一時迷惑，清醒過來，惡人就變成善人；其實，在迷惑時，他還是善人，本善。連世間聖人都如是教學，如果我們這幾句話得受用，就生活在真善美的世界，世間無一不是善人，殺害我的也是善人，他只是一時迷惑！釋迦牟尼佛在行菩薩道時，修忍辱波羅蜜，作忍辱仙人，被歌利王割截身體，忍辱仙人看歌利王是善人，不是惡人，而且發願將來成佛時，第一個度他。當時的歌利王，就是憍陳如尊者，五比丘之一，他果然第一得度。

濁惡、清泰都是一個念頭變現出來的。看所有人都是善人、都是好人，永遠生存在美好的世界裡；常常看到眾生起心動念都是惡，想著這個人不好、那個人壞，你的感受是天天生煩惱，人也生煩惱，事也生煩惱，樣樣都生煩惱，你是生活在五濁惡世。今天念頭轉過來了，我跟他們在一起，樣樣都快樂，人也好，事也好，物也好，沒有一樣不好，我生活在清泰的世界裡，感受完全不相同，不一樣！同在一起，生活在兩個世界裡頭。我們要從這些地方學，這些地方就是此地講的「種種自在而調伏」。諸位明白了，極樂世界在哪裡？當前即是。一念迷，五濁惡世；一念覺，極樂清涼。希望我們四眾同學，深深去體會經教的大義，念頭轉過來，轉五濁為五清，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，就在當前一念！

第四首：

神通應現如光影，法輪真實同虛空，如是處世無央劫，此饒益王之所證。

饒益行鳩槃茶王得的是「普成就清淨大光明所作業解脫門」。讚頌第一句『神通應現如光影』，應是感應，眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化身。這一句是把諸佛菩薩應化在九法界中的事實真相，和盤托出。「如光影」，很清晰的描繪出十法界依正莊嚴，諸佛菩薩、聲聞、緣覺到六道來是神通應現，凡夫則是業力牽引，都是「如光影」，這個事實真相凡聖沒有差別。「光」在此地是雙關語，就聖人言，是智慧光明遍照；就凡夫言，比喻剎那相續的意思，說明時間的真實相；「影」說明空間的真實相。如果就《金剛經》中四相來講，「我相、人相、眾生相」如影，「壽者相」如光，剎那相續。於是我們才真正明瞭，十法界依正莊嚴，相有性無，事有理無，所以事相是幻相，「如夢幻泡影」，絕非真實，我們果然認識清楚，就不會造業。『如是處世無央劫』，與佛菩薩一樣，在這個境界中，不會起心動念、分別執著，過的就是佛華嚴的生活。凡夫不了解事實真相，顛倒妄想，以為這些光影是真實的，因而產生六道輪迴的現象。

幾時清醒過來？那就要靠下一句：『法輪真實同虛空』，「法輪」是說諸佛菩薩對一切眾生的教誨；「同虛空」是說諸法實相。諸佛如來的教導是諸法實相，有真實之理，真實之境，目的是契入法界，這個法界，就本經來說就是華藏世界，亦即四十經品題「不思議解脫境界」，所以《華嚴》稱為「大不思議經」；這個境界是真實的，離一切妄想分別執著，真實的華嚴境界就現前；稍稍起妄想分別執著，就把這個境界轉變成十法界。但是虛妄與真實，是一不是二，所謂虛妄，只是扭曲了的真實法界而已。此地「真實」的意思就是《無量壽經》中三個真實：真實之際、真實智慧、真實利益。真實是本有的，現在我們失掉了，失掉就是因為起了分別執著。諸佛菩薩千經萬論，無量劫的教導，無非是勸導我們看破、放下妄想、分別、執著。

諸佛菩薩能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」，與凡夫在一起，他決定沒有意見，凡夫說什麼都好，善的好，惡的也好，沒有一樣不好。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，一切眾生中有作惡的眾生，有餓鬼、地獄眾生，佛也令他生歡喜心。首先人緣做好，讓他對我有信心，然後我再慢慢教導他，有耐心、有方法，高度的藝術、圓滿的智慧，才能普度眾生。你不可以立刻指責他的過失，引起他叛逆之心，這是眾生普遍的現象。我們自己也如此，自己有了過失，別人來責備，也不服氣。我們學佛要在這些地方學，首先要學的是能容人之過，古人說「有容乃大」，大在什麼地方？能夠包容，原諒別人。如果什麼事情都斤斤計較，一絲一毫不肯忍讓，這種人沒有福報。

我們學佛，展開經卷，從淺處說，佛教我們做人、處世，在生活中得到自在、圓滿，是很現實、很有用的教科書，裡面沒有談玄說妙，字字句句都能夠落實，所以佛經是真實智慧的教誨。諸位也都是中年以上的人，在這幾十年歲月中，細細去反省過去的歷史，有沒有在過去歷史生活中吸取教訓？如果有，一定長智慧、長見識，改過自新，逐漸完成自己的德行與學問，改善自己的生活品質；如果不知道記取教訓，依舊還是隨順煩惱、惡業，這一生沒有真正的幸福，來生更苦、更可憐，佛不就是白學了？

第一句說「如光影」，包括有世法，第二句說「同虛空」是佛法，說明世出世法都不可以執著。《金剛經》上講：「法尚應捨，何況非法？」「法尚應捨」是「同虛空」，「何況非法」是「如光影」，世法、佛法都不可以執著。所以真正修行人，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，心是清淨的，所謂「那伽常在定，無有不定時」，都在定中。定，不是一天到晚盤腿面壁，而是六根接觸六塵境界，如如不動，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身觸境，不起心、不動念，不分別、不執著，這叫禪定。不是不接觸，行住坐臥都是定；又對於外面六塵境界，清清楚楚，了了分明，都是「如光影」，是慧。定慧等學，就是在六根接觸六塵境界中學，這是真會用功。

修學在第三句『如是處世』，「處世」二字，包括生活工作，處世待人接物。『無央劫』，長劫保持修學的時間不中斷，剎那際都不間斷，這人就是佛菩薩。這是我們在此地看到饒益行鳩槃茶王，他從這個法門契入佛華嚴的境界，明瞭如何修學。門門都貫通，所以一個法門得到了，所有法門都得到，我們在此地都能見到。

第五首：

眾生痴翳常蒙惑，佛光照現安穩道，為作救護令除苦，可畏能觀此法門。

可怖畏鳩槃茶王修學的法門是「開示一切眾生安穩無畏道解脫門」。六道眾生的病根是愚癡，其根源是根本無明，也是最難斷的。煩惱有三大類：見思、塵沙、無明，見思、塵沙都從無明生，所以無明是根。這三大類的煩惱，大乘《瑜伽師地論》、《成唯識論》中講得最詳細、透徹，小乘《俱舍論》講見思惑講得很透徹。

六道眾生欲求解脫，只有依靠『佛光照現安穩道』，這句話的指淨土法門，因為我們沒有能力斷惑證真，必須靠佛。淨宗是二力法門，只有全心全力投靠佛，憑藉佛的本願威神加持，才能得生，往生才是安穩道。前些時候，我們聽到些傳聞，姑且不論它的真妄，要重視它給我們的警惕，北朝鮮一百多位山神，在勤修淨土，他們說：天上不安全，地上不能住，想來想去還是西方極樂世界安穩，發願往生。這是六道凡夫得度的唯一一條安穩道，古德所謂的「門餘大道」。

『為作救護令除苦』，苦是現實的寫照，今天一般人，活得很辛苦，死了更苦。怎樣才能夠真正幫助眾生離苦得樂？首要認識「安穩道」，走出娑婆世界的苦海，抵達極樂清涼世界，這是離苦得樂之道，如何走？依教奉行。我們也在走，走得不得力，走走又迷了，原因何在？沒有認識清楚，只有一個方法：讀經、研教。讀經一門深入，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，你才能明瞭。用什麼方法讀經？一心恭敬，如同面對世尊、阿彌陀佛親臨教誨，以最極真誠恭敬心讀經。你讀一個小時，修一個小時，讀兩個小時，修行兩個小時。修什麼？有戒、有定、有慧。真誠恭敬是如法，如法是戒；展開經卷一心稱念是修定，讀經中，不起一個妄想，沒有一個雜念，這是修定；經文又念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒有念顛倒，是修慧。所以讀經是戒定慧三學一次完成，這是功德。

淨土三資糧：信、願、行。三者都具足，不容易，從形象觀察，真信、切願的人，一定是放下萬緣，身心世界一切放下，只有一句阿彌陀佛朗朗在前。如果念佛若有若無，內心還有牽掛、憂慮，以及許許多多的執著放不下，這樣不能往生。真正往生的人，信願行無比堅定，一般人不能與他相提並論。

在我眼中，所有宗教的神聖，都是諸佛如來的示現、幻化，應以什麼身得度，諸佛如來就現什麼身；也就是說，不同根性的眾生應以上帝身得度，如來就現上帝身而為說法，應以基督教得度如來就現基督身而為說法。所以我肯定所有宗教信奉的眾神、天使都是佛菩薩的化身。

我這一生的修學只依三部經：《無量壽經》依夏老的會集本；《彌陀經》依蕅益大師《要解》；《普賢菩薩行願品》依清涼大師的《疏》、宗密大師的《鈔》。我這一生就專於這三部經，都屬於淨宗五經一論。夏老的會集本，很客觀的說，是五種原譯本的集大成，你讀這個本子，五種原譯本的經文全讀到。末法一萬年，已經過了一千年，往後九千年，這個世間眾生得度，經過我幾十年的體驗，我敢肯定夏蓮居老居士的會集本，是唯一的「佛光照現安穩道」，確確實實如他老人家所預言的，這個本子傳遍全世界，並且是由海外傳回中國，使得許多眾生一接觸，就生歡喜心，勝過五種原譯本的任何一種。明白這個道理，一定是一門深入，自己要有根、有本，才會茁壯開花結果，走出娑婆五濁惡世，是「離苦」，契入西方極樂世界，「得樂」。

第六首：

欲海漂淪具眾苦，智光普照滅無餘，既除苦已為說法，此妙莊嚴之所悟。

妙莊嚴鳩槃茶王得的法門，也就是自己修行證果的是「消竭一切眾生愛欲海」，由這法門證入法界。疏云：「初句欲海，欲為苦本，云具眾苦。」二、三句指如何消除：「既欲惡止，當說善行。」清涼《鈔》中又說：「欲為苦本者，法華云：諸苦所因，貪欲為本。」眾生苦從何來？苦從貪欲來的；貪名、貪利、貪愛五欲六塵，因此永遠不能夠出離六道輪迴。『欲海漂淪具眾苦』，境界非常廣大，「欲海」指六道，範圍再推廣，十法界都沒有脫離「眾苦」海，十法界皆苦。

人一定要開智慧，智慧不開，決定不能解決問題。欲的根是什麼？我，自私自利。自私自利的念頭不除，就有把柄落入妖魔鬼怪手中，他就能控制你。《西遊記》中，孫悟空本事很大，欲沒斷，好名，喜歡戴高帽子，觀世音菩薩知道他的弱點，送一頂高帽子給他戴，哪曉得那是緊箍咒，令他一生不得自由，被人控制。如果孫悟空連這一點點也放下，觀音菩薩對他也無可奈何，束手無策，這是他的弱點。我們自己有沒有弱點？名聞利養、五欲六塵，只要有絲毫貪著，那就是弱點。

往生的人，我見、我執雖然沒斷，要有能力伏，暫時不起作用，才能往生。這個法門比起八萬四千法門殊勝太多，為什麼？八萬四千法門都要斷我相才能超越輪迴，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱才能夠出十法界。斷，太難太難了，佛在經上常說，小乘人斷見思煩惱，「如斷四十里瀑流」，瀑流是瀑布。像美國與加拿大邊界的尼加拉瓜大瀑布，面積雖小，不到一里，大概只一、兩百公尺而已，那個威力之大，怎麼能斷得了！四十里更不可能，佛用這個比喻斷惑難，但是伏住不發作，容易，我們確實可以做到。大乘法有善巧方便，教我們起心動念不想自己，想衆生、想社會，逐漸就能放下我相、我見，這樣用心久了，自然而然能轉過來，所以大乘法比小乘法好修、好學，愈是往上去愈有善巧方便。

沙彌戒中最難持的一條是金錢戒，時至今日，手上沒有錢，寸步難行，出門辦事乘搭公共巴士也要錢。那如何持這條戒？身上雖然帶有金錢，決定沒有金錢的念頭，事上有，心上要捨得乾乾淨淨，這是大乘法；特別是《華嚴》講事事無礙，有妄想分別執著才是大障礙。出家人，十方的供養，是不是供給我享受？不是。施主知道我不貪財，知道我會拿這些錢幫助一些苦難的人、幫助一些需要的人。這個念頭清淨，這就是在現前社會狀況下，持不著金錢戒的態度，決定不是將財物據為己有，那就破戒。這些財物是十方三世一切眾生所共有的，我要很妥善的來支配運用，決不是為自私自利。

十方諸佛的報土都稱「華藏」，密宗叫「密嚴」，淨宗叫「淨土」，生活環境同樣殊勝，而諸佛為何特別讚揚彌陀淨土？阿彌陀佛的弘願不可思議，是讚歎彌陀本願，接引十法界沒有斷惑的眾生，這是十方世界所沒有的，不必斷惑，帶業往生，生凡聖同居土。西方世界的殊勝就在於凡聖同居土，除這一條之外，諸佛淨土無二無別。

淨土五經：《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》以及《大勢至菩薩念佛圓通章》，足以盡括十方一切諸佛所說的圓滿法輪，其中有教、有禪、有密、有淨，是究竟圓滿的教學，幫助眾生脫離欲海。我們在欲海、六道中沉淪，無量劫來無法出離，在這一生中能不能出離？《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是智慧，福德是定功，因緣就是機會、緣分，有沒有機會接觸？有沒有機會遇到好老師、好同參道友、好修學環境？這些都屬於因緣。三個條件具足，這一生決定得生淨土，永脫輪迴。如果其中有一個條件不具足，比如，你有智慧，有福報，但是這一生沒遇到，不知道有這個法門；或是雖遇到了，沒有智慧，沒有福德，信疑參半；又或沒有深信切願，很容易動搖，都不能成就。

偈頌第一句是教我們認識「境隨心轉」，第二句是自己轉，第三句是幫助別人轉。先要自度，然後才能度他，自己沒度而能度他，無有是處！第二句『智光普照滅無餘』，「滅」就是滅眾苦，但是苦是果，果無法滅，要在因上滅。因是欲，離欲，苦就沒有了，所有的苦難都從欲中來。怎樣才能離欲？智慧光明能夠滅除。『既除苦已為說法』，說法要觀機，最重要的是當機，當機者是「既除苦已」之人，即已經放下妄想分別執著的人，這叫既除苦已。給他說法，一說他就開悟證果，契入境界。

第七首：

佛身普應無不見，種種方便化群生，音如雷震雨法雨，如是法門高慧入。

高峰慧鳩槃茶王是「得普現諸趣光明雲解脫門」。疏云：第一句「普現身雲」，第二句「明等電光，故云種種」。明是智慧光明，等是平等，像閃電電光，照一切是平等的，不會對你多照一點，對他少照一點，平等的智慧，平等的慈悲。第三句「兼明雷雨」，雷有二義：一「遠震」，二「發生」。清涼大師舉了一個比喻，譬如「蟄蟲發動，草木發萌，圓音之雷，可以思準。」

第一句意思非常深廣，『佛身普應無不見』，這個「見」唸「現」，就是現象的現，眾生有感，佛就有應。本經顯示，虛空法界一切眾生皆是「佛身普應」。菩薩什麼時候成佛？菩薩什麼時候見大地眾生皆是諸佛如來，就是他成佛之時。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，正是「境隨心轉」。「佛身普應」，應是感應。學佛，今人與古人不同，古人學佛，感應非常明顯，實在說，感應就是一個人學佛功力的表現。但是如果一心求感應，也錯了，很容易著魔，古德教我們，學佛絕不可以有求神通感應的念頭，但是神通感應一定有。《楞嚴經》上世尊教導我們一個標準，境界現前不予理會，就是好境界，知道自己功夫得力。如果一著境，再好的境界都是魔境界。世尊這個開示非常重要，實際上，境界無佛亦無魔，佛與魔全是自心的反應。

第二句『種種方便化群生』，如何攝受眾生？與任何人接觸交往，須謹記佛陀的四攝法。布施，就是結緣、請客、送禮，不分國土、種族、宗教，送禮人家都歡喜。

第三句，『音如雷震雨法雨』，是佛法的落實，有閃電不下雨，還是空的。閃電之後有雷雨，才完全落實，一切眾生都得到佛法的真實利益。「雷震」有二義：一遠震，二發生。遠震，就是影響，尤其是現代，雖然只處一處，像我們今天住在新加坡，推行佛陀教育事業，藉由高科技資訊的傳播，別處他國也能即刻接收到，漸漸就有人發心效法、學習，這就是第二個意思：發生，產生了影響力。所以，希望全世界的四眾弟子，真正能把佛陀教育發揚光大，挽救劫運，改造世道人心。

清涼大師《鈔》中解釋的發生、雷震的意思容易懂，「發生是標，云何為發？耽著禪味起大功用，是蟄蟲發動；云何為生？令諸眾生，善根萌芽，未生令生。」發就是自己本身的覺悟，過去學佛，所學的就像蟄蟲冬眠，心發不起來，不知道怎麼做，春雷一打，小蟲警覺起來了。春雷是「大方廣佛華嚴」，一接觸明白了，曉得應該怎麼落實、怎麼去做，怎樣落實三福、六和、三學、六度。又與一切眾生接觸，遵守佛陀的四攝法，無往而不利，什麼障難自然都能夠突破，沒有自己，全心全力令一切眾生善根萌芽。如果是一個沒有佛法地區的眾生，幫助他種善根，幫助他善根成長，幫助他成熟，這是菩薩道。學菩薩的人就要做菩薩事業，高峰慧王從這個法門證得無上菩提。

第八首：

清淨光明不唐發，若遇必令消重障，演佛功德無有邊，勇臂能明此深理。

勇健臂鳩槃茶王得的法門是「普放光明滅如山重障解脫門」。第一句『清淨光明不唐發』，「唐」的意思是虛妄，說明「清淨光明」的功德絕非虛妄，有真實的功德利益。第二句顯示真實功德利益：『若遇必令消重障』，「重障」是什麼？就因上講，是三毒煩惱貪、瞋、癡，所有一切煩惱罪過，都由此生。「若遇」就是遇前面「清淨光明」，清淨光明是一切諸佛的正法。這四個字，不但是世尊四十九年所說一切法，十方三世一切諸佛教化眾生，都不出這四個字的範圍。清淨是心行，光明是智慧，能消重障。第三句教給我們方法，如何消除重障？「演」是表演，修功有德稱之為功德，真修行、真幹，真修所起的感應就是德。那就是要落實智慧光明，所以它不是玄學，不是妄談，佛教給我們的是要兌現的。

自古以來，真正的大善知識標準是什麼？通宗通教，教下一定是大開圓解，宗門一定是大徹大悟，宗、教、顯、密圓融，是大善知識。他們教化一切眾生，以音聲為教體，講經說法，能有一人當機，就足以傳法，代代相傳；能有二、三人更好。中國歷代祖師大德，單傳的不少。什麼人有資格接受承傳？必須具備兩個條件：一欲望、煩惱淡薄，心地清淨，智慧開。二有慈悲心，大公無私，怨親平等，才能夠幫助一切眾生。具備這兩種條件，所以他聞法能信、能解、能行、能證，而且解行並重，解門不僅僅讀經、聽經，還需研究討論，所以師與友，有同等的重要性。有好老師，沒有好的同參道友，進步非常不容易。

『演佛功德無有邊』，修戒，就得清淨心，因戒得定，修戒是功，得定是德；修定是功，開智慧是德。所以修「真誠清淨平等正覺慈悲」，就必定得「看破放下自在隨緣」；看破放下是諸佛如來的功德，自在隨緣是諸佛如來的生活，不落實到生活，是假的，不切實際。我們所表演的就是表演這個，決定能夠得自在隨緣之樂，離苦得樂，以你的智慧，善巧方便幫助一切苦難眾生。「無有邊」，佛法無邊，善巧方便沒有邊際、沒有定法。法從何來？法從眾生弊病來的，眾生有什麼病，佛就用什麼法，所謂是「應病與藥，應機設教」，如同大夫給病人沒有一定的處方，活活潑潑。

第九首：

為欲安樂諸眾生，修習大悲無量劫，種種方便除眾苦，如是淨華之所見。

無邊淨華眼鳩槃茶王是「得開示不退轉大悲藏解脫門」。每一位天王、神眾，對我們修學都有實質的幫助，修學之所以，就是讚頌第一句：『為欲安樂諸眾生』。諸佛菩薩所以能成為佛菩薩，就是這第一句，也就是「眾生無邊誓願度」。我們活在世間為什麼？「為欲安樂諸眾生」，不為自己，我執逐漸就淡化了，所有一切惡劣傷害也就傷害不到「我」，無我，一切災難來了，誰受傷害？佛在小乘經中舉了許多比喻，譬如送禮，你的禮物送給人，人家不接受，怎麼辦？還是自己拿回去。同樣道理，你惡言罵人，人家不接受，結果是罵了自己；他如果接受，他就生煩惱，生瞋恚，生報復；他不接受，回過來，罵的人自己有罪業。人家增長功德，最明顯的增長忍辱波羅蜜；我們造罪業，成就他的功德，你說他感不感激我？當然感激，幫助他消除業障，成就他的功德。所以歌利王割截身體，忍辱仙人報答他的深恩，發願成佛之後第一個度他。

蕅益大師在《靈峰宗論》中對曇生方丈的開示：「境緣無好醜，好醜起於心」，境緣的好壞起於自己的心。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境本身沒有邪正，沒有是非，沒有真妄，一定要曉得真妄、是非、邪正是從我自己心中生；我的心正，一切都正，我的心善，一切都善，我的心好，一切都好，境隨心轉。苦樂、迷悟都在自己一念心。本經末後五十三參，善財童子參訪的善惡境緣皆是善知識，善人、惡人一律平等，差別的只有「稱讚如來」這項不同，禮敬供養決定平等。幫助、稱讚我的人，與毀謗、侮辱、陷害我的人，我對他們的布施供養都平等，恭敬也平等；與性德相違背的只是不稱讚，絕不可以批評，絕不可以有輕慢、恚怒、嫉妒心，那是自己造業，與外境不相干！

「知恩報恩」，世間人很不容易懂得恩，幫助我們的人是恩人，是順增上緣；毀辱我們的也是恩人，是逆增上緣，使我們更小心謹慎，時時刻刻反省自己有沒有過失。我們今天，生活、工作、處世待人接物，如果全是《華嚴經》的落實，把它做到，表演出來，就是世尊常常教誡我們的「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出模範給人看，這是「種種方便」。

「種種方便除眾苦」，眾生物質生活的苦，真正原因何在？因在於慳貪，緣是不肯布施，又加上偷盜，物質生活怎麼不苦？偷盜得貧窮果報。佛法中說得更嚴重，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這特別指出家佛弟子，如果不了解這些理事因果的真相，造作罪業，後果不堪設想，不但墮三途，將來還要還債。知道將來要還債，那現在受用愈少愈好，少，債輕容易還；貪圖種種享受，債就負得重，將來還起來非常困難。古人常講，聰明人有前後眼，是真聰明，能想到晚年及來世；我現前不修福，晚年就受苦；這一生不修福，來生就受苦。我們要常常教導一切眾生這些事實真相、理事因果，他明白了，自然就斷惡修善，離苦得樂。

佛經中稱菩薩為「仁者」，顧名思義，仁者「為欲安樂諸眾生」。底下二句是落實，『修習大悲無量劫，種種方便除眾苦』，「修」是修正，我們無量劫以來，墮落在六道中作凡夫，沒有慈悲心，自私自利，要把自私自利修正，轉變為利益眾生。從前一切利益自己，現在轉過來，不遺餘力利益一切眾生。在古代，有不少這種人，看到別人有困苦艱難，甚至於變賣自己的房子田地，也要幫助這些苦難人，為別人，自己可以傾家蕩產。他這樣做有沒有好處？有！果報是後世的子孫發達，這是祖先積的陰功。這在中國史書上就看到太多太多了，哪一個發達人家不是多少代祖宗在積德，感應不可思議，我們要懂這個道理，所以要報答祖宗恩德。

今天在這個時代，這是亙古以來所沒有的亂世，歷史上找不到。何以這麼說法？如今的社會，父不父、子不子，倫常道德全都沒有了。中國古聖先賢幾千年來維持的道統，是孝道與師道，諸佛如來度化法界一切眾生亦如是，「淨業三福」是「三世諸佛，淨業正因」，過去、現在、未來一切菩薩修行成佛，無論修哪一個法門，都是建立在這個共同的基礎上。第一條就講孝道與師道，從孝敬開始，到孝敬圓滿，成佛。我們這一生很幸運沾到一點儒的邊緣以及佛的邊緣，學聖、學賢、學菩薩、學諸佛，如何學法？無非是盡孝、盡敬而已。佛教給我們：「一切男子是我父，一切女人是我母」，「一切眾生皆是諸佛如來」，所以佛講孝敬是對一切眾生，如何將孝敬落實？《華嚴》講「情與無情，同圓種智」，勤修五戒、十善、六度、普賢十願，就是落實孝敬，也叫行菩薩道。

第十首：

神通自在不思議，其身普現遍十方，而於一切無來去，此廣面王心所了。

廣大面鳩槃茶王得的法門是「普現諸趣流轉身解脫門」。經文顯示，在在處處都說明佛法就是多元文化，我們如果能從此處去體會，才能真正明瞭什麼是佛法。如果對佛法的正義不能夠通達明瞭，如何能落實？如果我們細心去觀察、反省，就會感到非常遺憾，這樣殊勝的教誨，確實能夠幫助社會，幫助一切眾生，得到真實的幸福、安樂、美滿，但由於自己粗心大意，不能夠體會佛的真實教誨，把它變成獨善其身的法門，這個差異太大太大了；當讀到不思議的境界，總以為這是佛菩薩的境界，與我不相干，從來就沒有體會到，佛菩薩種種教誨就是自己現實的生活。

『神通自在不思議』，落實在『其身普現遍十方』。覺悟時煩惱變成智慧，迷惑時智慧變成煩惱。境緣確實隨心轉，凡夫可憐，不懂這個道理，總是心隨境轉—蓋一棟房子要看風水，那就是被境界轉。覺悟的人要不要看風水？不需要，不管什麼地方，他一到，風水就轉好了，稱心如意。煩惱業障深重的人，縱然是好風水，他住下來，風水就轉壞了。風水不是一定的，風水是境，境隨心轉，哪有什麼好風水、壞風水？只要心好，沒有一樣不好。

「自在」是自受用，「神通」是他受用。「神通」二字，就是世尊在楞嚴會上所說的，「隨眾生心，應所知量」；《普門品》中所講的，「應以什麼身得度就現什麼身」，這是神通，境界廣大深遠，「神」是會意字，左面「示」，從篆字可以看到，上一劃短，下一劃長，在古時候就是「上」字；如果上一劃長，下一劃短，就是「下」字。「上」是上天，下面三劃是垂象，就是自然現象；「示」就是明明白白、清清楚楚擺在你面前的自然現象，你看得清楚、聽得清楚、接觸得清楚。右面「申」，就是通達沒有障礙、沒有委屈。所以「神」的意思是宇宙萬有，過去、未來都沒有障礙，一切通達明瞭。

神通是自己的本能，不是外來的，世界無量無邊，眾生無量無邊，都是神通變現出來的。誰的神通？就是你的神通，可惜你自己不知道，不知道就是迷，不認識自己的智慧神通德相，所以叫凡夫。但是，在佛眼中，凡夫與佛一樣，所以佛尊敬一切凡夫，一切凡夫是佛，「一切眾生本來是佛」，這是講真話。

「其身普現遍十方」，十方世界依正莊嚴就是「其身普現」的，這個身是清淨法身，什麼是清淨？第三句顯示出來了，『而於一切無來去』。雖現虛空法界一切眾生，決定沒有染污，如果在境界裡面生起「我相、人相、眾生相、壽者相」，見思、塵沙、無明統統具足了，這是染污。恢復我們自性本具的清淨智慧德相，這是佛陀教化的宗旨。

凡夫修學總是進進退退，如何能保持不退？天天讀經，天天認真研究討論。對於宇宙人生之理，愈來愈清楚，愈來愈明白；對於事，愈轉也愈真實，愈轉與諸佛菩薩愈相應。念轉了，言語轉了，行為轉了，轉凡成聖；如果還是「我」作主，就轉不過來。普賢菩薩教導我們「恆順眾生」，這個方法妙絕了，我到這個世間來，我不是主，我是客，客隨主便，轉就容易了。凡是轉不過來的人，都是主觀觀念太強，必須放下自己的成見，才真正懂得真實義。眾生喜歡什麼都好，下阿鼻地獄也好，怎麼？下了阿鼻地獄，我再拉他上來，你不能叫他不下，你教他不要下，他偏偏要下，墮得更深。所以要懂得，「恆順眾生，隨喜功德」，但是自己首先要得解脫。我們今天所以沒有辦法，就是永遠放不下妄想分別執著這個包袱，受這個之累！對十法界就用一個標準，這個標準就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，決定沒有兩個標準，我們才能夠契入佛華嚴，才能夠悟入大方廣，落實佛華嚴。

世主妙嚴品第一之七