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華嚴演義【冊九】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊九】

淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之七　　華嚴經疏論纂要卷第八

《一》異生眾讚佛　分三

(三)諸神眾　分十九

２、主夜神　（１）長行十法

復次普德淨光主夜神，得寂靜禪定樂大勇健解脫門。

此處所列的十位主夜神中，有七位是善財童子參學的善友，他們所代表的是地上菩薩的果位；由此可知，這個意義非常非常之深。疏云：「普德淨光，即善財離垢地善友，彼名全同，法門名寂靜禪定樂普遊步。普遊步言，即大勇健也；寂靜禪定樂，即是定體，現法樂住，故名為樂。大勇健者，即是定用，健則堪能，勇則無畏，謂見佛靜機，遊戲神通，故名勇健，亦遊步也。勇健廣大，故稱普德，無惑智俱，可謂淨光。」菩薩表法的義趣非常深遠，清涼大師於此章的註解相當詳細，首先指示我們，這一位夜神就是善財五十三參離垢地的善友，離垢地是二地菩薩。他所修學的法門是「寂靜禪定樂普遊步」。樂，世間人的樂總不離五欲六塵，以此為樂。但此樂不真，佛稱之為壞苦，所謂是樂極生悲，不是真的。真正之樂是禪定，什麼是禪？什麼是定？外不著相叫禪，內不動心叫定。禪定在哪裡修？在日常生活當中，在六根接觸六塵境界之處，不是盤腿面壁。善財童子五十三參中，有七位善知識是主夜神身分，所以我們對鬼神都不能輕視，民間所講的白無常、黑無常，大概黑無常是主夜神，白無常是主晝神。

我們知道在這部經上，最殊勝之處就是它有圓滿的理論，有周密的方法，而且還帶表演；五十三參是表演，做出來給我們看，怎樣把諸佛如來教化眾生的道理與方法，完全落實到自己的心行，善財與這些善友給我們做示範。在全世界任何學術與教學方式中，華嚴確實是第一圓滿。往年我親近方東美先生，他告訴我，《華嚴經》的編排方式，在全世界古今中外找不到第二部，所以他非常讚歎。方老師他是位哲學家，他把這部書當作哲學概論來讀。我從這部書中體會到，宋朝朱熹編《四書》的靈感，很可能是從本經得到的啟示。朱熹親近過佛法，《四書》的編輯與《華嚴經》非常相似，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》與《孟子》是表演；孔夫子如何落實學庸？就是在《論語》做出榜樣，孟夫子也將學庸落實在自己生活工作中，所以《論語》、《孟子》義趣就與五十三參相似。

總結這段經文，菩薩名號『普德淨光』，所修學法門是「寂靜禪定」，就是淨宗法門「一心不亂」，一心不亂就是寂靜禪定。一心不亂不僅僅在念佛堂，更要用在生活、工作、處世待人接物，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，都是一心不亂。諸位要知道，一心是真心，一心是自性本定。放下一切妄想分別執著就是「一心」，「不亂」就放光明，智慧現前。

「寂靜禪定樂，即是定體」，這一句話很重要。寂靜的樂趣無有窮盡，世間法稱之為清福。享紅福容易，享清福難，難在哪裡？難在必須有相當高的水平才能享清福。如果一個人沒有這樣高的修養，讓他住在很清淨的境界，他會發狂。我們看到有一些人發心閉關，很不錯的，許多人來送他、護關，聽說過了一、兩個月，他從牆上跳出去。什麼原因？他沒有這麼高的修養；換句話說，他還不能享清福。熱鬧歡樂場所他天天去，很開心，那是享紅福，容易。清福是要德行，沒有德行的人不行，閉關關不住。身是被關住了，心關不住，所以他翻牆跳出來還算不錯，他若不出來，在裡面會得神經病，那個麻煩更大。所以住山閉關都是真正的清福，你能夠得寂靜禪定樂，你的心定了，得定體。

「現法樂住，故名為樂。」現是現前，無論在生活、工作，一個人住山閉關，生活非常儉樸，工作有定課。有些人念佛、有些人參禪、有些人持咒、有些人誦經，無論從哪一樣，他心都是定的，有法樂在其中，法喜充滿，這就是「現法樂住」，這是樂。這個樂是從內心湧現出來的，不是外面的刺激。儒家「悅」與「樂」分得很清楚，「學而時習之不亦悅乎」，此悅是喜悅，就是法喜充滿，是從內心生；「有朋自遠方來不亦樂乎」，那是志同道合的人來拜訪你，這很快樂，是從外來的。外面的樂稱之為樂，裡面生出的稱為喜悅。喜悅比樂深，喜悅沒有止盡，外來之樂時有間斷。志同道合來訪問，這很快樂；走了之後，這個樂就沒有了。這裡是講「寂靜禪定樂」，即「法喜充滿」。

「大勇健」就是定用。如果這個大定，沒有作用的話，哪來的功德？一定有作用，這個用就是自行化他，所謂自行就是勇於改過，內裡有樂，化他是幫助眾生，這是大勇健。清涼分析得好，「健則堪能」，你有這個能力，這叫健；勇是無畏。下二句是「見佛靜機，遊戲神通」。這是學佛，真正觀察體會到佛的心行。佛心是清淨平等的，佛行是智慧慈悲的。「遊戲神通」就是隨機教化，感應道交，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身相，沒有執著，沒有分別。

佛有三身，有法身、報身、應化身；應化身，無量無邊。我們每一個人也有三身，法身決定有，法身是體；報身，我們的報身與佛的報身不同，佛是圓滿智慧的報身，我們是業障業報的報身，所以他的報身自在，我們的報身不自在；應化身，他們有，我們則完全沒有。為什麼我們喪失了報身、應化身？原因都是妄想分別執著。《華嚴經．出現品》中佛說的：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛一句話道破此根源。換句話說，我們如果徹底放下妄想分別執著，就與一切諸佛如來無二無別。「無惑智俱」，惑是迷惑，沒有迷惑，這是淨的意思。智慧圓滿，這是光明的意思；名號與他所修學的法門完全相應。

佛最上乘的教法，最究竟圓滿的教法，是教導一切眾生念佛求生淨土，這個法是最上乘法。我們絕對不是說，我學淨土，特別讚歎淨土，貶抑其他法門，不是的，你若這樣想，完全錯了。我們完全是稟承佛菩薩、祖師大德的教誨，這些話都不是我們自己說的，是佛菩薩這麼說的。佛菩薩在哪裡說？我們天天念的《無量壽經》、《阿彌陀經》，諸佛菩薩都說了。《彌陀經》中，六方佛讚，讚歎阿彌陀佛，那就代表一切諸佛都說；《無量壽經》上我們看到十方諸佛的讚歎；這是諸佛所說，不是普通人講的。

喜眼觀世主夜神，得廣大清淨可愛樂功德相解脫門。

清涼大師在註解中給我們說明，這一位夜神就是善財童子五十三參「發光地」的善友。在「入法界品」中，夜神的名字叫「喜目觀察眾生」。此地說他修學的法門是『廣大清淨可愛樂功德相』，善財童子參學的時候，他的法門是「大勢力普喜幢」，名稱有點差別，意思還是相同。

《楞嚴經》上佛說「發意圓成」，圓滿功德｜我們發的心是真心，發的是真心就是圓滿功德。事情能做成功，眾生有福；事情有障礙做不成，眾生沒福，我們已經盡心盡力，功德就是圓滿的。「功德相」，菩薩前面又加了兩句：「廣大清淨，可愛樂」，把功德相充實得更圓滿。疏云：「德無不備，化無不周」，這是「廣大」的意思。德，我們學淨宗，在淨宗經典中我們節錄了五個科目：三福、六和敬、三學、六度、十大願王；寫在《淨宗同學修行守則》。第一個科目是《觀經》的「三福」：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句是德，我們要念茲在茲，把它落實到自己的心行中。若是與大眾相處，決定遵守世尊的教誨：「六和敬」。要學忍讓，要學吃虧。存心溫厚善良，對人對事恭敬謹慎，生活節儉忍讓，就很容易做到六和敬。佛對於一切眾生教誨的總綱領，就是「戒定慧三學」，這是總綱領。教菩薩日常生活當中，處事待人接物的守則，就是六波羅蜜、「六度」。如果做到最究竟圓滿，是普賢菩薩的「十大願王」。我們以這些做為自己修學的科目，你能做到了，就是「德無不備」；教化眾生，決定是盡心盡力的去做，沒有絲毫保留，這就是圓滿功德，是「化無不周」、「廣大」意。

「清淨」，是不受污染。在生活中，處事待人接物還有七情五欲，就被污染了。人家講，人要是沒有七情五欲，這個人不變成木頭了？那學佛有什麼意思？學佛學到最後都變成木頭，無情無義。這是一般人錯會了意思。諸位要知道，佛法講自性本具無量智慧德能，覺悟的時候是智慧德能，迷惑的時候，智慧德能就變成七情五欲，所以情欲與智德是一不是二。覺悟之後，它不叫「愛心」，它叫「慈悲」，慈悲是覺悟了的愛心。

「可愛樂」，清涼大師給我們提了一句，「無不樂見」；換句話說，一切眾生見到你都生歡喜心。為什麼？我們以真誠清淨的歡喜心對人，人自自然然感動。所以不能用虛偽，虛偽的心無法與一切眾生相處，決定要用真誠心，尤其是對待惡人，真誠必定能感化他。極惡的人，我們要有耐心，長時間才能夠把他感化回頭，這是功夫。不能夠說我與他相處兩、三年了，他還不能回頭，還是那麼執著、造惡，算了！那是我們的真誠還不夠，還沒有達到感化他的程度，繼續努力，絕不鬆懈。五年、十年、二十年，我們在歷史上看到有不少人，他快要死了，還沒斷氣，才懺悔回頭，那也是很成功的。一般多數大概總是在三、五年回頭，我們看到的很多。

「無不樂見」，一切眾生沒有一個不歡喜看到你，所以叫「喜眼」。這個名號我們要記住，以「喜眼觀世」，在佛門中非常非常重視，彌勒菩薩即表喜眼觀世，示現的肚皮很大，教我們要一切包容，不要計較，不要分別，不要執著，常生歡喜心，歡喜對我們身體是最好的滋養，古人所講的「憂能使人老」，反之，歡喜就使人年輕，不會老化，不需要吃補品，補品都有副作用。所以我們的身心自己能調整，用什麼調整？用智慧、真誠、清淨、歡喜調整，身心自然健康，不會老化。這是我們學佛，可說是最淺顯的收穫，最低的利益，身心愉悅，不容易衰老，也不會生病。修行真正的因，就是此地的「喜眼觀世」，「廣大清淨」。

護世精氣主夜神，得普現世間調伏眾生解脫門。

清涼大師告訴我們，這一位是善財童子五十三參中「燄慧地」的善友，名叫「普救眾生妙德」，與此地「護世精氣」，文字有些差別，意思完全相同。護世精氣才是真正的救護眾生，由救護眾生，才顯示出佛菩薩的大德。

現在這個世間普遍的顯示出動亂不安，在中國、在外國確實有不少有學問、有高見之人，常常感嘆世間沒有道德，所以才呈現一片混亂的現象。什麼是道？什麼是德？道不是人為的，是自然的，自性本具，《楞嚴經》上所講的「清淨本然」，這是道。道只有一個，沒有多，達到究竟圓滿則稱之為佛道。佛道決定不是釋迦牟尼佛個人的創造，而只是古聖先賢的發現、體會、知道。人迷失正道就生出許許多多邪道，哪些是邪道？在佛法講，十法界就是邪道。十法界中，雖然有菩薩、有佛，但是與一真法界相比是邪，一真法界是真，迷失正道，才變現出許多的邪道；如果認識正道，邪道就不存在了。

此地「精氣」是正道，所以疏云：「護世精氣，方是救生」。那要如何護法？道，眼睛看不見，耳朵聽不見，心裡也想不到，所謂是「言語道斷，心行處滅」，起心動念，你就錯了，「起心便錯，動念皆乖」，六祖能大師說「本來無一物」，這些話都是形容大道、真道、正道。人行道有得於心叫德，什麼人能行這個道，在佛家稱他作佛，在其他宗教稱他為神、為上帝，他的行為表現就是德。在儒家，講三綱、五倫、五常、八德，這些叫德。特別指五常八德，五常是仁、義、禮、智、信，八德一般有兩種講法：一個是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥；另一講法是忠、孝、仁、愛、信、義、和、平，兩種講法都好，這是德。

「道德」落實在生活之中，儒家稱之為禮，佛家稱之為戒。禮的根源是道德，道德的根源是自性，自性法爾如是，自然而然。不是聖人製作出來約束人的，我們明白這層道理才會守禮、持戒，自自然然不破戒。「護世精氣」就是要護這個，現代社會道德仁義禮全都沒有，許許多多人的思想、見解、言行與道德一百八十度相違背，習以為常，自以為是，這個事情正是《易經》中所講的「天地否」（否卦，閉塞也），物極必反，後面就會是一個大的變革。

清涼疏末後有兩句話說：「感必現前，調令清淨。」感應就像電波一樣，波度有強、有弱，有很微細的波動。佛菩薩心地清淨，我們凡夫心念很粗、妄想很多，所以無法覺察微細的波動，佛心寂靜，極其微細的波動都能覺察。這個波動就是感，佛就有應。佛用什麼方法應？隨類現身，隨機說法，感應道交，絲毫不爽。我們幾時能夠體會到這一層，你才曉得佛菩薩恩德之大，所謂是「佛氏門中，不捨一人」，亙古至今從無間斷。非常可惜，我們心念太粗，欲望太濃，煩惱習氣太重，無法體會，大好的機會當面錯過，真可惜！

我們怎樣才能與佛菩薩相應？相應之道無他，佛在經上講得非常非常之多，千言萬語不斷的叮嚀囑咐，教導我們，「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是好學，為人演說是歡喜幫助別人。教學相長，幫助別人就是幫助自己，自己苦學有許許多多瓶頸不能突破時，在講經或教學中，往往一觸動，就能豁然突破，所以幫助別人是觸動自己的悟處。

我們學佛最要緊的就是學用真心，不用妄心，決定要捨自私自利，決定要認同眾生跟我是一體，每天積功累德，你的果報是天天殊勝，無論在什麼環境裡面都有人幫助，所謂得道者多助。什麼是「得道」？真正明瞭人與人的關係，人與一切眾生的關係，人與天地鬼神、萬物的關係，念念為一切大眾服務，這叫得道。你為別人，別人自然為你，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」。業障再重的人，這個性德之光依舊會現前，你尊敬他，他尊敬你；你愛護他，他也會愛護你，再惡的人都是這樣，所以這是性德。

寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。

這一位也是善財童子的善友，「難勝地」的善友，「寂靜音海」。後面提到他修學的法門是「念念出生廣大喜莊嚴」。疏云：念念出生就是「積集」；「見佛利生故生大喜」，生大歡喜。「莊嚴」有二義：一「見佛修歡喜因，嚴樂見果故」；二「積集此喜，神自莊嚴，由定發音，名寂靜音，深廣如海。」這都是我們要學習的。由此可知，這些菩薩們無非皆是隨順佛陀教誨，學習佛陀的行誼，才能夠得大歡喜。所以我們常常想著，佛是存什麼心？佛是什麼樣的願望？佛是怎樣生活？佛是怎樣處世待人接物？我們從這些地方去留意，從這些地方學習，才能夠有成就。

佛的心清淨平等，佛的願，願一切眾生作佛，《無量壽經》中「一切皆成佛」，就是佛的願。有些人起疑：一切都成佛，這個世間事還有人幹嗎？問這種問題的人不懂佛法，如果一切皆成佛，各行各業都是佛，社會才真正美好。這樣的社會豈不就是極樂世界？豈不就是華藏世界？這樣的地方就叫佛國。佛是對於宇宙人生一切事理徹底明瞭之人，而非如一般人，聽到佛就想到泥塑木雕，供在大殿上的佛像，這想法就全錯了。

佛的行，最簡單的說，最低標準是「十善」，佛行真實究竟圓滿的十善，從內心中，決定沒有貪、沒有瞋、沒有愚痴，於世出世間一切法不起慳貪（慳是吝嗇，自己有的，捨不得給人，貪是貪求），絕對沒有這個念頭；於世出世間一切法絕不起瞋恚，世間人不合自己意思，心裡就難過，生瞋恚心、厭惡心，厭惡是瞋恚中的一分，真心中沒有；沒有愚痴心，那就是事事物物，性相、理事、因果，都明瞭通達，無論處在哪個地位，心地清淨平等，這是真平等。這一尊佛示現作總統，那一尊佛示現洗衛生間，他是平等的，他都是第一，沒有第二。這就是示現的工作不一樣，理上完全平等，所以能夠彼此恭敬。做洗手間的工人對總統恭敬，總統對做洗手間的人也恭敬，他們的恭敬都是出自於真心，沒有差別。我們從此地細細去體會佛法所講的大道，無論示現在哪一個工作崗位，一定把這個工作崗位做得圓圓滿滿，盡心盡力做好，為眾生服務、為人民服務、為社會服務。這一種服務就是修「布施波羅蜜」，細細想想，三種布施都具足。

今天社會缺乏智慧的教育，也就是歐陽竟無大師所說的佛法的教育，能夠推行佛法教育，確實天下太平，法界一家，不是講世界，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？諸位想想，在這個境界中還有什麼戰爭？還有什麼軍備？這就是孔老夫子所謂的大同之治。大同不僅是理想，是可以落實的，它的條件就是教育。我們在講席中常常提到，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四種教育辦好，就可以落實大同之治。社會的動亂，人與人之間的矛盾，國與國之間的相爭，都是不明瞭這一個大道，也就是不明瞭這個事實真相，不知道虛空法界一切眾生是一體，是一個真性變現出來的。

這個理實在講太深太深了，但並不是不能懂。世間人真正不能懂的，佛決定不說。如果佛說的我們都不能懂，豈不叫開玩笑，吊胃口？佛怎麼可能做這種事情？佛所說再深的道理，我們也能懂，只要虛心；人不能虛心，那就沒有法子。傲慢是障礙，所以《易經》講「滿招損，謙受益」。傲慢是什麼？你滿了，現在杯子上已經滿了，再不能放東西進去。謙虛受益，謙虛的人能夠接受教誨，自傲的人，自尊自大，則無法接受。人不知道自己的過失，當然就沒有辦法改過，所以一定要學謙虛，一定要學恭敬。

清涼大師給我們提示到「見佛利生」，我們看看諸佛菩薩怎樣捨己為人，看看他們的行業，你生歡喜心。能生歡喜心，自自然然就會效法，向佛菩薩學習，你自己也就契入佛菩薩的境界，也能夠幫助別人，教化眾生。所以名號稱為「寂靜海音」，你心地寂靜，寂靜是真心，從真心中發出來的是真言，真心流露的是真行。言真、行真，當然能得歡喜，當然能令一切眾生歡喜，現在人講磁場，中國人講氣氛，場合中有這麼一個人在，一句話不說，大家同坐都會生歡喜心，感覺得身心非常舒暢快樂，因為它是一個真誠、清淨、歡喜的氣氛。此地「積集廣大歡喜心」，我們要學諸佛如來、學祖師大德，以真誠清淨平等慈悲心來接引大眾，接觸大眾，圓滿的隨順佛陀教誨，依教奉行，會有這樣殊勝的成果。

普現吉祥主夜神，得甚深自在悅意言音解脫門。

這一位夜神是善財童子五十三參中「現前地」的善友。由此可知，夜神是諸佛菩薩的化身，不是真的夜神；真的夜神屬於鬼神道，還不是天道。善財童子參訪他，我們就知道，華嚴會上示現的身分是鬼神的身分，而實際上，這是地上菩薩，都是屬於示現；真正從他根本上說，都是古佛再來。在《華嚴》上顯示，虛空法界是一個整體，這個認識，大乘經中講得非常普遍，凡夫不了解事實真相，所以產生許多錯誤的想法看法。想法看法錯了，當然你的言論行為就跟著錯了，這樣造無量無邊罪業，把一真法界變成了十法界，變成了六道三途。誰變的？是自己錯誤的思想觀念變現的，所以佛說，「一切法從心想生」，佛是一語道破事實真相。如果我們真正能夠體會佛這一句的教誨，把念頭改正過來，不再想六道輪迴，就能夠出離苦海。

六道輪迴是什麼？我們一定要知道，「善有善報，惡有惡報」，這是六道輪迴。你行善，善報在人天，得人天福報；造惡，惡報在三途：餓鬼、畜生、地獄。我們今天的思想都不能脫離這個範圍；換句話說，我們的思想是輪迴的思想，輪迴心造輪迴業，又迷得很深，在輪迴裡面造的善業少、惡業多。我們決定要相信因果報應，一飲一啄，莫非前定，此定是自己定的，不是別人定的；惡業萬萬不能造，造了決定有報應。所以我勸同修們多念《了凡四訓》，及《弟子規》、《感應篇》，好好下一年功夫，非常有效果，這是學佛的根基，比佛經來得容易，很快就能見效。

人不可以貪生怕死，在六道中生死是有數的，決定沒有冤枉死的；連在戰爭中被打死的，都是命裡注定的。我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士講了個故事，是他親身的體驗。這是在抗戰之前，他那個時候大概四十多歲，在蘇州一個銀行裡面作經理，他是學財政的。公餘的時候，有一些朋友們常常在一起聚會，朋友當中有一位，中國人講「走陰差」，白天在人間，晚上到鬼道裡面去上班，城隍廟裡上班，蘇州城隍廟。在我們人間，上海是特別市，市長的位置比蘇州市長要高；但是在陰間裡面，上海是個縣，蘇州城隍叫都城隍，像省長一樣，上海的城隍歸蘇州城隍管。他說，有一天上海城隍送了一些生死簿，送到蘇州；他那個朋友辦這個事情的，他好像是傳達公文的。他接收過來，接收過來他就翻了一翻，感覺得非常奇怪，人的名字都是五、六個字，他沒有辦法，怎麼想也想不通。所以第二天他們聚會的時候，就把這個事情跟大家說，沒有一個人想得出來。中國人的名字頂多是四個字，複姓是四個字；但是四個字，不能一本生死簿統統都是的，哪有這種事情？這是大家都在懷疑。三個月之後，一二八事變，日本人在上海攻四行倉庫，他們才恍然大悟，原來是日本人在這一次戰役裡面死的人，三個月之前，名冊送到蘇州總城隍那裡去了。所以才知道戰爭裡面被打死的，都是命裡注定的，名單送去了；上頭沒有名字的，怎麼也不會死。這是朱老居士跟我講的，人生死有數，所謂在劫難逃。

夜神的名號『普現吉祥』，這名號多好。什麼叫「吉祥」？這兩個字我們要懂得，吉祥是分內的事情做得很圓滿、做得很好，盡心盡力做到，你受到的果報叫吉祥。每一個人都能把本分事情做得很圓滿，密切跟社會大眾、跟別人合作，這是真正的吉祥，幸福美滿。人是個社會的動物，是過團體生活的，不能獨立生存。我們每天吃的五穀雜糧是農夫種的，穿的衣服是工人織的，是社會大眾密切合作，我們這個生活才能過得富裕。

我們今天在社會上從事什麼工作？從事教學工作，我一定把教學工作做好；我做護持工作，我要把護持工作做好；我做傳播工作，我一定把傳播工作做好；跟社會上所有一切眾生、一切行業密切配合，這就是真實功德。如果自己不能夠敬業，不能把本分事情做好，不肯跟別人合作，不是只對個人，對一個人這罪過小，而是對社會、對整體，那你的罪過就大了。如果沒有真正的學問智慧，他不會懂得，他看不到，也想不到；所以教育在所有行業裡面非常重要。

孔老夫子與學生論政，他老人家提出四個要素：第一個「足食」，人民能吃得飽；第二個「足兵」，有防禦外武侵略的能力，這兩條是基本要素；第三個「富之」，必須將人民的生活水平向上提升，普遍富裕；第四個「教之」，要提供民眾良好的教育，也就是《禮記‧學記》中最重要的一句話：「建國君民，教學為先。」富貴的人，心裡頭沒有安全感，這個苦！原因就是沒有聖賢教育。釋迦牟尼佛一生，日中一食，三衣一鉢，他不做富人、貴人，而是做善人、做好人；所以我們的眼光要往遠處看、要往深處看，不要看眼前。

我們見到菩薩的德號，要想到他德號裡面的含義，應該如何來修學、來學習。菩薩所得的法門是『甚深自在悅意言音』，是一位講經說法的大德，一生從事於弘法利生；「悅意言音」，就是弘法利生。「自在」是自己，「悅意」是講聽眾；自己得自在，教化眾生，眾生聽了之後，都能生歡喜心、生尊重心，都願意接受他的教化。「悅意」含義非常深廣，怎樣去落實？落實在四攝法裡頭。佛門中宴請鬼神的事很多，早晚功課放蒙山是請鬼神，放燄口是請鬼神，水陸法會更是大規模的請鬼神，宴食供養，還為祂們說法，誦經念經給祂們聽。祖師們制定這些儀規，我們從中得到啟示，就是所有一切宴會都要講經說法，有好的飲食供養，還要有法供養。我們請親戚朋友在一起吃飯的時候，也要給大家講佛法，否則雜心閒話，張家長、李家短，不但沒有好處，還搞了一大堆是非，造業。

菩薩在此地為我們示現要得「甚深自在」，講到極處，生死自在才是真自在；生死不自在，其他自在都是假的，全都落空了。持名念佛，往生西方極樂世界就得大自在，持名是方法，清淨是功德，我們用念佛的方法修清淨心，清淨心至極就成佛。要知道，念佛的成績是什麼？是清淨心，要把自己的煩惱、習氣、憂慮、妄想統統念掉。念佛有功，心地清淨是德；煩惱捨離，心地清淨，就叫功德。由此可知，什麼叫積功累德？積功累德就是不停的幹、不中斷的幹，無論在什麼場所，無論在什麼時候，決定不鬆懈，一心稱念阿彌陀佛。「往生淨土不退成佛」，是我們人生第一件大事，其他的是小事，其他事情隨緣。我們今天講，建立佛法，弘法利生，廣度眾生，要記住，這都是隨緣，不是我們第一大事，我們隨緣隨分做，有機會就做，沒有機會可以不做；自己了生死、成佛道才是大事。眾生很可憐，我沒有能力都度，一定要先成就自己，恢復自己智慧德能，然後倒駕慈航來幫助他們，來得及！

普發樹華主夜神，得光明滿足廣大歡喜藏解脫門。

這位夜神也是代表善財童子參訪的善友，七地菩薩「遠行地」。表法是七地，實際是諸佛如來的化身。

《華嚴經》我們從前面一直讀到此地，看到各個不同的身分。從菩薩、緣覺、聲聞，看到諸天天神，甚至於山神、樹神、河神、海神、草木神，統統都講到了；此處主晝神、主夜神都屬於鬼神。任何一道、任何一法界，佛都講到了，而其全體是一體的，我們讀《華嚴經》最重要的是要懂得這個意思，這就是現代西方人所謂的多元文化。《華嚴經》是多元文化的社會教學，是最重要的教科書，其中告訴我們十法界依正莊嚴是一家、是一體，佛家稱之為法身，「十方三世佛，共同一法身」。

法身是什麼？法身是理體，法身沒有形相，但它能現一切形相。法身就是真如本性，就是真心。虛空法界都是法身真性變現出來的，心外無法，法外無心。這些話，經論當中真的是千言萬語，講了幾千遍、幾萬遍，為什麼說這麼多遍？加深我們的印象；別的話記不住沒有關係，只要把這個重要的話記住。學佛信心、願心都從此地建立，從此處開始，也從此處圓滿，這是真實智慧的教誨。我們的修學功夫不得力，就是對於佛這句話的教誨沒有肯定，沒有能接受。

主夜神的德號，『普發樹華』，「普」，心地平等才普，是平等心現前；「發」是發起，「樹華」，「樹」表建樹、建立，「華」代表善因，植物先開花後結果，因後有果，花開得好，果一定好。此地的「樹」是建立正法，樹立佛法。「佛法」這個名詞，現在誤會的人太多太多，如果把它的意思正確翻譯，我相信誤會的、反對佛法的人，會減少。佛是智慧、是覺悟，佛法就是智慧的方法、覺悟的方法；如果你反對的話，就是反對覺悟，喜歡迷惑，不喜歡覺悟；反對智慧，就是喜歡愚痴，不喜歡聰明。說你愚痴、迷惑，你又不高興；智慧、覺悟你又不要，成什麼話！

無量劫來，我們不是今天才遇到佛法，善根非常深厚，為什麼不能成就？就是不能夠忍，我們吃虧在此處。諺語所謂「小不忍則亂大謀」，我們的大願大心要成佛作祖，但是小小事情都不能忍，所以生生世世不能成就。這一生當中如果想成就，就要什麼都能忍；不管你用什麼手段對我，我都恭敬你，我都感激你。為什麼？消自己的業障，決定不會有障礙。這一邊被別人佔去了，那一邊還有來的，歡歡喜喜修忍讓，決定不爭，處處忍讓。我們建立一個道場，人家要，「好，送給他」，後面又來了，舊的不去，新的不來。歡歡喜喜的忍讓，自自在在的得到，果報不可思議。

疏云：「謂能知如來巧智示法，大福威光。」這兩句話很重要！我們學佛，從經典中要能體會佛的意思，開經偈中，「願解如來真實義」，經典的真實義無有窮盡，用什麼體會？用真誠。印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，所以我們對於經教能悟入多少，完全在於自己的誠敬心。但是，只對經教有誠敬，對其他一切人事物沒有誠敬也不行，一誠一切誠，才能契入。為什麼？經教字字句句包虛空法界，這個道理體會的人不多。字字句句包虛空法界，所以佛的真實義就是一切眾生的自性。學佛從這裡學，要真學！修行注重實質不注重形式，一定要懂得「如來巧智示法」，然後果報才有「大福威光」，滿足一切眾生的歡喜心。

平等護育主夜神，得開悟眾生令成熟善根解脫門。

這一位菩薩是善財童子五十三參「不動地」的善友，不動地是第八地。從善友的德號，我們應當學習的是『平等護育』，「護」是護念、護持，「育」是教育。「平等護育」，對象就是虛空法界一切眾生。這是我們學佛，尤其修學大乘，希求在這一生中能夠往生極樂世界，不能沒有這心量；如果沒有這個心量，念佛念得再好，都不能往生。什麼原因？與阿彌陀佛四十八願不相應。彌陀本願，願願都是普度虛空法界一切眾生，所以我們念佛人，如果覺得有一個眾生，我討厭他、嫌棄他、怨恨他，有這樣的心、念，就會障礙自己往生。真正念佛人，選擇西方極樂世界做為繼續修學之處，心量一定要大。平等心是佛心，清淨、慈悲都以平等為根，無緣慈悲是「平等護育」；「無緣」用今天的話來說是「無條件」，對於一切眾生絕對不附帶任何條件，有附帶條件都不算清淨、不算平等，我們不能不學。

在佛法中，點點滴滴都是教學，取名字也是教學，所以懂得顧名思義就開智慧。從前中國古人，作父母、作長輩給晚輩起名字都有用意，名字是長輩對下一代的期望，希望你將來能名副其實，這真正叫孝親。所以古時候更改自己的名字叫大不孝，為什麼？違背父母的願望。古人不敢更名，名一生都不可以改，父母所命，怎麼可以違背父母？「字」與「號」可以改變，字是成年之後，同輩朋友所贈，這可以改，號多半是自己起的，這個也可以，名則決定不能改。可是現代社會改名的人很多，我們不能怪他。為什麼？他沒有念過聖賢書，不懂，沒有人教他。我們非常有幸，生在這個時代還能夠接觸聖賢的典籍，還能懂得一些道理。

這位平等護育主夜神，他修學的法門是『開悟眾生令成熟善根』，可見得他的修學與名號相應。「開悟眾生」以說法為第一方便｜言教。言教不足，再輔以身教，身教是我說到做到，表演給大家看。有「言」教、有「身」教，根是「意」教｜「平等護育」，清涼大師也說：「大願精進力，救護一切眾生」，身、語、意三輪教化。言教、身教有間斷的時候，意教永遠不間斷；不但這一生不間斷，生生世世都不間斷。

我們要分得清楚什麼是真的、什麼是假的，什麼是永恆可以帶得去的，什麼是死了之後一樣都帶不去的。真的要認真努力，假的隨緣就好，不要計較、不要執著，我們這一生就會過得很快樂、很幸福。念頭轉過來，永遠生活在感恩的世界，念念感恩、時時感恩、處處感恩，我們的心多舒暢、多快樂，真正是常生歡喜心。這樣修學才能明心見性，念佛才肯定往生；不但往生，品位一定高。我們一生當中要爭取這個，千萬不要被世間名聞利養迷了、被名聞利養害了，那就冤枉！

遊戲快樂主夜神，得救護眾生無邊慈解脫門。

『無邊慈』，無量無邊法界眾生根性不相同，所以諸佛菩薩的化身就無量無邊。主夜神修學的法門是『救護眾生無邊慈』，我們會想到布袋和尚，清涼大師在註解裡面告訴我們：「念念久修」，彌勒是慈氏菩薩，慈悲到極處，無量劫修大慈大悲，念念做救護眾生的工作。『解脫門』，「解脫」就是一般講的成道、證果，解是解除、解放，從因上講的，把妄想分別執著解開了，解除了。脫，脫離輪迴，脫離十法界，脫離生死，這才能證到佛菩薩的境界。

菩薩的德號很值得我們玩味｜『遊戲快樂』，「遊戲」是他住世的一種方式、心態，「快樂」是他的受用，這受用是自他都圓滿。對一切眾生，這是示現。佛菩薩常常教導我們，常生歡喜心、法喜充滿。我們為什麼不能落實？日子為什麼過得這麼苦？不懂得遊戲，在這個世間心態與佛菩薩不一樣，我們過分迷執世間，所以產生無量無邊的苦惱；要學諸佛菩薩遊戲神通，遊戲神通就是觀光旅遊，我們到這個地球是來觀光旅遊的。以這個心態來，你就很自在，這地球不是我的家，我不是長住在此處，我只是到這兒來玩玩、看看，這邊眾生有苦難，就幫助他們；他們的苦難從哪裡來？他與我一樣也是來觀光旅遊的，但是他當真，錯把旅館當作家，大大小小什麼事他都很認真去管，這不叫冤枉嗎？錯就錯在此處！而遊戲神通的落實，這些善巧全在這部經中。

現在教育不能說不發達，學校到處林立，為什麼培養不出聖賢人才？違背了《三字經》中「教之道，貴以專」這個原則。現在教學是「貴以博」，不是專。從小學開始就念許多科目，學得太多太雜，學到最後，常識技能很豐富，道德觀念沒有，於是出社會後幹些什麼？競爭。先是與人競爭，到最後就是鬥爭，鬥爭再發展就戰爭，總是想奪取別人的據為己有，從一上學就養成一個損人利己的思想；只考慮「符不符合我的利益」，不顧別人的利益。當上公司老闆｜「符不符合我公司的利益」；當上一國領袖｜「符不符合我國家的利益」，別的國家他就不管，純是自私自利的行為。道德教育不如是，道德教育起心動念｜符不符合全人類的利益，符不符合全世界人民的利益，沒有自己的界限，沒有家的界限，這個理念要從小培養。

諸根常喜主夜神，得普現莊嚴大悲門解脫門。

這一位菩薩德號裡面『諸根常喜』，確確實實是像彌勒菩薩一樣，「生平等心，呈喜悅相」。他的法門是「普現莊嚴大悲門」，這是很值得我們學習的。疏云：「於三毒難壞眾生，以大悲門現莊嚴身」，這樣子來感化他。經文的意思，我們不太好懂；總而言之，這是現代教育中所說的身化教育。怎樣才能達到？以前李老師常常教導我們，「至誠感通」，唯有真誠到極處才有感應。

今天在我們佛門，什麼事情最大？培養人才第一大。世出世間一切法，所謂「得人者常，失人者亡」，有人才決定興旺，沒有人才決定衰沒。今天佛法衰在哪裡？沒有人才。如果講經說法的人能有幾百人、幾千人，佛教哪有不興旺的道理？所以，什麼重要？人才重要。蓋廟重不重要？蓋廟不重要，培養人才重要。蓋一個大廟需要那麼多錢，它起不起作用？作用是有，不大。如果拿這些錢，我們從網路、從電視來做弘法利生的工作，效果比蓋一個廟大很多倍。

我們這一次遇到的緣非常殊勝，在澳洲一所大學，這所大學是對全世界用網路教學，同意租給我用。他們在全世界有一萬幾千名學生，分布六十二個國家地區，包括中國大陸。這些學生都不必到學校上課，自己有一台電腦，在家裡面就可以上課、學習，當然同樣要繳學費。畢業的時候學校發給文憑，授與學位，你可以拿到學士學位或碩士學位，很難得。同樣的，世界上各個地方的佛學院，如果自己也能夠設立網路，收聽網路教學，我坐在他們的攝影棚中，就向全世界佛學院上課了。

我的老師章嘉大師教我一生不要求人，連出家剃度都不要求法師，我說：那怎麼行，誰給我剃度？他說：你求佛菩薩，時節因緣到了，佛菩薩派人來給你剃度。這個好事情，我深信老師的話，我天天求佛菩薩。所以我的剃度師發心來找我，要跟我剃度，一個月來了九次，我看他心很誠，答應了。我受戒也是的，許多人請我去受戒，都不是我自己主動的。老師教給我的，我一生奉行。所以從來不問人要一分錢，決定不要！大家供養我的錢，這個手供養來了，那個手就去了，去得很快。真誠心求感應，你就天天生活在歡喜當中，這個道理我們一定要懂。這是我親身的感受，終身得到受用。

『普現莊嚴』，「莊嚴」怎麼講？用現代的話來說，真、善、美、慧；說得更具體一點，就是我們總結佛陀的教學：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是體性的莊嚴；看破、放下、自在、隨緣、念佛，是形相的莊嚴，表裡都有了。特別重視大慈大悲，幫助一切苦難眾生。用什麼方法幫助？章嘉大師、方東美先生、李炳南老居士對我都非常愛護，並不是以物質、財物幫助我，他們把這些方法教給我，我得到這些方法，依教奉行，自求多福。我們也建了幾個道場，第一個道場是在台北，當年的「華藏佛教圖書館」，我們沒有化過緣，是過去講經聽眾們大家發起的，自然成就的；第二個道場是台北「佛陀教育基金會」，不是我有心建的，是簡豐文居士來找我，他是位建築師，蓋了這棟大樓，他要把第三層樓送給我，我跟他不認識。他說他過去跟我見過一次面，我都忘了，找到我，一定要送給我。我就是姑妄聽之，我也沒放在心上。他看到我的態度很冷淡，不是那麼熱忱，過了兩個星期，真的寫了一個文件，蓋了章，簽名蓋章把三樓要送給我。我拿來，笑笑，但總是表示他的誠意。

房子蓋好之後，他把所有權狀送來給我，我就問他，我說：你真的捐出來，以後要不要再要回去？他說：不要，我永遠捐出來。好！我們組織財團法人，組織一個董事會去管理，我自己決定不要；而且我還問他：你動機何在？他說：供養法師。我說：你是不是想害我？他說：不是，絕對沒有傷害法師的意思。我說：你這個樓捐給我，要不要開銷？他說：當然。我說：開銷一個月要多少錢？在那個時候，一個月要六萬塊台幣。我說：這六萬塊到哪裡去找？你要我去磕頭作揖向信徒們要錢，這不是害我？他說：那怎麼辦？你拿錢，每個月拿六萬，我就接收；你要不拿錢來，我不要。他答應了，每個月負擔六萬開銷。拿了三年，然後信徒多了，有了收入，收支可以平衡，我才讓他不拿了。如果要我每天什麼電費、水費、電話費，那不害死人！我們心怎麼能清淨？不可以這麼做的。

緣不成熟，用功。我要建念佛堂，我今天沒有念佛堂，我在外頭搭個棚來念佛，念上幾年，佛菩薩一定把念佛堂送來，至誠感通。求感應，用真誠心求感應，哪有佛菩薩、護法神不照顧的道理？不要求人，求人很難，求人，我們的心不會清淨，清淨心是道，「普現莊嚴」談不上了。念念不捨大慈悲心，幫助眾生，教給眾生方法，自然感動龍天善神擁護，這是我們祖祖相傳的。可惜現在人不知道，心外求法，攀緣而不知隨緣，把自己的道業也毀了，這是非常可惜的事。

我們修學，哪個道場環境適合我們，就可以到那裡去。學佛的人、佛弟子沒有界限，道場不是只屬於某個國家、當地地區的人所有，不是的，是盡虛空、遍法界佛弟子所有的。戒經裡面為什麼說盜常住物結罪那麼重？十方常住的界限是盡虛空、遍法界，所以結罪太重了。所以佛說，破戒，佛能救你；盜常住物，十方諸佛都不能救你。所以，就是沒有界限，哪裡有緣哪裡去，沒有緣，決定不可以勉強，勉強決定要造業。佛教我們隨緣而不攀緣，恆順眾生，隨喜功德，我們才能得大自在。「諸根常喜」，這四個字中你就能看出來，歡喜、健康、長壽、智慧、福德都在這四個字中，真善美慧樣樣具足，這是我們要學習的。

示現淨福主夜神，得普使一切眾生所樂滿足解脫門。

疏云：「本為眾生，故成自德，令他樂滿。」前一句非常重要，「本為眾生」，不但教化為眾生，自行也為眾生，這個意思我們在講席中講得很多。諸佛菩薩示現在世間為什麼？「本為眾生」。本為眾生就是實現他在因地所發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，他今天有能力度眾生，所以眾生有感，他決定有應，感應道交，示現在世間。示現最明顯，我們大家都能夠熟悉的，如釋迦牟尼佛八相成道，八相都是示現的。釋迦牟尼佛久遠劫前就已經成佛，他是來表演的。入胎是示現的，出生是示現的，出家、苦行也是示現的，證道、弘道、入般涅槃，沒有一樣不是示現的，不是為自己，點點滴滴都給眾生做破迷開悟、離苦得樂的榜樣。我們要會看、要善學。我們從哪裡學佛？就從這些地方學習。

菩薩的德號：『示現淨福』，世間哪個人不喜歡福報？哪個人不求福報？中國人自古以來，所謂「五福臨門」，五福第一個是「富貴」，富是不缺乏財物，貴是在社會上有崇高的地位，誰不祈求富貴？富貴是果報。第二「康寧」，康是健康，身體健康，精神愉快，寧是安寧、健康。第三長壽。這些都是人希求的，都是屬於果報。第四個果報：「考終」，就是「好死」，死的時候有很多瑞相，沒有痛苦。這四種是屬於果報。五福中，屬於因行的是「好德」，這一條無比重要，就是《了凡四訓》中所講的，斷惡修善，積功累德，這是修因。人不能斷惡修善，不知道積功累德，怎麼能得到這麼好的果報？

古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德都是大慈大悲教導我們，「示現淨福」；中國人講「清福」，此地叫「淨福」。世間人卻講「紅福」，兩者差別在哪裡？紅福與清福不在形式上分，而在心地上分。凡是有染著就叫紅福，凡是沒有染著就叫清福。一般商主發了大財，他的享受著相就是紅福，菩薩要示現國王身、商主身，還是享淨福，絕不是享紅福，離相就是清福。諸佛菩薩無論示現什麼身，無論示現過什麼形式的生活，都是「不取於相，如如不動」，所以他是享清福。輪迴心就是享紅福，菩提心就是享淨福。

念佛堂之殊勝，不是在人多；念佛堂雖然人少，往生的人多，念到個個都往生，大圓滿！打佛七，從前李老師常常教導我們，打佛七多少人最合標準？他說：不超過十個人。為什麼？因為主七法師的精神、能力，十個人以上照顧不過來。這就與老師教學生一樣，學生愈少，老師的精神愈專注，愈能教得好；學生多就不好教。人多變成什麼？佛七法會，變成做法會，不是念佛。這是我們能看到的現象，參加佛七有幾百人、上千人參加，一支香下來，雜心閒話，張家長、李家短。進入念佛堂的時候，跟著大家繞佛，像是那麼回事，心地還是雜亂。真正念佛的人，眼觀鼻、鼻觀心，再多的人來參觀都不知道、沒看見，完全不理會。這不是沒有禮貌，這是真正修行！人家到此處參觀，也會佩服你，正是我們在示現淨福給人家看。

我們在歷史上看到，宋朝朱夫子，儒家的一位大賢人，朱熹，對於佛法接觸得少，常常有不善的批評。聽說有一次他到寺廟中玩，以為這寺廟沒人在，非常清淨；正好碰到寺廟中午吃飯過堂，他經過齋堂外面，看到裡面有幾百人在吃飯，沒有發出一點聲音，他佩服得五體投地。他說：中國儒家古時候的禮樂，完全喪失了，沒有想到都在佛門。上千人吃飯，規規矩矩，鴉雀無聲，連筷子碗盤的聲音都聽不到，這是什麼？「示現淨福」，朱夫子從此之後對佛家很尊重。

所以日常生活，起心動念、言語造作都是在示現，目的就與修學的法門一樣：『普使一切眾生所樂滿足』，一切都是為眾生，提升他開悟的境界；放下障礙、煩惱、習氣，放下這些東西，本性自然就恢復，智慧德能就現前，直到「所樂滿足」，「滿足」兩個字很重要，滿足是徹底放下，性德圓滿的現前，這是什麼境界？如來果地；一定要幫助他證得究竟圓滿的佛果，才是真正的「滿足」。

（２）偈頌

爾時普德淨光主夜神，承佛威力，遍觀一切主夜神眾，而說頌言。

這一段是說偈的儀式，就是做心得報告之前的禮節，在本經中不斷的重複，看到至少有幾百遍，表示這一段文字非常重要，所以不斷的提示我們。其真正的內涵是什麼？就是謙德。眾生傲慢的習氣實在太重，《禮記》一開端就教給我們，「傲不可長，欲不可縱。」聖人非常重視眾生這個習氣，這是障道第一因緣，只要這個習氣在，你的道業就肯定不能成就。世出世法想有成就，都是從謙虛中學來的。

『遍觀一切主夜神眾』，這是對大眾的禮敬。雖然是向佛報告，這個報告每個人都有分。這一段中，開頭只提一句說偈儀，已是簡略了，若要詳細，每一首偈頌前都有這一句。比如在第二段，前面長行文我們念到是「喜眼觀世主夜神」，第二段前面要具足這個經文一定是：「爾時喜眼觀世主夜神，承佛威力，遍觀一切主夜神眾，而說頌言」。梵文的經文上有沒有？肯定有。佛經到中國翻譯，中國人喜歡簡單，不喜歡繁瑣，所以就省略了，一段當中就用一個起頭。梵文決定是每一段都有，這才如法，沒有一個不謙虛，沒有一個不恭敬。

下面偈頌，就是普德淨光主夜神的修學報告，他的修學心得。首先我們要記住他所修學的法門，前面長行「得寂靜禪定樂大勇健解脫門」。寂靜禪定才真正是法喜充滿，所以他偈頌中說：

汝等應觀佛所行，廣大寂靜虛空相，欲海無涯悉治淨，離垢端嚴照十方。

『應觀佛所行』，佛一生講經、說法、教學，這是佛所行。我們學佛，也從講經說法中真正覺悟，天天講，天天勸人，也天天勸自己。

天主教《玫瑰經》十五段，就是講十五件事，而每天早晚課誦是默想，天天作觀，想聖母瑪麗亞一生的行為，想耶穌一生的行為，把二人的一生，歸納為這十五件事。正如同中國從前儒家與孔孟學者，每天也修觀想，他們觀想夫子的聖德。中國人喜歡簡單，只歸納成五個字：溫、良、恭、儉、讓。常常想孔老夫子一生處世為人所具備的五種德行｜溫和，平易近人；現代世間人不夠厚道，所以我把「溫」後面加一個「厚」。溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓；恭敬一定要加謹慎。我們也要常常想夫子的德行，向他學習，效法他。聖賢就是我們的榜樣，我們每天都要用一段時間去思惟，自己做個對比，我在處事待人接物，符不符合這個標準？我們的「德」才天天有進步，「學」天天才有長進。如果不做這一層功夫，所學都不能夠落實；學得再多，講得再好，所謂是能說不能行。真智慧要能說能行，所以，早晚課誦就要思惟，真正向佛菩薩學習。

覺悟後的人沒有別的事情，就是幫助一切眾生覺悟。用什麼方法、手段？這部經講了一百多類不同的身分，都是為我們顯示方法種類，真是所謂大用無方，沒有一定的方法。可是有一定的原則｜幫助眾生覺悟。只要能幫助眾生覺悟、真的覺悟，什麼方法都是正確的；如果方法是讓眾生迷惑的，那都是錯誤的。『廣大寂靜虛空相』，疏云：「普見三世佛而無取著，以知如來無相，性相本空故，故云寂靜虛空相也。」這是以佛說的經文，互相參照。「普見三世佛而無取著」，這句話意思很深。《萬佛名經》裡有一萬二千多個佛名號，有過去的、有現在的、有未來的；未來佛就是現在的一切眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是未來佛，幾個人懂這個道理？我們要以真誠心、愛心對人、對事、對物，決定沒有一絲毫傷害的念頭；不但沒有行為，念頭都不生。儒家講「止於至善」，我們才能真正做到。

偈頌第三句是『欲海無涯悉治淨』。清涼大師講，這就是大勇健。什麼是最大的勇？能改過自新，就是大勇。「勇」不是對別人，是對自己。能夠斷自己的煩惱習氣，真正叫「大勇健」。「準下經云，則自他兼淨也。」由此可知，「欲海無涯」，欲是欲望，一切眾生貪瞋痴慢都從欲海中來。

物質生活優裕豐足，對清淨心決定有妨礙；如果對清淨心沒有妨礙，他是佛菩薩再來人，不是凡夫。又如果是菩薩再來的，一定很慈悲，為我們示現，做好榜樣，絕對不會過很豐裕富貴的生活，像釋迦牟尼佛一樣，一定捨棄名聞利養。

我們起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，點點滴滴都要想到，我這個作法可不可以為大眾做好榜樣？我這種作法、我這個說法對社會有沒有正面的影響？起心動念都要負因果責任，何況言語造作？不要認為我動個念頭無所謂，念頭是波動，範圍盡虛空、遍法界，人不知道，鬼神知道，天神知道，諸佛菩薩知道，起心動念瞞不了人，所以自己要負因果責任。諸佛菩薩、諸天鬼神不會干涉你，不會找你麻煩，但是自己有果報，我們一定要小心謹慎。

「人命無常，國土危脆」，真正修行人、真正聰明有智慧的人，抓住今天，今天要認真努力，明天靠不住，明天我還活不活在這個世間難說，一口氣不來就是隔世。印光大師教人把「死」字貼在額頭，想到隨時我可以死、會死，所以他老人家的小佛堂就掛了一個「死」字，以警惕自己，死到臨頭了，還想什麼！這樣才知道念佛的可貴，所以心裡只有一句「阿彌陀佛」，求生淨土。因為這個時候才知道，死了之後什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以人活在世間，決定不能造惡業，這是佛菩薩給我們的示現。

偈頌末後一句是講效果，『離垢端嚴照十方』。「垢」是污染，離一切污染，自自然然就端莊莊嚴，遍照十方。疏云：「上約佛說。若約天說。即四句皆是定用。以住此解脫。能見佛體用因果故。」定用，換句話說，都是清淨心的起用。如何住此境界？主夜神的名號「普德淨光」，「住此解脫」就是住普德淨光；普是平等，不平等就不普；以平等心處世待人接物，就是普德。德是效法佛菩薩的行持，《無量壽經》中講「離欲生正念」，我們須在一切境緣當中知道修清淨心，保持清淨心，增長清淨心。

「照十方」就是為十方一切眾生做榜樣，為十方一切眾生做模範。所以我們起心動念要常常想到，生活上點點滴滴，能不能給眾生做榜樣，學佛就在此處學，功夫就在此處培養。絕不是人看不見，就可以放逸一點。人看不見，鬼神看得見，「舉頭三尺有神明」，諸佛菩薩看得見，能瞞誰？欺瞞的心錯了，妄心，自欺欺人，怎麼能成就自己的德行？

一切世間咸樂見，無量劫海時一遇，大悲念物靡不周，此解脫門觀世覩。

喜眼觀世主夜神，他修的是「廣大清淨可愛樂功德相解脫門」，他是發光地的菩薩，用大慈悲心、清淨平等的愛心看一切眾生。所以在讚頌中，我們要學習的也是這個精神。第一句就把境界顯示出來，『一切世間咸樂見』，「樂」是歡喜。「一切世間」，包括世出世間法，境界等虛空法界，無量無邊剎土眾生，菩薩見到都生歡喜心。佛在一切經中常常告訴我們，應如何觀察虛空法界一切眾生；我們常常讀，也常常聽，但是沒有把佛陀教誨變成自己的觀想，所以功夫不得力。說不得力，這是好聽的話，實際上毫無功夫可言，根本沒有去做！

正法在哪裡？是不是在經典中？是不是在佛菩薩塑像中？不是的，那都是形式；正法在我們心中，我們心中沒有正法，正法就不存在。由此可知，「正法久住」的意義，就是要我們奉行正法。每一部經最後四個字：「信受奉行」。我們一生不離這四個字，就是正法久住。久住是代代都有真修、真學、真悟、證果之人，這才叫正法久住，代代都有人才。今天佛法的衰微，衰微在沒有傳人。

諸佛菩薩以及所有宗教的創始人，物質生活都過得非常辛苦，實際上他們的果報，沒有一個世間人能與他相比。全世界有史以來的帝王將相，哪一個比得上耶穌？帝王將相顯赫一時，沒幾年，死了之後，世人就忘了，誰知道他？但是耶穌到今天還受全世界多少人崇拜、多少人紀念，以世間法看來，誰能為比？釋迦牟尼佛當年在世，日中一食，樹下一宿，天天在外托鉢乞食，他老人家的教誨至今傳了三千年，受全世界多少人尊敬，多少人造像供養他、禮敬他，末法還有九千年，沒有人能相比。這僅僅是我們肉眼凡夫所見的一點，實際果報不可思議。我們世間人眼光太短淺，能夠忍受這幾十年，後福無邊，為什麼不真幹？

如果一個修行人還被命運所拘，那就大錯特錯！修行人，頭一件事就是自己能夠主宰自己的命運，這是修行最低的功德、最低的成績。我們勸勉同修念《了凡四訓》，了凡先生能夠改造命運，孔先生算他的壽命只有五十三歲，他能夠活到七十四歲，那是他的成績。他的四訓就是他自己修學的心得報告，怎麼修的？總結一句｜「斷惡修善」。

佛菩薩大慈大悲要我們去做到，我們來表現出來。偈頌第三句後三個字好，「靡不周」，沒有不周圓的，周到圓滿，一切眾生都平等的照顧到了。不但包括動物，植物也在其中；不僅包括植物，礦物也在其中。礦物就是山河大地，怎麼來的？眾生堅固的執著就變成山河大地、變成星球。眾生從哪裡來的？《楞嚴經》中佛說：「想澄成國土，知覺乃眾生」。大乘相宗則講，見分就變成眾生，相分就變成山河大地，共同一個自證分，國土、眾生和自己不二，是千真萬確的事實。我們一切眾生受這麼多災難、造這麼多惡業，都是不了解事實真相，大聖大賢明白事實真相，因此倒駕慈航，出現在世間教導我們。

佛家常講，修行要經歷三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是對初住菩薩破無明而言；換句話說，十法界中修行的時間不算在內，因為它不是定數，無法計算。但是破一品無明，證一分法身之後，大概就是一個常數，不是變數，一般而言，修行就要經歷三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿「三賢」位：十住、十行、十迴向，第二個阿僧祇劫修證「十聖」的七個位次，從初地到七地，第三個阿僧祇劫修三個位次：八地、九地、十地，所以三大阿僧祇劫，是從初住菩薩到證得法雲地菩薩的果位，等覺位不算在內。

我們凡夫感覺這時間太長，修行證果太渺茫，不可能證得，信心退轉，於是這才有西方極樂世界帶業往生，這是阿彌陀佛大開方便之門，一切凡夫，九界眾生都得度，彌陀的恩德對我們太大太大了！我們依教修行，這一生當中肯定能往生西方極樂世界，而往生就是證果。一往生，功德不可思議，為什麼？超越六道、超越十法界，下下品往生也等於是圓初住菩薩。為什麼？圓證三不退。《華嚴經》中，圓初住證三不退：位不退、行不退、念不退。到了西方極樂世界，不但是三不退，上面還加個「圓」字，圓證三不退。但是在華藏會上什麼位次才是圓證三不退？八地、九地、十地菩薩。我們從這些地方才真正體會到，淨土無比的殊勝。

導師救護諸世間，眾生悉見在其前，能令諸趣皆清淨，如是護世能觀察。

這是護世精氣主夜神，善財童子所參訪的燄慧地的善友，護世精氣是真正的救生，是真正的護生。『導師救護諸世間』，我們從這一句的語氣可知，這一尊主夜神是諸佛如來的化身。在佛門中，「大師」、「導師」都是對佛的尊稱。現代人不像過去讀書人，嚴格的拘束在禮法之中，所以現在出家眾，甚至在家人也稱「導師」、「大師」。現在我們常說，這是民主自由開放的社會，有言論自由、出版自由，沒有約束，在從前不可以。我們在經典中普遍都能看到，翻譯經典的法師稱為「三藏法師」，不敢稱「大師」，不敢稱「導師」。在過去，帝王的老師稱「國師」，修禪的稱「禪師」，持律的稱「律師」，研究經論的有稱「論師」，沒聽說稱「大師」。「大師」只是後人對他的尊稱，在當代，沒有人敢用這個稱呼。

佛所說的一切法，是說一個原則，要我們自己去思惟、體會。同樣一部經，同樣一句話，在不同的地點、不同的時代、不同的聽眾，說法就不相同，千變萬化，但是它不離一個宗旨，宗旨是利益現前眾生，這叫契機契理。契機契理叫「佛說」；契理不契機叫「閒言語」，白說，就是廢話；又契機不契理是「魔說」，所說的人家聽了很歡喜，但是教人走一條邪路，不是正路。教人搞貪瞋痴慢就是邪法，我們常常聽說有教人改變風水，改了之後就能升官發財，這是邪說。應當知道，升官發財的因是積功累德。

現前這個社會，雖然狀況非常非常不好，李炳南老師講的，諸佛菩薩神仙來都救不了、都不能挽救的社會，但卻是修積功德的好機會。大家都不知道斷惡修善，你一個人能斷惡修善，那你真是寶，諸佛如來都歡喜，只剩你一個人了，諸佛如來都照顧你，所有一切善神都保護你、擁護你，在這世間太稀有了。人同此心，心同此理，諸佛如來會特別照顧你，你要有信心，一味修善，一味積德。

處事待人接物，應用在事上，看破、放下、自在、隨緣、念佛，總歸結到念佛，佛的意思是覺，念念不迷不惑就是念佛。初學的人，念佛的時間短，中斷的時間長，這個不怕，古大德教導我們：「不怕念起，只怕覺遲」。念是妄念起來了，覺心斷掉了，就是迷了，什麼時候又想起來，立刻就要恢復。直到覺的念頭越來越密集，那就是你很有進步了。你每天中斷的時間少，能夠提起佛號的時間長，就進步了。念念覺而不迷，白天晚上都能保持，對自己生死就有把握了，求願往生，真的得大自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。古人能做到，現在有功夫、有德行的人也能做到。我為什麼做不到？要把自己做不到的原因找出來，把原因消除，他能做到，我也能做到。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，他有這個智慧能力，我也有，總要自己常常反省、檢點，把自己的業障找出來。

佛昔修治歡喜海，廣大無邊不可測，是故見者咸欣樂，此是寂音之所了。

第四位是寂靜海音主夜神，他所修行的法門是「積集廣大歡喜心」，從此處修行證果。佛家常說諸佛菩薩常生歡喜心，所以他在讚頌第一句就說出，『佛』。『昔』是過去，過去生中，生生世世修學『歡喜海』，海在此地是形容廣大甚深的意思，下面講的是『廣大無邊不可測』，這一句都是形容海。我們想一想，把時間縮短，把空間縮小，就我們這一生幾十年中，生活在這個現實環境裡面，這環境不大，都沒有離開地球；在這一生中，人要活得快樂才有意義，如果短短幾十年，天天愁眉苦臉，這人生有什麼意義、有什麼價值？一定要生活得很快樂。實在講，苦樂是一念之差，一念覺你就快樂，一念迷你就痛苦。所以佛教化眾生，目的是幫助一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助？佛知道一切眾生苦從哪裡來的，苦從迷來的，迷了就苦，悟了就樂，所以人不能不覺悟。迷悟是講是否瞭解宇宙人生的真相，就是自己與自己生活環境的真相，我們的生活環境就是宇宙，人生就是自己。諸佛菩薩一切聖賢的教誨就是教這個，所以這是非常實用的學問，一定要把宇宙人生的真相搞清楚搞明白，你自然就快樂。

可是我們迷在世間的時間太久、迷得太深了。我想，學佛的同修大概都能肯定，即使不能肯定，我相信也不會反對「人有前世」，既然有前世，當然也有後世，這是事實真相。佛門當中常說的因果輪迴，輪迴是事實真相，不是佛最初說出來的。現在我們在新加坡團結九大宗教，我們按照歷史久暫來排順序，這是最公平、最平等的排列法。第一個是印度教，佛經中講的婆羅門教，自稱有一萬多年歷史，我們知道印度人很不重視歷史，對於時間觀念很模糊，可是今天世間一般人都能承認，肯定它至少有八千五百年歷史，也很長久了。佛教現在世界上一般承認才二千五百多年，所以印度教排列在第一。因果輪迴的說法起源於婆羅門教，他們怎麼知道的？他們親見的，婆羅門教修禪定，禪定可以突破時空維次，在理論上講，時空維次是無限的，禪定可以突破；突破時空維次可以看到過去、未來，我們一般講神通，這是真的不是假的。禪定中看到的境界，在佛法上講是現量境界，那是真的不是假的，不是推算得的。

中國人推算過去、推算未來，是從數學的觀點來推論。有時候也推論得相當準確，但有時也會有差錯，總不如禪定的境界。禪定是現量境界，所以他們在甚深禪定中見到六道輪迴的現象，見到眾生此處死、他處生，死生輪迴不息。現在我們都知道世間有災難，人心不好，全世界的災難頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重。天災人禍從哪兒來的？業感現前的，業力的招感，我們大家造不善業。那我要問，我一個人造善業，我能不能超越？答案是肯定的，能！你一個人修行，個人不造業，你一個人超越，在這個苦難世界中，你可以不受苦難，你還是天天生歡喜心，天天過幸福美滿的生活。這種幸福美滿，不是說你有財富、有地位，而是你明白了，像孔老夫子明白了，孔老夫子的學生顏回，明白了。顏回的物質生活條件很差，過的是一般物質生活水平以下的生活。他快樂，他常生歡喜心，他很幸福、很美滿。為什麼？覺了，所以物質條件再差，他沒有感覺到那是苦，他覺得很快樂。對於世間富貴人沒有一絲毫羨慕心，日子過得自在。釋迦牟尼佛當年在世，三衣一鉢、日中一食、樹下一宿，別人看到這個生活太苦了，佛很自在，真快樂。我們哪裡懂這個道理！為什麼不懂？迷久了，迷得太深了。

菩薩這首偈是從果德上說的，歡喜、欣樂是果報。我們要知道果必有因，要修什麼樣的因才能得到這個果報？「廣大無邊不可測」，這一句在字面上是形容歡喜海的，但它的內涵是提醒我們要修廣大心、修無邊心。中國諺語所謂，「量大福大」。小心量的人煩惱多，苦多樂少，大心量的人樂多。我們的心量本來是大的，佛經上講心包太虛，量周沙界；佛有，我們每一個人的心量都跟佛一樣，沒有兩樣，從來也沒有差別過。為什麼會有差別？就在你原有的廣大心量中，你自己畫個小圈圈，鑽到裡頭去了，苦就苦在這裡。

所以佛教人修學從內心覺悟，佛學稱為內學，佛家的教科書稱為內典，教你從內去發覺，這個問題不在外，外面沒有。現在人顛倒了，以為這都是外來的，大錯特錯！佛在本經中把這個根本的原理說出來。虛空法界，國土眾生，這個國土不是我們一個國家，佛經裡面講的國土是三千大千世界，一尊佛的教化區，這一個單位叫國土。一切眾生，都是「唯心所現，唯識所變」。這個境界是唯心所現的，能現的心是一，所現的境也是一，所以叫一真法界。能現的心是一，所現的境不一，落在妄想分別裡頭，誰錯了？自己錯了。如果去除妄想，虛空法界是一，禪宗所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這什麼意思？棄除妄想分別執著，見到虛空法界是一真，一個眼見的是一真。這句話是他已經契入一真法界，這是根本的原理。所以，我們在這個境界裡分自分他，錯了。

第三句『是故見者咸欣樂』。見到你的人、與你接近的人，沒有不生歡喜心的。疏云：「稱理遍喜，為廣大無邊」，我們的言行與理融合叫「稱理」，我們的言行不悖理，歡喜心才能生出來。疏又云：「縱內心不搖，而外現威怒，更深難測。」內心不搖，內心如如不動，決定沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢、沒有喜怒哀樂。可是與人相處有歡喜、有悲哀，也現種種七情五欲，那是什麼？那是隨緣應化，心永遠是清淨的。這就是遊戲神通，用這些方法，幫助眾生覺悟、幫助眾生開解的，這叫善巧方便，叫權變教化。如同善財的五十三位善知識，都是諸佛如來的化身，他們示現種種不同的身分、行業及種種不同的造作，心都是清淨的，決定沒有妄想分別執著，他們接待一切人事物活活潑潑，真的是「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，一點都不錯，這是我們應當要學習的。

如來境界不可量，寂而能演遍十方，普使眾生意清淨，尸利夜神聞踊悅。

這是普現吉祥主夜神，他修學的法門是「甚深自在悅意言音」。清涼大師疏告訴我們，他是現前地，第六地的菩薩，這個地位非常高，但他示現的身分是主夜神；在此處我們非常明顯的看出，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，永遠「隨眾生心，應所知量」，及「恆順眾生，隨喜功德」。你心裡歡喜佛菩薩相是什麼樣子，他就現什麼樣子。所以菩薩若在我們面前，如果有三個人同時見，感受都不同，菩薩能夠隨心應量。

真正學佛的人，常生尊重心，對待一切人沒有分別，一律恭敬，這就是普賢菩薩教我們的「禮敬諸佛」。如果是佛菩薩化身來的，他就是現在佛；不是佛菩薩化現，真的是凡夫，就是未來佛，都應當尊敬，不應當分別執著，分別執著決定錯誤。甚至於別人對我們不好，可能真的是佛菩薩化身來考我們的，試驗我們功夫到不到家？他罵我，看我生不生氣？他打我，看我心能不能平靜？能夠有這樣的心、這樣的行持，無論在順境逆境、善緣惡緣，都增長戒定慧，息滅貪瞋痴，哪有不成就的？

菩薩這首偈頌，是提出自己的修學報告，第一句『如來境界不可量』，如來境界就是自性的境界。如來是自性，不是別人，是真正的自己，禪宗常說「父母未生前本來面目」，就是如來。我們自己境界本來不可限量，「心包太虛，量周沙界」不是專指佛菩薩，我們每個人都有分，一切眾生真心的心量，確確實實包虛空、遍法界。為什麼？虛空法界是心性變現的，心性能變，虛空法界是所變，哪有能變不包括所變的道理？所以你才曉得，我們的心量與諸佛如來的心量無二無別。佛法教人無他，恢復自性而已，所以佛法叫內學，絕非從外得。佛法教學是幫助我們覺悟，佛「開示」我們，自己要能「悟入」。

『寂而能演遍十方』，整首偈子最關鍵的字眼是「寂」，寂是清淨心，一念不生，決定不起妄想分別執著。寂是如來果地上的性定，不是修來的，是自性本定，《楞嚴經》中讚歎的「首楞嚴大定」，以及《華嚴經》中的「獅子奮迅三昧」，都是自性本定。「遍十方」，完全沒有分別執著，今天講的多元文化，不分國土、不分種族、不分宗教，才能遍十方，一處不漏。我們與其他宗教往來，他有執著，我們隨順他的執著。譬如印度教，崇拜大梵天，我們就告訴他，諸佛如來是大梵天變現的，不是別人，他一聽對佛教即刻產生好感，原來釋迦牟尼佛是大梵天變現的，那我們是一家，宗教之間矛盾就解決了；天主教、基督教崇拜上帝，我們也告訴他諸佛菩薩是上帝的使者，是上帝變現的。事實真的是這樣，不是我們隨便說的，眾生應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身，確確實實，講到究竟的根源就是自性、如來。性是能變，事相是所變，能所是一不是二。我們懂得這個道理，就知道在十法界裡，怎樣處事待人接物，幫助大眾覺悟，幫助大眾回頭，幫助一切眾生圓成佛道。

第三句是目標，『普使眾生意清淨』，這決定是佛菩薩化身。假如有人罵我、害我、打我，我心地清淨，不生煩惱，我還很恭敬他，這個人就是佛，他來消我的業障。如果他罵我、害我、打我，我很生氣，我還報復他，那我就是把他變成魔了。事實上佛說「無佛亦無魔」，佛與魔是一不是二，佛與魔從哪裡來？全由自心變現。如果把一切人都變成魔，人的日子不好過，何不把一切人都變成佛？那多幸福、多美滿！那日子多好過！都在自己一念之間。

佛於無福眾生中，大福莊嚴甚威曜，示彼離塵寂滅法，普發華神悟斯道。

普發樹華主夜神，他修學的法門是「光明滿足廣大歡喜藏解脫門」。第一句話實實在在就是講我們現前的社會，我們生在這個時代的確沒有福報。眾生沒有福就要受災難，佛菩薩大慈大悲，愈是苦難的地方，佛菩薩愈要來幫助大家，所以底下一句，『大福莊嚴甚威曜』。佛的福報是圓滿的，智慧是圓滿的，福慧二足尊，他出現在我們世間。『示彼離塵寂滅法』，指佛教導無福的眾生修大福德。大福德此地提出兩個綱領：一個是「離塵」，一個是「寂滅」。疏云：「以眾生本來自盡，故是寂滅。是以智窮妄本，理無不顯。妄徹真源，惑無不盡，喜方滿足，故法門名出生廣大喜也。」清涼註解的文字不多，菩薩修行的宗旨完全說出來了。「眾生本來自盡」，自是自己，盡｜所有一切妄想分別執著，本來沒有，就是惠能大師在《壇經》中所言「本來無一物」，所以他是寂滅的。如果放下妄想分別執著，就入佛的境界。佛的心清淨「寂滅」，寂是寂靜，滅是所有一切妄想分別執著都滅了，這是真心本性。

「離塵」，塵在此地是煩惱的代名詞，我們一定要遠離煩惱。三種煩惱：無明、塵沙、見思，都以塵為比喻。塵字不容易體會，我講得很粗淺，大家好懂，就是十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」。這十六個字，沾一個字，智慧就不開，使得你一生逃不過煩惱，一生不但出不了三界，恐怕來生人天道都保不住，如果細心去思惟，實在可怕！所以我們學佛要真學、老實學，印光大師教我們，從《了凡四訓》深信因果學起，種善因得善果，造惡業必定有惡報。善惡的標準是什麼？印光大師用《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》為標準，我們起心動念、言語造作有沒有違犯？以這兩本書代替戒律，挽救世界的劫運，這是大師真實智慧，無盡的慈悲。然後再勸修念佛求生淨土，我們決定得生。所以「離塵」非常非常重要，關鍵的字眼就是這兩個字，遠離一切塵垢，我們才能夠真正達到一心不亂，一心不亂就是此地講的寂滅法。

十方普現大神通，一切眾生悉調伏，種種色相皆令見，此護育神之所觀。

這是第七位，平等護育主夜神，他的名號前面是「平等」，他得的法門是「開悟眾生令成熟善根解脫門」。偈頌是他的修學報告，也是將他的成就提供大眾分享。從第一句看，『十方普現大神通』，這決定不是夜神能做得到的，所謂是應以主夜神得度者，即現主夜神身而為說法。所以這個主夜神是如來的化身，他才有能力在十方世界普現大神通。

「神通」包含的境界非常廣泛，「神」是通達沒有障礙，對於宇宙人生的性相理事、業因果報完全通達明瞭，就叫大神通。菩薩能通達明瞭，就能幫助法界一切眾生，從十法界中的佛法界，一直到地獄法界，他都能夠隨緣現身說法。

第二句是教化的效果，『一切眾生悉調伏』，調是調順，是對思想見解而言，伏是對煩惱習氣，能伏住我們無始劫來的煩惱習氣，這是教學的成績、效果。從這兩句合起來看，就是一般講的「教化眾生」，「教」，古德云：「先知覺後知，先覺覺後覺」稱之為教，這是教字的本意、正意。

佛法中常講，大家都記得耳熟，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個很可怕，造作的業習是惡業，你將來的前途往下墜落｜餓鬼、地獄、畜生，不是別人送你去的，是你自己感應而去的，與佛菩薩不相干，與上帝、閻羅王也不相干。你為什麼到鬼道去？你自己喜歡去的。你為什麼會墮地獄？你自己願意去的，絕對不是別人製造給你受罪的，全是自作自受。中國古籍《書經》上說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」在佛法講，這就是業因果報，佛只不過是把事實真相明明白白的告訴我們，提供我們做參考。佛對眾生只有兩個字｜開示，開是開啟，示是指示，說得白一點，演說，演是他做出榜樣，表演給我們看，並加詳細說明。我們做學生的人，要能夠悟入，看了佛的表演、聽了佛的說法，要開悟，也要入佛的境界，這就對了。聽了佛法不開悟，不能契入這個境界，什麼原因？業障太重，也就是說自己的習氣煩惱太重，沒有辦法理解，沒有辦法做到，佛知道，特別是欲界眾生，煩惱習氣特別重，造的業太多太大。

古時候諺語常說：「地獄門前僧道多」，這一句話我們聽了很難過，為什麼地獄裡面僧道多？僧道都是修行人，修行到最後都墮地獄。這些傳言必定有因，我們再細細想想、細細觀察，是不是事實？想想可能是事實。出家人造了什麼重業？我們規規矩矩做人，也沒有殺人放火，也沒有偷盜搶劫，為什麼墮地獄？細細的思惟，是我們把佛法形象破壞了，這一條罪就是阿鼻地獄。你一生做再多的好事，只要有這一條罪，你就入地獄。佛法形象被你破壞了，這還得了嗎？國家的形象如果被你破壞，你是國家的罪人；佛法形象被你破壞，你是諸佛如來的罪人。佛法的形象是什麼？經教所說都是的，我們有沒有去做教化眾生的事業？首先要明瞭，釋迦牟尼佛一生所做的是什麼，他給我們表演的是修行證果，八相成道，證果之後教化眾生，為一切眾生講經說法。我們出家跟著佛走這條道路，這是光大佛法，無量功德；如果違背這條道路，就是破壞佛教形象，造作的是地獄罪業。換句話說，沒有去做弘法利生的工作。出家只有兩件事情，一個是弘法，一個是護法。寺院就像學校一樣，學校裡面只有兩種人，一個是教員，一個是職員，教員講經說法，職員負責辦理行政工作、護法。弘法與護法若能配合，佛法就興旺了。

道場就是佛菩薩的學校，太虛大師當年用了一個最新的名詞，「菩薩學處」。因為現在講寺院、佛堂，大家一看到這個名稱，這是宗教、迷信，對佛法的形象產生誤會。用「菩薩學處」，名稱比較新鮮，但還是叫人難懂，一看到「菩薩」，就想到泥塑木雕的菩薩，所以還是列入迷信。近代夏蓮居老居士與太虛法師是同時代人，夏老居士理念更新，他提倡「學會」，這個名稱就不容易引起誤會。我們淨土宗是「淨宗學會」，禪宗是「禪宗學會」。學天台的，天台學會；學賢首的，賢首學會；學法相的，法相學會。不要再用寺院庵堂這些名稱，讓現代人對佛法耳目一新。「學會」學什麼？學作佛。大家對學作佛的概念也不清楚，說得更白一點，就是學作好人—「存好心、說好話、行好事、作好人」。

第三句『種種色相皆令見』，「種種色相」意思很深，在佛法裡面講，就是十法界依正莊嚴，包括十方諸佛剎土種種色相，包括虛空法界、國土眾生，性相、理事、因果，無一不包括在其中，境界深廣無際。這一句是說成就，第二句講調伏的功夫，功夫有了成就，通了，世出世間一切法通了；現在科學家所說的，突破了時空維次，不同空間維次的狀況你都能見到。「見」的意思也非常深，一切通達明瞭，沒有疑惑、沒有錯誤，這叫正知正見。這是「入佛知見」，佛菩薩教化眾生圓滿了。

如來往昔念念中，悉淨方便慈悲海，救護世間無不遍，此福樂神之解脫。

在前面長行中，遊戲快樂主夜神所修學的法門是「救護眾生無邊慈解脫門」，無量無邊大慈大悲救護眾生，他是從這個法門證果的。這個法門何以能證果？我們用現代的話來說，他是從拓開心量，對於虛空法界一切眾生，平等的慈悲，性德圓滿的流露，他從此地契入的。這是我們現代人學佛很值得效法、借鏡的。我們今天的毛病，最嚴重的是心量太小，不能容人。中國古大德常常教人：「量大福大」，心量太小哪有福報？我們要有大福報，那就要有大量，要能夠包容。對待一切人事物要知道尊敬，要學敬愛，這是這一位福樂主夜神教導我們的，為我們做出最好的示範。

『如來往昔念念中』，這一位主夜神不是真的鬼神，鬼神道中雖然也有大福德者，但是覺性總比人道差一等。人比鬼容易覺悟，所以諸佛如來在六道示現，總是在人道示現成佛，不在鬼神道，也不在天道。為什麼？經上講得很明白，人道苦多樂少，容易覺悟；天道樂多苦少，出離的心疏忽了，沒有想到要出離，很難覺悟；三惡道更不容易覺悟，因為他要顧慮現前實際生活，教他學佛，他沒有時間。人道這種機緣就非常好，有苦有樂，苦多樂少，容易覺悟，容易生起出離的願心。所以佛示現成佛一定在人間，不在其他道。但是，諸佛如來每一道都現身，應以什麼身得度，他就現什麼身，他要去度鬼神，一定也要現鬼神身，跟他同一類，這才方便教化。

今天佛法為什麼衰微到這種程度？真正依照經教修行的人沒有了；念經的人多，理解經義的人少；理解經的人還有，依教奉行的沒有了，禁不起誘惑。必須到五欲六塵擺在面前，六根接觸它，心裡頭如如不動，你的功夫才得力；如果你還會起心動念，你就造業了，縱然念佛也不能往生。我們念阿彌陀佛是為求得一心不亂、心不顛倒。一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以這句名號是定慧等學。一心不亂是自心有主宰，六根對一切境界如如不動；心不顛倒是了了分明，絕不受外境誘惑，這叫念佛功夫，淨宗叫功夫成片，能達到這個功夫，就有把握肯定往生。功夫好的人可以自在往生，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，想在世間多住幾年，也沒有妨礙，這叫了生死。

『悉淨方便慈悲海』，遊戲快樂主夜神他怎樣救護眾生？清淨、方便、慈悲；這是他的三大綱領。他以清淨，教導一切眾生修清淨心，佛法裡常講法門無量，無量無邊的法門到最後只有三門，就是三皈依傳授給你的，覺正淨三門，佛是覺，法是正知正見，僧是清淨，六根清淨一塵不染，所以佛法僧三寶它的內涵就是覺正淨。禪宗、性宗是從覺門契入的，教下像天台、賢首、法相宗，是從正門進入的，淨土宗跟密宗是從清淨心證得的，修清淨心。

『救護世間無不遍』，這是說菩薩弘法利生的範圍。世間指一切世間，不侷限在一個地區，虛空法界無不遍。菩薩弘法利生用淨、用方便、用慈悲；方便包括八相成道，無量無邊的法門宗派，都在「方便」二字之中。「慈悲」是動力，菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心｜真誠清淨平等的愛心在推動這個事業。這個事業的體是「清淨」，這個事業的形象是「方便」。在今天，真正的慈悲是以清淨心為本。清淨心是絕不希求任何報償，希求報償的心就不清淨。希求報償能不能得到？能得到，得到的很少，就是你所希求的得到了，但是如果不希求，你得到的是圓滿的，是如來果地上的境界。所以我們一有求心，心就變小了，得到的少；無求的時候，心沒有邊際，得到的大，那就是佛在這部大經中所講的，自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，你全部得到。

清淨心起作用是智慧，智慧的落實就是善巧方便，才能夠自利利他。以慈悲養自己，慈悲是最好的養分。自度而後才能度他。救護世間第一件大事是怎麼救自己，自己都救不了，不要談救護世間。救護自己還是這三句話：清淨、方便、慈悲，你具足這一句你就能自度，自度而後才能度他。今天，我們的智慧德能不能夠完全顯發，主要原因是心不清淨，不知道應如何作法，雖有慈悲，德能透不出來。所以在淨土宗修學的關鍵就是清淨心，覺正淨三門中，我們從淨門入。一切時一切處都在修清淨心，順境善緣決定沒有貪愛、沒有留戀，心清淨，有絲毫愛著，心不清淨，就被境界污染；逆境惡緣不起瞋恚，別人毀謗、侮辱、陷害我，我還是以真誠、清淨心對他，決定不放在心上，自己得利益。利害就在一念之間。

眾生愚癡常亂濁，其心堅毒甚可畏，如來慈愍為出興，此滅冤神能悟喜。

此第九尊是諸根常喜主夜神，他所修學的法門是「普現莊嚴大悲」，我們能夠很清楚的理解，他是以大慈大悲來廣度眾生。從讚頌中，特別說到世間眾生的嚴重煩惱習氣；其他諸神讚頌的第一句總是說佛境界，他則說眾生貪瞋痴慢，三毒增上，好像就是講我們現前的社會，這也給我們很大的啟示。在這樣一個眾生無惡不作的世間，很容易就淪為地獄餓鬼畜生。以我們人法界來說，人法界中有人中之佛、人中之菩薩、人中聲聞緣覺，有人間的天人，也有人間的畜生；形狀是個人的形狀，但是他的思想行為是畜生，以至於人間的餓鬼、人間的地獄。法界無量無邊，從這個道理我們能夠覺悟到，我們自己這一生，在一天當中，從早到晚，我們就經歷了十法界。我們面對一切人事物，起一念平等心｜佛法界；看到這個人不順眼，心裡起瞋恚心｜地獄法界。法界是從念頭上剎那剎那在轉變的，無量無邊的法界都是從妄想分別執著中生；起一個念頭，法界就變了。只有法身大士，在一切境界中不起心、不動念、不分別、不執著，所以他住的叫一真法界。

禪宗常說：「父母未生前本來面目」，本來面目就是一真法界，就是圓初住以上的菩薩所證得的一真，不再起變化。十法界裡面，剎那剎那，隨著念頭在變，所以佛講「一切法從心想生」。這一切法包括法界，現在科學家說為不同維次空間，這就是從我們念頭生滅現出的幻相，這個現象決定不是真實的。在這一首偈中，菩薩提醒我們『眾生愚癡常亂濁』，愚癡是癡，亂是不淨、是瞋，濁是污染、是貪，愚癡亂濁即貪瞋癡三毒煩惱。所以我們應當勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。持戒對治貪欲，禪定對治瞋恚，亂是用定來對治的，濁是用戒來對治的，慧是對治前面愚痴的。無量無邊煩惱都從貪瞋癡生，所以這三個叫根本煩惱、三毒煩惱，我們決定不能疏忽。佛在經教中對這件事情講得最多，其果報就是餓鬼地獄畜生，貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，愚痴是畜生道的業因。

一個人貪心非常重，就是人間的餓鬼，他雖是人身，實在講，他與鬼道相應，死了之後一定墮鬼道。瞋恨心特別重，人間的地獄；愚痴心特別重，愚痴是什麼？是非邪正沒有能力辨別，把假的當作真的，把惡的當作善的，就是愚痴，畜生道的業因。我們明白這個道理，知道這些事實真相，一定要冷靜的反省，我將來到哪一道？我現前是在哪一道？學佛沒有別的，無非是把自己向上提升而已。所以斷貪瞋癡，你就永遠不墮三惡道，這是因果。

因果是真的。現在人常常講真理，什麼是真理？因果報應是宇宙間的真理，佛不能改變它，菩薩、天神、上帝、印度教所拜的大梵天王、佛經中所說的摩醯首羅天王，都不能改變因果。世間法不離因果，出世間法也不離因果，一部《大方廣佛華嚴經》，華嚴宗的祖師大德判為五周因果；《法華經》，天台宗的祖師大德們判為一乘因果。佛說法還是離不開因果。如果不相信因果報應，這個人就是地獄種子，連餓鬼畜生都沒分。

『其心堅毒甚可畏』，堅是堅固，毒是三毒增上。『如來慈愍為出興』，出興就是出現在世間，就是因為眾生造惡業太多，要受非常悽慘之惡報，所以他們要到這個世間來，幫助我們這些不知不覺、後知後覺。但是，如果不相信因果報應，諸佛菩薩、神仙都束手無策，沒救了，你說多可怕！這件事多麼嚴重！

一般人造惡都不是大惡，只不過是惡業非常多；一生造無量無邊的罪業，一樁大力量的善事，可以全部都蓋過，這一樁善事大在哪裡？大在他是真心為人，不是為自己；假如你有一天誠心誠意為一切眾生著想，幫助他們遠離災難，獲得幸福，這一念的福報就大了，就能把你一生的罪業都蓋過了。這個道理是真的不是假的，絕不是佛菩薩們勸善，而是真理，是千真萬確的事實。

佛昔修行為眾生，一切願欲皆令滿，由是具成功德相，此現福神之所入。

第十尊是示現淨福主夜神，他所修學的法門是「普使一切眾生所樂滿足」。前半偈講修因，佛在尚未成佛之前行菩薩道，也是從我們凡夫的身分修成的；他已經修成功，我們現在才開始。我們要怎樣才能修行成佛？這是提供絕佳的教材，頭一句告訴我們一個總原則，為眾生絕不是為自己；為一切眾生，果報卻是在自己。第三句『由是具成功德相』，我們在佛經中看到的記載，釋迦牟尼佛「三十二相、八十種好」；實際上，大乘經中教導我們，如華藏世界的毘盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，「佛有無量相，相有無量好」。相好從哪裡來？『佛昔修行為眾生』。若是為自己，錯了！為自己怎麼會得到相好？怎麼會得到光明？所以念念為眾生，決定不要為自己，起心動念都想別人。想別人的求願，想別人的需求，這個「欲」是需求。確確實實能做到捨己為人，才能叫行菩薩道。

眾生的願很多、欲也很多。諸佛菩薩與中國古聖先賢的教誨，都是成人之美，不成人之惡，其中善惡因果必須要辨別清楚。我幫助他種什麼因，將來得什麼果報；如果果報不善，我不能幫助他。因此，不可以滿足一切眾生的貪瞋痴；在物質生活方面，佛菩薩幫人是適可而止的。適可而止的標準很低，就是釋迦牟尼佛示現的標準，日中一食，一天吃一餐可以活得下去，不會餓死；三衣一鉢，不受風寒就可以了，絕不會幫你貪心。最重要的是傳給你道，這就是為你講經說法，幫助你覺悟，提升你的境界。

「由是具成功德相」，這個功德相廣大無邊際。功德是自己修的，你一分功夫，才有一分收穫。功德是什麼？戒定慧是功德。什麼人能積功累德？一生不發脾氣的人，任人怎麼傷害，都歡歡喜喜，這種人功德成就了。所以我們對於毀謗陷害我們的人，心存感激，感激他成就我的功德。因此陷害我的人、侮辱我的人都有福。罪有沒有？也有，罪與福混在一起。他對我惡意相向，那是他造罪；但是他成就我忍辱波羅蜜，他有福。例如提婆達多對釋迦牟尼佛，罪的那一部分，墮阿鼻地獄，福的那一部分在地獄裡還享天福。所以自度就是度他，我們自己不能忍辱，就是自己害自己，也害他。所以要普度眾生，要成就圓滿的功德相，這一首偈就是教我們修大圓滿，我們不能不曉得這個道理，不能不向佛菩薩學習。

此事說來容易，做來難，但是不能不做，不能怕難。說老實話，這個事情不是求人，求人難，古人講「求人難、登天難」。這個事情求自己，不是求別人，只要克服自己的煩惱習氣就不難，這是一種屬於克己的功夫。那我們為什麼作克己的功夫都這麼困難？因為對這個道理沒有通達，做起來就難。真正明瞭其中的道理，他對我不好，我還是對他好，我的果報比什麼都殊勝，也減輕他的苦難，自己成就，還幫助他，多好！多麼圓滿！

３、主方神　（１）長行十法

復次徧住一切主方神，得普救護力解脫門。

疏云：「現身說法，令悟得果，皆救護力。」雖然只有三句，義趣都為我們指示出來了。『主方』，「方」就是方向，善惡的方向、智愚的方向、禍福的方向、苦樂的方向。我們明白這些意思，就知道主方神就是今天社會上從事於教育工作這一類人，也包括從事於宗教教學的。我們過去沒有讀宗教的經典，對它了解不多，細細去讀誦他們的經典就明白了，與佛教實在講沒有兩樣，可以用一句話包括，那就是多元文化社會教育。每一個宗教都是多元文化的社會教育，經典都是指導人們破迷開悟、離苦得樂。所以我讀了之後，深深感到宗教是平等的，宗教是真正愛眾生的。宗教中決定沒有對立，變成對立是人為的，那是不讀經之過。

在佛門中，世尊交代學生修六和敬，六和敬是佛給學生訂的基本規則。為什麼我們同樣是佛弟子，這個道場跟那個道場不和？這個宗派跟那個宗派對立？什麼原因？沒有讀經的緣故。如果真正去讀經，了解經義，念通了，所有一切矛盾對立都能化解，決定可以達到彼此尊敬、彼此互助。所以不讀聖賢書不行，而且一定要讀通，一定要真正的明瞭。佛的經教，無論是大小乘，沒有一部不是教人覺悟的，沒有一部不是教人行善的。什麼是行善？念念為別人著想是善。善惡的標準，經論中佛講得太多，如果念念為自己就是惡，念念為別人是善。所以只要放棄自己的妄想分別執著，這個人就是菩薩。為什麼我們研究經教不能深入？原因何在？不能不認真去探討，找出障礙，離開障礙，研教就能大開圓解，念佛就能夠一心不亂，這樣才能證無上道，使得自性本具究竟圓滿的智慧現前，究竟圓滿的德能相好現前，與一切眾生共享，這是佛法。

『遍住一切』，我們曉得這一位佛菩薩普度法界一切眾生；『普救護力』，他修普救護眾生；清涼大師跟我們解釋：「現身說法」，現身是表演，做出榜樣給眾生看，說法是詳細講解。說的是什麼？表現的是什麼？令眾生覺悟，令眾生得果。「令悟」，幫助他破迷開悟，「得果」是幫助他離苦得樂，這是救護力；這就是佛法裡面講的善惡因果教育。

古人所謂「十年樹木，百年樹人」，我們要把從前古聖先賢的正法再找回來，至少需時一百年。一百年對於眼前的災難來不及了，所以我們這些苦難眾生，感得西方世界大勢至菩薩應化到中國來，印光大師是大勢至菩薩再來的。他到我們這個世間，不提倡佛法，也不提倡儒學，為什麼？他非常清楚，來不及了，儒佛的教學都需要相當長的時間。所以儒佛教學要用佛法的術語來說，只對少數有善根福德因緣的人來教導；對廣大群眾，印光大師提倡因果教育。如果世間人都知道種善因得善果、造惡業得惡報的事實真相，起心動念、一切作為，自然就會反省、收斂，這個能收近效，能夠挽救眼前的劫難。所以他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》。

《陰騭文》在《安士全書》中，全書前面一半是《陰騭文》詳細的註解，每一句都引用許多因果報應的例證。《太上感應篇彙編》則蒐集許多故事，在佛家叫公案，一般人叫故事，那都是真實的，並非虛構。所以害人之心不可有，我害別人，人家會害我，他死了變鬼也會來害我，生生世世冤冤相報，沒完沒了，何必做這種傻事？決定不能有害人的念頭，害人非常可怕。所以一定要懂得欠債要還債、欠錢要還錢，如果不還，來生還要還，何必拖到來生？

普現光明主方神，得成辦化一切眾生神通業解脫門。

疏云：「神通示相，是能成辦業。眾生出苦，是所成辦業。」這兩句話非常重要，我們一定要牢牢的記住，就真正能做到自利利他。菩薩的德號，『普現光明』，普就沒有界限，有界限就不普。所以我們學佛首先要把心量拓開，起心動念等虛空法界是普，十方一切諸佛國土，平等看待。

接引眾生，沒有方便就得不到效果，一定要有善巧方便，要知道進退。閻浮提眾生，剛強難化，許多大乘經上，佛都是這樣感嘆，我們這個世界眾生剛強，很不容易教化。所以佛菩薩為我們「神通示相」，有一句話非常非常重要：「反求諸己」。一切事情絕不怪罪別人，回過頭來怪自己，這是很好的教學方法。別人對我不好、看我不順眼，我要回家反省，我什麼地方做錯了。改！決定把自己的過失都改掉。

今天社會崇尚競爭，我們給社會大眾做正面的好榜樣：不爭；社會一般的心理崇尚奪取，所謂損人利己，我們做出的樣子：忍讓，處處讓，做出樣子給他們看。他進我趕快退，一定要讓他，為什麼？教化眾生。人人都懂得讓，天下太平。讓的好處多，功德大，決定避免鬥爭，別人無理的侵犯，我也要讓；無理尚且讓，有理就更應當讓。目的何在？我們目的是希求天下太平、希求眾生和睦相處，希望全世界每個眾生都能夠生活得幸福美滿。別人恨我，我感恩他，我天天供他的牌位、天天拜他，我把自己修學的功德天天迴向給他，我們做的與他做的完全不一樣，對我們自己功德利益很大，這一生看不到，來生很明顯，來生的果報無比殊勝。

佛菩薩大覺，佛菩薩心目當中與一切眾生一體，地獄眾生還是自己。以現代學術而言，礦物非生物，但是在佛法中，礦物有法性，法性與佛性是一個性，都有靈性。磚頭瓦塊、沙石泥土從哪裡來的？我們學佛的人懂得，是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分從哪裡來的？從見分變現出來的。所以在佛法叫見相同源，都是自證分，自證分是法性，這是真的、永恆的，不生不滅，這才是我們真正的自己，禪宗常講的「父母未生前本來面目」。我們本來的面目是阿賴耶中的自證分。證自證分是覺、是慧，自己真的明白父母未生前本來面目是真性，一切眾生父母未生前本來面目也是真性，所以世界是一體。

世間怎樣才能有永久和平？社會如何才能夠真正做到永恆的安定？關鍵在「讓」。有理不讓人，不行！有理也要讓人。無理要懺悔，有理也要讓人。為什麼？「眾生出苦」，這個事情大，對眾生出苦有利的，這是無量功德。我們有理而忍讓，就是制止社會競爭、鬥爭最好的教導。事事讓、處處讓，這裡頭有大學問，這裡頭顯示真實的功夫，幾個人懂得？幾個人能夠參透這個大道理？對自己來說，最重要的是心地純淨純善。往年李老師常常提醒我，我也有這個警覺，但是警覺不夠高，警覺得不夠圓。他提醒我：你學講經講得不好，沒有問題；如果講得好，你將來走投無路。我一生當中確實碰到這些事情，好在老師已經說過，「走投無路」，老師已經給我授記了。所以我遇到這些境界的時候，也有能力處理。好在章嘉大師給我有個補充，章嘉大師告訴我：你一生都是佛菩薩替你安排的。走投無路，佛菩薩會替我安排，所以我也就很放心，無論是順境逆境，我都不放在心上。為什麼？佛菩薩會替我安排。我是上順諸佛，下順眾生，一生隨順，決定沒有自己的成見，決定沒有自己「我想做什麼、我要做什麼」，那是空的，到最後都會失望，失望就生煩惱。不想，我沒有想，佛怎麼想、眾生怎麼想，讓他去想，我隨順。你們怎麼想都好，順境也好、逆境也好，天堂也好、地獄也好，我都隨順，隨順則無心，無妄心、無私心，沒有自己，清淨無為，「隨順」，無所不為。

光行莊嚴主方神，得破一切暗障，生喜樂大光明解脫門。

疏云：「法光破闇，闇斷智生，智與法喜俱生，斷以寂滅為樂。」菩薩的名號都是表法的，非常重要，他給我們很深的啟示。名號是『光行莊嚴』，他所學、所教導的法門是『破一切暗障，生喜樂大光明』，「暗」是無明，「障」是煩惱，這兩個字就包括三大類的煩惱：見思、塵沙(障)、無明(暗)。凡夫有這三大類的暗障，所以無量劫來沒有能力了生死、出三界。這種暗障的習氣非常之重，稍稍不留意就墮落在其中，很難自拔。修行人想脫離障難，必須念念警覺，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，如果覺遲就來不及了。怎樣才能保持常覺不迷？這需要真實的功夫。要能做到這一點，首先要看破世間一切法，不要再給自己添妄想分別執著。

要知道我們的自性本明，《楞嚴經》上講的「常住真心」、「妙覺明性」，這是我們本有的。為什麼把本明變成無明？把本能變成無能？問題就是在「暗障」二字。諸位要曉得，如果破除我們的暗障，凡夫成佛，大乘經上講「一念之間」，我們想想有此可能。為什麼？這個時候心靈感應恢復了，十方一切如來，可以在剎那之間把圓圓滿滿的佛法傳給我們，真的是一剎那間，哪裡需要很長的時間？就如今天高科技軟體的拷貝一般，如果我們沒有這些設備，沒有這個能力，只有一個古老的機器，我這一片也能拷貝給你，但要拷貝好多天，天天的轉；如果有同等設備，一秒鐘就可以拷給你，不就是這個道理嗎？八地菩薩就具備與一切諸佛同樣的設備，佛對他們就方便了。我們今天窮光蛋，家裡沒有這些設備，破爛機器，佛對我們要費很大的功夫。

修行就在今朝，明天就太遠了，明天我還在不在這個世間，自己敢保證嗎？天災人禍、意外災害頻繁，能保證明天還在嗎？人一定要有這樣高度的警覺性，看破放下就在今天，沒有明天，這才算是真的有一點覺悟，真的明白，一定要這樣作法。

貪瞋痴慢是「障」，錯誤的見解、思想是「暗」，我們面對現前的「暗障」應該怎麼辦？這才真正明瞭，不依靠佛經不行。佛經是我們的生命，不是第二生命，是第一生命，而且法身慧命就在經論中。經論不必學多，一部足夠，要天天讀誦，天天深入研究，了解其真實義；並且要天天落實，決定放下自己的成見，放下自己對一切人事物的想法看法，依靠經典的教誨，這叫學佛。為什麼？因為經典是釋迦牟尼佛、諸佛如來，自性流露的純正之法，純淨純善，我們用它來幫助自己，達到自心的純淨純善。一切暗障破了，自自然然就生智慧光明，就會過幸福美滿快樂的生活，生喜樂。

周行不礙主方神，得普現一切處不唐勞解脫門。

疏云：「普現說法，聞必惑滅，故不唐勞。」不唐勞就是你沒有白費功夫，辛苦是值得的、有代價的。佛經是世出世間至善圓滿的教科書，古大德比喻作人天眼目，又說是一切眾生法身慧命之所託，是我們所依靠的；可惜現代讀的人太少，能夠明白的人更少，真正能體悟、做到的愈來愈少。我們有幸能夠契入這個境界，就要發心當主方神。「主方神」是佛學一個名詞，用現代話來說就是「佛陀教育的工作者」，主方神不在別處，我發心依教修行，發心處處為人演說，從事這個工作，我就是主方神。無論男女老少，無論在社會是什麼身分，是過什麼生活，都沒有關係。

人生最根本的目的是為一切眾生服務；但是世間許許多多人一生被欲望所轉，被欲望所主宰，自己變成欲望的奴隸而毫不自覺。他不明瞭「我為人人，人人為我」的道理，而在佛法中還不只為人，更要為一切眾生。

佛法更高的目的是學習，學是覺的意思。中國「學」字的本義是覺，要在自己一生中，生活、工作、處世待人接物，時時刻刻覺而不迷，這叫學習，並且不斷把覺性向上提升。大乘經教菩薩有五十一個位次，就是「覺」有五十一等。我們生活的目的是要升等，我們從不覺的凡夫，提升到初信位的菩薩｜覺了；從初信提升到二信，從十信提升到十住，從十住提升到十行，不斷向上提升，最後止於至善，至善是第五十二個等級，究竟圓滿的佛果，這才是真正的目的。

我為諸位同修講解這部經，愈講意思愈多，講之不盡！我從中得到了啟示，每展開大小乘經論，字字句句皆呈現無量義，真的如古人所言：「活到老，學到老，學不了」，法喜充滿，真正證實《論語》第一句話，「學而時習之，不亦悅乎。」不亦悅乎就是法喜充滿，大乘經常講常生歡喜心，這是學佛的真實受用。最重要的，我們要落實菩薩行願，落實『普現一切處不唐勞解脫門』。我們學了這句話，就要發心為人演說，懂多少就給人說多少，一切時一切處，抓住機會，只要有人聽就講，如果人多，大聲講，讓周邊的人都能聽到，機會教育，接引眾生。

永斷迷惑主方神，得示現等一切眾生數名號，發生功德解脫門。

疏云：「聖人無名，隨物立名。貴在生德，及滅惑耳。」從此處我們能深深體會到，所謂「名號功德不可思議」。《華嚴經》上許許多多的諸佛菩薩、天神大眾，名號眾多，無一不是教化眾生的手段方法。名號一定有其目的、有其意義，不是盲目的；而且名號沒有定名，所以不必分別執著，不必計較，最重要的是能啟發我們的智慧，「發生功德」。

章嘉大師教導我們，佛法確確實實是知難行易、信難行易、解難行易。一如上根利智之人，一念之間就能轉凡成聖，是真容易；但我們一般人希求如上根利智般，一接觸佛法就能信解，則非常困難，因此釋迦牟尼佛當年在世，必須天天講經說法達四十九年。為什麼釋迦牟尼佛不直接教我們行門？信難，解難，行容易，放下就是，問題是你放不下；為什麼放不下？信不真、解不透徹；果然解透徹了，信真了，自然就能放下；放下之後，盡虛空、遍法界就圓滿的得到。在淨宗經典中，一切的無量，用兩種來表法：「無量光」、「無量壽」。無量的智慧、無量的德能，一切都是無量的，皆能現前。

「聖人無名，隨物立名」，諸佛如來，在我們現前這個階段，到這個世界來示現作佛，名號決定用「釋迦牟尼」，為什麼？「隨物立名」，順應現前時代的眾生。這個時代眾生最嚴重的病在哪裡？沒有慈悲心，自私自利，損人利己，所以名號用「釋迦」｜能仁，用此名號喚醒大眾。又這個時代的眾生心，極度不清淨，妄念紛飛，所以用「牟尼」｜寂滅。名號是治病用的，眾生有什麼病，佛就用什麼名號，阿彌陀佛到這個世間來示現成佛，也要改名叫「釋迦牟尼」。釋迦牟尼佛到極樂世界去成佛，也要改名叫「阿彌陀佛」，為什麼？極樂世界人個個仁慈，個個清淨，本已能仁寂滅，不須用釋迦牟尼，也因此極樂世界的佛一定叫「阿彌陀」，含義是無量覺。所以永斷迷惑主方神示現的是『等一切眾生數名號』，這句話不能疏忽，給我們很大的啟示。「等」是等於，「眾生數」無量無邊，他的名號無量無邊。為什麼？為普度一切眾生。

遍遊淨空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門。

主方神的德號『遍遊』，由此可知，這裡頭沒有分別，沒有執著，沒有界限，盡虛空、遍法界是道場。又，「淨」則不染，「空」則不會執著，有絲毫執著就不空、不淨；不但世法不能染著，佛法也不能染著。為什麼？佛法是因緣所生，不是真的，因為佛法與世法相對而建立，凡是相對的都非真實。所以諸佛菩薩示現在世間，為我們講經說法全是方便法，我們凡夫必須依這個方便契悟真實。什麼時候才能夠悟得真實？必須把方便法也放下，才能悟入真實；如果不肯放下，方便法又變成障礙，這是我們很難脫離困境的因素。所以佛在《般若經》中教導我們：「法尚應捨，何況非法？」「法」就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，都應當捨；「非法」泛指一切世間法，都不能放在心上，這個「捨」就是不放在心上，不是事上捨，要知道事沒有妨礙。

人活在世間一定要有正當的職業，有正當的工作，才合乎自然法則。大自然生一棵草、長一朵花，都有意義，人活在世間當然更有意義，所以一定要選擇一個正業，八正道中的「正業」，人生才有目標方向。釋迦牟尼佛選的正業，淺言之，就是多元文化社會教育的工作。我們仔細觀察，他一生的行持確實如此，他很負責盡職，每天講經說法，四十九年不間斷，敬業的精神值得一切眾生效法。

我們無論到什麼地方，接觸哪一類眾生，一定要保持「淨」、保持「空」，淨就是決定不受污染，空是決定不著相。若著「我相、人相、眾生相、壽者相」就不空；不但相不能著，念頭都不能有，《金剛經》後半部講的「我見、人見、眾生見、壽者見」，是更微細的念頭；「相」粗，「見」細。粗細都不可執著，這些都是事相，從理上講，「遍遊淨空」，是遍遊虛空法界，法身大士才有此能力。

中國古人對於善惡報應非常重視，在中國古籍中，儒家的十三經，道家的《老子》、《莊子》，以及先秦諸子百家，幾乎都講到這個問題，非常重視勸人斷惡修善。《易經》講的是萬物的起源、生命的起源，孔老夫子說得好：「遊魂為變」，指六道輪迴；「精氣為物」，指山河大地，植物礦物的來源。當時佛法尚未傳到中國，夫子的說法與釋迦牟尼佛相去不遠。《大乘起信論》就說明宇宙生命的起源是真如自性，但是「一念不覺而有無明」，從無明產生變化，「無明不覺生三細」，三細相就是夫子所說的這兩句話。三細相中講到見分、相分、自證分，自證分是體，相分是物質，見分是精神。「遊魂為變」是見分，「精氣為物」是相分。所有現象從哪裡來的？為什麼會有六道輪迴？答案就是夫子這兩句話。

菩薩說法『令聽者皆歡喜』，從此處得解脫。此地的『解脫』就是證無上菩提。「解脫」，解當動詞用，破音字，把煩惱解開了，妄想解開了，分別解開了，執著解開了；「脫」，脫離六道輪迴，脫離十法界，證得一真法界；解脫是證一真法界。「解」是因，「脫」是果。所以我們說到很粗的相，粗中有細，那就是對於一切人事物不能有絲毫執著，決定不能有控制的意念。不要說「我想怎樣」，這都是自找麻煩，應該恆順眾生，你們大家喜歡怎樣就怎樣，諸佛菩薩絕對不會說「我要怎樣作法」，那是六道眾生才有的，六道中的摩醯首羅天王也是「我要怎樣作法」｜凡夫，沒有覺悟，不了解事實真相；了解事實真相決定是恆順眾生，隨喜功德，自在隨緣。

雲幢大音主方神，得如龍普雨，令眾生歡喜解脫門。

這句經文意思也很明顯。「雲幢」是形容詞，「雲」在佛法中用得最多，它代表的意思很深很廣，顯示一切法非空非有，即《金剛經》中講的「夢幻泡影」。「雲」遠看有，近看無，佛以此提醒我們，世出世間一切法的真相如是，所以對於一切諸法不要執著。為什麼？得不到，世出世間沒有一法我們可以得到，包括自己的身體，身體也得不到，由不得我們。如果身體真能得到，誰不想年年十八？

「幢」表高顯，明顯、顯著，沒有隱藏，讓一切眾生都能夠接觸得到。幡、幢，都屬於旗幟一類，幡是平面長形的，在一般寺廟都能看得見；幢是圓的，比較不常見，在中國大寺廟或還可以見到。幢就像一根中空的粗柱子，也是用布做成，在古代資訊不發達，寺院道場以此傳達舉辦法會或講經的訊息，如果道場外旗桿上掛的是幡，讓人一看就明瞭，道場舉行法會；如果旗桿上掛的是幢，表示道場講經。今天，幡幢已經不掛在寺廟旗桿上，而是掛在大殿佛像兩旁，做為一種裝飾品。

菩薩的德號是『雲幢大音』，「雲幢」兩字合起來意思很深很廣，代表大乘佛法。大乘佛法高顯像幢，內容就像雲彩一樣，雲彩也是高顯，高高在天空上。「大音」，能夠振奮人心的是大音，經典中我們常常看到「雲雷音」，能夠震動人們的昏迷，喚醒無始劫來的無明迷夢，讓我們清醒、覺悟，這個音就叫大音。在此地「雲幢大音」，就是世尊為我們講的這一部《大方廣佛華嚴經》。

現代人常識豐富，智慧不開，為什麼？現代教學的方法堵塞智慧之門，太多、太亂、太雜。現在的學校，每天上四到八堂課，每堂一個科目，學生剛剛學了這一小時，印象剛剛接觸，下一堂課又換，一天下來就上幾個不同的科目，不能專。如果用同樣的時間，集中來上一科，效果一定不同，為什麼？能收到專、精的功效，專精才能開智慧。譬如每個月專上一科，下個月再換另一科，同樣一個學期也能把這些課程上完。不要一個鐘點換一科，換得太快，學生無法接受。我們自己想在一生成就，離開專精沒有第二個方法，無論修學哪個法門，只要真正做到專精，沒有不成就的。

「普雨」是無條件的幫助一切眾生，稱其根性，小根性的人，幫助他得小利益；大根性的人，幫助他得大利益。《楞嚴經》上講的「稱心應量」，他有多大的量，給他多大。世間人普遍欲求財富，事實上，佛氏門中求財得財，求長壽得長壽，求成佛都得成佛；成佛是最難的，都能求得到，其他事情，世間的名聞利養、五欲六塵，在佛法中真的是雞毛蒜皮，輕而易舉，很容易求得，但是必須懂得求的道理與方法，以及其中所含藏的吉凶禍福。

末後一句是講果德，『令眾生歡喜解脫』，我們自己修學的成績讓大家都能看到，就是佛家講「三轉法輪」中最後的「作證轉」，自己給大家做證明、做榜樣，令大眾深信不疑，這才真正令大眾生歡喜心，發心向學。

髻目無亂主方神，得示現一切眾生業無差別自在力解脫門。

疏云：「業同性空，並不失報，俱無差異。性相無礙，為自在力。說能感報，令除惡業。說業性空，善業亦亡。」菩薩的德號當中有『髻』，髻表高顯，『目』是眼目，髻目淺言之，就是高明、無亂；高明是智慧、慧眼，慧眼高明。他所修學的法門，經文中講得很清楚，『示現』，因此，用身教是菩薩高明的教學。

學佛從哪裡下手？學佛一定要從讀經研究經教入門，為什麼？經書就像地圖，比如我們想出門旅行，需先認路，才不會走錯。所以清涼大師教我們，學佛的次第是信、解、行、證，其中修行屬於第三個階段。第一個階段是信，相信佛菩薩已經徹底覺悟，自己則迷惑顛倒，學佛就是從迷惑顛倒回過頭來學覺悟，先這樣奠定信心。信了之後是求解，求解是讀經、研究經教。佛法不講研究，為什麼？研究落在意識，佛家講求參究，也就是用直覺來體悟佛的境界，而不是研究猜想測度佛的境界。不過，這個事情太難太難了，由於凡夫無始劫來用阿賴耶、末那、意識用成習慣，現在想改，實在改不過來。有沒有方法？有，就是《般若經》中講的綱領｜「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，法相唯識學派是採取這個理論方法，不用心意識。

凡夫有個不善的習氣，那就是時時想著怎樣保護自己，這是現代人幾乎認為是真理、是應該的。保護自己，確實不錯，但應該要保護的是自己的性德、自己的誠敬，以及保護自己的清淨、平等、慈悲心；現在我們錯解其中真正的意思，反而是保護名聞利養、保護利害得失，這是絕大的錯誤！保到最後是三惡道的果報。

世間人最怕的是什麼？怕被人欺騙、被人陷害，怕名聞利養被人奪走，這個觀念錯誤，是不懂得「凡所有相，皆是虛妄」。不但身外之物是虛幻的，身體也是虛幻的，虛幻誰能奪得走？縱然名利被人奪去，實在說，也是業因果報。別人能搶奪騙取我的，如果前生我不曾欠他，不可能奪得走。所以通達業因果報之理，就懂得作還債想，心地平靜，沒有絲毫染污。如果被奪之後，心裡後悔、難過，自己的清淨心失掉了，那是你不懂得保護自己的清淨心，你在造作惡業傷害自己。如果不是前生欠他的，或許是別的因緣他來奪取我的，來生他必須還債，我絕不吃虧，他也佔不得便宜。

世界一切眾生相處的關係，佛講得非常透徹，不外乎報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種緣，見面也不相識。由此可知，在這個世間說「某人佔了某人的便宜，某人吃虧，某人上當」，這都是世間的妄想分別執著，不是事實。事實真相決定沒有佔便宜之事，也決定沒有吃虧上當之理，我們內心才真正得到平靜，我們的心才真正能夠離開一切污染。由此可知，業因果報的理論與事實，對我們的生活、修持，以及對我們提高境界是多麼重要！難得菩薩在此地為我們示現『一切眾生業無差別』，善惡業體無差別，果報不失。所以我們應當學佛菩薩，念念為眾生想，念念為正法久住想，絕不想自己的利害得失，絕不想自己的名聞利養，我們這樣才能得度。「得度」兩字，方便說是得到諸佛菩薩、天地善神的幫助。不需要求，求不到的，而是依教奉行，以行動與諸佛菩薩、天地鬼神一切眾生感應道交。

主方神在這裡教導的是『業無差別自在力』，疏註裡說「說業性空，善業亦亡。」斷惡修善，無論功德大小都不放在心上，心地才真正到純淨純善，才得到圓滿。怎麼樣圓滿？真心裡面的淨跟善遍滿虛空法界，遍滿過去未來。「隨緣自在」，「緣」我們中國人常講天時、地利、人和，三個條件都具足，是最好的緣分；三個條件不具足時，古人又說：「天時不如地利，地利不如人和」，所以，我們首先考慮的是人事環境，大眾在一起能和睦相處，互相尊重、互相敬愛、互助合作，在這樣的地方修行養道好，弘揚正法決定沒有障礙。

普觀世業主方神，得觀察一切趣生中種種業解脫門。

前面第八尊「髻目無亂主方神」是就業的性相來說，目的教我們「忘我」，不僅斷惡修善、破迷開悟，還要在根本上做功夫，著重在自度，自度而後才能度他；而此地『普觀世業主方神』則教導我們、讓我們明瞭業報差別，才能夠隨機教化一切眾生。這兩位主方神所學所教，關係非常密切。

菩薩名號『普觀世業』，「普」是普遍，沒有界限，超越時空；「觀」是觀察；「世」是世間，世間眾生的業報，他從此處觀察修行證果的。他得的是『觀察一切趣』，這個「趣」指六趣、五趣，一般也叫六道、五道。「一切趣」的意思，就是十法界，十法界眾生的種種業。為什麼說十法界的眾生都造業？妄想分別執著沒斷盡，焉能不造業！只要有見思、塵沙、無明煩惱這三樣東西，哪有不造業的道理？不造業的只有一個｜圓教的佛果。

「趣生中種種業」，不只是六道輪迴，還有四聖法界。四聖法界雖然不受輪迴，但有進退；雖進進退退，但是有底限，底限是絕對不會退墮到六道，這是「位不退」、「行不退」；若是到破一品無明、證一分法身，就達「念不退」。法身菩薩也是進進退退，但是絕不會退墮到十法界；阿羅漢、辟支佛則絕對不會退到六道。其中的業因果報，清清楚楚、明明白白，如果我們不能夠覺察，怎能做到隨機說法？

在過去古代，魔境相當不容易發現，現在魔境太明顯、太普遍、太多了。魔的作用是勾引我們的貪瞋痴慢，把我們的自私自利、名聞利養、嫉妒、障礙、鬥爭的念頭勾引起來，而造種種惡業，這些都是魔。現代人幾乎不可能不落魔道；我們如果不學佛，也必墮魔道；又或雖然學佛，而不能夠深入經藏，對於佛陀的教誨不能深信不疑，也依舊脫離不了魔掌。我們的生活，起心動念，你想想能離得開煩惱嗎？離不開煩惱就受魔的操控；離開煩惱，你才有本事不受魔的操縱。我們在此地又必須要認識，那就是主方神所教導的，真正的魔與佛不在外境，在於我們自己一念心，一念覺，魔成佛；一念迷，佛變成魔，這叫內學，這是佛法｜「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」，佛這個說法才說得徹底。會修行的人，魔都是佛菩薩，為什麼？成就我的清淨心、平等心、成就我的智慧、功德，端在你會不會。

周遍遊覽主方神，得所作事皆究竟，生一切眾生歡喜解脫門。

這一行經文是主方神的圓滿，第一位主方神是「遍住一切主方神」，現在圓滿是『周遍遊覽主方神』，我們細細想想，其中表法的意味深長。第一位所得的法門是「普救護力」，末後『得所作事皆究竟，生一切眾生歡喜。』疏云：「世人靡不有初，鮮克有終」，初是開始，終是圓滿。這句話，特別在現前的社會，我們讀了感慨萬千。世間人做事，有好的開始，但是很少圓滿。什麼道理？一般世間人，只想到自己眼前的利益，只顧自己一生，不曾想到來生後世，所以他的事業，一生做得再輝煌，後面沒有繼承人，那也等於零。這就是孔老夫子所說：「不孝有三，無後為大」，前人創業，後人不能代代守成，是為大不孝。這個「無後」不是沒有子孫、後代，後代子孫不能夠光大前人的事業就叫「無後」。

我們看到現代社會有許多人，確實創建了很好的事業，但兒女不願意繼承，不願意做父親的事業，這在古時候講就是不孝。但是，現在是個民主開放的社會，兒女不能繼承，有些志同道合的人繼承也一樣，他的事業依舊不衰，這是孝道。自己做得再好，後繼無人，這是他一生的敗筆，終身的遺憾。古代帝王，不但有大福報，也有大智慧；單有福沒有慧，不能成為一個君王。他一登基，第一件大事是什麼？立太子。立太子的用意是培養繼承人，這是大孝，全心全力培養他的繼承人，希望他的繼承人做得比他好。做帝王的如此，在從前治家也如此，父親、祖父非常關切兒孫的教育，希望他們將來長大能夠光大門楣，榮宗耀祖，不僅繼承祖宗的事業，而且要光大祖宗的事業。

疏又云：「今聖人有志有能，故所作究竟；世人以人隨欲，不能兼亡。」世間人隨自己名聞利養的欲望，不能夠尊聖讓賢。權，自己永遠抓得緊緊的，死後無繼承人，所以說有開始沒有圓滿。又說：「今有慈有愍，故令物喜，謂十波羅蜜，無不究竟，四無量心，令物歡喜。」周遍遊覽主方神，慈悲憐憫一切苦難眾生，為挽救正法，確確實實能夠捨己為人，見賢讓能；此人必定得諸佛護念、得天龍善神擁護。志士仁人所作所為，絕不居功，事業怎麼成就的？眾志成城，大家的智慧、大家的力量做的，決不是我一個人做的，這是仁人。要是從欲望來的，那他就會居功自傲，心想「他們有什麼能力？」那個心態完全不相同；只要我們細心去觀察，是不是真正有慈憫心，還是具足強烈的欲望、貪瞋痴慢，一眼就看穿了。因此「有志有能、有慈有愍」的人，做事情才有始有終，才能做到究竟圓滿，四無量心，慈悲喜捨，他才真正能令一切眾生生歡喜心。如果沒有慈悲喜捨，怎麼能令一切眾生生歡喜心？

３、主方神　（２）偈頌

爾時徧住一切主方神，承佛威力，普觀一切主方神眾而說頌言。

我們每讀一段說偈儀，都得到世尊一次的提醒，提醒我們對待一切眾生要常存謙虛恭敬心，說法利生乃至於種種示現，都是仰承佛力加持才能說、能演。

如來自在出世間，教化一切諸群生，普示法門令悟入，悉使當成無上智。

遍住一切主方神他所修的是「普救護力解脫門」，現身說法，幫助一切眾生破迷開悟，這叫「救護力」。「如來」就是自性，所謂「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴森羅萬象，都是自性變現之物。古德說得好：「山河與大地，悉露法王身」，說明虛空法界、國土眾生原本是一體，雖然是一體，一切眾生久遠劫來，迷悟懸殊。迷的眾生隨業受報，自己不能做主；覺悟的眾生乘願再來，做種種示現，幫助迷惑的眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是『教化一切諸群生』。

凡聖的差別，一個用真心，一個用妄心。真妄從哪裡區別？真心決定沒有污染，真心是純淨的、清淨的，真心是平等的；如果有不平等、有高下，就是染污；總的來說，我們對人對事對物時，受其影響或干擾，身心就都被污染，而所污染的是妄心不是真心，真心決定不受污染。

主方神是從事於多元文化教學的工作者，第三句講他教學的內容，第四句講他教學的成就。『普示法門令悟入』，善知識、善友對待一切眾生，「普」是沒有私心，沒有妄想分別執著，對待一切眾生一律平等叫普；「示」是指示、示現，示現就是做出樣子來給眾生看；「法」是方法，「門」是門徑，破迷開悟的方法，超凡入聖的門徑。這些善知識是再來人，來教導一切眾生，幫助眾生悟入，「悟」是明白，恍然大悟，屬於解門的成就；「入」是契入，把所悟的道理，與方法境界，全都落實到自己的生活中叫入。

教化眾生的目的，『悉使當成無上智』，無上智是究竟圓滿的佛果位，學生未達此境界，沒有達到登峰造極，老師的教學永遠沒有中止。地藏菩薩誓願：「地獄不空，誓不成佛」。地獄是最苦的眾生、最愚痴的眾生、最不接受教化的眾生，菩薩對他還是這樣的慈悲，發這樣的誓願，用真誠心長時間去感化他。

佛在《地藏經》中告訴我們，修福決定要在自己一口氣沒有斷時就要修！所修的福報，是「分分自得」，圓滿的得到；如果一口氣不來，你的家親眷屬、朋友來為你修福，即使用的是你自己的財物，你所得的福報只得七分之一，七分之六是替你修福的人得。所以佛是一再勸勉我們，要自己修福！

神通無量等眾生，隨其所樂示諸相，見者皆蒙出離苦，此現光神解脫力。

第二尊是普現光明主方神，他得的法門是「成辦化一切眾生神通業解脫門」，這是神通示現的，是他能辦的事業，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂是他所成就的事業。我們看他的偈頌、讚頌，也是他的心得報告，我們得留意在這裡頭學習。

『神通無量等眾生』，這一句重要的一個字在「等」。我們要問，佛菩薩的神通究竟有多大？這個「大」的相狀與數量，都是我們無法思議的，真正不可思議。眾生無量無邊，不只我們這個地球，盡虛空、遍法界所有一切眾生之類，誰能算得清楚？佛菩薩神通的能力與眾生相等，這是不可思議的。「神通」二字，我們對它要有正確的認識。一般講到神通，自自然然想到《西遊記》中的孫悟空，神通廣大，七十二變，七十二數量太小了，菩薩在此地的神通「等眾生」，可見得孫悟空與菩薩比，那真叫小巫見大巫，無法相比。「通」是通達，沒有障礙，有障礙就不通，就是清涼大師在本經所說的理無礙，事也無礙，理與事也沒有障礙，事與事也沒有障礙｜「四無礙法界」就通了。

圓滿的通達，上面加一個「神」，神是個形容詞，是神奇莫測，我們凡夫沒有能力認識它，所以覺得他的能力非常神奇；但是這種能力，佛說一切眾生本來具足。佛有多大神通，我們每一個人的神通與諸佛如來一樣大。諸佛如來的神通不比我們多一分，我們也不少他一分，智慧平等，神通也平等，福德相好沒有一樣不平等。既然這樣，為什麼我們今天會墮落成這種地步？把智慧轉變成愚痴，把神通變成了業障，把相好變成了污穢，這到底是怎麼回事情？佛在經上講的，根本的原因是我們迷失了自性，造成這樣的結果，我們不能不知道。因為迷失自性，這才生起妄想分別執著，無量劫來我們都跳不出這個圈圈，在這裡頭愈迷愈深、愈陷愈深，深到谷底就是阿鼻地獄，三途、六道、十法界是這麼來的。

『隨其所樂示諸相』，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，普賢菩薩說「恆順眾生，隨喜功德」，說的話不相同，意思卻完全一樣。佛菩薩到這個世間來示現，決定是隨眾生的好樂。世間眾生被物欲所迷，迷得太苦了，他不知道七情五欲，不是好東西，它是毒品，卻迷戀上癮了，以後受種種苦報，後悔莫及。須菩提尊者在《金剛經》上，看出佛的生活門道，看出佛示現的義趣，才讚歎「希有！世尊」；聖賢的生活方式，那是真實正常的生活方式。由此可知，我們的生活方式不正常，佛的生活方式正常，充滿了智慧，穿衣吃飯，念念具足無盡的功德。現在人已經不知道怎樣飲食起居，中國古聖先賢教導我們，早餐吃得好，不是吃得飽，吃得好；中午吃得飽，只要八分飽，不是十分飽，若再到十二分飽就完了；晚餐吃得少，愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃，很有道理，讓全身內臟各個器官都能保持正常運作，不要給它有絲毫壓力。身心愉快，怎麼會不歡喜？古人講「病從口入」，一點不錯，為什麼？吃太多了、吃太飽了，你的胃、腸、肝臟超過它運作的負擔，這叫「病從口入」。現在更麻煩了，現在飲食都有毒，不但肉類，連魚類都帶有許許多多的病菌，海水污染；蔬菜也有農藥，我們飲用的自來水也有化學藥物，都不是自然的。我們今天過的是什麼日子？真的是苦不堪言。

我們無法學到日中一食，至少也要學學中國古聖先賢的教誨，少吃，不可以貪吃。你的身體怎麼壞掉的？自己都不知道，特別是這些補品，什麼叫做補？看到是個補品趕緊就吃，吃得與身體需要的不相應，那就是毒。真正的補品，對人有百利而無一害的是青菜豆腐、溫開水，但是不值錢，大家沒看在眼裡。一定是尋求名貴的、價錢很高的，以為這些東西吃了有好處，沒有想到吃完之後帶來一身的病菌。

佛菩薩所示現的一切現象，點點滴滴，都是自性全體的顯露，點點滴滴具足圓滿的性德，所以『見者皆蒙出離苦』。

佛於暗障眾生海，為現法炬大光明，其光普照無不見，此行莊嚴之解脫。

光行莊嚴主方神，長行裡面我們讀到的，他修學的是「破一切暗障，生喜樂大光明解脫門」。「暗」是無明煩惱，「障」是見思、塵沙煩惱，這是總分煩惱為三大類，三大類統稱「業障」，十法界依正莊嚴都是暗障變現出來的境界。

學佛之人常常講消業障，首先必須知道業障是什麼？佛在經上有個比喻說，我們要抓賊，賊在哪裡？誰是賊？必先認識，知道他在哪裡才能抓，如果不認識，賊在你面前也不知道。我們今天，天天念著消業障，為什麼業障消不了？不認識業障，如何消？何謂業障？業是造作，佛在經典中把它區分為三種，身、語、意三業。身體的動作是身業，包括的範圍非常廣，當肢體不動的時候，仍在造業，包括呼吸、脈搏的跳動，以及每一個器官的運作，甚至於每一個細胞的新陳代謝，這些作為都是身業；大的、嚴重的身業是殺盜淫妄。業又分善業，惡業，非善非惡叫無記業三種，剎那不停，從未止息的在造作。口業則著重在言語，飲食也是口業。意業指念頭，起心動念，無不是業，一般人粗心大意不知道。善業得三善道的果報，惡業得三惡道的苦報，業決定產生障礙，都障礙出離三界六道。

自己若想成就，就要破除暗障，沒有決心毅力的人做不到。從哪裡做起？過去章嘉大師教導我，從布施做起，先捨身外之物；理幫助事，事幫助理，理與事相輔相成，如果執理廢事，那個理是假的，要真幹才行。這只破第一關，不能出三界，證得四果羅漢才出三界，超越六道輪迴。我們就能夠想像得到，這個事情的確不容易。

也許有人問，我為什麼講《華嚴經》？預定當中還要講《法華經》、講《楞嚴經》，為什麼講這些大經大論？我只有一個目的，幫助大眾認識《無量壽經》會集本，沒有這些大經論作為基礎，珍寶擺在面前你不認識；如果具足一切大經大論的知識，你看到這個會集本，就知道它是寶中之寶。講這些大經需要花相當長時間才能細說一遍，但是，能幫助大家開慧眼、開法眼；你慧眼不開、法眼不開、天眼不開，肉眼凡夫怎麼能認識諸佛如來的珍寶？

我們聽佛陀的教誨，不貴多，貴乎精，雖然每天聽一樣的經教，每天感想不相同，悟處也不同，因此而能做到不疲不厭。佛門最短的一部經，《般若心經》二百六十個字，有人終身受持，也能開悟證果。由此可知，受持的經文不在乎長短，貴乎專精。我們每天聽教，一部經雖然沒有從頭聽到尾，只在當中聽一段，如同《金剛經》中，佛說得好，大千世界無量無邊的七寶布施，都比不上受持讀誦、為他人說四句偈的功德。我們有沒有想想這句話的真實義？反覆讀誦、無間斷的讀誦「四句偈」，不懷疑、不夾雜，久而久之是會開悟見性，無量無邊大千七寶怎麼能相比？無量無邊大千七寶不能開悟，四句偈能開悟。

「其光普照無不見」，「見」也可以說是「現」，其光普照無不現，現是明顯的意思。我們要知恩報恩，怎麼報恩？弘法利生，把佛陀這樣純正至善神聖的教誨要傳下去，這才能報佛恩。不但要傳下去，還要盡一切能力把佛陀教學擴大，利益一切眾生，對我們同一個時代的眾生，我們要盡心盡力幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。我們將佛法傳給下一代的年輕人，讓佛法常住在世間，久久不衰不滅，這是真正報佛恩。要把這兩樁事情做得圓滿，自己一定要真修，自己一定要具足「實、德、能」這三個條件，我們才能做到，才不辜負佛菩薩對我們的教導。

具足世間種種音，普轉法輪無不解，眾生聽者煩惱滅，此遍住神之所悟。

這一位是周行不礙主方神，他得的法門是「普現一切處不唐勞解脫門」。這是普現說法，眾生聞法一定可以轉迷為悟，所以他功不唐捐。我們看他的偈頌：『具足世間種種音』，特別在娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通說：「此方真教體，清淨在音聞」，居住在此地的眾生耳根最利。當然也有很少數的眼根利、其他根利，但是絕大多數的人耳根最利，因此世出世間聖人教化眾生，都是以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世，為大眾講經說法，並沒有文字，也沒有講稿；孔老夫子示現在中國教學，也是用言語，也沒有文字，也沒有教材，皆以音聲為教體。

『普轉法輪無不解』。「法輪」比喻佛家的教學，確確實實代表大圓滿、大自在。圓是輪的相，圓心確實有，但是找不到。心不是物質，心沒有跡象、沒有形狀，因此六根都緣不到，不但我們眼耳鼻舌身緣不到，意也緣不到，意能緣識，但緣不到真心本性，所以用輪表法，確實能夠讓人從中體會這個道理。心有，但是心沒有相，輪的周才是相。如果沒有圓周，圓心也沒有；如果沒有圓心，圓決定不能成就，這個關係是一而二，二而一。所以用法輪代表的是性相一如，理事不二；圓心是理，圓周是事，理不離事，事不離理。釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，以及十方三世一切諸佛為一切眾生所說經，真的是塵說剎說，無量無邊，無有窮盡，總不超過性相、理事、因果；換句話說，用輪來比擬，總不能超越圓心與圓周，用法輪代表整個佛法，確實很圓滿，所以佛用它做佛教的一個標誌。

「轉」是轉動的意思，把它推動，換句話說，就是推行佛陀的教育，推行佛陀的教學，就叫「轉法輪」。諸佛菩薩所說，無論長說短說，深說淺說，總不會違背這個原則，這叫契理。所以佛常講，相有性空，性是空的；他不說「無」，講「空」，空不是無，空是有，有為什麼說空？六根緣不到，所以用空。事有，理是空的。比如我們的身體，肉體是圓周，就是事，就是相；我們的精神、心性就是圓心，就是理，就是性。這個身一定是性相集合的，沒有辦法分開。那我們要問：人死了之後，神識離開身體，理與事是不是分開了？性與相是不是變成兩個？跟諸位說，沒有，還是一個，為什麼？因為身相是心性變現的，單單在相上講，這個相分它有法性，靈魂雖離開身體，這個身體還是有相，甚至於現在考古學家發現幾千年、幾萬年前，人類祖先的遺體，發現頭蓋骨，那是物質，這個物有法性，法性與佛性是同一個自性，因此根本不可能分。佛性與肉身結合，這個人是活人，離開之後叫「屍體」，屍體還是有法性，這很微妙，我們要很冷靜、很仔細的去觀察、去體會，佛家講「參究」，你才能夠真正了解事實真相。

法性是唯心所現，神識一般叫靈魂，是唯識所變，這兩者是一而二，二而一。你不能說它是一，也不能說它是二，所以大乘經上說得好：「不可思議」，你不能去想，你想就錯了。想是妄想，你想它是一也是妄想，你想它是二也是妄想，你想這兩者不二，還是妄想，或兩者不一，都是妄想，離四句絕百非，你不想就對了。但是不想而能明瞭，那是真智慧，就像鏡子照物，照得非常清楚，一件不漏。鏡子有沒有想？沒有想。所以聖人用心如鏡，照得清清楚楚，明明白白。我們凡夫用心則像照相機的底片，一個鏡頭打開，底片就落一個印象，這個落印象在佛法中比作阿賴耶，阿賴耶像個倉庫，就像照相機的底片，照得愈多，你落的印象就愈多，這個印象永遠不會消除。轉識成智之後，轉阿賴耶為大圓鏡智之後，那我們要問，這印象有沒有消除？沒有，它還在。假如這個印象果然消除，那佛就不能度眾生；佛要普度眾生，這個印象不會讓它消失，然後這個現象起作用，起作用就是大圓鏡智，也就是大圓滿的智慧。佛菩薩與一切眾生感應道交需用它，佛菩薩為一切眾生示現需用它，應以什麼身得度就現什麼身，如果沒有它怎麼能現種種身、說種種法？

所以凡夫成佛，是轉變，不是生滅。佛家常講生滅，這個生滅是隨順俗諦說的，是方便說的；真實說，沒有生滅，所以大乘經上常講「不生不滅」，這個話是真的。《中觀論》上一開端就講了八個不，「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，這都是形容事實真相。所以事實真相是轉變，轉煩惱為菩提。一般常講斷煩惱、開智慧，這都是方便說，實在講是把煩惱轉變成智慧，煩惱就是智慧；轉生死為涅槃，不是真的有生死，生死確實就是涅槃，問題就是你會不會轉！諸佛菩薩到最後，教導我們就是轉，開頭教我們斷惡修善，實際上是轉惡為善。

佛菩薩示現一切，這無方大用才是圓滿的。眾生六根一接觸『無不解』，「解」就是領悟，恍然大悟。佛菩薩一切為眾生，常常作如是示現，『眾生聽者煩惱滅』，這句話是講教學的效果、教學的成績，這個目標、原則是永遠不變的。

一切世間所有名，佛名等彼而出生，悉使眾生離癡惑，此斷迷神所行處。

第五尊菩薩的名號是「永斷迷惑主方神」，他得的法門是「示現等一切眾生數名號，發生功德解脫門」。世尊在經文裡面給我們舉的這十位主方神，排列的次第跟六度、十波羅蜜、普賢十願，都有異曲同工之妙。第一位主方神是「遍住」，第二位才有「普現光明」，第三位「光行莊嚴」，第四是「周行不礙」，這一段到第五「永斷迷惑」，所排列的順序就是教導我們修學的順序，我們應當從何處下手？如何學習？本經在在處處都為我們顯示。佛菩薩名號就是真善美慧的綱領，「一即是多，多即是一」，一不是獨一，是任一，任何一個名號就是一個綱領，這一個綱領決定能夠統轄所有一切綱領。

《六祖壇經》中，能大師問學生永嘉禪師：「你還有分別否？」永嘉回答：「分別亦非意」。六祖點頭，印證他沒有錯。諸佛菩薩已經轉識成智，應化到六道，「恆順眾生，隨喜功德」，六道眾生有妄想分別執著，我隨順你的分別執著，不是我的意思，分別亦非「意」！你有妄想，我沒有妄想。你的妄想分別執著落在心意識，我的妄想分別執著只是隨順你的情識，不是我自己的，我自己清淨平等，一塵不染，一念不生；內心與你不一樣，外表與你相同，這就叫「分別亦非意」。為什麼？分別執著是契機，不分別不執著是契理，理機雙契！這叫菩薩道。

「佛法在世間，不壞世間法」，才能成就佛法度化眾生的事業。在地位、身分上有差別，在理論、思想上決定平等。差別即是平等，平等即是差別，差別與平等是一不是二。講邏輯、講辯證法，它的總綱領總原則，分別與不分別是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。佛法分別就是不分別，不分別就是分別；執著就是不執著，不執著就是執著，入了不二法門的境界。不二法門是一真法界，我們才真正體會到宇宙人生的真相。佛說一切經教都從此處流出，如果不知道此根源，怎麼懂得如來真實義？

我們希求在一生中提升境界至上善，如何提升？章嘉大師教導我的「看破放下」，這四個字做不到就不能提升。我們要把憂慮、煩惱、牽掛、習氣都放下，真正做到一塵不染，對於世出世間一切法，過去現在未來，因因果果通達明瞭，一絲毫不隔礙，才叫成就，我們這一生過得就有價值、有意義。

讚頌第一句：『一切世間所有名』，這個名就太多了，真的是無量無邊；『佛名等彼而出生』，佛的名號與世間所有的名稱是相等的，此地我們要細心體會。如果世間所有名號都沒有了，佛的名號也沒有了，佛的名號是隨著世間名號相對而建立的。為什麼？幫助眾生開悟。名號是一個方法、手段，有總有別，若從教育著眼，擔任校長主持教育工作的是「釋迦牟尼佛」，他的名號在這個時段、在此空間，是教學的總綱領、總原則，他以下的諸菩薩、聲聞、緣覺辟支佛的名號則代表局部，但同樣都是為利益眾生而立名。

人修道為什麼會退轉？感情用事就退轉。感情是迷，感情是不覺，感情用事常常犯過，自己還不能發覺，這是最麻煩的，縱有福報也被折損了，所以世間一般人的福報，我們仔細觀察，福報不是往上升，而是往下降；前世修了大福報，這一世享福當中迷惑，不知道再修真實的福報，所以來世的福報比今世福報小，再一世的，比前面一世的又少。而接受聖賢教誨的人，福報就能往上提升；升也有快慢，視乎個人覺悟的程度，覺悟得大、覺悟得多，升得好快；覺悟比較遲緩，升得就比較緩慢。不是往上升，就是往下降，不會停住不動。具足般若智慧的人，只有上升，絕不會退轉。

小乘人修行著重在發露懺悔，自己做錯的事情絕不隱瞞，坦白承認；而大乘佛法，懺悔的方法與小乘不一樣，大乘是把惡的念頭、惡的思惟全都放下，後不再造，就如佛在《十善業道經》中所說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，什麼方法？「晝夜常念、思惟、觀察善法，不容毫分不善間雜」。淨土宗最殊勝的懺悔方法是一句「阿彌陀佛」，我晝夜不斷念這句阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，惡業就懺除乾淨了，比小乘殊勝。小乘懺不乾淨，為什麼？如果每發露一次，心裡又想一次，口裡說一次，等於又造一次，怎麼能乾淨？業障習氣多重多深！大乘法裡「凡所有相，皆是虛妄」，全沒有了，真正做到清淨無染。

若有眾生至佛前，得聞如來美妙音，莫不心生大歡喜，遍遊虛空悟斯法。

這是第六尊菩薩，「遍遊淨空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門」。

《大勢至菩薩念佛圓通章》中說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，現前，是我們有生之年，同修當中就有人見佛。念佛之人在往生的時候，佛來接引即是現前見佛。所以往生是活著去的，不是死了以後去的，他一口氣還沒斷，還會說話。我們淨土宗初祖，慧遠大師，是東晉時代人，他老人家臨終時告訴大家：「西方極樂世界境界又現前，我這一次應該走了」；而且對大家說：「這個境界我過去曾見過三次，和《無量壽經》講的一模一樣。」遠公大師在世的時候，建立中國第一個念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，一心求生西方，稱之為「蓮社」。他走的時候給大家講話，說完之後才走的，所以是活著往生，不是死後往生。

往生，這個身體軀殼不要了，換一個什麼身體？蓮花化生，紫磨真金色身，具足無量相好，與阿彌陀佛身相一樣，身有無量相，相有無量好。這個臭皮囊不要、丟掉了。所以，這個法門是不死之法，真正通達明瞭，我寧捨世間所有福報，我只求這一個福報，這是真正醒悟之人。世間所有名聞利養、所有五欲六塵的享受，邊都不沾，一心一意奉行佛陀教誨，百分之百做到。就如善導大師在《觀經‧上品上生章》中的教導：佛教我們做的，全心全力做到；佛教我們不能做的，我決定禁止；不但身口不造，念頭都不生，決定求生西方，肯定往生高品位。這首偈「若有眾生至佛前，得聞如來美妙音」，在我們現前的境界，就是到西方極樂世界，親聞彌陀如來為我說法。我們決心要在這一生成就，不能再等到來生來世。

「如來美妙音」含有深義，什麼深義？如來美妙音就是真心本性裡面流出來的言語音聲，這才叫妙音。六道凡夫，甚至於四聖法界裡面的聖賢，他們的音聲是從情識裡面流出來的，不是從自性；權教菩薩，他們的教誨是從意識心、善心裡面流露出來的，不是從自性裡面流露的。諸佛如來、法身大士，他們的言語是從自性裡面流露出來的，這才真正是美妙音。「眾生得聞」，這句的關鍵在「聞」，如果我們真的有「聞」了，底下一句一定就有了，「莫不心生大歡喜」。我們的大歡喜沒生，我們是聽說，還在半信半疑，還在不能確定；歡喜心怎麼生出來的？世出世間法統統明白了。古諺語有所謂「人生在世，不開口笑的是痴人」，開口笑是歡喜、生大歡喜心。心不能生大歡喜是迷惑顛倒之人，生的是煩惱、憂慮、牽掛，在經論中，佛常講「常生歡喜心」，此地「莫不心生大歡喜」就是常生歡喜心，誰能做得到？覺悟的人能做到、明白的人能做到。六道眾生不可能，不但六道不能，十法界中的聖者也不能，四聖法界能夠生歡喜心，不能生大歡喜心。生大歡喜心是法身菩薩，這一句是形容他們生活的狀況。

佛於一一剎那中，普雨無邊大法雨，悉使眾生煩惱滅，此雲幢神所了知。

第七尊雲幢大音主方神，他所修學的法門是「如龍普雨，令眾生歡喜解脫門」。在主方神這段經文中，「令眾生歡喜」的句子，前後有三次之多，這是很少見的。由此可知，佛陀的教誨確確實實能令眾生生歡喜心；而且「幫助眾生斷煩惱」這樣的句子我們也看到很多，煩惱不斷，歡喜心就生不出來，要令眾生生歡喜心，一定要幫助眾生斷煩惱。

諸佛菩薩『於一一剎那中』，這句話的意思，實際上就是無有間斷，無有疲厭，即古人所謂「學不厭，教不倦」，教與學是永恆的，永遠不間斷。我們現在的學習，上課還有下課，上學還有放假，說明是斷斷續續的，所以成就很困難。諸佛菩薩何以有這樣殊勝的成就？我們現在能體會，他們成就真正的因素，是永無間斷、不疲不厭的在學習，這是他們修行證果、成就無上菩提的祕訣；正是大乘經上，佛常說的，菩薩唯一善根｜「精進」。

佛在一一剎那中，『普雨無邊大法雨』，佛在演說《大方廣佛華嚴經》，從來沒有停止過。真正的大定是行住坐臥都在定中，本經最後一品「入法界品」中，善財童子參訪鬻香長者，這位長者主修禪定，善財童子在什麼地方見到他？在市集，他在逛市場，市場是商業的中心，最熱鬧的場所，他在那裡散步。代表什麼？代表修禪定不是盤腿面壁。他樣樣看得清楚，樣樣聽得明白，這是智慧、是後得智，無所不知；可是樣樣都不能誘惑他，樣樣都不能叫他動心，禪定功深。他的修行在市集，定慧雙修，這是確確實實的華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。

『悉使眾生煩惱滅』，煩惱無量無邊，根源就是迷，就是不覺，如果你在境界裡面，根接觸塵的時候，被外面境界誘惑，起心動念了，你的禪定智慧全都沒有了，你就迷了，迷了就生煩惱；修行必須要外不受誘惑，內不動心，不起心不動念、不分別不執著，就不造業了。所謂是「作而無作」；穿衣吃飯是作，無作就是心裡沒有著相，沒有動念頭，真修！我們用什麼方法修禪定？一句「阿彌陀佛」。

《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三本書是我往生西方極樂世界的保證書。它如何保證我？我對於其中的道理明瞭，方法、境界清楚，我依教奉行，絕不違犯，我就有把握往生；而且，我在講席中也常勸勉大家，《無量壽經》所講的理論方法，百分之百的了解，百分之百的做到，你是實報莊嚴土上上品往生；你對於理論還沒有完全透徹，但是對於修行方法明瞭，依照方法修行，絕不違背，經典中的教訓也全能做到，你是方便有餘土上上品往生；你對於淨宗的理論知道的有限，知道的不多，方法能夠接受，也能夠克服自己的煩惱習氣，認真努力，依教奉行，斷惡修善，改過自新，你是凡聖同居土上上品往生。

煩惱性空，煩惱無益，我們不隨順煩惱，智慧就現前。念念覺而不迷、正而不邪、淨而不染。這是三皈依真正在心地的落實，前途一片光明，法喜充滿，常生歡喜心。我們身體在世間，需要的愈來愈少了，少到最後，真的一天一鉢飯，一身一件衣服，其他的全放下了，把自己的身心與宇宙融合成一片，怎麼會不自在？怎麼會不安樂？這些地方確實說之不難，行之艱難。艱難的因在哪裡？艱難的緣在哪裡？你能把因斷掉，把緣遠離，你的艱難就克服了。各人的艱難因緣並不完全相同，自己要會找，這就是「回頭」。千萬記住一個事實，那就是「不干外緣」，這是菩薩修行成佛最重要的一個祕訣。所以佛法叫「內學」，佛教我們向內觀察、向內尋覓，千萬不要向外，為什麼？「心外無法」，向外面求就變成外道。這與外境永遠沒有干涉，一切向內求。

不但是智慧與煩惱有密切關係，煩惱少一分，智慧長一分，福報也如是。人真正要修福，煩惱少一分，福報就圓滿一分；煩惱多一分，福報就減少一分。若不是冷靜的去觀察、體會，怎麼會懂得？

一切世間諸業海，佛悉開示等無異，普使眾生除業惑，此髻目神之所了。

第八尊是髻目無亂主方神，他修學的法門是「示現一切眾生業無差別自在力解脫門」。『一切世間諸業海』，海是形容，是比喻形容一切世間無量無邊眾生，剎那不間斷的在造作；唯有諸佛如來、法身大士他們才不造業，十法界眾生，包括十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都有造作，所以稱為「業海」。『佛悉開示等無異』，「悉」是圓圓滿滿，全部說出來。佛所說的與眾生的業海相等，眾生造一個業，佛就把這個業的性相、理事、因果都向他開示明白。業海無邊，佛所說之法也無邊；如果眾生不造業，佛就無法可說。業是虛妄不實的，所以佛法也是虛妄不實的，但是這個虛妄不實的業習起作用，使得眾生真受苦受難，所以佛說法也起作用，幫助眾生脫苦離難｜『普使眾生除業惑』。

眾生為了貪圖口腹之欲，殺害多少眾生！現在研究生物的人都知道，人的體質適合素食，人的腸胃，特別是牙齒，肉食動物的牙齒尖銳，而以植物為食料的動物，牙齒平齊，我們人類的牙齒是平齊的；只為了貪圖所謂的美味，其實哪是美味，那是貪圖腥味，這一生中殺害多少生命！試問問這是什麼業？佛在《楞嚴經》中告訴我們事實真相：「羊死為人，人死為羊」，生生世世互相酬償，無有盡時，你說多可憐、多可悲！冤冤相報、沒完沒了。

一切智地無有邊，一切眾生種種心，如來照見悉明了，此廣大門觀世入。

第九尊是普觀世業主方神，他修學的法門是「觀察一切趣生中種種業解脫門」。『一切智地無有邊』，「一切智地」是圓滿的智慧，一切智、道種智、一切種智統統具足；智慧的體性沒有邊際，智慧的相狀也沒有邊際，智慧的作用亦無邊際。為什麼我們現在沒有智慧？佛給我們講，我們現在的智慧是被障礙了，被什麼東西障礙？被煩惱障礙了。所以，無量無邊的見思、塵沙、無明煩惱，我們都要放下。《華嚴經》中佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想就是無明煩惱，執著就是見思煩惱，當中省略了分別｜塵沙煩惱；於是我們逐漸明瞭，斷煩惱從哪裡斷？就在日常生活當中，處事待人接物之處。放下執著，是做斷見思煩惱的功夫；放下分別，是在斷塵沙煩惱；放下妄想，是在斷無明煩惱。煩惱斷一分，自性本具的智慧、德能、相好透一分，所以學佛要真幹，不幹怎麼行！關鍵就在放得下。種種心都要放下，執著的心、分別心、妄想心，這三個是總說；要細說，愚痴的心、貢高我慢的心、嫉妒障礙心、人我不平心、貪而無厭的心、自私自利心、損人利己心，說不盡。放下一分，智慧德能相好你就恢復一分；你放下十分，你就得十分。

唐朝時，禪宗六祖惠能大師在廣州與印宗法師相見，印宗法師向他請教，問黃梅五祖對於「禪定、解脫」如何開示？六祖的回答妙極了，他說：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」覺悟的法是不二法｜當相即性，性相不二，印宗言下大悟。佛法修學的目的是覺悟，不是分別名相，不是解釋事相，它只是教你覺悟。

「一心」在淨土宗分三等：理一心、事一心、功夫成片。我們於世出世間一切法放下執著，就得功夫成片。功夫成片以天台家的講法，是觀行即的一心、「觀行一心」；執著斷了，確實沒有執著，還有分別，是「相似一心」；於世出世間一切法分別也無，不分別、不執著，這個時候是「分證一心」，就是理一心；到妄想也斷盡，那是理一心中的「究竟一心」。西方世界四土三輩九品，佛依此理而立。

自度與度他肯定是一不是二，自他不二，契入這個境界之人，才真正懂得佛經上講的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛經開頭第一句話「如是我聞」，意思好深好深。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就是講的「如是」；菩薩聞法修行證果，就是「我聞」。我聞如是，如是我聞，其味無窮。我們能體會嗎？能體會到幾分？所以一定要把境界不斷向上提升，人生才真有意義。

真正佛法是「言語道斷，心行處滅」，能說得出的，不是真正佛法，真正佛法是說不出來；不但說不出來，也不能思惟，為什麼？一落入思惟，就落在妄想分別執著之中，就不是佛法。我們對於這個道理，不能不懂，不能不知。

菩薩隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分別執著，沒有！確實沒有！《壇經》上講的「本來無一物」，入這個境界的祕訣就是一切放得下，真放下了，然後再看釋迦牟尼佛四十九年所講的三藏經典，點點滴滴講的是我家裡的事情，我怎麼會不知道？這個時候你才真正解了如來真實義，不是外邊事，全是家裡事｜回歸自性！這才是真正的落葉歸根。「落葉歸根」這句話講到極處，是回歸自性。關鍵就在於你這一念轉得過來轉不過來。轉過來，就是密宗所說的「即身成佛」，這話是真的不是假的。

佛於往昔修諸行，無量諸度悉圓滿，大慈哀愍利眾生，此遍遊神之解脫。

這是主方神第十首偈頌，周遍遊覽主方神，他修學的法門是「所作事皆究竟，生一切眾生歡喜解脫門」。我們從《十善業道經》序文，雍正皇帝的上諭看來，儒釋道三家的教學，在清朝初年還是社會教育的主流，教導社會大眾和睦相處、平等對待。所以，「和平」是中國古聖先賢教育的宗旨，它的內涵無非是孝親尊師，所謂「內聖外王之道」。「外王」就是和平，平等對待、和睦相處；「內聖」就是內覺，聖人是對於宇宙人生真相通達明瞭之人，在印度稱為「佛」、稱為「菩薩」。我們在此地看到「神」字的意思，就是通達明瞭。主方神對於教學的道理方法通達明瞭，是世間第一等的好老師，我們尊稱之為「神」、神聖！孔老夫子通達明瞭，後人尊稱為至聖，孟夫子通達明瞭，後人尊稱為亞聖。印度人稱佛，就是聖人的意思，不是神仙。這些名詞的含義，我們總得明白，才不至於迷信。

『佛於往昔修諸行，無量諸度悉圓滿』，教學有始有終，正如佛在大經上講的：「眾生不成佛，我不成佛」，幫助眾生證得佛果，成為大聖大賢，這個教學才算是圓滿；可是這是需要很長的時間，不是一生一世，所以諸佛菩薩的教學是生生世世。他們有能力，為什麼？超越生死了，用現在的話來說，他超越時空了。時空的界限、時空的障礙從何處來，怎麼形成的？《華嚴經》上說：「唯心所現，唯識所變」。法界是唯心所現，時空是唯識所變。識是什麼？總不外乎妄想分別執著。妄想落在阿賴耶識，變成習氣種子，我們中國人常講積習，積習是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那識。我們知道這個根源，從根本下手，簡單容易，效果顯著。我們要突破時空、突破界限｜六道的界限，十法界的界限。佛教導我們，放下一切妄想分別執著，就可以突破。覺悟之後要真幹，我們才有突破的可能。否則，佛在經典上講的殊勝功德利益，這一生沒分，要等來生。不過，來生還能得人身嗎？來生還有機會聞佛法嗎？來生還有機會遇到這個法門嗎？難了，太難了！如果我們這一生造作不善業，來生在三途。三途的果報太可怕了，什麼時候才能出離？時間是論劫計算的。即使離開三途，縱然得人身，多半是愚痴、憒塞。為什麼？帶著三途的習氣。如同《地藏經》中所說的「頭出頭沒」，輪迴不息，這個事情可悲！所以得人身，六根完具，耳目聰明，頭腦清楚，很不容易。要具備這些條件，遇到佛法才有可能成就，這些條件缺一不可。所以偈頌第一句說，佛過去生中認真修行，自度圓滿，自度之後一定要發心度他，所以『大慈哀愍利眾生』，我們要效法、要學習，這叫學佛。

４、主空神　（１）長行十法

復次淨光普照主空神，得普知諸趣一切眾生心解脫門。

這一段也是十句，列舉十位表法。前面經文，佛告訴我們：復有無量主空神，所謂『淨光普照主空神』等；由此可知，每一類數量都是無量無邊不可思議。「主空」，代表從事於太空科技者，都屬於這一類；在佛教中，則代表法性空。佛門常講，「萬法皆空，因果不空」。這個意思我們要很清楚的理解，譬如植物，我們以桃樹為例，種子桃核是因，桃核種在地下，長成小樹苖，變成桃樹的根，根長成桃樹，再結成桃子，因即變成果。桃子內又有桃核，果即變成因。所以因會變成果，因空了；果又變成因，果也空了；因果也是空的，萬法皆空，因果也不例外。為什麼說因果不空？第一個「轉變不空」，因變成果，果變成因，第二個「循環不空」，第三個「相續不空」。所以因果有這三個現象，說因果不空是說這三個現象的存在｜轉變、循環、相續。真的搞清楚、搞明白，我們一定是修善因，決定不能造惡業，決定不能有惡念。這就是所謂菩薩畏因，眾生畏果。

主空神表諸法性空，世出世間一切法，它的體性是空寂的，這個空不是空無，為什麼說空？因為我們六根覺察不到，眼看不見，耳也聽不見，鼻舌身都接觸不到，意也想不到，所以只好用空來表示。《般若心經》中說明性相的關係：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。所有一切現相是空性變現出來的，體是空性。體既然是空性，相當然不是真有。

我們有得失的心，那是迷惑，我們要知道，宇宙之間一切現相可以受用，不可以佔有，如果有佔有、控制的意念，你就犯了大錯特錯。能離一切控制的念頭，離一切佔有的念頭，才能看到萬法皆如，萬法皆空。有這種見解的人，都稱主空神。這是總說，別說就太多太多了，別說中也有一個不變的原則，那就是遠離一切染著，也是周遍法界。向下這十位主空神，他們的德號即顯示「離染周遍」。

第一尊：『普知諸趣一切眾生心』，普是普遍，沒有差別；知是了知；諸趣就是十法界。十法界裡所有一切眾生的起心動念，主空神沒有不知道的。為什麼？主空神證得法性身，禪宗用語，是明心見性，他用真性、用真心，不同我們世間人用妄心。用真心的人，自性的智慧、德能、相好統統現前，是法身菩薩；在《華嚴經》上講十眼圓明，《金剛般若經》上講五眼圓明，《無量壽經》講西方極樂世界的人「天眼洞視，天耳徹聽」。由此可知，往生西方極樂世界，各個都證得主空神的身分。

普遊深廣主空神，得普入法界解脫門。

前第一尊普知諸趣是知，此處『普遊深廣』是遊。「深廣」是對法界而言，一真法界深，十法界淺；十法界與一真法界都沒有邊際，這是講廣。從他得法上的名稱來看，我們可以想像，他得的是圓滿的神足通，他的身、他的智遍入法界，就如《華嚴經》上講的毘盧遮那如來，法身佛。毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處，就是此地所說的「普遊深廣」。無時不在，無處不在。科學家講能量遍虛空法界，無時不在，無處不在；在佛法中講「自性」，它是能變，世出世間萬事萬物是它所變，大經上說：「唯心所現，唯識所變」。這個真心能現，所有一切現相都是這一個心現的，所以世出世間一切法同一個根源，這個關係多麼密切。我們學佛的人最終極的目標就是入法界，《華嚴經》到末後一品「入法界品」，《四十華嚴》這個品題說得詳細一點，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入是通能入所入，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入。你怎樣才能入法界？修普賢行願就入法界。西方極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，所以他們人人都入法界，人人都證普遊深廣主空神。普賢菩薩之德的精神，訣竅何在？實在就是我們常說的：永離一切妄想分別執著。這是普賢大士之德精神之所在。離一切妄想分別執著，法法皆如，法法平等，現在科學家所說的，無量無邊不同維次的空間，我們全部突破才能入法界。

生吉祥風主空神。得了達無邊境界身相解脫門。

『風』在佛法中也是表法，它代表什麼？代表動，風是動的，不是靜止的。由此可知，這個動是從純淨純善中生的，是『吉祥』的，所謂是「靜則獨善其身，動則兼善天下」。他得的法是明瞭通達無量無邊境界身相，像我們常講的六道十法界無量無邊眾生。疏云：「佛身如空，是無邊境。無生無染，為吉祥風。」從真實說，所有一切眾生與佛平等，佛身如空，我們的身也是空寂的，但自己不知道。怎麼樣才能夠體會自己這個身是空寂的？常念《金剛般若》末後一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個觀你若觀成了，就知道自身、佛身、眾生身三無差別，自性、佛性、眾生性也是三無差別，你就能入無邊境。在一切眾生分上不生不滅，如露亦如電。有沒有染污？沒有染污，「不生不滅，不垢不淨」，垢就是染污，「不來不去，不一不異」，這是吉祥風。就在我們自身生活之中，我們確確實實沒有一分一秒離開它。佛與法身大士對於這個事實真相清清楚楚、明明白白，我們迷失了，所以非染似染，非滅似滅，非常似常，好像是有，其實全都搞錯了，這樣才淪落在生死輪迴，過這麼辛苦的生活。佛與法身菩薩覺了，他們的生活得大自在，與一切眾生相處，恆順眾生，隨喜功德。順境善緣隨喜，逆境惡緣也隨喜，無不成就不思議的功德。或問為什麼他能？他離妄想分別執著，所以他能；我們為什麼不能？我們墮落在妄想分別執著之中，這叫凡夫，迷失了自性。

離障安住主空神，得能除一切眾生業惑障解脫門。

菩薩的名號『離障安住』，我們今天的住處不安，身心不安，什麼原因？沒有離障，這個障即三障、二障，二障是煩惱障、所知障。煩惱障有見思、塵沙、無明；所知障就是成見，自以為是，不知道這是障礙，都以為自己的想法、看法、作法是正確的，障礙了自性，障礙般若智慧，以及無量無邊的德能相好。菩薩能離障，二障三障都放下了，所以身心安穩，不但心與虛空法界融成一體，身亦如是，身心都與虛空法界交融，他怎麼不自在？他得的法門，也就是他修學的法門，『能除一切眾生業惑』，如何除？疏云：「廣說聖道，則離三障，安住二空。」法相宗所說，五法三自性，八識二無我，說盡了整個法相宗之學。所以幫助一切眾生，首先要幫助自己，而後才能助人。「廣說聖道」，聖道指佛法，弘法利生，苦口婆心勸導社會一切大眾，而最重要的是勸自己、成就自己。所以我常常告訴同學們，我們發心為一切大眾講經說法，得利益最大的是誰？是自己，為什麼？講給別人聽就是講給自己聽，自己一生當中，確確實實一堂課都不缺，大眾聽經，缺課的時間就太多太多了。我們自己講自己聽，自己勸自己，同時附帶勉勵大眾，我們才會有成就，才能夠契入佛菩薩的境界。如果自己不肯真幹，入不了境界，離不了障難，身心又怎麼能安穩？

所以身心的安穩，一定要遠離障難，要安住二空，二空是人我空、法我空，換句話說，我法俱不可得。這就是我常講的，於我於法、於自身於萬法，絕對沒有一私毫佔有的念頭，我法就空了。也決定沒有一絲毫控制的念頭，我們自性般若智慧就現前。所以，一切法要放得下，要在這上面下功夫。能把身相放下，你的身就健康，為什麼？身空了，空是最健康的，空怎麼會生病？有就生病了。執著這個身是我，《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你這四相不離，身就有八苦、三苦；四相離了，四相空了，給諸位說，八苦沒有了，三苦也沒有了。八苦有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦，何以諸佛菩薩法身菩薩沒有？原來他沒有四相，身心世界一切放下。我們要覺悟、要真幹，真幹就是真放下，放下就契入佛法界。六道、人法界也是佛法界，餓鬼、畜生、地獄也是佛法界，著了就是眾生界，放下就是佛法界。覺悟就是佛法界，迷惑就是眾生界。覺悟的人沒有不放下的，還沒有放下，他還沒有覺悟，他還在迷惑顛倒，哪有覺悟的人不放下的道理？

廣步妙髻主空神，得普觀察思惟廣大行海解脫門。

這是第五尊菩薩。疏云：「上求下化，名廣大行。為安眾生，如妙髻焉。」這是我們要學習的。世間人不懂佛法，把人生的目的訂在什麼？中國儒家過去講的三不朽：立德、立功、立言，青史留名。他們知道身是留不住的，要把他的榮耀，讓歷史永留下去，像宋朝的范仲淹，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是他的人生目的，立德立功立言他做到了，這樣的人生有意義、有價值。但是我們學佛之後才知道，那個目標意義價值並不是真的，人生真正的目標是什麼？是求覺。學佛就是學覺悟，唯有覺悟才能把自己的境界向上提升，這才是人生真正的目的。我們已得人身，如何從人道提升到天道？從天道提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛道，這個目標是純正的，這一生就沒有白來。淨宗的同修尤其難得，把目標訂在西方極樂世界，往生極樂世界是將覺性提升到真正圓滿。阿彌陀佛教給我們要遵修普賢大士之德，那就是菩薩十大願王，要落實，要兌現。『廣大行』，上求佛道，下化眾生，廣大行就是菩薩行，這樣才能夠令一切眾生身心安穩，所以菩薩名號用『廣步妙髻』來表法。

無礙光燄主空神，得大悲光普救護一切眾生厄難解脫門。

我們讀了這尊菩薩的名號，深深感到今天地球上的眾生處在水深火熱厄難之中，我們希求菩薩來救拔。菩薩用什麼方法？教化眾生，與前面廣步妙髻主空神沒有兩樣。妙髻主空神是自行化他，『無礙光燄主空神』是全心全力以大慈大悲救護眾生，就像觀世音菩薩一樣救苦救難。今天，我們細細觀察這個世界，如何幫助現代眾生？那就是使他們有機會接觸聖賢教誨，這是救苦救難的根本法。其次，現代世間人沒有愛心，自私自利太重，名利、嫉妒心太重，我們知道他的病根之所在，就是災難根源之所在，我們從根本來救護，自己一定要做一個好樣子。他有自私自利，我確確實實沒有自私自利；他墮在名聞利養，我確實把名聞利養捨得乾乾淨淨；他沒有慈悲愛心，我要如何把慈悲愛心顯現出來，這樣才能幫助他。所以要有大智慧、大慈悲，切切實實的做出樣子來教化眾生，幫助他們度過大災難。

無礙勝力主空神，得普入一切無所著福德力解脫門。

一切眾生都求福德，可以說不分國家、不分族群、不分宗教，哪一個不求福？哪一個不想有聰明智慧、幸福美滿、健康長壽？我們要教他，「佛氏門中，有求必應」。疏云：「不礙福智相導，是謂勝力。」福幫助智，智幫助福，佛法講求福慧雙修，就是這個意思。主空神教導我們福慧雙修，慧是什麼？一切無所著是慧，以一切無所著去修福，福圓滿｜修財布施得大財富，修法布施得大智慧，修無畏布施得大自在。有所著，你所修的是福德；無所著，福德就變成無量無邊的功德，以這個功德迴向給一切眾生。這個迴向不是念個迴向偈而已，而是把自己所修的一切成果，供養一切苦難眾生，這叫迴向。佛菩薩今天給我們一個機會，讓我們有這個機緣在澳洲建立一個學院，我們能夠將自己所有一切的福德，全部貢獻給這個學院，讓學院能夠培養佛教大乘小乘、顯教密教、宗門教下，各個不同法門的弘經傳法的法師。弘法、傳法的人多，世間的災難自然消除，縱然不能完全消除，也會減輕、推遲，這是肯定的。

離垢光明主空神，得能令一切眾生心離諸蓋清淨解脫門。

清涼大師告訴我們，只有智才能夠令惑轉變。如何離垢？智慧現前就離了。『垢』在此地代表妄想、分別、執著，也是見思、塵沙、無明，種種不善的染污。自己能離，就有能力幫助眾生『心離諸蓋』，蓋就是垢，有五蓋，五蓋是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑；也可以說是有五欲-財色名食睡，世間人所貪求的，把我們自性般若智慧德能蓋住了，這個蓋就是障的意思，障礙住，使得智慧德能透不出來。所以菩薩必須自己能離，也給眾生做個榜樣，把自己怎樣遠離妄想分別執著的經驗教導眾生，希望眾生也能覺悟而遠離。

以下是第九尊，凡是第九都是在法師位：

深遠妙音主空神，得普見十方智光明解脫門。

疏云：「妙音善說」，深遠的妙音，由此可知，他證入得深，唯有深證，才能「住真實慧」，才有能力「開化顯示真實之際」，那就是妙音。菩薩得的是『普見十方智光明』，「普見十方智光明」指權智、後得智，這是自性般若智慧的德用，能幫助三途六道迷惑眾生覺悟。菩薩自證深遠，所以才有善巧方便。如果我們對於經教理解得不夠透徹、不夠深，很難幫助別人覺悟。但是怎樣才能做到深解深證？有一個祕訣，祕訣就是依教奉行。我們學經教，解得不深，就契入得不圓，什麼原因？無法照做而與生活脫節，在日常生活中完全不起作用，這就難了。為什麼別人能夠深解、深證，沒有別的，佛在經上講的話他做到了，佛教我們不殺生，他真做到了；教我們不偷盜，他做到了，決定沒有佔人絲毫便宜的念頭；佛教給我們學布施，他做到了，身心世界一切放下，那是布施圓滿的相，布施就是捨、放下，沒有一絲佔有的念頭，布施圓滿；沒有一絲毫控制的念頭，持戒圓滿了。斷一切惡，修一切善，真幹！所以他才能夠深解義趣，得法喜充滿。佛陀的教誨著重在實踐，夏蓮居老居士教給我們「真幹！」我們才會得受用。如果天天在作夢，巴結佛、諂媚佛，以為佛會特別看重你，會給你什麼，那你全都搞錯了，那是妄想、迷惑顛倒。佛法真正的德用，一定要靠自己認真努力去修得。

末後一位：

光徧十方主空神，得不動本處而普現世間解脫門。

疏云：「不壞本處，而稱周十方。」這個意思很深。我們對於主空神的名號要清楚，這一類菩薩顯示性德，教導我們細密的觀察。我們七情五欲一動於心，就完全掩蔽性空。七情五欲像烏雲一樣，完全遮蓋住陽光；雖然是晴午，陽光遍照，可是被烏雲遮蓋之處是一片陰暗，如同夜晚。

如果我們自私自利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，內心又充滿貪瞋痴慢，自性就會全被淹沒了。佛告訴我們，不能不求智慧，智慧透一分，障難就少一分，智慧透十分，障難就沒有了，所謂「智日高升則情雲自卷」。智與理體若能結合為一，就能體會自性廣大而無有邊際。

『不動本處』，本處是真心、理體，本處就是性空，就是一切法的空性。諸佛如來不動本處『普現世間』，應以什麼身得度，他就現什麼身。法身菩薩就有這個能力，為什麼？法身菩薩已經證得法性空，證得一分法身，而法身遍一切處，他怎麼會動？能現十方三世一切法界，眾生有感，佛菩薩就現身，感應道交，不可思議。為眾生說法，普度眾生，普度最重要的一個意義是幫助一切眾生覺悟，破迷開悟，提升一切眾生智覺；諸佛菩薩為一切眾生示現，意義在此地。所以我們要學習與佛菩薩一樣，幫助一切眾生，我們人生的價值、意義、目標就是弘法利生、續佛慧命，能完全做到，這一生就是圓滿成就。

４、主空神　（２）偈頌

爾時淨光普照主空神，承佛威力，普觀一切主空神眾而說頌言：

如來廣大目，清淨如虛空，普見諸眾生，一切悉明了。

這是淨光普照主空神的讚頌。從讚頌文意看來，這是如來的化身，否則不可能如此殊勝。「普見諸眾生，一切悉明了」，這是如來果地上的境界。第一句『如來廣大目』，是講如來十眼圓明。『清淨如虛空』，虛空清淨，不受染污，而能容一切法，《楞嚴經》中說「體非群相，而不拒彼諸相發揮」，不礙萬象發揮，亦不染萬象。佛常以虛空比喻真心，六祖惠能大師在《壇經》中也說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是虛空的意思，是真正的清淨。我們的心確確實實本來無一物，現在有沒有一物？還是無一物，不過，迷失自性的眾生，誤以為有一物。就如佛在《楞嚴經》中比喻的雲彩，雲彩在虛空中，不能說有，也不能說無。所以佛告訴我們，事實真相是非有非無，說到究竟處是無。不但雲彩如是，萬事萬象皆是：「當處出生，隨處滅盡」，哪裡有一物？所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《般若經》中又說「不可得」，虛空中所有一切萬象都不可得。真正證得「不可得」，般若智慧就現前，清淨心圓滿恢復，一點也不迷了。

第二首，普遊深廣主空神：

佛身大光明，遍照於十方，處處現前住，普遊觀此道。

讚頌也顯示身智二光遍照法界。『佛身大光明，遍照於十方』，佛光普照，為什麼不照我？其實佛光是照著我們，而是自己有深厚的業障，把佛光障礙住。或問：聽說佛光沒有障礙，為什麼業障能障礙佛光？這個話問得好，佛光確實沒有障礙，業障也障不住佛光，所以這個障礙不是真實的，因為一念不覺；如果把念頭轉過來，一念覺了，就能感覺到佛光的注照，佛光所具足的無量智慧德相，我們就能得到加持。業障消一分，就有一分的加持，消兩分就有兩分的加持。怎麼消？放下，一切放下就得加持。我們對於一切人、一切事、一切物，不必過分的去計較、執著，減少分別，破除煩惱，我們就能夠感受佛光注照，才知道佛真正是『處處現前住』。

諸佛菩薩無處不在、無時不在。以現代科學的講法，佛菩薩是個能量，沒有形、沒有相；而現在基督教、天主教也講，上帝沒有形相，無處不在，這就與佛法逐漸逐漸接近了。佛法講的本性、法身，法身沒有相，法身能現能變，虛空世界、森羅萬象是法身所現所變，所現所變有相，能現能變沒有相。

第三首，生吉祥風主空神：

佛身如虛空，無生無所取，無得無自性，吉祥風所見。

《華嚴經》是法相宗六經十一論之一，這位主空神所契入的，在大乘佛法屬法相宗，相宗總綱領是「五法三自性，八識二無我」，五法：名、相、妄想、正智、如如。第一句『佛身如虛空』，這是佛的法身，沒有形相。『無生無所取』，「無生」就是五法中無妄想；「無所取」就是無相、無名。名是遍計所執性，相是依他起性，我們凡夫不知道這個事實真相，以為相是真的，堅固執著假名，迷在名相之中，不知道名相虛妄。他們知道，了解諸法實相，所以他不著相，他也不執著名。這些道理，老子好像也懂得，老子《道德經》頭一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得這是假名，這不是真的。

總而言之，法相講的妄想、相、名，就是佛在《出現品》中所說的妄想分別執著，這是凡夫境界。下一句『無得無自性』，這是聖人境界。「無得」是無所得，六百卷《大般若》的內容講什麼？我讀了之後，總結它所講的就是「不可得」，一切法不可得，這是「正智」，自性般若智慧。「無自性」就是相宗講的「如如」。所以這兩句的內容，無名、無相、無妄想、有正智、有如如，五法都包括在其中。清涼大師在此處註得很好，我們簡單說說。他說「空」有四個意思，就是「佛身如虛空」，這四個意思包括五法，第一個是「離能取生，即絕妄想」，無生，離能取生，絕妄想。二、「離所取相，無相無名」。三、「境無自性，即是如如」，境界相無自性，無自性就是真如自性，唯心所現的。四、「心無所得，是為正智。」後面又說：「迷如以成名相，妄想是生」，我們迷了自性，所以才有相、有名、有妄想。「悟名相之本如，執翻成智」，情執就轉變成智慧。「如外無智，智體即如，此二猶空」，所以說佛身如虛空，「寂照無礙」，寂就是如，照就是智，雖有二而難分。這樣見佛，就叫吉祥，這是『吉祥風所見』。

第四首，離障安住主空神：

如來無量劫，廣說諸聖道，普滅眾生障，圓光悟此門。

疏云：「圓光表智，安住表定」，定慧一體，所以此地用圓光，不用安住。『如來無量劫』，這是講時間之長，有恆心、有長遠心。『廣說諸聖道，普滅眾生障』，我們應當學習，菩薩沒有成佛的時候，自行化他、教學相長，教導眾生，資助自己的成就，成佛之後也不休息。

第五首，廣步妙髻主空神：

我觀佛往昔，所集菩提行，悉為安世間，妙髻行斯境。

前面長行所說的內容是上求下化，安住世間。此偈中，『所集菩提行』，菩提是覺，揀別凡夫不覺，凡夫確實醉生夢死，糊裡糊塗來到世間，糊裡糊塗過一輩子，就走了，非常可惜。得人身、聞佛法是大幸，但許多人聞法不能行，即古人所說「袈裟之下失人身」，可悲可痛！原因是對於佛法薰修的時間不夠。人在這個世間，從早到晚，不為聖教薰習，決定被五欲六塵煩惱所薰習，力量強大者先牽，牽著你受報而去，這是事實真相。古來祖師大德強調一門深入、長時薰修；所以菩提薰修的時間一定要超過煩惱，才有救，才不墮三途惡道！若只是一半一半，都靠不住，決定要超過。

第六首，無礙光燄主空神：

一切眾生界，流轉生死海，佛放滅苦光，無礙神能見。

清涼大師有個小註，解釋偈中的「生死海」，《瑜伽師地論》說：「五法相似，生死得大海名」，生死以海為比喻，為什麼？第一、「處無邊相似故」，大海沒有邊。第二、「甚深」，五法的教義甚深。第三、「難度」，大海廣大，渡海不易，從前航海用帆船，確實非常危險。第四、「不可飲」，海水不能飲用。第五、「大寶所依」，大海中的寶物很多。前面四個意思，表眾生流轉；最後一個「大寶所依」，表佛菩薩到此地教化，佛菩薩是寶。要想脫離六道生死輪迴，除佛法之外，「無有是處」，辦不到！為什麼辦不到？沒有超越輪迴的智慧，就辦不到；只有佛才能幫助我們得到真正究竟圓滿超越輪迴，世法做不到。

第七位，無礙勝力主空神：

清淨功德藏，能為世福田，隨以智開覺，力神於此悟。

世間的福田是什麼？『清淨功德藏』是世間真正的福田。我們要修福，怎麼修？福要有智慧，『隨以智開覺』，沒有智慧，那是世間的痴福。修因要修「清淨功德藏」，這個藏是寶藏，也是含藏，中國人常講的「積陰德」，藏在那裡，越積越厚，『能為世福田』。福裡頭有智，智裡面有福，福慧雙修、悲智等運，才有這樣殊勝的果報。

第八位，離垢光明主空神：

眾生痴所覆，流轉於險道，佛為放光明，離垢神能證。

離垢就是遠離煩惱，遠離一切污染。眾生很可憐，『痴所覆』，貪瞋痴三毒煩惱中最嚴重的是痴煩惱，如果不愚痴，就不會起貪瞋煩惱。眾生愚痴，沒有智慧，不明事理真相，隨順貪瞋痴，那就『流轉於險道』，險道是三惡道。靠誰來幫助？除佛以外沒有人能幫助，佛慈悲，常在惡道中現身度化眾生，佛知道前因後果，知道他生生世世的行業，所以能契機說法，能幫助這些苦難眾生，佛真能度眾生離險道。

第九位，深遠妙音主空神：

智慧無邊際，悉現諸國土，光明照世間，妙音斯見佛。

『智慧無邊際』，這句話非常重要。我們學佛之後才曉得，人生真正的目的是什麼？是求覺悟。孔老夫子當年也常常思惟，人生在世究竟為什麼？他老人家最後的結論，一句話：「不如學也」，學就是覺悟。我們在佛法中看到，菩薩從初發心一直到成佛，小乘四果四向，大乘五十一個階位，無非是步步高升，提升自己的品位。如何提升？就是提升覺性，一切時一切處、一切境緣當中，皆是菩薩學處！

轉迷為悟，轉情識為智慧；迷情作主是凡夫，智慧作主是聖人、佛菩薩。一定要用真實智慧，「悉現諸國土」。我們今天住在地球上，我們的覺悟光明，一定要照世間，覺悟的生活、覺悟的工作、覺悟的應酬，「照世間」就是佛在經典上常講的「為人演說」，妙音菩薩修學這法門成就的。

最後一首：

佛為度眾生，修行徧十方，如是大願心，普現能觀察。

主空神末後一首是「光遍十方主空神」，他得的法門是「不動本處而普現世間解脫門」。本處是什麼？真如自性，如如不動，就是自性本具的定慧，定是福，慧是智。「遍十方」就是度眾生，這是人生的意義、價值，諸佛菩薩生命的意義就是廣度眾生。與一切眾生和光同塵，為一切眾生展現出一個覺悟的樣子，那就是『修行遍十方』，在一切時一切處面對一切眾生，展現一個修行的榜樣，示現真修有實效，讓眾生明顯的看出來，命運轉了。這是世出世間第一等的事業，究竟圓滿的善行，是佛行、是菩薩行，是佛菩薩的生活。

５、主風神　（１）長行十法

佛家教學的根本，所謂「慈悲為本、方便為門」，主風神特別代表方便。大風，千年老樹都能被它連根拔起，顯示出方便的威力很大。他們的德行，佛在前面的經文中，總結一句話說是：「絕情散滅我慢之心」。

復次無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門。

風，總是表無障礙，我們遇到障礙要懂得方便，一般用風、用水來做比喻，老子所謂「上善若水」，水能不能擋得住？擋住一邊，從另一邊流，總有去處，這叫方便，所謂「方便有多門，歸元無二路」，最終水一定流到大海。風比水就更為明顯，所謂是無孔不入，極其微小的孔，風都能穿過。我們從表法的意思去體會，佛法是活活潑潑的，不是死呆板的。清涼大師在註解中告訴我們：「以方便風，合智日光，智入深法而無障礙，身入世間而無影像。」我們必須學，要能夠懂得將自己的智慧方便，入甚深教海，身要入世間，為人演說。「無影像」是什麼意思？不執著自己，《般若經》上講的三輪體空，這就是無影像。幫助眾生，教化眾生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就像風一樣，沒有障礙了。障礙從哪裡生的？著相，著相就生煩惱。

若看到別人的惡行惡事，佛教我們怎麼做？默擯，默擯就是不說，一句話不說。看到別人的善行，讚歎，決定不說別人的不善，佛教給我們的，他老人家自己也如是表現，絕對不把別人的不善放在心裡。如果放在心裡，則使得自己純淨的心變成不清淨，純善的心變成不善，豈非造業？我們修成純淨純善，而希求往生西方極樂世界肯定得生。常常想到我是西方極樂世界的人，這個世間人有什麼過失，何必去計較？何必放在心上？一定要懂這個道理。

第二尊：

普現勇業主風神，得無量國土佛出現咸廣大供養解脫門。

疏云：「菩薩以求菩提之大心，持稱真之供具，等虛空之廣大，不礙事之繁多，而以全法之身，一念供無邊之佛，如彼風力，無不成也。」最重要的，我們要有一個求大菩提的心，那就是求成佛之心、求圓滿覺悟之心。發心求成佛、求究竟覺，這種念頭、行持，就是真實供養，大師在此地講：「等虛空之廣大，不礙事之繁多」，在事相上點點滴滴都稱性。為什麼？與心性相應。心量是廣大無邊，所以，我今天一分錢的供養、一粒米的供養，隨著我的心，量亦是擴充到虛空法界；理如是，事亦復如是。「而以全法之身」，所謂人能弘道，非道弘人，真正學佛之人身，每一個毛孔、每一個毛端，現代人所謂每一個細胞，都充滿圓滿的佛法｜全法之身，就是《華嚴經》中講的大小無礙，十方諸佛在這個毛端上轉大法輪，毛端沒有放大，十方世界沒有縮小，這是不思議的境界。我們凡夫聽了很茫然，但它是事實真相，所以我們不需要等到生極樂世界之後，才能一念遍供無量無邊諸佛；如果能明白此理，現前就做得到。什麼理？清淨心遍十方佛剎，善心遍十方塵剎，真誠遍十方塵剎，就都供養到了。我們在觀想當中，有遍處的無量無邊供具；應知，相本虛妄｜「凡所有相，皆是虛妄」。我們想像中的那些供具，十方諸佛菩薩都能見到，也都能接收到。

我們如何落實菩薩的教誨？「普現勇業」，勇是勇猛精進、是敢做敢為，勇於幫助世間一切苦難眾生，但是自己能力有限，一定要藉佛力加持。所以上供諸佛、下供眾生，修一切供養，一切供養當中，法供養為最，我們不怕艱難，不怕辛苦，我們得到這樣殊勝究竟圓滿的佛法，我們有心有願，把佛法輾轉供養一切有情眾生，哪有不得佛力加持的道理！

第三尊：

飄擊雲幢主風神，得以香風普滅一切眾生病解脫門。

清涼大師的註解，很有趣味：「長風忽來，浮雲散滅，慈風忽起，惑苦病亡。」長風忽來，浮雲就散滅；主風神之慈風起來，眾生惑苦病亡，亡作消除講。經文中，菩薩以『香風』滅眾生病；香，淨宗特別重視，「香光莊嚴」。見到「香光堂」，我們就知道是念佛堂，是修淨土的道場。香表法，表戒定，戒定真香，五分法身香，「香風」是戒定之風，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。這個香風就代表整個佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，不出戒定慧，不出五分法身；再看十方三世一切諸佛所說無量無邊的佛法，也不出此。眾生的病太多太多了，病根只有三條-貪瞋痴，一切眾生病毒的根源就這三種，戒定慧就是滅貪瞋痴的。慧滅痴惑，戒能滅苦，定能治病。

第四尊：

淨光莊嚴主風神，得普生一切眾生善根，令摧滅重障山解脫門。

清涼大師在此地註得很好：「福智莊嚴之風」，善根起的作用就是福、就是智慧，「摧壞如山之障」，山在此地比喻重障，不是小障礙。怎樣才能夠克服？決定在善根。學佛的同修各個都有善根，在過去無量劫中修成的善根福德因緣，我們憑藉這個，今生才能得人身聞佛法，都是有來歷的。這一生能不能成就？實在說，關鍵在緣分。因緣具足，善根倍增，哪有不成就的道理？同時也要知道，無量劫來我們不善、煩惱的根，也非常非常嚴重。我們接受惡的薰習多，善的薰習少，惡的薰習力量強大，善的薰習力量薄弱。縱然我們今天心善行善，仍很容易被惡緣干擾。

往年我初學佛的時候，方老師常常講，佛教要復興，非建叢林制度不可。叢林制度是中國佛教的特色，起源於馬祖（第八代祖師）、百丈（第九代）兩位禪宗祖師｜六祖惠能大師的傳人，提倡共修，依眾靠眾。叢林制度在今天就是佛教大學，唯有一個有制度、有規模的大學，才能真正做到長時薰修。我們今天必須是建立真正的道風與學風，叢林中每個人都要認真努力的學習，真的從斷煩惱、斷習氣下手，一切隨順佛陀教誨，認真的修行。

第五句：

力能竭水主風神，得能破無邊惡魔眾解脫門。

這一句我們讀了之後，感觸很深。清涼大師《疏》中說：「十力降魔，十軍皆殄，獨名竭水者，欲愛為初故。」《鈔》中又解釋疏：「十力降魔，十軍皆殄者。智論第六云：欲是汝初軍，憂愁軍第二，饑渴軍第三，渴愛軍第四，睡眠軍第五，怖畏軍第六，疑軍為第七，含毒軍第八，利養軍第九，著虛妄名聞，自高軍第十，輕慢於他人。汝等軍如是，一切世間人，及諸一切天，無能破之者，我以智慧箭，修定智為弓，摧破汝魔軍，如坏瓶沒水。今以愛欲為水，故偏語之。」

什麼是魔？佛在《八大人覺經》中講有四大類｜五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。五陰是魔，五陰指身心，我們的色身是色陰；我們的精神：受想行識，受是感受，想是思想，行的意思是念念不住，識指阿賴耶識，受想行識包括八識。受是前五識，想是第六意識，行是第七識，識就是阿賴耶識。不僅六道凡夫，包括四聖法界，都是八識當家作主，這不是好事情。佛為什麼說這是魔？它障礙你、折磨你，使你不能見性。四聖法界的八識用得正，所以過患少，他們沒有「三苦」、「八苦」，只是障礙見性而已。六道凡夫的心魔無量無邊，叫『惡魔眾』。魔之根本，是貪圖五欲六塵的享受。我們也常常在講席當中說到，我們的病根就是自私自利，如果離開自私自利，魔雖多，也無法障難我們。「煩惱魔」是我們無量劫來積累的不善習氣，業習種子。「天魔」就是外面五欲六塵境界的誘惑。內有煩惱，外有誘惑，內外交感，我們還會有好日子過嗎？世尊為我們示現的，心清淨，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，永遠保持心地的寂靜無為；接觸一切大眾，無為而無所不為；無所不為是他的講經說法，一生就幹這樁事情。功德的累積，就是無上菩提的真因。

第六位：

大聲遍吼主風神，得永滅一切眾生怖解脫門。

疏云：「毛孔慈音，滅除五怖。若百竅異吹，遍吼悅機。」菩薩的德號是『大聲遍吼』，他大聲疾呼，勸導大眾，讓一切大眾知道恐怖從何而來？身心不安從何而來？是不是用科學技術來達成？不是，科學技術像水一樣，可以載舟、可以覆舟，問題是我們怎麼用它，使用得當就是好事。如果用它傳播邪知邪見，鼓勵競爭五欲六塵的享受，那就是壞事。這些工具沒有罪，吉凶禍福在人心。把人心從競爭、鬥爭召喚回來，慈悲大愛是一切眾生心性裡頭本具的；非常可惜，今天他是煩惱、惡習當家，做法產生偏差，惡果眼看著就要現前，所以才生出恐怖。我們相信諸佛菩薩，大聲疾呼喚醒大眾，人心能回頭向善，斷惡修善，回頭是岸，末日可以化解、可以推遲，我們就能夠離開恐怖。

第七尊：

樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門。

風行虛空，無有障礙，象徵佛菩薩以無量智慧方便教化一切眾生，這是我們要學習的。清涼大師註得很好：「智入實相，故妙辯如海」，實相是如如之理，也就是講宇宙人生的真相。瞭解宇宙人生真相，你的言教是如實而說，絕不會有障礙。古大德常說，「一經通，一切經通」，一經通是通達實相，一切經就通了。一切諸法，法相不同、相狀不同，但是實相是相同的。佛說一切大乘經，依據就是實相，這個依據，就是五重玄義中的「辨體」，大乘經教體是實相。證得實相，於釋迦牟尼佛四十九年所說的一切大乘法，不學自然通達。宗門裡面講「明心見性」，心性就是實相。心性是能變，一切諸法相是所變，能所是一不是二，通達之後，無障礙的辯才就現前，能為一切眾生隨機說法，能令一切眾生皆得利益，這是我們應當要學習的。

第八尊：

普行無礙主風神，得調伏一切眾生方便藏解脫門。

我們要調伏眾生，先須調伏自己，佛法常說，自己未度，能度眾生，無有是處！所以首先要調伏身心，我們修行功夫得不得力，古人常講，「誠於中而形於外」，修行功夫得力，相貌一定慈祥，表現的是智慧、真誠、清淨、平等，都顯露在面孔上。外國人叫磁場，與你一接觸，真的一身都感覺得很舒服；有些人心行不正，一接近，就感覺得寒毛直豎，渾身不安，外國人講磁場的影響，我們中國人講氣氛，確有其事。所以，一定要調伏自己的心性，真修行、真用功，修行有功夫，你的相貌、精神、體力會一年比一年好。

年齡是假的，不是真的，澳洲土著說我們這些人，太注重年歲，對他們而言毫無意義，人生在世與年齡有什麼相關？他們不重視，他們重視境界的提升。我們中國也有一句話說「老當益壯」，這句話意思很深，它真正的含義是什麼？老了應當更強壯，不是老了就衰弱；真正修行人，年歲愈老愈強壯，智慧愈高，身體愈好，經驗豐富，真正解脫了，一般人講「仙風道骨」，令一切眾生見到生歡喜心，想跟你學習。釋迦牟尼佛就展現這種風範，阿難看到了生起羨慕，才死心塌地跟佛學習，這是用成績接引眾生。

第九位：

種種宮殿主風神，得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門。

『宮殿』是建築物，表不動，也表禪定、定慧均等。禪定叫調直定，定多慧少則昏沉，慧多定少則掉舉；定與慧調理平等，心就不動，這才能斷愚痴。愚痴最難斷，有「慧」，能把貪心伏住，有「定」能把瞋伏住，可是痴要「定慧」調得均等，才能夠破愚痴；所以古人常講斷愚痴難，好像是斷了，其實藕斷絲連，要定慧均等才能夠破得了。

這一位主風神，他得入『寂靜禪定門』，是沒有出入的高級禪定，如同「首楞嚴大定」，是自性本定，哪有出入？所以能「滅極重愚痴暗」。六根接觸外面六塵境界，看得很清楚，聽得很清楚，一切都接觸到，確實沒有起心動念，這是定，這是自性本定。接觸外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。不分別、不執著、不起心、不動念，就是沒有妄想，起心動念叫妄想；妄想分別執著統統都離開了，在境界裡頭行住坐臥一切無礙，就是《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，這是甚深禪定；都必須在日常生活當中去修、去學習、去鍛鍊。

最後一位：

大光普照主風神，得隨順一切眾生行無礙力解脫門。

這一句就入「事事無礙」，諸佛如來圓滿的自在的境界。疏云：「日月明照，非風不運。智行無礙，方便力焉。」我們學佛就是學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在雖然不住世，在整部《大方廣佛華嚴經》中就把釋迦牟尼佛的心、願、行持說得圓滿透徹，我們讀了之後，能懂得意思，能落實在自己生活中，是真正學佛。

『大光普照』菩薩教導我們的是普賢弘願的兩願：「恆順眾生，隨喜功德」，要學菩薩恆順，必須離妄想分別執著，才有能力恆順；不離分別執著，決定沒有辦法隨順。要用智慧，不能用感情，不可以用情識，用理智可以跟不同族群、不同宗教、不同族類的眾生相處，也就是說我們要用無分別心跟人相處。佛教僧團講求「六和敬」，和睦、六和！和睦就無障礙，理事無礙，事事無礙，這是真實智慧，這是定慧等運，這是高度的善巧方便。

５、主風神　（２）偈頌

爾時無礙光明主風神，承佛威力，普觀一切主風神眾而說頌言：

一切諸佛法甚深，無礙方便普能入，所有世間常出現，無相無形無影像。

無礙光明主風神是修學「普入佛法及一切世間」而證得解脫的，意思就是世出世間法是一不是二，所謂「十世古今，不離一念。」覺了，沒有一法不是佛法；迷了，沒有一法是佛法。這個原理原則我們總要掌握住。佛法講真與假的定義，真是永恆的存在，凡會變異的都是虛妄，所以十法界是虛妄的，不是永恆的，這些現相都是唯識所變。凡有相都不是真的，「無相無形無影像」是真的；可是真與妄又是一，如果真妄是二，那就不是佛法，佛法是不二法。我們必須從妄見到真，從真徹底明白妄，這才能覺悟。或問：諸佛剎土是不是永恆的？不是，諸佛剎土四種土之中，只有常寂光土是永恆的，沒有生滅，沒有變異，餘三土皆是虛妄。西方極樂世界佛的實報莊嚴土，世尊告訴我們，阿彌陀佛確確實實也有入般涅槃的一天，不過極樂世界福報大，非常殊勝，只有正法，沒有像法，更沒有末法，阿彌陀佛上午示現入般涅槃，下午觀世音菩薩就示現成佛。觀世音菩薩也有入滅的一天，入滅之後亦復如是，大勢至菩薩接著成佛，所以極樂報土無比的殊勝。

第二尊，普現勇業主風神：

汝觀如來於往昔，一念供養無邊佛，如是勇猛菩提行，此普現神能悟了。

菩薩是修供養解脫門的，從供養中福慧雙修，成無上道，示現圓成佛道的種種不同法門。『汝觀如來於往昔』，這是說一切諸佛如來，我們仔細觀察，諸佛在成佛之前，作菩薩的時候，天天修供養，一念供養無邊佛，他以什麼為供養？法供養。給諸位說，「一念」是真正的供養，一念就是淨土宗講的「一心不亂」，這是真供養，是究竟圓滿的供養，理事具足、四種無礙具足。『如是勇猛菩提行』，我們目前做不到「一念」，但是無論如何要向這個方向目標邁進；尤其是淨宗學人，無非是修一心不亂，心不顛倒。這個法修成了，佛在經上講「心淨則佛土淨」，淨土現前。清淨心現清淨土，一念心現一真法界。所以，我們要放下虛偽的心，修真誠心；放下染污的心，修清淨心；放下高下的心，修平等心；放下迷惑的心，修正覺心；放下自私自利的心，修慈悲心，我們從這裡才有一個入手之處。

第三尊，飄擊雲幢主風神：

如來救世不思議，所有方便無空過，悉使眾生離諸苦，此雲幢神之解脫。

他的法門是以「香風普滅一切眾生病解脫門」，確實在這個世間，譬如在某處有些傳染病、瘟疫，往往一場大雨、一陣大風過去之後，病菌就消除了。菩薩是以戒定真香的香風，來掃除眾生的病毒貪、瞋、痴。我們也用這個風，主要是形成風氣，我們要形成真誠的風氣、清淨的風氣、平等的風氣、正覺的風氣、慈悲的風氣，這裡面戒定慧、五分法身都具足。

『如來救世不思議』，不思議是指它的理論方法都不思議。『所有方便無空過』，「所有方便」就是在生活當中點點滴滴，穿衣吃飯，待人接物，決定沒有空過的，念念、時時、處處永遠不間斷，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟是因，離苦得樂是果報，這是雲幢神的解脫。

第四尊，淨光莊嚴主風神：

眾生無福受眾苦，重蓋密障常迷覆，一切皆令得解脫，此淨光神所了知。

我們一定要能夠觀察到，眾生無福才受苦受難，現在這世間就是如此。現在雖有富貴之人，或許他煩心的事情很多，身心都不安穩，現前未來都沒有安全感，他怎麼不苦？如果以佛法來講，生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，他統統具足，怎麼不苦？何況目前享受這一點福報，很快就消盡，還需要修德行才能造福、增福，這個福報才是真的生生世世享不盡。眾生之無福、受苦，原因是什麼？『重蓋密障常迷覆』，蓋是五蓋，障是二障，煩惱障跟所知障。我們的障、蓋不除，就永遠不可能離苦；要想離苦，就得要覺悟；德行一定要靠學習，不學怎麼懂得修德？修德有功之後，性德方顯。所以，菩薩如何幫助一切眾生？除了教化之外，沒有別的；受持、讀誦、為人演說，是修學的綱要；幫助一切苦難眾生能覺悟，就能除去他的障蓋，他就得解脫。

第五尊，力能竭水主風神：

如來廣大神通力，克殄一切魔軍眾，所有調伏諸方便，勇健威力能觀察。

以什麼法能破「魔軍眾」？以戒定慧三學。『所有調伏諸方便』都不離戒定慧三學，有智慧方不受魔誘惑，有定力才不造十惡業。世間讀書人常講把持得住，自己要有能力把持得住，決定不動搖，決定不為境界所轉。所以修行在哪裡修？就在日常生活當中，在起心動念之處；無論遭遇什麼環境，順境善緣，決定沒有留戀，逆境惡緣，不為它所動，於是順逆境界都是增上緣。本經末後善財童子五十三參，五十三位菩薩示現的順境、逆境，善緣、惡緣，正顯示現實的人生，看看善財怎麼成就的？我讀《華嚴經》看出來了，他的成就祕訣就是「戀德禮辭」。「戀德」就是生活在感恩的世界，永遠感恩，順境感恩，逆境也感恩；「禮」是恭敬，「辭」是不被它所染，說一句粗顯的話，絕對不把它放在心上，心裡乾乾淨淨一塵不染叫「辭」，辭是遠離，就是放下。順境善緣、逆境惡緣都放得下，既然放下，順境、逆境，善緣、惡緣是平等的，平等真法界，怎麼不感恩？自己境界往上升，決定要生活在感恩的世界裡，在這裡面去鍛鍊，鍛鍊自己純淨純善的心性。

第六尊，大聲遍吼主風神：

佛於毛孔演妙音，其音普遍於世間，一切苦畏皆令息，此遍吼神之所了。

大聲遍吼主風神得的是「永滅一切眾生怖解脫門」，怖是恐怖，特別是在現前這個時代，我們有非常深刻的感觸，因為這個時代的眾生確確實實是生活在恐懼之中；他怎樣永滅一切眾生的恐懼？『佛於毛孔演妙音』，「妙音」廣義而言就是一切佛法，佛出現在世間，一生為眾生說經講道，這是妙音；狹義，指教導一切眾生念佛，這一句「南無阿彌陀佛」是妙音中之妙音，六字洪名功德不可思議，這個名號的義理太深太深，釋迦牟尼佛告訴我們，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能知道得究竟圓滿。從一句佛號一直到十方三世一切諸佛所說的妙法，都叫妙音，「佛於毛孔演妙音」，這是不思議的境界，是理事無礙、事事無礙的境界。

『其音普遍於世間』，佛的妙音遍於世間，我們有耳不聞，所以需要主風神的幫助，除去我們的障礙，才能夠接受佛陀的妙音。說得更具體一點，五欲六塵的念頭少一分，煩惱習氣放下一分，你對如來經教就能體會得一分；你要是不肯放下，就不得其門而入。放下重要！慧是看破，定是放下，你不放下，你怎麼會得定？用佛法名詞來講「定慧等運」，就能『一切苦畏皆令息』，確確實實轉迷為悟，果上自然轉苦為樂、離苦得樂了。

第七尊，樹杪垂髻主風神：

佛於一切眾剎海，不思議劫常演說，此如來地妙辯才，樹杪髻神能悟解。

樹杪是樹梢，樹杪垂髻主風神得的是「入一切諸法實相辯才海解脫門」。我們看到《華嚴經》上，每一位菩薩、每一位善友，個個都是心包太虛、量周沙界，沒有一個是小心量的，每一位善友都用的是真心，決定沒有絲毫自私自利的念頭，境界都是『一切眾剎海』。釋迦牟尼佛是娑婆世界教主，若問釋迦牟尼佛教不教化極樂世界眾生？教不教化他方諸佛世界眾生？教！決定沒有分別。所以我們今天生活在這個地球，心量至少要擴充到全球，從整個地球再引伸到其他的星系，沒有這種心量怎麼能學佛？『此如來地妙辯才』，菩薩為一切眾生說法，辯才無礙，這辯才不是學來的，是稱性起用；深入諸法實相，明心見性，心性的體、相、作用；所說之法，也不是學來的，稱性而說。如何能稱性？必須要放下妄想分別執著的病根，這個根不拔除，怎麼能見性？怎麼能得如來辯才？怎麼能夠得如來果地上的智慧神通？全在放下，徹底放下妄想分別執著，這是樹神覺悟的法門。

第八尊，普行無礙主風神：

佛於一切方便門，智入其中悉無礙，境界無邊無與等，此普行神之解脫。

法界本來是無障礙的，理事無礙、事事無礙，為什麼產生障礙？就是從妄想分別執著生的！「智入其中」，「中」指「一切方便門」，智入方便，這個方便是後得智，就是權智。什麼是實智？什麼是真智？離妄想分別執著就是真智、實智，《般若經》上講「般若無知」，無知之智就是真智、實智；真智起作用的時候就是入方便，日常生活中點點滴滴都是方便，這是方便般若，這是善巧利益一切眾生。真實的智慧是自受用，權智是他受用；『境界無邊無與等』，你在盡虛空、遍法界無量無邊諸佛國土廣度眾生，幫助諸佛如來教化眾生。

第九尊，種種宮殿主風神：

如來境界無有邊，處處方便皆令見，而身寂靜無諸相，種種宮神解脫門。

「寂靜」寂是寂滅，清淨寂滅，滅妄想分別執著。我們是用持名念佛的方法修甚深禪定，佛在《大集經》中說：念佛是「無上深妙禪」。念佛不拘形式，行住坐臥一句六字洪名，綿綿密密不間斷，心中繫念，字字分明，是慧；念除一切妄想分別執著，是定，所以我們執持名號的時候，就是定慧等學；會念的人，這一句佛號能斷貪瞋痴，滅極重的三毒煩惱。這是種種宮殿主風神所修學的法門，「得入寂靜禪定門，滅極重愚痴暗解脫門」。

第十尊，大光普照主風神：

如來劫海修諸行，一切諸力皆成滿，能隨世法應眾生，此普照神之所見。

『如來劫海修諸行』，這是講修行時間之長。眾生要成佛與諸佛如來修行沒有兩樣，都需長劫修行。『一切諸力皆成滿』，「力」是能力，如來果地上的「十力」，這十力展開是無量無邊的德能，這一句就是讚歎如來的萬德萬都能圓滿。所以『能隨世法應眾生』，這就是恆順眾生，隨喜功德。「恆順眾生，隨喜功德」是雙關語，修什麼？修自己的功德，也幫助成就他功德；成就自他，所以「能隨世法應眾生」，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絲毫不爽。『此普照神之所見』，真的得諸佛護念，龍天善神保佑，自己能覺察。

世主妙嚴品第一之七　　華嚴經疏論纂要卷八

世主妙嚴品第一之八　　華嚴經疏論纂要卷第九

(三)諸神眾　分十九

６、主火神　（１）長行十法

復次普光燄藏主火神，得悉除一切世間暗解脫門。

這一段也是舉十位上首來做表法，『主火』，這一類的大眾，他們能示現種種光明，光明表智慧，以息滅一切眾生癡暗；凡從事於這一類工作的人，都屬於主火神。由此可知，本經中所講的主火，不是普通的火，是智慧之火，光明遍照。

第一尊菩薩的德號『普光燄藏』，「普」這個字很難做到，如果有私心、有我，普就做不到。「普光燄藏」是什麼？就是大乘佛法，一乘了義的佛法；唯有一乘了義佛法，才能夠幫助一切眾生破除無明煩惱。此處很鮮明的為我們顯示學佛的目的，學佛學什麼？學智慧、學光明，以這個為修學的目的，這就對了。怎麼樣把自己自性本具的智慧光明顯示出來？一定要破除愚痴。愚痴不除，智慧不能現前。破除愚痴的手段，不能不修定，不能不持戒。佛告訴我們，因戒得定，因定開慧，這是一定的程序。

第二尊：

普集光幢主火神，得能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門。

前面第一尊是從破除根本無明下手，第二尊以後，從別相上說，是破除枝末無明。『一切眾生諸惑』，「諸」是多，我們對於世出世法都迷，世出世間一切法的真相，其道理、相狀、演變的過程，及其結果、影響，我們確實一無所知，這叫「諸惑」。因為不了解諸法實相，所以才流轉六道、漂流在六道，哪有不受苦惱的道理？流轉六道根本的原因就是迷惑。菩薩德號『普集光幢』，是集思廣益，不是用自己一個人的主張、個人的聰明，而是用真誠心、平等心去向各個不同的族群、各個不同的宗教、各個不同行業中有真智慧的人，虛心向他們請教。不堅持自己的方式、堅持自己的主張，而是放棄自己的成見，聽取別人的意見，尊重別人的意見，只要這個意見是好的，是大公無私的，是真正能夠幫助解決世間苦難的，都好！用這個方法來教化眾生，這就是權智善巧方便。

第三尊：

大光遍照主火神，得無動福力大悲藏解脫門。

「普集光幢」是講原則，『大光遍照』是落實，真正做到與一切眾生有福同享、有難同當，真正做到互助合作。世尊當年在世，與這些大菩薩、大聲聞弟子，日夜無間的福慧雙修，不曾享受；佛與弟子，整個僧團都過托鉢的生活，他們所修的福慧皆供養大眾，明顯的對整個社會起潛移默化的教育，暗中則感得諸佛護念、天龍善神保佑這一方。佛菩薩為我們作如是示現，目的要後世的同學能夠得到啟發，依教奉行。『得無動福力』，這是大福。世間人修福還會起心動念，這就不是大福。於世出世間一切法，不起心、不動念，這是何等甚深的大定！定是福，定不但生慧，也生福德。『大悲藏』，如果沒有大悲心，就不會送福給別人享受，一定要有大慈悲心，把自己的「大光遍照」（智）與「無動福力」（福），自己的福慧，供養一切苦難眾生。

第四尊：

眾妙宮殿主火神，得普能除煩惱塵解脫門。

「眾妙宮殿」是顯示福，「大光遍照」是表慧。清涼疏中說得好，想幫助苦難眾生，首先要成就自己的福慧。菩薩的功德殊勝，是無量劫中修成的。發願度眾生，自己一定要有大福。我們不能夠輕視自己，輕視自己是錯誤的，在這個時代，只要對佛法具足信心，歡喜學習，都是過去生中有大善根之人；但是，雖有善根，未必修福，所以我們實實在在沒有福報，縱然有福報，沒有福德。例如印光大師、虛雲老和尚，他們有大福報，但是自己不享受，自己一生都過清眾的生活，福慧都供養社會苦難大眾。這兩位大德他們有大福德，給我們做了示範，我們有沒有看出來？有沒有體會得？有沒有發心向他們學習？

第五尊：

無盡光髻主火神，得光明照曜無邊虛空界解脫門。

疏云：「雖曠劫修成，全同本有。窮靈極數，妙盡難思，實為惑本，即是正因。智照心源，即是了因。」這幾句話說得好，與佛在《楞嚴經》上說的：「知見立知，是無明本」相類，眾生不知道這是無明的根本，以為這樣做學問是對的。無明的本與自性本具般若的本，是同一個，差別就是覺與迷；迷了才有知見、「立知」，覺悟就沒有，差別在此地，所以佛法說它是「正因佛性」；「智照心源」是「了因佛性」。凡夫不善用心，為什麼？不知不覺，好像自自然然地就心外求法，所以念佛功夫難成片！

觀世音菩薩在楞嚴會上告訴我們，他是怎麼用功的？「反聞聞自性，性成無上道」，用心內照，不向外，這就叫內學，就成功了。我們專向外，舉個最淺顯的例子，專看別人的毛病，天天留意別人、批評別人，心都在外頭，菩薩不一樣，回光返照。我們看到別人的過失，立刻要回頭想自己有沒有？有，趕快滅除，不能讓惡念、惡行增長，這是四正勤，四正勤是內學。用這個方法斷惡修善，然後提升，就是修清淨心，修清淨心一定要用「智照心源」才能成就。心境廣大無有邊際，不用這個功夫，心量怎麼能夠拓開？實際上拓開心量是恢復本有的心量，所修的就是大福大慧。

第六尊：

種種燄眼主火神，得種種福莊嚴寂靜光解脫門。

清涼大師在此地告訴我們：「體寂發照，名寂靜光。以斯成福，莊嚴身相。」「體寂發照」，在一切境界裡面修清淨心，清淨到極處就是寂靜，菩薩果位的「寂滅忍」，這達到最高的，比「無生法忍」高。『種種』是多，『燄眼』是智眼，以種種智眼觀察世間種種境界而生福。『寂靜光』，光是智慧，智慧不是聽得多、看得多得來的，如果一個人一味只知廣學多聞，我們可以說這個人常識豐富，是世智辯聰，沒有智慧。智慧從哪裡來？智慧從禪定來的。禪定裡面生智慧、生福德，所以清涼疏云「莊嚴身相」，我們一般人講的風度光彩，讓一切大眾與你接觸，就感到你是充滿智慧，充滿慈祥，他看到你就生歡喜心，這就是福慧的加持。

第七位：

十方宮殿如須彌山主火神，得能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門。

『一切世間諸趣熾然苦』，『一切世間』，這是指六道，六道眾生苦。一切苦難的根本是知見不正，也就是說他對於許許多多的事理現象，他想錯、看錯，於是從錯誤的想法看法裡面，當然他也就說錯、做錯，這樣才產生嚴重的惡報。要怎樣幫助現前的眾生？根本的方法就是弘法利生，幫助培養弘法人才，這是從根本救。我們發心出來講經說法的同修們，在世間一切行業中，是很清苦的一個行業。中國古人知道，對這個行業的人非常尊敬，稱之為清高士，士指有道德、有學問之人，他是世間的楷模。現在人不懂，不知道他們的可貴，以輕慢的態度對待，所以今天發菩提心、行菩薩道，比任何一個時期都辛苦。覺悟的人懂得，這是非常有價值、有意義的工作，我們受這個苦難是值得的，因為得利益的眾生很多很多，我們受這一點苦算什麼？只要眾生得離苦，我們就得大安慰。

要達到教化眾生目的，先要修自己，最低限度是要「說到做到」，至少要達到這個境界。做不到，自己的德行沒有能夠建立，如何能感化別人？弘法利生想要收到很好的效果，你要記住，一定要說到做到。古云：「先行其言」，所以他教化的效果非常殊勝，釋迦牟尼佛如是，孔老夫子也如是，先行其言！這是大聖，我們應當要效法，這樣才能真正是上報四恩、下濟三苦。

第八位：

威光自在主火神，得自在開悟一切世間解脫門。

『威』是威德、威神，形容智慧、光明，唯有大威德、大智慧的人才自在；『自在』，就是本經所說的「理事無礙、事事無礙」。大自在是一切眾生夢寐所希求的，修行人想得，不修行的人也想得，雖然想，想不到。菩薩有這個能力，這個能力從哪裡來的？從看破、放下來的。自己真看破、真放下了，就能示現大自在給眾生看，總有一天眾生會豁然省悟：「這個作法是對的！這樣生活是正確的！」那他就得度了。我們要把自己的智慧、福德、自在，表現在自己的六根，「六根門頭放光動地」，放什麼光？智慧、自在、光明，菩薩的德號「威光自在」，以這個去感化眾生、幫助眾生。

第九位：

光照十方主火神，得永破一切愚痴執著見解脫門。

疏云：「分別法相，永離不了愚痴；悟法實性，便無執著之見。」不分別法相，也永遠離不了愚痴，怎麼辦？要學菩薩，分別法相要「悟法實性」，就得解脫。我們一般人的困惑在哪裡？就困惑在著相上。分別而不執著，連分別也不執著，所謂分別即是無分別，無分別與分別是一不是二，就得解脫，解脫門就是不二法門。還有二，你就不得解脫，怎麼能夠破一切愚痴執著？「見」是見解，從心上講，不是從事上講，放下執著的見解以及分別、妄想的見解，都要放下，《金剛經》上所說的「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這個『見』是念頭，那就『永破一切愚痴執著見』，這才真正徹底解脫。我不著『相』，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個功夫淺，雖然不執著相，還有念頭。真正「永破」是連念頭都沒有，才是真正永破。

『光照十方』，所以得法中講「一切」，十方與一切互相照應，包括世出世間一切法，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，功夫才圓滿成就。從哪裡下手？就在日常生活當中、飲食起居中做功夫，回光返照。六根接觸外面六塵境界，凡夫用妄想分別執著，把境界變成六道，變成嚴重的污染；佛菩薩也是同樣處在這個境界中，他們高明的是用六根根性，這就解脫了，差別就在此地。為什麼？『性』，沒有妄想分別執著，『相』有妄想分別執著；或者講情識，情識有妄想分別執著，性沒有。交光大師註《楞嚴經》，主張「捨識用根」，道理就在此地。他依《楞嚴》的教義，提出捨識用根，用六根的根性，永破一切愚痴執著，超越十法界，生一真法界。理上沒錯，方法也很正確，但誰能做到？實在講，做不做完全在自己，交光大師的功德無量無邊，提醒了我們，用情識有分別，用根性無分別。所以交光大師講的捨識用根，一般人覺得講得太高了，我覺得不高，他講的很實在，問題是我們不會用，若會用，那是當生成就的佛法。

末後這一尊：

雷音電光主火神，得成就一切願力大震吼解脫門。

『雷音』與『大震吼』前後相應，疏云：「以行扶願，故能現世作師子吼」，這個提示非常好。我們都發了願—「眾生無邊誓願度」，四弘誓願以這一願為主，後面三願都為這個願，這個願就是弘法利生，為一切眾生講經說法，說明宇宙人生真相。若沒有行，這個願落空，是虛願、假願，一定要有行，以行踐願。『雷音電光』都是代表行、行動，所以能『成就一切願力』，在這個世間作獅子吼。獅子吼就是講經說法、喚醒大眾，幫助大家從迷惑顛倒省悟過來，這是無量無邊的功德，是不可思議的壯舉。「眾生無邊誓願度」，用現在的話來說，是為一切眾生服務，這是真實的利益、真誠的服務。觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，就是用這個法門。「佛氏門中，不捨一人」，假使只有一個人發願求覺悟，佛菩薩也不捨棄，也要幫助他、教導他，這個理、事都很深廣。我們讀佛經可以瞭解到，佛說法要有當機者，當機者是一個人，他向佛求法，佛為他說法，旁人都聽到了，這代表請法的人也普度了眾生。集結經藏的人，把佛所講的寫出文字，留給後世，讓千萬年之後的眾生讀到佛經，如同面對佛陀教誨，統統得度，我們想這個功德多大！這個工作多麼有意義、有價值！我們要認真努力修學。

６、主火神　（２）偈頌

爾時普光燄藏主火神，承佛威力，普觀一切主火神眾，而說頌言。

這是說偈儀，意思非常之深，不外乎「謙敬」二字。『承佛威力』，是要歸功於老師；『普觀一切主火神眾』，這是對同學的禮敬。自古以來，天下沒有自以為是的聖賢，也沒有自以為是的豪傑。古人講得好，「學問深時意氣平」—佛到了究竟圓滿，入平等境界，說偈儀中含藏這個深義，我們要能體會。

第一尊，普光燄藏主火神：

汝觀如來精進力，廣大億劫不思議，為利眾生現世間，所有暗障皆令滅。

『汝觀如來精進力』，意思很深，反觀我們自己修學，有沒有做到精進？如來是怎麼成就的？就是靠精進力。佛在經論中告訴我們，世間善根有三種：無貪、無瞋、無癡，叫三善根；出世間菩薩善根只有一種：「精進」，精進為菩薩善根，菩薩靠精進力成就的。他有恆心、有耐心，『廣大億劫不思議』，不是修幾天，不是修幾年，不是一生一世，是生生世世。生生世世『為利眾生現世間』，不為自己。大經上所說的「千處祈求千處應」，任何地方有感，佛菩薩自然應現。為眾生，「為利眾生」意思是圓滿的，十法界的眾生，都要發心為他們服務。如何服務？佛教導我們「受持讀誦，為人演說」，就是佛教給我們為眾生服務的方法。「受持」是接受聖賢的教誨；「讀誦」是學習，無有止境的學習。學不厭，教不倦，這是大聖大賢、諸佛菩薩為我們示現的。教學的目的是破除眾生的無明煩惱，『暗』是無明，『障』是煩惱；總的來說，暗是痴，障是貪瞋，三毒煩惱。如何幫助一切眾生把三毒煩惱滅除，眾生的智慧福德就現前了。

第二尊，普集光幢主火神：

眾生愚痴起諸見，煩惱如流及火然，導師方便悉滅除，普集光幢於此悟。

他得的法門是「能息一切眾生諸惑漂流熱惱苦解脫門」，他從此地修行證果的。從讚頌第三句，「導師」是對諸佛如來的稱呼，我們就知道他是諸佛如來示現在神道中。『眾生愚痴起諸見』，此見是邪見、惡見，包括錯誤的思想、見解。怎麼錯？與事實真相完全相背，這就錯了，不順法度。所以，愚痴沒有智慧，是十法界有情眾生造作業障的根源。『煩惱如流及火然』，這是形容煩惱太多太多，無量無邊，佛在大經上常講，「八萬四千塵勞煩惱」，八萬四千依舊是舉例而言，尚有數量，事實是如四弘誓願所說「煩惱無盡誓願斷」，煩惱無盡。我們看到虛空法界一切眾生如此繁多，真的是無量無邊，這個現象從哪兒來的？煩惱！也是佛在經上常講的「一切法從心想生」，你所想的都不是真的，所以變現出無量無邊虛幻的境界。《金剛經》上所說的：「一切有為法，如夢幻泡影」，這一切有為法包括世出世間，四聖法界亦在其中，都是從心想生。「煩惱如流」是形容其多，像地上的水流一樣，太多太多了；「火然」是形容它的熱惱，沒有辦法止住。誰能幫助我們斷煩惱？諸佛如來法身大士，這是『導師』，他們有真實智慧，善巧方便，能幫助我們。導師的智慧、善巧方便在哪裡？我們今天唯一能夠接觸的就是三藏經典，三藏經典是導師的智慧方便境界，留在我們世間，只要我們認真努力學習，都能有成就，能夠了生死出三界，不但出三界，還能出十法界。這一生圓滿成就不是不可能，問題是我們是不是真正具足善根、福德、因緣？這三個條件果然具足，這一生就成就了。『普集光幢』修的是這個法門，我們特別要留意菩薩的德號，他教我們什麼。

第三首：大光遍照主火神

福德如空無有盡，求其邊際不可得，此佛大悲無動力，光照悟入心生喜。

他所修的法門是「無動福力大悲藏解脫門」。若只說「無動力」，那是福慧均等，當然，福慧均等才是真正的禪定；加上「福」，就偏重在定上說「無動福力」。『福慧如空』，這個空不能夠當作「無」講，空有是一不是二，所以福慧無有止境，『求其邊際不可得』！

十法界的眾生都希求福德，聰明智慧的人，希求的是究竟圓滿的大福德；六道眾生心量小，思想見解有限，所求的是小福德。愈是愚痴，他所希求的福德愈小，由此可知，福德與他的智慧、見解、心量完全成正比例。佛的福報究竟圓滿，才能夠幫助虛空法界一切眾生，這是佛『大悲無動力』。慧不動，我們學佛的人能體會；福不動，能體會的人就不多，究竟圓滿的智慧福德都是稱性不動的，凡是稱性就不動。落在意識中就有動，無明是個動相。由此可知，要達到這個境界，不破無明怎麼行？大光遍照神他入這個境界，入這個境界可成就無上菩提，他才有能力普度眾生『心生喜』，佛家常說的「常生歡喜心」，孔夫子所說的「不亦悅乎」！

第四首：眾妙宮殿主火神

我觀如來之所行，經於劫海無邊際，如是示現神通力，眾妙宮神所了知。

主火神得的是「普能除煩惱塵解脫門」，我們如何學習？怎樣把佛的教誨落實在我們自己日常生活當中？關鍵就在『觀』字，主火神是菩薩、法身大士，他看出來了。諸佛如來在無量劫中，在十方世界做種種示現、所作所為，菩薩都看出來了。唯有真正能看得出來，才有學處，才能學到東西。看佛如是，我們看菩薩、祖師大德、善知識亦如是，真正善知識肯定是如佛菩薩一樣在世間作斯示現，這個示現都是真實利益眾生的，細細去觀察，都是捨己為人的，我們要留意，不能夠疏忽。釋迦牟尼佛當年在世，我們雖然沒有親自見到，但在經典上看到的記載，冷靜的思惟，細心的觀察，他是一個什麼樣的人？觀察哪些方面？觀察他存的是什麼樣的心，他對於宇宙人生是怎樣的看法，再看看他的生活行持，我們就生智慧，於是自己就曉得應該怎樣做人，應該怎樣存心。

佛眼不可思議，如來的智慧，他把宇宙人生的真相看得清清楚楚、明明白白，在經典中這樣詳細的告訴我們。我們果然明白、搞清楚了，自己一定要知道，必須像佛一樣，這一生當中決定不做虧欠一切眾生的事，決定不幹，我們知道，幹了將來要還。現在造作惡業得的利益太小太小了，將來還債那真是得不償失，我們何必做這個事情？為什不做好事，跟一切眾生結法緣？不但不結惡緣，善緣都不結，結法緣好！為什麼？善緣中有情執，如果沒有高度的智慧，它的變化太大了，善會變成惡，善緣變成惡緣。所以佛教給我們結法緣，用的是真誠心、清淨心、平等心，與一切眾生全是結法緣。真誠不虛妄，清淨不染著，平等無高下，把所有一切善惡緣全都變成法緣，我們要學佛菩薩這樣的本事。這是『眾妙宮神』他能夠了知的，『了知』就是契入。

第五首：

億劫修成不思議，求其邊際莫能知，演法實相令歡喜，無盡光神所觀見。

無盡光髻主火神，得的是「光明照曜無邊虛空界解脫門」，所以他的讚頌一開頭說『億劫修成不思議』，這一句講的是時間；接著『求其邊際莫能知』，是講的空間，兩句合起來就是無盡的時空，可見他活動的空間是多麼廣大，這是真正的福報。再回頭看看我們凡夫，很可憐！六道，我們單單講人道，就在現前這個世間，還有許許多多的人，一生沒有離開家鄉，生活的空間很小很小。現代社會科技發達、交通便捷，活動的空間稍微大了一些，可以到這個地球上各個地方去旅行觀光，人數比例還是少數。即使是很先進的國家，我過去在美國住了十幾年，一些鄰居看到我們常常在國際上旅行，都投以羨慕的眼光，他們從來沒有出過國，因為他們是屬於中低收入，假期出去旅遊，多半是在附近一些地區，能夠到另外一個州去旅遊，已經非常難得。

人活在世間，古人常說總得選一點樂趣，你這一生才沒有白活。如果一生都活得像牛、像馬一樣，一天到晚在那裡勞累，累了一生，不知道忙些什麼？不知道為些什麼？這個人生就很可憐！我們看到今天有許許多多從事於工商業的，物質生活過得不錯，收入很可觀，為了他的工作，為了他的生意，天天跑國外，在自己家中，一年住不了兩個月，這種人太多太多了。世間有不少人對他們這種生活方式非常羨慕，其實你冷靜想想，他忙些什麼？我們在旁邊冷眼旁觀，不幹這個事！為什麼？沒有意義，沒有價值，天天忙著賺錢，人生到這個世間來，是為賺錢而來的嗎？即使是賺錢，你所賺得的是你命裡有的，命裡沒有，怎麼經營都賺不到；命裡有的，無論你做什麼行業都發財。工作行業是緣，你有因，因遇緣，果報就現前，哪裡要那麼辛苦？哪裡要那麼操心？對於這些事實真相，不了解、不明白，所以生活過得很苦、很可憐。我們學了佛，對於宇宙人生愈看愈清楚，愈看愈明瞭，才知道自己幸運，自己有福，才真正知道佛菩薩、老師的恩德。怎樣報恩？我們這一生能夠過得很快樂，就是報佛恩，不胡作妄為，思想言行都能夠稱性，隨順佛陀教誨。

『演法實相令歡喜』，這一句難得！要把諸法實相表演出來，在生活、工作、處事待人接物之中，起心動念一切作為都與實相相應，實相是事實真相，這是為人演說。果然我們做得如理如法，必定令一切眾生生歡喜心，眾生與你接觸歡喜，就起心動念想跟你學習，這一定的道理。不能「演法實相」，如何能接引眾生？如何能把佛法介紹給大眾？所以為人演說非常重要，我們要學佛菩薩的精神，無有疲厭來做這一項工作，這是『無盡光神所觀見』。

第六首：

十方所有廣大眾，一切現前瞻仰佛，寂靜光明照世間，此妙燄神所能了。

種種燄眼主火神，他的法門是「得種種福莊嚴寂靜光解脫門」，所以讚頌中有「寂靜光明照世間」。『十方所有廣大眾』，我們從這裡看其境界之廣大，這是決定要學習的。我們現在的能力做不到超越地球，但心量要有。在這一個地球上每個角落的眾生，我們的心要常常關懷他，要常常念著他，如果有機緣，我們決定不辭辛勞去幫助他們；沒有緣，也不必求，求是攀緣。「緣」，現在人講機會，「沒緣」，沒有這個機會；有人講說就創造條件，那得有條件才能創造條件。一切都是緣成熟，緣不成熟，我們有心有願，我們的心願是圓滿的；有這個條件，我們的行動就達到了，所以心量一定要廣，機會一定要抓住，不能夠把機會輕易失掉。『一切現前瞻仰佛』，一切眾生瞻仰佛，一定要認識佛，他不認識佛，如何瞻仰？所以認識佛教比什麼都重要。特別是從來沒有接觸過佛法的人，還有一類，雖然接觸而誤會佛教的人，這兩種人我們怎樣幫助他們？首先不必跟他講經說法，先把佛教介紹給他，讓他了解什麼是佛教，這個很重要。

『寂靜光明照世間』，我們要學習的。特別是對於現代眾生，現在這個時代，一切眾生身心動盪不安，心動身也動，身動得太過分了。為什麼？他看到這個社會大眾都是這樣動的，以為這個動是正常的，他沒有看到有個靜的。如果你表演一個靜態的，會給他很大的啟示，會讓他真正去反省。儒、佛的教學，包括道家的教學都講求靜、講求緩慢，行住坐臥動作要緩慢，緩慢才顯得穩重；過分的快捷，顯得輕浮。儒佛不是不講求敏捷，要在什麼？要在靜態中顯示出敏捷。佛家的拜佛，古時候佛家拜佛是胡跪，跟我們現在中國拜佛的形式不一樣，胡跪是左膝不著地，一個膝蓋著地，但是現在我們拜佛，看搭衣的時候能看出來，右面膀臂露出來，為什麼？長者有事情吩咐你去做，動作敏捷，靜中有動。經教上統統都有，在佛的戒經、在儒家的《禮記》都講到。所以寂靜是主、是體，敏捷是用，體用都表現在行住坐臥四威儀中，他態度非常穩重，辦事非常敏捷，有條理、有程序，一點不亂。「照世間」，展現給世間社會大眾看，就是表演，生活就是表演，工作也是表演。佛菩薩示現到這個世間，點點滴滴無一不是表演，都是利益眾生，一分一秒都不空過，這了不起！我們如果不懂得，你到哪裡學？

下面第七首：

牟尼出現諸世間，坐於一切宮殿中，普雨無邊廣大法，此十方神之境界。

這是「十方宮殿如須彌山主火神」的讚頌，他得的法門是「能滅一切世間諸趣熾然苦解脫門」。『牟尼』指我們的本師，釋迦牟尼佛『出現諸世間』，這是華嚴的境界，不只我們這世間，本師釋迦牟尼佛以分身、化身示現在無量無邊的世間，正如經上講的千百億化身；三千年前在我們這個世間出現，是千百億化身中的一尊化身。『坐於一切宮殿中』，一般是看到釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，他老人家日中一食、樹下一宿，何來宮殿？佛所坐的地方就是『宮殿』，確實是坐宮殿，我們凡夫看不見，聲聞緣覺菩薩能見，為什麼？境隨心轉，聖人心清淨，看到大地是琉璃地，七寶成就；我們心不清淨，看到大地是泥土沙石。沒有離開這一個境界，各人看法不一樣，我們的看法，佛在樹下，舖一堆生草在打坐；菩薩看的時候，其上有宮殿，七寶莊嚴，下面是金剛寶座，這才真正顯示出境隨心轉、相隨心轉。心是能轉，相與境界是所轉。

『普雨無邊廣大法』，我們要從十方宮殿神修學的法門來說，「能滅一切世間苦」，省略「諸趣熾然」，我們立刻就想到，世尊在《十善業道經》上告訴我們的，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這是什麼法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，這就是無邊廣大法，這個法能滅「一切世間諸趣熾然苦」。我們從這一個提示就省悟，知道怎樣離苦得樂，知道怎樣改變自己的命運。

第八尊：

諸佛智慧最甚深，於法自在現世間，能悉闡明真實理，威光悟此心欣慶。

威光自在主火神，他所修學的法門是「自在開悟一切世間解脫門」，能到自在開悟一切世間，這若不是諸佛如來，做不到；在教下講，這個人大開圓解，那至少都是法身大士，天台家所說的「分證即佛」，不是相似位，他是真實位。『諸佛智慧最甚深』，我們亦具足甚深智慧，不是如來獨有。『於法自在現世間』，最甚深的智慧就是自性本具的般若智慧，必須破無明，這個智慧才能現前，般若智慧現前，於法就自在，這才能夠自在現世間，就與諸佛如來一樣，眾生有感，立刻就有應，「隨眾生心，應所知量」，感應道交，絕不失時，非常有信用。『能悉闡明真實理』，這就是開悟眾生，為一切眾生演說諸法實相。威光菩薩做到了，從這個法門成無上道，所以心歡喜。

第九首：

諸見愚痴為暗蓋，眾生迷惑常流轉，佛為開闡妙法門，此照方神能悟入。

光照十方主火神是『照方神』，他得的法是「永破一切愚痴執著見解脫門」，這個法門淺言之，就是永斷妄想分別執著，這是我們非常非常羨慕的。讚頌中第一句說『諸見』，就是我們所有的妄想、見解，都是根源於愚痴，愚痴就是無明，為『暗』為『蓋』。暗與蓋二字就是三毒煩惱，暗是痴，蓋是貪、瞋，根本煩惱從愚痴來的。『眾生迷惑常流轉』，眾生迷惑了自己的本性，流轉於六道輪迴，永遠沒有出頭的日子。『佛為開闡妙法門』，這個事情，確確實實，世間人包括天人都不能夠解決，佛為什麼到這個世間來？世間人確確實實有這個意願，想了生死、出三界，但是沒有辦法；有這個念頭就是感，眾生有感，佛就有應，所以佛就到世間來示現，出現在這個世間，幫助大眾滿足願望。佛為我們講經說法，為我們說出三界、六道、十法界的業因果報，我們這才恍然大悟，只要把業因消除，果報就不見了。這個業因就是妄想分別執著，佛在《出現品》中說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破，使我們產生了希望、信心，進一步要求佛詳細說明解脫的方法，本經就是佛所說的最圓滿的理論、方法、境界。

末後一首：

願門廣大不思議，力度修治已清淨，如昔願心皆出現，此震音神之所了。

雷音電光主火神，他得的是「成就一切願力大震吼解脫門」。菩薩得法中，行願具足，一切大願是願力，大震吼是行，以行踐願，願就圓滿成就。『願門廣大不思議』，簡單的說就是四弘誓願。四弘誓願重心在第一願，要完成第一願，必須斷煩惱、修法門、成佛道，第二句講『力度修治已清淨』，圓滿了，煩惱斷盡了，法門圓成了，佛道也成就了，他才能夠如願以償。『如昔願心皆出現』，這一句就是諸佛菩薩應化在虛空法界，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，即第一願的完全落實｜「眾生無邊誓願度」，所以四弘誓願就是菩提心的另一種說法。什麼叫菩提心？四弘誓願就是菩提心，四弘誓願一定要把它做到。從哪裡做起？從斷煩惱做起，煩惱斷了之後才能學法門，「法門無量誓願學」；煩惱沒有斷盡，不能廣學多聞。所以祖師大德教給我們，煩惱沒有斷時，專學一門，學一門目的在哪裡？目的是幫助斷煩惱，「一門深入，長時薰修」。一門是修定，定才能破煩惱，煩惱斷了，智慧現前才廣學多聞。所以現在人把四弘誓願搞錯了，忘記前兩句，就想廣學多聞—「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」，所以怎麼修都修不成功。

７、主水神　（１）長行十法

復次普興雲幢主水神，得平等利益一切眾生慈解脫門。

主水神，方便說，就是我們一般社會中主管水利、航運業務的工作人員。水的特徵很多，佛法中常用它來做最重要的表法工具，我們供佛、供菩薩，供具中最重要的是水，不燒香可以，不點蠟燭、不燃燈、沒有香花供養都可以，但是不能不供淨水。所以在所有一切供具中，淨水是第一。水表什麼？讓我們見到這杯水，就想到佛菩薩的心就像水一樣的清淨、平等，及像水般善良。水往下流，這是真正的「止於至善」，老子所謂「上善若水」，所以它代表純淨純善。我們看到供水，就要生起這樣的覺悟，在日常生活當中、在處世待人接物之時，要用平等心、清淨心，及要用至善之心，這是供水的意思。不是供給佛菩薩喝的。

這十位菩薩的第一位，代表平等大慈，菩薩的德號「普興雲幢」，「普」字，都是超越國家的界限、超越種族的界限、超越宗教的界限，所有一切界限全部都超越叫「普」；「幢」是高顯的意思。他所修行證果的法門，『平等利益一切眾生慈』，大慈大悲，這是我們頭一樁要學習的。

第二尊：

海潮雲音主水神，得無邊法莊嚴解脫門。

「海潮」比喻「信」，海水漲潮、落潮有一定時間，一分一秒都不差錯。這是教導我們，幫助眾生要抓住時節因緣。眾生得度的時機沒到，要等待，並充實自己；機會到了，勇往直前，幫助一切苦難眾生。「雲」表非有非無，現身說法不執著現身說法的相，不但相不能執著，功德也不能執著，我們永遠不失清淨平等覺；稍稍有一點情執，我們的清淨心、平等心就喪失了。「音」就是開悟眾生的音聲、講經說法的音聲。他所修學的法門是『無邊法』，「法」就是佛法，可以歸納為四種法：「教法」，教學的方法；「理法」，佛所講的理論；「行法」，如何將教學理論落實，這個落實是行法；最後是「果法」，果是你得到的真實利益。教、理、行、果，都是無量無邊，以無量無邊教理行果莊嚴自他，自己得利益，也能教一切眾生都得利益。

第三尊：

妙色輪髻主水神，得觀所應化方便普攝解脫門。

「妙色」，《般若心經》的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才叫妙。著相，已經墮在妄想分別執著裡面，不妙了。菩薩所修的法門是『得觀所應化』，觀是觀機，看看眾生根機有沒有成熟，應機說法；善觀機者，大地所有眾生，無非機宜，個個都是佛法的當機者，只是眾生根機有利頓大小不同，所以我們也要認真學習佛菩薩接引眾生的方法。清涼大師在註解中有兩句話講得很好：「寂然不動以觀機，感而遂通以隨攝」，這兩句話也是一副對聯。所以，能觀機者，必然有定有慧，「寂然不動」是定，「感而遂通」是慧。

第四尊：

善巧漩澓主水神，得普演諸佛甚深境界解脫門。

疏云：「妙音演佛深旨，令悟妙法漩澓」。漩澓是水旋轉迴流的樣子，『善巧漩澓』，以「漩澓」形容佛菩薩教化眾生的善巧方便。他修學的法門『普演諸佛甚深境界』，就是我們現在講的弘法利生，我們要著重這個「演」字，不是「說」，是表演。不斷的重複表演，就是漩澓的意思。

釋迦佛的生活是什麼樣子？每天早晨起來，帶領學生們做祈禱，祈禱什麼？感恩，感誰的恩？父母之恩、佛菩薩之恩，佛菩薩之恩就是老師的恩德；國主之恩—國家的恩，以及一切眾生恩。生活在感恩的世界裡。早晨這一堂課完了之後，大家出門去托鉢。僧團平常居住在城外，也不會太遠，大概的距離，三里到五里路，走路需要半個小時至四十分鐘可以到達的範圍，太遠，托鉢就不方便。引申而言，我們將來建立道場，距離都市多遠？想到釋迦牟尼佛是半小時到四十分鐘的步程，現在開車，車程三十分鐘到四十分鐘的距離，就很適中。進城去托鉢，托鉢有規矩，只能托七家，不能太多，托太多是貪心。表演給我們看，告訴我們知足常樂。施主對出家人是財供養，出家人接受這一鉢飯之後，一定要跟他說法，出家人對在家信徒有法供養，彼此互惠。

《金剛經》上說得很清楚，回來吃完飯之後，洗鉢，鉢洗完之後，洗腳，走這麼遠的路；然後修行打坐，身心世界一切放下，入佛境界。這是佛陀每天做的事，所有學生亦復如是。把整個身心定下來，定一、二個小時，這入定也是養神、休息。接著下午上課，佛為大眾講經說法，說完之後同學們研究討論，各人提出自己聞法的心得，如何將佛的教誨落實在生活、工作、接眾之中，真修！這叫「普演諸佛甚深境界」，每天做出榜樣給人看，這個意思很深很深。世間人為什麼過得這麼辛苦？心放出去收不回來，心永遠在妄動，所以身心不安，很苦惱！身心都要保持寧靜，那才真正是健康智慧。心煩、神勞、身躁，智慧沒有了，清淨平等沒有了，換句話說，樂沒有了，苦就來了。人生真正的意義，總要生活在快樂當中。

第五尊：

離垢香積主水神，得普現清淨大光明解脫門。

菩薩名號中有「香積」，我們一看就會想到香積如來，香積如來用「香」度眾生。菩薩他得的法是『普現清淨大光明』，清涼大師在疏中提示我們：「身智二光，遍覺開化，大充法界，清淨無垢。」我們就曉得，菩薩以什麼教化眾生？示現身心清淨，離一切妄想分別執著，感化一切眾生。我們在經上看到，每一位菩薩都是從自己本身做起。

第六尊：

福橋光音主水神，得清淨法界無相無性解脫門。

「福橋」，福中有智，橋是橋樑，意思是溝通兩邊、融合兩邊。兩邊有界限，橋把這個界限消除，把這個隔礙打通了。什麼橋？『福橋』，福中有慧，福中沒有慧就不能做為橋樑；高度的智慧。『光音』很妙，光是智慧。疏云：「清淨法界，性相俱絕，德無不見，則大用不亡。」諸佛法界清淨，四聖法界也清淨，為什麼？心淨則國土淨。今天，地球真正是濁惡不堪，《彌陀經》上講的「五濁惡世」，現在濁惡到一般人無法忍受的程度。為什麼會變成這個樣子？有許多人說是工業的污染、科技的污染。沒錯，這只看到表面，沒有看到骨子裡頭。骨子裡頭是什麼？人們的心性被污染了。物質文明、工商、科技是染緣，不是因。因是什麼？因是失去了聖賢的教誨。二千五百年前，孟子講過：「上下交征利而國危矣。」現在不是「國」，是全世界，全世界的人都在爭利，這個世界危矣！

菩薩在此地得『清淨法界無相無性解脫門』，這個「無」當「離」講，不執著，離相離性；不但相不執著，性也不執著，你才得真正解脫。清涼註解裡面講「性相俱絕」，兩邊不立，中道不存，這個時候性德才圓滿的顯現，那個作用就不可思議。

第七尊：

知足自在主水神，得無盡大悲海解脫門。

疏云：「眾生不窮故大悲無盡，滿而不溢，有知足義焉。流止從緣，斯為自在。」說得好！智慧、慈悲完全稱性，那就無量無盡，像一個容器，滿而不溢，這是知足的意思。應化在世間，一切隨緣，隨緣就是隨順機會，有機緣認真努力做，沒有機緣絕不強求。無論是做或不做，心都是靜的，都是不動的。像我們這一次在澳洲有機緣辦佛學院，政府批准的，給我們這個機會，我們就要認真努力去做；他若不給我們這個機會，我們連這個念頭都不起，這樣就自在，一切隨緣而不攀緣。攀緣，我想怎樣做怎樣做，那就不自在。我們的心智，始終保持如如不動，不被境界所動。這是以無盡的慈悲幫助一切苦難眾生，特別是在現前這個時代，自己要知足，要得自在，而後才能以平等清淨的智慧、愛心去幫助他人。

第八尊：

淨喜善音主水神，得於菩薩眾會道場中為大歡喜藏解脫門。

菩薩的德號「淨喜」，疏云：「處處見佛，故大喜無窮，喜從佛生，即佛名藏。」說盡菩薩的名號與法門。由此可知，法喜充滿從哪裡來的？清淨心來的。為什麼？心清淨了身就清淨，身心清淨，境界就清淨，這是佛境界，所以「處處見佛」。我們在經上讀到，菩薩剛剛成佛的時候，「普見大地眾生同成佛道」，這是初成佛的境界。我們沒有，我們只覺得我自己成佛了，別的人一個都沒有成佛，我是不是成了佛？沒有！我哪一天若是成佛，我一定看到大地所有眾生都成佛道，那是真成佛了。我們明白這個道理，把境界降低一點來說，哪一天我們真正看到全世界所有一切眾生都是善人，我才是個善人；如果看到眾生還有不善的，我善他不善，說老實話，是自己不善。你要問為什麼？道理並不難懂，也並不很深，我們用善心看一切眾生，一切眾生都善；我們用惡心看一切眾生，一切眾生都惡。由此可知，外頭境界沒有善惡，善惡在哪裡？善惡從心生。佛菩薩成佛就是這個道理，他以佛眼看眾生，眾生都成佛了；我們是用凡夫眼看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫。可見修清淨心是多麼重要！

「淨喜」所發當然是「善音」，善心、善言、善行，無有不善，所以他於『菩薩眾會道場中』，成就『大歡喜藏』，我們相信。古人常講「愛人者人恆愛之」，菩薩對一切眾生尊重，對一切眾生熱愛，對一切眾生無條件的協助，眾生哪有不歡喜的？所以不分國家、族群，與宗教的界限，普遍得到大眾的歡喜。

第九尊：

普現威光主水神，得以無礙廣大福德力普出現解脫門。

疏云：「性相無礙之福，故能普現神通。」我們看這兩句提示，知道這就是我們要學的。如何能入無障礙的境界？《華嚴經》末後一品「入法界品」，入什麼法界？入無障礙的法界。在《四十華嚴》品題中講得很詳細，「入不思議解脫境界普賢行願品」，清涼大師在解釋經題的時候告訴我們，不思議解脫境界就是無障礙境界，是所入，普賢行願是能入，能所不二，才是真正的契入。這就明顯的教給我們修普賢行能入，所以《無量壽經》開端說：「咸共遵修普賢大士之德」，我們這才恍然大悟，西方極樂世界所有一切往生者，咸共遵修普賢大士之德。所以我在講解《無量壽經》時說過，極樂世界是普賢菩薩的法界，不修普賢行，決定不能夠往生極樂世界，這一點我們不能不留意、不能不知道。

普賢行與一般菩薩行有何不同？從事上說，普賢行與一般菩薩行完全相同，不一樣的是在用心。普賢菩薩的心，性相無礙，也就是說普賢菩薩的心是真心，永離妄想分別執著，所以他才「普」，虛空法界、國土眾生是一不是二，這是普賢的見解、思想、智慧、福德。所以學《華嚴》最低、最小的利益是拓開心量，心包太虛、量周沙界。拓開心量之後，智慧福報現前，能現多少？看你心量拓開多少，果然與普賢菩薩一樣，等虛空、遍法界，那就恭喜你，你已經證到等覺菩薩果位，這真正是圓頓大法。所以他以『無礙廣大福德力普出現』，這個「普出現」就是如《普門品》中所講的，應以什麼身得度，就現什麼身，無處不現身，無時不現身，這才顯示出理事無礙、事事無礙。

末後一尊菩薩：

吼聲遍海主水神，得觀察一切眾生發起如虛空調伏方便解脫門。

『吼聲』是形容佛菩薩說法的音聲，如獅子吼；『海』比喻深廣無際。疏云：「調生行廣，如空無邊。用靡暫停，如空無盡。」眾生無邊誓願度，菩薩行願不落空。『觀察一切眾生』，觀機教化，令他覺悟，佛法是覺悟之法。「調伏」，調指調心，「伏」是降伏習氣惡業。「調伏」二字是對身心兩方面而言。戒律調身，幫助眾生斷惡修善；經論調心，幫助眾生破迷開悟。這位菩薩修行證果、成無上道，是用教化眾生這個法門。

由此可知，法門平等，真的是無有高下，顯示出，從教學也能成無上道。一般講經說法教學，古人有所謂是修福報，福不能解決生死問題，在《六祖壇經》上講「自性若迷，福何可救？」了生死、出三界、斷煩惱、證菩提，福做不到。講經說法是福，如果經講得沒錯，是勸導別人的，那是福報；如果講經說法，知道經裡字字句句是勸我自己的，依文入觀，那就是功德，那就能成無上道。所以我們一定要懂得，未成佛之前，講經百分之九十九是講給自己聽的，別人旁聽只是百分之一。如果你顛倒，百分之九十九是講給別人聽，自己稍稍準備準備，那你是六道輪迴眾生，出不了六道輪迴。雖只毫厘之差，果報不可思議，真的是差之毫厘，失之千里。一定要曉得，自己沒有成無上道，化他還是自度，自行化他是一不是二，而且著重在自度自行。

７、主水神　（２）偈頌

爾時普興雲幢主水神，承佛威力，普觀一切主水神眾而說頌言：

清淨慈門剎塵數，共生如來一妙相，一一諸相莫不然，是故見者無厭足。

這首偈頌是讚歎如來相好光明。世出世間接引大眾，相好是第一德，度化眾生，給眾生的第一個印象一定要非常好，所以菩薩成佛還要百劫修相好，三十二相、八十種好全是福德積集而成。『清淨慈門剎塵數』，疏云：「離過無緣故，門如塵數。」「離過無緣」，這是說清淨；「門如塵數」，門是法門，這是講利樂眾生、度化眾生，眾生無邊，所以諸佛如來以無量無邊剎塵數的法門來教化眾生。『共生如來一妙相』，意思是說，如來任何一個相好，或我們任何一種福報，都是由許許多多善因共成的。此地告訴我們相好第一個因素、根本的業因，是清淨平等慈悲心。『是故見者無厭足』，三十二相、八十種好是果報，這才能夠接引眾生，令眾生跟你一接觸就生歡喜心、尊敬心、仰慕心，他才會跟你學習。所以，福德莊嚴是攝受眾生的。

世尊往昔修行時，普詣一切如來所，種種修治無懈倦，如是方便雲音入。

『世尊』就是釋迦牟尼佛，過去生中無量劫來，好學不倦，『普詣一切如來所』。所以我常常勸導諸位同學，我們學講經的人，要結法緣，要懂得『普詣一切如來所』，即一切講經的道場，我們都要去參與。『種種修治無懈倦』，你只要去聽、去觀察，《壇經》說得好，「下下人」可能有「上上智」，不要看輕他是初學，不能夠輕慢，也許初學講這一座經有幾句話我們沒有想到，他或者是有意，或者是無意而說，對我們很有受用。如果他講經時有過失、有錯誤，我們看到了、聽到了，立刻回光返照，這種錯誤，我有沒有犯？當然有意不會，可能無意會犯。因此，成就自己福慧最有效果的方法無過於聽經。我過去在台中追隨李老師，李老師歡喜聽經，除非和他自己工作有衝突，如果沒有衝突，有人講經，他一定會去，這就是真正好學；永遠不懈怠、不疲倦，這是我們應當要學習的。

佛於一切十方中，寂然不動無來去，應化眾生悉令見，此是髻輪之所知。

『寂然不動』不是身，而是心不動、智不動、願不動，決定沒有動搖，他只有一個心願：「上求佛道，下化眾生」，他已經成佛，還要上求佛道嗎？是的，他是為一切眾生做如斯示現。我們看了、覺悟了，要在這一生中做些什麼？第一大事就是「上求佛道，下化眾生」，其餘的事隨緣就好，為什麼？因為那些事是輪迴事，起心動念是輪迴心，輪迴心造輪迴業，生生世世永遠不能脫離六道輪迴。即使在世間作帝王、總統、大富長者，你擁有億萬財產，有什麼用？你能享幾天福？死了什麼都帶不去，你的地位帶不去、你的權力帶不去、你的眷屬帶不去、你的財富帶不去，沒有一樣能帶得走的！聰明人應當學佛菩薩修淨業。淨業的果報不在六道，果報在極樂世界，你把目標訂在這個地方，真有智慧，真的覺悟了。這個目標訂了之後，『寂然不動無來去』，絕對不被境界風動，你真正看破了，真正放下了，日常生活工作，處事待人接物，隨緣而不攀緣，身心清淨得大自在。

『應化眾生悉令見』，自己成就了，才能幫助別人；自己沒有成就，要想幫助別人，經典上常說「無有是處」，沒這個道理。所以我們自己常常要反省，我死了以後到哪裡去？我有沒有把握往生西方極樂世界？把握什麼？隨時隨地，不管什麼方式死，都肯定到極樂世界，這是最起碼的功夫。怎麼知道我們會肯定到極樂世界，會有這樣堅定的信心？你這個信心從哪裡來的？從佛陀教誨當中來的。《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，祖師大德加進去的《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這五經，我自己在日常生活當中，起心動念、言語造作都不違背五經，「受持、讀誦、為人演說」、依教奉行，這個信心肯定了。經裡面的道理我明瞭，經裡面的教訓我都做到了，所以自己有圓滿的信心，真正是「寂然不動無來去」，任何教內教外的，都不能動搖我的信念；淨宗講信、願、行，絕對不會動搖，「寂然不動」，所以自己有百分之百的把握。

我們的思想觀念、言語行為跟世間人都不一樣，世間人的思想是自私自利，我們是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；世間人行為多半都是損人利己，我們所做的是損己利他，做給眾生看，也要像釋迦牟尼佛這樣做四十九年，活一天做一天，一定有人看出來。一生當中只要有一個人看出來就可以了，這一個人就得法了，佛家講「法子」、傳人，佛法就不會滅。只要自己老老實實去做，這叫修行，把我們所有一切錯誤的想法、看法、說法、做法都修正過來，修正的標準就是經典；所以我們天天要讀經，經典都是自性的流露，以真如本性為標準，抓住這個標準。

請看第四首：

如來境界無邊量，一切眾生不能了，妙音演說遍十方，此善漩神所行處。

「漩」是反覆的意思，天天如是作，年年如是作，使一切眾生見聞天天加深；「善漩」，所謂一門深入，長時薰修，才能成就。我們是凡夫，煩惱習氣非常重，現在社會風氣誘惑的力量非常強大，內有煩惱，外有誘惑，你不可能不墮落。如何保持自己不墮落？天天讀經、天天聽經、天天講經，自然能夠改正錯誤的行為。新加坡居士林老林長，陳光別老居士所以能夠往生，什麼原因？他家人告訴我們，老居士在生病的四年中，聽經念佛從不間斷，就是這個道理。天天聽經，道理清楚明白，方法懂得，境界清楚，萬緣放下，一心念佛，他成功了。我們今天不認真的聽經、學習，不認真念佛，卻希求往生，哪有這個道理！所以你的妄想會落空，陳光別老居士給我們做了往生最好的榜樣。

『如來境界無邊量，一切眾生不能了』，了是明瞭。『妙音演說遍十方』，佛菩薩來作示現，為一切眾生演說佛法，演是表演、做到，一切要從自己本身做起。我們今天講總的原則、方法，就是看破、放下，我是不是真的看破了？「看破」的意思就是明瞭，我對於宇宙人生是不是真的明瞭？我對於佛法的修學是不是真懂？真明瞭、真懂，不教你放下，你自然會放下。放下什麼？自然放下一切妄想、分別、執著。這一放下，你的果報就現前，什麼果報？大自在，就是「解脫」，「五分法身」現前，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。要不要學？不要學。因為是性德，自性本來具足。過去因為你有無明而看不破，你有煩惱而放不下，你有無明煩惱，障礙了自性，所以戒定慧好難修！現在你看破放下，原來戒定慧是現成的，言語造作自自然然符合戒律｜五戒、十善、比丘戒、菩薩戒條條圓滿；如果做不到看破放下，你學戒律很辛苦。所以祖師大德常常勸導人從根本修，根本修就是看破放下。

第五首：

世尊光明無有盡，充遍法界不思議，說法教化度眾生，此淨香神所觀見。

『世尊光明無有盡』，疏云：「言無盡以顯光常，次充法界以辨光遍，不思議者以顯光深。」「無盡以顯光常」，常光是什麼？心願德行。世尊普度一切眾生，願一切眾生早成佛道，這個心願永遠不中斷，一分一秒都不中斷，這是與心願和合的心光、願光。無量無邊的光明，心光、願光是主，其餘無量光是伴，主伴圓融，主伴不二；我們要學習，我們要發心，要發願。『充遍法界』，從此處我們很明顯的能看出來，世尊度眾生的願絕不限於娑婆世界，雖然他是娑婆世界的教主，但是他的心願是盡虛空、遍法界，一切國土無量眾生都在佛的心願之中，佛不捨棄他們，『說法教化度眾生』，釋迦牟尼佛到他方世界去度化眾生，不是以佛的身分，而是以菩薩、聲聞的身分，就如《普門品》中所說，應以什麼身分得度，他就現什麼身分。「普」是沒有分別、沒有界限，沒有國土的界限，沒有族類的界限，也沒有宗教的界限，所有一切界限統統突破才叫「普」。『不思議』，顯示智慧願力、善巧方便之宏深，深廣無盡，都是我們要學習的。他在娑婆世界現的是佛的身分，其他諸佛國土裡，現身是「隨眾生心，應所知量」。釋迦佛如是，哪一尊佛不如是？這些神眾都是諸佛如來的化身，示現教導我們的，與我們有緣。

第六尊：

如來清淨等虛空，無相無形遍十方，而令眾會靡不見，此福光神善觀察。

福光主水神教導我們要修清淨心，特別是淨宗法門。無量無邊的法門到最後只有三門，這三門是覺、正、淨。淨土宗屬於淨門，修清淨心、清淨願、清淨行，心願行都等虛空法界就成佛了。『無相』，不著相；『無形』，不分別，這四個字就是離執著、離分別，『遍十方』才叫清淨。平等心是真心，平等心是佛心，清淨平等覺是阿彌陀佛的德號。「無相無形遍十方」是覺，迷了怎麼能遍十方？這一句，諸位仔細看，是不是清淨平等覺？清淨平等覺表現在我們日常生活當中，工作、處事待人接物，就是不分別、不執著、沒有妄想，以真誠清淨平等慈悲心對待一切眾生。

『而令眾會靡不見』，「會」指團體，眾會就是一切團體。最小的團體是家庭，由夫婦兒女組成；最大的團體是僧團，僧團比國家大，為什麼？國家有界限、有疆域，僧團沒有疆域，僧團的心行都是盡虛空、遍法界，所以最大的團體是僧團。

第七首：

佛昔修習大悲門，其心廣遍等眾生，是故如雲現於世，此解脫門知足了。

『大悲』，悲是憐憫苦難眾生，菩薩的悲心『廣遍等眾生』，真的是眾生有感，菩薩就有應。我們學佛，依教奉行就是佛菩薩的化身。佛菩薩的慈悲如何落實？由佛弟子落實，佛弟子如果不能奉行經教，佛菩薩這些經教全都落空了。佛的大慈大悲從什麼地方表現？從我身上表現，我把它做出來，這叫佛弟子，這叫學佛；不論是出家在家，不能不知。

我曾接觸許多宗教徒，曾經跟他們談論「神愛世人」，神在哪裡？神怎麼愛世人？這是不是一句空話？神的兒女要把「神愛世人」做出來，才是真落實。天主教徒、基督徒、猶太教徒，實際上三個是一家人，都是神的兒女，要把神愛世人做出來給世人看，這是「神愛世人」活了。同理，佛菩薩的大慈大悲，就在我們四眾弟子身上做出來，我們的心真誠、心清淨、心平等，我們的心覺而不迷，大慈大悲，從心、願表現在我們的言語，這叫學佛、學菩薩。

佛菩薩的教誨都在《大藏經》裡，《大藏經》在哪裡？我這個身體就是《大藏經》，如果我起心動念、言語造作是一部圓滿的《大藏經》，我求願往生哪有不往生的道理？肯定隨心所願，關鍵在於我們是不是真幹。真懂了，真明白了，真正去做，沒有一絲毫的虛假，所有一切作為只有一個目的｜宣揚佛法、利益眾生，絕不是為自己。『是故如雲現於世』，現是示現，示現在此世間，為一切眾生說法。「如雲」是不著相，示現不著示現的相，弘法不著弘法的相，利生不著利生的相，這真正解脫了，這才是知足的意思｜「知足自在主水神」。

第八首：

十方所有諸國土，悉見如來坐於座，朗然開悟大菩提，如是喜音之所入。

前二句就是遍虛空法界。『諸國土』是諸佛的國土，一尊佛的教化區就是一個佛國土，標準的佛國土，是一個三千大千世界；但也有一尊佛教化兩個大千世界、三個大千世界，乃至於十個、百個、千個，這都由於佛在因地作菩薩時所發的心願之大小，示現的果報隨其心願而有所不同。阿彌陀佛的心願大，他的極樂世界是遍虛空法界，沒有極限。如來沒有身相，但是「隨眾生心，應所知量」，所以十方所有國土裡一切眾生，心裡想見如來，如來就現相。『朗然開悟大菩提』，佛現相為眾生說法，幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖就是證大菩提。這是喜音神教我們的。

第九首：

如來所行無罣礙，遍往十方一切剎，處處示現大神通，普現威光已能悟。

佛教化眾生的範圍是盡虛空、遍法界，做一個真正佛弟子，我們要學，雖沒有能力盡虛空、遍法界，至少要教化這地球上眾生，哪裡有緣就到哪裡去教化，一切不執著，自在隨緣；緣盡了就離開，緣聚緣散，決定不能執著、不能分別。我們全心全力建立一個道場，道場是為這個地方大眾建的，不是我的，緣盡了，離開的時候，心裡一絲毫牽掛都沒有，為什麼？緣聚緣散；緣聚，利益眾生，緣散，還是利益眾生。明白這個道理，我們真的得大自在，一絲毫的罣礙都沒有，『遍往十方一切剎』。

一切都是為了利益眾生，聚散都是教學。世間人聚的時候歡喜，散的時候面紅耳赤，個個不高興；如果有道場、有財產的話，還要打官司。菩薩沒有罣礙，歡歡喜喜的來，歡歡喜喜的離開，教世間人看，這才是真正佛法。如果還有絲毫爭執，不要說行為，心裡還有一念不高興，錯了！那不是佛法。『處處示現大神通』，這就叫大神通，「通」是通達，理事通達、性相通達、因果通達；「神」是神奇莫測，不是凡夫知見所能夠理解的，我們要在此處學習。

末後一首：

修習無邊方便行，等眾生界悉充滿，神通妙用靡暫停，吼聲遍海斯能入。

善巧方便是度化眾生、教化眾生唯一的手段。「方」是方法，「便」是便宜；最適合的方法，就叫方便。眾生的根性不相同，對某一類的眾生，你要有智慧、要有能力用不同的方法。你自己心裡有定慧，決不會被境界所轉，《楞嚴經》上說得好，「若能轉物，則同如來」，用什麼方法轉境？「方便」。「修」是修學，「習」是落實，我們在經典中所學的智慧、方法，必須活用在生活、工作、處事待人接物之中。一個方法只能度一類人，不能普度一切眾生；你若想普度一切眾生，那就須用無量無邊的方法，八萬四千法門、無量法門。在什麼時間、什麼處所，對什麼人，應當用什麼方法，才能使那個人得利益；不是用一個方法。『等眾生界悉充滿』，到底有多少？無量無邊等眾生，眾生有多少，佛菩薩的方便法就有多少，他怎麼會不契機？契機者得度，道理在此地。

『神通妙用靡暫停』，佛菩薩的心願從不間斷，一分一秒都不間斷；佛菩薩度化眾生的行持：「慈悲方便」，也沒有停止過。工夫真正成就的人，晚上睡覺作夢，還在度夢中眾生；在佛堂靜坐，度定中眾生，確確實實他的工作沒有間斷，日夜都不間斷。見到一切人，度人；見到一切畜生，度畜生；見到山河大地、樹木叢林，度這些山神、水神、樹神、花神、草神。我們凡夫實在講粗心大意，他怎麼會懂得，怎麼能看得出來？只看見這個修行人，倒很悠閒，在水邊樹下打坐，他哪曉得人家在那裡度眾生！我們凡夫看不出來。真正修行人要從這些地方修，我們自己的道業、智慧福德，在這一生中哪有不圓滿的道理！

８、主海神　（１）長行十法

復次出現寶光主海神，得以等心施一切眾生福德海，眾寶莊嚴身解脫門。

主海神表法的意思也非常的深廣，海不但大、深，而且海中所含藏的資源非常豐富，甚至於超過陸地，佛經常以「寶」來形容。「福德」，佛法看得長遠，福德累積得生生世世享受不盡，那才叫真實。聖人之樂，是從心性裡面流露出來的，法喜充滿，不是外面刺激，那個樂才是真的。主海神表法的真正義趣，「海」指性海，法性大海，是我們的心海，真心是大海，因爲心性含藏無盡的寶藏，十法界依正莊嚴唯心所現，唯識所變，世出世間所有一切法的根源是心性，心性才是真正的大海。菩薩的德號名『出現寶光』，「寶光」是自性本具般若之光、自性本具德相之光，這是真正的寶光，我們從名號就能夠體會其意思。

我們應該如何來學習？主海神的得法就是修學具體的方法，他用什麼方法？『等心施一切眾生福德海眾寶』，最重要的是「等」字，等是平等，平等的心貢獻給一切眾生，一切眾生是盡虛空、遍法界一切眾生；不分諸佛國土，不分族類，以平等心布施供養十法界有情。布施什麼？福德，「海」是無盡的意思，永遠在布施，愈施愈多，永遠布施不完。法布施，這是智慧，絕不吝法，我懂得多少就全部為別人說出來，愈施愈長智慧，為什麼？稱性的。布施福，福是為眾生服務，無條件、無代價的，熱心、盡心盡力為眾生服務。世出世間任何一個行業都可以為社會服務、為眾生服務，我們今天選擇的行業，這個行業服務的項目是什麼？智慧的教育，是破迷開悟、轉惡為善、轉凡成聖的教育。我們全心全力把這件事情做好，這是「福德海眾寶」，福德海中的眾寶。

「莊嚴身」，指的是圓滿的三身，法身、報身、應化身，三身都莊嚴。身相健康長壽，這是福德莊嚴。莊嚴我們這個報身，那是智慧德能。莊嚴法身，那就包括我們所有物質環境、我們活動的空間，依報正報全是法身，莊嚴社會、莊嚴國土、莊嚴世界，這都是莊嚴法身。我們用的是教化，一定要把這件事情做好，那就是出現寶光。光是一切大眾都能看到的，我們所修的智慧、德能、相好，為社會大眾親目所睹、親耳所聞，歡喜讚歎，樂意來修學，這就是寶光出現，等心布施福德海眾寶莊嚴。所以我們應當要學習，要懂得經典中所含的義趣。

第二尊菩薩：

不可壞金剛幢主海神，得巧方便守護一切眾生善根解脫門。

第一尊是弘法利生的菩薩，此第二尊是護法，弘護一體。菩薩如何守護？『巧方便』，善巧方便。最重要守護的是什麼？『眾生善根』，這是無價之寶。如果善根守不住而破壞了，這一生中，縱然得到最大的福報，所謂「貴為天子，富有四海」，人間福報到極處，死了以後墮三途，還是一場空，全錯了！六道升沉，決定的因素在於善根。什麼是善根？佛在大小乘經論中說得很多，世間法、六道眾生的善根，是無貪、無瞋、無痴，三善根。我們首先必須保護自己的善根，從中得到經驗，體會到受用、學習的方法，這樣才能夠幫助別人。

現在這個世間還有很貧窮落後的地區，也有科技、工商業非常發達富裕的地區，你如果冷靜去考察一下，你就曉得那個已經開發、非常富裕的地區，他們的困苦有時候超過貧困地區，不能只看外表。常言說得好，窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處，下賤人有苦處，做帝王、做將相、做總統的，也有他的苦處；兩相比較，我們看得清楚，貧窮下賤人苦少，富貴人的苦多。貧窮人起心動念為溫飽，造業少；富貴人要想如何保持自己的富貴，怎麼樣打擊別人以保住自己的權位，起心動念、言語造作都不善，死了以後墮三途。釋迦牟尼佛聰明，生在帝王家，全都捨棄了，反而去過乞食的生活，這是一等一的聰明人，不幹那個事情！誰能看得出來？釋迦牟尼佛的生活是真正的享受，過世間第一等的生活，佛法裡面講「大自在」、「大解脫」。他是第一等的智慧，第一等的福報，過第一等的生活，我們一般肉眼凡夫，怎麼看也看不出來，實在不容易！我也是看了幾十年才把這個苗頭看出來，真的搞清楚、搞明白了，歡喜讚歎。

世間真正的珍寶、真實的善根是心地純淨純善，不容毫分不善夾雜，這是珍寶，真正善根！我們要懂得守護。守護就是你要把真妄、邪正、是非、善惡有能力辨別清楚，什麼該捨的都放下，就得大自在。我們初學的人，在生活、工作、接觸大眾之中，第一件要緊的事情，就是有善巧方便守護自己的善根，不會被外面境界所轉，這是功夫，這是真實智慧。

再看第三位：

不雜塵垢主海神，得能竭一切眾生煩惱海解脫門。

『竭』是斷乾淨，用什麼方法？實在講，此位菩薩所修行的方法就是十善業道，佛在《十善業道經》上給龍王說的，主海神是龍王：「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。」『不雜塵垢』，不容毫分不善夾雜，主海神他做到了，他修行證果了。以他自己學習的經驗、修學的心得，教導眾生。煩惱障與所知障，是兩種嚴重的障礙，煩惱障礙心性德能，所知障礙自性的智慧。我們要覺悟、回頭，我們今天在日常生活中，依舊被境界所轉，依舊為煩惱所纏縛，什麼原因？說實在的話，對於佛的這些教誨沒有真的懂得。轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善非常容易，確確實實在一念之間，反掌之易。難在什麼地方？難在「知」，你不知道，所以你不肯做，現在一般人講做不到，太難了。不是做不到，是你不肯做，為什麼不肯做？你沒有了解，你了解得不夠透徹。佛法、聖賢之法，都非常平易，中國人講《易經》，易是容易、簡易，簡單容易，凡夫作聖成佛，簡單容易。簡單容易卻做不到，為什麼？不肯做，如果肯做，成佛就在一念之間。《法華經》上，龍女八歲成佛，善財五十三參，一生圓滿成就，有什麼難處？難在你不肯回頭，你的煩惱習氣太重，你放不下。自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，貪瞋痴慢放不下，這難了，比登天還難！果然徹底放下，你現在就成佛了。

所以佛法是「知難行易」，這是我初學佛的時候，二十六歲，向我的老師章嘉大師請教這個問題，他老人家給我印證：「沒錯，確實知難行易！」釋迦牟尼佛為我們這些愚痴眾生講經說法四十九年，沒有這麼長的時間，醒不過來。所以我們就知道，自古以來，出家在家多少修行人何以不能成就？佛法薰習的時間不夠。說老實話，就是連釋迦牟尼佛身邊的大弟子，十大弟子，如果不是常年跟著釋迦牟尼佛，天天聽講經說法，他與我們一樣不開悟。他能開悟是他機會好，每天聽佛講經八個小時，回去之後修行，同學們自己再研究討論，一天到晚不間斷，所以「一門深入、長時薰修」，他靠這個成就的。

在這個混亂的社會中，我們要幹真事，什麼是真事？生死大事是真事，其他都是小事。只要自己真的得一心，得功夫成片，就像佛在小乘經上常說的「所作已辦，不受後有」。世間辦事的能力智慧有沒有？你都具足，不學就具足了。為什麼？世出世間一切法都是從心識流露的，你抓到了根、抓到了本，那些枝枝葉葉的算不了什麼，還需要學習嗎？你若不相信，可以做試驗，你達到佛經上所謂的清淨、達到一定的境界，世出世間法，你從來沒接觸過，都懂，沒有絲毫障礙。「一經通一切經通」，一個法通，一切法都通。古來祖師大德，從小出家，天天學經教，後來有所成就而做國師｜帝王的老師，皇帝的顧問，帝王、大臣向他請教許多國家事務，他指點得頭頭是道；你遭遇到困難的時候，他幾句話就跟你解決了。他學問從哪裡來的？心性自自然然流露的，他的心「不雜塵垢」。

我們眼光要遠，志願要大，普度一切眾生，活在世間就為這件事情而來，對自己，肯定往生極樂世界，對於一切眾生，幫助他們破迷開悟，斷惡修善，轉凡成聖，我們就是幹這個事情來的，所以是『能竭一切眾生煩惱海』。

第四位：

恆住波浪主海神，得令一切眾生離惡道解脫門。

菩薩的名號含義很深，『恆住波浪』，「波浪」是什麼意思？動盪不安的社會。今天我們所處的是極其險惡的波濤，在這個大浪之下，多少眾生捲入海底，沉淪三途。菩薩真是大慈大悲，能夠恆順眾生，「住波浪」是「恆順眾生，隨喜功德」，令一切眾生離惡道，天天這樣做示現，眾生貪財我捨財，眾生積蓄我不積蓄，眾生好名我捨名，這就能幫助眾生離惡道—不貪、不瞋、不痴，我們自己一定要做出榜樣。

我們對眾生不能有一絲毫不善的心存在，有絲毫不善心就變成冤冤相報，那個事情麻煩大了；不但沒有一絲毫不善的心對他，而是以感恩的心對他。他給我機會來表演，跟唱戲一樣，我唱正派，他唱反派，沒有那個反派，顯不出我這個正派，演得逼真、演得好，自利利他，反正功德一樣大，不但沒有怨恨，報他的恩！我們在這個境界裡頭鍛鍊成純善純淨，沒有這個境界，純善純淨到哪裡修？所以佛一再的叮嚀囑咐我們、教導我們「不憎惡人」，不可以討厭惡人。

再看第五尊：

吉祥寶月主海神，得普滅大痴暗解脫門。

「月」是光明，月光清涼，用這個來做比喻，吉祥的寶月，破眾生的愚痴。疏云：「以智滅癡」，對一類執著錯誤知見嚴重的人，我們曉得用吉祥清涼去幫助他，這個方法的總原則、總綱領是佛教菩薩的「四攝法」，以真實的智慧，善巧方便，又要有耐心，使他能夠覺悟、能夠回頭，捨棄錯誤的想法看法，回歸到聖賢的教誨。這個事情難，不是一樁容易事情。方法的綱領，破邪顯正，讓他慢慢覺悟他那個邪法有錯誤，這是真實智慧。

第六尊：

妙華龍髻主海神，得滅一切諸趣苦，與安樂解脫門。

『妙華龍髻』這個德號，我們要能體會，大乘經裡面講到「妙」，非有非空、空有不二才叫妙。「華」是講的修因，「龍」是講的變幻莫測，「髻」是講的高顯、非常明顯，這四個字的意思，就能幫助眾生離苦得樂。疏云：「為行所遷，一切皆苦。」行是行為，當動詞講，那就是我們的妄想分別執著造成言行上的種種不善業，不善業所遷，牽著你去受報，現前是花報，未來是果報，皆不善，從哪裡看出不善？縱然是富貴，所謂是富而不樂，這個果報就不好，反而比不上貧而樂。這兩句話我們不能小看。樂，常生歡喜心，樂往上升；不樂往下墜，不樂是煩惱、憂慮、牽掛，往下墜落。樂的人心中沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，肯定往上升；樂的人放得下，不樂的人放不下，放下才真正自在快樂。

菩薩示現在世間，教化眾生的手段，有一個總綱領│布施供養，對一切眾生財布施、法布施、無畏布施，起心動念、言語造作無一不是布施，三輪體空的布施，所以他得大自在、得大圓滿。智慧圓滿、智慧自在；福德圓滿、福德自在，真正是世間真正自在快樂之人。菩薩所作所為，不好名聞，否則就墮落了，心就不清淨了。一絲毫都不沾染，這樣子才能夠『滅一切諸趣苦』，幫助一切眾生，這個「諸趣」是講六道，幫助六道眾生離苦得樂。

第七位：

普持光味主海神，得淨治一切眾生諸見愚痴性解脫門。

清涼大師的註解很有趣味：「將智滅痴，未免於見。了痴見性，痴見自亡。真妄等觀，是佛境也。」這是給我們透了一點消息，教導我們淨治痴見善巧方便的辦法。「真妄等觀」，我們就知道是入不二法門。真妄是二法，二法不是佛法。再告訴你，真與妄也不是一法；真與妄確實不是一法，但是它也不是二法，若能了知不是二法又不是一法，你才真正能入不二法門；非一非二，這才入真正不二法門。佛法常講非色非空、非真非妄，這是事實真相，何以故？能變的心性是真的，是一，所變換的相狀是假的，不一，所以非空非有才把這個事相搞清楚、搞明白了，這叫做不二法門，這樣才叫「真妄等觀」。

『普持光味』，「普」是平等，我們必須要知道，平等持就是「一即一切，一切即一」，自己選定適合自己的根性的一個法門，適合自己修行的環境，永遠保持，對其他的法門，平等的恭敬，平等的讚歎，就像五十三參一樣，那叫「普持」，一即一切。「光」表智慧，法味是比喻受用，智慧裡頭產生法味。為什麼菩薩常生歡喜心？就是法味無有窮盡，所以他能『淨治』，「治」是對治，對治『一切眾生諸見』，「諸見」是邪見，邪見愚痴。離妄想分別執著才叫等觀；摻雜妄想分別執著，就不平等，就不叫普持。由此可知，「普持光味」是在世出世間所有一切諸法裡，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，用這個心來看一切眾生，看世出世間一切法，叫「普持」，這叫「入不二法門」，這是佛境界。我們在日常生活當中天天練，不知不覺就入佛境界，念佛發願求生，哪有不生極樂世界的道理？

我們看第八尊：

寶燄華光主海神，得出生一切寶種性菩提心解脫門。

疏云：「一切眾生，有佛種性。圓明可貴，具德稱寶。佛眼普觀，佛智普示。正因令顯，如出金藏。大心若起，如種生芽，故云出生。緣了二因，為能悟之妙道。」清涼大師說得好，一切眾生皆有佛性，「圓明可貴」，圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能，所以稱之為寶。佛性人人都有，但是眾生不覺，不知道自己有。佛菩薩出現在世間，幫助眾生，令他覺悟自己有佛性，自己有與諸佛如來一樣的智慧德相。如何教他自己知道？這是幫助眾生的第一樁大事，幫助他知道，然後幫助他開發。《華嚴經疏》用比喻說「如出金藏」，就好比金礦，先要教他知道自己有寶藏，教他自己要有信心，進一步就幫他開採，自己一定要做示範，示範要明顯，讓他容易覺察到。

第九位：

金剛妙髻主海神，得不動心功德海解脫門。

疏云：「了如不取，則心不搖動，湛如停海，萬德攸歸故。」我們應當要能懂、要記住，怎樣能做到不動心，成就無量無邊功德？「了如」就是見性，大乘佛法的教學，目的在此，所以，我們一翻開經本，頭一句話「如是我聞」，明白「如是」二字，你的心就不會動搖，你就證得、成就自性本定，自性本定是首楞嚴大定。「我聞」就是「我了」，明瞭了，「聞」是聞思修，具足圓滿的三慧；見佛菩薩，如是我聞！見到作惡的眾生墮阿鼻地獄，如是我聞！皆不動心。於三途、六道、十法界，真如本性所現的幻相，決定不生妄想分別執著，自性本定。疏，首二句講得太好了：「了如不取，則心不搖動」，「不取」就是不起心、不動念、不分別、不執著；才起心動念，你已經著相、已經取了。「不取」，所以『得不動心功德海』。

最後一位：

海潮雷音主海神，得普入法界三昧門解脫門。

疏云：「入法界定，如法界遍。」心遍法界，身遍法界，行也遍法界，無一不遍，但是首要入法界定。『普入法界三昧』，「三昧」是定。『海潮雷音』菩薩，與金剛妙髻菩薩，異曲同工，這兩位菩薩的法門非常非常接近，大同小異。如果我們講自利利他，金剛妙髻菩薩稍微偏重在自利；海潮雷音稍微偏重在利他，利他與自利是一不是二。「金剛」比喻如如不動，「海潮雷音」形容教化眾生。「雷」有喚醒振奮的意思，喚醒一切眾生的迷夢；「海潮」表時節因緣，時候到了，佛菩薩一定來教化眾生，幫助一切眾生覺悟。這兩尊菩薩，我們可以合起來看，意思就會很圓滿。

接著介紹主海神的十首偈頌，本經中所說的神眾，清涼大師在科中標的是「雜神眾」，「雜」指它的種類很多。今天科學家也證實，宇宙是由許多不同維次空間所組成。從理論上講，空間維次是無限的，這個說法非常正確，本經就顯示出各個不同維次空間的狀況，所以有人問，這些神眾、這些鬼神到底是有還是無？我們依據佛在經典中的說法，決定有，這是很高深的學問。若是與我們同在三度空間的維次的，我們很容易接觸得到；如果在四度空間、五度空間，或者是更高維次的空間，就不是我們六根能力所能及。

凡是在我們這個社會上從事一種事業，能夠對現前世間影響的面很廣、影響的時間很長，這與主海神就相應了，最明顯的就是教育這個行業。古聖先賢的教育，以及孔老夫子、孟夫子、釋迦牟尼佛的教育，都能夠超越時間、超越空間，無論在什麼時代、什麼地區，一切眾生有緣學習者，都能得到切身的利益。這種教學就像大海一樣深廣，主導這個教育名主海神。《華嚴經》確實是不思議的經典。為什麼？就如經中所說的「一即是多，多即是一；一多不二」，無論哪一個法門都能包容一切法門，這是《華嚴經》的特色。現代科技發達，交通便捷，地球確實變成一個村，在這部經典中，我們看到沒有國土的界限，也就是不強調國家與國家之界限，沒有族群的界限，沒有文化的界限，也沒有宗教的界限，虛空法界一切眾生是一家人。

８、主海神（２）偈頌

爾時出現寶光主海神，承佛威力，普觀一切主海神眾而說頌言：

華嚴海會，大會主席是普賢菩薩，凡是參與這個大會，沒有一個不修普賢大士之德，也就是每一個人都修普賢菩薩十大願王，才能參加這個大會。諸位同修一定要記住，我們現前的生活、現前的工作，無論大小，無論從事哪個行業，只要我們有一顆圓滿的心，為一切眾生服務的心，就是修菩薩行。佛陀教我們學習就在自己現前生活環境、現前的工作崗位，做法身菩薩。

偈頌第一首：

不可思議大劫海，供養一切諸如來，普以功德施群生，是故端嚴最無比。

『不可思議大劫海』，這是講時間之長。『供養一切諸如來』，這是上供如來，『普以功德施群生』，是下施眾生。以他的功德，『功』是他的功夫，『德』是他自己所得到的。自己所得到的，不享受，而是給一切眾生享，所以他得的果報『端嚴無比』。端莊，端正莊嚴，有修養、有道德，仙風道骨，這是真正莊嚴。世間有些人穿著名貴的衣服，戴的許多珠光寶氣，那是俗不可耐，哪來的莊嚴？仔細一看，一文不值。釋迦牟尼佛在世，他老人家一生給我們示現的只是三衣一鉢。印度屬於熱帶，有三衣就足夠了，白天披在身上，晚上睡覺可以當被子蓋。我們想想，那是真正無比的莊嚴。從哪裡看出莊嚴？釋迦牟尼佛究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能，確確實實於世出世間一切法無所不知，無所不能。內心清淨、一塵不染，這是端嚴之因；幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這才叫真正的莊嚴。

第二首，不可壞金剛幢主海神：

一切世間皆出現，眾生根欲靡不知，普為弘宣大法海，此是堅幢所欣悟。

他所修學的法門是「得巧方便守護一切眾生善根解脫門」，也就是說以善巧方便隨順眾生的根性欲望，如果沒有高度的智慧，甚深的禪定，很難做到，真正是恆順眾生，隨喜功德。這首偈文很清楚的說，恆順說法令這些眾生覺悟回頭，眾生善根不但不失，還增長。

第一句『一切世間皆出現』，就是我們今天講的多元文化，無論在什麼時候、在什麼處所，真的是眾生有感，佛菩薩就有應。譬如以《金剛經》為例，自古以來，《金剛經》有幾百種註解，每一個註解就是一種講法，講法都不一樣，為什麼有這麼多種不同的講法？面對聽眾根欲不相同，所以講法就不一樣，這樣才能夠令現前聽眾得利益。經典的原理原則永遠不變，表達的方式則隨眾生根欲而變化，要懂得隨順，決定不障礙，然後才能從中幫助眾生覺悟，讓他逐漸明白，他所愛好的，對自身的利害得失。譬如勸人素食，必須令他瞭解素食有很多利益—素食衛生，保衛自己的生理；衛性，保護自己善良的性情；衛心，保護自己的慈悲心、真誠心、清淨心、平等心。這麼多的好處，他就樂意採取。

又例如，一般人常常容易犯的發脾氣、惱火，他不曉得發脾氣對於自己生理上的傷害有多大，發一分鐘的脾氣，三天都不能恢復正常，那是慢性自殺，自己跟自己過不去。不曉得這個道理，他愚痴無知。知道這個事實真相，無論什麼樣的刺激，也不會發脾氣，為什麼？要愛護自己的身體，要愛惜自己的精神，決不受外面境界的影響。真正搞清楚、搞明白了，對於生理、心理有害的，你逐漸就遠離，才能保持自己的身心健康，煩惱輕、智慧長。年輕時，不覺得，年歲一大，懸殊就很大了。我年輕時，同時在一起學佛的，甚至於差不多時候出家修行的，說老實話，我的身體、相貌都比不上他們，為什麼？他們有福，我沒有福。幸虧我還有一點智慧，老師的教導，我能聽得懂、能聽得進去，能覺悟、能依教奉行；幾十年過來了，現在見面，我超過他們很多；以前我不如他們，現在我超過了。什麼原因？我明白佛在經教裡教導我的，怎樣調心、怎樣調身？怎樣斷煩惱、開智慧？怎樣過真正幸福美滿的生活？一生都生活在感恩的世界裡。若是自己沒有契入這個境界，你就沒有辦法教別人，「普為弘宣大法海」，你就做不到。一定要自己入這個境界！

第三位，不雜塵垢主海神：

一切世間眾導師，法雲大雨不可測，消竭無窮諸苦海，此離垢塵入法門。

『一切世間眾導師』，範圍很廣，「一切世間」包括世間出世間，「眾」是多，「導師」是真正的好老師，能夠誘導學生遠離塵垢煩惱的。第二句講導師教學的方法，『法雲大雨不可測』，「法雲」是比喻教學的內容，在佛門，是指經律論三藏經典。「大雨」，雨念去聲，作動詞用，喻教學方法善巧，教學方法多。「不可測」，不是我們能想像得到的，方法太巧妙、太多了，是高度藝術的教學法。圓滿的智慧，高度的藝術，所以能令一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛教在幾千年前就提倡藝術的教學法，非常善於運用名號。諸佛的名號表果德，菩薩、眾神名號表修德，達到華嚴境界就是性修不二、理事一如。任何一個名號都能融攝虛空法界一切名號，名號功德是圓滿的，名號功德不可思議。

我們在佛門中學到了「表法」這種教學方式，同時必須把它擴大到我們現實生活。我們每天從早到晚，張開眼睛、耳朵豎起，接觸外面境界，無一不是表法，無一不是菩薩學處。然後你才看到《大方廣佛華嚴經》在哪裡？原來就是這個社會，原來就是這個世間，這個世間是活的《大方廣佛華嚴經》。我們六根接觸外面六塵與「大方廣、佛華嚴」是一不是二，你才能真正得到受用。

第三位主海神「不雜塵垢」，不雜塵垢是身心清淨，聽到、看到這個名號，就要想到，我要像他一樣保持身心清淨，不要被這些七情五欲六塵所污染。無論是順境逆境、是善緣惡緣，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，在覺悟的人眼中，順逆善惡是平等的，你入平等，那叫真法界，平等叫一真法界，那怎麼會不快樂？這才叫真正幸福。世間人沒有，只要你心裡有好惡，還會生七情五欲，你是凡夫，凡夫哪有福德？現前一點物質享受，是你過去生中修的福報，福報享盡就沒有了。你的前途說穿了，一世不如一世，過去生中所積的福，這一生當中差不多就享盡了，你還會有什麼前途！如果沒有緣分學佛，那真苦！

第四首，恆住波浪主海神：

一切眾生煩惱覆，流轉諸趣受眾苦，為其開示如來境，普水宮神入此門。

『一切眾生煩惱覆』，這是講的苦因；『流轉諸趣受眾苦』，指果報，特別是六道眾生。「如來」、「佛」有很多層次，天台家講「藏通別圓」，就是四個層次，一個比一個高；賢首家講五個層次「小始終頓圓」。如果像天台智者大師所講的「六即佛」，範圍就更廣了。六即佛包括我們在內，我們學佛了，叫「名字即佛」，有名無實，我們雖然在學習，拿不出一絲毫成績，名字位中。學習功夫得力，古人講用得上力，這叫「觀行即佛」。再往上提升，學得有模有樣，叫「相似即佛」，相似即就是四聖法界。六道中只有兩種，一種是名字，一種是觀行，到相似，就超越六道輪迴。然後到「分證即佛」，那是超越十法界，到一真法界、華藏世界、極樂世界去了，那是分證位。所以，一般人對於佛法了解得少，以為佛只是一種說法、一個解釋，這是錯誤的，佛分很多等級。一般密宗講「即身成佛」是成哪一個等級的佛？要搞清楚，絕對不是究竟圓滿的佛。等級有差別，印光大師在《文鈔》中講了很多，特別告訴學密宗的同修不可以貢高我慢，你成佛了，你的佛上頭還有佛，比你高的佛，你還不如他。真的是所謂天外有天，人外有人，一定要謙虛，一定要恭敬。

這部經太大了，講一遍都不容易，聽一遍也不容易，沒有大的福報，這個緣分遇不到。清朝乾隆時代，彭際清居士，我們佛門的一位大德，通宗通教，顯密圓融；他給我們說出：《無量壽經》就是中本《華嚴經》；《阿彌陀經》就是小本《華嚴經》。這給我們帶來太大的方便，《華嚴經》太長，我們沒有辦法讀、沒有辦法受持；《阿彌陀經》短，可以天天讀誦，認真努力修學，經文雖然很短，它的內容與《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。由此可知，《阿彌陀經》是《大方廣佛華嚴經》的提要，就好像《四庫全書》有「四庫提要」；而《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》的略說、簡介，便於受持。所以現在讀誦《無量壽經》的人很多。《無量壽經》的內容與《華嚴經》沒有兩樣，一個略說，一個細說。所以修行受持，真正學習，《無量壽經》是最好的課本。這個課本不長也不短，非常適合於現代人學習。

第五首：

佛於難思劫海中，修行諸行無有盡，永截眾生痴惑網，寶月於此能明入。

這是吉祥寶月主海神，他得的是「普滅大痴暗解脫門」。我們讀了他的報告，感慨很深。現在這個世間，許許多多的眾生確實是像經上講的「大痴暗」，痴是愚痴，暗是沒有智慧。對於世出世間的真相不明瞭，那還情有可原，苦口婆心的跟他說明，他也聽不懂，暗鈍到極處。從這些地方我們就能夠體會得到，眾生煩惱業障習氣是多麼重！然後我們回過頭來再觀察，世間許許多多的災難，外國一些宗教講世界末日，佛法雖然沒有講到世界末日，只說是世間有很嚴重的災難，雖不說是末日，苦難的程度彷彿是末日，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。

『佛於難思劫海中』，「難思」是不可思議，我們凡夫無法想像，「劫海」是講時間之長；佛幫助眾生、教化眾生，真的是過去無始，未來無終，從此處我們能夠體會到佛對眾生恩德之大，沒有法子想像。佛用什麼方法來幫助這些愚痴迷惑的眾生？『修行諸行無有盡』，這個了不起，這就是所謂的身教，他做出榜樣來給我們看，不單單是說，身體力行。那我們想一想，釋迦牟尼佛給我們示現的，他是一位福慧圓滿之人，他在世間為什麼要過這麼苦的生活？他為什麼不住在皇宮？出家，他的父親是護法，當時國王大臣很多都是他的學生，都有能力給他營造宮殿道場，他為什麼不住？而去樹下一宿。他可以吃得很豐盛，為什麼到外面托鉢？日中一食。這樣做，到底為什麼？為我們這些愚痴眾生。我們貪愛名聞利養，貪戀五欲六塵的享受；他這一做，把名聞利養捨得乾乾淨淨。世間人要爭的，爭名奪利，要權力、要地位，釋迦牟尼佛都不要；世間人要講求種種好的享受，釋迦牟尼佛都不要。做出來給我們看，讓我們看了之後，好好的去反省、去省思，才知道他那種生活是正常生活，我們今天過的生活是非常生活。非常就是不正常，不正常，將來就有三途苦報，我們哪裡懂得他示現的意思！他的學生，這些菩薩、祖師大德，所表演給我們看的，也有很深很深的意思，總的方向、目標，是幫助眾生破除愚痴迷惑而已。痴迷像網一樣，使人墮落在其中，逃不出來。佛為我們示現，教導我們怎樣脫離羅網？怎樣過正常的生活、過真正幸福美滿自在的生活？心中沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，這叫真自在。寶月神他從這個法門入，也用這個法門教化一切眾生。

偈頌第六首：

佛見眾生常恐怖，流轉生死大海中，示彼如來無上道，龍髻悟解生欣悅。

這是妙華龍髻主海神，他修學的法門是「滅一切諸趣苦與安樂解脫門」。所以偈頌一開端說：『佛見眾生常恐怖』，由此可知，這些神眾就是諸佛如來的化身。我們今天讀這一句，感觸格外的深，因為現代這個世間某些地區國家，被一些恐怖分子襲擊，人民身心不安，生活在恐怖之中，真的是「常恐怖」。如果長期陷於這種生活，我們不難想到，世間人所說的精神分裂，可能會大幅度的增加。這不是小事，這真的是大災難。世間許許多多眾生陷於恐怖之中，而孔夫子曾經說過：「危邦不居，亂邦不入」，可是我們現今生活在這個世界，無法躲避。學佛的人總得要覺悟，人生活在這個世間，不能沒有死，所以學佛絕不忌諱「死」字。尤其是我們淨宗印祖，他老人家教人，應該常常把死字貼在額頭，想到「我就要死了」。為什麼這樣教人？教人提高警覺心，我們要認真努力修行。人生自古誰無死？夭折與長壽有什麼不同？我們總要看淡，不要恐懼，對於生沒有貪戀，對於死沒有憂懼，這樣的人有條件學道。尤其是學佛的同修，佛在一切經論中告訴我們，宇宙浩瀚，決不只是我們在這一生中，六根所接觸的這個境界；我們能接觸的，只是三度空間，四度以上的空間有無量無邊，佛講十法界，我們住在人法界。畜生法界中有一部分是住在三度空間，我們能夠接觸得到的，還有一部分畜生不是在三度空間，我們就接觸不到，無法看見，古人曾經講過，古書中有記載過的，可是現在這個世間沒有了，是不是像恐龍一樣絕跡了？很難講！

科學家證明，這個地球曾經經過大洪水，至少有四次。每一次間隔時間都很長，幾萬年、幾十萬年發生一次，整個陸地被淹沒，地殼起了嚴重的變化，所謂是滄海桑田。這個我們可以相信，為什麼？許許多多登山探險的人，在喜瑪拉雅山山脈最高的地方，看到海裡面水族的一些化石。水中的魚類，怎麼會跑到高山去？我想從前喜馬拉雅山一定是在海底，地殼變化使它升起來了，陸地沈下去了，這種變化在地球整個歷史過程當中是正常的。這樣一個變化，地球上的生物幾幾乎乎都絕滅了，一切生命要從頭來起。這是現在受過科學洗禮的人都能接受、都不疑惑的。

所以生死是個很平常的事情，但是生死是大事，我們死了以後到哪裡去？這個事情大，我們不畏懼生死，自己一定要知道生從何來、死往何去？如果知道自己從哪裡來，將來死了之後到哪裡去，對於生死就不恐懼了。今天我們學佛為的是什麼？就是為這一件大事。不僅現前我們要過究竟美滿的生活，如果疏忽將來的大事，我們這一生就空過、白過了，無論你的事業怎樣輝煌，你的富貴達到登峰造極，結果在成績單上都等於零，這才是真正可怕的事情，生死並不可怕。由此可知，修道是大事，佛家修道修什麼？戒、定、智慧，這是大事，不能夠疏忽。幾個人能覺悟過來？

三皈是將佛法修行重要的綱領傳授給我們，三皈是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。無論修何法門，這是八萬四千法門、無量法門的總方向。「三皈」是從「迷」回頭依覺悟，從「邪」回頭依正知正見，從「染污」回頭依清淨心。許多人自以為是佛教徒，自以為是依照經典修行，修到最後還是落三惡道，不能怪別人，完全要怪自己對於佛法一無所知，迷信，佛法是什麼不知道，糊裡糊塗的信，糊裡糊塗的學，將來糊裡糊塗的墮三途，但不可能糊裡糊塗成佛。這個路怎麼走？從持戒下手，就是「具足眾戒，不犯威儀」，那是充實十善，把十善往上提升，你是真正佛弟子，入門了。諸位要曉得，到如來究竟果位上，十善業道才做圓滿。佛的教學，從初發心、初學就教你，一直到究竟圓滿還是這個法。由此可知，無量無邊的法門，無非是落實、圓滿成就「十善業道」而已矣！龍髻海神他落實了，他才真正理解，生大歡喜心，我們講的法喜充滿。

第七尊：

諸佛境界不思議，法界虛空平等相，能淨眾生痴惑網，如是持味能宣說。

這是普持光味主海神，他所修學的法門是「淨治一切眾生諸見愚痴性」。這不容易！一切眾生的根本大病就是愚痴，尤其是講「愚痴性」，那個是愚痴之體。怎樣才能破一切眾生的愚痴？一定要覺悟。佛法修學三個階段：因戒得定，因定開慧，慧能破愚痴煩惱，愚痴煩惱也叫根本無明，要靠智慧，而智慧一定是從定中來。諸位同修都要曉得，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是講九法界所有眾生，包括我們自己在內。諸佛如來有多大的智慧，我也有；諸佛如來有多大的神通能力，我也有；諸佛如來的相好莊嚴，我也跟他相同。統統圓滿具足，為什麼我們今天落到這種地步？佛在本經一語道破：「但以妄想執著而不能證得」。我們的虧就吃在這裡，我們有妄想分別執著，所以喪失了與諸佛如來同樣的智慧德相。這個失不是真的失掉，這個失叫迷失。什麼時候能覺悟，就什麼時候恢復。

所以眾生成佛，佛在經上講「佛不度眾生」，這個話是實話，誰度眾生？自己度的。佛做增上緣，佛把事實真相告訴我們，我們聽明白了，原來是我們起了妄想分別執著，才把自己的無量智慧德相喪失掉，我們了解了。今天我如果能捨棄妄想分別執著，智慧德相不又恢復了嗎？由此可知，成佛確確實實是自己成就的。所以佛說不度眾生。一切眾生，我們有義務、有責任應當幫助他，只要他肯學，決定是以真誠、清淨、平等、慈悲心來協助、成就他。

佛菩薩對於覺悟這件事情，清楚明瞭，問題就是看你明不明白。如果你也明白了，迷悟只在一念之間。你一念回頭就覺悟了，若不轉回頭，永遠作凡夫，六道中這些苦，就不能不受！你智慧不開。我們學佛，天天求開智慧，為什麼智慧不開？就是你放不下妄想分別執著；放得下，問題就解決了。

《華嚴經》全是佛境界，全是法身大士的境界；我們的講解只是淺說，為什麼？學習的對象都是中下根人，不是上根利智。上根利智聽了有沒有受用？有！上根利智一聽，就契入境界。但是我們還是以中下根性為主要對象，因此不是完全講那麼深的境界，我們要把水平往下降，降到中下根性的人也能接受，能夠歡喜信受奉行，就能得利益。這是「能淨眾生痴惑網」。

現在學佛難，真正難在我們做人沒做好，不懂得做人，不會做人。人道沒有做好，那你要知道，一失人身，死了之後，三途去了。如果能夠做到倫常大道，可以不失人身。儒講五常，佛講五戒，五戒實在講就是仁、義、禮、智、信。不殺是仁，不盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒與佛都是這樣教人，我們要從這些基本的科目下手，先要把人做好，然後才能談到修戒、修定、開智慧。

《十善業道經》是學佛人、修行人的大根大本。這部經不能落實，其他全都不用談，搞什麼都是假的，無論學禪、學教、學律、學密，乃至於念佛，全都落空。所以念佛人要記住，釋迦牟尼佛介紹我們西方世界是「諸上善人俱會一處」，我們想一想，自己是不是上善之人？如果不是上善，佛號念得再多也不能往生。

第八尊：

佛眼清淨不思議，一切境界悉該覽，普示眾生諸妙道，此是華光心所悟。

寶燄華光主海神，他所修學的法門是「出生一切寶種性菩提心」。菩提是印度話，意思是覺悟。心本來是覺悟的，覺悟的心為什麼會迷？為什麼不覺，而變成這麼愚痴？就是妄想分別執著，妄想就是愚痴，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，人只要有妄想分別執著，輪迴的相就現前。六道輪迴本來沒有，真心自性中不但沒有六道輪迴，也沒有十法界。十法界、六道都是妄想分別執著變現出來的，永嘉大師《證道歌》上說得好：「覺後空空無大千」。什時候你把妄想分別執著統統放下，覺悟了；覺悟之後，不但六道沒有了，十法界也沒有了，就像作夢醒過來一樣。

『佛眼清淨不思議』，《金剛經》上說佛「五眼」圓明，講五種眼，本經中講十種眼；圓明可貴，具德這才稱寶。佛有，我們也有，可惜我們今天迷失了，要覺悟。『一切境界悉該覽』，佛眼圓明，世出世間過去未來，他都看得清清楚楚、明明白白。我們「見」有障礙，佛沒有障礙，所以，我們一定要相信佛的話，佛是過來人，「如來是真語者」，真就不假；「實語者」，實則不虛；「如語者」，所講的與事實真相完全相同，不會加一點，也不會減少一點，我們再不相信，那就錯了。佛講的話在哪裡？經典上記載的都是。所以經典字字句句都是真實語，我們要相信，不要認為是迷信，比如現在科學儀器最常見的Ｘ光、紫外光，透過這些光線能見到的，我們肉眼都見不到。佛是對各種不同光波都沒有障礙，所以他見的東西是圓滿的，而我們是偏見，從偏見產生堅固的陋執，虧吃大了。

佛幫助我們發菩提心，『普示眾生諸妙道』，「妙道」是本有的，佛為我們宣說、示現，讓我們聽到、看到有所體悟，顯發出自己的菩提心。「菩提心」，經論雖然說法不一樣，意思相同。菩提心的體就是真誠心，真誠到極處，不自欺、不欺人。我們的菩提心發不出來，什麼原因？自己欺騙自己。欺騙別人就不必說了，自己都欺騙自己，他怎麼不欺騙人？自欺欺人，真誠心沒有了，因此菩提心當然不起作用。菩提心起的作用有兩種，一對自己，一對別人。對自己是好善好德，對別人是大慈大悲。你沒有體，何來作用？佛在經論上許許多多的教誨，都是幫助我們發菩提心。淨土宗是大乘佛法，不發菩提心，不能往生。蕅益大師在《彌陀經要解》中說：一個人一心一意，只有一個念頭，想求生極樂世界、想見阿彌陀佛，對世間完全沒有絲毫留戀，這個心就是無上菩提心。

第九首：

魔軍廣大無央數，一剎那中悉摧滅，心無傾動難測量，金剛妙髻之方便。

這是金剛妙髻主海神，他所修學的法門是「不動心功德海」，這個科目是我們非常迫切要學習的。為什麼？今天我們生活周邊全是魔，確確實實魔眾廣大無量無邊。諸位先要了解『魔』字的定義，魔是什麼？叫我們在生活中身心感受到折磨，誰叫我們感受到折磨的就是魔。「魔」，原來這個字是折磨的磨，下面是個石頭。古時候的經典，博物館中收藏有漢唐人的寫經(手寫的經卷)，魔下面是石，把石換成鬼，是梁武帝造的，他感覺得這些折磨太可怕了，所以把石頭換成鬼字，此後佛經也就用這個字，所以我們看到這個字就想到梁武帝。『軍』是形容、是比喻。

佛在《八大人覺經》中講，魔有四大類，魔再多，不出這四大類。第一類「五陰魔」，這是屬於自己，不是屬於外面的。五陰是什麼？色、受、想、行、識。《心經》一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，魔就一剎那間悉消滅。我們今天沒有這個智慧，不知道五陰真相，我們就受這個折磨。五蘊中，色是物質、是身體，構成色的四種現象或者四個因素是地、水、火、風四大；受、想、行、識屬於精神方面，「受」是感受，我們有喜怒哀樂的感受；「想」就是妄想，從早到晚沒有停過，前念滅，後念就生；「行」的意思是講它永遠不中斷，就是這個妄想不斷；「識」是講色與心的種子。法相唯識經論中講得很透徹。五陰就是我們的色身與精神，即心、物兩個部分。如果你調理不好，你就有苦受，你就會受折磨。譬如身體病苦，這是色身的折磨；精神上的痛苦是受想行識的折磨，所以叫它做魔｜五陰魔。第二類「煩惱魔」，有了煩惱，你的身心怎麼會清淨？你怎麼不會受折磨？所以煩惱是屬於魔，煩惱無量無邊。第三類「死魔」，死後，前生所學的幾乎忘光了，一切要從頭來起，這是折磨。第四類「天魔」，指身心外面所有一切的誘惑。

『一剎那中悉摧滅』，這是真的覺悟，一念覺悟，我明白這究竟是怎麼回事情。對於身不貪戀，無需要過分的去保養，最健康的生活是隨順自然，你若特別愛惜身體，特別去保養這個身體，愈愛惜愈保養，麻煩愈多，你錯了！你要是不愛惜、不保養，你也錯了！總而言之，你起心動念就錯了，你隨其自然就對了。

養心要清淨，心不能有物，《六祖壇經》中說，「本來無一物」，心中本來無一物，所以心是淨的、空的，身要動，身要為一切眾生服勞役，這個身有價值、有意義。身不是用來享受的，身是用來服務眾生的；心要虛，虛就靈，智慧就起來了。凡夫難在哪裡？心有我，起心動念「我的好處」、「我的利益」，就完了！迷了！大乘佛法教導我們要轉念，起心動念不要想自己，想眾生、想社會，如何為社會大眾服務，如何幫助社會大眾離苦得樂，這就是佛菩薩的心，絕對不為自己，人就開悟、回頭。一剎那中魔就滅了，覺悟之後，周邊全是佛菩薩；迷的時候，周邊全是妖魔鬼怪。

『心無傾動難測量』，他就是憑心不動這一念破魔軍，不動就是甚深禪定，「那伽常在定，無有不定時」。這是金剛妙髻主海神，他得的是金剛大定，能破一切魔軍。

最後一首偈：

普於十方演妙音，其音法界靡不周，此是如來三昧境，海潮音神所行處。

這是海潮雷音主海神，他得的法在偈頌中完全顯示出來，我們非常非常的歡喜。『普於十方演妙音』，這豈不是今天講的多元文化的社會教學嗎？不分國家、不分族類、不分宗教，哪個地方有緣就到哪裡去。要知道佛法是師道，師道有尊嚴，「只聞來學，未聞往教」，所以學要求，求學，我們才真正能得利益。為什麼？求學的心真誠恭敬，印光大師講：「一分誠敬，得一分利益。」求學是你有真誠心、有誠敬心；若是往教，你的誠敬心就降等，你沒有誠敬心，換句話說，你得不到圓滿的利益。為什麼老師教學與傳道不一樣，傳道一定是這個學生來求學的，這是真正可以傳法給他，為什麼？他有十分的誠敬心。平常講學，那是跟大眾結緣，得利益多少，那是各個不相同；不得利益的，給他種善根，這叫大慈大悲。真正傳法的人，那個人是寶，不是普通人，也就是真正「孝親尊師」，真正落實十善，這種人是傳法的人。

『其音法界靡不周』，我們現在無論在何處講經都上網路，在整個世界都能夠收聽得到，這是在這一個地球。實際上是盡虛空、遍法界，為什麼？他們不需要用儀器就能收到。要知道，音發出去是一個波，音波的速率不如光波快；但是法音就不一樣，法音隨著願力，隨著心波、思想波，剎那之間遍虛空法界，所以我們能夠與虛空法界一切諸佛如來起感應道交，道理就在此地。我們一念之間，與天地鬼神也能夠起感應道交的作用，也是這個道理。思想波、心波一念就周遍法界，光、電磁波不能夠跟它相比，何況這是如來果地上三昧境界。海潮音他明瞭，他所行處與佛境界完全相同，他契入了法界，這是很明顯的例子。

９、主河神　（１）長行十法

復次普發迅流主河神，得普雨無邊法雨解脫門。

河神、海神都屬於龍王一類，在中國民間統稱為龍王，所以龍王不是一個人。龍王也很複雜，權位大小差別很懸殊。龍表「行成雨法」，雨是大地所有生物不能缺少的，但是雨量要適中，雨水太多或太少都釀成災害。河神在此地所表的，『普雨無邊法雨』，就是弘法利生。

一般佛法講演，稱為大講座，為什麼？聽眾根機不相同，佛在經典中常說有上中下三根，眾生無邊，絕對不是一種法門能夠普度一切眾生，所以佛菩薩說法，理機雙契｜「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」。如何能夠講得三根普被，利鈍全收，那是一樁非常困難的事情，必須具足三個條件：第一、有真實智慧，第二、有神通觀機，第三、有善巧方便。如果沒有這個能力，他就做不到。講經課堂中，有上上根，也有下下根性的人，甚至於有我們肉眼看不見的，不同維次空間的眾生，有菩薩、有聲聞緣覺、有天地鬼神，差別太大了。如何能令這些眾生個個都得利益，全賴講經這位法師。說實在話，今天沒有具足這種能力的人了，古時候有。

往年我學教的時候，我的老師教給我，講經只有用「至誠感通」，求佛菩薩加持。真誠的心，上能夠與諸佛菩薩感通，下能夠與三途惡道眾生感通，真誠到極處，不能夾雜絲毫不誠。而佛菩薩的加持不外三個方面，一、對我們智慧的加持，二、對我們觀機加持，三、對我們善巧方便加持。唯有真誠到極處，自然就起這種感應，這是現代發心學講經，以及弘法利生的大德，無論出家在家，無論男眾女眾所不可以不知道的。

至誠心要培養，所以我教初學的同修們，放下「自私自利」，放下「名聞利養」，放下「五欲六塵」，放下「貪瞋痴慢」，我講了十六個字，這十六個字是入門。你真的把這十六個字都落實了，恭喜你，你學佛入佛門了。所以務必要放下，絕對沒有絲毫貪戀的心，心裡真正做到沒有牽掛、沒有憂慮、沒有得失、沒有煩惱，清淨心現前。清淨心就是真誠心，清淨心就是平等心，清淨心就是智慧、就是慈悲。

普潔泉澗主河神，得普現一切眾生前令永離煩惱解脫門。

這一句關鍵是『普現』二字。普是平等、普遍，現是示現，示現的對象是一切眾生。同學們一定要記住，只做好榜樣，不做壞榜樣；做好榜樣，你天天在積功累德；要是做壞榜樣，天天在造作罪業。中國古人講「善不積，不足以成名」，名是福報；不積惡，不至於毀滅。我們每天起心動念、言語造作都在「積」，確實不曾中止過；可是我們有沒有警覺，自己每天所累積的，到底是善還是惡？印光大師為我們做出示範「常生慚愧心」，一切時、一切處都覺得慚愧。印祖出現在近代，為我們這一代人做出好榜樣。我們今天是不是常生慚愧心？有沒有貢高我慢的習氣？應當時時刻刻檢點反省，天天改過自新，天天斷惡修善，要知道分分秒秒都在累積。應當以純淨、純善，做為我們修學的目標。

疏云：「現身息惱，若泉澗洗心。」所以我們生活在世，自己生活、工作、處事待人接物，要示現一個沒有煩惱習氣給人看。『普潔泉澗』是比喻，好像用澗溪泉水洗心。由此可知，佛法的教學是高度的藝術，真實的智慧。昨天有同修來問我：我們佛菩薩面前供的水，是不是供完之後把它灑在地上？給諸位說，那是祭鬼神的作法，那不是供佛菩薩；也有人供完水之後，恭恭敬敬的喝下，認為是對自己的加持，這可以，也不是一個壞事情。供水真正的意思是表法，水不是給佛菩薩吃的，是給人看的，所以這個水是常供，不能中斷。經上所講的，供水的表法意思，就是杯子最好用透明的，看到水就要常常想到，我們的心要像水一樣乾淨、平等，所以供水是代表清淨平等，清淨平等心永遠要保持，不可以中斷。

離塵淨眼主河神，得以大悲方便，普滌一切眾生諸惑塵垢解脫門。

菩薩的德號『離塵淨眼』，我們從名號就能夠體會得意思。塵是五欲六塵，就是指財色名食睡五欲；六塵「色聲香味觸法」，是六根「眼耳鼻舌身意」所對的。這是佛門不論大乘小乘、顯教密教、宗門教下修行的真實功夫，都要能夠離塵，不被塵垢所染，這是功夫；這種功夫有得於身心就叫功德。如果沒有功夫，你怎麼會有得受用？受用是得，必須有真功夫，你才有真實的受用，真實的受用稱之為功德。因此功德與福德不同，福德可以供養人，功德只有自己受用，無法分給別人，所以「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。福德，我有財富，我的財富可以分給你；我有地位，我的地位可以讓給你；我有權力，我的權力也可以轉贈給你，別人能夠享受得到，但是功德就不行。

功是什麼？遠離塵垢。我在前面所講的，遠離自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵。這種受用、享受，別人得不到，必須你自己真正修行，你才能得到，這個享受是聖者的享受，不是凡人。凡人的福報是紅福，五欲六塵叫紅福；聖者的福報叫清福，清福是心地清淨，一塵不染。菩薩在此地做如是示現，我們要能體會。他的法門是『大悲方便』，大悲是慈悲心，方便是方法、便宜。方法很多，應當用什麼方法，他就用什麼方法。他教學的目標是幫助一切眾生遠離『諸惑塵垢』，惑是迷惑，遠離一切迷惑。如何幫助眾生遠離塵垢？這是用戒律。合而言之，就是三藏經典｜「經論正知見，戒律正行持」。以戒律為標準，我們的言行與戒律相應的是正行；與戒律相違背的，叫邪行，那就是塵垢。

戒律的基礎、根本，我們不能不重視。是什麼？十善業道，也就是《觀經》三福中的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根本的根本，這是學佛的基礎。如果沒有這四句，你就沒有辦法入佛門。這還只是世間法，你做到這四句，在六道中生三善道；你做不到，在六道中是三惡道。所以我們將來究竟是得人天身還是到三惡道，自己認真反省，清清楚楚、明明白白，不需要問人。一條一條去檢查、核對，不殺生，我有沒有做到？不偷盜，有沒有做到？在家不邪淫，出家不淫欲，這不僅僅是在事上講，是要在心地下功夫，斷除淫欲的念頭。十善業道從行持到心地，這樣才能把佛道、菩薩道的基礎打好，我們菩提道上一帆風順。你不在這上下真功夫，你不是在學佛，是搞佛學。

我們在此地看到「離塵淨眼菩薩」，他的智慧、慈悲，教導我們，我把他老人家的教誨落實到我們現前境界，淨業三福，十善業道，我們從這裡下手、紮根。一定要學做人。做人從哪裡學起？跟諸位同修說，從《弟子規》學起。千萬不要以為《弟子規》是教小孩的，我們是大人了，還要學這個？其實，說老實話，我們今天站不像站相，坐不像坐相，一舉一動、一言一笑都讓人拿去做話柄。人家表面對你客氣，背面譏笑你不懂規矩。為什麼不懂？當然不能怪你，你沒有學過，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛菩薩原諒你，但是眾生不原諒你，眾生諷刺你，連帶就毀謗了佛法，這個關係就太大太大了。如果我們表現的是愚痴，一舉一動行持違背了禮數，惹人家說閒話，這個過失在我們自己，不在別人。

我們開講《大方廣佛華嚴經》之後，我提出一個總的題目：「學為人師，行為世範」。我們要記住「師」與「範」兩個字，師是表率，是社會大眾最好的榜樣，最好的模範，我們有沒有做到？我們坐在這個地方，是一切大眾坐的榜樣，站是站的模範。我們做不到，做不到就是釋迦罪人。今天已經出家了，穿上這個衣服，一定要做到。不做到，果報在後頭。

第四句：

十方遍吼主河神，得恆出饒益眾生音解脫門。

菩薩的德號非常明顯，『十方遍吼』，十方在此地指一切時一切處，何處有緣，就到何處去講經說法。「遍」與普的意思相同，沒有分別、沒有執著，也就是多元文化，學生、聽眾不分國籍，不分種族、宗教，與學校教育一樣。一個學系、一個班上的學生，來自不同的國家地區、來自不同的族群、來自不同的宗教信仰，大家在一堂上課，有教無類。所教的內容是什麼？『饒益眾生』，這個範圍很廣大，務必令這些學子都能得到最圓滿、最豐盛的利益；而我們懂得，究竟圓滿的利益是了生死出三界。那眼前的利益我們要不要顧？要顧。譬如世間人普遍希求的財富、聰明智慧、健康長壽，我們要不要幫助他、成就他？要；但是一定要告訴他，這些東西，你縱然得到了，受用只有一世，壽命再長也不能不死。在這個世間，畢竟能活一百歲的人不多，中國古人講得很好，「人生七十古來稀」，都是事實真相。

我們在這個世間能活多少年？雖然命中注定，但是命中注定是個常數，還有變數。常數是前世修的因，變數是這一生修積的善惡。如果這一生積的善多，你的壽命會延長；這一生造的惡多，你的壽命會縮短，這叫變數。造作極惡的罪業，這個人還活到八十九十，那是什麼原因？他如果不造罪業，他的壽命一定超過一百歲。像虛雲老和尚一百二十歲，中國大陸還有一百四五十歲的人。過去生中他有這麼大的壽命，假設是一百六十歲，因為他造作罪業，他才活八十歲就走了，已經打了對折。一般人不曉得這些道理，我們學佛的人，經論讀多了才明白，我們相信這是真的。假使這些人能夠積功累德，斷惡修善，他的壽命都是一百多歲，他的富貴超過這一生很多很多。

所以「饒益」二字的內容非常深廣。佛經中常講，後世今生都要教眾生得利益，這是正理。為什麼佛菩薩、祖師大德們所示現的，皆在一生中捨棄物質享受，我們要曉得原因何在？原因是有更高的享受，世間人不知道。世間人只知道財色名食睡這五欲六塵的享受，他只追求這些東西，他不知道這些東西在覺悟人的眼中，一文不值。覺悟的人非常清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。覺悟的人，生活的享受是真實的，真樂！凡夫哪裡知道？不但人間不知道，天人都不知道；六欲天、四禪天都體會不到覺悟者的生活享受。

佛菩薩的生活，祖師大德的生活，確實是人生最高的享受；換句話說，那是高人的享受；他不是高人，怎麼能懂得？我要跟大家透一點消息，諸位也許有一點點體會，雖然體會得不真實，能有幾分。我給你透一點消息，你們享受五欲財色名食睡的這種享受，你付出多少代價？你有沒有去想想？如果你冷靜想通了，你才會長嘆息一聲：「不值得！」為什麼？我得的享受太少了，我付出的代價太多了。你所付出的，心裡面的憂慮、牽掛、煩惱，身心的壓力，讓你這一生中都不得自在，一生為迷惑煩惱所困擾，戒定慧三學完全沒分，你想想，你付出的代價多少？你付出代價是一百分，你所得到的利益是一二分而已。誰幹這個事情？世間最愚痴的人幹這個事情，世間聰明人都不幹。古時候，世間的讀書人不幹，他讀書樂，他只要自己生活能勉強過得去，他非常快樂；耕個一、二畝田，剛夠維持生活，他得自在，他沒有憂慮、沒有負擔、沒有壓力，他過的是人的生活，這是人生最高的享受。

真正覺悟的人，那比他這個享受就更豐富了，佛菩薩的生活，世間人哪能懂得？顏回，是大聖人，他的境界與孔老夫子是相等的。他過什麼生活？一簞食，一瓢飲。孔老夫子讚歎：一般人過這個生活不堪其憂，顏回不改其樂。他每天見人笑瞇瞇的，快樂得不得了，物質生活貧窮到極處。這就是方東美先生所講的人生最高的享受。你不肯幹，為什麼？你不是高人。你若是高人，自然願意過高人的生活，你是俗人嘛！高人能夠隨順庸俗生活，庸俗不能夠隨順高人，差別在此地。這個豐饒利益那就說不盡了。『饒益眾生音』，這是講教學，豐饒是教學的內容。

第五句：

普救護眾生主河神，得於一切含識中，恆起無惱害慈解脫門。

菩薩這種教誨，對我們現前修學是迫切需要的，這是真正的慈悲心。現代世間眾生，真正是普遍的迷惑顛倒，不知道是非邪正，善惡利害，愚痴到極處！他的起心動念、言語造作，那就可想而知。一轉眼，人身失掉，他到哪裡去了？三途當中，肯定是地獄，你想想多可怕！地獄進去容易，出來極其困難。地獄的苦報，我們細讀《地藏經》就能了解一個大概。真實的狀況，你見到、聽到會寒毛直豎，恐懼萬分。諸佛菩薩大慈大悲，勸我們不要造這個業，不要到那裡去，可是眾生偏偏往這裡去。真是所謂：天堂有路你不走，地獄無門偏要進來，這還得了嗎？怎麼會墮到地獄？跟諸位說，一個不平的心。我看很多人有，不平的心、嫉妒心、瞋恚心，心中充滿怨恨，都是地獄的業因。我們學佛，想斷惡斷不了，想修善修不成，什麼原因？就是這種煩惱習氣作祟。『普救護神』用什麼方法幫助我們？他為我們示現『恆起無惱害慈』，教導我們起心動念要與慈悲相應。別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我對他沒有絲毫不善的念頭，絕對沒有「報復」這種念頭，我也沒有「辯白」這個念頭。為什麼？修自己的慈悲善心。

《十善業道經》上講的，「不容毫分不善間雜」。別人毀謗我、傷害我，我要有一念怨恨心，我已經有不善夾雜了，破壞我的純善純淨；若我還跟他辯解，也破壞了我的純淨純善。不需要辯白，時間久了，自然沖淡而歸於無了，何必要解釋？何必要辯白？不需要！絕對不能讓自己有一念不善，絕對不能讓自己有一念不淨，自己成就了。這些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，阿彌陀佛！都是菩薩！假若沒有這些人、沒有這些事，我們不知道自己的功力到什麼程度，他們一示現，這才曉得自己功力。

遇到這些事情｜逆緣、逆境，心裡連波浪都不起，就像佛前供的水，永遠保持清淨平等，我們想想，我及格了。不敢說功夫很高，我已經達到這個水平。我對於逆緣逆境歡喜接受，我的反應是感恩戴德。他對我有恩德，這個話是真的不是假的。為什麼？我沒有這個過失，他說我有過失，是替我消業障，增長我的功德。如果我有這個過失，那更不需要辯白。有這個過失，人家宣揚，我這個罪報就報掉了，業障就消了。好事！不是壞事。如果我有一念不平的心，有一念怨恨的心，麻煩大了，不但我的業障消不了，業障還增長，這災難就來了。

這些修行的道理、方法，我是得自於章嘉大師，他是我學佛第一個老師。我學了就用在日常生活、工作當中，對人對事對物，在這裡頭修行。我從前煩惱習氣很重，知道錯了，從中把這些錯誤的想法、看法、說法、作法修正過來，與佛陀教誨完全相應。這五十年下來，不是短時間，半個世紀，我才完全回歸到自然。順境、善緣，一切稱心如意，絕對沒有一絲毫貪戀的念頭；逆境、惡緣沒有絲毫怨恨的念頭。我這五十年的功夫修到清淨平等，所以快樂。心清淨，身就清淨，自自然然健康長壽，不加絲毫意思在裡頭，起心動念決不為自己想。

第六句：

無熱淨光主河神，得普示一切清涼善根解脫門。

菩薩的名號都是教學，我們一定要明瞭表法的義趣。『無熱』，「熱」是煩惱，沒有煩惱才能得清淨光明；清淨是定，光明是慧，定與慧。他所得的法門是『普示一切』，這樣的字句我們看得非常之多，出現得多就說明它的重要性。讓我們一部經從頭到尾讀一遍之後，當然不能完全記住，但是重複遍數多的經文，一定會記得很牢，世尊用這種方法加強學生的記憶，提升學生悟入的機會。

我們知道，我執不破就不能夠入佛門，學佛之所以難，實在講就難在此地。小乘破我執的難度，佛講「如斷四十里瀑流」，而大乘法，有特別的善巧方便。我執，第一個是身見，一切眾生都把身當作我，這個觀念怎麼能夠轉換？大乘法的方便是「普示一切」，這個方法妙，就是說，起心動念就想一切眾生，不要想我自己。例如：「我要吃」，把這個念頭轉一轉，世間所有一切眾生有沒有得吃？「我要穿」，想想這世間一切眾生有沒有衣服穿？從此處把念頭轉過來，起心動念決定是想一切眾生，至少你要想到我們現前地球上居住的眾生。如果我們起心動念只是斤斤計較自己的得失，在這一生中，無論怎樣勇猛精進，所學的只是佛法的皮毛，佛法真實的受用得不到，佛法殊勝的境界與我不相干。所以我們要在此地做一個轉變。所作所為都是為一切眾生，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。所以，菩薩在此地教導我們的科目是『清涼善根』，他所示現的，就是名號講的，沒有煩惱，心地清淨，真誠、清淨、平等，這是「無熱」的意思。諸佛如來為我們展現出來了，我們要能夠體會得，才知道怎樣去學習、如何去修，能使我們的「清涼善根」、清淨平等善根能夠現前；不但自受用圓滿，也能幫助一切眾生，幫助他們回頭是岸，知道所有一切煩惱、業障、習氣都不是真實的。

第七句：

普生歡喜主河神，得修行具足施，令一切眾生永離慳著解脫門。

菩薩教我們布施，布施能生大歡喜。眾生何以有老病死？現在我們明白了，他有憂患、有煩惱。我們用最通俗的話來講，他自私自利，他有名聞利養，他要貪圖五欲六塵的享受，他常常起貪瞋痴慢，所以他有生老病死，這是生老病死真正的業因。八苦最後一條是「五陰熾盛苦」，五陰熾盛就是這個意思。心煩，心憂慮，心中有牽掛，都屬於五陰熾盛。「熾盛」兩字形容得好，所以有前面生老病死、求不得、愛別離、怨憎會這些苦。如觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，什麼時候覺悟了，生老病死就沒有了。我們學佛，經典是佛陀的教科書，這些課本我們要細讀深思、深解義趣、依教奉行，殊勝的功德利益自然分分自得。

世間人希求財富，財富的因是財布施，不管我財富多少，都拿來布施，自己心地毫無牽掛，乾淨俐落。愈施愈多，愈多愈施，不能起貪心。如果財一多就起貪心，你就墮落了。少，我少點布施，多，多點布施；沒有財，我當然沒有財力布施，看到別人修財布施，歡喜讚歎，也等於是自己布施。佛法我懂一句，我就把這一句告訴人；什麼都不懂，我會念這一句「阿彌陀佛」，我就把這一句佛號布施給一切眾生，見到一切人我合掌：「阿彌陀佛」，就是法布施！誠誠懇懇、恭恭敬敬，這個人將來開智慧，法布施的果報是智慧。看到需要幫助的人，趕快盡心盡力去幫助他，這叫無畏布施。尤其是老人、生病的人、身體不健康的人，我們隨時隨地會遇到。尤其住在都市，常常過馬路，看到人行動不方便，扶他一把，這叫無畏布施。如果自己有能力，看到很多窮苦的病人，我們幫助他醫藥費，給他治病，希望他早一天恢復健康，這也屬於無畏布施。當然，你如果更能契入，你會發心選擇素食，為什麼？不食眾生肉，不與眾生結惡緣，這是屬於無畏布施，果報是健康長壽。我不再傷害眾生，不僅僅是養自己的慈悲心，而且得健康長壽的果報。這三種施，在一切時一切處，遇到了趕緊要做，沒有一絲毫猶豫，盡心盡力去做，所得的果報就是圓滿的。

菩薩的行門，總歸納用一個字來說明，就是「施」。佛教菩薩的修學綱領是六度、四攝。六度第一條—布施，四攝法第一句也是布施，所以布施是菩薩行的總綱領，淺言之，就是全心全力為一切眾生服務。務必要盡心盡力、毫無保留，這個人就是菩薩。凡與聖的差別在哪裡？「聖」是為一切眾生服務的，「凡」是為自己利益的，於自己沒有利益的事情他不做。聖人恰恰相反，於自己有利益的事情他不做，於眾生有利益的事情他拼命去做，凡與聖的差別就在此地。果報？聖人的果報是一真法界、四聖法界；凡夫的果報是六道、是三途。一切都為自私自利，當然牽引他到六道三途，這些道理在本經中有無數遍的重複，讓我們有非常深刻的概念。概念深了，你自自然然會很認真的去思考，聖凡就在自己一念間。

第八句：

廣德勝幢主河神，得作一切歡喜福田解脫門。

令一切眾生歡喜，我們要怎麼做？要修福。修福的首要條件，必須認識福田，真正的福田在哪裡？佛在經典中為我們略說有三種，第一個是「恩田」，儒佛都教導我們知恩報恩。對我們有恩惠的人，是我們種福之田，父母是恩田；老師教導我們，是我們的恩人，老師是恩田。迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，一切眾生於我都有恩德，報答恩德就是種福，種福的大小看你的心行，你的心量大、心真誠、心清淨平等，那你種的福無量無邊。如果你心量很小，眼光短淺，你就是修再大的福，所得的果報少。第二種「敬田」，敬是恭敬，專指三寶，三寶住世教化眾生，能令一切眾生破迷開悟、轉凡成聖，這個功德無量無邊。我們對三寶要恭敬，所以這叫敬田。第三種叫「悲田」，悲田是對一切苦難眾生，鰥寡孤獨，也包括一些殘障人士，我們要有慈悲心對待他、憐憫心對待他，全心全力去照顧他、幫助他。這是三種福田。我們要有智慧，有善巧方便，去種無量無邊的大福。這個大福不是自己享受，是迴向給法界一切眾生，祈求世界和平、社會安定。

疏云：「行福契實，故見無不欣。」修福要真實，這個「實」是真實的道理，真實的思想，決定不虛偽；「見無不欣」，也就是人家見到，真正能生歡喜心，這就叫『廣德』。我們要想積累大功大德，那就得好好的向菩薩學習。

第九句：

光照普世主河神，得能令一切眾生雜染者清淨，瞋毒者歡喜解脫門。

真實的智慧是無私的、是無我的；世智辯聰是有私心的，是自私自利的，差別就在此地；所以具足智慧的人必定有大慈悲心，必定是想幫助世間所有苦難眾生。「光照普世」，「普」裡面就包括真誠、清淨、平等，才能做到普；佛菩薩的智慧光明平等普照，我們常講的「佛光普照」。「光照世間」是要用真實智慧教化世間眾生，教化的目的鎖定在令十法界一切眾生，雜染的回歸到清淨，瞋毒的回歸到歡喜。在這裡我們要了解，這是綱領，雜染、瞋毒是違背性德，清淨、歡喜是相應性德。整個佛法是智慧的教學，而「大方廣、佛華嚴」是教學的總方向、總綱領，掌握到這個總綱領，然後按照學生的程度、當前的需要，再分科目。三藏十二分教就是科目，其中有大單元、有小單元。

目前我們迫切需要的，應選擇哪一個單元？我在早年追隨李老師學教，他老人家教我的第一部經是《阿難問事佛吉凶經》，小乘經，經文不長，我這五十年中深深的體會，這一部經應當是我們入門第一個單元，最初所須學習的。近代印光大師，教導我們第一部學習的則是《了凡四訓》，第二部《感應篇彙編》，第三部《安士全書》，老法師一生極力提倡。所以我過去常常勸勉初學佛的同修，從《了凡四訓》學起。如何學習？把《了凡四訓》先看三百遍，我的要求，每天看一遍，看一年，一年當中只看這一樣東西，學佛就有根，轉雜染為清淨，轉惡為善、轉迷為悟。

雜染是愚痴，愚痴是畜生的業因，瞋毒是地獄的業因。如果我們沒有方法教化眾生，這些眾生，眼看現在是人的樣子、是人的形狀，《阿難問事佛吉凶經》中說的「是人是非人」，現在看他是個人的樣子，轉眼之間他就到畜生、餓鬼、地獄去了，他不是人。他的心，他的言語、行為是惡道，不是人，你說這個多可怕！佛在經典中講得這麼清楚，我們讀了寒毛直豎，讀到這些經文真是全身發抖。可是災難就在眉睫，我們怎麼樣去幫助苦難眾生？這才想到高科技，我們必須要用衛星電視、要用網際網路來傳播，宣揚聖賢的正法，「光照普世」，把所有的力量都做這樁事業，希望能夠挽回劫運。

第十句：

海德光明主河神，得能令一切眾生入解脫海，恆受具足樂解脫門。

這一段是不能少的，為什麼？缺少這一段，智慧慈悲就不圓滿，有這一段就圓滿了。菩薩教學的目標：『能令一切眾生入解脫海』，「一切眾生」與他的德號相應，「橫遍十方，豎窮三際」，這是「一切眾生」，都能夠『入解脫海』，「解脫」是究竟涅槃。「解」是解除，解除煩惱、解除繫縛，這個煩惱是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如果我們解除了見思煩惱，就脫離六道輪迴，得到正覺；解除塵沙煩惱就脫離十法界，得到正等正覺；最後再解除無明煩惱，就圓成佛道，證得究竟的果位，脫離四十一位法身大士的繫縛，你得到的是無上正等正覺，即阿耨多羅三藐三菩提。疏云：「總收萬善，令會涅槃。」用「海」比喻作智慧，智海，所以他的德號叫「海德光明」。註得雖然不多，意思很圓滿。由此可知，「海德光明」的教誨就是諸佛如來圓滿的教誨。「總收萬善」，一個善法都不漏，幫助我們成就無上正等正覺。

以上十句長行，是有次第的，不能夠錯亂。後後勝於前前，後面可以包括前面，前面不包括後面。可是，在《華嚴》教義裡頭，「一即一切，一切即一」，它是圓融的。「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，從一到十，這是次第。次第不礙圓融，圓融不礙次第；所以，任何一條都具足其他的九條，「一即是多，多即是一」，這才叫大圓滿，才是與性德圓滿的相應。性德決定是圓融的，決定是圓含一切，圓滿包含一切。

９、主河神　（２）偈頌

爾時普發迅流主河神，承佛威力，普觀一切主河神眾而說頌言：

如來往昔為眾生，修治法海無邊行，譬如霈澤清炎暑，普滅眾生煩惱熱。

普發迅流主河神的讚頌，也是他修學的報告，他所修的法門是「普雨無邊法雨解脫門」。『如來往昔為眾生』，這是結法緣，諸佛如來無始劫以來，一直到今天，並沒有終止，還得要無量劫之後，無始無終，一味真誠慈悲為眾生，不為自己。『修治法海無邊行』，「修」是修正，「治」是對治，其實諸佛如來哪有毛病？煩惱習氣早就斷得乾乾淨淨，圓成佛道了；但為眾生而示現在法界當中，不但示現在十法界，也示現在一真法界；示現修正、對治煩惱習氣；先示現跟眾生一樣，九法界眾生沒有斷盡煩惱習氣，六道眾生則是一品煩惱都沒有斷，具足無量無邊的煩惱；然後再示現修行、修治，怎麼樣把自己的煩惱克服。「無邊行」，行是行門，就是無量無邊的修行方式、善巧方便，全是做給眾生看的。所以我們想想釋迦牟尼佛，降生在此世間，如同凡夫，八相成道，用意非常之深。這就是教導我們，想轉凡成聖，就得要學八相成道。從哪裡學起？從覺悟，覺悟「世間無常，國土危脆，死生事大」。這個問題佛已經看清楚、看明白了，怎麼解決？出家修行。佛剃頭出家所表的，是教我們出煩惱家、出三界家、出生死家，我們要明白這個意思。

下兩句是比喻，『譬如霈澤清炎暑』，「霈澤」是大雨，「炎暑」是夏天。佛的表演，「炎暑」比喻我們現在生活的世間，苦海、煩惱熾盛。佛為我們表演、說法，是一副清涼劑，就好比炎暑遇到大雨，暑氣全消，得到清涼自在。『普滅眾生煩惱熱』，這一句是法合，合比喻。

第二首，普潔泉澗主河神：

佛昔難宣無量劫，以願光明淨世間，諸根熟者令悟道，此普潔神心所悟。

主河神，用清涼水洗滌眾生的煩惱垢，這十位代表，給我們很大的啟示，顯示方法善巧無量無邊，方向、目的只有一個｜斷煩惱的方法。如何教我們自己能夠斷煩惱，轉煩惱為菩提；如何又能幫助一切眾生斷煩惱。我們看這一章經文，總的義趣不外如是。普潔菩薩，此名號特別要留意其中的「潔」字，它是對治染污的。尤其「普」字用得好，普是平等，普才清淨。

『佛昔難宣無量劫』，佛的弘願不可思議，「昔」是往昔，無量劫不是短時間。『以願光明淨世間』，這句話我們絕不能夠大意，要細心去體會。佛與魔的差別就在一個字，佛以光明「淨」世間，魔以光明「染」世間，是佛、是魔？關鍵就在這一字。佛有光明，魔也有光明，魔的光明也很大，普通人無法與他對抗。佛的光明是金色光明，魔的光明也是金色光明，諸位去讀《楞嚴經》五十種陰魔即可知。大魔王的福德很大，他有廣大的世智辯聰，天上人間都沒有法子跟他相比。但是，佛在經上告訴我們，佛光很大，金色光明，不刺眼，愈看愈舒服。魔的光明刺眼，就像太陽的光，你無法直視它，它刺眼，這是魔光與佛光的差別。

諸佛菩薩的氣分（磁場）柔和，你親近他，又喜歡又畏懼；你會生歡喜心，不想離開，但又生敬愛、敬畏之心。魔的氣分，你是完全被它制伏住，你想離開，不是不願意離開，不敢離開，怕他不高興，怕他發脾氣，那我們受不了。諸佛菩薩，我們不願意離開他，是出自於內心。佛與魔要從這些地方細細去辨別。為什麼？對我們的修學產生關鍵的作用。無論世出世法，求學，首先要找一個好老師，這個老師是魔弟子還是佛弟子，那對我們修學就產生關鍵的作用。普潔神在此地告訴我們，凡是諸佛菩薩聖賢教誨，必定是讓我們得到清淨平等覺。

『諸根熟者令悟道』，這是佛經中常講的當機者，他得到的受用最大。親近善知識，他真的開悟了，宗門常說的「大徹大悟，明心見性」。他契入了，這是根熟的眾生。根沒有熟的眾生，給他種善根。根沒有熟的眾生中，程度差別很大，完全沒有善根的人，不是沒有，有，但是並不多，只是少數，幫助他種善根；善根少的人，幫助他增長。諸佛菩薩倒駕慈航到世間，就為此事而來｜沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他提升，善根成熟的人幫他悟入。「令悟道」，道就是真如本性，明心見性叫做悟道。真的覺悟了，正等正覺，他離開十法界，破一品無明證一分法身，他入一真法界，這是根熟眾生。十法界中根熟的眾生，幫助他脫離十法界，證得一真法界。根沒有熟的，必須提升他，這是普潔菩薩他所修的、他所行的，自行化他。『心所悟』，他若不悟，縱然肯自行，不肯化他。

第三首：

大悲方便等眾生，悉現其前常化誘，普使淨治煩惱垢，淨眼見此深歡悅。

這是離塵淨眼主河神的讚頌，他修學的法門是「以大悲方便令一切眾生斷除塵垢」，都與水有關，塵垢是比喻，垢是污染，不乾淨的東西污染了。把這兩個字來比喻五欲六塵，五欲是「垢」。我們身上穿的衣服如果被髒東西污染了，一般人都不喜歡，你就知道把這衣服脫下來趕快去洗乾淨，人都愛美。但是你心地被污染，你為什麼不能夠洗乾淨？

我們的精神被污染、心地被污染，被什麼東西污染？被財污染了，被色、名污染了；被飲食污染了，貪吃；被睡眠污染了，貪睡。一個人貪睡的時候，精神萎靡不振，不能振作，大好光陰虛過了，這都是罪過。所以「垢」嚴重，「塵」比較輕一點，塵是什麼？六根所對的境界，眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，這是塵。我們看菩薩的讚頌，他是如何對治的，真正把自己的塵垢洗刷乾淨。我們想在這一生成就，不能不知道，不能不向他學習。

第一個「大悲心」，我們不能疏忽，大悲心把我們自私自利的塵垢洗掉了。他的大悲心是真的不是假的，怎麼知道他是真的？『大悲方便等眾生』，你看他大悲心的心量多大！等虛空法界一切眾生。從這一句我們就明白，菩薩是「心包太虛，量周沙界」。他有這樣廣大的心量，所以才有方便，方是方法，便是便宜，對哪一種人最適合就用哪一種方法，方法因人而異，不是一樣的。一樣的方法度不了許許多多的眾生，眾生根性不相同，嗜好、愛欲不一樣。

這個世間，虛空法界，無量無邊不同維次空間的眾生都能夠平等對待、和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互助合作，這個世間多美好！要想達到這個目的，要教人覺悟，讓一切眾生真正明瞭宇宙人生真相，宇宙人生是同一體，多親切！要說一家人，實際上還不夠親切，是一體！佛經上說出來了，「十方三世佛，共同一法身」。什麼是法身？明心見性就是證得法身，見性之後，他曉得世出世間所有一切法是心性變現的，「唯心所現」，心就是本性，心就是所有宗教講的真神，唯一的真神是自性。「唯識所變」，識就是真心起用，起作用的時候稱為識。心與識是一不是二；二，你就迷了，知道是一不是二，你就覺了，「入不二法門」，就覺悟了，這是大覺，這是真正的悟入。佛法的教學，實在講，真正達到究竟圓滿。從佛法教學中，我們就體會到善巧方便，高度的智慧、技巧，真是教人佩服得五體投地。

『悉現其前常化誘』，在本經末後一品「入法界品」中，為我們講得非常詳細，你果然覺悟了，我們生活在這個世間，周邊的一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來大悲化現來誘導我們的。『普使淨治煩惱垢』，目的是對治我們的煩惱，幫助我們恢復清淨心、平等心、真誠心、正覺慈悲。淨眼神他修這個法門，他從這個法門契入如來境界，也就是證得一真法界，法喜充滿，自行化他。

第四首，十方遍吼主河神：

佛演妙音普使聞，眾生愛樂心歡喜，悉使滌除無量苦，此遍吼神之解脫。

『佛演妙音』是很明顯的暗示主河神是如來倒駕慈航，我們在他說話的語意中要能夠體會得，他不是真的神眾，他是如來化身。「妙音」在此處是廣義的，諸佛如來、法身菩薩，只要出言，口裡發的音聲都是妙音，為什麼？都是幫助眾生覺悟的，這個音妙！妙音必定是從覺悟心生出來的，佛是覺者。『普使聞』，我們總得要學習『普』這個心量，佛這樣的重複，在《華嚴經》中有千遍萬遍。演就是示現、表演，他真的是有「高度的藝術」。『眾生愛樂心歡喜』，由這一句我們就曉得，佛的言詞、佛的種種示現，為了什麼？令眾生心歡喜。眾生有過失，眾生迷惑顛倒，教導他、誘導他、感化他，令眾生生歡喜心、生感恩的心。不是看到過失，一味去責備。責備，對方起反感，不領你的情，那你就不懂得藝術，不懂得善巧，你沒有智慧。你真的有高度智慧善巧，你是平平穩穩來處理事情。當時、往後，你所教誨的眾生，生感恩的心，生歡喜心，生敬愛之心，你的教學成功了。

偈頌第三句是講教學的目的，『悉使滌除無量苦』。無量苦從哪裡來的？從無量煩惱來的。首先我們要了解，自己有無量無邊的煩惱習氣，帶來現行無量無邊的苦報，這是首先要覺悟的。我跟佛菩薩學習，依佛菩薩為師，「師」就是我的榜樣、表率、典型模範，我向他學習，要學得很像，學得很像就相似了，天台家講「相似即佛」；學得逼真，你就入「分證即佛」。從相似到逼真，不真幹哪能成就！從哪裡下手？務必要從斷惡修善下手，佛教導我們的十善業是基礎。要把損害眾生的念頭斷得乾乾淨淨，不但沒有損害眾生的行為，念頭都不生，不殺生這一條戒你圓滿了。不起惱害眾生的念頭，這是真心，這是自性性德的流露。諸位要曉得，真心自性中沒有損害眾生的念頭，你就回歸自性了。

八萬四千法門任何一門都能夠明心見性，從任何一門見性，性德圓滿現前，這就是一些人疑惑想問的一個問題，「為什麼佛法當中常講，一經通一切經通，這怎麼通法？」一個法門契入，一切法門都入，道理在此地。因為它是性德，你從這個法門明心見性，只要見性，無量無邊的法門一時全都通達，無量無邊的行門也一時都得到了。大經上講「一即一切，一切即一；一多不二」，就是這個道理。我修不殺生這個法門，真正修到傷害眾生的念頭都沒有了，你就明心見性，你就超越十法界，證得圓初住菩薩。初住叫「發心住」，發菩提心；初地叫「歡喜地」，別教初地菩薩與圓教初住菩薩是同一個位次，由此你就可知，發心住就是歡喜地，這裡講的「眾生愛樂心歡喜」。

學佛，我們不把目標、方向定在證果，不能夠天天提升自己的境界，就不是學佛；這是李老師以前常常跟我說的。真正學佛的人從粗相上來看，年年不一樣。我們自己想一想，我今年與去年做個比較，今年煩惱比去年少，今年覺悟比去年多，這就有進步；如果冷靜反省，今年煩惱與去年差不多，今年覺悟還不如去年，這就退步了，那就不是學佛。一般初學，真正用功的人，我常講月月不一樣。現在是十月，十月與上個月九月比較，我的煩惱是不是比上個月輕？我的智慧是不是比上個月增長？如果在這上面，你能夠發現到煩惱輕、智慧長，你可以稱得上勇猛精進，佛經上「勇猛精進」是這個意思，月月不相同。「有恆為成功之本」，人要是沒有恆心、沒有毅力，不要說是佛法，世間法他都不能成就，什麼都不能成就。有恆為成功之本，才能夠破迷開悟、離苦得樂。

第五尊，普救護眾生主河神：

佛昔修習菩提行，為利眾生無量劫，是故光明遍世間，護神憶念生歡喜。

他所修學的法門是「於一切眾生中，恆起無惱害慈」，這就是我前面所講的「不殺生」，戒條中只修這一條，從這一條證無上道。古人比喻講「條條大路通長安」，長安是中國的古都，從漢朝到唐朝，都是在長安建都，長安就是現在的西安。在外國人講，「條條大路通羅馬」，歐洲羅馬帝國歷史最長，享國一千餘年，比周朝還要長，周朝是八百年。這是比喻佛法修學，明心見性，任何一個法門都辦得到，所以佛在《般若經》上才說「是法平等，無有高下」。佛法常常用圓來表法，法輪常轉。這個圓是圓球，圓球有心，心就比喻作本性真心，圓球上任何一點的轉動，都必須依著圓心轉。圓心比喻為真心本性，而佛所講的八萬四千法門、無量法門，就是這個圓球球面上的任何一點，任何一個法門都能成無上道。單單修不殺生這一條，能證無上道，能成「無上正等正覺」。

「普救護眾生主河神」，他的名號就是所修學的法門。「普救護」，用什麼方法「普救護」？用大慈悲心，於一切眾生恆起無惱害，「恆」是沒有間斷，一切時、一切處「不惱害眾生」，這個念頭不間斷，他學這個法門。他在這個法門中成就了，就是明心見性；在這法門中得定、開慧，大徹大悟。我們今天的麻煩在哪裡？學得太多、學得太雜，貪多嚼不爛！每一樣東西都學一點，學得很膚淺，因此不起作用，不能夠得定。我們不能得清淨心，不能得平等心，所以不會覺悟。佛法的初步成就叫「得三昧」，三昧是梵語，意思就是禪定，在《無量壽經》就是清淨平等覺。清淨平等是三昧、是禪定，因定開慧，慧是覺悟、大徹大悟。所以，你用不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，任一法門都通無上道。

實在講，佛在經上講得透徹、清楚，我們不能怪佛，怪自己聽不懂，看不出。這個原因就是自己的業障太重，又不肯好學，對善知識的教誨疑惑。大乘經上常講，「疑」是菩薩修行最大的障礙；對菩薩都是最大的障礙，對我們就更不必說，我們一懷疑就完了。懷疑從哪裡產生？最容易產生的是見善知識的過失。我們跟一個老師學，常常看到老師的過失，對老師喪失信心，這是所有一切眾生的通病。華嚴五十三參，文殊菩薩教導善財出去參學，給他最重要的指示，就是教他不可以見善知識的過失，那一段開示太重要了。見善知識的過失，對善知識的信心打了折扣，誰吃虧？自己吃虧，損害的是自己。於善知識有沒有損害？一絲毫損害都沒有，這個道理懂得的人太少太少了。印光大師講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們對老師的十分誠敬，打了折扣，變成五分，甚至於變成三分、二分，相對的，我們的利益就喪失了，道理在此地。

佛的修習是為眾生表演的，他已斷盡煩惱，智慧德相都圓滿，所以佛經中常講他是「無學」，小乘阿羅漢是無學，大乘究竟佛果也是無學，無學還要修習，這叫倒駕慈航、大慈大悲。他不是為自己，為利益眾生。從經文，在在處處，我們都能看到佛陀對九法界眾生無盡的慈悲，種種示現都是為了饒益眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉迷為悟、轉凡為聖。他的精神、事業永遠沒有止境，『為利眾生無量劫』。為眾生做種種示現，這個恩德之大，無法想像，真是經典中常講的「不可思議」。

第六位，無熱淨光主河神：

佛昔修行為眾生，種種方便令成熟，普淨福海除眾苦，無熱見此心欣慶。

無熱淨光主河神，修學的法門是「普遍示現一切眾生清涼善根」，這些地方我們要特別留意。我們幫助自己與幫助別人，是同一件事情，若不幫助別人，就是不幫自己，這個道理很深。回過頭來想想，我們學佛為什麼學得這麼苦？學了這麼多年，為什麼不相應？那就是我們不肯幫助別人，所以自己就沒有成就。要怎樣幫助人？要做好樣子給人看。初學時，這是勉強、假裝，裝久了就變成真的，變成真的就是自利。由此可知，要想自利決定要利他，不能利他決定得不到自利，我們從這裡體會得，從這個地方肯定了。

我們生在這個時代，接受佛法的薰陶，知道佛法確確實實有能力、有善巧方便挽救眾生劫難。我們要像佛菩薩心行，起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生，不僅是為某一個地區眾生而已。老子有云：「上善若水」，此處有障礙走不通，走旁邊，旁邊也有障礙走不通，再走另一邊。在這個世界上，哪裡歡迎就到哪裡去，所以你才得大自在，你的心永遠是清淨的，永遠是歡喜的，絕不侷限在一處。一定要隨順佛陀的教誨、隨順經典的教訓，不可以隨順自己的煩惱習氣。真正皈依佛法僧，皈依覺正淨。對自己真實的利益是了生死、出三界，我們求生淨土，自己有肯定的把握。

一定要做到隨時可以往生，想走就走，想住就住，來去自由，決定沒有障礙；住在世間不為自己。你看看經上哪一位神眾、哪一位菩薩是為自己的？都是為眾生！所以一定要「恆順眾生、隨喜功德」。眾生歡迎，我們盡心盡力的教導他；眾生不歡迎，眾生無緣，排斥拒絕，暫時離開，到一旁去等待、觀察；我們也決定沒有捨棄的念頭。他回頭、覺悟了，立刻就來，要懂這個道理。若是起念：「這個眾生造罪業，太可惡了，我不管他，隨他去！」這不是菩薩行，這是妄想分別執著，這是凡夫行。佛菩薩心不如是，佛菩薩永遠不離眾生。

『種種方便令成熟』，「種種方便」指高度的智慧、高度的藝術，幫助眾生成熟。這是個難事情，但是不能沒有這個心，不能沒有這個願望。能做到多少，那是眾生的緣分，我們自己總要盡心盡力、認真努力而為。特別是要善於利用現在的高科技，網際網絡及電視，衛星電視是二十一世紀的大道場，把佛法藉著衛星電視送到每一個人家中。我們要普度眾生，不能有私心，不能有成見，要學佛菩薩拓開心量，也要像諸佛如來一樣心包太虛、量周沙界，成就自己、利益他人，這才是『普淨福海除眾苦』。這種布施，財布施、法布施、無畏布施都具足。

第七首，普生歡喜主河神：

施門廣大無窮盡，一切眾生咸利益，能令見者無慳著，此普喜神之所悟。

普生歡喜主河神，修學的法門是布施，六度第一條，「修行具足施」，他的果報是「令一切眾生永遠捨離慳貪執著」。他自己這樣修行，示現給我們看，我們體會得，也要認真努力去修學。『施門廣大無窮盡』，布施的法門太廣大了。佛陀教導學生，歸納無量無邊廣大法門為三大類：財布施、法布施、無畏布施。這三門每一門中都廣大沒有邊際，而且這三門相通，財布施中一定具足法跟無畏，無畏布施中一定也具足有財有法，「一即是三，三即是一」。只是我們布施的時候，心偏重在哪一門。

佛法從哪裡修？方法這麼多，我們必須要抓住綱領。淨宗學會成立之初，我提出修行五個科目（三福、六和、三學、六度、十大願王），不多。行門科目不能多，多了記不住，多了太繁、太雜，好看不管用。尤其是我們生活在現在的社會，都喜歡簡單，不喜歡麻煩。第一個科目是「淨業三福」，這是根本。三福的第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業就落實在《十善業道經》，我們有沒有認真去做？有沒有把十善業道落實？如果十善業道有虧，就是不孝父母，不敬師長，沒有慈悲心，那你就沒有辦法入佛門，這是入佛門的先決條件。學佛最低的入學條件就是這四句，具備這個條件才有資格做佛的學生。

第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，入佛門就受三皈。可見，三皈是建立在十善的基礎上，做不到三福的頭一條，我雖然受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，甚至於出了家，受了具足戒，若沒有前面這四句，假的不是真的。威儀就是儀表、風度，我們的威儀能不能拿得出去？自己要知道。我們的一舉一動、起心動念都是佛教的廣告、招牌；我們若敗壞這個招牌，我們是佛教的罪人，前途是福還是禍，來生是往上升還是往下墜落，都在現前自己的起心動念、言語造作是善還是不善。必須知道，自己一舉一動都在布施，不是布施眾生福，就是布施眾生罪過。影響社會、影響眾生，影響社會大眾對佛教的看法、想法、作法。我們沒有做好樣子給人看，讓社會大眾對佛教產生嚴重誤會，造成種種有意無意的毀謗，他沒有過失，過失在我們自己。我們做得不好，做得不如法，布施給一切眾生不是善法，是惡法，不是正面的，是負面的。所以要常常想到怎樣去利益眾生，怎樣把眾生的貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，嚴重煩惱拔除。要幫助眾生這樣的大事，首先要幫助自己。自己還迷惑顛倒，自己救自己都救不了，怎麼能幫助人？所以我們今天讀到普生歡喜主河神這個讚頌，感慨萬千。

主河神偈頌第八首：

佛昔修行實方便，成就無邊功德海，能令見者靡不欣，此勝幢神心悟悅。

廣德勝幢主河神，他得的法門是「作一切歡喜福田解脫門」。「一切」是雙關語，可以說是為一切眾生，也可以說是一切修行的方法。方法再多，他的方向目標只有一個：令一切眾生得福，也就是做福利事業。如何令一切眾生得福？如何能令一切眾生得真實利益？偈頌中『實方便』，「實」是真實的，不是虛妄的。若是現前得利益，來生也得利益，後生還得利益，這個利益是真實的；如果這個利益只有這一生得利益，來生不得利益，後生更沒有利益，這個利益是假的、是虛的。反過來講，我們這一生不得利益，來生得利益，後生得利益，這個利益也是真實的。於是我們為一切眾生服務、示現，方法手段太多太多了，目標只有一個｜令眾生離苦得樂，決定不違背這個目標，絕對不偏離這個方向。在這個世間無論做什麼樣的工作，無論從事哪一種行業，都是為服務眾生，都是幫助他究竟離苦得樂，這叫「實方便」。

人在這個社會上，一生不能沒有工作，工作就是為社會服務。回過頭來看我們自己，我們今天生在這個世間，在這一輩子中，所選擇的是佛家這一行業。我們的這個行業，為社會大眾是做什麼樣的服務？佛在經論中講得太清楚、太明白了，「破迷開悟、離苦得樂」，我們是為社會大眾服務這一個項目。要把這一個項目做好，我們採取什麼手段？教學。因此釋迦牟尼佛示現的是一生教學，他老人家示現八相成道之後，就開始從事於教學工作，一生所做的是社會教育的工作，而且是一個多元文化社會教育的義務工作者。因為他教學不收學費，不附帶任何條件，只要你肯來學，他老人家就願意教你。他有大智慧、大德能，又多才多藝，你想學什麼，你只要遇到他，一定會得到滿意的成就，這是真的難得，真不容易！這是一個圓滿智慧的大德，圓滿德能才藝的好老師。

我們有幸生在末法時期，雖然老師不在世間，老師的遺教還流傳在世，我們有幸遇到。更有幸的是遇到前一輩的善知識，這些善知識代代相傳，我們遇到這個善知識，承蒙他的指導教誨，使我們有緣契入經教，對經教能夠讀誦、理解，又能夠深信不疑、依教奉行，自己真得利益。自己既然得到利益，所以一定要效法諸佛菩薩，獻身給社會，把自己所學、所得到的好處，來教化眾生，幫助別人；換句話說，我們有使命、有責任延續佛菩薩的多元文化社會教育；要效法世尊，不辭辛勞，廣為一切眾生開演妙法，為大家宣說，還要做出樣子給大家看，演就是表演，表演出樣子給人看。

我們做的是什麼？看看現代社會大眾最缺乏的是什麼？最缺乏的是道德與福報。現在眾生的福報是假的不是真的，即使有錢、有財富，我們常常聽到現在的名詞叫「泡沫經濟」，不實在，雖然有億萬財富，可能一晚上就失去，到第二天就丟光了，不是真實的。我們中國人的祖宗絕不幹這種傻事，你看看中國人的祖先教導子孫，財富不能沒有，富貴不能不求，要怎樣求？要踏實，從道德中求，那是真實的。你有土地，只要你勤奮的種植，好好的利用，能夠維持溫飽的生活，這就是真實的財富，這是真實的教誨。我們要效法廣德勝幢菩薩的教誨，要作一切眾生歡喜福田，那就是修福、積德要真實，與法性相應。法性是什麼？儒家講的道德仁義，通常我們講的八德│孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥；要與這個相應，這才是真實的福田。一定要懂得利益眾生才是利益自己，眾生有福自己才真正有福，眾生有智慧才是自己的真實智慧。要有佛的大量，願一切眾生早成佛道，殷切期望，希望眾生個個快快成佛，不要耽誤時間。起心動念都為別人想，沒有為自己想。所以一切眾生遇到佛都會歡喜，這就是經文上講的『成就無邊功德海』，他修行的是真實方便；『能令眾生靡不欣』，他能令眾生生歡喜心。

第九首，光照普世主河神：

眾生有垢咸淨治，一切怨害等生慈，故得光照滿虛空，普世河神見歡喜。

光照普世主河神，我們在長行裡面讀到他所修學的法門，非常難得，非常希有，也是我們當前迫切需要的。他所修學的法門是「能令一切眾生雜染者清淨，瞋毒者歡喜」，真的是徹底究竟化解了冤結。所謂「冤家宜解不宜結」，現在世間最嚴重的事情是什麼？社會大眾彼此結的怨恨太深了。冤冤相報，沒完沒了。我們學佛的人，如果對於因果的道理能夠有幾分明瞭，對於因果報應的事實能夠不懷疑，這些現象你就能理解。

古時候，華嚴宗初祖杜順和尚，他生在南北朝時代。傳記記載，他住在一個小茅篷中，他老人家常常靜坐。有一個信徒去看他，看到老和尚在靜坐，他不敢去驚動他。這個信徒為老和尚做了一雙鞋，就把這雙鞋子掛在老和尚的門口。這個地方小偷很多，民風不好。到第二年，這個信徒又去拜訪杜順和尚，看到那雙鞋子還掛在那個地方，非常驚訝！他說：「老和尚這個地方小偷那麼多，這雙鞋子居然掛了一年沒有人拿去？」老和尚說：「我生生世世不偷盜，所以我的財物隨便擺放，也不會有人起偷盜的念頭。」

我們想想，如果自己持不殺生戒，持到什麼程度？絕對不起一念傷害眾生，念頭都沒有，當然就不會有傷害眾生的行為；我們遇到什麼樣的災難，就不會橫死，為什麼？別人不會傷害我們，果報如此。絕對沒有偷盜別人的念頭，或佔人便宜的念頭，我們的財物也不會有人起心動念想佔有。然後這才明瞭，我們東西被人偷、被人搶，是有前因的。他為什麼不偷別人而偷我的？為什麼不搶別人而搶我的？我跟他有不善業，「一飲一啄，莫非前定」，《了凡四訓》講得很清楚、很明白，多看幾遍，多讀幾遍，多想想你就明白了，種什麼樣的因，一定得什麼樣的果報。

我們以善心對一切眾生，所得到的是一切眾生以善心對我。即使是冤家，要知道是過去生中結的怨，他對我不善，毀謗、侮辱、陷害，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心對他，這個帳結了、了了，再見面是好朋友，他不再會怨恨我了。我有困難的時候，他或者在明處、或者在暗處，他會幫助我，他不會傷害我。為什麼不在明處幫助，要在暗處幫助？要知道凡人有一個習氣，好面子，面子拉不下來，但是他對你的怨恨心消除了，暗中幫助你，果報是善的。所以今天在這個世間，我們遭遇逆境惡緣，一定要學菩薩，以善心回報，以德報怨，才能化解往昔所造的種種不善業，將來我們在菩提道上修行，魔障就少了。魔障是自己造作種種不善業造成的，不能夠把責任都推給別人，那是絕大的錯誤。遇到不如意的事，遇到冤家對頭，一定要想為什麼造成的？不可以把過失推給別人，認真反省，過失決定在自己。先從自己這邊消除過失，然後就能化解對方的敵意，這才是正確解決之道。

人與人之間、家庭與家庭之間、族群與族群之間，乃至於宗教國家，都要懂這個道理。希望全世界的眾生都能和睦相處，歡喜對待，都能像諸佛菩薩一樣，捨己為人，誰不歡喜？一切眾生厭惡的，也就是我們自己厭惡的。自私自利招人厭惡，我若自私自利，別人當然也厭惡我，這正是「己所不欲，勿施於人」。所以菩薩讚頌頭一句『眾生有垢咸淨治』，這一句是對自己說的，我們這個身是眾緣和合而生起的，叫眾生。我們這個眾緣和合的身相有染污，被自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢染污了，這些東西用現在醫學上的話，是最嚴重的病毒，佛講貪瞋痴叫三毒，什麼毒？病毒。這個病毒不但對自己身體是嚴重的傷害，對心性的傷害更大。為什麼？使得你永遠不會覺悟。菩薩在此地教導我們「咸淨治」，「咸」是都要，都要把它治好，恢復到清淨。六根清淨、一塵不染，這叫淨治。我們六根不再有污垢，不再被染污；眼不為色所污染，耳不為聲所污染，鼻不為香污染，舌不為味污染。這個污染就是起貪瞋痴慢、起七情五欲，知道貪瞋痴慢、七情五欲是塵垢、是染污。

對內先要治自己的病，然後幫助眾生，化解外面一切怨懟，『一切怨害等生慈』！這些冤家，無論用什麼方法來傷害我們，我們要以平等的慈悲對待，沒有一絲毫怨恨，這叫真修行、真用功，這個學問叫實學，真實功德。『故得光照滿虛空』，這是你自己如實修行所得到的果報｜智慧、德相、光明遍滿虛空法界；換句話說，你必定得到諸佛護念、諸佛歡喜，龍天一切神靈的讚歎。連惡道的鬼神都讚歎、尊敬你，不會傷害你。所以一定要以慈眼視眾生，特別是造作罪業的眾生，對自己毀謗、侮辱、陷害的眾生，特別要對他慈悲。『普世河神見歡喜』，他修這個法門成功了，給我們做的榜樣。

末後一首：

佛是福田功德海，能令一切離諸惡，乃至成就大菩提，此海光神之解脫。

前面我們曾經在長行裡面講過，這是圓滿的修學。海德光明主河神，他的法門是「令一切眾生入解脫海，恆受具足樂」，離苦得樂達到究竟圓滿，一定要幫助眾生入解脫海。接著前面來說，就是自己的冤家仇敵，我們以慈眼看他，以善意對待他，這固然是好，這個「好」、這個「善」不圓滿。怎樣做得圓滿？幫助他離開六道十法界，幫助他成佛，幫助他得到究竟圓滿的佛果，這才是真正的善意，才是究竟圓滿的善意。如何能做到化敵為友？完全靠自己真誠心感化。

古德教導我們「精誠所至，金石為開」。我們還不能感動冤親債主，是我們自己的智慧道德不夠。修養自己智慧道德要學印光法師，印光法師用什麼來勘驗自己的德行？小動物。從前寺院庵堂不殺生，但是蚊蟲、蒼蠅、螞蟻、跳蚤、蝨子這些東西總是有，一般寺廟，出家人住的房間都在所不免。但是出家人學佛慈悲不殺牠，只是把牠趕走。印光大師自己住的房間也有，他的侍者要把牠趕走，他老人家告訴侍者：「不必，留著牠在，警策自己，我的道德不夠；如果我真有德行，這些小動物自己會離開。」果然沒錯，印光大師七十歲以後，他住的房間這些小昆蟲一個都找不到，這是示現給我們看，幾十年修行成績在此地。別人住這個房間時有，他老人家一住就搬家了。感應道交不可思議，連這些小動物都能感動，何況是人？我們要在這個地方下真功夫。

所以，受人冤謗、陷害，千萬不要自己一味把過失推給別人，一定要回頭想想自己起心動念、言語造作，符不符合道德？有沒有冤枉別人？

10、主稼神　（１）長行十法

復次柔軟勝味主稼神，得與一切眾生法滋味，令成就佛身解脫門。

凡是經文一個大單元，第一位是最重要的，通常是總說，最後一位是總結，這兩個特別重要。大凡與農業有關的行業，都屬於主稼神這個單元。他們所主的，對一切眾生服務的項目，是提供飲食及生活必需品，主要的是五穀雜糧，我們也能夠推想到，與飲食相關的，都可包括在其中。

世間的滋味，古人分之為五大類，「五味」—酸、甜、苦、辣、鹹，千百種的滋味都是這五種味的調和。世間人執著滋味，其實飲食只是身體能量的補充，消耗能量多的人，補充多；消耗能量少的人，補充也少。真正明白這個道理的人，就不會貪圖滋味了。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上，妄念一個接一個，勞心勞力，日夜都不能停止。真正用功，所消耗的能量不多；所以心地清淨的人，消耗能量少。

定中境界，妄念停止，所以能量消耗減到最低的程度，不需要飲食。那我們要問：釋迦牟尼佛證得究竟圓滿的佛果，他為什麼還要天天出去托鉢？示現每天都還需要吃飯？這我們要懂。這叫大慈大悲，為我們初學人做好榜樣，教導我們初學佛，攝取飲食的同時就是修覺正淨的時候，要像他那樣子。

疏云：「功德智慧，二種法味。」什麼是功？什麼是德？功是功夫，克服自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢是功夫。德是什麼？得清淨平等。我們飲食時，不是不知道味道，而是決定沒有分別執著。沒有分別，得平等心；沒有執著，得清淨心。修功真有德，就在飲食之間。禪宗趙州和尚，「趙州茶」是什麼意思？懂得此處經文「柔軟勝味」之意，你就曉得趙州茶是什麼含意—沒有妄想分別執著，在飲食中成就清淨、平等、覺。佛菩薩的飲食充滿了法味，念念成就清淨平等覺，這個道理不能不懂，不能不學習。果然真正用功，你的煩惱天天輕，智慧隨著增長；換句話說，你的飲食自然就減少了。減少到一天吃一餐，就足了。

第二尊：

時華淨光主稼神，得能令一切眾生受廣大喜樂解脫門。

疏云：「喜樂由於苦除」，這句話點醒了我們，人尚未離苦，如何得喜樂？苦是迷之果，樂是覺之果；覺悟就樂，迷惑就苦；破迷開悟而離苦得樂，這是說明修行人迷破了，真正是大徹大悟，明心見性，有真樂，沒有苦。於是我們就清楚了，今天要修、要學的是什麼？「正覺」而已。障礙正覺的是煩惱障、所知障，在此單元中偏重在煩惱障。貪愛飲食是煩惱障，煩惱不能不斷。

修學顯示在菩薩德號之中｜『時華淨光』。開花後面就結果，果指五穀雜糧。植物花果，不但四時不同，每一月的時節也不相同。我們由這些植物生長狀況中有沒有學到淨與光？菩薩這個本事，值得我們讚歎，他耕耘、種植而得清淨心，生智慧不生煩惱。光是智慧，他沒有煩惱。為什麼？他沒有得失心，沒有自私心，這是菩薩農夫，我們用這個來做比喻。他所種植的糧食，是用來布施供養一切貧苦眾生，不是求自己富貴的，所以他心地清淨，充滿智慧。人活在世間，當然最重要的，如何養活自己。如果是在家人，尚有父母妻子兒女，你如何養活一家人？你必須有事業，必須有工作，這些事業工作等同莊稼。

你每天去工作、經營，要學「時華淨光」。第一要知道時節因緣。現在這個時代，一切眾生迫切需要的是什麼？要知道眾生的欲樂，他的欲望、愛好。我們能夠為他提供他所需要的，眾生歡喜；但是你的提供決定是正面的，不會起副作用，這是你的智慧；換句話說，我們提供一切生計的服務，決定不會令一切眾生起貪瞋痴煩惱，那你就是菩薩了。無論你經營哪一種行業，從事於哪一類的生計，因為你懂得「時華淨光」，你所提供的服務決定是讓『一切眾生受廣大喜樂』，從廣大喜樂中而開悟。這是服務的項目。

舉一個比喻｜電視。人生於世，生活需求，一個是物質，一個是精神，兩者不能缺少。現在在此世間，已經開發的國家，或者是開發中的國家，人民生活逐漸富裕，物質的需求大致都不缺乏，於是他不可能不去追求精神生活。今天這個時代提供精神生活的服務最廣泛、最明顯的，就是電視的娛樂。居住在香港，哪一家沒有電視？其從事於影劇界工作的人，也好像是主稼神一樣，每天提供一切大眾精神生活。可是，這個精神生活健不健康？那要看你提供的內容。就像現在的莊稼一樣，你若能夠很認真，盡心盡力把你這些農作物培植好，供給一切大眾，大眾吃了之後，確確實實增進身體的健康，這是你的功德。如果你希望你的農作物種得好看，能夠讓它快速的增長，能夠多賺一些錢，而使用大量的農藥，來防止病蟲害，人吃了這些農作物會生病。同樣是服務，這種服務是不健康的、害人的。做這種事情，說個不好聽的話就是「謀財害命」。自己在幹謀財害命的事情，自己還不知道，須是死後到閻羅王那裡審判的時候，確定你的罪名。

精神生活的供養也不例外。電視節目的內容，供養社會大眾是健康的、還是不健康的？依照佛法的標準，健康的是，讓你每天享受這個節目，能得到清淨平等覺，天天看這個節目，看久了，煩惱輕，智慧長，破迷開悟，證果了，這種精神生活的服務，那真是無量功德。如果所提供的這個精神糧食是負面的，一味討好觀眾，激發觀眾的貪瞋痴慢，引起觀眾的七情五欲，使他迷惑、墮落，造作罪業，這種服務，你們想想是不是謀財害命？比噴灑重農藥的農夫，害人的層面還廣，影響還深，果報有得受的！諸位如果細讀《地藏經》，就曉得了。

人生在世，可以說從早到晚，念念中都是在為一切眾生服務。我們所提供的服務到底是善還是惡？是利還是害？是非、善惡、利害，自己不能不清楚，不能不明白。如果不清楚，就是個迷惑人。現在，剛才講了，你謀財害命的手段很高、很妙，確確實實你把別人辛辛苦苦賺的錢都騙來，供你一生享受，試問問你能享多久？能享幾天？你縱然活上一百歲，算你享一百年的福報，一百年也不過是三萬六千日，不多！將來墮落到三途地獄，那個時候你才真正後悔，真正覺悟，得不償失。所以把這些事情看清楚、看明白的人，決定不幹這個傻事。這才回過頭來，回頭是岸，無論從事哪一個行業、從事哪一種生計，決定不能做違背良心的事情，不能害社會大眾，都要做正面的，利益社會，利益眾生，你的功德就不可思議，你的果報不可思議。

第三尊：

色力勇健主稼神，得以一切圓滿法門淨諸境界解脫門。

清涼大師在這一段開導我們：「眾生為所淨之境」。註解只有這一句。這個法門我們要如何理解？『色力勇健』就是身心健康。「色力勇健」是果報，其因緣必然是物質、精神生活非常的美滿，因此他也以這樣圓滿的法門幫助一切眾生，希望一切眾生和他得到同樣的圓滿。這是菩薩心，這種行為就是菩薩行。我們學佛，過去太虛大師倡導的「菩薩學處」，菩薩學處究竟在哪裡？一切時、一切處、一切境緣之中起心動念，以真誠、清淨、平等利益一切眾生，就是菩薩學處。起心動念，不忘以最圓滿的供養『淨諸』大眾的身心，這是《華嚴》教義。

我們觀察現前世間一切眾生最缺乏的、迫切需要的是什麼樣的供養？是法供養。正如普賢菩薩所說的「諸供養中，法供養最」，為什麼？眾生痴迷太嚴重，不知道人與人的關係，第二，不知道人與自然環境的關係，第三，不知道人與天地鬼神的關係，嚴重的痴迷令他造作無量無邊罪業，不知道回頭，無法省悟。這些罪業必定招致不善的果報。「果報」有花報、有果報；花報就是「現世報」，這一生要受的；果報是來生。我們今天現世的果報是什麼？居住在地球上，無論在哪一個國家地區，身心不安，身體與心理都有嚴重的壓力，這是現報。在這個世間只有痛苦，沒有快樂。愚迷之人，迷戀五欲六塵受用，以為那是樂，殊不知世尊在經教中告訴我們，那不是樂，那叫「壞苦」。人在貪圖享受的時候，不知道它是苦；享受的事情停止，即刻感覺到苦受。所以佛講有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦。「色力勇健」菩薩幫助一切眾生，幫助他覺悟、幫助他回頭，這就是圓滿法門。

第四位：

增益精氣主稼神，得見佛大悲無量神通變化力解脫門。

菩薩的德號『增益精氣』，是從事上建立的，我們吸收五穀雜糧，確實增長精神氣力，但是要懂得理上的表法。他的法門是『得見佛大悲無量神通變化力』，這句話簡言之就是智慧、能力。諸佛如來、法身菩薩智慧廣大，能力無邊，所以才能夠普度眾生。我們聽到、見到，自自然然生起仰慕的心，自然就想到：「幾時我也像法身菩薩一樣、像諸佛如來一樣，以究竟圓滿的智慧德能，幫助虛空法界一切苦難眾生。」這個念頭就是發大菩提心。雖然生起這個念頭還無法落實，這沒有關係，你有發心就好。

發心是成佛的開端，也就是成就究竟圓滿智慧德能的起端，因此，心不能不發。果然發這個大心，絕不夾雜絲毫自私自利、名聞利養的念頭，心純真、純正。純真、純正的菩提心自自然然與一切諸佛如來、法身菩薩感應道交，得到佛菩薩智慧威神的加持。加持有多大、多少，完全看你的發心。你的發心真，發心念念不斷，心量廣，時間長，永遠不退，你的成就如《華嚴經》末後所顯示的善財童子一生圓滿成就，不需要三大阿僧祇劫，不需要無量劫，一生圓滿。清涼大師有關鍵的註解，五個字「悲深故通廣」。菩提心怎麼發出來的？慈悲。「上求佛道，下化眾生」，這就是圓滿的大菩提心。能令自己的業障快速消除，能令自己的智慧德能念念增益，這是正理、事實。

第五位：

普生根果主稼神，得普現佛福田，令下種無失壞解脫門。

經文都是從莊稼事上建立的，我們要懂得它表法的深義。菩薩的德號『普生根果』，「普」是普遍、平等心，平等心於一切人事物決定沒有分別，以清淨心對一切人事物，決定沒有雜染，這是普的意思。「生根果」，植物，根是因，它長成，茁壯、開花、結果，才能得到收成，用此表法。菩薩得的是『普現佛福田』，此處「佛」的意義是大覺福田，覺者才是真正的福田。

『令下種無失壞』，「下種」是什麼意思？此地是指在佛福田中下種，決定收到佛果；意思是，在覺悟的福田中下種，果報是一定開悟。如何下種？隨順覺悟的人，尊重、敬愛、護持他，向他學習；這就是古聖先賢教導的尊師重道。如果遇到真善知識，他起心動念、言語造作無不是正覺，那就是此地所講的「佛福田」。我們在此處下種，就是所謂布施供養。《普賢菩薩行願品》告訴我們，「依教修行供養」，這是真供養；依教修行，是真布施。如果就教義而言，三乘、五乘佛法都是福田，但是必須牢記，福田從哪裡種起？從「淨業三福」種起。沒有淨業三福，佛福田是有，很可惜你不認識。

佛家常講「佛不度無緣之人」，什麼人是無緣？沒有善根，善根不成熟者不能出家。從前老法師為人剃度，第一個條件觀機，看他善根有沒有成熟。善根成熟怎麼觀察？看他對於佛陀的教誨能不能落實、做到？不是想出家就剃頭，不是！總在寺廟中住一段時期，老和尚一定要觀察。「淨業三福」第一條你真能做到、真正能落實，可以給你剃度。為什麼？你剃度之後，不至於變壞，不至於墮三途，這是最低的水平。如果連三福第一條「十善業」都做不到，度他出家，豈不是害他嗎？

第六尊：

妙嚴環髻主稼神，得普發眾生淨信華解脫門。

疏云：「智敷物信，獲果稱華。」為我們點出了義趣。『妙嚴環髻』，這是物質、精神兩種圓滿都在名號上顯示出來，說明他生活之美好。他是怎樣修得的？經文告訴我們『普發眾生淨信華』，含義很深。「普」字在《華嚴經》用得非常非常之多，決定是清淨平等心。發這樣心的人就稱為大乘菩薩，發大菩提心。實在說，如果我們對於佛法生起淨信，距離發大菩提心就非常非常的貼近。

真正發菩提心的人，真的是所謂鳳毛麟角；不但菩提心發不出來，「淨信」也難。我們現在學佛是什麼情況？恐怕就是往昔李炳南老居士所說的「不信」；雖然信，不淨。怎麼不淨？就是有摻雜、染污，而嚴重的夾雜、污染就是迷信。所以四眾同修中，迷信的人佔多數，正信的是少數。正信還不是淨信，與淨信還有一段很大的距離。正信是什麼？我學佛確實有經教理論做依據，可以說我不是一般的迷信。可是對於理論是不是透徹的明白？沒有，似懂非懂。說不懂，又懂得不少；說真懂，實在不懂。為什麼？沒有做到；真懂一定真做到。為什麼一定做到？有大利益。真正做到的人，必然得到殊勝的果報，這就叫「淨信」。淨信是真信，不容易！

「智敷物信」，「智」是真實智慧，「物」，十法界全包括了，真實智慧對待十法界一切眾生，令一切眾生生起淨信。「獲果稱華」，「華」是果報；隨順佛陀教誨，修正自己錯誤的思想言行，得到殊勝的果報，我們展現給十法界眾生看。果是什麼？我們世間人講的真善美慧，一真法界的果報，那真正是當得起「至真、至善、至美、至慧」，這個果太美、太好了。我們在一生中想證果，契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，一定得是放下萬緣，才能真正契入佛境界，一生成就。這是從前李老師常講的「當生成就」的法門。肯心自許，發心念佛求生淨土，就是當生成就的究竟圓滿佛法。如果起心動念都以法界眾生為境界，又能破除我執、我見，往生都生實報莊嚴土。這件事情我們能做得到，不是求人，世間法最難的是求人，這個事情是求自己，只要自己肯，這一生圓滿成就，為什麼不幹？

第七位：

潤澤淨華主稼神，得大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門。

菩薩的德號『潤澤淨華』，是緊接著前面「妙嚴環髻」菩薩而來，「淨信華」，他的法門是幫助一切眾生生起淨信。這一位菩薩的德號「潤澤淨華」，生起你的淨信，「潤澤」是要幫助淨信增長，永不衰退，這就是六度法門中的精進度。「精進」是菩薩唯一善根。「潤澤」表精進，落實在哪裡？『大慈愍濟諸眾生』，就是大慈大悲救濟眾生，其深義、密義、廣義，你能體會得到嗎？難！體會不到。為什麼體會不到？是因為你沒有發心。你真正發心，自然就能體會。

慈悲，就是愛心、愛念、愛行。世間人講愛，佛為什麼不講愛而講慈悲？慈悲與愛在形象上無二無別，不同在哪裡？不同在用心不一樣，慈悲用的是真心，愛用的是妄心。所以這個愛常常有變，靠不住的。慈悲是真的，永恆不退，即使眾生叛逆，造作無量無邊的傷害，佛菩薩對他的愛心永恆不變，決沒有毫分的減少，這叫慈悲。真心是不增不減、不生不滅、不常不斷、不一不異；不但六道眾生用的是識心，沒有真心，十法界中四聖法界用的還是妄心，不過，他們有相當的覺悟，他們是正覺，雖用妄心，用得很純正，接近真心的作用，這難能可貴。必須是到破一品無明，證一分法身，真心顯露，從此以後才用真心，不再用妄心。法身菩薩不用妄心，所以叫分證即佛，稱為正等正覺，「等」是等於諸佛如來，這個時候的慈悲叫大慈大悲。

由此可知，四聖法界可以稱得上慈悲，雖然用的是識心，但是接近真心，六凡不行。我們學佛沒有別的，就是要提升自己的境界，就是在這些地方提升。疏云：「慈眼視物，故福聚無量」，十法界依正莊嚴中，我們要以大慈悲眼去看待，得福就大。你以慈眼看眾生，眾生也以慈眼報答你，什麼樣的冤親債主都化解了，什麼樣的敵對，到此處都融化，真誠清淨心不受毒害，大慈悲心能夠化解毒害。清涼又說：「慈則恬和怡悅」，這是說大慈悲的人，表現的樣子就像彌勒菩薩（慈氏菩薩），滿面笑容，無論對什麼人，都是一團和氣，所以他的福報大。

第八句：

成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。

清涼大師註得好，我們一定要知道學習：「以行成佛，故始成即宣。」「始成」，始是開始，就是開始成就。菩薩的德號『成就妙香』，「成就妙香」的時候就要弘法度生，不能等待。什麼是「妙香」？在佛法中，妙香指的是戒定真香。我們學戒、學定成就了，就要發心幫助別人。我們學戒成就，戒德莊嚴！不說多，持十善五戒，我們持不殺生成就了，心地中傷害眾生的意念都不生。《十善業道經》中講的果報，講得很詳細，「不殺得長壽，身體常康強」，健康強壯就是「色力勇健」，你得到果報了，得到立刻就要教別人。人家看到你健康長壽、身體強壯，都很羨慕，他羨慕你，你就教他，絕不吝法。要教他：我身體好是怎麼樣修來的。不要等「我將來一切佛法都通達，我再來弘法利生」，那就錯了。我學一個法門，我就教一個法門；我會一句佛法，我就傳一句佛法，這樣才能夠積功累德，不能等待。

成就『戒』的意思不難懂，成就『定』的意思，恐怕知道的人不多。什麼是定？一般人聽到『定』，一定會想到參禪打坐，「這一入定，能夠一個星期不出定、一個月不出定，這個定功不錯了」，你會想到這些。這是不是禪定？是的，不是禪定的全體，是禪定中的一分。為什麼說它是一分？首先要懂得「禪定」這個名詞術語的真正意思。《六祖壇經》中說，外不著相是禪，內不動心是定，盤腿打坐是其中的一種。六祖大師這個解釋不是他自己發明的，是根據《金剛經》中「不取於相，如如不動」而說，是世尊教須菩提的。

「不取於相」就是外不著相，「如如不動」就是內不動心。淺言之，不被外面境界誘惑就叫禪。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，絕對不起心動念，決定不起貪瞋痴慢，決定不起愛惡的念頭，這叫禪定。外不接受誘惑，內確實不起心不動念、不分別不執著。必須了解禪定真正的意義，然後才曉得真正的「成就妙香」。

『妙香』指戒定，特別是禪定，我們一定要認識清楚，不要產生誤會。面對境界的時候自己心地清淨，確確實實不起心動念，不起好惡之心，不起分別執著，這就是定。因此佛法的修學，「定」是樞紐，禪定是修學的中心；不只是禪宗才修禪定，其他宗派也修禪定，不修禪定不是佛法。所謂戒定慧三學，持戒是得定的前方便，不得定者，決定不能開智慧。淨土宗執持名號也是修禪定。執持名號是一種方法、手段，目的是「一心不亂」，一心就是禪定，不亂就是智慧，也不離戒定慧三學，離開戒定慧就不是佛法。

所以會修的人，看電視也是修禪定，學不著相、不動心，怎麼修？電視畫面「凡所有相，皆是虛妄」。不會修的人，演員笑就跟著笑，演員哭就跟著哭，完全被境界所轉。真正修禪定的人曉得那是假的，絕非真實，所以他笑也好，哭也好，我知道他在演戲，對著他如如不動。唱歌也可以修禪定，跳舞也可以修禪定，乃至於穿衣吃飯，哪一樣不是修禪定？大乘菩薩修的是甚深禪定，活活潑潑，真正入佛的境界。說得更深、更廣，這個妙香是「五分法身香」，戒、定、慧、解脫、解脫知見。

『廣開示一切行法』，「行法」是修行的方法；得的是真實功德利益，決定不吝法，所以才有成就，馬上就要幫助別人。「讀誦、受持、為人演說」，這句話佛常說。演是表演，做出榜樣給人看；說是詳詳細細為人說明。受持的受就是你要接受，能信、能解、能行叫接受，接受之後要能保持，念念不失叫持。這是大道，大道不可須臾離，念茲在茲。「受持」的含義就是信、解、行、證，屬自利，讀誦、為人演說是利他。為什麼必須天天讀誦？讀給別人聽的。一個人在佛堂讀經，或在自己房間讀經，雖沒有人聽，但是有鬼神聽。一般人總以為，等待哪一天我真有成就，再出來弘法，那永遠沒有機會，你到哪一天才能成就？說老實話，你也不可能成就。真正能成就的人是在自行化他中前進，幫助別人就是幫助自己，我要示現給人看，做一個好樣子，自己首先就得利益。我常常講給別人聽，自己不知不覺就辯才無礙。為什麼我們得不到辯才？不常說。我們為什麼得不到自在？不常表演。常常演說，你就得自在、得辯才。歡喜說、熱心說、永遠無有疲厭的說，這樣才能成就。

第九句：

見者愛樂主稼神，得能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門。

我們讀到菩薩學習的這個法門，自自然然生起了無限的嚮往，恨不得我立刻也能得到。『見者愛樂』，諸佛菩薩現在我們面前，我們會非常歡喜、非常尊敬，自自然然，愛戴的心行油然而生。為什麼？他心、我心起了共鳴的作用，起了感應的作用。現在我們起心動念都為自己，心量太小，自私自利，所以與眾生起不了感應道交，起的是對立，得不到一切廣大群眾的愛戴，不能與法界一切眾生融成一片。什麼時候我們能夠把自己的心行與法界一切眾生打成一片，你自自然然就像諸佛如來一樣，「見者愛樂」。

一個人，十善業不能修，十惡業斷不了，什麼原因？懈怠。「懈」是懶散，「怠」是怠惰。人也知道孝養父母是善的、好的，但是做不到；也知道尊敬師長是好事、善行，也做不到。其病根何在？懈怠。凡是成功的人，成功的第一個因素是什麼？好學，真正好學的人沒有不成就的。必須自己知道自己的毛病，天天改過自新。如果有病不知道，不可能起求醫的念頭，使得病情一天天惡化，到最後，沒救了。佛家講覺悟、開悟，其最低程度、最初方便，就是知道自己的毛病。

學佛之後，知道自己有慳貪的毛病，佛教我們布施，用布施度慳貪；知道自己有惡業的毛病，持戒度惡業；知道自己有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精進度懈怠；知道自己心地散亂，禪定度散亂；知道自己愚痴，般若度愚痴。佛教我們這六度法門，是菩薩行門的基本法，為什麼一條都做不到？不知道自己有這六個毛病，所以雖然修，沒有效果。

斷惡從何處斷起？菩薩在此地教我們從懈怠懶惰斷起。疏云：「懈於修習，憂惱是生。勤策諸根，眾惡清淨。」「憂惱」代表無量無邊的煩惱，人生起憂慮煩惱的原因是什麼？是因為懈怠不好學。反過來，「勤策諸根，眾惡清淨」。「勤」是好學，「策」是策勵自己。策勵諸根，眾惡就清淨了。諸根就是六根：眼耳鼻舌身意。自己要常常反省，常常警策，務必斷惡，務必修善，務必永離懈怠，務必真精進；就在日常生活當中修行，生活裡頭點點滴滴都是菩薩學處。

最後一首：

離垢光明主稼神，得觀察一切眾生善根隨應說法，令眾會歡喜滿足解脫門。

疏云：「隨根為說，遂求故喜。」這一位菩薩為我們顯示的是「應機說法」，什麼根機對他說什麼法門，契機契理，聽經、學法的人他才得受用。他得受用，自然『歡喜滿足』，滿他的願。菩薩德號『離垢光明』，如果不入此境界，做不到隨機說法。這一句經文所說的就是《楞嚴經》中「隨眾生心，應所知量」，不是普通人能做得到，亦即普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，都是法身菩薩的境界。

「離垢」，「垢」代表煩惱，「離垢」，斷除妄想分別執著，「光明」是自性般若智慧現前了，這才有能力應機說法。我們對於佛菩薩教化眾生之智慧德能、善巧方便，所謂高度的藝術，非常羨慕，菩薩在此地告訴我們，這種智慧、大能是從「離垢光明」生的，正是前面一位見者愛樂菩薩教導我們的方法，「斷一切惡，修一切善」。斷惡，要斷惡根，根就是妄想分別執著，自性般若光明才能現前，自性本具的德能相好亦現前，你才能觀察一切眾生善根，他是什麼善根，你給他說什麼佛法，上根說上法，下根說下法，所以一切眾生見到生歡喜心。

10、主稼神　（２）偈頌

爾時柔軟勝味主稼神，承佛威力，普觀一切主稼神眾而說頌言：

如來無上功德海，普現明燈照世間，一切眾生咸救護，悉與安樂無遺者。

主稼神眾都是法身菩薩，唯有法身菩薩才能稱為如來。『無上功德海』，不是普通的法身菩薩，「無上」是究竟圓滿的果地。第二句『普現明燈照世間』，是說明應化的緣，任何地方眾生有感，佛就有應。大乘經中常講：「佛不度無緣之人」，諸佛如來、法身大士各個與眾生緣不相同，這是什麼原因？是過去生中在因地為凡夫時，發心學佛，直至修行證果，生生世世所遇的緣各不相同，成佛之後還是度這些有緣之人。所以善知識常常勸勉我們，未成佛道之先，要知道與一切眾生廣結法緣，但不能有名聞利養的貪求，結緣還是要懂得隨緣而不攀緣，永遠保持自己的清淨平等覺，絕對沒有好勝心，絕對沒有嫉妒心、我慢心，這就是佛道，這是菩薩的正行。

六道真的是苦海無邊，欲界眾生三類苦：苦苦、壞苦、行苦，六道都要受。色界四禪十八層天，雖然沒有苦苦，還有壞苦、行苦；生到無色界天，無身體形相，一般稱為神靈，沒有身，苦苦、壞苦都沒有，但是還有行苦，就是他不能永遠保持，會失掉。無色界最高的非想非非想處天，佛告訴我們他壽命八萬大劫，真不可思議！我們這個有色相的世界，一個成住壞空叫一個大劫，他的壽命這麼長，但是再長也有到盡頭的時候。他在三界頂上，不能再上去，壽命到時，出不去就往下墮落。俗話說，爬得高，摔得重。他從非想非非想處天上一墮落到哪裡去？墮到地獄，從最高的，一下就跌落到最低的，什麼原因？《楞嚴經》中講得很詳細，這個業因就是毀謗三寶，墮無間地獄。因為修行到這個境界，以為自己成佛了，以為自己證得大涅槃了，他不知道他是無色定，是屬於四禪八定的一種，把這個境界誤認為是佛境界，於是到他壽命盡的時候，他心裡生了毀謗：「諸佛如來說入這個境界就不生不滅，為什麼我們還有生滅？佛打妄語，佛在欺騙我們。」這個念頭一起，就不得了，毀謗三寶。

所以佛出現在世間，是三界所有眾生的明燈，『一切眾生咸救護』。經上常講的三災八難，三災指火水風大三災，火災燒到初禪，水災淹沒二禪天，風災可以吹壞三禪天，只有第四禪天不受災難。所以第四禪天叫福天，他真正有福報，這個地方沒有三災。八難中有長壽天，長壽天是指什麼？是指四空天，第四禪天還不算。何以故？第四禪天有佛菩薩化身，講經說法，無色界則沒有法子，佛菩薩連現身的緣都沒有，所以他聞不到佛法，這就是無緣。諸位要曉得，三災八難就是無緣眾生。這是一般的講法，也有特殊的情形，佛經上通常所講的都是一般情形，之外也有特別的緣分。他與某一尊佛有特別的緣分，與某一尊菩薩，或者與某一尊羅漢有特別緣分的時候，雖然在三災八難中也能得救。

由此可知，要結緣，我們學佛的人要與一切眾生結法緣，目的是幫助這些苦難眾生，我成就之後，我一定幫助他。緣怎樣結得廣、結得深？總不外發心，我們能像菩薩一樣發心：「一切眾生咸救護」，亦即四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，真的是「佛氏門中，不捨一人」，我們一定要發這個願。

真正修行人從早到晚，一切時一切處，對於一切眾生，天地萬物，確確實實有感恩、有祝福、有報答的心願，所以他能與一切眾生感應道交，感通了。我們一般凡夫不通，打通凡夫境界中種種障礙才能『悉與安樂無遺者』，佛能做到，菩薩能做到，試問問我們能不能做得到？答案是肯定的。在此地我們要向佛菩薩學習，習法滋味。

第二首，時華淨光主稼神：

世尊功德無有邊，眾生聞者不唐捐，悉使離苦常歡喜，此是時華之所入。

他所修學的法門是「令一切眾生受廣大喜樂」。偈頌與長行合起來看，意思非常清楚，廣大喜樂是什麼？是『世尊功德無有邊』。我們如何幫助眾生離苦得樂？要把世尊無量無邊的功德，想方設法介紹給一切苦難眾生。在我們娑婆世界，正如《楞嚴經》上文殊菩薩所說的：「此方真教體，清淨在音聞。」娑婆世界眾生六根中以耳根最利，所以世尊當年在世，以音聲為佛事，也就是以言語做為教學的手段，不是用文字。

為什麼有很多人學佛，好像也學得很好，仔細觀察，佛法真正殊勝功德利益他沒有得到，這是什麼原因？他學得不夠好，十分他只學一、二分，當然果德就不顯著。如果他能夠學五、六分，就非常明顯，到七、八分或八、九分，那是聖人，不是凡夫。所以我們要勉勵自己，雖然沒有法子學到八、九成，最低限度要學到五、六成，才對得起自己。我們這個身身體也是眾緣和合的眾生，我們對得起這個眾生，所謂「自性眾生誓願度」，我們要對得起這個自性眾生。

諸位同學，你有沒有覺悟？有沒有回頭？有沒有把佛菩薩教誨真正落實？從什麼地方下手？那個方便之門也是無量無邊。通途的方便，佛教給我們孝親尊師、修十善業，再進一步，三皈五戒，不犯威儀，也就是時時刻刻要給眾生做好樣子，威儀就是好榜樣，穿衣吃飯、一舉一動都要給眾生做好樣子。儒家講的威儀是《弟子規》，以及《禮記》中的「曲禮」；佛門是《沙彌律儀》，其前十條是戒律，後面二十四條是威儀。現在人不學怎麼懂得？

我們自己冷靜思惟：「我是學佛？還是搞佛學？」佛學家將經典當作一門學問來研究，自己做不到，功德唐捐！學佛的人是不將經典當學問，而當作教訓，幫助自己改過自新，斷惡修善，轉迷為悟，並且希求最終契入佛境界，這是學佛。「眾生聞者不唐捐」，學佛的人就像佛，學佛就成佛。『悉使離苦常歡喜』，這是肯定的，果報現前，決定離苦，常生歡喜心。時華淨光主稼神，他從這個地方修行證果的，並提供給我們做榜樣。

第三首，色力勇健主稼神：

善逝諸力皆圓滿，功德莊嚴現世間，一切眾生悉調伏，此法勇力能明證。

『善逝諸力皆圓滿』，「善逝」是如來十種德號之一，「諸力」指如來果地十種特殊圓滿的能力，這種能力不共二乘，菩薩都沒有，但菩薩有相似的十力，不是圓滿的。

『功德莊嚴現世間』，菩薩把十波羅蜜落實，讓一切眾生見聞覺知，體認佛法無量無邊的功德。我們都搞佛學，所以「功德莊嚴現世間」沒有了，我們不能不生慚愧心。慚是對不起自己，自己良心發現；愧是對不起別人，對不起諸佛如來，對不起菩薩善知識。如來為我們留下這麼多的經典，寶貴的教訓；良師益友也時時刻刻勸導我們，我們並不接受。如果再深一層去思惟，我們也對不起一切眾生。為什麼？我自己修行成就、證果，才是「功德莊嚴現世間」。我們不肯依教修行，用什麼莊嚴？莊嚴世間、莊嚴國土、莊嚴眾生，必須要依教修行。世尊教導我們，一定要知道眾生的嗜欲，教學才能契機。特別是在現代社會，一般教學的水平下降了，降得太離譜。現在大學中文系的程度，還不如民國初年的小學生，這個問題非常嚴重。佛經在翻譯的時候，確實已經是當時的白話文，最淺顯的文字，但是我們都還看不懂。

這首偈真正的含意，是教導我們要有真實的修功。有修功當然有德，修功有得於心，是煩惱輕、智慧長；修功有得於身，不但健康長壽，必然自在隨緣。功德從哪裡修？從《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》修，把這個基礎打好，再入佛門。佛門又從《十善業道經》、《沙彌律儀》修，至少從《淨宗同學修行守則》修。果然能落實，這個功德自然莊嚴自己的身心，你的氣質叫人一看，充滿了智慧福德；智慧是你心之所得表現出來的，福德是身之有得顯發出來的。這是自自然然，沒有私毫勉強造作，真正是莊嚴示現在這個世間。『一切眾生悉調伏』，這是化他，自行就化他，一切眾生被你功德所感化的。你是一個道德善人，你的道德善行，自自然然能讓一切大眾感召、感化。

主稼神偈頌第四首，增益精氣主稼神：

佛昔修治大悲海，其心念念等世間，是故神通無有邊，增益精氣能觀見。

他的讚頌特別提示我們，修學第一要拓開心量，心量小不能成就。『佛昔修治大悲海』，修是修行，治是對治。佛在凡夫地的時候，心量也很小，在凡夫地與我們一樣，也是自私自利。起心動念只想自己，想自己的家庭，自己這個小團體，自己這個小地區，不能發心為一切眾生服務。到如來果地才『其心念念等世間』，等是平等；「世間」是虛空法界一切諸佛國土，十法界依正莊嚴，起心動念都與這個境界相應。『是故神通無有邊』，「神通」著重在通字，通是通達無礙，六根的能力完全恢復了，沒有障礙了，這叫神通。「無有邊際」就是無有障礙。菩薩在此地告訴我們，這個通是怎麼修成的？『其心念念等世間』，這句話重要。我們今天六根不通，什麼原因？我們念念都為自己，自私自利，所以六根都不通。增益精氣主稼神，他為我們示現的，我們應當向他學習的，就是把愛心擴大，念念慈悲一切眾生，盡虛空、遍法界，我們對所有眾生要慈悲，要能夠推己及人。把愛心擴大，能夠愛地球上所有的人民、所有生物，你才配得上做二十一世紀的地球人，你才有資格、有條件，住二十一世紀的地球村。

第五首，普生根果主稼神：

佛遍世間常現前，一切方便無空過，悉淨眾生諸惑惱，此普生神之解脫。

普生根果主稼神，他所得的法門是「普現佛福田，令下種無失壞解脫門」。『佛遍世間常現前』，大覺修行人（就是妄想分別執著統統斷除的法身菩薩）常說，佛法要從內心中求，這個世間「無佛亦無魔」，一念覺，「佛遍世間常現前」；一念迷，魔遍世間常現前。由此可知，真正學佛的人，記住：在學佛人的境界是佛遍世間常現前；假如搞佛學，那今天這個社會是魔遍世間常現前。果然學佛，必定是『一切方便無空過』，方是方法，便是便宜，就是很適合的意思，果然你能夠精進勤奮不懈怠，你的時間一分一秒都不空過，你成就了。自己成就，自然就能夠感化眾生，有形的眾生受感化，無形的眾生也受感化，程度則有淺深不同，是你眼睛見不到的，那是什麼？天地鬼神。確確實實在這個道場，道場不一定是建築物，起心動念之處便是道場。《維摩經》上講「直心是道場」，舉出很多例子，確確實實能夠幫助一切眾生開悟、生善。

你對於眾生的影響，言語是言教，幫助他斷疑解惑；你的身行、一舉一動，身教；還有你的心起心動念，意教。世間一般凡夫對於言教、身教容易體會，意教，那是要上根之人，中下根人不行，體會不到善知識的起心動念，上根人能體會。再給諸位說，天地鬼神也能體會，你起心動念他知道，我們起的心、動的念純淨純善，他們學到了。所以說『悉淨眾生諸惑惱』，惑是迷惑，惱是煩惱，『此普生神之解脫』，普生根果主稼神，長行中他是「普現佛福田」，就是此偈第一句「佛遍世間常現前」；「令下種無失壞」，就是「一切方便無空過」。偈頌中為我們說出他的果德是「悉淨眾生諸惑惱」。

第六尊，妙嚴環髻主稼神：

佛是世間大智海，放淨光明無不遍，廣大信解悉從生，如是嚴髻能明入。

他主修的法門是「普發眾生淨信華」，我們要記住他所主修的這個科目，再看他的讚頌，對長行講的意思就更清楚。『佛是世間大智海』，這個問題要能信才行，如果不能信，你怎麼能得利益？信佛相當不容易，大經大論中佛常說「信為能入，智為能度」。我們要怎樣才能入佛門？要信。信佛難！什麼時候自己才能得度？智慧開了就得度。

諸位要知道，禪定不能得度，禪定出不了六道輪迴，修禪定的果報，修得再好，生四禪天、生四空天。所以一定要開智慧，開智慧才能得度。只有定而無慧，果報還是在三界，出不了六道輪迴，所以修禪定一定要開慧，修而不執著，才能開慧。如果修禪定，還夾雜妄想分別執著，不開智慧，這個禪定叫世間禪定，就是四禪八定。佛教導弟子依戒生定，一般世間人修的禪定，沒有戒，沒有戒而得定，這種定不會開慧，然後你才曉得戒是多麼重要！

佛在世間，大家以佛為老師，佛在離開世間之前，特別教導往後的弟子，佛不在世間，我們以什麼為老師？「以戒為師，以苦為師」；換句話說，你不能吃苦，不能持戒，就沒有條件入佛門。入佛門要不怕吃苦，要嚴持戒律，這樣得定開慧，就解決問題了。所以現前學佛的人多，成就的人太少太少了。不要說大成就，最小的成就是不失人身，來生還能得人身都不多。多數學佛的人落在鬼道，絕大多數！我們想為什麼？慳貪沒有斷。

貪心是餓鬼的業因，貪財貪色、貪名貪利，甚至於貪佛法。諸位要記住，佛法也不能貪，如果用貪心學佛法，來生還是在鬼道，為什麼？你沒有斷貪心，你只是換貪的對象，所以你的果報依舊是在鬼道。不過因為你貪的是佛法，佛法是善法，你在鬼道中也享福。佛在經上常講的，鬼有多財鬼、少財鬼、無財鬼，大概你落在鬼道就屬於多財鬼，有福報。土地公、山神、城隍、閻羅王，這些鬼神都是屬於多財鬼。他們修善積德，沒有斷貪心，所以落在鬼道。我們學佛，不能捨離慳貪的心，將來的果報是屬於多財鬼。

「因」，微細且複雜，我們不能不明瞭。所以對於自己的前途不需要問別人，我來生到哪裡去，我來生的生活狀況，自己大致上都很清楚。如果要提升境界，走出黑暗，迎向光明，佛的教誨是最好的指導。我們要肯定「佛是世間大智海」，海是形容，世間真正具足究竟圓滿智慧的是佛陀。佛陀一生，為我們說出這麼多的經論，我們細細觀察，在這個世間古今中外，找不到第二人。古今中外，世出世間的大聖人，也留下許許多多寶貴的教誨，但是與佛相比，太少了，大藏經內容之豐富，精深博大，世間希有，實實在在找不到第二個；一切宗教也有典籍，但是分量、內容都不能相比。我們要認識，從此處建立起信心，真信佛，真的信法，佛不在世間，佛的法寶、教誨留傳在世間。

嚴髻主稼神的讚頌，最重要的是教導我們對於三寶要生淨信之心，才能真正得到三寶威神的加持。如果我們對於佛法瞭解得不夠深，不夠廣，信心很不容易建立。通常唯有上根與下愚不移，上根人有高度智慧，一接觸就通達明瞭，淨信心很容易生起。另外一種下愚之人，雖然對於經教的理論教學，甚至於完全不能夠理解，但是他有他的善根，老師的教導，他能深信不疑，並且一生依教奉行，這樣的人往往也有不可思議的成就，難能可貴。最麻煩的是兩者之間，既非上智又非下愚，煩惱習氣非常深重，疑惑重重，自己對自己的修學造成嚴重障礙。

無論出家在家，應當常常記住佛家有一句話，「弘法是家務」，特別是出家人，我們的家務事就是弘法利生，在家居士如果有能力，也應當發心。在今天這個時代，弘法重要，一定要發心，無論做弘法或者做護法，都必須要深解義趣，要深入經藏，弘護的工作才做得如法。如果對於佛法的道理與修學不甚瞭解，弘護都會走向偏差，不但不能夠修積功德，極可能造罪業，這是不能不謹慎的。

第七首，潤澤淨華主稼神：

如來觀世起慈心，為利眾生而出現，示彼恬怡最勝道，此淨華神之解脫。

潤澤淨華主稼神所修學的法門是「大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門」。在這部經上每一個人的解脫門都不同，真正顯示出「法門平等，無有高下」，無論修學哪個法門，都能成無上道。解脫就是成無上道，解除了見思、塵沙、無明煩惱，脫離了六道十法界，脫離生死輪迴。所以，我們不能不知道專修一門的利益，在這裡沒有看到一個人修很多法門。

潤澤淨華菩薩的法門是大慈大悲，慈悲濟世，修這個法門，要有方向、目標，才能成就真實功德。他的方向目標是「增長福德」，佛門及一般宗教中都相當重視福德，做社會福利工作，幫助世間苦難眾生。我們看到最普遍的，辦孤兒院收養孤兒，辦學校教導學生，辦老人院照顧無依老人，還有救濟災難病苦，每一個宗教都很熱心的在做，佛教也不例外。我們在香港看到許多道場都辦社會福利事業，可是多偏重在福，把德忘掉，也就是偏重在物質生活供養，疏忽了精神生活。精神生活中最重要的是聖賢教育的學習，孤兒院小朋友都要學。儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，以及佛家的《十善業道經》，都屬於德。對於老人院，年歲大了，應當給他講解淨宗法門，勸他念佛，勸他修定，這是無比殊勝的精神生活。非常可惜，我們疏忽了這一點，所以這個福利事業做得不圓滿，偏在一邊。

我們讀這一首偈頌，看到菩薩所修學的法門，我們應當有所體悟，『如來觀世起慈心』，真的像觀世音菩薩，觀察世間眾生在受苦受難，大慈悲心於是興起。千手千眼，眼到手到，伸出助援之手。『為利眾生而出現』，「出現」中包括的境界非常廣大，眾生需要什麼，他就現什麼。現在世間眾生需要的太多太多了，精神的生活、物質的生活，普遍缺乏，要靠菩薩救濟。前面我們也曾經讀過，「佛遍世間常現前」，佛在哪裡？佛不在外，佛就是自己的心，自己覺悟的心。我明白了，我覺悟了，我就要發心。慈悲濟世從我自己本身做起，盡心盡力去做，自然能夠感動一些善心人。我們集合這些善心人士，集中財力、物力、人力，這一種慈悲濟世的工作就能夠愈做愈大。

『示彼恬怡最勝道』，這句話說得非常具體，「怡」是怡情悅性，形容佛法，佛法是最殊勝之道。前面長行文中，疏云：「慈則恬和怡悅」，恬是和平的意思，怡是喜悅的意思，唯有平等和睦才能常生歡喜心，接受世出世間無比殊勝的大道。大道在此地就是指「大方廣佛華嚴」，包括的內容非常豐富，我們要能夠通達理解。但是，學習首要記住一門深入，有這麼多菩薩、天神、雜神眾為我們做示範。本經中講修行的方法在「離世間品」，一共講了兩千多個法門，不是教我們統統都修，而是專修一門，一門深入！這是潤澤淨華主稼神，修行證果的門徑，貢獻給我們做參考。

第八首，成就妙香主稼神：

善逝所修清淨行，菩提樹下具宣說，如是教化滿十方，此妙香神能聽受。

前面長行中，菩薩所學習的法門是「廣開示一切行法」，我們須特別著重行法。佛家的經典，古人為我們說出經有四種：教、理、行、果。實在說，每一部經典都具足這四個意思。「教經」是教科書，世尊的言教。教經必定含攝道理，這個道理就是屬於「理經」。理懂得之後，其中就含攝修行的方法，教導我們在日常生活當中應該怎麼做法，這一部分就是「行經」。其中又說出依照這個道理方法修學，會得什麼樣的好處、利益，就叫「果經」。每一部經，不論大小，都具足教理行果，菩薩在此地提示我們的，特別著重在行法。

『善逝所修清淨行』，「善逝」就是如來、諸佛，佛有十種名號，善逝是其中之一。善逝是什麼意思？「逝」簡單的說是放下；「善」是放下與提起同時，這叫善逝。如果分開就不善；佛家常講「作而無作，無作而作」，就是善逝。有沒有作？在作；雖作，而不著相，佛家講三輪體空。離一切妄想分別執著，修種種行門，叫善逝。佛示現在十法界，為一切眾生表演種種修行法門，心地清淨，一塵不染，所以我們對佛尊稱為善逝。凡夫之人作與不作是兩個極端，不能夠融合；佛菩薩沒有極端，他是融合的，顯示出「所修清淨行」，雖修種種行門，修而無修，無修而修，此清淨之行就是善逝。他「修」是為眾生而修，給眾生做示範，特別讓初學的人看到之後模仿，也修給老同修看，提醒老同修不可以退轉，要常常保持；「無修」則是他自己的自受用，自己心中確確實實一塵不染。

『菩提樹下具宣說』，「菩提樹下」是示現八相成道，修行證果是「具宣說」，這個句子也用得好。世尊所修的清淨行無量無邊，無量劫當中積功累德，成就廣大妙行。那我們要問，釋迦牟尼佛四十九年是不是把它都說完了？這個意思我們要細心去體會，可以說世尊完全說出來了，和盤托出；也可以說世尊為我們宣說的，只是我們此世間人能夠理解的這一部分，應機而說；太深、太微妙，不能理解的，佛則不說。可是，佛無量劫所修學的，這一次釋迦牟尼佛示現成佛，到底有沒有像此地講的「具宣說」？完全沒有漏失，圓圓滿滿的說出來？這句話決定不是妄語，佛確實全說出來了，這就叫《大方廣佛華嚴經》。所以華嚴是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪，所有一切經論都是《華嚴經》的某一部分、某一章、某一個單元，或者是某一首偈、某一句的詳細說明，真的是圓滿智慧，我們要相信。

第九尊，見者愛樂主稼神：

佛於一切諸世間，悉使離憂生大喜，所有根欲皆治淨，可愛樂神斯悟入。

見者愛樂主稼神的修學法門，也是修學的科目，是「能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門」。現在看他的讚頌，『佛於一切諸世間』，世間有三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，這與另外一個說法：「十法界依正莊嚴」，意思完全相同。『悉使離憂生大喜』，「離憂」就是離苦，「生大喜」就是得樂，如何能令一切世間眾生都能夠離苦得樂？這個境界很不可思議。現在世間人他相信科學，不相信聖教，以為聖賢的教誨是迷信，無科學根據。其實，聖賢人所說，不可以用「不合科學」一句話推翻，用「迷信」二字拋棄，這是非常危險的作法。例如在《印光大師文鈔》中，我們能夠參透其中任何一篇，能信、能解，能行、能證，都能夠離苦得樂。

現在有不少人漸漸覺悟，在西方有不少聰明人要向東方來取經，研究漢學、研究印度的宗教，特別是印度教，想在東方聖賢學說中，找到解決二十一世紀化解災難的方法，以及解決社會嚴重問題的理論。我們讀這一節經文「佛於一切諸世間，悉使離憂生大喜」，這一句很不容易！我們要重視。如何能令一切世間眾生都能夠離苦得樂？佛在《十善業道經》中有一段非常非常重要的開示，佛告龍王：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，與此處意思完全相同，怎麼樣能離世間一切苦？此地告訴我們『所有根欲皆治淨』，這是總說；長行中「捨離懈怠憂惱等諸惡」，兩者對照來看，我們就曉得「根欲」就是懈怠憂惱。六道凡夫有五種受：「苦樂憂喜捨」，心有憂喜，身有苦樂，這是說出相對的四類。當身暫時離開苦樂，心裡暫時離開憂喜，這個境界叫「捨受」。誰受？你的心受、你的身受，身與心合起來就是六根、六識，六根六識在受。六識是心，六根是身。「憂惱」，憂是指心受，惱是指身受。「等諸惡」，無量無邊的苦受都包括在其中。佛用什麼方法教人永離這一切世間苦？佛用的是教學，最重要的是我們要好學，好學的人一定是信解行證，好學的人一定能夠放棄自己的成見，決定隨順善知識的教誨，學會離苦得樂的法子。學習的綱領就是《十善業道經》中—「晝夜常念、思惟、觀察善法，不容毫分不善間雜。」這一句我們應當重複念誦千遍萬遍，萬萬遍，為什麼？沒有落實。落實之後還要天天唱誦，為什麼？還有許許多多眾生不知道，我們要做給他們看，我們要念給他們聽，幫助他們覺悟。

第十尊，離垢光明主稼神：

如來出現於世間，普觀眾生心所樂，種種方便而成熟，此淨光神解脫門。

我們從主稼神的德號，特別要重視離垢光明，垢是染污、煩惱、習氣，一定要遠離。光明是智慧，只要遠離煩惱，戒定慧一定現前，不但戒定慧，連著解脫、解脫知見，也就是你的五分法身就現前了。我們今天最大的苦惱就是五分法身不能現前，不真幹怎麼行？我們自己先要成就，然後，幫助一切眾生，其中最重要是觀機。『如來出現於世間，普觀眾生心所樂』，「樂」是愛好。我們生在這個時代，生活在這個地區，現在我們的生活範圍，被衛星電視擴大了，被網際網路擴大了。因此，這個世界眾生的心所愛好，我們不能不知道，若不知道，說法就不契機。你所說的、所做的，他們不喜歡，不能接受。所以我們所想、所說、所做的，一切眾生看到、聽到、接觸到了生歡喜心，你的教學就成功了。

可是，在今天教學，真的是有一定的難度，為什麼？現在眾生普遍愛好的是十惡，不是十善，內心全是自私自利，全是怎樣損人利已，你就想到聖賢教誨對現代眾生是多麼困難！怎麼辦？有一些善知識來說：「法師，度一個算一個。」我點點頭：「沒錯！」只能做到這樣子。哪些人得度？善根深厚的人得度，他聽經之後，點頭覺得有道理，慢慢他就聽進去了。可是，世尊不是這樣教導我們的，世尊教導我們，要幫助迷惑顛倒、業障極重的眾生回頭，這是需要高度智慧、高度的藝術。『種種方便而成熟』，以種種方便，不但讓他接受，還要幫助他成熟，這是淨光神的解脫門。離垢光明主稼神，我們要向他學習，要發揚光大他的教學精神。

11、主藥神　（１）長行十法

復次吉祥主藥神，得普觀一切眾生心而勤攝取解脫門。

世間，不但是人生於世，乃至於一切動植物，我們觀察他們的生態現象，都不能夠免除生老病死；因此，醫藥對於眾生，與飲食同等的重要，也有所謂的「藥食」。在這一個單元中，世尊也為我們舉了十個例子，第一位『吉祥主藥神』，菩薩的名號，意義非常的殊勝。「吉祥」這個名詞很具有啟發性，什麼樣的因由才能夠得到吉利祥和？這不僅是一句祝福的話，實實在在是提醒大眾，凡是如理如法而得的是吉利祥和，是真的；如果非法違理得來的利益，決定不吉祥。雖然你暫時可以得到，但災禍在後面。所以這一句話是讚頌，同時也是警惕。在古時候，臣子對於君王常用這一句話，甚至於我們在戲劇中，也常聽到的「皇上吉祥」，這是讚頌，又是提醒，就是說你的起居作為，一定要如理如法。在民間「吉祥如意」，也含有同樣的意思。

這是一位主藥神，主藥神就是大夫，為眾生治病調身。凡是從事於這個行業，都可以歸納在主藥神這個單元。他所修學的法門，是『普觀一切眾生心而勤攝取』。疏云：「順情則易攝，逆意則難調，故普觀之。」凡是精於醫道的大夫，他平常接觸人與物，與一般人的觀察不相同；他可以很細心的觀察一個人身體健康不健康、有沒有病痛，有一些人現前身體似乎很健康，可是他有潛伏的病因，可能三、五年之後會發病，也可能十年八年之後發病。真正高明的醫術，能夠看到三、四十年後，你會發什麼樣的病。

這個說法似乎很神奇，其實我們懂得其中的原理，就不覺得奇怪。譬如現代汽車，喜歡車的人，懂得汽車構造的原理和技術，他的經驗非常豐富。車在一發動的時候，他聽到發動的聲音，及當時的狀況，他就能判斷這部車的性能，能夠預料這個車能跑多久、哪個地方會發生故障。這能力從哪裡來？從經驗、學術當中得來的。由此可知，人也是一部機器，是一部非常精密的機器。精於醫術的人，看你的氣、皮膚的顏色，聽你說話的音聲，看你走幾步路的動作，就能夠知道你身體的狀況，這與對玩車很有經驗的人，一聽車的發動，就知道這個車有沒有問題，同樣的道理。

從前我在台中跟李老師學佛的時候，李老師的醫道相當高明。他曾經跟我說過，中醫講究「望聞問切」，切是把脈。第一等的功夫，一望就知道，不必問；望是觀你的氣色，聞是聽你談話的音聲，就知道你得什麼病。第二等的醫生，看了之後，也聽到你的聲音，還得問問你。若到要把脈診斷，是三等醫生。我們在李老師那裡學的東西確實很多，中國的醫學，第一等的不是治病，是講長生之道，是教我們在日常生活中，如何調養、保養身體。

李老師說，還有三等三的講法，怎麼是三等三？根據中國醫學的記載，人這個機器，如果保養得好，不糟蹋一絲毫，人的正常壽命應該是活兩百歲，所以中國醫學是講長生之道。第二等是防止疾病，第三等才是治療，所以這就變成三等。治療中，望聞是一等，問是二等，把脈是第三等，所以把脈叫三等三，三等裡面的第三等。那我們看主藥神應當是一等的、一流的，「普觀一切眾生心而勤攝取」，這是藥王菩薩、藥師如來。主藥神當然是藥師如來這一類的，他們大慈大悲。我們應當細心學習，要以真誠心、清淨心、平等心，觀察一切眾生。

觀眾生的起心動念，起心動念是業因，造作業習，後面就有果報，善因善果，造作惡業必定要受惡報。清涼大師註解說得好：順情的，菩薩就容易教誨；逆意的，就是惡習氣很重的人，比較難調伏，菩薩是不是捨棄他？不是的，難調能調，要用真誠大慈悲，用長時間去感化他，這個感化就是此地講的「勤攝取」；總是要幫助他回頭、幫助他覺悟。怎麼幫助？自己要做一個回頭、覺悟的榜樣。如此學佛，自行化他，就是在行菩薩道，自己沒有做到，你沒有法子影響人，一定先自己做到，然後才能擴大影響，幫助一切還沒有覺悟的眾生。

第二尊：

栴檀林主藥神，得以光明攝取眾生，俾見者無空過解脫門。

「栴檀」大概類似現在的檀香、沈香。佛在經典中曾說，閻浮提有這種香料，能夠驅除瘟疫，佛經中稱之為牛頭栴檀，取其形狀像牛頭，是非常名貴之寶。佛菩薩聖人講的話有道理，世間的萬物「應運而生」，我們在多年經驗中，也稍稍能體會得到，一切萬物都是應運而生。世運若盛，就有許許多多珍寶出現；世運若衰，這些珍寶都不見了。

隋唐時期，是佛教最興盛的時代。我們從歷史上去看，當時帝王對於臣子們賞賜黃金千鎰，白銀萬兩，常能看到。這些記載使我們想像到，在那個時候，金銀財寶（佛經裡面講的七寶）多，他才能夠大量的賞賜功臣。但是現代沒有了，這些珍寶到哪裡去了？不見了！由此可知，這些萬物豈不是應運而生？而我們佛法，佛講的原理是「一切法從心想生」。如果一切眾生心善，這些寶物自然出現；眾生心行不善，這些珍寶就隱沒了。

相對的，大自然界常常發生災害，像水災、旱災、地震、風災，從哪裡來的？從貪瞋痴慢，不善心想變現的。佛在《楞嚴經》上說，貪心感得的是水災；瞋恚心所感召的是火災，也就是旱災；愚痴感得風災；嫉妒、憤恨不平感得的是地震。我們起心動念確確實實與虛空法界有連帶的感應，這個道理只有在佛經中講得明白；不能說自然災害與人心的念頭不相干，那就錯了！

所以自己起心動念，絕對不只是個人受果報，若是認為：「那是小事，那種果報自作自受，與別人沒有關係。」我們想錯了！實際上，絕對不只是自己的果報，也會牽累別人；因此，這個罪就重了。自作自受，罪輕；還要連累別人，那很容易造極重的罪。你連累的人愈多，連累的時間長，這個罪孽就是地獄。這些事情是最容易讓我們疏忽的，我們不能不知道。所以，讀經要「深解義趣」，讀經要求解，解要求解得深、解得廣，得的利益就大，才能夠運用在日常生活當中，那是大用無涯，你就得大福德，像栴檀香一樣；如果解得不夠深廣，你用得就有侷限。

菩薩所修學的法門，『得以光明攝取眾生』，光明是智慧，智慧後面連著「攝取」，智慧必定有善巧方便，才能利益眾生，讓一切眾生遇到他，絕沒有一個空過，一切眾生個個都得利益。就像經典中常說的，善根成熟的上根人，幫助他成就，那就是幫助他證果；善根少的人，幫助他增長；沒有善根的人，幫助他種善根，無一空過。這一段經文，我們在今天讀它，自自然然會聯想到，一定要學菩薩的「以光明攝取眾生」。

第三尊：

離塵光明主藥神，得能以淨方便滅一切眾生煩惱解脫門。

我們都希望能夠斷煩惱，可是煩惱就是斷不了。怎樣才能斷煩惱？這一問題可以說是所有修行人都非常關心的大問題。其實菩薩的名號，就顯示這個方法｜『離塵』。離塵，『光明』就顯發，光明是自性般若智慧，一切眾生個個本具，不從外得。此本有的自性般若光明，現在為什麼不能顯發？被塵垢所蓋覆。實在講，不是不能顯發，照常顯發，顯發變質了，變成煩惱，也就是說夾雜著塵垢的自性般若智慧，就叫做煩惱。煩惱無盡原來就是智慧無量，它是一不是二。如果不夾雜塵垢，無盡的煩惱就變成無量的智慧。所以菩薩修學的法門，是『能以淨方便滅一切眾生煩惱』。這一位菩薩，他是從斷煩惱而成無上道的，他用什麼方法斷煩惱？用「淨」及「離」字。我們在今年特別強調純淨純善，「離塵」就是純善，恢復到我們純淨的心，煩惱才能離。佛確確實實有方法，問題在於我們是否要真正去做。

現在我們要問，哪些是塵？塵是比喻染污。譬如這一張書桌，兩天不擦它，桌面就有塵垢，手摸上去就有灰塵。桌子、椅子天天要清潔，每天要掃地、擦桌子，這是為什麼？清除塵垢。我們都很重視，這是生活環境方面的衛生。可是，我們有沒有想到擦拭乾淨心地上染污的塵垢？《六祖壇經》中所謂『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，我們的心如果不時時去照顧它，它也會被塵垢污染，污染就是煩惱；並不是煩惱真能染污心性，而是心性隨染污起的作用就變成煩惱。

因此，塵是染污的意思，哪些染污？六塵。六塵是我們六根所對的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，眼耳鼻舌身意六根所對的對象。實在講，對象不一定是「塵」，如果你被這六種對象污染了，就叫塵；如果不被它污染，這六種都叫性。所以，覺悟的人，也就是沒有被污染的人，見性見色性，聞性聞聲性，這是明心見性之人。我們不是的，我們眼見色，被色污染，怎麼知道？一見就生起好惡的念頭，此念才生，就是污染，我們被它污染，相對的色境就叫塵。

你接觸它的時候，對它生歡喜心，或不順自己的意思，生厭惡的心；或者，說不上喜歡，也說不上討厭，但是對於此外境並不能徹底了解，這叫無明。試想想，有好惡是煩惱，沒有好惡是無明，全都被污染。

「塵」無量無邊，佛為了說法方便起見，歸納為六大類，就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根所對的「色、聲、香、味、觸、法」六塵，每一類都是無量無邊。我們身處其中，如何能不起煩惱？不起煩惱，也就是六根接觸六塵境界不動感情，不動感情的狀態是什麼？是定、慧。慧就是此地講的「離」，定就是此地講的「淨」。離不是遠離，而是如如不動，離即同時，不即不離，這叫真離。眼見不見色？見色，並不躲避它，心裡頭不染。心不染，根就不染。

「一切眾生」有兩個意思，第一，自己的身心是一切眾生；第二，我們身心之外的一切眾生，不但要淨化有情眾生，淨化一切人、一切動物、一切植物、山河大地。普賢菩薩教導我們「恆順眾生」。眾生，就是動物、植物、礦物與大自然界，全是眾緣和合而生起的現象，在佛法中總名稱叫眾生。恆順就是不即不離，不起心、不動念、不分別、不執著，才叫恆順；才起心動念就不順了，這個意思很深；要順眾生的法性，順眾生的法相，順眾生的作用，無一而不隨順；在隨順當中證無上道，在恆順當中，永離煩惱，成就圓滿智慧。

第四尊：

名稱普聞主藥神，得能以大名稱增長無邊善根海解脫門。

第四尊『名稱普聞』，菩薩在此地告訴我們，名號功德不可思議。名號與功德我們在佛門中，聽得耳熟，可是真正的意思並不清楚，更不能夠體會其不可思議。疏云：「始學者，以名為實賓。大士以名為佛事。」我們初學的人，名與實是相對的，有一個實體，就取一個名號，名者實之賓，實是主，名是賓，老子所謂「名可名，非常名，道可道，非常道」，這也是說明名實的關係。

我們修道、做功夫的人，要尋名求實，這是初學。契入境界的人，名與實是一不是二。《壇經》就顯示這個意思，如果我們用《壇經》的例子來講：「名實是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」為什麼？二就迷了，迷了是世間法，不二就悟，悟了是佛法。所以佛法與非佛法，世間法與出世間法，界限在哪裡？迷悟。迷了，一切法就叫世間法，悟了，一切法就叫佛法，法沒有迷悟，迷悟在人不在法。但是，法不是定法，法會變的，千變萬化！所以它不是真的。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以法不可以執著。不但不能執著，亦不可分別，分別已經錯了，何況執著！佛的教誨義趣，如果真正能契入幾分，你就得大受用。這個受用就是自在隨緣，看破放下，法喜充滿，智慧現前，你真得受用；不得受用者，是沒有契入境界。

我們舉例來說，本師釋迦牟尼佛，這是名號，是不是他的真正名字？不是，是他職位的名稱。釋迦的意思是能仁，能夠以仁慈對待別人。牟尼意思是寂靜，寂是寂滅，靜是清淨—對自己。「佛」這個名號是通名，覺而不迷；「釋迦」與「牟尼」是別名，也是通名。「佛」這個名，通十方三世，是總的通；釋迦、牟尼是別的通，就在這一萬二千年當中，在這個地球上，任何一人在此處作佛，都要用這個名號。為什麼？對症下藥，教導我們以仁慈博愛對一切人、一切事、一切物；同時寂滅妄想分別執著，恢復到身心清淨，境界清淨。

釋迦牟尼佛的俗名叫悉達多，名的意思也很好，翻成中國意思是「一切義成」。他父親為他取這個名號，當然也是希望這個小孩，將來一生都能夠稱心如意，無論做什麼事情都能圓滿成就，他取這個意思。他以後創立多元文化社會教育，他用這個名號也顯示多元文化社會教育的方向、目標、宗旨—「名稱普聞」！

「大士以名為佛事」，佛事就是覺悟眾生的方法，以名稱為佛事，為究竟圓滿覺悟眾生的方法，那就是阿彌陀佛的名號。這個法門是世尊說的，也是諸佛如來說的，叫「難信之法」。我們不讀《華嚴經》不知道，「一即一切，一切即一」。如果以念佛法門為主，其他的法門為伴，則一切法門都是念佛法門；如果以禪為主，念佛法門也是禪門。佛法中講主，這個「一」不是專一，是任一，所以「法門平等，無有高下」，任何一法門都可以做主，其餘無量無邊的法門而為其伴，主伴圓融，主伴是一不是二，這是華嚴境界。於是所有法門高下、偏圓，這些爭論、意見全都消融了。

第五段：

毛孔現光主藥神，得大悲幢速赴一切病境界解脫門。

疏云：「以慈善根力，放月愛等光，身心兩病，纔念便滅。」大師《疏》中的文不多，但是這幾句話意思很深、很長，與我們現在一切眾生的關係非常密切。菩薩的德號，『毛孔現光』，這個意思很深。「毛孔」是正報中最小的，「微塵」是依報中最小的，佛經中常用這些名詞。放光，放什麼光？放無量無邊大圓滿光明。大經中常講，諸佛如來在毛孔中轉大法輪，講經說法，無量菩薩聚會，毛孔沒有放大，菩薩這個會場沒有縮小，這是不思議的境界，顯示大小是一不是二，此是本經中事事無礙境界。這我們很不容易懂，如果說大容小，我們好懂，小怎麼能夠容大？理很深，確確實實是事實，我在此地不必細說。同修們有懷疑，就像禪宗大德所說的話，你慢慢去參，對你會有受用。如果給你說破了，把你的悟門堵塞了，那不是一個好的教學方法。好的教學法是提起你的疑情，讓你好好去參究。

菩薩放光，這個光是智慧光。你一定要聯想到，慧從哪裡生的？從定生的；定怎麼成就的？從戒來的｜戒定慧三學，用戒定慧三學治一切眾生的病根。所以他修的法門是『得大悲幢速赴一切病境界』。「大悲」是動力；「幢」表高顯，非常殊勝、明顯，快速的幫助一切眾生。所以佛家常講「佛門是慈悲為本，方便為門」，道理在此地。疏云：「以慈善根力」，就是《涅槃經》上所說的「菩薩四無量心，能為一切諸善根本」，四無量心是「慈、悲、喜、捨」。

我們曉得，現在世間一般社會大眾，每天工作很勤勞，為什麼這樣勤勞的去工作？什麼力量在推動他？古人說得好，總不外乎名利，一種人追求名，另一種人追求利。因為有名利可圖，他就精進努力不懈。佛菩薩、聲聞、緣覺，沒有自私自利，名聞利養放下了，五欲六塵享受他也不要了，貪瞋痴慢他斷乾淨了。我們要問問，什麼力量推動他？普賢菩薩十大願王，每一願最後總結「無有疲厭」，我們要問，這是什麼力量推動他？總不是名利，現在在此地曉得，「慈悲喜捨」，所以說慈悲為本。他勤苦教化眾生，不辭辛勞，觀察眾生的根性，應以什麼身分得度，他就現什麼身分；應以什麼方法教誨，他就採用什麼方法；佛菩薩沒有一定的形相，沒有一定的方法，永遠不休息。這些大聖人不辭辛勞教化眾生，慈悲是動力，是它在推動的。所以佛在《涅槃經》上講：「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本」，佛家講慈悲為本是從此處來的。

第六尊：

破暗清淨主藥神，得療治一切盲冥眾生令智眼清淨解脫門。

『破暗清淨』，這段經文我們一見而知是眼科大夫。他所修學的法門是『療治一切盲冥』，「盲冥」就是眼睛有病，幫助他恢復，令『智眼清淨』，菩薩從這個法門成無上道。疏云：「迷理迷報，二愚盲冥，起惑造業，備受眾苦。」「迷理」是對於宇宙人生真相的『理』不明瞭；「迷報」，報指因果報應，十法界依正莊嚴，有因果報應事相存在，對這個事相不明。理與事完全不明白、不了解，這叫「盲冥」。所以此地的盲冥不是指肉眼有毛病，指心眼、智眼。人沒有智慧之眼才起惑造業，備受眾苦。經教上有比喻，佛是大醫王。我們今天讀主藥神這一科目，就要想到佛是大醫王，能治療我們身心種種病苦。

特別是佛門的弟子，無論在家出家，無論你在佛門從事的是弘法工作還是護法工作，要知道弘護一體；無論從事於弘法、護法，都要深入經藏，都要明瞭宇宙人生真相；不但理要明瞭，事更要明瞭。事相上，古德常常提示我們「種善因得善果」，我們起心動念、言語造作不善，決定要受惡報，這個道理與事實不可以不知道。我是凡夫，業障深重，年輕的時候無知，殺生打獵，造作許許多多的重業，那種悲慘的報應，我親眼看見的。所以學佛之後，徹底回頭，我接觸佛法不到半年，我就發心長素。什麼原因？以往殺生打獵的罪業太重了，我知道那個果報太可怕了，所以從此之後長素、戒殺、放生，贖罪！學佛發心弘法，報恩！希望這些冤親債主原諒我，不要怪我，我那個時候是愚昧無知，沒有人教誨，造作這些惡業，眼盲、心盲，與此經上講的一樣。學佛之後，得力於經論的教誨，我五十年每天沒有離開經卷，我確確實實是一個好學生，我好學，接受如來的教誨，「受持讀誦，為人演說」，我的業力轉過來了。

所以要「轉」！李老師常常教導我們，要做一個轉變，從心上轉變，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，關鍵就在「轉」字，誰轉？一定要自己轉，別人沒有法子幫你轉。怎麼轉法？就是夏蓮居老居士講的「真幹！」你就轉過來了，真幹就是依教奉行。我常常勸勉同學，為什麼我們轉不了？最根本的障礙是什麼？佛經裡面講的「我執」，就是《金剛經》上講的我相、我見。這個名詞術語，一般人聽了還得要費口舌來解釋，我們換句話講，雖然不是很貼切，但是很接近，我講的是自私自利。這個念頭若不轉過來，佛法雖然殊勝，你就不得其門而入。

我今天為什麼能轉得過來？放棄了自私自利。我常常給同學們說：「我說的是我做到的。」所以我說話肯定，斬釘截鐵，一絲毫不疑惑，為什麼？我做到了，我有把握，我沒有懷疑。起心動念為一切眾生想，我不想自己。我可以說從學佛第一天開始，章嘉大師教我「看破、放下」，教我從布施下手，我就真幹到現在。沒有一絲毫傷害眾生的念頭，即使是冤家對頭，我對他依然能行仁慈。我一生對得起人，沒有做一樁對不起人的事情。我的心清淨、自在，所以法喜充滿。我從哪裡學來的？從經典裡面學來的，從哪裡學起？從十善業道學起，從《觀經》三福學起。

第七尊：

普發吼聲主藥神，得能演佛音說諸法差別義解脫門。

這一位主藥神，類似醫學界中的精神科醫生、心理醫生，屬於這一類的。古時候少見，現在很常見，在國外，心理醫生很多，可見現代人心理情緒問題嚴重。佛在大乘經教中常說，「一切法從心想生」，眾生的心想是很嚴重的問題，他想的是什麼？想的東西太多，太複雜了；世尊有智慧，把無量無邊複雜的思想歸納為三大類，總不外乎妄想、分別、執著，這三類是大病、心病。心是一切萬法的根本，本經中說，「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」。如果這個心正常起用，就沒有十法界，那是什麼境界？那是一真法界，在本經稱之為華藏世界，在往生經（淨土的經論）中，說它做極樂世界，它現這個境界。由此可知，我們起心動念不是小事，絕不可以等閒視之。諸佛如來、菩薩聖者知道這是大事，他們出現在世間，《法華經》上講，「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？大事就指這件事。

十法界眾生胡思亂想，尤其是六道，六道中尤其是我們現在地球上，在現前這個階段，這個地區所有一切眾生妄想太離譜了。我們要問，「譜」是什麼？怎樣叫不離譜？這個「譜」指標準，儒與佛相同。儒家講的倫常道德，佛家講的三福、十善、三皈、五戒，這就是所謂「譜」。我們從歷史上看到的，過去古人的思想、見解、言行也是妄想分別執著，但是距離這個標準起伏不大，社會還能維持一個祥和的局面。近代，尤其近一世紀，大家疏遠聖賢的教誨，許多人認為這是迷信，不再願意去學習，甚至於排斥，於是想法看法、言行距離這個標準就遠了，社會焉能不亂？這個地區怎麼能避免災難？這個災難從哪裡來的，從我們妄想、分別、執著變現出來的。

所以，今天到處能夠看到心理醫生，人需要心理醫生的開導，幫助他從錯誤的思想、見解、言行回頭，所謂回頭是岸，確實能夠幫助一部分人。可是諸位知道誰是最好的心理醫生嗎？本師釋迦牟尼佛，這才是真正最好的心理醫生。為什麼？他知道我們的前因後果，所以經論中常比喻佛為大醫王，他有能力治我們的身病，身病的根本是心病，他能幫助我們治心病。

我們今天心裡想的，真的是錯了，錯在什麼地方？完全不知道宇宙人生真相，這是大的錯；小的來說，完全不了解現在社會的人心。於是自己生起許許多多的想法，有些想法不錯，是想得很好，但一廂情願，不是事實。這些問題時時刻刻困擾著自己，有些人對這個困擾能覺察，有些人不能覺察，愚迷到了極處！這是佛經上常常講的「可憐憫者」。佛法教學講求觀機，我們所觀之機就是現前社會一切大眾，但是我們也知道得非常有限；因此，雖然全心全力在做弘法利生，收不到效果，什麼原因？不契機。

我們學佛的人只偏重在經教上的研究，疏忽了對周邊人物的觀察，我們所講、所學的，大概在理上沒有多大偏差，但不能契機。所以學習的人很難得受用，也許他聽了很歡喜，他做不到。為什麼做不到？說實在話，不契機，不能怪別人，怪我自己不善學、不善教，我沒有智慧、沒有善巧方便來誘導，所以教學效果不彰，用現代話來說，成績不好。要想拿出好的成績，不能不知道學習者的根性，我們應當用什麼方法來幫助他，才能達到教學最佳的成績。

『普發吼聲主藥神』提示我們，他修學的法門就是講經說法，特別提示我們『說諸法差別義』，這樣才能夠應機，才能夠普度眾生。所以說法就是教學，教學實在講不是一件容易事情，過去儒家所說的，「記問之學，不足以為人師」，為什麼？不能夠說一切法的差別義，也就是他不能夠隨機應變，沒有機智。如果你有隨機應變的能力，那你的教學效果一定是非常的殊勝。譬如我一個班有二、三十個學生，學生根性不相同，老師教學的方法就不一樣，這就是此地所講的，有能力「說諸法差別義」，而不是用一個方法教一切眾生。同樣在一起上課，他指導學生修學方法不相同，於是學生聽課的感受也不一樣。就如《法華經》中的比喻，佛所說的比喻很有趣味，他比喻下雨，雨水從空中落下來滋潤大地，大地上有大樹，吸收的水分多，小樹吸收的水分少，小草吸收的水分更少。大樹、小樹、小草比喻不同的根機，雨水比喻佛菩薩的說法。

說法是一樣的，學生所得的感受不一樣，這裡並不是指對每一個學生各別指導，而是大經中常講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。特別是佛法，佛法的講座是大座，為什麼？聽眾的程度參差不齊，上中下三根都有。善說之人，這一堂課下來，各種不同根性的聽眾各個都得圓滿的利益，他想得到的，都得到了，這個講座是成功的。如果這一堂課上完了，裡面還有眾生不得利益，甚至於還引起眾生疑惑、誤會，這一堂課就白上了。由此可知，「諸法差別義」不能不懂。

「差別義」就是後得智，後得智是無所不知，但是，後得智一定是從根本智生的，沒有根本哪裡會有後得？今天我們根本智不開，障礙在哪裡？二障，煩惱障、所知障，二障的根是什麼？就現前眾生來說，自私自利、心量窄小，這是病根。二障除了，根本智現前；「法門無量誓願學」是成就後得智，然後你才能通諸法差別義，你才有能力像諸佛菩薩一樣善導眾生。

第八尊：

蔽日光幢主藥神，得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根解脫門。

「作一切眾生善知識」，這一件事情也不容易！實在講，這兩位菩薩的修學教化是有密切連帶關係，為什麼？你若不能夠善教眾生，就不是善知識，善知識一定有真實智慧、善巧方便誘導學人。哪些是真善知識？我們要學習，學習單從經教不容易。過去我親近李炳南老師，他常講，必須還要找一個典型、模範，向他學習。我親近他老人家，他介紹我印光大師，印光大師早已往生。他是近代人，雖然沒見過面，大師的弟子有不少還在世間，可以從他們得知大師一生的行誼。李老師教導我讀大師的《文鈔》，我們認真的讀誦，隨順大師的教誨，修正自己生活上、學習上的錯誤，以及處事待人接物、弘法護法方面的錯誤，就是印光大師真正的學生。

印光大師是李炳老的老師，他以印祖為榜樣、模範，也教我學印光大師。這樣的教學，使我們想到經上常講的善知識，他善教、善導，他很會誘導我們，幫助我們成就。到我這一代，我也常常幫助一些同修們，我勸大家親近阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，向阿彌陀佛學習，這總不會有錯。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》中，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界阿彌陀佛，這兩部經上講得很詳細。我們要依教奉行，每天起心動念、言語造作以這個為標準。我們要成就阿彌陀佛的德行，這是真修淨土，這是彌陀弟子。彌陀是我們的老師，我們老師時時刻刻在我身邊沒有離開。我自己這樣的修學，也勸導一切眾生大家一起來學習，這是世尊對我們唯一真實的期望。我們真幹，我們是世尊的好學生，是彌陀的真弟子；不但這一生報了父母恩，生生世世無量劫來的父母恩都報了，老師恩也報了。「慈心不殺、修十善業」圓滿了，這叫學佛；然後自行化他，為一切眾生作善知識，一切眾生見到哪有不生善根的道理？他善根怎麼引發的？是我們自己真實的德行感動一切眾生，善根油然而生。這個善根總說有四：不貪、不瞋、不痴，後面是好學精進，世出世間善法圓滿成就。

第九尊：

明見十方主藥神，得清淨大悲藏，能以方便令生信解解脫門。

幫助一切眾生成就信心，實在是第一功德。蕅益大師在《彌陀經要解》中講「信」有六。淨宗修學最重要的條件，是所謂的三資糧「信、願、行」。「行」，有人發願求生淨土，老實念佛，以為這樣就能往生，是沒錯，但也不是完全對。什麼原因？關鍵在「老實」，如果你真的老實，這話沒錯，你肯定得生淨土。怕的是你不老實，不老實而自以為老實，到最後臨命終時，西方極樂世界去不了，你反而產生誤會，「佛講的話是假的，我上當了，我被他騙了。」你謗佛、謗法，你的罪過在阿鼻地獄。

所以「行」之一字，關鍵在「老實」。這世間有幾個是老實人？「我自己老實嗎？」「老實」！請問你說不說實話？你還有隱瞞嗎？還有不敢告訴別人的事，你就不老實！你想對不對？老實兩個字談何容易！什麼是真老實？內心沒有一個雜念，沒有一個妄想，起心動念全是阿彌陀佛，這才是老實。我們還會想東想西，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，就不是真的老實。你才曉得「行」不容易。信願行的「行」，古德講得清楚，正助雙修。正，是一心持名，助行是斷惡修善，《觀經》中講的「淨業三福」就是助行。正助雙修，你往生淨土就靠得住，肯定往生。所以大家不要疏忽助行的重要，古人講正助雙修，像一個車有兩個輪，像一隻鳥有兩個翅膀，鳥少一個翅膀飛不起來，車少一個輪子無法行走。古大德經教中所說的我們不能不相信，這個重要。

現在講「信」，佛在大經大論裡說「信為道元功德母」，尤其是淨宗法門，非常著重信。所以我們有能力幫助一個人增長信心，這個功德多大！成就他的信心，就等於成就一個人作佛。蕅益大師講信的意義，第一個信自，這是佛法與其他宗教講信不一樣之處。一般宗教講信，第一個信神、信上帝；佛法不如此，佛法第一個講「信自」。自是什麼？是自性，自性是真佛，是究竟圓滿佛，自性本具無量智慧德能相好，一切眾生與諸佛如來無二無別，我們的信是從此處生根的。

我們的自性有沒有喪失？沒有，只是迷了，並沒有失掉。所以祖師大德也常說是迷失，記住是「迷失」，不是真的失掉，哪一天不迷就恢復了。所以佛法是真正的平等法，「生佛平等」，眾生與佛平等。這個詞句中，前後的順序，生佛平等，把眾生放在前，佛放在後，不是佛生平等。生佛平等，謙虛恭敬，把眾生抬起來。佛菩薩謙虛，這些道理我們都要學。我們凡夫不知道謙虛，處處都是自己高高在上，總比別人高一等，因此縱然你說的是正理，別人也不願意接受，為什麼？姿態太高，目中無人，說的是正法，人家也不接受，多可惜！

諸佛菩薩處眾，處處謙虛，真的是自卑而尊人，我們應當學習。所以經要常念、多念，否則，展開經本可以想起來，合起經本就忘掉了，老毛病、老習氣還是犯，就是改不了。聖教薰習的時間太短，聖教薰習的力量薄弱，所以它不起作用。真的必須是千遍萬遍，時時刻刻喚醒自己，直到能夠在一切時、一切處，六根接觸六塵境界，都能夠記住經中的教誨，依教奉行，就得利益，功夫得力。這個時候，你的氣質真的就不一樣，你會法喜充滿，真的得自在安樂、得受用了！

我們展開經卷，知道宇宙一切萬事萬物、一切眾生，對於我們都有恩德，是一體的關係；雖無法像佛一樣，在日常生活當中，喝一杯水、吃一粒米、咬一個菜根，都生感恩之心；但須瞭解，這些萬物生活在世間，目的何在？目的是供養我的。水示現在世間，它來供養我的，我對它要感恩，對它要回報。我如何回報？我要全心全力報答眾生，為眾生服務，布施供養一切眾生，世間法常說，「我為人人，人人為我」，這就對了。一切眾生都為我，我不肯為眾生，沒有回報，那就錯了，怎麼不造罪業！我接受它的供養，一切眾生都為我，我應該念念、行行、時時刻刻都為一切眾生，這才是理所當然。

第二「信他」，指的是諸佛菩薩，我們要相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，信祖師大德，信善知識，信佛就是信佛在經中的教誨。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中讀到，佛為我們敘說有一位比丘，因為嫉妒障礙，挑撥是非，造謠生事，讓好心學法的信徒，破壞他對於善知識的信心，斷別人的法身慧命，其果報是墮地獄，經上告訴我們，在地獄受罪一千八百萬年！這還只是我們人間的歲月。人間與地獄有很大的時差，地獄中則度日如年，實在講，在地獄感受那是多少大劫！破壞人學道的信心，有這樣重的罪過，我們幾個人曉得？反過來說，如果成就眾生學道的信心，功德則無量無邊。我們究竟是造極重的罪業，還是修積無量無邊的功德，都在一念之間，果報真的是天壤之別。

菩薩名號，『明見十方』，含義很深。「明」是智慧，你看得清楚、看得明白，很願意做、很樂意做，那是你的大慈悲心，所以『清淨大悲藏』，做的才如法、純正，幫助一切眾生建立信心，信佛、信法、信善知識，善知識就是僧寶。所以懂得信他，大慈悲『以方便令生信解』，這功德大。

第三「信理」、第四「信事」，我們自己對於佛陀經教裡所說的一切事理深信不疑；最後兩個是「信因」、「信果」，世出世間法都不離因果，《華嚴經》五周因果，《妙法蓮華經》一乘因果，佛法世法總離不開業因果報。令一切眾生生信解，不但生信心，增長信心，還要幫助他正知正見，真正理解世出世間聖賢的教誨，這是無量無邊的功德。

第十尊：

普發威光主藥神，得方便令念佛滅一切眾生病解脫門。

這個法門是不能缺少的，為什麼？主藥神若是缺少這個法門，他為一切眾生治病不能達到究竟圓滿，有這一條那就圓滿了，確確實實做到究竟的治療，幫助一切眾生圓滿的健康。疏云：「世醫療治，雖瘥還生。」世間醫生幫病人治療，不能斷根，還會發生，甚至於有一些疾病，醫生只能夠用藥物控制。是不是真能控制得住？能控制多久？很多醫生自己也沒有把握，必須與病人的生活密切配合。但是佛法給眾生治病，那就不一樣，佛法最殊勝的方法無過於「念佛」，念佛為什麼這麼殊勝？一切法從心想生。你心想什麼最殊勝？心想佛最殊勝。想佛就現佛的果報，想佛是種佛的因，種善因一定得善果，那個善果是成佛。想菩薩你就成菩薩，這是實話。想什麼，就現什麼境界，所以佛家常講「心想事成」。

無論哪一個法門，佛家的修行最重視的是「觀想」。譬如念佛，念佛法門中，《十六觀經》佛講這個方法，十六觀最後的一個方法，就是持名念佛。持名念佛怎麼叫觀？你念這一句佛號，心裡想阿彌陀佛。這十六種方法，後後勝於前前，愈是最後愈殊勝。佛法也不離世間法，世間法中比如娛樂表演，我們看戲，最好的一齣戲在最後，叫壓軸戲；佛給我們說法亦復如是，最殊勝的法一定在最後講。所以，這十六種方法哪一種方法最殊勝？最後一個，沒有想到最後一個居然是持名念佛，持名念佛功德不可思議！

疏云：「趣稱一佛，三昧易成」，這就是講專念一尊佛，你容易得念佛三昧；得念佛三昧之後，智慧就開了。念佛三昧就是淨宗講的「一心不亂」，又有事一心、理一心及功夫成片，都是清涼大師所講的「三昧易成」。如果我們念到功夫成片，就有把握往生凡聖同居土；念到事一心不亂，就能生方便有餘土；念到理一心不亂，就生實報莊嚴土。話雖然這麼說，極樂世界是一個很不可思議的世界，不是一般諸佛剎土，它是平等世界，一生一切生，我們生凡聖同居土，同時方便土、實報土、寂光土都得到，這個不可思議，這是世尊四十九年講經說法在其他任何經論中都沒有講過的，這是把眾生的病圓圓滿滿的治好了，你成佛了。

菩薩的德號，『普發威光』，威德光明。威德光明才能夠攝受一切眾生，我們要學習。如果我們色相不好，怎麼能攝受眾生？要攝受眾生，一定有相好光明，因為眾生喜歡色相，佛菩薩就用色相做為方便，接引眾生，我們要了解這個意思。

11、主藥神　（２）偈頌

爾時吉祥主藥神，承佛威力，普觀一切主藥神眾而說頌言。

這一行是說偈的儀式，與前面完全相同，在本經中，重複很多很多次，凡是多次重複，教育的意義非常之深。特別在現代的社會，一般年輕人愈來愈少知道恩義，說得不好聽，所謂是忘恩負義。佛菩薩對於末法時期的現象非常清楚，所以大慈大悲，不厭其煩，重複的提示我們，而我們自己在修學過程中，也深深體會到真的有必要多次的重複，讓人能覺悟過來。

偈頌第一首是吉祥主藥神：

如來智慧不思議，悉知一切眾生心，能以種種方便力，滅彼群迷無量苦。

我們在前面學過，他所修學的法門是「普觀一切眾生心而勤攝取」。觀眾生心，觀機，如醫生給病人診斷一樣，一定要知道疾病的根源，他為什麼得這個病？得病的遠因是什麼？近因是什麼？然後才考慮用什麼方法來對治。所以偈中說：『如來智慧不思議，悉知一切眾生心』，經文明顯的暗示我們，吉祥主藥神是如來的化身，才能圓滿的觀察眾生心！這句話的深義、密義，我們要能體會。儒家所說的舉一反三，我們聽了這句話，要覺悟。大夫用藥，要知道病源；佛菩薩講經說法，要知道眾生的根機。我們日常生活中，處事待人接物，要不要知道對方的根機？要！如果你不知道，如何相處。所以觀機可以用在日常生活當中，你對於對方了解得愈深、愈清楚，你就愈容易相處，可以長時期的相處，互相信賴。

要怎樣觀機才能夠達到這樣的境界？要長時相處。世出世間法中，人情事理最重要是「通」，辦政治都講求政通人和，人與人之間如果不往來、不通了，就發生問題。不往來，彼此欠缺了解，於是一定是互相在猜測、懷疑，愈猜愈訛。猜測，很少是往好的一方去想，多半都是往不善的方面想，愈想愈錯，於是造成誤會。從誤會生毀謗，毀謗到嚴重的時候，就互相破壞，引發爭端，愈演愈可怕。所以諸佛如來、菩薩們，用我們的話來說，生生世世無量劫來，不捨棄眾生，佛門常說「佛氏門中，不捨一人」，但我們不知道佛菩薩在觀察我們！

實在講，佛菩薩時時刻刻沒有離開我們，他對我們知道得太清楚！過去生中的事情，我們自己不知道，他們曉得。過去生還有過去生，過去無始，他知道、他明瞭，是他親自經歷過來的。未來無終，未來還沒有來，我們還不知道，他知道。為什麼？他有能力超越時空的障礙。因此，我們遇到佛菩薩，接受他的教誨，哪裡會有錯誤？問題產生在哪裡？眾生對他不信任。那就是佛家所謂「佛不度無緣之人」，什麼人無緣？不相信，不能接受，這就是與佛無緣，與善知識無緣。什麼樣的人是真正有緣的人？能信、能解、能行、能證，這個人是與佛有圓滿的因緣，佛經常講根熟眾生，這個人一生決定成就。

諸位同修，想一想我自己是不是根熟眾生？那就要問，對於經典的教誨，對於老師的教導，自己是不是具足圓滿的、十成的能信、能解、能行、能證？如果圓滿具足，我就知道自己是根熟的眾生；萬一不具足這個條件，我這一生必須認真努力學習，可以把自己不成熟的緣提升到成熟，這是可以辦得到的。那要問，需要什麼條件我才能辦到？條件就是這四個條件的頭一個「能信」，我現在還不解，自己現在還做不到，不要緊，但要有信心，不斷提升自己的信心，對於經教的信心，對於善友的信心，要能好學。假以時日，慢慢的就能解，這個解由淺而深，由偏而圓，解得一分，就行一分，那你的善根現前，進步就非常快速。如果你能夠解一分行一分，就能為人演說一分，那就恭喜你，你就已經發了菩提心，菩提心就是「上求佛道，下化眾生」。你雖然解得不多，行得不多，你隨解、隨行、隨說，教導別人，這個人真的是菩薩。菩薩必定得諸佛護念，菩薩決定得菩薩加持，就是說偈儀中「承佛威力」，你的進步是加速度的。

因此，你也會有能力像經文上講的一樣，『能以種種方便力，滅彼群迷無量苦』。為什麼？你把你自己斷惡修善的經驗告訴別人，那就是你說經，是你自己親身經歷的，你這個經歷與佛在經上說的是一樣，你把你自己得果的經驗來勸勉一切眾生，例如：我在沒有學佛之前，我過的是什麼生活，過的是什麼日子？遭遇的是怎麼樣的困苦？現在學佛之後，接受佛陀的教誨，我知道改過自新，我知道斷惡修善，我現在的生活，在物質環境中知足了，知足常樂；人事環境中，我知道怎樣與人相處，知道用真誠心，用清淨平等心，知道愛護別人，知道尊重別人，知道幫助別人，我得到的回報就如同我對別人的一樣，「敬人者人恆敬之，助人者人恆助之」，我得到許許多多人的幫助，這就是果報。學佛與不學佛，兩相比較就很清楚、很明顯。我以此勸勉一切尚未接觸佛法的眾生，這就是『能以種種方便力，滅彼群迷無量苦』。

第二首，栴檀林主藥神：

大雄善巧難測量，凡有所作無空過，必使眾生諸苦滅，栴檀林神能悟此。

主藥神名號中的「栴檀」，這是古時候上好的香料、檀香，上好的香料能治瘟疫、傳染病。他修學的方法是「以光明攝取眾生」，凡是接觸他的人，都得利益，無一空過。以光明攝取眾生，光明是智慧、善巧方便，此善巧方便是權智，所以第一句『大雄善巧難測量』，著重在權智。權智是真實智慧的應用。「大雄」是對佛陀的尊稱，佛殿都稱作「大雄寶殿」，大雄是什麼意思？雄是英雄。英雄的定義是有超人的德能，一般人做不到的事情，他能夠做到，我們稱之為英雄。一般世間的英雄做不到斷煩惱，做不到了生死，而佛能做到，所以我們尊稱佛為大英雄，供佛的所在稱為大雄寶殿。所以我們看到佛像，看到大雄寶殿的建築，立刻就想到，我們要學佛菩薩，要學大雄的善巧方便，就在日常生活點點滴滴之中。

『凡有所作無空過』，這實實在在是了不起。在《華嚴經》上，我們要學到，凡有所作、起心動念，沒有空過。這怎麼作法？起心動念，念一切眾生苦，就生起我們的大悲心；起心動念要有願，幫助一切眾生得樂，就生起我們的大慈心；讓大慈悲心念念都不失去，那就沒有空過。要知道，大慈大悲就是諸佛如來、法身菩薩。佛教是以「慈悲為本，方便為門」，這個善巧就是方便。內有慈悲心，外面決定有慈悲行，出言決定是利益眾生，我們的言沒有空過，一句話都不空過。我們的身行，所有一切造作，決定是幫助眾生離苦得樂。喝一杯水，吃一碗飯，微細的行持，都不空過，為什麼？喝一杯水，幫助我解渴；吃一碗飯，幫助我充飢；解渴充飢是使我身體強壯，來為一切眾生服務，這就沒有空過。

我有精神、有體力，該如何為眾生服務？我坐在家裡能為一切眾生服務嗎？能！我念一千聲佛號，我讀一卷經，我把這個功德迴向一切眾生，我這一句佛號是為一切眾生念的。這就像禱告一樣，祈求諸佛如來加持一切苦難眾生，聲聲佛號有這個心願；我讀這卷經文，字字句句有這個心願，功德不可思議。在眾生有苦難的時候，我們接觸到了，聽到了、見到了，馬上就幫助他，盡心盡力幫助。境界沒有現前的時候，我們也不空過；我每天念佛、讀經，打坐、經行，有一些同修願意寫經，沒有一時一刻空過，我們懂得這個修行方法。我在講席裡也講過不少次，我喝著一杯水，我感激這一杯水，這一杯水供養我；我吃這一頓飯，我感激這一頓每一粒米、每一種菜，生活在感恩的世界裡。我們有沒有感激的心？我對它感恩，它對我也感恩，我有報恩，它養我，我回饋給它，起心動念、言語造作都是修行。把我斷惡修善、破迷開悟，一切都迴向給它。它為我，我也為它，互助合作，這叫修行，這叫不空過。

『必使眾生諸苦滅』，雖然我們行持不到，但心願達到，這個心願從不中斷，念念相續。所以一切眾生有苦有難，我們見到了，自自然然伸出援手，像觀世音菩薩千眼千手，眼到手就到。平時沒有這心願，你怎麼可能去幫助別人？遇到別人有苦難，漠不關心，甚至有的時候想幫助他，不知道怎麼幫助。所以我們在這經典中，學會許許多多積功累德的行法。『栴檀林神能悟此』，他懂得，他從這個地方修行證果的，也以這一套方法教化眾生。

請看第三首：

汝觀諸佛法如是，往昔勤修無量劫，而於諸有無所著，此離塵光所入門。

這是「離塵光明主藥神」的修學報告，他所修學的方法、科目是「以淨方便，滅一切眾生煩惱」。『汝觀諸佛法如是』，「如是」指什麼？一切諸佛教化眾生的法是什麼？我們不能不知道，那就是佛法行門的總綱領：覺、正、淨。《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》經題中，「清淨、平等、覺」，清淨有淨字，平等是正，再加上後面覺。覺正淨是自性三寶，覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶；又是三學戒、定、慧，淨是戒學，正是定學，覺是慧學，戒定慧三學。我們如果明白這個道理，才體會得《無量壽經》不可思議，經題明顯標出三學三寶，有三學三寶，這部經已經具足一切佛法。所以它確確實實是十方三世一切如來度化眾生的第一經。

離塵光明主藥神修的是淨門，不是修淨土就是修密，淨宗與密宗屬於淨門。淨與密是同一法門，但是方法不一樣。淨土宗是遠離塵垢修淨，遠離紅塵使身心得到清淨，最重視清淨心。遠離塵垢修比較容易，密宗則不離塵垢修淨，就在五欲六塵、貪瞋痴慢當中成就清淨心，所以密宗若能修成，確實比淨土宗高。也就是說，他如果迴向往生，生實報莊嚴土，不會在同居土，也不會在方便有餘土。如果生不了，那就墮落，墮哪裡去？墮地獄。所以密宗的成就是兩個極端，如果不能直接生實報莊嚴土，就墮阿鼻地獄，為什麼？因為他沒有離開煩惱，沒有離名聞利養，也沒有離五欲六塵，他也沒有斷貪瞋痴慢，難！實在是難！而且修密是有條件的，修淨土真的是無條件，只要具足「信願行」，就有能力帶業往生。

『往昔勤修無量劫』，這絕不是短時間能修成的，真清淨！修學最重要的，『而於諸有無所著』，「諸有」是什麼？佛經上講的「三有」，欲界有、色界有、無色界有。這個功夫確確實實是像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，不取於相就是不著相；在相中修清淨心，所以他是真清淨！

第四首，名稱普聞主藥神：

佛百千劫難可遇，若有得見及聞名，必令獲益無空過，此普稱神之所了。

他所修學的法門就跟他的名號一樣，名稱普聞，他是修「大名稱增長無邊善根海」，加個「一切眾生」，增長一切眾生無邊善根海，意思就很清楚、很明顯了。第一句顯示「人身難得，佛法難聞」。佛出現在世間，更是百千萬劫不容易遇到。釋迦牟尼佛是「賢劫」中第四尊佛，在這個大的時段中，佛告訴我們為什麼這個「劫」稱為「賢劫」？因為在這一劫中有一千尊佛出世，這是非常非常希有的。但是在賢劫初期，佛出世相隔的時間很長，往後比較密集。下一尊，第五尊佛就是彌勒佛，世尊在《菩薩處胎經》中告訴我們，以我們地球年代算，再過五十七億六千萬年之後，彌勒菩薩才下生到人間示現成佛。在釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒佛尚未出世之前，這一段長時間中，教化眾生的使命，世尊就委託給地藏王菩薩；佛不住世，地藏菩薩代佛度化眾生。那個時候的苦難，我們可想而知。我們要救自己，就在這一生，千萬不要想錯了，來生來世，那你就搞錯了，就在這一生決定要成就。

『若有得見及聞名』，今天佛已過世，我們見不到佛，但是能見到佛像，聽到佛名，這個福報就很大，不可思議！『必令獲益無空過』，獲益無空過，都在我們自己的善根福德因緣。這一生中你有緣接觸佛陀的教誨，果然你能信、能解、能行，你就得度。特別是淨土宗，古大德都是這樣教導我們，這個法子快速，一生成就，穩當，能夠獲得究竟圓滿的利益。這是「百千萬劫難遭遇」當中的尤其難遇到，我們的確是有幸！一定要好好的抓住，在我們這一生中決定成就。只要你依照《無量壽經》的方法去修學，你決定成就。《彌陀經》講得簡單，若不讀祖師大德的註解，你很難正確了解經文的意趣。《無量壽經》長，經意都明顯的說出來了。所以《無量壽經》比《阿彌陀經》更容易懂得。如果這一生迷惑顛倒，連修淨土都不能得往生，那在劫難當中，靠地藏菩薩，很可能會得度。為什麼？我們畢竟有淨土深厚的善根，地藏菩薩能幫得上忙！所以，諸位同修必須要曉得，現前鬼道有很多幽靈界的眾生，祂們也都聽經學佛，也都念佛，而且有不少真正往生極樂世界。這是生前曾修學這個法門，臨命終時一念差錯，沒有能往生，而墮落在惡道中的眾生。惡道、地獄道也有有緣的眾生、也有深厚善根的眾生，地藏菩薩會幫助祂。這是講名號功德不可思議。

請看偈頌第五首，毛孔現光主藥神：

如來一一毛孔中，悉放光明滅眾患，世間煩惱皆令盡，此現光神所入門。

他所修學的法門是「大悲幢速赴一切病境界」，這個境界就是指眾生，病境界就是苦難眾生、煩惱業障深厚的眾生。『如來一一毛孔中』，毛孔現光，這一句我們不能夠疏忽。毛孔是講正報中最小的，微塵是講依報中最小的。『悉放光明滅眾患』，這個「患」就是災難憂患。如來大慈大悲，毛孔放光。光是什麼光？疏云：「大慈悲光」，就如《地藏經》中講的「大慈悲光明雲」。《地藏經》在一開端說了十種光明雲，第一句是總說：「大圓滿光明雲」，接著是「大慈悲光明雲」，此地所說的就是大圓滿、大慈悲。慈悲是根本，清涼大師在註解中，引經據典為我們說明「大慈悲」就是諸佛如來，「大慈悲」就是法身菩薩。

我們學佛的同修都想成就，特別是想成就法身菩薩的境界，怎麼知道？念佛的同修都希望這一生中能夠往生極樂世界，生極樂世界都希望生實報莊嚴土。實報莊嚴土的條件是什麼？實報莊嚴土是法身菩薩，就是大慈大悲。諸位要曉得，凡聖同居土、方便有餘土都沒有明心見性，帶業往生。若是一品煩惱沒斷，見思、塵沙、無明煩惱都沒斷，那是凡聖同居土。生實報土的人，他見思、塵沙煩惱斷了，無明也破了一品，理一心不亂，生實報莊嚴土。我們也很想生實報莊嚴土，那怎麼辦？在這裡，我們得到另外一個訊息，「大慈悲」，大慈大悲就是法身菩薩，我們發這個心！這個心一發，見思塵沙不要去斷它，自然沒有，這個很不可思議。所以大乘法確實有無量的巧方便。為什麼？這個心一發出來，真誠心現前了，諸位同修仔細想想。我們佛堂，我寫的這幅對聯上聯，「真誠清淨平等正覺慈悲」，真誠心現前，自私自利沒有了；清淨心現前，見思煩惱沒有了；平等心現前，塵沙煩惱沒有了；正覺心現前，正等正覺，這是法身菩薩的境界，我們就獲得了。末後大慈大悲，無條件，「無緣大慈，同體大悲」，自自然然是以虛空法界一切眾生為我們自行化他的對象，這個條件就是生實報莊嚴土的條件。

菩薩教我們從大慈大悲入門，長行文特別偏重在「普度眾生」。因為你有大慈悲，看到眾生有苦有難，立刻就去幫助他。我們把偈頌與長行合起來看，怎麼顯示立刻去幫助他？『悉放光明滅眾患』。這個光明就是依你的智慧，你的善巧方便、神通道力，趕緊去幫助他離苦得樂。這一句從果上說，去救拔他。

第三句從因上說，『世間煩惱皆令盡』，煩惱是苦報的業因。第二句偏重在拔苦與樂，第三句的意思是破迷開悟。煩惱是迷，務必要幫助眾生斷盡煩惱。佛告訴我們，眾生的煩惱總有三類，第一稱為見思煩惱，見是見解，思是思想，對於宇宙人生的真相不了解、不明白，看錯了、想錯了，看錯屬於見煩惱，想錯屬於思煩惱，這叫見思煩惱。對人對事對物，無不如是，想錯了、看錯了，所以造作種種惡業。

第二塵沙煩惱，塵沙是比喻，貼切一點，就是講世間的人情事理變化萬端，變幻無窮，不明瞭萬事萬物的真相，叫塵沙煩惱。阿羅漢、辟支佛已經斷見思煩惱，塵沙煩惱還是斷不了，你就曉得這個東西多難！塵沙煩惱斷盡了，超越十法界，破一品無明，證一分法身。

最後是無明煩惱，佛在經上告訴我們，無明分為四十一品，破一品無明、證一分法身，是圓教初住菩薩，這就是華嚴會上的法身大士；破二品，二住菩薩。一品一品破，他的地位就往上升。十住、十行、十迴向、十地，四十品。四十品破完之後，還有第四十一品，等覺。等覺菩薩把那一品無明再破盡，就圓成佛道。無明是極其微細的煩惱，不像見思、塵沙那麼粗重，我們凡夫體會不到。

所以佛菩薩大慈大悲，幫助我們轉迷為悟。偈頌第三句是「轉迷為悟」，第二句是「轉惡為善」，消災得福，「悉放光明滅眾患」，眼前就消災得福。「悉放光明」就是為眾生講經說法，教導眾生，眼前迫切需要的是災消福來。我們要消災免難，眼前要得福報。更長遠的，那就是要幫助你轉迷為悟，要斷塵沙煩惱、斷無明煩惱；不但要斷，要斷盡，斷盡就是幫助你圓成佛道。這是「毛孔現光神」他所學的，他從這裡入門。

請看下面第六首：

一切眾生痴所盲，惑業眾苦無量別，佛悉蠲除開智照，如是破暗能觀見。

這是破暗清淨主藥神的讚頌，這一位主藥神是眼科大夫，他是幫助眾生治理眼病的。此地所講的眼病，不是普通的眼病，是心眼出了毛病。《金剛經》中說，「如來五眼圓明」。一般人是肉眼，他肉眼沒有毛病，心眼出了毛病。什麼是心眼？五眼中尚有天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼沒有毛病，天眼、慧眼、法眼出了毛病，世間眼科大夫無能為力，你如果找到「破暗清淨主藥神」，他就有辦法替你治，他能醫治你的天眼、慧眼、法眼，所以他在長行文是「療治一切盲冥眾生」，盲冥眾生就指心眼出了毛病；「令智眼清淨解脫門」，智眼就是慧眼與法眼。長行與讚頌對起來看，這個意思就很明顯了。

『一切眾生痴所盲』，他的慧眼、法眼瞎了，為什麼瞎？愚痴，愚痴就沒有智慧。沒有智慧眼，在這個世間，不僅是處事待人接物，連自己過日子，所謂過的是糊塗日子，幹的是糊塗事，造作無量無邊的罪業！下一句『惑業眾苦無量別』，別是差別，你必定造無量無邊罪業，造作罪業不能不受果報，所以眾生受苦的根源是什麼？一般講，根源是沒有智慧眼，沒有智慧、愚痴，才會做錯事，造作罪業。佛法的教學與修持，是以智慧為目標。戒定慧三學，定是為了開智慧，定是手段不是目的，目的是開智慧。戒律幫助你得定，持戒乃是手段的手段，沒有戒定哪來的智慧？智慧才是我們修學的目的。不僅僅禪宗標榜「大徹大悟，明心見性」，哪一個宗派、哪一個法門不是修智慧？淨土宗不修智慧嗎？

我們念佛的目標是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂」。「一心」是定，「不亂」是慧。我們念佛求什麼？念佛是修定、修慧。所以世尊在《大集經》上告訴我們，執持名號的法門（念佛法門）是「無上深妙禪」，念佛是深妙禪，只是方法手段與禪宗不相同。禪宗是用參話頭、觀心、打坐，用這些方法。淨宗法門是用執持名號、經行，方法比禪宗簡單、容易，觀心與參話頭都不容易，比執持名號要難得多，所以這個方法簡單容易、穩當快速。

如果我們用這個方法不能得禪定，就不能往生。「功夫成片」是最淺的禪定，深的禪定我們沒把握，譬如講「事一心不亂」，「事一心不亂」是斷見思煩惱，我們真沒有把握！要是得「事一心不亂」，見思煩惱斷了，生西方極樂世界方便有餘土，地位高！再把塵沙煩惱斷了，那就生實報莊嚴土，所以我們念佛，諸位總得要記住，一定要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？起心動念只有阿彌陀佛，沒有自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養，這個功夫叫成片，二六時中，起心動念都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，這功夫成一片，這是最最淺的功夫，你肯定往生，生凡聖同居土。因為你見思煩惱沒斷，你這一句佛號有力，能伏住見思煩惱，能控制自私自利、名聞利養，並沒有斷根，這種條件在其他法門、在禪宗，不能了生死、出三界，還是在六道中輪迴。禪宗一定要證到事一心不亂，證阿羅漢果，才能超越六道。兩相比較，你才知道淨土法門殊勝，不可思議。

第三句『佛悉蠲除開智照』，這是佛菩薩、善知識大慈大悲，幫助我們開智慧之眼。『如是破暗能觀見』，破暗清淨主藥神，他修這個法門，他從這個法門明心見性。「觀見」，觀是修觀，見是見性，他契入了。他也用這個法門接引眾生、教化眾生，成就一切眾生，功德不可思議，我們應當要記住、要學習。

第七首：

如來一音無限量，能開一切法門海，眾生聽者悉了知，此是大音之解脫。

這是普發吼聲主藥神的讚頌，也是他的修學報告。前面長行文，他所修學的法門是「得能演佛音說諸法差別義」。在現代社會中，心理醫生佔相當重要的地位，尤其是現代工商業發達之後，每個人生活在這個世間，身心都有沉重的壓力，分秒必爭；因此需要精神方面治療的人愈來愈多，問題似乎也愈趨嚴重，找一般的心理醫生治療很難收到效果。世尊在久遠劫前已經看到這個現象，主藥神中有這樣一個科目，幫助這些心理及精神的病患療傷，恢復正常。以客觀來看，佛法確實是很有效的，所以他「能演佛音，說諸法差別義」。

『如來一音無限量』，什麼是「一音」？什麼是「無量」？從相上說，一音是單一個母音，這個母音的變化無量無邊，每一個國家民族語言文字的結構，都是由母音與子音配合而成。在許許多多語言中，第一個母音都發「阿」，我們一張開口，發出的聲音就是「阿」。佛法中，華嚴字母頭一個是阿，還有一個原音是吽，這也是一個原音，可是起變化的時候能發無量音。音如是，色亦如是。現代科學家告訴我們，原色只有三種，三種原色錯綜變化就成無量色。味也是如此，中國古人常講五味，原味，五味配合就變成無量味，這些是從相上說的；如果從性上講，這個意思更深。大乘佛法重視一，宗門常說「識得一，萬事畢」，這個一是一心，一真、一如、一法界，在說法是一音，但不是一二三四的一，不是數目字。落在數字中，就不是真的一，不落跡象才叫一。

大乘法中常講「言語道斷，心行處滅」，那是一；也就是不起心不動念，不分別不執著，這個時候是一；才起心動念，就落二三，不是一。一是清淨的，一塵不染，動一個念頭，已經染了。水在平靜沒有波浪的時候，是一，才有波浪就不是一。所以，真誠是一，清淨平等正覺慈悲都是一。一哪裡有這麼多？真誠如果有真誠的相，不一，有真誠的事，也不一，再與諸位說，有真誠的理，也不一。什麼是真誠？曾國藩在讀書筆記中，給「誠」下了一個定義，「一念不生是謂誠」，與佛法的意思很接近，一念不生的時候，我們說它為真，說它為誠，一念不生是清淨平等。

諸位須從這個意思中去參，不能想，想不到的，所以佛家不講研究，叫參究。參究與研究差別在哪裡？參究不用心意識，研究不離心意識。我們六道凡夫，在日常生活中起心動念，哪一個人不是用心意識？所以心意識在佛家稱為妄心，它不是真心。為什麼？它有思惟，有想像，也就是這部大經中講的，它有妄想，想像就是妄想。真心中沒有想，沒有念，所以有念是妄念，有想是妄想，有相是妄相，「凡所有相，皆是虛妄」。真的東西說不出，所以「言語道斷」，說不出來；不但說不出，也沒有辦法想像、思惟，所以「心行處滅」。我們想不到，也說不出，在哪裡？無處不在，無時不在，它是宇宙萬物的本體；也就是說，它是能生，虛空法界、剎土眾生是它所現所變。這個「一真」是能生、能現、能變，很不好懂，怎麼說都說不像。這一件事情，確確實實只可以意會，不能言傳。

『眾生聽者悉了知』，只要了知，問題就解決了。「了知」是什麼意思？覺悟。所有一切過失都是由於無知，無知是迷惑造成的，覺悟就解決問題，一覺悟就回頭，回頭是岸。今天需要有真實智慧的人為我們開導，真實德行的人教導我們回頭。如果遇不到這些大善知識，我們的苦難、災難無法避免。我們要深深明白這個道理，然後才知道，諸佛菩薩的智慧、德能、慈悲，他們不捨棄苦難眾生，乘願再來，應機說法。

第八首：

汝觀佛智難思議，普現諸趣救群生，能令見者皆從化，此蔽日幢深悟了。

蔽日光幢主藥神，他修學的法門是「得能作一切眾生善知識，令見者咸生善根」。這也屬於教學，與前一尊有密切關聯，我們可以說，都是屬於心理醫生，幫助人斷煩惱、開智慧。他的讚頌很好，我們要怎樣去學習？『汝觀佛智難思議』，佛陀的智慧不可思議。讚歎佛陀智慧不可思議，一定要曉得，我們的智慧亦不可思議，為什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛法中是真平等。我們的智慧德相，現在為什麼不能現前？「但以妄想執著而不能證得」，我們所患的病，就是妄想分別執著；假如能夠把妄想分別執著都放下、斷盡，智慧德相就現前，與諸佛如來無二無別，這是世尊一語道破事實真相。眾生在迷，佛菩薩在覺，覺悟的人有義務、有使命，幫助在迷的眾生破迷開悟，恢復自性本具的德能。

『普現諸趣救群生』，「諸趣」指十法界，包括佛法界。『能令見者皆從化』，這第三句是敘說教學的成就。佛菩薩善教，九界眾生善學，成就不可思議。這裡面講到師資之道，講得最淺顯最明白的，在於《阿難問事佛吉凶經》第二個大段，講到作老師及作學生要怎麼作法？老師要像老師，學生要像學生，教學就有成就。老師不善教，學生不肯好好學，所以有好學生遇不到好老師，有好老師遇不到好的學生，往往一生空過，這是令人痛惜的事情。有沒有？有，常有！自古至今，哪一個好老師不想教出幾個好學生？世間諺語常講「不孝有三，無後為大」，如果沒有傳人，你在一生中即使再有成就，死後沒有繼承人，你的事業都等於零，這是世間真正值得遺憾的事情。

所以培養繼起人才，以延續智慧、延續德能，社會才有發展，眾生才能過幸福美滿的生活。關鍵都在「道」，智慧是道，德行是道，才藝是道。這個道能不能傳？有沒有繼承人？古時候各個行業人才輩出，為什麼現在很少見？現代社會，只有一種是人才輩出｜科學技術，智慧、道德沒有了。科學技術即中國古代講的才藝，智慧、德能、才藝，如鼎之三足，缺一不可，必須並進，只有才藝這一門，沒有另外兩門，才產生這麼多的社會問題。如果缺少，可以缺少才藝，不能缺少智慧，不能缺少德行。再者，假設這三個缺少兩個，只能存其一，我們想想，應當要採取哪一個？要採取德行，他有德行、道德，縱然沒有智慧、才藝，這個人很守本分，他不會作亂，不會害人，不會害社會。

由此可知道德的重要。為什麼過去各個行業代代有賢能？緣於從小著重道德教育，他有根，道德教育要從小培養起，中年之後，不良的習氣已經養成，欲改無由，「江山易改，本性難移」，這講的是習性，「少成若天性，習慣成自然」，已經三、四十年的習慣，你教他改，那真的是比登天還難，不容易！縱然學習聖道，亦只能隨分學！學多少，算多少，如果期望他有大成就，這個想法是錯誤的。所以教育著重什麼樣的人？著重在兒童、在少年，最好十歲以內就能接受聖賢教育，他將來若遇到善友、善知識，他可能成為大聖大賢，成為真善知識。在我們這個時代，大概六、七十歲以上的老人，在童年的時候還沾到中國古文化的邊緣，縱然沒有受過聖賢教育，聖賢教學的氣氛，多少感染一點。經歷半個世紀顛沛流離，到晚年，如果有人提醒，他還能回頭，慢慢的，他也會覺悟。

佛度眾生，不只是一世，你這一世不能接受，沒有關係，還有來世。佛菩薩慈悲，生生世世照顧你，生生世世不捨棄你，等到你受盡苦難而想回頭，回頭是岸，只要你肯回頭，佛菩薩自然會幫助你。你在迷惑顛倒、造業而受苦受難時，佛菩薩在旁邊看著你，只要你肯回頭，他就伸出援手。這種慈悲、恩德，知道的人，曉得沒有法子報答，世間哪有這種好人？但是，這個世間確確實實有這樣的好人，不少，很多！可惜我們肉眼凡夫不認識。這是蔽日光幢主藥神所覺悟的，『深悟了』，他是深深的悟入，了是明瞭。

底下第九首：

如來大悲方便海，為利世間而出現，廣開正道示眾生，此見方神能了達。

這一首是明見十方主藥神的讚頌，他所修學的法門是「得清淨大悲藏」，也就是以大慈悲心、善巧方便，令眾生信解。他這個法門是一件很大難度的事情，如果沒有真正的大慈大悲，說實在話，遇到我們現前的眾生，有幾個人能做到不退心？誠心誠意、好心好意幫助他，不但不感激（實在講，真正善知識並不希望他感激），反而惡意相向，諷刺、毀謗、侮辱、陷害，逼迫道德之人、善師在這個社會走投無路。他還不退心嗎？他若不退心，必定被懷疑：他必有企圖，他到底想圖什麼？於是許許多多莫須有的罪名都加其上。這真正是愚痴到了極處，不但沒有能力辨別真妄、邪正、是非，連利害都沒有能力辨別。哪個人對我有好處，哪些人對我有害處，都沒有能力去辨別，愚痴到這種地步！每天引誘你去幹殺盜淫妄，你認為這是好朋友，你樂意親近這種人；每天勸導你，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫，你把這些人當作惡人，認為他處處要干涉你，處處給你難堪，所以你把他當作惡人，把他當作冤家對頭來看待。你怎麼可能有好的前途？來世會有好去處嗎？

當然他不相信有來世，如果他真的知道有來世，我想他起心動念、言語造作自然收歛。所以，對於這個時代的教學，難！使我們想到民國初年印光大師，我們細心觀察他老人家的行誼，受盡委曲。那是西方世界等覺菩薩，大勢至菩薩乘願再來的，生在我們這個世間，與大家在一起和光同塵，七十歲以前誰重視他？誰知道他？他能夠在寺院叢林中與大眾和光同塵，潛修道德。到七十歲，偶然的機會，被佛門的一些在家大德遊覽普陀山時，遇見印光法師，聽他的談吐，仔細觀察他的風範，生起敬仰之心，回去之後，記錄下他的談話，在報章雜誌上發表，慢慢才引起學術各界的注意，「沒有想到在這個時代，還有這麼一位高僧大德！」

印光大師以他的善巧方便，用文字弘法，與四眾弟子書信往來，這些人把他老人家所答覆的信件，全部公開發表。八十歲圓寂，弘化的時間只有短短十年。我們想到他這一次來應化，用我們人間的眼光來看，受盡了委曲。他為什麼？為我們這些苦難眾生，用現在人講的話，做出犧牲奉獻，幫助我們化解劫難。他用什麼？因果教育。他教的什麼？他老人家標榜十六個字、四句話：「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛。」這十六個字確實是印光大師一生自己行誼的寫照，同時他也以這十六個字教化這個時代的眾生。

印光大師也是『為利世間而出現，廣開正道示眾生」。「敦倫」就是道，「盡分」就是德，幾個人能體會？倫是講五倫（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友），敦是講敦睦。我們生在這個世間，一切人與我們都有關係。什麼關係？五倫的關係，都要能懂得和睦相處，這叫行道。中國古聖先王常常提倡的，以道治國，以德化民，什麼是「道」、什麼是「德」？道是天然之道，是順乎自然的秩序、規矩，其中最重要的是人與人的相處。

第一是夫妻之道，夫妻要和睦相處，這是倫常大道的根本，上有父母，下有兒女，中間同等的有兄弟姊妹。家庭是社會組織的基本，家和萬事興，家家都能和睦，這個社會是健康的；家不和，社會就產生病態。這是大道，現在沒有人講，也沒有人懂。我們看古禮，為什麼從前人結婚那麼麻煩、瑣碎？那是告訴你，這是人生第一樁大事，是人生最大的事，不能不慎重。告訴你這個結合，不是你們兩個人的事情，對家庭來講，是傳宗接代；對社會來說，你是社會最基層的組織。這個組織健康，整個社會得利；這個組織不健康，整個社會受害。

在家中有父子、兄弟，家的外面是社會，你在社會上工作，你有老闆、領導人，領導是君，被領導的伙計是臣，這是天然的秩序。除此之外，一切大眾朋友，四海之內皆兄弟，朋友、鄰居，鄰居那一邊還有鄰居，鄰居的鄰居就是我的鄰居。這樣往外一推，就推到外國，住在邊界那一邊的人，這是外國人，也是我們鄰居。你從這個地方就體會到，聖人的心量，絕不亞於「心包太虛，量周沙界」。我們要愛護鄰居的鄰居，如此就能夠擴展到盡虛空、遍法界。所以，五倫組織是天然的、天道，不是人為設計的。人應當要行道，印祖講敦倫，就是行道，「敦睦倫常」，我們行的是大道。這個道絕對不是某一家或某一人的學說，這是自然的大道，天地之間本有的大道。

盡分是什麼？盡我自己的本分，所謂是「為人民服務」，這是盡分，「人人為我，我為人人」，盡我自己的本分。在家庭中，我們講到「五倫十義」，這個十義是積德，你天天在累積，累積你的功德，行善積德就是盡分。在家庭中，「夫義婦聽」，做丈夫的人有道義，有仁義、情義、恩義，你要用這種心態對待你的妻子，做太太的一定要隨順先生的意旨，順從，一家和睦。家庭有事情，彼此好好商量，不可以爭執；意見不同，要把理說清，道理講清楚，事實真相講清楚，得失利害講清楚，最後才做結論。這一家怎麼不和睦？「父慈子孝」，父的本分、盡分，對兒女要慈愛，作子女對父母的本分是孝順。「兄友弟恭」，「君仁臣忠」，「朋友有信」，朋友之間互相尊重，互相敬愛，互相信賴，互助合作。由此推廣到整個世界，世界大同，天下一家；敦倫盡分這四個字，這就是印祖教導我們的最重要的教誨。

「閑邪存誠」就是講的「深信因果」。「邪」，邪知邪見，是一切不善業的因由；真誠是一切善果的原因。「閑」是防止的意思，對於一切不善的因與緣，要懂得防止；對於一切善因善緣，要知道培養。「存」，不但是存於心，要把它存在整個社會，存在整個世間，這個存就是發揚光大的意思。真誠，在佛法中講是菩提心，真誠是菩提心的本體。《觀無量壽佛經》上講菩提心｜至誠心是菩提心的體，深心、迴向發願心是菩提心的用。諸位想想，印祖這十六個字，確確實實掌握住我們這一個時代、全世界眾生的病根而開出的方子，這是一付良藥。如果我們依照這十六個字的處方來修學，社會可以恢復安定、繁榮，全世界人民可以得到幸福美滿的生活，可以讓人與人之間、國與國之間、族與族之間、宗教與宗教之間，所有一切誤會對立全都化解。

其中末後一句「老實念佛」，那是消災免難的祕訣，老實念佛，如果從意義上講，佛是什麼？佛是覺，老老實實去念覺悟，不要迷惑。念阿彌陀佛，阿彌陀佛是什麼意思？這個名號是從印度梵文翻譯的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛是無量覺。我們活在這個世間，對一切人、一切事、一切物，在一切時、一切處，無一不覺，這是「念佛」，絕對不是迷信。印祖提出這四句話來挽救今天世間的劫難，你要記住印祖的話，你決定有好去處。這事情現在要加緊，其他的事情都是小事，這事情是我們現前第一樁大事。要真幹！不能作假。

再看最後這一首偈：

如來普放大光明，一切十方無不照，令隨念佛生功德，此發威光解脫門。

這是普發威光主藥神，他所修學的法門是「方便令念佛滅一切眾生病」，這個法門真實不虛，深廣無際。佛常講這個境界「唯佛與佛方能究竟」，就是等覺菩薩也無法完全明瞭。經上有比喻說，等覺菩薩對於這個境界，猶如隔羅望月；羅是綾羅綢緞，在古時候是極其薄的絲織品，幾乎像玻璃一樣。十五的月亮很圓，隔著這一層羅來望月，雖然看得很清楚，但還是有障礙。佛說這些話，目的是幫助我們建立信心，這個法門很特殊，對於道理不清楚，境界不了解，只要依著這個法子修行，也能成就，這是不可思議的。因為大菩薩們都不能清楚，所以稱之為「難信之法」。

「難信」在哪裡？方便。方便在哪裡？它的方便是帶業往生。帶業往生，人人有分，我們能夠契入，這個法門我們能修、能成就；如果說消業往生，那就難了。我們的業障，自己冷靜想一想，能消得了嗎？業障確實不能不消，問題是你能消多少？一般依照經論的標準，不能斷盡見思煩惱就出不了三界，千經萬論皆如是說。五種見惑（身見、邊見、見取見、戒取見、邪見）若不能斷除，證不了須陀洹果，在大乘法中得不到圓教初信位的果位。初信位是什麼？就像小學的一年級，你不具足入一年級的條件，這是真難！我們在大乘階位中，想得初信位的菩薩，小乘想得初果須陀洹，都不容易。我們無量劫來生生世世的修行，都沒有拿到這個成就，今天依舊墮落在凡夫，一品惑都沒有斷，在這種狀況之下，我們讀誦一切大小乘經論，真是望洋興嘆。是好，不錯，但我沒分。阿彌陀佛，也是諸佛如來的一個代表，為我們這些罪苦眾生，開特別方便法門「帶業往生」，一品煩惱不斷也能往生，這到哪裡找？諸位同修要曉得，淨土宗真的是無條件，只要具足「信願行」，你就有能力帶業往生，真正是希有難逢不可思議的殊勝法門。

疏云：「世醫療治，雖瘥還生，永滅生德，無先念佛。」說明世間的大夫為人治病，很不容易斷根，病好了之後還會復發，唯獨世尊，是大醫王，有能力教導眾生永遠消滅病根，不再復發。深入經藏之後，我們明白了，世間所有一切病根就是貪、瞋、癡煩惱，所以佛稱之為三毒，「毒」就是病毒，這三個是最嚴重的病毒。佛在經教中告訴我們，貪在三災中感得的是水災，瞋恚感火災，愚痴感風災。如果就一個人身來說，就是有寒病、有熱病、也有痛風的病。我們想想，他的病根是什麼？肯定是貪、瞋、痴！所以清涼大師說得有道理，對治根本的病毒，最有效的方法無過於念佛。念佛法門的確是方便穩當，效果快速。我們能夠體會得到大師所說：「佛有無邊相，相有無邊好，好放無邊光，光攝無邊眾。」深入華嚴境界，方能說得出。

說「如來」，這是講自性的智慧光明，「普放大光明」，這是自然的。自性的光明，確確實實遍照十方虛空法界，明心見性的人如是，我們沒有明心見性的凡夫，亦復如是；因為性是同一個真性，「十方三世佛，共同一法身」，並非每一個眾生有獨立之性。不但性是一個，相也不例外；但是，相確實有差別，而差別中又有無差別，無差別的是真如本性。如果你在差別中見到無差別，差別與無差別是一不是二，那你就入清淨法身佛的境界了。

「性」現的「相」太多太多了，不只是這個地球，也不只是我們現前六根感官的世界，確確實實還有我們感官所不能夠達到的，佛告訴我們有「十法界」，上面是四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛。他們的生活空間維次高，苦少樂多。下是六道，六道苦樂不同，天道樂多苦少，人道苦多樂少，三途唯苦無樂。天道很複雜，大的差別有二十八層—欲界六層，色界十八層，無色界四層。鬼道也很複雜，經上常講，鬼有三十六個不同的族群，地獄道則有一百多種，各個所受的苦報，業因都不相同。「地獄」這個名詞是從印度梵文翻譯而來的，本意是「苦地」，就是墮落在這一道的眾生，生活非常痛苦，備受折磨，在所有不同維次空間的生物中，地獄的生活最苦。

佛常常到不同維次空間中說法，或在天堂，或在惡道，《地藏菩薩本願經》就是佛在忉利天宮天主的「善法堂」内講的，《十善業道經》則在娑竭羅龍宮講的，龍宮是畜生道，都不在人間。天上人間，任何地方眾生緣成熟，佛就到那裡去度化眾生，皆能「令隨念佛生功德」。

世主妙嚴品第一之八