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華嚴演義【冊六】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。^末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊六】

淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之五　　華嚴經疏論纂要卷第六

第七 稱揚讚德

自下經文第七稱揚讚德分，亦是發起序。

清涼大師解釋本經都以十表法，在第一品「世主妙嚴品」中，亦分爲十個大段落，以十表圓滿的意思。經文序分有二：一證信，二發起。前六大段是本經的證信序。從這一段以後共有四段，屬本經的發起序。這一段「稱揚讚德」，是稱讚本師的功德。在《華嚴經》，本師是毘盧遮那如來，法身佛，即是宇宙萬有之本體，也就是自己真心本性理體。讚本師之德就是顯示自己的性德，如果不懂得這一層意思，讀經必然感到乏味，莫知所云。

我們真心本性與毘盧遮那、十方諸佛，無二無別。佛門所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方三世都包括我們。佛說「一切眾生皆是未來佛」，《無量壽經》中也有一句了不起的話：「一切皆成佛」。一切皆成佛與「情與無情，同圓種智」是一個意思，講得更圓滿、更徹底，這是真實語，詳細解說就在本經中，而世尊在此經中說法的技巧非常圓滿，善巧方便到極處。

細細揣摩這段經文，佛是教我們明瞭自性有無量的功德，正如後文所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相是什麼？就在此段稱揚讚德中顯示，經文有三小段：一「總結威儀住」，二「總顯德行因緣」，三「別明得法讚佛」。

一、總結威儀住

爾時如來道場眾海，悉已雲集。無邊品類，周匝遍滿，形色部從，各各差別。隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。

這小段經文包含三義：初結眾集，二相異，三意同。一、總結「眾海雲集」，「眾海」很不平常，因爲每一族類、社團，人數都是無量無邊。顯示華嚴這一會，以盡虛空遍法界爲道場，真正是「橫遍十方，豎窮三際」。二、相異。『無邊品類』，「無邊」是無量無邊，「品類」就是種種類別，不僅六道十法界，可以說虛空法界中，所有一切眾生無一遺漏，圓圓滿滿含攝在其中。『周匝遍滿，形色部從』，形色不相同。不但六道眾生的形色不相同，以人道而言，膚色有白種人、黃種人、黑種人，也是形色不同。肉眼能夠見得到的畜生道，形色差別就更多；還有肉眼所看不到的諸天神眾，以及餓鬼道、地獄道中，也有神眾，形色差別無量無邊。「部從」是這些人隨從他們的領導人，來參加這個法會。

這段經文我們應當如何學習？我在此地給諸位提示一點，古人有所謂「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，讀《華嚴經》，對自己真有用處，於生活中真有幫助，才值得學習。所以我說「不讀《華嚴》，不能拓開心量」，我們今天眼前的困難非常之多，自古至今，世間有多少聰明有智慧的人，對世間問題束手無策，無法解決。人與人之間的矛盾，家與家之間的衝突，再擴大國家與國家利益的衝突，帶給世間許許多多的天災人禍。我們要問災難從何而來？很少人能說出滿意的答案。圓滿的答案在本經中，佛講「從愚痴來的」。什麼是愚痴？不了解宇宙人生真相，不明瞭「十方三世佛，共同一法身」，不了解「情與無情，同圓種智」，所以起心動念都是爲了自己的利益。

我們觀察西洋人的文化，例如美國，起心動念第一個：如何保護自己不受別人的侵犯；人人都爲自己，於是兩個人都有衝突矛盾，至今這個結永遠解不開。如果覺悟，我們是一家人，一家人總是自己人，想到自己，也能替別人著想，家庭就能和睦。現在社會離婚率之高，甚至於有早晨結婚，晚上離婚的；如果各個人都爲自己著想，家就不成家。佛在此地說明真相，一定要拓開心量，我們的心量本來與如來相同，「心包太虛，量周沙界」，這才是解決問題的根本辦法。現代社會新的名詞「多元文化」，「無邊品類，周匝遍滿」就是多元文化。我們要學習打開心量，恢復自性本有的心量，才能包容一切。

三、意同。『隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。』我們更要學，這就是完全落實在生活當中。「隨所來方」，這些人從東南西北、四維上下十方而來。「親近世尊」，世尊的色身雖然不住世，世尊的法身沒有生滅，法身就是真如本性，永遠沒有離開我們。我們今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身，見到這個形像，如同見真佛一樣，「一心瞻仰」表達敬意。然後要想想世尊教導的：「一切眾生本來成佛。」意思就是教我們對世尊這種真誠的敬意，要落實在生活中尊敬一切眾生。「一切皆成佛」，佛看的是真相，凡夫看的是妄相，所以見不到一切眾生本來成佛。佛之高明、令人佩服的，是教我們也能親證，信、解、行、證，自己可以證實佛所講的是事實真相，不是理想或推測。

下一段「總顯德行因緣」，也分三小段：一「離障見淨」，二「受化根深」，三「德行圓備」。第一小段「離障見淨」：

二、總顯德行因緣

此諸眾會，已離一切煩惱心垢，及其餘習。摧重障山，見佛無礙。

見「諸法實相」，必須離障。『障』是煩惱障，『垢』是所知障，煩惱就是人我是非、貪瞋痴慢，所知就是成見，錯誤的見解。這兩種障障礙心性，就好比眼有翳病，看東西看不清楚，看不到事實真相。

我們自己第一個大難關，執著這個身是「我」，有「我」與別人就對立，相宗說「四大煩惱常相隨」。四大煩惱從哪兒來？從我見生起來，只要有「我」的執著，四大煩惱就起來，這是煩惱障的根本。我們每天六根接觸六塵境界，產生見聞覺知，如果起分別執著，就變成所知障。『一切』中有俱生的二障、分別的二障。俱生二障，不是這一生才有的，煩惱習氣生生世世無量劫來在阿賴耶中，薰習成強有力的種子，這些種子天天在造業，造業豈能不受報？所以佛在此地勸我們要離障，參加華嚴法會的大眾都已離障，所以能見到世尊這個廣大的法會，我們見不到是因爲有障礙。華嚴法會在哪裡？盡虛空遍法界，塵說剎說，永遠無間說，華嚴法會從來沒有停止過。釋迦牟尼佛示現成佛，二七日中所說的《華嚴經》，是二七日中向一切眾生宣說有這件事的意思。

『餘習』，「習」指習氣，習氣難除。有一個掌故，是說到迦葉尊者，定功很深，在同學中禪定的功夫沒有人能與他相比，他是禪宗初祖。傳說中，香山大樹緊那羅王彈琴，音色非常之好，禪定功夫第一的迦葉聽到這個琴聲，不知不覺還跟著它的節拍跳起舞來，「迦葉不安」。什麼原因？都是習氣，無量劫來喜歡音樂、跳舞，聽到這個音樂，不知不覺就起舞，說明習氣難改。佛的弟子中，每個人習氣都不一樣，這種示現告訴我們，有這麼一件事情，當然障道，但是並不是非常嚴重，只要我們有警覺性，雖障道也不會產生重大的障礙，尤其是修學念佛法門。往生淨土只要伏煩惱，不須斷習氣；煩惱只要不起現行，沒有不能往生的。

佛對我們的加持就是開示，佛爲我們講解及表演，我們要能覺悟，改習氣、改毛病，這樣子才能『見佛無礙』，才見到毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是清淨法身，能見到法身，報身、應化身當然都見到。

如是皆以，毘盧遮那如來，往昔之時，於劫海中，修菩薩行。以四攝事，而曾攝受。一一佛所種善根時，皆已善攝種種方便，教化成熟，令其安立一切智道。

這一段是講「受化根深」。與會的大眾，本身具備的條件是斷煩惱才能見佛。『如是皆以』，「如是」指與會的大眾。我們接觸佛法能夠生起歡喜心，是與佛有緣；這個緣是過去生中所結的，就像《彌陀經》所講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。每一位念佛往生的同修，過去生中無量劫來都與阿彌陀佛，與淨土的經論，結了殊勝的法緣，而在這一生中成就的。

這些都是『毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中』，「劫海」指時間之長，過去生中無量劫以來，『修菩薩行，以四攝事，而曾攝受』。毘盧遮那佛與他們結了緣，今天我們在此地讀《華嚴經》，也與我們結了緣。四攝不能夠輕易看過，有布施、愛語、利行、同事，是說明佛在往昔行菩薩道的時候，與眾生結的這些緣。『一一佛所，種善根時，皆已善攝』，過去生中時間很長很長，不是一尊佛，「一一佛所，種善根時」。這也正是世尊在《無量壽經》上講的一段故事，「阿闍王子與五百大長者」，過去生中曾經供養四百億佛。四百億數字非常可觀，在一一佛所種善根時，都曾經遇到毘盧遮那如來因地行菩薩道的時候，接受菩薩『種種方便，教化成熟』，這個善根多深厚，關係多麼密切。

『令其安立一切智道』，「一切智道」就是一切智、道種智、一切種智，是諸佛菩薩尋求的智慧。「道」作因講，我們要修智慧之因，才能成就智慧殊勝的果報，這就是諸佛菩薩對我們真正的恩德。

種無量善，獲眾大福。悉已入於方便願海。所行之行具足清淨。於出離道已能善出。常見於佛分明照了。以勝解力，入於如來功德大海。得於諸佛解脫之門，遊戲神通。

這一段講「德行圓備」。經文首先說明他的因殊勝，第二是講入果海，得果用。『種無量善』至『常見於佛分明照了』是因，『以勝解力』以下是果，都是讚歎毘盧遮那如來從修因到證果，種種殊勝的功德。佛如是，菩薩亦如是，我們修行也不能夠例外。菩薩能現無量的分身，應化在十法界中，這是「種無量善」。法身大士的善是究竟圓滿的大善，所以他獲得的是「眾大福」，因爲他心量大，雖修小福也獲大果報；如果心量小雖做大福，還是受小果報，可見一切法確實從心想生。

「無量善」應當如何學？起心動念要利益盡虛空遍法界一切眾生。二六時中，無論在任何時處，都應依教奉行，給一切眾生做好榜樣，這就是種無量善。善心的目的中，幫助一切眾生開悟是第一大善；念念要有這個心，要有這個行爲。如果緣成熟，幫助眾生建道場、樹法幢、度眾生，所爲之善就更大。

第二句『悉已入於方便願海』。每一尊菩薩、每一尊佛在因地中都發了許多願，無論其發願之多寡，總歸納不外乎四弘誓願；四弘誓願可以說是盡虛空遍法界，一切菩薩在因地所發的總願。這四種願無量的深廣，所以「海」是比喻，與會菩薩都已經「入方便願海」，入就是做到。願發了之後，一定是以行踐願，行是行持，思想、言語、行爲一定要與願相應，最重要的是與第一願「眾生無邊誓願度」相應。其實四弘誓願主要是這一條，與十方三世一切諸佛如來的本願圓滿相應。因爲要滿度一切眾生之願，那就先要度自己，所以才有後面三願—斷煩惱，真正修行，成就自己的德行，超越六道十法界；然後才學法門，如果沒有學問，只有道德，不能度無量無邊種類的眾生，所以「法門無量誓願學」，必須成就圓滿的智慧，成就無礙的辯才；最後一願，「佛道無上誓願成」，成佛之後，度眾生才圓滿，等覺菩薩也能度。上至等覺，下至阿鼻地獄，是「眾生無邊」，所以如不能夠圓成佛道，就不能圓滿第一願。由此可知，四弘誓願只有第一條真的是願望，後面三條是爲如何能夠達到這一願而設，是必須要遵守、修學的。與會的菩薩大眾，願是真實的，爲什麼？「悉已入於方便願海」；方便是從度眾生方面而言，他們展示的已經契入善巧方便。

我們在念佛堂求的是什麼？求一心不亂。如果得一心不亂，別說得事一心、理一心，功夫最淺的「功夫成片」，往生就有把握了。功夫成片淺深也不相同，如果用三輩九品來區分，功夫成片上三品的人可以自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年也不礙事，壽命到了也沒關係，真的了生死。功夫中下等的，大概一般是臨命終一、二個月之前，知道自己什麼時候走，我自己這一生中遇到的就不少，預知時至，不生病，走的時候或站著走，或坐著走，多瀟灑、多自在！功夫成片程度淺的下三品，臨終也許生病，大概在走前一個星期也能知道，有的時候五天、三天之前知道佛來接引。

功夫成片深的人，生死自在，我的老師李炳南老居士，生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。有些同學來問我：到底老師到什麼樣的功夫？我說：什麼功夫我不知道，但是我知道最低限度是上三品功夫成片，我覺得他確實是達到這個境界。我們就明瞭淨土法門的殊勝，因爲念到事一心、理一心，一般很難辦到，但是念到功夫成片上三品，人人做得到，只怕不肯做，確實可以做到。往年有人問我，《淨土聖賢錄》、《往生傳》中，許多念佛三年就往生，爲什麼？如同我們現在嚮往一個很好的地區，那個地方比此地的生活舒服太多，想移民到那個地方，現在移民手續都辦好，證件統統拿到，當然就去了。念了三年佛，西方極樂世界移民手續他都拿到，他就去了，他對這裡不留戀，這個道理才是正理，而不是他壽命到了。何必在這個世間多住一天，多受一天罪。我們是去不了沒辦法，這個罪不能不受。

所以，手續統統辦妥之後還不去，只有一個理由，還有有緣的眾生未度，那就不能走；先走，對不起這些人。什麼人有緣？能相信，能夠理解，又能夠依教奉行，這就是有緣人，不應該早走，要幫助他。度化眾生的緣盡，那就可以走了。什麼是盡？聽眾雖然很多，沒有一個依教奉行，這就是緣盡了。諸位要知道，以台中李炳南老居士爲例，他老人家講經，聽眾每一場，當年在台中，總有三、四百人，講堂擠得滿滿的，法緣殊勝。他爲什麼走？聽的人雖多，沒有一個依教奉行，真正能夠依教奉行的，都已經得度，如同世尊當年在世一樣，所以他走了。如果大眾中還有一個真正能夠依教奉行，真正能夠得度，他就不能走，「佛氏門中，不捨一人」。所以諸佛菩薩住世，如是因緣而已，我們也要發諸佛菩薩同樣的大願。

第三句『所行之行具足清淨』，最重要的，不但清淨，是「具足清淨」。具足是圓滿的意思。所行是菩薩行，世尊在經典中將菩薩行歸納爲六個綱領、六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我們從早到晚，從年初一到臘月三十，有沒有認真實行？什麼是「布施」？範圍太廣太廣了，《華嚴經》末後，「十迴向章」中，細說布施有一百多種，不只是三個綱領：財布施、法布施、無畏布施；那一段經文是修行的重點。布施的心有二：對自己而言是放下，有沒有放下一切的心？對別人，要幫助他們，無論什麼人都需要人幫助。

「持戒」廣義是守法、守規矩，遵守佛陀的教誨。佛教我們做的，有沒有去做；佛教我們不可以做的，是不是不做。「忍辱」是耐心，對人、對事、對物，及於日常生活，工作修行，都要有耐心，要有長遠心，愈是大事，時間長，愈需要耐心，有成就的人有耐心。不但有耐心，而且還要「精進」，精是一門深入，進是絕不退轉，那就是進步；一門深入，永不退轉，無論世法、佛法，沒有不成就的。

六度中「禪定」指心有主宰，不被外境動搖或誘惑，無論人事物都不受誘惑，心是定的。「不取於相，如如不動」，那就是禪定。最後一個原則是「般若」，就是智慧，智慧是觀照，「照見五蘊皆空」，知道「凡所有相，皆是虛妄」，知道能取之心不可得，所取的諸法，這一切法因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得，能所都不可得，這是般若智慧。真正明白，對於世出世間一切法統統放下，不再執著；我可以用它，我絕不執著，這樣是過佛菩薩的生活，覺者的生活，具足清淨。如果沒有般若智慧，所行之行縱然清淨，不具足；具足決定與般若相應，也就是決定與諸法實相相應，是真清淨。

我們怎麼學法？凡夫無量劫來累積的煩惱習氣，想斷談何容易，唯一的辦法，天天聽經。古時候的道場就像一個鍊鋼爐，中下根性的人進入，都被它陶冶鍛鍊而成爲法器，現在沒有這樣的道場。古道場解行相應，有道風、有學風，道風是與行門相應，天天淘汰自己的煩惱習氣，向具足清淨的方向目標邁進；行門雖多，歸納不外乎禪、密、淨三大類。學風是解門深入，天天講解，天天研究討論，斷疑生信，解行並重。法門平等，無有高下，修學任何一門都能成就。《仁王經》中，佛教導四眾弟子共修，每天二時講經。二時是現在的八小時。每天講經聽經、研究討論八個小時，真的是精進。解門八小時，行門也八小時。

諸位要記住，無論做什麼都要趁年輕，六祖惠能大師在五祖黃梅得法，是二十四歲。諸葛亮初出茅廬，在新野大敗曹軍，是二十七歲。所以諸位要珍惜自己寶貴的青春，認真努力發憤。六祖能大師二十四歲就明心見性，我們爲什麼不能？他爲什麼能？他能放下；我們不能，是我們沒放下，還有牽腸掛肚的事情，受這個累贅。真正學佛菩薩沒有別的，身心世界一切放下，他能，我也能。然後自己所行之行才具足清淨，必須具足清淨之後，所行之行就升到普賢菩薩的大行。所以這一句清涼大師配在法雲地的菩薩，不無道理。

第四句『於出離道已能善出』，關鍵的字眼在「善」。「道」是無量道，通常佛歸納無量道爲十法界，如果對凡夫則歸納爲六道，而實際上是無量道。出離六道、十法界是真實法，如不能出離，免不了生死輪迴。既逃不過生死輪迴，一定要覺悟，在三善道的時間短，在三惡道的時間長。三善道壽命最長的是無色界中的非想非非想處天，壽命八萬大劫。一個大劫是這個世界成住壞空一次，八萬大劫，世界成住壞空八萬次，他還在定中。但是這個壽命並不長，《地藏經》中說地獄的壽命是無數劫，八萬還是有數。無數劫，可見三惡道的壽命比三善道的壽命長得太多了。諸位對於六道輪迴的狀況能多了解一些，就知道這個問題嚴重。世間事都是小事，輪迴生死才是大事。

您有什麼方法脫離輪迴？這樣嚴重的問題擺在面前，眾生還迷惑顛倒，麻木不仁，怎麼得了！佛菩薩來講經說法，慈悲救拔，我們是什麼樣的人？真是《地藏經》上所講的「剛強難化」。什麼叫剛強？自以爲是，把佛菩薩所說的，看作「迷信、未知數、不見得是真的」，總是這麼懷疑，不能夠深信。所以諸佛菩薩苦口婆心的教誡，這個因緣當面錯過，多可惜！什麼時候才相信？那就是天天聽、天天讀，聽了很多遍，讀了很多遍，幾十年之後豁然開竅，我們在歷史上看到很多。哪有聽經聽一遍就開悟的？沒這個道理。聽一遍就開悟，是再來人不是凡夫。天天聽，天天讀，鍥而不捨，聽了之後思惟經義，依教奉行，是真精進。

「善出」，指菩薩確實超越十法界，又不離十法界；確實超越六道輪迴，還在六道中度眾生，這叫善。即大乘了義經中講的「不住生死，不住涅槃」，這叫善住，也叫善出，空有兩邊不住。正像觀世音菩薩一樣三十二應，眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度就示現什麼身，隨機說法，又絲毫不染著。華嚴會上文殊、普賢，十大願王導歸極樂。華嚴海會的菩薩們，數量無量無邊，他們所學的法門各個不同，所以在華嚴會上展示出無量無邊法門，都能夠斷見思、塵沙煩惱，破無明煩惱，超越十法界，歸華藏世界。再接受文殊、普賢兩位大菩薩的教導，跟到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是《華嚴經》。

此地「善」字非常重要。如何真正能做到善？決定先生極樂世界，「往生經」中說，只要在西方極樂世界與阿彌陀佛見一面，就可以請求回來度眾生，就能做到善出。爲什麼？得阿彌陀佛本願威神加持，在六道中決定不會迷失。如果不到西方極樂世界見阿彌陀佛，在六道中決定會墮落、迷失，這一點重要；千萬不能自負，自以爲了不起，要知道菩薩都有隔陰之迷。所以一切諸佛如來、歷代祖師大德，苦口婆心勸導我們求生西方極樂世界，有大道理。《無量壽經》中講得很詳細，不但得阿彌陀佛本願威神加持，也得到十方三世一切諸佛的護念。小本《彌陀經》又名「一切諸佛所護念經」，依淨土經典修行的人，當然也得一切諸佛之所護念，多麼殊勝！實在找不到第二個法門。我們有幸遇到，這個緣相當不容易，一定要珍惜。

第五句『常見於佛分明照了』，這是「結成見佛」。見佛已經是很難的事情，又何況『常見』？不但常見，而且能夠分明。『分明』是見到真佛，不僅分明而且能『照了』，「照了」二字重要。到什麼時候我們才能夠見佛？凡夫偶爾也能在善根成熟，因緣具足的時候，見到佛的化身，也有緣很殊勝，見到佛相高大，但是這些並不常見。此地講「常見於佛」有兩層意思：一、十地菩薩德行高超，常隨侍諸佛如來，這是常見；二、往生西方極樂世界，雖然煩惱沒斷盡，無明一品也沒破，只要生到西方極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，也能夠「常見於佛」。凡夫若要常見佛，一定是心清淨到相當程度，豁然覺悟「一切眾生本來成佛」，這也算是常見於佛，我們應當如是修學，因爲一切眾生皆是未來佛，見一切眾生就是諸佛如來，這就常見了。

「照了」不易做到，照是《般若心經》中所講的「照見五蘊皆空」，智慧的觀照；分明照了一定是三輪體空，「不取於相，如如不動」，善行才能夠做得圓滿。每天做同樣的工作，做久了，世間人會感到厭煩、懈怠，若能長久精進而不懈怠，決定成就。宗門講功夫三個層次：觀照、照住、照見。此地分明照了是最高階段：照見。我們如果能做到觀照，功夫就得力。何謂觀照？就是在一切時、一切處能提得起功夫，第一個妄念起來，第二個念頭就立刻糾正，這就是觀照，功夫綿密，能夠教妄念不生。宗門的觀照，相等於念佛法門功夫成片，照住相當於事一心不亂，照見則是理一心不亂。宗派法門不同，所用的術語就不一樣，功夫、境界則完全相同，正是佛所講的「法門平等，無有高下」。所以諸位修學，一定要選擇契合自己根性的法門，以及適合自己生活環境的法門，修學起來格外方便，功夫容易得力，這一點非常重要。然後逐漸將自己功夫向上提升，這才有成就。所以這一句用淺顯的話來說，功夫得力了。

《觀經》三福是講修行真實的基礎，「三世諸佛淨業正因」，三世諸佛從初發心修行證果成佛，正因就是這三條。然後才曉得我們修行從哪裡修起？從「孝養父母，奉事師長」著手，功夫不得力是這兩句沒做到。果然做到，擴大到孝順一切眾生、尊敬一切眾生，就是常見於佛。所以人不孝順父母，學佛學不成功。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，世尊在這部經中，苦口婆心教導我們孝道，真正看一切眾生是自己的父母師長，就是落實地藏法門。而無量無邊的法門都以地藏法門爲基礎，地是大地，世界建築物無量無邊，高的一百多層，最小的搭個草篷，也不能離開地面，地是基礎。《地藏經》就是我們修學的基礎，所有一切諸佛如來、菩薩、緣覺、聲聞，一直到六道眾生，都不能離開地面。地是心地，心地寶藏就是孝，孝親尊師是根本。希望同修們要深深的去體會，認真努力去奉行，務必要做到，修學才有根本。

再看下一段。前五句說因，與會這些菩薩、法身大士，因圓滿，因圓果就滿，所以他能夠證果。

『以勝解力，入於如來功德大海。』這一句，清涼大師的科判是「乘因入果」，也是解釋，乘前面的圓因，證入如來究竟的果位。經文我們要留意，他是什麼力量證果？『勝解力』。「解」是理解，就是前面講的分明照了；「勝」是殊勝，不是普通的了解，非常殊勝的了解，超過凡夫、二乘、權教菩薩，才稱爲「勝」。在此地不僅要超過權教菩薩，還要超過十地，所以這個勝是真的殊勝，超過十地才能證得如來果位。勝解從何而來？一定要解行相應，我們每天讀經研教及念佛修行，定慧等學，才有契入的機會。勝解有等級，此地講的是最高的，我們要從最低的修學，所謂「下學上達」。菩薩們以最殊勝的解力—「大開圓解」，才能『入於如來功德大海』，就是明心見性，見性成佛，學佛最後的目標在此地。

『得於諸佛解脫之門，遊戲神通。』成佛之後，倒駕慈航，隨類化身，隨機說法，來幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生離苦得樂。諸佛菩薩以清淨心、平等心、大慈悲心，不分族群以及文化的差異，也不分宗教信仰，平等關懷、愛護、幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」—如來家業就是這八個字。

三、別明得法讚佛

下一段，「別明得法讚佛」。前面總說與會大眾的德行，以下再依他們的族類，及所示現的社團，一個一個說明，稱爲「別明得法」。他們的讚佛，就是讚歎自己的真如本性。與會的團體共有四十類，「先長行得法」，說明他們得的是什麼法，總說是「以勝解力，入於如來功德大海。得於諸佛解脫之門，遊戲神通」。解脫之門多，他得的是哪一門？下面會細說。這些菩薩所得的法門不一樣，全是「諸佛解脫之門」，他的作用及利益完全是「遊戲神通」。所以往下經文每一段落都分兩部分，前一部分是長行，後一部分是偈頌；長行文中說明他所得之法，偈頌則是當時與會菩薩們對諸佛的讚歎。

《華嚴經》中顯示，每一個人修行都是一門，一門所得的功德，與其他門所得的功德不二，這是我們要細心去體會的。正如海慧菩薩所講，「如來境界無有邊，各隨解脫能觀見」，每一位菩薩都是一門深入，只有一個特別—普賢菩薩，其他都得一門，普賢得十門；十表圓滿，而實際還是從一門證入。

往下經文先說異生眾，後說同生眾。異生眾中先說諸天、八部、諸神，順序與第一卷相反。第一卷是從最小的慢慢看到最高的修行證果；歎德則是從最高的講起，再講回來。

《一》異生眾讚佛　分三

(一)諸天眾　分二

〈１〉、色天　分五

[１]自在天　分二：長行得法及偈讚

所謂妙燄海大自在天王，得法界虛空界，寂靜方便力解脫門。

這位是摩醯首羅天，大自在天王。天王的德號前面給諸位都報告過，往下省略，單說明得法，他得的是『法界虛空界，寂靜方便力解脫門』，這一句就是「法身解脫」，如果能夠得法身解脫，當然得大自在。法界虛空界是說「即用所徧處」，也就是說作用遍虛空法界。疏云：空指事空；說法界，事理都在其中，不單講遍空，也遍空內色心等事。這意思就是說明，虛空法界所有一切物象，無一不遍。事相有正報、依報，有色法、心法，無有一法不遍，小而微塵、毛端，事事物物皆遍，意思無盡的深廣，不是我們思惟想像能夠達到的。思惟是有限的，言語就更有限，所以佛常說不可思議，不可思議是無法以言語、思惟來明瞭這一個實相。《般若經》上講「諸法實相」，就是宇宙人生的真相，「法界虛空界」五字，實際就是盡虛空遍法界的事實真相，這個說法比較好懂。

「寂靜」二字重要。寂靜是法界、自性的本體。疏云有二義，一「用同體寂」。用是作用，佛菩薩常說大用無方，大用是整個大宇宙的運行。我們見不到宇宙之大，所能接觸的範圍實在是非常的窄小，即使用高科技無線電、望遠鏡來探索太空，甚至於近代有很多說法，外星人來訪問地球，他們乘的飛碟是交通工具，也不超越人法界；如果是諸天，不需要交通工具，人才要。佛在經中曾說，輪王遊歷十方，輪寶是他的交通工具，也是他的武器，大概飛碟就是他的輪寶。輪王他是人，不是神，就是今人所稱的外太空人、外星人，充其量，大概是鐵輪王、銅輪王、銀輪王、金輪王，四種輪王。

自性起用周遍十方，諸佛無量無邊，世界無量無邊，顯示出它的大用無方。雖然這麼大的作用，不礙常寂，現相動，性體不動。這個意思不好懂，就以電視爲比喻，電視中的畫面動，相在動，電視的螢幕不動；不動的是體，會動的是用，不管怎麼動，也不妨礙體之寂靜與不動，這是從大宇宙中觀察。再縮小到一個人身，人的生理與心理狀況，情形與大宇宙沒有兩樣，身心小宇宙複雜的程度，與大宇宙恰恰相等。我們的身在動，念頭也在動，從不休止，但是六根根性從來不動，那就是真心自性。世尊在楞嚴會上，最著名的一段經文「十番顯見」，佛從十個方面來說明見性不動，豈不與大宇宙的運行沒有兩樣？所以要知道真心自性是寂靜的。

寂靜的理體沒有形相，雖無形相，而能夠現一切相。宇宙之間萬事萬法「唯心所現」，心是真心；「唯識所變」，識是帶迷妄的真心。楞嚴會上講阿賴耶識是真妄和合，以真爲體，以妄爲作用；作用是虛妄的，體是寂靜的，寂靜是常住真心。從這一點我們就能體會，佛陀對於法界一切眾生的教導，必然以修定爲主。這是佛法與世法之不同處。三無漏學中：因戒得定，因定開慧，定是樞紐。無量無邊的法門，修學的方向目標都是修定，宗門中觀心是修定、參話頭是修定，教下的止觀是修定，密宗的持咒是修定，淨土宗念佛還是修定，方法不一，方向目標不變，都是修定。只有定才能開慧，只有慧才能夠照了諸法實相，達到見性的目標，所以「寂靜」太重要了。此地得法，第一位是大自在天王，用意我們就明白，這是基本的原理，永遠不能變更，明白之後才知道修定重要。

定是什麼？六祖惠能大師在《壇經》中，解釋「禪定」：外不著相叫禪，內不動心叫定。《壇經》雖然是禪宗的典籍，裡面所說的原理原則，可以通達一切宗派法門，它是「大總持法門」，不能夠疏忽。念佛人能掌握這些原理原則，功夫就能得力，也能得一心不亂。所以我們通達明白之後就會念佛，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，會念是與寂靜相應，會念就相應，與寂靜相應也就是與看破、放下相應，作用不妨礙寂靜，這是事實真相。

清涼第二個意思說「用同體遍」，也是事實真相。寂靜的心沒有妄想分別執著時，無窮大，虛空法界也不能爲比，佛在楞嚴會上做了一個比喻，將十方虛空比作一朵雲彩，寂靜的真心比作太虛空，虛空之於真心之量，僅如「片雲點太清裏」，寂靜真心的心量比十方虛空大得太多太多，所以才說「心包太虛，量周沙界」，如來這句話是現量境界，不是比量，完全是事實。清涼大師說作用與體一樣周遍，作用是什麼？諸佛菩薩的作用是覺而不迷，念念覺，覺周遍法界，周遍性體；凡夫迷而不覺，這一念迷情也周遍法性，也就是說，我們起心動念，一切造作，點點滴滴，都周遍法界。這是屬於波動，波有光波、聲波、電磁波，速度都很大；聲波速度比較緩慢。科學家計算出光波一秒鐘走三十萬公里。星球與星球間的距離，都以光年計算，光走一年的距離長度叫一個光年。科學家還沒有發現心波的速度，也就是思想波，速度之快，光與電不能爲比，光一秒鐘才走三十萬公里，思想波，念頭才一動就周遍性體。所以我們的心念，十方三世諸佛都知道。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，用光速計算，從地球到西方極樂世界，不知道要多少億萬年才能達到。可是佛告訴我們，往生西方極樂世界需要多少時間？一彈指就到達了。爲什麼有這麼大的速度？思想波的速度太大了。

不論覺與迷，念頭才起就已周遍性體，這是不可思議的境界。自性體是寂靜的，體不妨礙作用，用不妨礙性體，這是事實真相。諸佛菩薩與一切眾生感應道交的原理，也在此地。爲什麼眾生有感，佛菩薩立刻就有應？諸佛與眾生沒有兩樣，內同真性，所以說「十方三世佛，共同一法身」。三世佛中包括我們，大家都是未來佛；個個都是，一個不漏，共同一法身。法身之體是寂靜的，依體所起的作用、現相，叫法身之相，「唯心所現」是法身之相；一真法界是法身之相，十法界依正莊嚴還是法身之相。

今天我們去訪問伊斯蘭教，新聞記者問我爲什麼會到此地來訪問？我們不能給他說真話，說真話他不懂。真話是什麼？法身之相是平等的，我去看他是應該的，哪有什麼理由？佛家講「無緣大慈，同體大悲」，盡虛空遍法界與我們是一個自體，所以很自然就對他人關懷愛護，並盡心盡力的幫助，諸佛菩薩都是這個作法，但是他未必懂這個說法。現在提倡多元文化，我們希望住在地球上不同的族群與宗教，能經常互相訪問交流，消除彼此之間的誤會與矛盾，達到互相尊敬愛護，互助合作，建立安定繁榮的社會，達到世界和平，共存共榮，這一說他就了解。這是淺的意思，而佛家講的是究竟義、真實義。

『寂靜方便力』，「寂靜者，體也。方便者，用也。」「寂用無礙」也就是說常寂不礙常動，常動不礙常寂，動靜是一不是二，所以稱之爲力。疏云：「忘寂故不礙用」，這是解釋方便。什麼叫忘寂？不著寂的相。稍有執著就有障礙，所以一真法界、十法界所起的作用都不產生障礙，理事無礙，事事無礙。凡夫動輒有礙，重重障礙都從妄想分別生，離開妄想、分別、執著，決定沒有障礙。所以不能執著寂靜，才能顯示其作用，如同諸佛如來果地的大用；大用就是神通現前。可是虛空法界森羅萬象、依正莊嚴如何起的？「唯心所現」，心寂靜，森羅萬象、依正莊嚴是依寂靜起的作用，寂靜是體，相依體而現，作用依體而生。懂得這個道理，我們修學就有依據，整個佛法的教學，無論大乘小乘、顯密、宗教，總綱領、總原則就在這一句中。所以依寂靜才能夠現相，及起作用，相不離體，體不離相，「性相一如，理事不二」，事實真相大白。落實到現實就是生活行爲，處世待人接物，永遠不變的總綱領、總原則。

第二尊天王：

自在名稱光天王，得普觀一切法，悉自在解脫門。

這一尊天王是修學這個法門而入佛境界，他得的法門是『普觀一切法悉自在』。前一尊是「法身解脫」，這一位是「智身解脫」。「普」決定是清淨心、平等心才能普觀，普是用真心，若有分別執著，所用的是妄心，就無法觀一切法，「一切法」所說的境界，深與廣無有窮盡，疏云有三義：一、於一切法他都能觀察，這是普眼，是指見量的能力。二、觀一切法理事不二，事就是理，理就是事，相即是性，性即是相，這是見到諸法實相。三、於一法中見一切而無礙，這見得更深。於世出世間一切法都能觀察是廣；能夠看到性相一如、理事不二是深；又能從一法中見一切無礙。這是如來果地的境界，他是修這個法門而證得無上道，顯示如來果地的智慧德能。

第三尊：

清淨功德眼天王，得知一切法，不生不滅，不來不去，無功用行解脫門。

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中，將『一切法』歸納爲六百六十法，雖然這是大幅度的濃縮，可是對於初學的人還是多，又繁瑣，天親菩薩再將六百六十法歸納成百法。百法就是一切法，這樣我們對於一切法，就有一個比較清楚的概念。其中包括心法、心所有法、色法、不相應行法，這些總稱「有爲法」，有爲有九十四法，與有爲法相對的有六法，稱「無爲法」，而合成百法。天親菩薩造此論，是爲解釋世尊的一句話：「一切法無我」，末後結歸人無我、法無我。此地「一切法不生不滅，不來不去」，展開就是一部《百法明門論》，這個意思深廣無盡。清涼大師爲我們指出來，這是「自共相解脫」。知道一切法不生，對於「諸法實相」就明白，清淨功德眼天王得的是這個『解脫門』，門是門徑，由這個門徑證無上道。

清涼大師教我們從佛法性相兩宗觀察，從而明白這一切法不生不滅，不來不去。《中觀論》中講「八不」，八不中「不生不滅」是總綱領，懂得一切法不生不滅，其餘自然就明白。佛說的是事實真相，但是眾生心目中，看到一切法確實有生滅，一切有情眾生有生老病死，植物、礦物有成住壞空，一切有爲法有生住異滅，怎能說不生不滅？從何處看它不生不滅？凡夫的知見，被六根蒙蔽欺騙了，不能見到事實真相。佛教學高明之處，是教我們自己也能親證。佛教有：教、理、行、果，我們作學生的人要能信、解、行、證，親證佛講的教理行果。

十法界依正莊嚴，森羅萬象，通稱爲「有」。「有」從何處生？「有」是依空而假現。「空」寂靜是本體、是理，而不是事、不是相，不是物質，它沒有形狀，也沒有色彩氣味，六根都接觸不到，所以稱之爲「空」。但是它確實存在，所有一切現象依它而起，「它」就是宇宙萬有的本體，寂靜、空寂，是一切眾生共同的性體，即是真如本性、自性。這是如來果地的智慧。所以一切「有」，是依空寂體性中而「有」的。《心經》中講：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」空就是講自性。所現的依正莊嚴、森羅萬象，是從心現出來的；心就是性，也就是寂靜，也就是空。

自性的性體，相宗稱爲「圓成實」，圓是圓滿，成是成就，實是真實；只有它是真實的，它能現，相是它所現。能現之體是空寂的，所現之相豈會真有？所以所現的相，《金剛經》上比喻爲「夢幻泡影」，說明相是假的，不是真的。我們今天虧吃在哪裡？迷了事實真相，把真的東西當作假的。真的是什麼？空寂的心性，能現一切現象的體性，我們認爲它沒有，這錯誤了，它是真有，我們不肯承認它有；所現的現象假有，夢幻泡影，卻當作真有，當作真正的存在。這是總病根，是絕大的一個錯誤，把假有當作真有，把真空當作真無。世出世間一切法建立於此，十方三世一切諸佛，爲一切眾生說種種法，也依據於此。

我們因爲從這個地方產生錯誤的知見，所以佛講的真實法聽不懂。「佛以二諦說法」，佛講經說法依兩個原則：一個真諦，一個俗諦。真諦是如來親證真實的境界，諸法實相；依俗諦是依凡夫現前常識，像佛講有情眾生有生老病死，無情眾生有生住異滅、有成住壞空，我們一聽就懂。此地是隨真諦說「一切法不生不滅，不來不去」，我們立刻就不懂了。所以，依真諦說，形形色色的現象是怎麼來的？用法相宗的說法，「相」是依他起性，「他」是指圓成實性，就是真如本性，空寂的一個本體。

能生萬法的體既是空寂的，所變現出來的一切現象決定不是真實，如「夢幻泡影」，能夠看出（觀）它是夢幻泡影，就證無上道。《心經》中「觀自在菩薩行深般若波羅密多」，是觀世音菩薩用的法門，這個法門修成，「照見五蘊皆空」。五蘊就是一切法，見到一切法是夢幻泡影，佛講這一切法不生不滅、不來不去，觀世音菩薩證明這個事實真相。在日常生活中，處世待人接物，無論理或事，與真相相應就是最健康的。佛經上說，無明是病、塵沙是病，見思是極重之病，是所謂「病毒」，見思中貪瞋痴最毒，沒有比這個更毒，又稱三毒煩惱。一個人如果裡面有病毒，外面豈不受五欲六塵之染？感染這些病毒，怎麼可能有一個健康的身體？不但病，還得病到地獄去，三途地獄就是極其嚴重的病相。九法界眾生都是病人，只有輕重不同而已。病的根源，如果不是佛菩薩出現世間講經說法，我們怎能知道？

世尊的確是一個很會說法的人，我們不能不佩服，他的智慧、方法巧妙到極處。生滅的真相，《大智度論》中告訴我們，一彈指六十剎那，《仁王經》說：一剎那九百生滅。佛說「壯士彈指」，壯士是身體很好，非常健康，大力士有力彈指彈得快。我們彈得快，一秒鐘可以彈四次，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅，四乘六十再乘九百，一秒鐘即有二十一萬六千次的生滅。閃電不能爲比，可見得「如露亦如電」，是佛的方便說，隨順俗諦說。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們決定無法覺察。現代人都具備科學知識，比如電影放映機的鏡頭，打開是生，關是滅，放映機一秒鐘才生滅二十四次，我們在電影院，只是看銀幕，就好像是真的一樣。一秒鐘如果發展到二十一萬六千次的生滅，那怎麼會知道它是假的？但這還是如來的方便說，真實說是「不生不滅，不來不去」。

而佛講一秒鐘二十一萬六千次的生滅，還只是方便說，不是真實說，我們可以用一個方便法來證明。現代科學儀器精密，能很精確的測量光速，算得精確是一秒鐘走二十九萬九千七百九十二公里。把一秒鐘除十萬，也就是說十萬分之一秒，光可以走二點九九七九二公里，差不多是三公里，三公里還是長，再分成一百萬分之一秒，光的速度能走三百公尺。一千萬分之一秒，走三十公尺。一億分之一秒，走三公尺。一百億分之一秒，三公分；一千億分之一秒，光走的距離是三公厘。從科學家這個觀察法，豈不是比一秒鐘二十一萬六千的數字大得太多太多，所以，世尊在《仁王經》上的說法是方便說，不是真實說。

因此，宇宙萬有，十法界依正莊嚴，是不是真的存在？不是，可惜一切眾生不了解事實真相，錯用了心。世出世間法，《大般若經》上，世尊大概總講了千百次「不可得」。《金剛經》是六百卷《般若經》的綱要精華，世尊講得多清楚：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得。心是能得，能得的心是不可得，所得的法，諸法因緣生，緣生無性，當體即空，了不可得，所得的也不可得。能所俱不可得，我們天天還想得，還要執著真有「得」，是打妄想。身體不可得，佛法也不可得，「法尚應捨，何況非法」；法是佛法。爲什麼佛法不可得？佛法也是因緣生的。

「不來不去」是講現象的真相，世尊在楞嚴會上講得很多，最後的結論告訴我們，現象怎麼回事？「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。所以淨土往生，古德說是「生則決定生，去則實不去」。比如我們求阿彌陀佛，看到阿彌陀佛現身，阿彌陀佛是不是從西方極樂世界到這兒來？不是。阿彌陀佛怎麼來的？不來不去。眾生念頭有感，佛在此地就有應。

諸佛如來在虛空法界隨類現身，隨緣說法。我們哪一個不是隨類現身？在九法界有情眾生，上自菩薩下至阿鼻地獄，哪一個不是隨類化身？不但有情眾生，無情眾生也不違背這個原則，這才給你說明一切諸法的真相，確實是不生不滅，不來不去。諸位如能參透這層意思，讀佛經就有味道，就能懂得經典中佛所說的，以及古來祖師大德的講解，逐漸體會到宇宙人生的真相。

不生不滅，不來不去，是事實的真理。如果我們在日常生活中，能常作如是觀，對於一切法自然就看淡，淡了心就靜、就定，定能生慧，智慧就開了。智慧開的現象是什麼？對於這些道理逐漸明白、融通，佛經上常說，諸佛如來「無所不知，無所不能」。他這種智慧德能從哪裡來的？對於一切法的真實道理清楚明白了。所以在日用尋常之中，幫助一切眾生，「不變隨緣，隨緣不變」。我過去講經，從這兩句我又變出兩句，我講了四句，另外兩句是「不變不隨緣」，還有一句「隨緣隨著變」。這四句怎麼講？凡夫隨緣隨著變，就糟糕了；小乘聖者不變不隨緣，小乘聖者他證得不變，但是他不隨緣，我們凡夫是隨緣隨著變；菩薩是隨緣不變，佛是不變隨緣。我是用這四個方法來界定凡夫、小乘、菩薩、如來，明白這個道理就知道如何修學，在修學過程中掌握到一個原則，在這個千變萬化的世間學不變，不變就是絕不迷失自性。

明白這個事實真相，才知道起心動念、言語造作不容易，何以故？念念都在造業，起心動念都是業，造業決定有果報。果報能不能避得了？不能，自作自受，一定要承當。如何在這些果報中求得解脫？這是佛教導我們，華嚴會上，每一位菩薩都在一個法門中得解脫。「解脫」，解是解開，解開煩惱結，也就是解除分別執著，脫離生死，脫離六道十法界；佛法的教誨，真實利益在此。

佛用什麼方法幫助一切眾生解脫？無非是把宇宙人生真相說清楚、說明白，讓眾生恍然覺悟。佛也去地獄中說法，地藏王菩薩是幽冥教主，常在地獄說法，地獄眾生如果受教，就得解脫，即刻離開地獄的苦受，不離開地獄也得解脫。同樣道理，我們在人間，入這個境界要不要離開人道？不一定。如果一定要離開人道，往生佛道、菩薩道，那不就是有來有去？覺悟就轉境界，轉境界僅在一念之間。在人間徹底覺悟成佛了，身還是人身；地獄眾生徹底明白成佛了，還是地獄身。身相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，什麼相都不妨礙，所謂「理事無礙，事事無礙」，這個道理在本經中顯示得非常鮮明。本經開頭，雜神眾、鬼王眾、天王眾，全是諸佛菩薩、法身大士所展現的事事無礙。迷而不覺才有障礙，覺而不迷就沒有障礙，《華嚴》稱爲究竟圓滿，意思在此地；理事無礙，事事無礙。

「無功用行」是講作用，是法身大士用功的方法，與無爲相應，意思很難懂。我們今天用功還是有爲法，不是無爲法。過去李炳南老居士教導我們，以划船爲比喻。在從前中國大陸，帆船靠岸的時候，離岸不遠用竹竿撐，讓船慢慢的靠岸，等到離岸很近，約一兩丈遠的地方，竹竿也不撐，都收起來，這時船身自自然然往岸邊靠，這一段就叫「無功用行」，完全不需要用功。佛與法身大士在九法界示現度化眾生，就是無功用行。我們必須能體會這個道理，然後再看經上世尊所說，他老人家沒有說法，誰要說佛說法那叫謗佛；可是佛一生講經三百餘會、說法四十九年，爲什麼是一個字沒說，豈不前後矛盾？懂得無功用行，就明白佛的意思，佛說法是無說而說，說而無說，說與不說不二。我們哪一天有本事，聽經是聽而無聽，無聽而聽，那就高明，就能契入。有聽就落在意識中，變成有爲法，不是無爲法。佛講經說法，穿衣吃飯，所示現的一生生活，活動、教學，一切的一切，都與無爲相應，那都是無功用行。我們之所以無法懂得，是因爲我們的生活活動，一切的一切，完全與九十四種有爲法相應，而世尊這一生點點滴滴都與真如無爲相應。六個無爲法中，前五個是相似的無爲，不是真的，最後一個真如無爲才是真的；真如無爲就是與事實真相完全相應，與不生不滅、不來不去完全相應。這叫無功用，無障礙、大自在。

《中觀論》五百頌，根本一頌，最重要的一首偈，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」，佛門稱「八不中觀」，就是這個意思。能以這八法觀一切世間：有情世間、器世間、智正覺世間，才叫中觀，所行才是中道。《金剛經》上有一句話也說明這件事：「如來者，諸法如義」，解釋什麼是如來，如是真如，就是空寂的性體。諸法如義就是說一切法皆如；換句話說，一切法就是體性。體性哪有來去？不但沒有來去，也沒有生滅，體性沒有斷常，也沒有一異。這首偈是如來說出他自己親證宇宙人生的真相，這個真相就是今人所謂真理，永恆不變。與事實真相相應的就是諸佛菩薩，與事實真相相違背的是眾生。九界眾生之差別，在於違背幅度的大小，違背的距離大，就是六道凡夫，違背的幅度不大，是四聖法界，四聖六凡如是區別。

在青蓮法師《地藏經科註》綸貫中，第一段敘說體性的根源，就是法性，法性到底是什麼？他說了八個字：「無相無名，絕思絕議」。我們今天有信心修學能成就，有信心能與一切諸佛菩薩感應道交，我們也有信心能夠與一切眾生起感應作用，憑什麼？就憑這個道理—十法界依正莊嚴同一自性變現出來的，哪有不能融通的道理？妄想分別執著，是妄不是真，離開妄，十法界就變成一真法界，多元文化就變成一元。可是變成一元不在形式上變，形式不變，心理變，所謂「一多不礙，一即是多，多即是一」，顯出多采多姿又彼此圓融無礙，這個世間多美好！這是世間人所追求的，能不能求得到？根據佛法講的道理決定求得到。

世界是美好的，永遠是美好的，真的追求得到。懂得求的理論、方法，則「有求必應」，如理如法的求，必得感應。上與諸佛菩薩感應，下與六道眾生感應，無一不通，事事物物都能夠圓滿融通，理在此地。這就是諸佛菩薩「無功用行」，這一句是講他的應化、是他受用，前面「不生不滅，不來不去」是自受用。如是徹底了解真相，天王是從此處解脫的。

第四尊：

可愛樂大慧天王，得現見一切法，真實相智慧海解脫門。

清涼大師提示我們，前一段是自共解脫，自己解脫，共他也解脫，意思深，正是佛家所講，一個人成佛的時候，見到大地眾生同成佛道，就是自共解脫的意思。此段是「觀義解脫」。他得的是『現見』，「現見」就不是推想，是類似直覺，在三量中不是比量，是現量，是他現前見到的，不是他的理想或推測，他悟到了。『真實相』就是事實的真相，一切法的真實相。疏云有三義：一「以智觀事實」，用智慧觀察事實，事不虛故，事有。「觀有爲法如實相故」，見相就是見性，見事就是見理，性相不二，理事一如。性在哪裡？相就是性。這個意思一下體會不過來，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」，以金比喻性體，以器比喻現相。金在哪裡？器就是；性在哪裡？相就是。以智慧觀一切事法，一切事法就是真如自性，這是第一個意思。

二「以慧觀理實」，就是理的實相，用慧觀理的實相，那就是觀無相無不相，這叫實相，意思比前面深一層。無相是理、是體，無不相是事、是用，體相用一而三，三而一，絕不能分開。這部經的經題「大方廣」，就是說這件事，「大」是性體，「方」是現相，「廣」是作用；有體性一定有現相，有現相必定有作用，決定不能分開，分開就產生偏見、偏愛、偏執，所以看東西要面面觀察才看得圓滿。如果只看一面就會產生矛盾，由矛盾產生衝突，甚至於演變成禍害，錯在見不圓滿。譬如這個茶杯蓋，見到這邊的人說是平面的，見到那邊的人說是凹下去的，互相爭執；反轉過來原來兩邊都錯了，就是沒有見得圓滿。這是佛教我們最基本的觀察法，任何一個事物都要觀察它的體相用。

我們過去在台中求學的時候，李老師教我們看人事物要從八面觀察。這八面是體、相、用，因、緣、果，事、理，才能把事物外表算看清楚了，能看八面，比一般人高明多了。然而，八面是看到表面，沒有入進去，如何才能夠觀察入微看進去？老師告訴我們，這八個字中每一個字又有八個字，譬如體，體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，一中有八，八八六十四，對於一個事物有六十四面觀察，是入進去一層；再往上更進一步，六十四法中每一法又有六十四。然後才明白「諸佛如來，徹法底源」的意思，法其深無底。

三「以無礙智知無二實」，這才是徹法底源。前一是事實真相，二是理實真相，最後告訴我們，二者都是方便說，不是真實說。二者皆離才能夠看到真實相深廣無盡，這才稱『智慧海』，見到一切法真實相，成就智慧海，菩薩從此地得解脫。解脫是不會再被世出世間法所迷惑，徹底通達明瞭而成佛。這是可愛樂大慧天王所證的。

第五尊：

不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。

疏云：「慈障解脫」。我們很希望幫助眾生離苦得樂，可是心有餘而力不足，這是什麼原因？佛告訴我們，有障礙，自己的慈心有障礙，悲心也有障礙，離開障礙，慈悲的願心就能夠圓滿，像不動光自在天王一樣沒有障礙了，就能給眾生「無邊安樂」，安是離開一切憂苦，身心安穩。「安樂」二字，安是離苦，樂是得樂。如何才能夠離苦得樂？

安樂是果，因是『大方便定』。哪一種定最方便？最方便就是能夠幫助眾生離苦得樂的。在無量修學法門之中，唯有念佛的方法是大方便定，這種定就是《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」。當念頭才起，無論是善念、惡念，都要轉變成「阿彌陀佛」。否則，讓念頭繼續增長，「一切法從心想生」，如果是錯誤、不好的念頭，煩惱、邪知邪見的念頭，都能破壞身心的調順，所謂是四大不調，人就要生病，身心都苦，不但身心苦，「境隨心轉」，周邊生活環境也會起變化。極樂世界爲什麼那麼美好？那個地方的居民都是「諸上善人俱會一處」，心地上善。今天在這個世界，我們仔細觀察，有一些社會不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、惡念多，才會造成社會動盪不安，人民極苦，證明佛講的沒錯，確確實實境隨心轉，身體、容貌也隨心轉。

所有念頭中，阿彌陀佛的念頭最好。《觀經》三福中「深信因果」，不是講其他因果，專講念佛是因，成佛是果。佛在經教裡面明白的指示我們，第一殊勝的道路是作佛，你願不願意去作佛？只有作佛才能夠真正得無邊安樂，若不能作佛，所得的安樂都是有限的，決不是無量無邊。本經末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這個道理。在《華嚴》，除念佛法門外，修學任何法門，成就之後決定往生華藏世界，生到華藏世界，一定會遇到文殊、普賢，再接受這兩位菩薩的教導，最後還是念佛求生淨土。所以古德講，淨土法門是殊途同歸，沒有一個法門最後不歸淨土。我們今天很幸運，學佛一開端就念佛，直接走淨土法門，其他法門則必須迂迴到華藏世界，而後才歸西方淨土；我們是直捷走上去，這個福德無量無邊。

不動光天王，能與一切眾生無邊安樂、大方便定，他能給別人，當然自己先得到，自行化他。如何給別人？教導、勸化。要捨棄世間五欲六塵之樂、名聞利養之樂，那都是無邊安樂的障礙。世間樂不是真樂，這種樂是壞苦，不能常保，失去的時候苦就來了。無邊安樂一定要見佛、見性才能得到。

第六尊：

妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法，滅諸痴暗怖解脫門。

前面是慈障解脫，此地是「悲障解脫」。凡夫痴暗、愚痴，不太容易體會天王所得的法門。眾生爲什麼造業受苦報？都是因爲愚痴，愚痴是不明瞭宇宙人生的真相，不明瞭因緣果報的事實；不明就是愚痴、就是暗。因爲自己不明，就會隨順自己的好惡造作種種罪業，他並不曉得造作的是罪業，等到苦報現前的時候，後悔莫及。眾生只知道眼前，不知道過去，更不知道未來，佛告訴我們因果通三世，果報有現報、有生報、有後報；生報是來生，後報則不一定在哪一生，遇緣就起現行。

我們自己一生中的遭遇，無論是順境、逆境，都有原因，決不是偶然，世間沒有偶然發生的事情，決定有宿世的因緣。戰爭中陣亡，也有宿世因緣，真正是所謂「一飲一啄，莫非前定」。所以我們一生中，遇到再不如意的事情，不可以怨天尤人，應當曉得是宿世的業因，遇緣而起現行。遇到這種環境更應當警覺，醒悟過來，好好修行，斷惡修善，只有自己才能轉自己的業報，沒有人可以代替。佛菩薩能夠幫助我們的，是把事實真相說清楚、說明白，修行還是靠自己。

『令觀寂靜法』，「寂靜法」是真心本性，一念自性，體本寂靜，寂靜是自性的本體。眾生的煩惱無量無邊，可歸納爲三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如何斷除這三種煩惱？佛教給我們用戒定慧的方法。若只有定，伏住煩惱不起現行，古人有比喻，石頭壓草，是壓住了，但根還在，石頭移開又長出來，不是真斷，是伏斷，這種功夫不能出離三界。所以一定要開智慧，因戒得定，因定開慧，智慧開了才能真正斷除煩惱。《心經》中講「照見五蘊皆空」，「無受想行識」，末後講到究竟處，「無智亦無得」。所以智慧開了才能滅斷煩惱，智慧不但能斷見思、塵沙，也能斷無明；『滅諸痴暗』，痴暗是無明。眾生不知道痴暗的恐怖，不知道愚痴最可怕，因爲愚痴才造業，因爲造業才墮惡道，所以墮三惡道的業因，愚痴是第一個因素。

我們懂得這個道理，在現前生活環境中，對人、對事、對物，要用清淨心、真誠心、慈悲心，斷一切惡，修一切善。善惡的標準要牢記—利益眾生、利益社會是善，利益自己是惡。爲什麼說利益自己是惡？這個道理很深，一般人完全不明瞭。六道三途從何而來？因爲眾生有我執，念念爲我，這個念頭是輪迴心，用輪迴心造輪迴業，怎能出離六道輪迴？所以佛說，有能力破人我執的人，就超越六道，再有能力破法我執，就超越十法界。這是很明顯的告訴我們，六道怎麼來的？我執。四聖法界怎麼來的？法執。我法兩種執著都斷除，就超越十法界，到一真法界，那才是自己「父母未生前本來面目」，見到本來面目是一真法界中的法身大士。由此可知，佛法教學無他，恢復自己本來面目而已。

「觀寂靜法」是最殊勝的法門，禪宗常講「從根本修」，觀寂靜法就是明心見性之法。得到這個法，「滅諸痴暗怖解脫門」就得到，真正能夠斷盡貪瞋痴煩惱，見思、塵沙、無明都斷盡了，痴就是無明。落實在日常生活中，這是高度智慧，此地講這是修慧，覺而不迷。大乘佛法法門很多，在一切大乘法中，我們修學最有把握、最可靠的還是念佛，觀寂靜法我們則做不到，雖做不到，在一切人事、物質環境中，要懂得寂靜重要，盡可能保持清淨心；人中有善有惡，環境中有順有逆，對於善人、順境不起貪愛，沒有貪戀，對於惡人、逆境不生煩惱，逆來順受，始終保持心地清淨，這個法門我們就得受用。

第七尊：

善思惟光明天王，得善入無邊境界，不起一切諸有思惟業解脫門。

這一段是「業障解脫」，非常重要。疏云：「佛現十方，是無邊境，了無依性，稱爲善入。」此「入」著重於善，如何才能入這個境界？幾時體會到虛空法界與自己是一體，就入了，水乳交融成片。說得淺白一點，入就是包容。心能不能包容一切眾生？能不能包容一切萬物？心量小的人，格格不入，起心動念就造業，業就障礙「善入無邊境界」，這是如來果地上的境界。知道一切法，如六祖能大師所說的：「本來無一物」，就是善入，完全與寂靜的性體相應，又與虛靈的性德相應。

所以他『不起一切諸有思惟業』，「諸有」淺言之是三界有：欲界有、色界有、無色界有；《涅槃經》講二十五有。一切諸有則包括世間與出世間。有是有爲，有思惟就有業。宗門所謂念佛一聲，漱口三天，都洗不乾淨，這是什麼意思？疏云：「尚不依佛，寧造業思？」佛都不能依，依佛還是造業。那怎麼辦？不念佛嗎？不念佛就造六道輪迴業，念佛造西方極樂世界業，往生西方就能夠永脫輪迴，當然要念佛。念佛法門是不究竟中的究竟法，所以一定要依佛，生到西方極樂世界，明心見性之後，才不依佛，修學才能成功。我們念佛是往生不退、最後成佛，在往生不退過程中要依靠佛，不依佛不行。在此之前，最好什麼都不思惟，專思惟阿彌陀佛，極樂世界這條路就能走通。念指心中的掛念，掛念世出世間一切法都是錯的，得不到結果，一場空！惟有掛念阿彌陀佛，將來往生西方極樂世界，真能見到阿彌陀佛，絕不落空。我們是中下凡夫，今天靠佛是靠定了！這個法門稱爲二力法門，自他二力，不靠佛靠誰？

大乘經中，佛常講靠自，能找到「自」的人當然可以靠自，問題在於無法找到自己，自己在哪裡？何處有自己？《楞嚴經》一開端七處徵心，徵心就是找自己。佛問得真妙，問阿難心在哪裡？真心你不知道，妄心也找不到，真心、妄心都找不到，自己在哪裡？靠自己？沒地方靠！什麼時候才能靠自己？明心見性，才有能力靠自己。沒有見性，連自己是什麼都不知道，自己在哪裡也不曉得，唯一也是無比的殊勝的好辦法，就是依靠阿彌陀佛。或問，我依靠其他的佛菩薩行不行？當然也行，依靠上帝生天；新加坡有許多供大伯公，大伯公是鬼王，依靠他將來作鬼，靠什麼將來一定屬他一類。諸佛勸我們靠阿彌陀佛有道理，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，靠阿彌陀佛比靠任何諸佛如來都好，因爲他是佛中之王。我們不把水平提得太高，降低一點，決定不造惡業；從這個門中，雖不能得究竟解脫，也能得小的解脫。

第八尊：

可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門。

這尊菩薩所修學的法門，對於講經的同學很有利益。菩薩在此地示現的是天王身分，不是出家身分，是在家居士。在近代，李炳南老居士一生講經說法，過去我聽說泰國有一位高向如居士，也是領導大眾講經修學。現在在加拿大溫哥華馮公夏老居士，依舊在講經說法，領眾修行。所以在家居士，真正發心作菩薩，一樣可以領導團體，從事弘法利生的工作。

『普往』說法二字意思深，正是《無量壽經》中「作一切眾生不請之友」。當然說法要觀機，哪個地方有緣就到哪裡去，緣沒有成熟，幫助、促成他；緣已經成熟，教化、度脫他，活活潑潑。雖然這樣熱心教化眾生，『而不動無所依』，這一點我們要學。尤其是決定不可以爲境緣所動，如果爲境緣所動就墮落了。自古以來，講經說法的法師墮落的很多，爲什麼？就是沒能遵守這個原則。無論出家、在家，尤其是經教講得不錯的，聽眾很歡迎，接觸的人多，人有感情，不小心、不謹慎，落在情網中就出不來，所以度眾生的人，到最後被眾生度跑掉的很多。我當年與李老師學經教，老師限制我四十歲以前，不可以出去講經說法，學講經在自家講，不可以出去講。爲什麼？怕被人度跑，而且環境有順境、有逆境，逆境容易退轉，順境容易墮落，四十歲以後比較有一點定力。

佛在此地教我們，「普往十方說法，而不動無所依」。不動是什麼？不動心，人情世故處之泰然，不爲所動。這個人對你很好，常常親近供養，可以應付他，不能動心；環境也如此，今天的環境很殊勝，環境不錯，也不能動心。「不取於相，如如不動」，才能保住菩提心，精進而不退轉。換句話說，弘法利生的人，無論出家、在家，決定不可以被名利所動，多少人不能突破名聞利養這一關，而失敗、墮落。古今被淘汰的人太多太多了，我過去在此地也講過，居士們護持道場，護持年輕的法師，要明理，要有智慧，他有困難、有需要的時候幫助他，沒有需要、沒有困難，不可以幫助，否則幫助太多就起貪心。

佛家常講，初發心成佛有餘，人人都是菩薩，爲什麼出家幾年之後就墮落？大多被在家居士供養壞了。他看到錢，錢愈多貪心愈重，看到名、權力、地位，爭奪的心生起來，道心沒有了，造作這樣的罪業將來都墮三惡道。所以我們對布施供養要謹慎小心，利益他，決不能害他，不能因爲布施供養而引人起貪瞋痴，引人造作惡業；出家人造惡業墮落，供養的人也受牽連，脫不了關係的。由此可知，佛門無論在家、出家修學，都要有高度智慧，才能夠保全自己。真正做到自利利他，那就是要不著相、不動心。

第九尊：

普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門。

這是第九尊，「名相解脫」。這是講入佛境界，菩薩所得『入佛寂靜境界』，不是普通菩薩，「寂靜境界」是《仁王經》五忍中的「寂滅忍」，法雲地的菩薩才能得到。法雲地菩薩所得的是下品寂滅忍，也算是入佛寂靜境界，等覺菩薩是中品，如來果地是上品寂滅忍。所以我說華嚴會上出席的大眾，都是諸佛如來倒駕慈航現身說法，正如《普門品》中所說，應以什麼身得度就示現什麼身分，應機示現，隨緣說法，不能看成普通的天王。此地入佛境界就更高了。

『普現光明』是對九界眾生感應道交。眾生有感，佛就能應，佛以什麼道理能應？我們爲什麼不能應一切眾生之感？佛是因爲寂靜而能應。我們的心不清淨，所以無法應一切眾生之感。這個道理很深，舉個比喻說：心在寂靜的時候，不起一念，就像水在很平靜的時候，無論水面積多大，極微細的震動，全面都受感應。眾生起心動念就等於發射電波一樣，佛都有能力收到，最微細的波動也能收得到，爲什麼？心極淨。「淨極光通達」，淨到極處就通達，一切障礙都消除。我們爲什麼接收不到？我們的心是動的，外面來了一個波，也是動的，但是自己的波，動得比它更厲害，怎能收到？從這個道理能夠體會得，心愈清淨，所接收一切眾生的波動能力愈強，接收的面愈廣，道理在此地。

我們一定要修清淨心，清淨心非常重要。念佛法門中，清淨心就是一心，念佛所求的是一心不亂，一心現前，功夫才得力。許多人念佛念了很久，心中還是亂糟糟，還是妄想紛飛，雜念不斷，說明念佛功夫不得力，原因是沒有真正放下，對於世出世間法還有貪愛、執著、還有分別妄想，所以怎麼念，都無法把煩惱習氣念掉。佛教我們知足常樂，心安理得，在日常生活中，真正能夠學到得少爲足，只要能夠維繫生活就滿足；衣食住行都滿足，功夫才容易得力，真的是煩惱輕、智慧長。我們今天做不到是不知足，樣樣都不知足，那怎麼辦？不但世間法要放下，要放下一切多餘的，乃至佛法也要放下。我常勸勉同修學一門，學多了，時間不夠用，精力分散不能集中，學不出來。

過去培訓班第一、二、三屆的同學，寫的心得報告，認爲在新加坡培訓了三、四個月，比自己過去念佛學院四年收穫還要多，什麼原因？我們沒有特別的教學法，就是一門深入；在這三個月中只學一門，一天到晚專想一門。時間愈長久，功力愈深，成就愈顯著。在佛學院，思想很複雜，一天上好幾門功課，這個鐘點學這部經，另一鐘點換另一部論，所以四年學不到真正的內涵。

第十尊：

名稱光善精進天王，得住自所悟處，而以無邊廣大境界，為所緣解脫門。

天王所得的法門是『住自所悟處』，他自己悟的是什麼？佛在大乘經中說得很多，可是我們自己沒有悟入佛的境界，無論怎麼說都很不容易體會。正如一個世間人，如果一生從沒出過門，只是聽別人說某些國家地區，人文如何的文明，山水多麼的壯觀，沒有見到，總是無法想像。必須自己親自去過，那是親證的境界，別人一說就能會心的微笑。

諸佛菩薩所悟的境界，就是《般若經》上講的「諸法實相」，也就是宇宙人生的真相，可是那究竟是什麼，真相我們從來沒有見過，還是不懂。九界有情所見的都不是真相；什麼人才見到真相？破一品無明，證一分法身才見到諸法實相，因此「住自悟處」，只有法身大士才能夠承當。法身大士住一真法界，華藏世界就是他們的住處；心安住在悟處之中，這叫「住自所悟處」。

這個境界就是禪宗所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛的境界。成的是天台家所講的分證即佛，是真佛，不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》中所說的諸佛，也是說分證佛位，從圓教初住菩薩到究竟圓滿的佛果，一共四十二位，稱爲「諸」。凡夫爲什麼不能夠契入這個境界？凡夫有煩惱，煩惱障礙了自性，所以不能見性成佛。佛在《華嚴經》〈出現品〉中說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。世尊這一句話，把我們迷失自性不能成佛的業因一語道破。

想過佛菩薩的生活，一定要修戒定慧，一定要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱，是嚴重的病毒。世間奇奇怪怪的病很多，這些病源在什麼地方？一直到今天醫學界也無法說明白，佛說，所有一切病毒的根源從貪瞋痴起，貪瞋痴是一切世間病毒的總根源。如不能拔除，別說無上道沒指望，修行希求功夫得力都做不到，所以一定要斷是非人我、貪瞋痴慢。那如何斷？佛教我們持戒，廣義的持戒就是守法，決定遵守佛菩薩的教誡，依教奉行。佛在經上教我們做的，我們一定認真努力去奉行；佛教我們不可以做的，決定不敢違背，學佛從這裡學起。

『而以無邊廣大境界，爲所緣』，這是真正覺悟，必須學。我們今天起心動念所緣的是什麼境界？不外乎家親眷屬、親朋好友，緣的境界圈子多小！我們雖然學佛有年，也曾經在佛菩薩形像面前發過四弘誓願（未必真發，是念過）：「眾生無邊誓願度」；若是心裡想：我討厭這個眾生，我不喜歡那個眾生，我才不度他；豈不是與這個願相違背嗎？怎麼能成就？所以這個偈子念了之後就要起作用。心量一定要大，法身大士的確與我們不一樣，他們起心動念想的是盡虛空遍法界一切眾生，所以是法身大士、諸佛如來。

我們要有佛菩薩這麼大的心量，「無邊廣大境界」就是「心包太虛，量周沙界」，這樣才能真正兌現四弘誓願的第一願——「眾生無邊誓願度」，這叫菩提心。菩提是覺悟的心，覺悟的心是究竟圓滿的心，這是我們應當要學習的，必須要拓開心量。今天最低限度，我們起心動念要想到全世界一切眾生，在佛法上，功夫才會得力，才能得清淨心、平等心。這是得到相似的，還不是真實的，因爲整個世界範圍還是不大，地球以外還有別的星球。

再看第二段「上首偈讚」：

爾時妙燄海天王，承佛威力，普觀一切自在天眾，而說頌言。

『燄海天王』是這一類族群的上首，「其數無量」，無量不是講團體的人數無量，而指這一類的團體在盡虛空遍法界中無量無邊，今天所謂是多元文化。多元文化是現代社會所必需，現在許許多多人正在尋求用什麼可以達到融合多元成一元，本經正是多元文化最好的教材。請看偈頌：

佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡，寂滅無性不可取，為救世間而出現。

說偈是讚歎佛的德能，也是感恩到極處。稱讚屬於禮節，我們在日常生活中，無論對什麼人一定要有禮，要懂得笑臉迎人，不可以有絲毫傲慢輕視的態度。彌勒菩薩最值得我們學習的是笑面迎人，他代表「生平等心，成喜悅相」，對待一切眾生平等歡喜，其實就是代表普賢十願的第一願「禮敬諸佛」。一般寺院山門供奉他來教化眾生，我們要學他常生歡喜心，對一切眾生常行大慈。造形表法的意義很深，彌勒菩薩肚皮很大，表能包容，要學彌勒菩薩的寬厚包容，要學彌勒菩薩常生歡喜心，彌勒菩薩教化眾生留給後人的，雖然不多，但令人印象深刻。曾經有人向他請教，如何修學佛法？布袋和尚也不說話，笑瞇瞇的，給你點頭，把大布袋往地上一放，兩手一伸，人家一看懂得，放下！你問：放下以後怎麼辦？他把布袋提起來，背在膀上走了，理也不理，這什麼意思？放下之後還要提起。諸位細細想想，想通了，一生受用不盡，世出世間一切法放得下。放下之後提起什麼？普度眾生。

妙燄海天王得的是「法界虛空界寂靜方便力解脫門」，讚頌的意思不離本行，正是他修學心得的報告，前兩句就是他得法中所講的法界虛空界，而在讚歎中顯示佛身普遍；本經講佛有十身，一般經論歸納十身爲三身：法身、報身、應身。一一身皆遍法界——『佛身普遍諸大會』，大會是法界；華嚴這一會會場多大？盡虛空、遍法界是一會。我們從開講以來，雖然經文講得不多，這才是第二卷的開端，但我們對這個概念已經很清楚，是以虛空法界爲一個法會。諸位必須要知道，華嚴如是，世尊哪一會不如是？《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮召集的大會，與會大眾，十方三世一切諸佛如來都到齊，一個不缺，這個大會豈不也是盡虛空遍法界！

『充滿法界無窮盡』，「無窮盡」指十身或三身，無有窮盡。佛如是，菩薩如是，我們也如是，但是我們自己不知道。眾生與佛的差別，就在於此迷悟之間。如何知道自己也如是？我舉一個例子，我們在此地才起一念，念頭很微細，可能自己還沒有覺察，十方三世諸佛如來都知道。這一念假如不遍虛空法界，他怎麼會知道？爲什麼菩薩成佛的時候見到「大地眾生皆成佛道」，就是這個道理。眾生在佛眼中看來是什麼？諸佛。什麼佛？糊塗佛、迷惑顛倒的佛，是真佛不是假佛，可惜迷惑顛倒。如果一下覺醒過來，與他沒有兩樣，無二無別，問題就是如何才能夠醒悟過來？

懂得這個道理，了解這個事實，才知道整部《華嚴經》所講的就是自己的真心本性，自己的智慧德能，除此之外，別無一法可說。換句話說，要認識自己的「父母未生前本來面目」，《華嚴經》上所說的就是我們父母未生前本來面目，你才曉得這部經與我們關係多麼密切，世出世間還有什麼東西比這個更親切？沒有！這是比父母還親切，所以怎麼能不學？一定要認真努力來學習。

『寂滅無性不可取，爲救世間而出現』。寂滅是自性本體，自性確實有，但六根都接觸不到，眼看不到、耳聽不到、身體觸不到，意根對它也失去作用，六根達不到。六根中功能最大的是意識，意識對外能緣十法界，但就是緣不到一真法界，緣不到自性，所以大乘經中講到這件事，常用「不可思議」四字來說明。不可以思是第六意識達不到，不可以議論是言語達不到，所以稱它爲空；但它真存在，空是真空，「真空不空」，它能現相，十法界依正莊嚴是它現的，一真法界也是它現的。所現的這些相稱爲妙有，「妙有非有」。大乘經論中，世尊以圓滿的智慧，圓滿的善巧方便，不可思議也能教我們如何思議，太難得了，使我們靠近了一點自性的邊緣，沾到一點氣氛。這對於自己的生活及修學，有很大幫助。

了解性體寂靜，無論修學任何法門，都不能執著、不能分別。如果在日常生活中，接觸一切人、事，以及萬事萬法，能夠保持不起心、不動念，不分別、不執著，這是高級的禪定，正是「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中。釋迦牟尼佛爲我們示現，早晨起來，也要整理自己的環境，然後出去托鉢，托鉢回來之後，吃完飯要給學生們講經說法上課，還要帶他們出外旅遊，一天到晚忙得不亦樂乎，但是常在定中。世尊示現與世間凡人不同之處，在於從來沒有起心動念，從來不分別執著，這叫佛。不起心、不動念，不分別、不執著是正行、正受，那叫三昧。我們凡夫的生活心行與佛恰恰相反，不知道事實真相，所以才會有妄想分別執著。諸佛如來知道體是空寂的，所以在生活中，與寂靜的性體相應。所以歡喜心從何而來？從與體性、現相、作用中生出來的，自性的流露，「法爾如是」，多自在，多有受用！

諸佛如來到這個世間來示現寂用無礙，用同體寂，用同體遍，這個能力決不是有意的，講自然還怕被誤會，所以佛家用「法爾」二字。《楞嚴經》中講「非因緣非自然」，是讓我們從此處消除一切意見而體會悟入，豁然大悟，了解諸法實相，明瞭宇宙人生的真相，在日常生活中與事實真相完全相應，如此才能自在度脫一切眾生，「爲救世間而出現」，「出現」就是隨類現身，隨機說法，得大自在。現身說法目的是「爲救世間」，世間就是六道十法界，是一切眾生墮落的場所，佛慈悲幫助眾生超越。

第二首：

如來法王出世間，能然照世妙法燈，境界無邊亦無盡，此自在名之所證。

這是輪到自在名稱光天王的讚歎。是不是這些讚佛的人一個個都排隊輪流？華嚴法會境界非常微妙，疏云：「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，所有一切與會的菩薩大眾同時讚歎，這是圓融，同時讚歎中也不礙各別，各別就是行布、就是次第，次第與圓融同時，不可分離，這也是不思議境界，所以古人稱《華嚴》爲大不思議解脫經，《維摩》稱小不思議，就是這個意思。

『如來法王出世間』，「法王」是對佛的尊稱，佛於一切法得自在，稱爲法王；世出世間法他無不通達，完全沒有障礙。如來是從性德上讚歎，法王是從形相上讚歎，很圓滿。諸佛菩薩出現在世間只爲一件事，即第二句所講的『能然照世妙法燈』。世間眾生包括十法界，十法界眾生未破無明，猶如在昏暗之中，需要佛陀大慈大悲爲之照明，在黑暗中現一線光明，引導眾生出離黑暗。比喻世尊爲我們演說一切妙法，妙法是出離法，妙法是破無明、證法身之法，佛才有這個能力。

但是佛非常謙虛，我們粗心大意看不懂，清涼大師在《疏鈔》中爲我們指出，佛說他沒說過經，沒有說過一個字。佛說了四十九年，說了這麼多，爲什麼是沒說過一個字？佛所講的是「述而不作」，是轉述古佛所講的，沒有一字一句是自己的意思，謙虛到極處！所以說：今佛如古佛之再來，稱之爲如來，即是「說而無說，無說而說」。釋迦牟尼佛如是，在中國，孔老夫子也是述而不作，也了不起，他所講的、所教人的都是古聖先賢的，沒有自己的意思，謙虛到極處，我們應當要學習。諸佛如來、世間聖人都沒有創作。佛值得我們學習的地方太多太多了，我們一輩子都學不了，要認真努力學習，受用無量無邊，福德無量無邊。

『境界無邊亦無盡』，這是普。因爲天王的得法是「普觀一切法」，能照是觀，境界無邊無盡是普，他得的是普觀一切法自在。末後總結有他自己的名字『自在名』，名字是人，是他所證的，也爲別人說，這一句中就含有自行化他之意。所以經典字字句句都要細心去讀誦，並體會。記住修學的總綱領、總原則，一定要明瞭四種經（教理行果），以及學習的方法（信解行證），才真正能得到。

第三首：

佛不思議離分別，了相十方無所有，為世廣開清淨道，如是淨眼能觀見。

這是清淨功德眼天王的讚偈。『佛不思議離分別』，「不思議」是說佛所證得，「離分別」是解釋不思議，何以不思議？遠離一切妄想、分別、執著，宇宙人生真相於斯大白。『了相十方無所有』，「了」是明瞭、通達，「相」是現象，十法界依正莊嚴在佛眼中的真實相是「無所有」，正是《金剛經》中「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。「佛不思議離分別」是放下，「了相十方無所有」是看破。特別在現前這個時代，如果有能力看清楚宇宙人生真相，在現實社會中就離一切苦難，做到「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。如其不然，只有一個辦法，放下萬緣，老實念佛，求生淨土；除此之外，別無第二條路可走。

自己一定要明瞭，在一生中最大的善行就是不造業，人在一生中能夠不造業，諸佛菩薩都讚歎。《無量壽經》一開端，就教我們善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」——修學的總綱領，只要把這三句做到，老實念佛，前途一片光明，任何人都不能爲比。能不能得到？取決在自己，別人既幫不上忙也不能障礙。擺在面前十法界，到哪一個法界去，操之在己。

不思議境界就是諸佛如來、法身大士所證得的。這個境界是什麼境界？華藏世界，一真法界。我們從開經讀到此地，逐漸也體會到一些，一真法界在哪裡？一真法界沒有離開此地，真妄不二，凡聖不二，染淨不二；西方世界是淨土，此處是穢土，淨穢也不二。我們有妄想、分別、執著，所以見不到一真，不能夠證得；諸佛菩薩、法身大士「離分別」所以能夠證得。他們了解相是幻相、假相。「一切諸法，不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，佛菩薩徹底通達明瞭這個「諸法實相」，自行圓滿，而後化他，幫助別人。

『爲世廣開清淨道』，「清淨道」就是前兩句所說，幫助眾生也能夠契入這個境界。眾生何以不悟？問題就是還有分別執著，這個事情非常非常之難。什麼時候對一切法不分別，那一念之間就成佛，就明心見性。我們看看過去歷代祖師大德修行，他們的悟入都在剎那之間，豁然大悟。緣成熟了，怎麼成熟的？他能「放下」，對於一切法真的不再執著、不再分別。誰能做到誰成就，也不在乎男女老幼。

菩薩能夠爲一切世間、一切眾生，「廣」是沒有限制、沒有侷限，開示清淨道；清淨道就是出離道、佛道。在清淨功德眼菩薩此偈中，自行、化他同時，沒有先後，說明內證與外用都不可思議。落在思議中就有先後差別，變成「有」所有，不是「無所有」。自證，離分別，化他，也離分別，永遠與清淨道相應。『如是淨眼能觀見』，清淨功德眼天王所證得的法門，就是「不生不滅，不來不去，無功用行解脫門」。

第四首：

如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生痴暗心，大慧入此深安住。

自性本具的般若智慧，從體性上說，諸佛如來有，我們也有。可是諸佛如來的智慧起作用，看見虛空法界的真相。我們雖有如來一樣的智慧，不起作用。實在講，我們也起作用，只是有障礙，不是障礙它起用，而是障礙自己覺察自性的起用。自性的作用如果真能被障礙，就不是真性。我們今天迷了，試問問虛空法界依正莊嚴從何而來？還是我們自性現的作用：「唯心所現，唯識所變」，只是自己不知道這是自性起的作用，這就是障礙。佛的自性與我們的自性同樣起作用，佛知道十法界依正莊嚴是自性起用，而我們不曉得，但自性照樣起用，不干迷悟；覺悟的人悟此，迷的人迷此。能夠體會得，就能夠明白一切眾生確實本來成佛，不過迷人不能見自性，不知道自己是佛，所以叫障。

偈頌第一句是說「廣」，無邊際；第二句是講「深」。『一切世間莫能測』，「一切世間」指有情世間，及智正覺世間，智正覺指聲聞、緣覺、菩薩、佛；佛是十法界中的佛，沒有真正見性，他也莫能測。前面講離分別，見到一切法無所有，自性的智慧就透出來。《金剛經》的確是開智慧的無上妙法，中國自古以來，不僅是佛門四眾，社會上不學佛的讀書人，沒有不念《金剛經》的。如果在日常生活中細細的與經文去比對，眼見的一切色相，耳聽的一切音聲，鼻嗅的一切香，舌嚐的一切味，就可從中體會「三心不可得」，「諸法無所有」。

參禪怎麼參的？六根接觸境界，一定要與佛的教誨時時刻刻做對比，幾時在這個對比中一下契合，就契入證果，這是總原則。宗門用的方法，理論原則通一切法門。佛說三心不可得，但是我們認爲可得；佛說諸法無所有，我們卻認爲一切法有；見解與佛恰恰相反。佛並不強迫我們把這個錯誤知見捨棄，而去接受他的知見；佛用的方法巧妙，說出事實真相，讓我們起疑情，自己去親證，這就是宗門用功的方法。

所以在境界中，離妄想分別執著，細細去觀察，就有門路可入，這就是佛家講的「參」。佛家不講研究，講參究，研究不離心意識。心意識是什麼？心是阿賴耶，妄想；意是末那，執著；識是第六意識，分別。沒有離妄想、分別、執著叫研究，不用妄想分別執著叫參究，就是「直覺」，見色聞聲，六根接觸六塵境界用直覺法，這就是禪宗修學的原理原則。念佛也可用此法幫助看破放下，證得一心不亂。

古來祖師大德苦口婆心勸導我們，一句佛號不要離口，這個方法確實是妙。二十四小時阿彌陀佛不斷，就不會造口業。口念彌陀，心裡還打妄想，沒關係，至少三業中不造口業；慢慢念熟之後，意業就跟著口業也轉了。治病先治最重的病，口最容易造業，先從這裡下手。叫你不講話也難過，叫你喊阿彌陀佛，比不講話好多了，所以這個方法實在是非常非常之微妙。由此可知，會念佛的人如何念？當內心不生妄想的時候，佛號可以不念，才一個妄想冒出來，「阿彌陀佛」，就把這個妄想換掉，這叫會念佛的人。可是凡夫不是落在妄想，就是落在無明，妄想起來要念佛，破除妄想；無明起來還要念佛，也破除無明。如此一來，二六時中，佛號一句都不能停，一停，不是落在妄想，就是落在無明。

功夫得力的效果在第三句，『永滅眾生痴暗心』，「痴暗」是愚痴。永滅痴暗，豈不是開了智慧？只有智慧開才能滅痴暗。人爲什麼有煩惱障與所知障？愚痴。所以愚痴一斷，所有障礙從根本拔除，無限深廣的自性智慧都現前。『大慧入此深安住』，菩薩他不但契入這個境界，入得很深，這是自性智慧現前。在長行文中，他得「現見一切法，真實相智慧海」，頌文與所得之法完全相應。

第五首：

如來功德不思議，眾生見者煩惱滅，普使世間獲安樂，不動自在天能見。

這首偈是讚頌不動光自在天王「得與眾生無邊安樂大方便定」，他從這個法門契入。『如來功德不思議』，「功德」就是讚歎自性本定，即「首楞嚴大定」，首楞嚴大定是性定。唯有大定起用才叫功德，這個功德利益一切眾生，所以『眾生見者煩惱滅』。不思議功德如何修？爲一切眾生示現榜樣是修功；雖示現榜樣，又不執著爲眾生現相，現相的時候「即相離相」，離相是德。離相是離妄想分別執著的相，給一切眾生做模範，令眾生覺悟，自己又不著相，這是自功德，不可思議。即相離相就是不思議，何以故？相即非相，非相即相，這是不思議境界。

我們這一生中到世間是來表演的，就是來度眾生的。學諸佛菩薩三輪教化，要有「眾生無邊誓願度」之心；身口做出榜樣給人看，讓「眾生見者煩惱滅」。眾生見，得要看這個眾生業障輕重，業障輕的見幾次，煩惱就滅了，他就開悟。在今天，學佛能夠做到煩惱輕，就有很大的進步，自己要常常冷靜去反省，三業所造，是不是天天在減輕？如果三業果然一天比一天輕，進步就快速。自己這樣作法，自己得大利益，眾生看到能斷煩惱，『普使世間獲安樂』，自己修持就利益社會，利益眾生。這種修學是法布施，我雖然沒有實際去照顧一切眾生，作社會的典型，眾生的榜樣，就是照顧眾生。學佛無論在家、出家，一定要找一個榜樣，有個模式，修學就順利。

世間法中許多都不離這個原則，造一尊佛像，通常是先做一個模型樣子，然後照這個模樣來造，可見得模型對我們來說非常重要，一定要有好的模樣。當年我還是在家居士，李老師就勸導我，特別提了兩個人：古人別學蘇東坡，今人不能學梁啟超。爲什麼不能學？這兩位都是佛學家，對佛法一切經論真的樣樣都通，說得天花亂墜，但不能落實，所以不能以他們爲榜樣，要找一個真正有成就的人（史書上記載他們兩個還繼續搞輪迴）。當年李老師勸我學印光法師，以印光法師爲榜樣。印光法師不在，《文鈔》在，常常看，讀《文鈔》，思惟《文鈔》，依教奉行，這就是跟印祖學習。他這樣勸我，因爲他自己本身就是學印光法師，他是印光法師的學生。李老師非常謙虛，把我看作同學，我們都是印祖的學生，他以學長的身分來指導我、幫助我，這是大德，普通人做不到。

以後我在許許多多地方講經，我勸導同修們要找個好榜樣，找誰？我沒有介紹印光法師，我介紹阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛。自己能夠常常讀誦、思惟這部經，就是憶佛，並依教奉行，就是跟阿彌陀佛學習，作彌陀弟子。如果天天讀經、唱佛，像唱歌一樣而不照做，不是彌陀弟子。佛教給我們應當做的，我們就認真去做；佛教給我們不能做的，我們決定不做，才是佛弟子。真正依教奉行，偈頌這兩句效果一定現前。眾生接近你，縱然根性很鈍，時間久了，或者等到你往生，他忽然覺悟，知道你是個好榜樣，他思念你、學習你，也能滅煩惱。世間跟你學的人多，社會安定，人民安樂。所以，一個人認真修行能令眾生斷煩惱，能使世間獲安樂，這個話是真的不是假的。不動光自在天王就是這個方法修成的，用這個方法自利利他。

第六首：

眾生痴暗常迷覆，如來為說寂靜法，是則照世智慧燈，妙眼能知此方便。

妙莊嚴眼天王得的法門是「令觀寂靜法，滅諸痴暗怖解脫門」。第一句很感歎，眾生『痴』，是貪瞋痴三毒煩惱中最嚴重、最難斷的，貪瞋煩惱雖然重，比較起來還好斷，唯獨痴煩惱，古德有比喻，好比藕斷絲連，藕折斷了，絲還連在一起，說明痴難斷。因爲眾生有愚痴，痴的相是迷，常常迷覆了自性，真心被愚痴蓋覆住，不能覺悟，豈能不造業？或問貪瞋從何而起？從痴起來的。一個人若不愚痴，有智慧，決定不造業，不會有貪瞋煩惱起現行。凡有是非人我、貪瞋慢這些煩惱起來，都是愚痴在作祟，這是眾生無量劫來，淪落在六道不能出離的根本業因。佛陀慈悲出現在世間就爲此事而來，爲眾生說『寂靜法』，這就是天王所修的法門，他是觀寂靜而得到解脫。

寂靜是自性真心的本體，真心是什麼樣子？楞嚴會上釋迦牟尼佛與阿難尊者表演『七處徵心』，結果是『心』了不可得。真心有沒有？有。爲什麼不可得？因爲它是寂靜相。盡虛空遍法界就是一個寂靜法，虛空法界體是寂靜的，從來沒有動搖過。《中觀論》上講的「八不」是寂靜法，我們有沒有？有，只要不起妄想，寂靜法就現前。妄想分別執著都是動相，不寂靜。佛以寂靜比喻爲水，把痴迷、貪瞋比爲波浪，而波即是水，水即是波，水雖然隨著波浪在動，水的性體還是寂靜的，水波只要不動，我們就能看到寂靜的水體；靜是常態，動不是常態，是虛妄、暫時的。

我們六根接觸六塵境界，做不到不分別、不執著，但要盡量少分別、少執著、少打妄想。一年比一年少，一月比一月少，一星期比一星期少，然後到一天比一天少，那就契入境界，過佛菩薩的生活。佛菩薩生活與我們生活沒有兩樣，所不同的是佛菩薩知道水即是波，波即是水，理事無礙、事事無礙，動靜不二，動靜一如。凡夫則動不是靜，波不是水，水不是波，所以理事有礙、事事有礙。

八萬四千法門、無量法門，無有一法不是寂靜法。《金剛經》中說：「是法平等，無有高下」。經論中也常說：「法門無量，殊途同歸」，法是修學的方法、生活的方法，歸到哪裡？歸到寂靜。佛家講修學的方法就是生活的方法，以及每天工作、處事待人接物的方法。如果修學與生活脫節，修一輩子也不會入門。

寂靜法就是禪定、清淨心，總歸有五：真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，全是寂靜法。八萬四千法門都是修定，念阿彌陀佛是修一心不亂，一心不亂就是寂靜法，所以世尊在《大集經》中說，念佛法門是「無上深妙禪」，這句話用意很深，告訴末法眾生，我們這樣的根器，參禪決定不能得定，換成念佛的方法才能成就。起心動念不離佛號，念頭才起，不管是善念、惡念，不分別，不執著，不去理會，第二個念頭「阿彌陀佛」，即刻轉過來，這叫會念佛，會用功。這樣作法，煩惱自然一年比一年輕，一月比一月輕，甚至於一個星期比一個星期輕，自己會覺察，別人也能看得出來。煩惱少一分，智慧就長一分，互爲消長；黑暗少一分，光明就顯一分，是這個道理。可見，世尊所說一切法，無有一法不是寂靜法。

『是則照世智慧燈』，與前一首偈「眾生見者煩惱滅，普使世間獲安樂」意思相同。我們如能真正聽懂佛所說法，乃至經中四句偈，甚至於半偈一句，都破迷開悟，一生受用不盡。懂的標準是做到，做不到是沒懂。爲什麼？照這個做會成佛、會脫離苦海、脫離六道輪迴，真懂怎麼會不做？還不肯做，肯定沒懂；就像錄音機，一句話不漏都聽進去了，錄音機懂不懂？不懂。錄音機天天在此地聽法，它能成佛嗎？不能，因爲它不懂。

我最初剛學佛的時候，曾與章嘉大師討論『知與行』的問題。老人家告訴我，佛法確實「知難行易」。爲什麼？行就是轉念，一念之間，一個念頭轉過來就超凡入聖，行易。念佛的時候，《彌陀經》上講若一日到若七日就能往生，上上品往生有什麼難處？難在不懂。世尊給眾生說法四十九年，講經三百餘會，苦口婆心，幾個人懂？懂的人都成就證果了。熟者先度，根熟就是真正聽懂的人，他們先得度，超越十法界作佛、作法身大士；我沒做到是沒懂，有這個修學態度，才會成就。如果沒懂自以爲懂，悟門就被堵塞。這個法門，『妙眼能知此方便』，佛所說的法皆是方便法，所以此地用方便。

第七首：

如來清淨妙色身，普現十方無有比，此身無性無依處，善思惟天所觀察。

前二句就是「善入無邊境界」。『如來清淨妙色身』是法身，就是「清淨法身佛」的意思。法身是體，法身寂靜，寂靜就是現代哲學所講的宇宙萬有的本體，法身沒有相，但能現一切相，所以『普現十方』，沒有能夠與它相比的。爲什麼？它能現，一切法都是它所現。

寂靜的相大，盡虛空法界是「寂靜」變現出來的。寂靜就是清淨妙色身，妙色沒有色，爲什麼稱妙色？能現一切色，所以稱妙。也就是惠能大師在《壇經》中所說的「本來無一物」，懷讓禪師所講的「說似一物即不中」，形容清淨法身能現之體；這就是真心、自性、本性，此地講清淨。隨類現身，不但現有情身，也能現無情身；無情身是植物、礦物，包括自然現象；也能現正覺身，現聲聞、緣覺、菩薩、佛身，應以什麼身得度，就現什麼身。現身不是『意』，沒有意，有意就是痴迷，凡夫無論做什麼都有意，落在痴迷上，與清淨不相應。

『此身無性無依處』，「性」是體性，爲什麼現？感應而現。我們今天這個身相爲什麼會現？也是感應而現。但是我們的感應是業感，過去無量劫來，生生世世造的業，業因遇到緣就起現行，就是業感。諸佛菩薩是願感，在過去生中，初學佛的時候曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，成佛之後願力在，轉業力爲願力。願力是智成就，業力是痴迷成就。「此身無性」，這個身是相，無有自性，沒有自體，四大五蘊假合而成。知道身沒有自性，能破身見，不再執著這個身。不但無性也「無依處」，依處是「所」；凡夫認爲這個身是自己，要給身找一個住處，找一個依靠，這就錯了，沒有依處。通常佛經序分中有佛「在」的字樣，不說佛「住」，住是著相，有分別執著，「在」是沒有分別執著，沒有住處，沒有身，身是假相，「無我亦無我所」，然後就不造業，真的身心清淨，這是真正的善法。『善思惟天所觀察』，這個思惟真正是善思惟。

第八首：

如來音聲無限礙，堪受化者靡不聞，而佛寂然恆不動，此樂智天之解脫。

這是可愛樂大智天王對於世尊的讚歎。前二句讚歎世尊普往十方說法的功德。佛的『音聲無限礙』就是無障礙，沒有限制、沒有障礙。『堪受化者靡不聞』，這一句是說眾生與佛有緣，得度的因緣成熟，才能夠聞道。佛度眾生有三個條件：一能信，二能解，三能依教奉行。如果具備這三個條件，就是根熟眾生，佛菩薩一定來幫助。佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，若是根熟之人，佛菩薩不會捨棄，他無論處在什麼環境，佛菩薩一定化身來度化。其實，眾生根性不成熟，佛也來，佛如果不來就不慈悲，佛來給他種善根，但是他在這一生中還不能得度。

得度也與根性有差別，根性利，證的果位高，根性劣，證的果位低。但是在所有得度眾生中，因緣最殊勝、最奇特，無過於念佛求生淨土。禪宗所說的「上根利智」，破一品無明，證一分法身，即使地位再高，能夠證得地上菩薩的果位；例如龍樹菩薩是初地的果位，非常希有，但是與西方極樂世界下下品往生的人比，還比不上。因爲，下下品往生西方極樂世界，也是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是七地以上的境界。若論智德、斷德，下下品往生的人，一品煩惱都沒有斷，怎麼比也比不上初地菩薩，差太遠了，爲什麼生到西方極樂世界會勝過他方初地菩薩？因爲往生的人得阿彌陀佛本願威神加持的緣故，決不是他自己有這個能力，自己智德、斷德都不夠；但是生到西方極樂世界就當阿惟越致菩薩，所以這個法門叫難信之法，難信易行，只要真肯依照這個法門修學，這一生決定成就。所以在接受佛陀教化的人中，能夠接受淨土法門的，無比希有。

佛現身說法沒有障礙，任何地方有感，佛立刻就有應。感應有四種：有顯感顯應，冥感冥應，顯感冥應，冥感顯應。絕大多數是冥感冥應，自己心有所感，自己還不知道，可是佛已經有應。佛之應，我們有時候也不知道，就是冥應，有時候知道，那是顯應。也許同修有疑問，自己尚且不知道感從何來，佛怎會有應？確實自己不知道，那是自己無量劫來的善根福德因緣成熟，但是，佛知道。這種感也是一種振動，蘊藏在阿賴耶識中種子動了，動得非常微細，自己粗心大意不知道，可是佛知道，極其微細的念頭，佛都知道。佛就來現身，應當現什麼身就現什麼身，應當說什麼法就說什麼法。如果我們過去生中與阿彌陀佛結有緣分，在這一生中應當成熟，佛爲我們說西方淨土，就能接受、能相信、能發願、肯念佛。如果過去生中與西方極樂世界的緣很薄，與其他法門有緣分，佛就現身爲他說其餘法門。法門無量，眾生往昔所種的善根不相同，遇到佛都能得度。

『而佛寂然恆不動』，這就是佛菩薩現身教化眾生。我們凡夫身教化眾生，動心，心隨境轉；而諸佛菩薩的心不動，心不動就能轉境界，這是我們應當要學習的。「寂然不動」就是不著相，《般若經》上講「三輪體空」。爲一切眾生表演、示現、說法，不著相、不動心，可愛樂天王從這個法門契入法界。

第九首：

寂靜解脫天人主，十方無處不現前，光明照耀滿世間，此無礙法嚴幢見。

『無礙法』指前面所說，『嚴幢』是普音莊嚴幢天王的簡稱。第一句講契入法界，『天人主』就是天人師，這個名字是諸佛如來的通稱。『寂靜解脫』是說他用寂靜的方法得到解脫，疏云：「入寂靜境」，寂靜的境界，這個說法也好。用寂靜是修行的方法，解脫是他得到的果報，不修寂靜行就不能證無上果。怎麼知道是無上果？因爲下面有「天人主」，就是天人師，這就成佛，成佛一定要修寂靜法。寂靜法如何修？原則就是六根接觸六塵境界，一切時、一切處，對人對事對物，真正能做到不起心、不動念，不分別、不執著，這是寂靜行。眼看得清楚，耳聽得清楚，不是說六根沒作用，六根一樣作用，活活潑潑，所謂「六根門頭，放光動地」，六根起作用，叫成所作智；不分別是妙觀察智，不執著是轉末那識爲平等性智；不起心、不動念是大圓鏡智，轉八識成四智。這是諸佛菩薩的寂靜解脫境界。

知道這個原理原則，想真修，就要在日常生活中鍛鍊不分別、不執著，不起心、不動念，又要清清楚楚、明明白白。如果真做到不分別執著，不起心動念，對外卻一無所知，那是死的。懂得道理，真正去做，難；我想不動念，偏偏動念；想不分別，偏偏有分別，煩惱習氣太重，壓都壓不住。淨宗的方法妙，這個時候用什麼方法？一句阿彌陀佛把妄想分別執著、起心動念都換過來，禪宗用參究的方法，用觀心的方法，總不如念佛方便。所以如果懂得，一句阿彌陀佛就是修寂靜的妙法。

諸佛如來因寂靜而證得無上正等菩提，所以它起作用的時候，『十方無處不現前』，盡虛空遍法界，他能現無量無邊身，無處不現前。『光明照耀滿世間』，這一句就是「佛光普照」，光明是什麼？是佛的現身、表演、說法，皆是光明。佛現身是智慧，在日常生活中所表演的也是智慧；佛所說一切法都是智慧，所以諸佛如來無論現什麼身分，都住在圓滿不思議光明智慧之中。一般講諸佛菩薩過的是高度智慧的生活，就是這一句「光明照耀滿世間」；滿是遍滿，盡虛空遍法界。

生到極樂世界的人，每一個人六根的能力，都像阿惟越致菩薩一樣，阿惟越致是七地以上、八地，與如來果地很接近；這種道力、神通、德能是阿彌陀佛本願威神加持，並不是他自己的。美國有位同修提了一個疑問，他說《觀無量壽佛經》中說，下品下生的人生到西方極樂世界，要十二劫才花開見佛，與《無量壽經》中說，生到西方世界皆是阿惟越致菩薩，兩種講法怎能合得起來？

我告訴他，十二劫花開見佛是從自分上說，不論加持。就是說你如果得不到阿彌陀佛本願威神的加持，下下品往生極樂世界，要修到花開見佛——花開見佛是破一品無明，證一分法身；也就是說完全脫離十法界，見思煩惱斷、塵沙煩惱斷，無明破一品，見一分法身——實報莊嚴土，自己修行要十二劫。這個意思就是顯示極樂世界的殊勝，爲什麼？在他方世界修行時間真的要無量劫，就以《華嚴經》來說，不知道要修多少劫，才能夠脫離六道十法界，證得圓教初住菩薩的果位。

天台家分四教：藏、通、別、圓，圓初住就是別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身。如果要證得阿惟越致，阿惟越致是七地以上，必須從初住修滿三十個位次：十住、十行、十迴向，修滿要一個阿僧祇劫；從初地到七地又是一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫修圓滿，才是阿惟越致菩薩。可是在西方極樂世界，時間大大的縮短，十二劫就成功，在其他世界要兩個阿僧祇劫，這是西方世界殊勝之處，這是不論佛加持。如果論佛加持，生到極樂世界，雖一品煩惱沒斷，也是阿惟越致菩薩，也是七地、八地菩薩的神通道力、聰明智慧。

諸佛菩薩應化在世間無論哪一道，無論示現什麼身分，無不是光明照耀滿世間，令眾生見到就生歡喜心，生仰慕之心，生起效法之心，那就是光明照耀。這些所讚歎的，全是如來果地上的境界，也是我們要認真學習之處。「此無礙法」，無礙法就是「理事無礙，事事無礙」，嚴幢天王見到了，見到就是證得。他得的法門是「入佛寂靜境界，普現光明解脫門」，讚歎他從這個法門契入。

第十首：

佛於無邊大劫海，為眾生故求菩提，種種神通化一切，名稱光天悟斯法。

『佛於無邊大劫海』，「邊」是講空間，『大劫』是講時間，所謂是無盡的時空，『海』比喻深廣。這一句是世尊活動的範圍，範圍大到我們無法想像，盡虛空遍法界是諸佛如來生活的範圍。下一句是雙關語，『爲眾生故求菩提』，「求菩提」是無上正等正覺。這是說明他修行證果成佛爲的是什麼？爲求無上菩提。我們學佛學的是什麼？學的也是這件事，無上菩提也就是圓滿的智慧。如果真的是求智慧，自然就離開一切煩惱，如果在生活中，時時刻刻煩惱還起現行，就與菩提背道而馳；心中想求菩提，想成佛道，可是走的卻是三惡道——念念不離是非人我，不忘貪瞋痴慢，走的就是三惡道。走的時候沒有覺察，入了三惡道之門才知道錯，那個時候回頭來不及了。

說實在話，走人、天兩道的都不多，人道是十善五戒。儒家講仁，仁是什麼意思？推己及人，想到自己立刻就想到別人。天的德行比人就更高，不但要修十善還要修慈悲喜捨，才能生天。古德教我們「隨文入觀」，隨著經文在自己心行上真正起變化，是真修行。觀是觀照，就是轉變觀念，「入佛知見」，修正自己所有一切錯誤，這叫修行。自行就化他，就影響周邊的人，影響一切見聞之人；人家看到、聽說，都有感動，所以一切見聞者也發菩提心，也就是覺悟了，這就是度化眾生。

『種種神通』，這是講度化眾生的方式。佛用無量法門度無量根性的眾生，這是「種種神通化一切」；「一切」是盡虛空遍法界中一切眾生，都是佛度化的對象。法門不可思議，還有一類的佛菩薩，以一個法門用種種方法來度眾生，也不可思議。正是《華嚴經》中所說的「一即是多，多即是一」，一個法門可以變化成無量法門，無量法門也可歸納成一個法門，一多無礙，這是種種神通。

『名稱光天悟斯法』，名稱光善精進天王，是從這個法門悟入的，所以他以此讚歎佛陀。與會的菩薩們，一門深入，這一門都歸到如來、佛陀，顯示究竟果位具足無量無邊法門。菩薩在因位雖然選擇一門，這一門能通到果海，果海具足無量法門。正如佛在經典中常用的比喻，像江河，江河的水流入大海；沒有入海的時候，江河水各個不相同，那就譬如修的是一門深入，門門不一樣，流到大海中就沒有兩樣。任何一個法門，契入境界就是一切法門，圓滿通達了。

[２]四禪廣果天　分二：長行及偈頌

復次可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根，為說法斷疑解脫門。

這段經文很長，一共十位天王，此第一位天王是由『普觀一切眾生根，爲說法斷疑』所得的解脫門，這個法門名稱意思很明顯，說的就是教學相長，他是從教學中契入的。菩薩無一不教化眾生，若不教化眾生，決定不能證果。爲什麼？他不具足開智慧的緣，智慧就不開。不肯教化眾生，自己在家中鑽研，所謂是「閉門造車」，遇到障礙，遇到錯誤，自己不知道。教學是幫助別人，別人也幫助自己，師資道合。資是資助，老師教學生，學生也資助老師，教的學生面愈廣大，智慧就愈廣愈大，這是後得智、權智。

『普觀一切眾生根』，這是說觀機，『爲說法斷疑』，這是說法，指觀機說法。世尊教導我們，不僅說法要認識眾生的根機，即使在日常生活中，人與人之間的相處也要懂得「觀機」，其含義無限的深廣。世間爲什麼有許許多多的障礙？這些障礙之發生，就是不能夠明瞭一切眾生的根機，隨自己的意念與眾生相處，而產生許多誤會、隔閡。不同的族群，不同的生活文化，不同的思想信仰，如何能融合，這是大學問。我們讀經、學佛，就要學這個本事，能與一切眾生和睦相處，這就是佛陀的教學。

佛法講到最高峰的地方，凡是有見解都是邪知邪見，自性清淨心中無有一物，唐朝惠能大師證得「本來無一物」，何來的知見？富樓那尊者在楞嚴會上，向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來？爲什麼原因有無明？幾時起了無明？通過修行，無明斷了之後，什麼時候無明還會起來？這個問題在佛門叫根本大問。世尊解答得太好了——「知見立知，是無明本」，八個字說出，一切眾生有思想、見解，全是錯誤，真心本性中沒有知見，沒有知見的知見才是佛知佛見，才是正知正見。

整個佛法的教學，可以說是多元文化的融合。融合多元文化一定要有高度智慧，才能解決世間一切的紛爭，達到彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，帶來社會整體的安定、世界和平，共存共榮。其他手段，百千年來多少人在試驗，都得不到很好的效果。真正能得到效果的，我們看看西方極樂世界、華藏世界以及諸佛剎土，才恍然大悟，繼而從中找出一條出路。那就是：觀察一切眾生的根性，然後爲他說法斷疑。以真誠、清淨心說，清淨心決定沒有染著，以慈悲心說，關懷他、愛護他、幫助他，不附任何條件，有條件就不清淨，有厚薄就不平等。所以我們要修的是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，我們要做的是將世尊留給我們的大乘佛法，爲一切大眾講解清楚、講解明白、透徹；不但能講，還要做到，身體力行，別人才能相信。能講而做不到，別人很難建立信心，我們自己真正做到，佛在經教中教我們做的一定要做，教我們不可以做的決定不能做，依教奉行。

第二尊：

淨莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。

疏云有二：一「隨念何佛，如名應之」，二「隨念有淺深，令見佛有粗妙」。『淨莊嚴海天王』修的是念佛法門。

世尊告訴我們，宇宙人生的真相是「唯心所現，唯識所變」，又告訴我們「一切法從心想生」，這幾句話是修學乃至於生活的基本概念。能掌握的人，生活決定幸福美滿，過諸佛菩薩的生活。十法界依正莊嚴無量無邊的差別相分，從何而來？從眾生心想中變現來的。或問：是從一切眾生心想，還是從我心想生出來的？如果是從一切眾生心想生出來的，那我要受他們的累贅；如果是從我心想生出來的，那很不幸，這個災難大家都要受，我對不起大家。事實真相到底是什麼？《中觀論》中解釋得好：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」佛法不能猜、不能想，猜與想都落在意識中，諸佛菩薩的教誨是從自性中流出，不是從意識，而我們是用意識心，解如來自性流露的真言，怎能懂？

一「隨念何佛，如名應之」，隨念何佛的名號，就起感應道交。聽經、讀經要相應，相應就是字字句句都有信解行證，就相應。對於佛名號深信不疑，是具足信心；名號是自性的德號，含無盡義理，若能解其義，聲聲名號都具足信解行證，這叫相應，這樣念佛則「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。而相應功夫有淺深不相同，眾生有感，佛則有應，感應的勝劣不一，有十分真誠、十分懇切，得到的感應也是圓滿的；三分真誠，三分懇切，得到的感應也淺薄。

二「隨念有淺深，令見佛有粗妙」。往生西方極樂世界，有四土三輩九品，這種現象從何而來？華藏世界菩薩有四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個現象又從何來？緣於每個人的用心之不同。佛說法，大都用歸納法，認真說華藏世界菩薩的階位無量無邊，不只四十一個。正如同世間，學生的程度，也是籠統說是中學程度、大學程度；而中學中有一年級、二年級、三年級；一個年級中，考試又分第一名、第二名，到末後一名，每個人不一樣，找不到兩個人程度完全相同，於是我們才曉得，華藏世界四十一位法身大士是歸納而言，細說每一個位次都無量無邊，西方極樂世界的品位亦復如是。到什麼時候才完全一樣？成佛，佛佛道同，只有佛是真平等；菩薩不平等，同樣是等覺菩薩也不平等。到成佛，妄想斷盡，才完全平等。所以念佛見佛，所見的佛雖不一，但都見到佛，正是大勢至菩薩在楞嚴會上所說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是肯定的。我們修學的法門與天王很接近，這些理論方法值得學習。

第三尊：

最勝慧光明天王，得法性平等無所依，莊嚴身解脫門。

他所得的『法性平等』，這個法門非常重要。如何才知道一切眾生與我是一體？必須通達親證法性平等。禪宗講，「明心見性，見性成佛」，見的就是法性。法性是平等的，性體湛寂，自性的作用虛靈。我們只是聽古大德這麼說，沒有契入境界，如果契入就是法身大士；所謂法身大士就是證得法性平等。所以學佛人唯一的一個目標，就是證得法性平等。證得的方法，從前章嘉大師教我「看破放下」。我學佛四十多年，深深體會到章嘉大師這兩句話的深義，可以說從初發心一直到如來地，沒有別的，就是看破、放下而已。看破幫助放下，放下又幫助看破，二者相輔相成，一直到如來果地。

尤其是這部《華嚴經》，《華嚴經》的四分，清涼大師說得很明白，我們現在讀的這一部分是「信」，第二部分是「解」，第三部分是「行」，末後善財童子五十三參是「證」。而他證的是什麼？完全將所信、所解、所行，落實在生活當中，五十三參就是五十三尊佛示現，像《普門品》中所說，應以什麼身得度就現什麼身，隨類現身，隨機說法，那是五十三參，那就叫證。

「信解行證」都離不開平等的法性。所謂「一味法性」，一就平等，二就不平等。這個話很難講，爲什麼？有「一」的念頭，還是不平等；一的念頭也沒有，才真正叫一念。淨宗講「一心不亂」，一心是什麼？一心就是平等的自性，就是此地講的法性平等，二心就不平等。淨宗學人，每一天用功夫，就是求「一心不亂，心不顛倒」。如果真能得到一心不亂，心不顛倒，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土；即使沒往生西方極樂世界，也是法身大士。但是一心不亂程度差別很大，古人講，有事一心、有理一心。事一心中，差別也很大，最低功夫成片；其實，功夫成片中還是有很多的差別，諸位同修總要細細去體會。到理一心不亂，是破一品無明，證一分法身，理一心是真正證得平等的法性。在本經中有四十一個位次，也就是說，理一心淺深程度有四十一個階級，都是實報莊嚴土，與華藏世界無二無別。可是淨宗法門很特殊，是個特別法門，難信之法，凡聖同居土往生的人，也與實報莊嚴土中的菩薩，在一起聽經上課，在一起生活，很不可思議，是其他諸佛國土中所沒有的，唯獨西方極樂世界四土在一起。

我們要如何修學才能有把握往生？本經末後五十三參，善財童子修學的方法是「歷事鍊心」，是我們必須要修學的。因爲善財童子也是修念佛法門，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，也求生淨土。善財的方法包括生活、工作、處事待人接物，在五十三參中學，學了馬上就用，這是真實的學問。《華嚴》無論是理論、方法，字字句句都落實到生活，沒有一句話是空談。

『無所依莊嚴』，什麼是「無所依」？《金剛經》中「三心不可得」，「諸法無所有」，放下能得的心，也放下所得的一切諸法，這叫無所依。那是諸佛菩薩的境界，所以佛也稱爲「無依道人」。世法都有依靠，佛沒有依靠；沒有依靠就與法性相應，有所依靠是與法相相應，法相是假的不是真的。這就說明十法界中有所依，十法界外無所依，無所依就擺脫十法界而證得一真法界；如果有所依，就不能出離十法界。如何做到無所依？隨緣而不攀緣。攀緣是有所依，隨緣是無所依。

『莊嚴身』是證得真正的莊嚴。《金剛經》中所謂「莊嚴者即非莊嚴，是名莊嚴」，那是真莊嚴。如果以三十二相、八十種好爲莊嚴，那是著相，非莊嚴。諸佛菩薩隨類化身是莊嚴，無論現什麼身相都是莊嚴身，其心地達到清淨平等，與法性相應。《華嚴經》上講世尊十身，一切諸佛、一切法身大士都有十身，每一種身都具足圓滿的莊嚴，這才叫莊嚴身。莊嚴身是從無所依而來，無所依是證得清淨自性。此名號中有三：「法性平等，無所依，莊嚴」，都是我們在生活中應當要學習的。

第四尊：    

自在智慧幢天王，得了知一切世間法，一念中安立不思議莊嚴海解脫門。

天王的名號前面介紹過，他所得的法門，也就是說他所依據的修學理論與方法，是契入一真法界，脫離十法界而得解脫。他是『得了知一切世間法』；「了」是通達明瞭，「世間法」主要指有情世間，也就是說六道眾生，如果兼說智正覺世間，四聖法界也包含在其中。四聖法界的聖者雖然沒有證得正等正覺，都算是正覺，因爲見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破得差不多，只是無明沒破，在佛法中稱爲智正覺世間。

六道眾生的心行非常複雜，六道凡夫是嚴重的見思煩惱，不但一品沒有斷，天天還在增長、造業。菩薩如何能夠明瞭一切世間法？只有一個方法，修清淨心，《楞嚴經》的「淨極光通達」，光指智慧光明，清淨到極處就通了，就能夠明瞭一切眾生的心行。從文字中，處處顯示不思議解脫境界，他能夠爲眾生現身說法，『莊嚴海』指佛法，世出世間真實的莊嚴，就是說法利生，他一念中就能夠安立，速能安立，非人天外道所能思議，因爲他有真實智慧，對於眾生狀況非常明瞭，不像凡夫總是思前顧後，疑慮重重，再三的考慮。他現身說法都能夠恰如其分，契機契理。

這尊天王的啟示，用現在話說，他是從辦學、教學中得到解脫。由此可知，法門無量，殊途同歸，任何一門都能證無上道，問題在於如不如法，能夠如理如法，教學也能成無上道。教學中，三學、三慧、六度、十願圓滿具足。教學方法能契合一切不同眾生的根機，這是戒學；並有方法幫助眾生破迷開悟，在整個教學過程中不著相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是大定；在境界中，又清清楚楚、明明白白，恆順眾生，隨喜功德，這是慧學，戒定慧三學具足。

古來祖師大德教我們一句話，很值得玩味，「從根本修」，根本是心；換句話說，我們的心像不像佛心？佛是什麼心？佛是真心，我們今天修行若不是用真心，那就是古人講，是在枝葉上修行，沒有找到根本；所以這枝葉與那枝葉是對立、是不平，若真正找到根本就平等，無論枝葉多少，都是從一個根生。根就是真心，就是清淨心、平等心。我們念佛是用這一句阿彌陀佛萬德洪名，修清淨心，修平等心。

此地天王教導我們，他用教學的方法，認識一切眾生差別根性，他在一念中安立，一念是根本，一念是真心誠意，他從此處安立教學的理論與方法。種種意見，不同的見解思想信仰，菩薩有辦法整合，將一切意見消融統合，又不妨礙各個意見。菩薩安立不思議莊嚴海，這就是三輪教化，能融合一切眾生的意見；眾生意見多，佛的教法也多，用「海」來比喻。所以我們從他所得的法門，體會如何幫助自己學習，在主修、助修的法門中得到真實的受用。

第五尊：

樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。

疏云：無障礙有二義：一「唯就所現」，二「雙就能所」。

第一，汗毛的毛孔，有些經上講毛端，都是比喻正報中最小的。剎土是依報之大者，一個剎土就是一個佛國土，一尊佛的教化區，一個三千大千世界。大的依報能入最小的正報，而沒妨礙，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，怎麼能夠相容？這是不可思議解脫境界。不能用思惟想像，須細心去體會。

我們眼能夠見到外面的色相，緣於眼球中的瞳孔，像照相機的鏡頭一樣，瞳孔張開，山河大地都攝進去了。山河大地沒縮小，瞳孔沒放大，怎麼可以進去？諸位從這個地方去體會。爲什麼會有這個現象？佛在經上給我們說真話，一切諸法沒有內外，沒有大小，沒有先後，也沒有生滅。這是如來與法身大士的境界，我們現在有妄想分別執著的障礙，所以見不到，將來會見到，因爲它是真的。諸佛菩薩心永遠清淨，永遠在定中。即使應化在六道十法界中，隨類現身，心還是沒有動過，所以能見到真相。一切法不僅理事無礙，確實事事無礙，而且這個境界就在日用平常中。

第二個意思是從能所兩方面來說，「一毛不大，多剎不小，一多大小皆無礙」。又由無大小相的緣故，取著的念頭捨除了，所以他得自在。於一切法，凡夫總免不了有「愛取有」，有就是著相。菩薩了解宇宙現象的真相，所以在一切現象中不取不著，「遊戲神通」，自在的受用而無一切障難，這就得到真正解脫。轉凡成聖，眾生成佛，實在講，一念之間，就看自己這一念能不能轉得過來。

第六尊：

普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。

『普』是普遍，『門』比喻方法，所謂門徑。普門的意義，是一門能攝一切門。哪一門不能攝一切門？幾乎所有的法門都是普門，特別是大乘法。小乘法不一定能夠全收，大乘法中一一法門都攝一切法；由此可知，大乘就是普門。因爲任何一法都由自性變現，還歸自性，所以門門相攝。佛常以帝釋天因陀羅網爲比喻，羅網中繫摩尼珠，光光相應，每一個珠中，其他摩尼珠的影像都在其中，互攝互融，顯示「法門平等，無有高下」。如果落實在事相，本經末後五十三參，略舉五十三個法門，門門都能成無上道，怎麼不平等？明白這個道理之後，對所有一切法門自然真誠恭敬對待。什麼叫參學？就是我們從早到晚，從初一到臘月三十，六根所接觸的境界，一切人、一切事、一切物，這就是五十三參，所接觸的人事物都是善知識，都是諸佛如來示現的。而且一切善緣惡緣、順境逆境，無一不是成就我自己的。

清涼在這一段註解中說，任何一門都圓滿含攝法界，叫普門。所以世間種種意見能夠融通、整合，道理就在此地。這位菩薩是在隨相中得到解脫，『觀察法界』，法界是現象，他是用權實二智來觀，才能解脫。了解事實真相，觀察法界，兩種智慧就漸漸圓滿。運用這兩種智慧，才能夠明心見性。這是告訴我們在法相上面契入，也就是說明在日用平常中，每天接觸一切人事物，能夠用普門觀察；他從這兒契入，從這個地方明心見性，證果。

無知之知是根本智，這個知起作用是無所不知，無所不知叫後得智、權智，所以必須先有無知。《楞嚴經》上講「知見立知，是無明本」，知見就是根本智，「立」就是分別執著，沒有分別執著就不立。知見起作用而不立，去除立字之知，就是權智，就是無所不知。我們今天觀察外面境界，用的是情識，所以這個結解不開。識就是分別，感情就是執著，用分別執著觀察世間，輪迴現象是這麼變現出來的。想脫離輪迴，必須放下執著，於世出世間一切法都不放在心上，輪迴現象就沒有了，才真正了生死、脫輪迴。若還有分別，聲聞、緣覺、菩薩四聖法界還在；幾時於世出世間法總不分別，四聖法界也不見了，這個時候一真法界現前，妄盡真顯。

「聞法薰修」，是我在一生中真正得力之處。聞法—我講給別人聽，也講給我自己聽，勸別人也勸自己；我講了四十年，就勸了自己四十年，根才紮下去，信心、願心才真正建立。長時間無間斷的薰習，功夫才得力，展開經文才稍稍契入一點境界；入得雖然不深，只是淺入，可是這一生都受用不盡。用在其他法門，這一生我沒有把握成就，爲什麼？我入得不夠深，但是對於淨土法門而言，那就具足圓滿的信心，足夠往生淨土的程度了。

第七尊：

樂旋慧天王，得為一切眾生，種種出現無邊劫常現前解脫門。

『得爲一切眾生』，「一切眾生」就是所謂多元文化，種種的族類。此處眾生是廣義的，包括六道，族類非常複雜，有種種見解，種種思想、信仰，乃至於不同的文化，不同的生活方式，差別就更大。諸佛菩薩皆平等看待，無不以大慈悲心關懷護念一切眾生，隨時隨刻幫助一切眾生。天王示現這個境界，他從這個地方明心見性，成佛作祖。給我們什麼啟示？我們應當如何學習？決定不怕困苦艱難，不捨一人。教我們在順境中不起貪戀，逆境中不生厭惡，善惡順逆無不自在，真正修學清淨平等覺。我們未必能轉境界，但是要自己真正能做主宰，不被境界所轉，功夫就得力；雖未必得一心不亂，決定可以得到功夫成片。

功夫成片，就取得凡聖同居土的身分，決定得生。凡聖同居土雖然不高，也了不起，超過其他法門的地上菩薩，一生就不退成佛，不要等第二生。修學其他法門，一生不能成就，唯獨往生淨土一生成辦，正因爲這個事實，所以十方一切諸佛如來，異口同聲讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂世界，讚歎十方每一個念佛往生的人，多殊勝！了解這個事實，我們務必一心一意專修專弘這個法門，也要學菩薩盡心盡力幫助一切眾生，「爲一切眾生，種種出現無邊劫」，在無盡的時空中永不間斷，無有疲厭，這是普賢菩薩的精神。

第八尊：

善種慧光明天王，得觀一切世間境界入不思議法解脫門。

『觀一切世間境界』，這一切世間非常複雜，包括三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間。《華嚴經》自始至終爲我們說明這些差異的現象，而且會會幾乎都有多次的重複，所以這部經我們從頭到尾念一遍，有很深的印象，這是世尊教學的善巧。這一切境界中，有事有理，有性有相，有因有果，應當如何觀察才能開智慧？天台大師在《法華經》中，將十如是展開爲百界千如，那就是「觀一切」的良好模式，我們得到這個啟示，就曉得如何觀察世間。

此地是法身大士的解脫門。如果修學其他法門，八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門不是斷煩惱才證菩提，幾乎沒有例外的。斷見惑，證初果；再將思惑，欲界九品中最重的前六品斷掉，證二果；再把其餘斷盡，證三果。三果不錯，不再到欲界來，在四禪五不還天修行；到那個地方再去斷色界、無色界，色界四禪，無色界四空定，總共是八個天。天上分爲八地，每一地中有九品，八九七十二品，七十二品思惑都在四禪五不還天斷盡，斷盡了證阿羅漢果，這時見思煩惱解開，脫三界六道輪迴，成就小乘阿羅漢；在華嚴圓教，則是七信位的菩薩。七信之上還有八信、九信、十信，斷的是塵沙煩惱，進破一品無明超越十法界，才到初住。解脫的意思在此地，他把塵沙煩惱也解開，脫離十法界，這樣才入一真法界，入解脫門；此地入解脫門是入一真法界。所以大家想想不容易。

可是法門中有個特別法門，必須有緣分才能遇到，那就是淨土法門，見思煩惱一品沒斷，也能夠脫離十法界進入一真法界，說起來沒人相信，一般照常理而言，二乘不相信，菩薩不相信，爲什麼？找不到理由，你憑什麼？凡夫一品煩惱不斷，能夠超越三界，能夠超越十法界，沒這個道理，所以這個法門稱爲難信之法。我們爲什麼會相信？佛說，這是過去生中無量劫來曾經學過這個法門，接觸之後，引發過去生中的善根福德，同時又得到諸佛如來本願加持，使得自己善根漸漸成熟，所以能信。雖然如是，如果自己無量劫來的煩惱惡習氣很重，自己又沒有能力控制住，煩惱干擾信願行，使得自己在六塵境界中，依舊起嚴重的貪瞋痴慢，這個障礙很可能把這一生的機會又錯過，那真是太可惜了！

觀察必須有結果才真能得受用。觀事，從事中就看到理；觀理，從理中就明白事，這就會觀。更深的，觀相見性，觀性了相，通達一切法相，這一層，凡夫不容易做到。凡夫能夠從事上悟理，從理上能夠明白事相，就相當不錯。與此類似的是觀察因緣果報，見因知果，見果知因，業因果報清清楚楚，決定不迷惑，智慧開了幾分；雖然沒有大徹大悟，常有小悟。

這裡面的境界，理事、性相、業因果報都不可思議。「不思議」，是指絕對不能用思考想像來解釋這些問題，而是仔細觀察，在觀察之中保持自己不起心、不動念，不分別、不執著，叫修觀。這是宗門教下修學的總綱領、總原則，稱爲觀照；如果起心動念分別執著，叫失照。我們今天功夫不得力，原因在哪裡？就是有觀沒有照。每天面對一切人事物，在觀察中打妄想，又依自己的妄想爲標準來判斷，於是產生錯誤，自己並不知道。科學家觀察宇宙得不到解脫，原因也在此地。

菩薩是從業因果報的觀察得到解脫，他是用這一個法門成就的。可見得修行真是門門通大道，關鍵還在於自己「微密觀照」。

第九尊：

無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門。

前面是觀察業因果報得解脫，這一尊天王是從教學中得解脫。法門無量無邊，『出要』二字很重要，無量無邊法門若掌握不到此二字，就無法出離三界六道，甚而不能夠離開三惡道。

無量無邊法門，理論上都是出要法門，根機則又各個不同。正如同生病吃藥，藥鋪中每一味都是良藥，都能夠治病。但是吃錯藥不但不能治好病，還可能送命。法門亦復如是，法門就是良藥，如果修錯法門，就耽誤法身慧命。所以法要契機，就像藥必須用得妥當；藥對症，藥到病除，法契機，立刻就開悟證果。佛經是活的，現代人所謂是超越時空的真理，明白這個義趣，就是掌握到「出要」二字。淨土持名念佛法門，是諸佛如來所開的方便之門，三根普被，利鈍全收，無論什麼根性，遇到都能成功，希有難逢。

疏云，這一段是「於著相得解脫」，這就是指念佛法門。一切法門著相不得解脫，淨土法門著相能解脫。著什麼相？著阿彌陀佛的相，著西方極樂世界依正莊嚴的相。如果著其他的相，就沒有辦法得解脫。『得示一切眾生出要法』，就是開示、顯示末後普賢菩薩十大願王導歸極樂的法門。

第十尊：

廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生，令入佛法解脫門。

這個法門比前難得多。前面指淨宗，法門雖然易學，又能快速穩當成就，但是緣不容易遇到，正如彭際清居士所講：「無量劫來，希有難逢之一日」，我們這一天居然在此地遇到，要知道是諸位同修善根福德因緣之感而現。這一尊菩薩是以種種善巧方便，恆順眾生，應機說法，幫助一切眾生破迷開悟而入佛法。何謂『入佛法』？法指世出世間一切法，佛是覺的意思；淺言之，就是真實、正確、完全無誤的覺了通達一切法，叫入佛法。如何才能入？要有智慧。佛字有智慧、覺悟兩個意思；智慧又分三種：一切智、道種智、一切種智。覺也有三：自覺、覺他、覺行圓滿。由此可知，此地「入佛法」，是教學有了成績，令學生開悟，成就學生的根本智、後得智，以及一切智、道種智、一切種智，才叫入佛法，水平很高，是法身大士的境界。我們無論自己修學或幫助別人，要以「入佛法」爲標準，也就是要幫助眾生覺悟，明瞭宇宙人生的真相，從初學逐漸向上提升，幫助他入更深的層次。

長行文就介紹到此地，以下是偈頌，偈頌前面有說偈儀：

爾時可愛樂法光明幢天王，承佛威力，普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而說頌言。

第四禪凡夫有三天：少廣天、無量廣天、廣果天。『承佛威力』是謙虛，他能夠說法，有能力說偈讚佛，是佛力加持的，表示自己沒有這個智慧德能。這個謙敬態度，我們一定要學習。『普觀一切』，也是謙敬的表現，表示不偏在某一邊，代表這一個團體的全體，不是代表這一個團體中某些利益的人，他代表整個四禪天。

諸佛境界不思議，一切眾生莫能測，普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。

這是可愛樂法光明幢天王對佛的讚歎，他所得的法門是「普觀一切眾生根，爲說法斷疑」。前二句是說明所觀的境界，諸佛境界不可思議。『一切眾生』是說有情眾生與正覺眾生，都不能夠測度如來究竟圓滿的境界。『普令其心生信解』，「普」是普遍，能令一切眾生在佛法中生信並理解，能信解就斷疑，學佛能不能成就，關鍵就在此地。我們根據佛的教誨細心觀察，唯有多聽多學，長時間薰習，信心才能夠建立，並逐漸理解。

長時間的讀誦、聞法要緣分，這個緣分就是所謂的福報，有沒有這麼大的福報？一生中有一段長時間聽經而不間斷，這是相當不容易的。古時候已經很困難，現在更不容易，爲什麼？講經說法的人少。可是現代科技發達，如果善於利用科學的技術，可以彌補前人所無法得到的。可以利用電腦網路，以及衛星電視，不但每一堂講經不會漏掉，過去所講的錄音帶、錄像帶、文字也都在網路上，隨時可以看到、聽到，甚而每天能做到二十四小時聽經。可是初學要注意一門深入，最好選擇一種，選定之後不要改，要多聽，這就所謂是一門深入，才能夠得到效果，生信起解，之後才懂得如何修行。

斷疑決定生信。疑有種種，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都會起疑惑。我們對於真妄、邪正、是非、善惡、利害這些問題，都有疑惑，找不到真正的答案。世間不學佛的人，對於宇宙從哪裡來的？怎麼發生及形成的？生命從哪裡來的？爲什麼會有眼前種種這些現象？疑惑更大。這些疑惑，唯獨佛法講得透徹，說明事實的真相及理論依據。自己必須不斷的修學，淘汰習氣，斷除妄想，佛所說的真實義，才能夠逐漸體會，成就清淨信心。

『廣大意樂無窮盡』，這是解釋前面「一切眾生」，「廣大」就是包含一切。佛是以利益眾生爲「意樂」，包含一切故廣大無盡。佛爲一切眾生現身說法，永無窮盡，什麼時候眾生有感佛就有應。佛所現的身，「如夢幻泡影」，如鏡花水月。相確實有，不能說它沒有，性質確實是無；相有性無，事有理無，這是事實真相。佛得大自在，幫助一切眾生也不礙自己的自在，說明有不妨礙空，相不妨礙性，事不妨礙理，正是本經所顯示的理事無礙、事事無礙。

第二首：

若有眾生堪受法，佛威神力開導彼，令其恆覩佛現前，嚴海天王如是見。

這是淨莊嚴海天王的讚頌，他所得的是「隨憶念令見佛解脫門」。從偈頌意思看來，他是修念阿彌陀佛的法門。『若有眾生堪受法』，是說這個眾生根性成熟，哪一類眾生根熟？能信、能解、肯念佛，就是根熟眾生。『佛威神力開導彼』，這不是人的力量，是諸佛如來本願威神力的加持。

在末法時期，尤其是在現前這個時代，基督教與天主教對於世界末日的預言，天天講、天天想，已經想了幾百年，這不是好事情，所謂「一切法從心想生」，世界末日不來也會把它想來！而我們念阿彌陀佛是一個轉機，以一句「阿彌陀佛」化解末日的思想。思想力量有大小之別，心愈清淨，力量愈大。善根福德因緣成熟的人，思想力量比普通人高出太多，一個人抵一萬人、十萬人都不止，有這麼大的力量！我們念佛堂在這個地方念佛，就有佛菩薩大慈大悲，救苦救難，救度這個世界苦難眾生。

『令其恆覩佛現前』，這正是《楞嚴經》中大勢至菩薩所說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這才能夠化解災難，延緩或消除災難。淨莊嚴海天王是從這個法門成就的。

第三首：

一切法性無所依，佛現世間亦如是，普於諸有無依處，此義勝智能觀察。

第一句是「法性無依處」。法是一切萬法，性是一切萬法的本體，法性無相。一切萬法從何而來？從心性變現出來的。性能生能現，法是所生所現。性空寂，能生是空寂的，所生的萬法當然就不可得，相有體無。《金剛經》中講「凡所有相，皆是虛妄」絕對正確，「一切有爲法，如夢幻泡影」。又說「諸法無所有，三心不可得」，都是說明『法性無所依』。

『佛現世間亦如是』，不只六道十法界如是，諸佛所現的一真法界也如是。爲什麼稱一真？一真法界，沒有妄想雜念，只有唯心所現，沒有唯識所變，所以稱一真。一真法界包括我們這個法界，一真法界不壞十法界。一真法界是同，十法界是異，同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，真正證入一真法界的人，同異不二。華嚴海會，是盡虛空遍法界一切諸佛剎土中的十法界，都圓滿含攝在其中。

第二句與第三句都指「莊嚴身」，菩薩以法性爲莊嚴。一切莊嚴與自性相應爲真莊嚴，內心達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，與自性相應，就是平等的莊嚴。『普於諸有無依處』，指諸佛菩薩示現在世間做一個模範。依處是著相、執著，於一切法中不著相、都不執著，就是無依處。「普於諸有」，「有」指十法界，不僅欲界有、色界有、無色界有，四聖法界也有，乃至於十法界、一真法界；「無依處」，包括世出世間一切法都不執著，十法界不執著，一真法界也不執著，如《金剛經》中所說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；不但不著相，念頭都無，所以《金剛經》後半部說：「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，比無相更高一層；見是見解，連這種見解念頭都沒有，是真的「普於諸有無依處」。

我們在日常生活中要作微密觀照，觀察萬法皆空，但是不要落入思惟，不要追求答案，那是世間人用的妄心，那就錯了；這種觀察就是宗門裡面講的「疑情」，小疑有小悟，大疑有大悟。功夫決定不能間斷，於世出世間一切法，心中沒有一絲毫牽掛，心地坦然，清淨平等，充滿智慧，這就是佛現前。這些理論如果明瞭幾分，對於念佛幫助很大。

念佛功夫能不能得力，也在於放下，能放下一分就得力一分，能放下兩分就得力兩分，爲什麼不能放下？沒有看破，以爲這個世間樣樣真實，天天患得患失，得失心沒放下。真正想功夫圓滿得力，必須徹底放下。『此義勝智能觀察』，「勝智」就是最勝慧光明天王，他見到，了解事實的真相。

第四首：

隨諸眾生心所欲，佛神通力皆能現，各各差別不思議，此智幢王解脫海。

自在智慧幢天王所得的法是「了知一切世間法，一念中安立不思議莊嚴海」。『隨諸眾生心所欲』，「隨」是隨順、隨緣，就是徹底明瞭一切世間，十法界眾生起心動念所欲不同。眾生到這個世間來，是父母與他宿世有緣，引業引導他到有緣的地方，他就見到有一線光明，引他到那裡去投胎；沒有緣的地方是一片黑暗，地球雖然這麼大，一片漆黑，都看不見，他只見父母那裡放光，就循著這個光明去投胎了。

『佛神通力皆能現，各各差別不思議』，就是得法中所說：「一念安立不思議莊嚴海」，這一念是佛的一念。眾生的念頭很雜很亂，如果幾時也捨棄一切妄念，達到一念，就成功了。念佛人所求的是「一心不亂」，一念證一真法界，因爲得一心就入一真法界。西方極樂世界是一真法界，念佛念到一心的人，無需要佛來接引。功夫最淺的是事一心，事一心中最淺的是功夫成片，人人做得到，而且決定得生。唯有一念才能夠與虛空法界相應，就像《普門品》中所說，眾生有感，佛菩薩立刻就有應，「千處祈求千處應」。菩薩的智、願，與法性完全融合，才有這樣的能力。雖然諸佛所示現的身相說法不同，但有一個方向目標決定不變——總是提示、觸發眾生覺悟之心。我們學佛，在日常生活處事待人接物之中，念念要有這個意願。『此智幢王解脫海』，這是自在智慧幢天王，我們應當向他學習之處。

第五首：

過去所有諸國土，一毛孔中皆示現，此是諸佛大神通，愛樂寂靜能宣說。

愛樂寂靜天王得到的法門是「於一毛孔中現不思議佛剎，無有障礙」，他從此處契入而成就的。前二句就是講毛孔現剎，十方三世無量無邊諸佛剎土，都顯現在一毛孔中。爲什麼有這個現象？稱性，佛剎是自性變現的，毛孔也是自性所變，兩者交融而無障礙；心性沒有大小、長短、來去、同異，所有一切相對之法都不存在，所以小能容大。『此是諸佛大神通』，江味農居士在《金剛經講義》中解釋「諸佛」爲四十一位法身大士，都是分證佛，真佛，不是假佛。『愛樂寂靜』天王從這個地方契入境界，能入而後才能說。不思議法不是諸佛與法身大士們的專利，我們自己確實也能證能入。佛說他們之所證是我們本有的，我們自己本有而不能證得是有障礙，拔除業障就與諸佛菩薩一樣圓滿證得，證得「大方廣佛華嚴」是自己的，不是別人的，實際上就是每個人自己的生活環境。

第六首：

一切法門無盡海，同會一法道場中，如是法性佛所說，智眼能明此方便。

這是普智眼天王，得的是「入普門觀察法界解脫門」。『一切法門無盡海，同會一法道場中』，前二句就是說普門，在此地的意思是一即一切爲普，一法遍攝一切法是普門。佛法是平等法，「一法」不是獨一或專一，而是任一，任何一法都遍攝一切法。

『如是法性』，所有一切法，體性是一不是二，都是同一個法性所變現，所以才說一即一切，一切即一；一切是從相上說，法相無量無邊，法性是一，因此經論常說，「十方三世佛，共同一法身」，一切眾生是未來佛，與過去、現在一切諸佛共同一法身，法身就是法性，同一法性。了解這些事實真相，對於感應道交的事情，就不懷疑了。既是同一體性，眾生有苦難，佛怎麼能不幫助？譬如一個人身，健康的人，身體任何一個部位有一點點痛癢，自己立刻就知道。『如是法性佛所說，智眼能明此方便』，普智眼天王能夠明瞭，明瞭就契入，知道諸佛所說的；這是說佛果地的境界、果地的受用，他能知道。

第七首：

十方所有諸國土，悉在其中而說法，佛身無去亦無來，愛樂慧旋之境界。

這尊天王得的是「爲一切眾生，種種出現無邊劫常現前解脫門」，偈頌正讚歎自己所得的法門。說『十方』就包括三世，說三世一定包括十方，『所有諸國土』，一個不漏。『悉在其中而說法』，誰「悉在其中」？諸佛如來，諸大菩薩。諸佛菩薩在這個世間說法從未間斷，過去無始，未來無終，沒有間斷過，而且這個說法是六塵說法，一如清涼大師所說：塵說剎說，永無間說。希望我們在本經中能夠得到啟示，覺察一切諸佛菩薩爲我們說法永無間斷。

『佛身無去亦無來』，佛爲一切眾生現身，無論現什麼身都是佛身。像《普門品》中所說，觀世音菩薩三十二應身，三十二類，無論現哪一類都是觀世音菩薩。本經中初住以上都稱諸佛，他們爲一切眾生現身說法都叫佛身，天王能夠看到他的身相清淨莊嚴，無與倫比，但在我們看來，他的身與我們差不多，甚至於還不如我們，因爲凡夫眼中看佛菩薩都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是諸佛如來。等到哪一天你看一切眾生都是諸佛，就是成佛了。佛身沒有去來，「當處出生，隨處滅盡」，法性周遍法界，「法爾如是」，本來就周遍法界。所以虛空法界，森羅萬象，依正莊嚴，無一不是當處出生、隨處滅盡；不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，『愛樂慧旋』天王契入這個境界。

綜合這些族群所得之法，細細去觀察，然後慢慢融合、整理，對於虛空法界，森羅萬象，乃至於本來面目，自己逐漸會明白過來；明白就是覺悟。

第八首：

佛觀世法如光影，入彼甚深幽奧處，說諸法性常寂然，善種思惟能見此。

這首偈是善種慧光明天王的報告，是讚歎也是報告他所修學的法門，他是「觀一切世間境界，入不思議法解脫門」。第一句就是觀一切世間，『佛觀世法如光影』，「光影」如水中之影，古人常用鏡與水比喻光影，現代比這兩者印象更深刻的是電影、電視的畫面。相有體空，影像是有，但是沒有實體，了不可得。我們觀察這世間一切事物好像是有，其實佛眼看起來就像光影一樣。

『入彼甚深幽奧處，說諸法性常寂然』，一切法的理「甚深」——理事不二，事就是理，理就是事。單論理不論事，可以說深，非甚深；理事是一不是二之法是妙法。《楞嚴經》中有一段「擊鐘驗常」，說明理與事是一不是二，但依舊分得很清楚，而且理不礙事，事不礙理，理事圓融，理事不二，這就是甚深幽奧之處。佛叫羅睺羅撞鐘，用這個方式顯示聞性就是自性。鐘撞的時候，問阿難聞到沒有？佛是問聞性。等一下鐘聲停止，佛再問聞了沒有？阿難說沒有聞。錯了！佛不是問聲，是問聞性，怎麼說沒有聞？聞有聲也聞無聲，無聲還是聞。聲是聲塵，聞性是真心本性。顯示聞性不隨聲塵生滅，這就是常住真心，塵有生滅，性無生滅。我們要用聞性做本修因，才能成無上道。用生滅之心，不能證不生不滅的佛果。諸位明白這個道理，才能夠體會世尊教導我們要用不生滅的根性，做本修因；交光大師所講的「捨識用根」，是用根中之性，根中之性就是常住真心，就是當人自性，不生不滅。

佛舉這一個例子，明白之後，其餘五根都能會通。五根中最重要的是意根，意根的根性與聞性一樣不生不滅。意根對法塵，法有生滅，講經說法是生滅法，因此佛在《金剛經》中才教我們「法尚應捨，何況非法」。佛講經說法是因緣生法，佛說，法就生，佛不說，法就滅，與撞鐘一樣，撞的時候有聲音，不撞就沒有聲音，所以佛的教法也是生滅法。

正因如是，馬鳴菩薩才教我們聽經要「離言說相」，言說是生滅法；「離名字相」，名詞術語是生滅法；「離心緣相」，心緣相就是思惟意思，思惟想像也是生滅法。離開生滅法，才能顯出不生不滅的法性，那就是意根的根性，不生不滅的常住真心。可是生滅與不生滅總是和合在一起，所以佛這一問，大家錯答了。

六根、六塵、六識都是生滅法，再加上七大，都如光影。我們真明瞭之後，對「如光影」的一切法就知道隨緣，不再攀緣了。什麼是攀緣？分別執著就是攀緣。什麼是隨緣？隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，與眾生在一起，樣樣合得來，並在其中幫助眾生覺悟，在恆順中成就隨喜功德。

「說諸法性常寂然」，寂然形容法性，諸法指法相，相無量無邊，十法界依正莊嚴、森羅萬象是諸法。所有一切虛空法界森羅萬象，性體是一，所以稱自性。有些學人錯會「自性」二字的意思，以爲自性是我的自性，不是他的性。實際上自性的「自」不是我，不是我體，是一切萬事萬物之自體，稱爲自性。可是性是一，所以佛的性也是眾生的性，有情的性也是無情的性，萬物的性也是虛空的性，盡虛空、遍法界，森羅萬象，依正莊嚴，唯心所現，法性就是唯心，是自心現的；森羅萬象，種種不同是唯識所變。無論唯識變什麽相，或變佛相，或變畜生相，或變地獄相，法性不變。唯識所變的相分縱然不同，法性是一，決定是一體。從性上說，生佛一體，眾生與佛一體，生佛不二，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。從能現的自性講是一，所現的相分則無量無邊，可是性相是一不是二。

「寂然」就是寂滅，涅槃之義是「圓寂」，圓是圓滿，寂就是寂滅。《楞嚴經》講「解六結」，六結最後一個是「滅」，滅還是一個結，滅也捨除，六結才真正解開。每一根都有六個結，第一個結是「動」，比如耳根聽到鐘聲有生滅；若是完全寂靜無聲，算是第二個「靜」結。動結容易解，靜不容易解，然而在今天，動結也很不容易解，真正離開動就得定，心永遠住在一個很清淨的境界中，就是六個結他解了一個，落在第二個沒解開，靜是一個結。靜捨棄，還有「根」，那又是一個結；根捨棄，還有「覺」；覺再解開之後就「空」，空也是個結；空再解開之後，後面是「滅」，滅離開之後才見性。但是老實念佛求生淨土，一個結都不須解就能夠帶業往生。帶什麼業？帶這六個結能往生，這六個結是業障。但是修學其他法門，不突破這六層障礙，無法超越十法界。

這是說明自性是清淨寂滅的，而且永遠清淨寂滅，絕不受外境絲毫影響。正如聞性，不受外面聲塵生滅的影響。常住真心寂然，然而當如何運用？就是在日常生活中，對人、對事、對物，清清楚楚、明明白白其如夢幻泡影，決定不起分別執著。『善種思惟能見此』，這是善種慧光明天王所得之法，這是見性，是法身大士。

第九首：

佛善了知諸境界，隨眾生根雨法雨，為啟難思出要門，此寂靜天能悟入。

這是無垢寂靜光天王，所得的法是「得示一切眾生出要法解脫門」；解脫門就是他脫離六道、十法界的方法。每人用的方法不一樣，說明法門平等，無有高下，無量法門，殊途同歸，都歸一真法界。前兩句是「示一切眾生」，第三句顯示「出要法」，末法時期唯一出要的法門，就是念佛往生淨土。『隨眾生根雨法雨』，眾生的根性無量無邊，必須隨著他的根性去幫助。「雨」是降落的意思，念去聲；「法雨」是比喻世尊說法。

第十首：

世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現，等雨法雨充其器，清淨光天能演說。

這是廣大清淨光天王的讚頌。他是「得觀察一切應化眾生，令入佛法解脫門」，讚頌的前兩句就是觀應化眾生，第三句是令入佛法。『世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現』，即所謂倒駕慈航、乘願再來。如果我們學會，也是倒駕慈航、乘願而來。這怎麼說？眾生生命是業力之所現，過去生中曾經造作五戒十善之因，由五戒十善的引業引導到人間投生。沒有學佛之前是業報身，學佛覺悟之後，若願力超過業力，也跟世尊一樣，恆以大慈悲利益眾生而出現，他是不是乘願再來？真正是住如來家，衣如來衣，坐如來座；轉業力成願力，就是乘願再來，總在一念心轉過來，心轉行爲就轉；心行轉過來，業力就轉了。以佛心爲心，佛是平等心。如何才是平等？真正覺悟的人，以一切眾生爲自己。而一切眾生就是自己，一點都不假。爲什麼？一切眾生是自性變現的相分，自性是盡虛空、遍法界，過去現在未來，都是自性變現的，也就是禪宗所說，「父母未生前本來面目」之所現。自性是寂滅相，是空寂之相，但不是空無，而能現一切相，一切相都是空寂的體性變現的。自性是空寂體性，所現的一切相分，哪一個不是自性？如果能夠見到，就證得清淨法身。而證得清淨法身的人，有沒有脫離六道十法界？脫離了。六道、十法界現象在不在？在。若是在，又如何是脫離？不再爲六道、十法界所污染就是脫離。對於境界不起心、不動念，不分別、不執著，得大自在，這個境界就是一真法界，所以一真法界與六道十法界不離、不二。

自己覺悟了，「恆以大慈悲」，恆是永恆，平等的，無條件的護念眾生、愛護眾生、關懷眾生，叫大慈悲。這種愛心自性本具，是真心，不是妄心。妄心的愛是假的，會變質，有生有滅，所謂虛情假意。覺悟人的慈悲心、愛心，是真常，不會隨眾生無常的心行起變化。佛菩薩以大慈悲心，「利益眾生而出現」，這就是隨類化身，眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化現就叫應化身。如果我們說眾生多，佛菩薩的應現絕不比眾生少，這都是事實真相，很可惜一切眾生迷惑顛倒，天天與諸佛菩薩應化身在一起，並不覺察，得不到真實的受用。

世尊當年在世，一生所做的工作就是幫助眾生消業障，用什麼方法？講經說法。我們聽經，當下能覺悟，業障就消了。佛以千年暗室比喻眾生的業障，一切眾生無始劫來累積的業障，就像千年暗室，一旦覺悟，「一燈能破千年暗」。可是說法的人要善說，什麼是善說？具足「教理行果」；聞法的人要善聽、會聽，會聽是具足「信解行證」；善說善聽，理機雙契。佛善說，大眾善聽，師資道合，法緣殊勝。真正在教下用功的人，不聽經的時候也常思惟經義，「隨文入觀」，不必全篇經文，一句、二句常契入觀照之中。譬如此地，「世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現」，在這兩句話用功夫，日夜思惟不間斷，效法世尊、學習世尊，我也要以大慈悲心，我出現在這個世間不爲自己，爲利益眾生，這個心念、願望不間斷，行持亦不間斷，起心動念、所作所爲都是利益一切眾生，這叫用功。

任何法門都能證果，有很多人是從學教入門證果的；讀經也能夠修行證果，能不能往生？能。《無量壽經》中「三輩往生」末段專講修學一切大乘法門者，只要功夫成就，迴向求生淨土，沒有一個不得生，淨宗法門廣大不可思議。

偈頌第一句是說要把慈悲心落實，落實就是利益眾生。第二句是具體落實在事相中。第三句是講效果，我落實要達到什麼程度？『等雨法雨充其器』，「等」是平等，以平等心說法。「充其器」，器表眾生，都能滿足一切眾生所希求的願望，達到說法的效果。由此可知，佛法非常重視現實，修因一定要得到果報，因果決定要相應。

[３]三禪天：明三禪長行十法

復次清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道，方便解脫門。

第一位所得的是『了達一切眾生解脫道，方便解脫門』，「了」是明瞭，「達」是通達，『一切眾生解脫道，方便解脫門』，疏云：「第一門即寂普現，名爲方便。說即是道，由說入佛解脫海故。」很有道理。諸佛如來、法身大士，何以能夠普現？普現就是隨類現身，其最重要的因素是「寂靜」，禪定能夠發通（神通）。佛法是以「慈悲爲本，方便爲門」，門是手段，幫助眾生、度化眾生的手段；「方便道」真正的意思是隨機應化。隨類化身是方便，隨機說法是道。說法一定要契機，能夠令眾生理解、生信，並奉行。道是方法，由這個方法得到解脫，脫離十法界，入一真法界。這是「於體用障礙中得解脫」。

我們不能夠觀機，也沒有辦法說法，那怎麼辦？念佛法門好！學古來祖師大德的念佛道場，不講經、不說法，二六時中一句彌陀念到底，就是正法道場。人雖少，個個有成就，只要能夠堅持，必定有成就，必定能感動諸佛護念，龍天善神擁護。

第二尊：

最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂，如光影普示現解脫門。

前面第一位是「了達一切眾生」，範圍大。此地最勝見天王是『隨一切諸天眾』，「諸天眾」範圍小。大概是指三禪天，因爲六道中最快樂的地方是三禪天，可是那也是「夢幻泡影」，不是真的，意義也比較淺顯。他得法中『光影』二字重要，「因光發影」，光能照，影現前。佛經中常以水及鏡子爲比喻，水在平靜沒有波紋或污染的時候，像一面鏡子，能照外面景象；鏡子所照，也是影像。諸佛菩薩知道諸法實相，「相有體無」，相確實是夢幻泡影，體是真如自性，自性是空寂的，所以六根接觸不到。

「普示現」，能夠學會隨緣，尤其幫助初學的人，生活工作起心動念、一舉一動都給一切眾生作模範，叫普示現。知道一切相是虛幻的，雖積極的幫助，自己心地清淨，不染五欲六塵，不染世出世法，這就是解脫門。

第三尊：

寂靜德天王，得普嚴淨一切佛境界，大方便解脫門。

『佛境界』有二：一從如如法性說，是佛所證得，體性就是自性；二虛空法界、諸佛剎土，如來與法身大士教化眾生的境界，也叫佛境。一個是自受用，一個是他受用。自受用是寂默的自性，清淨無爲，《仁王經》中講「五忍」，佛常住寂滅忍。「莊嚴清淨」也有二義：離一切妄想分別執著，莊嚴如如法性，莊嚴自性；佛以六度萬行、普賢十大願王，化導一切眾生，這也是莊嚴，莊嚴佛所攝化的境界；此兩種無礙叫『大方便』。

一般人六根接觸六塵境界都生煩惱，但是，有沒有想過煩惱從哪裡來的？自己的六根不會生煩惱，外面的六塵也不會生煩惱，《中觀論》上講「諸法不自生」，那煩惱到底從何而來？譬如眼根見色相生起貪愛，貪愛是煩惱；起了憎恚，也是煩惱，自己要能回光返照，喜歡、討厭從哪裡生的？是不是從眼生的？是不是從外境生的？眼不會生，境界也不會生，它從何生？佛說，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」，也不是自他共生的，也不是沒有緣故而生的，「是故說無生」。可見得起心動念根本的原因是無明，無明妄動，惹來這些麻煩，都是虛妄的。所以想叫妄想，找不到邊際。了解事實真相，根塵相接的時候就生智慧，如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，住在大定之中，住大定就是住自性定。自性之定叫自性本定，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」，諸佛如來、法身大士都是自住首楞嚴大定，也就是常住真心。首楞嚴是印度話，意思是「一切事究竟堅固」的大定。

佛法最重視的是開悟，可是，決不是常常聽經就會開悟，聽講經是指出一條開悟的道路，必須要自己認真去做，才能夠真正悟入。悟有解悟、有證悟，證悟才有用。解悟的人，說法頭頭是道，但自己做不到，六根接觸六塵境界還是生煩惱，解悟沒用處；證悟一定是通過修行，放下錯誤的觀念，保持身心清淨。古人有一個比喻，譬如照鏡子，面對鏡子的時候，好像接觸一切眾生，我們雖然現相說法幫助他，心地一塵不染，三輪體空；自己現的相是假相，對方一切眾生相也是假相，「凡所有相，皆是虛妄」，就不會在自他相中起分別執著，這是真修行。

第四尊：

須彌音天王，得隨諸眾生，永流轉生死海解脫門。

這是真正大慈大悲的流露，眾生起惑、造業、受報，無量劫來流轉生死六道受苦，菩薩悲心憐憫這些苦眾生，示現同類身去幫助他，就像地藏菩薩一樣，發心永做幽冥教主。須知，六道統統是幽冥，沒破無明，還迷惑顛倒、冥頑不靈，所以六道統統是幽冥。『永流轉』，眾生無邊，煩惱無盡，這叫永流轉。菩薩隨著眾生的生死流轉，而示現教化眾生，爲了眾生，什麼苦難都受，絕不求自己的安樂而捨棄眾生。

第五尊：

淨念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門。

這是講教化、幫助眾生。幫助眾生的方法手段很多，在許許多多方法手段之中，歸納起來，總不外折、攝二門。折是以威嚴折服；攝是用慈悲心、慈愛的方法接引。佛攝受眾生的方式很多，一定要知道眾生的根性，要用恰當的方法，才能真正幫助他。

我們學佛度眾生，眾生就在家裡，家裡的眾生不能不度，不能捨近就遠，捨棄家裡眾生，反而度外面眾生，不如法；應先度最近的這一環，這一環是最難度的，如能突破，度其他眾生就容易，這是菩薩在此地，爲我們所示現最重要的關鍵，教我們掌握機緣，不能錯過機會，要好好的利用，成就自利利他殊勝的功德。

第六尊：

可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門。

普門中流露的功德無量無邊，無有窮盡，所以用「海」形容；『陀羅尼』是總持法門。這一句實際是從自性中流露法門的綱領、原則，當然也要隨心應量。可是，在這部經末後，也爲我們指出一個特別法門，就是十大願王導歸極樂，這是真正普門陀羅尼海，三根普度，利鈍全收，度盡虛空法界一切眾生。

第七尊：

世間自在主天王，得能令眾生，值佛生信藏解脫門。

『值』是遇到，『信』指生起信心，信心加『藏』字，「藏」是寶藏：對佛法的信心，是世出世間第一等的寶藏。信心能生一切功德法，所以菩薩在此地講這是「信藏」。疏云：「於嫉妒邪見障得解脫」。嫉妒、邪見是嚴重的障礙，邪見是錯誤的見解，特別指成見；嫉妒是瞋恚中的一分，屬於瞋恚。如果嫉妒再增長，就產生破壞，障礙、破壞他人，造作無量無邊罪業，都是迷惑顛倒，不知道虛空法界一切眾生與自己是一體，不知道別人的榮耀就是自己的榮耀，別人得的福利就是自己的福利。

如何破迷開悟？信心重要。特別是初學的人，對佛要有信心，對佛的教誨不能懷疑。佛教我們做的，一定要做到；佛教我們不可以做的，一定是放棄不做，這是信心。

第八尊：

光燄自在天王，得能令一切眾生，聞法信喜而出離解脫門。

上一位菩薩教我們信佛，這一尊教我們信法，要相信世尊遺留下來的經教。有些人懷疑佛經中有兩部經：《華嚴》與《楞嚴》，說是假的；也有些人懷疑馬鳴菩薩造的《起信論》，也不相信是真的。可是我們明瞭，學佛的人，稍稍涉入佛法的人不會懷疑，爲什麼？佛有法印，小乘有三法印，大乘依實相法印。我們看看《華嚴》與《楞嚴》，自始至終是不是講實相？確實，那就沒錯！必須相信如來所說之法都是真實的，能夠理解、明瞭，就生法喜，法喜充滿。『聞法信喜而出離』，「出離」是離障，離憂悲苦惱之障。出離有淺深次第不同；當然，本經出離的標準不只是出離六道，而是出離十法界，因爲他們是法身大士。但是對我們來講，煩惱減輕一分，就離一分煩惱障，就出離一分；煩惱輕兩分，那就離兩分煩惱障，我們現前就得受用。

第九尊：

樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行，如虛空無邊無盡解脫門。

法界無邊際，法性沒有大小，沒有生滅、來去、一異，法性所變現的法相亦復如是，所以是理事無礙、事事無礙。

疏云：「眾生界、法界、調伏界（教化眾生）、虛空界皆無邊無盡」。都是超越時空，空間無盡，時間也無盡，菩薩以大慈大悲，真實智慧，善巧方便，爲一切眾生講經說法。『調伏行』，「調」是調順，「伏」是降伏一切眾生的煩惱習氣。眾生的煩惱習氣無邊無盡，諸佛菩薩的教學也是無邊無盡，諸佛菩薩的慈悲與智慧，也無邊無盡，菩薩從這個地方證得解脫。這是說明從有隔礙中，得到自在、解脫。

第十尊：

變化幢天王，得觀眾生無量煩惱，普悲智解脫門。

觀察『眾生無量煩惱』，也是屬於觀機，觀機一定要有真實智慧，觀機愈深愈廣，教化的效果愈殊勝。世間人智慧沒有開，憑一生中的經驗閱歷，也能達到相當效果，但總不能像諸佛菩薩般透徹，此爲世聖不如出世間大聖之理。

眾生在六道中輪迴，受苦受報，煩惱是病根，煩惱都由痴迷所引發，菩薩「無緣大慈，同體大悲」之心此時油然而生，一定會去幫助、教導。變化幢天王是得『普悲智解脫』，「普」字非常重要，世間人也有慈悲，爲什麼不能從慈悲中修行證果？由於他的慈悲心不普。「普悲智」是清淨平等周遍法界的大慈大悲，這才能夠超越十法界，得到真正的解脫。

四果羅漢的解脫不算是真正解脫，古大德所謂是「半個解脫」，脫離六道輪迴，沒有脫離十法界，所以算是半個解脫。如果脫離十法界，才是真正的解脫。脫離十法界，就證三不退：位不退、行不退、念不退。雖證三不退，並不圓滿，所以總比不上念佛法門。念佛法門，只要往生淨土，同居土下下品往生，都是圓證三不退。在一真法界中，初住菩薩證三不退，什麼時候才圓證？一般大乘經論的標準是八地以上，八地以上才是圓證。由此可知，淨土的超勝，諸佛之讚歎，不無道理。

四十八願中，生到西方極樂世界的人，皆作「阿惟越致菩薩」，即圓證三不退。七地以上的地位是阿惟越致，在一般諸佛淨土中，從初住到等覺要經歷三個阿僧祇劫，七地菩薩是第二個阿僧祇劫修圓滿。由此可知，圓證三不退的人，是已經達到第三個阿僧祇劫的修行階段。因此，念佛往生的人佔了很大的便宜，等於少修兩個阿僧祇劫。正因如此，所以華嚴會上，文殊、普賢勸導初住一直到等覺菩薩，四十一位法身大士，求生西方極樂世界。實在講，諸佛如來觀察我們這個世間眾生太苦了，憑自己沒有能力斷煩惱，只有依靠阿彌陀佛的願力，這一生才能成就。菩薩是從這個方法得到解脫，我們也應當效法學習，死心塌地一門深入，希望在這一生中，也能得到這樣的成就。

第十一尊：

星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。

『三輪』是身現相、口妙音、意放光，長行中『放光』、『現佛』、『攝化』，把這個意思都顯示出來，在名號以及得法中都很明顯，三輪的意思非常圓滿。一切諸佛如來無不如是，身語意三輪念念都是幫助及護念成就一切眾生，我們應當學習，念念念眾生，念念念佛法。念眾生苦，提高自己的警覺心，如果這一生不能往生，一切眾生所受的苦難，自己亦不能避免。再者，如何幫助這一些苦難眾生離苦得樂？那就要真修、真念佛。

一切諸法從心想生，眾生苦難也從心想生。心想不善，念頭一起來就是自私自利，必定損害別人，這就造罪業；罪業帶成災難，天災人禍是這麼來的。所以消除天災人禍，就要從心地做起，放棄損人不利己的念頭及行爲。

修行最基本的理論是作觀，淺言之，就是改變觀念，又分觀照、照住、照見三個層次。淨宗講，要改變觀念，最好的心想是觀佛、想佛、念佛，十法界裡面沒有比佛更殊勝的。我們想佛念佛，即是將眾生種種煩惱、種種罪業之想扯平，災難因而得以消除。這是消災免難的根本辦法。一個人念佛效果小，大眾在一起念佛、一起想佛，力量大。我們走到任何地方都提倡念佛堂，沒有法師帶，希望有大心居士出來領眾念佛；不會敲法器沒有關係，現在用念佛機也很方便，跟著念佛機老實念，只要真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就能產生不思議的效果。方法是念累了就休息，休息好了趕緊接著念，諦閑老和尚教鍋漏匠徒弟就用這個方法，他念了三年站著往生。

以下是偈頌：

爾時清淨慧名稱天王，承佛威力，普觀一切少淨天、無量淨天、遍淨天眾，而說頌言。

這是第三禪的說偈儀，三禪是淨天，三禪有三天：少淨、無量淨、遍淨。『承佛威力，普觀一切天眾』，都有很深的意思。

第一首：

了知法性無礙者，普現十方無量剎，說佛境界不思議，令眾同歸解脫海。

第一首偈是清淨慧名稱天王，得的是「了達一切眾生解脫道，方便解脫門」，讚頌與其所得的法門一定相應。得法中有「了達」，故此地講『了知法性無礙者』。對於「法性」的概念，佛法的修學常講「如理如法」，什麼是如理？對法性稍稍有一點體會就如理，然後如法就不難做到。如理是最難的。虛空法界依正莊嚴，萬事萬物生起的根源，稱爲法性。法指一切萬法，性就是體性，一切萬法的體性是法性；所有一切萬法，包括虛空都依之而現。虛空也有生滅，虛空不是真的，永嘉大師證道歌中說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。那是破無明、證法性，明心見性的境界，宗門叫「粉碎虛空」。偈頌第一句就是明心見性。

第二句是講能現、能變。『普現十方無量剎』是現相，依法性而現相。現的相是事，法性理無礙，理既無礙，事也無礙，這是不思議境界。剎指依報，依報是所現，依正是一不是二，有依必有正，有正必有依，不會只現一個，所以現相是同時現，沒有先後。

世間人說宇宙生命從進化而來，提倡進化論，說人是從猿猴進化而來的，試想想，能講得通嗎？假使人從猿猴進化而來，現在的猿猴爲什麼都不變成人，還有猿猴在？總不能說這一部分進化，那一部分不進化，停留在那裡，這就講不通，可見進化不是真的。可是這種說法世人容易相信，佛說的真實法一般人不能接受。佛告訴我們法界的現象是頓現，沒有漸次；一現一切現，一現同時現，沒有先後，沒有次第。《楞嚴經》上說：「當處出生，隨處滅盡」，正說明宇宙發生的根源，是生滅同時，也就是不生不滅，一切諸法的真相如是。依法性理體能現，依心想能變，人既能夠轉變自己的境界，就能夠幫助別人轉變境界，確有這個理論依據。念佛就是幫助世間業障深重的眾生消災免難。

『說佛境界不思議』，「說」就是教學、教導，「佛境界」是真實的境界。悟了就是佛境界，迷了就是眾生境界，境界沒有迷悟，迷悟在人。菩薩悟了，把悟入的理論依據、所用的方法，以及悟入之後所見到的境界，作出報告，我們聽了之後也明白、也能覺悟。但是覺悟的淺深，則依個人的善根福德因緣而有所不同；善根福德因緣深厚的人，一聽就真能悟入，能證果。善根福德差一點的是解悟，不能入境界。「佛境界不思議」就是一真法界，極樂世界也屬於這個境界，只有佛能說，等覺菩薩都不行。

最後一句是說成就，『令眾同歸解脫海』。佛現身說法爲了什麼？爲了普度一切眾生。眾生也得解脫，就是究竟圓滿的得度。我們今天，唯一能夠圓滿幫助眾生得度的，就是念佛往生不退成佛。但是必須自己先有堅定的信心往生淨土，絕不懷疑。末後一句是講果德，教化眾生真有成果。

第二首：

如來處世無所依，譬如光影現眾國，法性究竟無生起，此勝見王所入門。

這是最勝見天王的讚頌，他所得的法門是「隨一切諸天眾所樂，如光影普示現」，從這個法門證得的。『如來處世無所依，譬如光影現眾國』，就是說光影示現的意思，這是真正覺悟，於一切法中不迷不惑。我們細細的思量觀察，凡夫在世間，何嘗不如是？「處世」二字，可以解作出現在世間。我們現在出現在世間，有沒有依靠？真正說來是「無所依」；有所依是假的，有所依決定不可靠。

諸位同修學佛，一進佛門先傳授三自皈，皈是回頭，從不可靠的無所依處回頭。世出世法中沒有靠得住的，回過頭來找一個真正能夠靠得住的依靠。真正靠得住的是什麼？是自性。佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，真靠得住。「譬如光影現眾國」指從性現相；「眾國」就是十法界依正莊嚴，也是盡虛空、遍法界諸佛剎土，都包括在其中，所現就像光影一樣；無所依，全是生滅法，不是真實的。不但十法界依正莊嚴是生滅法，佛所講的一切法，所現的一切相，也是生滅法。覺悟的人，借假修真，借這些假相，體悟自性。性是真實的，不生不滅，性就是佛。

一切法的法性就是自性。在有情眾生分上，六根的根性就是自性，在無情眾生就是法性。一切眾生本來成佛，本來就是佛，不是說他將來成佛，而是當下就是佛。佛見一切眾生都是佛，我們見一切眾生，是從相上看，佛是從性上看，從性上看都是佛。《楞嚴經》上說「靈光獨耀，迥脫根塵」，就是形容六根的根性，根性雖然與根塵和合，但它不是根，也不是塵，決定不隨根塵生滅。比如以見性而言，眼根見外面的是色塵，色塵有生有滅，身體眼根也有生滅，現相是光、是影，剎那生滅，但是見性不生不滅，絕不隨眼根生滅，也不隨外面塵境生滅，所以它是常住真心，真如本性，當下就是！怎能說他不是佛？佛看一切眾生是佛，就從此處看，所以他成佛了。我們爲什麼看一切眾生是生死凡夫？我們是著相不見性，佛菩薩是見性不著相，所以看一切眾生與十方三世諸佛無二無別，平等平等。

『法性究竟無生起』，當下就是佛境界，當下就是「大方廣佛華嚴」。「無生起」就是無生滅。法性如果就《楞嚴經》的比喻，在人身上，就是六根的根性；「究竟無生起」，無生當然就無滅，有生就有滅。法性沒有生滅，沒有來去，沒有大小，沒有異同，世間任何一法都加不上，因此，所變現的是光影，絕非真實。但法性是一切萬事萬法的根源，一切萬事萬法都由它變現。佛家講真實與虛妄的定義，真實是永恆不變的，如果會改變那就不是真實。所以一切現象都會變，諸佛剎土也會變，佛經上說，將來阿彌陀佛也入滅，觀音菩薩接著示現成佛，如此說來，極樂世界還有生滅，華藏世界也有生滅，諸佛剎土中，只有一個不生滅——常寂光土。

這就是法性身、法性土；法性就是身，稱爲法身，或者是法性身；法性就是土，土是所依的，稱爲常寂光土，也是法性土。由此可知，生到西方極樂世界不是究竟目標，必須在西方極樂世界證常寂光淨土、證法性身，那才究竟圓滿。但是很快速就能得到，比任何一個佛國土都快速。毘盧遮那佛的淨土是華藏世界，在華藏世界證常寂光土、證法性身，時間長，經上講要三大阿僧祇劫，所以文殊、普賢勸導大眾往生西方極樂世界，可將修行成佛的時間大大縮短。這兩位大菩薩做表率，先發願求生淨土。

最勝見天王，名號意思很殊勝，「最勝見」是從見性入門的意思，他從眼根入門。我們要明其理，識其相，理是「法性究竟無生起」，相是「譬如光影現眾國」——法性沒有生滅，法相有生滅，法相雖從法性生起，但是法性絕不隨法相生滅。希望同修們也能細心體會，若體會不到，不可胡思亂想，一想就落入意識，就墮落，不能想的。

第三首：

無量劫海修方便，普淨十方諸國土，法界如如常不動，寂靜德天之所悟。

在前面長行文中說到寂靜德天王所得的法門，是「普嚴淨一切佛境界，大方便」，著重在大方便，所以讚頌中說：『無量劫海修方便』，釋迦牟尼佛當年在世示現應身，說法四十九年，講經三百餘會，種種示現都是方便。「方便」二字含義無盡的深廣。佛家是以「慈悲爲本，方便爲門」，「慈悲」是發心，淺言之，就是以清淨平等，無盡的愛心關懷愛護虛空法界一切眾生；「方便」就是愛心幫助的落實。眾生族類不同，大類指十法界，細說族類無量無邊，稱說不盡。

菩薩在此地所說，「無量劫海修方便」，八萬四千行門都稱爲方便門，念佛法門是大方便門。修行要發長遠心，決定不可以退心。世間事都不是短時間能成就，何況成佛度眾生的大事業！一定要有修無量劫海的心量。我們發心、努力、孜孜不倦的工作，爲的是什麼？『普淨十方諸國土』。

世出世間法無不是好事多磨，世尊當年在世，魔王波旬天天圍繞釋迦牟尼佛，時時刻刻找麻煩、挑剔、傳播謠言、製造是非、破壞佛法。其實魔能夠做得到的是破壞一切眾生，不能破壞佛菩薩，何以故？『法界如如常不動』，諸佛菩薩常住法界，魔怎麼能轉得動？大家想想，諸佛菩薩是心包太虛，魔對他無可奈何。魔對什麼人能產生效果？對凡夫小心量，心量愈小，魔就愈容易控制。佛弟子要發心學佛菩薩，佛菩薩慈悲方便，念念與法界相應，法界就是自性，法界就是法身，法身就是虛空法界，法身就是一切眾生，念念相應，所以魔不能動。佛菩薩如如不動，所以能夠住持佛法，成就眾生。我們學習這首偈，能保持自己的信願不退失。

第四首：

眾生愚痴所覆障，盲暗恆居生死中，如來示以清淨道，此須彌音之解脫。

須彌音天王所得的法門，是「隨諸眾生，永流轉生死海」，這個讚頌與我們有密切關係，爲什麼？他說『眾生』，正是說我們。『生死中』就是六道輪迴，佛在經論中告訴我們，只要是在六道的眾生，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，了解這個事實，才曉得這件事的可怕。天人的壽命，例如非想非非想天，壽命八萬大劫，可是若與阿鼻地獄、無間地獄相比，壽命就太短了。《地藏經》中說，地獄的壽命是無數劫，八萬與無數，怎麼能相比？人天壽命都短促。六道中的眾生可憐、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆蓋，「障」是障礙，愚痴覆蓋智慧，障礙德相，使自性不能現前，不能證得法身。

法身就是虛空法界，我們從未離開自性法身，六道十法界無量無邊諸佛剎土都在其中。『盲暗恆居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是沒有慧眼，見不到心性。不能體會、不能明白是「暗」，暗就是無明、無知。因爲這個緣故，才「恆居生死中」，生死指六道輪迴；「恆」是永遠，永處六道輪迴中。『如來示以清淨道』，「清淨」是相對染污而言，這個意思很深很廣。我們身心，不但現在受種種的污染，無量劫來煩惱習氣種子都是污染。

諸佛菩薩慈悲，給我們示現「清淨道」，爲我們點醒「清淨心」可貴。清淨是菩薩道，菩薩在世間現身說法，修種種善巧方便，積無量無邊的功德，佛菩薩不享受。其實佛菩薩不享受福德，是對凡夫而言，釋迦牟尼佛在世時，財產是三衣一鉢，晚上睡覺是樹下一宿，白天吃飯到外面托鉢，貧賤到這種地步！我們凡夫看到很可憐，其實世尊福慧二足尊，智慧圓滿，福報也圓滿，淨居天人能夠看出來，他那種行持是福報圓滿之相。而世人所謂的福報，一定是物質生活非常豐足，及享受五欲六塵之樂，但是那必須付出沉重的代價，這才是沒有福報。兩相比較，得不償失。不細細去觀察體會，不會發現諸佛菩薩是真實的福報，那是真正幸福美滿的生活方式。

佛不但現身說法，做出榜樣，也教導我們隨緣而不攀緣。「隨緣」，如果有機緣，要盡心盡力普淨十方國土；緣不成熟，慢慢等待，不著急。這正是儒家所說：「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退是緣，有緣要奉獻自己，爲一切苦難眾生服務，沒有這個機會，老實念佛，獨善其身。

第五首：

諸佛所行無上道，一切眾生莫能測，示以種種方便門，淨眼諦觀能悉了。

這是淨念眼天王的讚頌。他是用什麼方法得道的？他是「憶念如來，調伏眾生行」。就是他憶念佛陀如何教化眾生，收到教學殊勝的成果。最殊勝的法門，剋實而論，淨宗法門是第一殊勝——「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，所以淨土宗是十方三世一切諸佛度眾生、成佛道的第一法門。憶是想，如何想佛？我勸同修們學佛第一步，念熟《無量壽經》，不熟就無法憶佛。要常常想佛在經典中的教誨，在生活工作應酬之中，面對一切人事物起心動念時，能立刻與佛經相對照，而不違背。

『諸佛所行無上道』，佛所行的都是無上道，八萬四千法門，無量法門，門門都是無上道。無上道不是特別指一門，如果指特別一門，法門就有差別。法性是無上道，他念念與法性相應、與心性相應就是無上道。『一切眾生莫能測』，「測」是測度思量，無法推測思量，所以佛的境界，經論中，總而言之稱爲「不可思議」，爲什麼？思是思想，議是討論，一落到思議就落到第二義，那就不相應，所以真的是「不可思議」。這句話是雙關語，一是對於已經開悟的四十一位法身大士，也莫能測如來境界。另一意思是對凡夫，凡夫迷惑顛倒，對於諸佛菩薩之所行，完全不覺不知。

《楞嚴經》舉了一個例子：見性，與見性相應就是與自性法身相應，那就是無上道。用見性見外面所有一切色，那就不叫色塵，叫色性，「性成無上道」。見性是清淨平等的，所以見外面的色性也清淨平等，那就是所行無上道。可是佛畢竟大慈大悲，『示以種種方便門』，佛以種種方便的門徑幫助眾生，使他能夠理解及契入諸佛所行的無上道。淨念眼天王就是諦觀這一法門而證道。

清涼大師解說這首偈：第一句高，「諸佛所行無上道」；第二句深，「一切眾生莫能測」，是佛境界；第三句，「示以種種方便門」是廣。這是純粹從如來德行上說：德高、德深、德廣，符合菩薩讚頌的意思。落實在自己現前的生活中，我們應當如何學習，而不違背菩薩讚佛的德義？這就是在日常生活中要學習「捨識用根」，如何保持第一念，一般人第一念是性見，第二念就變成識。佛菩薩的本事就是永遠住第一念，不會變第二念。凡夫如何才做得有效果？唯一的方法要擴大心量，起心動念念眾生；心中只要有想，都想眾生的福德因緣，不要想自己；念念利益廣大眾生，而且心量一定是包虛空法界，如此就能相應。

第六首：

如來恆以總持門，譬如剎海微塵數，示教眾生遍一切，普照天王此能入。

這是可愛樂普照天王的讚頌。前二句就是「普門陀羅尼」的意思，因爲他所得的法，是「普門陀羅尼海所流出解脫門」，第三句正是「陀羅尼所流出」。『恆以總持門』，「總持」就是陀羅尼；「恆以」，永遠掌握這一個原則。『譬如剎海微塵數』，總持是綱，「剎海」是目，掌握了菩薩修學的大總持法門。何者才是真正的總持法門？無有定法，如果有定法，法門就不平等，不平等就不稱性，自性是平等的，自性中沒有高下。

華嚴十玄中講，「主伴圓融」，意思是任何一法都可以作主，個個都是主，個個也都是伴，譬如釋迦牟尼佛爲主，諸佛如來就是伴；毘盧遮那作主，釋迦牟尼佛就是伴。佛法中，人人都做得主，人人也都是伴，主伴圓融。人如是，法亦如是。《大方廣佛華嚴經》是主，一切經都是伴，都是《華嚴》的輔助；《阿彌陀經》爲主，《大方廣佛華嚴經》也是伴，顯示出法門平等，「一即一切，一切即一」。

法界從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？佛在這部經中把這個問題的答案說出來：「唯心所現，唯識所變」，就是心所現，識所變。又說「一切法從心想生」，就是解釋唯識所變，心想是識。本著這個原理，我們心中想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，這是把佛法無量無邊法門，修學的大總持法門教付給我們。念佛法門就是根據這個原理來說的。

『示教眾生遍一切』，「遍一切」指稱性，如果不稱性就不能遍，遍一切是無上道；「示」是指示，「教」是教導，即指示法之邪正、是非、善惡，並教導眾生如何修行。《華嚴》是大經，是法身大士之所修，所以標準是與自性相應、與法身相應，但是我們學不到，我們必須降低這個水平，降到斷惡修善，捨邪歸正，於自身就有利益。

第七首：

如來出世甚難值，無量劫海時一遇，能令眾生生信解，此自在天之所得。

世間自在主天王的這首讚頌，正說出事實真相。我們在這一生中往往感到，好像得人身很容易，我們都到人道來，遇到佛法也不難，何以佛說「人身難得，佛法難聞」？我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去、未來，大自在天主的能力比我們強，了解得透徹，所以說出真話，如來出世很難遇到，『值』就是遇到。『無量劫海時一遇』，這句話我們要多想想，佛法難聞，到底難到什麼程度？人身難得，又難到什麼程度？這首偈中明白告訴我們，「無量劫」下面是「海」，海表深廣無際，無量劫海，才遇到一次如來出世說法。必須知道，一切眾生在六道中得人身，困難情形亦復如是，不比聞法容易。

我們在經上常常看到菩薩們感嘆，得人身的時候，佛不住世，或者在佛前，或者在佛後，遇不到佛。我們今天得人身在佛後，釋迦牟尼佛已經入滅三千年，幸好佛的法運還未終結，我們生在佛陀末法時期第二個一千年，往後還有九千年，這是不幸中的大幸。這句話意思就很深，很大的警惕，使我們真正覺悟到得人身不容易，而且人的壽命很短促，其餘五道壽命都比人道長。

得人身有什麼好處？六道中唯獨人道苦多樂少，容易覺悟，諸佛菩薩示現成佛度眾生都在人間，不曾聽說在其他道中示現成佛。若以菩薩的身分，以天王的身分，以種種不同身分，在其他道中度眾生，經上則說有很多。十地菩薩多半在天上作天王，好比此處，應以天王身而得度者，即現天王身而爲說法。可是要得菩薩示現佛的應身，像釋迦牟尼佛一樣，三千年前出現在印度，現三十二相、八十種好，這個應身就很不容易遇到，那真是「無量劫海時一遇」，唯有明瞭的人才會十分珍惜這個機緣，機會稍縱即逝，能抓住機會的人就是有智慧、有福報、有本事的人。天王所得的法門，是「能令眾生，值佛生信藏」，讚頌中特別提醒我們，今天在此地的聚會因緣殊勝、希有難得，「無量劫海時一遇」。了解這個事實真相，心會變，變成對一切人、一切物都有一顆真正的愛心，知道機遇難逢。一切人、一切物中有肉眼能看得見的、有看不見的，我們都會很珍惜，無論善人惡人，順境逆境，都會珍惜，都會用清淨心、平等心、慈悲心來對待，這是學菩薩道，學諸佛菩薩的處事待人接物。這兩句是講遇佛、得人身機會之難。

第三句是講「信藏」，『能令眾生生信解』。疏云：「不信，則佛難值；正信，唯佛能生。」正信，就會常常遇到佛。佛法亦常說，「佛氏門中，不捨一人」，正信、真信的人就會遇到。佛的一切應身，都是隨眾生之感而應現，我們爲什麼遇不到佛三十二相、八十種好的應身？因爲心不是佛心，若是佛心，就會遇到佛的形相，縱不是應身佛，也能遇到化身佛，也能見到三十二相、八十種好。眾生心是佛心，佛就現佛相；是菩薩心，佛就現菩薩身；是凡夫心，佛就現凡夫身。佛心清淨平等，佛心無念，所以能與法界眾生起感應。一切處有感，一切處就有應。由此可知，自己的清淨信心，與無私的願力重要，這種心行就是能感，諸佛菩薩必定能應。感要真實的願心，自自然然與諸佛菩薩起感應道交的作用。正信、正解，「唯佛能生」，二者相輔相成，具足信願能感，佛菩薩能應，幫助自己信心更堅定，願心更懇切；又深信切願，就會常得佛菩薩加持。由此可知，感應也可以說是互爲感應，我們能感動佛菩薩，佛菩薩也感動我們，關鍵在於自己一定是如教修行，才能夠做得到。

無論順境逆境、善緣惡緣，一定要幫助一切眾生有緣聽聞佛法，合掌念一聲「南無阿彌陀佛」，所謂「一歷耳根，永爲道種」，佛的金剛種子即種在眾生阿賴耶識中。贈送人家一本經書，或一張小佛像，或一串念珠，都是與佛有緣。也許就是這個機緣，令他值遇淨土法門，得以脫離六道十法界，念佛往生不退去作佛。唯有自己認識清楚才真正肯與一切眾生結法緣，肯幫助一切眾生了脫生死苦海，同證無上菩提，要常有這個心，時時認真努力實行。這是世間自在主天王所得的法門。

第八首：

佛說法性皆無性，甚深廣大不思議，普使眾生生淨信，光燄天王能善了。

光燄自在天王得的法，是「能令一切眾生，聞法信喜而出離」，依這個法門證果。讚頌前二句就是說所聞之法。『佛說法性皆無性，甚深廣大不思議』，佛法以「無性」才是真性，真性無性；「無」不是空無，不是什麼都沒有，《般若經》中常講真空不空，妙有非有；妙有指法相，真空指法性。宗門也講無念，無念是真念，無念就是真性，有念就變成識性，識性是第二義，真性是第一義。依此修學，就是宗門常講「從根本修」，依根本修成就快速。「無性」二字很難懂，《楞嚴經》上，世尊大開方便之門，從六根門頭指出真性，真性就是自性，就是此地講的法性。爲什麼要說「無性」？唯恐眾生執著：「我有個真性，我有個自性」。

《楞嚴》會上，富樓那尊者向世尊提出三個問題：一，無明是什麼原因生的？二，無明是幾時生的？三，成佛之後，斷無明之後，幾時無明會再生？世尊的答覆很簡單：「知見立知，是無明本」，什麼是「知見立知」？譬如經上佛講見性是法性、是自性、是真性，如果覺得「我有自性，我有真性」，已經「立知」了，那就是無明。如何才不落無明？聽聞世尊講經，從頭到尾，自心如如不動，不起心動念，不分別執著，完全接受，那是不落無明。智慧聰明高一點的人可以得到解悟，知道法性遍一切處，法性遍虛空法界，法性就是自己的自性，六根根性圓滿而周遍，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。

我們修的是什麼？修真心，就是要令自己於日常生活行爲中，起心動念如何與真心相應。我常勸勉大家要拓開心量，爲什麼？「甚深廣大不思議」，那是真心。起心動念，心量太小是妄心，妄心決定不能見性，決定不能入佛菩薩的境界，連須陀洹的境界都無法參與。須陀洹是聖人，比天人高明，非想非非想天人，壽命到了還要墮落六道中輪迴，須陀洹則永遠不再墮三途，不管有沒有佛出世，天上人間七次往返，決定證阿羅漢果，決定將八十一品思惑斷盡，超越三界，永脫輪迴。他的本事就是將三界八十八使見惑放下、捨棄了。見惑中頭一個是身見，他不再執著身是自己，這是第一個關口。身不是自己，什麼是自己？虛空法界是自己，一切眾生是自己。

楞嚴會上，世尊以大海與水泡爲比喻，大海比喻自性、整體，水泡比喻個人，海面有許多小水泡，人因不覺，水泡與水泡就起衝突，互不相容；如果深入細看，水泡都從大海而起，都是自性，這就說明一切眾生是自己，不是外人。我們迷，就是迷於此事，諸佛菩薩悟，就悟此事，事無迷悟，迷悟在人。

宇宙法界是一個整體，所以損人決定不利己，損人是真正損害自己，利人才是真正利自己。《華嚴經》經題中之「大方廣」，「大」是性體，「方」是現相，「廣」是作用，一而三，三而一，就說明虛空法界是一個完美的整體。我們生活行爲造作，念念與整體相應，就是菩薩道、就是菩薩行；違背整體是生死凡夫，凡聖差別在此地。

無性就是一切都不執著，「無」是無一切妄想分別執著，自性就現前，此時見性所見的是色性，聞性聞聲性，就是明心見性，見性成佛，功德圓滿。凡夫也能見，眼見色，第一個見是真見，即此地講的無性，但是，很快極短的時間就落入第二念，第二念中就摻雜第六意識及第七識，以及阿賴耶識，還加五十一心所，所以凡夫見的是色塵，色塵障礙心性不能現前。我們學教最難的就是這一層，如不能透過，如何解如來真實義？

第三句『普使眾生生淨信』，令眾生信，信什麼？信法性無性。我們用這句話，再套一句：「正念無念，正行無行，正果無果。」諸佛菩薩依二諦說法，這是隨順真諦而說，我們將此標準降低，降低到現前的水平，在平時接觸廣大初學的群眾時，讓他們對佛法能夠生起清淨信心，我們功德就無量了。

第九首：

三世如來功德滿，化眾生界不思議，於彼思惟生慶悅，如是樂法能開演。

此是樂思惟法變化天王的讚頌，他所得的法門，是「入一切菩薩調伏行，如虛空無邊無盡解脫門」。第一句就是說「能調伏人」，長行中說的是因行，此句說的是果。誰能調伏？『三世如來功德滿』，「滿」是圓滿。如來表自性，又表性德。「如來功德滿」就是自性功德圓滿，自性功德本來就圓滿，佛在〈出現品〉中說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，理上說是圓滿的，「但以妄想執著而不能證得」，我們真有，不是假有，雖有如來圓滿的功德，現在不能現前。

佛法修學的大根大本在孝親尊師，《觀無量壽佛經》上講三種淨業是「三世諸佛，淨業正因」，十方三世一切諸佛如來，從因地修行都以這三條爲基礎，無論修學任何法門，離開這個基礎不能成就。韋提希夫人想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛先教她修三種淨業，作爲念佛法門的基礎。孝親尊師，知恩報恩，是佛法的大根大本，佛法要推廣至全世界，決定要提倡孝道，沒有孝道就沒有師道，沒有師道就沒有佛法；迴向偈中：「上報四重恩，下濟三途苦」，都是念念不忘報恩報本，這是佛法。「三世如來」，就是過去、現在、未來諸佛，未來佛包括我們在內。過去佛、現在佛自性功德圓滿流露，未來諸佛，雖具足如來圓滿功德，現前有障礙，透不出來。

『化眾生界不思議』，「化」講三世才圓滿，不講三世就有漏失，因爲未來諸佛的自性功德雖然被障礙，但此障不是真的，一定能斷；如來功德是真的，決定不會失去。「化眾生」，化是教化，就是長行中「調伏行」的意思。佛用什麼方法調伏？調伏行無邊無盡，此地說「不思議」，就是無邊無盡。眾生界無量無邊，大類歸納爲九法界：菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這九大類都名眾生，九界眾生每一類中又有無量無邊。

『於彼思惟生慶悅』，「彼」是指我們替世間苦難的眾生，編一套《華嚴經》美滿的教材，用淺深不同的次序，編成各級的教材，我們常存此心，常想此事，就懂得慶幸自己的機緣得來不易，太可貴了！「悅」是法喜充滿。行菩薩道，修菩薩行，「化眾生界不思議」，樂思惟法變化天王從此地證入。『如是樂法能開演』，不能契入，就不能夠爲人開示；「演」是表演，做出來。佛法不重說，貴在行，真能依教奉行，把佛在經中所講的道理，變成自己的思想理論；佛在經中所講的行法，變成自己的生活行爲；佛在經中所講的境界，變成自己真正的享受，就叫證果。如是學佛真的是有功有德，成就圓滿功德。

第十首：

眾生沒在煩惱海，愚痴見濁甚可怖，大師哀愍令永離，此化幢王所觀境。

這是變化幢天王的讚頌，天王是得「觀眾生無量煩惱，普悲智」，而證得解脫。他所觀察的是六道眾生的現象，而我們身處六道，自己卻不能夠覺察所處的環境之濁惡，可以說完全迷失了，這是一件很可怕的事情。『沒』是沉沒的意思，沉墜在『煩惱海』中，無量無邊的煩惱，六道三途的現象就是煩惱相。一切眾生，生生世世無量劫來，無法脫離生死輪迴，就好比沉沒在煩惱大海中。『愚痴見濁甚可怖』，「愚痴」指錯誤的思想，貪、瞋、痴、慢、疑五大類，都從愚痴生，絕大多數人是這個樣子，只有很少數人沒有貪心，知足常樂。凡是知足常樂的人，來生若不是享人間大富貴，都到天上享天福；這是說不懂佛法的人，不知道求生淨土，來生的果報不可思議。又如果貪心很猛利，來生決定墮餓鬼。

我們冷靜觀察這個世間，一切眾生所作所爲，真的與惡道非常接近。這正是世尊在經上所說的，世間人死了之後，來生還能得人身的很少。佛經中有幾個很著名的比喻，其中之一是「爪上土」與「大地土」。世尊當年在世，在地上抓了一把沙土，然後放開手掌，讓沙土落回地面，指甲縫中僅殘留很少一點點的泥沙，佛的一舉一動都很有深意，常隨弟子就請教世尊，世尊說：大地眾生失掉人身之後，不能再得人身，就像我掌上這把沙土落在地上的一樣多；來生還能得人身的幾率之微少，就像我指甲縫中所殘留的。說明人來生再能得人身，很希有、很難得。

什麼道理？人道的引業是五戒十善。如果一生中五戒十善修得很好，都不虧犯，真正做到不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫，不妄語、不飲酒，嚴守這五戒，來生才能得人身。五戒說來容易，其內涵一般人很難理解，必須真正認識並了解，在日常生活中起心動念，都守住這個原則，絕不違犯才行。人生很短暫，來日無多，何必要造罪業？這一生縱然生活得再困苦，也不取非義之財；也決定不殺生、不偷盜、不欺騙一切眾生。這一生苦，時間短促，咬緊牙根忍過去，來生就得大福報，這才是有智慧的人。如果損人利己，損害社會、損害國家，圖自己一時的富貴，沒有不墮惡道的。

佛法講利益，經上說得很清楚，現前得利益，來生不得利益，這不是真正的利益。佛法很重視來生，來生時間長，這一生時間短，如果來生能得利益，後生也得利益，這是大善大福；又這一生得利益，來生後世也得利益，這個利益是圓滿的。「愚痴」代表思惑煩惱，「見濁」代表見惑煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，也可引伸爲「五濁惡世」，因爲它有濁的意思在。五濁屬於果報，愚痴是因，非常可怕，眾生墬落在裡面，很難出頭，佛菩薩雖然慈悲，憐憫眾生，不捨眾生，時時刻刻教導眾生出離苦海，奈何眾生不能捨棄「愛見」，愛就是貪愛，見就是錯誤的見解。

『大師哀愍令永離』，「大師」是對佛陀的尊稱，只有佛才可稱大師。但在佛門中有一例外，公認只有淨土宗的祖師可以稱大師，因爲念佛法門度化眾生的方法及其效果，與諸佛如來沒有兩樣，所以可稱大師。但是淨土宗稱大師，都是在祖師往生之後，後人對他的敬稱，不是隨便稱的。一切諸佛度眾生，都是用淨土三經，都是勸導眾生執持阿彌陀佛名號，在一生中往生不退成佛。本經中稱大師，是稱毘盧遮那如來，哀愍六道愚痴眾生，現身說法，目的令永離六道輪迴。

華嚴會上，眾多菩薩身語意三輪教化，無一不是利益一切眾生，所以我們應當爲眾生而活，不爲自己，沒有自己，自己業報就結束了。我們讀《華嚴》，念佛修淨土，應當契入這個境界，才不辜負諸佛菩薩、祖師大德，才是真正的彌陀弟子，在這一生中永脫輪迴。這是變化幢天王所觀的境界，他看清楚了；此處『觀』就是見性，見到事實真相，他從此處契入。

最後一首偈：

如來恆放大光明，一一光中無量佛，各各現化眾生事，此妙音天所入門。

這是星宿音妙莊嚴天王的讚頌，前二句就是星宿莊嚴的大意。『如來恆放大光明』，如來是說自性，性德起用。自性，一切眾生等有，等是平等，佛有，眾生也有。不但平等，而且一體。在什麼地方？盡虛空、遍法界，無處不是，無時不是。這是如來，這是一心，這是真性，也稱爲自性或真如，也有經上稱第一義諦，名詞有幾十種之多，佛用這麼多名詞，顯示一個方便門而已，悟入的方便門就是一切不執著。所以，馬鳴菩薩教導我們「離言說相」，「離名字相」、「離心緣相」。又即相離相，離即同時，是真離。

不能轉境界的人，決定被境界所轉，這是事實真相。《華嚴經》是塵說剎說，無盡無間說，諸佛如來說法從未止息，六塵都說，所說無非性、相而已，佛悟的是性相的真相，我們迷的是迷失了性相的真相。覺悟的人過的是一真法界的生活，迷的人搞六道三途，苦不堪言；迷悟苦樂，不可思議，無法敘說。佛法的教學，關鍵樞紐都在於幫助眾生覺悟，絕非記問之學，其終極目標是教眾生出離世間。

如來二字的含義，是「恆放大光明」，如來即自性、本性，永遠在放光，有無量的光明，無量的壽命。『一一光中無量佛』，如來是能放，光明是作用，「無量佛」是所現之相，若依經題「大方廣」三字而言，如來是大的意思（體），大光明是廣的意思（作用），無量佛是方的意思（現相）。「一一光中無量佛」，佛有能力現無量無邊身，所現一切身相都是佛相。凡是自性光明變現的一切物象，就是此地無量佛之意。包括自己身體也在無量佛中，我們是一一光中無量佛身之一。盡虛空遍法界，無量無邊剎土依正莊嚴，都是自性大光明中變現之物。此二句偈就是說「唯心所現」，第三句是講「唯識所變」。

盡虛空、遍法界，「情與無情，同圓種智」，這是諸佛如來大徹大悟之後，所見到的事實真相。真正會用功的人，要把這些經文常在心中反覆念誦；不是想，只是念誦，想就落入意識，所以叫離心意識參，參究。參是提起疑情，常常想著諸佛如來的境界，這樣想就代替自己的一切妄想，這個問題常常在，就叫疑情，小疑則有小悟，大疑就有大悟，這是開悟的一種方法。如果實在不能悟，老實念佛，往生極樂世界見了阿彌陀佛，聽彌陀說法就會開悟，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是個好法子。『各各現化眾生事』，這就是唯識所變。無量佛中包括大小乘，小乘四果四向，大乘四十一位法身大士，像星宿一樣，散布在虛空中，無處不現身，無時不現身，眾生有感，立刻就有應，「各各現化眾生事」，疏云，這一句中具足三輪攝化。『此妙音天所入門』，星宿音妙莊嚴天王所得之法，是「放光現佛三輪攝化解脫門」，「妙音」是口業，放光是意，現佛是身，身語意念念之中都幫助一切眾生。

這首偈義理很深，正說出諸法實相。《華嚴經》字字句句都能幫助眾生悟入佛之知見，只要心地真誠清淨，就有開悟的希望。老實人，容易開悟，而且要深明佛法與世法，課堂與生活是一不是二，才有悟入的可能。

[４]二禪天：二禪長行十法

復次可愛樂光明天王，得恆受寂靜樂，而能降現銷滅世間苦解脫門。

二禪天也有十位上首表法。第一位可愛樂光明天王，他所得的是『恆受寂靜樂，而能降現銷滅世間苦』。清涼大師的疏中說，菩薩的得法有二義：「內證真樂，外建大義」，分內外兩層，先說內證，這是真正的享受。經論中講樂有五種：一因，二果，三苦對除，四斷受，五無惱害。這五種淺言之，「因」，一定要懂得樂之因，苦的因不會得樂。什麼是樂因？利益眾生的因行是樂，修此因得快樂，世間人所謂「助人爲快樂之本」，幫助別人就是在修因，看到別人得樂，自己內心多麼安慰，因此，全心全力幫助是樂因，後必得樂「果」，如果得大富貴而耽於享樂，樂很快就享完，變成壞苦，所以要懂得如何享受樂果，那就是果報與一切眾生共享，自己不享，這個果報永遠享不盡。有大福德能夠不享，而更修樂因之人，那才是真樂，普通人做不到，必定是大善根之人，或是再來人，再來人是諸佛菩薩示現。

第三種樂「苦對除」，是苦離開，離苦就得樂。現在大家拚命向錢看，錯誤了！真正的快樂並不是物質上的富有，而是精神生活的滿足，所謂「富而苦，不如貧而樂」。第四種，「斷受」，斷是遠離，那是真正之樂，凡夫沒有，凡夫有的是苦樂憂喜捨五種受，阿羅漢以上才有斷受，不再有苦樂憂喜捨，因此，我們在六道中種種感受，自己一定要覺悟，那不是正常，所以要能夠斷除，必須放下苦樂憂喜捨。第五種，「無惱害」，對於一切眾生決定沒有惱害的念頭，當然不會有惱害的行爲，出世間聖人才有，屬於寂靜之樂。

『而能降現銷滅世間苦』，是說他的外用，「降」是降伏，「現」是現身、現相。唯有內證，而後才有能力隨類化身，應機說法。這是從涅槃體用上證得的解脫門。

第二位：

清淨妙光天王，得大悲心相應海，一切眾生喜樂藏解脫門。

菩薩所得的是『大悲心相應海』，「海」表性海，自性、真心、真如，大悲心與這個相應。與性德相應的慈悲，才稱爲大慈大悲，所謂「無緣大悲，同體大悲」。

佛在經上告訴我們什麼是法身？虛空法界是法身，一切眾生是法身，一切眾生就是虛空法界。一切眾生就是法性，一切眾生就是自己。

苦樂憂喜捨都離開是真正的「喜樂」，法喜充滿，這種喜樂稱性，只要稱性就無有窮盡，所以稱之爲『藏』，「藏」有無盡的意思。

疏云：「此於惱害心得解脫。」菩薩在此地爲我們示現，是於惱害心裡面得到解脫，從這個地方證果；無惱害心，得大悲心相應，這個法門能成無上道。

第三尊：

自在音天王，得一念中普現無邊劫，一切眾生福德力解脫門。

『一念中』的意思很難體會，一念就圓滿一切諸佛如來果地上的功德，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。一念是自性，二念就落到阿賴耶。所以一念是一心，二念是妄心。不僅我們凡夫，包括十法界中的菩薩、佛，都是用三心二意，不是用一心。三心指心、意、識。心是阿賴耶，意是末那，識是前六識，八個識，所以也叫八心王，那是妄心，不是真心。二意是八識中的第六意識，與第七末那識（意根）。十法界中，都用三心二意，三心二意用得恰當、純正，就是四聖法界；用得不當、錯誤，就變成六道輪迴。

如果能用一心、一念，就與自性相應，縱然時間很短暫，都非常可貴。佛在經中也有比喻，說石火電光。無量劫來，我們從來就不曾在黑暗中放過光，現在學佛修行，居然有一道閃光，雖只一剎那，非常可貴，有短暫的一念，就會再有一念，頻率逐漸增加，以後這一念能保住而不再失掉的話，就超越十法界而證果。所以真正的功夫，就是如何保持這一念不失。其實「一念」是無念，不是有一念。我們念阿彌陀佛的事實真相是「唯心淨土，自性彌陀」，因此，念佛有事念、有理念，念這一句阿彌陀佛，有功夫的人是念自性佛，這個念法稱爲理念。理念功夫高，念的是自性彌陀，觀想的是唯心淨土，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不會生在同居土或方便土。但是縱然不會理念也無妨，就執著在事相上念，《彌陀經》就如是教我們，「執持名號」，這是屬於事念。事念念到功夫純熟，可以變成理念，把妄想分別執著都念掉，都不起來，事就變成理，這是一個很穩當的方法。所以一切諸佛如來在四種念佛中，爲什麼特別著重在持名，因爲持名從事念容易轉變成理念。

菩薩在此地示現，「得一念中普現無邊劫，一切眾生福德力」，特別著重在福德，而且不是一個眾生，是一切眾生。如果這一念不是與自性相應，就沒有這麼大的福德。普現是無處不現、無類不現，是指空間，無邊劫是講時間，也就是虛空法界，一切眾生的福德。這個福德不是修來的，是自性本具的無量無邊圓滿的福德，只要一念相應就現前。還有一層深意，那就是感應。一念能感，十方三世諸佛如來就有應，如果不是一念，與諸佛菩薩感應就有障礙。

第四尊：

最勝念智天王，得普使成住壞一切世間，皆悉如虛空清淨解脫門。

「成、住、壞、空」，是四種不同的現象，通一切法。佛在經論中常說，在有情眾生、動物，佛用「生老病死」；在植物、在礦物屬自然現象，佛就說「成住壞空」；在心念、精神狀態，用「生住異滅」；用的名詞不一，意思都相同。這種現象，總而言之就是無常，萬法無常，這是說明一切法的真相。《金剛經》上比喻說「夢幻泡影」，一切有爲法都是夢幻泡影，都不是真實的；夢幻泡影存在的時間，「如露亦如電」，非常短暫。說如電是講事實真相剎那生滅；如露是講一個階段剎那剎那的相續相。我們認識清楚之後，才知道一切現象不是真的存在，這一切現象不可得，看透事實真相，真智現前，這個世界就不再是五濁惡世，而是真常清淨的境界。爲什麼？這個世界全是假的，不但是假的，根本就不存在，存在的是一個清淨的自性，永遠不受污染又莊嚴的自性，或名法性，這就是證得清淨法身。

這是於一切現象變化中得解脫，相會變化，性不變。「普使成住壞一切世間，皆悉如虛空清淨」，一切世間無常，成住壞空。許多大乘經不僅是講「性空相有」，也講無相、妙相，所謂妙有非有，真空不空，種種說法都是說明這一個事實真相，我們要深入的體會，要在日常生活中微密觀照。一切法與自性相應就都是佛知佛見，所以自性覺就是佛，是自佛，不是他佛，我們自己悟入之後，就與佛悟的境界相同。

《華嚴》談到此地還未及正文，只講到六種成就，這是屬於眾成就。這個法會在盡虛空遍法界，所以出席法會的人數不可思議。佛在此地所介紹的，只就各個不同的族群團體，無法一個一個人介紹，種種不同的身分、形相，都是諸佛如來的化身。偈頌是參加法會大眾對毘盧遮那如來的讚歎，讚佛之前，先從長行敘說他是修學哪一個法門成佛的；『解脫門』就是成佛的法門。此位菩薩是從無常中觀察到真常，也就是說從法相中體會法性，從此地入門，成無上道。

第五尊：

可愛樂淨妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門。

這一位天王得的法門易懂，也容易學，可是也不容易做得到；他得的是『愛樂信受一切聖人法』，「樂」是歡喜學習，能夠信受奉行，「一切聖人」指三賢十聖，他歡喜信受三賢十聖所修之法。

任何因緣都不能夠動搖我修學佛法的信心，這個信心才堅定，作用就不可思議，佛在《金剛經》上說，「信心清淨，則生實相」，我們今天信心不清淨、不堅固，所以不生智慧，每天在生活當中，生許許多多煩惱；如果清淨就生實相，生實相是生真實智慧。諸佛菩薩無心，清淨平等到極處，眾生有感，佛就有應，感應道交。所以佛菩薩的加持與否，不在佛，在於我們自己，懂得這個事理的人，就會真正發心，真正信受奉行。

第六尊：

善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。

這位菩薩示現的是無盡的辯才，歡喜爲大眾演說無盡的佛法。『經劫住演說』，「經劫」指時間之長；「演說」不僅說，也做出來；也就是說，他所證得諸法的義理，完全表現在生活中。就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，世尊示現「八相成道」是演，四十九年講經說法是說，做出最好的示範。《華嚴經》內容更豐富，五十三位佛菩薩（善財童子五十三參）示現男女老少、各行各業，表演菩薩的生活行持，讓我們在這裡面觀察體會，就自己的身分及現前行業，如何過菩薩生活、過佛的生活，就在現前生活狀況之下，現前工作當中，無需要改變，就實行菩薩生活，做到菩薩的樣子。

釋迦牟尼佛長時間「經劫住演說」。我們也要發長遠心、發恆心，爲一切眾生，不僅這一世，生生世世要常行菩薩道，效法諸佛如來，永遠不疲不厭爲度眾生，爲佛法久住世間。他演說什麼法門？『地義』，「地」表十地菩薩的智慧，「義」表十地菩薩之所斷，斷見思、塵沙惑，及破三十一品無明（從初住到初地三十一個階級），也是「離念」之義，離念就清淨，超凡入聖。『方便門』，地義是自利，「方便」是利他，幫助三賢菩薩證入十地法門。諸佛菩薩爲一切眾生示現說法都是方便門，決定是利益眾生的。

第七尊：

演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天宮沒下生時，大供養方便解脫門。

天王所得的法門是『得一切菩薩大供養方便解脫門』，「大方便」，疏云：通有二義：「一、現多身，興多供，供多佛，皆稱真」，「供多佛」是供養一切眾生，一切眾生皆是佛。「二、一念八相遍法界」。兜率內院是補處菩薩修學的道場，所謂補處是補前一尊佛位，菩薩的名號不同，所修的法門也不一樣，但是一定住在兜率天宮，兜率是梵語，翻成中文的意思是「知足」。此處「一切菩薩」是無量無邊諸佛剎土中的後補佛，都是等覺菩薩，都住在兜率天。他們無論修學任何一個法門，無一不是知足常樂。

諸佛菩薩講經說法，示現形相，其目的無非喚醒我們，讓我們真正覺悟，不但可以消除現前的災難，無始劫來的業障習氣也能消除，很可惜我們無法悟入。「方便解脫門」就是悟入的方法。「大方便」就是爲一切眾生演說，佛在經上常說：「受持讀誦，爲人演說」，這句話就是大方便門。世尊很慈悲，對於遇到大災難的地區，都勸導大眾啟建仁王法會，在這一特別的時節因緣中，消災免難。仁王法會是教學的意思，請一百位法師；「百」不是數字，與《華嚴經》中的「十」、《彌陀經》中的「七」，都是表法，不是數字，表圓滿。這個地區所有法師都請到，是「百」的意思，請來「二時講經」，念誦之外，要講經，二時，就是八個小時。召集這個地區所有法師，每天研究討論、講經說法八小時，這是災難的非常時期，社會大眾要建立共識，斷惡修善。參加仁王法會的法師，等於是受短期培訓，培訓後，回到各自處所教化眾生，勸善規過，使整個社會人心向善，災難就可以化解，這叫仁王法會。

佛不能幫助眾生消除定業，經論中常講「心佛眾生，三無差別」，心、佛與眾生，三者力量是相等的。眾生自己造的業因，一定要自己承受，佛菩薩幫不上忙；福也要自己修，佛不能賜福；眾生有災難，佛也無法代替或赦免，決定是自作自受，種善因一定得善果，造惡因一定感惡報，這是真理。所以，佛在經論中告訴我們，佛不度眾生，眾生誰度？自己悟、自己度，佛對於眾生的恩德就是教學，幫助眾生覺悟，再就示現一個覺悟的榜樣，化導眾生。

「大方便」第二個意思：「一念八相遍法界」，示現八相成道，盡虛空、遍法界，哪個地方緣成熟，菩薩就在那個地方示現八相成道，不局限在一處。佛應化能力是圓滿的，沒有先後、沒有次第，法性徧一切處，佛可以同時在許許多多世界中示現。釋迦牟尼佛的教化區是一個三千大千世界，這裡面包括多少星球、多少眾生！地球眾生緣成熟，佛來示現八相成道；另一星球，同時也有眾生機緣成熟，佛也去示現八相成道——無處不現身。

「一切菩薩」是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土中的補處菩薩，都是最後身，都住在知足天。從知足天沒，下生就是示現成佛，這就是八相成道，所以經文中的意思含有八相成道。「下生時，大供養」，供養一切眾生，一切眾生就是一切諸佛，所以不稱大布施，而稱大供養。

第八尊：

甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門。

這是從定慧中成就的。我們在生活中，應當向菩薩學習『觀察』，「觀」是以智慧，而非情識。什麼是『神通』？通是通達，於一切法理上通達，事上也明白；徹底究竟，超越一般人的通達，那就加個神、神通，所謂神奇莫測，智慧、能力超越常人。這種能力佛告訴我們，每個人都有。神通有六種：天耳、天眼、他心、宿命、神足、漏盡，是自性的本能，不是修來的。這個能力多大？盡虛空、遍法界。菩薩在此地所修學是「觀察無盡神通」，從中生起大智慧，用這種方法、門徑，他成就了。

我們在境界中轉不過來，免不了生死災難。我們每天有幾個小時在讀經？幾個小時在聽經？聽經、讀經都是真正用功，對於我們信解不堅定的人比什麼都重要。我們凡夫的疑惑還沒有斷除，聽經聞法的作用是斷疑生信，我們哪有多餘的時間去做一些無關緊要的事情？要知道這一生中，學作佛比什麼都重要。學作佛從哪裡學起？從研究經教學起，所以讀誦大乘就重要了。

現代修學比從前方便，可以聽錄音帶、CD。往年美國洛杉磯有一位趙立本居士，他聽我講經的錄音帶，只聽兩部：一部是《金剛經》，一部是《六祖壇經》，都是我早年講的。他聽得很歡喜，來問我：我一生就聽這兩部經，念佛求生淨土，行不行？我告訴他沒有問題，決定得生。又過了兩年，我在美國遇到他，他告訴我這兩部經他從頭到尾聽了差不多有三十多遍。我說不夠，你得繼續再聽，至少聽一百遍至兩百遍。他很聽話，每天日夜的聽，聽說現在在美國到處講這兩部經，講得很好——熟透了就變成自己的，能夠在生活上落實這兩部經，就是有行有證，自己必得受用，他的方法就是鍥而不捨，真幹！

無盡義就是「智慧海」，智慧開了。我們應當學習甚深光音天王，天王是諸佛菩薩示現，慈悲至極，教導我們如何學習。

第九尊：

廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。

這一段文是「果滿」的示現。果是究竟圓滿的佛果，不是分證佛，他得的是『一切佛功德海滿足』，就是果滿。『出現世間方便力』，他在此地示現的是二禪天王，二禪天王甚多，他示現的是『廣大名稱天王』。

在一般經論中，佛告訴我們，斷盡見思、塵沙煩惱及斷盡四十一品無明，就是自性圓滿功德顯露的時候，大乘圓教稱之爲佛果，這是佛法修學唯一的目標。學佛之人，世出世間一切法都要放下，只求恢復究竟圓滿的自性，性德圓滿之後當然得大自在，「方便力」就是大自在，能掌握機緣，幫助一切眾生，存菩薩心、行菩薩道。

末後一尊：

最勝淨光天王，得如來往昔誓願力，發生深信愛樂藏解脫門。

『如來往昔誓願』，每一尊佛在因地所發之願都不同，總括來說，不會超越四弘誓願。就以阿彌陀佛四十八願而言，四十八願歸納還是四弘誓願，所以這就是十方三世一切諸佛的總願，我們即以四弘誓願來學習。從如來發願、修行、踐願，『發生深信愛樂藏』，這是從諸佛如來的修因證果上，得到很大的啟示。「深信愛樂」當然就是依教修行，以佛爲榜樣，學習諸佛如來的發願及實踐他的誓願。

願以導行，學佛不能沒有大願，尤其是淨宗法門，淨宗修學的三個條件：「信、願、行」三資糧。蕅益大師在《要解》中總結：能不能往生決定在信願之有無；往生之後，品位高下在念佛功夫的淺深，不是念佛號多少，而在於功夫的淺深。功夫從斷煩惱看，念佛能夠伏住見思煩惱，帶業往生，生凡聖同居土；能夠斷見思煩惱，伏塵沙煩惱，生方便有餘土；再深一層，斷見思、塵沙及斷無明，生實報莊嚴土。功夫指放下，要真正能放得下。這個身體還在世間，隨緣度日就好，什麼都不要計較，不執著，不分別，無一不好，這樣才得自在，這個樣子才叫功夫，將來必然高品位往生西方極樂世界。

以下是二禪天偈頌：

爾時可愛樂光明天王，承佛威力，普觀一切少光天、無量光天、極光天眾，而說頌言：

這一段是說偈的儀式。可愛樂天王得的法門是「恆受寂靜樂，而能降現銷滅世間苦」。「恆受寂靜樂」意思是說非有，「能降現銷滅世間苦」是非空，這是得法中最重要的一個意思，「非空非有」才與諸法實相相應。他的讚頌如下：

我念如來昔所行，承事供養無邊佛，如本信心清淨業，以佛威神今悉見。

此頌文所說都是因行，有因必有果，有果必有因；我們見到他在因地所修學的，就能體會長行文中，他現前受用寂靜樂的境界，這是我們應當要學習的。『我念如來昔所行』，此地是讚歎毘盧遮那如來，菩薩常常念佛所行。「昔」是過去生中生生世世，佛所行的是什麼行業？下兩句就說出來。『承事供養無邊佛』，所以他能夠成就無上菩提，福慧雙修。什麼是「承事供養」？意思很深。承事是奉事之意，是下對上的敬詞，伺候父母，以及伺候師長都叫承事，現在所謂是小心謹慎的照顧長輩。承事是講心態，供養著重在事相。供養有財供養、法供養，財供養中有內財供養，有外財供養；外財是以金錢、物品供養，屬於身外之物；內財供養指用勞力，以身體爲他服務、爲他工作，或者是爲他籌謀、策劃，用智慧能力，這些都屬內財供養。

普賢菩薩又告訴我們，「諸供養中，法供養最」，特別稱讚法供養。清涼大師教導我們，修學一定要具足「信解行證」，就是圓滿的法供養、如教修行供養。佛的教誡很多，都是應世間各種不同根機而說，因此我們只要在眾多法門之中選學一門就成功了。大多數同修都選擇《無量壽經》，這個選擇很恰當，不但得到世尊的讚歎，也得到十方三世一切諸佛的讚歎。爲什麼？這個法門真正契合末法時期絕大多數眾生的根機，這部經分量不多，適合於分秒必爭、非常忙碌的現代社會，如果選擇的經論部頭太大，像《華嚴經》就不適合，分量太大很難受持；有些經典經文又太短，不容易收到薰習的效果。

《無量壽經》對現代人來說非常適中。佛教導我們每天要讀誦，首先把經讀熟，熟了以後每天讀一遍就可以了。讀的時候不要趕時間，不要求快，要讀得字字分明，有韻味，這樣不但能攝心，也能幫助開悟；不但能自利，也能夠利他。句讀要分明，段落要念出來，才收到效果。讀經、聽經都屬於「承事供養」中的一分。「無邊佛」，數量無量無邊。如何承事供養無量無邊諸佛？諸佛在哪裡？我們六根所對的皆是諸佛，就是虛空法界一切眾生，一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛，就在這一念之間，豈不是圓滿的遍供承事嗎？何需無量劫？

時間與空間都是抽象的概念，不是事實，所以佛在本經中講「念劫圓融」，念是一念，劫是無量劫，一念可以展開爲無量劫，無量劫可以濃縮成一念。迷的時候，在時間裡不能自在；悟的時候，短時間可變成很長的時間，很長的時間會變成很短的時間，我們這一念就圓滿收攝無量劫，一念周遍虛空法界，一念就遍供。這一念如能保持不失，一生中決定成佛，念佛往生西方極樂世界，決定生實報莊嚴土上輩，不會在同居土或方便土。

『如本信心清淨業』，關鍵的字眼在「本」，本心、本性，本性本來如是，本來不染，本來清淨。而本心就是自性，自性永遠是清淨的，在塵不染。妄心才會被污染，但是妄心也不能障礙真心。所以只要用「本信心」，身語意一切造作都是清淨業。這就是交光大師在《楞嚴正脈疏》中所講的「捨識用根」，從今以後不再用八識五十一心所，用根中之性。捨識是識不當家，而是自性、六根根性當家的意思。性是真，識是妄，真在妄中，妄在真裡，真妄和合，真妄交織成一片。諸佛看一切眾生都是佛，從哪裡看？從形相中看真性。真性是佛性，六根的根性是佛性，靈明覺知。從色相中見法性，然後才恍然大悟，原來盡虛空遍法界就是一個自性，性在哪裡？無所不是，無處不是，隨拈一物皆是自性，自性圓遍法界，所以任何一事一物也圓遍法界，這是《華嚴經》的宗旨、大意，能夠契入的人，才能證得法界，契入法界。

『以佛威神今悉見』，顯示謙虛恭敬，沒有一絲毫傲慢的習氣。「我」爲什麼能見？承佛力加持。

第二首：

佛身無相離眾垢，恆住慈悲哀愍地，世間憂患悉使除，此是妙光之解脫。

這是清淨妙光天王的讚頌。他得法是「得大悲心相應海，一切眾生喜樂藏」。讚頌第一句就是相應海。佛身『無相』，唯有無相才能『離垢』，「垢」表污染，執著是嚴重的污染，稍微輕一點的是分別。『眾』是多的意思，有無量無邊的分別執著，分別執著從著相起來的，以爲這些現象真有，就被污染了。「無相」是不著相，無，不是外面事相無，而是內心無；明白的人知道：無相無不相，無不相是能現無量無邊的相。事實真相是非空非有，相有體無，所以相是幻相，不是真的，《金剛經》比喻爲「夢幻泡影」。幻相不能說它有，也不能說它無；爲什麼不能說它無？它確實現相；爲什麼不能說相是有？相才現就滅了，它是生滅法。亦非常非斷，既不能說它常，因爲它立刻就變了；也不能說它斷，底下相續就生了；前面念頭滅，後面念頭生——相續，相續就非斷，生滅就非常，所以是非斷非常，這是事實真相，剎那生滅。

念頭剎那生滅，現相也是剎那生滅，不要認爲現相是真的。《金剛經》中說，所有一切現象存在的時間多長？「如電」，電是閃電。說得貼切一點，佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有九十剎那，一剎那有九百生滅，用我們現在彈指的速度，一秒鐘可以彈四次，四乘九十再乘九百，剛好是三個十萬八千，一秒鐘三個十萬八千次的生滅，就知道它根本不存在，得失的心行當下就放下了，真正得到清淨信心。真心自性不生不滅，不隨幻相生滅而生滅，所以叫常住真心。這是教我們認識「諸法實相」。佛身無相，我們的身也無相，我們是在無相裡頭，一定要執著它有個相，這就壞了，所有一切麻煩都來了。

第二句說『恆住慈悲哀愍地』，是講佛的大慈大悲。眾生有感，佛就有應，這叫大慈大悲，哀愍一切眾生。第三句是『世間憂患悉使除』，這是教化的果德。能夠接受佛陀教化的眾生，憂慮禍患都能夠消除，這就是長行文得法中講喜樂藏的意思；除憂之後就歡喜，除去災患之後就得樂。世間人，心有憂喜，身有苦樂，身離苦就得樂，心離憂就歡喜。所以長行中，菩薩得「一切眾生喜樂藏」。藏代表無盡，憂與苦都連根拔除，喜樂才無盡。從根本拔除，根本就在第一句，「無相離垢」，世間的憂患永遠離開了。這是清淨妙光天王所得的解脫門，也就是說，他用這個方法明心見性，脫離六道十法界。

我們必須記住即相離相，爲什麼？性相是交融成一體的。古德比喻「以金作器，器器皆金」，以金比喻性，以器比喻相。金就是器，器就是金，永遠和合在一起，決定離不開。如果你說我要真的，不要虛妄的，就是我要金不要器，那金也沒有了。「佛法在世間，不壞世間相」，佛教我們見性不著相，也不要破壞一切相。

第三首：

佛法廣大無涯際，一切剎海於中現，如其成壞各不同，自在音天解脫力。

自在音天王得法是，「一念中普現無邊劫，一切眾生福德力」，所以他在讚頌中，前一句指能現，中間兩句是講所現。『佛法廣大無涯際』，「涯際」就是邊際，佛法廣大沒有邊際。什麼是「佛法」？法指世出世間一切法；佛的意思是覺悟、明瞭。世出世間一切法廣大無邊，覺悟明瞭屬於智慧，也是廣大無邊。

「佛法無邊」是個事實真相。一定要懂得，「佛法」不是指釋迦牟尼佛一個人的法，這錯誤了。「佛」是覺悟的意思，虛空法界無量無邊，無量無邊的「法」都清楚明白、覺悟，這個法就叫佛法，所以佛法本來廣大無邊。這一句經文的意思，是指自己的性識，性能現，識能變；性廣大無邊際，阿賴耶識也沒有邊際。『一切剎海於中現』，指所現所變。「一切剎海」，剎是依報中最大的，一佛刹是一個三千大千世界，有十億個銀河系。『如其成壞各不同』，星球有成住壞空，「成壞」是生滅的意思，這個世界有許許多多星球，生滅成壞各不同。星球何以有成住壞空？依報隨著正報轉，無量無邊的星球是依報，依報的成住壞空是隨著正報的業力所轉的，眾生若修善業、積福德，依報就殊勝莊嚴；眾生若造惡業，依報就很惡劣。造極大的惡業，能導致星球毀滅。科學家是從物理現象中去觀察，諸佛菩薩是從虛空法界整體中觀察。

第四首：

佛神通力無與等，普現十方廣大剎，悉令嚴淨常現前，勝念解脫之方便。

這是最勝念智天王的讚頌，報告他學習的成果，都屬於心得報告。前二句是說明佛的智慧德能遍虛空法界，我們要明瞭其深義，『佛』指誰？這是在華藏世界，事相指毘盧遮那如來，實際所指的是自性佛。從理體而言，一切眾生本來成佛，這個意思更深，更重要，我們一定要明白，要能夠體認佛法中所講的佛，是一切眾生都是佛，所以這個佛並不專指釋迦牟尼，也不專指阿彌陀，也不是專指毘盧遮那，那是在形相上說的，他們已經修行證果了。

佛的智慧遍虛空法界，佛的能力也遍虛空法界，如何落實？從能力而言，我們眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗是能力；意能知是智慧，本能盡虛空遍法界。佛在經上講，諸佛如來所見的大千世界太大太大，過去一般以爲大千世界就是銀河系，銀河系還有範圍，天文學家告訴我們，它的直徑用光的速度量，是二十萬光年，就是銀河系這一端走到那一端，光走的速度要二十萬年，光的速度一秒鐘走三十萬公里，可知宇宙之大！

這麼大的一個範圍，從前講大概是佛經中講的一個大千世界，可是黃念祖老居士主張，一個銀河系只是一個單位世界，十億個銀河系才是一尊佛的教化區，像這樣的大千世界，在我們叫娑婆世界，毘盧遮那叫華藏世界，阿彌陀佛叫極樂世界。但是這一個三千大千世界，還是大世界中最小的。我們眼的能力，見性能見三千大千世界，而沒有障礙，佛說觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果（番石榴），看得那麼清楚，這是本能。佛告訴我們，見性的能力能夠透過一切物質，無一不見。

現在我們肉眼能夠見一切色法，靠什麼？靠物質的光波，光的波長、頻率不同，由光波來辨別形色。爲什麼會有那麼繁複？佛在經上告訴我們，是一切眾生妄想分別執著中產生的。如果斷盡妄想分別執著，無限度不同的光波就都見到，這是自己本有的智慧德能。佛法的教學，目的是要恢復這些本有的德能。『佛神通力無與等』，「佛」指佛性，本性真心。「通」是通達，一切通達；「力」是能力。六根根性的通達，都是盡虛空遍法界，無一能夠與它相等，超越一切。

『普現十方廣大剎』是講作用，智慧、德能起作用，什麼作用？隨類現身。『悉令嚴淨常現前』。「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨；莊嚴是相，清淨是心。嚴就是多采多姿，本經經題「華嚴」，此嚴是「萬華莊嚴」，樣樣都是第一，才是華嚴。佛圓融，多元宗教文化個個都是第一，個個真、個個善、個個都美。方老師當年教導我，學習佛法是人生最高的享受，「嚴淨」就是最高的享受。經文字字句句意思圓滿，深廣無盡，自己要能看得出來，並體會、落實，而後享受，變成自己的生活、自己的境界。這是『勝念解脫之方便』，就是最勝念智天王所得到的。「解脫」，解是解除一切障礙，脫離一切繫縛，入佛的境界。

第五首：

如諸剎海微塵數，所有如來咸敬奉，聞法離染不唐捐，此妙音天法門用。

這是可愛樂淨妙音天王的心得報告，他入了這個境界，對自己所修學的法門讚歎備至。第一句說的是數量，『如諸剎海微塵數』，「諸剎」，諸佛的剎土無量無邊，有「剎海微塵數」，實在講，就是盡虛空遍法界所有一切眾生；眾緣和合而生起的現象名眾生，包括虛空法界一切人事物，這些就是如來，如來就是眾生，眾生就是法界，法界就是自性。千言萬語，千經萬論，都沒有離開「一念自性」，到最後還是「一念自性」。

『咸敬奉』，「咸」就是普遍，「敬」是尊敬，「奉」是奉事。對什麼人敬奉？對一切人都敬奉。我們在這首偈中，學習一切恭敬。「所有如來咸敬奉」，是說對盡虛空遍法界一切有情眾生、一切無情眾生、一切自然現象，都以真誠、清淨、平等心來恭敬，這一句就是普賢十願中的第一願「禮敬諸佛」，法身大士才能做到，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫都做不到，權教以下隨順煩惱，隨順自己的知見、感情，生活很苦；法身大士隨順法性，隨順真智，「住真實慧」，生活自在。凡夫起心動念，《地藏經》上講「無不是罪，無不是業」，都在造罪業，造業後來必定感果報，果報是六道三途。只有隨順法性的人才不造業，所以他們在六道中現身，完全是恆順眾生、隨喜功德。

華嚴會上，無論什麼身分，都是諸佛如來所示現，如來示現就是自性示現。與會的大眾，總有二百七十個族類，即二百七十個不同的團體，這是現在講的多元文化，每一個族類的數目都是無量無數，所以這個法會是盡虛空遍法界，不是只在一處，虛空法界所有一切有情眾生全部說到，一個不漏，大圓滿。偈頌第一句是講境界，如同諸佛剎海，這是我們修普賢十願的境界。這一句話就是盡虛空遍法界一切眾生，不分族類、宗教、信仰，都包括在其中。爲什麼要這樣做？因爲都是自性變現的，古人所講的「本是同根生」；虛空法界一切眾生同一個根，這個根就是一念心性。古德所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，就是這個境界。

『所有如來』，「如來」就是一切眾生。有情眾生有佛性，無情眾生有法性，從性上講就是如來，從相上講叫眾生。相有差別，性是平等的，所以性不礙相，相不礙性，楞嚴會上講「虛空不拒諸相發揮」，森羅萬象，了解事實真相，問題就解決了。所以在華嚴會上，森羅萬象樣樣第一，沒有第二的。第一怎麼說？稱性才第一。有情眾生佛性第一，無情眾生法性也第一，沒有第二的。

『聞法離染不唐捐』，前兩句是福，這一句是慧；成佛是福慧圓滿，福慧二足尊。「聞法離染」，染是染污，什麼是染污？聞法中起分別是染污，起執著是更嚴重的染污。馬鳴菩薩在《起信論》中教導我們，如何聞法離染？「離言說相，離名字相，離心緣相」，就不染污了。

第六首︰

佛於無量大劫海，說地方便無倫匹，所說無邊無有窮，善思音天知此義。

這一首是善思惟音天王的報告。『佛』在此地是指毘盧遮那如來，毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的應身。這個地區眾生因緣成熟了，應以佛身而得度，佛就現佛的身相，三十二相八十種好來教化眾生。『無量大劫海』，「劫」是時間的單位，這個劫是大劫，無量大劫海，時間之長無法計算，天文數字，第一句是講佛說法的時劫之長，從來沒有間斷過。

『說地方便無倫匹』，爲我們說十地法門、一真法界，地是心地法門，盡虛空遍法界就是個心地法門，唯心所現，唯識所變。「方便」，佛以身語意三輪說法，自利的方便，利他的方便。「無倫匹」，他說得究竟圓滿，沒有人能與他相比。何以故？因爲如來證得圓滿的智慧、圓融的方便，所以才能說。「地」是如來法，也代表真實法，是從初地到等覺，等覺是十一地。三賢菩薩法是登地的前方便，四十一位法身大士是從三賢位開始：十住、十行、十迴向；十信沒有地位，好比是幼稚園，三賢才算是有學位。

經典，古人稱爲妙法，妙在字字句句都是圓滿法，字字句句都具足教理行果。「教理行果」是佛家專有名詞，換一個方式而言，佛經，第一個意思是佛陀「真誠的教誨」；第二是「真實的道理」，真理，佛法字字句句是真理，與真理相應；第三是「至善的行爲」；第四是「最高的享受」。這是方東美先生當年所告訴我，學習佛法是人生最高的享受，我也是被他這一句話攝受而入佛門，我一生感激他，我真正得到最高的享受。所以，佛法是至善的行爲，最高的享受，而我們學習也必須具有四個條件、四分︰「信解行證」。對於佛陀的教誨，深信不疑；對於字字句句的理論，要有透徹的了解，如果信而不解，得不到受用；解了之後，要依教奉行，要落實，把它做到，那就是至善的行爲，也就是至善的生活。我們在日常生活中，起心動念，言語造作，都是止於至善，所享受的就是證果，這個果報就是最高的享受。

『所說無邊無有窮』，清涼疏云：無邊是「一切」，一切在「大方廣」，大是自性的本體，方是無量無邊的現相，廣是無盡的作用，這就是一切。「無有窮」，窮是窮盡，說不盡。

《入法界品》中顯示，凡夫眾生只有我一個，除自己之外，所有一切眾生之類，無一不是諸佛菩薩化身的。善財成佛了，他爲什麼成佛？見一切眾生都是諸佛如來，我一個人爲什麼是凡夫？我見一切眾生都是凡夫，我見諸佛如來也是凡夫，這說明「一切法從心想生」。

第七首：

如來神變無量門，一念現於一切處，降神成道大方便，此莊嚴音之解脫。

演莊嚴音天王得的是「一切菩薩從兜率天宮沒下生時，大供養方便解脫門」。讚頌圓滿顯示，示現八相成道。『如來神變無量門』，「如來」就是一念自性，「神」是不可思議、神奇莫測，「變」是變化。「無量門」指的是盡虛空遍法界依正莊嚴，都是一念心性所變現，所以盡虛空遍法界一切眾生是自性的相分，就是一個自性。而我們能夠覺知，這個覺知是自性的見分，細心去體會、認知，虛空法界一切眾生真的是自性。佛的真實智慧，大慈大悲，就是從此處生起來的。佛有無與倫比的善巧方便，一切爲眾生，示現是爲眾生，「降神成道」是爲眾生，生活爲眾生，無一不是爲眾生，爲眾生是真正爲自己，而凡夫爲自己是真正迷失了自己。

西方極樂世界六塵說法，華藏世界也六塵說法，諸佛的報土皆是六塵說法。在何處說？遍一切時，遍一切處，包括我們在內，「塵說剎說，無間斷說」，一切音聲，都是佛在講《大方廣佛華嚴經》；一切境界，都是諸佛如來展現出「大方廣」的境界，我們六根接觸都是。

『一念現於一切處』，一念現永遠是一念現，絕對不落第二念。第二念是眾生法界，一念是華藏法界，是一真法界，是極樂法界。一念是能現，一真是所現；佛是一念現一真，我們是二念三念、千念萬念現六道輪迴。現在科學家講二度空間、三度空間、四度空間，到無限度的空間，空間，就是法界。科學家發現有這麼多空間，但是怎麼來的不知道，有什麼方法突破？佛知道，都是從妄想變現出來的，如果能到一念，妄想沒有了，就能突破所有時空，那就是一真法界。無量無邊法界都在一念之中顯現，所以佛能夠應身到無量無邊的法界。自性就是此地講的一念，無量門、一切處都是自性，明心見性就得真解脫，大自在，還甘心情願過六道苦日子的人，是迷惑顛倒。

第八首：

威力所持能演說，及現諸佛神通事，隨其根欲悉令淨，此光音天解脫門。

這是甚深光音天王，他所得的是「觀察無盡神通智慧海解脫門」。『威力所持能演說』，能演說不容易，這是「威力所持」，自己有智慧，住真實慧，必定感得十方一切諸佛威神加持。這個「威力」是智慧，自己必須住真實慧，《彌陀經》上講的「一心」就是真實智慧，一心起作用無所不知。

我們住三度空間，三度空間的人不知道過去、未來，四度空間的人時間觀念突破了，所以過去他看到，未來也看到；例如看電影，三度空間所看的是銀幕上的影像，還沒播放的部分不曉得；四度空間的人好比看到底片，一卷底片他從頭到尾全看到了，前面、後面都看到，彷彿是這個狀況。實在講時間與空間的障礙是相等的，能突破多少障礙，則在於定功的大小。

『及現諸佛神通事』。諸佛的神通事，就是如來家業。佛菩薩做什麼事？幫助一切眾生覺悟，「破迷開悟，離苦得樂」就是佛菩薩的事業。眾生複雜，根性不相同，嗜好不相同，佛講『隨其根欲悉令淨』，要懂得恆順眾生，知道他的根性，知道他的程度、生活環境、志趣、願望，可是終極的目的是「悉令淨」，這是佛菩薩示現在世間唯一的目標；令眾生得清淨心，清淨心是真心、是佛心。「淨」在禪宗，就是明心見性；在淨土宗，就是一心不亂；在教下，就是大開圓解。淨土宗用念佛的方法得清淨心，念佛是手段，一心不亂是目的，決定得生淨土。

第九首︰

如來智慧無邊際，世中無等無所著，慈心應物普現前，廣大名天悟斯道。

這是廣大名稱天王的讚頌，在前面長行文中，他所得的是「一切佛功德海，滿足出現世間方便解脫門」。

『如來智慧無邊際』，這個讚歎無論對如來或佛，意思都圓滿。大乘經中，稱佛多半從事相上講，稱如來多半從體性，但在此地體性與現相融合在一起。這部經是一乘圓教，字字句句都是圓滿法輪，從相上說這是稱讚毘盧遮那如來，從理上講是讚歎我們自性的功德，理事無礙，性相圓融。

真心自性智慧沒有邊際，第一句顯示性德無有邊際。第二句讚歎，『世中無等無所著』。「世」指世間，包括三世間︰有情世間、器世間與智正覺世間。沒有能夠與他相等的，爲什麼？三世間都是所現的相分，如來智慧是能現，自性殊勝，這是「無等」。「如來智慧無邊際」，如來智慧就是六根的根性，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，六根根性就是無邊際的自性德能。如果一下覺悟，所現的相分都是自性的德相；一念轉過來，所有相分都轉。所以華藏世界是自性的德相，極樂世界是自性的德相。我們今天所現的相分是穢相，是迷失自性所變現的濁惡之相。如果能捨識用根，用六根的根性，就是佛，就是菩薩，所有境界隨之而轉，身是德相，環境是德相；境是心造的，境是心變現的，境隨心轉，能不能轉，就在自己一念之間。這個法是「無等倫」之法，怕你執著，「無所著」就對了，一定要照做。又作而無作，無作而作，這是第二句的意思。

第三句『慈心應物普現前』。「應物」，就是應付外面的境界，我們對人對事對物要用什麼態度？大慈悲心，慈心就是真誠的愛心。情愛是指有分別執著之愛，沒有分別執著是慈愛。不信佛，甚而毀謗佛的人，佛還是愛他，他有苦難的時候還是幫助他，所以這叫大慈大悲。「普現前」就是隨類化身，隨機說法。這就是天王所得「一切佛功德海滿足出現世間方便力」，這是我們應當學習的。

第十首︰

佛昔修習菩提行，供養十方一切佛，一一佛所發誓心，最勝光聞大歡喜。

這是最勝淨光天王的讚頌，他所得的是「如來往昔誓願力，發生深信愛樂藏」，他從此處見性的。法門雖然不一樣，最後都歸明心見性，所謂是殊途同歸。讚頌中說明往昔誓願的力量。『菩提行』，行是生活行爲，包括思想見解、言語造作；菩提是覺、正、淨。一個人的思想見解、言語造作，都能夠遵守覺正淨而不違背，就叫菩提行。

『供養十方一切佛』，「修習菩提行」就是供養十方佛。生活在覺正淨中，生活在五戒十善之中，就是供養一切佛。心心念念幫助眾生、利益眾生，幫助他覺悟、幫助他回頭，這是真供養。學習佛的四悉檀、四攝法，攝受廣大的眾生，幫助利益他們、成就他們，都屬於「供養十方一切佛」。『一一佛所發誓心』，「一一佛」指十方三世一切諸佛，菩薩修行時間很長，在每一尊佛所都發願心，通常發四弘誓願。一切時、一切處，一切境緣之中，願心都能夠現前，這就是發弘誓心；佛法全變成日常生活，處事待人接物都在「大方廣佛華嚴」之中，這個生活多美好。

世主妙嚴品第一之六　　華嚴經疏論纂要卷第七

[５]初禪天：初禪長行十法

復次尸棄梵王，得普住十方道場中說法，而所行清淨無染著解脫門。

天王名號在前面曾經介紹過，在此地著重他所修學的法門。每一位天王代表一個族群，他所修學的也代表一個法門。一法門中又分許多門，像大乘分十個宗，這十個宗就是十個解脫門，可是每一宗中又有很多派別，法門無量，我們一定要專修，一門深入，長時薰修，才能證得解脫。『尸棄梵王』是初禪大梵天王，都是菩薩化身，在此地示現做一個修學的榜樣，他得的是『普住十方道場說法』，說法也能證果，但是一定要『所行清淨無染著』，才能證果，假如不是清淨無染，說法是修福，所得的是三界有漏的福報。這是從表面意思看，深入一層，菩薩一定要落實如來家業，弘法利生。疏云：「用而常寂，故行淨無染。得心無行故行淨，了境無相故無染。」這是真實智慧，所以經不能不讀，義不能不深解，解淺了不得受用。

修行，心是根本，身是外境，身隨心轉，境隨心轉，心健康身就健康，心清淨身就清淨。世尊教導須菩提尊者，度化眾生要守住一個原則，「不取於相，如如不動」。外不著相，行清淨；內不動心，心無染。又如《金剛經》上講「三心不可得」，外面的境界，諸法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得；能得的心不可得，所得的境界也不可得，真正透徹明瞭，行就清淨，對於外境決定不會染著。

第二位：

慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門。

再介紹另一法門，疏云：「佛爲定境，住定，則所見深故」。梵王的德號『慧光』，他的智慧光明從何而來？從定中來的，他自己從這個法門證果，證的是無上佛果，「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。他也是使一切眾生『入禪三昧』，什麼是禪？三昧就是禪，入是契入，住是安住不動。

菩薩示現在世間，三輪教化，「語、默、動、靜」無不是道，令一切眾生見色聞聲，看到他的形象、動作就能覺悟，那也是說法。說法的形象無量無邊，總而言之，離不開一個原則，就是不分別、不執著，示現的關鍵是禪與三昧。三昧翻作正受，正常的享受，佛說六道眾生：「苦、樂、憂、喜、捨」五種受都不正常，正常的享受是沒有苦樂憂喜捨，永遠離開這五種不正常的享受，就叫三昧。三昧的名稱很多，有百千三昧，我們用念佛的方法得到的就叫念佛三昧。見色聞聲不會起心動念、不亂，這是功夫。知道所有一切境界，色聲香味觸法都是空的，都不是真的，所以諸佛菩薩能夠不亂；一心不亂，就是念佛三昧。

第三位：

善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。

疏云：「法海難量名不思議，一言演盡名爲普入」。佛法是覺悟之法，佛法的根本是一念自性、一念心性。一心就是真心本性，我們眼根見色相，第一念是見性見色性，第二念就變爲眼識見色塵，保不住第一念。念頭一動，那是無明，馬上就從自性轉變爲八識，轉得太快了；第一念跟第二念幾乎是同時的，我們凡夫沒有辦法分辨。諸佛菩薩的本事，就是在一切境界中，永遠保持第一念，不墮第二念。直到八地菩薩的定功，才能夠觀察到第二念的轉變，七地菩薩還看不到。我們今天的修學，就是在一切人事物中，盡可能的離開分別執著，要相信佛的教誡。佛教我們用恭敬心布施，用真誠心供養，我們照做就是，絕對不要想對方是善或惡，一切法沒有善惡，善惡是從自己起心動念而來，凡夫心有善惡，自性真心中沒有善惡邪正。

『一切不思議法』，一真法界不思議，十法界也不思議。一真法界是一念自性變現的，十法界也是一念心性變現的，心性不可思議，一念不可思議，所以虛空法界不可思議，『善思慧光明梵王』能普入。「十方三世佛，共同一法身」，一切眾生就是法身，一切眾生就是自性，所以虛空法界一切眾生是一個生命的整體，這是佛法講的真我。

第四尊：

普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。

此法門並不難懂，以音聲做佛事，與娑婆世界眾生的根機很相應，所需注意的是『得入』，如何入『佛一切音聲海』？在華嚴境界，這個『入』就是要證得如來的境界。疏云：「圓音隨類，名音聲海；要無分別，方入佛聲」，就是妄想分別執著都放下，就能契入境界。沒有妄想分別執著的境界是唯心所現，所現的是一真法界，就是一念自性，所以虛空法界一切眾生是一念心性、是一體，才動分別，就變成十法界，變成無量無邊的法界。爲什麼？一落分別是「唯識所變」，一真隱了，所以真正做到無分別的人，是住一真法界，就能將十法界、六道看得清清楚楚。墮在六道十法界中，什麼都迷，不但其他法界不能了解，就是現前自己住的法界也迷惑不清。

菩薩、聲聞、緣覺如何修成的？從前章嘉大師所教我的就是「看破、放下」四個字。我向他老人家請教從哪裡下手，他告訴我布施，放下就是布施，真布施，真幹！真幹就有智慧，確實煩惱輕、智慧長，智慧增長後，更容易放下，更歡喜放下，一絲毫不執著。實在講，放下是放下煩惱，五欲六塵是煩惱的根源，引發生起貪瞋痴慢，所以外緣放下，貪瞋痴慢自然減少；外緣斷絕，貪瞋痴慢自然就沒有了，它是相對產生的。

諸位要記住，解行是相輔相成的，放下一分，就多理解一分，多理解一分促使自己再放下一分，二者相輔相成。放下幫助看破，看破幫助放下，從初發心到如來地，就是這個辦法。

第五尊：

觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。

這位梵王的德號是修觀世音菩薩法門的，觀世音菩薩代表慈悲，修這個法門是以大慈悲爲主，慈悲的落實，就是要幫助一切苦難眾生。哪些眾生最苦？六道眾生最苦，其中又以人道與三途特別苦。但是佛在經上常說，六道眾生唯有人道容易得度，天道生活環境好，福報大，對於佛苦口婆心的教誡，不太容易接受；三惡道生活環境又太苦，對於佛陀的教誨也不容易接受。此即佛在經上所說的「富貴學道難，貧窮學道難」，人道是小康之家，苦多樂少，生活能過得去，但是苦難也多，容易覺悟，還有一點小樂，有時間去修行；三惡道是唯苦無樂，天人是只有樂沒有苦，所以菩薩示現成佛一定在人道。

佛家的事業是教化眾生，學佛就是要學佛的教化眾生，不能教化眾生就不是學佛。應機教化才能令眾生現前得殊勝利益，所以觀機是大學問，一般觀人、時、處三方面，如果都能看得很清楚，教化就契機，決定能夠收到殊勝的效果。菩薩『得能憶念菩薩教化一切眾生方便門』，《華嚴經》是很好的學處，這部經自始至終展現這許多法門，每一法門應一類根機，本經最後濃縮，歸納爲五十三參，無量法門歸納到最後是五十三個法門，好記，只要自己細心留意觀察，以及思惟五十三位善知識如何自行化他，就容易學。我們勤學佛法，不是爲自己，是爲一切眾生，我早一天成就，一切眾生早一天脫離苦難，少受一天罪，發這樣的誓願，是發菩提心。

極樂世界是心想生的，華藏世界也是心想生，十法界、六道都是心想生。由此可知，心想是真的，能變能生，所有一切境界是所變所生。能夠掌握能變能生，就得大自在；不懂這個道理，單在所變所生中求殊勝的果報，無有是處。

第六尊天王：

寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。

六道眾生都是『業報相』，「業」無量無邊；起心動念、言語造作，正在進行的時候是事，這些事的影像落在阿賴耶識中，就是業。所以我們極其輕微動個念頭，阿賴耶識就像檔案室一樣，已經入檔了，那就是業。所以千萬不要以爲打個妄想沒事，打個妄想也造業了，阿賴耶識是檔案庫，不單這一生中所造的業全有記錄，過去無量劫來，生生世世的起心動念、言語造作，全都在阿賴耶識中。所以阿賴耶識，不但是六道，也是十法界的總報主。

這樣多的業因，「強者先牽」，哪一個業因力量強大，先受報。這有兩個因素：一、煩惱習氣很強，二、外緣誘惑的力量強大。外面是緣，因遇到緣，果報就發生；雖有業因，遇不到緣，這個業因種子也永不消滅。而且種子受報之後又造業，不是說我受報之後，這個種子就沒有了，它繼續不斷造業。像我們得人身，人身是引業，過去生中我們修五戒十善的因，「引業」引導到人道來投生，得人身之果，可是在受這個果報中，我們又造無量無邊的業，所以，佛在經上說，無量劫來眾生所造之業，假如這些業習種子是有體積的話，體積再小，盡虛空都容納不下。種子雖無形相，遇緣會變出形相。所以相分是從見分變現出來的，見相同源，同一個自證分變現的，自證分就是一念自性，那才是真正宇宙萬有的本體，這件事，唯有佛說得透徹。

同得人身，是同樣的引業，而一切眾生因爲過去、今生造作不一，業報差別就不相等，這個差別的現象，在相宗稱爲「滿業」。每個人得人身之後，相貌、體質、健康狀況、生活受用都不相同，這是屬於滿業。所以五戒與十善有差別，五戒一定要在三寶面前受，沒有出家法師，自己在佛菩薩形相前也可以受，十善則不必；也就是說，過去修善，善業得福報，造惡得苦報，這就產生了一切世間業報相，各個差別不相同。菩薩「得現」，比「得見」更進一層，見是見到，現是自己可以示現，唯有自己能示現，才能夠真正度脫一切眾生，示現與眾生同樣的業報身。

第七尊：

普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。

這也是很不容易做到的。『一切眾生品類差別』，這就是不同的族群文化，不同的宗教信仰，不同的生活，差別很大，而能夠和睦融洽的生活在一起，很不容易。在這個世間，自古以來，古聖先王、大政治家，他們在世間之功業，就是調和不同的族群，如果做成功，就是成功的領袖，如果失敗，他也必定隨之敗亡，所以這是很不容易做的一件事情，真正是大學問、大德能。『普光明梵王』能做到，以世間人的眼光看，他是個很了不起的人物，他有本事、有能力能夠調和大眾。

疏云：「於法自在，方能隨類調生」。法是一切法，在一切法中得自在，這不是凡人。如何在一切法中得自在？前面第一位大梵天王告訴我們：「行淨無染」就自在，能夠調和大眾，決定是公平正直，絕對不會袒護任何一方，大公無私，遊說不同意見的人都能信服，就能解決問題。世尊在世，四十九年講經說法，調和了印度當時社會不同的族群、宗教，使得許多國王大臣都以佛爲老師，做佛的學生；許多宗教領袖也以佛爲老師，聽佛的教誨。

世尊當年在世，就把這個模式做出來，這些諸天天王都是許多宗教崇拜的主神，當時宗教供奉的三位主要神明：第一位大梵天王；第二位那羅延天王；第三位大自在天王，都在《華嚴經》中；小的神明，我聽說有兩萬多之數，本經中，比它更多，而都能夠這麼融洽，所以是多元文化最好的教科書。這個多元文化的對象，就是全世界的人民，一切族類，一切宗教，所以佛教是教育，不是宗教，我們必須脫離宗教的框架，走向大範圍的教育。這個教育的對象是虛空法界一切眾生，幫助眾生破迷開悟，覺悟「諸法實相」，認識不同的族群、不同的宗教與自己是一體。

『普光明』菩薩所得的法門，正是我們現前所需要的，多元文化如何能夠生活在同一個社會，同一個地區，而又能互相尊重、互相敬愛、互助合作，共存共榮。我們學習這個法門，首要條件是「於法自在」，如何做到於法自在？必須斷煩惱，改習氣，念念爲眾生不爲自己。

第八尊：

變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。

疏云：「佛身無相，等法性之清淨，現而同化，爲寂滅之行。」無相是不著相，即相離相叫無相。佛身無相，我們自己的身有沒有相？也無相。一切眾生心都是無相，無相之相叫實相，那是真正自己的德相。佛能隨類現相，我們則是隨業現相；佛隨類現相是隨他、隨眾生，我們隨業現相是隨自己、隨我。有我就有業，隨我就搞六道輪迴，佛隨眾生現相，得大自在，雖現相也是無相，那就是無相無不相之實相。所以佛說法，說而無說，佛現相，相而無相；無相現相，無說而說，同一個道理，都與法性相應，都與一念自性相應。一念自性永遠是清淨的，法門無量，門門都能成無上道。此位菩薩修的法門是「住一切法清淨相寂滅行境界」，一門通一切門，沒有障礙，本經講的是「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，法界是無障礙的。

妄想分別執著是大病，所有一切病毒都依它而起，它是一切病毒的根本，它的相就是貪瞋痴，佛稱之爲三毒煩惱。我們身體、心理的病，生死、煩惱、憂慮的病，都從它起，它是根本。自性清淨心中本無妄想分別執著，所以應當遠離。華藏世界與極樂世界，是我們原本的生活環境，迷了才墮落成現在這個樣子，所以佛與眾生就是一念迷悟之間，悟者是佛菩薩，迷者是凡夫，佛菩薩與凡夫是一不是二，覺悟的人看一切眾生本來是佛，迷惑的眾生看佛菩薩也是眾生，道理在此地。

佛在經上講，凡夫證得如來果位，時間是無量劫，不是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是從初住菩薩，到法雲地的菩薩；沒有超越十法界之前，修行的時間不算在內，這個時間太長太長，何年何月才能成佛？但是佛在本經中又說，時間是假的不是真的，念劫圓融，一念覺，無量劫的時間就是一念；一念迷，這一念就變成無量劫。時間不是真的，空間也不是真的。交光大師勸導我們「捨識用根」，會捨識用根，就超過三大阿僧祇劫作佛了。真正懂得虛空法界一切諸法是一念自性所現，這是「入佛知見」，如能在對人對事對物之時，常用此心去體驗，慢慢的不知不覺自己就入佛知見，會真正愛護一切眾生，這就是性德的流露，所謂「無緣大慈，同體大悲」，是自然的流露，「法爾如是」，不是人教的，也不是人勸的，自自然然的。

「住一切法」，這個「住」是安住，住一切法等於無住，「應無所住，而生其心」，無住而住，住而無住。住一切法是心中圓圓滿滿包含一切法，一切法是「清淨相寂滅行」。身相是有相，雖有相，內心不著相，就是無相，所以無相與有相同時存在。等是等同，「等法性之清淨」，我們今天現的相是法相，法相是清淨的；人人得的身相都是法相，不但清淨，更深一層的是寂滅，寂滅是講心地，疏云：「現而同化，爲寂滅之行」，意思很深，「現」是示現，「化」是融化，融化在自性中。不但自己心行融化在自性中，所教化的對象，這一切有情眾生，也融化在自性中。

世間的財富不是賺來的，而是修來的，是自己過去世或今生修來的。佛教我們福慧雙修，修法布施，也要修財布施，無論是個人、團體都是這樣，要學布施、學捨，要學心清淨、學心平等，這是清淨寂滅。相清淨，心寂滅，就是即相無相。又「作而無作，無作而作」，在事相上天天做，一天都不捨棄，非常認真努力在做。什麼是無作？不爲自己，所以心清淨、心平等、心真誠，事情做成功，眾生有福，做不成功，眾生沒福，做成、做不成與自己不相干，心才清淨。做成功，不是我有功勞，是眾生有福；做不成功，我也沒有罪過，眾生沒福。所以利害得失，與自己全不相干，這叫無相。又很認真努力去做，那是現相，現相與無相是一相，不是二相，我們可以從中體會，觀察無礙。《心經》中，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是這個道理，色是現相，空是寂靜、無相，現相與無相是一不是二。

第九尊：

光耀眼梵王，得於一切有無所著無邊際無依止常勤出現解脫門。

他得的法門，也通一切法門。這些法門我們明白之後，對於念佛、生活有很大的幫助，他得解脫，也幫助我們解脫。『一切有』，此地不但指三界（欲界有，色界有，無色界有），範圍應再擴大——世間有、出世間有，十法界有、一真法界有。有什麼？有現相、有變化。唯心所現的有，包括一真法界、諸佛依正莊嚴；唯識所變的有，包括十法界依正莊嚴。他於一切有『無所著』，「著」是執著。爲什麼不執著？他對於事實真相徹底明白，知道這一切有的真相就如《金剛經》上所說的：「凡所有相，皆是虛妄」，唯心所現是虛妄的，唯識所變的更是虛妄。

所有現相存在時間之短，不可思議，佛在《仁王經》上講的比喻，現相存在時間是一秒鐘的三十二萬四千分之一，而實際不止，有數據可以算出，真是億億萬分之一秒，說明生滅同時，所以佛家講不生不滅。真正了解事實真相的人，對於一切法自然不執著。爲什麼？「不可得，無所有」。佛在《金剛經》中所傳遞，最重要的兩個訊息就是：「三心不可得」，「諸法無所有」。諸法緣生，緣生無性，凡是因緣所生法，沒有自體，當體即空，了不可得，能、所都不可得。佛講般若二十二年，《大般若經》六百卷，總結論就是「不可得」三字。不可得，凡夫心中想「得」，錯了！所以，「得」這個觀念，在百法中是不相應行法中的第一條，是抽象的概念，不是事實。

所以「於一切法無所著」，無所著是不執著、不分別，到這個境界的人，就是法身菩薩，是真佛不是假佛。第二句說『無邊際』，就是沒有界限，等虛空法界。真正稱性，性相融合成一，所以能夠『無邊際』。『無依止』，「依止」就是依賴心。我們沒有見性，需要依止，所以學佛一入門，先受三皈依，那就是依止，要依三皈戒，止於三皈戒。「止」是儒家講的「止於至善」，三皈戒是至善。『常勤出現』，是說隨類化身。前面是他自己證得的境界，自利，這是利他。

第十位梵王：

悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。

我們特別要留意「思惟」，如果不善用心，落入意識，就不是正思惟。所以聞思修三慧不是意識邊事，聞表接觸，一接觸就明瞭；思代表明瞭，並不是真的去想一想，想就落到意識中。一念是了義，二念就不是了義。一念自然就明瞭，明瞭叫思；修是修正，決定沒有錯誤叫修。這些人都是法身大士，都是諸佛如來示現的，哪裡還會去想？所以聞思修三慧是同時的，不是三個階段，『思惟觀察』就是三慧的靈活運用，「法爾如是」，絕非有意去思惟觀察。

疏云：「觀性無相，猶如虛空，何有可盡」，這一句是解釋『無盡法』。因爲稱性，任何一法都是無盡的，所有一切法都是自性變現的，自性無有窮盡。所以經文任何一字，意思都講不完，因爲一個字就是一法，一法如是，法法如是。不僅佛經，幼稚園小朋友念的課本，那一個字意思也說不盡。「觀性無相，猶如虛空」，是從相上見性。相有沒有？相有，這個「有」是幻有，不是真有，假若真有就有盡，幻有，意思無盡。現相的真相，只是「夢幻泡影」，形容相不是真的，假有，也稱爲妙有，有而非有。

疏文的後四句是解釋思惟觀察：「察用隨宜，如擊水文，隨擊隨生，復何可盡」，比如池塘中的水，沒有波浪時，很靜，拿東西拍擊，水就生紋，有波浪起來，隨打隨起波浪，永遠無盡，比喻性德永遠無盡。「常」是不間斷，「思惟觀察」是淨念，常就是相繼。念佛，不僅口念阿彌陀佛是念佛，本經末後，善財童子參訪德雲比丘，德雲比丘教他的念佛法門：所有一切法門都是念佛法門，禪、教、密、淨，無一不是念佛法門。「常思惟觀察無盡法」是念自性佛、法性佛。

佛在哪裡？佛是自性，所有一切現相是自性所現的相分，《華嚴經》上講，成佛了，看到山河大地、一切眾生都成佛道，它怎麼不是佛？都是自性，就是佛。性相不二，生佛不二，性相一如，這是《華嚴》學者所修的法界觀。法界觀有少分的、有局部的、有多分的、有圓滿的，所以從中開出無量法門。無量法門中，每一門都是法界觀的一分，但是任何一分又都是全體，因爲它是無盡法，任何一分都是性德顯現的，就是自性。

以下是偈頌：

爾時尸棄大梵王，承佛威力，普觀一切梵身天，梵輔天、梵眾天、大梵天眾，而說頌言。

這是說偈前的禮節，佛法稱爲說偈儀。禮儀是性德的外表，即使一個不懂禮，沒有學過禮的人，看到有禮的形象，也會生歡喜心。假如你不懂基本的禮節，你德行、學問再好，或是對社會、對眾生很熱心，與人接觸，別人也討厭你，即使想幫別人忙，也幫不上，所以禮不能不懂。將古禮精神融合在事相裡，一定能得到大眾的愛戴、歡迎，我們再將佛法介紹給別人就容易了。

偈頌一方面是讚佛，另一方面也是報告自己修學心得。在報告之前，『承佛威力』，表謙敬，法身大士都要求佛加持，所以我們看古大德註經，一展開經卷，前面都有求佛加持的偈頌。「承佛威力」，是求佛加持。『普觀一切梵身天』，梵身天就是梵天，梵天有：梵眾天、梵輔天、大梵天，初禪三天。每一個族群人數都是無盡無數，不只是一個世界，十方有無量無邊諸佛剎土，就有無量無邊的初禪天。

這一行半說偈儀，貫穿十位梵王的偈頌，每一位前面都有，但是省略了，只出現在第一首偈前。像第二首「慧光梵王」，即必須加上這一句：「爾時慧光梵王，承佛威力，普觀一切」，每一個人起來報告都是這樣的禮節。

佛身清淨常寂滅，光明照耀遍世間，無相無行無影像，譬如空雲如是見。

疏云，第一句是「法身普遍道場」，第二句「智光說法」，第三句「行淨無染」，末後是比喻。『佛身』，此地的佛是法身佛，『清淨常寂滅』。法身就是法性，法性就是一念；一念、一心決定是清淨常寂滅，法身遍一切處，是一切諸法的本體。一念就是自性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在身叫覺性，在意叫知性；以見、聞、覺、知顯示自性。六根根性是正覺，從未受染，也從未迷，所迷的是妄識。這一念自性，無相、無行、無影像。是不是真的無相？相而無相，不是真的無相，相是幻相。有沒有行？有行，行是幻行，夢幻泡影。所以現相不著相，現行不著行，菩薩在行相中不分別、不執著、不起妄想，與「清淨常寂滅」相應。『光明照耀遍世間』，世是時間，間是處所，此句著重在「遍」字，爲一切眾生做種種示現，都是光明照耀，遍滿世間，一切時、一切處，無不遍滿。

凡夫、學生、修行人，就是自己一個。在本經中，善財童子如是示現，只有我一人是凡夫，除我一人之外，全是諸佛菩薩示現來教導我的，這是佛知佛見，這一生哪有不成就的？五十三參是我們這一生修行證果最佳的模式，在一切境緣中，一絲毫不染著。

『無相無行無影像』，相而無相，行而無行，即影像而離影像，離是不分別、不執著。這些相存在的時間非常短暫，我們今天所看到的是相似相續相，剎那相續，沒有看到真實相，真實相是不生不滅，生滅同時，根本就不存在。『譬如空雲』，「空」是虛空，「雲」是雲彩，就是「夢幻泡影」；『如是見』，就是「應作如是觀」，真正見到諸法實相。

初禪天偈頌，第二首：

佛身如是定境界，一切眾生莫能測，示彼難思方便門，此慧光王之所悟。

這是慧光梵王的讚頌，也是他的心得報告，他所得的法門是「使一切眾生入禪三昧住解脫門」。禪三昧就是禪定的正受，這是大小乘一切佛法修學的中心，任何法門都是修禪三昧，所以稱爲正受，正常的享受。法門雖然很多，經上常講「法門平等，無有高下」，只是方法、手段不同，目的完全相同，都是得到『定境』，「定境」就是法身，就是自己的真心本性。疏云：「初二句入禪之境，如來法身即是心性，若能觀之，爲上定故」，所以上上禪、甚深禪定就是性定，不是修得的，本來就是這個樣子，在一個人身上，就是六根根性。

『佛身如是定境界』，「佛身」就是自己的法身，就是自己本人，禪宗常講「父母未生前本來面目」。本來面目在什麼地方？本來面目與現在自己這個身合而爲一，永遠不會失掉，是一切法之根本依，一切法都是從本來面目變現出來的。『一切眾生莫能測』，眾生因爲有妄想分別執著，所以莫能測度，見不到自性本定的境界。

『示彼難思方便門』，「難思」是不可思議，境界不可思議。疏云：「示入方便雖多，同入一寂」，我們如何能入這個境界？佛以善巧方便，還是用種種言說，烘托出這個境界，慈悲指示，讓我們覺悟。寂就是定境界，寂就是清淨心，就是清涼大師在本經上講的四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的境界，這個境界就是「佛華嚴」。佛說這部經，是希望每一個人都過佛華嚴的生活，佛華嚴就是佛與法身大士們的生活，我們確實能得到，就在自己能不能轉變，能轉變就得到，不能轉變，還是迷在六道中。

眾生根性種類不齊，有善根成熟的、有未成熟的，也有沒善根的，所以要有高度的智慧，巧妙的方法，讓所有一切眾生都得利益，都生歡喜心，這叫方便門。方便門不可思議，這是慧光梵王所修的法門，他從這個法門明心見性。

再看第三首：

佛剎微塵法門海，一言演說盡無餘，如是劫海演不窮，善思慧光之解脫。

這是善思慧光明梵王，他所修的法門是「普入一切不思議法解脫門」。偈頌第一句就是說「不思議法」——『佛剎微塵法門海』，法門有佛剎微塵數這麼多，只要心用得正，世出世法，門門都通大道，端在用心，此心就是自性性德。這個門路，淺言之，是出三界的門路，出六道的門路；深一層說，是入佛知見的門路，是成佛、成菩薩的門路。『一言演說盡無餘』，指法師說法，凡是爲人講解宇宙人生真相，不分在家、出家，皆是法師。

比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是出家身分，和尚則是在家、出家都可以。和尚是梵語，意思是親教師，直接指導我修學、教導我的人，就是我的和尚，是我的親教師。學校中，像大學研究所，指導教授是親教師。在一般學校中，校長是親教師，上課的老師，還不是親教師；校長制訂教育政策，課程由他安排，聘請一些老師來執行，所以校長才是和尚，而執行的老師，幫助他教學的，則稱阿闍梨。阿闍梨也是梵語，譯爲軌範師，軌範師的言行，可以做學生的榜樣、模範，執行和尚的教學政策。和尚只能有一人，一個學校一個和尚。

「一言演說盡無餘」，「一言」是一法，佛剎微塵數法門中的一法，任何一法意思都說不盡，無有窮盡。稱性就無有窮盡，法法稱性，法法都是自性流露，沒有一法是例外的。『如是劫海演不窮』，這是講時間，一個字、一句話，劫海都說不完。釋迦牟尼佛所說的字字句句，都是說我們自己的性德，不是他的見解或主張，所說都是自性的流露。自性生佛不二，佛的自性，就是我們自己的自性，自己的自性就是一切諸佛的自性。疏云：「初句，即不思議法。次二句」，就是第二句、第三句，「明普入義，以一言說盡故。一言說盡之辯，劫海亦不能窮，顯法無盡也。」辯是辯才，換句話說：「約能包，則一言說盡。約能久，則劫海莫窮。」

第四首偈：

諸佛圓音等世間，眾生隨類各得解，而於音聲不分別，普音梵天如是悟。

這是普雲音梵王所修學的法門。在長行中，他所得的是「入諸佛一切音聲海解脫門」，他是依這個法門修學證果的，因此在大會中，這個讚頌也敘說他自己修學的法門。

『諸佛圓音』，「音」就是說法的音聲，特別是在娑婆世界，眾生耳根最利。佛的音聲是圓音，疏云：「圓音之義，文略有三義：一廣無邊，二別詮表，三無分別」。就是偈頌首三句之義，『諸佛圓音等世間』，就是「廣無邊」，等是平等，世間指虛空法界，佛說法的音聲遍滿虛空法界，一切處、一切時無不圓滿具足，我們此時此處也不例外。爲什麼我們聽不見？本來我們的眼耳可以見聞虛空法界，可以見聞過去、未來，這是本能，何以現在眼不能見，耳不能聽？這是有業障，一定要斷煩惱，捨習氣，恢復本有的德能就能天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。但是我們的確沒有能力斷煩惱，而帶業往生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，幾幾乎乎跟佛的能力差不多，那是不可思議的境界。我們在佛經上看到，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上的菩薩。經上講得沒錯，「唯佛與佛方能究竟」，連等覺菩薩，要不得佛力加持，他也搞不清楚。所以這是個不可思議的法門；而且經上講這個法門普度眾生，平等得度，太了不起。

『眾生隨類各得解』是「別詮表」，別是差別，詮是詮敘，表是表法。眾生的種類差別太多太多，也是無數無盡，但是所有一切眾生聽到佛說法的音聲，都能夠理解，這是佛說法音聲之妙。『而於音聲不分別』是「無分別」，若用耳識、用妄想分別執著，它有障礙；用聞性去聽，都懂了。所以這首偈，就是說明佛說法的音聲圓滿而沒有缺陷。

第五首：

三世所有諸如來，趣入菩提方便行，一切皆於佛身現，自在音天之解脫。

這是觀世言音自在梵王的讚頌，他是用什麼方法得道的？成佛得道的方法有八萬四千法門，無量法門；與性德相應的就能證果，與性德相悖就不能證果。菩薩所得的法門，是「憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門」，他觀察面很廣，正是四弘誓願中所說的「法門無量誓願學」，他是在這個法門中成就的。

『三世所有諸如來』，「如來」是從自性而言，唯有自性與菩提才相應。經上常講諸佛如來沒有身相，沒有身相才能夠現一切身相，應以什麼身得度、說法，他就現什麼身，所以身不是一定的，法也沒有一定；沒有定法可說，沒有一定的說法才能夠隨意說法。『趣入菩提方便行』，「菩提」是梵語，意思是覺悟，覺而不迷。諸佛菩薩慈悲示現，幫助一切眾生破迷開悟，眾生因爲自己不覺，所以才惹出許許多多的事端，造作無量無邊的罪業，招來惡報、苦報。這些事情，政治不能解決，軍事不能解決，經濟不能解決，科技也不能解決，唯一能解決的途徑是教學，所以釋迦牟尼佛放棄一切，從事社會教育工作，而且做一個義務的多元文化社會教育家。唯有通過教學，才能讓大眾覺悟，認識清楚，原來一切眾生與自己有密切關係。

佛陀教育的內容，第一，教人與人的關係。《觀經》「淨業三福」標示，佛家的教學是從「孝養父母」教起，教我們怎麼做人—「奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二，教人與大自然的關係。第三，教人與天地萬物鬼神的關係。到最後告訴我們，這一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我們一念自性變現出來的，原來就是自己，離開自性無有一法可得。這時候，自己的慈悲心、愛心，自然從自性中生出來，就能不分種族，也不分信仰的愛一切眾生，愛一切萬物。

《華嚴經》一開端，就展現二百七十多個不同的族群、不同的宗教，都是一個根生的，是一家人、是自己，所以我們在《華嚴經》上看到，有一個非常特殊之處，個個第一，沒有第二。爲什麼？個個都是從自性生起的，怎麼不是第一？所以今天我們與新加坡、澳洲，許許多多宗教交往，都尊稱他們爲第一：我佛教第一，你基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭也第一，個個都第一，平等了，平等真法界，沒有第二。

佛經上講，依報隨著正報轉，依報是生活環境，生活環境從人心轉，所以人心善就風調雨順，自然環境就善；人心險惡，自然環境就變壞。又「相隨心轉」，相貌是自心變現出來的，心地善良，相貌就善良，心地慈悲，容貌就慈悲，惡人看到也生歡喜心，所謂是磁場，真誠愛心發出的磁場就能攝受眾生。所以居住環境是「福人居福地，福地福人居」，有福的人所住之處，不好的風水也變成好風水，沒有福報的人，住好風水也變壞，就這個道理，所以要從心地修。

佛菩薩在哪裡？各行各業中都有佛菩薩，每一個宗教也有佛菩薩在其中示現。佛菩薩是講學問的修養，不是講身分，身分儘管不同，學問、修養是一致的，決定不要著相，佛沒有相，在十法界中隨類現身。而教育的功能，第一階段是人天的教學，教導眾生斷惡修善，把惡人變成善人，把壞人變成好人；第二階段是佛法的教學，佛法是正覺菩提方便行，轉迷爲悟，幫助眾生破除一切迷惑顛倒。第三階段，教導他轉凡成聖，證得無上正等正覺，圓成佛道。

善財童子五十三參，善財童子代表學佛之人，沒有同學，作學生的就是自己一個，除我自己之外，所有一切眾生都是佛菩薩示現的，「禮敬諸佛」才做到圓滿。「恭敬」是自己的性德，對於一切人事物不敢怠慢，性德才圓滿的流露。所以善人惡人、順境逆境，無一不是諸佛菩薩慈悲示現來成就我的。『一切皆於佛身現』，一點都沒錯，我們如果用這個心態來修學，與善財童子一樣，一生成就無上菩提。

第六首：

一切眾生業差別，隨其因感種種殊，世間如是佛皆現，寂靜光天能悟入。

這一首是寂靜光明眼梵王的讚頌。每一位天王代表一個不同的族群，範圍很大，這一不同的族群中，又有許多小的族群。由此看來，本經自始至終，確實看到多元文化，彼此都能夠融洽的相處，顯示出多元的一體，一體的多元。對人生、對宇宙的看法，《華嚴》是最圓滿、最真實的。天王修學證果的法門，是「現一切世間業報相各差別解脫門」，『一切眾生業差別』是說因，『隨其因感種種殊』是講果。眾生因爲造的業不一樣，現的果報就不相同。

財富從哪裡來？財布施得來的；財布施是因，得財富是果報。世間有很多發大財的億萬富翁，因是前生布施多，不是他的運好，好運的人很多，爲什麼不能發財？聰明人很多，也不能發財，爲什麼偏偏他發財？就是由於過去生所種的「業差別」。聰明智慧是果報，法布施是因，前生修法布施，這一生得聰明智慧；前生修無畏布施，這一生得健康長壽。明瞭這個道理，必須認真去修學，「佛氏門中，有求必應」，想求作佛，沒有別的，修清淨平等覺就作佛了，清淨平等覺是作佛的因，《無量壽經》就是清淨平等覺經。

第三句說『世間如是』，這四字是總結前二句。『佛皆現』，佛現什麼？隨類化身，諸佛如來大慈大悲，十法界中依正都現，應以正報而得度者即現正報，應以依報而得度者即現依報。從依報得度的，就像有些人看流水開悟，有些人看樹花開悟，那是佛菩薩示現，來觸發他的靈感，佛菩薩絕不錯過眾生開悟的機緣，應機示現，應機說法。自己沒有感，佛菩薩雖然應，你也是沒有感悟；有感是心常念道，悟的緣就多。聽講經會開悟，念佛也會開悟，日常生活中見色聞聲都有開悟的機會，佛是平等的示現。寂靜光明眼梵王，他修學這個法門悟入的。

第七首：

無量法門皆自在，調伏眾生遍十方，亦不於中起分別，此是普光之境界。

這是普光明梵王的讚頌。在前面長行中，他得的是「隨一切眾生品類差別，皆現前調伏解脫門」，從這個法門修行證果的。特別是在這個時代，我們也應當學習這個法門。中國有句俗話講「和事佬」，他修的就是這個法門；種種不同的意見，他都能夠調和。團體中有這個人才，團體能夠和睦，共存共榮，佛門裡就可以真正做到六和敬。這種人才，在過去歷史中，可以說任何一個團體都非常重視，亦被大眾所尊敬。華藏世界毘盧遮那如來的教區，及西方極樂世界阿彌陀佛，乃至於本師釋迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群，不同的宗教信仰，到他那裡都能和睦相處，種種誤會隔閡都消除，可見多重要！

讚頌前二句，疏云：「隨類調生，調法自在，故能隨類廣遍」，是講他修學的成就，他從這個法門明心見性，修行證果。第一句講『無量法門皆自在』。此地「無量法門」不限定是佛法，包括虛空法界無量無邊的世界，種種族群，種種思想，種種宗教，種種學術，不但他能夠通達，也無礙，無障礙才自在。

在這首偈中，真正得力處是在第三句，『亦不於中起分別』，沒有分別就沒有執著，假如妄想分別執著都斷了，才有能力學無量法門，否則，學很多法門的結果是增長邪見，清涼大師說：「有信無解，增長無明；有解無信，增長邪見。有解無行，其解必虛；有行無解，其行必孤。」學得很多，懂得很多，但是做不到，無行就是煩惱習氣沒斷，修學大乘佛法也是增長邪見；可是，若捨棄經教，或念佛、或參禪，或做其他的功夫，也很難成就，只是「增長無明」，所以必須要「解行並重」。因此，我們應當從斷煩惱學起，執著是煩惱障，妄想與分別是所知障，性德中，無量的智慧、德能，都被這兩種障障礙住。起信論說：「本覺本有，不覺本無。」佛告訴我們這些事實真相，只要自己排除這些障礙，本覺本能就恢復。這兩種障本來沒有，可是現在有了；迷執本來沒有，現在卻有，決定可以去除；本覺本來有，現在雖然迷失，決定可以恢復。信心，是從此處建立的。信佛，佛是誰？佛正是自己，不是別人。所以佛法中所說的意思，我們要正確的理解。大經上常講佛不度眾生，眾生得度是自己度的。因爲，眾生迷，是自己迷的，所以覺還要靠自己，只要排除障礙，覺就恢復了。

一切諸佛菩薩都是自性的性德，毘盧遮那佛是自性的大圓滿。毘盧遮那是梵語，意思是「遍一切處」。什麼遍一切處？總說，是心量遍一切處，再舉例：智慧遍一切處，慈悲遍一切處，愛心遍一切處，無條件的布施供養遍一切處，這叫毘盧遮那。「阿彌陀佛」四字，從字面而言，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，信阿彌陀佛就是信自性無量覺，對虛空法界一切眾生覺而不迷，樣樣清楚、明瞭、通達，這就是阿彌陀佛。蕅益大師在《彌陀經要解》中講六個信，第一「信自」爲主要，其餘五條可以說都是信自的解釋，所以佛法沒有迷信，佛法有真實的受用。

自己明瞭之後，就能夠幫助別人，「調伏眾生遍十方」，雖然我們度化的只是眼前少數的有緣人，只要心量遍十方法界，度化的眾生雖少，也遍十方法界，極其微細的小福小善都稱性，稱性就周遍法界。所以小善可以變爲不思議的果報，小福可以變成無量的福德。

疏云「隨類調生，調法自在」，類是族群，不同的族群、思想，及其不同的分別、執著，「調法自在」，是使用的方法善巧方便，菩薩有這個能力，能夠令大眾接受，既不破壞族群，也不破壞宗教，都有辦法調和。佛家常講「佛法在世間，不壞世間法」，有些虔誠的佛教徒，甚至於一些老法師，常常存著我們佛法是正法，其他宗教都是邪法的錯誤觀念，勸人要發慈悲心，把那些宗教徒都度來學佛，叫他們捨棄他的宗教！這不是調伏眾生，這是分化眾生，製造鬥爭，對方正不正不知道，自己已經邪了，不但不能調伏眾生，也與眾生形成對立。佛法是智慧，絕不能破壞別人。

教人捨棄他的教，來信我的教，宗教就會有衝突、有戰爭，這個結永遠解不開，彼此和睦相處多好！個個都第一。所以我們不但不破壞，還要讚歎他、愛護他、幫助他。他願望升天的，幫助他將來決定升天，這就是調伏眾生。所以調法自在，「故能隨類廣遍」。第三句，「顯明前義，無思成事故」。離開妄想分別執著，前面這個大事業才能成就。這首是普光明梵王所契入的境界。

第八首：

佛身如空不可盡，無相無礙遍十方，所有應現皆如化，變化音王悟斯道。

這是變化音梵王所修學契入的法門。在長行文中，他是「得住一切法清淨相寂滅行境界」。這些法門，在日常生活中能夠學到幾分，受用就很大。疏云，第一句是說明佛的體性就是清淨寂滅，第二、三句，「顯四義如空」；四義就是「相、礙、遍、應現」，這四個意思。「佛身」不能只視爲釋迦牟尼佛、阿彌陀佛或一切諸佛的身，那就與我們就不相干；事實則是生佛不二、性相一如，佛身如是，我身也如是，佛身就是我自己的身，我們自己的法身「如空不可盡」，色身也如空不可盡，現在用科學的方法也可以證明身相了不可得。《金剛經》講「三心不可得」，身相也不可得。身相剎那生滅，《仁王經》上講，一彈指九十剎那，一剎那九百生滅，色心都不可得，色心都遍法界。真相是無相，無相不是沒有相，相即無相，無相即相，有與無同時，有與無一體。無相當然就無礙，一般人執著有相，所以產生障礙。

『無相無礙遍十方』，「十方」指自性，圓滿的稱性。『所有應現』，聖哲的應現我們清楚，凡夫的應現我們也清楚。『皆如化』，皆如化就是《金剛經》上講的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，當面對一切人事物時，用智慧去觀察處理，就不會落在分別情執中。疏云，前二句是說佛的體性，「清淨寂滅」，清淨心，決定不受污染，也不受一切外境的誘惑。佛法都不能執著，佛法是因緣生，凡是因緣所生之法都沒有自性，「當體即空，了不可得」。世法、佛法都不可執著。

第九首：

如來身相無有邊，智慧音聲亦如是，處世現形無所著，光耀天王入此門。

此爲光耀眼梵王的讚頌，長行中他所得的是「於一切有無所著，無邊際無依止，常勤出現解脫門」。偈頌前二句即所現無有邊際，第三句才說出他正確的觀察，佛菩薩對於宇宙人生的真相看得清楚明瞭，所得的是真實的受用，我們不但要學習，也一定要落實。

『如來身相無有邊』，「身相」是現相，「如來」是自性，一念自性所現的相分確實沒有邊際。虛空法界皆是如來身相，我們的色身亦包括在其中，自己六根所接觸的境界，小而微塵，大而法界，皆是如來清淨法身，然而現在所感觸的，身心都有非常嚴重的污染，但事實真相確實是清淨法身。爲什麼？自性本不染著，自性所現的相分又何嘗污染？一念自性所現的相分決定是清淨的，污染是眾生一念錯覺中所產生的現象，迷才有染，覺沒有染。可是這一念迷，現的相是濁惡之相；迷是一切苦難的根源，迷了自性才現出濁惡的現象，因此，迷惑顛倒的眾生所受的苦報沒有邊際。眾生苦難從何而來？自己造作的，自己變現的，歸根結柢，還是要自己才能夠解決，覺悟的人只能夠喚醒、教導你，真正解決要自己回頭。回頭就是佛在經上講的轉變，不外乎三點：轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡成聖。所以修行真正的功夫就是轉變，首先在思想上轉變，這是從根本修，思想上轉過來，行爲自然就轉了，這從根本轉。

第二句說『智慧音聲亦如是』，「智慧、音聲」是在一切法中舉出兩例，實在講，法法如是。第三句講的是觀慧。在佛法裡面，一定要從根本起修，講斷惡修善、五戒十善，它是根本法。再從五戒十善往上提升，『處世現形無所著』，「處世」，就是與一切有情眾生接觸，以及與凡夫肉眼看不見、肉耳聽不到的，在我們周邊的天地鬼神接觸，這些都包括在「處世」一句中。「現形」二字的意思非常之廣，落實在現實生活中，形指言行舉止，一舉一動，也就是講身、語、意三業的造作，這三業剎那剎那在變化，這是現形。佛菩薩在這些境界中「無所著」，不著相。

『光耀天王入此門』，這是光耀眼梵天王，我們應當在這個地方學習，下手最淺最近處是持戒念佛。念佛法門不拘形式，許多法門講求儀規，方能相應，這一句佛號，一切儀規都不需要，一切時、一切處都能夠修學，所以其善巧方便，沒有更超過「持名念佛」的。這樣殊勝的法門，我們學了要會用，用一句佛號來降伏煩惱。《金剛經》中的兩個問題：「應云何住？云何降伏其心？」如果在念佛法門中，就太簡單了—「應云何住？」，應該如何安住自己的心？「南無阿彌陀佛」，心就住在阿彌陀佛上；「云何降伏其心？」如何降伏妄心？妄心就是念頭，一句阿彌陀佛就伏住妄想雜念了。

第十首偈：

法王安處妙法宮，法身光明無不照，法性無比無諸相，此海音王之解脫。

悅意海音梵王得的是「常思惟觀察無盡法」而得到解脫，解脫就是證果。疏云，初二句「常思大用無盡，謂安住大悲宮，能現大事故」。『法王安處妙法宮』是比喻，「法王」就是自性真心本性；慈悲、方便是「妙法宮」，合而言之，真心本性在何處？在大慈大悲中，決定不起分別執著，也絕不受染污，念念利益虛空法界一切眾生，這是諸佛菩薩的境界、如來果地上的境界，初發心菩薩也應當學，因果不二，「因賅果海，果徹因源」。

『法身光明無不照』，「法身」是什麼？身是相，從法性變出來的現象就是法身，所以虛空法界一切眾生就是自己的法身。我們一定要有這個正確的觀念，肯定虛空法界是自己的法身，也就是說，虛空法界是我自性變現之物。本經講「主伴圓融」，誰是主？佛是主，九法界眾生就是伴；釋迦牟尼佛是主，毘盧遮那、阿彌陀佛都是伴；阿彌陀佛爲主，釋迦、毘盧遮那也是伴。主，個個都能作主，人人皆是爲伴；主只有一個，但不是獨一，是任一。任一是佛法，獨一就不是，獨一，別人就不能作主。我們如果覺悟，我作主，十方三世一切諸佛就都是伴，密法講本尊，本尊就是主。佛告訴我們，真正的主是誰？確實是自己，自己的法身，自己的法性，它若能做主，十方三世一切諸佛如來都是伴，生佛不二，主伴圓融，《華嚴經》說出這個事實真相，這是多麼可貴的教誨！所以佛法字字句句都說到自己分上，沒有講到心外，「心外無法，法外無心」。

「法身光明無不照」，突破時空，時空是假的不是真的，時間與空間都是自性變現之物。一真法界中，沒有虛空，沒有三世；有虛空是因爲無明沒斷，妄想沒斷，才有虛空；因爲妄想分別執著斷了，所以沒有三世。毘盧遮那佛的華藏世界，他們看虛空法界全是現量境界，全是六根所接觸的現前境界。這一句中所說的「光明無不照」，過去無始，未來無終，在他們全都是現前境界。同學們要記住！如此殊勝的受用，我們只要放下情執就有分，不肯放下情執，不肯放下分別執著，當面錯過，還是過六道凡夫的苦生活，圈子太小太小了。

第三句，疏云：「常觀法體無盡」，法體就是法性，『法性無比無諸相』，無相才能現一切相。一切相怎麼現的？從妄想生，所以佛才講「一切法從心想生」。可是眾生的心性、色身及環境都被污染了，見不到清淨法相。其實清淨法相就在眼前，染淨不二；心清淨，見一切法相都清淨，內心有煩惱、有妄想分別執著，所看到的一切法相就不清淨。

每一人的宇宙（境界）都不相同，今天大家能聚在一起，是楞嚴會上所講的「同分妄見」，我現出的境界是這個樣子，你這個時候現出的境界也是這個樣子，然而各是各的境界，絕非單一，好比燈光，廳房中的許多燈光，光光互照，每一盞燈都照滿一室，融合在一起，但又各是各獨立的光。所以善惡果報皆是自作自受，怎麼可以怨天尤人？其實，所現的相都是虛妄的，十法界是虛妄的，一真法界也是虛妄的。不要以爲只有十法界的現相不可得，一真法界的相也不可得；十法界的現相剎那生滅，一真法界的現相也是剎那生滅。但是十法界中的現相變化太大，一真法界的現相則好像恆常不變。這什麼原因？十法界的眾生，因爲妄想執著多，境界必然隨著自己的妄想執著而起變化，一真法界離開了分別執著，只是從妄想現出的相，變化很少，好像永遠常住。

我們不知道自己生滅心的真實相狀，法相宗的經典講得很微細、很透徹，那是世間真正第一流的心理學，說明念頭的真相—虛空法界皆由念頭變現的，明白這個道理，想改善虛空法界，只要改念頭，不從念頭改，而從現相求，永遠無濟於事。這就是世間多少聰明才俊，想幫助苦難眾生改善生活環境，卻收不到顯著效果的原因。我們從這些地方體會到佛祖的慈悲，對我們的深恩大德！只要我們能信、肯學，鍥而不捨，一生中沒有不成就的。不但有成就，而且有最究竟、最圓滿的成就，《華嚴》末後導歸極樂，究竟圓滿就在導歸極樂。這部經，不僅是我們一生取之不盡，用之不竭，生生世世盡未來際，都是取之不盡，用之不竭。

我們必須學會菩薩對於宇宙人生的看法，即現在哲學中所講的宇宙觀，也就是對虛空法界的看法，以及人生觀，對於自己的了解，了解得愈多、愈深刻，境界就愈往上提升，確實能感受世間人所嚮往的真善美慧的境界。最可悲的是對於自己一無所知，完全不認識的人，他的生活決定受業力支配、主宰，迷失了自己，毫無自在可言。凡夫就是迷失自己的人，他的善業多，就得福報，惡業多，就遭災難，這種人稱爲凡夫；聖人佛菩薩是了解、認識自己的人，所以人怎麼能不學佛？怎麼能不作菩薩？作菩薩就是做一個明白人；而對於虛空法界、對於自己，徹底了解，沒有絲毫疑惑的人就是佛。

「法性無比」，在一切諸法中都不能與法性相比。《心經》：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，是講性相一如，空，講法性，色，講法相，法性與法相是一不是二；法性不異法相，法相不異法性；法性就是法相，法相就是法性。不執著法性就是不執著空，不執著法相就是不執著有，空有兩邊都不著。佛講一切法，都是方便法，方便法就不可以執著，這是《金剛經》上講「法尚應捨，何況非法」之意，勸我們徹底離開執著、分別。

六根接觸六塵境界要用觀，不能用看，看是感情的，觀是理智的，也就是我們要用智慧去觀察，不能用情識去看，用情識則迷在五欲六塵中，用智慧觀察就得解脫、恍然開悟。菩薩用的這個方法，值得我們學習，果然會用，一定能幫助念佛功夫成片。煩惱習氣當家作主是修學最大的障礙，要學智慧，六祖惠能大師在《壇經》中，自始至終講的就是一個智慧。宗門如是，教下何嘗例外？

〈２〉、欲界諸天　分七

[１]他化天王：長行十法

復次自在天王，得現前成熟無量眾生自在藏解脫門。

欲界第六天是他化自在天，他得的是『現前成熟無量眾生自在藏』，疏云：「謂現眾生前，自在調伏，使其成熟，化法無盡，故名爲藏。」這是菩薩熱心幫助一切眾生，接觸大眾所使用的方法，即四悉檀與四攝法。我們不但要學，也要學習在生活中靈活運用，令一切眾生生歡喜心，勸導眾生斷惡修善，轉迷成悟。

第二位天王：

善目主天王，得觀察一切眾生樂，令入聖境界樂解脫門。

這位天王得的法門，是在一個太平盛世，一切眾生福報很大，社會安定，世界和平，人人都能夠獲得相當水平的物質生活與精神生活。但是世間樂不究竟，不是永恆的，這種樂受，是過去生中修積善根福德所感得的果報，福一享完，業障就現前，所以樂決定不能享。佛爲什麼日中一食、樹下一宿，每天出去托鉢？就是示現，讓眾生了解，五欲六塵之樂不能享，享福沒有不迷惑的；有福報，給別人享受，幫助苦難眾生，跟苦難眾生結善緣。

第三位天王：

妙寶幢冠天王，得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門。

世間樂決定不可以貪著，四聖法界的樂都不能夠貪圖，何況人間凡夫很短暫之樂受？我們應當要求真正永恆的大樂，像極樂世界是聖樂，如果染著世間五欲六塵的樂受，諸佛菩薩極樂的境界就得不到，豈不貪小而失大！我們應當捨棄小的享受，在一生中爭取諸佛菩薩的大樂、極樂。

『諸眾生』指無量無邊的族類，此地『欲解』，『欲』可解釋爲物質生活，『解』是精神生活。精神生活就是對於宇宙人生真相的了解，了解得愈多、愈深刻，精神生活愈豐富。妙寶幢冠天王成就的法門，就是在眾生種種欲解中起行。疏云：「隨樂斷疑，令起正行」，菩薩勤於教誨眾生，在隨順世間種種樂欲中，幫助眾生覺悟，勸導眾生回頭，轉世俗的行解，成聖賢的行解。我們怎麼知道他勤於弘法利生？文中有一個「隨」，隨諸眾生，教導別人，決定成就自己，「教學相長」。『令起行』，著重在「行」，唯有真正落實才有成就，成就就是解脫。

第四位：

勇猛慧天王，得普攝為一切眾生所說義解脫門。

疏云：「一言普攝諸義，遍於時處，爲物而說。」物就是一切眾生。勇猛慧天王也是大權示現法身大士，實際都是諸佛如來，圓滿的至聖，所以他們與如來果地一樣，「如來一音演說法，眾生隨類各得解」，四無礙辯才圓滿具足，所說一句、一個字普攝無量義。因爲其任何一句一字都從法性流出，法性無量無邊，所以從法性流出的任何一法，理無量無邊，義也無量無邊。世間的文字、宗教的經典，都不離自性，字字句句也是無量義。

任何一法都是一念自性所現之物，能現的性體無量無邊，所現的現相當然也無量無邊。圓滿覺悟的人，無論講什麼法都是圓融，理事無礙，事事無礙，所以能夠普攝一切眾生，個個證得究竟圓滿解脫門，都見到法法與自性的關係，真正明白性相是一不是二，像水乳交融，性融在相中，相融在性中，是一不是二。世尊爲了解說方便起見，而說能、所，能現與所現是一，所以不可以執著，一執著，能所就對立，立刻就迷了。事實是能在所邊，所在能邊，一即一切，一切即一，請細細體會這句話中的意思。所以，天王才有能力爲一切眾生說法，這才是「普攝爲一切眾生所說義」。

第五位：

妙音句天王，得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門。

這位天王做一個真正向佛菩薩學習的榜樣。佛菩薩德能無量無邊，於任何一法中都能顯露無遺、圓滿的包括。此地舉出一個慈悲，性德中無量無邊的德能，都在慈悲中。『憶念如來廣大慈』，「憶念如來」，就是念佛法門，他學的是『增進自所行』，一門深入，專學慈悲，這個行是慈悲行，而法法都是慈悲，一門又遍攝一切門，一切門都在這一門之中。「增進」，增是增長，進是進步。把愛自己的心、關懷自己的心，擴大到愛一切眾生、關懷一切眾生，這是學佛，這就是如來廣大慈，佛是圓滿做到了。妙音句天王在此地示現、提醒我們一門深入，門門解脫，都能證得無上菩提。

第六位：

妙光幢天王，得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門。

此位善友，妙光幢天王專修大悲；前一位，妙音句天王專修大慈，慈與悲都是愛心，慈是與樂的愛心，悲是拔苦的愛心。佛菩薩善於造福，自己不享福，而令一切眾生得樂。『示現大悲』，有心學習不叫示現，無心，從自性中自然流露的才是示現，嚴格說來，只有法身大士才可以稱爲示現。

菩薩如何成就自己？方法就是利益眾生，而利益眾生才是真正利益自己，所以在大乘經典中，佛常講自他不二，性相一如，爲一切眾生又不著眾生相，就是自利，成就自己；菩薩捨己爲人，正是圓滿自己的無上菩提。無論修學任何法門，定慧是基礎，念佛也不例外，定能伏住煩惱習氣，慧能夠不受外境誘惑，而後才能學習大慈大悲。

『摧滅一切憍慢幢』，「幢」是高顯，一切眾生的憍慢習氣、憍慢行爲，非常明顯，這不就是講現前的社會嗎？貪瞋痴慢已經發展到極處，發展到不可收拾，所以才造成社會動亂，人民極苦！而三界通苦，欲界苦苦、壞苦、行苦全具足；色界天雖然沒有苦苦，有壞苦、有行苦；無色界天很高明，捨棄肉身，一般稱靈界，因爲沒有色身，壞苦沒有了，還有行苦，還是保不住，壽命到了，還要往下墮落。學佛的人知道，死不過是時空的轉變，從這個空間轉變到另一個空間，世間人叫生死，佛法叫轉變。楞嚴會上世尊告訴波斯匿王，生死只不過是因果的轉變與相續。轉變中，第一等殊勝的是換佛身，西方極樂世界都是佛身，是平等世界，下下品往生，身相也與阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身，相好光明無與倫比。但是，如何才能得生？佛在《無量壽經》中要求的水平不高，那就是真正懂得《無量壽經》，並能確切依教奉行的人，肯定得生，而且是五乘齊生報土，甚而比生天的標準還低，人人都做得到，個個都能往生。

「一切憍慢幢」，是現代社會普遍很不好的風氣，憍慢、貪、痴是大病，是法身慧命的病毒，很深、很嚴重，又是地獄、餓鬼、畜生的業緣，如果不斷除，三惡道的災難決定不能避免。佛菩薩教導我們治眾生之病，必先治自己之病，目標是脫離生死輪迴，所以菩薩示現大悲門，就是摧滅自己一切憍慢幢。因此，我們必須改變心理，才能得度。

第七位：

寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心解脫門。

讀本經，好像句句話都是爲現在人講的。『一切世間瞋害心』，這個事相也呈現在現前。自古以來，人類的鬥爭從未間斷，中國、外國沒有兩樣，特別是宮廷中的鬥爭，鉤心鬥角，不擇手段，父子鬥爭、兄弟鬥爭、夫妻鬥爭，爲的是什麼？權利、貪欲，從這裡面產生瞋害心。演變到今天，可以說變成整個社會全面的一切世間瞋害心，太可怕了！古時候，民間還接受倫理道德，古聖先賢的教育，寓教於樂，當時戲劇、歌舞的內容，不外乎四個字—「忠、孝、節、義」。而現代歌舞、戲劇教人的卻是「殺、盜、淫、妄」，所以現代歌舞、戲劇，編劇的人，以及表演的人，可說都是魔王，不是普通人，完全毀滅聖人的教誨。讓世間人產生一個錯誤觀念，以爲這些殺盜淫妄是正常的，都拚命在競爭，幹這些事情，社會怎麼會不動亂？天災人禍的根源就在此地。

如何調伏這一切世間瞋害心？真誠的愛心，大慈大悲，才能調伏。諸佛菩薩出現在世間就是爲了「調伏一切世間瞋害心」而來的。我們今天深深體會到，先從自己本身做起，只有真誠的愛心，無私的布施，誠懇的教導，才能解決問題；調伏自己的一切世間瞋害心，我們才有能力去影響別人。

第八位：

妙輪莊嚴幢天王，得十方無邊佛，隨憶念悉來赴解脫門。

這尊天王所修的是念佛法門，他證果的門道是念佛。《楞嚴經》上，佛告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」外面境界都是境隨心轉，十法界依正莊嚴都從心想生，自己內心有什麼想法，就會見到什麼境界；念佛，佛就現前。念這一聲佛號，念這一句南無阿彌陀佛，爲誰念的？爲盡虛空、遍法界一切眾生，起心動念所緣的境界是爲虛空法界一切眾生，念念皆是，這個心量就大了，這個人將來往生就見無量無邊佛。念阿彌陀佛，所感得的是十方三世一切諸佛如來之應，所以經文講，得十方無量無邊諸佛，隨著憶念悉來赴，『來赴』就是應，『憶念』就是感，感應道交，不可思議。

第九尊：

華光慧天王，得隨眾生心念，普現成正覺解脫門。

『隨眾生心念』，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，他所得的法門也是普賢大願中的「恆順眾生，隨喜功德」，他是這樣成就的。「隨眾生心念」是隨眾生心念的體性，非隨順相用；而體性也就是六根的根性，就是真如自性。眼根的見性，見一切諸法是平等的，所以佛菩薩見一切眾生都是佛，都是如來。因爲真如本性所現的相，性相一如，性相不二，所以菩薩成佛，看到大地一切眾生同成佛道。

不著相就見性，「現成正覺」，是隨順法相而見法性。佛菩薩對一切眾生的慈善救濟，是幫助他了生死，脫輪迴，成佛道，是爲真正究竟圓滿徹底的慈悲濟世。佛法教學的三個目標：幫助人，一轉惡爲善，二轉迷成悟，三轉凡成聖，這是諸佛如來的慈濟功德。

末後一尊天王：

因陀羅妙光天王，得普入一切世間大威力自在法解脫門。

「普入」是平等入，以清淨心、平等心入一切世間，包括所有一切族類、族群，平等普入。族類包括所有器世間，族群則包括所有有情世間。此地教我們拓開心量，離開分別執著，就普入。對於整個世界來說，《華嚴》是最好的教科書，我們深深希望普賢行能夠傳遍全世界，以挽救世界的劫難。如果眾生有福，就能感得大聖大賢，挽救世界的賢明領袖來做護法，利用現代高科技衛星傳播，召集十個、八個老師，每天在電視中講兩個小時，教化全國、全世界的眾生，連續講半年到一年，社會人心就能轉惡爲善。所以，在今天用電視傳播，容易落實。

什麼是『大威力自在法』？自在是從果上講，「大威力」是從因上講，是指智慧的教學，「開化顯示真實之際」就是大威力，世出世間的威力沒有比這個更大的。真實之際是宇宙人生的真相，就是一念自性，真如本性。自在法是什麼？能夠令一切眾生得大自在的自在法，就是放下、布施，再說得具體一點，六波羅蜜就是自在法。

以下是偈頌：

爾時自在天王，承佛威力，普觀一切自在天眾而說頌言：

佛身周遍等法界，普應眾生悉現前，種種教門常化誘，於法自在能開悟。

疏云，四句中第一句是「體遍」，第二句「用周」，就是隨類現身；第三句「教藏能成」是講隨機說法；末後一句，疏云：「所成自在，開於法藏悟深法門，即成熟也。」是自己成就，就是證果，從相上說，這是菩薩修行證果，實際而言，是諸佛如來大權示現。『佛身周遍等法界』是「體遍」，體是法身，所以此處「佛身」是法身佛，法身才周遍，與虛空法界完全相等。法身就是一念自性，就是真如本性。一念自性能現相，能現的心、識就是法性，所現所變的是法相，法性與法相合起來叫法身，法身才是真正的自體。

『普應眾生悉現前』，是隨類化身，菩薩在世間示現，身體形狀沒有一定，與一切眾生說法也沒有一定。第三句是隨機說法。爲什麼要『種種教門』？「教」是教學，「門」指方法，有教學的內容，內容不一樣，方法也不一樣。何以「種種」？種種族類不一樣、種種文化不一樣、種種信仰不一樣，所以不能用一個方法教化一切眾生。『常化誘』，「常」是不間斷，教化眾生的心願不間斷，教化眾生的行爲也不間斷。教化眾生就是成就自己，自他不二。『於法自在能開悟』，「自在」是自在天王，自在天王依照前面的方法修學證果，大徹大悟，明心見性。

第二位：

世間所有種種樂，聖寂滅樂為最勝，住於廣大法性中，妙眼天王觀見此。

這一首是善目主妙眼天王的讚頌，也是他自己修學心得的報告。讚頌的句子雖少，意思非常廣大精深。第一句說的是世間樂，第二句是出世間樂。樂是世出世間人所追求的，而佛法教學的目的，明顯的標榜令一切眾生離苦得樂，可見得佛法絕對不是教一切眾生捨棄一切享受，去修苦行，這是一些人對佛法產生的錯覺。然而世間人往往以爲是樂的，在佛眼中則是苦；佛法修行人種種之樂，世人卻以爲是苦。由此可知，苦與樂並無一定標準，隨著各個人文化程度的不同，種種享受感覺就不一樣。

『聖寂滅樂爲最勝』，標準放寬一點，「聖」指世出世間聖人。「寂滅樂」就是清淨、平等、覺悟，那是真正的樂。人在世間，生命非常短促，百年光陰彈指過，一般人從來不去思惟觀察，自己每天生活在妄想分別執著之中，只是爲了滿足個人的欲望，以此爲樂。這種樂實際是造業、麻醉。

壽命是福報之一，過去生中曾修無畏布施，所以得健康長壽的果報。現在人壽命延長，因素都是過去生中所修的福報，並不是仰賴醫藥的發達，而是自己前生的業力注定的。一個人如果只有五十歲的壽命，不管如何保養，到時候還是要死的，怎麼死法也是注定的。佛法不是宿命論，命運既是自己造的，自己也可以改變。命不該死的人，即使中毒也能痊愈；遇到橫事、意外而喪失生命，還是命中注定的。命是有，但是心善行善，確實可以延年益壽，反之，心惡行惡則削減壽命。諸佛菩薩之樂，我們無法想像，他們的樂是性德，與法性相應，那才是真樂、大樂；這個境界，只有真修實證的人才能體會。而世間的名利、五欲六塵享受，則是苦，決定不是樂，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，世出世間聖賢沒有一個不遠離。

佛菩薩常住廣大法性之中，言語、行持都從性德中流露，都與法性相應。一切諸法中，唯有法性最真實。『住於廣大法性中』，也就是這部經中所講的「入法界」；「住」就是入，「廣大法性」就是法界。什麼法界？佛菩薩的法界、一真法界。這是妙眼天王修學的法門，「觀察一切眾生樂」，幫助一切眾生提升到佛菩薩的真樂、大樂，他從此處修行證果的。我們念佛功夫得力，寂滅樂就現前，往生西方極樂世界，就是住於廣大法性之中，就是入佛境界；念佛放下萬緣，就是放下世間種種樂，提起「聖寂滅樂」。

第三位：

如來出現遍十方，普應群心而說法，一切疑念皆斷除，此妙幢冠解脫門。

妙寶幢冠天王所修學的法門，是「隨諸眾生種種欲解令起行解脫門」，第一句是讚歎『如來出現遍十方』。善財童子五十三參中，盡虛空、遍法界無非是如來出現，凡夫確確實實只有自己一人，菩提道上沒有同參、同學，一切眾生都是善知識、善友。

懂得相有性空，事有理無，才能如理如法的處事待人接物，又能心地清淨，絲毫不染著。《金剛經》上講的「三心不可得」，此心指妄心，然而無論真心、妄心都不可得，真心所現及識心所變的相分，都不可得，能現能變既不可得，所現所變怎麼可能得？也不可得。以一切不可得的心來生活、處事待人接物，那就是「住於廣大法性中」，自性中的清淨平等覺現前，無量的智慧、德能，逐漸逐漸就向外透，這是「如來出現遍十方」，要有慧眼認識。

這種種示現是『普應群心而說法』，「群心」有二義：一，芸芸眾生，意思淺；更深一層的意思，是說自己的心，那不是一個心，一會兒想東、一會兒想西，從早到晚妄念無量無邊，那叫群心。在四弘誓願中有自性的四弘誓願，「自性眾生誓願度」，「自性眾生」就指自己的妄念，一個妄念就是一個眾生，眾緣和合而生起的妄念無量無邊，那叫自性眾生。如來的示現，最重要是度我們的自性眾生，「普應群心而說法」。自己要懂得，斷自性煩惱，修自性法門，成自性佛道，度自性眾生。

『一切疑念皆斷除』，「疑念」指見思煩惱；念是貪瞋痴慢，「疑」是對世出世間一切法，因爲不通達、不明瞭，不了解事實真相，怎會不懷疑？我們過分依賴自己的妄想分別執著，所以不能契入佛的境界，無量劫一直到今天，依舊在六道輪迴中打滾。離開妄想分別執著，你就能認識體會到：戒定慧是法性，貪瞋痴也是法性；天堂是法性，地獄也是法性。契入這個境界，法法平等；理平等，事平等；性平等，相平等；平等是真法界、是一真法界。

第四位：

諸佛遍世演妙音，無量劫中所說法，能以一言咸說盡，勇猛慧天之解脫。

這是第四位，勇猛慧天王的讚頌，他是「得普攝爲一切眾生所說義」，從此法門得解脫，我們能體會天王常常爲大眾講經說法。娑婆世界眾生耳根最利，諸佛菩薩『遍世演妙音』，就是說明佛菩薩在十方世界，無量無邊諸佛剎土中，只要眾生有感，決定就有應，應的方式一定是隨類化身，隨機說法。

『演妙音』，「妙音」意思深，「音」廣義是法的代表字，六塵都是法；音則只是六塵中的一種。但是第三句說「能以一言咸說盡」，於是，此音也是廣義的，不是狹義的。諸佛在十方世界演說無量無邊妙法，在時間上講，無量劫中所說的一切法，一句話就能說盡；反之，一句話也可以說無量劫都講不盡。佛在經上講「破一微塵，出大千經卷」，意思是說一微塵中的理、事、現相都說不盡，一即一切。爲什麼說不盡？一微塵都是法性的全體。

肯放下妄想分別執著，自性的本能就恢復了，就是明心見性，而其真相就是與宇宙、虛空法界一切眾生融合成一體；如果不能融合成一體的見性是解悟，不是證悟。「諸佛」，意思是廣義的，指盡虛空、遍法界一切眾生；十法界依正莊嚴全是自性變現的，一念心性就是諸佛，所以虛空法界一切眾生所應現的現相，就是在「演妙音」。

「無量劫中所說法，能以一言咸說盡」，顯示出「念劫圓融」，一言就是無量劫，無量劫就是一言。法法皆含無量義，諸佛無量劫中所說的一切法，一句阿彌陀佛也能全部包括。何以故？《華嚴經》是根本法輪，一切經論都是《華嚴》眷屬。《華嚴》末後十大願王導歸極樂，而代表極樂的是《無量壽經》，所以《華嚴》最後歸到《無量壽經》，《無量壽經》就是第一中的第一。而《無量壽經》又是四十八願的說明，四十八願又以第十八願爲中心，說明名號功德不可思議，臨命終時十念、一念皆能往生，所以最後歸結到「阿彌陀佛」一句名號中。這一句展開就是諸佛所說的一切經，無量劫中所說一切法都離不開一句阿彌陀佛。

「阿彌陀佛」的意思是無量覺，無量覺的確能統攝一切諸佛所說法，所以從一句阿彌陀佛，就能演繹出「無量劫中所說法」。我們想真正契入心性，非常不容易；可是老老實實念這一句阿彌陀佛，求消災免難、帶業往生，真正是所謂死盡偷心，一心念佛，一定能得好處。天王這一首讚頌，可以堅定我們對念佛的信心，對我們有很大的利益。

第五首：

世間所有廣大慈，不及如來一毫分，佛慈如空不可盡，此妙音天之所得。

這是妙音句天王的心得，他是「得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門」。『世間』就是說十法界中的菩薩、佛，慈悲『不及如來一毫分』。「如來」，若從相上說，即圓教圓滿的佛果；從性上說，就是一念自性，一切眾生自性本來具足大慈大悲，不是從外來的。見性，就超越十法界入一真法界，依照天台家六即佛的說法，十法界中的佛是相似即佛，一真法界中的法身大士是分證即佛，如來果地是究竟即佛，究竟即佛一位，分證即佛有四十一位，凡夫是名字即佛，有名無實。可是，六即的第一個是理即佛，理上講是平等，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是真佛，與前面「諸佛」意思一樣。

疏云：「佛慈稱性，若芥子之空，投刃之地，即不可盡。」第一句話非常重要，與一念自性相應的慈悲之愛叫佛慈—『佛慈如空不可盡』，他的愛心、慈悲稱性，清淨平等，與虛空法界一樣大，無有窮盡。「若芥子之空」，芥菜子很小，「投刃之地，即不可盡」，爲什麼？稱性。性不可盡，所以愛心不可盡，對任何人、物，都是性德圓滿的流露，沒有可以比擬的，只能用虛空做比喻—「如空不可盡」。投刃之地，就是《莊子》的庖丁解牛，遊刃有餘地。

第六首：

一切眾生慢高山，十力摧殄悉無餘，此是如來大悲用，妙光幢王所行道。

妙光幢天王所得的是「示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門」。此處是以大慈大悲對治驕慢，淺言之，也就是從自尊、自重、自愛來克服煩惱。十力，有如來果地上的十力，及菩薩因地上的十力；如來果地十種德能屬於性德，一切眾生無不具足，可是在凡夫，迷失了自性，自性本具的般若智慧、德能都不能現前，因此，修德就非常重要。菩薩十力屬於修德，那就是菩薩修行的十個綱領，依照綱領修學，就是開發自性果地的十力。

「菩薩十力」，第一是「發一切智心堅固力」，首先發心求一切智。佛法是智慧的教育，學佛就是求一切智。「佛」是智者、覺者之意，智是體，覺是用。智有三種：一切智、道種智、一切種智；此處指一切種智，是自性本具圓滿的智慧。第二「不捨眾生大慈力」。慈是愛心、大愛，也就是真誠、清淨、平等的愛心。第三「具足大悲力」。悲比慈更進一步，慈是真誠的愛心，悲則有行動，眾生有困難的時候，無條件的去幫助。《無量壽經》教我們做一切眾生「不請之友」，不等人請求，自己聽到、看到就要趕快去做，盡心盡力幫助，就是圓滿功德。

第四「信一切佛法精進力」，法是世出世間一切理論、現象、因果的總代名詞；換句話說，虛空法界全包括在其中，一法不漏。你覺悟了，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。有許多宗教的領袖、導師也在華嚴會上，在佛弟子眼中，他們都是諸佛如來、法身大士，例如，善財童子五十三參中的勝熱婆羅門，就是婆羅門教的領袖，都是佛菩薩示現的。第五「思行禪定力」，思想跟行爲兩樁事情，思是禪定力，行當然就是禪定力，思爲主，行也能幫助思；心不動，「不取於相，如如不動」，真正做到「外不取相，內不動心」，所有一切行都是禪定。第六「除二邊智慧力」，二邊指相對，凡是相對的都非真實，可是一切眾生無不生活在相對的時空中。「相對」佛法也稱爲「邊見」，捨除「二邊」的概念，真實智慧就現前。第七「成熟眾生力」，這一條我們也要修。成熟眾生分次第，沒有善根的眾生，一定要幫助他種善根，這是菩薩事業。做菩薩事業是我們到人間來生活的目的，幫助一切眾生覺悟，才是菩薩。

第八「觀法實相力」。實相是真相，觀是觀察，所謂觀察入微。觀法實相的方法很多，修行人多半用《金剛般若經》。六根接觸外面六塵境界都是作觀的對象，用智慧觀察「萬法皆空」、「三心不可得」、萬法因緣生。五停心觀第四條「界分別觀」，觀十八界，《楞嚴經》講的四科七大更詳細。四科：五陰、六入、十二處、十八界。常作如是觀，對於世間一切法自然能放下。爲什麼？相有體無，事有理無。佛才講：緣生之法沒有自性，當體即空，了不可得。世界、眾生怎麼來的？《金剛經》中說，「一合相」，合是組合，都是同一基本粒子的組合。石頭、泥土，黃金、寶石都由同一基本粒子組合而成，只是排列的程式不一樣，組合的因素則完全相同。人爲什麼就貪戀黃金寶石，而輕視泥土石塊？如能細心觀察諸法實相，平等心就能現前。

第九「入三解脫門力」，著重在契入證果，前面所說的都是積功累德，到此地，方契入諸佛如來的境界—證果。三解脫門即《無量壽經》上「空、無相、無願」法門，其中任何一種，都能契入解脫門。脫是脫離，從事上說，脫離六道十法界，脫離分段生死、變異生死。從理上講，脫離妄想分別執著。解從因，脫從果，解除妄想分別執著三個因，就脫離三界六道分段、變異二種生死之果。第十「無礙智力」。在菩薩地，見思、塵沙，也就是分別、執著確實斷盡了，可是無明妄想沒破盡；但是，菩薩確實分分斷四十一品無明。佛在經上所說的「無功用道」，是形容法身大士修學的方式，他是真精進。經上還有「寂而常照，照而常寂」，寂照同時，都是形容法身大士修行的境界。

『一切眾生慢高山』。「高山」是比喻，指須彌山，是世間最高的山。菩薩中有一位常不輕菩薩，是佛示現，對治眾生的貢高我慢。不輕就是不敢輕視一切眾生，真正看一切眾生都是諸佛如來。《華嚴》的教學是圓融的，行布不礙圓融，圓融不礙行布。行布是有次第的，不能離開次第；圓融如果沒有次第，不是真正圓融；次第裡頭沒有圓融，也不是真正的次第。

第三句，『此是如來大悲用』，真正發心修行，大慈悲心就流露，以慈悲幫助一切眾生，佛法講「慈悲爲本，方便爲門」。

第七首：

慧光清淨滿世間，若有見者除痴暗，令其遠離諸惡道，寂靜天王悟斯法。

寂靜境天王得的是「調伏一切世間瞋害心解脫門」。一切世間眾生瞋恚毒害的心念，在現前社會非常明顯，其所造作的都是阿鼻地獄罪業。佛菩薩在此地委曲婉轉的提醒我們，破除痴暗要靠智慧，智慧從清淨心中生。又智慧清淨光明自性本具，而如何能得？慧光就是戒定慧三學，清淨就是持戒修定；念念爲眾生，念念爲佛法常住世間，念念爲眾生真實利益。『滿世間』，三字多麼溫暖慈悲！菩薩大慈大悲，清淨平等覺充滿世間。『若有見者』，眾生接觸佛菩薩，就能夠『除痴暗』，自然能調伏一切世間的瞋害心，「暗」是無明。幫助眾生消除煩惱，就是救度眾生。

一切眾生不造惡，就能消除災難，這只有靠真正戒定智慧的教學，才能達到，諸佛菩薩示現種種身分，都不離戒定慧三學。『令其遠離諸惡道』是果報，前一句「若有見者除痴暗」，是從因上斷，就不會再有三惡道的果報。『寂靜天王悟斯法』，天王都是領導人、國王，現代是民主國家的總統，他們懂得用教學的方法，先斷眾生煩惱之因，而後令其自然遠離惡道的果報。

第八首：

毛孔光明能演說，等眾生數諸佛名，隨其所樂悉得聞，此妙輪幢之解脫。

這是妙輪莊嚴幢天王的讚頌，長行文中，他所學習的法門是「得十方無邊佛，隨憶念悉來赴解脫門」。諸佛菩薩與一切眾生感應道交，不可思議。偈文正說明此事實真相。『毛孔光明』，「毛孔」是正報最小的，「光明」是毛孔所起的作用，光就是氣或磁場。毛孔光明非常微細，一般體會不到，佛與大菩薩的境界中，則看得非常清楚，他們定功之深，心之細膩，虛空法界一切眾生起心動念，起一個很微細的念頭，動念頭的本人尚且不能覺察，佛菩薩都知道。

佛菩薩對我們之感應道交，是基於眾生自己有感，所以妖魔鬼怪現在面前，也是自己有感。如果自心果然不動，絕不會有境界現前，就像永嘉大師講的「覺後空空無大千」，境界都是自己感召來的。所以在生活當中，從早到晚所接觸的一切人事物，種種感受，要知道都與自己的念頭有密切關係。如果追究所有一切感受的根源，就是自己的起心動念。

「毛孔光明能演說」講的是法身大士，「演」是示現，「說」不一定是言說，也是明瞭的意思，在種種示現當中明瞭了。演說的是『等眾生數諸佛名』，眾生有多少數量，他念佛的數量與眾生數量相等。我們自己學習，沒有別的，還是「看破、放下」，看破是明其理，放下是放下一切過失。要知道本性中沒有過失，不但惡沒有，善也沒有。「佛名」內容是講究竟圓滿的性德，一微塵、一毛孔，都是性德圓滿的流露。菩薩見到，他證得了。

『隨其所樂悉得聞』，「隨其所樂」指九法界的眾生，隨其所樂，就不是一元的，是多元的，在現前社會中，有人喜歡佛，有人喜歡基督，有人喜歡天主，有人喜歡大梵天王，「隨其所樂悉得聞」，喜歡什麼，佛菩薩就現什麼身形。從心性講是一元，從現相講是多元，多元不異一元，一元即是多元，一多不二。古大德提醒我們，修行從根本修。根本是心地，真正用功非常得力的人，是從念頭上修行，時時改正不善的念頭，這個根本修正過來，在事相中，無論是念佛、參禪、持咒，修八萬四千法門中任何一門，都會有成就。

第九首：

如來自在不可量，法界虛空悉充滿，一切眾會皆明覩，此解脫門華慧入。

這是華光慧天王。『入』就是證入，與解脫是相同的意思。疏云，第一句與第二句是說明「佛體普遍，無成不成」，這是佛果地現前的受用，即是性德，自性本具的德能。我們肯定是有性德，只是現在有障礙不能現前。佛的教誨，不但是釋迦世尊，三世一切如來教化眾生，沒有別的，就是教化眾生破除性德上的障礙，去除障礙，性德自然恢復。所以說佛不度眾生，眾生是自己悟，自己度，自己成就的，佛對我們只是做一個增上緣而已。

『法界虛空悉充滿』，我們的性德充滿虛空法界，讚佛真是讚自己的性德，我們要覺悟，自己的性德與諸佛如來果地原來是一樣的。『一切眾會皆明覩』，疏云：「隨眾生心，現成正覺」。「一切眾會」，會就是團體，也可以解釋爲族群、族類；團體裡面的每一個人都清清楚楚、明明白白見到了。什麼人見到？清淨心的人見到，明白人見到了，真正肯修行的人見到。見到自己的性德，大自在，大圓滿，就是見到偈頌第一句的大自在，及第二句的大圓滿，這就是諸佛如來真實的教學。

第十首：

無量無邊大劫海，普現十方而說法，未曾見佛有去來，此妙光天之所悟。

這是因陀羅妙光天王的讚頌，第一、二句講時空，『無量無邊大劫海』，「海」形容其廣大；『普現十方』，就是普入一切世間。佛「普現十方而說法」，即長行中所說的「一切世間大威力自在法」。大威力加自在，就是諸佛如來。本經註疏引用《大集經》中所說，小孩有威力，他的威力是哭，小孩一哭，父母緊張，趕緊去照顧他，這是他施展的威力。又說，女人一發脾氣，威力就來了。又說外道以邪知邪見爲威力，他的知見很能夠誘惑人。而魔王以生死爲威力，掌管生死，能夠叫人生，叫人死，貪生怕死的人就被魔控制；如果了解生死是什麼回事，魔就無所施其技。菩薩的力是慈悲，佛的力是智慧。眾生也有威力，眾生的威力是煩惱、自私自利、貪瞋痴慢，力量很大，用威力抗拒佛菩薩的威力；所以佛菩薩大慈大悲、智慧光明，不能顯著的幫助眾生，那是我們自己有很大的力量抗拒他。

佛菩薩有大威力、大自在法，「普現十方而說法」。佛菩薩的智慧慈悲普遍加持十方世界一切眾生，這種加持，無量劫到今天，從來不曾間斷，無論眾生生在哪一道，是作惡還是行善，佛菩薩都不捨棄—「佛氏門中，不捨一人」，與一般宗教不同，宗教是信者得救，佛法是不信佛，毀謗佛、侮辱佛，乃至於想消滅佛，佛對他還是慈悲，這個慈悲，決定不減一分，這是大慈大悲。所以佛的恩德超過父母，超過一切。給眾生做出榜樣，讓眾生見色聞聲，聽說法的音聲有所覺悟而回頭。

『未曾見佛有去來』是顯示威力。自在，從相上講，好像有去有來，從性上講，沒有去來。這是佛菩薩隨順俗諦說，不是真實說。真實說，相上也沒有去來。佛在楞嚴會上告訴我們，所有的現象，十法界依正莊嚴，一真法界也不例外，當處出生，隨處滅盡，何有去來？譬如看電視，電視機打開，撥對頻道，想看的畫面就現出來。或問，這個畫面是不是從那邊到這邊來？這裡面有沒有來去？沒有來去。電波遍滿整個地球，無論什麼角落，它都存在。電視機是緣，緣具足，畫面就現前。關閉電視，緣就散；打開，緣就現前，就像當處出生，當處滅盡，沒有來去。『此妙光天之所悟』，因陀羅妙光天王從此處悟入。

[２]化樂天：長行十一法

復次善化天王，得開示一切業變化力解脫門。

這是欲界第五層天—化樂天。『開示一切業變化力』，「開示」是對別人。疏云：「爲物開示諸業如化」。爲物開示，十法界都包括在其中；若說「爲人開示」範圍小，六道十法界中只限於人道。他所示現的是欲界第五天的天王，他的開示也可以教化四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界中的佛，幫助他們覺悟及提升境界。古人所說的下學上達。四聖法界的聖者，當然在形相上比他高，但是看他的開示、表演，往往也有所覺悟。正如初發心的菩薩，也可以學等覺的法門；等覺菩薩也不捨棄初發心所學的原理原則。佛法是很特殊的教學，世間學校課程真的是有隔礙，小學生決定不可能學大學生的課程；但在佛法是圓融的，大學生還要學小學課程，小學生可以兼修大學課程。

開是開啟，示是指示，世間人不認識、不懂得，佛爲眾生開啟自性之門。「諸業如化」，「業」就是種種事業，如幻如化。但是，雖如幻如化，業習種子藏在阿賴耶識之中不滅，所以，疏云：「化雖體虛，而有作用爲力。業亦從緣無性，而報不忘。」十法界依正莊嚴的現象，決定沒有自體，皆是因緣化現的，了解事實真相，諸法決定不可得，緣生無自性，但是業力固結在阿賴耶識中不會消失，遇到緣又會起幻相，果報會現前，善有善報，惡有惡報。果報也是沒有自性，迷人受報時有苦樂憂喜的感受，覺悟的人沒有，覺悟的人叫正受，住在三昧中。這是事實真相，善化天王明瞭，所以他才有善巧方便教化眾生。

第二句：

寂靜音光明天王，得捨離一切攀緣解脫門。

疏云：「攀取緣慮，是惑病之本」。惑是迷惑，也就是說明惑業苦之根是迷惑。因爲迷惑才造業，造業才受報，所以想不受虛妄的果報，那就決定不能造業。不迷惑就能夠免除造業。惑屬無明，是十二因緣中的枝末無明，不是根本無明，因爲二乘聖者沒有能力斷根本無明，根本無明一定要法身大士才能見到。我們現在都在六道中輪迴，因此「攀取緣慮」的念頭，每一個眾生都有，從無始劫以來就迷失了自性，從根本無明生起枝末無明，所以墮落在六道中。

「心境無得」，才能夠捨攀緣。人爲什麼放不下？總認爲能得能取的心有，所得所取的境界也實有，這個錯誤的認知，就是惑病的根本，對於外面境界，攀取緣慮的念頭非常堅固，念念不忘。《般若經》的內容，總歸納就是三個字—「不可得」，一切法不可得，能得的心不可得，所得的境也不可得，所以真正了解心境俱不可得後，攀取緣慮的念頭自然能夠放下。

悟有兩種：解悟與證悟。真實的利益是要證悟，解是明白，但若做不到，只是福德邊事，不能解決問題，不能出離六道輪迴，福小禍害大；證悟是功德，才能解決問題。攀緣是生死輪迴的根本，是所有修行人不能出離十法界的根本。因爲有攀緣心，才有三界，攀緣的念頭，障礙精進。由此可知，斷攀取緣慮心，是修行人最重要的功課。佛祖教我們隨緣度日，普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，如能依教奉行，人人身心自在，沒有壓力。

世出世間善法建立在因果的基礎上，因果是根本，佛法全是一個「因果」，《大方廣佛華嚴經》，五周因果，《法華經》，一乘因果。假如今天我們攀緣心確實放不下，那就換成阿彌陀佛，專緣阿彌陀佛。用這種方法，叫帶業往生，生凡聖同居土；更高一點的，生方便有餘土。如果再把這一念也放下，所謂「念而無念，無念而念」，那就能生實報莊嚴土。要有願，不能有求。求與願很相似，但是不一樣，隨緣是願，攀緣是求。

我過去學佛，李炳南老居士多次勸我，學印光法師。又特別提醒我，「古人別學蘇東坡，近人不學梁啟超」。蘇東坡與梁啟超都是虔誠的佛教徒、佛學家，爲什麼不能學他？他們沒有捨棄攀緣心，佛學雖然很通達，講得天花亂墜，著作也很多，都能夠誘惑知識分子，但是不能出三界，不能了生死，念佛往生沒分，所以不能學他。一定要真幹，捨棄攀緣，自行化他隨緣好，隨緣是真實無量的功德。

第三句：

變化力光明天王，得普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿解脫門。

他得的法門非常殊勝，實在也正是說明我們現前修學的狀況。眾生的愚痴、迷惑如何斷滅？自性本具的智慧如何能夠現前？天王在此地給我們提示一些訊息。迷悟，就像明暗的兩面；暗來了，明就去，明來了，暗也去。古德有一個比喻說：千年暗室，一燈即明。意思就是告訴我們，痴迷並不可怕，無量劫來的迷惑顛倒，真正修行人也不在意，關鍵是覺悟；只要覺悟，無量劫的痴迷都能夠斷滅。

用什麼方法滅除一切眾生痴暗心？八萬四千法門都是滅惑、生智的方法。可是這些方法中，對自己修學就有難易之分。眾生根性不殊勝，所以有些法門修學起來比較困難，有些方法比較容易，但是無量法門歸結到最後，就是戒、定、慧三學。對我們的根性而言，在一切經中，《無量壽經》確實是最好的一部經典，其修學綱領正顯示在經題上：「清淨、平等、覺」，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學圓滿具足。又具足三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。在這部經中，世尊有預言，與《法滅盡經》中的預言講法完全相同。佛說，將來佛法滅，哪一部經先滅？《楞嚴經》先滅。哪一部經最後滅？《無量壽經》最後滅。所有一切經法都滅盡，《無量壽經》還住世一百年。又將來《無量壽經》的版本，哪一種版本流傳到最後？我們想像中，決定是夏蓮居老居士的會集本，這個本子普遍受修學淨土同修的歡迎；與夏老同時代的出家、在家大德們，也有相同看法，都認爲最後滅的經典必定是這一本。換句話說，世尊末法九千年中，眾生真正能得度的，就是這部經典。

世間的宗教，沒有自信，完全信神，一切仰賴神，由神作主。佛法與宗教不一樣，佛法是建立在自信心的基礎上，蕅益大師在《彌陀經要解》中說了六個「信」，第一「信自」，這是關鍵。如果對自己沒有信心，信他、依靠他是迷信，必須有自信，才能談信他，以及「信事、信理、信因、信果」。由此可知，如果喪失自信心，縱有成就，也不過是六道中的有漏福報，不能成就功德，不能了生死、脫輪迴。

變化力光明天王得的是『普滅一切眾生痴暗心』，我自己也在一切眾生範圍之內，爲什麼我的痴暗心，他沒有幫我破滅？必須知道，此地一切眾生不是指外面，是指自己的身心，身心也是眾緣和合而生的，身心由精神與物質兩大類所組成，地、水、火、風是物質，受、想、行、識是精神，都是眾緣和合而生的。如果能夠滅自己眾生的痴暗心，智慧圓滿透露，就有能力幫助其他眾生破迷開悟。

第四句：

莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門。

『無邊悅意聲』指的是什麼？疏云：「梵聲微妙，故云悅意。應遍十方，故云無邊」。諸位細細想想，「悅意聲」遍虛空法界，一切眾生聽到都能夠歡喜的，無過於「南無阿彌陀佛」，念阿彌陀佛的音聲。所以在今天，「無邊悅意聲」，肯定是這一句佛號。這句佛號在《無量壽經》中稱爲「妙音」，在經文末後，佛也爲我們授記，將來生到西方極樂世界，修行圓滿到他方世界去作佛，都叫「妙音如來」。所以現在皈依，我們都用「妙音」的法名。

第五句：

念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。

這是念光天王所修學的法門，『了知一切佛無盡福德相』。疏云有三義：一福德之相，二清淨慈門，三大慈悲行，我們應當要學習。「了知」就是覺悟，大徹大悟，明瞭認識了。認識福德之相，才能成就福德之相。福德之相，指相好光明無有窮盡，又說「有十蓮花藏世界微塵數，故無有盡」。這就是身有無量相，相有無量好，佛果地才達到究竟圓滿，所以是無盡的福德相。

又說：「謂清淨慈門等，無限因所生故。一一因果，皆稱真故。」末後總結：「一一即無有盡，皆同虛空。」就是稱性，與自性相應。所有一切眾生之類，原本之相，皆是身有無量相，相有無量好。若問爲什麼？都是稱性所現，性德無量，沒有邊際，既是一念心性所現，當然平等無差別。但是我們眼前所見的，差別就非常大，那都是「無限因所生故」，一真法界與十法界都是無量因緣所生，決不是單純的，太複雜了。可是諸佛如來徹底覺悟，所以一一因果皆稱真，就是一一因果都與自性相應。「清淨慈門」，與「清淨平等覺」相應。所以修學就是生活，就是過日子；綱領在於清淨心，在一切時、一切處、一切境緣之中，保住清淨心不失，清淨心是福德相最重要的因素。清淨平等覺落實在日常生活中變成行爲，就是第三句講的「大慈悲行」，大慈悲行就是福德相。

疏又云：「使盲聾視聽等，皆慈善根力故。」由此可知，福德相是圓滿的，殘障人士亦不礙福德相，只要他有清淨心，有慈悲行，身體上的缺陷，沒有一點障礙，真正說明境隨心轉。所以佛陀的教化真正是究竟圓滿，廣度一切苦難眾生。又說：「故涅槃經中，有聞讚佛爲大福德。怒云，生經七日，母便命終，豈謂大福德相？」這是指出有甲乙二人，甲讚嘆佛是大福德相，乙聽後發脾氣說，釋迦牟尼佛出世七天，母親就死了，他有什麼福德？讚者甲，就說出福德相的事實，「讚者云，年志俱盛，而不卒暴，打之不瞋，罵之不報，是故我言大福德相。怒者聞而心伏。」他在盛年，三、四十歲，年富力強的時候，處事待人接物，不卒暴是不容易的；不卒暴就是溫厚善良。打他，他不恨，罵他，他笑笑，忍讓。怒者乙，聽了這個話，心服了。

慈悲行不是從表面學得來的，是清淨平等覺心自然的流露。大慈悲行亦從清淨心中生，清淨心落實在生活中，就是大慈悲行。那是真正的福德相，所以相隨心轉，「故慈爲無盡福相，然與前義相成」，前義是講第二清淨慈門是「慈爲相因」，「此義，慈即是相果，果由因致，復能顯因，故云相成。」因與果相輔相成。因是存心，行是緣，福德相是果。

第六位：

最上雲音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門。

最上雲音天王，宿命通達到圓滿，『過去一切劫』，時間之長不可思議。此「劫」是大劫，大劫是一個三千大千世界成住壞空之四期爲一周（共計一千三百四十四萬年，爲一大劫）。『成壞』指成住壞空，時間很長，，其成住壞空，菩薩『普知』，「普」是普遍，沒有不知道的；普知與了知意思相同。

總而言之，「一切法從心想生」是永遠不變的真理。佛在經上說，十法界依正莊嚴，不僅十法界，一切諸佛淨土也是這個道理，「唯心所現，唯識所變」。唯心所現的是一真法界、實報莊嚴土；唯識所變的是凡聖同居土、方便有餘土。識就是想法看法，一切境界唯識所變，所以每一眾生的依報正報都不相同，絕對找不到兩個完全相同的，各人有各人的想法看法，各人有各人的依正莊嚴，因此，我們才真正明瞭，共業中有不共業；共業的力量很大，不共業的力量也大，所以經上才講「心佛眾生，三無差別」—心是講自性，能生能變；佛是一個圓滿覺悟的人；眾生在迷，想法看法力量也很大，與佛的力量沒什麼差別。如果我們的想法看法與佛相應，就得佛力加持，自己的力量就增加一倍，就更大了。

所以境界是自己念頭變現的，如果相信、肯定這一點，世出世間一切法沒有不能解決的問題。佛法真能幫助眾生，有確切的理論依據，不是隨便說的。我們如何面對現前的環境？佛教我們用戒定慧來轉變及改造現前的環境，如果不用這個方法，那就是隨業流轉。隨業流轉，我們惡念比善念多，惡念的力量比善念的力量強大，決定是惡業大過善業，如同《百法》中，菩薩歸納，惡心所二十六個，善心所只有十一個。但是，前面我曾經跟大家提過「人定勝天」，人心要是定的，自然災害與災變，你就有能力去處理。能力就是智慧的起用，真正智慧是從清淨心得來的。所以無論什麼樣的災變，我們的心是定的，所謂「不驚不怖」，不驚慌、不恐怖，你才能把事實真相看清楚、看明白。

第七句：

勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門。

佛菩薩示現在世間教化眾生，目的就是幫助眾生開悟。疏云：「以開攝示」，開就包括示，「以悟攝入」，開示與悟入確實有密切關聯，真正善知識，都能做到開示；示是做榜樣、做模範。「開示約能化，悟入約所化」，「能化」是老師，「所化」是學生，老師能夠幫助學生的，也就是佛菩薩能夠幫助眾生的，開示而已。佛菩薩保佑加持我們的是什麼？開示而已，這是真實的慈悲；悟入是作學生自己的事情，悟是通達明瞭，入是做到，把所覺悟的、所了解的，落實到生活中，落實在工作中，落實在處事待人接物之中，這叫悟入，才能得真實的受用。

一般供養佛菩薩形像，一定是一佛二菩薩，佛代表自性，菩薩代表從性起用，起用中一定是一個解，一個行，西方三聖，大勢至菩薩代表解、代表智慧，觀世音菩薩代表行、代表慈悲。同時，西方三聖中，觀音擺第一，大勢至擺第二，也代表解行雖然並重，偏重在行門，與《華嚴》的表法完全相同。

第八句：

妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門。

天王所得的法門是真實究竟圓滿的智慧，何以見得？從『疾滿十方虛空界』，「滿」是圓滿的意思，圓滿是究竟的果位。『舒光』，光是「稱性之光」，也就是自性本具的般若智慧光明，這是佛果地上的作用，自性的光明加持虛空法界一切眾生。

我們在《安世高傳記》中讀到，他前世的一位同學「明經好施」，明經就是會講經說法，經講得好，講得沒有錯，所說的是佛的意思，又喜歡布施，這樣的人多麼難得！可是他偶爾在托鉢的時候，人家供養的飯菜不好吃，心中就有一點難過，自己修行，弘法利生，確實對社會、對眾生有貢獻，可是今天托的這鉢飯卻這麼難吃！動這麼一點點念頭，來生墮畜生道，作龍王去了，䢼亭湖的湖神，身是蛇身。可見，因果多可怕！在我們看起來，他是真正修行人，只不過是這麼一點點念頭沒有捨掉，就墮畜生身。我們今天德行不如他，妄念超過他不知多少倍，想想自己前途在哪裡？愈想愈可怕。我們五戒十善如果修不好，來生恐怕連畜生道都沒份。安世高的老同參墮畜生道，所以他到九江的神廟去度老同學，給他講經說法，勸他一切放下，他真的放下了，放下之後生天，還沒有出六道輪迴。我們遇到的淨土法門是很殊勝，機緣很難得、很希有，可是往生與否，德行也是最重要的一個條件。

「疾」是快速，念頭才動就遍滿虛空法界。無論是在佛菩薩地位，還是凡夫地位，乃至於三途惡道眾生，起心動念，立刻都遍滿虛空法界。起心動念一切作爲，佛菩薩知道得很清楚，鬼神也知道，鬼神是報得的五通，鬼神記錄做成檔案。

再看第九尊天王：

喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門。

『一切所作無能壞』，這不容易！所作無量無邊，總不出身語意三業範圍。如果一切所作與自性不相應，就是造六道輪迴業，歸納而言，不外乎善、惡、無記三類，三類都是染業。淨宗的一切所作，講求與清淨平等覺相應，所以，淨宗的善業就是淨業，決定沒有污染。淨業『無能壞』，『精進力』，如此精進才有力，真正做到內不動心、外不著相，所以精進有力了。

第十尊：

華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門。

「一切眾生」指九法界眾生，十法界中的佛沒有見性，也算作菩薩，所以講九界眾生，也包括十法界中的佛。『得知一切眾生業所受報』，十法界裡所有一切眾生善惡苦樂，佛菩薩沒有不知道的，善惡是講造作的因，苦樂是講眾生所受的果。「得知」就是宿命通、天眼通。一切眾生範圍很大，不只娑婆世界，包括盡虛空、遍法界一切諸佛剎土中的眾生。神通從哪裡來的？從智慧來的。如果不是法身大士，沒有圓滿的智慧，哪有這個能力？而眾生如果確切知道業因果報，就不會再造惡業，也不會再造染業。

這一段有十一位尊者，第十一位：

普見十方天王，得示現不思議眾生形類差別解脫門。

天王修學得道的法門，正是現代人所謂的多元文化。『得』是他證得，契入境界。『示現』，《普門品》與《楞嚴經》上所講的都是三十二種應身，就是將『不思議眾生形類差別』歸納爲三十二類，三十二應展開，就是此地所講的不可思議的形類，類別太多太多，無量無邊，無一不是諸佛如來的化身。

虛空法界一切眾生，佛教導我們，都是「唯心所現，唯識所變」，真正是簡要詳明到極處，所有一切現象唯心所現，心是真心本性，十法界是唯心所現，一真法界也是唯心所現。唯心所現何以有十法界？唯識所變。識是什麼？識是自心錯誤的起用。迷的時候，識起作用，即刻轉變境界，轉一真成十法界。但就現相而論，決定沒有障礙，十法界的現象都是唯心所現，所以實際是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。

自性體雖然是一個，自性起用則是多元的，不是單一的。我們六根接觸外面形形色色，被無量無邊「形類差別」迷惑了，從中起分別執著；諸佛菩薩爲什麼能在這裡面開悟？他不迷，在這些現象中生起戒、定、智慧。戒是隨緣，有秩序的隨緣，有條不紊的隨緣，一點都不亂；定是心，心永遠「真誠、清淨、平等」；慧，對於外面境界清清楚楚、了了分明。

《大方廣佛華嚴經》是世尊四十九年所說一切經的濃縮，這一部經就是一切經，一切經就是一部經，也就是十方三世一切諸佛所說的一切經。疏云：「示現等者，無邊品類，一毛頓現，更無來去，尤顯難思。」這是講十法界依正莊嚴，是一種「理事無礙，事事無礙」的境界，不可思議，清淨心中沒有思也沒有議。

以下偈頌：

爾時善化天王，承佛威力，普觀一切善化天眾而說頌言：

世間業性不思議，佛為群迷悉開示，巧說因緣真實理，一切眾生差別業。

天王所得的法門是「開示一切業變化力解脫門」，他的報告正是說明，他從法門修學的成果。第一句總說，『世間業性不思議』。「世間」，世是時間，間是空間，所謂時空，古人稱爲宇宙，也是時空的意思。「世」，這個字，它的形狀是三個十，代表過去、現在、未來，它是一樁事情，所以底下是個「一」。世間人以三十年爲一世，在佛法中，才看出它的真相是一念三世，三世是從自性一念所現的相狀。「間」亦名界，界是界限，間是間隔，意思一樣，指空間。這裡面所有一切的活動就是業，業所依據的理體就是性，能生一切業相的叫性、體，「業」就包括現相、作用，「性」是體；體、相、用，就是本經經題「大方廣」三個字，皆不可思議。

「世間」指十法界，更深一層去觀察，也包括一真法界，虛空法界都包括在其中，不可思議。有思有議，就錯了；也就是說，思是想錯了，議是說錯了，爲什麼？想，想像不到，想的範圍非常窄狹；也說不到，說不圓滿，能夠說的只是很窄小的一部分。佛法的修學，我們恍然大悟，原來就是要放下思議。「萬法皆空」，一切法，包括佛法，都不可得，既然皆空，既然皆不可得，有什麼可思可議的？思議也全都落空了，所以佛法的教學沒有別的，無非是把思議的習氣回歸到自然，回歸到本來面目，本來面目是不思議。

『佛爲群迷悉開示』，前面長行末後一位，普見十方天王說：一切眾生品類差別太複雜了，此地講的「群迷」是指十法界中所有一切眾生，佛爲這些人開示，眾生有感，佛就有應，佛的應決定是無心，感應道交也不可思議。這一句是慈悲。『巧說因緣真實理』是智慧，佛有大慈悲心，不捨一人。「巧」是善巧方便，沒有善巧就不能說法；沒有方便，對方很難接受。「方」是方法，「便」是便宜，最適合的方法，教學才能收到成果，這都在一個「巧」字中。所說的是「因緣真實理」，這五字淺言之，就是「宇宙人生的真相」。末後一句說出果報，『一切眾生差別業』，因爲行業不同，所現的相就不一樣。知道一切眾生業差別，相就有差別，果也有差別，報也有差別。

第二首：

種種觀佛無所有，十方求覓不可得，法身示現無真實，此法寂音之所見。

這是寂靜音光明天王的讚頌。他是從「捨離一切攀緣」，所證得的解脫門。疏云，第一句是講所攀緣，『種種觀佛』。後二句，『十方求覓不可得，法身示現無真實』是他觀察之所得：一個是不可得，一個是無真實，這是事實真相，不可得才是真得到，我們總以爲有可得，所以始終得不到。無真實是究竟真實，以爲有個真實，其實全是虛妄。又說：「然緣境有二：一真，二妄」。真妄從妄想分別執著生，凡夫所攀之緣，無論是十法界或一真法界，總是虛妄。什麼原因？不能捨離妄想分別執著。其實境緣沒有真妄，蕅益大師《靈峰宗論》中說：「境緣無好醜，好醜起於心」，我們用妄心，面對一切境界就都是虛妄的，如果用真心，面對的境界就是真實的。

疏又云：「真佛有緣，亦成妄惑，況於妄耶。」關鍵是「有緣」，就是有心去緣，那就是攀緣，真佛也變成虛妄、迷惑，何況攀緣六道眾生，哪有真實的？接著又說：「種種觀者，五求不得故。」「五求不得」出自《中論》—「非陰不離陰，此彼不相在，如來不有陰，何處有如來」，這是佛菩薩隨順真諦而說。陰是色、受、想、行、識五陰，五陰有沒有？佛菩薩方便說「事有理無，相有性無」。真實說：理無事也無，性無相也無。性相一如，理事不二。非陰，否定了五陰，這五陰的現象有沒有？有。諸佛菩薩隨類現身，現的身相也是五陰，離開五陰怎麼能現相？二乘聖者、權教菩薩知道「我」沒有，我執放下了，認爲五陰有，他沒有再進一步去觀察，五陰、四大也沒有。佛說，身相是五陰、四大假合而現的相，因緣生法，當體即空，了不可得。

現代科學家利用精密儀器觀察物象，也發現物質根本不存在，他們發現十法界依正莊嚴，以及四大、五陰的現象是什麼？完全是波動的現象。佛法不講波動，講無明，無明就是波動的現象，一念不覺而有無明，縱然從無明生起三細六粗，生起十法界依正莊嚴，這其中任何一個物象，都沒有離開無明的波動。無論是物質現象，或是精神現象，都是無明波動所現，森羅萬象總不可得。

「法身示現無真實」，十法界森羅萬象都是法身示現的。法身，就是「一念自性」。虛空法界一切眾生是一念自性所現，能現與所現是一不是二，決定沒有真妄得失，理沒有，事也沒有。疏云：「佛有耶，常見爲惑」，佛「有」是迷惑，屬於常見；「佛無耶，邪見深厚」，佛「無」是斷見，斷見是邪見。「四句百非，所不能加」，那就是不可思議。四句是根本：有、無、亦有亦無、非有非無，從這四句演繹成百句，都是戲論、廢話，迷惑顛倒。總而言之，都屬於邪見，錯誤的見解、錯誤的思想。諸法「法爾如是」，非常清楚，可不能動念頭。像我們眼睛睜開看外面境界，清清楚楚、明明白白，一念未生之際，這個境界就是一真法界，才起一念就迷了。

疏又云：「應化示現，非真實故，求實無得，即見真身。」凡夫總有一個欲望求真，捨妄求真，有沒有真？真確實有，但決定見不到，因爲有求有願的心是妄心，妄心不能證真。「真即無緣，佛尚應捨，何況餘境」。這三句話好，但是不利於初學，初學者聽到「佛尚應捨」，算了，佛也不要念了，念佛堂也不去了，那準墮惡道！這是對相似位菩薩而說。相似是什麼境界？四聖法界，不是六凡。是對羅漢、緣覺、菩薩、十法界中的佛講的，這三句他們如果明白，就超越十法界，證得一真法界。《華嚴經》上說法的對象，是四十一位法身大士，不是普通人。

第三首：

佛於劫海修諸行，為滅世間痴暗惑，是故清淨最照明，此是力光心所悟。

變化力光明天王得的法是「普滅一切眾生痴暗心令智慧圓滿」，與上一位天王所證得的法門有連帶關係。這位天王給我們很大的啟示，修行要長時間，要有耐心，有恆心毅力，才能夠成就。『佛』，諸佛如來，『於劫海修諸行』，「海」比喻時間之長，無量劫，不只三大阿僧祇劫，在無量劫中修行。因此，大部分人希望在短時間成就，這個念頭就錯了，那是妄想分別執著，最好破除修學的時間觀念，必須知道，修行是永遠沒有間斷的，生生世世，甚至於成佛之後，也要示現修行的樣子度眾生。

「諸行」是眾多的行爲，總不出身語意三業。佛法的修學與世法不一樣，雖然是以五戒十善作爲修學的第一標準，但同時可以修三學、六度、十大願王，這是本經所說：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。因此，經要多讀、多聽、多明瞭，都有悟處，積小悟成大悟，對於修學會有很大的幫助。所以一定要有正確的認知，有信心、耐心、毅力，一門精進。修學的目的是『爲滅世間痴暗惑』，是爲了斷貪瞋痴，出離六道輪迴，而非求世間名聞利養、五欲六塵的享受。

我們修學的目的要純正，目標若定在世間法，也能夠得到，但是得不償失。就像開採金礦，耗費許多時間去提煉，好不容易煉出純金，卻只拿來換塊糖吃而已，冤不冤枉！所以一定要捨棄世間種種誘惑、種種受用。釋迦牟尼佛證得的是圓滿果位，他所示現的生活方式，三衣一鉢，樹下一宿，日中一食。這是告訴我們，如來在果地上，尚且不貪圖名利，不接受五欲六塵的受用，何況我們初學！名利、物質享受決定有大害，要捨得乾淨；有就布施，布施是福，只修善福，不受其害，很重要！很重要！

『是故清淨最照明』，這一句透出智慧，即過高度智慧的生活。這是變化力光明天王所悟入的，他用這個方法證得。這個報告，對初學非常有利益，告訴我們修行要有耐心，要有純正的目標，要記取佛菩薩的教誨。

第四首：

世間所有妙音聲，無有能比如來音，佛以一音遍十方，入此解脫莊嚴主。

這是莊嚴主天王的讚頌，他所得的法門是「示現無邊悅意聲」，此處是妙音，『世間所有妙音聲』，指世間六道這些音樂歌舞，我們也能接觸到一些，但是學佛是有階段的，我們不是上根利智、再來人，這些場合接觸不得。可是弘法利生，這許多境界又不能不知道，不知道，講經說法就不契機，所以接觸，總是要保持高度的警覺，在這個境界中，念念還是要提起佛號，不爲境緣所轉，這一點比什麼都重要。「妙音」，這音聲含義很廣，總不外乎：一、音質、音色，二、音聲所顯示的內容。如來的音色、音質最極清淨自然，從清淨心中生，世間所有妙音聲都比不上如來。世間聖人，「妙音聲」是教化眾生之音，教人墮落三途的是粗惡之音。佛說一切法，音聲是幫助眾生斷煩惱，出三界，證無上菩提。

此地的「妙音聲」，主要著重在它的內容，真實教誨，純善無邪，這是如來的妙音。『佛以一音遍十方』。什麼是「一音」？純一真誠，純一善心，純一愛心，純一利益一切眾生之音。佛無論現什麼身相，無論說什麼法門，總是一個方向、一個目標，指出成佛之道，方向與目標永恒不變，這是「一音」。世尊說法四十九年，今天集結成這麼多經典—一音。

第五首：

世間所有眾福力，不與如來一相等，如來福德同虛空，此念光天所觀見。

念光天王得的是「了知一切佛無盡福德相解脫門」，他從此處證入。偈頌前二句是講福德相，『世間所有眾福力』，一切眾生的福報不是別人賜予的，如果別人能夠賜予，那佛菩薩大慈大悲，應當賜福給一切眾生，如果不賜福，就是沒有慈悲心。而實際上，佛的慈悲心是圓滿的，所以必須要清楚，福報不是別人能夠賜予的，別人能賜予，還是自己命裡有的；命裡沒有，別人賜給，也得不到受用。

佛家講事實真相，就是世間人所謂的真理，事實真相是業因果報。修什麼因，就得什麼果報。財富是果報，財布施是因；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。佛慈悲，告訴我們這些事實真相，教我們怎樣修因得福，這是真實的教誨，這才叫妙音。如果不修因，而想得福報，佛說「無有是處」，沒有這個道理。所以，學佛的人，第一要深信因果，深信事實真相。

爲什麼說：「世間所有眾福力，不與如來一相等」？這是做比較。「如來一相」從最粗淺的說，三十二相中任何一相，都是修福所得的果報；每一相好，都經很長時間修福才成就的，所以佛在經上說，等覺菩薩成佛，要用一百劫的時間修相好。但這是藏教或通教的佛，沒見性，所以才要百劫修相好，圓教佛不需要，圓教的佛見性，相好是性德現前，性德不只三十二相，而是「身有無量相，相有無量好」，每一相、每一好都是性德圓滿的流露，世間所有眾福怎麼能與他相比？

我們要懂得修福，才能改變自己困苦的生活環境。今天，生活上受種種的苦報，是自己過去生或現在世，造作不善業所招感的。尤其是受苦受難，處在逆緣、逆境之中，絕不能怨天尤人。如果說這些苦是別人加諸於我的，錯了！別人爲什麼不加於其他人，要加於我？這是業感，自己造什麼業，感什麼果報，如果怪罪於人，又造罪業。

「如來一相」，此地的如來不是藏、通佛，而是圓教稱性的圓滿佛，所以任何一相所具的福報，等同虛空法界。每一個眾生、每一人，都在諸佛如來的智慧福德圓圓滿滿包含加持之中，所以淨土宗的祖師常說，我們念阿彌陀佛，就是阿彌陀佛念我們。諸佛如來護念我們是真的，一點都不假。學佛沒有別的，就是做一個一百八十度的大轉變，「轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡成聖」，轉不轉變在自己，我們今天所讀的這部經典，是圓頓大法，三者可以同時轉。講堂、念佛堂就是轉變的樞紐；生活環境，學習的空間，是轉變的場所。從哪裡轉？從心地中轉，心轉了，行自然就轉。

第六首：

三世所有無量劫，如其成敗種種相，佛一毛孔皆能現，最上雲音所了知。

這是最上雲音天王的讚頌，他所得的法門是「普知過去一切劫成壞次第解脫門」。『無量劫』，大多從世界而言，一個世界有「成、住、壞、空」四種現象，稱一個大劫，以此爲一循環單位，這種循環不斷的現象，永遠在發生。『如其成敗種種相』，「成」是世界成就，「敗」是世界毀滅。凡有生，當然就有滅，生滅的現象無常，生會變成滅，滅又變成生，生滅永遠在循環及相續。現象的根源是「唯識所變」。識是念頭，前念才滅，後念就生，生滅的念頭是世界成住壞空的根源，只要有念頭，就會有現象，所以才說「一切法從心想生」。明瞭事實真相，就知道我們的生活環境、虛空法界，確實自己可以控制。如何控制？從念頭控制就能解決問題，再大的災難，我們可以不受苦、不受難。怎樣能不受？從心理做一個大的轉變。果真覺悟，從今之後再不造惡業，這世界就沒有成住壞空，都轉成一真法界。

所以這部大經，在現在這個時代最契時機，諸位能真正明瞭通達，決定能轉境界，轉災難爲吉祥。如果自己沒有辦法從心裡做個轉變，就要受苦難、受折磨，就會被共業所牽連。

以下是第八首，第七首偈從缺。第七，應該是勝光天王，前面有長行文，後面沒有偈頌，這是梵文經本傳到中國來有殘缺的地方，因爲梵文本是寫在貝多羅樹葉上，可能遺漏的其中一片是這首偈，翻譯時就已經缺了這一首。《華嚴經》像這種情形很多，中文本，不是一個完全的本子。

十方虛空可知量，佛毛孔量不可得，如是無礙不思議，妙髻天王已能悟。

妙髻天王得的是「舒光疾滿十方虛空界解脫門」，他的讚頌也是會報自己修學的心得。前二句說明，毛孔之量超過虛空，這是不思議的境界。十方虛空太大了，在一般人概念中，無法稱量，可是在佛法，十方虛空不大，心性才大。《楞嚴經》中有個比喻，佛將心性比作太虛空，將虛空比作一片雲彩，虛空之於心性中，不過如「片雲點太清」。

近代的科學家發現，光線在太虛空中射出去，並不是直線，而是曲線。如果是直線，那虛空就是無限量的；它是曲線，曲線一定會回頭，就等於說畫一個很大的圓，總會畫回來，說明虛空是有限量的。虛空也是從妄想中變現出來的，不是真實的。疏云：「初二句明毛孔過空」，『佛毛孔量不可得』，超過虛空，「佛」是講性德。『十方虛空』是個幻相，屬於有爲法；「佛毛孔量」屬於無爲法，真如無爲，不是相似無爲。又說：「靈智證理，非如虛空」，虛空不靈，虛空不能證理；「真理超事，故亦非比」，這是說明爲什麼虛空之量，比不上佛毛孔之量。理是體，智是稱體之用。佛所說的字字句句，不離自性般若。

第九首：

佛於曩世無量劫，具修廣大波羅蜜，勤行精進無厭怠，喜慧能知此法門。

這是喜慧天王的讚頌，與前面妙髻天王讚頌的義趣，可以連貫起來看，都是如來果地不思議境界。古人稱《華嚴》爲「大不思議經」，稱《維摩》爲「小不思議經」，這兩部經都是稱性的境界。這首偈，喜慧天王教給我們，佛於過去無量劫中，『具修』，「具」是具足，沒有欠缺；『廣』是多，不但多，而且『大』；『波羅蜜』就是菩薩所修的無量法門，六度萬行，「萬」不是數字，是形容其多，有無量無邊的行門，總歸納不外乎這六大類。所以「六」是綱領，每一條之下，都具足無量無邊的行門。

諸佛如來隨類化身，隨緣服務。服務就是此地講的「具修廣大波羅蜜」，把服務的項目做到盡善盡美，就是波羅蜜。波羅蜜是梵語，字面意思是「到彼岸」，就是中國人所謂「到家」的意思，到家就是做到最圓滿。《華嚴》是圓頓大法，善財童子在末後也做了修學的表演，他怎麼成就的？親近善知識，「好善、好德、好學」，一生證果。所以學佛的基礎，世尊教給我們「淨業三福」，歸納起來，用幾句話來總說：第一個是真誠至善之心，待人接物；第二純是愛心，愛護一切眾生；第三純是無私、無條件的心，爲一切眾生服務。這就是佛菩薩的心行。純善、純是敬愛，是佛菩薩的存心，佛菩薩之德；無私、無條件爲一切眾生服務，則是菩薩行。

我們今天生活的空間是整個地球，地球上住有許許多多不同的族群，他們有著不同的文化、不同的生活方式，我們與他們接觸、往來，決定尊重他，這是持戒。一個覺悟的人、明白的人，對於各種不同宗教的領袖、傳教師，一定看成是諸佛如來，對他的尊敬，與對佛菩薩的尊敬，沒有兩樣。

第十首：

業性因緣不可思，佛為世間皆演說，法性本淨無諸垢，此是華光之入處。

這是華光髻天王的讚頌，他所得的法是「知一切眾生業所受報解脫門」，這也是真實圓滿的智慧，才能遍知虛空法界一切眾生的業因果報。第一句中，『業性因緣不可思』，疏云：「總顯業之性相，即緣生果報之不亡，便是無性之非有，故不可有無思也。」業就是一切眾生所造作的，造作雖然多得無量無邊，不可稱說，但總不出「身、語、意」三大類，身是動作，動作無論有意、無意，有意中就有善業、有惡業，無意的是無記業。何以說身體動作是業？凡夫見不到，佛菩薩能見到，我們極其微細的一個動作，也會有振動，振動波，無論幅度大小，必定遍虛空法界。因爲虛空法界是一體的，所謂「牽一髮而動全身」，拔一根汗毛，全身每一個細胞都受影響。身體每一個動作，也像這一根汗毛一樣，影響到虛空法界。這是「業性」。

「緣生果報之不亡」是講果報。因是什麼？「一念不覺而有無明」，無明是最初的因。無明是對於事實真相不了解的意思；明是明白，無明是不明白。本來是明白的，現在不明白；無明就妄動，真心不動，妄心動，無明是妄心。佛爲什麼教我們修定？目的就是要我們捨棄妄心，恢復真心，真心是本來面目，真心的性相遍虛空法界。凡夫對於自己三業的造作茫然不覺，諸佛菩薩沒有不知道的。什麼原因？諸佛菩薩心不動，所以一切眾生微微的振動，都能接收。眾生心是動的，動與動就不能接收，很難起感應道交的作用。

『佛爲世間皆演說』，諸佛菩薩在九法界，特別是在六道裡面說得多，講的是事實真相。『法性本淨無諸垢』，疏云：「以法性示業性。」真正是諸佛菩薩再來人，一定示現苦行，示現知足常樂，物質生活能過得去，足矣！如是示現，是教導眾生斷貪心、斷慳吝之心。雖然在十法界做種種變現，還是法性所現，理事無礙。

最後一首偈頌：

汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中，彼亦不來亦不去，此普見王之所了。

普見十方天王得的法門，是「示現不思議眾生形類差別解脫門」，正是現在所謂的多元文化。世界由於資訊及交通的發達，住在地球上的人關係愈來愈密切，接觸的機會多，所以不同的族群、文化，不同的宗教信仰，往往生起誤會摩擦，乃至於帶來許多不必要的人爲災難。因此世間志士仁人，無不祈求如何團結？如何能夠消除這種種誤會？佛給我們的啟示，虛空法界一切眾生是一體，學佛首先要有這個認知。《法華經》一開端就講「開示悟入，佛之知見」，佛知佛見的認知非常重要，所有一切的思想、見解、行持都是從這個認知而生，也是以究竟圓滿這個認知爲修學的目標，所以佛法與一切法沒有衝突，它是一體。六道眾生迷惑，與一體相悖，就像身體某部分不幸生了瘡，六道的現象是嚴重的一個毒瘡，如何化解這個病毒，恢復健康，佛法的教學就如同這個比喻。可是要治好毒瘡，就要懂得毒瘡是怎麼來的，爲什麼會發生？而且必須懂得治療的方法，還要有耐心，才能治得好。這些都在《華嚴經》中，我們學了要做到，使自己變成清淨法身中最健康的一個細胞。

盡虛空、遍法界一切眾生，形類有差別，體性無差別；迷的時候有差別，悟的時候沒有差別。悟的時候，不是沒有種種形類差別現象，十法界依正莊嚴的相沒有改變，但是作用改變了，作用是人人都真誠慈悲，都能夠捨己助人，成全別人，心態完全不一樣。

虛空法界都在自己一念自性之中，自性是空寂的，自性沒有形相，但它是活的，不是死的，活活潑潑，虛空法界一切眾生是它所現。此能現之體空寂，所現的相分應當是什麼樣子？我們自己要多想想，經論上說：「性空相有，理空事有」，是佛對初學人的方便說；如果真實說，能變的體性既空，所變的相就是假的，所以講「空假中」，相是假的，假也是空的，「當體即空，了不可得」，佛菩薩會用中；空是講體，假是講相，與性德圓滿相應，正知正見，不偏邪，是中。世間聖人，儒家孔孟用中庸，大乘佛法用中道，中道與中庸是一個意思，明瞭性是空的，相是假的，永遠用中，與「體空相假」相應，所以真正能做到理事無礙、事事無礙。用中才有和，希求世界和平，希求所有一切族類能夠和睦相處，相親相愛，用中才辦得到。

『彼亦不來亦不去』，疏云：「現時不來，不現不去。又難思也。」不可思議，只有「現」與「不現」，確實沒有來去。將來我們往生西方極樂世界也是現與不現，古人講「生則決定生，去則實不去」，只是境界的轉變，確實沒有來去，就像電視節目，所有節目都在同一個螢光幕上，境界早就存在，那就像是「生則決定生」，極樂與娑婆同在華藏世界的第十三層。我們現前的畫面是娑婆極苦的世界，五濁惡世，頻道一轉變就是極樂五清世界，這就是「去則實不去」，只是時空的轉變。現代科學家發現有許多不同維次空間，但都不出十法界的範圍。往生西方極樂世界，就是突破所有一切空間維次，所以華藏及極樂都是一真法界。佛家是用禪定的方法來突破空間維次，不用機械。我們學《華嚴》，應當隨著經文提升自己的境界，所謂「隨文入觀」。

[３]知足天：長行十法

復次知足天王，得一切佛出興世圓滿教輪解脫門。

知足天就是兜率陀天，疏云，這一位天王，「得總相法門，諸佛將興，皆生彼天。下生之時，普應法界，頓闡華嚴，爲圓滿相。」一切諸佛降生世間，首先要化現在兜率天作後補佛。現在住在兜率天的是彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛的後補佛。《菩薩處胎經》中，世尊告訴我們，彌勒菩薩要待五十六億七千萬年之後，從兜率內院降生到人間，示現成等正覺。爲什麼需這麼長的時間？因爲兜率天的天人壽命有那麼長。

學佛要從知足學起，樣樣知足，愛惜物力，決定不能浪費，多餘的，布施給缺乏的人。布施度慳貪，我們要有知足能施的心，歡喜布施的心，以破除慳貪煩惱。布施而不知足，不能度慳貪，只是修六道中的有漏福報而已，不能解決生死問題。所以一定要把慳貪煩惱斷掉，布施才叫波羅蜜。知足天王得的是『一切佛出興世圓滿教輪』，「圓滿教輪」就是《大方廣佛華嚴經》，是方東美先生所說的佛法概論，是學佛之人首先學的一部經，先學概論，然後再分門別類，專修其中一門。一切經是華嚴某一部分的深入細說。「一切佛」是講十方三世佛，全都因知足而成就。

「出興世」，應化在世間。圓教初住菩薩就有這個能力，隨類化身，應以佛身而得度者，就示現佛的身分出現在世間。佛的身分就是老師的身分，天人師；菩薩的身分則不一定，可以示現男女老少、各行各業；在天上示現爲天王，在人間示現爲人王、大臣、宰官。而出家就是老師的身分，就必須從事社會教育工作，責任重大，所以真正善知識不勸人出家。勸人出家，如不能盡到教化眾生的責任，那就是勸人墮阿鼻地獄，勸的人也有罪過。因此，印光法師一生不勸人出家，不給人剃度。李炳南老居士一生也不勸人出家，不勸人受五戒，只是勸人受三皈，勸人學佛、斷惡修善。

「圓滿教輪」淺說，是如何使教化達到圓滿，這是一門學問，佛教我們以「四攝法」與廣大群眾接觸，以「六和敬」與廣大群眾相處。這要「知足」才能辦到，而且要從真誠心中作。我們希求將世尊圓滿的教學普遍在世間推行，就必須有高度的智慧、高度的技術，善巧方便，這個力量的來源就是真誠心，深深的認知「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆當作佛」，全心全力照顧一切眾生，幫助一切眾生開發自性，破迷開悟；幫助眾生作佛、作菩薩，轉凡成聖，這是佛菩薩的天職。

我們學佛的主要課題，是將世尊的圓滿教輪，如何學習做到接近圓滿。佛教是多元文化的社會教育，其中的教育內涵是虛空法界無所不包，所以我說佛教是究竟圓滿的教育。釋迦牟尼佛在這個社會所扮演的角色，就是一個義務的多元文化社會教育家。

一個覺悟明理的人，對於自己生活所需，無一不是真正做到知足，只取所需，不取多餘的。自己所需其實很有限，每天不過是日食三餐、夜眠六尺。如果人人崇尚知足，不起貪欲，世間就不會有競爭；知足，你就沒有煩惱！

第二句：

喜樂海髻天王，得盡虛空界清淨光明身解脫門。

喜樂天王是諸佛如來的應化，因爲『盡虛空界清淨光明身』相，不是普通身，是如來果地的報身，「身有無量相，相有無量好」，不是一般的如來應身的三十二相八十種好。知足天王是欲界第四層凡夫天，這說明了應以第四天王身而教化者，佛就現這個身相，正是說明佛菩薩隨類化身。

一個真正有善福的人，其居住的地區就是福城。在《四十華嚴》中，善財童子參學的方向都是南方，處所都是福城。我們住在北半球，北半球的地理形相，北方是上方，南方是下方；北方寒冷，南方炎熱。南方是赤道，日正當中，所以南方屬於火，北方屬於水，火象徵光明，象徵熱愛，所以善知識居住的方向，就稱南方。經上講的南方，不是方位上的南方，是智慧之南方。不管善知識住的是什麼方向，只要他有智慧、有德行，他住的方向就是南方，他住的地方就是福城，這個地方人有福，人人都沾他的光，人人都享他的福報。

諸佛菩薩看到世人很感嘆，過這種苦日子！爲什麼不肯捨？等於是無緣無故背上一個大包袱，包袱表六道、十法界；裡面裝的都是垃圾、磚頭瓦塊，一文不值，把自己壓得累死了，氣都喘不過來，所以佛感嘆說「可憐憫者」！不肯放下六道、十法界的包袱。尤其可憐的是背三惡道的包袱：地獄、餓鬼、畜生—「貪瞋痴慢」，是三途的包袱，可悲可嘆！希望同學們要認真去觀察、思惟，重新再認知，真的認識了，真的知道清楚了，自然會放下、捨棄。捨棄貪瞋痴慢，就把三途惡道的重擔放下了，捨棄自私自利就把六道的包袱丟掉了，捨棄妄想分別執著，就把十法界放下，過佛菩薩的生活了。

長行第三句：

最勝功德幢天王，得消滅世間苦淨願海解脫門。

「勝」是殊勝，「幢」是高顯的意思。最殊勝的功德，是從他所修學的法門中成就的。他所修學的法門是『消滅世間苦』，這正適合現前的環境，世間可以說苦到極處，佛菩薩在經論中歎息，這個世界叫「堪忍世界」，也就是說，世間苦楚太多，生活在其間的人，還能夠忍受。又說，世間是「五濁惡世」，濁，就是染污，五種染污，染污到極處，這個地球就不適合人類生存。印第安人有個傳說：染污到極處的時候，地球會有一次大淨化；淨化，就是大毀滅，毀滅之後，從頭來起。

福、禍在於我們一念覺迷，與災難、吉凶禍福不相干，全在個人，不在境界。正是蕅益大師所講：「境緣無好醜，好醜起於心。」物質環境與人事環境，沒有好壞，沒有禍福，完全平等。好壞、吉凶、禍福從何而生？從心地生，我們的心，對外境的反應是一念覺，境緣就是吉、是福；一念痴迷的反應，境緣就是災難、禍害。這是真理，是事實真相，所以了解事實真相，看到大災難來了，要到哪裡去躲避，什麼地方能躲避？只要心裡貪瞋痴不斷，就沒地方躲；貪瞋痴真的斷了，水不能漂，火不能燒，風不能動，這才是真正消除災難的根本妙法。

「淨願海」，海是比喻，比喻淨願深廣無際；我們要發清淨的願，心清淨，願才清淨；心不清淨，願怎麼會清淨？煩惱斷盡了，那個願就叫淨願，我們今天煩惱沒斷盡，願不清淨。有一點點私心、自利心，煩惱就斷不了，這是根，要把它轉過來、把它捨盡，起心動念都替別人想、替社會想、替眾生想，決不爲自己想。

長行第四句：

寂靜光天王，得普現身說法解脫門。

這一大段知足天，都是兜率陀天的補處菩薩所居的道場，天王也表這個意思，所以他們修學的法門，所得的殊勝果德，全是教化眾生、利益眾生。第一位知足天王表總相法門，向下九位是別相法門，別相中第一個是得「清淨光明身」，這就是「清淨法身佛」。接著講「淨願滅苦」，淨願能息災滅苦，特別是我們眼前所遭遇的環境，對於菩薩修學的法門要特別重視；實在講，也是一種不可思議的感應。如何面對眼前幾乎不能避免的天然災害？佛菩薩在此地告訴我們，有淨願能滅世間苦，要如何落實？那就是此處寂靜光天王所修得的法門，『普現身說法』。此二即是自行化他，兩樁事情完全融合在一起。這正是《華嚴》裡面所說的「一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二」，這才是圓融圓頓的大法。

爲什麼華藏、極樂世界稱爲一真？華藏、極樂的「相」不變，「唯心所現」，是現不變的境界。西方極樂世界的人永遠年輕不老，西方極樂世界的樹木花草，四季常春，永不凋零。十法界爲什麼有變化？「唯識所變」，真心夾雜妄心，所以會變，妄心所現的相都是虛妄的，皆是夢幻泡影。我們眼前的身，也剎那剎那在變滅，自己不能控制，這就說明我們沒有能力執著它，所以執著的念頭是個妄想，絕對不是事實。但是這種妄想造業，業能令幻相發生變化，善的念頭變好的境界，變成喜悅的境界；惡的念頭變壞的境界，變三途恐怖的境界，依報隨著正報轉，明白這個原理，升天堂或下地獄，自己可以做主宰，決定不是佛菩薩或上帝天神、閻羅王做主，古人講的「自作自受」是真理。

佛實在慈悲，在入滅之前教我們「四依法」：一「依法不依人」，法是經典，要相信經典。二「依了義經不依不了義經」，什麼是了義？能讓我一生修學成就佛道的經典、法門是了義。三「依義不依語」，依經典的義理，不依言說、文字。四「依智不依識」，識是妄想心，對六塵而起；要依智慧，不能依妄識。

現代人爲什麼忘恩負義的多？因爲不知道恩義，只有真正知恩才會報恩。諸佛如來，對我們的恩德太大太大了，我可以肯定，虛空法界一切眾生都是諸佛如來應化的，應以有情身度眾生就現有情身，應以無情身度眾生就現無情身。

第五句：

善目天王，得普淨一切眾生界解脫門。

諸佛如來示現的這些人物，都是如來果地的境界，教導我們修學的方法。他是由「普淨一切眾生界」而得解脫，這個境界無限的深廣。本經所說的二百七十多類，就是一切眾生大類的區分，每一類都是無量無邊。「普淨」，普是普遍，能令一切眾生都得清淨，菩薩才能夠圓滿菩提。如果從事相而言，似乎是不可能，怎能令一切眾生都清淨？由此就能夠體會得到，原來令一切眾生清淨是令自己清淨，自己心清淨，身就清淨；身心清淨，居住的環境就清淨，境界就清淨。一切菩薩從這個門徑修成無上道。

所以，此處「一切眾生」是雙關語，主要是度自己的一切眾生，先要淨化自己的一切眾生，「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，明白世尊的這些開示，就知道一定要從「自性」下功夫。自性眾生—身體每一個器官是眾生，每一個細胞也是眾生，構成細胞的分子、原子、電子、粒子都是眾生。這一些眾生現在被污染而不清淨，實際上，自性眾生怎麼可能有染淨的現象？如果事相有染淨，就決定不可能「事事無礙」。善目天王做出榜樣來，他所修的法門，其實就是淨土法門，他所成就的就是淨土的殊勝，這是我們應當細心去體會，認真去學習的。

《無量壽經》的經題：「清淨、平等、覺」，五個字概括世尊四十九年所說一切法門，任何一法離不開這個總原則。所謂是八萬四千法門，《華嚴經》〈離世間品〉中講了兩千多個法門，以及四弘誓願無量無邊的法門，都離不開這個原則。清淨是一門，平等是一門，覺又是一門，所以歸納到最後是「覺、正、淨」三門。我們修學無論從哪一門入，都能成無上道，而且一即是三，三即是一；一門得到，其餘二門同時得到。

第六句：

寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。

天王示現修學的法門，是『普化世間常現前無盡藏』。「化」是教化，《太上感應篇》中說「正己化人」，前幾位天王的表法偏重在正己，只有自己心行俱正，才能夠教化眾生。所以佛在四弘誓願中的教導，一定是先斷煩惱成就德行，再學法門成就智慧，然後圓成佛道普化世間。這是十方三世諸菩薩修學必須經歷的程序，決定不能夠顛倒。疏云：「普即無偏，常即無間，示其真樂即如來藏。」普就沒有偏，圓滿的、平等的，這是普，從空間上講；常是從時間上講，沒有間斷。如來藏是「示其真樂」，有兩個意思：一是指示給他，一是表演給他看；真樂，那就是無盡藏。

佛在經上告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意思。阿羅漢見思煩惱斷盡了，所證得的是正覺，是貪瞋痴慢、是非人我，全都沒有了，真正斷乾淨了，所以他的知見就正確。世間固然有不少聰明才俊，他們也有相當的覺悟，但是在佛法的標準中，他們的覺悟不正。爲什麼？充滿了是非人我、貪瞋痴慢，隨順自己的煩惱習氣，偏離的幅度太大了。

佛在經上說過，無師自通不需要善知識作證，威音王佛以前可以，威音王佛以後不可以。威音王佛是什麼時代人？遠古時代，距離我們太遠太遠了，無量劫前的事情。這是告訴我們，求學應當持有良好的態度，一定要有人做證明。所以像永嘉禪師大徹大悟之後，要求六祖給他作證明，證明之後就是六祖的學生，在佛門稱法子—傳法的弟子，關係非常密切。

第七句：

勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門。

一切法中只有心性最真實。佛家講真實的定義是永恆不變，凡有變化就稱爲虛妄。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，爲什麼稱它虛妄？它有變化。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空的變化，所謂滄海桑田，乃至於虛空界也有許多星球在太空中運行變化。凡有變化都不真實，永恆不變才是真實。唯有能變能現的心性永恆不變，《中論》講的「八不」：「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，就是形容自性。見到自性的人稱之爲佛，「明心見性，見性成佛」，學佛的人，唯一大事就在此地。如果不能見性，一切都落空，在凡夫地，決定不能超越六道輪迴。我們要覺悟，不能脫離輪迴，決定墮三惡道。

人間與餓鬼道時差很大，人間一個月是餓鬼道的一天，世俗初一、十五祭祀供養鬼神，正好是鬼道的一天兩餐。其壽命是千歲，合人間，短命的也有三萬歲，還有壽命很長的。地獄道更可怕，地獄的一天是人間二千七百年，中國人在世界上很自豪，號稱有五千年歷史，在地獄還不到兩天。地獄眾生的壽命，短命的也是萬歲，長命的萬萬歲。因此，在六道中輪迴，三惡道真的是老家。惡道罪受滿，出來人天觀光旅遊一下；人天道非常可貴，如能遇到佛法，就可以脫離六道三界。阿彌陀佛幫了眾生一個大忙，沒有阿彌陀佛、沒有極樂世界，就太難了，末法時期沒有一個人能夠成就。

「開示」就是佛在經上常講的「受持讀誦，爲人演說」。「說」是「開」，「示」是「演」。「一切佛正覺境界」，覺悟了，就是佛的正覺境界，覺悟一切境界裡面沒有迷悟。圓滿覺悟的人，定然證得清淨法身佛原來是自己。《楞嚴經》中說：「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提是什麼都沒得到，只是恢復自己的清淨法身而已！清淨法身是本有的，本來有的得到，不算得，所以是「無所得」。無量的智慧、無量的壽命、無量的德能是本有的，盡虛空、遍法界是自己的家園，眾生迷了完全不知道，執著身是自己，身外都不是自己，所以法身生病了，佛菩薩的慈悲教誨，是來醫療法身，恢復清淨法身的健康而已。大乘經常稱讚佛爲「大醫王」，意思也在此地。

第八句：

金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。

天王所修學的法門，也正是我們現前最迫切需要的，我們修學能不能成就，關鍵就在能不能堅固自己的『菩提心』。「菩提」是梵語，意思是覺悟。「菩提心」，就是一個覺而不迷的心。能夠常常保持覺而不迷的人，就是佛，就是菩薩。凡夫的心跟這個恰恰相反，迷而不覺，所以才變現出六道的境界，永遠沒有辦法脫離生死苦海。

我們決定不是這一世才學佛，而是生生世世無量劫的薰修，結果還落得如此地步，原因就在「忘失菩提心」。所以我們要效法『金剛妙光天王』，他的德號中充滿了智慧，「金剛」就是他所修得的『令不可壞』，「妙光」就是菩提心。而他所修的，我們要特別留意，決定不能夠疏忽的是『堅固一切眾生』，我們修學之所以不能成就，關鍵就在這一句的差別，我們念念是爲自己，所以菩提心永遠見不到。爲什麼？念念爲自己就是迷惑心，與菩提心恰恰相反。必須遠離迷惑顛倒，菩提心才能現前。

菩提心就是「至誠心、深心、迴向發願心」，至誠心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用。自受用一定從他受用而來，所以妙光天王得的是「堅固一切眾生菩提心」，來成就自己的菩提心，並以清淨的福德堅定菩提心。

西方極樂世界是大乘，是一真法界，所以不發菩提心，念佛不能往生，這就說明念佛的人多，往生的人少。也有不少人往生有很多瑞相，但是瑞相不能證明一個人往生。爲什麼？來生轉到人天受大福報，都有瑞相，甚至於留有肉身，有很多舍利，都不能證明他往生。怎樣才真正證明往生？臨走時見到佛來接引，見到西方極樂世界殊勝的境界，那就決定往生。所以往生的第一個條件，就是走的時候清清楚楚、明明白白，心地真誠到極處。

第九句：

星宿幢天王，得一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門。

星宿幢天王所得的法門，就是「上求下化」。『一切佛出興』在世間都親近，就是上求佛道；『觀察調伏眾生方便』，是下化；菩薩學佛，這是必須遵守的方式。

一般人總認爲，現前生在這個世間非常不幸，釋迦世尊已經過去，彌勒佛還未出世，生在「佛前佛後」—「八難」之一，可是那是對中下根人而說，何以故？世尊在《無量壽經》中說得很明白，爲中下根性的人示現般涅槃，與圓頓上根人不相干，圓頓上根人知道，一切佛出興在世間從來沒有間斷過，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身相，所以這一生中遇不到佛菩薩，實在是自己根性不利，如果根性大利，何處無佛菩薩？何時無佛出世？由此可知，佛出不出世，不在佛邊，是自己邊事。這才真正是「依報隨著正報轉」，諸佛還是依報；一念覺，諸佛出世，一念迷，諸佛滅度。諸佛有沒有出生、有沒有滅度？在於自己一念覺迷。

蕅益大師講到「信」，頭一個要相信自己。怎樣才叫「信自」？虛空法界是自性變現的，自性是真正的自己，一切眾生也是自性變現的，諸佛如來還是自性變現的，佛菩薩應化在世間，以及示現般涅槃、示現八相成道，全是自性變現的，自性本來成佛。學佛，修行證果，全憑自信心，依信心決定成就，所以《華嚴經》講「信爲道元功德母」。佛法講信，與一般宗教講信仰，不同在此地。

古人註解，許多講的是原理原則，什麼場合都能用，但用法可以變通，活的，不是死的。在本經中，字字句句都是做文章的題目，我們講解《華嚴經》就是依題目作文章，一句是一個題目，各個時代、各個法師所作的不一樣，緣於其所觀之機不同，所接觸的對象不一，所以講法就不相同。但是原理原則決定相同，一定是幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。

第十句：

妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。

這一句關鍵字眼在於『一念』，一念就是一心，一心能遍知，一心沒有界限，二心就有界限，有界限就不能夠遍知。法身大士以下都未得一念，得一念就是法身大士。「一念遍知」，一念是真心，一念是本性，就禪定來說，一念是自性本定，不是修來的，起用就是本具的般若智慧，無量德能。起用有二：一知，二行；行門是無量德能，知是般若觀照。所以解門、行門根源是一，就是一念，佛法之修學有真實的理論依據。

《華嚴經》講修行，怎樣用功夫？清涼大師說：「歷事鍊心」。日常生活接觸一切人、事、物，鍊除妄想心，真心就現前。而一切放下的人，心念是清淨的，縱然不是一念，與一念非常接近。得一念是聖，接近一念是賢。淨宗法門教我們放下一切雜念，一心念佛，一心念佛接近一念。這個世間是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，有聖人與我們住在一起。哪些是聖人？放得下的是聖人，放不下的是凡夫。

在佛教戒律中，對出家人最有利益的是《沙彌律儀要略增註》，出家人能夠全部做到，就是末法時期的聖人；比丘戒、菩薩戒太高了，真的不容易，能夠做到《沙彌律儀》十戒二十四門威儀，就了不起！印光大師則用《太上感應篇》、《陰騭文》代替戒律，意思更好、更深、更廣，很值得讚歎、推廣。他這種倡導，真正是苦心救度世間的劫難。

以下是偈頌：

爾時知足天王，承佛威力，普觀一切知足天眾而說頌言。

佛家講三界：欲界、色界、無色界。三千大千世界中，單位世界（小世界）的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪。四禪只有一個，三禪有一千個，二禪一千乘一千，有百萬個，初禪有百萬再乘一千；欲界天在初禪之下，可想而知知足天有多少！補處菩薩都在兜率天修行，兜率天是表法，表知足，補處菩薩無論在什麼地方都叫兜率內院。人人知足，所住之地，就是兜率天。

偈頌第一首：

如來廣大遍法界，於諸眾生悉平等，普應群情闡妙門，令入難思清淨法。

疏云，前二句是說明諸佛菩薩出興在世間的意義，是爲眾生、爲佛法，令正法久住世間。正法是什麼？是如理如法的教學。諸佛菩薩教學的內容，就是自性的真理，教人的方法就是自然的法則，「順乎心性，順乎自然」的就是正法，凡是違背自性、違背自然的，不是正法。可嘆的是，人類種種科學技術的發明，不違背自然的少，違背自然的多。

我們的人生觀、宇宙觀，決定自己一生的吉凶禍福；如果對人生的觀察、看法是正確的，就真正能過幸福美滿的生活。反之，觀察錯誤，有偏差，生活就過得很辛苦，很不如意，佛法的教學，建立在這樣一個基礎上。錯誤的觀念，就是嚴重的「我執」，一切都以自己爲本位來觀察宇宙人生，於是產生偏差錯覺。佛教給我們，如何才能夠發現宇宙人生的真相？從整體佛法觀察，佛是從甚深禪定中發現的，這個禪定，是真實究竟圓滿無上的大定，佛從中所見到的真實境界。而在我們初學，建立純正宇宙人生觀的方法，就是戒、定、慧三學，佛是運用這種方法證得的，非常有效果。合情合理的方法屬於戒學，因戒得定；如果與情理不相應的方法，也能得定，那是邪定，不是正定。

『令入難思清淨法』，「難思」是不可思議，事實真相決定不可思議；怎麼入？世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一個境界，就是你的宇宙人生觀改變了；凡夫境界是以自己爲本位，所以有煩惱、迷惑、分別、執著。佛菩薩、覺悟的人，他以眾生爲本位，不以自己爲本位了，曉得眾生是不生不滅的，《中論》上講的「八不」－「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。他的看法跟我們完全不一樣，自私自利的念頭徹底消滅了，與法性完全相應。雖然他還有身體色相在，色相不礙事了。我們迷的時候色相礙事，理事有礙，事事有礙。徹悟之後，理事無礙了，性相無礙了；不但理事無礙，事事也無礙，我們身與一切眾生身沒有障礙。

第二首：

佛身普現於十方，無著無礙不可取，種種色像世咸見，此喜髻天之所入。

此偈是喜髻天王教化眾生的依據，他所教人的，是他自己修學成就的法門，這個法門有很深的意義。『佛身普現於十方』，佛是什麼身？無著身，沒有執著、沒有障礙，換句話說，決定沒有妄想分別執著，虛空法界一切眾生的色相，全是佛身。自己試想想，我的現在身，以及一切眾生身，本身有沒有分別執著妄想？沒有，那當然也是佛身。而起分別執著妄想的是什麼？意識，染汚意，意附在身上，身沒有妄想分別執著，意有，所以身是佛身，意不是佛身。佛身是真、意識是妄，真妄和合。我們現在這個身就是真妄和合的，如果能夠認真的這一邊，不要認妄的那一邊，一切眾生豈不都成佛？《華嚴經》上講，「一切眾生本來成佛」，就是這個意思，真的本來成佛，原來芸芸眾生都是「佛身普現」世間。

法性『無著無礙不可取』，身相也是無著無礙不可取。『種種色像世咸見』，並不是沒有色相，色相有，無量無邊的色相存在，用見字代表，代表六根能接觸到的六塵，六根也有、六塵也有，只要不著不取，都是無障礙的境界，就是如來果地的生活境界。佛菩薩的生活清淨光明，身清淨光明，種種色相也是清淨光明，這就見到華藏世界、西方極樂世界。由此可知，華藏、極樂還是「唯心所現，唯識所變」。但這個識是淨識，清淨的自性，「菴摩羅識」；有些祖師建立第九識，八識之外，再建第九識稱菴摩羅識。因爲八識是染、淨二分，菴摩羅識是純淨的一分。

第三首：

如來往昔修諸行，清淨大願深如海，一切佛法皆令滿，勝德能知此方便。

善財做一個修學最好的榜樣，學生只有我一人，除我自己之外，所有一切依正莊嚴都是如來化現，都是諸佛菩薩、善知識，所以他一生圓滿成佛。何以見得？「佛眼看眾生，眾生都是佛」，他成佛了。我們爲什麼成不了佛？我們是凡夫眼看佛菩薩，還是凡夫。

『清淨大願深如海』，在世出世間法中，行與願二者，都是相輔相成，不能離開，以願導行，以行踐願。人貴立志，有志向，一生有努力的目標，有一個精進的方向，非常重要。佛法亦復如是，所以佛教導弟子們要發菩提心，菩提心意思很深，也很難理解，所以佛更具體的教導學生要發願，發「四弘誓願」，就是發菩提心。而四願實在講，只有一願—「眾生無邊誓願度」，後三願都是成就這一願的，諸佛菩薩在因地所發無量無邊的大願，都離不開這四願的範圍，所以這四句話是一切諸佛如來共同的大願。佛菩薩性德圓滿現前，我們向佛菩薩學習就是啟發自己的性德。經典中字字句句，無非啟發自性的光明，幫助我們除去性德上的障礙，透出光明而已，意思很深很廣。

學佛有責任修大布施，布施什麼？布施智慧、法布施，讓人有能力明辨是非善惡利害，比物質布施的功德大得太多。教學的功德第一等，從古今中外歷史來看，歷代不乏有高地位、大財富之人，至今誰知道？釋迦牟尼佛天天到外面討飯，今天舉世之人哪個不尊敬？孔老夫子一生也是平民，生活過得很清苦，今天全世界聽到中國孔老夫子都很尊敬。他做的什麼？法布施，天天辛苦教化眾生，功德太大太大了，決定不是財富布施能夠相比的。所以佛在經上常講，三千大千世界七寶布施，比不上爲人說四句偈的功德。四句偈的開示能令人開悟，令人斷貪瞋癡，修戒定慧；而世間名聞利養財寶布施，只有增加人的貪瞋癡，果報無法比擬。

第三句『一切佛法皆令滿』，疏云，這首偈第二句是「雜染本空，故前令滅」，第三句是「佛法本具，故今令滿。妄盡真顯，二言相成。」「真」是不能修的，古人常說「但除妄想，切莫覓真」，如果有心求真，真又變成妄，還是個妄想；只要去除妄想，真性自然現前。如來與大菩薩起心動念、言語造作，都與自性體用相合，這是果德。而什麼是「一切佛法」？一切佛法就是「一切法」，一切法皆是佛法，我們日常生活穿衣吃飯、起心動念、待人接物，點點滴滴是一切法。一切法是自性變現的，所以一切法又是一法（一法指自性），一法就是一切法。

第四首：

如來法身不思議，如影分形等法界，處處闡明一切法，寂靜光天解脫門。

第一句是說，能現的理體不可思議。宇宙從哪裡來的？爲什麼會有天地？爲什麼會有虛空？天空爲什麼有那麼多星星？宗教家們主張，天地萬物都是神造的，但是神又從哪裡來？有一些宗教家們近年也涉獵佛經，於是他們變通一個說法，說創造天地萬物的神，就是佛教講的自性。這個說法很新鮮，我們能給予肯定，佛法確實說明，宇宙萬物是自性所現。如果這個說法，在他們自己教義能夠成立，相信許多族群與宗教，思想上的矛盾問題，就全部化解了。

自性是本有的，自性沒有生滅，沒有來去，所以《中論》中，佛用「八不」來形容自性的狀況。而自性實實在在是說不出的，「言語道斷，心行處滅」，佛法之難就難在此地；易，也是容易在此地，真的是難易不二，會了就不難，不會就太難。什麼是會？馬鳴菩薩在《起信論》中教給我們的方法，會的人，一「離言說相」，離是不執著，聽經不執著言語，看經不執著文字。二「離名字相」，佛說法用了許多專門術語，全是方便法，並非真實，我們可以從中體會，決定不能執著。三「離心緣相」，離心緣相就是聽了之後不可以思惟，不可以想像，所以佛法的教學用直覺，直接體會，當下就是，決定不拐彎抹角。

第六意識的能力非常強，對外能緣虛空法界，對內能緣阿賴耶識，但就是緣不到自性。要怎樣才能夠達到自性？不用它，自性就現前了。交光法師在《楞嚴正脈》中提出「捨識用根」，直接用六根根性，問題就解決了。這句話說得很容易，做起來有一定的難度，難在無量劫來，我們用六識成習慣，現在都知道捨了就成佛，確實很想捨，但是怎麼也捨不掉。爲什麼？想捨的「想」是第六意識，第六意識怎麼能捨第六意識？「不想」又落在無明，這是佛法修學最大的難關，這個難關若能突破，問題就解決了。所以佛菩薩、祖師大德，教我們一個「最初方便」，那就是修定。定是什麼？就是惠能大師在《壇經》中所說的：「不思善，不思惡」。善、惡代表相對，只要把一切相對的放下，就得定。隨著自己定功的加深，真心逐漸就能現前，真心起作用就是般若智慧，智慧現前了。佛法的修學，八萬四千法門，無量法門，全是修禪定的方法。

第五首：

眾生業惑所纏覆，憍慢放逸心馳蕩，如來為說寂靜法，善目照知心喜慶。

第一句與第二句說「所淨的眾生」，指六道凡夫。六道眾生起惑造業，所以是『眾生業惑（惑是迷惑）所纏覆』，他所表現的是『憍慢放逸心馳蕩』，此二句確實說盡眾生界的現象。疏云：「慢是根本，憍逸隨惑。」貪、瞋、癡、慢，以及對聖教的疑惑，是五種根本煩惱，憍慢與放逸是屬隨煩惱。又說：「放逸，眾惑之本」，放逸是用心不專，用力不勤，隨隨便便，馬馬虎虎，這樣的心態連世間事業也不能成就。

「馳蕩」，蕩是不安、妄動。大師又說：「境風鼓擊，飄蕩馳散」，淺言之，禁不起境界的誘惑，對於現前社會，名聞利養、五欲六塵享受的誘惑，禁不起，一遇到這些境界就動心，清淨平等心失掉了。古時候修行，道場爲什麼建立在深山曠野之處？不但遠離都市，離鄉村也有一段距離，爲的就是凡夫心很難抵擋誘惑，最好一切都遠離，道業才容易成就。

睡眠是昏沈，妄想是放逸，都是修行的大障礙，所以睡眠時間愈少愈好。我們今天修學，接受諸佛菩薩教誨，深深感到時間不夠用，真的是分秒必爭，所以少睡眠，很要緊。

第六首：

一切世間真導師，為救為歸而出現，普示眾生安樂處，峰月於此能深入。

『一切世間』，包括的範圍非常廣大，不僅是六道十法界，實際包含虛空法界一切諸佛剎土。『真導師』，指諸佛如來，唯有諸佛如來能夠引導眾生永脫輪迴，永離生死，恢復本性。「真」的深義是真心、真如自性。我們之所以對於諸佛如來的教誨、指導衷心悅服，是因爲他不是有意思來引導，如果他有意思，我們順從他，那就是被人牽著鼻子走，真導師絕不會。佛陀有沒有教誨？沒有，佛在經上講得很清楚，佛從來沒有說過一句話，《金剛經》有明文，佛沒有說過法，若說佛說法是爲謗佛。但是釋迦牟尼佛明明說法四十九年，講經三百餘會，爲什麼又說沒有說過法？因爲，佛所說的法是眾生自性本具之法，不是釋迦牟尼佛自己的意思，所以說他沒說過一句法。佛的教學是以自性爲引導，學習是隨順自性，這是了不起的教學。佛所說的全是自性自然流露，所以隨順佛的教誨就是隨順性德，性德是自然的，「法爾如是」，加一點點勉強就不是「真導師」。

古人講得好，理不外心性，事不外因果，理事、因果都是自己。理是自己的真如本性，事是自己的因果造作，虛空法界一切眾生，除了自己性識之外，一無所有，法相家說「唯識」二字是什麼意思？「只有識」。因果報應，因是自己造的，果當然自己承受，豈不是自作自受！這才是事實真相。

「迷失自性」說深一層，是自己迷失，不是一切眾生迷失，自己以外的，有沒有迷失？沒有。真正懂得這個道理，就會修行，「只有我迷，他不迷」，就我這一分來說，眾生確實沒有迷，他是真佛如來示現給我看的。所有一切人事、物質的境界從何而來？唯識所變。誰的識所變？我自己識所變的，就像作夢一樣，我在夢中夢到很多人，夢到很多物，也夢到山河大地，夢中所有一切，誰變現的？自己性識變現的。可想而知，我們眼前的境界與夢中境界確實沒有兩樣，全是自心變現的，離於自性，無有一法可得。

今天看到很多人對人虛偽，其實那都是自己虛偽的心所，變現出來的境界相，自己不知道，還要怪別人。就好像作夢，夢中夢到一個惡人要害人，這個惡人就是自己的惡念變現的，本來沒有。善人也是善念變現的，如是因，如是緣，如是果，如是報，佛在《法華經》上講的「十如是」。這個大道理若懂得，體會到了，天下本無事，是真正「爲救爲歸」。

菩薩從初發心一直到如來地，修的就是「看破、放下」而已。放下是行門，普賢菩薩所代表的；看破是解門，以文殊師利菩薩爲代表。在淨土宗，觀世音菩薩代表放下，大勢至菩薩代表看破，看破是智慧，放下是慈悲。智慧慈悲，這才是真導師出現！

第七首：

諸佛境界不思議，一切法界皆周遍，入於諸法到彼岸，勇慧見此生歡喜。

煩惱習氣不容易斷，我們無始劫來所造的業因，想不受惡的果報，要從「緣」下功夫，惡的因，沒有惡緣，不會結果。因是久遠劫的習氣，果報現前，想離也離不了，但是因加緣才能結果，佛法講緣生，「因、緣、果」，注重在緣。我們真的有辦法能懂得緣、控制緣，就能控制因，也能控制果，這是真實智慧。

什麼是惡緣？我現在不造惡，不但不造惡，我也不想惡，也不念惡，這就是斷除惡的緣；現在心中還想惡、還念惡、還造惡，這是緣具足，阿賴耶識中有惡的因，現在緣具足，因緣聚會，惡的果報就現前。阿賴耶識也有善因，我現在念善、想善、行善，具足善的緣，善因遇到善緣，善果就現前。佛教我們用這個方法，合情合理合法，決定真實不虛。

清涼大師將本經分爲－教、理、行、果，四分。最後「入法界品」屬果德，修因證果。《華嚴經》所講的果是什麼？淺言之，就是一切眾生真實幸福美滿的生活，中國古人叫福祉，眾生的福祉，百姓的福祉，現在的名詞是人民的福祉。但是佛法講「眾生」，範圍比百姓、人民大得多，因爲百姓、人民，十法界中只講了一個「人」法界，人法界之上有天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩、佛，往下有畜生、餓鬼、地獄，所以講「眾生」，十法界都包括在其中。

《東天目山誌》有一段寶誌公的法語「不二法門」：真妄不二，邪正不二，善惡不二，是非不二，恩怨不二，就入不二法門。不二是平等的，邪正、是非、善惡有沒有？善惡全在自心，不在外境，自心善，境界就善，自心惡，境界就惡。如果不懂得反觀自己，一昧批評外面境界就錯了，觀世音菩薩所以圓成無上道，用的就是「反聞聞自性，性成無上道」。什麼是「反聞」？回頭看自己。我們今天一切都向外看，心中念念起煩惱。觀世音菩薩在境界中，不看外境，回過頭來看自己，看的是善，是自己善心所起現行；看的是惡，是自己惡心所起作用；完全看內，不看外。內心中，善心所、惡心所都是自性起用，所以他能看到根源，這叫「反聞聞自性」。外面境界決定清淨平等，無善惡好醜，這是佛法高一個層次。

教化現代眾生，難度比以往超過十倍、百倍，我們的智慧能力，也必須比祖師大德超過十倍、百倍，否則就擔負不起教化眾生的使命。出了家，就要承擔起如來家業。如來家業是什麼？弘法利生。在今天這個時代，更需要學習釋迦牟尼佛的生活方式，蓋廟建道場能度眾生嗎？不能，一定要過釋迦牟尼佛托鉢的生活。世間一般人對佛教徒、出家人有一個錯誤觀念：「你們太有錢，那麼多供養！」頭一個就起反感，他還能接受教誨嗎？住帳篷，托鉢，一文錢沒有時，所講的話，眾生才會相信。所以一定要發大誓願，吃一切眾生不能吃的苦頭，幹一切眾生不願幹的事，才能夠真正肩負弘法利生的事業，才是佛陀真正的弟子。

第八首：

若有眾生堪受化，聞佛功德趣菩提，令住福海常清淨，妙光於此能觀察。

金剛妙光天王得的是「堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」，這首偈是他的讚頌及心得報告，提供給我們學習，意義深廣無盡。第一句是觀機，『若有』，不僅是假使有，這裡面是肯定有，在十方虛空法界中，有眾生能接受佛的教化。第二句指學習的宗旨目標，第三句是佛菩薩教學的真正目的，在於『令住福海常清淨』。

釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，在佛沒有出世之前，這個世間沒有佛法，一萬二千年之後，佛的教學在世間也就消失了，所以他老人家的教學，影響所及是一萬二千年。因爲這一萬二千年中，『有眾生堪受化』。爲什麼過了這段時期之後世上就沒有佛法？那個時候的眾生，不願意接受佛陀的教誨，不喜歡聽到佛的名詞，佛就不來了。

什麼是教育？教是教導，上一代將自己一生的生活智慧與經驗，教導下一代，希望下一代依照這個基礎往上提升，下一代過得比上一代更殊勝、更美滿，這是教。中國古代的教學，最重要的課程是「經、史」，經是智慧，史是經驗德行，學問由此建立。行有餘力，再教文學、藝術，提升生活品質。古人這種教育的思想多麼圓滿！在這方面，儒家與佛家的經驗最爲寶貴，也最爲豐富，得一句、兩句，一生就受用不盡。

在佛教中，密宗拜的神最多，爲什麼？密宗是佛陀在世時，印度古老的宗教，佛將它完全保留，原有的文化傳統，則用智慧提升，並賦予新的意義，所以眾神都拜釋迦牟尼佛爲老師，尊佛爲天人師，天上、人間的大導師。聞佛這種功德—高度智慧，高度的善巧，融合各種不同的宗教，各種不同的族群，都接受他的教誨。教育的目標是「趣菩提」，菩提是印度話，意思是智慧、覺悟。要能體會，要能把它落實在生活裡面，真正把它做到，我們的受用就是「福海常清淨」。

第九首：

十方剎海微塵數，一切佛所皆往集，恭敬供養聽聞法，此莊嚴幢之所見。

疏云：「以聞調他，爲真供養」這八個字非常重要，就是說自己聽到了，必須教導別人，才是真正的供養—一切供養中法供養第一。第一句『十方剎海微塵數』，是教給我們修學的範圍、境界，我們今天能力達不到，但是不可以沒有這個心量，心量大能消除業障，心量小始終在業障的範圍內，所以我常說，心量大，可以擠破業障。

體決定有相，體是心性，心性的相是什麼樣子？六根所接觸的六塵境界，就是現前心性之相。這個現相存不存在？不存在。但心性決定是真常，《楞嚴經》上講「常住真心」，永恆不變，但是它的相千變萬化。而這些現相存在的時間多久？剎那，剎那生滅，存在的時間太短太短了。我們今天所看到的現相是生滅的相續相，相似相續。不要以爲只有十法界相是「凡所有相，皆是虛妄」，一真法界、極樂世界與華藏世界也是「凡所有相，皆是虛妄」，佛講經時沒有附帶說明一真法界例外。

現相，再加妄想分別執著，就千變萬化，十法界依正莊嚴，全是心性起的作用。清朝初期青蓮法師註《地藏經科註》，在玄義中，他以「不思議性識」爲經體，「性識」比實相更容易理解，才真正明白，虛空法界一切眾生是自己性識變化出來的。既是自己性識所變，就是一體—十法界依正莊嚴就是一個自己，所以諸佛菩薩生起「無緣大慈，同體大悲」之心。

爲什麼佛教塑造這麼多佛菩薩形像？佛像是代表自己的性德，性德無量無邊；菩薩代表修德，修德也無量無邊。就像現代社會上有成就的人物，名片上滿是頭銜，爲什麼有那麼多？代表他的才藝、成就多；佛菩薩有這麼多的形像，也就是代表自性有無量無邊的功德。所以佛像不是迷信，而是表法，代表多才多藝，佛菩薩有無量智慧、無量德能，一個名號、形像表達不出來。

疏云：「上既親近，必當敬養聞法」；總結星宿莊嚴幢天王修學的法門是：「機會教育」，懂得機會教育，做好機會教育，是我們應當要學習的。把自己所修學的，利益一切眾生，才真正是報恩，真正的供養。

最後一首：

眾生心海不思議，無住無動無依處，佛於一念皆明見，妙莊嚴天斯善了。

第一句『心』就包括「性、識」，也就是法相家所講的心法－八識心王、五十一心所。阿賴耶識的體是真如自性，但又真妄和合，「眾生心海」就指真妄和合。不講識海，講心海；因爲講識海偏在妄，講性海偏在真，所以講心海，真妄都包括在其中了，真心與妄心都不可思議。

歷代祖師大德告訴我們，西方極樂世界真正殊勝之處，在於凡聖同居土，深爲諸佛所讚歎；實報土，則與十方世界一切諸佛中的實報土沒有兩樣。十方世界諸佛凡聖同居土，無法脫離六道輪迴，但是西方極樂世界的凡聖同居土，與實報莊嚴土沒有差別；生凡聖同居土的人，雖是凡夫，一品煩惱沒斷，但是其受用及修學生活環境，與實報土的菩薩沒有兩樣，真正不可思議。一切諸佛如來勸我們念佛求生西方極樂世界，道理就在此地。

疏云：「所知眾生心，上句標深廣，下句顯相。」深是其深無底，廣是其廣無邊，所以不可思議。有底限，那可思可議；沒有底限，沒有邊際，心性如是，識性也如是，八識五十一心所也如是。顯相，我們用現代的話說，說明這個事實的真相。疏又云：「深者有三義：一恒轉如流故不住。二本體寂然故不動。三從緣妄起無別所依。」不住、不動、無所依，講了三句，這三句是三個意思：體、相、用；不住是講相，不動是講體，無所依是講作用，說「體相用」。

地藏菩薩的名號是通號，不是專稱，諸佛菩薩到地獄中教化眾生，都稱爲地藏菩薩。阿彌陀佛也是通稱，世尊教導我們稱念的是哪一尊阿彌陀佛？法藏阿彌陀佛。佛在經典中告訴我們，同名、同號的佛菩薩，不知有多少！我們依照淨土三經修學，修得很像，自己就是阿彌陀佛，雖然不是法藏阿彌陀佛，確確實實思想、理念、德行，沒有差別。每一個人都念佛，那就是無量無邊的阿彌陀佛合成一個阿彌陀佛，然後我們才能體會，「一切眾生皆成佛道」，「一切眾生本來成佛」，這些大道理。

從物質方面而言，一個人的身體與虛空法界一切眾生，關係非常密切，我身上的基本粒子會跑到你身上去，你身上的會跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。所以佛家肯定虛空法界一切眾生就是一個自己，真正明白了，既愛自己，自然就愛人、愛動物、愛植物，無一不愛護。爲什麼？都是自己。

世主玅嚴品第一之六