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華嚴演義【冊八】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊八】

淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之七　　華嚴經疏論纂要卷第八

《一》異生眾讚佛　分三

(二)八部眾　分八

[３]龍王　分二　(1)長行十一法

復次毘樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門。

『毘樓博叉』是梵語，就是四大天王中的西方廣目天王。佛門中的四大金剛，就是四大天王。四王天介於天與鬼神之間，是佛家的護法神，「護法神」的正意，我們可以從四天王表法的義趣中明瞭，一絲毫都不迷信。護法，簡單的說是護持正法；神，是對於一切理事因果都能夠通達明瞭，稱之為神；他有這個智慧，他懂得做人，也能教人，這是護法。換句話說，如果對於宇宙人生的理事因果不通達、不明瞭，就沒有能力護持正法。護誰的正法？護自己的正法。四天王在佛門中，即表護法的意思，所以放在山門的門口，一進佛門就要知道，怎樣護持自己的正知正見，護持自己的正語正行。

『消滅一切諸龍趣熾然苦』，意思就是我們今天社會上的芸芸眾生，身心無主，念念變遷，與龍一樣，一天到晚胡思亂想，口裡胡說八道，身體胡作妄為，這就是「諸龍趣熾然苦」。凡夫可憐，無始劫以來，生活在煩惱困苦劫難之中，後面還有無量劫，無法自拔。苦難從哪裡來的？苦難從迷失自己來的，迷失自己之後，起心動念、言語造作無不是罪。眾生造作罪業，感受三途六道的苦報，這是佛所說的可憐憫者、熾然苦！怎樣離苦得樂？決定要破迷開悟，才能永遠脫苦得樂。迷悟的關鍵在哪？如果把身體看作我，我們的苦難、罪業就永遠不能解除。覺悟什麼？身不是我，虛空法界一切眾生是我；我這個身來做什麼用的？這是為虛空法界一切眾生服務的工具。菩薩無條件的為一切眾生服務，幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，超凡入聖，這是諸佛菩薩在十法界中捨身受身之目的。

會學佛的人，要做一個一百八十度的大轉變，別人轉不轉，不必過問，我自己要能轉，自度而後就能度他。我轉，我成就了；他看到我成就，他會感動，他也學著轉。所以自行即是化他。在本經中，我們看到「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布，種類很多、很複雜，千差萬別；圓融就是不二，事相千差萬別，性理相同，所以能夠圓融。大乘教，「唯有一乘法，無二亦無三」。所以祖師大德們常講一乘、一味、一理，淨宗法門講一心、一法界，哪有不圓融的道理？

眾生應以什麼身得度，諸佛如來就現什麼身；依據此理，我們見了耶穌基督也要頂禮膜拜，他也是諸佛如來的化身。《新舊約全書》是不是《大方廣佛華嚴經》？是！《新舊約》是「大方廣、佛華嚴」的另外一個說法。我要是來講《新舊約》，跟講《大方廣佛華嚴》沒有兩樣，是一味的。這是佛法中常講的，一經通一切經都通，不但佛經通，所有宗教經典都通。為什麼？找到了根，同一個根生的，無二無別。一味！一個性，一個理，一個相－無諍三昧現前。所以我們對於理能夠契入得愈深，知見就愈圓，迷惑障礙就愈少，一直找到根，所有一切迷悟業障統統消除，就得大圓滿。

娑竭羅龍王，得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門。

這是諸佛如來的示現，像觀世音菩薩三十二應，隨類化身，應機說法。這種能力至少是法身大士才能做到，所以，華嚴海會出席的大眾，無論男女老少，無論什麼身分，肯定都是諸佛如來的化身，每一個人的智慧、德能都是究竟圓滿的。這裡面還有一層密義，特別是在本經末後「入法界品」中顯露無遺，我們要細心體會，而後得到一個結論，盡虛空、遍法界一切眾生總是如來變化所作。在客觀環境中看來，法界確實有聖有凡，有正有邪，有善有惡；那為什麼都是如來示現的？這個我們要用深一層的觀察，虛空法界所有一切依正莊嚴，體性上沒有差別，「一切眾生皆有佛性」，佛性沒有差別，佛性就是如來；一切無情眾生有法性，法性與佛性是一個性，沒有差別。差別是從迷惑生出來的，如大乘經論中所說的，「一念不覺，而有無明」，從一念不覺中生出。不覺是一切幻妄的根源，夢幻泡影，不是真的，總有一天會消失，回歸到真如，所以才說一切法是平等法。至於什麼時候回歸，各人因緣不同，如善導大師所說：「總在遇緣不同」。如果遇緣殊勝，回頭的機緣就到了，可是遇緣難，「百千萬劫難遭遇」，緣分難遭遇。

大乘經上常常提到『娑竭羅龍王』，這一位龍王住在大海中，印度人對他非常崇敬，佛在經上介紹得很多。「得一念中轉」，『一念』是講時間之短，『轉』是轉變，能夠轉變示現『無量眾生身』，就是隨類化身。我們為什麼不能夠隨類化身？因為堅固的執著身是自己，就無法隨類變化。要覺悟身不是我，身是什麼？身是我所，我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。這是一個非常重要的基本概念，於是我們對於身相不再執著。生死像換衣服，衣服髒了，即刻換一件；脫掉衣服，就好比死，換一件新的，就好比生，所以捨身受身就像穿衣脫衣一樣自在。到心自在了，就能夠變化，生死就了了。

我們知道虛空法界，連餓鬼、地獄、畜生也都是諸佛菩薩給我示現的，讓我在其中修學，成就我修習普賢行的「禮敬諸佛」。我對於最狠毒陷害我的，我對他的恭敬與對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛的恭敬是平等，決定沒有差別，這叫普賢行。他成就我清淨心、平等心，成就我六波羅蜜。把報怨轉變成報恩，我們學佛要能如此『轉』過來，你的智慧就開了，煩惱就斷了。

雲音幢龍王，得於一切諸有趣中以清淨音說佛無邊名號海解脫門。

疏云：長行與偈文通有六義，一諸趣是化處，二淨音是化具，三佛名是化法，四神通是化本，五眾生是化機，六隨樂是化意。長行這裡只說諸趣、淨音、佛名三者，後面偈頌裡有神通、眾生、隨樂；長行與後面的偈頌合起來看，六個意思就具足了。諸趣一般講六道，廣義的說就是十法界－六道及四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是諸佛如來教化的對象。此地我們要細心去體會、領悟，十法界是平等的，十法界等念，我們怎能還分國土、分族類、分不同的宗教？我們還有這些妄想分別執著，可以說對佛的經教不通；沒有通，障礙就多。

世出世間大聖大賢教化一切眾生，最徹底、最究竟、最圓滿的，就在這部經中，我們如果稍稍體會得，一定發心把自己的身心，無條件的盡心盡力為一切眾生服務，不再有分別，不再有執著，這是你在華嚴得到的一點悟處，這是真實利益。

『清淨音』是化具，特別指娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利；佛名是化法，教化眾生的方法，佛名中的含義無量無邊，本師釋迦牟尼佛，以及十方一切諸佛如來，都教我們念「阿彌陀佛」，《觀經》云「心作心是」，念佛成佛，凡是往生西方極樂世界的人，個個都是阿彌陀佛；阿彌陀佛的因地是普賢菩薩，換句話說，遵修普賢大士之德而成就的人，就叫做阿彌陀佛；阿彌陀佛是無量光、無量壽，無量的智慧、無量的德能，這個人就叫阿彌陀佛。

西方極樂世界阿彌陀佛不是一個，有無量無邊，十方衆生到極樂世界成就究竟圓滿的佛果，名號都叫阿彌陀佛，所以我們看到此地，教化眾生的方法不用別的，用佛名，這是真正究竟圓滿的度化眾生。而「阿彌陀佛」是什麼意思？四十八願就是阿彌陀佛名號簡單的註解，詳細的說明在《無量壽經》中。《無量壽經》是四十八願的註解，進一步說，這部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解；而佛教的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，又是《大方廣佛華嚴經》的註解，你才真正明瞭這一句名號，古德常講「功德不可思議」，不但釋迦牟尼佛四十九年所說，十方三世一切諸佛所說無量經法，都不離一句阿彌陀佛，我們認識名號覺悟後，「一向專念」，這一生就成佛了。所以淨宗法門，叫當生成就的法門，「即生成佛」，不要等來生。利根的人，通達教理，執持名號。鈍根的人，雖然不明教理，如果能夠一向專念，一心想生極樂世界，也能得生。

我們勸人念佛，簡單明瞭給大家介紹，原理就是「一切法從心想生」，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩；想天，天天念天就生天，所以我們平常的思想是很可怕的，貪心是鬼，天天增長貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，貪而無厭，就是餓鬼的念頭。瞋恨、嫉妒，地獄的念頭；愚癡，顛倒是非，世法、佛法真假不能辨別，邪正是非不能辨別，顛倒錯亂，就是畜生道的思想。「方便有多門，歸元無二路」，總歸結是這一句「阿彌陀佛」。這兩句話念的人很多，真正的境界、義趣能夠體會的人不多；世出世間所有一切善法，最後都歸「阿彌陀佛」。

神通是化本，化就是教學。教學的根本是什麼？是智慧，神通是智慧，通是通達無礙。過去李炳南老居士教我們，發心學講經的人，首先要通達世出世間一切法，而我們自問通不了，就不可能講經說法，但還是要發心做。李老師也不敢說他通達，他送我四個字：「至誠感通」。講經一定要求佛菩薩加持，誠則靈。李老師也用這個方法，並傳授給我。我們全靠佛菩薩，全靠三寶加持，展開經典才能說出一點意思。但同時要牢記古人所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，因果確實可畏！

燄口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門。

疏云：「普現等者，謂一毛普現無邊依正，以毛稱性，能廣容故，廣容即是普遍。故能現之佛，還自住於毛孔所現剎中，能所無雜，依正區分，大小宛然，名建立差別。」我們從經文與清涼大師的開示中，很明顯的見到這是諸佛如來化現的，絕對不是八部中的龍眾『普現』，這是佛陀在龍眾中所示現的，正是應以龍王身得度者，即現龍王身而為說法。

為什麼一毛端、一毛孔能夠容納無量無邊世界依正莊嚴？「以毛稱性，能廣容故」，稱性，再小是法性，再大也是法性，性沒有大小，沒有先後，也沒有來去，所以這部經稱為「不思議經」，不可思議，無法思量想像，它是事實真相。我們什麼時候對於這樁事情才能夠稍稍明瞭？破一品無明，見一分真性。明瞭之後，還是不可思議，即使對法身大士來說，還是不可思議。可是佛與法身菩薩大慈大悲，他有方便教化六道眾生、教化四聖法界，雖是不可思，他能教我們如何思；雖不可議、不可說，他也能說，這就叫善巧方便。我們今天所學的佛法，全是方便法。什麼時候才學到真實法？在念佛人來説，生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，學的就是真實法，不是方便法。一般而論，生到華藏世界，親近毘盧遮那如來，所學的也是真實法；十法界中的佛是藏教佛與通教佛，沒有見性，所學的則是方便法；別教佛才見性，見性後所學的就是真實法。

我們知道，方便有多門，只要這個方便法是能幫助你明心見性的，這就是佛法；如果是障礙你明心見性的，這就不是佛法。不是佛法，我們通常講魔法，魔是折磨你，給你找麻煩的，不能幫助你明心見性；幫助你增長貪瞋痴慢，幫助你增長妄想分別執著，這個法就是魔法，不是佛法。佛法是清淨法，我們雖然學得不多，學得也不夠深，只要能夠掌握原則，遵守原則，依教奉行，永遠不變，一定會有成就。佛陀的教誨太多太多了，終我們一生學之不盡，所以要抓綱要。佛教傳到中國，為了修學方便起見，中國祖師大德將佛法建立十個宗派。隨順眾生根性，沒有能力學全部的佛法，學一部分，而這一部分對現代人來說還是多，現在人根性比過去差，一個宗派的經論都學不完，所以我就常常勸勉同學，學一部經就足夠，重要的是依教奉行，然後念佛求生淨土，精進不懈，我們就能成功。

廣容才是真正普現，所以諸佛、法身大士無處不現身，無時不現身，眾生有感，佛菩薩就有應。實際上，山河大地、虛空法界全是佛菩薩的感應。不但虛空法界依正莊嚴，即使是我們今天的生活，以及所有一切的周邊環境，全是感應；我們一念善心，感應是善的、美好的；一念惡，感應是惡境界。境界隨心所變，「一切法從心想生」，想什麼就現什麼境界。諸位要真正通達這個道理，才知道佛在經中教弟子的並不迷信，真正佛弟子決定不會去看相、算命、看風水，凡是會做這些事情的，對佛陀的教誨就是不相信。佛教我們存好心，境界就轉好了，只要心好、行為好，命就好、運就好、風水就好；反之，全變壞了。

諸佛菩薩、世出世間神聖，應化在世間的目的是教化眾生，幫助眾生破迷開悟，《法華經》上所謂的「一大事因緣」，諸佛為一大事因緣出現於世間，這個大事就是為一切眾生「開、示、悟、入」佛之知見。「開」就是講經說法，「示」是做出榜樣，我們凡夫作學生的要懂得「悟入」，做到就是「入」。而究竟圓滿的示現，則是善導大師所說的：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。最偉大的示現，是淨土法門，他說一切諸佛如來，示現在六道十法界，只有一個目的，為人演說淨土法門，勸人念佛往生極樂世界。

燄龍王，得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。

疏云：「準梵本有燄龍王得一切眾生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。謂大慈居懷，則三毒俱滅。」就是說《華嚴》的原本中有此一段經文。「一切眾生」，不僅僅是娑婆世界，通指虛空法界諸佛剎土中的六道眾生。一切眾生最嚴重的病是瞋恚、愚痴，「五蓋纏縛」，總而言之，都是根本煩惱，根本煩惱最重的是貪瞋痴。經文雖然沒有說貪，貪包含在其中；瞋恚是地獄的業因，愚痴是煩惱的根本，不愚痴，貪瞋就斷了。貪瞋是從痴來的，容易斷，痴是無明煩惱，很不容易斷除。

將經與註合起來看才好懂，『如來慈愍令除滅』，佛大慈大悲幫助我們除滅，斷貪瞋癡有力的方便法門—「大慈居懷，三毒俱滅」，這八個字非常非常重要。因此，我們想斷貪瞋癡，就要培養慈悲心。貪瞋癡是煩惱的根本，還不能斷，表示自己的慈悲心不夠；慈悲心達到一定水平，貪瞋癡自然消失。貪瞋痴與慈悲恰恰相反，就像明暗的兩面，貪瞋痴是黑暗的這一面，大慈大悲是光明這一面；光明大了，黑暗就小；黑暗大了，光明就小。這個方法好，好好培養你的愛心，果然有愛心，貪瞋痴自然降低。正因如此，佛家才說，「慈悲為本，方便為門」。

佛在經上將慈悲分為四種，我們凡夫也有慈悲，叫「愛緣慈悲」，這個人我喜歡他，對他慈悲，那個人我不喜歡他，對他就不慈悲。凡夫中有些聰明的、心量大的人，知道愛自己也能夠愛別人，所謂「推己及人」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，叫「眾生緣慈悲」，愛國家、愛民族，這還是屬於凡夫的眾生緣慈悲。出世間的是「法緣慈悲」，菩薩了解，為什麼對一切眾生慈悲？知道一切眾生和我是一體，同一個心性變現出來的，都是「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴同一個根生，菩薩是從這個認知而生起的慈悲心，到如來果地上，什麼條件都沒有，就叫「大慈大悲」，「無緣大慈，同體大悲」。虛空法界情與無情融成一片，所謂是「性相一如，理事不二」，念頭都沒有了，一切眾生就是自己，自己就是一切眾生，怎麼會有三毒？對待一切眾生，特別是苦難眾生，幫助他尚且不及，怎麼會起貪瞋？

從前學佛的人，解義的人多，奉行的人多，書籍中常有記載，真正能夠捨己為人，沒有貪心。例如民國初年，真正學佛的大德們，看到眾生有苦難，就把自己的房屋田地變賣了，去救難、幫助人，真正能夠捨己為人，沒有貪心；即使遭受毀謗、侮辱，他不會生氣，還繼續努力去做，總是一個目標：利益眾生，利益社會，幫助眾生覺悟。

雲幢龍王，得開示一切眾生大喜樂福德海解脫門。

龍王修學證果的法門，叫人看到、聽到都能夠生歡喜心。疏云：「佛大慈悲是福德海，二資糧滿然後得。故眾生慈福即是百川，佛毛示現以表同體。既知同體，自然朝宗。因示悟入故得大喜樂。」清涼大師的開示，佛大慈悲是福德海，海是形容深廣無際，智慧、福德兩種圓滿，然後自然就流露出來大慈悲。「眾生慈福」比喻作「百川」，佛的慈悲像大海，菩薩、聲聞、緣覺的慈悲像長江、黃河；六道凡夫在學，就像那些小的支流，自自然然匯歸到大海。比喻一個人發的慈悲心再小，與如來大慈悲海都相應，與性德同體。

「佛毛示現，以表同體。既知同體，自然朝宗。因示悟入，故得大喜樂。」古聖先賢都重視教育，尤其這一部經是大圓滿、究竟美滿的教學，我們要從這個地方去認知、體會。諸佛如來以無比的神通，示現一切依正莊嚴，目的在教化一切迷惑眾生。眾生無始劫以來迷失了自性，遇不到諸佛菩薩教誨是善根福德薄，實際上，諸佛菩薩的教誨永遠不中斷。大家在佛經上看到，佛出現在世間時間很短，釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年。佛法滅了之後，到下一尊佛出世，《彌勒下生經》中說，時間間隔太長太長了，五十七億六千萬年，這當中沒有佛法。是不是真的沒有佛法？如果真的，佛的大慈大悲何在？必須知道，佛度化眾生永不間斷，不過是不以佛的形相出現。為什麼不以佛的形相出現？眾生沒有這個福德，佛改變一個身分出現，還是在世間教化，這真是所謂「佛氏門中，不捨一人」。如果真的有滅法，那佛不是捨棄眾生嗎？不捨一人，就講不通了。我們在《地藏經》上看到，佛囑咐地藏菩薩，將來法滅盡之後，到彌勒佛出世之前，這麼長的時間中，由地藏菩薩主持教化眾生，代理佛教化眾生。我們就想到，諸佛菩薩一定是示現像地藏菩薩這種身分，或像《華嚴經》中種種不同的身分，依舊在世間「示現」。法滅是方便說，警惕我們，趕緊抓住機會，不要等佛法滅了之後，就沒有機會再學佛了。

依正莊嚴皆是如來示現，我們六根接觸外面六塵境界，無一不是自性示現。怎麼知道？觀音菩薩如是入門，「反聞聞自性，性成無上道」。為什麼人家六根接觸六塵能成無上道，我們六根接觸六塵搞三惡道？關鍵就在一個知道回頭，一個不知道回頭。回頭是岸！回頭要回得快，立即回頭，才生智慧，絲毫不能夠停留。真正悟入，自然與諸佛如來的心行相應，這就是所謂「自然朝宗」。

德叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門。

疏云：「慈音智俱，故云清淨。淨無貪愛，何畏何憂。」慈是慈悲，有智慧的愛叫慈悲，慈悲中沒有智慧就叫愛，我們這些年來在佛法修學中，提出一個綱領修心：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，說是五個，實際是一體。說慈悲，慈悲中一定有智慧、有正覺，又一定是平等、清淨、真誠，否則就不叫慈悲；說真誠心，真誠心中一定具足清淨、平等、正覺、慈悲，這是真心。真心中決定沒有煩惱，貪瞋痴慢都斷了，永除一切憂悲苦惱。

世間人憂悲苦惱多，他怕的是失去現有的，當然最怕死，這個身是現在得到、既有的，深怕失掉，貪生怕死，貪戀這個身，附帶的身外之物，樣樣貪著放不下，於是才生起憂悲苦惱。如果真的覺悟了，身不是我，身只是我所有的，生死、得失永遠離開，沒有了，他還有什麼貪愛？還有什麼畏懼？自然沒有了。凡夫不了解這個事實真相，煩惱和習氣不斷絕，這一生雖然身死了，帶到來生去投胎，生生世世，捨身受身，累積的習氣無量無邊，太深太廣了。但是佛告訴我們，雖然甚深甚廣，不是真的，它是虛妄的，真實智慧現前就照破虛妄。佛在經上有個比喻，把我們習氣煩惱比作千年暗室，點一盞燈就能照破千年黑暗，燈代表真實智慧，智慧現前，愚暗自然消除。佛的教學是以智慧為核心，世尊當年在世講經說法四十九年，講般若就佔了二十二年，幾乎一半。不僅是釋迦世尊，十方三世一切諸佛，教化法界一切眾生，綱領只有三個：戒、定、慧。戒、定都是手段，慧是目的，因戒得定，因定開慧。真正佛法是無障礙法，具足圓滿的戒定慧三學，理事無礙，事事無礙。在本經末後，善財童子五十三參中，每一位善知識都做如是示現表演。

德叉迦龍王的『清淨救護音』，就是教育、教學。你要認識清楚，我們要用清淨的救護音，來幫助這些苦難眾生『一切怖畏苦』。佛陀的教育，世出世間聖賢的教育，最重要、最重要了。

無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。

疏云：「示現等者，謂於身中現身土也。」這是不思議境界，實在講，愈是大道愈簡單，只是一般人把它想複雜了。中國文化學術的根是《易經》，「易」就是容易、簡易；但是你愈想就愈複雜，不能想，佛家稱「不思議」，不思議就容易了。所以，《大方廣佛華嚴經》可以說是佛法的易經，是「大不思議經」，《維摩經》是「小不思議經」；其實一切經皆不可思議，不可思議就解脫了。

『無邊步龍王』屬於西方天王，他修學的法門是『示現一切佛色身』。何謂「一切佛」？從圓初住到如來果地，四十二個位次，叫一切佛，這是一個說法。天台家的講法，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，這也叫一切佛。釋迦牟尼佛示現出家，三十二相八十種好，是出家佛；維摩也是如來，示現在家居士身，是在家佛，這也叫一切佛。賢首宗講五教，就是五種佛。再廣義的說，一切眾生皆是未來佛，《華嚴經》、《圓覺經》中，佛說得更好，「一切眾生本來成佛」。這個講法，那就是《楞嚴經》上所說的「隨心應量」，佛菩薩隨著眾生的感應而示現，無論示現什麼身分都是佛的色身。何以故？「佛」的意思是覺，凡是能令一切眾生覺悟的形相，就叫佛色身，這不是定法。不但現色身，而且現『住劫次第』的相狀，住世時間的長久，無一不是「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，變化無方。

我們學佛，無論做什麼事業，只要是為眾生、社會服務，而不是營利賺錢，並從中「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，哪一個行業、什麼樣的身分都可以做，都可以是佛菩薩事業，你都是佛、是菩薩，佛法就能興旺，眾生才能夠離苦得樂。我們要喚醒大眾，我做生意不賺錢，我也活得很自在、很快樂；你們拼命賺錢的人，未必有我這麼自在快樂；讓他自己去比較、觀察，他會覺悟、回頭，這叫度眾生，所以我們要做出來給人看。

世出世間的大聖大賢重視教育，把教育擺在第一條，這是挽救劫運的大事業，方法就是從根本教育做起，教育有能力把業報身轉變成願力身，有能力把業報的穢土轉變為清淨的法性土，這是諸佛如來「示現一切佛色身及住劫次第」的真正用意。

清淨色速疾龍王，得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門。

疏云：「觀佛昔行深廣，故愛樂歡喜。海言通二，謂歡喜、供養。」以真誠的歡喜心接觸一切大眾，尤其對惡人、處逆境，這個心態能給人大安慰。所以我們一切時、一切處，與一切眾生都在結緣，不是結善緣，就是結惡緣。「出生一切眾生大愛樂歡喜海」，是佛在經教中常講的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。如果叫別人對我們生煩惱，那就與佛的教誨背道而馳，不是在學佛，你是在學魔。

唯有覺悟，才能真正生「大歡喜」，所以初地菩薩叫「歡喜地」。由此可知，大的愛樂、歡喜從哪裡來？教學當中來的。尤其是正法的教學，讓我們從迷惑顛倒中回頭。迷惑顛倒的心行造業，有意無意、不知不覺中造無量無邊的罪業，所以不得自在。我們接受佛菩薩的教誨之後，心開意解，回過頭來，把自己過去不善的心行，一件件都能改正過來，而後所謂是「常生歡喜心」，「法喜充滿」，這是佛法教學殊勝的功德利益，成就不思議的無量功德。更進一步，相宗所說的轉識成智，轉末那識為平等性智，末那是堅固的執著，自私自利，四大煩惱常相隨，現在轉過來了，把自私自利放下，把是非人我放下，知道虛空法界一切眾生與自己是一體，沒有一個是對立的。

「一切眾生」，包括有情眾生、無情眾生，眾緣和合而生起的現象就叫眾生，桌子、椅子是眾生，也都是眾緣和合的。所以一切眾生不單指一切人、一切動物，礦物、植物、自然現象全都包括在其中，虛空法界都是眾緣和合而產生的現象。大徹大悟的人，知道虛空法界一切眾生與自己是不二的，歡喜心油然而生。迷的時候有憂悲苦惱，悟的時候了解事實真相，憂悲苦惱永除。佛法的殊勝就是教我們徹底了解諸法實相，真正知道宇宙人生的根源，我們是一體的。我們與大眾相處，我們知道是一體，但是他並不知道，我們如何幫助他，叫他也知道，這要有高度智慧的善巧方便。我們當前所修學的、幫助一切大眾的，總離不開這些原理原則，能夠切實的遵循，放下、淘汰我們自己的成見、妄想、習氣，在道業上那就是精進、增長。

普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門。

我們讀這段經文，立刻會想到多元文化的社會教育。首先我們要留意『示現』，當然這是諸佛如來的示現，不僅僅說法，也為一切眾生做出最好的榜樣。疏云：「謂為眾演音故云示現。」「演音」，演是表演，音是音聲。「一切平等悅意無礙音」，清涼疏說：音有四義，一「類多」，一切；二「普遍」，平等；三「稱根清雅」，悅意；四「一音隨類」，這叫無礙，也就是方便。所以，這一句中含的意思非常豐富，我們要怎樣學習，更重要的是怎樣落實。

第一「類多」，種類繁多。我們一定要認識文化是多元的，一身是多元的，家是多元的，團體是多元的，社會國家是多元的，盡虛空、遍法界也是多元的，這是我們首先要肯定的。我們決定不能否定任何一個族群，不可以！對於有苦難的、有必需要幫助的，我們聽到了、見到了，一定要盡心盡力去幫助他們。為什麼要這樣做？這是你所知所學的落實。你聽到、見到，卻不能熱衷的去幫助他，你的學、你的知沒有成熟，半生不熟；如果真的是成熟了，這是自然的。佛家講「法爾如是」，沒有一絲毫勉強。

第二「普遍」是平等的意思。平等非常重要，我們祈求世界和平，和是從事相上講，平是從心地上講，如果不能夠平等看待一切眾生，這個和就不真實，所謂是面和心不和，不是真和合。佛講的「六和敬」是教導我們怎樣與大眾相處－「見和同解」，這一條即是平等的意思，心和，心明理，理事性相都通達明瞭，心才和。縱然別人與我不和，我還是與他和，不受外面境界影響，為什麼？理通達了。平等心中沒有界限，沒有分別就平等，有分別就不平等。

第三個意思「悅意」，即歡喜。《論語》頭一句孔老夫子就說，「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是法喜充滿，常生歡喜心，法喜、歡喜心從哪裡來的？「學而時習之」。習是落實，把你所學的落實在生活工作，落實在處事待人接物，你就法喜充滿。假若你所學的不能落實，那你還是過苦惱日子。學不要多，學會一條就做一條。例如我們布施，要真心去布施，不懷疑。「悅意」，一定要能「稱根」，就是要契機、要懂得觀機。

第四，一音隨類，所以說無礙。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這一音是真誠之音，言語不通，心地真誠，也能感動對方，對方接觸能生歡喜心。絕不虛偽，絕不欺騙，一味真誠，一味慈悲，一味笑面迎人，去認真修布施供養，這是攝受眾生重要的原則，諸佛菩薩做給我們看。歷代祖師大德都沒有門戶之見，清涼大師著的《華嚴經疏鈔》中也引用孔子的、引用道教的、引用先秦諸子百家的都有，他用這些學說思想來解釋佛法，佛法與諸子百家就融合成一體。只有那些不通的人，才有妄想分別執著，分自分他，自立門派，不能容人，心量窄小。心量愈小，墮落得愈深，生活圈子就愈小，愈苦愈可憐。

佛法能在我們身上落實，我們才是真正的佛弟子，無論在家、出家都要切實去做。而世間所有的宗教徒也能夠了解自己的教義，都能夠奉行經典中所說的教誨，這個世界還是有救，還不至於毀滅。

貧窮人生活艱苦，富貴人心有恐懼；所以對富貴人，我們修的是法布施、無畏布施；對窮苦的人，我們有財布施、法布施、無畏布施，三種都有，應機施教。這是「普行大音龍王」，名號與他修學的法門意思都很深，他以這個法門自行化他，得到圓滿的成就。

無熱惱龍王，得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門。

清涼大師在疏中說：這一位「無熱龍，住清涼池，出香美水，流注四海，導引百川，時布慈雲，降澍甘澤，是故能滅諸世間苦。」凡夫決定為煩惱所纏，煩惱性質燥熱，龍王名號，示現的是「無熱」，使我們想到他已經斷煩惱，不但見思煩惱斷了，塵沙、無明也斷了，為什麼？他「住清涼池」，清涼池在一真法界。菩薩的修行方法，重點是在名號上─「無熱」；法門的重點是「大悲」。大慈悲對眾生，無熱惱對自己，住清涼池是自行化他，心地永遠清涼自在。《華嚴》無論在理事、方法、境界都講得很圓滿，非常適合現代人修學，幾乎我們所犯的錯誤，對於宇宙人生的想法看法，日常生活中的言語行為，本經都給我們樹立了典範。無論是什麼人，可以說不分國土、族類、宗教，都應當要認真的來學習。「流注四海，導引百川」，這是你的智慧遍滿虛空法界，你的生活是住真實慧。「時布慈雲，降澍甘澤」，是生大慈悲心，以無私無條件的愛心愛護一切眾生。降澍甘澤是大慈悲心的落實，在生活上落實，我們要做出佛菩薩生活的榜樣，教化眾生。

本經末後善財童子即給我們做出榜樣，學生只有善財一個，除自己一人之外都是善友，善友就是老師。佛如是教導我們，世間聖人孔老夫子也是這樣教導，夫子說：「三人行，必有我師。」三人─自己一個，一個善人，一個惡人。全世界人，不是善人就是惡人，統統包括盡了，善人是我的老師，惡人也是我的老師。人不容易見到自己的過失，會學的人，別人是自己的一面鏡子；看到別人的過失，立刻回頭反省自己有沒有，而不是只想別人犯的過失。這就是惠能大師所說的：「若真修道人，不見世間過」。

(2)偈頌

以下是偈頌：

爾時毗樓博叉龍王，承佛威力，普觀一切諸龍眾已，而說頌言。

長行有十一尊龍王，偈頌也有十一首，都是修學心得報告，也是以自己修行的成果奉獻給老師。世出世法，古德都教我們知恩報恩，我們用什麼報父母恩？用什麼報老師恩？如於此經中所見，以修學的成果來報恩是最真實不過。

汝觀如來法常爾，一切眾生咸利益，能以大慈哀愍力，拔彼畏途淪墜者。

這四句偈是西方廣目天王的讚頌，即是修學的報告。從表法義趣上來說，第一句，『觀』就是觀察，天王教導我們要細心去觀察，『如來法常爾』，諸佛如來的法永恆不變。是什麼法？利益眾生之法。十方三世一切諸佛如來，都是以教學來利益眾生。佛不作帝王，不作天王，永遠示現一個老師的地位。佛所示現教導眾生的，即是多元文化的社會教育，這就是如來的常法。佛是多元文化社會教育家，日中一食，樹下一宿，他的物質生活所有的只是三衣一鉢，過世間最貧窮的生活。佛為什麼如斯示現？這個世間貧窮人多，他一定要示現與他們一樣，這是大慈大悲普度眾生。佛有真實智慧，「善巧方便」，有非常好的教學方法，所以能夠『一切眾生咸利益』。教學的對象，十法界一切眾生，不僅人類，六道十法界完全包括在其中。龍在佛法中代表善變、多變，牠很會變化，所以佛用牠來代表多變的世道人心。世出世間法的成就，必須要有恆心、耐心，要不變就有成就；會變，沒有成就。

儒、佛教人｜冤枉殺一人可以作皇帝，我寧可不作皇帝，也不可枉殺一人。這時代大家都不念聖賢書，也看不懂，在此環境下，我們應如何幫助苦難眾生？我們把教學內容水平降到最低，只講利害，講損益，大眾或許還能聽得進去。怎樣做對你有利，你的利潤會天天增長；怎樣做對你有害，你就不應該做。諸佛菩薩大慈大悲，他什麼都不要，名聞利養不要，五欲六塵享受不要，為什麼還認真努力在教化眾生？不是名利。第三句『能以大慈哀愍力』，社會的動力是名利在推動，佛法不要名利，是什麼力量在推動？是大慈悲心在推動，佛陀教育即是喚醒眾生的慈悲心。

末後一句非常重要，『拔彼畏途淪墜者』，「畏途」是三惡道。不僅三惡道可怕，六道也可怕；不僅六道可怕，四聖法界也不究竟。佛告訴我們宇宙人生的真相，在理論上講，空間是無限維次的，不只是科學家承認的十一個維次。像經上常講的十法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、修羅、人，下面是畜生、餓鬼、地獄。十法界就是十個不同的空間維次，如何突破？佛知道它的來由，知道它怎麼形成，教導我們放下妄想分別執著，就能突破，無量法門都是突破空間維次的方法，總綱領、總原則就是「戒、定、慧」三學，其中又以定為樞紐。我們念佛得到的定功，就叫念佛三昧。念佛三昧現前，空間維次就能突破。

如果出不了六道輪迴，一般墮三惡道的機會就太大太大了。而且在六道中，住三惡道的時間長，三善道的時間短，非常不成比例。我們要有畏懼之心，求生淨土的信願才懇切。

淨宗法門，大勢至菩薩是法界初祖，普賢菩薩是娑婆世界初祖，慧遠大師是中國的初祖，都是一生全心全力在提倡。我們想脫離六道十法界，確確實實沒有這個能力，但是又非離開不可，不離開苦海無邊，永劫不能出離。今天我們有幸遇到淨土法門，就有門路出去了，這是無比稀有究竟的利益。能夠深信、能夠發願又肯念佛的人，這個曠劫難逢的利益他就得到了。可是我們要記住，必須放棄眼前的小利，才能得到這個永恆的大利。請多想想，認真放下，我們也能與諸佛菩薩一樣。

一切眾生種種別，於一毛端皆示現，神通變化滿世間，娑竭如是觀於佛。

近代科學家告訴我們，高維次空間生活的眾生，能夠覺察低維次的，低維次沒有辦法了解高維次的。所以龍宮有沒有？肯定有。日宮殿、月宮殿有沒有？我們相信都有，有月光菩薩，有日光菩薩。這一位龍王也不是普通人，他是修行證果之人，不是普通的果報，而是究竟圓滿的佛果，因此我們也可以說，他是諸佛如來的化身，應以龍王身而為說法者，他就示現龍王身而為說法，來度這一類龍眾的，與我們生活在不同維次空間，彼此不能相見。我們今天生活在三度空間，四度以上我們茫然無知

六道眾生除了地獄道之外，鬼道中都有修行的，地獄眾生迷得太深又太苦，肯定沒有辦法修行。我們在古人筆記小說中看得很多，鬼道有修行功夫的，能現人身，能夠修到神道、仙道，更高的能夠修到天道。我們人肯修行也能有神通變化。此偈清涼大師有一個簡單的註解：「此就佛論示現，前約龍云能轉。」我們將長行與偈頌對起來看，意思就圓滿了。前面長行，是就龍王說他修證的功夫、修證的果德，有能力化無量無邊的身相；而偈頌裡面意思，是就諸佛如來的示現，隨類化身，隨機說法。「又前一念時促，今一毛處小，二文影略」，長行從時間說，一念可以展開為無量劫，無量劫可以縮短成一念，突破了時間的障礙。此處從空間講，可以把無量無邊的世界濃縮進一毛端，也可以把一毛端展開，擴大為無量無邊世界，空間也突破了。

『一切眾生種種別』，「別」是差別，差別太多了，所以稱為「種種」，有無量無邊的差別。「一切眾生」，「一切」的範圍大，經上講的無量無邊諸佛剎土，這麼大的範圍，不是一個地球，不僅是一個銀河系，通常講盡虛空、遍法界，全部包括在其中。「眾生」是眾緣和合而生起的現象；人身是眾緣和合而生起的現象，畜生也是眾緣和合生起的現象，乃至於二十八層天、地獄、鬼眾，無一不是眾緣和合而生的現象。除此之外，還有植物、礦物，乃至於講堂、教室、桌椅板凳，都是眾緣和合而生起的，這裡面差別就太多太多了。但是佛告訴我們，雖然有無量無邊的差別，皆同一個緣起－「唯心所現，唯識所變」，同一個根本。追根究柢，盡虛空、遍法界「一切眾生種種差別」，是自性變現出來的！於是「同體大悲，無緣大慈」油然而生，愛護一切眾生就與愛護自己一樣，眾生與自己完全沒有差別，這才是真正明瞭宇宙人生的真相。

『於一毛端皆示現』，這句意思很深。也就是說，即使弘化的局面很小很小，舉世之人都信邪道，但還有少數幾人相信正法，也不能捨棄他們，正是佛家所謂的「佛氏門中，不捨一人」。極少數的人還能接受、能相信，這極少數就是一毛端，菩薩也要在其中示現，也要認真去教誨。

『神通變化滿世間』，指他教化的善巧方便，教化的弘願遍滿世間。眾生信邪不信正，迷戀在五欲六塵、名聞利養中，所作所為，損人利己，魔道的勢力在增長，徒眾在增加，善道人天的數字在降低，諸天善神看到都流眼淚。看現在，好像都是人的樣子，一失人身，就到三途去了，那就是魔道。人天道的標準是五戒十善，我們一定要放棄貪瞋痴慢，勤修三學及十善，決定做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，來生一定比這一生過得更幸福。我們本著教人「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖」的理念來推廣宗教教學，真正認知宇宙人生的真相，我們今天所做的，就與這一句「神通變化滿世間」相應了。

佛以神通無限力，廣演名號等眾生，隨其所樂普使聞，如是雲音能悟解。

龍王也是諸佛如來的化身，他不是真正的畜生道，真正畜生道沒有這麼大的智慧神通，這裡第一句就明顯給我們指出，『佛以神通無限力』。

『廣演名號等眾生』，實在講就是我們今天所修的念佛法門。諸佛菩薩的名號無量無邊，眾生無量無邊，名號也是無量無邊，「名號等眾生」，世間無論什麼物，每一個現象都有一個名稱，所以佛用名號來教化眾生。如果我們覺悟了，名號則都與性德相應。十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，心是自己的真心、自己的本性，虛空法界一切眾生是自己真心本性現出來的，我們現前的世界也隨著我們的念頭在轉變，我們的身體狀況也是隨著念頭在轉變，若念頭善，則身體善、容貌善、居住環境善；若念頭不善，容貌就不善、身體不善，居住環境也變得不善。你要問為什麼？因為它是心變現的，心能變，外頭境界是所變。世間人不知道這個事實真相，迷惑顛倒，佛菩薩、大聖大賢教化眾生，於是用什麼方法？方法無量無邊，有個總的法門，那就是淨土法門，持佛名號。

善導大師告訴我們，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。十方三世所有諸佛示現在世間教化眾生，只是講「阿彌陀佛四十八願接引眾生」這一樁事，千經萬論都歸淨土。在整個佛法的修學中，學習科目儘管不同，但有三個科目是共同的。戒律是共同的，修學任何法門，不能不持戒，無論顯教、密教，宗門、教下，一定持戒。第二是唯識，唯識是理論，不分顯、密、宗、教都要學；唯識說明心性的根源、心性的作用，以及因果的變化、因果的相續，這也是共同科目。第三是淨土，無論修學哪個法門，最後都歸宿到西方極樂世界；一般不是修學淨土，修其他法門成功，都生到華藏世界，到華藏世界之後，有文殊、普賢兩位大菩薩，也是教他到極樂世界去，所以他是拐很大的彎才去，而我們直接就去了。可見淨土是共同科目。

淨土的殊勝就在一句「南無阿彌陀佛」名號，彌陀的本願海就是這一句名號。名號的意思太深太廣了，世尊在《彌陀經》中開示名號的意思，他說了兩個：「無量光、無量壽」，光代表空間，壽代表時間，這六字真正的意思，時空中所包含的一切都在內，範圍之大，一個不漏。《華嚴經》最後也結歸淨土，「普賢菩薩十大願王，導歸極樂」。我對於淨土生起信心，發願修學，就是從此處得到的啟示。文殊、普賢都發願求生淨土，善財是文殊的學生，怎麼會修學其他法門？我們從五十三參明顯能看到，他第一位參訪的吉祥雲比丘，教他念佛法門，最後第五十三位善知識，普賢菩薩，亦導他歸極樂，代表什麼意思？自始至終專修專弘淨土，沒有改變。當中五十三位善友，代表我們現實社會中的男女老少、各行各業，乍看好像是不同，細究之，無一不是修念佛法門。善財接觸任何人物，有禮貌、有讚歎、有供養，六度齊修，這是戒學；雖然眼見耳聞種種不同的法門，但他心有主宰，還是念佛求生淨土，從不動搖，這是修定；又六根廣緣六塵境界，無所不知，無所不能，成就慧學。所以五十三參，善財修的是什麼？戒定慧三學。這是我們要學習的，我們若能看明白這一層，這部經我們就真得受用，徹底了解宇宙人生的真相，一心念佛，求生淨土。

『隨其所樂普使聞』，這個「其」就是一切眾生。我們教化眾生不能不懂眾生的根性，也就是說要投其所好，他才歡喜接受。世間眾生愛財，喜歡聰明智慧，又喜歡健康長壽，佛確實能投其所好，你喜歡什麼我就教你什麼。你想發財，跟佛學，準會發大財。為什麼？佛懂得道理，佛知道因果，他指導你的決定不會錯。佛有能力滿足眾生的欲望，然後再逐漸把他的境界向上提升，告訴他財物、聰明、壽命都不是真實法，還有比這個更殊勝的，比如念佛成佛，你想不想得到？佛總是隨順眾生的根性、欲望、好樂，這是大學問，這是高明的手法，我們凡夫做不到。

無量無邊國土眾，佛能令入一毛孔，如來安坐彼會中，此燄口龍之所見。

「眾」是眾生，「國土」是依報，眾生是有情的正報，數量之大無法計算，世界無量無邊，眾生也無量無邊，但是這樣複雜廣大的眾生國土，『佛能令入一毛孔』，十方無量無邊眾生國土，佛真的能裝進一毛孔。佛如是，試問問我們的毛孔有沒有這個境界？肯定有！「心佛眾生，三無差別」，佛有，我們也有。佛明瞭，佛能見到，我們迷惑，不但見不到，也感受不到。古大德講往生「生則決定生，去則實不去」。是不是真往生極樂？決定往生；有沒有去？沒去。為什麼沒去？西方極樂世界在我一毛孔中，虛空世界、毛孔毛端都是自性幻化的，所以從自性幻化的毛孔也是自性，虛空法界還是自性，自性沒有大小、長短，沒有過、現、未來，所以毛孔、法界能互容。佛告訴我們，這個事實真相每個人都可以證得，親自證得就叫證果。我們為什麼不能證得？就是因為有妄想分別執著。

這首偈中最重要的是第三句，『如來安坐彼會中』。「彼會」代表三千大千世界佛的教化區，如果如來是「彌陀如來」、「毘盧遮那如來」，意思更廣大，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土都在其中，所謂是「坐一毛端裡轉大法輪」，就是這個意思。我們從此地細心體會，能領悟到諸佛如來無處不在。所以，修普賢行的菩薩「一切恭敬」，因為諸佛如來無處不在，所以我們的真誠恭敬一剎那都不能間斷，間斷就失敬。普賢菩薩的用心是盡虛空、遍法界，從無間斷，一秒一毫都不間斷，才叫普賢行。所以大經中才說，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，道理在此地。普賢行是圓滿性德的流露，古大德都稱本經為「一乘了義經」，也是從這個意思上建立的。故我們要發心修學普賢行，比大乘菩薩還要究竟圓滿。

一切眾生瞋恚心，纏蓋愚癡深若海，如來慈愍皆除滅，燄龍觀此能明見。

燄龍王，在前面我們看到他修學證果的法門是「得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門」，他的修學報告，幫助我們除去障礙，證得如來果地上的境界。長行與偈頌顯示除貪瞋痴三毒煩惱，我們今天講用功、講修行，無論修學哪個法門，顯教、密教，宗門、教下，八萬四千法門任何一門都要斷煩惱，不斷煩惱，不能成就。念佛法門比起其他法門，殊勝之處在於伏煩惱就能成就，不需斷。帶業往生是帶分別、妄想以及微細的執著，但不能帶粗重的執著，這叫帶業往生。其他法門要斷煩惱才能夠成就、才能證果，這是一切經中常說的，斷見思煩惱，你才能超越六道輪迴，這個事情就不容易，見思煩惱裡面，頭一關是身見，我們執著這個身是「我」，頭一關就過不去。

如果不是念佛法門，縱然破除身見還是出不了三界，只是證小乘初果須陀洹，到四果羅漢才能超越六道輪迴。但是念佛法門，只要有這麼一點小小的功夫，就能夠乘佛本願威神的加持，出離六道，這是念佛法門的殊勝，人人能往生。祖師大德常說「萬修萬人去」，是真的！就是說明我們肯定可以做得到。見惑八十八使並不需要全破，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類，只要破身見，你看看這個多方便！全破不是容易事情。身見是什麼？我常講的自私自利，這是身見，這個念頭要改掉，決定沒有自私自利，起心動念都為別人，念頭轉過來，這樣念佛肯定往生。

偈頌前兩句是說我們的病根。『一切眾生瞋恚心』，這「一切眾生」，指十方諸佛國土中的六道眾生。四聖法界，貪瞋痴慢的念頭沒有了，但是還有貪瞋痴慢的習氣，習氣難斷。貪瞋痴慢的習氣都斷除，就不在十法界，他到一真法界。瞋恚墮地獄，慳貪墮餓鬼，愚痴墮畜生，特別是瞋恚，我們要曉得這個問題的嚴重。貪瞋痴不斷，決定墮三惡道，這三個煩惱有連帶的關係，有一個必定有其他兩個；至於墮在哪一道，要看所犯的輕重。

『纏蓋愚痴深若海』，「纏」是纏縛，「蓋」是障礙，二字都是煩惱的代名詞。無量無邊的煩惱，纏縛蓋覆了我們的真心本性，使我們的性德透不出來。貪瞋痴的根是什麼？是性德中的戒定慧。一個人覺悟了，貪瞋痴就轉變成戒定慧，所謂是「煩惱即菩提」，是一不是二。

『如來慈愍皆除滅』，佛為什麼願意教化這些痴迷深如海的眾生？佛家教學，以「慈悲為本，方便為門」。眾生不好教，你好心對他，他以惡心回報，你說誰願意教？世間的善人不肯教，因為他認為好心得不到好報；出世間的二乘也不願意教，二乘人容易退心；只有佛與大菩薩有大慈悲心，不捨離眾生。即使毀謗佛、侮辱佛、陷害佛、厭棄佛，佛還是教你，這叫大慈大悲。所以一切要「從真實心中作」，決定不是虛假的，不捨世間，你能得世間的大福報，自己的前途一片光明。

一切眾生福德力，佛毛孔中皆顯現，現已令歸大福海，此高雲幢之所觀。

世間第一等大福德事，是聖賢與佛菩薩的教育，我們認真努力去做，就是修大福德。佛家的方便門很多，普賢菩薩教我們「隨喜功德」，好事，別人在做，我們盡心盡力幫助他，這叫隨喜功德。隨喜功德的福德多大？與帶頭人做的一樣大；絕不是說他帶頭主動做，他的福報最大，我們隨喜的人福報比他減一等，是與他相等的；可是，理上一樣，事上還是有差別。為什麼？心量不一樣，如果你的心量比他的大，將來得的福報超過他。佛告訴我們，我們所修積的功德，隨心量大小產生變化。

理與事，我們都要搞清楚、搞明白，起心動念，言語造作，生活、工作、應酬我都依靠佛菩薩，依靠聖賢人的教誨，決定不可以隨順自己的妄想分別執著。我們學佛最大的難處就在此地，還是隨順自己意氣，隨順自己習氣，境界現前把佛菩薩的教誨忘得乾乾淨淨！

『佛毛孔中皆顯現』，在本經中對這個道理講得很多，後面還有詳細的論述。若與性德相應，「一切眾生福德力」就在佛一毛孔當中顯現無遺。相應之後，『現已令歸大福海』，「大福海」是自性，真實究竟圓滿的福德。人決定要存善心，近年我們提倡四好：存好心、說好話、行好事、做好人，這四好就與佛菩薩的氣氛相應。什麼是「好心」？要學佛，佛心是好心︱真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，大慈大悲，平等熱愛一切眾生，全心全力幫助一切眾生，我們要存這個心。「做好事」，就是為一切眾生服務，隨時隨地幫助一切苦難眾生；「說好話」，好話是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「做好人」，我們起心動念、言語造作，要與佛的教誨相應，相應是好人，不相應就不是好人。所以，我們從此地下手，逐漸逐漸再提升境界，從初發心到無上道，這是一條光明的大道，前途一片光明。一定要懂得修福積德，福德決定不要享受，要會歸到「大福海」，這就是高雲幢龍王所學習、觀照的。

佛身毛孔發智光，其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏，德叉迦龍悟斯道。

德叉迦龍王所修學的法門是「以清淨救護音滅除一切怖畏」，『佛身毛孔發智光』，這就是「智慧現前」，智慧從哪兒來的？他是「以清淨救護音」，修的是大慈大悲，教化眾生，「其光處處演妙音，眾生聞者除憂畏」。慈悲心是清淨平等的愛心，平等愛護一切眾生，於一切眾生沒有分別、沒有執著，平等的愛護。

在這麼多法門中，我們應當如何選擇？選擇的基本條件是要知道自己的根器。人貴自知，凡是有自知之明的人，一生一定過得很幸福美滿，安分守己，沒有妄求，他的心始終是安定的，安定就有幸福。凡是心浮氣躁，妄念多、希求多，生活一定過得很苦，世出世法都不可能有成就。生活本來可以很快樂，人的大苦是苦在不知足。

佛的大恩大德，在於教導我們怎樣證得自性。我們凡夫現前有沒有智慧？有。我們的智慧也起作用，但是起的作用是煩惱。其實，無量無邊的煩惱，就是無量無邊般若智慧；迷的時候智慧變成煩惱，覺悟之後煩惱就變成智慧。所以煩惱多，不必著急；煩惱多證明你智慧多，要在能轉得過來！所以學佛沒有別的，要從根本上做一個大轉變。轉變從最初念頭轉起，凡夫最初的念頭是「我」，不起念則已，一起念就是「我」，我執深重。我們很幸運，今天在經教中懂得這個道理，也曉得一些方法，怎麼轉變？讓我們在一切時、一切處，起心動念的第一個念頭：為人，就轉過來了。這是修學關鍵之所在，真心為別人，全心全力的為別人，根本不替自己打算，這才有可能做真實的轉變。

我們要發大願，要有恆心、有耐心。佛在經上講「一切法得成於忍」，世出世間無論是學術、事業，一切的一切都要有耐心，沒有耐心不能成就。愈是大事業，愈要有大耐心。了生死、出三界是世間第一等大事業，做國王、做天王，還都是小事；換句話說，第一等大事就是轉念頭：念念為眾生，時時為眾生。一念鬆懈，功德就沒有了，雖沒有功德，有一點福德，福德是人天有漏的福報。但是，假若你的善並不踏實，你的惡沒有斷乾淨，福報多半在三惡道享；這就說明修行證果的難處。我們要肯定自性般若智慧充滿虛空法界，可是你也要曉得，迷了以後，把智慧變成煩惱，同一個道理，我們的煩惱也充遍虛空法界。學佛沒有別的，知道在此地做一個轉變。

三輩往生，講得更簡單、更明白，就是淨業三福：第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句重要的是「修十善業」，念佛可生凡聖同居土。若加上第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，生方便有餘土。再加第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，就生實報莊嚴土。換句話說，三福中，具足第一福者下輩往生，具足兩條者中輩往生，三條都具足者上輩往生。五戒十善不具足，念佛則不能往生。「眾生聞者除憂畏」，真能懂得這個道理，曉得這些事實真相，我們有下手之處，才能真正除憂慮、畏懼、恐怖。

三世一切諸如來，國土莊嚴劫次第，如是皆於佛身現，廣步見此神通力。

無邊步龍王，他修學的法門、證果的方法是「得示現一切佛色身及住劫次第解脫門」。讚頌與長行合起來看，我們就能學到很多東西。『三世』指過去、現在、未來，『一切諸如來』，過去、現在、未來都有無量無邊的諸佛如來。這一句是講佛的報身，下一句是說佛的報土，『國土莊嚴』；『劫次第』是講時間。這一句中，「國土莊嚴」是講空間，「劫次第」，我們現在講的壽命。劫何以有次第？佛在經中告訴我們，有所謂小劫、中劫、大劫，這裡面我們體會到次第。如果就近觀察，我們看釋迦牟尼佛的法運，有正法、像法、末法，這也是次第，都是從時間上說的。這兩句所講的依正莊嚴、虛空法界，「如是皆於佛身現」，這些現象都在佛身中顯現出來；佛身不可思議，無邊步龍王以這個法門修學而契入諸佛的境界。

『如是皆於佛身現』，我們身能不能現？佛在經上，尤其在本經中常說生佛平等，眾生與佛是平等的，確確實實沒有差別，於是我們曉得佛身能現，我們身也能現。是不是真的現？是真現。雖現，我們完全不能夠覺察，但是我們能信，憑什麼能信？理上可以相信，理是真如自性，我們能想得通；事，不是我們境界。佛在大乘經上確實講得究竟圓滿，十法界依正莊嚴都是自性變現的，換句話說，都是自性所現的相分，性相不二，性沒有大小、沒有先後次第，所有次第都是從眾生妄想分別執著中產生的，所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄說明了一個事實，它不礙事，所以理事無礙，事事無礙。為什麼無礙？虛妄的。它若是真實的，那就產生障礙；它不是真實的，是虛妄的，所以沒有障礙。我們現在為什麼產生障礙？我們把虛妄認定是事實，這一個錯誤觀念堅固無比，牢不可拔，就發生障礙，隔一張紙都看不見。

「三世一切諸如來」也是虛妄的，「國土莊嚴劫次第」也是虛妄的，都非真實。十法界依正莊嚴是虛妄的，再說，一真法界也不是真實的，那為什麼佛說一真法界是真的，十法界是假的？這是比較的說法，十法界中變化太大了，你能夠很容易覺察無常，動物、有情眾生有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空。古德常講「滄海桑田」，才隔一段時間，地形就變了，產生很大的變化。尤其是現代，得力於科學技術，變化就更大了。

整個偈頌中的義趣，我們要能夠細心去體會，說明一多不二。經中常講一即是多，多即是一；宗門有句話說：「識得一，萬事畢」，佛家講一，一真法界，一心不亂；中國儒家、道家，都是講一，道家講「一生二，二生三，三生萬物」；儒家講「吾道一以貫之」。此一，不是數目字，數目的一是相對的，而這個一是絕對的，不是相對的。一是真，二就是妄，我們如何證得一？一念不生的時候是一，動一個念頭就是二。諸佛菩薩六根接觸外面境界不起心、不動念、不分別、不執著，所以他住一真，我們住十法界。這是很明顯的告訴我們，十法界從哪裡來的？從分別執著裡頭變現出來的，但是它的體是一真。『廣步見此神通力』，無邊步龍王契入如來境界、契入諸法實相，所以他見到虛空無礙法界，這是真正「神通力」，是我們講的宇宙人生的真相。

我觀如來往昔行，供養一切諸佛海，於彼咸增喜樂心，此速疾龍之所入。

這是第九位清淨色速疾龍王，他修學的法門是「得出生一切眾生大愛樂歡喜海解脫門」，關鍵的字眼是「大」，大愛樂，大就稱性，愛樂就是慈悲，大愛樂就是大慈大悲，大慈大悲是如來果地上的境界。『我觀如來往昔行』，速疾龍王觀察諸佛如來往昔的修行，『供養一切諸佛海』，這就是我們要學習的落實大慈大悲、落實大愛樂︱普賢行。

普賢行與一般大乘菩薩行有何不同？事相沒有兩樣，布施供養完全相同，用心不一樣，把一切眾生都看作諸佛如來，都看作是自己的父母，這就叫普賢行。所以普賢行是以真誠心、清淨心、平等心修布施供養。大乘菩薩修六度萬行，心沒有到這麼清淨，沒有到這樣的平等，所以說之為大乘心，不能稱之為普賢行。華嚴是普賢的法門，這裡面每一人都是修普賢行。淨宗即是修普賢行，《無量壽經》經文一開端：「咸共遵修普賢大士之德」，淨宗修普賢行，離一切妄想分別執著，所以它成就快、成就高，成就無比殊勝，一生圓滿成就無上菩提。念佛往生的人，雖然煩惱不斷，也就是妄想分別執著沒斷，可是在往生那一剎那，妄想分別執著不起現行。

聽經要會聽，聽經有其理論與方法。我在李炳南老居士會下十年，他教我聽經不准寫筆記。他說寫筆記令你分心，趕快寫，怕漏掉，完全聽的是音聲，不能入理；換句話說，你記得再多，都是記問之學，不能開悟。他重視的是悟入，能夠悟入，才有能力取一部經長說短說、深說淺說，才得自在。佛法修學想有成就，沒有別的，李炳老當年時時提醒我們：改變心理。改迷為悟，改惡為善，無非是「改心」而已。世尊當年在世講經說法，參加法會的人，為什麼一部經沒有聽完就開悟？就是懂得改心，一聽，念頭馬上就轉過來，所以當下就能證果，當下就入佛境界。祖師大德也教我們一個原則：隨文入觀。隨著經文，把自己錯誤的想法看法統統修正過來，並落實到生活上，就是這一句，「供養一切諸佛海」，行菩薩道的人語默動靜，無非是供養一切諸佛海。

第三句『於彼咸增喜樂心』，這個彼是「三世一切諸如來」，過去一切諸佛看到歡喜，現在一切諸佛看到讚歎，未來一切諸佛看到了向你學習。「咸增喜樂心」，就是諸佛讚歎護念。未來佛增長他們的信心、願心，菩薩給他們做榜樣，讓他們知道怎樣修學、契入。

文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，總共二十門，是《華嚴經》契入無上菩提的大總持法門。一即一切，這二十門中，任何一門必定圓滿包括其他十九門，也如同《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，每一願一定包括其餘的四十七願，如果缺一願，這個法門就不圓滿。

佛以方便隨類音，為眾說法令歡喜，其音清雅眾所悅，普行聞此心欣悟。

普行大音龍王，他是「得示現一切平等悅意無礙音解脫門」。『佛以方便隨類音』「方便」就是權巧方便，善巧方便，這個範圍太廣太廣了。「隨類音」，虛空法界眾生的族類無量無邊，本經不過是略舉。「方便隨類音」，就是懂得隨喜、恆順，無論順境或逆境，善緣或惡緣，都要懂得隨順；但是，一定要有高度的智慧、究竟圓滿的智慧，才有能力隨順。

西方世界的殊勝，在於凡聖同居土，而實報土與方便土則與其他諸佛世界，沒有太大差別，迥異於諸佛剎土的就是凡聖同居土。在任何佛剎的凡聖同居土中人，都不能超越六道輪迴，但是極樂世界能超越，這叫不可思議難信之法。見思煩惱沒有斷，只是伏住不起作用，就能超越六道輪迴，這是其他經典以及其他諸佛剎土中所沒有的，唯獨西方極樂世界。此地『佛以方便隨類音，為眾說法令歡喜』，說其他任何法門好是好，我們做不到，歡喜心生不起來；就說這個法，淨土法門才能叫一切眾生生歡喜心，我們有救了！

無量法門總超越不了六根、六塵、六識，以及地、水、火、風、空、見、識七大。《楞嚴經》二十五圓通就把無量法門歸納為此十八界、七大，以二十五位菩薩為代表。但是能夠普度一切眾生的，還是《大勢至菩薩念佛圓通章》，真正能夠成就我們的，還是念佛法門。楞嚴會上特別法門是兩個，不是一個，大勢至法門能夠普度虛空法界一切眾生平等成佛，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，這個法門對娑婆世界也很契機，娑婆世界眾生耳根最利，文殊菩薩講得好，「此方真教體，清淨在音聞」。我們今天所修的，就是觀音與勢至兩個法門合在一起，我們用持名念佛，就是觀音法門，以音聲為教體；「都攝六根，淨念相繼」是大勢至的法門，我們稟承這個教誨，一生成就。

過去祖師大德給我們做出最好的榜樣，蓮池大師年輕的時候，也是涉獵宗教（宗是禪宗，教是教下），廣學多聞。到晚年之後，知道這些方法不容易得力，歸心淨土，專修專弘，不再夾雜。所以他說「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，解門、行門統統放下，一切經中只依《阿彌陀經》一部經，行門只取一句「阿彌陀佛」四字洪名，死心塌地一部經、四個字，一門深入，他成功了，上上品往生。這真叫做「淨念相繼」。

「其音清雅眾所悅」，普行龍王是從講經說法的法門修行證果的；講經有好處，天天勸人為善，也就天天勸自己，勸的時間長了，勸得多了，自己不知不覺就轉變了，這是講經的好處多，所以要常常自己勸自己，也勸別人。

眾生逼迫諸有中，業惑漂轉無人救，佛以大悲令解脫，無熱大龍能悟此。

這是無熱惱龍王，他所修學的法門是「以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門」。這都是諸佛如來應化示現的，決定不是六道的眾生。『眾生逼迫諸有中』，「諸有」指三界：欲界有、色界有、無色界有，佛家叫「三有」。有什麼？有業因。有因必有果，佛為眾生講「十二因緣」，說明三世因果；「無明」、「行」是過去的因，從「識」到「有」是此生的因果，「生」、「老死」是來生的果。我們知道前因，就明白後果，知道現前的果報，也就能懂得過去造作的業因，業因果報，絲毫不爽。

在十二因緣中，「行」緣「識」、「識」緣「名色」，「識」到「受」，這都屬於果報，果上不能轉，要從因與緣上轉。因與緣在我們這一生中，只有三個字：「愛、取、有」。惑業苦三道，「愛」是惑、迷惑，「取」與「有」是造業，你既然造業了，後面就有「老、死」，就有來生的生老病死苦。所以佛在此地教我們怎麼樣出三界？這三條斷掉一條，就脫離六道輪迴。我們能不能對於欲界、色界、無色界，佛家所說的依報、正報能不能放下？對於這些依正之報，一絲毫不貪戀，你是從「愛」斷的，這個高明，這是上智利根才能做到，他能夠脫離六道輪迴。

「眾生逼迫諸有中」，第一句就是講一切眾生，墮落在六道輪迴很辛苦，『業惑漂轉無人救』，「漂轉」就是輪迴的意思。為什麼他會輪迴？迷惑、造業。惑是不了解事實真相所造作的善惡業，造善業得人天果報，造作惡業得三途果報，沒人救！

我們必須要很清楚善惡的標準，凡是自私自利都是惡業，凡是利益眾生都是善業，佛法的善惡標準從這兒定的－自利是惡，利他是善。具體而言，就是五戒十善。

五戒十善，古德為我們做了很好的指導，在《戒律全書》中，《沙彌律儀》就說得很好，我們要多多的去學習。佛說的《十善業道經》，經文不長，是佛法修學的根本。我們對於十善要很清楚、很明白。經典中常常有「善男子、善女人」的文句，此善的標準即指十善業道。真正能受持十善業道，落實十善業道，這個人才叫「善男子、善女人」。這個經不能不讀，它是佛教的共同科目、基礎的科目；換句話說，無論你修學哪個法門，都必須要學十善業道。

《觀無量壽佛經》中講的「淨業三福」頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句就是《十善業道經》，《十善業道經》就是這四句的註解，詳細說明；印光大師則用《太上感應篇彙編》，內容也是這四句話的詳細註解，深契現代人的根機，特別是中國人。我們學《感應篇彙編》是為什麼？就是學「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。一定要落實，這才是《彌陀經》、《無量壽經》中所說的「善男子，善女人」，所以當我們讀經、聽到佛說的話，我們有分，佛也叫著我們。如果我們起心動念、言語造作，與《感應篇》、與十善業道相違背，我們就不是「善男子，善女人」，佛在經上講的並不包括我們，那怎麼能得到佛法殊勝的利益？怎麼能夠念佛往生？佛在經上說得那麼清楚，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，所以我們想到極樂世界去，先要做善人，先要做好人，然後發菩提心，一向專念，才能得生淨土。如果我們的心行不善，達不到這個標準，你佛號念得再多、再好，還是「業惑漂轉無人救」，這個事實我們要認清楚。

第三句是『佛以大悲令解脫』。最後誰來救我們？佛來救我們。佛來救我們，還是要我們自己救自己。佛用什麼方法救我們？教導，佛教我們，我們聽了佛的教誨依教奉行，才能得救。所以我們對於佛的教誨要能信、能解、能做到。「信、解、行、證」這四個字，每一個字都包括其餘三個字；如果你說我信，雖信而不解、不行、不證，你沒有相信。「信」字的內容，就是裡面有解、有行、有證，才是真信。你說我有理解，解了你不相信，等於沒有解；解了，做不到，也等於沒有解；「解」的條件一定是有信、有行、有證，「一即是多，多即是一」，一多不二。

無熱惱龍王是修學這個法門，從這個地方悟入的、證果的。

[４]夜叉王　分二　(1)長行十法。

復次毗沙門夜叉王，得以無邊方便救護惡眾生解脫門。

經文列舉十尊夜叉王，第一位毗沙門夜叉王是四天王中的北方天王，四大天王以北方天王最為尊貴，以他為首領，四天王是佛門的護法神，夜叉王中又以毗沙門為首領，其餘這些夜叉王都是他的部下。在一般表法，我們稱北方多聞天王，他手上通常拿的是一把傘，這個傘與他在此地得法相應，他得「無邊方便」，就是無量無邊的善巧方便救護眾生。傘蓋是防止污染，能夠防止污染，那就是救度一切惡道眾生，所以用這個來表法。

為什麼眾生會墮惡道？身心被污染了。身心清淨決定是在善道，身心不清淨感得的是惡道。諸佛菩薩、一切善神對眾生的幫助，天王是大力的來護持，可是一定要我們自己能與他配合才能成就功效。現在的社會，各個地方政府都很重視環境污染問題，講求環保，可是他們尚未意識到思想見解的污染、精神文明的污染，比環境污染還可怕，科技還達不到這一層，不懂得如佛所說的「境隨心轉」，所以今天只知道從環境污染上下手，怎樣來改進人心，這一方面就疏忽了。佛菩薩、世出世間聖人知道，想改善環境污染，須從人心改起，所謂心淨則佛土淨，如果世間人心清淨，自然環境必定清淨。但是這個道理科學家不懂，不肯下功夫，於是我們的自然生態環境想改進就太難太難了。

聖賢的教學並沒有消失，典籍依舊在世間，但是沒有人相信，沒有人肯學、肯弘揚，以佛家的講法是眾生福薄緣淺；而補救之道，需要我們四眾同修真正發心修學，或許能挽救這個劫運。這件事是無量無邊的大功德、大好事，須從自己本身做起，真幹、真做到，以十善業道做基礎，先學做個善人。斷惡最重要的是斷口業，我們最容易犯的是口業，所以佛囑咐我們：「善護口業，不譏他過」。別人真的有過失，我們也不可以講，為什麼？如果我們口說心想別人的過失，這個過失就從他移植到自己阿賴耶識中，鑄成自己的大錯，你說這個虧多大！。

疏云：「得以無邊等者，善者自樂，不待加哀。」哀就是憐憫之意。善者是誰？西方極樂世界的眾生、華藏世界的眾生，他們已經離苦得樂，不需要憐憫照顧他們，他們不但已出離六道，十法界也超越了。「惡者必苦，心則偏重。」三途苦，六道也苦，十法界還是苦，諸佛如來、法身大士對這三類眾生特別的憐憫，所以心則偏重。「巧救多門，故云無邊。」這個巧是善巧方便，多門，不是一個方法，有無量無邊的方法救護一切苦難眾生。「又此天能伏惡鬼，令不犯眾生，是救護也。」毗沙門夜叉王是大鬼王，所以這些惡鬼聽命於他。鬼之所以能夠侵犯人，都與那人有很重的冤業，但也需鬼王的同意，鬼王不同意，縱然遇到也不能報復，就是這些鬼王救護眾生。

印光大師出現在我們這個時代，距離我們不遠，半個世紀，他的理念、方法很契合現代人的根機。說實實在在話，他教導人一生，只有十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，他老人家一生奉行。什麼是敦倫？敦睦倫常，這是學佛的根本。把我自己本分事做好叫盡分，父慈子孝，兄友弟恭，人人都能盡到本分，則家興旺，社會安定，天下太平。古聖先賢的教育就是教這些道理、這些倫理，如果被破壞，世間劫難就來了。

佛在經上說，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，一個人兩條命，千經萬論佛處處指歸我們孝親尊師。這是根本，人不可以忘本。

自在音夜叉王，得普觀察眾生方便救護解脫門。

疏云：「智觀悲救，救苦護善，不滯空有，故云方便。」『普觀察』，重要在「普」字，普是清淨觀、平等觀，不清淨、不平等就不普。「普觀」是對於法界一切眾生，最重要是用平等心、真實智慧之觀。相宗修行的樞紐，是轉識成智，能夠把情識轉變成智慧就成功了。我們今天的麻煩，在於情識放不下，不但作凡夫，還做一個天天造作罪業的凡夫，怎麼得了！情識從迷生，外面境界，五欲六塵皆幻化不實，沒有自體，「無所有，畢竟空，不可得」。《金剛般若經》上講三心不可得，外面境界無所有，裡面三心不可得，情識怎麼會發生！

為什麼起心動念一切為自己就是惡？為自己有什麼過失？為自己就是最大的過失，根本的過失！但是，誰不為我？所有六道眾生就是這個錯誤執著，才墮落在六道。六道眾生都執著有我，《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，佛菩薩無我，有我是迷、是不覺，無我就是真實智慧。可是大乘經上又說有「常、樂、我、淨」，有我，這個我是真我，宗門常講「父母未生前本來面目」就是真我。我們今天執著的我是假我，根本沒有，我們必須學佛菩薩，捨棄假我，使得真我現前。

人生苦短，「世間無常，國土危脆」，尤其處在現前社會，我們眼看許許多多眾生迷惑，造極不善業，所造作的心行勇猛，感得的果報快速，不善業感不善果，「臘月三十」壽命到的時候如何是好？多半人到這個時候手忙腳亂，有功夫的人，不慌不忙，沒有恐怖，心有主宰。

「救苦護善」，是一個明白人一生生活行持的宗旨。我們活在世間，遇到佛法，皈依三寶，做佛弟子，一生就要做救苦護善的工作。苦，有苦因、苦緣、苦果，果沒有法子救，要在因與緣上救。

古代孔老夫子的學生顏回，生活很清苦，「一簞食，一瓢飲」，喝水沒有杯子，用葫蘆瓢，吃飯用竹子編一個簍做飯碗，貧窮至此，一般人是「不堪其憂」，「回也不改其樂」，顏回快樂得不得了。他快樂從哪裡來？內斷貪瞋癡，外不受環境誘惑，所以他的物質生活豐盛時，他很樂，缺乏時，也樂；不受境界影響，這就叫離苦得樂。絕不是因為轉窮為富才樂，他了解，「一飲一啄，莫非前定」，世出世間法都離不開因果定律。若沒有種因，卻希求得果報，那不就是打妄想嘛！妄想只會增加痛苦。

種善因的方法很多很多，我們能行多大的善？不在事相而在心行。心清淨、心平等，佛經上說一文錢的布施，善福等虛空法界，為什麼？心量大。福因的大小，完全視乎心量，窮人也可以修大福，富人可能反而修小福。能於世出世間一切法不再分別執著，心量就拓開了。

「空有」是代表兩邊，「不滯空有」，用現在的話來說，要突破這種侷限，離妄想分別執著，才能得自在，只要我們有分別執著存在，就不容易突破框架、侷限。例如我們現在不執著族群、族類，不執著宗教，這樣才能夠突破，才真正能得到清淨心、平等心；這是善巧方便，是「觀察眾生方便救護解脫門」。

嚴持器仗夜叉王，得能資益一切甚羸惡眾生解脫門。

疏云：「惡業障重，名甚羸惡。又羸無善力，謂一闡提。惡即弊惡，謗方等經者。明示妙理，是謂資益。」註得雖然不多，精彩的意義都點到了。

嚴持器仗夜叉王，也屬於北方天王一類的族群。北方天王都是護持一切眾生，可以偏重在環保來說。自然環境的好壞依人心轉，人心善，環境就善；人心不善，環境就不善。這是有大道理在，非常可惜，現在人不知道，也不肯學習。中國諺語常講「風水輪流轉」，風水就是我們居住的自然環境，有所謂「福人居福地，福地福人居」，與佛法很相應，有福報的人，居住在任何地方都是福地。「善財童子五十三參」，所參的方向都是南方，為什麼？南方，所指的不是方向，而是象徵光明，代表智慧，只要是善知識居住的地方，就叫南方。古時候中國與印度對「五行」都有研究，五行是金、木、水、火、土；東方是木，南方是火，西方是金，北方是水，當中是土。南方是火，火象徵光明，這就是福地福人居的道理。

有人告訴我，新加坡李光耀資政非常感嘆的說，他受的是英語教育，如果他受中國教育，他會把新加坡治理得比現在好很多很多倍。這話是真的，一點不假，所以他在六十五歲生日那天，到山東曲阜孔廟過生日，了不起！我們聽了非常感動，這是真正體會到聖賢教育的偉大。從漢朝到清朝末年差不多將近兩千年，中國實行的是儒、佛雙軌教育，儒家教育的根本是五倫十義，佛家教學的根本是三福十善。當時佛教已經傳到中國，佛陀教育由帝王自己負責；國家的一般教育，從漢武帝確定教育政策，以孔孟學說教化國人以來，一直到清朝都沒有改變。儒家教學的中心就是倫常八德，五倫、五常；『常』是德行、常道，五常是仁、義、禮、智、信，是做人的基本條件。

什麼是「仁」？「仁」是兩個人，想到自己，也想到別人，待人如己，推己及人。「義」是什麼？義是教我們要盡義務、作義工。釋迦牟尼佛所給我們表演的，淺言之，他是「多元文化社會義務教育家」。「禮」是人與人之間往來最低的標準，儒家講的道、德、仁、義、禮，禮是最基本的、最低的水平。今天人不懂禮，禮失掉，社會一定混亂。五常第四個是「智」，智慧，智慧不是感情，今天叫理智。我們起心動念，對人對事對物要用理智，不能用感情，感情是迷、迷情。最後一個是「信」用，這五個叫常道。

《左傳》裡面說得好，「人棄常則妖興」，人要把這五個字丟掉了，不仁、不義、無禮、無信、無智，違背常道的人，這人是妖，不是人，為什麼？人身失掉之後，再不會得人身，到哪裡去？佛家講六道輪迴，他到餓鬼、地獄、畜生去了，所以稱他作妖魔鬼怪。儒家的教學不是到此為止，不斷教我們向上提升，從人道提升到天道。佛家的教學更殊勝，教導眾生超越六道、超越十法界，一直到真實究竟圓滿的佛果。

大智慧夜叉王，得稱揚一切聖功德海解脫門。

疏云：「倣佛歎佛，得名聞果。」佛是自性，歎佛是讚歎自性，自性本具無量智慧、無量功德、無量相好。無量相好不專指正報三十二相八十種好，也包括依報，像往生經中講的極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，依報、正報都屬於相好，都是無量無邊。能夠學佛讚佛者，就會得到這個果報，特別是淨宗法門。

佛的心是什麼？虛空法界。盡虛空、遍法界與自己無二無別，我們若能學到關心虛空法界一切眾生，與關心自己無二無別，那學佛就有一點像了。所以天台大師把修學的過程分為六個階段，很有道理。第一個階段：理即佛，從理上講，從心性上講，「一切眾生本來成佛」。所以菩薩成佛，看到大地眾生都成佛道，看我們也成佛道。他是怎麼看法的？他從理上看，從我們真心本性上看。《三字經》一開頭，「人之初，性本善，性相近」，從這個地方看的，所以一切眾生本來成佛；不但我們人道眾生，畜生道、餓鬼道、地獄道，全是佛；不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這叫佛知佛見，《法華經》中講「開示悟入，佛之知見」。開佛知見是開啟，示佛知見是指示我們，我們作學生的要能夠悟佛知見，聽了佛的開示要覺悟，覺悟之後，要入佛知見，要與佛一樣，諸佛如來教化眾生的大事因緣就圓滿了。所以學佛比什麼都重要！

我們非常幸運，在這個時代還能夠聞到佛法、聞到正法，真的是「百千萬劫難遭遇」。既然聞法了，如何能夠依法修持，這就重要了。修持，首先轉念頭，就是「從根本修」。要認識清楚諸佛菩薩示現在世間，與我們凡夫不一樣的地方，我們凡夫活在世間是為自己活著的，所有一切都是為自己；佛菩薩活在世間一切是為眾生，決定沒有自己，差別就在此地。一切為眾生，我們的想法看法自然不一樣，決定沒有自私自利，起心動念、一切作為，只有兩個目的：為正法久住、為眾生離苦得樂。如果我們住在世間也是為這兩件事情，那你已轉凡成聖，你就是乘願再來。

乘願再來，不一定是往生極樂世界之後再來，現在念頭一轉，就乘願再來了。一切為自己是業力，一切為眾生是願力，轉業力為願力就是乘願再來。念頭轉了，果報就轉，本來沒有智慧，這個念頭一轉，智慧開了；本來沒有福報，念頭一轉，福報現前了；本來是壽命短，念頭一轉，得長壽果報。沒有轉之前，這一生的果報是自己修的，你前生修的善業，這一生得福報；前生做的不善業，你這一生生活很苦，沒有福報。那是完全靠自己，如果把業力轉成願力，那就不一樣，我自己沒有修福，一切眾生有福報，一切眾生的福報就變成我的福報，再以自己這個福報供養一切眾生，絕不是自己享受。這裡面最明顯的一種福報是健康長壽，但絕不是說用這個身體去享受五欲六塵之樂，那就錯了，而是以健康長壽的身體，為一切苦難眾生服務，這是菩薩。為自己是造業，為眾生是積功累德，果報是菩提涅槃。

《華嚴經》也屬於淨宗法門，清朝初年彭際清居士主張《華嚴經》是大本《阿彌陀經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。經本文字有廣略不同，內容沒有差別，佛一個是廣說，一個是略說。所以《華嚴經》也是淨宗主要的經典，隋唐大德就說過，《華嚴經》是《無量壽經》的廣說，是《無量壽經》的詳細說明。

這一位大智慧夜叉王，也是北方天王，他修這個法門，『稱揚一切聖功德海』，專門稱揚善法（稱讚性德），不夾雜絲毫惡法，這樣成就的，與世尊在《十善業道經》中的教誨完全相應。

燄眼主夜叉王，得普觀察一切眾生大悲智解脫門。

前面夜叉王是心念口讚，這一尊是觀察一切眾生。我們凡夫兩眼看眾生，專看眾生的過失，專看眾生的不善，結果把別人的過失都變成自己的過失，把別人的不善都變成自己的不善，大錯特錯！菩薩專看別人善，專念別人好，絕不許可有一絲一毫的不善夾雜其中，這是我們應當要學習的。『普觀察』，這個「普」字重要，「普」是平等觀察，用平等心、清淨心觀察就叫普，有分別執著就不普。我們對人對事對物，要學習唯識學家所講的「轉八識成四智」，不要用分別心，不要用執著心，不執著就是平等性智，不分別就是妙觀察智。

這位夜叉王是從妙觀察智這一法修成功的，成無上道。他觀察眾生，看眾生的悲心、看眾生的智慧，悲心就是孟子所謂「惻隱之心，人皆有之」。疏云：「悲智二照，合為一心。與法身俱，故恆觀察。」自己的悲智合為一心，也能夠觀察一切眾生與諸佛如來無二無別，「同體大悲，無緣大慈」油然而生，佛家常講「法爾如是」，自自然然生起幫助一切眾生之心。佛教化眾生是隨緣，但是一切眾生中有緣熟的，有緣不成熟的。哪些是緣成熟的？能信、能解、能行是緣成熟的，他一生中必定得度，他會成就。為什麼？他能夠依教奉行。緣不成熟的人是信心不足，遇到佛法，他懷疑，不能生信，雖有願修行，願不堅固，常受外境誘惑。緣不成熟的人，佛菩薩幫助他成熟，想辦法把他提升。沒有種善根的人，對佛法排斥，不能接受，則給他種佛種子，給他種善根。佛家許多教學設施，譬如建寺院、建塔，造佛菩薩的形像，功德很大，功德在哪裡？是教那些不信佛的人看到了、聽到了，種善根，功德在這裡。所謂「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也永為道種，他這一生儘管不信，他知道有佛，他看過佛像，聽過佛的名號，多生多劫善根成熟，這個種子會起作用。

知道應該做、怎樣做，了解這個道理，是智慧；真正去做是悲心；悲智合成，這是一心。大慈悲心、大智慧心與性德相應，念念如是觀察，決定不見世間過，這一點希望同修們要記住，世間人哪有不犯過失的，過失是一時的迷惑，夫子講得很好，「性相近，習相遠」，自性，眾生與佛是一樣的，相近；過失是習氣。實際為什麼會有那麼大的差別？習氣，習相遠。習性是假的，不是真的，馬鳴菩薩在《起信論》中告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，本覺是自性，不覺是習性，不覺本無，所以不覺叫做妄想，妄就不是真的，覺是真的，迷是假的；覺是真常，迷是短暫的，一切眾生造作惡業是短暫的迷惑，決定可以恢復。真的決定能恢復，妄的決定能夠斷除。所以，看一切眾生，看他真的，不要看他妄的，發現他有妄的，一定要了解他虛妄根源之所在，如何來幫助他回頭，幫助他覺悟，這就是菩薩心，這就是菩薩行。

金剛眼夜叉王，得種種方便利益安樂一切眾生解脫門。

疏云：「妙音說法，利益多端，唯應度者，聲暨能益。」菩薩的名號『金剛眼』，與《金剛般若波羅蜜經》完全相應，他是從智慧修成無上道的。他的得法是『種種方便利益安樂一切眾生』，「種種方便」中最要緊的是教學，妙音說法。夜叉王是八部鬼神中的一種，現代人不喜歡聽鬼神兩個字，總以為那是迷信。這個名詞是我們老祖先提倡的，流傳到今天。現代科學家不稱「鬼神」，他們講「不同維次空間的生物」，兩個名稱，其實是一件事。「不同維次空間的生物」是說得較清楚，「鬼神」則比較籠統；但是，中國言語文字喜歡簡要詳明，用「鬼神」兩字可把十法界全部包括了。

我們在世間學佛，尤其學《華嚴》，男女老少，無論什麼身分，無論從事什麼行業，只要真正抓到《華嚴》的綱領，我們所修的就是法身大士，所做的就是普賢行，為一切眾生做出一個解脫的榜樣。若為自己，增長自私自利，是障礙。我念阿彌陀佛，是為一切眾生念，我為全世界苦難眾生念佛，把自私自利換為一切眾生，念頭轉過來，決定沒有自私自利。為一切眾生念佛，往生上品上生；為自己念佛，真能往生，也是下品，為什麼？心量太小。能在此地轉過來，功夫哪有不得力的道理！

佛告訴我們，人與人的關係四種緣，不是這四種緣，對面也不相識：報恩、報怨、討債、還債。佛教我們化解冤仇，有兩個重要的方法：布施、忍辱。布施是為他服務，忍辱是不管他對我怎麼不好，我都能夠忍受。他對我不好，我忍受，業就報掉了，冤仇帳就結掉，還清他了。對我不好，我一味對他好，時間久了，他必受感動。總要有耐心等待，決定沒有惡意，決定沒有惡行，才能普度眾生。佛教我們處世待人接物，化解怨結比什麼都重要。「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」；希望別人怎麼對我，我就要先怎樣對別人。我們要先做，要認真努力去做，這都是「種種方便利益安樂一切眾生」。

勇健臂夜叉王，得普入一切諸法義解脫門。

疏云：「教廣理深，一句能演，即是普入。」菩薩的名號表法的義趣是勇猛精進；唯有勇猛精進，才能夠「普入」。『一切法』，把世間與出世間都包括在其中，一定要明瞭一切法義理之所在，我們才能夠悟入。「教廣理深」是事實，釋迦牟尼佛四十九年教導我們的，我們在中文經典中所見的已經可以說浩如煙海，而實際上世尊為我們說的只是略而再略。怎麼知道？龍樹菩薩在龍宮所見的大本《大方廣佛華嚴經》，分量有「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這真是廣。印度計算書冊分量的大小，是以偈為單位，一首偈就是四句，用四句做一個單位，句子不論長短，四句就是一首偈。這一部經分量有多少偈？十個大千世界微塵偈，我們才略略懂得清涼大師講的「教廣」的意思。

菩薩「得普入一切諸法義」，這一句對我們來講是無比重要。我們學佛絕不是學皮毛，那得的利益太有限了，所謂是修毫髮善行，這些善到哪裡受報？我們看得很清楚，畜生道受報、餓鬼道受報，不能得人身，至少要做到中品的五戒十善，才能得人身。佛陀教誡我們，大根大本是淨業三福第一條，無論如何不能疏忽：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親、尊師、慈心落實就是十善業。你的孝敬慈心從哪裡看？從十善業道看。十善業道，身：不殺生，不偷盜，不邪淫；口：不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口；意：不貪，不瞋，不痴。做到這十條，你才是孝親，你才是尊師，你才有慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，你才有本。孝親尊師是根，你才有根本；根本壞掉了，枝葉上做得再好都是假的。

如果你修的福報，想在人天享福，那你決定要修五戒十善。我常常講，五戒十善你可以打八十分，才能得人身。你說我五戒十善只能做到五十分，靠不住，你來生能不能得人身是個未知數。如果五戒十善可以打到八十分，可以肯定不失人身。所以，我們要真幹。

佛法是真實智慧的教學，「普入一切諸法義」，真正能解決我們人世間的問題，解決十法界的問題，解決虛空法界、世出世間所有的問題，這是真正的法寶。普入，就是所謂的「一經通一切經通」，一個法門入，一切法門入。《華嚴》所說的「一即一切，一切即一」，這個「一」不是獨一，是任一，像這一棵樹上許許多多任何一片葉，都貫通整個大樹，都貫穿所有的樹葉，道理在此地。怕的是你不通，沒找到根本，你若找到根本的話，所有一切法都通了，世出世法都通了，這才叫真實智慧。

勇敵大軍夜叉王，得守護一切眾生令住正道無空過者解脫門。

疏云：「令物離邪，則能住正，為守護矣。然住正道者，則不分別是邪是正，云不思議。」後一句意思很深，這是完全得清淨心了，是法身菩薩，如《金剛經》所說，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。「守護」是護持，我們通俗一般講護法。四天王發願護持一切眾生，怎樣守護一切眾生？就北方天王來說，防止污染，他手上拿的是傘、傘蓋，傘蓋表法的意思即是防止污染，最重要的是心理污染、精神污染、思想污染。

孔老夫子教學四科，頭一個「德行」，德行是教育的根本，教五倫十義。第二教「言語」，口為禍福之門，教我們要會講話，不會講話有意無意中得罪人，招來禍害，自己還不知道。第三才是「政事」，政事就指科學技術，辦事的能力，才學這些，將來在社會上有能力謀生。政事包括現在的各種行業。最後才是「文藝」，才是文學、藝術，為什麼？你有德行，生活沒有憂慮，才可以欣賞文學藝術，提高精神生活。孔子這種教學是全方位的把人向上提升，不是偏在哪一邊。今天的教育不懂這個道理，偏了、邪了，毛病叢生，問題出來，不知道怎麼解決。

此地講的「勇敵大軍」，這「大軍」是什麼？社會上種種污染，社會上種種不善，這是魔軍，把它比喻作大軍，我們要發願學習勇敢來抵抗。《十善業道經》的精神，就是經典中的一段話：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，一切諸惡道，不僅是人道，包括六道十法界；什麼方法？佛告訴我們，「晝夜常念、思惟、觀察善法」。常念是心善，思惟善法是念頭善，觀察善法是行為善。這樣令你的善心、善念、善行「念念增長」。後面這一句話重要，「不容毫分不善間雜」，所以你才常得親近諸佛如來，常常能親近一切聖眾。

我們住在國外時，常常聽到外國人說，二十一世紀是中國人的世界。我們聽了很歡喜，這話是真的、是假的？真的，中國古聖先賢歷代祖宗積的德太厚了。中國人為什麼這兩、三百年來遭這麼大的難？違背祖宗教訓，對祖宗教訓產生懷疑，看到西方科技文明，迷失了本心，一味去嚮往，忘掉自己祖宗，才遭這個大難。到外國多走走，看清楚、看明白，再看看中國祖先這一套，很高明，回過頭來學習，中國就強了。中國強大會帶給全世界人類的和平幸福，為什麼？我們祖宗心量大，不自私，不要什麼智慧財產權，中國人不會把利益據為己有，能夠廣利一切眾生，豈不是全世界人都享福嗎？這是幾千年儒家的教學、佛法的教學，這個思想根深蒂固。

富財夜叉王，得增長一切眾生福德聚令恆受快樂解脫門。

他是我們世間人尊稱的財神菩薩，他給眾生帶來財富。疏云：「集福德因，受快樂果，由身智光，得增長也。」富財夜叉王所修學幫助一切眾生的，就是『福德聚』。什麼是福？什麼是德？世尊在一切經論中，教導我們的菩薩行門總綱領是六波羅蜜，前五條是福、修福，後一條般若波羅蜜是德、性德。如果就前五條來說，前面布施、持戒決定是福報、是修福，忍辱、精進、禪定是德。由此可知，財神爺幫助我們發財，還是要靠自己修。

菩提心的內容就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；《觀無量壽佛經》中佛說的「至誠心」，就是菩提心的體。什麼是至誠心？古德的解釋，「一念不生是謂誠」，就是大乘經上常講的「真心離念」。《金剛經》上也說，「應無所住，而生其心」。一念不生就是「應無所住」，菩提心的體現前。「而生其心」，生的心是利益虛空法界一切眾生，不是利益自己，這叫生心。佛的大智、大德、大能表現在哪裡？表現在我們作學生的身上。我們學佛是佛陀的代表、是佛陀的形相，所以自己要常常反省檢點，我們學佛學得像不像？每天展開經卷讀誦經典，無非是檢點自己的心行，起心動念、所作所為與經文相不相應？不相應，趕快修正，這叫修行。

有人賺錢很容易，有人賺錢賺得很辛苦，為什麼？行布施供養時很痛快，歡歡喜喜的布施，得來就很容易，賺錢一點都不操心；如果布施的時候很勉強，別人來勸你，你不好意思不布施，布施得像割肉一樣，很痛，又後悔，將來你還是可以得到錢財，但是賺得很辛苦。

對於一切苦難眾生，我們要像對佛一樣的尊敬，再貧賤的人，都不可以用輕慢心。心輕慢，即使是修了福，但缺了德；即使對惡人也要尊敬。為什麼？惡人也有佛性，我們尊敬他的佛性，並不是尊敬他的惡行。我們學佛一定要記住，心目當中不可以有一個惡人，我們學佛功夫能不能得力，關鍵在此地。心目當中決定不容許有一個冤親債主，別人怎麼對我，怎麼不好，甚至侮辱我、陷害我，我也看他是個好人，這叫功夫，這是你學佛有心得。專看別人的長處、善處，不看別人的短處、惡處，培養自己純善之心，我們就成功了。

我們在一生中常常遇到挫折，是很自然的現象，為什麼？我們在沒有學佛之前，也造作許多惡業，生生世世也有很多冤親債主，今天他們來擾亂是應當的。可是我們接受佛陀教誨，知道如何化解；你對我不好，我對你更好，時間久了，這個結就解開、化掉了，冤家宜解不宜結。念念想著別人的好處，想著別人的善處，不要把別人的惡處放在心上，他做不善是一時迷惑，不是永久迷惑；他造作不善，不是真心，是妄心。真心是善的，「人之初，性本善」，一切眾生都善。

佛幫助眾生，沒有緣的跟他結緣，有緣的幫助他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的，幫助他這一生當中決定脫離六道輪迴，都在一個「緣」字。善導大師在《觀無量壽佛經疏》中說得好，一切眾生生到西方極樂世界，四土三輩九品「總在遇緣不同」。我們聽了很安慰；換句話說，如果我們的緣殊勝，我們有可能上上品往生；如果我們遇到的緣殊勝，成就就殊勝，就在於「遇緣不同」，不是別的原因。在佛法中的緣，「老師」是我們第一個緣分，再加上「道場」、「同修」，這三種緣分都要能具足，是很不容易的，大難！大難！

力壞高山夜叉王，得隨順憶念出生佛力智光明解脫門。

一般大乘經上講，北方天王在護持正法中特別側重在防止污染，而防止污染最究竟、最圓滿的方法無過於念佛，所以末後這一位天王教導我們念佛法門。疏云：「念佛修因，生十力果，天未證極，故云隨順。」天王的德號是『力壞高山』，「高山」比喻貢高我慢，這是積功累德最大的障礙，不但使得道業不能成就，世間的事業縱然有成也不長久。「慢」是大煩惱，僅次於貪、瞋、癡，是與生俱來，過去生中生生世世累積的。《禮記》只教我們「傲不可長」，儒家為什麼不教人斷煩惱？他不出三界。如果想出三界，這個煩惱不能不斷。修禪的人，如果還有傲慢的習氣，我們就曉得他的禪定功夫不深，只能有很小的成就。什麼力量能夠破傲慢？只有真正念佛，真實智慧，才能有這個效果，要不是真正念佛人做不到。

凡夫無量劫來，薰成嚴重的煩惱習氣，決定不是短時間修學能轉得過來的。佛法是教學，不是藝術欣賞，教學就要著重「重複」，不斷的重複，不斷的提醒，一直到你真正省悟過來；只要還沒有省悟，就要提醒你，一遍一遍重複。我們在《大般若經》中看到，佛重要的提示重複千遍、萬遍，目的何在？真正是慈悲到極處，目的在幫助我們覺醒。我們念佛，念佛就是千、萬次的重複，一句佛號，一天念幾萬遍，你說多嗎？不多，幾萬遍都還不能回頭，還不能醒過來，必須繼續不斷的念，終有醒悟的一天，醒悟時就和禪宗「豁然大悟」一樣。

一真法界與十法界是一不是二，一真法界在哪裡？就在現前；諸佛如來在哪裡？也都在現前，只是你不認識，所謂是當面錯過。你真正懂得這個道理，我們所有一切布施供養就是供養諸佛如來。

為什麼人有命運？你的命運會被人算得那麼準，命運從哪裡來的？誰給你注定的？佛法講得清楚，沒有人注定，是你自己的造作。人生是怎麼回事情？佛講得最好了，「人生酬業」，你過去世造作的業，這一世來酬償這個業報。過去生中造作善業，你來享福，造作惡業，你來受罪。不單是人生，整個六道十法界不過就是「因緣果報」四個字而已！你造作什麼就變現什麼，真的是自作自受，怎麼可以怨天尤人！如果是怨天尤人，自己又再加重一重業。人哪一天覺悟了，不怨天、不尤人，這就開始不造業了，才能有機緣超越命運，一切隨緣。

佛菩薩教導我們，用什麼態度過日子？「恆順眾生，隨喜功德」，順境、善人恆順隨喜，逆境、惡人也恆順隨喜，成就自己的功德。功德是什麼？功德是戒定慧，戒是守法、守規矩，定是清淨心，慧是一切都明瞭，不糊塗、不迷惑。有定慧的人，決定不受染污，不會受外境影響，永遠保持自己的真誠、清淨、平等、慈悲心，這就是功德。所以是在隨喜當中，成就自己真誠清淨平等慈悲，成就功德。你不能夠隨順一切眾生，就無法積功累德。順境，多住幾天，不好的境界，趕快躲避；這不行，這是不肯修行，是逃避；除非這個境界不能住了，孔老夫子說有兩個條件：一個是亂邦，一個是危邦，這個地區很混亂、很危險，或是有戰爭，或是有天災，天災人禍這是危邦、亂邦，這個地方你可以離開，而絕不是個人的一些恩怨；個人恩怨須以清淨、平等、慈悲化解，這叫功德。

(2)偈頌

爾時多聞大夜叉王，承佛威力，普觀一切夜叉眾會而說頌言。

『爾時』，是當時與會的大眾，就是大夜叉王眾，每個人說出自己修行證果的法門之後，而說偈讚佛，就是提出自己修學的心得報告，這些報告對我們初學人來說非常有幫助。『多聞大夜叉王』是四天王中的北方天王。『承佛威力』是謙虛，絕不以為自己有能力提出修學報告，「我所報告的是承蒙佛力加持才能說，若無佛力加持我就說不出，沒有佛力加持我也做不到」，謙敬到極處！所以「承佛威力」意思非常非常之深，這是師承。說明他的修學、教化有來源，決非自己憑空捏造。

李炳南老居士編的兩本小冊子｜《實用講演術》是教我們講演的方法，《內典講座之研究》是教我們講經的方法，都不脫離經教的原理原則，這就是師承，上臺講經守住這個原則，平常與人接觸也守住這個原則，也是在講經說法。度眾生，少至一個也度，我們決定不能一時一刻離開佛陀的教誨。

眾生罪惡深可怖，於百千劫不見佛，漂流生死受眾苦，為救是等佛興世。

第一位毗沙門夜叉王，就是佛門所供奉四大天王當中的北方多聞天王，這一首是他的讚頌，也是他修學的心得報告。言語雖然不多，將六道眾生業因果報都說盡了。世出世間法說穿了，沒有別的，就是一個因果報應。

社會的安定繁榮、和平興旺、人民幸福，決定於四種教育：一、家庭教育，二、學校教育，三、社會教育，四、宗教教育。家庭教育是根，由宗教教育達到究竟圓滿。今天整個社會動亂的根源是疏忽了教育，所以世界大亂。到什麼時候才能恢復？必須找回這四種教育，特別要緊的是家庭教育。所以古人講得好，一個家庭會不會興旺，有沒有前途，看什麼？不在於它當前的權力地位，而在於兒孫有沒有受過良好的教育。

天王讚頌第一句『眾生罪惡深可怖』，此地「眾生」指六道眾生，六道特別指人道。罪惡的根源是什麼？我們在講堂當中常常提醒同學，「自私自利」，起心動念第一個念頭：「我」的利益，「我」的好處，這就是「罪惡深可怖」。為自己就不能不傷害別人，傷害有大、有小，有有意、有無意，後果之嚴重很少人能夠意識到。一句話、一個動作，究竟造成什麼後果，必須具有真實智慧，「明眼人」才能見到，造作的人自己迷在其中而見不到，所以這個「眾生」肯定就是自己。

我們在學佛的過程中，經聽得不少、念得不少了，為什麼毛病還是轉不過來？習氣太重。所以釋迦牟尼佛慈悲到極處，不怕麻煩，一千次的重複，一萬次的重複，無數次的重複，一直要把我們喚醒，喚醒之後還反覆叮嚀，慈悲到極處！我們從這首偈頌能夠領會佛陀恩德之大。『漂流生死受眾苦』，「漂流生死」，就是在六道受輪迴生死之苦。在六道中輪迴是引業，凡夫無不受惡業牽引，自己做不了主。「受眾苦」是佛家常講的「八苦」：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。這是前生所造的業因，因緣成熟，果報現前。所以覺悟的人，眼前縱然受再大的苦報，知道是自己業力所感，絕不怨天尤人，這個業就消掉了。

夜叉王所得的法門是「以無邊方便救護惡眾生解脫門」。偈頌第一句是講罪因，第二句是緣，「百千劫不見佛」，遇不到善知識，沒有人教化；『漂流生死受眾苦』，第三句是講果報。第四句「為救是等佛興世」，佛出現在世間，為的是救這一些苦難眾生。多聞天王這一首偈子好，我們要常念、多念，最好能夠把它背誦，時時想著這一首偈，提高自己的警覺。

如來救護諸世間，悉現一切眾生前，息彼畏途輪轉苦，如是法門音王入。

自在音夜叉王得的是「普觀察眾生方便救護解脫門」。在這一首偈中，我們應當怎樣來學習？第一句：『如來救護諸世間』，包括三種世間，一、器世間，二、有情世間，多分講六道眾生，但不只是一個世界的六道，十方三世所有一切諸佛剎土絕大多數都有六道，所以這個範圍非常之廣。廣義而言，這個世間可以概括九法界，六道之外的有聲聞、緣覺、菩薩，也都包括在智正覺世間。更廣的意思，包括一真法界中的四十一位法身大士，這叫智正覺世間。換句話說，世法、出世法依正莊嚴概括盡了。我們看到前一首偈子：「為救是等佛興世」，所以在此地，「如來救護諸世間」，我們要深深體會到，諸佛菩薩出興在世間為什麼？為救如是等眾生而已。

『悉現一切眾生前』，「悉」是圓圓滿滿。諸佛菩薩在哪裡？都在世間應化，我們凡夫不認識。應以什麼身幫助眾生，佛菩薩就示現什麼身相，沒有固定的身相，隨類現身，也沒有一定的教法，隨機教化。雖然色相沒有一定，教法也沒有一定，但是他所依據的教理，依據的教學原則、方向、目標是有一定的，我們在許許多多地方都能夠體會得到，不僅是在一切經中，一切祖師大德留下來的文字之中，如果我們突破界限，往更寬廣面去觀察，我們能看到世出世間所有一切聖賢教誨，都有一個共同的方向目標，那就是幫助一切眾生，「轉惡為善，轉迷為悟；轉苦為樂，轉凡成聖」。前兩句是他們教學的方向，後兩句是他們教學的目的，永遠不會變更的。我們學習當從此處著手，於是我們現前也是「現一切眾生前」。

凡夫在世間，到底是怎麼一回事？有這樣疑情的人不多，所以眾生多分都是醉生夢死。覺悟的人要從哪裡覺悟？就從這個地方覺悟。想一想自己為什麼會來到世間？又所為何來？將來又到哪裡去？如果你內心有這些疑問，就是開始覺悟，這是佛家，特別是大乘法中常講的疑情，古人說得好，小疑有小悟，大疑有大悟；很多人沒有這個疑惑，所以他永遠不開悟。佛說得好：「人生酬業」，這是把事實真相一語道破；六道眾生都是酬償自己過去世造的業因，這一生來受果報。

我們的行為造作決定與大眾有關係，我們的起心動念，思想有「波」；善的思想波對一切眾生有好處，惡的思想波對一切眾生有害處。如果說：我打個妄想，想個壞事，是與別人不相干的。你錯了！心波周遍法界，定功深的人能夠接收到，但是不受影響；能夠接收到是慧，不受影響是定。但是六道中，大部分凡夫沒有定慧，就會受影響；我們自己的惡念、不善的念頭就能影響作惡的眾生，讓他的惡念、邪知邪見念念增長，不可以說沒有關聯。

我們求願，願沒有實現，決定是有障礙，可是障礙不在外面，要記住，障礙在自己，自己的業障，不是別人破壞你，全是自己的業障。外面別人的破壞障礙，只是緣而已，不是因，真正的因是自己所造的業，如果自己的惡業消除了，外面的惡緣決定障礙不了你；內有惡因，外面的惡緣就起作用。我們明白了，就再也不會怨天尤人，要回過頭來好好修因，積功累德才重要。

『息彼畏途輪轉苦』，輪迴苦無過於三途：貪心變餓鬼，鬼道苦；瞋恚，地獄苦；愚癡，畜生苦。貪瞋癡三毒煩惱，所感的果報是餓鬼、地獄、畜生。息苦，佛在經中常給我們講一個原則，息滅貪瞋癡，我們想脫離三途，一定要斷貪、瞋、癡。這個斷不是真斷，是轉、轉變，轉貪瞋癡為戒定慧；果上不能轉，要在因上轉；業轉過來，你的輪迴苦就轉過來了，這是最好的修學方法。

一天到晚打妄想是最糟糕的事情、最可怖的事情，如何將自己煩惱習氣完全控制住？讀經是個好方法，比念佛效果還好。所以念佛應當在讀經之後，是第二個階段；否則的話，一面念佛，一面打妄想的人很普遍。念佛沒有辦法降伏自己的妄念，怎麼辦？用讀經。一打妄想，經就念錯了，立刻可以覺察；可是一句「阿彌陀佛」夾雜妄想，自己不容易覺察，讀經就非常容易覺察。念幾年經，心定了，妄念少了，再念佛，這個佛號功夫就得力。所以妄想雜念多，用讀經的方法有效。

我們自己要懂得克服自己的困難，消除自己的業障，如果不懂得方法，不肯認真克服煩惱習氣，這一生必定空過，這點不能不注意。尤其要有高度的警覺，我們臨命終那天怎麼辦？如果你的緣不好，因病重而家親眷屬把你送入醫院，那是很糟糕的事情，因為，那時候你自己完全不能作主，聽別人擺布，這就苦不堪言了！能不能往生，確實沒有把握，必須自己現在就開始用功，要想到臨命終時，不生病，預知時至，不受別人控制，那你就成功了！生死事大，在世間，其他的都是雞毛蒜皮小事，不值得放在心上，不值得與別人去競爭，毫無意義。真正的大事是死與生，我來生到哪裡去？如果不覺悟，來生還繼續搞輪迴，隨業流轉，這就非常可怕。

『如是法門音王入』，自在音夜叉王就是修「普觀察眾生方便」這個法門而入法界的，「普」是清淨觀、平等觀，看別人，然後回光返照，回過頭來看自己。看到別人的善行，我們要學習；看到別人的惡行，我們要改正，轉業力為願力，就在一念之間。這樣才能成就自己的善業，才能真正幫助自己永脫輪迴。我們應當這樣的學習。

眾生惡業為重障，佛示妙理令開解，譬以明燈照世間，此法嚴仗能觀見。

嚴持器仗夜叉王，他修學的法門是「得能資益一切甚羸惡眾生解脫門」。六道眾生可憐，造作善惡業，都屬於染業，染污我們的清淨心，染污真如本性，所以不能夠脫離六道輪迴。但，十善業是修行的根，佛在《無量壽經》中也說了很多次，經文一開端教我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句就是十善業道，身、語、意三業。講到「三輩往生」，佛又特別給我們說出修十善業：「一不殺生，二不偷盜」，一直到「八不貪，九不瞋，十不癡」，講得很清楚、很明白，我們天天念，沒有去落實。每天念十遍、念二十遍，不能落實，那也是枉然。所以真的要把它做到！日常生活當中斷惡修善，要與《無量壽經》經題上的總綱領相應｜「清淨、平等、覺」。我們的心是不是一天比一天清淨？一年比一年清淨？修「清淨平等覺」，果報就是「無量壽莊嚴」，那是西方極樂世界的境界。如果我們的心行與清淨平等覺相應，我們念佛往生西方極樂世界就有把握。

古大德常常教人，不需要知道的事情，知道得愈少愈好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，交際應酬，認識的人愈多，是非就愈多。知道事情愈多，煩惱就愈多。道家老子亦說：「為學日益，為道日損。」做世間的學問要天天增長，今天講求吸收新的科技知識，這是「日益」；修道的人要天天減少妄想分別執著，放下煩惱習氣惡業，這是「日損」。不需要知道的事情，最好不要去接觸。

夏蓮居老居士講得好，淨土宗是「大乘中之大乘，了義當中的了義」。他不是隨便說的，有經論作依據，也有古大德的說法。近代有些人提出自己的意見，反對《無量壽經》會集本，說經本不應該會集。其實，釋迦牟尼佛講一切經，都是會集古佛所說的；所以世尊說他一生沒有說一句法，誰要說他說法，那是謗佛。清涼大師在《華嚴經》註解中也告訴我們，釋迦牟尼佛所說一切經，都是過去古佛所講的，他也是會集。《大方廣佛華嚴經》我們現在所讀八十卷的本子，七處九會三十九品，佛不是在一個地方講的，在七個地方，九次法會，還是會集的。《佛門朝暮課誦》，其中所編的種種懺儀，都取自於許許多多經論，也都是會集的。因此只要會集得好，會集得讓一切眾生接觸都能開解，我們就度了眾生。

學佛就是學開智慧，三學頭一條，戒學，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？絕不只五戒、十戒，廣義而言，戒學是釋迦牟尼佛的教誡；換句話說，所有一切經、律、論都是教誡，但是入門必須只選擇一門，「一門深入，長時薰修」，這是佛菩薩、祖師教誡於我們的。我們無論選擇什麼經論，都要「讀誦受持，為人演說」。「受」是接受，「持」是保持，永遠不失。讀誦是戒學，受持就有定慧，受是完全接受，接受佛所講的理論、佛所教導的方法，依照這個方法修學，把這些理論變成自己的思想，把佛所教導的方法變成我們的生活行持，完全落實，這叫「受持」。「為人演說」，就是讀誦、受持具體的行法。「演」是表演，我們做到了，完全落實叫「演」，表演給別人看。「說」，別人看了之後向你請教，你講解給他聽叫「說」。做到以後再說，這是真修行。

八萬四千法門，無量法門，佛說「是法平等，無有高下」，關鍵在契機，我的根機、我的程度、我現前生活的方式，哪一個法門對我最適合，我就選擇那個法門。佛在《大集經》中說，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，這是佛教我們一個選擇的大方向。我們實在不會選擇，想想佛說這三個時期，三種不同的根性，三種不同的成就，我現在生在末法時期，那就是「淨土成就」，我就老老實實修淨土，依教奉行。

《地藏經》上說，釋迦牟尼佛滅度之後，地藏菩薩是代理佛，一直等到後補佛彌勒菩薩出世之前，這一段長時間當中，佛不住世，代替佛教化眾生的就是地藏菩薩。地藏菩薩表「孝親尊師」，佛不在世，我們守住孝親尊師，就如同佛在世一樣。看到地藏菩薩像，就想到我要「孝養父母，奉事師長」，接著「慈心不殺，修十善業」，這是佛法的根本教誨。地藏菩薩的三經，都是淨業三福第一條四句、十六個字的具體說明。這也就如「明燈照世間」。

佛昔劫海修諸行，稱讚十方一切佛，故有高遠大名聞，此智慧王之所了。

這一首是大智慧夜叉王的讚頌，他學習的法門是「稱揚一切聖功德海解脫門」，修這個法門證果的。我們看到「解脫」就是證果，也就是成佛。偈頌中，也是教導我們怎樣來修學。《華嚴經》中，所包括的是諸菩薩無量無邊的法門，最後由普賢菩薩做總結，無量無邊法門都歸一個法門，這個法門就是普賢菩薩不思議解脫法門。正是說明「一切即一，一即一切」，在這部大經中，對於這個道理與事實有非常清晰的闡明。

偈頌第一句舉：『佛昔劫海修諸行』，是總說。「諸行」就是八萬四千法門，四弘誓願中講的「法門無量誓願學」，這是諸行。「劫海」是講時間，海形容深廣無盡，一般講無量劫，這是所謂「過去無始，未來無終」。成佛了，還不捨棄修行。佛修行已經圓滿，何必還要修？要做出修學的樣子，給沒有覺悟的眾生做榜樣，這就是所謂的倒駕慈航，永遠沒有休息，我們要體會佛菩薩這種勇猛精進的精神。自己修行為什麼不能成就？缺乏這個精神，甚至於缺乏這個認識。這是我們愚痴，不覺悟，經上常講「迷惑顛倒」，沒有這個認知。「諸行」，「行」字非常重要，指的是我們的生活行為。生活行為包括就太多太多了，起心動念是心裡的行為，言語是口業的行為，身體一切動作是身業的行為，佛將一切行為歸納為身、口、意這三大類，再多的行為都不出於這三大類。最重要的是意業，意業是根本，表現在外面是身、口。所以意善，語業、身業自然就善；意若不善，言語善、身體造作善，那是裝模作樣，假的不是真的。所以最重要的是心地、念頭。

在佛家，無論是宗門教下、顯教密教，諸佛菩薩、祖師大德無不是苦口叮嚀，勸導我們「從根本修」。什麼是根本？起心動念是根本。我們想想諸佛菩薩起的是什麼心？動的是什麼念？想想我們自己起心動念又是些什麼？這一對照就知道，我們到底錯在哪裡，必須把錯誤的行為修正過來。標準是什麼？標準是佛菩薩，諸佛菩薩們身語意的行為就是我們的標準，我們要向他學習。

「稱讚十方一切佛」就是「稱揚一切聖功德海」，怎麼稱揚？念佛就是稱揚，持佛的名號，就是讚佛，就是稱讚十方一切佛。專修專弘念佛法門的人，「故有高遠大名聞」。可是我們決定不可以爲了名聞利養才修學這個法門，那就是灌頂法師講的，念佛念到阿鼻地獄去了。可是修學這個法門的人，知名度自自然然會高遠。縱有高遠的名聞，自己決定不能有這個意念，還要謙虛，像諸佛菩薩一樣、祖師大德一樣，無私無我，全心全力為社會大眾、為一切眾生做出犧牲奉獻。

必須要記住，六道眾生、九法界眾生都是苦難眾生。這個世間明明有很多大富大貴，比我生活好得太多的人，也有苦難嗎？有！什麼苦難？死了之後，還搞六道輪迴，就是苦難。不要說人間，天上的大梵天王、摩醯首羅天王，都還要在六道中輪迴，就是他的苦難。四聖法界中聲聞、緣覺、菩薩、十法界中的佛，沒有明心見性，就是苦難；不能超越十法界，不能證得一真法界，不能證得清淨法身，這是他的苦難。我們念念要幫助十法界眾生，消災免難。但我們有能力嗎？有！一句彌陀名號就能普度。

智慧如空無有邊，法身廣大不思議，是故十方皆出現，燄目於此能觀察。

燄眼主夜叉王「得普觀察一切眾生大悲智解脫門」。偈頌的義理非常之深，但是它是事實真相，是諸佛如來、法身大士們的境界，所以我們聽了很難理解。

第一句說：『智慧如空無有邊』，這是自性本具的般若智慧。「空無有邊」形容它的廣大，實實在在沒有辦法說得出來的廣大，所以經典中，佛常用「不思議」來說明。諸佛如來如是，法身大士也如是，真實說，所有一切眾生無一不如是。但是非常不幸，我們智慧變了質，變成無明煩惱，在我們眾生分上，就是無明煩惱如空無邊際。

華嚴是一乘了義大經，這裡面的標準非常高，我們才講一個開端。《華嚴經》三十九品，第一品「世主妙嚴品」才講一半，往後面去愈講愈明白，我們才真正是恍然大悟，過去的人比我們有福，確確實實他遇到這個法門能夠聽得圓滿，我們現在要想聽一部完整的《華嚴經》，幾乎是不可能。這樣的大經，在隋唐時代，我們曉得，華嚴菩薩清涼國師講了五十遍，真是前無古人、後無來者，一生講五十遍。如果每天講八個小時，一年三千個小時，恰好一年講完一部《華嚴經》。清涼講五十遍，他老人家活了一百多歲，長壽，所以我們後人尊稱他為「華嚴菩薩」。我們讀歷史，對於古人無限的羨慕。

無論宗門教下，無論顯教密教，真正善知識決定教你「從根本修」，「根本」是什麼？就是真心。諸佛菩薩用真心，所以就像《楞嚴經》上所說的，觀世音菩薩在初學的時候，將他的經驗告訴我們，他有能力上與虛空法界一切諸佛如來感應道交，下與六道一切眾生同一悲仰，所以他能幫助一切苦難眾生，但他還要藉一切諸佛如來本願威神的加持。他何以有這個能力？真誠能感，自自然然的感應。

真心就是決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。不同維次的空間是怎樣出現的？是從妄想分別執著裡頭變現出來的。原本的空間沒有維次，叫一真法界。佛說得清楚，是從妄想分別執著中變現出來的。「十法界」就是十種不同維次的空間，能夠突破就可以互相往來。能夠放下一切執著，六道空間就突破了，能夠見到鬼道、地獄道、天道；再能把一切分別也放下，世出世間一切都不分別，突破的層次更廣，三界之外的聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛），你都見到了，你的生活空間愈來愈大；如果再把妄想也斷掉，妄想是無明，你就進入到一真法界。就如這首偈講的「智慧如空無有邊，法身廣大不思議，是故十方皆出現」，你就得大自在。與觀世音菩薩一樣，盡虛空、遍法界，無論哪一層次的空間，眾生有感，你就有應，能與虛空法界一切眾生感應道交，就是這個道理。

一切趣中演妙音，說法利益諸群生，其聲所暨眾苦滅，入此方便金剛眼。

這一首偈是金剛眼夜叉王的讚頌，他是「得種種方便利益安樂一切眾生解脫門」。我們要特別留意他修學的法門，這是我們在現前社會中，應當要更認真努力來學習，如何以種種方便利益安樂一切眾生。

讚頌第一句說明他的真誠、清淨、平等、慈悲，『一切趣中演妙音』。我們真心的心量就是遍虛空法界，這個大心量是我們本來具足的，不是從外面學得的。我們今天在人間受種種痛苦，是將自己這個心量迷失了，佛常說眾生迷了，迷什麼？自己本來有那麼大的心量，現在變成這麼小，兩個人相處還打架，都不能相容，苦難當然就來了。菩薩修行，他利樂幫助一切眾生，範圍多大，「一切趣中」。「趣」，用現在科學家的名詞來說，就是一切不同維次空間。科學家這個說法，與佛經中意思完全相同。在佛法中講十法界，實際就是十個不同維次空間，「一切趣中」是包括全部，沒有一絲毫差別。我們今天從現實環境中來講，超越了國家界限，不分國際、種族、文化、宗教信仰，我們都應當要熱誠的去幫助他、去利益他。

利益眾生範圍太廣了，眾生遭受種種不同的苦難，他們的需要太多了，我們要全心全力的去協助他們。他們沒有吃的，我們要送糧食給他；沒有穿的，我們要送衣服給他。如果說是單單靠救濟過日子，不能解決問題。中國古德常說，救濟有一個標準，「濟難不濟貧」，他在遭受困難的時候，這個時候需要救濟；他在貧苦的時候，要是長時期依賴救濟過生活，他就變成懶散了，所以是救難不救貧。救貧就必須要幫助他富起來，這是真正的救濟，真實的利益。怎麼能夠從貧苦幫助他富起來？那要靠教育。所以，此地說「演妙音」，「演妙音」就是教學。由此可知，所有一切幫助眾生的利益之中，教學是第一殊勝，教學是真實的利益，只要他能受教育，問題就解決了。

真正幫助一切眾生脫離貧困，除了教育，沒有第二個方法。諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難，就是用教學。釋迦牟尼佛的教學與中國孔老夫子一樣，所謂「有教無類」，他的常隨學生一千二百五十五人之外，參加的居士中，身分差別懸殊，有國王、大臣，也有販夫走卒，佛是一律平等看待，沒有差別，而且是義務的教學。教育的功能就是把惡人變成善人，不是將惡人開除不要。不單是言教，更重要的是身教，做出榜樣決定感化他人。人都有良知，沒有人教的時候，他的良知被物欲蒙蔽，不能現前，不是他沒有良知，遇到真正的好老師、好同學，他的良知會發現。

儒家教學的目的是教人作君子、賢人、聖人，這也是三個學位，聖人是最高的學位，如博士；賢人是第二個學位，如碩士；君子是最低的學位，像學士；儒家這三個名詞是三個學位的名稱。佛家亦復如是，佛家最高的學位是佛陀，人人都可以成佛，人人應當作佛；換句話說，希望你們都拿到這個學位；其次的學位名稱是菩薩，最低的學位是阿羅漢。所以佛家的「佛、菩薩、羅漢」是學位的名稱，與儒家講的聖、賢、君子相同，所以是平等的，與宗教講的上帝不同，上帝只能有一個，但是每個人都可以成佛。

我們今天在新加坡與九大宗教密切的合作，必須在理論上找到合作、和睦的根據，世間所有宗教的根本就是「仁慈博愛」；所有宗教的目的都是幫助一切眾生離苦得樂，大家共同相信這個根本就可以合作。雖然我們的方法可以不相同，我們的方向目標決定是相同的，就是幫助一切眾生離苦得樂，而「破迷開悟」，是我們所有宗教教學的原理原則。至於方法，決定不是固定的，是活活潑潑的，所以叫「妙音」，妙就沒有一定，定就不妙了。雖沒有一定方法，但是決定幫助人達到離苦得樂的目的，這才妙。

佛陀告訴我們，大多數人到這個世間來，都是「隨業流轉」，酬償過去生中所造作的業。業很多，大分為兩大類，一種叫引業，例如我們過去生中曾經修行儒佛的「五常」、「五戒」，引導我們到人間來投胎，能夠得人身，是引業引導來的。可是雖得人身，每一個人相貌不相同，體質不相同，有人身體很健康、有人身體多病，有人生活環境很富裕、有人生活環境很貧困，有人有智慧、有人沒有智慧，這些差別就是滿業的不同。所以這一生的果報，我們同樣都得人身是「引業」相同，各人遭遇不同是「滿業」不同。引業多半與持戒、行善有密切關係，滿業最重要的關鍵是布施。

一切甚深廣大義，如來一句能演說，如是教理等世間，勇健慧王之所悟。

勇健臂夜叉王他所修學的法門是「普入一切諸法義解脫門」。第一句『一切甚深廣大義』，可以說世出世間一切法，任何一法都屬於甚深廣大義，並不是專指哪一法，大而虛空法界，小而塵毛、芥子，法法如是。

《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《楞嚴》都給我們說明，我們現前面對的事相有沒有變化？沒有。佛告訴我們，事實上確實沒有變化，佛經上說，人沒有生老病死，植物也沒有生住異滅，礦物也沒有成住壞空。但是我們在感受當中覺得有，其實這個感受是錯覺當中產生的變化，不是事實。事實是什麼？事實是佛家常講的「不生不滅」，一切法都是不生不滅。何以故？法爾如是。「唯心所現，唯識所變」，是我們虛妄的心把真實的境界變成虛妄。境界是不是真的虛妄？不是的。如果境界真的變成虛妄，那就沒有「真的」了，不就沒有「宇宙人生的真相」嗎？凡是會變更的，就不是真的，「真」的是永恆不變。相「非真非假」，不能說它真，也不能說它假，若說是真的，你落在妄想分別執著；若說是假的，還是落在妄想分別執著，只要有妄想分別執著就見不到真相。所以你現前所見的是，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。

「如來一句能演說」，佛說法有兩種：一種是方便說，一種是真實說。方便說是隨順常識，我們聽了很容易懂；真實說，是佛親證的境界，我們不懂。佛對於一切眾生慈悲到極處，決定講真實，如果真實說，眾生不能接受，佛才講方便，從方便契入真實，絕不是永遠止在方便。

佛給我們說一切經，不論大乘小乘，不論經文長短，任何一部經都可以分為四個部分。第一個部分是「教」，教是言語文字。第二部分「理」，語言文字中所闡述的道理、方法、境界，都屬於理。第三個部分「行」，行就是怎樣去做、去落實，我們通過學習，思想、見解會產生變化，我們在日常生活中，處事待人接物，都起了變化。第四是證「果」，我們真正把它證實，證明佛所說的教、理、行，真實不虛，無比的善好。每部經都有這四個意思，而且每品經、每段經文、每一句、每一個字也都有教理行果四個意思，說之不盡，皆是佛苦口婆心的教導，我們想真正學作佛，不是別的，就是通過學習恢復我們自己的「本來面目」而已。

第三句「如是教理等世間」，能夠把綱領落實在實際生活。佛在戒經裡面講，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個意思就是要把孝養父母的心、孝養父母的行，擴大孝養虛空法界一切眾生。「知恩報恩」四個字是佛在《大般若經》中說的，佛教二地「離垢地」菩薩，所修的八個科目之一。知恩的人才懂得報恩。現在人為什麼不知道報恩？沒人教。如《無量壽經》上說的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」不要怪他，他的前一輩無知，沒有教他，他不懂；所以我們今天看到世間人不懂事、不懂道德、不懂報恩，是什麼原因？沒有人教。父母不教，老師不教，社會上根本沒有人教，那你怎麼會懂得？

民主自由開放要什麼樣的水平？像《大方廣佛華嚴經》，人人都是法身大士才能開放，華嚴真正是民主自由開放，在華嚴境界中，我們在經上讀到，人與人相見互相尊重、互相敬愛，都是自己謙虛，尊敬別人，互助合作，有這樣的道德水平，才可以談民主自由開放。佛確確實實任何一句話，追究到底都是究竟圓滿的大法。但是以科學方法學佛，佛法就變成科學，而不是佛法。真正學佛，還是代代相傳，一門深入的老方法，靠得住，非常有效果。我們的老辦法，就是私塾教學法，稟承佛佛道同的原則，效果很快速。佛學院則用現代教學法，就是科學教學法，那很難成就。舊的方法有很多很好的，應當要保留，不可以隨便丟棄。

一切眾生住邪道，佛示正道不思議，普使世間成法器，此勇敵軍能悟解。

這是勇敵大軍夜叉王的讚頌，在前面長行文中他修的法門是「得守護一切眾生令住正道無空過者」。在此地我們看到他的修學報告，這四句偈，很值得我們警惕。『一切眾生住邪道』，廣義指十法界眾生，在十法界中，尤其是六道眾生，如果沒有佛菩薩以及世間大聖大賢的教導，幾乎沒有一個不住邪道，我們現前也正如他所說的「住邪道」。如果我們一心一意求生淨土，這是正道當中的正道，無上的正道。為什麼？曾經有人問過我，為什麼你特別讚歎淨土法門？他提出《無量壽經》，釋迦牟尼佛何以要讚歎阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王？大乘經上常講佛佛平等，為什麼又說阿彌陀佛是佛中之王？佛佛確實平等，法法也是平等，為什麼單單讚歎他？其中有個道理，淨宗三根普被，利鈍全收，不論什麼根性，經上告訴我們，五逆十惡罪之人都能夠念佛往生，其他法門的門檻太高，條件很苛刻，如果不符合標準，不能成就；唯獨這個法門，簡單、穩當、快速，成就又圓滿，所以世尊特別讚歎。不但世尊讚歎，所有一切諸佛如來都讚歎。

佛在經上告訴我們，一切菩薩示現成佛都在人道，人道是善惡兩道的分水嶺，惡多善少，若不幫助，人立刻就墮下去，所以一切諸佛菩薩特別重視。

大乘經上常說諸佛菩薩沒有邪念，這種說法很籠統，我們也不容易體會，所以我們就變通，用現代淺顯的言語來表達，什麼叫邪念？妄想是邪念，分別是邪念，執著是邪念。然後我們仔細想想，哪一個眾生沒有妄想分別執著？只要有妄想分別執著，他就住邪道。尤其是分別執著重的人，決定墮落。我們再講得具體一點，說得明白一點，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，邪道，決定幫助你墮落。我們看看清朝的大儒，一直到今天，幾乎沒有人不讚歎的，紀曉嵐先生，《四庫全書》的總編輯，確實是博學貫通，但他今天在哪裡？我看了許多筆記小傳，他在餓鬼道，這麼樣的一個大學問家！

實在講，在餓鬼道的人多。從前章太炎居士，曾經做過東嶽大帝的判官，在鬼道。東嶽大帝管五個省，判官的地位很高，相當於現在的祕書長，做過東嶽大帝的祕書長。他晚上到東嶽廟去上班，清晨回來，所以很辛苦，日夜都不得休息。他說在陰曹中見到韓愈，見到許許多多歷史上的名人，都在餓鬼道。什麼原因？貪瞋痴慢沒有斷，貪心墮餓鬼。紀曉嵐是非常喜歡開玩笑的人，而且有些玩笑開得很過分，當時是博得大家一笑，自己覺得很快樂，後果不好。他懂不懂這些道理？懂！克服不了自己的煩惱習氣。人要厚道，厚道的人能生天，縱不生天也不失人身，來生還能到人道，還能享人間富貴。這些大道理他雖然懂得，但是在日常生活中疏忽了，這就造業，造業沒有不受果報的。我們看了、聽了，要提高警覺，如果不能夠把貪瞋痴慢看得淡些，我們將來的果報也在三途。

我們今天放不下，就是住邪道，放下的人就叫住正道。其實放下的人，正道也不可得，如果邪道對面還有個正道，就不是真的正道，邪正兩邊都不立，才叫真正正道。佛為我們說一切法，我們知道是從真如本性中流出來的，我們每天讀誦、學習，為什麼不能明心見性？就是我們安住在正道上，又以為這樣就是正道，則又錯了。住邪道好比生病，住正道好比吃藥，病好了，天天還吃藥，不是正常人。病好了，藥也不要了，這叫真的住正道。所以佛才講「法尚應捨，何況非法」，非法是邪道，佛法是正道，兩邊都要離開，不要執著，我們才是真正的正道。

「普使世間成法器」，學佛要在這裡學，要在這個地方注意留意，不但要教自己成為法器，還得幫助所有一切眾生成法器，那就是一定要做一個好榜樣給人看。

世間所有眾福業，一切皆由佛光照，佛智慧海難測量，如是富財之解脫。

富財夜叉王所學的法門是「增長一切眾生福德聚令恆受快樂解脫門」，這位夜叉王，真正是我們世間人心目中所希求的財神，他教我們生財之道，教我們怎樣修福、培福、享福；而唯有智慧才能真正解決問題，沒有智慧，福就變成罪業。無量無邊的福報，在佛法中為了說明方便起見，通常歸為三大類：第一類是財富，第二類是聰明智慧，第三類是健康長壽。福報從哪裡來？我們每個人自性本具，不是修得，性德本具無量無邊福德，但須見性才得受用。這個事情說起來容易，做起來可不容易，幾個人能夠在現前社會中修行至明心見性？實在說，沒有一個能辦到。念佛要念到理一心不亂才能見性，事一心不亂都不行。由此可知，這個事情難。難，所以佛才教我們修，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。

一個人的福報，視乎前生修積的多寡，所謂「一飲一啄，莫非前定」，前定，是前世修的，是修德，不是性德。譬如說你今生有六十年的福報，該活六十歲。如果你浪費、奢侈，三十年就把六十年的福報享盡，到三十歲壽命沒到還是要死，叫「祿盡人亡」。懂得這個道理，所以古人教我們節儉，能夠節儉，懂得惜福，你命裡有六十年，六十年到了，你的福報沒有享完，可以延壽，可能你會活到七十、八十歲。所以懂得惜福的人，延年益壽亦在其中。佛的福報是究竟圓滿的性德，佛尚且惜福，我們就更要懂得惜福。釋迦牟尼佛的生活是乞食，日中一食，樹下一宿，做一輩子義工，義務教學。佛的福報圓滿，佛還天天修福。

西方世界的人，個個都是俱足福慧，連下下品往生亦然，所以有福才能往生，沒福不能往生，此說根據《無量壽經》，十方一切諸佛讚歎西方世界、讚歎阿彌陀佛，原因在哪裡？它是平等法界，其他一切諸佛法界不平等，西方世界平等，所以下下品往生，福慧與佛相差不多，這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們明白這個道理，這就是「一切皆由佛光照」。第三句說得好，『佛智慧海難測量』。阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的本願不可思議，我們所獲得的智慧福德也就不可思議。此理「唯佛與佛方能究竟」，即使等覺菩薩，對這個道理也不十分清楚。

《無量壽經》中告訴我們，西方極樂世界有邊地，邊地在哪裡？還是在七寶池中，不是真的去了邊地，仍在七寶池中蓮花化生，只是這個蓮花開得很慢很慢。善根福德深厚往生的人，花很快就開了，往生邊地的人，花開得比別人晚。為什麼？佛在經上告訴我們，不外乎兩個因素。一懷疑佛的智慧，佛有究竟圓滿的智慧，他疑惑；雖然也相信，但是不敢肯定，他若不信，就不能往生。他也相信，但不敢肯定，這個過失就很重。我們必須知道，佛智慧是我們自性的智慧，不相信佛的智慧，就是不相信自性本具有那麼大的智慧，所以往生不能見性。這是大乘經上常講，「疑為菩薩最大的障礙」，道理在此地。障礙明心見性，這是一類。

另外一類，是懷疑自己善根福德不足，雖不懷疑佛，懷疑自己無量劫來造的罪業太重了，像我這樣的人能往生嗎？雖懷疑，他還真幹，所以他真去了。不是說懷疑就不幹，懷疑不幹，那就不能往生。雖懷疑，還真幹，抱著僥倖的心理，「我真幹，能往生當然更好，不能往生就算了」。抱這麼一個心理，他也能成功，也能生到七寶池邊地。這兩種錯誤的見解，耽誤他花開見佛。佛在經上告訴我們，這個耽誤最長的時間多久？五百年，這是個極限。

幫助別人是真正幫助自己，成就別人是真正成就自己｜「自他不二」；「生佛不二」─眾生與佛也不二；「性相一如」、「理事一如」。佛從根本上教導我們的這些話，都是諸法實相，我們要常常記住，常常放在心上，不必求解釋，這就是禪宗所謂的「疑情」，依照佛陀教誨去做，久而久之就豁然開悟。悟什麼？這幾句話真的明白了，知道眾生和自己是一體；以前是聽佛這麼說，現在我真的證明確實是一體。

佛菩薩、真正覺悟的人，享的是什麼福？好東西供養別人，別人不要的，自己用，就像慈母對待子女一樣，自己再怎麼苦，也要把最好的給兒女，兒女幸福，自己倍覺欣慰，這是他們享的福。從他們的享受，我們才恍然大悟，他們培福、修福、積福︱享福，享的就是培福、修福、積福，所以能真正消除業障，福慧圓滿。我們求學，一定要學謙虛、忍讓，要學尊敬別人。謙虛的人有福，古德也常講吃虧是福，不肯吃虧的人，就是不肯修福，也不肯享福。幾個人知道吃虧是修福、享福？「吃虧是修福」的意思還有人能懂；「吃虧是享福」，懂得的人很少。於一切人、一切事、一切物，有真誠心、清淨心、恭敬心、卑下心，就有福。

憶念往劫無央數，佛於是中修十力，能令諸力皆圓滿，此高幢王所了知。

力壞高山夜叉王，他所修學的是「得隨順憶念出生佛力智光明解脫門」，他能夠隨順憶念出生佛力，從這個法門修行證果的。偈頌中我們要學習的，不僅僅是要懂得隨順佛陀的教誨，更重要的是要有佛的恆心、毅力、長遠心，才能成就。『憶念往劫無央數』，祖師大德教導我們，「一門深入，長時薰修」，長時不是三年五載，或三十年、五十年，而是無量劫，無量劫中專修專弘，才能證得無上佛果。『佛於是中修十力』，「佛果十力」，根據《大智度論》所述佛的十種力，「十」代表圓滿，不是數字，把無量無邊的德能歸納為十大類，每一條都是無量無邊，在此作個簡單介紹：

第一類「是處非處智力」。註解說：「知一切眾生因緣果報」，做善業得善果，就是「是處」；反之，做惡業得善果，就是「非處」，決定不可能。第二條「業智力」。「業」是造作，佛知道十方三世一切眾生所有的造作。不但佛自己的過去、現在、未來都知道，所有一切眾生過去、現在、未來佛也知道，這叫「業智力」。

第三「定智力」，佛家講「諸禪三昧」。諸禪，指佛經常講的「四禪八定」，總共是八種禪定。出世間的禪定更多，我們常在經上看到「無量三昧」，「三昧」就是禪。無量三昧之理論、方法、境界，佛的智慧無所不知。在所有一切法門中，念佛很殊勝，比較起來容易。我們念頭才起不管善惡，一句「阿彌陀佛」就把念頭平下去，這是功夫，這個人就是在修定。依念佛而得定稱為「念佛三昧」。第四「根智力」。根是根性，一切眾生的根性不相同。這個根性指習性，無量劫來，不知不覺養成深厚的習慣，佛知道一切眾生種種的習性。

第五「欲智力」，如實遍知諸眾生之種種欲樂。我們細心觀察，縱然不能徹底明瞭一切眾生種種欲望、種種愛好，但大概知道現在一般大眾想什麼，喜歡什麼，講經說法教學，也要能夠投其所好，就容易攝受眾生。第六條叫「界智力」，知世間眾生種種界分。界就是眾生的類別，不同歷史文化的眾生，不同宗教信仰的眾生，需以不同的方法度化。

第七、「至處智力」。至處是什麼？世出世間一切眾生的修學，能達到什麼樣的境界，佛知道。第八種「宿命智力」。知道一切眾生的一生，乃至於過去無量劫，生生世世的事情，佛都曉得。佛不但知道自己的，也知道一切眾生的，因此佛的說法是圓滿的契機。

第九種「天眼智力」。天眼是能見，是如來甚深究竟圓滿三昧之中，定中親見的境界，不是推論而得，見一切眾生，生時、死時，善道、惡道，六道十法界，佛沒有一樣不清楚。天眼、天耳、他心，這些能力佛告訴我們，我們每一個人都有，這是略說；廣說就指此地所述「十種智力」，佛與諸大菩薩「業盡情空」，自性的德能就自然恢復。最後，第十「漏盡智力」。自知一生圓滿，不受後有，就叫漏盡通。「漏盡」是煩惱斷盡，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，四十一品無明統統斷盡，這是究竟涅槃。

第三句「能令諸力皆圓滿」，萬德萬能是我們自性的本能，學佛就學這麼一樁事情而已，如何恢復我們自性本具的德能、本具的相好莊嚴。我們在華嚴經上看到毘盧遮那的依正莊嚴，在無量壽經裡面看到西方極樂世界的依正莊嚴，是自性本具，不是外來的，是一切眾生統統都有的。

前面的經文與偈頌，介紹四天王，這是佛家常講的「八部護法」之一。四天王在佛家教學中，佔有非常重要的地位，所以《華嚴經》有詳細的介紹，每一類則舉十位為代表，我們知道十在本經是表法，表圓滿之意，不能當作十個人看待。對於我們學佛的人來說，這是基礎，離開這個基礎，修學不能成就。四大天王是佛門的護法神，他教導我們，怎樣護自己。所以護法是護我們自己，不是護法神護我們；而護自己的法就是護一切眾生的法、護十方三世一切諸佛的法，「十方三世佛，共同一法身」。

簡單總結，東方持國天王教我們一個原則：負責盡分。「持」是保持，「國」是國家、國土，這是從大的來講；小而如何保一家，乃至保持一身，在一生當中，德行、學問、事業都能有成就，立於不敗之地。中國古聖先賢的教學以孝道為根基，以師道來完成；佛法也如此，也講求孝道、師道。中國古聖先賢傳下來的的是綱領，而佛的教導則是非常非常微細，兩者相輔相成而結合成中國輝煌偉大的教育。漢武帝制定中國教育政策當時，佛法尚未傳到中國，中國的教育制度並非受佛教的影響，可是明帝以後，佛法傳入中國，佛法教學的影響遠遠超過儒家。

南方增長天王，增長的意思就是提升、求進步，「勇猛精進」。南方天王手上拿的是劍，劍代表智慧，意為所有一切提升增長當中，智慧最重要，佛法徹始徹終是智慧的教學。如何修學護身、護家、護國、提升智慧，則是西方、北方天王提供我們方法。

西方廣目天王，顧名思義，就是「讀萬卷書，行萬里路」。讀萬卷書是吸收古人的智慧經驗，行萬里路是觀光考察，結合現代的文明、智慧技術，成就自己的真實智慧。廣目天王手上拿的是龍或蛇，龍蛇是一個意思，代表變化，表社會人情事理變化多端，我們要有能力瞭解，掌握原則。他右手拿著珠，珠是原則，表不變。不變的是什麼？不變的是聖賢的教誨。特別指儒家、道家、佛家，三家的教學超越空間、超越時間，不變。

北方多聞天王，天王手上拿傘蓋，傘蓋的用意是防止污染，防止心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這是佛教導我們保護自己的方法；所以你要懂得理論、方法，怎樣來護持自己。

古印度的學術文化，在全世界中，為當時之冠，中國儒家、道家、諸子百家亦有所不及，為什麼比不上？他們有能力與色界天、無色界天溝通，而我們中國，根據古聖先賢的典籍記載，大概最高只能到忉利天，玉皇大帝就是忉利天；古印度比我們高明，能夠到達大梵天、摩醯首羅天，但出不了六道輪迴，因此佛降生在印度，幫助他們超越六道。佛何以不出現在中國？佛沒有自己的意思，更無偏愛，眾生有感，佛就有應。中國當時的緣未成熟，一直到佛滅度後一千年，漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。傳來之後，中國人的成就超過印度，中國人作菩薩，他們作阿羅漢。

佛說無量法門，就是無量無邊諸佛修行證果的方法，許許多多法門，門門通大道，我們只取其一，一門深入是最快捷的。

[５]摩羅伽王　分二　(1)長行十法

復次善慧摩羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。

摩睺羅伽是梵語，摩睺是大，羅伽是蟒蛇，大蟒蛇，中國人叫地龍。在這個社會上他所代表的是某一類人：心思敏捷，很聰明、腦筋動得很快，好事很快，壞事也很快。這類人，多半居於領導地位，是公司行號大小機構中的領導人。他教學的依據是「善慧」。

摩睺羅伽王是一個族群，在華嚴教海中總共有兩百多個族群，每一族群代表一類眾生，有教無類，這就是多元文化的社會教育。如果依照天臺大師的講法就更清楚，佛只說十法界，天臺大師把十法界展開為一百法界，法華宗的「百界千如」。每一個法界有十如是，如是性、如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟。每一個法界都有十法界，每一界有十如是，十法界就成百如是，十乘百變成千，稱百界千如。這是教我們觀察宇宙人生，要懂得這一個原理原則，才能觀察入微。

疏云：「普現威光，名為神通，不動性淨，示涅槃因，故云方便。依因集德，必得無依涅槃。」「普現威光」，是利益大眾，為社會大眾服務，是菩提心裡面的大悲心。不動性淨是深心，自利的。清淨平等心是幫助自己，仁慈博愛是幫助別人，這是菩提心的落實。「示涅槃因」，示是展示，涅槃是梵語，意為不生不滅。中國人喜歡翻成「圓寂」，圓是圓滿，寂是清淨寂滅，圓圓滿滿的清淨寂滅。這是什麼境界？是自己的身心與虛空法界合而為一的境界。法身不生不滅，雖然有變化，但確實是不生不滅。變化的現象，不過如虛空中的雲霧，雲霧千變萬化，不礙虛空，所以理事無礙，事事也無礙，華嚴真正的趣味，我們才能體會，又能落實在自己生活當中，多快樂！

「依因集德」，因是平等清淨的因，這是涅槃因；常存此心，用這個心來為社會、為人民、為一切眾生服務，這叫集德。幫助別人，集德裡最重要的是破迷開悟，落實在斷惡修善。

淨威音摩羅伽王，得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門。

疏云：「除惑契寂是清淨因，清涼悅樂是涅槃果。」將菩薩修學的法門，精髓之處都點出來了。菩薩德號『淨威音』，三個字表三個意思，但以「淨」為主。「淨」，清淨心，清淨行；「威」是講他的德行，與前面提到過的「普現威光」、「神通」的意思是相應的；「音」是慈悲的教誨，是法音流轉的意思。「淨」是心，「威」是行，「音」是言說。無論是威德，無論是演教弘宗，都以清淨心為主，唯有清淨心，才能夠『使一切眾生除煩惱』；才能夠真正使一切眾生覺悟，真正隨順佛陀教誨，認真來學習，漸漸的斷除煩惱，增長智慧；煩惱跟智慧就像明暗兩面一樣，黑暗減少了，光明就透出了。『清涼悅樂』，這是果，果必有因，因是三業清淨。我們看到這一句，哪個不生歡喜心？哪一個不希望得到？

得以往生西方極樂世界，就是圓滿的成就，不懂佛法的人不知道，稍稍懂得的人，逐漸就體會到，這一生如果不成就，就不得了！世間沒有比這件事更恐怖了。不能成就，自己冷靜的想想，想想前途、想想來世，必墮惡道！惡道不論是地獄、餓鬼、畜生，墮進去容易，出來太難太難！由此可知，自古以來，凡是一生成就的人，沒有別的，「畏惡道苦」，真正懂得佛的話，惡道太恐怖、太可怕了，我們決定要隨順佛陀的教誨，好好修學。

聖賢人的教學，德行為第一，德行就是斷煩惱。我們持戒的目的何在？斷煩惱而已矣！修學佛法首先也是除煩惱，除煩惱是作克己的功夫，最基本的是修十善業。古人常說「福至心靈」，福報現前，心思靈敏，智慧一定現前；煩惱少一分，智慧就透一分，可見得只要伏住煩惱、減少煩惱，福祉就現前。

勝慧莊嚴髻摩羅伽王，得普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門。

菩薩德號『勝慧』，殊勝的智慧、最勝的智慧。『莊嚴髻』是比喻，「髻」比喻高顯，以喻圓滿高度的智慧。勝慧莊嚴，菩薩以最上的殊勝智慧莊嚴，落實在自行化他中。疏云：「善者善之，不善者佛亦善之；善覺亦亡，乃入本淨。」世間明理修善的人，諸佛菩薩善待他；不善、造作惡業的人，甚至於造作五逆十惡之人，佛還是以善心、善行對待他。但是造作一切不善的人，佛雖然以善心、善行對他，他免不了長劫輪迴，得不到受用。為什麼？他對於佛的教誨不相信、不理解、不能接受，當然更不能依教奉行，所以佛的善意他目前不能體會，須待無量劫之後，他在六道輪迴中吃盡了苦頭，知道回頭了，對於善言善語才聽得進去。

心裡面還有行善這個念頭、意念，「我要斷惡、我要修善」，這功夫淺；如果斷惡行善到了自然，行善沒有行善的意念，心中確實沒有妄想分別執著，就叫「善覺亦亡」。「乃入本淨」，本淨就是宗門的「明心見性」，清淨心真的現前，就入解脫門。

天道的壽命，四王天的一天是我們人間五十年，壽命五百歲；忉利天的一天是我們人間一百年，壽命一千歲；夜摩天的一天是人間兩百年，壽命兩千歲。兜率天，彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，壽命四千歲。欲界六天的壽命是往上倍倍增加。

菩薩示現成佛都在人道，為什麼？人道容易覺悟。天人樂多苦少，貪圖享受，不願意聞法，所以說「富貴學道難」。三惡道又太苦，佛為他們講經說法有一定的難度，所謂是「貧賤學道難」。人道恰好在當中，有苦有樂，苦多樂少，容易覺悟。所以在六道眾生中，佛特別讚歎人道，人容易覺悟。

妙目主摩羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。

疏云：「福非福相，深不可著，非福現福，名自在相。佛佛無二，是平等相。」這個意思很深。佛教學終極目標，是教我們明心見性，徹底了達虛空法界的真相，這個境界就是『福德自在平等相』，如果心不平等，「福德」就不真實，「自在」也不真實。

「福非福相，深不可著」。中國人常講「五福」，「財富」是福報，「地位」是福報，中國人講『貴』，「健康長壽」是福報，中國人還著重子嗣，多兒女、「多兒孫」，這是福報；最後一條，「好死善終」，死了之後生天，這是真正的福報。這五福是世俗人所追求的，在佛法中講福，六波羅蜜是福報，四攝法也是福報，但很少人懂；這也就是宗教所講的，「施比受更有福」。世間人以為享受福報才是福，佛家則認為修福才是真正的福，所以福報現前不能受。「福非福相，深不可著」，著相，福就盡了；不著，福報永遠享不盡。

「捨得」是佛家的術語，出自佛經，有二義：一，捨一定有得。二，捨你所得。諺語說「傻人有傻福」，也常說「聰明反被聰明誤」，人不要太聰明，人太聰明決定誤了自己一生，那不是真聰明。真聰明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。釋迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行持就和愚人一樣，每天出去托鉢乞食，三衣一鉢，日中一食，樹下一宿，捨棄世間最富裕、最幸福的生活。我們世間人以為是「非福」，仔細一觀察，他得大自在，世間哪一個人都比不上他。這是真實智慧，身心自在，一塵不染，福德自在，平等相現前，這就是「非福現福」。佛陀上與一切帝王平等，我們在經上常常看到，當時十六大國王都護持佛法，都皈依釋迦牟尼佛作弟子；下與乞丐也平等。「佛佛無二，是平等相」。生佛無二，性相無二，理事無二，從「無二」裡面，就變出許許多多的「無二」，這是平等，這才是事實真相。

菩薩德號叫「妙目主」，他善於觀察，他看出了宇宙人生的真相，他「了達一切法無所著」，得到「福德、自在、平等」，這一生當中能夠超越不僅是三界，超越十法界。

燈幢摩羅伽王，得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門。

疏云：「無智黑因，如燈開示。怖畏苦果，如幢為歸。」這四句話，將菩薩修學證果關鍵之所在都說出來了。清涼告訴我們「無智」是黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚癡、迷惑，我們對於宇宙人生真相不明瞭，對於三界六道的理事因果不明瞭，就叫「黑暗」。此名號『燈幢』，含義很深，清涼大師給我們點出來了，「燈」是比喻開示，「幢」是比喻果報；幢是高顯的意思，高超明顯。本文『開示一切眾生』是因，『離黑暗怖畏道』是果。若就「黑暗」與「怖畏道」的因果來講，教學是緣，斷惡是因，離苦是果，這是佛法講的「因緣果」。諸佛菩薩能幫助一切眾生的，就是給一切眾生做最好的增上緣。

教學從哪裡教起？可從胎教開始，儒跟佛都是如此。母親懷孕，她的起心動念、言語動作，對胎兒就開始影響。從這個地方教起，這是真正愛護子女、愛護眾生，慈悲一切。聖人曉得是菩薩事業，所以在懷孕十個月當中，教導你「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。為什麼要這樣做？教嬰兒、教胎兒。這個母親是菩薩，不是凡人，是給胎兒最善的印象，真的是《十善業道經》上所說的，「晝夜常念善法、觀察善法、思惟善法，不容毫分不善間雜」。從前有老人教，做母親的人懂得，現在沒有人教了。小孩出生之後，他六根接觸外面六塵境界，父母家人要給他做好榜樣，要給他做福德的根基，從這兒去奠定，家庭的興衰關係國家的興亡，這個道理已經是很粗、很顯明的。

世間所有一切法總離不開四緣生法：親因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣；緣惡就生惡法，緣善就生善法。親因緣是十法界之因，可以說一切眾生平等具足，關鍵在所緣緣。我們今天接受佛菩薩的教誨，就要緣佛菩薩。如何緣佛？清淨平等是佛，盡在《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》之中。怎樣緣菩薩？四攝六度。我們能學佛菩薩，以清淨平等覺為心，依四攝六度為行，道業自然成就。

最勝光明幢摩羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門。

疏云：「以知佛德同空，齊己一性，故歡喜也。」己是自己，性是自己的本性，性是一，「十方三世佛，共同一法身」。如本經所說，虛空法界一切眾生是「唯心所現，唯識所變」，這就找到根了。所以世間許許多多不同的宗教可不可以團結？答案是肯定的。不同的族群、族類，不同的文化、思想，都可以和睦相處，平等對待。為什麼？根是同一個。

「齊己一性」，這一句話說得非常之好。菩薩的名號叫『最勝光明幢』，用意很深，確實是最殊勝的智慧光明。「幢」是比喻高超、明顯；如果沒有這樣的智慧，就不能夠『了知一切佛』。「了」是明瞭，「知」是通達，「一切佛」，特別注意「一切」二字，就是大乘經上常講的三世一切佛，過去佛、現在佛，佛在經上說得很多，未來佛，是誰？是一切眾生，我們全部都包括在其中。

「一切佛的功德」是什麼？這就是清涼大師所說的，一切佛的功德是自性本具的，不是修得的，如果他說一切菩薩的功德，那就講到修德。一切佛的功德是自性本具，也就是我們常說無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一切都是無量。我們在《華嚴經》上看到，經典記載毘盧遮那佛依正莊嚴，佛的相好不是三十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好，這個相好是性德圓滿的流露。佛如是，我們自己也如是，我們今天的相好為什麼不能現前？佛在本經說得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」。我們的病是妄想太多了，分別執著太多了，正由於妄想分別執著，使得我們無量的智慧不能現前、無量的德能不能現前，這個德能就是能力，不能夠現前；無量的相好不能現前，這個相好是講我們的身相、體質。

《無量壽經》上所說的，阿彌陀佛的身體所謂是金剛不壞身，永遠不生病，永遠不衰老，這個身體多好！我們凡夫不能與他相比。體質好，相貌好，是世出世間第一等的德相，佛說我們都有，不必羨慕，這個相好、體質都是平等的，如能永遠捨棄妄想分別執著，我們的性德就恢復了。這是佛家教學無比殊勝之處，我們從這些地方也深深體會得，佛家教學不是從外面得到的，完全是恢復性德而已。正是像《楞嚴經》上所說的，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的是你自性本具的，與儒家所講「克己復禮」的意思完全相同。禪宗常講「父母未生前本來面目」，我們不過是恢復父母未生前本來面目而已，這個本來面目就是此地講的諸佛功德。

清涼大師說「佛德同空」，意思很深，空是虛空，虛空是自然的，決定不是造作，說明佛德是自然的，即說明我們性德中含藏的智慧、德能、相好是自然的，沒有一絲毫造作，空是這個意思。既然純屬自然，決定不能執著，執著就錯了，起分別、起心動念也錯了。

佛法教學的終極目的是「徹法根源」，根源找到之後，才曉得虛空法界是一家，所有一切對立都沒有了，誤會消除了，怎麼不歡喜？真正的喜悅從內心裡面發出來，所以說是「生平等心，成喜悅相」，這是佛教無比殊勝真實的教學。

師子臆摩羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門。

『救護主』就是救主，這是相當不容易的事情，也是最令人敬佩、偉大的事業。當然他必須具足智慧德能，所以頭一個講『得勇猛力』。疏云：「見理決斷，聞深不怖，聞淺不疑，聞非深非淺，意而有勇，八風不傾，為勇猛力。」菩薩行菩薩道幫助眾生，最重要的就是清涼大師在此地講的第一句話：「見理決斷」，與宗門的「明心見性」，是同樣境界。

若是智慧沒有開，辨別的標準就是經論。《無量壽經》上，世尊教我們修行的總綱領、總原則是善護三業：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們要牢牢的記住，起心動念、言語造作都要想到佛的教導。一切眾生，五逆十惡的眾生也有善，我們要讚歎他善的一面，他所造作種種惡業，我們決定不要放在心上，更不可以放在口上，必須成就自己純善的心行，念佛才能往生。何必把三惡道的業因放在心上？這個人沒有智慧。要盡量把善的放在心上，不善的全部拋開。心念尚且沒有，豈有行為？這是佛法離苦得樂最低的水平，決定能保住人天福報。

「聞淺不疑」。因為淺，學佛的同修往往疏忽了，當它老生常談，不去重視，這是我們的錯誤。《十善業道經》淺，而究竟圓滿的佛法，決定落實在最淺的法門，這是佛家講的「淺深不二」。過去我初學佛的時候，章嘉大師常提醒我，五戒十善，等覺菩薩天天仍要修學，決定不能夠疏忽。他還舉個例子教我，比如我們坐火車要買票，五戒十善是什麼？是這張車票，坐火車比喻初發心至無上道的修學，你必須持有車票才能上車，一直到達目的地，車票都要放在身上，以備檢查，抵達之後才交回。這比喻我們從初發心到等覺菩薩，五戒十善都不能捨棄。

「聞非深非淺，意而有勇」，這是指「四句百非」。勇，此地是勇猛精進，你對於深法不恐怖，淺法不懷疑，認真努力去做，懂得隨緣而不攀緣。「八風不傾，為勇猛力」。八風，用現在的話來說，就是人事環境與物質環境。物質環境有順境、有逆境，人事環境有善緣、有惡緣。無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，都能夠不動心。我們接觸一切人事物，都能夠用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是菩提心顯露，這樣就過佛菩薩的生活，決不被境界所動。定慧等學，福慧雙修，你就超凡入聖，不再是過凡夫生活，是過聖人的生活，你的境界不一樣了。

清涼大師又說：「既以自正，必能正他」。《無量壽經》教我們，端心、端身、端語，這就是「自正」。只要自己正，一定能感化他人，決定能夠令人發心向你學習，這才能做「為救護主」。所以自行就是化他，自行和化他是一不是二。

眾妙莊嚴音摩羅伽王，得令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門。

疏云：「往修喜因，故見念皆喜。」這句話給我們很大的警策，修因多麼重要。名號特別著重「音」字。我們想想自己平常待人接物，音聲善不善，不能不留意，同樣一句話，柔軟慈悲的音聲令人生歡喜心，粗暴的聲音令人生厭惡心，人家感受完全不相同，所以要和顏柔語。菩薩修什麼？沒有別的，就是生生世世在一切應酬當中、交際當中，就修這個。法門無量無邊，「眾妙莊嚴音」菩薩，特別教導我們這個法門，特別找這一類的根性，這一類根性就是不會說話。現在不會說話的人很多，我們遇到了，不要怪他，要寬宏大量，要以慈悲心來對待；他言語粗暴，我們的言語要柔軟，絕不能夠以報復的方式來對人，冤冤相報，沒完沒了。真正覺悟的人，以德報怨，以德報德。這個名號簡單的說，就是心善、言善、行善。

佛與大菩薩教我們，只用一個心︱真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是無上菩提心，我們只用這個心處事待人接物，不論順境、逆境，不論善人、惡人，永遠不改變；不但不改變，而且沒有差等，心是平等的，但是表現出來可能有不平等。表現屬於權智，運用善巧方便，有一個最高的原則，必定令他開悟。如果拍桌子、罵人，他會開悟，那也是善巧方便，那也是真誠、清淨、平等、慈悲。所以在用的時候有種種不同，這就是方便多門，這就是生活藝術。可是心決定是真誠、清淨、善良，幫助他覺悟。覺悟，絕不是一次、兩次，他就覺悟了，那是屬於上根利智；下下根人，有的時候一千次、一萬次，他還不覺悟，可是佛菩薩對他絕不捨棄。這一生中不能覺悟，還有來生，來生不能覺悟，還有後世，「佛氏門中，不捨一人」，這是真的，不是假的。

佛是什麼？是自性、真如、法身，遍一切處，不生不滅，不來不去。眾生有感，佛就有應，眾生什麼感？起心動念、言語造作都是感。如果我們心念、言行與性德不相應，這個感應就微弱；換句話說，縱然造極重罪業，佛菩薩冥冥當中還是保佑你、祝福你。若是因為自己的惡業，不能接受佛菩薩的祝福，是你在抗拒。如果你念頭善、心行善，非常容易接納諸佛菩薩善意的應，你能夠領受。善與善相感應，惡與惡也相感應。什麼人喜歡你作惡？妖魔鬼怪喜歡你作惡，看到你作惡，因為你是他的同類，他歡迎你，助長你作惡。你墮落到阿鼻地獄，他開心鼓掌，「下去了，把你拖下去了」。你行善，往生西方極樂世界，三世諸佛看到歡喜，極樂世界法身大士們歡迎你。

凡是往生淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，都是法身大士。也許你說，我這個話太勉強，經文上找不到。確實經文上沒有這個說法，意思有，意思在哪裡？就連四十八願中都講過，十方世界往生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身大士。所以自己在一生當中，一定要知道這個世間什麼都是假的，只有行善是真的。所有念頭都是妄念，只有善念，念佛是第一善。

須彌臆摩羅伽王，得於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門。

疏云：「見理智成，則緣不動。智為行本，諸度悉圓，亦猶海納百川，更不流矣。」大師將菩薩修學證果的祕訣都說出來了，頭一句話重要，「見理智成」。理是什麼？一切人事物的道理，這個道理就是《般若經》上所說的「諸法實相」。他怎麼成就「到彼岸滿足解脫」的？這是我們應當要學習的，「一切所緣決定不動」，就是這八個字。菩薩有能力在一切所緣之中不動心，我們常講的不動心、不起念、不分別、不執著。由此可知，菩薩修行是隨緣，隨緣就得自在，「到彼岸」是自在，「滿足」是圓滿。所以，「智為行本」的結果是「諸度悉圓」，六度萬行圓滿。如果惑為行本，果就是眾罪逼集。《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們是積集無量無邊的罪業，所以果報當然是三途。

煩惱習氣中最主要的是自私自利，患得患失，如果不能轉變，想脫離六道，難了！念佛都不能往生。人能放下得失心，煩惱就去掉一大半。釋迦牟尼佛以及當時的學生，給我們做出最好的榜樣，我們要深思，佛為什麼要過三衣一鉢、樹下一宿的生活？就為了把自己的煩惱習氣、自私自利、患得患失的念頭完全放下。我們從此處認識世尊教化的本質，對此世間絲毫不沾染，在一生當中才能夠超脫，這是真實智慧。世間人貪戀五欲六塵，執著名聞利養，所以生生世世出不了六道，常住三途，就被這些害了。

學佛「見理智成」，禪宗講明心見性；唐朝的龐蘊居士，這是在家菩薩給我們示現的，家境富有，他把家中的財物全裝進一條船上，船划到長江中心，打破船底，把船沈入江心，財物都不要了。當時有人問他：「龐先生，你這些財物既然不要，為什麼不拿去救濟貧苦做好事？」他回答：「好事不如無事」，他這個舉動，實在就是要留給後人這句話。幾個人懂得無事？他以後的生活怎麼辦？編草鞋維持生活。他每天自己編幾雙草鞋，賣幾文錢，剛夠過一天的生活，沒有牽掛，沒有累贅，得大自在。

清涼大師末後用個比喻，「猶海納百川」。「海」是智海，真實智慧，世出世間一切諸法一個不漏，都融在智海之中。這句話也提供我們很重要的一個訊息，那就是智慧開了，萬德就圓滿。智慧開了，所有佛法都通達，古人所謂是「一經通一切經通」，一個法門通，門門都通，就是這個意思。

可愛樂光明摩羅伽王，得為一切不平等眾生開示平等道解脫門。

菩薩修行的法門，與我們有密切關係。『一切不平等眾生』，指我們現前的社會，廣義的說是十法界的眾生，十法界眾生都不平等。平等法界指一真法界，只有見性才平等，沒有明心見性決定不平等。

疏云：「開生等理，示佛等應，破情不等，令悟性等。」句子太簡略了，我們看不懂，再加幾個字進去，就好懂了。「開示眾生，平等性理」。「示佛等應」，應是感應，眾生有感，佛就有應，眾生雖然不平等，可是佛的應是平等的。「破情不等」，情是有情眾生，不等就是不平等。「令悟性等」，情不會平等的，但是性是平等的，這叫「平等道」。於是我們就曉得，菩薩為一切眾生開示平等道，教導眾生明心見性，就是開示平等道，這才是佛法教學的究竟圓滿。

「示佛等應，破情不等」，這兩句話說得好。眾生有感，佛就有應，眾生之感決定不平等，佛菩薩的應決定平等。佛對眾生開導，五乘是權說、方便說，委曲應一切不平等眾生的心量。但是到最後，佛是「等賜大白牛車」，到最後佛給眾生的，決定平等。《法華經》上的大白牛車就是念佛往生淨土，所以唐朝善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這兩句話就是「開示平等道」。

信願行是往生西方極樂世界必須具備的條件，這個條件紮根在淨業三福，如果沒有淨業三福，信願行全部落空。基礎的基礎，根本的根本，是淨業三福頭兩句話，「孝養父母，奉事師長」。

古時候在漢朝，選舉已經列入制度化，國家要培養人才，也用選舉制度，但不是人民選舉，是地方官吏選舉。地方的縣市長政績中第一條，是為國家選拔人才。選什麼？選童子，選拔出來由國家來教育、培養。所需具備的條件，兩個字：孝、廉。人能夠孝養父母，就能夠為國盡忠；廉潔，就不會貪汙。具足這兩個條件，國家一定全心全力培養他、教育他，從小學、中學到大學全是國家供養，學成之後為國家做事。

真正覺悟的人，當然將身心世界一切放下，我就一部經，就這一句彌陀名號，我這一生決定成就，這就是我這一生的大事因緣，其他都是假的，其他的再仔細想想，都是造輪迴業。我們為什麼不把輪迴業捨棄？還要背個輪迴業修淨土，淨土亦不純淨，淨中夾雜不淨，不能往生。一切放下，心純淨、行純善。李炳南老居士常講，疏忽這個法門，不免長劫輪迴。

每部經論最後都有一句話：「信受奉行」，信，是信經典中所講的道理、方法，信經典中所開示的境界；受，完全接受；奉行，是落實在自己生活上。佛在經中無數次的勸導，「受持讀誦，為人演說」，這八個字就是「信受奉行」的具體落實，我們要完全接受，並不斷的深入。佛常常勸勉我們，要「深解義趣」，我們受持一部經，將這一部經的理論方法境界，完全應用在生活上，自然會有悟處，不至於迷失道路。經論講的深度沒有止境，從初發心一直到等覺菩薩，天天都能有悟處。因為稱性，佛經字字句句是性德的圓滿流露，其深無底，其廣無邊。

往生有兩種形式：一種平常念佛依教修行，積功累德，依照三福、六度、三資糧修行而往生的人；另外一類是造作無量無邊的罪業，臨終懺悔往生的。離開實際生活，沒有佛法。「佛法」是諸佛菩薩生活的方法；「佛教」，是教我們過諸佛菩薩的生活。無論境界是順、是逆，無論我們生活是貧、是富，只要覺悟，所過的全是佛菩薩圓滿智慧、高度藝術的生活，得大自在，決定沒有憂慮、決定沒有煩惱。

(2)偈頌

爾時善慧威光摩羅伽王，承佛威力，普觀一切摩羅伽眾而說頌言：

汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。

偈頌是長行的修學心得報告。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義」，諸法是一切法，一切法就是如來，一切法就是真如自性，這叫「諸法如義」。經上常講「真心離念」，有念皆是妄念，捨棄自己的成見，真誠心就能現前，「如來性清淨」的氣氛，就能夠沾到一點邊緣。清淨心決定無染污，什麼叫染污？心中有牽掛、有憂慮、有疑惑，只要有一絲一毫，心就不清淨，被污染了。不但世法不許放在心上，佛法也不許。如果你心中有佛法、有如來、有清淨心，你已經被污染了。《六祖壇經》中說得好，「本來無一物」。我們說真誠、說清淨、說如來都是一物，你都被它污染了。所以佛很慈悲，教導我們「法尚應捨，何況非法」。「法」是如來所說一切法，決定不可以染著，不可以放在心上。應該要像流水一樣，讓它流過去，決定不取著。流過去才通，自己真的能覺悟。稍有執著，悟門就堵塞了。世法捨棄不執著了，再執著佛法，還是不通。

善慧王他得的法是「以一切神通方便令眾生集功德」，他教給我們「觀察善法」，善法裡面究竟圓滿的根本法是自性，所以教我們觀『如來性清淨』。「如來性清淨」，就是自性清淨。『普現威光利群品』，「威」是威德，「光」是光明。「普現」是平等現，決定沒有分別執著。威光是說十法界依正莊嚴，自性的威光。「威」指它的能力，這個能力非常非常大，「唯心所現，唯識所變」。能現能變，用「威光」兩字來形容。「群品」是十法界的眾生，利益他們。

『示甘露道使清涼』，這一句是講教學、佛教教育，要開示他、教導他業因果報。佛法決定是靠自己修學，決定不能夠依賴別人，這是佛陀教學令我們尊敬佩服之處。佛法中有說「無依道人」，依是依靠，沒有依靠。佛教導一切眾生，個個頂天立地，有依靠就錯了，無依靠才能夠見性。擺脫對一切人事物的依靠，宗門常講「向上一著」，必須要提升自己的境界。

末後一句：『眾苦永滅無所依』。有依就有苦，一定的道理。你脫不了你所依靠的，而且常常怕這個依靠失掉，患得患失，沒有辦法離苦。幾時到「無所依」，你就得大自在。人到無所依，才與諸佛菩薩靠近，為什麼？所有一切諸佛菩薩都無所依，哪裡還會依賴人？六道就是有所依變現出來的，有所依就是分別執著。現代宗教都有所依，依靠上帝、依靠主，無論他把他的上帝、主，定在哪一個位次，都是有所依。一禱告，「主啊！」就是依靠，修這個可以到色界四禪天、可以到無色界天，再上就出不去。「一切法從心想生」，因為你的心想中有分別、有執著，由分別執著而變現出六道十法界，所以你用分別執著，決定不能突破分別執著。佛真正教我們得清涼自在，離苦得樂，這才是真正的甘露道。

一切眾生居有海，諸惡業惑自纏覆，示彼所行寂靜法，離塵威音能善了。

任何一個法門都能成無上道，關鍵在深入，我們在本經得到很大的啟示，所有菩薩修學的法門，各個不相同，但都成無上道；同時我們也能夠認識到，經上所說的「一即一切，一切即一」，任何一個法門必定圓滿含攝一切法門，才是真實法。如果非常窄小，不圓融，不能包含，這個法門不是佛法，佛法一定是廣大遍融。因此無論修學任何一個法門，一門深入，在起心動念、言語造作時，必定皆是圓滿的善法，這是佛法的特質。

淨威音摩睺羅伽王所修學的法門是「使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門」，『一切眾生居有海，諸惡業惑自纏覆』，這是偏指六道眾生。「諸惡業惑自纏覆」，不是別人造的六道輪迴，叫他去受苦，是他自己造的。首先迷惑，迷了之後妄動，妄動就是業，與事實真相完全相違背，這就是惡業；與事實真相相應的，但是有分別執著，稱為善業，離妄想分別執著，稱為淨業。由此可知，最大的麻煩是妄想分別執著，這個妄想總以為自己的想法是正確的，這個觀念很不容易改變。

見思煩惱中，我執的根，第一個是身見，都把身看作我，著了我相。我是個人，又著了人相。著了我相，起貢高我慢，在一切人中，我總比別人高，生煩惱了。執著我是人相，對於其他一切萬物生傲慢，總覺得人比畜生高，畜生應該給人吃，錯了！畜生造的業障比我們重，才墮到那一類，我們應不應該吃牠？不應該！人吃畜生與人吃人是一個意思，人也是動物。

第三句『示彼所行寂靜法』，「示」就是教導，做出榜樣給他看。示有身教、言教、意教，意是念念不間斷。佛在所有一切經論中，教菩薩要常存施心、布施，用現在的話來講，常存利益眾生的心，幫助眾生的心，總的說起來，為一切眾生服務的心，就叫布施。服務的範圍包羅萬象，無所不包，一樣不漏，這是菩薩法，這是佛法。

見思煩惱斷掉，貪瞋痴慢斷掉，名聞利養的念頭已經完全沒有了，這在佛法裡叫「寂靜法」。離塵威音王給我們做了一個示範，從他的示範教導之中，我們有了體悟，我們明白、知道自己應該怎麼作法。

佛智無等叵思議，知眾生心無不盡，為彼闡明清淨法，如是嚴髻心能悟。

這是勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王的讚頌，他所得的法門是「普使一切善不善思覺眾生入清淨法解脫門」。「善」講的是三善道，「不善」是講三惡道，正是顯示出菩薩普度法界一切眾生。這個能力從哪裡來的？我們在讚頌中看出來，這些人全都是諸佛如來應化在世間，決定不是凡夫。這是華嚴法會，學佛的同修都知道，這個法會的當機，也就是有條件參與這個法會，必須是破一品無明、證一分法身以上的法身菩薩，作為一個族群的代表、一個族群的領袖，這些決定是諸佛如來的化身，正是所謂「倒駕慈航」，來幫助他們，提升、成就他們。

『佛智無等叵思議』，這是如來果地上的智慧。「無等」，超越菩薩的如來果位，等覺菩薩都跟他不能比，沒有與他相等的；「叵思議」是不可思議；這一句是讚頌如來智慧德能達到究竟圓滿。第二句是觀機，『知眾生心無不盡』。此地講的「眾生」，指十法界無邊剎土中的眾生，所有一切眾生起心動念，佛都知道；眾生自己尚且不知，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘記了，佛不會忘記。佛怎麼會曉得？我們動一個念頭，這個念頭再微細，阿賴耶識中已經有落謝種子，所以佛知道。唯識經論所說的「落謝種子」，就是現在人所講的印象。我們起心動念心中有個印象，印象很粗顯的，容易覺察到，印象非常薄弱的，自己都不曉得。可是佛心清淨，一塵不染，因此感應度無比的靈敏。十方世界所有一切眾生，包括極其微細的細菌，細菌是生物，它有生命，它有活動，這樣微細的生命，它的活動佛也知道，佛沒有不知道的。

凡夫迷著在幻相上，不知道相是幻化，不知道相是剎那生滅。我們的念頭太粗了，不但微細的剎那生滅覺察不到，就是很粗的相也不能覺察。很粗的指什麼？一天一天。昨天過去了，昨天滅了，今天生了；到今天晚上的時候，今天又滅了，明天又生了。這很粗、很粗的生滅相擺在面前，覺察的人就不多，只有少數真正有學問、觀察入微的人知道：「逝者如斯，不捨晝夜」！他在感嘆，生命一天一天過去了。極其微細的，如佛在《仁王經》中所講，一彈指九十剎那，一剎那九百生滅，那我們更無法體會。這個說法還是粗相，還不是「極微之微」。

總結來說，世出世間無不是因果的定律，因果定律中，我們看到好像有實有的事物存在眼前，但這只不過是因果的相續相。因果轉變、循環、相續，這三樣不空。體會得因果不空，你才見到諸法實相，這叫「見道位」。「道」就是宇宙人生的事實真相，你見到事實真相，你見到了；見道之後，可貴的是要修，修正道、修勝道，勝是殊勝。不了解事實真相的人，隨順煩惱，他走的是惡道；明暸事實真相的人，他向上提升，他不會向下墮落。《十善業道經》中世尊勸導龍王這些大眾，明白這些道理之後，就應當修善。那個「應當」，真的是「法爾如是」，當然就行善，他怎麼會作惡？還作惡，善還是提不起來，就是自己沒有體會得這個境界。

無心之心是真心，有心之心是妄心，真心在哪裡？斷除妄念就是真心。妄念可以斷除，真心不能斷除。我們凡夫的用心，是真心上面帶著妄念，所以叫做妄心，真心與妄心是一不是二。我們感到佛菩薩真有耐心，所謂「無量劫中不捨一人」，其實佛菩薩沒有心才能做到，若有心，耐心還是有限度的。像這些地方，我們要細細去體會，要在日常生活當中去證明。佛在經論中所說的理、事、境界，能夠實際證實，就叫證果。

『為彼闡明清淨法』，佛對我們的幫助，無非是說明「清淨法」。一心是清淨心、是平等心、是真誠心，二心就不真誠，就不平等，當然也就不清淨。一心，無一切妄想分別執著。一心中有一句「南無阿彌陀佛」，會不會障礙清淨心？阿彌陀佛一天到晚掛在口上，如果沒有妄想、沒有分別，沒有執著，是諸佛念佛，就達到一心，就是夏蓮居老居士講的「彌陀念彌陀」，這個意思很深。分別執著我是凡夫，我在這裡念佛，阿彌陀佛在極樂世界有沒有聽到我在念佛？這也不錯，如果心專念阿彌陀佛、執著阿彌陀佛、分別阿彌陀佛，也能往生，淨土法門殊勝就殊勝在此地。這個意思如果懂了之後，日常生活當中自然一切都隨緣，無有一樣不是「彌陀念彌陀」。

小乘戒論事不論心，好修；大乘戒論心不論事，難修；心清淨，確實沒有妄想分別執著，事上能隨染淨順逆緣。小乘能出離六道，出不了十法界，唯有大乘才能出離十法界。各人根性不同，以我們的根性來說，我們在解，決定依大乘，行一定要靠小乘。如果我們捨棄小乘，解行都是大乘，太危險了，那一步登天，登不上去，摔下來粉身碎骨，沒命！

我們懂得一門深入，長時薰修的可貴，只受持一個法門，但是我們在本經中讀到有無量無邊的法門，只學一個法門是否足夠？須知「一即是多，多即是一」，「一」就是「南無阿彌陀佛」，「一切」是《大方廣佛華嚴經》，一切就是一，一就是一切。無量無邊的法門，統統歸一個法門，統統輔助一個法門。好像畫畫一樣，畫一朵牡丹花，是一，旁邊許許多多綠葉陪襯，是多。《華嚴經》上無量無邊的法門，陪襯執持名號，我們專念「阿彌陀佛」就圓滿了。

無量諸佛現世間，普為眾生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。

妙目主摩侯羅伽王，他是「得了達一切無所著福德自在平等相」，他從此處修行證果的。最重要的是「了達一切無所著」，明瞭通達諸法實相，永離妄想分別執著，所以稱性、圓滿的福德就現前，福德顯示出來一定是自在平等。由此可知，如果不平等就沒有自在，那就不是福，所謂是罪不是福。我們看他的偈頌，偈頌與長行一對照，這個境界非常鮮明。

『無量諸佛現世間』，我們有沒有見到？沒有，為什麼沒有見到？你被煩惱、習氣、妄想、執著障礙了。無量諸佛確確實實現前，我們六根所接觸的虛空法界一切眾生，就是此地所說的「無量諸佛現世間」，可惜我們自己煩惱業障太重，見而不見。有沒有聽佛講過？決定有，只是聽了之後隨聽隨忘，忘失了。佛在經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，如果真懂得這個意思，三世佛中，未來佛在哪裡？現在一切眾生皆是未來佛，佛怎麼不出現在世間？首先要肯定凡夫只有我一個人，除我一人之外，全是諸佛如來。明明這是凡夫，而且是作惡的凡夫，他也是諸佛嗎？是的，一點不錯，《華嚴經》上所有的法身大士是這樣修成的，在他們眼中，一切眾生皆是諸佛示現。不但有情眾生，無情眾生亦復如是，正是佛在本經所說的，「情與無情，同圓種智」。

『普為眾生作福田，福海廣大深難測』，所作種種示現，目的都是為眾生做福田。此地眾生是我一個人，我是眾生，除我之外都是諸佛如來，我們的福德就在這裡修成了。一切眾生所做的善，這是諸佛如來正面的示現，讓我們生起歡喜讚歎，恭敬供養，學習就是供養。示現的反面，造作一切罪惡，是教我們反省懺悔，改過自新，全是福田。不但有情是福田，無情都是福田。由此可知，作凡夫或作佛菩薩，不在外境，在於自己的起心動念。如果我們一念果然轉過來，這是什麼世界？這是華藏世界、這是極樂世界、這是諸佛無比殊勝的報土。只要我們內心不夾雜毫分不善，這個世界就是諸佛報土，我們在這個世界成就無量無邊的福德，圓滿無量無邊的智慧，問題就是這一念能不能轉得過來？佛教給我們，「轉惡為善，轉迷為悟」，這兩個是在因地，果地上自自然然就「轉凡成聖」，總在一念之間。

華嚴會上講到真修行、真契入，佛陀很慈悲，以善財童子做為榜樣。善財童子是凡夫、是眾生，善財童子心目當中所有一切人事物，全是諸佛如來慈悲化現，來度他一個眾生。為什麼？「所見一切皆法身」，一切有情無情眾生，都是諸佛如來化現。但是我們在現實生活當中，確實見到一切人事物的是非、善惡、邪正，其實，全是演戲給我一個人看而已，他們都是諸佛如來。表演惡的人，就是教我不要像他一樣造惡，受惡報；表演善的人，教我應當學他修善得善報，在我心目當中無有一法不是諸佛如來慈悲示現。

一切眾生憂畏苦，佛普現前而救護，法界虛空靡不周，此是燈幢所行境。

燈幢摩睺羅伽王，他得的是「開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門」。黑暗是無明，用現在的話來講無知。無知是黑暗，不了解宇宙人生真相。佛菩薩、覺悟的人慈悲，要為他們開示，幫助他們覺悟，轉迷為悟，所以諸佛如來出現在世間，第一等的事業就是幫助眾生覺悟。覺悟中，真實究竟徹底圓滿的覺悟，是幫助他念佛求生淨土，這是最究竟的。不是這個法門，不能令眾生在一生中得到圓滿的覺悟，做不到。原因何在？眾生無量劫來，惡的習氣太深太深。在理論上講，一念回頭，眾生成佛，理論確實如此；但是他回不了頭來。他像個彈簧一樣，拉直了，手一鬆，它又縮回去了。從前章嘉大師曾為我做這個比喻，這是將近五十年前的事情，那個時候他的客廳掛的鐘還是有擺的、有發條，不是電動的，他給我做比喻，他說眾生是什麼？眾生就像那個發條一樣，發條捲的時間很久，那就是習氣很深，你把它拉直，手一鬆，它又回去了，他就舉這個比喻。拉直了，不再回去，才真正覺悟；拉直，手一鬆，又回去、又退轉、又墮落，煩惱習氣現行。

由此可知，令一切眾生破迷開悟，不一定是講經說法，講經說法是其中的一個方法。在生活中，穿衣吃飯，六根接觸六塵境界，無一不是。《金剛經》上須菩提尊者明白了。《金剛經》一開端，須菩提尊者極力讚歎釋迦牟尼佛，「希有，世尊，如來善護念諸菩薩」，佛也沒有說過一句話，為什麼他這麼讚歎？他看出釋迦牟尼佛在生活當中，點點滴滴所做出的樣子，都是讓人看到、聽到、接觸到而開悟，這一天被須菩提看出來了，這表示須菩提也開悟了，讚歎啟請。但是講經說法可以幫助許多人，原因是《楞嚴經》上文殊菩薩講，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，所以講經說法為幫助眾生覺悟主要的手段，其他六根做為輔助。佛是六根都說法，三輪教化，這三輪是身教、言教、意教。意教中，禪宗、密宗用得多，密意，很細心的人能體會得到。我們這才略略知道，佛出現在世間，是怎樣幫助一切眾生覺悟。

眾生的苦，憂、悲、苦、惱，是由於不覺。偈頌『一切眾生憂畏苦』，憂是心憂，身是苦，我們今天講憂患。『佛普現前而救護』，「普現」，與前面妙目天王所說的意思完全相應，境界也相同。前面講的「福海廣大深難測」，此處是『法界虛空靡不周』，須細心體會，法界虛空一切眾生都是自性變現的，「唯心所現」，所以才周遍。我們凡夫不能夠體現是不會觀察，不會觀察不是指眼根，而是指心眼，心眼太小了，或說心量太小。

《楞嚴經》中說得好，六根的作用都是心。佛說，我們六根是工具，就好比電器用品，電器種類很多，都是工具，工具須靠電源才能起作用。我們的色身，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，能見、聞、覺、知的是心（電源），不是眼耳鼻舌（電器），心是一個，工具不一樣，作用就不相同。虛空法界一切眾生，好比電器，各個不相同；心、識好比電源，是相同的。『此是燈幢所行境』，菩薩的名號「燈幢」，燈是照明，幢是高顯，用這個意思來幫助一切眾生破迷開悟，覺悟了，憂苦就永離；不覺，憂苦沒有辦法脫離。覺悟了，就如佛的救護智慧能力周遍虛空法界，從來沒有間斷。

佛一毛孔諸功德，世間共度不能了，無邊無盡同虛空，如是廣大光幢見。

這是最勝光明幢摩睺羅伽王的讚頌，他修學的法門是「了知一切佛功德生歡喜解脫門」。在讚頌中，這個意思雖然很明顯，可是初學的人也不是容易體會。『毛孔』，是正報中最小的。什麼是『功德』？「功」是指功用，「德」與得失的「得」意思完全相同，修學有功，你必定有得。功德與福德不一樣，福德可以與人共享，功德不行，功德必須自己修行有功夫才能得到。《壇經》中講得很好，「此事福不能救」，此事指生死大事，這說明修福不能了生死，要修功德，功德才能幫助你了生死、出三界，幫助你證得聖果。

可是功德與福德界限很難劃分，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有般若在其中，全是修的福德；如果這裡面有般若，就叫功德。般若是什麼？不著相。般若就是於一切法不分別、不執著，可是在斷惡修善上，與福德完全相同。布施中財布施、法布施、無畏布施，財布施中甚至有內財布施，捨身為人。可是有著相就是屬於福德邊事，不著相才是功德邊事，我們要修功德。『世間共度不能了』，「度」是度量、計算、測度。世間人共同來度量佛一毛孔中，究竟有多少功德，沒有人能夠計算得出來。為什麼佛一毛孔功德這麼大？稱性。只要與真如自性相應，功德都是『無邊無盡同虛空』。菩薩這一首偈頌是向我們說明他修行證果的狀況，我們瞭解之後應當如何學習？

諸佛如來中，以阿彌陀為第一，「佛一毛孔諸功德」，就指彌陀名號諸功德，「世間共度不能了」。佛的一毛孔稱性，阿彌陀佛名號就是自性的德號，具足無量無邊功德。什麼人聽到這一句名號、念這句名號，與無量無邊功德相應？《華嚴經》上諸菩薩。為什麼？他們皆是法身大士，法身大士念念稱性，講經說法，言言稱性，一舉一動，行行稱性，與自性圓滿相應。我們今天難相應，難在哪裡？我們違背了自性，才做凡夫，才受苦難。背棄了自性，就把一真法界變成十法界，有些人非常不幸，又把十法界變成六道三途。今天我們有幸得人身、聞佛法，這是無量劫的善根福德因緣遇到了，尤其在佛法當中，能聽聞如此殊勝的大法，怎樣能夠契入？一定要遵循古人的老路子，老路就是經典裡面所講的理論、方法、境界。我們決定要走佛道，要捨貪瞋痴，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，肯定在這一生當中，不但是超越三惡道，超越六道輪迴，超越十法界。

如來通達一切法，於彼法性皆明照，如須彌山不傾動，入此法門師子臆。

師子臆摩睺羅伽王，他得的是「勇猛力為一切眾生救護主解脫門」。這在我們現前來講是大護法、大施主，這是什麼人？諸佛如來。『如來通達一切法』，如果不能通達一切法，這個心發不出來，這個事當然他也做不到，縱然能做也做不圓滿，所以關鍵是要「通達一切法」。從此處我們就能夠領悟到，無量無邊功德的基礎是在智慧，唯有智慧才能成就一切功德。學佛學什麼？學佛無非是求開智慧而已！可是佛說，智慧是一切眾生自性本具的。特別是本經說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，本來具足的，現在為什麼失掉？佛說，「但以妄想執著而不能證得」。我們的病在哪裡？病在妄想分別執著，這是一切眾生的病根。一切眾生是指十法界，十法界眾生的病根就是妄想分別執著。用佛家的術語來講，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，只要有這三類的煩惱存在，就搞六道輪迴。六道輪迴是這三種煩惱變現的虛幻不實境界，我們墮落在這裡頭，應思出離。

自古以來，所謂善知識是「可遇不可求」，我們到哪裡去找？真正能遇到善知識的條件是什麼？真誠心、出離心，確確實實有出離三界、出離六道輪迴的願心，就能感應得到。眾生有感，佛菩薩就有應，來應的決定不是凡人，凡人哪有不貪財的？既得的利益，怎麼肯無條件布施給他人？凡夫做不到，佛菩薩能做到，他們有堅定的信心、願心、智慧，就像第三句所說的，『如須彌山不傾動』，這是真實福報。

世出世間第一等大功德、大福德，都是從事於教學；要「通達一切法」，『於彼法性皆明照』，要有這個智慧，發起願心，這個願心是捨己為人，成就別人，幫助別人在一生當中去作佛，這個功德是第一。大慈菩薩曾說，你在這一生當中能幫助兩個人往生不退作佛，就比自己修行更精進；你能夠幫助十幾個人往生作佛，你的福德無量無邊；你能夠幫助一百個人以上往生作佛，你就是真菩薩；如果能幫助人作佛的數量超過一萬，你就是阿彌陀的化身。

佛於往昔廣大劫，集歡喜海深無盡，是故見者靡不欣，此法嚴音之所入。

這是嚴音摩睺羅伽王，他的全名是眾妙莊嚴音摩睺羅伽王，他所修學的法門是「令一切眾生隨憶念生無邊喜樂解脫門」，修學這個法門而證無上道。如何令一切眾生隨憶念生無邊喜樂？這個法門在大乘佛法中說得非常之多，《華嚴經》上告訴我們，一即一切，一切即一，任何一個法門都能夠通一切法門，這是事實。我們今天之所以不能成就，就是無法貫通，法門彼此有很嚴峻的界限，無法突破，界限怎麼產生的？總不外妄想分別執著。我們在華嚴會上看到這一些諸菩薩們，他們修學任何一門都能成無上道，主要就是他能夠通一切法門，一切法門才成就這一法門。所以要曉得，這個一是任一，不是獨一，不是專一，我們必須建立起這個理念，你的心才廣大。

偈頌中說『佛於往昔廣大劫』，這是講時間之長，我們講無始劫以來。他做的是什麼？『集歡喜海』，「海」是比喻無量無邊。佛家常講「常生歡喜心」，果然常生歡喜心，這個人決定成無上道。反過來看看我們，我們今天是集業障海，不是歡喜而是業障，也是深無盡。業障與歡喜，是一不是二。這個歡喜是法喜，迷了就變成煩惱、業障，悟了就變成般若、法喜，僅在迷悟之間。

集字在此地代表修行，無量劫來修什麼？修「歡喜」。在佛門中代表的人物是彌勒菩薩，特別在中國的造形，一般人都稱他為歡喜佛。他這個造形非常非常重要，所以把他供奉在寺院的大門口，任何一個人只要踏進寺院，第一個看到他，他教你什麼？教你學歡喜心。對一切人、一切事、一切物不要厭惡，常生歡喜心就對了。從最淺顯的地方看，我們對人事物生厭惡，這是結惡緣，是不善業，而常常以歡喜心處事待人接物，是與人結善緣。這是從最淺近的地方來講，你在這一生無論從事哪一種事業，障緣少；如果與人結的怨多，你的障礙就多。世間人常講好事多磨，為什麼有這麼多磨難？是自己過去、今生與眾生結的不善緣，所以才有人障礙。

佛教眾生的目的是離苦得樂，首先要懂得苦樂是如何形成的，簡言之，樂從覺悟來，苦從迷惑來，於是佛教人破迷開悟。破迷開悟是因，斷惡修善是緣，離苦得樂是果報。所以諸佛菩薩，古聖先賢，以及全世界每一個宗教，確實是同一個理念，同一個基礎，同一個目標，都是教化眾生免於苦難。不過，只要在六道，沒有不苦的，沒有不受難的。我們三餐飲食就是苦，不需要飲食多快樂！一餐沒有吃就害餓了，餓是病、是苦；一天沒得吃，就相當苦了。所以飲食只是暫時減少痛苦而已，人有什麼樂？「集歡喜海」，唯有修道才有樂。對於宇宙人生的大道理，業因果報事實真相，若明白了、透徹了，就常生歡喜心。這樣的人，一切眾生見到他也能生歡喜心，所以毒蛇猛獸都不會侵害他；這就是佛家講的慈心，彌勒菩薩修的是「慈心三昧」，所以能夠折服一切的毒害。

了知法界無形相，波羅蜜海悉圓滿，大光普救諸眾生，山臆能知此方便。

『山』是須彌山，菩薩的德號叫須彌臆摩睺羅伽王，他得的是「於一切所緣決定不動到彼岸滿足解脫門」。讚頌第一句『了知法界無形相』，這是真明瞭。法界確實無形無相，但是我們明明看到形相都在眼前，怎麼說沒有形相？實際上我們所看到的是虛妄相，《金剛經》上佛已經給我們很好的啟示─三心不可得：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的不可得，空的；你所得到的，最貼近的是身體，然後才是身外之物，而身體是不是真能得到？不能，也是空的。所有一切萬物，小而自身，大而虛空法界，都是眾緣和合而生的。緣聚就現相，緣散，相就滅了，聚散無常。所有一切境界相不可得，能所統統不可得。

『波羅蜜海』說的是什麼？歸納起來講，就是大乘菩薩的六波羅蜜。布施度慳貪，你知道萬法皆空，慳貪心沒有著落了，布施都圓滿；持戒也圓滿，持戒度惡業，萬法皆空哪來的惡業？忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。能度、所度都不可得，所以『悉圓滿』。這是什麼境界？法身大士，這不是凡夫；不但六道凡夫做不到，四聖法界也不行。有資格出席華嚴海會，最低的果位都是圓教初住菩薩，所謂是破一品無明、證一分法身的法身大士，這是他們的境界。雖然不是我們的境界，我們多念、多聽有好處，什麼好處？妄想分別執著可以淡一點，妄想分別執著都放下的人，就入這個境界。我們不能完全放下，一定要降低，一年比一年少，你的功夫就在向前進步；妄想分別執著，如果今年還與去年一樣，甚至於還比去年多一點，那你就退了。所以這樣的經文多念有好處，「了知法界無形相」，包括我們現前，現前所有一切現相都是虛妄的。所以常讀《金剛經》有好處，時時刻刻警惕自己，「凡所有相，皆是虛妄」，你會不會在虛妄相上去認真計較？不需要了。

『大光普救諸眾生』，「大光」是智慧。佛法自始至終不離智慧，十方三世諸佛如來教化眾生，總歸結就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧是佛法教學的目的，戒、定只是手段、方法，自始至終都是求智慧。

汝觀如來自在力，十方降現罔不均，一切眾生咸照悟，此妙光明能善入。

可愛樂光明摩睺羅伽王他修學的法門是「為一切不平等眾生開示平等道解脫門」。『汝觀如來自在力』，沒有自在的能力，就不能幫助一切眾生得平等道。平等道中，最殊勝、最穩當、最容易幫助一切眾生的，就是淨土法門。《無量壽經》經題：「清淨平等覺」，這個法門能令十法界眾生平等成佛。往生到極樂世界得的果報是平等佛，菩薩到那個地方證佛果，凡夫到那個地方也證佛果，這個佛果是平等的，並不是菩薩證得高，我們薄地凡夫證得劣，不是；法平等，果報平等，不可思議，這是「如來自在力」。在淨宗講，這就是阿彌陀佛四十八願，願力不可思議；在本經中，普賢菩薩「十大願王」，都顯示出如來的自在力。

自在力從什麼地方來的？從智慧來的，他證得究竟圓滿的智慧，才有這個能力。如何能證得稱性的智慧？必須把障礙智慧的東西捨棄。經上常說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以說「一切皆成佛」，「一切眾生本來成佛」，確實是如此。為什麼我們今天不能作佛，還在做生死苦惱的凡夫？佛說出原因：「但以妄想執著而不能證得」，我們的原因，佛是一句話說破了，妄想分別執著。眾生與佛的差別就在此地，諸佛如來決定沒有妄想分別執著；換句話說，沒有妄想分別執著的是佛，有妄想分別執著的是凡夫，凡聖差別在此地。凡人只要把妄想分別執著捨棄，凡人就成佛。所以我們要常常警覺，它是我們的大害，是我們的大煩惱、大障礙，不但障礙證果、開悟，也障礙修善，連六道中的善道都修不成。是誰障礙你？不是外人障礙，外面障礙不了你，是你自己內心起的障礙，這個道理、事實真相總要曉得。

第二句『十方降現罔不均』，十方世界，佛都示現，都平等降身示現，均等。感應有四種：第一種顯感顯應，眾生明顯的感，佛菩薩的應也很清楚；第二種顯感冥應，確實有應，但是這個應可能我們自己並不知道，好像佛菩薩在暗中幫助我們，這叫顯感冥應；第三種冥感顯應，眾生有心、有願，但是很薄弱，可能自己還不曉得，佛菩薩就明顯的來幫助他，給他做助緣；第四種是冥感冥應。正顯「佛氏門中，不捨一人」。『一切眾生咸照悟』，「照」是佛這一邊，「悟」是眾生這一邊。眾生接受佛菩薩的教誨，不一定是在課堂，一切時、一切處、一切人、一切事、一切物，只要令我們覺悟，都是佛菩薩的教誨，都是佛菩薩的示現。佛菩薩示現不是恆常的，剎那間爾！這一剎那當中，令你覺悟了。所以方式沒有一定，時節因緣也沒有一定。諸佛菩薩有能力觀機，知道在什麼時候，用什麼方法來示現，幫助你恍然大悟。諸佛菩薩無時無刻不照顧，是自己不知道自愛，佛家常講「佛不度無緣之人」，什麼是無緣？不知道自愛，這就是無緣。不能真正發心，不能真正向佛學習，不聽佛講的話；佛教導我們的，沒有辦法做到，依舊隨順煩惱習氣，這是沒法感應的道理在此地。由此可知，關鍵在自己是不是誠心誠意感動諸佛菩薩。

[６]緊那羅王　分二　(1)長行十法

復次善慧光明天緊那羅王，得普生一切喜樂業解脫門。

疏云：「世喜樂業，皆因佛生。」這個事實真相確實很少人能體會，如果不是對佛法有相當深度的體悟，很難接受這個說法。佛是什麼？佛是我們自己的真心本性，宗門常講「明心見性，見性成佛」，佛是見性之人。「皆因佛生」，都是從自性中生的。「業」是什麼？起心動念，言語造作。『一切喜樂業』，包括世間與出世間，起心動念、言語造作中常生歡喜，這是從真性的流露，真正歡喜。如果不是從真性流露，那是世間苦樂相對之樂，不是真的，所謂是「樂極生悲」，樂會變成悲，喜會變成惱，它不是真的。佛家講的喜樂是永恆不變的，這叫真正的喜樂。大乘的喜樂不是感情的，是從自性中流露出來的。業，包括你的思想、言語、行為；換句話說，三業稱性，他怎麼不歡喜？這就是佛法中常說的「法喜充滿」，這個喜悅是從裡面生出來的，不是外面境界的刺激。凡夫的苦樂是由外頭境界而來的，所以它不是真的，真的，必定是從心性中往外流。

『普生』，「普」是平等的意思，絕不因境緣的好壞；換句話說，不會因環境的順逆，也不會因人事的好惡，不受外界影響，內心常生歡喜心。這若不屬於自性，哪裡能辦得到？這一個法門也能成無上道，為什麼？「喜樂業」必定是真正的善法，人若作惡，決定沒有喜樂，作惡中的喜樂出自環境的刺激，不是從自性流出來的，自性流出來的決定是善業。從前中國小孩子念的第一本書《三字經》，開頭便說「人之初，性本善」，那個善是絕對的善，不是善惡的善，是自性本具的德行，即是儒家講的「止於至善」，佛法說的「阿耨多羅三藐三菩提」，善是這個意思。第二句話說「性相近，習相遠」，這也就是講習性。六道眾生用習性，不知道用真性，此處是講法身菩薩，他們用真性，所以世出世間一切喜樂業都是止於至善，都與性德圓滿的相應，這顯示出，門門皆成無上道，法門平等，無有高下。

我們應該怎樣學習？真正學習不用妄心，日常生活處事待人接物，不用妄心，用真心，真心自然出生一切喜樂業。用妄心，那你所造作的業不外乎善業與惡業，善業生三善道，惡業墮三惡道，決定不能出離六道輪迴。因為你的心不平等，心量窄小，只顧自己的利益，只顧這小小團體的利益、家庭的利益、公司的利益，你縱然得到了，快樂當中有隱憂。隱憂從哪裡來？你得利益，他沒有得利益，沒得利益的人，眼睛看著你，處心積慮要奪你的利益，而你又要想著如何保衛自己的利益，因此衝突就發生了，戰爭是從這兒來的。所以這不是真樂，真樂是從自性中流露出來的。心決定沒有界限，確確實實心包太虛，量周沙界，與虛空法界任何一個眾生都不衝突，利益不是自己獨佔的，是共同的，這叫真樂，這個樂中決定不會起副作用。起心動念、言語造作，決定是利益世間一切眾生，沒有個人利益摻雜在其中，這純善之人決定得解脫，脫離六道、脫離十法界，所以能夠常生歡喜心。

妙華幢緊那羅王，得能生無上法喜令一切受安樂解脫門。

緊那羅是帝釋天的樂神，帶來喜樂，『能生無上法喜』。疏云：「聞深適神，故法喜無上」，這一句話的意思就是深解義趣，所以法喜充滿；到終極，他能成無上道，所以受無盡的安樂。

孔老夫子不僅是中國的教育家，也是全世界的教育家，我們在《論語》中讀到：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」古時候的詩，可以唱、可以在舞臺上表演，寓教於樂，教人明白做人的道理，教人明瞭業因果報的事實真相，教人斷惡修善、破迷開悟，音樂、舞蹈、戲劇，內容皆如是，這就是緊那羅王所表演的，「聞深適神」。你看得多、聽得多，就在其中接受了教育，所以「法喜無上」。清涼疏又說：「終得涅槃，無盡安樂。」可見得緊那羅王的表演，確確實實是以「思無邪」為準則，用文藝的手段落實佛陀的教誨，這是值得我們提倡的。

中國幅員廣大，在古時候交通不方便，古代帝王用什麼方法教化老百姓？當時沒有這麼多學校，也沒有這麼多師資，都用歌舞，哪個村莊上農夫、樵夫不會唱歌？現在所謂是民族舞蹈、民謠，民族的歌謠，古時候就用這些，用唱歌、用舞蹈、用戲劇表演來教化眾生，逢年過節，大家在農暇期間接受教育。近代這些歌劇純是娛樂的，仔細觀察它的內容，反教育，鼓勵人幹殺盜淫妄，所以今天社會動亂。社會動亂的根源是什麼？社會教育。大家不知道歌舞、戲劇、音樂、表演，屬於社會教育，沒有人管它教的是什麼，一切講民主自由人權，名字很好聽，結果是什麼？世界末日。古時候真正有智慧、有遠見的帝王、宰官，用心良苦，對於這些社會教材的內容，都經過嚴格的審查，為的是保護社會安全，保障人民的正知正見。目前社會的動亂不安，其來有自，誰造成的？而大眾傳播事業有很大的責任。

種種莊嚴緊那羅王，得一切功德滿足廣大清淨信解藏解脫門。

這一句在中國古人非常重視，所謂是「人無信則不立」，中國幾千年的教學，對「信」字看得很重。人與人往來，一定要講信用、要守信。莊嚴王『得一切功德滿足廣大清淨信解藏』，「一切功德」是總說，指圓滿功德，如來果地才圓滿，等覺菩薩還欠缺一分，「一切」是一個不漏。圓滿功德從「清淨信解」來的，我們今天對佛法、對聖賢教誨不能說不信，但是信心不清淨，有疑惑。也不能說不瞭解，解得不透徹，所以不能夠落實。這問題怎麼解決？佛菩薩教導我們要廣學多聞，多聞去疑。

世間有些人說，做學問要像金字塔，底大，慢慢小。我的看法，那是死的，為什麼？到尖端為止，不能再上。而中國古聖先賢、佛菩薩的教育，像一棵大樹一樣，活的，年年發新枝、長新芽。它是先紮根，慢慢再博大，首先教人一門深入，這個教學法流傳了幾千年，在中國發揮了無比的大用。再者，學的人要怎樣才能學得成功？四個字：「尊師重道」。《印光大師文鈔》講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」；換句話說，自己成就的大小，關鍵因素決定在自己尊師重道的成分，能有幾分尊重，就能有幾分成就，這個道理要懂得。

「信解」後面加個「藏」，意思更深。清淨信心，大開圓解，這才能稱為「藏」，藏是像倉庫一樣，倉庫裡藏的是清淨信心，藏的是廣大清淨圓解，它起作用的時候就是「一切功德」。莊嚴王提供我們這個方法「廣大清淨信解」，希望我們也能夠從「廣大清淨信解」裡面獲得解脫。

悅意吼聲緊那羅王，得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。

菩薩名號與他修學的法門，一定是相應的。諸佛菩薩教人，只有一個目的，幫助人回歸自性；換句話說，幫助人作佛、作菩薩。儒家講「知止」，止的意思非常之深，諸佛如來、法身大士止於性德，凡夫不知止。止也是安的意思，在中國禪宗二祖慧可遇到達摩祖師的時候，求達摩祖師給他安心，他心不安，不安就是心不知道止於什麼處所。達摩祖師伸出一隻手來，「你把心拿來，我替你安」，慧可在這一句話中回光返照，去找心，心找不到，回答一句話：「覓心了不可得。」達摩很肯定的說：「與汝安心竟。」他在這一句話中大徹大悟，真正找到自己安心立命之處，這是知止的深義，也就是儒家所講的「止於至善」，明心見性才是至善。

我們念佛人求生西方極樂世界，往生極樂還是為了明心見性。換句話說，在這個世界中，我們明不了心，也見不了性，換一個環境去親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛及十方諸佛的教誨，教誨的目的也是為明心見性。性德現前，你的生活、為人處事，樣樣都是止於至善。為什麼？與自性圓滿的智慧、德能、相好相應，這才是『悅意吼聲』。「吼聲」二字我們讀了很感動，現在的話就是大聲疾呼，勸導眾生。十法界十條路，要走佛的道路，這是最聰明的、最有智慧的，決定不能走六道，更不可以走三惡道，這是悅意菩薩大聲之疾呼，所以他『恆出一切悅意聲』。

疏云：「音演真法令聞」，這就是悅意聲。演是表演，你的言語、行為，都與性德相應，這是真法，自性中具足般若智慧。現在我們的性德完全被煩惱習氣蓋覆住了，可是一定要記住，只有性德才能破無明煩惱，除此之外，沒有第二個辦法。我們今天遇到困難，無法開發性德，所以佛菩薩大慈大悲示現在世間，他所行的就是性德的流露。諸佛菩薩他想什麼、念什麼、說什麼、做的是什麼，那就是我們自己性德的流露。我們看到了，聽到了，去模仿、學習，這是給我們破迷開悟的一個途徑，返本還源、明心見性的一條道路，過去無量無邊諸佛如來都是用這個辦法成就的。

覺悟的人無論是順境、逆境，善緣、惡緣，無不自在。順境裡面沒有貪心，逆境裡頭沒有瞋恚心，永遠保持清淨平等，永遠保持真誠慈悲，你這才真正覺悟。能契入諸佛境界，當然遠離一切憂怖。憂是講心不安，怖是恐怖，是講我們的身；憂怖是講身心不安。一個人能明理、能行善、能斷惡，身心就安穩了。

寶樹光明緊那羅王，得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。

這兩類有連帶關係，前面悅意吼聲菩薩是從事上教我們，也就是從日常生活、處事待人接物中，教導我們應該如何學習；此處寶樹光明菩薩是從理論上教導我們，唯有理事都清楚，我們的心才定。事上教我們要這樣做，我們為什麼做不到？理沒有搞通，所以對這個事沒有堅定信心，於是遇到事還是煩惱作主。佛陀的教誨雖好，做不了主，決定隨順自己的煩惱，隨順自私自利、貪瞋痴慢，所以天天還造業。由此可知，明理很重要，明理是破迷開悟，悅意吼聲菩薩教我們斷惡修善，寶樹光明菩薩教我們破迷開悟。

疏云：「達境唯心而本空，則安立眾生於覺悟。」菩薩『得大悲安立一切眾生令覺悟所緣』，「所緣」的是什麼？境界。能緣的是心，所緣的是境。境有兩種，有物質的環境，有人事的環境，無論是物質或人事，都是當體即空，了不可得。中國學佛的同修，不論哪一宗，不論修學哪個法門，沒有不曾念過《金剛經》的，所以《金剛般若波羅蜜經》可以說是大乘八宗一切法門的共同科目，人人都喜歡讀，確實是好，它是幫助我們破迷開悟的。在《金剛經》中，佛講到修行人的標準，真正發心學佛，接受佛陀的教誨，這個人就是菩薩，菩薩是學生，可是佛又說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個標準，我們要放在心上，常常反省、檢點自己。

能得的「心」不可得，所緣、所得的「境界」也不可得，能所都不可得，這是事實真相。你要知道，一切能所都不可得，萬法皆空。為何說因果不空？因果有三樁事情不空：第一、轉變不空，因轉變成果，果又轉變成因，轉變不空；第二、因果相續不空，業果相續是存在的；第三、因果循環不空，所以才有六道、十法界的現象。你懂得世出世間一切法轉變、相續、循環，剎那不住，這才知道斷惡修善要緊！所以世尊才勸導一切眾生要斷惡修善，因果轉變愈變愈好，相續、循環都能夠滿意；否則，因果轉變愈變愈壞。十法界升沉道理就在此地，所以聰明人應當在十法界把自己向上提升，方法就是斷惡修善、破迷開悟；反之，你就向下墜落。這個理很深，這是真正的真理，世出世間的真理、真相。

普樂見緊那羅王，得示現一切妙色身解脫門。

『普樂見』，「普」是平等、普遍，沒有分別執著；「樂」是愛好；「見」是見虛空法界一切眾生。這個名號就是佛經中常講的「常生歡喜心」。疏云：「難遇益生，所以示現。相嚴常住，名為妙色。」大師語義很深，什麼是「難遇」？佛在經典中常說，「人身難得，佛法難聞」，一個人得人身、聞佛法的機緣比率非常之低，開經偈講「百千萬劫難遭遇」，多少人雖得人身，一生遇不到佛法。地球人口將近七十億，幾個人聞到佛法？現在社會仿冒品多，佛法也有仿冒的，仿冒的數量超過真正的佛法，縱然遇到真正的佛法，又信不信？信了，能不能解？解了，能不能依教奉行？層層淘汰到最後，七十億人當中，恐怕七萬個人都找不到，如果有七千個，那就相當希有，相當殊勝了。這才知道佛法真的難遇！

佛平等教化一切眾生，根性鈍的人，執著分別妄想堅固的人，佛法中常講業障深重的凡夫，心量不大，欲望也不高，人天小果他就滿足了，所以佛對於這一類眾生，教導他「斷惡修善」，把斷惡修善的道理、方法、果報，講得很明白，讓他生生世世都能滿足自己的願望。中等根性的人，對於人天福報知道不究竟，也不長久，何況享受人天福所付出的代價太大，不值得，想通了之後，希望再能往上提升，向上突破，佛教他「破迷開悟」；覺悟之後，才能超越三界、六道，作阿羅漢、辟支佛、菩薩，達四聖法界。上等根性的人，對於四聖法界還不滿意，希求無上菩提、究竟圓滿，他有這樣的大心大願，佛幫助他「超凡入聖」。佛是為這個目的而來的，全是為了幫助眾生，佛知道幫助眾生就是成全自己，自他不二、一體。

佛菩薩在哪裡？我們往外找，決定找不到；其實就在自己一念心中，一念徹底覺悟，真誠平等心現前，自己就是諸佛如來；慈悲普度的心現前就是諸大菩薩。觀音在哪裡？自己自性本具的慈悲心就是觀音菩薩，自性本具孝親尊師就是地藏菩薩，自性本具無量智慧就是文殊菩薩，自性本具無量德能就是普賢菩薩。佛菩薩的智慧慈悲要靠我們來表現，我們若不認真努力領悟與實行，佛所講的話都落空了。我們天天等，等佛菩薩來救苦救難，再等億萬年也等不到！

「示現一切妙色身」，智慧、德能、相好常住，這叫「妙色」。在佛法教學裡面，我們採取藝術的手法來呈現，有美術、音樂、雕塑等，希望在這些教學方法裡面能有所體會、有所領悟，然後將你的體會、領悟落實在生活當中，這就叫學佛，你真的是在學習過佛菩薩的生活，學習佛菩薩的存心，學習佛菩薩的言語，學習佛菩薩處事待人接物。佛為了這些才示現在世間，『示現一切妙色身』。

最勝光莊嚴緊那羅王，得了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門。

疏云：「大智普慈，是二嚴果。」「普慈」是福德，福、慧二嚴，「大智」是智慧。我們每天拜佛，在皈依偈中常念「皈依佛，二足尊」，「足」是滿足，「二」就是智慧與福德。智慧福德從何處來？清涼大師說：「一切智因是能生業」，由此可知，菩薩了知一切殊勝莊嚴的果報，是從圓滿智慧而生，這是真實智慧。

印光大師一生最佩服的有三人：第一位孔老夫子，第二位范仲淹，第三位是清朝初年的葉狀元，三人一生的行誼純善。范仲淹確實了不起，出將入相，國家給他的俸祿，他全部布施，自己還是過他從前窮秀才的生活，一生保持不變。他的俸祿，我們在「義田記」中讀到，他養了三百多家，辦學校，聘請好的老師，教導鄉里年輕的子弟，替國家培育人才。他的五個兒子都作大官，其中兩個做到宰相，一個是御史大夫，如果像現代台灣政治制度，那就是兩個兒子做過行政院長，一個做過監察院長，在他死的時候，棺材也買不起。你們想想看，一家行善，所以他的家，印光大師告訴我們，八百年家道不衰，代代出賢人，他積的德多厚！為社會大眾讚歎，千百年後提到他，人人都敬仰，這是真正的福德，真有智慧。

孔老夫子的大德是一生教學，做義務的老師，教學生不收學費，學生家長對老師的供養隨意，不是一定繳多少學費，家庭富裕的人多送一點，家庭貧困的少送一點，非常貧困就不必送，老師還要補貼。釋迦牟尼佛更如是，這就是為我們示現「一切妙色身」。聖賢人的教誨，我們總結十二個字，就是教人「斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖」。范仲淹的成就，就是「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，他一生真的做到了。

我學佛幾十年，鍥而不捨，每天都在學習，我總結整個佛法的教誨為二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是佛心，就是無上菩提心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是菩薩行。以這個心落實在我們生活工作，處世待人接物之中，就叫菩薩行。換句話說，我們存佛之心，行佛之行，過佛菩薩的生活，真正離苦得樂了。

微妙華幢緊那羅王，得善觀察一切世間業所生報解脫門。

疏云：「業細難窮，自觀示物」，就指「善觀察」。菩薩的德號『微妙華幢』意思很深、很圓滿，佛法所謂「微密觀照」，微細深密的觀察叫『善觀察』。「善」，必離一切妄想分別執著，才是真善。唯有善觀察世間一切業因、業緣、業果、業報，才能做到純善無惡。世間人為什麼會造作惡因、隨順惡緣？對於這些事實真相沒有看清楚，產生許許多多的誤會，於是變成了無知的執著；各人執著不一樣，就產生矛盾，形成衝突，所以才引起許許多多的戰爭。不但戰爭是由一切不善業引發的，自然災害也是不善業所感召，但是關於這一點，現代科學家還未能發現。

我們對於全世界不同的國家、不同的族群、不同的宗教信仰，要平等對待。任何宗教徒，總認為自己所供奉的神明是萬德萬能，至高無上的。那我們要問，你們這個至高無上的神明會不會變化？各個人都承認會變。當時我與他們聚會，我又問：「那在佛教中，他變個釋迦牟尼佛行不行？」行！在基督教中，他能不能變成耶穌？能！於是我告訴他們，各個宗教崇拜的神，都是你這個神變現出來的，都是一家，你反對別的宗教，豈不是反對自己的神嗎？而基督教是不是佛變現的？應以基督身而得度者，佛就現基督身而為說法，佛教徒反對基督不就反對釋迦牟尼佛嗎？明白這個道理之後，什麼宗教都合得來，想通了，原來是一家人，都是神聖隨機示現的，「應以什麼身得度就示現什麼身」。

每一個眾生，都具足十法界的業因，十法界最殊勝的是成佛，我們有沒有成佛的因？有！佛在經上講得很清楚，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是作佛的因。每一個人都有作佛的本錢，為什麼不能作佛？我們沒有作佛的緣，所以佛教我們，想作佛就培養佛的緣，想作菩薩就培養菩薩的緣，因加緣，果報就現前。作佛的緣就是往生西方極樂世界，西方極樂世界的緣在淨土五經及一句阿彌陀佛，我每天「受持讀誦，為人演說」、「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是培養佛的緣。念佛決定成佛，念菩薩決定成菩薩。因此，我們決定不可以念貪瞋癡，念慳貪是餓鬼道，念瞋恚是地獄道，念愚癡，是非、善惡、利害搞不清楚，是畜生道的惡報。

現在社會芸芸眾生，勇猛精進往黑暗中走，向末日精進，遺棄了正法。縱然有接觸正法的人，也沒有勇氣提倡，跟隨大眾拒絕善法。明知道善法好，還是拒絕，到底什麼原因？我們思量其原因，大概不外乎兩種：第一、對於邪正是非沒有徹底明瞭，第二、敵不過煩惱習氣，過分的重視名利，不懂得道義之可貴。唯有道義才能夠帶給眾生真實的幸福，永久的和平。

世尊告訴我們，人的壽命最長八萬四千歲，最短十歲。釋迦牟尼佛在世的時候，人的壽命是一百歲，我們現在是在「減劫」，每一百年減一歲，世尊距離現在差不多三千年，所以現代人平均壽命大概是七十歲，減到谷底是十歲，從十歲再每一百年加一歲，加到八萬四千歲。這一增一減，稱為一小劫。由此可以說，人類正常的壽命是八萬四千歲。而中國古老醫學，《黃帝內經》〈靈樞〉則認為，人的正常壽命是兩百歲；換言之，人體像個機器，正確的運作，可以使用兩百年；而我們能不能活到兩百歲，是受業力支配，不是身體，身體是附帶的，身體是緣，「因」是業力。世尊又說，我們每一個人到世間來，是兩種主要的業力，一「引業」，引導你到世間來投生、得人身；人的引業是五戒十善，過去生中五戒十善修得不錯，這一生才能得到人身。可是雖得人身，我們在一生當中每個人的富貴、智愚、窮通種種都不同，這是什麼報？這屬於「滿業」，滿業就是善惡業。

我們了解『一切世間業所生報』，這一句裡面就講因緣果報，一定要懂得、要通達，然後改造自己的命運。我們自己改造成功，成績非常顯著，就可以感動別人。

動地力緊那羅王，得恆起一切利益眾生事解脫門。

菩薩在此地為我們示現『恆起』，「恆」是恆常，永遠沒有間斷；「起」就是生心、起念頭。他恆起『一切利益眾生事』。此地我們要細細去體會，不是利益自己，而實際上眾生與自己是一不是二，利益一切眾生才是真正利益自己。現代社會有許多大眾，無論是從事科技、軍事或經濟，做種種利益社會大眾事，契機不契理。契機︱大眾很歡喜，不契理︱不能解決眾生的苦難。所以一定要懂得理機雙契，今天社會迫切需要的是什麼？是聖賢的教誨。

幸福美滿不一定是在社會上有地位，或是擁有億萬財富，那不是幸福的內涵，真正的幸福，與物質生活不相關，一個人活得很自在、很快樂，活得非常有意義，縱然貧賤，也是美滿的福報。我們對於因果教育，真參透、明白了，就能「知止」，知道自己這一生應該止於什麼處所；儒家講「知止」，也就是立志，與佛法講「發願」意義非常接近。知止而後有定，心就不再散亂。比如我們修淨土的人，功夫為什麼不得力？不知止，沒有發願。你說「我已經發願求生西方淨土了」，可是看到一個賺錢的機會，還拼命去爭，如果真的止於西方世界，對世間名聞利養就不再沾染；你還會動心，可見得不是真的發願。世出世間法真正做學問、做功夫，從知止做起，心是定的，一生中有一個方向目標。儒家又說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得是什麼？是你的願望實現了。這是一定的順序，不能顛倒，所謂是「知所先後，則近道矣。」儒、佛的道是相通的，這個綱領講得非常好。

古時候供奉財神，都供范蠡，這很有道理的；范蠡是春秋戰國時代人，與文種共同協助越王勾踐復國，復國之後他離開政壇，隱姓埋名經商，從小生意做起，沒有幾年發了大財，把所有財富布施救濟窮困，自己再從小生意做起，做兩三年又發了，又再布施，「三聚三散」，他懂得用財。中國人稱財為「通貨」，通是流通，像水一樣要讓它流通，如果把它儲存下來，把流截斷不讓它流，那就變成死水，你之所得就僅限於那麼多，如果讓它流通，所得無限。佛菩薩懂得，所以佛菩薩終身，生生世世對社會、對眾生，只有奉獻，沒有享受。

「動地力」菩薩所修學的法門，不為自己，念念都為一切眾生；「一切利益眾生事」裡面，最重要的一樁是教學，為眾生做好樣子，特別是我們在動亂、苦難、災變頻繁的世間，眾生過著極苦的生活，我們的一切作為都要給大眾做榜樣，要做一個好樣子，在不知不覺之間，潛移默化之中，轉移社會的風俗。

威猛主緊那羅王，得善知一切緊那羅心巧攝御解脫門。

疏云：「知機巧化，謂攝心正智，御心如境。」『巧攝御』，善巧方便來攝受眾生，「御」也有攝受的意思，換句話說，攝受、教導一切眾生。講經說法一定要懂得觀機，也就是要認清說法對象的根性、文化程度，乃至於生活狀況、現前的需要等等，都要瞭解清楚，說法就會被聽眾歡喜接受。「攝御」，也可以說攝是四攝，御是六度；四攝是手段、是方法，是跟大眾往來接觸的方法，要落實在六度，六度是菩薩行。

緊那羅王與我們現實社會影視娛樂界相似，這一類中的各個階層領導人就叫王，他們從事的是社會教育，所以負的因果責任非常重大。如果能夠誘導一切眾生入正道，有無量功德；若是誘導眾生走向邪道，那就是無量的罪業。現前的社會，正法已經被大眾疏忽，甚至於遺忘，邪知邪見充滿世間，正是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？他不一定是坐在臺上講經說法，現代人最親密的邪師是電視、電腦網路。

攝受眾生、教化眾生，「善知」是深深明瞭現前眾生，在無量法門裡面，他迫切需要的是哪個法門，這叫善知。在今天這個時代，科技發達，應當知道盡量利用高科技的工具，我們在網路上將佛法、將善法放在這裡面傳播。所以我們還要把網址想方法普遍介紹給別人，便利人家收看。你可以用電話介紹給你的親戚朋友，可以用卡片介紹給他，可以印在書冊裡面介紹給人，也可以刊登報紙，刊登在雜誌上，甚至於做電視廣告，方法很多很多。

每一個宗教都重視倫理道德，孔老夫子一生所表演的「溫、良、恭、儉、讓」，伊斯蘭教也有；佛法講十善業道，《古蘭經》中也講。可是我們看看今天的社會，都是教人造十惡，不是教人修十善，這還得了嗎？藝術是非常好的教學工具，孔老夫子在世時做了一件大事情，「刪詩書、定禮樂」，審定的標準只有三個字：「思無邪」。這是聖賢之學，每一個宗教都講求，不違背這個原則。今天社會離婚率高，一定要推行宗教教育，但是，只有宗教的形式無濟於事，重要的是宗教的教學，喚醒大眾覺悟，不能再迷了。必須知道，如果我們多求一分物質享受，對於苦難眾生就是加重一分災難；我們能夠少享受一分，對於他們的覺悟就可能增長一分。

讀經有什麼功德？讀經就是恢復自己的真誠清淨平等心，明白這個道理，我們才知道禱告的效果，禱告是以最虔誠的心，放下一切妄想分別執著，與性德相應，所以能感通。如果禱告的時候還摻雜妄想，那就不靈。最簡單的祈禱是靜默、默念，默念一分鐘，這一分鐘中沒有妄想分別執著，這一分鐘就與法性相應，一起心動念就不相應。所以我們要懂得，打坐是修禪，念佛也是修禪，讀經也是修禪，禱告也是修禪，默念也是修禪，只是方法手段不一樣，實質效果毫無差別。

六祖在《壇經》中教人，「若真修道人，不見世間過」，修道人只見自己過，不見他人過，看到別人有過失，不會把別人過失放在心上，就像照鏡子一樣，看到過失立刻觀照自己有沒有？自己有，馬上改，「有則改之，無則嘉勉」，自己沒有，勉勵自己不可犯同樣的過失。所以外面境界沒有過失，外境都是諸佛菩薩示現給我一人看的。除我一人之外，一切眾生都是諸佛菩薩。他們造作一切惡事，不是真的，是表演給我看的。我們能這樣用心，菩提道就近了，成佛不要很長的時間。

佛法講到最後，總結重視行門。《華嚴》是行門第一，行能幫助解，解又能提升行，行解兩門相輔相成，不斷向上提升，才能徹法底源，證無上道。例如西方三聖排列的順序，觀世音菩薩排在前面，大勢至排在後面，觀世音菩薩重行，大勢至菩薩重解。又華嚴三聖，普賢菩薩為長子，文殊菩薩為庶男，普賢著重行，文殊著重解，這個排列順序就告訴我們，佛法重行，無法「行」才講「解」，讓你明理而後能行。

(2)偈頌

爾時善慧光明天緊那羅王，承佛威力，普觀一切緊那羅眾而說頌言。

中國古聖先賢教人，「人無禮則不立」，意思就是說人不懂得禮貌，就無法在社會中立足。此地是說偈的儀規，就是禮節，在本經中不斷的重複、不斷的提示，顯示出佛菩薩的苦口婆心。

千萬不要以為，我們的時間(壽命)還很長，這個想法錯誤，所謂「黃泉路上無老少」，有一天的時間，就要好好抓住一天。真正修行人只有今天，沒有明天，所以印光大師常常把「死」字掛在額頭，就是這個道理。對世間毫無留戀，走得才自在。

一生當中遇到正法，遇到一個好的修學環境，要知道非常希有難得，真正是「百千萬劫難遭遇」。遇到了，不知道珍惜，是薄福之人。有福的人懂得，他非常珍惜，很認真、很努力的來學習，因為這一次又遇到了脫離三界輪迴的機會，只要抓住，我們這一生就能出離；疏忽了，再一墮落，不知道哪一劫才能再遇到。

請看偈頌第一首：

世間所有安樂事，一切皆由見佛興，導師利益諸眾生，普作救護歸依處。

這一首是善慧光明菩薩的讚頌，也是他的心得報告，勉勵大眾共同學習。他修的法門是「普生一切喜樂業」，「普」是普遍，也就是平等，他修這個法門，能令一切眾生都生歡喜心。我們想想他的法門是怎麼修法？經文中雖然沒有詳細說明，只是提一個綱，我們自己要想到，如何能普遍令一切眾生得喜樂？只有隨順聖教。要令一切眾生得喜樂，現在人講得幸福、得快樂，必須社會安定繁榮，世界和平，才能得到。

在中國漢朝的時候，漢武帝制定中國的教育政策，選擇孔孟學說做為國家教學的理念，這一個制定一直到清朝末年都沒有改變。這兩千年中，改朝換代多少次，即使蒙古人入主中國，元朝的時候；滿清人入主中國，清朝的時候，當時典章文物制度都改變，教育的理念政策不變，這是什麼道理？難道這兩千多年間，帝王大臣中沒有一個聰明人嗎？沒有一個人能夠創新而推翻舊的嗎？我們在歷史上看到，兩千多年中有很多聰明人，他們是真聰明、真有智慧，知道孔孟思想是純正的。何以純正？沒有私心，沒有私欲，孔夫子是「述而不作，信而好古」，他所說的，都是古聖人所說，沒有自己的東西，有私心就有偏見，沒有私心就能達到圓滿。儒的教學與佛的教學完全相同，儒家講的是綱目，佛法講的是細節，將綱目講得非常詳細，都是教導我們從斷煩惱下手。

聖賢人所說的話真實，所以中國自古以來，教化眾生、教化人民，皆用聖賢的教育，希望人人都作聖、作賢；在佛法中講，希望一切眾生個個第一，沒有第二，就是這個意思。什麼是「第一」？在自己本位、在我的本分上，把自己的本分工作做得很圓滿，就是「第一」。你是公司的總經理，你在這個職位上，做到第一，所有公司總經理與你比較，你第一殊勝，你做得最好。公司裡，打掃清潔的員工，他每天把自己事情做得很好，環境乾乾淨淨、整整齊齊，他也是第一。每一個工作崗位中人，各個把自己的工作做到圓滿、做到第一，這個公司健康，這個公司幸福，這叫真平等。人人都是為人人服務，都能夠做到盡善盡美，他怎麼不快樂？無論在哪個崗位上都幸福、都快樂。覺悟的人是以服務為目的，迷惑的人是以享受為目的；覺悟的人念念為眾生造福，迷惑的人希望別人造福，他來享受，覺與迷不一樣。由此可知，世出世間最重要的一件大事情，就是教學，中國、外國大聖大賢，他們生活於世都從事教學工作。在中國孔子、孟子如是，在印度，釋迦牟尼佛、諸大菩薩亦如是，以及其他宗教的創始人、創教的人，都是具足圓滿的智慧，都是從事於教學工作，而且都是義務的，自己一生物質生活非常簡單，過的是平民當中清苦的生活，他的德行與教誨可為天下後世所景仰，他的言行萬古常新，這是真實不朽的成就。世間迷惑、有私欲的人，他永遠想不到，跟他講也不能理解，他也聽不懂。所以教學的工作是聖賢之道。

這是『世間所有安樂事，一切皆由見佛興』。「興」是生起，世間所有的安樂事，都是由見佛才生起來的。「見佛」是什麼？學佛，學佛才能夠生起來；不學佛，這個世間不安，沒有樂。佛陀教誨裡面才有安、才有樂。換句話說，今天世人如果不學佛，說佛教是迷信的、是消極的、是忽略現實的，應當把它捨棄不要，那個果報是什麼？是社會不安，天下不太平，人民受苦。

『普作救護歸依處』，「歸依處」在哪裡？歸依處在經典。經典是佛菩薩對我們的教訓，這是我們真正的依靠。我們功夫不到家，沒有看破，也沒有放下，這個時候唯一的辦法，就是要隨順佛陀的教訓。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」中的一段註解講得很好，文字很長，就是教我們隨順佛陀的教誨︱佛教我們做的，我們一定要做。佛教給我們，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不癡︱十善，這是佛家的基本法，佛教我們從這裡開始，一定要做的；反過來是十惡，決定不能造。我們從這裡真幹起，佛教給我們做的，我們認真努力做，佛教我們不可以做的，我們決定不違犯。

出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡，能令見者不唐捐，此是華幢之所悟。

妙華幢菩薩長行修學的法門是「能生無上法喜令一切受安樂」。疏云：「聞深適神，故法喜無上」，意思就是深解義趣，所以法喜充滿，到終極，他能成無上道，所以受無盡的安樂。在讚頌中說出他的修學心得：『出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡』，這兩句是菩薩現身說法，把他所修學的完全落實在生活中。可見，如果我們所學的、所悟的不能落實在生活中，出生的是一切諸煩惱，也帶給社會大眾煩惱；我們心中沒有喜悅，同樣帶給社會大眾也得不到喜悅。喜悅從哪裡生？從善法生的。這個善法必定與性德相應，才能生法喜。《論語》中，「學而時習之，不亦悅乎」，「悅」就是法喜充滿。儒家學的是什麼？「習」就是落實，學而時習之，把他所學的落實在生活上。我們綜觀儒家的教學，總綱領就是《大學》前面的三句話：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」可概括儒家的教學，如能落實，自然生法喜。顏回物質生活過得很苦，他不改其樂，什麼緣故？他得法喜，從內心中「出生一切諸喜樂」。

《無量壽經》講三個真實，就是《大學》中的三個綱領︱「開化顯示真實之際」是明明德，「惠以真實之利」是親民，「住真實慧」是「止於至善」。所以我們要從「格物」做起，決定不受外面境界誘惑，孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已」，把放心收回來，這叫學問。不能為外境誘惑，心地要堅定，決定不能動搖，我們才會有成就。「致知」，就是求學問，求學問是要斷煩惱、破我執，講得最明顯的，就必須要斷自私自利。致知就是開智慧，欲望太濃，我執太深，你的智慧不可能開。智慧開了之後，意就誠，心就正。「誠意」、「正心」，就是佛家講的「發菩提心」，菩提心才發得起來。自自然然「出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡」。思想言語行為自自然然止於至善，就是身修，身修而後「齊家、治國、平天下」，那就是「惠以真實之利」。

做學問、做功夫最怕的是知過不能改，改過不究竟，這就是佛經中所講的一闡提，沒有善根的人。這樣的人縱然學佛，也不免墮落。如果我們的學習得不到如經上的果報，一定要回過頭來冷靜思惟，一定是自己出了錯誤；如果不是在理解上出了差錯，一定是在行門上。要檢點、反省，把錯誤找出來，再把錯誤消除，殊勝的功德利益我們就得到了。

佛功德海無有盡，求其邊際不可得，光明普照於十方，此莊嚴王之解脫。

這是「種種莊嚴緊那羅王」，他修學的法門是「一切功德滿足廣大清淨信解藏」，修這個法門成佛的，這正是說明法門無量無邊，任何一門都能成就無上道。

夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，句句都是經典原文，在這十幾年當中，會集本度了許許多多人學佛，甚而往生，這是事實真相。反對會集本、批判會集本的人，就是批判世間無數依靠會集本修行的一大批人，他的罪過有多大！我們眼目當中看到他很可憐，他將來就要墮阿鼻地獄，我們對他起同情心，他已經要墮落、要受苦難了，怎麼能忍心再去責備他。他迷惑，我們明瞭，我們不迷。不但這個會集本，不同的法門、不同的宗教，我們都必須讚揚，我們知道都是一個根生的。所以佛教導我們，深入經藏，深入義趣，徹法底源，然後才曉得虛空法界一切眾生是同一個根、同一個源，《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」。這個源是真實的，法法皆真，法法皆成無上道。

『佛功德海無有盡』，「海」是比喻功德像海一樣的深廣「無有盡」。下一句是形容，『求其邊際不可得』。『光明普照於十方』，指「功德海」的作用普照於十方。佛功德光明普照十方，就是佛法的經典與教學，佛法經典文物雖然留存在世間，如果沒有人講解，沒有人學習，不放光，就像金銀珠寶，是很珍貴，沒有人認識、沒有人理會，時間久了，上面沾滿灰塵，不識貨。這就是所謂的「人能弘道，非道弘人」，一定要有修行的人、要有說明的人，佛功德海的光明才能夠普照十方。

這個人是誰？如果我們天天期望有這麼一個人出現，這個人永遠不會現前。須知天下事有兩件事情難：登天難，求人難。真正明白，要回頭，求人不如求己，求自己容易，求別人難。這個人就是自己，自己要發心弘道。自己具足信解，如教修行，幫助大眾。特別是在現代社會，對佛法產生誤會的人太多太多了，我們要把佛法介紹給大家。《地藏菩薩本願經》裡就說了十種大光明雲，十代表無盡，不只是十種。這裡面有慈悲光明雲、智慧光明雲、禪定光明雲、布施光明雲、持戒光明雲，佛功德海裡頭每一樣都放光。「照十方」，利益十方，十方眾生看到了、聽到了、接觸到了，他覺悟；就是佛教化十方、感化十方。我們覺悟了，我們的光明就普照於十方。

如來大音常演暢，開示離憂真實法，眾生聞者咸欣悅，如是吼聲能信受。

悅意吼聲菩薩得的法門是「恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門」。這個法門我們尤其要重視、要懂得學習，為什麼？這是言語，我們在日常生活中用得最多。菩薩的言語有一個最高的原則：「令一切眾生生歡喜心」，愛語，真正愛護一切眾生。如果你說的話，叫別人提心吊膽，叫別人聽了擔心、憂慮，你不叫害人嗎？那我們預見眾生有災禍，怎麼辦？也要向他說明，也是用愛語，向他說明，幫助他解決，這是真實愛護他。

『如來大音常演暢』，佛以音聲教化眾生；『開示離憂真實法』，教導一切眾生離苦得樂的方法，決定幫助你明心見性，這是真實法。『眾生聞者咸欣悅』，眾生聽了歡喜。只要是真實法，迷惑顛倒的眾生，造作惡業的眾生，他們聽到了、接觸到了，也生歡喜心；縱然他不能回頭，他也歡喜，慢慢就接受，好好的去教導他、去誘導他，沒有不能回頭的，沒有不能入門的。

真與妄的理，佛經上講得很多，可是很難辨別，所以我們初學的人，應當從事相上去分辨，比較容易體會。比如，世出世間聖人常告訴我們，為自己是迷、是私，為別人、為一切眾生是覺、是公，我們可以從這個粗淺事相中去體會，如果自己起心動念、言語造作全為利益社會大眾，這是接近於真心，向著真心走；如果念念還是為自私自利，無論做什麼事情，先考慮對我有沒有利益，就是用的妄心，這是迷而不覺。

世出世間法總不離因果報應，眾生所有一切不善的果報是從不善業來的，一切眾生造作不善業，所以才招惹來天災人禍。之所以有災難，是他有不善的念頭、不善的言行，那個波是凶惡的、不好的波動。我們自己在起心動念、言語造作時，若能夠止於至善，就能消災免難。佛在經上說，一百個人中，有九十個人是惡心惡念，不好的思想波，有十個是至善的，就能夠使這個不善不發作。我們起心動念、一切造作都止於至善，這是很好的波、非常平靜又善良的波，我們用這個善波去沖擊它不善的波，雖然不能消滅他不善的波，但是這個沖擊決定有影響，使他惡波的速度慢了、浪小了、減緩一點，所以我們要懂這個道理，多勸人為善，善人多了，就能化解災難；善人少，雖不能化解，這個災難的時間會推遲，程度會減低，這是肯定的。所以千萬不要以為，我一個人修行怎能幫得上他人？真能幫，你懂得這個道理，就曉得真能幫他的忙。

我觀如來自在力，皆由往昔所修行，大悲救物令清淨，此寶樹王能悟入。

這是寶樹光明菩薩，他修學的法門是「大悲安立一切眾生令覺悟所緣」。第一句，菩薩觀察諸佛如來自在神通之力，確實佛具足了圓滿的智慧。從哪裡來的？『皆由往昔所修行』，過去生中，生生世世都在修行。他能成菩薩、能成佛，沒有別的，天天修行；換句話說，天天改正自己的生活行為。『大悲救物令清淨』，我們自己這樣修行，得清淨心、得平等心，真誠、慈悲顯露在外面，除言教之外，身教，做出一個好樣子，讓別人常常看到，時間久了，看的人會覺悟，這叫「大悲救物」。

佛法的教育和普通教育不同，它是最實際的教育，也是對於我們一生中關係最密切的教育。它教我們如何生活，淺言之，教我們怎樣發財、怎樣變聰明、怎樣得到健康長壽，你說這個教育重不重要？你要不要學？如果想得財富，就要布施財物，盡量布施，不要想到布施光了，明天我沒有了，怎麼辦？不要去想這個問題，你以清淨心去布施，真的布施完了，明天來得更多，它有利息加上去，不可思議！

我們今天一切思想、言論、作為，都是落實「大方廣、佛華嚴」而已，佛教我們這麼做，我們應該認真努力去做。所以我常提醒各個宗教徒，信仰基督教一定要學習耶穌，信仰伊斯蘭教一定要學習穆罕默德，信仰佛教一定要學習釋迦牟尼佛，這些聖哲都是捨己為人，都沒有私心，因此他們能互助合作，我們以他為榜樣，效法他們，我們也能互助合作，這個理念非常重要。

如來難可得見聞，眾生億劫時乃遇，眾相為嚴悉具足，此樂見王之所睹。

這是普樂見緊那羅王的讚頌，也是他的心得報告，他所修學的法門是「示現一切妙色身」。前兩句我們應當特別的警惕和珍惜，佛在經論中常說「人身難得，佛法難聞」，並用許多比喻來說明在六道中得人身的機會非常希有。比喻中大家所熟知的，譬如「爪上土、大地土」，世尊有一天在祇樹給孤獨園，從地上抓了一把沙土，再撒回地上，手上指甲縫中，殘留有一點點泥沙，佛就告訴大家，一個人失去人身後，不能夠再得人身的，就如同撒在地上的沙土那麼多，能夠再得人身的，只是指甲上僅僅殘留的一點點。佛還有一個比喻叫「盲龜浮木」，海底下有一隻瞎了眼睛的烏龜，水面上有一塊木板，木板當中有一個小洞，此龜於一百年中才浮出水面一次，當牠頭伸出水面時，剛剛好就穿過木板上的小洞，這個機會比「爪上土」還要難得。哪有這麼幸運！海那麼大，牠一百年才伸一次頭，剛剛好就穿到這個洞裡？這是比喻人身難得。還有一個比喻，大家也熟知的，叫「須彌穿針」。在須彌山上垂下一條線，下面置一根繡花針，這個線垂下來剛好穿進針孔中。我們不要說須彌山了，就是我們在這五層樓上放一條線下去，你在一樓也放一根繡花針試試，你穿穿看，給你一天二十四小時的時間，看能不能穿進去一條？這都是形容人身易失而難得，如果瞭解這個事實，你才會珍惜人身。

所以，有人不知道愛惜身體而去自殺，那個罪過就很重。你想想看，億劫才得一次之身，你不去愛惜，還如此糟蹋掉，這就是大罪過。所以一個人生活在世間，遇到再大的挫折，也不可以有自殺的念頭。應當自我反省，找出原因，消除導致挫折的因素，就能夠逢凶化吉，這是智慧。得人身，如果不能利用這個機緣脫離三界，脫離六道去作佛、作菩薩，人身雖然得到了，沒有好好的利用，還是可惜！得人身這麼難，得人身再遇佛法就更難，難上加難。所以開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」。開經偈是武則天為《華嚴經》所題的，在這一千多年以來，許多文人學者、出家的法師大德，想再做一首偈，都無法與她相比。

『眾相為嚴悉具足』，菩薩觀佛，佛有無量相，相有無量好，觀察如來果地依正莊嚴，觀察如來的身相、如來的生活環境。這一句就是這部《大方廣佛華嚴經》中毘盧遮那佛的依正莊嚴，特別是為首的十二卷，從第一卷到第十二卷展示出來，字字句句都是「眾相為嚴悉具足」。這是屬於果德，果必有因，從果德建立起我們的信心，這是佛說法的善巧方便。我們讀這一句經文，一定要把佛菩薩的形象落實在自己身上，我們代表佛菩薩接引廣大群眾，一定是深明教理，透徹教義，並落實在生活上，自行化他。菩薩從這個法門成無上道。

現代一般學校都是採取西方教育的模式，我們從小念小學、中學到大學，學的許許多多東西都用不上，非常可惜！浪費掉那麼多的時間精力。中國古老的教學不如是，中國自古以來儒家、道家以及佛法的教學，都講求實學實用。古代的小學教什麼？現在很少人知道，我們翻翻古籍就明白了，完全是生活教育，教人怎樣待人接物，從小訓練。西洋人看到中國這個教育方法搖頭，為什麼？小孩很天真、很活潑，你把他管得像個大人似的，處處約束他，不給他自由，這是外國人不贊成的。他沒有懂得，小時候受約束，長大才真自由；小時候就開放不管，放縱他，長大了造業犯罪，被關入牢獄，才真的沒有自由。這是外國人不曾想到的，外國人只看到眼前，沒想到將來。

中國人想得很深遠，不但想到這一生，還想到來生後世，所謂是對歷史負責、對後代負責任，這是中國人的智慧、東方人的智慧，西方人只有聰明，只看眼前，沒有想到未來。外國人不考慮後果，中國人起心動念先考慮後果，後果不善的事情不做，後果是善的才可以做。

七十年代，英國的湯恩比博士，在歐洲一次國際會議上發表演說，解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法，這不是中國人講的，是外國人講的。今天在英國，小學、中學、大學課本中有佛經，我在三年前聽到這個訊息非常驚訝，那是基督教國家，從小學起就有佛學課程了！接著澳洲也興起，現在也是小學、中學、大學都有佛經課程，可惜我們中國自己沒有。中國人國運在這兩百多年來，一直不能夠振興，原因是什麼？喪失了民族自信心，發展成為崇洋的心理，這個趨勢，必然是西方人全部學佛了，學《四書》、《五經》，中國人才慢慢跟進。這是中國人的悲哀！但是真正能夠通達大乘、認識儒家學說，我們中國人學習比外國人方便太多，我們的成就也必定超過他們，問題是誰肯發心來幹？尤其是要把這一些道理、教訓，落實在自己實際生活上，真正做出「眾相為嚴悉具足」，你才真正契入境界。

汝觀如來大智慧，普應群生心所欲，一切智道靡不宣，最勝莊嚴此能了。

最勝莊嚴王菩薩，他得的是「了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門」。殊勝莊嚴的果報是一切眾生所希求的，雖有希求的欲望，未必能得到，原因是什麼？業因果報是世出世法的真理。佛告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。不是別人的心想，是自己的心想；我們心想善，善的果報現前；心念惡，惡的果報現前。世出世間的現相千變萬化，從來沒有停住過，佛家講剎那生滅，決定不會有億萬分之一秒的時間停住，它永遠不停，剎那剎那在改變。這個現相怎麼來的？一切眾生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念從來沒有停過，妄念所變現的相分怎麼會停？

在這首偈中，菩薩教我們，『汝觀如來大智慧』，這是自性本具的般若智慧，不是從外面來的，每一個人都有。佛的自性智慧絕不比我們多一分，我們自性本具智慧也不比佛少一分，平等平等，為什麼我們今天變成這個樣子？不能不反省，若不反省，永遠不會覺悟，勇猛精進的心永遠不會生起。我與諸佛如來一樣的智慧相好，為什麼他能證得，我們現前搞成這個地步？要生慚愧心！如果我們沒有，那情有可原。我們有，為什麼搞到這個樣子？這是被煩惱習氣攪和了，被妄想分別執著所害，使得我們墮落如此悽慘的境界。無量劫來，我們蒙受貪瞋痴慢的災害之深，自己還不曉得，還把十惡當作好友，跟這些好友密切往來，十善排斥拒絕，我們的前途在哪裡？

『普應群生心所欲』。眾生根性不等、程度不齊，佛為了教學方便起見，分為上、中、下三等，希望我們從這裡面去體會，了解佛說的真實義。上根的人，佛指點他、幫助他超凡入聖；中等根性的人，佛幫助他破迷開悟；下根人，佛幫助他斷惡修善。這三種人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不墮三惡道，中根的超越六道輪迴，上根的超越十法界。經上還說一類人，一闡提，這是沒有善根的人，佛也不捨棄，佛給他種種子、結法緣，但是他在這一生中尚不能成就。他若造作惡業，也可能墮地獄，他要在惡道中吃盡苦頭，不知道哪一劫才能再得人身，再遇佛法，屆時他阿賴耶識中佛菩薩種的種子會起現行。

我們在這一生中，對於聖教能夠信受奉行，是無量劫前佛菩薩給我們種的因。上根、中根不是天生的，是無量劫的累積、結果的。就像《法華經》中講的大樹、小樹、小草，佛用這個為比喻。大樹是從小樹慢慢長成的，上根是無量劫的修行累積的。得到佛的法語，你能夠體會，能夠覺悟、能夠受用，受用的多叫上根，得的多，中根得其次，下根得最少；沒有根性的人，阿賴耶識中也落佛種子，確實「佛氏門中不捨一人」。

偈頌中第二句是觀機，第三句是授法。『一切智道靡不宣』，「一切智道」是無量法門、八萬四千法門，同時開演。淨土法門中，經典也有很多種，修行的方法更多，我們採取哪一種？所有法門裡面我們只要取一種，一定要知道法門平等，無有高下；大勢至菩薩是淨宗初祖，他指導我們的原則是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是我們今天所講的一門深入，淨念相繼就是長時薰修，就成了。我們修學的果德是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個是非常非常重要的指示。『最勝莊嚴此能了』，他明瞭業因果報，善因善果，惡因惡報。

業海廣大不思議，眾生苦樂皆從起，如是一切能開示，此華幢王所了知。

微妙華幢緊那羅王，他得的法是「善觀察一切世間業所生報解脫門」，這個法門完全講的是業因果報，這是十法界的真相。『業海』，「海」是比喻，「業」是造作，起心動念是意業，口的言語是口業，身體造作是身業，無量無邊業不出身口意三類，所以佛家講三業。三業是業海，廣大不思議。

『眾生苦樂皆從起』，眾生得苦樂的果報，皆從所造作的善惡業而來。經論是善惡的標準，那我們要問佛經是不是以釋迦牟尼佛為標準而說的？不是的。中國過去讀書人都以孔孟學說為標準，再問問，一部《論語》是不是孔老夫子所說的？不是的，是孔老夫子口中說出來的，身體做出樣子來給我們看的。那怎麼不是他的？確實不是他的。他自己也說過，他一生述而不作，他心裡所想的、口裡所說的、身所做的，是古聖先賢教導我這麼說的，不是自己天生就會的。清涼大師註解《華嚴經》，諸位在註疏中可以看到，佛有沒有法說？佛沒有，佛所說的是古佛所說的，自己沒有創作，都是走古聖先賢的老路。釋迦牟尼佛也不例外，孔子也不例外，孔子是祖述堯舜文武周公，前面這一些大聖大賢，釋迦牟尼佛是祖述過去的古佛。我們現在的人聽了這個話，搖頭，認為創造才是英雄，跟著別人走不算好漢。可是，要曉得那是千萬年古聖先賢智慧德行的結晶，這才是叫真的真理。

儒、佛，說實在話，要用一個字來說明，就是「誠」，真誠到極處。這是古佛教的，古聖先賢教的，不誠無物。誠到極處的時候，你的心清淨，你的心平等，清淨平等是定慧。

佛菩薩示現在世間，開示眾生的就是這些，『如是一切能開示』，「開」，用現在的話說，啟發我們。「示」，做出榜樣來給我們看、示現。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，他把世間法放得乾乾淨淨，自己的生活三衣一鉢，一無所有，但他一樣都不缺乏。一無所有是智，一樣不缺是褔，褔慧具足，現這個樣子給我們看。佛菩薩、祖師大德給我們開示，我們要能體會，要在這裡頭省悟過來，真正覺悟過來，成就自己的道業，成就自己的智慧德行，我們就沒有辜負佛菩薩的教誨。這是華幢菩薩他了知的，他明瞭。

諸佛神通無間歇，十方大地恆震動，一切眾生莫能知，此廣大力恆明見。

第一句說明動地力緊那羅王，自己修學之根源，『諸佛神通無間歇』，「間」指空間，「歇」指時間，「無間歇」｜一切時、一切處，從來沒有止息過。「神通」，神，神奇莫測，超乎我們凡夫的智慧能力，通是通達，世出世間一切事理、一切現象、一切因果，沒有一樣不明瞭叫通；世出世間法都能夠明白通達，這是我們凡夫無法想像的，所以稱作「神通」。

佛的神通在哪裡？現在有沒有？我們為什麼沒看見？這樣是不是就間歇了？給諸位說，諸佛如來的神通確確實實沒有間歇過，就在我們眼前。《楞嚴經》上講得好，「六根門頭，放光動地」，這是「諸佛神通」。這個神通實在只講了一半，這一半是講的六根，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，我們六根見聞覺知就是諸佛神通，什麼時候間歇過？連作夢都沒有中斷，永遠不中斷。可是我們不知道，佛在經典中為我們宣說，我們讀了才恍然大悟。佛告訴我們，我們見色聞聲，接觸的第一念是佛知佛見，為什麼？第一念尚未起妄想分別執著。我們為什麼會變成凡夫？第二念就錯了，第二念就摻雜著妄想分別執著。諸佛如來永遠保持第一念，沒有第二念。我們第二念就落入意識，意識是個妄心，第一念是真心。第一念在哪裡？念念都是第一念。我們常講沒在意，「見色聞聲」沒在意的時候就是第一念，在意就落二、三。沒在意，不是沒有看清楚，不是沒有聽清楚，也看清楚了，也聽清楚了，一般講「沒有放在心上」，放在心上就落在二念、三念。「二」是意根、意識，「三」是意根、意識再加阿賴耶識，「三心二意」，落在意識、意根，阿賴耶。諸佛是誰？我們每一個人都是的。佛在《華嚴經》、《圓覺經》中皆講，「一切眾生本來成佛」，這是事實真相。為何墮落成凡夫，變成現在這個樣子，甚至於墮落在三途？是自己錯用了神通，沒有正用，才落到這個樣子。

『十方大地恆震動』，不但相隨心轉，山河大地都隨心轉。「震動」不是地震，而是變化，心轉境界。「恆震動」是六種震動，底下講『一切眾生莫能知』，不但山河大地震動我們不知道，自己身體細胞的改變，自己也不知道。念頭一轉變，我們身體中的細胞組織就開始動，心善、行善，面貌就變善，我們的體質也會變善；反之，眾生造做不善，山河大地也跟著動，六種震動是這個意思。若非諸佛如來的照顧，這地球早就毀滅了，諸佛如來用神力來保持這個世界。如果眾生覺悟了，與佛菩薩配合，這個世界很快就轉好了。隨順佛菩薩教誨，不隨順自己的煩惱習氣，就是與佛菩薩配合。

經典裡面所說的字字句句，我們一點懷疑都沒有了，建立清淨的信心，依教奉行。這是動地力緊那羅王所見到的，『明見』，清清楚楚見到，『恆見』，時時刻刻見到。

處於眾會現神通，放大光明令覺悟，顯示一切如來境，此威猛主能觀察。

威猛主緊那羅王得「善知一切緊那羅心巧攝御解脫門」。我們在偈頌中所看到的，正是他自己修學的心得。『處於眾會現神通』，「會」就是團體，人不能離開團體生活。家庭是最小的團體，世界是最大的團體。無論在什麼時候，無論在什麼場所，只要與大眾相處在一起，就是「眾會」，菩薩在眾會中教化眾生，作「機會教育」。機會教育沒有中斷的，隨時隨處，在一切時、一切處，與一切眾生相處，都要有一個善心、善意，幫助別人破迷開悟，幫助別人回心向善，這是菩薩心、佛心。

所謂佛心、菩薩心，即是我們的真心，我們的心本來是這個樣子。現在為什麼不肯幫助別人？念念都想自己好，而不想別人好，這叫「迷」。迷失了本性，迷失了自性，把一真法界、極樂世界變成了六道輪迴，要知道十法界、六道輪迴本來沒有，現在也沒有。現在為什麼有？就像作夢一樣，好像有；而正在作夢的時候，那個夢又何嘗真有！可是我們今天墮在六道中，就是醒不過來，永遠在作夢，如果一下醒悟，恢復真心本性，六道十法界就轉成一真法界。

『放大光明令覺悟』。「大光明」是什麼？真實的教誨。《無量壽經》中「開化顯示真實之際」就是「放大光明令覺悟」。「開」是開示、開導，即教導；不但教他，還帶著他走，就是做樣子給他看，他才容易覺悟。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天為我們做榜樣，他所表現的是圓滿的智慧、無礙的辯才、殊勝的相好，生活、工作、處事待人接物，充滿了大慈大悲、仁慈博愛。不但是言教，現身說法讓我們學習，這就是「放大光明令覺悟」，『顯示一切如來境』，讓你悟入如來境界。本經就是如來境界，這個境界，淺言之就是所謂的多元文化，多元文化的社會是如來境界，其中最重要的是平等心，佛法界第一個因素是平等心，平等心是佛心，佛心是真心、真如、本性，所以，佛的日常生活都是性德圓滿的流露，而我們今天生活行持是煩惱習氣的流露，很不同。

展開《華嚴經》看如來境界多自在，清涼大師在《疏鈔》中告訴我們本經有四種無礙：「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是如來境界，沒有障礙，佛教與基督教沒有障礙，諸佛菩薩與妖魔鬼怪也沒有障礙，這是得大自在，佛雖然是無障礙的境界，可是芸芸眾生迷失自性，他們處處都有障礙，佛教化初學也要示現有障礙，這就是普賢菩薩所說的：「恆順眾生，隨喜功德」。佛依二諦說法，二諦是俗諦與真諦，俗諦就是恆順眾生，真諦就是隨喜功德，合在一起教化眾生，正表現理事無礙、事事無礙，我們要能看得出來。具體的表現全在《華嚴經》中，這部經可以說方方面面都表演了。所以古德說，這部經叫「圓滿法輪」，很有道理。

[７]迦樓羅王　分二　(1)長行十法

復次，大速疾力迦樓羅王，得無著無礙眼普觀察眾生界解脫門。

梵語『迦樓羅』，意思是金翅鳥，在我們現前社會，他代表航空業，現在每一家航空公司，飛機的研究部門、發展部門、製造部門、經營部門，都是屬於「迦樓羅」，迦樓羅王是其中各個階層的領導人。『大速疾力』，比如超音速，這是很大的速度。迦樓羅王得的是『無著無礙眼普觀察眾生界』，他從這個法門中修行證果的。『解脫門』，就是證入無上佛果的門徑。

「無著無礙」，牠在空中飛行沒有障礙，用這個眼來普觀眾生界。疏云：「智無著故見無礙，悲普觀故通悉調。」有妄想、分別、執著，就障礙了自性本具的智慧；智慧不能現前，德能、相好都不能現前。智慧現前，你的見，就是你的觀察沒有障礙。佛菩薩又有大慈悲心，看到一切眾生，像觀世音菩薩千手千眼，眼到手到；見到十法界眾生相，永無止境的造業受報，一真法界中諸佛如來、法身大士，也是永無止境的大慈大悲，在十法界中隨類現身，隨機說法，也是永不停止。

世出世間一切法皆是「唯心所現，唯識所變」。真正參透這個經義，你必得大歡喜心，真的是心開意解。這是「無著」，破執著了。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你得到了。得到之後，你觀察一切眾生界，觀察十法界依正莊嚴；迷而不覺的眾生是永無休止的在搞六道輪迴，決定不會停下來，造業不停，受報也不停，你就會看清楚、看明白；再往上看諸佛菩薩，在十法界示現也是不停、教化不停，也沒有停止過，這才看到事實真相。

四種教育｜家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育中，家庭教育是基礎，宗教教育達到圓滿。現在，家庭教育沒有了，學校教育也有了嚴重問題；報紙、電視、網際網路都是廣大社會教育的工具，裡面的內容卻是教人殺、盜、淫、妄。宗教教育只重視宗教的形式，不懂得教學。宗教教育是能不斷向上提升我們的精神生活，達到究竟圓滿的境界，它不是迷信，我們要細心深入去探討。如果沒有完全明白，就把「迷信」的帽子加上去，是他自己迷信。現在我們希望聯合全世界各個宗教，來推行神聖的宗教教育。各個宗教可以攜手合作，來挽救社會，消除世間天災人禍的劫難；不僅是彌補家庭、學校、社會教育之不足，還要全心全力去輔導恢復家庭教育，恢復學校跟社會的倫理道德聖賢的教育，這個世界就有救，不至於有世界末日。

大速疾力迦樓羅王菩薩，他的法門歸納起來兩個字：一個是「智」，一個是「悲」，智是看破，悲是放下，放下自己的妄想分別執著，提起教化眾生的責任，這也是我們應盡的義務。

不可壞寶髻迦樓羅王，得普安住法界教化眾生解脫門。

迦樓羅這一個族群，就是社會中從事於太空、航空，這一類的眾生，所以第一位迦樓羅代表的名稱叫「大速疾力」，就是他有很大的速度、快速。從此處可知佛法包羅萬象，即使近代從事於尖端科技研究發展的人，也都包括在其中。

疏云：「遍坐覺樹，名住法界。現通說法，名為教化。」我們當如何體會？怎樣落實？體會是解門，落實是行門。人要開悟、要成就，首先要有高瞻遠矚，遠大的眼光，所以前面第一位得「無著無礙眼」，就如飛行在高空中看太空、看地球，要有這麼大的眼光、這麼大的心量，包容虛空法界，你才會有成就。眼光很窄小，心量狹小，永遠不能成就。這樣的人無論他怎樣勇猛精進，跳不出自己畫的圈圈，這個表法的意思我們要懂。

此第二位『不可壞寶髻』，都是表法。「髻」代表高顯，髻是頭髮，從前人梳頭髮挽一個髻在頭頂上，那代表最高的部分；「寶」用現在的話就是至高無上的真理，真理不可壞。至高無上的真理是什麼？心性。《華嚴經》上講，虛空法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心性、性識就是此地所說的「不可壞寶髻」，這是一切眾生都有的，決定平等，理如是，事如是，相如是，無一不如是。非常可惜，有一些眾生迷失了，不知道自己有寶髻。六道凡夫迷得太久、太深，雖有，卻不曉得。佛看一切眾生是平等的，佛看地獄眾生也平等。眾生墮地獄受苦受罪，沒錯，但他的心性、性識沒有改變，心性、性識與他墮地獄不相干。佛眼看一切眾生本來成佛，你與諸佛如來沒有兩樣，不同的是你現在在迷，你沒有覺悟。由此可知，諸佛菩薩應化到世間來為什麼？點化眾生，幫助你覺悟，幫助你回頭，回復你的心性，如此而已！你一回頭，凡夫就作佛了；你不回頭，那還是在六道中輪迴。

有許多同修問我：「我很想回頭，回不了頭，怎麼辦？」這個「想」在佛法叫「始覺」，你已經開始覺悟了，就怕你不想。為什麼回不了頭來？我們在講席裡講得太多了，因素很多，歸納起來不外乎兩點：一個是對於佛所講的道理，知道得不夠透徹。佛教導我們要深入經藏，我們入得不夠深，知道得太少、太淺，所以雖然是想，構不成一個力量。然後我們才體會到，為什麼釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，你想想這是什麼意思？釋迦牟尼佛點一點不就可以了嗎？就可以走了嗎？為什麼還要天天講，講四十九年？幫助你深入，你入得不夠深，雖然解，沒有解力。第二，煩惱習氣太重，日常生活起心動念、言語造作還是煩惱作主。所以佛教導我們修行，修行是修正錯誤的思想行為。應當怎麼做？解行並重，不能偏在一邊，如清涼大師所說，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，決定要解行並重，我了解多少就做多少，不做不行。你能做到，你的悟性就又升一級，行幫助解，解幫助行。如果只解不行，不論你讀多少經，你在經教上下多少功夫，而不能夠依教奉行，智慧不開。

所以，我們對於佛法必須要深入，深入之後，自己才找到一個立身之處。『安住法界』是我們立身之處，法界就是自性、真心；安住法界，才有能力『教化眾生』，為什麼？智慧德能自自然然現前，不需要學習，它是性德，不是修德。我們今天所修不是別的，就是把障礙性德的煩惱障、所知障修掉，這些障礙棄除後，性德自然現前。所謂「修」，即除障礙而已！

平等性現前，距離佛就近了。佛告訴我們，十法界中，佛的業因是平等心，平等心是佛，六度心是菩薩，依佛心行菩薩道，就是我們今天的修學。必須認知，所有一切諸法既是唯心所現，能現是一，所現當然也平等。所以平等是事實真相，現代科學家也懂得這個道理，比如大家珍惜的金鋼鑽，與不值一文的泥沙相比，科學家用化學儀器分析，分析到最後，發現都是同樣的基本粒子所組成，只是二者排列組合的方程式不一樣。我們可以從此處體會出真平等，平等心由此而生，上與諸佛平等，下與樹木花草、泥土瓦塊都平等。

印光大師在近代給我們做了一個很好的榜樣。老和尚一生不建道場，住別人道場，一生不收徒弟、不傳戒，只給人傳授三皈、五戒，絕不傳大戒。所以他常講：「我印光，上無片瓦，下無立錐之地，我也不怕死。」為什麼？他沒有生死，活在世間是為別人而活，不是為自己，沒有自己。老人家德望、學問都是大眾所尊敬的，皈依的信徒多，供養多，他一分錢沒用過，把這些供養全部拿來印經，設立「弘化社」流通法寶，顯示救人慧命，比救人身命還重要。

菩薩在此地教我們兩件事，第一「安住法界」，第二「教化眾生」，自行化他，相輔相成。包含《無量壽經》上講的三種真實：「安住法界」就是「真實之際」，「教化眾生」就是「惠以真實之利」，「安住」是「住真實慧」，真實智慧。

清淨速疾迦樓羅王，得普成就波羅蜜精進力解脫門。

世尊在迦樓羅王這段經文中，是教導從事於高科技的這類人，如何將佛法落實在他們生活、工作。第一尊菩薩教導我們，「無著無礙眼」來觀察世間；第二位菩薩教我們「安住法界教化眾生」，法界是盡虛空、遍法界；以無礙的慈悲教化眾生。此處第三位菩薩，逐漸逐漸具體的落實在六波羅蜜，『普成就波羅蜜』。特別側重在「精進」，與他們的行業有關係，高科技日新月異是精進。所以名號當中有『速疾』，這都是講加速度、快速度。可是我們要特別著重前面兩個字『清淨』。如果科技快速發展，心行不清淨，就會帶來災難。我們在經典中，在在處處，佛都教導我們著重修禪定，無論做什麼事情，儒家與佛家的要求都是緩慢、穩重，唯獨在這一篇文中看到快速。由此可知，佛家並不反對高科技的快速發展，但是重要的是如何將佛法也落實在高科技發展之中。

疏云：「進策諸度，往修故成。」這個成是成佛，從事於太空科技這個行業也能成佛。總綱領、總原則就是四攝六度，確實沒有變，四攝六度的精神是為眾生造福，決定不是為自己的名聞利養。將四攝六度法，落實在自己的崗位上、工作上，這就是諸佛如來的化身。『精進力』，我們要著重「精進力」三個字，精是純而不雜，進是天天在求進步，決定沒有後退，這樣才能產生力量，這力量是利益一切眾生的，這就是菩薩事業。

我們的心量本來是非常大的，大到無法想像。《楞嚴經》上佛說了一個比喻，把我們的心量比喻做太虛空，把虛空法界比喻做一片雲彩，虛空法界在心性中，就像「片雲點太虛」，一片雲彩在太空當中一樣，可見我們本來的心量之大無法想像。現在心量為什麼變得這麼窄小？佛說，迷了，迷失了我們的心量，小到一個人都不能容納。大在什麼地方？沒有私心，不為自己，完全為社會、為眾生服務，學佛的人一生，所有一切作為都是為社會服務的，大在此地。

不退心莊嚴迦樓羅王，得勇猛力入如來境界解脫門。

不退轉才是真精進。沒有善緣，不可能不退轉。今天社會誘惑的力量太大、太大，為人師的，苦口婆心教導，實在講，其實是知其不可為而為之。

物質生活苦一點好，苦一點對這個世間沒有留戀，所以佛教導我們「以苦為師」。安逸、舒適、快樂不是好事情，容易叫人墮落，那也是魔障；要永遠保持「過苦日子」，縱然將來發達，錢財也只供人使用，自己才能了生死、出三界。

諸佛菩薩不消極，日以繼夜不休止的在努力為眾生造褔，自己絕不享受。佛教也不迷信，方東美先生曾告訴我，佛教是大學問，佛教是世間最高的哲學。我們深信佛所講的沒錯，只是信徒們沒做到，讓人家看到起反感。於是學佛到哪裡學？經典中才真正能學到，在課堂中能學到；我們要經典，不要型式上的寺廟、法會。

疏云：「絕思則入，方為勇猛。」絕思就是離妄想分別執著，才叫勇猛精進。換句話說，就是佛在《十善業道經》中告訴我們的「不容毫分不善間雜」，才叫勇猛精進。自古以來，多少好心修行人，也親近善知識，也遇到很好的助緣，最後修行不能成功，原因在哪裡？最根本的，心念夾雜不善。我們要記住，心淨，身語就清淨；心若不清淨，雖然身持戒，口不妄言，身口雖清淨，意不清淨，不能往生、不能成就。西方極樂世界是淨土（心淨則佛土淨），心若不清淨，不能往生淨土，所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地。所以，一定要下定決心，只有一個目標∣求生淨土，在這個世間，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」，自己清清楚楚，自己有把握，這樣才能夠保證不退心，勇猛精進，沒有往生之前就已經契入如來境界，現在就過如來的生活、過菩薩的生活，跟一般人確實不一樣。

大海處攝持力迦樓羅王，得能竭眾生煩惱海解脫門。

首先我們要明瞭菩薩名號的含義。此處把大海水比喻做煩惱，如何能枯竭大海水？這也比喻斷煩惱就像竭海水一樣的難。菩薩在此地有什麼能力幫助我們眾生斷除煩惱？這是名號中六個字：「大海處攝持力」。「大海處」指智慧、心量，就是真如自性；「攝持力」是自性起用，若不是自性起用，就無法斷煩惱。佛法有所謂頓修、漸修，哪一類是頓修的人？頓修的人都是無量劫修行功夫已經成熟的再來人。圓頓根性之人，都是無量劫薰修成種成就的，這一生遇到緣，頓悟立刻現前。

自己什麼時候智慧現前、契入境界知不知道？知道！很清楚、很明瞭，當智慧現前時，無論觀察什麼，看經也好，看報紙也好，看到所有一切物質現象，一一現象中都能觀察到無量義，就是開悟。一沙一塵，與佛所講的無量無邊經典完全相應，就是入了境界。如果我在一片樹葉、一粒沙土中，沒有看到世尊四十九年所說的一切經，我沒有入進去。世尊四十九年所說的一切經，都在一粒沙塵之中；所以，佛在經上常講，世尊在一毛端上轉大法輪，什麼叫「轉大法輪」？講經說法。佛的講經法會在一毛端之中，聽眾，菩薩、比丘幾萬人，在一毛端中。

我們今天為什麼入不了這個境界？佛在經上講得很清楚，「但以妄想分別執著而不能證得」。善導大師在《觀無量壽佛經疏》〈上品上生章〉中，有一句非常懇切教導我們的話：佛教給我們做的，認真努力去做；佛不准我們做的，決定不可以違犯。像十善業，佛教我們做，我們一定要努力做到；十惡，佛不許我們做，我們決定不能做。從這裡開始，這叫修行。我們今天行之不力，問題出現在信之不真，解不透徹，對於自己煩惱習氣才沒有能力克服。果然信得真、解得透徹，就有能力克服煩惱。人不是生而知之，都是學而知之。古今中外凡是能成就的人，我們仔細觀察，他們有一個共同特點：好學，這些人決定是尊師重道，好學不倦。真正好學的人，我們在《論語》中看到孔老夫子的日常生活：「溫、良、恭、儉、讓」，溫厚（溫和厚道）、善良、恭敬、節儉、忍讓，好的學生決定學他，也必定學會了。這是出自於內心，性德的流露，這個德行推展到古今中外都是真理，永遠受人尊敬。

明心見性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，一真法界是什麼現象？虛空法界一切眾生合而為一，叫一真法界；所以一真法界是「入不二法門」，不二法門就是一真法界。還有「二」，還起心動念與別人對立，就不能契入。利益別人是利益自己，陷害別人是陷害自己，自他是一不是二，這是法身大士的境界，是如來果地上境界。

堅法淨光迦樓羅王，得成就無邊眾生差別智解脫門。

菩薩的名號『堅法淨光』，「堅法」是定，「淨光」是慧。定與慧互為體用，定是體，慧就是作用，慧是體，定就是作用，所以定有堅固的意思，慧有光明的意思，唯有定慧才能夠幫助自己解脫，也能夠成就一切眾生。

在此地，菩薩修學『成就無邊眾生差別智解脫門』，我們從這個名稱曉得，菩薩是一位弘法的法師，弘揚佛法，教化眾生，眾生無量無邊，他的知識也是無量無邊。在中國近代，對佛法影響最大的、最深刻的，無過於印光大師。印祖一生修學的基礎奠定在儒、佛大道，我們在《文鈔》中看到，許許多多地方他用儒來解釋佛，用佛來解釋儒，不僅僅儒與佛融會貫通，實在是成就真實圓滿的智慧，這一點非常非常之難得。

世尊在《大集經》中告訴我們，世間沒有佛時，佛不住世的時候，「善事父母，即是事佛」，現在佛不住世，我們能夠孝養父母，就是奉事如來。所以佛法徹始徹終是孝道、是師道，父母不在，要常念父母之恩，不可以忘記。於我們有恩德的人，我們也要念念不忘。我們受老師的教誨，時時刻刻就像老師在我身邊一樣；我們受護法的護持栽培，恩德我們也要念念不忘。

果然不夾雜毫分不善，凡夫成佛，一生足夠，哪裡需要三大阿僧祇劫！這個話有證明，《法華經》中，龍女八歲成佛，《華嚴經》末後善財童子一生成佛。什麼原因？不雜毫分不善、心行純淨純善。我們要牢牢記住這一句話，常常放在心上，檢點自己、警策自己。

佛為什麼尊重一切眾生？一切眾生本來成佛，怎麼敢輕視？蚊蟲螞蟻也是本來成佛，餓鬼、地獄眾生還是本來成佛，不過他迷得重，煩惱德相絲毫不能透出來，他受這個苦報。雖然受苦報，他自性中的智慧德相絲毫無損，怎麼能不尊敬？所以佛敬眾生。佛何以能成佛？佛敬眾生︱菩薩成佛時，看一切眾生都是佛。眾生不敬佛，那是當然之理，如果眾生能敬佛的時候，眾生不都成佛了嗎？他為什麼成不了佛？不敬佛。佛知道眾生都是佛，是迷惑顛倒的佛，迷惑顛倒去掉，佛的德能相好就現前了。

妙嚴冠髻迦樓羅王，得莊嚴佛法城解脫門。

『佛法城』，「城」是比喻，疏云：城有三義，一「防外敵」，城牆是防衛用的；二「養眾人」，大眾在此區內安居樂業，不憂外賊侵犯；三「開門引攝」，引是引導，攝是攝受，打開城門，引導外面的賓客進城，觀光旅遊，或者從事於工商事業，開門引導大眾。佛在此地用「城」比喻佛法。佛法通常分為四大類：教法、理法、行法、果法。教是教學，經本是教科書，這個課本中，含攝有很深奧、很圓滿的道理，這叫理法。道理，我們要通達明瞭，明白之後，落實這些理論在生活中，落實在日常工作處事待人接物處，才能得到真實的受用。落實叫行法，得到真實的受用就是證、就是果，有了結果。所以，佛的教導是「教、理、行、果」，而「信、解、行、證」是修學的方法。

古今中外大聖大賢沒有著作，釋迦牟尼佛一生沒寫過書，經典是他老人家所說的話，在他圓寂之後，學生記錄下來的；孔老夫子一生也沒有寫過書，西方像蘇格拉底一生也沒有寫過書。於是我們明白了，大聖大賢不寫書，是真實智慧，他的智慧從自性流露。如果寫成一個講稿，寫成一部書，就好比大夫給病人看病，先把處方寫好，再給你看病。如果你害病是照著我的處方所治的，那方子就很靈，否則，方子不靈是你害錯病了，我方子沒錯。這笑話！從這個小小的例子裡，要體會到「住真實慧」的重要。

真智慧能轉煩惱為菩提，知識不能。轉煩惱為菩提，就是宗門講的大徹大悟，無量功德。學佛人要懂得這個道理，要在自己內心做一個大轉變。內心做轉變，事相上也要做轉變；內心轉，事相不轉，事相會影響內心，所以內外一起轉，才能收到效果。轉外不轉內，沒有一點用處；轉內不轉外，不乾不淨；一定要內外一起轉，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。

成就智慧就是儒家的「致知」，格物之後才能致知，與佛法講的斷煩惱之後才廣學多聞，完全相同。這兩層功夫如果做不到，決定沒有菩提心；誠意、正心就是菩提心。馬鳴菩薩在《起信論》中說，菩提心的體是直心，菩提心的自受用是深心，菩提心的他受用是大悲心，有體有用。佛在《觀無量壽佛經》中也說，菩提心的體是至誠心，儒家講誠意；自受用也是深心，與《起信論》講的相同；他受用是迴向發願心，迴向發願是念念為眾生，不為自己，叫大慈大悲，那是菩提心。往上才身修、家齊、國治、天下太平，這屬於果德。我們若不從根本修學，而希求圓滿的果德，無有是處。

這個世間所有一切境界相，剎那在變化，我們粗心大意看不出來。《仁王經》上講一彈指九十剎那，一剎那有九百次的生滅，你就知道這個變化之大。從此地細心去體會，才知道諸法無所有，三心不可得。我們果然契入這個境界，心就定了，妄念不生，比袁了凡的功夫高。袁了凡是命被人算定了，想也沒用處，所以乾脆不想，天天打坐，不想了。能明白這個道理，是真正入三摩地，妄念自自然然就少了。

「莊嚴佛法城」，總中也開出三個意思，合「城」的三義。第一個意思，「了心城之性空，則眾惑不入」，就是「防外敵」之意。如果真正參透，三心不可得，諸法畢竟空，諸法無所有，心清淨了，什麼樣的誘惑都不起作用，這叫禦敵，外不受誘惑，內不生煩惱，所以把佛法比喻為「城」。第二個意思，「見恆沙性德，則萬行爰增」，這是「養人眾」的意思。自性中本來具足無量的智慧德相，我們見性，智慧德相就現前，依報、正報就不是業力所感，而是自性本具的，稱之為一真法界，如華藏世界、極樂世界無量的莊嚴，都從自性流露，這個比喻是「養人眾」。第三個意思，「道無不通，則自他引攝，便能契果」，就是開門納眾之意，特別是現在這個時代，聰明智慧的人都曉得，世出世間法的興衰關鍵在人才，正是「人能弘道，非道弘人。」

所有一切事相都是「心性」變現的，沒有一法不稱性。性沒有大小，沒有遠近，沒有來去，「離四句，絕百非」，「言語道斷，心行處滅」，不可思議，法法皆然，所以法法平等。為什麼眾生與佛平等？佛的形相是自性變現的，眾生的形相也是自性變現的，相不同，性平等。相為什麼不同？緣不相同。所以佛不說因生，說「緣生」，我們在經典上看到，有人供養釋迦牟尼佛一鉢飯，佛把它分成兩半，一半供養多寶如來，另一半餵狗，這顯示什麼意思？多寶如來與狗是平等的，供養佛的心與供養狗的心沒有兩樣，也是平等的，顯示出這個大道理。

大乘佛法從發菩提心學起。善財童子五十三參，參訪善知識、親近善知識，首先禮節做到，在善知識面前，頭一句話就是報告：「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，不知道怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行？」向人請教，頭一個說明我已經發心，不發心，人家不教。佛經中說，世間人只有聰明，沒有智慧，原因在哪裡？沒有菩提心。菩提心就是根本智。

根本智在《般若經》上講「般若無知」，為什麼說「般若無知」？根本智沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以稱為無知，是真智慧，起作用的時候，無所不知︱後得智；體是無知，作用是無所不知。不但是六道凡夫，權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，佛在經上講他們也沒有智慧，只證得少許的解脫；涅槃三德：法身、般若、解脫中，法身、般若他們沒有證得，解脫是因為他見思煩惱斷了，脫離了六道輪迴，但是他的塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷，所以真性不能顯現，而真性就是菩提心。是不是真的見性，決定在於心是否清淨、平等，決定沒有分別、沒有執著，這是真的明心見性；還有少少分別執著在裡頭，沒有見性。我們今天對人、對事、對物若還有一念私心，沒有見性；如果真的見性，這個念頭不生，永遠不生。

普捷示現迦樓羅王，得成就不可壞平等力解脫門。

疏云：「法身無相，故不可壞，體即真如，凡聖平等，無分別智，安住證會，名成就力。」註得雖然不多，意思非常清楚。『普捷』，「捷」就是敏捷、快速。「法身無相」，法身到底是有相還是無相？如果我們將有相與無相分成兩件事來看，不免產生矛盾，幾時若明瞭有相與無相是一，這個問題就解決了。隨順俗諦說「相有體空」，隨順真諦說「性相一如」，性有，相當然也有；但是，性雖然有，不可得，我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，甚至於想都想不到。在佛經中有兩句話形容性體：「言語道斷，心行處滅」，言語、心思都達不到，但是它確實存在，而且無處不在、無時不在，它是一切法的本體。既然體不可得，它所現的相當然也不可得，如果你認為體不可得，相可以得，錯了！這叫凡夫知見、輪迴知見。

《大學》開端：「在明明德，在親民，在止於至善。」儒家教學的總綱領就是這一句。佛陀四十九年講經說法，講的是「諸法實相」，《無量壽經》上講得比較詳細，與儒家的綱領相彷彿，「開化顯示真實之際」就是明明德，「惠以真實之利」就是在親民，「住真實慧」就是止於至善，這都是聖教的總綱領。後面又加以解釋，「知止而後有定」，止是止於至善，「定而後能安」，身心安穩，自在快樂。「安而後能慮」，慮不是思慮，是佛家講的疑情，宗門常講小疑則小悟，大疑則大悟，是疑情。「慮而後能得」，得就是開悟，這是講後得智，六根接觸六塵境界常生智慧。

事實真相不可壞，性相都不可壞，理事都不可壞。為什麼不可壞？「當體即空」，存在才會變壞，它不存在。

古時候，我們在佛經上看到，尤其是在社會動亂、災難頻繁的艱難時刻，佛都勸國王大臣啟建仁王法會，我們細讀《仁王經》就知道怎麼作法，不是像現在找一百個出家人，天天念《仁王經》，天下就會太平，沒這回事！《仁王經》上講的人數：「一百」不是數字，是全體，指一個國家所有的出家眾，不是講一百個人。如何挽救災難？教學。仁王法會中心的一個課題，依佛的教導，就是每日二時（八小時）講經，為全國出家眾作短期的集訓；無非是加強教育工作，宣傳社會教育工作，在這一個階段中制定教學的目標，讓大家分頭執行，勸導大眾斷惡修善，並使得全國人心轉惡為善，這個災難就化除了，這叫做仁王法會。

普觀海迦樓羅王，得了知一切眾生身而為現形解脫門。

疏云：「現同類形，方便調伏。」這個意思與《觀世音菩薩普門品》中所說的完全相同，諸佛菩薩沒有一定的身相，「應以什麼身得度就現什麼身」。佛菩薩沒有，我們要曉得所有一切眾生都沒有一定的身相，我們要細細從此處體會。從粗相上看來，一切眾生在六道中輪迴，捨身受身，是不可能有同樣一個身相出現。縱然是你修積善業，你得人身，你前世人身的身相與這一世絕對不會相同，所以我們執著一個身相是決定錯誤的。如果細密的去觀察，佛在經典中與我們說了很多，我們的心剎那剎那在變化，心是主宰，身相是心所現、所變的，「一切法從心想生」，我們這個身相就是一切法，無不是從心想生，心想剎那剎那不同，所以相貌剎那剎那在改變。我們凡夫粗心大意，沒看出來，諸佛菩薩看得很清楚、很明白。前一念的身相，與後一念的身相，決定不是一個；雖不是一個，相差無幾。為什麼？後相是前相的相續相，決定有變化，但是變化不太大，所以你看不出來。

菩薩在此，『了知一切眾生身』，這從相上說，從身相就知道他的心念，從心念就知道他的相狀，這裡頭互為表裡，互為因果。菩薩一定現同類身來幫助他，雖現同類身，要記住，決不是同流合污，而是同類身裡面的佛菩薩，這就是天台大師講的百界千如。例如佛菩薩到我們人世間來幫助我們，他就是人中的佛陀、人中的菩薩，給人道眾生做個好榜樣，讓眾生能夠回頭是岸，能夠轉凡成聖；到畜生道裡面去度畜生，他一定現畜生的形相，而且是畜生道裡面的佛、菩薩，讓這些眾生向他學習，幫助這一道的眾生回頭是岸。

『普觀海』，就是說明菩薩感應道交，眾生有感，菩薩就有應，恆順眾生，隨喜功德，決定不可以攀緣，攀緣就錯了。多少人學道不能成就，原因都是無法離開攀緣，攀緣是嚴重的習氣。這個現象有什麼辦法能夠消除？唯一的方法還是要多聽經教，必須讓佛法薰習的力量超過自己的業力，我們才能回頭。

龍音大目精迦樓羅王，得普入一切眾生歿生行智解脫門。

疏云：「眾生歿生，皆由行業。」歿是死，就是眾生的死生。他不說生死，而說死生，為什麼？生死是一個階段，從生到死就沒有了；死生是活的，死了以後又生，是永遠在循環而不中斷。我們中國儒家也講「物有終始」，不講「始終」，一年四季的運行，他講「終始」，終就是開始，這是說明永遠生生不息，循環不斷。一切眾生在輪迴中，佛家形容為「生死疲勞」，從來得不到休息。什麼原因？「行業」，行是行為，就是造業。我們的思想、言語、造作，這是行為，行為迷惑了性德，造作一切善惡業。你造善業，三善道輪迴，造惡業，三惡道輪迴，總是無法出離六道。這是『龍音大目精』菩薩，『普入一切眾生歿生』，那就是普入六道，他在六道中捨身受身；『行智解脫』，這是菩薩乘願再來。清涼又說，「佛生死智，方能普入」。眾生是「生死業」，佛菩薩是「生死智」，智之化身是自在的，雖示現在世間，決定不染世間法。

我們自己想想，我們是業力投胎到這個世間來的，看到世間人這麼苦，自己這麼苦，想幫助自己、想幫助別人，怎麼辦？只有一個辦法：求感應。如理如法的求，一定得感應；從前李老師教給我的方法：「至誠感通」，真誠到極處，至誠就感通，決定要真誠！所以，我們一定要努力精進，絕不貪圖自己的享受，一切為眾生。稍稍貪圖享受，必定墮落，這個道理一定要很透徹，在日常生活當中，六根接觸六塵境界要把握分寸，決定不能放逸，不可以寬恕自己，寬恕自己就壞了，寬恕是對別人的。凡是不能成就的人，都是寬恕自己，古德教導我們，對自己要嚴格，對別人要寬恕，原諒別人的過失，不能原諒自己的過失，我們才能走出六道輪迴。

(2)偈頌

爾時大速疾力迦樓羅王，承佛威力，普觀一切迦樓羅眾而說頌言：

佛眼廣大無邊際，普見十方諸國土，其中眾生不可量，現大神通悉調伏。

這是大速疾力迦樓羅王的讚頌，也是他修學心得報告。他所修的法門是「無著無礙眼普觀察眾生界」，這個偈頌裡面所說的與他修行完全相應，『佛眼廣大無邊際，普見十方諸國土』，這是以佛眼見依報；第三句『其中眾生不可量』，這是見正報。

佛經上說，人的心行善，大地就出現許許多多的寶藏，人的心行不善的時候，這些七寶都隱沒了，變化成石頭、泥土。它怎麼變的？有情眾生念頭變的。所以我們起心動念，與我們的身體、相貌、體質有關係，身心清淨的人，身體健康，相貌圓滿；心行險惡的人，多災多難，多病，相貌不圓滿，這個轉變特別明顯。至於山河大地，也隨眾生念頭轉變。

諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」，幫助苦難眾生，所以『現大神通』。這個「神通」是怎麼現的？如果沒有佛菩薩現大神通，我們居住的這個星球早就壞了，也許就在空中爆炸瓦解了。佛以他的善心、善行，化解眾生的惡念、惡行，這就好比大海中的波濤，眾生心念所形成的波濤非常險惡，大風大浪，佛菩薩清淨慈悲，也形成一個波，兩個波沖擊，能把眾生險惡的波濤化解，雖然不能完全化解，使這個波濤緩慢，險象減低，是一定的。所以我們在佛經中能看到，佛菩薩說哪一個世間眾生造的業重，受的苦難多，佛菩薩就特別照顧這個世間。

菩薩現身說法，這是神通裡頭第一樁事情，然後應機施教，教化眾生的功德才能夠圓滿。『悉調伏』，「調」是調理、調順，「伏」是降伏，最重要是自己，調伏自己的煩惱習氣。這是佛菩薩教化眾生的績效。果然能在一生當中，隨順佛陀的教誨，遠離煩惱習氣的人，就是菩薩化身，就給一般學佛人做一個好榜樣。所以真正覺悟，真正回頭，一定要把世緣斷掉，全心全力做一件事。比如我們發心學經教，宣揚經教，我一生當中就做這一件事情，行政事務的工作決定遠離。只要棄除自己的煩惱習氣，棄除自私自利的念頭，一切為眾生，一切為正法久住，必得一切諸佛護念，法身大士加持，怎麼會不成就？世間人常說「誠則靈」，凡是不能成就的，是真誠心不夠。

佛神通力無所礙，遍坐十方覺樹下，演法如雲悉充滿，寶髻聽聞心不逆。

不可壞寶髻迦樓羅王菩薩，他修學的法門是「普安住法界教化眾生」，這是一個弘法利生的菩薩。

此地有兩個字非常重要：「如雲」，佛演法如雲，充滿虛空法界。「如雲」是什麼意思？相有體無，佛教化眾生絲毫不執著叫如雲。雲遠看有，近看無，就是告訴我們，世間所有一切法，如夢幻泡影，可以受用，不可以執著，當體即空，了不可得。世間人不懂，以為樣樣法是真實的，念念想佔有它，這就生起無量無邊的煩惱，造作無量無邊的罪業，也感受夢幻泡影一樣的果報。地獄是不是真有？餓鬼是不是真有？「如雲」，就和你作夢一樣，你不能說它沒有，也不能說它真有，全是自心所現的妄相。但是，時常做惡夢也很不好受，每天晚上做惡夢，有人拿刀要殺你，令你身心恐懼不安，地獄現相如是，我們現前現相也如是，你真能看破就得自在，了解事實真相，能得、所得都不可得，才會得大自在。

今天社會立法墮胎合法化，這個知見是錯誤的，與事實真相完全相違背。兒女到你家裡來投胎，佛講有四種緣：報恩、報怨、討債、還債，沒有緣不會來。如果報恩來的，是孝子賢孫，你把他殺了，恩就變成仇；如果是報怨來的，怨上加怨，下一次再碰到的時候，你的麻煩就大了；討債來的，你把他殺掉，不但你欠他債，還欠他命；還債來的，他是好意來還，你把他殺掉，都變成了冤仇。因果通三世，以後冤冤相報，沒完沒了。這些話現在年輕人不相信，不論相不相信，這是事實真相。我們背棄了古聖先賢的教誨，背棄了佛菩薩的真實教誨，往後的艱難恐怕比現在不曉得要增加多少倍，這是我們不能不警覺的。

佛於往昔修諸行，普淨廣大波羅密，供養一切諸如來，此速疾王深信解。

清淨速疾迦樓羅王菩薩，他得的是「普成就波羅蜜精進力解脫門」，六度裡面特別著重精進波羅蜜，所以德號裡頭有「速疾」兩個字。六波羅蜜的「持戒」，就是今天人所講的守法、守規矩。《梵網經》是出家菩薩戒，佛教誡我們「不做國賊」。什麼是國賊？欺騙國家、出賣國家，這是國賊；破壞國家，這個罪很重。第二條，「不謗國主」。國主的含義指國家各個階層的領導人，決定不能夠惡意毀謗，不順自己的意思就毀謗、侮辱，這是大錯特錯。《瓔珞經》是在家菩薩戒，佛又教誡我們「不漏國稅」；國民對國家納稅，是盡義務，也是榮耀，逃稅是決定錯誤的。第四個是「不犯國制」，國制就是國家法律，決定不違背國家法律。佛在這兩部戒經中，說這四條重戒，我們不能疏忽，守法比什麼都重要。

釋迦牟尼佛一生都在表演給我們看，這就是『普淨廣大波羅蜜』。「普」是普遍，「淨」是清淨，「普淨」在佛家術語叫「三輪體空」。又勤修六波羅蜜都不著相，每天很認真、很努力的做，不疲不厭，心地清淨絲毫不染，這就是『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰？就是一切眾生。佛在這部經上講，「一切眾生本來成佛」；普賢菩薩十大願王，頭一句話「禮敬諸佛」；我們六根所接觸的對象，一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來；《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，我們所作所為全是供養如來，以現在的話講是服務社會、服務人群、服務眾生，但都不及佛講得好，佛講供養一切諸如來。由此體現出『一體』，虛空法界一切眾生是一體，「十方三世佛，共同一法身」。世間人無論用什麼名詞，透不出這個意思，所以古人常講「世間好語佛說盡」。

《華嚴經》全體顯示自己的本來面目，諸佛菩薩的真面目就是我們自己，佛經上常說「父母未生前本來面目」，我們從這裡體會佛陀教誨的真實受用。體會得一分，又能夠行一分，就得一分真實利益；體會得兩分，能夠行兩分，就得兩分利益。體會是指悟入，真正覺悟必然是真正落實；如果不能落實，決定沒有悟入，不可以把解悟當作證悟。希望我們在這一部《華嚴經》上，深深的見到諸佛菩薩的真面目。

如來一一毛孔中，一念普現無邊行，如是難思佛境界，不退莊嚴悉明睹。

不退心莊嚴迦樓羅王，他是「得勇猛力入如來境界解脫門」。疏云：「境界如偈文」，「如來境界」正是這一首偈中所說的。怎樣才能入？「絕思則入」，離一切妄想分別執著，這個境界就現前了，這才是真正的勇猛精進。這個境界是《華嚴經》裡面常常講的，「一即是多，多即是一」，「一即無量，無量是一」。其實大經中常說，生佛平等。『如來一一毛孔中』，這是講空間中最小的，「一毛孔」，我們身上的汗毛一毛孔，空間最小的，『一念』是時間最短的，這是說到時空中最渺小的，能展現出諸佛如來在果地上，不僅是果地上，無量劫的修因都能在其中圓圓滿滿的顯示出來，這是不思議的境界。第三句說『如是難思佛境界』，可是我們有沒有想到，我們凡夫毛孔、一念能不能現境界？如果說不能，那佛與眾生不平等，迷悟就有差別，不能講迷悟不二，性相圓融。由此可知，一切眾生毛孔、一念，沒有不現境界的。

眾生迷惑，迷失了自性，思想見解、所作所為違背性德，受許許多多冤枉的苦報。十法界、六道輪迴都不是真實的，就如夢幻泡影，人在六道中好比天天做惡夢，這個惡夢醒不過來，彷彿是這個狀況。諸佛菩薩示現在夢境中，幫助他覺悟、回頭；這個理與事我們要細心去揣摩、體會，然後才知道怎樣如法的學佛，使我們的修學能夠得到殊勝的成果。

「一毛孔」是一，「一念」是一，「無邊行」是多、是無量。「一即是多，多即是一」，「一即無量，無量是一」，為什麼會有這個現象？這個現象是性德。佛在經上告訴我們，自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去，《中觀》中講「不生不滅，不常不斷，不來不去」，這是講自性的現象。所以這個境界，佛定一個名詞叫「不思議境界」，菩薩契入「不思議解脫境界」，這是我們在《四十華嚴》經題上看到的。八十卷經這一段經文叫「入法界」，用得簡單，四十卷說得詳細。兩個合起來看，我們就了解法界的定義是什麼，原來「不思議解脫境界」就叫做「法界」，所以法界決定是「言語道斷，心行處滅」，不是能夠說得出來的，也不是能夠思惟想像得到的。

「如是難思佛境界」，佛境界，諸位要記住，不是毘盧遮那佛的境界、阿彌陀佛的境界、釋迦牟尼佛的境界，如果是這個說法，那與我們就不相干。佛是什麼？佛是徹底覺悟的意思。如果我們徹底覺悟了，這個境界就現前。經典的作用我們也就恍然大悟，有兩個：沒有悟的時候我們在迷位，經典幫助我們覺悟，它是我們修行的指南、標準，對我們非常有用處；第二個作用，我們覺悟了，覺悟之後經典對我們的作用是印證。我們所悟的，展開經卷與經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，你這個覺悟是正確的，佛佛道同，你是真的覺悟了，給你做印證。如果你所悟的境界與經上講的不一樣，那是邪覺，不是正覺，那個境界是錯誤的。這是經典住世的大用。

佛行廣大不思議，一切眾生莫能測，導師功德智慧海，此執持王所行處。

佛是究竟圓滿徹底覺悟的人，他的起心動念、言語造作，『廣大不思議』。何以說「廣大」？覺悟者的心量是「心包太虛，量周沙界」。佛任何一個念頭，任何一句話、一個動作，都是有利於虛空法界一切眾生的，此行廣大。

佛法如何久住世間？蓋個大廟，塑造一大尊佛菩薩的金像、銅像，流通經典，是不是能令佛法久住？不是的，而是在於我們自己真正做到「信、解、行、證」，讓社會大眾對佛法生起敬仰之心、尊重之心，起而效法學習，佛法才能久住。如果我們學佛的人不能依教奉行，不解經義，信徒雖然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？

第三句『導師功德智慧海』，疏云：「福智相嚴，行通因果，因深果遠，已不思議。」『導師』是對佛的尊稱，他所給我們做的榜樣，是一個道道地地徹底捨己為人的形象。「福智相嚴」，智慧充滿，福德圓滿，充滿智慧是真看破，圓滿福德是真放下，你的形象就無比的莊嚴。「行通因果」，我們起心動念、言語造作，無一不是因圓果滿，因中有圓滿的果德，果裡面有圓滿的因行，念念都圓攝虛空法界一切眾生，一個都不漏。

大師又說：「復有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃。」「大」是讚歎的意思，「般涅槃」是梵語，翻譯的名詞很多，最常見的就是四諦中的「滅諦」，「般涅槃」翻作「滅」，滅見思煩惱、滅塵沙煩惱、滅無明煩惱，三種煩惱滅盡就叫「大般涅槃」。三種煩惱中只滅見思煩惱，塵沙、無明猶存，也叫「般涅槃」，是小乘的偏真涅槃、小般涅槃，是四果羅漢、辟支佛所證的，大小乘的涅槃從此處區別。還有一個通常翻作「圓寂」，「圓」是功德圓滿，「寂」是清淨寂滅，這也翻得好。又滅妄想分別執著三種煩惱叫「功」，得法身、般若、解脫涅槃三德是德，這是圓滿的功德，所以稱之為「圓寂」。實在講，只要把三種煩惱滅盡，自性的三德密藏自然現前。大般涅槃在中國俗稱「得道」，修行證果得道。大般涅槃又有淺深差別，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就入大般涅槃，初入，入得還不深。無明有四十一品，四十一品無明破盡，證到圓滿的果位，就是究竟的大般涅槃。由此可知，般涅槃有圓證、有分證，從初住到等覺叫「分證」，如來果地叫「圓證」。這是「如來行」。

如來無量智慧光，能滅眾生癡惑網，一切世間咸救護，此是堅法所持說。

堅法淨光迦樓羅王菩薩，他得的法門是「成就無邊眾生差別智解脫門」。『眾生痴惑網』，「網」是羅網，比喻複雜；「痴惑」，痴代表煩惱障，惑是迷惑，代表所知障。要用什麼方法破這二障？自性智慧才能破。自性三皈依，「覺、正、淨」是自性三寶。覺就是無量智慧光，正是正知正見，淨是自性清淨，這不就是滅一切眾生痴惑網了嗎？

宇宙之間所有現象，很有秩序不斷在運行，於是有些人就想像，這麼有秩序，一定是有一個人在主宰，這個人是什麼人？於是就稱他為神、稱他上帝。其實上帝有沒有？有；神有沒有？也有；是不是他們在管理？有一部分確實是他們在管理，可是世間這種種說法，只講到一個小社會，佛說的比一切宗教講得詳細。如果說天主就是忉利天王，娑婆世界的忉利天王就太多了，佛在經上告訴我們，一個單位世界有一個忉利天王，那一個小千世界就有一千個忉利天王，中千世界又有一千個小千世界，大千世界裡又有一千個中千世界，可想而知，一個大社會中，忉利天王有多少？太多太多了。佛又告訴我們，一個佛世界有一個摩醯首羅天王，我們知道在虛空中有無量無邊諸佛剎土，所以摩醯首羅天王也是無量無邊，他們屬於哪一個天王所管轄？

大慈大悲是我們本性的性德，所以我們要真誠清淨平等的愛護虛空法界一切眾生，要有這麼大的心量。一定要通曉虛空法界一切眾生是一個生命共同體，所以佛菩薩的愛心是遍虛空法界一切眾生，決定平等，沒有差別，斯為真覺悟。

西方世界的門廣大，佛說，所有修學一切大乘法的人，能夠迴向求生極樂世界，統統得生。因此，無論修學哪個法門，必須都引歸淨土，才是圓滿的成就，阿彌陀佛並無註明不修《無量壽經》、不念《阿彌陀經》的人不能往生，阿彌陀佛的心是平等的、是清淨的。或有人問，學基督教的、學其他宗教的人，能不能往生極樂世界？我的答案是肯定的，只要他們也得清淨心，發願就能往生，這就是「一切世間咸救護」。所以我看所有一切宗教都是平等的，所有一切宗教都是至善的。

法城廣大不可窮，其門種種無數量，如來處世大開闡，此妙冠髻能明入。

妙嚴冠髻迦樓羅王，他學習的法門是「莊嚴佛法城解脫門」。偈頌第一句『法城廣大不可窮』，就是學習要把心量拓開，就是佛在大經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是法城。佛教導我們，沒有證得阿羅漢果之前，自己必須提高警覺，決定不能相信自己的意思。阿羅漢斷盡見思煩惱，貪瞋痴慢疑都斷掉了，不再有我執，稱為「正覺」。菩薩稱為「正等正覺」，佛稱為「無上正等正覺」。阿羅漢才是正覺，沒有得阿羅漢位之前都不是正覺，不是正覺就是邪覺，邪知邪見。我們今天學佛功夫不得力，就是決定不承認自己是邪知邪見，總以為自己的知見是正知正見，所以不得其門而入。只要起心動念有「我」，知見就不正。

『其門種種無數量』，「圓人說法，無法不圓」，明朝末年，德清和尚（憨山大師）註解《老子》、《莊子》，蕅益大師註解《四書》，都是大乘圓頓的大法，顯示出世出世間所有一切法，無有一法不是佛法。況且佛法無有定法，世間一切法也無有定法，在於我們自己的程度；心正，一切法就正，心邪，「大方廣」也邪。怎麼知道？就像一貫道註解的《金剛經》、《心經》都變邪了。《金剛經》、《心經》一個字沒改動，註解全解錯誤。

『如來處世大開闡』，「闡」是闡揚，「開」是開示、開啟。八萬四千法門中，確實有個特別法門︱本經末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。淨土這個特別法門很難遇到，根熟的眾生才能得度。淨宗法門的根熟是真信、切願，一心繫念阿彌陀佛求生淨土，一生當中決定得生。我們若想把這個法門普遍介紹給其他國土眾生、介紹給其他的宗教，那要懂得佛法的真諦，佛法的善巧方便，《法華經》上有個著名的例子，三車的故事，三車是羊車、鹿車、大白牛車，三車表不同根性眾生所修的法門，小根性的人喜歡羊車，佛就告訴他：「羊車在門口等你」，他才肯出火宅之門；喜歡鹿車的人，佛說「鹿車在門口等你」；喜歡大白牛車的人，佛說「大白牛車在門口等你」。那個家已經失火了，火宅，以喻六道輪迴，但是眾生迷戀在其中，不肯出離，世尊以三車誘導，出門之後，統統給予最好的大白牛車（喻一乘了義大法），平等得度。正是「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。我們要懂世尊在《法華經》上所講三車的義趣，要開智慧，恆順眾生，這是「如來處世大開闡」。

一切諸佛一法身，真如平等無分別，佛以此力常安住，普捷現王斯具演。

這是第八位，普捷示現迦樓羅王，這都是如來示現的，他得的法門是「成就不可壞平等力解脫門」，讚頌與長行合起來看，意思特別的清楚。前面兩句重要，『一切諸佛一法身』，就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。真相是什麼？真相是「一法身」。「一切諸佛」包括過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是現在一切眾生，幾個人知道全是一法身？知道是一法身的人，這叫大徹大悟，這是什麼人？《華嚴經》上講，法身菩薩，最低的位次是圓教初住，他真正明瞭了，真正體會得，入了這個境界，知道虛空法界一切眾生、情與無情是一法身。

這一法身的相是什麼？『真如平等無分別』。你果然落實平等無分別，你就證得法身，沒有證得法身是決定做不到的。對人平等，對事平等，對物平等，決定沒有分別、執著，此人證得法身，這個人就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住、別教初地。由此可知，還有絲毫分別執著，那就不是，雖然天天在讀《華嚴》、討論《華嚴》，聽說有這麼一件事情，自己不能親證；親證的人，「平等無分別」這個現象決定現前。「真如」，是以真誠的心處事待人接物，這個真誠心與諸佛如來一樣，因此「真如」二字在此地需如是說：真誠與如來沒有兩樣；「平等無分別」與如來也沒有兩樣，你就入境界了。

真正修行人，外面境界無論加給你什麼樣的侮辱、傷害，知道全是假的。他傷害我的名譽，名譽是假的；他傷害我的身體，身體四大皆空，也是假的。換句話說，八識五十一心所、十一個色法，都不是真的，如夢幻泡影，你想想看，他能傷害什麼？什麼都傷害不到！你真正通達明瞭的時候，沒有東西能傷害；如果你把這個事情放在心裡，你就受了傷害；你知道全是假的，你就不受傷害。不受傷害，成就功德；積功累德從哪裡成就？就從這些地方成就。傷害的力量愈大，你成就的功德也愈大，感激都來不及，怎麼會怨恨？所以對於傷害我們的人，覺悟者只有感恩，決定沒有報復。每當遇一次傷害，自己境界一定提升一層，你說怎麼不感謝？

菩提道上是要經歷種種考驗，好像我們念書要經過考試一樣，逆境是考試，順境也是考試，逆境不起瞋恚，順境不起貪心，要永遠保持一個平常心。平常心是道，「道」是什麼？平常心是真心，我們六根接觸六塵境界生歡喜、生憂悲苦惱、生怨恨，都不正常。

我們在這麼多年來，學習的過程當中，總結一個綱領，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，其境界是遍虛空法界一切眾生，自己起心動念落在這十個字上決定沒有錯誤，這是學佛。這十個字就是真心、本心、本性，「法爾如是」，本來就是這個樣子，這是性德自然的流露，知道虛空法界是一法身，一法身是自己，真正的自己。佛法中所講的「常樂我淨」，「我」是真我，真我是什麼？虛空法界一切眾生是自己，就是真我，所以這個身叫法身，真正覺悟的人肯定、契入法身是真我，所以他教化一切眾生是無條件的，利益一切眾生也是無條件的，自己對自己還有什麼條件？所以稱之為「無緣大慈，同體大悲」。諸佛菩薩以這個力量常安住在世間，教化一切眾生。

佛昔諸有攝眾生，普放光明遍世間，種種方便示調伏，此勝法門觀海悟。

這是普觀海迦樓羅王菩薩，長行中說他得法是「了知一切眾生身而為現形解脫門」，在偈頌中很明顯的告訴我們，這個意思就是隨類現身。『佛昔諸有攝眾生』，迦樓羅王是佛菩薩變化的，不是真的鬼神，佛菩薩示現的。「諸有」就是講六道，欲界有、色界有、無色界有，叫三有。「有」什麼？有業因、有果報。所以人在哪一道受生，受什麼主宰？不是天神主宰的，也不是閻羅王主宰的，是自己主宰的，你到哪一道去投胎是你自己去的，如果自己很清楚、很明白，一點不迷惑，當然是到三善道，不會到三惡道。凡是到三惡道都是迷惑顛倒、糊裡糊塗去的，絕不是清楚明白人肯去的。

由此可知，古大德常常警告我們，臨命終時那一著，最關緊要，人斷氣之後到哪裡去，至關重要。中國人講「五福」，最後一福就是好死（善終）。什麼是好死？死的時候清清楚楚、明明白白，一點不迷惑。這個人縱然一生沒有遇到佛法，他也不會到三惡道去，這是真實的福報。五種福中以此為真實，為什麼？其餘的四種福報，「富」是你有財富，「貴」是你有地位，「多男子」是你的兒女子孫多，這些一樣都帶不去，最後這一條所帶的，決定來生，所以這一條福報是真的，其餘的福報不是真的。祖師大德教導我們，一生修行積善，積功累德都不要去享福，把福報統統留到最後享，這是真正有智慧之人，最後臨命終時，預知時至，曉得自己到哪裡去，這是大福報。人能夠依照這個方法修學，在一生中，縱然不學佛，不懂得佛法，一定也生天道，臨命終時天人來接引，他看到天童、天女，也有幢幡、寶蓋，天人來接引，生天享天福去了。

天上壽命長，福報大。不說很高層次的天，佛經中常講的忉利天主，人稱玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，壽命一千歲。忉利天的一天是我們人間一百年，假定也是一年三百六十天，他的壽命一千歲，你就想想那個福報有多大！天有二十八層，愈往上去福報愈大，所以世間許許多多宗教目標都在生天，都希望享天福。前面與諸位介紹過知足天王，知足是兜率天，兜率天一天是我們人間四百年，壽命四千歲。彌勒菩薩現在就在兜率內院，他什麼時候到人間來示現成佛？兜率天的壽命盡了，他就下降到人間來示現成佛。所以他的四千歲，合我們人間歲月，換算一下是五十七億六千多萬年，這個諸位能算得出來的。一天是四百年，一年三百六十天，再乘上四千，這數字就得出來了，彌勒菩薩那個時候到這個世間來示現成佛。愈往上壽命愈長，到非想非非想處天，壽命八萬大劫。天人的生活狀況，佛經中講得很清楚、很明白，但是佛告訴我們這都不究竟，縱然你生到非想非非想處天，八萬大劫壽命到了，還是輪迴，因為他不能再高，到頂了，那只有往下墮落。這是說明六道輪迴的狀況，說明業因果報，這叫「諸有」。

「佛昔諸有攝眾生」，意思就是佛在六道中度化一切眾生。佛沒有一定的身相，度哪一類眾生就示現哪一類的形相，隨類化身，隨機說法。我們有一次在馬來西亞怡保，參觀一個暹羅佛教的道場，看到有十幾二十尊的釋迦牟尼佛像，都是玉佛像。每一尊都是釋迦牟尼佛，面孔不一樣。第一尊是印度人的面孔，接著有許許多多不同種族的面孔，尼泊爾、錫蘭人、泰國人、西藏人、韓國人、中國人、日本人的面孔，都不一樣，這給我們很大的啟示，佛在哪一個族群中度眾生，必定示現與那個族群同類的身相。

第二句『普放光明遍世間』，「光明」是智慧，般若波羅蜜，智慧落實，斷惡修善。『種種方便示調伏』，佛門常說的契機，方便就是契機，在此地要學習諸佛如來教化眾生，如普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，永遠是活活潑潑的，不是呆板一成不變。『此勝法門觀海悟』，「勝」是殊勝，隨類化身，應機說法，這是無比的殊勝。顯示出佛沒有一定的色相，沒有一定的法可說，都是因人、因事、因時、因地而異，佛法是活的，這法門普觀海菩薩他得到了，也就是他學到了。

佛觀一切諸國土，悉依業海而安住，普雨法雨於其中，龍音解脫能如是。

這都是說明六道依正果報的真相。『佛觀一切諸國土』，「一切」，狹義的說是六道十法界、三千大千世界、娑婆世界，廣義的說是一切諸佛剎土。這一句是廣義還是狹義？兩個意思都具足。一切諸佛剎土『悉依業海而安住』，沒有例外的，如果真正明白這一句話，你就很有福報。諸佛剎土有淨土、有穢土，眾生居住的環境有善有惡、有苦有樂，不平等。我們不說六道十法界，只看現在住在地球上的七十多億人口，這個最小的範圍，每人居住的環境都不一樣，居住在沿海地區的人有福，現在所謂是開發區，全世界大的都市，都是靠近海岸，交通便捷，資源豐富，生活環境好；居住在偏遠的地區則很苦，靠近南北極非常寒冷，物資異常缺乏，生活得很辛苦。還有一些生活在高原，像在中國青海、西藏這一帶高原地區，生活得也非常辛苦。居住的地方不一樣，生活環境就不相同，這是什麼原因？都是業報。我們若明白經文的這一句話，決定要修善業，知道修善業來生會投生在很好的地區；造作惡業，那投生的地區環境肯定不好。這是我們用現前這個環境來做比喻。

更加不善的是畜生道、餓鬼道、地獄道，人天雖說是善道，人天中也有沒福報的。那我們要問，沒有福報為什麼會生天？佛告訴我們，一切眾生在六道輪迴是兩個業因，法相唯識中講得清楚，第一個叫「引業」，引導你到哪一道投胎的，那叫引業；第二種叫「滿業」，滿業是你投胎之後，一生所受的善惡苦樂果報的業因。如我們現前居住在地球上的七十億人，我們都到人道來了，引業相同，但是，雖然得人身，有的人一生富貴享福，有的人一生貧賤、受苦受難，這什麼原因？就是緣由滿業不同。滿業就是善惡業，種善因一定得善果，造作惡業一定受苦報，這是屬於滿業。六道十法界都超不出這個定律，現在世間人對於這一件事情不了解，也不相信，那就難了。什麼是善業？什麼是惡業？善惡沒有一定的標準，要看果報，果若是善，因就是善；果若不善，因就不善，從果可以推想到因。又在修因的時候，我們也就知道果報，因果永遠在循環。

諸佛菩薩教化眾生，眾生根性劣的，佛家常講的中下根性，不是上上根人，佛教他什麼？教因果。十善業道就是屬於因果，我們在經上看到，你能夠斷十惡、修十善，即得種種殊勝的果報。你若不肯修善，依舊造作十惡，你就得種種惡報、不善報。善惡果報都是自己造成的，與別人不相干；但是世間有一些迷惑顛倒的人，他認為自己的苦難是別人給的，怨天尤人，這是罪上加罪，往後果報更苦，我們要懂這個道理。別人對我們不善，毀謗、侮辱、陷害，沒有智慧的人懷恨在心，常常想著報復，這就錯了。如果有這種心，來世到哪裡去投胎？餓鬼道、畜生道、地獄道。他內心的怨毒沒有解開，在畜生道中變成毒蛇猛獸，因瞋恨墮落在這一道中去了，吃虧的還是自己，你說冤不冤枉！

佛教給我們怎麼做的？我們要多想想，務必想通其中的道理。孔老夫子教學，他老人家也說：「學而不思則罔，思而不學則殆」。《中庸》也教我們，博學、審問、慎思、明辨、篤行，這是求學之道。這五條成就後得智，根本智在「誠」，至誠心，真誠到極處是真心。佛家講本性、講菩提心，儒家講至誠。欲誠其意，必先斷煩惱，決定不沾染十惡的習氣，念念是善心，行行是善行，心善、念善、行善，縱然被人害死了，我還是善。為什麼？幫助我早一天生天、往生極樂世界，這個世間太苦了，我還是感激他。

你要真正懂得「業海」，真正參透了、明白了，知道如何結善緣、解惡緣，契入真善美慧，佛家講「一片慈悲」；『普雨法雨於其中』，「雨」是比喻，雨水落下是平等的，比喻佛菩薩教化眾生的慈悲心是平等的，這個意境深廣無限。

[８]阿修羅王　分二　(1)長行十法

復次羅阿修羅王，得現為大會尊勝主解脫門。

這一章第八段的經文，包括長行以及後面的偈頌，都是教導我們弘護如何密切的配合。此地所有阿修羅王，都是諸佛菩薩應化的，所以才能與弘法的菩薩配合得那麼好，無比殊勝的功德利益都在其中。

阿修羅道的業因，佛在經上告訴我們，阿修羅男子的相貌不好看，很醜陋、很兇猛，女子就非常美，所以忉利天王娶后妃，會娶阿修羅女。阿修羅都是修大善大福去投生的，他有人天之福，但沒有人天之德，雖然修福修善，嫉妒瞋恨心很重，傲慢心特別強，在阿修羅道福報享盡，命終之後多半墮三途，所以佛說阿修羅道不是善道。

這一位阿修羅王在此地示現的是大護法，是真正的功德主。他常常示現，永遠不間斷的在示現。這個法門就是普賢菩薩十願中的兩願：「請轉法輪，請佛住世」，他從這兩願修行證果的。「解脫」就是修證無上菩提，證得如來的果位。這正如大慈菩薩所說的，一個人能夠幫助兩個人修成十信位的菩薩，須陀洹、斯陀含之類的小果，福德超過自己修行；若能夠度幾十個人成就，福德無量無邊；能夠度一百以上、幾百人，大慈菩薩說他真是菩薩；若能度一萬人以上，他就是阿彌陀佛化身，說明護法功德超過弘法。有福德的人做護法，有智慧的人要弘法，弘護是一體；有福報可以做一個好領袖，有智慧可以做一個好幫手，兩者相輔相成，才能夠光大正法，利益眾生。

為什麼現在世間弘法的人少了？甚至於沒有了？不能怪沒有弘法的人，原因在哪裡？在於沒有護法。寺院庵堂的主席、方丈，是內護，各個階層領導人是外護，我們今天內外護都缺乏。一個叢林的主席、寺院的方丈和尚，如果能經常請法師、居士講經，道場講經永遠不間斷，又能請法師領眾修行，念佛堂佛號也不中斷，這個方丈、主席是佛菩薩再來的，這個道場所度化的一切眾生，是他的功德，不是法師的。

八萬四千法門，我們如何修學成無上道？總原則就是斷妄想分別執著︱斷一切世出世間的執著，就證阿羅漢果，四聖法界四個階級中屬第一個；斷一切分別，就證權教菩薩果位，屬四聖法界中的菩薩、佛法界；再破一品無明（無明是妄想），證一分法身，才算是真的成就，出離十法界到一真法界，證得圓教初住菩薩的果位。一真法界在哪裡？即《華嚴經》上講的華藏世界。所以無量無邊的法門，出離十法界之後都歸趣華藏世界。華藏世界有四十一位分證佛：十住、十行、十迴向、十地、十一地（等覺）。在華藏世界還是修種種法門，無明分分破，菩薩位次分分向上提升，升到地上菩薩；所謂「三賢十聖」，三賢是十住、十行、十迴向三十個位次，在華藏世界斷三十品無明後才升到地上菩薩，登地稱為「摩訶薩」。

佛在這部經上告訴我們，「地上菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，地上菩薩這十一個位次，都是念阿彌陀佛求生極樂世界的，他們拐這麼大的彎才到極樂世界，時間太長太長了，大乘經上常講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是講我們現在，三大阿僧祇劫指法身大士，就是證得圓教初住那一天才開始算起，一直到在華藏世界證得究竟圓滿的佛果，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間。我們這才搞清楚，我們的福報太大太大了，從凡夫地直接就可以生到極樂世界，這是不可思議的法門。文殊、普賢見到了，都鼓掌讚歎，自嘆不如。

弘法的人自己要懂得，一定是給眾生做個好榜樣，一定要遠離自私自利、名聞利養，寺院請我們講經，我們頂多只能接受一個首座的名義，首座就是幫助老和尚講經說法，教化眾生，信眾皈依要皈依老和尚，這個規矩一定要遵守；信徒所有的供養，一定要歸常住，我們只接受旅費。講經的法師要的是法緣，其他的都不要。人家要問：你一無所求，法師，你對於你將來的生活憂不憂慮？沒有憂慮，有佛菩薩照顧，不用自己操心。這是我初學佛的時候，章嘉大師教導我的。《楞嚴經》上講「將此深心奉塵剎」，我們只要能做到這一句，對我們自己來說，「是則名為報佛恩」，必定感得諸佛護念、龍天善神照顧，為何要求人？能如此，心就定了。到這個時候，不是講經，就是思惟經義，心無二用。最高的享受，「解脫」、「得大自在」，決定沒有憂慮、沒有煩惱、分別、執著、妄想，你說多自在！

毗摩質多羅阿修羅王，得示現無量劫解脫門。

這是突破時間的界限，「念劫圓融」。這個法門若以現代的話來說，真正是高科技。我們現前這個世界，科學還沒有能夠發展到這個境界，單就理論來說，有能力超過光的速度，人就可以回到過去，也能夠進入未來，這就是佛門所謂的神通。這一位阿修羅菩薩，他從這個法門修行證果的，相信這一位阿修羅王是高科技這一行業中的領袖。用什麼方法能夠突破時空的界限？現在科學知道這個理論，但尚無辦法，他們想用加速度的方法來突破，這個方法在我們佛法來講是非常笨拙的方法，佛法用什麼方法突破？佛聰明有智慧，我們先要明瞭過去、現在、未來時間的這種現象是如何形成的，為什麼會有過現未來？佛知道原因，不同維次空間就像佛家講的十法界，十法界是十個不同維次的空間，這個現象又是怎樣造成的？先要把它搞清楚、搞明白，然後你才有辦法突破。科學對於時空現象是怎麼樣發生的，只知其當然而未知其所以然，所以想出種種方法，有時是能突破一些，但是障礙重重。現象是怎麼形成的，佛了解得究竟，所以佛用的方法是簡單容易，輕而易舉就突破了，佛教導我們用禪定。

虛空法界原本是一真，人怎麼樣能成佛？淺言之，如果我們的心、我們的身，與虛空法界合而為一，就成佛了；無法合起來，還是凡夫。那我們要問能不能合得起來？能，決定能！為什麼決定能？「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧，怎麼不能合？不能合就是你有妄想分別執著，從「百法」來看，八個識是妄心，就是妄想，五十一個心所、十一個色法、二十四個不相應行法，是妄想所起的作用，就是把「一真」轉變成不同維次的空間，這把根源找出來了。為什麼會有過去、現在、未來？為什麼會有十法界依正莊嚴？都是妄想分別執著變現出來的。這些東西全是虛妄，不是真實。所以《金剛般若經》講「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，這個相是十法界依正莊嚴的相，這不是真的，幻相，事有實無。「如露亦如電」，這一句是講時間，露水不是實在的，太陽一出來就消失了，閃電也不是實在的，說明空間與時間都非真實，都是虛幻的現象。

現在的問題是如何讓虛幻回歸真實，這問題就解決了。毗摩質多菩薩，就是從這個法門中修行證果的。這就是告訴我們，高科技的修學也能修行證果，哪一法不是佛法？法法皆是，問題只要你會修。宗門大德常常勘驗學人，「會麼」？會了就行，不會就不行。會與不會的差別在哪裡？就在分別執著。會的人，沒有分別執著，不會的人，死在分別執著中。三界八十八使見惑，頭一條「身見」，六道眾生普遍的執著，把這個身體執著為我，這是頭一個錯誤，從這裡一錯到底，注定不能夠脫離六道輪迴。分別執著的根本是我執、我見，這一關難破，雖難破，修行人非破不可，不能不破；不破，你永遠在佛門之外，沒有入門。破我執，才入佛門。

巧幻術阿修羅王，得消滅一切眾生苦令清淨解脫門。

『巧』是善巧，菩薩有智慧，有善巧方便幫助眾生離苦得樂，方法決定是契機的。我們要知道眼前是什麼環境，現代人全盤接受科學知識教育，丟棄了古聖先賢的教誨，觀察一切人事物都以科學為標準。我們當如何把佛法介紹給現代社會大眾？必須常常採取科學的辯證法，用科學來印證，大眾才會相信。科學講求證據，我們得要拿出證據給人看；而當前最急需迫切的是因果之學，大家都能夠明瞭因果的道理、因果的事實，我們的社會就有救了。人心縱然不善，若能想到將來的果報，他也會回頭，不敢作惡。這是在今天這個社會，佛法教學最重要的科目，無過於因果之說。所以我們要細心去蒐集，歷史上善因善果、惡因惡報這一些記載，也要蒐集現前世界上各個國家地區的業因果報事實，報章雜誌常有這些新聞。我聽說美國有一個學者，他在這幾十年當中蒐集了兩千多個案例，編輯成書。

最具說服力的是發生在我們本地，發生在我們非常接近的時間，一提起來，這個地區的人都能夠熟知，這是最具說服力的。我們淨宗學會居士林，陳光別老林長往生，大家親眼看到，這是最具說服力的。他老人家學佛，過去是跟著大家在一起燒香拜佛，對於佛教經論的義理完全不懂，純粹對佛教的熱情。這種事情太多，我們到處都能看到，家裡老一代人拜佛，子孫也跟著拜佛，佛是什麼？不知道，怎麼學佛？每天燒香磕頭禮拜、念念經，這就叫學佛。這種情形多，所以佛教變成宗教、變成迷信，人家這麼說，我們也無可厚非。

聽經、念佛，這是善因。真聽懂、聽明白，萬緣放下，這個世間全是假的。諺語常說，「生不帶來，死不帶去」，有什麼可計較？有什麼可貪著的？一件都帶不走。人活在世間，哪一天死、怎麼個死法，自己不知道。「黃泉路上無老少」，不要以為我現在還年輕，將來能活到八十、九十、一百，那是你自己的如意算盤，不是真的。所以自己總要清楚，總要有高度的警覺，一口氣不來就是隔世。印光大師教我們常常想著「死」字，這是什麼？這是高度警覺心。我們決定不怕死，死是怎麼回事？轉換一個空間而已，轉換一個生活環境而已。如果我們心平氣和，心裡常存善心善念善行，死好！死了，轉更好的環境。最聰明的人，一天到晚念著阿彌陀佛，這一死轉到西方極樂世界去作佛，那是無比的殊勝。可是如果你放不下世間的名聞利養、五欲六塵，放不下貪瞋痴慢，這一死轉到哪裡去？轉到餓鬼、地獄、畜生。所以給你講老實話，有沒有生死？沒有，只是轉變而已，哪有生死？真正搞清楚、搞明白，你就決定不會貪生怕死。

眾生苦，最苦的是怕死。佛給我們講沒有死，只是轉變一個環境，換一個身體。這個身體太老舊，這機器用得太久，毛病很多，換個新的。你們開車的人，開了幾年，那個老車不要了，去換一個新車。那個車就像我們身體一樣，車身是個外殼，我們的神識在裡面。這個外殼舊了、老了，不要了，再換一個新的。生死就是這麼回事情，所以你知道之後，生歡喜，死也歡喜，知道自己這個身體將愈換愈好、愈換愈莊嚴。佛教給我們離苦得樂，真正意思就在此地。

什麼是苦？六道的依報、正報都苦。你到天上作天王，這個福報最大，忉利天王，更高的大梵天王，再高的摩醯首羅天王，都不究竟，都還有苦。佛教給我們要離苦，出離三界、出離六道輪迴，分段生死的苦沒有了，在四聖法界中還有變異生死苦，還是不究竟，必須要超越十法界，到一真法界才叫究竟樂。我們是業障深重的凡夫，在一生中能不能夠轉換成一真法界？佛告訴我們，能！肯定能！用什麼方法？念阿彌陀佛，往生極樂世界，就成功了。

佛家法門很多，用其他的法門難，那是真難，決定不是假的。用淨土這個法門容易；雖然容易，諸位要記住，西方極樂世界皆是「諸上善人俱會一處」，如果不善，念佛也不能往生，阿彌陀佛很慈悲接引我們去，到那裡格格不入，不要人趕你，自己也住不下去。所以修善積德就非常重要，修善積德是我們往生西方極樂世界的本錢，最低限度要做到「淨業三福」頭一條，你念佛求生淨土，決定得生。頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」善法中第一善法是勸導大眾認識佛法、認識淨土，理解淨土、修學淨土，末法時期只有這一門能令一切眾生平等得度。

疏云：「以多法門入佛境界，則苦滅心淨。種種法門，亦如幻也。」後兩句是告訴我們，法門也不能執著，執著法門也是錯誤。以多法門入佛境界，是幫助不同根性的眾生，這不是我們初學人眼前的事情，初學人須一門深入，要切記四弘誓願修行的次第，首先發大心，「眾生無邊誓願度」。為什麼？大心一發，才能夠破自私自利這個障礙。我今天發普度一切眾生的心，自私自利就沒有了，念念想虛空法界一切眾生，心量擴大了，這是先決條件。心量拓開之後，那就要斷煩惱，要斷煩惱就要修十善。斷煩惱是什麼？斷十惡、修十善，從此處入門。「煩惱無盡誓願斷」，這十惡是所有一切煩惱的總綱領，煩惱無量無邊都出不了這十大類，展開是無量無邊的煩惱惡業。反過來是十善，斷十惡業才能夠「法門無量誓願學」，學多法門，幫助多眾生入佛境界。發願求生西方，深信切願，一向專念阿彌陀佛，放下萬緣，修十善業，這樣就能『得消滅一切眾生苦，令清淨解脫門』。

大眷屬阿修羅王，得修一切苦行自莊嚴解脫門。

這一位菩薩的行門，我們要認真努力向他學習。疏云：「多劫多苦，為物非己，如尸毘救鴿，薩埵投崖，已是丈夫最勝嚴飾，況終剋寂智萬德以嚴，翻顯無利勤苦，誠為可醜。既為物而行，故有大眷屬。」『大眷屬』就是指「法緣殊勝」，所到之處都能得到廣大群眾的愛戴，這就是「大眷屬」，顯示菩薩度眾之多。佛家常講「佛不度無緣之人」，這個「眷屬」就是與佛有緣之人。因此，不僅僅是出家的菩薩，也包括在家的菩薩，你如果發願廣度眾生，應該怎麼修法？清涼大師解釋得清楚，「多劫多苦，為物非己」，這八個字重要。他不是為人，如果說為人，在十法界中只有一法界－人法界，「物」則十法界完全包括在其中，所以不稱人而稱物。

菩薩為一切苦難眾生做出好樣子，菩薩知道一切眾生苦難的根源是為「我」、為自己而來的，世間人說了一句糊塗話，這句話影響很大︱「人不為己，天誅地滅」，這不是個明白話，人若為自己，決定造業，業變現出六道輪迴、三惡道，都是為自己。菩薩覺悟，他知道無我，有「我」，就沒有覺悟，無「我」才是真正覺悟。我們過去總以為大乘菩薩才無我，小乘阿羅漢還有我，尤其是須陀洹位，直至讀到《金剛經》的時候才恍然大悟，原來須陀洹已經無我了，經上講得很清楚，須陀洹證得須陀洹果，而不做須陀洹想。那就是無我，他若以為「我證得須陀洹了」，他沒有忘記「我」，他不做得須陀洹想，才是真正證得。

佛法之門，無我才能夠進得去，只要有自私自利的念頭，你永遠在佛法門外，沒有入門，縱然受了三皈、五戒，或者出了家，受了比丘戒、菩薩戒，如果還有自私自利的念頭，你依舊沒有入門，這是我們要認識清楚的。到無我，你才是真正入門的弟子；初破我執，就是放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，遠離五欲六塵的享受，這是佛的入門弟子，剛剛進門。法身菩薩則是佛的入室弟子，登堂入室。

既入佛門，決定向釋迦牟尼佛學習，還不肯向釋迦牟尼佛學習的是在門外。入門了，哪一個不向佛學習？佛是最佳的修行榜樣。所以我們細細去觀察，古來的祖師大德，一生不離苦行。修苦行的樣子很多，不是說一定要修像釋迦牟尼佛那樣，三衣一鉢，沿門乞食，在那個時代、那個作法是苦行，但在中國行不通。在中國修苦行，有中國修苦行的樣子，「佛法在世間，不壞世間法」，印度人敬重出家修道的人，對於乞食看得很重，恭敬供養；而中國人對於乞食，乞丐、討飯的，沒有看得重，這是中國的風俗習慣，與古印度不一樣。

印度法師到中國來，是中國帝王聘請來的，是國師的身分，帝王的老師，國家的貴賓，如果讓他出去外面托鉢討飯，我們老百姓會把這個皇帝罵死，「你教我們要孝養父母、尊師重道，你的老師怎麼可以叫他到外面要飯？」所以要曉得，世尊當年那種生活方式，到中國來就行不通。佛法非常了不起，佛法是恆順眾生，到中國來，一定隨順中國的風俗習慣，隨順中國的道德觀念，所以到中國來之後，國家給他蓋宮殿、精舍，國家對他有豐厚的供養。這個時候我們仔細觀察，他怎樣修苦行？雖然國家對他供養得多，他不起貪心，決定沒有貪瞋痴慢，看他接待大眾，上至帝王將相，下至平民乞丐，這一些大德們接待是一律平等。我們從這裡看到他的苦行，「為物非己」，決定沒有絲毫為自己，他是為一切眾生。

每一個朝代有興衰、有變革，每一個朝代中的大德們，為我們示現、表演的也不相同，我們要細心去體會應當如何學習，然後比較現代社會與過去的不同之處，我們通過跟本師的學習，以及跟這兩千多年來續佛慧命的祖師大德們學習，才知道在現前社會應當怎樣做。我們在現代社會，活動的範圍比古時候面積廣，古時候的活動範圍大概都是地區性的，即使是印光大師，也不過是六、七十年前，之前的環境與今天的環境就大相逕庭，印祖當年活動的範圍也只兩、三個省，他住的時間最多的是浙江的普陀，及江蘇的靈巖，活動範圍只有這麼大。他有智慧、有善巧方便，他修苦行，他有大眷屬。信徒一切供養，他只做一件事情：印經。所以在蘇州報國寺辦了一個「弘化社」，就是佛經的流通處，四眾的供養就做為弘化社的經費，一生做一件事情，做成功了，如果把這個財力分散去做許多慈善事業，則一樣都做不好。這裡面還有密義告訴我們，出家人應當做的是弘法利生，佛法就是拯救一切眾生，這就是慈悲濟世。慈悲濟世裡頭最重要的是什麼？是要幫助一切眾生破迷開悟。

清涼大師在此處舉了兩個例子，都是世尊在行菩薩道時的故事─割肉餵鷹與投崖飼虎，這是難行苦行，如果不是真正愛護眾生像愛護自己一樣，做不出這個行為。「尸毘救鴿，薩埵投崖」，詳見《大智度論》第五卷，《報恩經》中也有。大師在此地說了一句話：「翻顯無利勤苦，誠為可醜」。什麼叫利益？凡是幫助我們成就戒定慧的，是真正的利益。讀經，是戒定慧三學一次完成。要怎麼念？恭恭敬敬的念，展開經卷如同釋迦牟尼佛為我說法，我就在佛的面前恭恭敬敬的聽，自己念自己聽，這是修戒律。我們現在提倡念《無量壽經》，希望大家每天念一遍，一遍需要多少時間？一到一個半小時；希望你每天不間斷，相當於一天修一個半小時的禪定，從「如是我聞」到「信受奉行」，一遍念下來沒有一個妄想，這是修定。所以讀經的時候不可以研究，不可以想「這一句是什麼意思，這一段不錯」，那就把戒定慧三學都破了。

婆稚阿修羅王，得震動十方無邊境界解脫門。

疏云：「以大幻通力，動剎悟機，不怖眾生，斯為大力。大力婆稚，華梵異耳。」名題『婆稚』是梵語，意思就是大力。這一位菩薩修學的法門是『震動十方無邊境界』，由此可知，法門確確實實是無量無邊，不定用什麼方法，目的決定是相同的，就是幫助眾生破迷開悟，這就叫佛法，實際上方法是沒有一定的。「大幻通力」，這一句很重要。什麼是幻？什麼是通？幻指善巧方便，是屬於方法，通屬於智慧，通達明瞭。其中最重要的是通達眾生的根機，才能真正做到應機說法。佛菩薩講經說法，理機雙契，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。諸佛所說的理是真理，真理就是自性，與真如自性相應叫契理。自性是清淨的，沒有絲毫染著，我們起心動念就有無量無邊的分別執著，所以心不清淨。心要怎樣才能達到清淨？《般若經》上講真心，真心決定不可得，為什麼不可得？真心沒有形相，但它決定有，為什麼？一切法是心性變現出來的。

佛法用輪來表法，輪就是幾何講的圓，圓的形成，從一個圓心，才能顯出圓周。圓心決定有，但圓心也不可得，為什麼不可得？它沒有體積、沒有形相，幾何上的圓心是個抽象的概念，你若指出中心那一點，那一點已經變成面積，已不是點。點是個抽象概念，點移動成線，線移動成面；說實在話，線還是很抽象的，但是面就很具體。這個道理為我們顯示出，「有」從哪裡來？有是從「無」中來的，無中生有。那個無又不是空無，有無是一個意思，「有」是顯，「無」是不顯，都是真實存在的，有無是一不是二。

什麼是『解脫門』？不二法門就是解脫門，入不二門，解脫就是入不二門；如果還有二，你沒有入門。你心裡面還有妄想分別執著，你還有二。妄想分別執著統統沒有，才真正入解脫門，真正通達自性，宗門講的明心見性，就是入這個境界。一切諸法都不二，十法界依正莊嚴是有，自性是空，空有不二。《金剛經》上講得很具體，首先說「三心不可得」，這是講心性，心性有，你不能執著，你不能分別，你不能去想像，所謂是「言語道斷，心行處滅」，它就現前。在哪裡？無時而不在，無處而不在。非常可惜的就是我們不認識，我們沒有發現，從來體會不到。心性從未離開過我們，離開心性，無有一法可得。凡夫著了相，所著的一切相，十法界依正莊嚴森羅萬象，都是心性變出來的。

「動剎」是個形容詞，比喻大地眾生受到他的感動，為什麼說地也湧起來了？土地、微塵也是眾生，有情眾生受到感動，無情眾生同樣受感動。無情眾生如果不受感動，依報就不能隨正報轉。感動的頻率，有情與無情是同等的，為什麼？有情與無情同是心性所現所變的。「機」指一切眾生，我們能夠聯想到，佛門中無論哪個宗派，大乘、小乘，顯教、密教，悟入這個境界之後，沒有不度眾生的；換句話說，沒有不「動剎悟機」的。這四個字就是「眾生無邊誓願度」。但是，佛菩薩有沒有動度眾生的念頭？沒有動念頭，而是眾生有感，佛菩薩有應，「法爾如是」。一真法界中的佛菩薩，比十法界中的眾生多，我們眾生有感，有緣的佛菩薩來應，沒有緣的不來，這是佛法常說「佛不度無緣之人」。「動剎」接著講「不怖眾生」，眾生跟聖賢接觸決定不會怖畏，會生歡喜心，生感恩心、慚愧心、改過的心，這就是受了感動，這才是大力。

遍照阿修羅王，得種種方便安立一切眾生解脫門。

『遍照』，是從般若智慧上說，淺而言之，契機。沒有智照，說法度生就不契機。今天眾生的根機在哪裡？我們若沒有能力覺察，經典上有記載，佛的法運分為「正法、像法、末法」三個時期。正法一千年，戒律成就：只要依照佛制定的戒律修行，都能夠得解脫。第二個一千年，像法時期，禪定成就，人的根性愈來愈差，比不上正法時期，持戒不能證果，要修定。末法一萬年，淨土成就，我們正處於末法時期。釋迦牟尼佛當年在世，為眾生說種種法門都是權巧方便，真實門只有一個，就是念佛求生淨土。本經亦顯示，無量無邊法門到最後，總歸結普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，才曉得這一法是真實門。

疏云：「開種種權門，安眾生於一極之樂。權為入大之本故，皆佛智因。權實不迷，斯為遍照。」真正智慧的作用，通權達變，方法太多太多了，但是目標決定是一個，「安眾生於一極之樂」，實實在在是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。「權為入大之本」，這一句話重要，這個大是大乘，大乘指法身菩薩，不在十法界，十法界中的佛菩薩稱為權乘，不是大乘。可是權為入大之本，這個大是一真法界法身菩薩。「權實不迷」，知道權實是一不是二，智慧才開，才能真正「安立一切眾生」。

堅固行妙莊嚴阿修羅王，得普集不可壞善根淨諸染著解脫門。

堅固行妙莊嚴菩薩，名號有『堅固行』，他修學的法門是『普集不可壞善根淨諸染著』，他修的法門對我們現前非常重要，我們如何學習？什麼是不可壞善根？疏云：「萬善順理，普不可壞。」理是法性理體，所有一切善心、善行與性德相應，這就堅固，就是不壞的善根。今天我們一般大眾起心動念、一切行為，違背理，隨順事。如果是隨順覺悟的諸佛菩薩行事，這個沒有問題；隨順六道凡夫的行事，這裡面就有善有惡。我們怎樣辨別善惡？善惡的標準又在哪裡？我們希求來生不墮三途、不再輪迴，這些事情一定要很清楚才有希望。不清楚、不明瞭，在佛法裡面就是愚痴、邪見。但通常墮在邪見中的人，決定不承認自己是邪見，如果承認，已經轉過來了，人總認為自己的想法看法是正確的。

此地「萬善」的根是十善，以十善的心，修六度萬行，這就是萬善。修善重要的要順理，「理」字不好懂，但它有個總原則，有個總的大前提，那就是慈悲，是利益一切眾生，這是永遠都不會變的。無條件的愛心，幫助眾生脫離苦難。脫離苦難也要著重一個理，我們如果執著在事上，往往迷失了理，雖是好心，卻做了壞事。這個壞事雖然不是罪，卻是『過』，比罪輕一等。

怎樣能夠避免過失？不能不親近善知識。現在到哪裡去找善知識？真正善知識都是非常謙虛，自卑而尊人，我們肉眼凡夫怎麼會認得？實在講，善知識並不多，很難遇到。諸佛菩薩，過去的祖師大德是我們的真善知識，我們可以親近。但他人不在了，人雖然不在，他的著述留存在世間，我們多多的去讀、去研究、去理解，把你所理解的統統落實在日常生活當中，你就是親近善知識了，做古大德、做佛菩薩的私淑弟子。真正肯學，這是真實弟子，佛經裡面講「第一弟子」，這不是假的。

順理就不可壞，不但因行不可壞，果德也不可壞；如同佛在《十善業道經》上所說的，你所獲得的福慧沒有能夠沮壞的。為什麼不可壞？順理，稱性。凡是稱性、順理，決定不可壞，道理在此地。

廣大因慧阿修羅王，得大悲力無疑惑主解脫門。

疏云：「悲用智故，普令無疑。主斯事者，廣大因慧。」菩薩修學的法門，我們要細心體會。『大悲力』，清涼大師告訴我們，悲與智不能離開；有慈悲，沒有智慧，佛門中常講「慈悲多禍害，方便出下流」，可是又常常教導我們，「慈悲為本，方便為門」。諸佛如來自行化他離不開慈悲與智慧，所以慈悲、方便都因智慧而能夠成為德行；如果沒有智慧，隨順自己的煩惱習氣，慈悲與方便都成了禍害，這些事情我們稍微留意，常常在我們身邊，可能自己都觸犯，自己粗心大意，不能覺知，幫助人造作罪業，還自以為是慈悲、方便，這正是愚癡、邪見之人。

做錯事情還不肯承認，為什麼？面子問題，那就永遠不能改過，這個過失就累積變成大惡、重罪，乃至「不通懺悔」。這樣的事情太多太多了，我們看看別人，想想自己，這個問題若不能解決，決定障礙這一生往生淨土。由此可知，不懺悔，決定不行。懺悔不丟人！古德所說「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。一個能夠悔過、改過的人，諸佛菩薩讚歎，社會大眾尊敬；有過而不肯承認，不知道悔改，諸佛菩薩搖頭，社會大眾了解的時候迴避他。這裡頭的利害，一定要清清楚楚、明明白白，然後才能夠養成一個勇於改過殊勝的行門。

菩薩得法『大悲力無疑惑』，「無疑惑」是智慧，智能夠幫助我們斷疑生信，「大悲力」表現在事相上，廣度眾生，慈悲救濟。做慈悲救濟決定要有智慧，現在世間人做救濟的很多，我們也曾經聽到有一些人說，他們做得不如法。為什麼會不如法？沒有智慧，感情用事，那就流弊無窮。我們要問，這個事情要不要做？還是要做。大家一定要明瞭，在此世間要做出一個十全十美的事情，而又完全沒有流弊，佛都做不到。其實佛不是做不到，佛了解世間人、六道眾生決定做不到，所以他老人家示現也做不到，我們要懂佛的意思。

佛陀在世時的僧團，外面有六師外道，僧團本身有六群比丘，這些人在團體裡面無事生非。實際上，六師外道與六群比丘，佛在大乘經上告訴我們，都是佛菩薩再來的，就與唱戲一樣，唱反派的。他不是真的反派，他唱反派，讓我們凡夫覺悟，覺悟到凡事不可能有十全十美。明知道這裡面有弊病還是要做，譬如說救災，有很多人說我們這個錢拿去救災，結果都被那些救災的人吃掉了。這是難免的事情，他不會把救災錢全吃掉，他總還有一部分拿去救災。你聽到有這個事情，就想：「好了，我們不救濟了」，你眼看著那些人餓死嗎？這是錯誤的，不能因為有弊病我們就不做。我們要想方法盡可能的避免弊病，把它的幅度降低，不可以不做，否則就真的古人所謂是「因噎廢食」，這是大錯特錯。世間人，不論在家、出家，貪瞋痴都沒有斷，見財起貪心的，出家人不是沒有。

新加坡的談禪法師，一生修苦行，在城隍廟賣香、賣蠟燭、賣紙錢，一塊、兩塊的攢積，攢積一筆錢送到大陸上，幫助恢復寺院。我聽說福建的西禪寺，他就捐了一百多萬美金；過去在美國舊金山大覺蓮社，當時買會所的時候，美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。他捐出去的錢，再也不過問它的用途，說得很明白：「我捐給你，因果你自己負」，就說這麼一句話。我的錢交給你，因果你負，這個態度正確，各人有各人的因果，不能怕人家在當中圖利，我們好事就不做了，這個錯誤，斷了自己修福的緣。

現勝德阿修羅王，得普令見佛承事供養修諸善根解脫門。

疏云：「供事修善，有勝德故」。這一位阿修羅王自然也是諸佛菩薩示現的，他得的法門實際上就是教導我們的。『普令見佛』，「普」字非常重要，普是普遍，如果心不清淨、不平等，這個字決定做不到；一定是真誠、清淨、平等，才能夠做到「普」。普令一切眾生見佛，佛在哪裡？怎樣見法？這個佛是不是指佛像？是不是指華嚴會上毘盧遮那如來？這個講法也能講得通，但是著相。毘盧遮那的意思是遍一切處；換句話說，無時不在，無處不在。毘盧遮那是法身佛，什麼是法身？《華嚴經》上所說的，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」。心識是能現能變，虛空法界是所現所變，能所是一不是二，這是法界，也是法身，法界就是法身。由此可知，毘盧遮那的含義是盡虛空、遍法界一切眾生，不是說一家人，一家人還隔了一層，就是「一體」。

新興的宗教︱巴哈伊教，他們的中心思想很難得，很值得讚歎，它的思想是整個地球是一個國，地球上的居民都是這個國的國民，就是世界統一，大家再不要打仗，不要國與國的爭、族與族的爭、宗教與宗教的爭，希望放下所有一切的爭執，我們都是同胞，這個思想不錯。所以這宗教在全世界發展很快，雖然歷史不太久，許多高等知識分子及大企業家都信奉巴哈伊，巴哈伊是祈求世界和平。佛法講盡虛空、遍法界一切眾生是一個自己，真的講到真實究竟之處，說「一個家」距離就遠了，說「一個國」距離更遠，我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，佛完全講的是心性。由此可知，「普令見佛」，見佛就是明心見性，將宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，是一不是二，是一體，這個關係多麼親密。

佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，到底有沒有佛、有沒有菩薩、有沒有凡夫？沒有！佛、菩薩、凡夫都是從妄想分別執著中產生的，離開妄想分別執著，「言語道斷，心行處滅」，那是諸法實相現前了。所以佛有沒有法？佛說他沒有法，你要說佛有法，是為謗佛。我們從這些言語文字細細去思惟，可以得到一個彷彿，也算不錯了，但沒進門，在門口。怎麼樣才能進去？斷掉思惟就進去了，這才真的融成一體。有妄想分別執著，就是還有我、還有你、還有他，沒有入門。

所以，此地見佛，不是見那一尊一尊的佛，而是宗門講的見性，明心見性。然後講到『承事供養，修諸善根』，這八個字是講事。明心之後，你還幹什麼？見到佛就是見性了，此時，佛就是自己身心，跟宇宙、跟眾生已經融合成一體，到這個境界你還做什麼？佛家常講，回過頭來，倒駕慈航，普度眾生，無條件的，無我無私的為一切眾生服務，「承事」是服務。一切眾生，包括十法界，這是見佛之後要做的事情，本分裡面的事情，不是分外的，應當要做的。十法界眾生都需要幫助，十法界裡面的佛，天台大師所講的藏教佛、通教佛，還需要人幫助，幫助他什麼？幫助他見性，也就是幫助他破無明、證法身。六道裡面的眾生，迫切需要的是怎麼樣能夠脫離六道輪迴。有些人還沒有念頭想到超越輪迴，那是他無知，他對於現實的環境一片茫然，他如果真的知道六道輪迴，他怎麼不想出離？由此可知，對於六道眾生我們要協助他的，首先讓他認識清楚現前生活的環境，這個事實真相是什麼。

佛經的講解，這是我在幾十年當中常常說的，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，知道佛沒有定法；所以我們必須要多看古人的註解，從中吸取經驗，能開智慧，它是活的，看看每一個朝代的註解，我們就曉得每一個朝代眾生的需要，對於當代眾生真的有幫助。同樣一部經，唐朝時候的註解，與漢朝決定不同，漢朝的註解到唐朝就不適用，古大德都是根據前註再作出修訂，就與現代國家憲法一樣，憲法每隔一段時期，就要因應當時社會狀況修訂一次。

佛教我們隨順佛陀教誨的原則就是四依法：一「依法不依人」，二「依義不依語」，這句話幫助我們解除許許多多的疑惑，經典的翻譯我們可以十足的相信，只要意思完全正確，不一定每句話皆照原來的言語翻，鳩摩羅什大師所譯的就是依據這條原則，稱為義譯，玄奘大師是直譯，從梵文一句一句翻譯出來的。義譯更容易契機。三「依了義不依不了義」，教我們如何選擇。什麼是了義？能幫助你在這一生當中脫離輪迴，了生死出三界，這叫了義；真有利益、真有好處，學了真管用。哪部經是了義經，哪部經是不了義經，沒有一定。四「依智不依識」，非常重要，要依理智，不能感情用事，感情用事決定選擇錯誤。

善音阿修羅王，得普入一切趣決定平等行解脫門。

『善音』與《無量壽經》上講的「妙音」，意思相同。「普」是普遍，平等、清淨才普，天臺大師講的通教佛、別教佛，心量不廣、不普；超越十法界才普。換句話說，一個人心量不能拓開，就無法超越十法界。我在過去講席中曾舉例，我說我們心量要大，大到能把六道輪迴擠破，就能出去；心量再大，也能把十法界擠破，十法界把我們範圍了，決定證不到一真法界。

為什麼我們不求生他方諸佛國土？他方淨土我們去不了，必須要破一品無明，證一分法身才能去，唯獨西方淨土，可以「帶業往生」。但是帶業往生，也有條件，只帶舊業，不帶現行。我們末法時期的眾生，如果能夠咬緊牙根，都能去。決定不隨順自己的煩惱習氣，要隨順如來教誨，善導大師教我們，佛在經上教我們怎麼做的，我們就怎麼做，教我們不可以做的，我們決定不做，念佛肯定往生！

疏云：「同有佛性，名為決定」，『決定』兩字好，『決定平等』、「同有」，虛空法界一切眾生決定是一個心性，情與無情全是性現、識變。如果我們能夠真正理解，心量就大了，許許多多妄想分別執著，自然消融。我跟李炳南老居士十年，老師天天叮嚀我們，不斷的重複說：「修行人要改心」。改什麼心？沒有修行時起心動念為自己，真正修行起心動念為眾生，「為虛空法界一切眾生」。你只常常這樣想，常作如是觀，時間久了，不知不覺就有幾分契入。真肯改，假以時日是能夠轉得過來的。

我們一生的際遇是自作自受，決定與別人不相干，任何事情都不能離開因果，如來在究竟果地也無法離開因果，所以因果是真理。菩薩、阿羅漢應化在世間廣度眾生，有時候也遇到許多不如意之事，這些事情都是過去生中自己造作的不善業來做障礙，不過他們是已經破無明的人，這些障礙很容易能化解。如釋迦牟尼佛當年在世，也示現三個月「馬麥之報」，孔子也曾經「在陳絕糧」，也挨餓，這都是過去在因地中還有不善的業習，遇到緣依舊起現行。大聖人、佛菩薩受不受這個苦？不受。不像我們，我們遇到的時候真受苦。不但他們不受，須陀洹以上都不受，苦樂憂喜捨五種受，只有六道凡夫有，聖人沒有；《金剛經》講的四相破了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以五種受沒有了。這是佛菩薩慈悲示現，特別提醒我們，惡業不能做，造惡業，成了佛，還要受報，用意在此地，所以經文說：「平等行」。

疏文解釋「善音」：「不宣實義，非善音也」，這是從反面說，你給一切眾生說經講道，講的不是真實義，那就不叫善音。《無量壽經》講了三個真實，「開化顯示真實之際」、「住真實慧」、「惠以真實之利」，佛教化眾生不外乎這三種真實，表演是三種真實，說法也是這三種真實，這才叫善音。我們講，這個人好、那個人不好，都是屬於分別執著，全是錯誤的。佛講真實的是什麼？真實的是一切眾生都沒有好壞，無論是有情眾生、無情眾生，包括三惡道眾生，也沒有善惡、正邪、真妄，這樣你看到的是實相，就是佛經上常講的，看到一切眾生皆成佛道，《無量壽經》上說「一切皆成佛」，你滿心歡喜，一切眾生成佛了；「一切眾生本來成佛」。入這個境界，自己成佛了，佛眼看一切眾生都是佛，可見凡夫成佛在一念之間。

(2)偈頌

爾時羅阿修羅王，承佛威力，普觀一切阿修羅眾而說頌言：

十方所有廣大眾，佛在其中最殊特，光明遍照等虛空，普現一切眾生前。

羅睺阿修羅王，他得的法門是「現為大會尊勝主解脫門」。『十方所有廣大眾』，「眾」的意思是團體、社團；佛門中，四個人稱為一眾，是最小的團體。四個人以上，在一起生活、工作、學習，都稱為眾。一個家庭中四個人，也稱為一眾。十方所有的大千世界，『佛在其中最殊特』，佛在其中弘法，護法的人是羅睺阿修羅王，在此地是這個名字，在其他經論中，佛說三界之主是摩醯首羅天王，此地羅睺阿修羅王，就代表三界主摩醯首羅天王，是三界的護法主，使得佛能夠在此三千大千世界中，順利的推動教學。

我們要想幫助諸佛如來弘揚佛法，要想幫助一切眾生都能夠得到佛法的教誨，四眾同修必須彼此讚歎，如果互相毀謗、互相猜忌，這就是破和合僧。佛家講斷人法身慧命，比斷人身命的罪重。殺一個人，那人如果沒有做什麼壞事，四十九天他又投胎來做一個人。但是佛法太難聞，「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫才遇到這個機會，你忍心把他的機緣斷掉？大家去讀《發起菩薩殊勝志樂經》與《地藏菩薩本願經》，就知道這是造多麼重的罪業！

我們佛門四眾同修彼此要讚歎，對待世間其他的宗教學術團體，也要恭敬讚歎，不可以毀謗。為什麼？它是正法，能夠利益一方的眾生。這一方雖然與我們的文化不相同，與我們的歷史背景也不相同，但它是正法，教化一方，因此我們對於基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教，以及其他各個宗教，我們都是讚歎。大乘法中佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這就是《般若經》上講的「諸法實相」，淺言之，就是宇宙人生的真相，說明虛空法界一切眾生是一個法身。法身是我們的真身，虛空法界依正莊嚴都是從法身變現出來的。虛空法界一切眾生是一個整體，我們有這個認知，才算是認識佛法。以這一個認知為基礎，我們與一切大眾自自然然能夠和睦相處，平等對待。

我二十六歲學佛，三十三歲出來講經，我遇到殊勝的緣，遇的老師都是真正善知識。我在台灣那麼多年有三個老師，哲學跟方東美先生學，佛學跟章嘉大師與李炳南老居士學，所以我所學很單純，不複雜，沒有走冤枉路；但在學成之後，能不能成就完全靠護法。護法護什麼？就是護講台。講經的人要講台，沒有講台鍛鍊不能成就。我也非常幸運遇到韓館長，她護持三十年，我三十年不離講台，這個樣子把根本穩固了。如果沒有這個護持，老師再好，我再肯用功修學，沒有地方發揮；換句話說，我們想修福修慧都沒有機緣，沒有場所學，這才知道護法功德是多麼大！對我來講，護法的功德超過我的老師，我在老師那裡學到的東西，沒有這麼多年的磨練，還是一無所成，還是轉不過來。我這一生沒有學佛之前，就沒有名利心，沒有領袖欲，從小我就不與人爭，別人爭，我總是退讓；學佛之後，一心一意講經教學，其他的事情我沒有興趣。所以往年在台北辦了一個「圖書館」，我請韓居士作館長，全部交給他，這裡面的行政、人事、財務，我從來不過問，我只要每天有兩個小時上台講經，其他的都不要，這樣才能把自己磨練成功。所以，我們對一切眾生永遠有個感恩的心，永遠存著報恩的心，「生活在感恩的世界」。

『光明遍照等虛空』，「光明」是智慧，「等虛空」是講境界，佛以真實智慧，沒有分別、沒有執著，對於虛空法界一切眾生平等的照顧，沒有絲毫偏心。『普現一切眾生前』，六根接觸六塵境界生智慧，那就是佛，自性覺；自性覺確確實實無時不在、無處不在。平等的示現在一切眾生面前，永遠在境界裡面保持你的真誠清淨平等慈悲，這就是「普現一切眾生前」。

百千萬劫諸佛土，一剎那中悉明現，舒光化物靡不周，如是毗摩深讚喜。

這是毗摩質多羅阿修羅王的讚頌，他修學的法門是「示現無量劫解脫門」。「劫」是時間，「諸佛土」是空間。空間維次怎麼來的？與十法界的來源沒有兩樣。為什麼有十法界？為什麼小乘有四果四向？為什麼大乘有五十一個階級？這些區別，在大乘佛法中都叫「方便說」，不是真實說。為什麼？真實說，諸法無所有，如果真的有，就不能突破，有只是「幻有」、「假有」，佛法也稱之為「妙有」；妙有是有而非有，非有而有。佛告訴我們，這些現象，都是我們自己妄想分別執著變現出來的。無量無邊諸佛剎土，也是幻有，一般講的是凡聖同居土，都沒有；真實的存在是實報莊嚴土以上。『一剎那中悉明現』，這個境界在哪裡？諸佛、祖師大德都很坦誠的告訴我們，就在現前，我們見不到，這是我們自己的心不清淨。

第三句說『舒光化物靡不周』，「舒」是舒展，「光」是智慧。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問、智慧的教學、智慧的修學。我們學佛的目的是要作佛，作佛就是成就圓滿的智慧。在自己成就之後，一定要幫助別人。一真法界的境界真的不可思議，我們凡夫決定無法想像，「言語道斷，心行處滅」。十法界以內可以想像，十法界以外的就沒辦法。為什麼？八識緣不到，十法界以外的華藏世界、極樂世界是法性土，我們第六意識緣不到。

大乘經上講得很多，一切諸佛為我們講經說法都是方便說，「慈悲為本，方便為門」，我們要能通過方便契入真實；而且方便絕不能執著，執著方便，決定得不到真實。就像我們過河（河喻生死）要搭船（船喻佛法），上了船，不肯離開船，就到不了彼岸。

「生公說法，頑石點頭」。過去道生大師，他主張「一闡提皆得成佛」，沒有人同意，所以他在虎丘對著石頭講，講完之後，他問這些石頭：我說得對不對？石頭點頭。可不可能？可能，同是自性變現的，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，我們與它同是一個自性。對於這門學問，在佛法稱之為「法相唯識」，也就是現代科學所研究的，物質、精神從哪裡來？種種現象、種種演變是什麼道理、什麼力量在推動？法相唯識專門研究這些，用現代話說，這是純科學、純哲學。幾千年來，佛法中有正確的答案，很可惜，最近的三百年，特別是清朝中葉以後，佛教變成宗教，把許許多多人學佛的機緣障礙了。聽說它是宗教，不願意接觸。尤其是修學其他宗教的人，更不願意學習，當作是異教，不知道佛法是多元文化的教育，這對於整個人類文化的發展造成巨大的障礙。

如來境界無與等，種種法門常利益，眾生有苦皆令滅，苦末羅王此能見。

這位是巧幻術阿修羅王，「苦末羅」是梵語，翻成中國意思叫巧幻術。

『如來境界無與等』，「如來」是自性，所有一切境界都是自性變現的，這個境界確實沒有能跟它相等的。『種種法門常利益』，佛門裡面講八萬四千法門，八萬四千是分類，每一類裡面又不只八萬四千，所以法門確實是無量無邊，無量無邊的法門都有利益。往年，李老師教我們初學的一個總綱領，觀察任何事物至少要看到八個方面，才算稍稍有點了解，這八方面就是事物的體、相（現象）、用（作用）、因、緣、果、事、理，看這八面才不至於犯過失。這只算是初學，還不夠深度，深一層，這八條中，每一條又具足八條，八八六十四面，我們能看到六十四面，觀察就有深度。然後可以想像，諸佛如來徹法底源看多少方面？我們凡夫無法想像。

六道凡夫在世間，不可能不造業，不但人造業，升到天上還是造業。要問為什麼會造業？看事情看不清楚，沒有看透徹，憑自己妄想、知見來判斷一切是非善惡，往往冤枉別人，做錯、說錯，道理在此地。確確實實境隨心轉，我們的心善，境界就善，我們心清淨，境界就清淨，各人轉各人受，我的境界別人享受不到，同樣，佛菩薩的境界我們也享受不到，事實的真相是每一個人有每一個人的宇宙，每一個人有每一個人的境界，決定不相同。到什麼時候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。

『眾生有苦皆令滅』，所以佛法終極的目標，離苦得樂而已。世尊用什麼方法幫助一切眾生離苦？教育，破迷開悟。儒、佛的教育就是生活教育，《感應篇》與《陰騭文》是十善業的細說，細說才能融入自己的生活。中國古聖先賢的教育，也是教我們怎麼過日子，怎樣做人，怎樣工作，怎樣處世待人接物。我們用十善心修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，念念不離十善，果報殊勝，得的好處不可思議。

「彌陀村」，有人講安養村、安養院，這是老人福利事業，是集合退休的學佛人，大家在一起共修，彌陀村不必很大，否則會有管理的麻煩，但要多建，愈多愈好，而每一個彌陀村內居住的人則愈少愈好，不要多，最好阿彌陀佛四十八願，四十八個人在一起共修，很理想，真正志同道合，每天在一起研究經論，老實念佛，萬緣放下，沒有不成就的。

無量劫中修苦行，利益眾生淨世間，由是牟尼智普成，大眷屬王斯見佛。

大眷屬阿修羅王他修證的法門是「修一切苦行自莊嚴解脫門」。

苦行，有人問，學佛是不是主張貧窮、落後？這個說法是錯誤的。佛教是教人破迷開悟，離苦得樂。釋迦牟尼佛教化眾生，終極目標是教凡夫提升到佛菩薩的生活，提升到西方極樂世界的生活，佛在《無量壽經》中告訴我們，人間的帝王、天上的天王、摩醯首羅天王的富貴，都比不上西方極樂世界下品下生之人；但因為世間苦人多，佛要與世間最苦的人過同樣的苦日子，才能接引大眾，歡喜跟佛學習，所以釋迦牟尼佛做給我們看的，自己過最貧窮的苦日子，目的就是幫助眾生過幸福快樂的生活，如果他示現很高貴，平民就不敢接近他。十方世界眾生無量無邊，諸佛菩薩在其中應化，也無不以修苦行為第一，這是完全為了教化眾生的方便，示現捨離六道輪迴的根本。所以，從事教育工作的人都是相當辛苦的，但是他們的辛苦決不是白費。

菩薩「利益眾生淨世間」，佛所說的利益眾生是在「淨世間」，淨化世間，這不是普通的利益，這是真實的利益。修行要從根本修，根本是意業要斷貪瞋痴，貪瞋痴裡面，痴又是根本，在佛法裡面講是無明煩惱，很難斷！起心動念都與般若真實智慧相應，那就「淨世間」了。「般若」確確實實改變了我們錯誤的觀念，告訴我們宇宙人生的真相，身心俱不可得，能得、所得只不過是個抽象概念而已，不是事實。能得的是三心，金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的心不可得；所得的是外面境界，五欲六塵，一切人事物，佛說這些都是有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。總而言之，總結一句：「凡所有相，皆是虛妄」。我們果然契入這個境界，就拔除了貪瞋痴三毒煩惱，這個妄想執著永遠不再生，這是般若智慧之功。

我們眼前看到的一切眾生，包括動物、蚊蟲螞蟻，是不是如來化身？是的。如來是什麼？如來是真如自性，哪有兩樣？講到究竟真實處，離於自性，無有一法可得。所以法法平等，無有高下。一個小螞蟻，與釋迦牟尼佛、與阿彌陀佛也平等。釋迦、彌陀，是唯心所現、唯識所變，小螞蟻也是唯心所現、唯識所變。不但動物，依報中一微塵、一毛端，無一不是唯心所現、唯識所變。既然都是心現識變的，那不就全是如來化身嗎？我們才能真正體會到，為什麼佛眼睛看一切眾生都是諸佛。

十法界依正莊嚴都從心想生，誰的心想？自己的心想。我們必須從自己心想中解脫出來，這要依靠佛陀的教誨，讓我們徹底了解事實真相，真正回過頭來，我們就和諸佛如來一樣得大自在，永離煩惱，完全隨順性德。所謂煩惱就是妄想分別執著，永遠離開了，再也不會起現行，那我們對佛法的修學就大功告成，「由是牟尼智普成」，「牟尼」是我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的大智慧，這是自性本具的般若智慧。大眷屬阿修羅王從這個法門中見佛證果。

無礙無等大神通，遍動十方一切剎，不使眾生有驚怖，大力於此能明了。

婆稚阿修羅王，他修行證果的法門是「得震動十方無邊境界」。我們六根的能力本來是廣大沒有邊際的，這個能力到西方極樂世界就能恢復，所以極樂世界的大眾，於虛空法界，無所不見、無所不聞；神足通，飛行自在，十萬億佛國土在虛空法界是短距離，無盡的虛空剎土一念之間就能到達，不需要機械工具︱本能如是，這就是「無礙無等大神通」。人人都有，各個平等。可惜我們迷失了，雖有不起作用。

菩薩這一首偈頌，在現前社會，最重要的是給我們一個啟示，我們起心動念、言語造作，決定不要給別人找麻煩；別人有驚慌、有恐怖，只要有絲毫這些念頭，那我們就錯了。夏蓮居老居士教我們要「真幹」，幹假的不行，假的總會被人拆穿，一定要真幹，實實在在去幹。真實的利益在哪裡？不在來世，如果我們希求得來世福，還是不清淨，你還是有企圖；換句話說，你這還是屬於有條件的。來生、後世的福報都不享，念頭都不生，終極目標是圓成佛道。為什麼圓成佛道？還是為了幫助一切眾生。成佛道就是成就圓滿的智慧、圓滿的德能，能更圓滿的幫助眾生，除此之外，沒有任何希求。真誠、清淨、慈悲，決定不要求回報的。因為宇宙人生，真相是一體，如果講父子，父子還是二人，虛空法界一切眾生與自己是一體，是一不是二，佛法稱之為法身。你什麼時候認清楚，什麼時候肯定、承認，一絲毫不懷疑，就叫證得清淨法身。在《華嚴經》中，證得法身最低的位次，是圓教初住菩薩。若能證得法身，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，才圓滿落實，這不是口號，確確實實是自心的寫照；行為是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。佛經中常講「法爾如是」，沒有絲毫勉強。不入這個境界，自行化他都有勉強；入這個境界，一切才趨向於自然，自然而然是這樣。

佛出於世救眾生，一切智道咸開示，悉令捨苦得安樂，此義遍照所弘闡。

遍照阿修羅王，他是「得種種方便安立一切眾生解脫門」。如何安立眾生，可以說是現代社會一個最大的問題，這個問題牽涉的面非常之廣，也非常之深。

『佛出於世救眾生』，『眾生』指虛空法界一切眾生，不僅僅是娑婆世界。娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛，是毘盧遮那佛的化身，西方極樂世界阿彌陀佛，也是毘盧遮那佛的化身。毘盧遮那是誰？毘盧遮那是自性，所以稱之為「法身佛」；也就是毘盧遮那是能現，釋迦牟尼與阿彌陀佛都是所現；一切諸菩薩眾，我們今天講一切宗教中的聖賢、神明、神聖，也都是毘盧遮那所變。毘盧遮那在哪裡？「毘盧遮那」是梵語，意思是「遍一切處」，毘盧遮那沒有形相，遍一切處。

『一切智道咸開示』，無量無邊法門，包含不同的宗教、不同的族群，世出世間所有一切的聖賢教學，凡是啟發眾生智慧的，都包括在其中，這才是「一切智道」。『悉令捨苦得安樂』。離苦得樂是果報，果必有因，可知因果教育的重要。所以《了凡四訓》我們一定要大力的推廣，才不辜負印光老法師。教導人種善因必定得善果，教導人有求必應，是現代人最迫切需求的，真正叫應機。再從佛法中啟發他，有比人間福報大的天道，天是事實，不是幻想，確實能夠幫助人生天；還有比天人福報更大的，愈往上去福報愈大，不斷向上提升。究竟圓滿真實的福報是成佛，佛在經上常常教導我們，阿彌陀佛西方極樂世界是究竟圓滿的福報，沒有一樣不圓滿，科學技術都圓滿，所以到那個地方，在很短的時間，就能將自性的智慧、德能、相好全部開發出來。可是你能不能相信？

只要宗教、族群能團結，最低限度人禍可以避免，人禍就是戰爭。我們要認真在一起學習，不同的宗教、不同的族群，就像一棵大樹有不同的枝條、不同的花葉，但同一個根生。我們要有這個認知，我們本是同根生，不應該互相殘害，不應該互相猜忌、誤會。欲達此目的，仍應從事於「一切智道咸開示」，「開示」就是教學，要通過智慧的教育。我想來想去，消除戰爭，安定社會，只有這個辦法，除這個辦法之外，實在再想不出另外的好辦法。所有一切宗教都是智慧的教育，都是多元文化的社會教育，不僅佛教如是，每一個宗教都如是。希望各個宗教的領導人、傳教師，我們真正覺醒，攜手同心來為世界和平、社會安定、眾生幸福而努力。

世間所有眾福海，佛力能生普令淨，佛能開示解脫處，堅行莊嚴入此門。

堅固行妙莊嚴阿修羅王，他修學的法門是「普集不可壞善根淨諸染著解脫門」。

自性中本來具足圓滿的智慧德相，現在我們為什麼會變成這個樣子？佛告訴我們，這是因為自己有障礙，把自己的智慧德相障礙住。障礙無量無邊，說之不盡，佛為了教學方便起見，把無量無邊的障礙歸納成三大類。第一類，見思煩惱，見是見解，思是思想，我們對於世間一切人事物的看法、想法錯了，與事實真相完全不符合，屬於這一類的叫見思煩惱。第二類，塵沙煩惱，是說一切人事物非常複雜，頭數之多就像塵沙一樣無量無邊，我們對於這一些事相不明瞭，不了解真相，就造成障礙。第三類，無明煩惱，對於世出世間依正莊嚴的真相不清楚、不明白就叫無明，無明是不明瞭。見思煩惱破了出離六道，塵沙煩惱破了脫離十法界，無明煩惱則分四十一品，四十一品破一品，《華嚴經》上的地位是圓教初住菩薩，破兩品是二住菩薩，破三品是三住菩薩，所以菩薩的位次有十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。

菩薩偈頌第一句『世間所有眾福海』，「眾」是眾多，無量無邊的福報。「海」在此地比喻廣、深，福報像海洋一樣的深廣，無量無邊的福報。這句話人人喜歡聽，哪一個不想得福？福從哪裡來？『佛力能生』，佛是覺悟，佛力能生指覺悟的力量就能生福，迷惑不會生福。末後三個字更重要，『普令淨』，「普」是普遍，「淨」是清淨。《無量壽經》的經題，漢朝翻譯的「清淨平等覺經」，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，覺悟的人心清淨，念頭清淨，身清淨，居住環境也清淨，福報不就現前了嗎？

『佛能開示解脫處』，「解」，解除我們的煩惱、習氣；「脫」，脫離苦難，脫離六道，脫離十法界。解是從因上說，脫是從果報上說。如果沒有佛菩薩的教導，我們哪裡懂得？世尊教導我們，供養佛像是要把自性的性德，真誠心、恭敬心引發出來，我們對佛的心是真誠恭敬，然後以這一份真誠恭敬的心來對一切人、一切事、一切物，自己就變成佛；不可以對佛菩薩是一個心，對眾生又是另外一個心。我怎樣敬佛，我就怎樣敬人敬事敬物，這叫學佛。我們供養佛像，第一個意思是知恩報恩，對老師的紀念，返本報始。第二個意思比第一個意思重要，供養佛像是時時刻刻提醒自己，時時想起佛菩薩的教誨，這個意思重要。

經典我們看不懂，不能解其義，須求教於真正有修有行的人，不分在家、出家。佛法是師道，老師第一大，不論在家、出家，男女老少，只要他居於老師的地位，他就是第一大。我們身是出家人，受過三壇大戒，見到在家老師，一樣要頂禮三拜、右繞三匝︱尊師重道，釋迦牟尼佛在世時就曾示現給我們看。求學只跟有德行的人學，不論他是在家、出家。如果說在家人身分就低了一等，錯誤了！佛法是平等法，有高低，那是自己煩惱起現行，你要覺悟！

佛大悲身無與等，周行無礙悉令見，猶如影像現世間，因慧能宣此功德。

廣大因慧阿修羅王，他修學的法門是「大悲力無疑惑主解脫門」。疏云：「悲用智故，普令無疑。」慈悲與智慧決定不能夠離開。由此我們能夠體會，佛法的教學始終不離智慧，學佛就是求智慧。智慧從哪裡來？智慧從清淨心中生。染污的心生煩惱，清淨的心生智慧，離開一切染污，煩惱不生，具足清淨就常生智慧。清淨智慧的起用，就是慈悲方便。菩薩在此地說出自己修學的心得，來教導我們。

慈悲心的落實，是對於一切眾生、一切小動物決定沒有傷害的念頭，把這個念頭從心地裡面拔除，只有利益一切眾生的心行，決定沒有傷害眾生的心行。偈頌前兩句是事，第三句是理。『猶如影像現世間』，假如沒有第三句，單看前面兩句，可以包括觀行即及相似即佛，這是我們凡夫的境界，第三句則是法身大士的境界（分證即佛），他們是來表演的，猶如《金剛經》末後四句偈所說：「一切有為法，如夢幻泡影」，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這是事實真相。但是，我們在這個事實真相當中完全被迷了，對於事實真相一絲毫不能覺察，不知道現實的境界是假相、如影像。如果明白這個道理，破四相、破四見，一絲毫不難。

定能伏煩惱，能控制煩惱使不起作用，慧能滅煩惱，也就是轉煩惱成菩提。沒有慧專靠修定，不能解決問題，一定要從禪定開智慧，才能徹底解決問題。可是定，要依照方法去修學，因戒得定，因定開慧。淨土宗戒律的總綱領是「淨業三福」，三條十一句，是我們修淨土、求往生的根本戒。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話做到了，就是佛的大悲身落實在我們自己身上，落實在日常生活當中，起心動念之處，就周遍法界了。

天親菩薩造的《百法明門論》解釋「一切法無我」，菩薩把一切法歸納成一百類，闡釋二無我：人無我、法無我。又分為五大項：第一、八識心法。世間還有不少人認為身是假的，念頭是真的，外國哲學家就主張「我思故我在」，他不把身當作自己，而把「思」認為是真的。實際上，思是意識心，也是假的。第二、五十一個心所有法。第三、二十四個不相應行法。八識是妄心之體，心所法與不相應行法都屬於心理作用。第四、十一個色法。色法指物質世界，我們的身體五根（眼、耳、鼻、舌、身）及六塵（色、聲、香、味、觸、法），共十一個色法，根身器界，屬於色法。以上屬有為法，共有九十四個項目，與有為法相對的是無為法。第五、無為法。無為法六條，合共為一百法。有為法都不是真的，都如夢幻泡影，包括我們的身心世界，這叫「凡所有相，皆是虛妄」

我們學佛首先要肯定，佛在經典中的想法看法絕對正確。展開經卷，隨文入觀，自己才能得利益。「觀」，就是大乘法中常講的止觀，止是止從前的錯誤，觀是建立諸佛如來、法身菩薩的宇宙人生觀，這叫隨文入觀。止，實在講是放下自己的妄想分別執著，觀就是向佛菩薩學習，我們就能入這個境界，隨著經文的次第，逐漸把自己境界向上提升。所以這部經講圓滿，善財成佛了，我們若能與善財一樣，我們也成佛了。機緣太難得，得到而放棄太可惜，一定要認真努力克服自己的障難，展開經卷，入佛境界，這個功德利益不可思議。

希有無等大神通，處處現身充法界，各在菩提樹下坐，此義勝德能宣說。

現勝德阿修羅王，他所修學的法門是「普令見佛承事供養修諸善根」。『希有無等大神通』，六種神通：神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡，這六種能力都周遍法界，其中最重要的是漏盡通，漏盡，意思是斷盡煩惱習氣。佛在經典中告訴我們，通的能力有修得的、有報得的，六道中都有，但是沒有漏盡通，所以雖然具足五通，依舊不免輪迴，必須得漏盡通，才能保住不再墮落。此地加上「希有無等」字樣，這是如來果地圓滿的六通，比等覺菩薩殊勝，所以稱為希有無等。『處處現身充法界』，無處不現身，無時不現身。現什麼樣的身？此處只舉一個例子，『各在菩提樹下坐』，這是示現八相成道的身，這是最高的身分，示現成佛，佛都能示現，何況其餘？諸佛菩薩在虛空法界現身，我們要問：他現的什麼身？他沒有一定的身相，隨緣現身。隨什麼緣？隨眾生之感，佛菩薩而應。眾生的感也有種種不同，有顯感、有冥感，佛菩薩的應有顯應、有冥應，所以感應道交就變成四種：顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。

虛空法界一切眾生無量無邊，佛怎麼能照顧得到？所以凡夫總免不了懷疑，「阿彌陀佛接引眾生，十方念佛的眾生那麼多，我往生的時候，他會不會把我忘記？」我們就遇到許多這樣的問題。這是我們以凡夫心去測度阿彌陀佛的心，完全錯誤。佛的心是真心，真心遍虛空法界。佛經中常說，心外無法，法外無心。心在哪裡？一切法都是心想生的，可見得一切法沒有離開心。心是能生，法是所生，能所是一不是二。比如我們的身體，身體是一，身體上無論哪一個部位，極小的細胞，要是被針刺了，碰到再小的昆蟲螞蟻，甚至於肉眼看不見，都能感覺得到癢痛，怎麼會感覺不到？我們今天不能感覺是麻木，身上這一塊細胞好比麻木了，不知道別的細胞，別的正常細胞知道它麻木。我們六道凡夫、十法界的眾生，就像細胞麻木的這一部分，但是佛法界是清楚的，我們麻木，他不麻木，我們不知痛癢，他們清清楚楚、明明白白，所以有這樣的德能。

現身是幫助眾生覺悟，諸佛菩薩如是，古今中外，縱然是不同的國家、不同的族群、不同的宗教，所有覺悟的聖者無一不如是。我們仔細去觀察，他們都是從事於教學工作，而且全部都是從事於義務教學的工作。釋迦牟尼佛當年在世間教學，只接受人家一鉢飯的供養，沒有其他要求。孔老夫子教學，也是接受學生家長送的一點小禮物，並不限定一定要繳多少學費，家庭富裕的人會多送一點，貧寒的人少一點，孔老夫子一律平等教學。再看看其他宗教的創始人，與佛陀、夫子的態度亦完全相同。教學的方式則不一樣，內容有差別，這就是佛家講恆順眾生，隨喜功德。因為在此世間，不同的族群有他不同的文化、不同的歷史背景，意識形態不相同，一定要隨順。但是最後的目標，都是教導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，目標完全相同。覺悟確實有層次上的不同，凡聖也有高下不同，無一不是隨眾生的根性，隨機說法，我們從原理原則上去觀察，真的是一不是二。我們要不在這些地方著眼，我們的妄想分別執著永遠不能破。

如來往修三世行，諸趣輪迴靡不經，脫眾生苦無有餘，此妙音王所稱讚。

這是善音阿修羅王，他是「得普入一切趣決定平等行解脫門」。從讚頌看來，這些阿修羅王都是諸佛如來的化身，不是真的阿修羅王。諸佛菩薩往昔，在沒有成佛之時也是凡夫，是凡夫修行成佛的，時間很長很長。在哪裡修？在「諸趣輪迴」中。成了佛之後，修行亦不中斷，為什麼？為了幫助眾生而做出修行的樣子。世尊在《梵網經》中告訴我們，三千年前他在印度示現作佛是第八千次，釋迦牟尼佛早就成佛了，不是這一生才菩提樹下成佛的，表演給我們看的，「凡夫這樣修行能成佛，那我們也可以」。佛是來演戲的，所謂遊戲神通。

『諸趣輪迴靡不經』，「經」是經歷，這就如前一首偈所說，「處處現身充法界」。六道中任一道都去，地獄道最苦，他去不去？常常去。佛菩薩永遠不會離開苦難的眾生，但是苦難眾生什麼時候得度？這個權利不在佛菩薩，在眾生自己，自己什麼時候想回頭就得度，所謂回頭是岸。佛菩薩對闡提根性的人，一樣為他講經說法，但他聽了不信，不能理解，聽了誤會，甚至於因而毀謗、排斥；這都沒有關係，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是真實的慈悲，這是清淨平等覺的落實。

我們怎樣能辨別誰是諸佛菩薩化現來的？拿經教做標準對比一個人的起心動念、言語造作，果然與經典講的一樣，此人是再來人。密宗的仁波切、呼圖克圖，意思都是再來人；真正再來人是願力身，乘願再來的。我們也都是再來人，但我們的身是業報身，我們是六道輪迴業報投胎再來的。所以自己應當保持精進不退，在這一生中決定要脫離六道輪迴。我們接觸了淨宗法門，這個法門殊勝，修學又容易，抓緊這個法門，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。

佛法自始至終講「覺」。佛陀這個名詞是印度梵語，翻成中文的意思就是覺悟；菩提也翻作覺。始終就是要覺，覺就是學的意思。《論語》中有記載，孔老夫子自己一生很感嘆的說：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。」他整天不吃飯，一晚上不睡覺而在那裡思惟，想來想去都沒有利益，「不如學也」，學就是覺。世出世間一切法，覺是第一。你只要覺悟了，什麼問題都解決。不要靠外面力量，不要靠別人幫助，自己就解決了。由此可知，一切的障難、一切的災殃，都是從迷惑顛倒所生，一旦覺悟，全都煙消雲散，消災免難。有人說消災免難要靠佛菩薩保佑，這個話講得也沒錯，但是錯會了意思，以為求佛菩薩，佛菩薩就會來幫忙，這是錯解意思。求佛菩薩，是求佛菩薩指導，求佛菩薩教誨，這就沒錯，問題才真正能得到解決。必須要自己真正覺悟，就解決了。

所以「學」重要，中國諺語所謂「活到老，學到老，學不了」。佛在經典中才提示我們，學是無量劫的事情，真的是無始無終。成佛之後，還要裝出學的樣子幫助別人，先覺覺後覺。諸佛菩薩示現在世間，完全做一個怎麼樣從迷到覺的學習過程，表演給我們看，希望我們在這些形象中能有所領悟，知道怎麼樣去效法。更慈悲的是示現在我們現前，我們要能認識。晚近印光大師，及宗門裡面虛雲老和尚，我們從他一生的行誼來觀察，他們是真正的再來人，因為他們的心行與經教所說完全相應。

(三)諸神眾　分十九

[１]主晝神　分二　(1)長行十法

復次示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門。

往下的神眾，經文略舉十九個團體。「眾」，就是社團、團體之意。這是第一個主晝神。前面我們讀過諸天眾，及八部護法神眾，往下是諸神眾，實際上都是諸佛如來的化身。如果不是如來化身，別說是雜神眾，就是色界、欲界的天王，都不能夠參與華藏海會。

第一位『示現宮殿主晝神』，他得的法門是『普入一切世間』。清涼大師註疏中說：「智了物心，如空入色；光照身器，如日合空；身遍器中，如像在鏡。」這幾句註解是取其後面偈頌所說的意思，我們在這裡念一遍：「佛智如空無有盡，光明照曜遍十方，眾生心行悉了知，一切世間無不入」，概略的說有「三入」，等我們講到偈頌的時候，再詳細的來說明。

《華嚴經》講「主伴圓融」，一個主，其餘是伴；在佛教，釋迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，釋迦牟尼佛也是伴。主不是只有一個，各個都能作主；「一」不是獨一，而是任一。《無量壽經》，在中國有十二次的翻譯，可惜現在只有五種譯本留下來，七種失傳。這五種，古大德細心參詳，告訴我們，佛在一生當中講《無量壽經》至少三次，其他經典只講一次，不曾重複講兩次。如果加上失傳的七種，可能發現佛講的次數更多。所以古德肯定，《無量壽經》是世尊在一生當中多次宣說，無怪乎善導大師說過：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，以念佛法門為修行最主要的方法，幫助眾生在一生當中成就無上道。

我們對《無量壽經》產生無比的歡喜心，實在是因為看到夏蓮居老居士的會集本，除此會集本外，五種原譯本、王龍舒的會集本、魏默深的會集本，都引不起大歡喜心。這個本子我們一展開就生大歡喜，何以故？緣，因緣具足，得到諸佛護念，龍天善神擁護。現在有少數人反對此會集本，其實，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，哪一部經不是會集？都是會集過去古佛如來所說，世尊自己沒有創意，述而不作。孔老夫子留下來的典籍也是會集本，會集古聖先賢所說。最明顯的是佛門朝暮課誦本，以及許多法會懺儀，全部都是會集的。水陸法會是會集的、《梁皇寶懺》是會集的、《慈悲三昧水懺》也是會集的。我自己講經四十餘年，經驗告訴我，我在全世界任何地方講其他經與講《無量壽經》，聽眾法緣不一樣；講《無量壽經》聽眾特別多，講其他經典，聽眾最多過半，不超過《無量壽經》聽眾的三分之二。由此可知，這個會集本的法緣殊勝無比，得到大眾廣泛的歡迎，從內心生起喜悅。原譯本翻譯的年代較古，在那個時候一般人看得懂，現在人看起來很困難；看不懂，興趣就沒有了。夏老自己非常謙虛，他希望由這個本子，引導一切大眾認真細讀五種原譯本，也就是說，這會集本是五種原譯本的導讀；你要沒有這種指導的話，你對於讀五種原譯本的心發不出來，不想去研究；看到這一本導讀，興趣來了，有這個意願，讓你去讀五種原譯本，所以，功德無量無邊。

現前這個世界，《華嚴》最契機，能幫助人開悟，了解事實真相，心胸拓開，知道整個地球一切眾生是一家人。佛在經典中教導我們，年老的男子是我父親、女子是母親，年歲小的是我自己的兒女，與我年齡相彷彿的是我們的親兄弟姊妹，一家人，整個世界一家人，要互相尊重、相親相愛、互助合作，不要有誤會，不要打架，就能夠落實世間的安定和平、繁榮幸福。此事除教學外，其他一切手段都達不到，所以教學是神聖的事業。

我們必須深深去體究，虛空法界一切眾生本是一體，這是佛在經上常說的，「十方三世佛，共同一法身」；這才講到真正的圓滿，究竟的圓滿，在相上，當然就是「普入一切世間」。

發起慧香主晝神，得普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足解脫門。

菩薩修學的法門，『普觀察』，我們著重「普」字。普是平等、普遍之意；換句話說，離開妄想分別執著，才能夠做到。我們都要特別著眼『一切眾生』，這部經上所講的是虛空法界的一切眾生；不分國土，包括諸佛如來的剎土；不分族類，指十法界有情眾生；當然更不會去分別不同的國家、族群、宗教、文化等等。由此可知，法身菩薩的心量確確實實是包虛空、周法界，心包太虛，量周沙界，是真正的大成就者，這是我們要學習、效法的。

凡夫修行不能成就，第一個因素就是心量太小，迷而不覺。要知道一切眾生的真心，心量與諸佛如來無二無別，這個道理一定要懂。迷失了自性之後，生起妄想分別執著，就把自己的心量愈變愈小，這個樣子才造業，造作一切不善業，變現出三途六道的苦報；而三途六道與十法界，本來沒有，現在忽然而有。要記住，是迷的時候有，悟的時候沒有。所以在法身大士心目中，有即非有，非有即有。他看到我們這些迷失自性的眾生，經上常常感嘆為「可憐憫者」。比較而言，十法界依正莊嚴都不是真的，一真法界是真的。法身菩薩有沒有真妄的概念？給諸位說，決定沒有。如果他說一真法界是真的，那也是妄想，那也錯了。必須離一切妄想分別執著，虛空法界的真相才大白。

我們看到經上，在在處處都提到「一切眾生」，『皆利益，令歡喜』，還要『滿足』，我們要想到這一句的開示，決定不能有分別執著。諸佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。我們學佛從哪裡學？就在這些地方學，心思、言語、造作，無不是利益一切眾生的。不再想自己的利益，而是想別人的利益，彼此界限就沒有了；佛家講理要圓，理怎麼圓？放棄自私自利就圓了。

我們如果只是利益一個地區，卻忘掉另外一個地區，這不是利益。為什麼？這兩個地區利益發生衝突、產生矛盾，最後必然歸結到災難。我們起心動念最低限度，要替地球上所有眾生設想，決定不偏在一邊，才能夠化解世界上所有一切的衝突災難；更何況是只顧到自身的利益，那必定會引起衝突。孟夫子對梁惠王所說的：「上下交征利而國危矣」，大家都只顧自己，不顧別人，彼此互相爭利，現在社會確實這樣，爭名奪利，恣情縱欲，這還得了嗎？這一種現象若得不到改善，這個世界最後，那就是像基督教、伊斯蘭教所說的世界末日，世界毀滅是人為的。誰能救這個世界？唯有聖賢的教誨。聖賢教誨何以能救世界？聖賢沒有私心，聖賢無私無我，他才看得清楚、看得明白。

疏云：「義圓稱機，故滿心成益。」義圓是契理，稱機是契機，兩者兼顧是大乘，如果偏重在先成就自己，而後幫助別人，這個思想屬於小乘。小乘成就自己難，難在執著放不下；大乘的教學，首先教人放下自己。凡夫學佛用許多的歲月、精力，不得其門而入，原因就是沒有把「我」放下，這是一切煩惱的大根大本。生死輪迴的根就是我執，所以執著「我」是絕大的錯誤。到底有沒有「我」？大乘經上說有，有真我；而色身是妄我，虛妄的，不是真實的。真我是什麼？法身，法身能生萬法，這是真我。我們這個身是所生，不是能生，能生的才是真我，所生的是虛空法界依正莊嚴一切眾生。「我」是主宰、是永恆不變的意思，我們現在這個身做不了主，妄想心也做不了主，身心裡頭沒有主宰，哪兒來的我？

樂勝莊嚴主晝神，得能放無邊可愛樂法光明解脫門。

疏云：「身法二光，皆可愛樂。」菩薩救度世間眾生，特別是六道眾生，尤其是我們現在地球上的苦難眾生，非常需要「樂勝莊嚴」的法門。他這個法門，『法光明』，用現在的話來說就是愛的教育，他能『放無邊可愛樂』，「樂」是愛好，這個字前面圈了去聲，當作動詞用，愛好的意思。經文重要的一個字，就在「愛」。從菩薩得法，我們應當著眼的是「無邊可愛」，由此可知，這個愛是盡虛空法界的，是沒有分別執著的。如果有分別執著，愛心就有邊際。佛法講愛心，第一種叫「愛緣慈悲」，這個範圍很小，就是我喜歡的人愛他，不喜歡的人就不愛他，這是世間人的愛心。從前多半是一個家族，他的愛心只有這麼大；就是在一般史書裡面所讚歎的，愛國家、愛民族，民族英雄，他的愛心也不是太大，只愛他一個國家、一個民族，別的國家、別的民族他就不愛了。我們要從這個地方著眼。

我們知道要希求天下太平、世界和平，這個世間人民能不能和睦相處？這兩年我們在新加坡，每逢過年我們都邀請九大宗教在一起，祈禱世界和平。我想這一種祈禱，做幾千年、幾萬年，世界也不會有和平，只是我們一個願望，這個願望沒有辦法落實。可是我們看看，《華嚴經》毘盧遮那佛的華藏世界，確實是天下太平，看看阿彌陀佛的西方極樂世界，他們真的是世界和平。所以我們要省思，為什麼他們能夠做得到，我們做不到？他們做到的原因是什麼？我們做不到的原因又是什麼？不要講一個那麼大的世界，我們今天把社會生活縮到最小的單位：一個家庭，家庭是人群社會生活最小的單位。現在小家庭夫妻兒女，為什麼一家人都不能和睦相處，一家都不能夠安定、都不能夠和平？每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，這些想法看法常常發生衝突，原因到底是什麼？

佛在經上跟我們講，真正的因，是無始劫來阿賴耶裡面薰習的煩惱習氣，這是因。現前點點滴滴小事情，引發衝突，那是緣。如果沒有因，縱然有緣，也不會有衝突；如果沒有緣，縱然有因，衝突也不會爆發；因遇到緣就起現行，許許多多不愉快的事情就發生。所以佛家不重視因，而重視緣，為什麼？因已經種了，消滅不了。如何把這些惡緣截斷，培養善緣？佛告訴我們，每一個眾生阿賴耶識中，都具足十法界的因。這十法界，就是我們有作佛的因，也有作菩薩的因，也有作辟支佛、阿羅漢的因，也有天人的因；換句話說，也有地獄、餓鬼、畜生的因，十法界的業因個個具足，沒有一個人沒有，你將來到哪個法界就看緣。所以佛法講緣生論，一切法因緣生，因緣生裡面特別注重在「緣」。如果我們堵截惡緣，促成善緣，惡因就不會結惡果，善因的善果就先成就，道理在此地。

我們念佛求生西方淨土，也是這麼個道理，世出世間所有一切的善緣，念佛往生淨土是第一善。我們要想當生成就第一大善，就要把其餘九種緣放下。所謂放下萬緣，一心稱念，我們這一生就能成就。這個成就是真實、偉大，不可思議，世出世間沒有一法能與它相比，非常可惜，這個世間人不知道，諸佛菩薩大慈大悲示現在世間，對眾生無盡的恩德，就是把這個訊息透給我們，讓我們知道。我們真正徹底明瞭之後，自自然然就放得下，這一生肯定成就，沒有絲毫疑惑。除了自己成就之外，我們在這個世間只有一件事情，就是全心全力幫助別人成就，把這個訊息傳播，告訴大眾。大眾中善根深厚的人，聽到了、覺悟了，他也能放下。只要能放下就能成就，決定不會懷疑，為什麼？理論真實－「一切眾生皆有佛性」，因真實；緣真實︱「發菩提心，一向專念」。緣真實，果報哪有不成就的？

凡是不能成就的人，總而言之一句話，受不了妖魔鬼怪的誘惑，才墮落、失敗。什麼是妖魔鬼怪？第一個「五陰」是魔。五陰就是這個「我」，我們這個「我」是「色受想行識」五陰組合而成，你把身當作我，為這個假我造作無量無邊的罪業，這就錯了。五陰無我，你就能突出五陰的魔障。如果真正理解五陰無我，就絕不會執著這個身是我。「我」在哪裡？我們在講席中也常提示，佛在經典講得很多，我把意思總結，讓大家好懂，「虛空法界一切眾生本來一體」，那就是我。我們在大乘經教裡體會得「虛空法界一切眾生是我」，有這個認知、有這個肯定，那就恭喜你。凡夫與佛就一念之差，凡夫就是執著五陰身是我，佛菩薩知道虛空法界是我，就這一念之差。只要把這一念轉過來，你就轉凡成聖。

中國古聖先賢教導我們觀察世間的治亂，教我們如何觀察？觀察這個地區的人想的是什麼，念的是什麼，說的是什麼，做的是什麼；如果他們的想法看法、說法作法都是善的，這個社會安定、繁榮，有前途，人民幸福；如果這個地區的人，想法是不善的，說的也不善，做的也不善，不善的果報很快會現前；這是很合乎邏輯的思考、判斷，不是迷信。

我們到這個世間來投胎為的是什麼？佛只以四個字解答了─「人生酬業」。我們到世間來，得人身是為了酬償過去生中所造作的業報，過去生中造善業，來享福，造惡業，來受苦難。自己的命運是自己造的，不是別人造的，壽命長短都有定數，可是要記住，自己造的當然自己可以改，如果找算命看相來改命，看風水來改風水，那你都上當受騙了。為什麼？絕對沒有外來力量能夠改變自己，若外來力量果然能改變，佛大慈大悲，應當把我們都改了，如果他不改變我的命運，他就不慈悲，不是這個道理嗎？佛菩薩、神仙、上帝都無法改變人的命運，命運既是自己造作，當然只有自己能改；而改就是改心，心轉變，命運就轉變。改造命運之權，操之在己，不在別人。

華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門。

菩薩修行證果的這個法門，對於我們初學來說非常重要，我們應當怎樣學習。疏云：「法雨潤種，已含實者解開，善未芽者信發」，這就是普度一切眾生。其中最重要的一句是：「法雨潤種」，由此可知，世出世法中，教學最重要。

人，包括十法界中的有情眾生，未證得究竟圓滿佛果之前，即使是等覺菩薩位還是要學習，勇猛精進，才能夠圓成佛道。如果自己覺得，修得已經差不多了，不需要再學，這是自暴自棄，永遠不會有成就。虛心學習，是一個真正有智慧、有志氣的人必具的德行。天天在學習，時時在學習，念念都在學習，道業才能快速成就。一切時、一切處，六根接觸的一切人、一切事、一切物，無一不是「菩薩學處」。我們在經典中所學習的原理原則，必須落實在生活行為中，才是真實智慧，才有真實受用。由此可知，世出世間第一功德是什麼？學習。我們學什麼？學佛，佛是世出世間究竟圓滿的德行，他給我們做了一個模範。佛在哪裡？佛在經典中。經典所說的是佛之心、佛之言、佛之行，我們能夠依教奉行，這就叫學佛，學聖人、學賢人。人沒有受教育，沒有文化，永遠沒有前途，永遠沒有辦法發展，智慧是第一重要。我們展開《論語》第一句即是：「學而時習之，不亦悅乎」；又說，夫子有時候一天不吃飯，一夜不睡覺，想來想去，最後得到一個結論：「不如學也」。聖人之所以成聖人，就是好學。哪一個佛菩薩不好學！而在成了佛之後，功德圓滿，真的是畢業了，畢業之後要不要再學？還是要學，學給眾生看，不是為自己。

會使我們退心，使我們退轉的，統稱之為魔障。《八大人覺經》中講四種魔：第一類「五陰魔」，第二類「煩惱魔」，第三類「死魔」，第四類「天魔」。天魔是什麼？是外來的魔，包括我們身外五欲六塵種種誘惑，財色名食睡是五欲，色聲香味觸法是六塵，都屬於「天魔」，其餘三類屬於本身的。真正覺悟的人，一定有高度的警覺，在我們周邊步步都是陷阱，處處都與魔接觸，你認識他，就不為他所害；你不認識他，就被他害。佛教菩薩六度法門，「六度」就是破六種魔障︱布施對付慳貪的魔障，持戒對治惡業，忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，般若對治愚痴。這是菩薩六大障礙，佛教給我們這六個方法對付它。

《十善業道經》是基礎，無論修學哪個法門、宗派，不論是大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這是基礎，都要從此地學起。佛在《觀無量壽佛經》中講「淨業三福」，淨業三褔是基本法，頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是這四句話詳細的講解，如何應用十善在日常生活當中，應用在菩薩六波羅蜜，以及應用在四攝法中。

菩薩『得開發無邊眾生清淨信解心』，這是四弘誓願第一條─「眾生無邊誓願度」的落實。度眾生首先要度自己，佛在經中常說，自己未度，而能度人，無有是處。我們要記住，自己度自己都度不了，怎麼能度別人？可是有些大乘經中又說，自己未度，先度別人，是菩薩發心。什麼菩薩？地藏菩薩，或自己是等覺菩薩，先幫助別人成佛，然後自己才成佛，這叫未度，不是指我們凡夫，凡夫沉溺於生死輪迴，正待人救度。所以先度別人，再度自己，最低限度是阿羅漢。

我們首先如何能讓自己得「清淨信解心」，信、解要加上「清淨」，清淨是決定沒有疑惑，有疑就不清淨，夾雜就不清淨。「信為道元功德母」，「道」是修道、證道，「元」是根源，無量無邊的功德是從信心生的，所以稱為「功德母」。信解心很難建立，我們要怎樣建立自己的清淨信心，有清淨信而後才有清淨解，看起來好像容易，實在講是最難的。信、解、行、證這四個字，每一個字裡頭都具足其他的三個字；信裡頭要有解、有行、有證，才叫做信；如果不具足，那就都不是《華嚴經》。華香妙光菩薩是諸佛如來示現的，從「清淨信解」，以「行證」成無上道，「信解行證」是教學。

普集妙藥主晝神，得積集莊嚴普光明力解脫門。

疏云：「無法不悟，名普明力。曠劫修集，成智莊嚴。」這兩句的開示非常之好，前面兩句是慧觀、開智慧，智慧開了之後起修。「曠劫修集」，修是斷惡，集是修善，要把我們所有的過失修正過來，使一切善行集成功德。修學的時間長，絕對不是短時間，我們在大經中讀到，從初發心到如來地，勇猛精進才能成就。「成智莊嚴」，就是成就高度智慧的生活，方東美先生過去常講，「學佛是人生最高的享受」。人生最高的享受，就是此地講的「成智莊嚴」。菩薩的德號是『普集妙藥』，顧名思義，藥是治病的。眾生無量無邊的病痛，根源是迷失自性，所以徹悟的人沒有病痛；也許有人問，釋迦牟尼佛也示現頭痛，示現生病，維摩居士也生過病︱這些要知道是示現的、是教學。諸佛菩薩教化眾生，身語意三輪教化，為眾生做種種示現，都叫「妙藥」。

「無法不悟」，佛法的修學最重要的是覺悟，佛家講大徹大悟。不但佛法重視覺悟，從前儒家教學，也都非常重視學生的悟性，並不重視記誦，不注重記得多、背得多，但是記誦是方法、手段，確確實實能幫助你開悟。我們為什麼不開悟？諸位同修都會答覆：業障太重。什麼是業障？內心妄念太多就是業障。記誦這個方法可以止住妄念，你每天常常讀經，讀經的時候妄念就少了，為什麼？你整個精神意志集中在書本上，讀到能夠背誦，背得一個字不差，也不會起妄想，所以這是修禪定的方法，把我們心裡頭妄想打掉。如果不念佛、不念經，不思惟經義，一定打妄想，你沒有辦法控制不生妄想。如果你能做到，那你是聖人，不是凡夫，凡夫就是自己沒有能力止住妄念。所以佛教我們種種方便，讀誦就是一切方便中最常用的。為什麼古人常講「讀書千遍，其義自見」？「其義自見」就是開悟；千遍，心定了，定心就生智慧，經的意思都明白了，智慧才是目的，沒有智慧，不能辦事；沒有智慧，世出世法都不能成就。

為什麼我們的心量變成這麼小？迷了，迷了自性，迷了真心，我們今天起心動念用妄心，真心不見了。真心在不在？在，只是我們無法體會。須知妄由真起，沒有真，哪來妄？真心好比人身，妄心好比影子，沒有身，哪來的影子？我們雖然迷失了自性真心，但是自性真心永恆不滅。懂得這個道理，所以要學佛菩薩，真學佛，在這一生當中決定成就。

宗教教育若只有形式，沒有內容，會流於迷信。建道場，我看了都很傷心，為什麼？那麼多錢埋在地下，幾個人去享受？看到億萬苦難的人，我們束手無策，無法幫助他。今天弘法，這個我講了幾十年，決定不是在寺院，時代在改變，寺院教學的時代已經過去，教學要用高科技。今天什麼是道場？衛星電視台是道場。我們還有許許多多的法師，不能認識到這一層。我們這麼一個小小的淨宗學會，講堂不大，但是我們利用科技設備，每堂課都向全世界播放，全世界都看到，這是今天的道場。

佛在《十善業道經》中有一段非常重要的開示，這是佛法修行的基本法，不論大乘小乘、顯教密教，也不論宗門教下，人人必須遵守—「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，什麼法？「晝夜常念善法」，善法就是十善業道，晝夜是不間斷，就是此地講的「曠劫修集」；心善，養成自己純善的心。「思惟善法」，常常想善，不要想惡。為什麼？「一切法從心想生」，想惡，惡的境界會現前，想善，善的境界現前。我們生生世世在輪迴中所受的，都是自己想出來的。明白這個道理，為什麼不想善而要去想惡？想善享福，想惡受罪，是兩種迥然不同的果報，所以佛教我們要思惟善法。「觀察善法」，看善的、聽善的、做善的。換句話說，我們晝夜永遠不間斷，起心動念、言語造作都與十善業道相應，就永離一切諸惡道苦。

樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門。

清涼大師在註解中給我們一個提示：「方便開示，世樂亦苦，令其悟入，見理法樂，如歡喜地也。」文字雖少，非常重要。世間人對於五欲六塵的享受，始終堅固執著，念念不捨，由於這個原因才造成六道輪迴。正如古大德所說的，「愛不重，不生娑婆；念不一，不生淨土」。這兩句話我們仔細思惟，不能出離六道輪迴的原因，就是在「愛」、貪愛。但是，世間許許多多的宗教都提倡愛，今天所講「愛的教育」，人好懂。為什麼？與他無量劫來的習氣、願望、希求相應。這個教育值得提倡，我們今天也提倡愛的教育。一個人的內心如果常常懷恨，將來果報在三途：地獄、餓鬼、畜生。如果能夠捨棄怨恨，真正懂得愛一切眾生、愛人，在六道中至少你還在人天兩道，不會墮落三途。佛法有所謂五乘佛法，這是人天乘。

本經這一段經文，教導我們要『開悟一切苦樂』，這「一切苦樂」是世間的。要知道世間的樂不究竟，貪戀世間樂能不能離世間苦？佛在經論上教導我們，決定不能！為什麼？因為你的覺悟不能永遠保持，這一生縱然有高度的理性，不迷惑，可是一轉世，到來生就保不住。縱然有天分、善根，但是「緣」主宰你一生。你有善根，能不能遇到善緣？如果有很好的善根，過去生中修善積德，生長在富貴人家，從小就被物質精神優裕的生活所迷，把你的善根掩蔽，你會隨緣造作一切惡業。福報享盡，惡的緣現前，苦報就來了。所以佛講的話是真實的，在這個世間，只要不出六道，肯定苦多樂少；而且在六道中，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

佛這個說法我們相信，為什麼相信？法相經論中告訴我們，人起心動念，心心所的作用，善心所只有十一個，惡心所（煩惱）有二十六個，超過兩倍多。又何況惡心所的力量強，善心所的力量薄弱。所以多少修行人，出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的煩惱習氣？自己知道錯了，就是改不過來，什麼原因？看看法相經論，我們就明白了，善心所少，惡心所多，善的力量薄弱，惡的力量強大，所以他怎麼能改得過來？所以要改正過來，那要相當的覺悟，他才能真正克服自己。儒家講「克己復禮」、「克念作聖」，把自己的妄念克服，這才能成為聖人，那是何等的毅力決心！這個人不是普通人，普通人做不到。

六波羅蜜的「忍辱波羅蜜」中有一條「學法」（諦察法忍），學法要忍耐，不忍耐不能成就，修學不是短時間能成功的。學講一部經，若不從頭到尾密集講滿十遍，學習就沒有根；而且講十遍，每講一次，必重新準備，十遍決定是十個樣子，前面的講義決定不用，重新再寫，才會有進步，這叫精進。參考古人註解亦復如是，每講一遍決定從頭看起，為什麼？自己的境界不斷提升，對於經文、註疏，看法及所採取的就不相同，活的不是死的。這是一門相當艱苦的工作，要把全部精神、時間投入其中。可是它有好處，真的會法喜充滿，這個法喜能夠增長恆心毅力。

現在有很多人相信，人死了有輪迴。事實上，這是世俗的說法，人死不過是身體死了，靈魂不死，靈魂又找一個身體去投胎。我們身體就好像所穿的衣服一樣，靈魂就像自己本人，衣服舊了，脫掉換一件新的。所以身有生死，靈魂沒有生死。靈魂將來換什麼身？如果一生斷惡修善，積功累德的人，身相肯定愈換愈莊嚴，福報愈來愈大；若得人身，來生一定比這一生幸福；更殊勝的是生天得天人身。如果造作一切罪業，換的身就比這一生差，變畜生、變餓鬼、墮地獄，愈換愈差。深明此理的人，自自然然會斷惡修善，對於這一生的際遇不重視，而重視來生。所以一定要認識清楚，世間樂是假的，決定不是真實的。

觀方普現主晝神，得十方法界差別身解脫門。

此一法門是觀方普現菩薩所修學證得的，境界非常廣大，不可思議。疏云：「如來身雲，就體則非有無。約機，則差別遍於十方，不可謂之無。約佛，則稱真法界，不可謂之有。此則隨緣非有之法身，恆不異事而顯現，以化寂滅非無之眾生，恆不異真而成立，即無差別之差別也。」這幾句話把一切理事說得很透徹，特別在現前這個時代，整個世界都不太平、不安定，彼此不信任、不諒解，不知道事實真相是虛空法界一切眾生本來一家人，產生偏陋執，造成許許多多不必要的誤會、鬥爭，帶來天災人禍，造作無量無邊罪業。如果對於事實真相徹底通達明瞭，所有災難就都能夠化解，此開示無比重要。

什麼是「如來身雲」？經文中，他得的果是『十方法界差別身』，這是從相上講，相必有體，所以清涼的開示，先從體上來說明。「如來」是從自性上說的，就是我們自己的自性。「身雲」，「雲」在佛法中比喻非有非無，我們看到天上的雲彩，不能說它沒有，你接近它，它什麼也沒有，所以佛就用雲來形容非有非無的真理。這個真理就是我們講的真心、自性、本性，是一切眾生的根源。

眾生從哪兒來的？世界上有許多聰明人都在研究，宇宙是怎麼起源的？生命從哪裡來的？自古至今多少人在尋求這個答案。我們看到古今中外的先哲，看到許多宗教的經典，都不能給我們一個很滿意的答覆。原因是什麼？原因是他們本身沒有真正明白這個問題，所有的答覆都是推想，不是親證的境界；佛門的用詞，說這是「比量」的境界，比量只能比個相似，沒有法子逼真。

唯有諸佛如來親證這個境界，所以佛能說得非常透徹。佛告訴我們，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？眾生從哪裡來的？佛說從法身變現出來的，法身能變，一切諸法是所變；而法身不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的「八不」，即形容法身的真相。所變現的境界有生有滅，能變的法身不生不滅，法身就是自性真心，佛在經典中，用的名詞有一百多種。佛為什麼用這麼多名稱來說一件事情？教我們不要執著，「離名字相，離言說相，離心緣相」，你才能夠體會得到，只可以意會，不能言傳，稍稍執著在言語文字上，你全盤都錯，絕對不能用言語文字說明白，也不可以用心思去想像，一想就錯了。所以說「言語道斷，心行處滅」，這才是事實真相。法身是我們一切眾生共同有的、本有的。

大經中常說，佛眼看一切眾生，一切眾生都是佛。佛是看我們的自性真心，自性確確實實是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，真的，一點不假。我們與十方三世一切諸佛如來同一個性，所以大經上講「十方三世佛，共同一法身」。如果真正明白通達，才曉得眾生與自己的關係是多麼密切，不是別人，就是自己。所以我們要以誠意，誠意是真心，因為真心沒有障礙，可以跟一切眾生溝通。妄心就有障礙，妄心不靈，真心靈，真心沒有界限。

我們不但對於動物一視同仁，對於植物也一視同仁，對於石頭、瓦塊、泥土也平等看待。為什麼？同一個法性變現的，根源是一不是二。所以本經教導我們，「情與無情，同圓種智」。如果不是一個性變現的，怎麼能夠同圓種智？所以真正明白這個道理，了解事實真相，我們對於一切人、一切事、一切物，都應當以真誠、清淨、平等心對待。普賢菩薩教我們的十個修行綱領，第一「禮敬諸佛」。「諸佛」怎麼講法？蚊蟲螞蟻都是諸佛，樹木花草也是諸佛，沙礫石頭也是諸佛，你才曉得恭敬心是平等的，恭敬遍虛空法界。這是性德起用，天下哪有不太平？

十法界依正莊嚴的相稱作法相，能變現這個相的是法性。盡虛空、遍法界，所有一切都是法身現的相，而法身就是自己。所現的相，相就是性，性就是相，性相沒有差別，性相是一不是二。如果有人認為性不是相，相不是性，怎麼也圓不過來，那不能契入佛法的境界，變成世間學術，世間的一個思想。世間的哲學思想就是因為不能圓融，圓過來就稱為佛法。以比喻說，譬如「以金作器，器器皆金」，金比喻法性，器比喻十法界的差別法相，金不變，相可隨自己意思變；性永遠不變，相隨眾生念頭變，所以佛說「一切法從心想生」，一切法相是從心想生。佛在哪裡？隨拈一法皆是佛法，隨拈一法皆是諸佛如來。

佛在經中常告訴我們，「冤家宜解不宜結」，我們一生中不與任何人結冤仇，心地清淨坦然。念念都是念人善，不要想人過失，別人的過失應該都忘得乾乾淨淨，不要放在心上。別人對我們的好處，則念念不忘，這是成就自己的德行，所謂積功累德，就要從這些地方做起。

「約佛」，佛是徹底覺悟，「稱真法界，不可謂之有」。佛現身在我們這個世間，不能說有，他隨類化身，應機說法。「隨緣非有之法身。恒不異事而顯現。」所謂性相不二，理事不二，因果不二。佛化現這些境界，包括身相，目的是「化寂滅非無之眾生」，這一句話說得妙，眾生本來是寂滅無為，所以佛眼看一切眾生都是佛。佛從六根根性看，我們本來是清淨寂滅的，這就是古德所說，我們本來是佛，現在念佛又想作佛，當然成佛。你本來是佛，現在你不想作佛，那就沒有法子。怎麼說不想作佛？念貪瞋痴慢就是不想作佛，還隨順自己的煩惱習氣，就是不想作佛。想作佛的人一定放棄自己的煩惱習氣，恆順眾生，隨喜功德。「恆不異真而成立」，就是無差別裡面的差別。無差別是從法身上說、從性上說，差別是從事相上說。可是你要曉得，性相是一不是二，這樣才能圓融。

大悲威力主晝神，得救護一切眾生令安樂解脫門。

這些神眾都是諸佛如來的化身，正如《普門品》中所說的，應以什麼身得度，就現什麼身。所以諸佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定的名字，確確實實是隨著眾生的意願感應示現的，我們不能把他看作凡夫，他是大聖。如果不是佛菩薩，決定沒有這個能力。尤其末後三個字：『解脫門』，證得究竟圓滿的解脫，這是如來果地上的境界，比菩薩的地位還高。

每一位神眾得法都是平等的，法門雖然不相同，證入的境界一定平等。從這裡我們可以證實《金剛經》上所說，「是法平等，無有高下」，種種示現之不同是因為眾生根性不一樣，不同的根性就要用不同法門去幫助他，法門雖然不一樣，方向目標決定相同，這就是所謂佛佛道同。

我們看到這個法門，他所得的是『救護一切眾生令安樂解脫門』。這個意思好，特別是我們現代所處的世間，現前居住的環境極不安定，極其痛苦的一個環境。我初學佛的時候，在五十年前，看到經典上講的「五濁惡世」，並不很關心，也沒有什麼異樣的感觸；可是五十年之後的今天，再看經本所說的五濁惡世，我的感慨非常非常的深刻。世尊在三千年前，何以就曉得今天的世界濁惡到極處？而這五種濁的中心，實際上就是「見濁」與「煩惱濁」。濁就是染污，現在全世界人都知道，環境染污嚴重，生活會愈來愈艱苦，污染愈來愈嚴重。濁跟惡是兩件事情，濁是污染，惡就是十惡，社會大眾普遍造十惡業，這還得了嗎？

一般人的知見都是偏見，沒有智慧，只看到一邊。從偏見中產生出來的禍害無量無邊，偏見、陋執，彼此不能相容，這就勢必要鬥爭，鬥爭是兩敗俱傷。對於宇宙之間一切事理，往往只看到非常窄小的一面，所以今天我們勢必要鼓勵大家開智慧，對於整個宇宙人生面面都要觀察，你就心平氣和，真正化除所有一切的偏見矛盾，才能夠與一切眾生和睦相處，平等對待。

我們在經論上常常念到十法界，十法界是怎麼樣變現出來的？本經說：「應觀法界性，一切唯心造」；又告訴我們，十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」。佛在《十善業道經》一開頭就告訴我們，一切法從心想生。我們看華藏世界這麼美滿，極樂世界那麼樣的殊勝，什麼心變現的？平等心。佛是平等心，住在華藏、住在極樂都是法身大士。極樂世界雖然沒有明說，華藏世界明說了，《華嚴經》四十一位法身大士。法身大士用什麼心？用平等心。

清涼大師的註解說得不多：「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂」。用什麼方法幫助自己、幫助別人？戒定慧三學是成就自己的，四攝六度是幫助別人的。我們自己曉得自己是什麼樣的根性，選擇適合自己根性的法門，「一門深入，長時薰修」，這才能得度。我們已經選擇了淨土法門，淨土法門好不好？六祖說得好，好不好是二法，二法不是佛法。什麼是佛法？契機是佛法。佛法沒有高下，佛法沒有好壞，佛法決定平等，我是什麼根機，我就採取什麼法門，這就正確。好像藥舖賣的藥，藥都好，對症就能治病，不對症，沒病也吃出病。八萬四千法門亦復如是，所以我們不能說哪個好、哪個不好，問你得的是什麼病？你需要用什麼方法醫治？

佛講這麼多經典、法門，都是過去他老人家治病的處方，我們今天看到，都不錯，都好，統統吃下去，准死無疑！所以要仔細想一想，我是什麼病。佛也有交代，佛在《大集經》中告訴我們，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。我們現在生在末法，就選淨土，聽釋迦牟尼佛的話，不會錯！

善根光照主晝神，得普生喜足功德力解脫門。

疏云：「眾生暗於多欲，故沉淪長夜。以法開曉，喜足為先。喜足智俱是功德力，能令離苦得安樂故。」法門的義趣如是，我們應該怎樣學習？確實六道眾生的大患是患在多欲，所謂是欲海難填，眾生的欲望永遠沒有滿足的時候，害我們生生世世無量劫來墮落在六道三途，苦不堪言。受這麼多的苦難，究竟是什麼原因？一般人不知道，如果不是佛菩薩、大聖人為我們指點出來，我們永遠都想不到，總認為多欲是應當的，看到別人都這麼做，一味的盲從。盲從就是愚痴，就是清涼大師此地講的「暗」，不了解事實真相。欲望絕非真實，只是一個妄想，這個妄想對我們決定有害處。世尊出現在世間，為我們示現，頭一條就是示現把欲望全部放下。

我們從以往的歷史認真冷靜觀察東西方的社會，東方社會優於西方。西方的崛起強大，不過是最近兩、三百年，走向工業革命之後，走向機械化的生產，才強起來。在此之前，他們都不如中國。中國的文化，實實在在說，無論在哪個朝代，國家的領導人，如果真正遵守古聖先賢的教誨，不會滅亡，永遠不衰。一個朝代走到滅亡，都由於末代皇帝把祖宗的教誨丟得一乾二淨，「暗於多欲」，所以王朝才會滅亡，由有德行的人取代。

一個朝代建立之後，能夠傳十幾、二十幾代，甚至傳幾百年，不是容易事情，絕非靠武力，不是靠權謀，而是靠德行，祖宗修善積德。在最近這一百多年中，由於西方文化的衝擊，許多年輕人對於自己固有的傳統文化喪失信心，一味迷惑於西洋文化而不能覺察。西方文明不斷的發展，發展到最後是整個世界同歸於盡，如果遵循東方文化，則長治久安。

聖人說得好，名位稱之為寶器，不是可以爭得的，必須有大德之人方能居其位。我們想想為什麼？責任太大，使命很重。上古古書中記載，有一位許由，人家請他作皇帝，消息傳到他那裡，他跑進深山躲避不出來。什麼原因？惟恐自己做錯事情，對不起天下人。這是佛菩薩示現，告訴我們名位不可以爭，決定要讓給有大德大能之人，我們則從旁擁護協助，這樣做才對。尤其是佛法，佛法是無諍之法，《六祖壇經》中說：「佛法本無諍，諍則失道意」，念念一定要為社會、為眾生犧牲奉獻。

善根光照菩薩修的法門，著重在「喜足」，如何真正「喜足」？「喜」是歡喜，「足」是滿足，這兩個字很不容易做到。依教奉行，而入境界，你才得法喜。學佛成就不難，難在有恆心毅力。看看其他法門，又生歡喜心，又動念頭，都想學，都想涉獵，把自己一門深入打斷了，這是自古以來許許多多學人失敗的第一個因素。我往年在台中尚未出家時，拜李炳南老居士為師，他開給我三個條件，要我絕對遵守。第一個，只可以聽他一人講，除他之外，任何法師、居士、大德講經，一律不准聽。第二個條件，看文字、看書，不管看世間書或看佛經，沒有得到他的同意，決定不可以看。第三個條件，我從前跟章嘉大師學了三年，他說：那個不算，從頭學起。我真聽、真接受，像這樣的教學，又能有這樣聽話的學生，再找不到了。老師三個條件有期限，期限五年。很有效，我跟他三個月，自己就感覺得有成效，心清淨，妄念少。為什麼？很多東西不能看、不能聽，真叫一門深入。後來，我自動向老師延長五年，我跟李老師學教十年。

一個真正善知識，一生當中唯一的願望就是有人能傳他的道，這是他最大的願望。可是這樣的人，古德講「可遇不可求」，到哪裡找？偶爾有緣遇到了，遇到要珍惜，這個緣不容易，百千萬劫難遭遇，真的！我今天有一點成就，念念不忘老師的恩德，因為跟老師的那個時候，對老師沒有一絲毫、一分一文的供養，念念知恩，行行報恩。而用什麼方法報？傳老師的道，使老師的道學不至於斷絕，這是真正報恩者。

妙華瓔珞主晝神，得聲稱普聞，眾生見者皆獲益解脫門。

清涼大師註解的文字不多，意思都說出來了。「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益。」最近幾年，我們在許多地方弘揚佛法，總題目為「學為人師，行為世範」，此位菩薩所得的法門就是這兩句話的意思。

「有覺德行」，他真的覺悟了，不是假的。覺悟的是什麼？真正了解宇宙人生真相，這才是正覺。科學家告訴我們，夢是我們意識心變現的。確實，意識就是心。但是意識在哪裡？找不到，把我們整個身體解剖也找不到意識。意識到底在哪裡？你不能說它沒有，意識一離開身體，就叫死屍，不成其人。那意識究竟在哪裡？我們讀《楞嚴經》前面一大段經文，「七處徵心」，就探討這個問題，心在哪裡？阿難比我們聰明，說了七處，佛都否定。為什麼？真正的心像虛空，無處不在，我們無法脫離它，它是活的，不是死的。我們可以從夢境中去體會，作夢決定有一個自己，除自己之外，你也夢到許多人，夢到山河大地，以及許許多多的事物，當你醒過來的時候問問自己，這些東西從哪兒來的？都是自心變現的。夢中的我是我自心變現的，夢中一切人也是我自心變現的，夢中的山河大地還是我自心變現的，能這樣一想，覺悟了，原來山河大地一切眾生，都是自己「唯心所現，唯識所變」，除自己外，無有一法可得。

我們現在這個世界從何處來的？佛告訴我們，與作夢差不多，夢境是第六意識所現，現實的境界是第八識、阿賴耶作夢變現的。我們今日所見的芸芸眾生，以及山河大地萬事萬物，是阿賴耶的相分，而能夠辨別、覺知的，則是阿賴耶的見分。可是我們不會用阿賴耶，我們還是用第六意識分別、第七識執著。如果會用阿賴耶，就是阿羅漢了。法相宗的六經十一論，把這個境界說得很詳細、很透徹，我學佛的時候把它視為佛教的心理學，實在高明到極處，世間的科學、哲學、心理學，都望塵莫及。

學佛一定要曉得，我們學的是什麼？求正覺，這是真正學佛道。自己真正「有覺」，具足「德行」，就「名稱普聞」。「福廣名高」，量大福就大，把所有一切不善的念頭全都斷掉，只要是善的，是真正幫助社會、幫助眾生的，我們認真努力做去就好，縱然對自己不利，也無所謂，後面必定有真實的福報，這才是真正的大善、真正大德。對於佛的教誨，我們能肯定相信，我們不懷疑，所以末後總結，「不虛其益」，利益是真實的。

(2)偈頌

爾時示現宮殿主晝神，承佛威力，普觀一切主晝神眾而說頌言。

這一段是說偈儀，在本經中不斷的重複，意義非常之深，不斷的重複就是不斷在提醒，讓我們懂得學習。世出世間法，教學真實的意義，無過於人與人相處的關係，只要把人與人相處關係做好，這一切聖教功德就圓滿了。所以世尊在教導我們的時候，經典中不斷重複這幾句話，其所包含的就是菩薩道，上求下化。

『承佛威力』是上求，這是謙虛恭敬，對於自己的成就，決定沒有絲毫傲慢之心。怎麼成就的？是諸佛威神加持而成就的。這個話我們聽起來好像是謙虛，實際上它是事實，無論成就的大小，無不是諸佛威力的加持。諸佛包括過去佛、現在佛、未來佛，這是華嚴境界，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生加持我們，無情眾生也時時都在加持。我們對於這個事實真相一無所知，所以報恩的念頭生不起來。如果了解事實真相，「知恩報恩」這個性德才能夠現前。

下一句，『普觀一切主晝神眾』。示現宮殿主晝神是主晝神這一個團體的代表，他在沒有說話之前，行禮的時候，也要照顧每一個同胞，這是下化，一個不漏失。從上看，不忘諸佛；對下，不遺漏一個眾生。你們想想這個味道，我們學佛就要從此處下手。

以下第一首是他的讚頌：

佛智如空無有盡，光明照曜遍十方，眾生心行悉了知，一切世間無不入。

讚頌的意思與長行所說的完全相應。疏鈔云：「略有三入：一以初句佛智為能入，第三句眾生心行為所入。」「以第二句光明為能入，第四句為所入。一切世間即眾生世間及器世間。」「三、身遍器中，如像在鏡者，即唯取第四句，自有能所，則無不入。」「言通三種入：一光入，二智入，如上已說。三身入，但言無不入，不揀身故。」

這一位菩薩在長行中告訴我們，他得的法門是「普入一切世間解脫門」。我們在講長行的時候，也特別強調現代社會是多元文化，「普入一切世間」指多元文化。佛的心、佛的智是什麼？佛心是我們自己的真心，佛智就是我們自己的覺性，不是外面的。真心沒有妄想分別執著，所以真心無限大，「心包太虛，量周沙界」，這是佛心。

「佛」的意思是覺悟、明瞭，佛心就是覺悟的心、明瞭的心。眾生分別、著相，看到佛字就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，著了相，不曉得「佛」是自性，自性覺、自性智的意思。佛心就是我們自性的覺心、智慧，沒有邊際，無微不入。佛的身是什麼？我們要用大乘經的名相來說，身就是法相，心就是法性。佛有三身，我們哪一個人沒有三身？蚊蟲螞蟻都有三身。法身是平等的，但是在現前狀況之下，不平等的、不一樣的是報身與應身，法身永遠是平等的。法身是什麼？虛空法界依正莊嚴是法身，法身菩薩相信、肯定那是自己的身相，法性是自己的心相。

我們今天是以什麼為心？《楞嚴經》上阿難說得很好，能分別、能想像的，把這個當作心。這不是心，佛在楞嚴會上說得很清楚，這是什麼？佛講了個名詞：「前塵虛妄相想」。眾生把前塵虛妄相想當作自己的心，錯了！六道凡夫都是錯用了心，不但六道，十法界都沒有能脫離這個妄心，誰知道這個東西叫「前塵虛妄相想」？《華嚴經》上全都是法身大士，他們已經擺脫了這個虛妄相，所謂妄想分別執著全都捨除，宗門講明心見性，個個明心見性，個個肯定心是法性，相是法相。法相是什麼？眾生國土。

我們學，只是初步，不是究竟。應當怎麼學法？「心合虛空法界，身融國土眾生」。華嚴學派之修行用什麼功夫？修法界觀。或問法界觀觀什麼？總結起來就這兩句話，心合虛空法界，虛空法界是我的心，眾生國土是我的身，其範圍包括盡虛空、遍法界。十法界依正莊嚴是我的身相，虛空法界是我的心相，常作如是觀，就能契入佛境界，怎麼還會有分別？怎麼還會有執著？有分別執著，錯了，這是妄想。這個妄想造成六道輪迴，使得我們生生世世都不能出離此三界牢籠。我說這兩句話雖不究竟，但對我們現前修行有一定的好處。

偈頌第一句是講我們自己自性本具的般若智慧，如同虛空一樣，無窮無盡。自性本具智慧如是，自性本具的德相亦復如是。什麼叫「德相」？德是能力，世人常講的本能，我們能力也如此。我們的眼，如果你入了法界，你真的心與虛空合，身與法界融，你六根聰利；眼，盡虛空、遍法界的色相都能見到，如對目前。佛在經上比喻說，菩薩觀察十方諸佛剎土，如同手掌心裡看菴摩羅果一樣。我們今天這個能力喪失了，不是完全沒有，太小了，隔一張紙就看不見，這叫有障礙。這障礙從哪裡生的？妄想分別執著生的。如果把妄想分別執著都去盡，能力就恢復。我們的眼見是虛空法界，而且能見過去、未來。耳的能力也如此，十方諸佛講經說法的音聲，在空中就像電波一樣，無量無邊，我們想聽哪個頻道，這個頻道音聲就現前，不需要用機器；想看哪一尊佛的國土，那是光波，都能看得到，都沒有障礙。六根的能力全沒有障礙，本能，現在我們叫「神通」，中國人叫「特異功能」。實際上，這是我們本能的智慧能力。

真正的功夫，用功的綱領，佛說得好，我們要常常讀經、聽經，但是總疏忽了。佛教菩薩，恆常保持寂寂惺惺、惺惺寂寂，寂而常照，照而常寂。怎麼作法？什麼是寂而常照？什麼是照而常寂？還是搞不懂。《無量壽經》中講得好懂，八個字：「觀法如化，三昧常寂」—寂與照，「照」就是「觀法如化」，「寂」就是「三昧常寂」，心永遠住在寂靜的境界中。又以鏡子表「觀法如化」，我們用心要像鏡子，鏡子能顯出「照」的趣味，又以水表「三昧常寂」，以水比喻寂，水在沒有風浪的時候非常平靜，像一面鏡子，我們能常常這樣用心，人會開智慧。

我們在日常生活當中要訓練，六根聰利，樣樣明瞭，樣樣不分別、不執著，這叫用功夫。為什麼？樣樣都是虛幻的現象。這個現象，現代科學家也懂得，佛法所講的這些事實真相，他們也承認肯定這個世間一無所有，全是虛妄的，那都是「場」的作用。場是什麼意思？振動頻率的不同。只有場，其他東西都不是真實的存在，都是幻相，科學家這一個發現就是發現宇宙人生的真相。

用心如鏡，心自然就平，就像一面鏡子一樣，一切都清楚，清淨平等，這就是『佛智如空無有盡』。『光明照耀遍十方』，這一句是起德用，也是利他，不但智慧無盡，德能無盡，相好無盡。

前面兩句是智照，後面兩句是起用。『眾生心行悉了知』，「了」是明瞭，沒有一樣不明瞭的，十法界性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白。法相講「大圓鏡智」，用鏡來做比喻，大圓鏡，圓是圓滿，無所不照，照得清清楚楚、明明白白。「一切世間無不入」，入一切世間幹什麼？幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，都是這樁事情，這是我們應當要學習的。

知諸眾生心所樂，如應為說眾法海，句義廣大各不同，具足慧神能悉見。

第二尊是發起慧香主晝神，他得的法門是「普觀察一切眾生皆利益令歡喜滿足」，在長行得法的時候，我們曾經跟諸位介紹過，疏云：「義圓稱機，故滿心成益」，他的讚頌與所修的法門完全相應。

我們今天生活在現代的社會，要怎樣來學習，我們才能夠得真實的利益。第一句是『知諸眾生心所樂』，這個「樂」念去聲，愛好的意思。這一句是觀機，我們生活在現代社會，對於現代人心中所愛好的不能不知道，他所愛好的是邪、是正、是是、是非，我們都要能夠辨別。因為現代的社會跟過去確實大不相同，古時候，以中國為例，每一個朝代的變更，社會人心也都有變化，但是變化的幅度不大。這是什麼原因？古人比現代人重視教育。雖然現代的學校比古時候多，彼此教學的性質不相同。現代與過去可以說是一百八十度的差別，原因就是我們疏忽了聖賢的教育，今天講的童蒙、啟蒙，如《弟子規》，你們想一想，你們小時候有沒有學過？這是什麼？這是兒童教育、小學教育，講日常生活的規矩。除了老師教導生活教育之外，也教你認字。認字怎麼學？《說文解字》一書講中國文字的來源、結構，以及符號的含義，這才認識字。例如『山』、『水』，是象形字，這就講究「六書」，這是古人造字的六個原則。

言語隨著時間以及不同的地區，常常會改變，因此我們老祖宗想了一個永遠不變的辦法︱文言文，文言文與日常使用的言語分開，語言會變，文字不變，中國老祖宗聰明有智慧，發明這個方法。幾千年前老祖宗所寫的文字，他們一生的智慧經驗，都可以用文言文這個工具保存，並傳遞下來。但是，現代人不學文言文，老祖宗留下來的智慧典籍雖然存在，看不懂也是枉然！這事情實在講不難，應怎麼學習？過去我的老師教導我們，能夠背誦五十篇古文，就有能力閱讀文言文。一個星期好好的背一篇，一年就完成，要真幹。古文，李老師以前教導我們選《古文觀止》。若能夠背誦一百篇，就有能力寫文言文。

有智慧的人教學，佛經上有個比喻，猶如「海潮音」。海潮音比喻什麼？不失時節因緣，在一定的時候漲潮，一定的時候落潮。我們懂得與一切眾生接觸，在什麼時候應該給他說什麼法。眾生根性不相同，文化背景、生活方式、思惟方法也各不相同，我們要懂得觀機，與他接觸知道用什麼方法來幫助他；目的幫助他開悟，悟了才有樂。苦從迷來的，悟了苦就離開。「破迷開悟」是因，「離苦得樂」是果，從因做轉變，果就圓滿。

印光大師給我們很大很大的啟示，諸位同修千萬不能夠疏忽，《了凡四訓》一定要像淨土一樣傳遍全世界。學佛，無論在家、出家都要從這裡紮根，《了凡四訓》的原文不多，最好每天抽一點時間讀一遍，至少在三年當中不可以間斷，修學就有根，你利益眾生的心、斷惡修善的心、求菩提的道心，才真正生得起來。

我們四眾弟子應該怎樣幫助自己、幫助社會、幫助眾生依教奉行？學《了凡四訓》，學十善業道，把十善業道落實在日常生活中。再者，我們日常生活，總不能離開三十七道品，前面三科十二條，「四念處觀」是正確的看法，「四正勤」、「四如意足」是正當的行法，也就是正當的生活；這十二個道品是我們日常生活行為的總綱領，要在此處下功夫，才真正體會得到「句義廣大各不同」。各不同，只是形式上不同，方向目標相同。

『具足慧神能悉見』，具足慧神就是前面講的發起慧香主晝神，他明白了，他做到了，他也用這個方法幫助覺悟一切廣大眾生。

佛放光明照世間，見聞歡喜不唐捐，示其深廣寂滅處，此樂莊嚴心悟解。

樂勝莊嚴主晝神，他「得能放無邊可愛樂法光明解脫門」。佛放身光、智光兩種光明。

現代由於科技高度的發展，對我們的思考範圍確實是有很大的幫助。就音聲、色相來說，在從前沒有科技的時代，佛說這些話真正能夠聽懂又體會的人，實在不能不佩服他們的智慧能力。經過科學實驗證明，色相、音聲都是波動的現象，而且波動現象確確實實周遍法界，也遍過去、未來。此『世間』就是法界，「世」指時間，過去、現在、未來，「間」就是空間，四方、四維、上下，古人講的宇宙，就是世間的意思。

當我們求感應的時候，要用真誠心。為什麼？真誠心中沒有界限，真誠就是沒有妄想、分別、執著，它就通了，界限就沒有了。才起一念分別，障礙就來了。諸位要知道，這個障礙是障礙自己，不是障礙佛菩薩，佛菩薩對我們清清楚楚，而是我們自己對他產生障礙；只是自己障礙自己，不會障礙虛空法界。

我們學習最重要的先要學佛的存心，我們常講存好心、說好話、行好事、做好人︱四好。學佛的真誠，待人接物沒有一絲毫虛偽。真誠心是總，其餘是別，別與總是一不是二。我們要學習佛的清淨，佛心沒有一絲毫染著。說實在話，佛心就是自己的真心，如果你認為我與釋迦牟尼佛是兩個人，我向他學，他來教我，這個念頭叫外道，心外求法。實際上，佛與我一體，諸佛如來是唯心所現、唯識所變，我這個身相也是唯心所現、唯識所變，能現、能變的是一不是二。所以向佛菩薩學習是向自性學習，這叫內學，諸佛菩薩是性德圓滿的代表。

世間是個整體，既然是個整體，方方面面都好，方方面面都是第一，社會就是健康的。不能說只有我好，別人好我就不高興，這是世間人很重的煩惱習氣，看到別人好就產生嫉妒障礙，總不喜歡別人超過自己，這個觀念是極惡的一個念頭。如果世間所有一切人都不如我，這個社會必然墮落，一代不如一代，最後歸於毀滅，這個罪多重！古聖先賢教導我們，把這個念頭轉過來，希望一切人都比我好，我是世間最無用之人，人人都比我好，這個社會有前途，我有福享。就像古代政府官員戴的帽子的意思，叫「進賢冠」，兩層，像樓梯一樣，前面低，後面高，它所代表的，前面是自己，後面是後人，希望後人超過我們這一代，這個用心多好！

『示其深廣寂滅處』，這一句才把佛法教學真實的宗旨義趣給我們顯示出來。首句『佛放光明』，放的光明是「寂而常照，照而常寂」。什麼是寂而常照？寂就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，不起作用是靜的，照是起作用；以真誠心、清淨心、平等心、智慧心、慈悲心對人叫照︱寂而常照。照而常寂︱雖然面對眾人，依舊不起一絲毫的妄想分別執著，這就是照而常寂。與一切人事物交往清清楚楚、明明瞭瞭，絕不著一切人事物，這就常寂。寂與照一體，寂是體，照是用；照是體，寂是用。真正會用功的人，照的時候有寂，寂的當中有照，這叫真功夫。如果寂而不照，那就死了，入了斷滅。照而不寂，那就亂了，造罪業。聖人與我們的差別就在此地，活活潑潑，絲毫不紊亂，這叫真功夫。也可說是「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣是照，不變是寂。寂而常照就是不變隨緣，照而常寂就是隨緣不變，功夫要在日常生活中練。

佛雨法雨無邊量，能令見者大歡喜，最勝善根從此生，如是妙光心所悟。

在長行中，華香妙光主晝神得的法門是「開發無邊眾生清淨信解心」。從這個法門看來，就是今天所講的社會教育，是純粹從社會教育幫助一切眾生破迷開悟的。在讚頌中，很明顯的，第一句「佛雨法雨」，上面「雨」念去聲，念「玉」，做為動詞用，就是降落的意思，這是比喻世尊講經說法教化眾生。經文所示雖是主晝神的身分，但偈頌第一句是『佛雨法雨無邊量』，我們就知道這一位主晝神是佛陀應化的，正是應以什麼身得度，佛就現什麼身，這是現主晝神的身分來教化一切眾生。

『能令見者大歡喜』，眾生的歡喜是從聞法中得到的，佛若不講經說法，不能夠覺悟眾生，這個喜悅就生不起來。眾生的根性不一樣，所以諸佛在世講經說法決定不是說一個法門，或一部經論，而是宣講無量無邊的法門。就如同釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，所說的一切法，都是適合此地球眾生的根機，包括世尊的法運一萬二千年中，所有一切眾生的根性，佛都說到了。如果不適合這些眾生的根性，佛決定不說，說了沒有用處。

『最勝善根從此生』，最殊勝的「善根」是什麼？在三十七道品裡面講的「五根」，就是最勝的善根。五根我們今天有沒有得到？如果我們的學與行脫節，學的是佛法，行的是煩惱，兩個變成不相干，怎麼會有成就？為什麼會變成這個樣子？我們煩惱習氣不肯改，不是改不過來，而是不肯改。真正肯改，哪有改不過來的道理？不肯改就沒法子了，起心動念，處世待人接物，隨順無始劫來的煩惱。你發心來學佛，實際上對佛法抱著懷疑的態度，信心若有若無；說你沒有，好像也挺信的；說你有，佛的教誨你一句也沒做到。這是我們病根之所在。

自己得要有把握往生淨土，我們要提高警覺，一定要在這一生中，把病苦、死苦，這兩種苦免除，才能自在往生。可不可以做到？我們看自古至今有不少人做到了，為什麼他能而我不能？須自我反省，把做不到的因素找出來，把這個因素消除，我也可以做到。這幾十年在台灣，念佛人站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病苦，我看到的、聽說的，有二十幾人，那都是真的，一般傳說就更多。何以這些人能做到？沒有別的，在平常已經下功夫︱「不隨順自己的煩惱習氣，隨順佛陀教誨」，我們只要能把這一條落實就行了。隨順佛陀教誨，決定要看破、放下、斷惡修善，斷惡是消業障，修善是積功累德，災消福來，臨終沒有障礙，福報現前，往生的瑞相就殊勝。世間事，唯獨這件是真的，其餘都是假的。

普入法門開悟力，曠劫修治悉清淨，如是皆為攝眾生，此妙藥神之所了。

這是第五尊，普集妙藥主晝神，在長行中，他得的法是「積集莊嚴普光明力解脫門」。偈頌中也很明顯顯示是佛陀的化身，從哪裡看出來？第一句就很明顯，『普入法門開悟力』，不是諸佛如來，「普」字做不到。「普」是一個不遺漏，等覺菩薩都還做不到。我們要怎樣才能契入這個境界？偈頌第一句就教導我們，你想入這個境界必須開悟。『普入法門』，也就是指一聞千悟，一悟一切悟，「一」是真悟，古人著力之處在「一」，一門深入。我們常以圓為比喻，圓有圓心，圓周上任何一點都通達圓心，而在沒有到達圓心時，好像每一點都是獨立的；如果達到圓心，才曉得圓周上所有點，都是從圓心發出來的。一門深入要深到什麼程度？要深入到圓心；而後普入諸法，一切都通達，古人的修學如是。

世出世間學問，無論哪一種，都要學佛法追根究柢，佛經裡面的術語「徹法底源」。因為世出世間法同是一個根生，這個根就是自性，真心、本性、自性、法身，中觀學派叫「第一義諦」，都是說此一事，名稱儘管不同，意思是一個。所以我們要懂得，我們要幫助別人，只有徹法底源，不論是什麼法，佛法、世法都一樣，真正找到根源，才曉得是一不是二。話雖然是這麼說法，怎樣才能開悟，才能徹法底源？

下面教給我們方法：『曠劫修治悉清淨』，「曠劫」是長時間。「一門深入，長時薰修」，這不是短時間。所以聖人的教學，尤其是佛法，是教我們生生世世永無止境的在學習，諺語所謂「學無止境」；我們也常聽人說，但是真正的含義不懂。學無止境是不是一生的事情？「活到老，學到老」，還不只是這個意思而已，你還有來生，生生世世永無止境，那不學怎麼行？

學到底有沒有圓滿的時候？有圓滿的時候，成佛就圓滿。佛所證的是「無上正等正覺」，再沒有比他更上的，那就是圓滿；達到圓心的中心點，圓滿了。圓滿之後是不是可以不學？不是的，圓滿之後還要學。學什麼？做出學習的樣子給沒有證得圓滿的人看，教化。由此可知，成佛後並不休息，成了佛還是在學。做樣子要做得很認真，不能讓人看出來，你這是假裝的，要做得很逼真，好像真的在學習一樣。釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，是做給我們看的，他早就畢業了，他裝得多像！《梵網經》上告訴我們，他這一次到此世間來示現是第八千次，其他地方示現不算，單單在這個地球上示現是第八千次。成佛後尚不休息，沒有成就的時候，都是學習；成就之後，總是教；教與學永無止境，永遠不間斷。我們也要發這個心，如果不發這個心就墮落，這是一定道理。

學問之道，不進則退，世出世法都一樣。我們修學淨土法門，要下死功夫，放下一切萬緣，這一生才能成就，下下品往生也了不起，在極樂世界，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，十二劫就能斷除，十二劫的時間就花開見佛。「花開見佛悟無生」｜就是從凡聖同居土的下下品，逐漸提升到實報土的下下品。實報土下下品在世間是什麼身分？是《華嚴經》上初住菩薩的地位。如果不是這個法門，單單斷見思煩惱，十二劫都斷不了，這是真話！

佛學與學佛是兩件事。把佛的大道搞得很清楚、很明白，也通達，也能說，能言善道，說得天花亂墜，自己完全沒有做到，這叫佛學。如果是學一句，真正做到一句，這叫學佛。學佛才會有成就，佛學不能成就。現在很多人搞什麼？作佛學家而已！在社會上浪得虛名，與生死不相干。古人講「臘月三十到來」，臘月三十就是臨命終的時候，「手忙腳亂」，這就錯了！

我們今天要真老老實實學佛，懂得長時間修行對治，就是改過自新。『如是皆為攝眾生』，菩薩的學、教，目的都是為了普度眾生，為什麼苦學？為什麼不疲不厭教化眾生？都是為幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，幫助一切眾生回頭，一直照顧他到圓滿成佛，這才是究竟。

種種方便化群生，若見若聞咸受益，皆令踴躍大歡喜，妙眼晝神如是見。

樂作喜目主晝神，他修的法門是「普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門」。清涼大師在長行註解裡給我們提示：「方便開示，世樂亦苦，令其悟入，見理法樂，如歡喜地也。」這讚頌也是他的修學心得報告。『種種方便化群生』，教化眾生，佛法自始至終講求「方便」，諸佛現身是方便，說法也是方便，既是方便就不究竟，所以不可以執著，不可以分別，甚至於不可以作意，我們才能夠從方便體會到真實。所以《金剛經》上才說，「法尚應捨，何況非法」。這一句話的意思我們要正確的理解，「法尚應捨」，不是法不要了。從初發心到等覺菩薩，我們的修學都不能離開法，法怎麼可以捨？這個「捨」是捨分別、捨執著、捨妄想；不可以曲解佛的意思。

修學佛法，要學不執著，先從此處下手，然後再往上提升，不分別，沒有作意了，就像《壇經》中，永嘉大師對六祖所說的，「分別亦非意」，這是真正契入法門。我們今天的分別都是意識，沒有離開意；只有佛菩薩，一切妄想分別執著都不是意，而是權巧方便。我們落在意識中就變成過失、業障，障礙智慧、法身、德相。凡夫用的是意識心，佛菩薩轉識成智，轉意識為妙觀察智，轉末那為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，那叫方便，以四智來應化。這是佛家常講，「大開方便之門」，佛菩薩在十法界現身說法，無一不是方便，「種種方便化群生」，方便起用必定是恆順眾生，這一點我們要很細心去體會，微密觀照。

今天的社會與過去完全不同，因此「種種方便」給我們很大的啟示，我們不可以墨守成規，要懂得通權達變，要知道怎樣轉變，才能幫助這個社會。世出世法關鍵是在人與人的關係，必須把這個關係講解透徹、明瞭，以及人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係；可是最重要的關鍵在於人與人的關係，我們真的通達明瞭，人與人之間的誤會就能夠化解，衝突能夠消除，人禍可以消滅。人禍消滅了，天災也就減少了。自然災害，佛在經上講「依報隨著正報轉」，自然災害是我們人造種種不善業所感召的。現代科學研究物理，物理學研究得不錯，心理學不發達，他尚不能發現物理是受心理的支配，心理是主，物理其次。佛法重視心理，這是真正掌握到根本。

解決今天社會問題還是在教學，聖賢的教學才能解決問題。聖賢的學問，我們首先要認知，儒不是孔老夫子的，佛不是釋迦牟尼佛的，他們的學問從哪裡來？他們的學問就是我們自己的自性，「當人自性」，自性當中流露出來的，因此，我們接受神聖的教誨，絕不是接受某一個人的，是接受我們自性本具的智慧德能，這才能解決問題。

十力應現遍世間，十方法界悉無餘，體性非無亦非有，此觀方神之所入。

這是觀方普現主晝神，他所得的法是「十方法界差別身解脫門」。諸佛如來對於九法界眾生所現之身相，實實在在不可思議，無論是法身、報身、應化身，俱不可思議，所以用「雲」這一個現象來形容。佛經中這個字用得很多，它表的主要意思是「非有非無」。佛身如是，一切眾生身無不如是，只是我們凡夫無法覺察。佛是證得究竟圓滿的大覺，對於宇宙之間一切事物，他都清楚、明白，我們稱他為佛；而我們凡夫，對於這些事實真相迷惑顛倒，我們不明白、不清楚，明瞭的人就能隨緣，所以「隨緣」二字不容易，唯有究竟圓滿真實的智慧才能隨緣，沒有智慧的人則是隨順煩惱造業，造業就決定要受果報。所以一切眾生身是業報身，是隨順煩惱習氣而感得的業報身。諸佛菩薩完全隨順真實智慧，所以現身作物就叫做隨緣。

『十力應現遍世間』，十力指如來果地十種特殊的能力，在前面講過了，這是凡夫所沒有的。「應現遍世間」，著重在遍字，如來確確實實無處不現身，無時不現身，下面講『十方法界悉無餘』。既然諸佛如來無時無處不現身，我們為什麼見不到？就好像晴天太陽遍照大地，躲在屋子裡面的人見不到；不是陽光不照，是你自己不肯被它照，要找個地方隱藏起來，但它還是在照你，你自己不知道而已。所以諸佛菩薩永恆的在護念、照顧一切眾生，可惜的是眾生迷惑顛倒，不知道感恩報德，還是隨順自己煩惱習氣，造作無量無邊罪業。

「十法界」是眾生業力變現出來的。佛只有一法界，名一真法界。覺悟，十法界是一真法界；迷惑，一真法界就變成十法界。諸佛如來大慈大悲，幫助我們沒有別的，就是幫助我們從十法界返璞歸真，使我們也像他一樣覺悟、明白了，就能回歸到一真法界。

第三句是菩薩修學的重點，『體性非無亦非有』，從體性上說，非是有無；有無是二，正是惠能大師答覆印宗的話，「有無是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖這幾句話的意思，我們能懂嗎？二法就不是佛法，佛是覺的意思，二法是不覺，不是覺悟，覺悟中沒有二法，只要有二法，你就是不覺，不覺就是迷，迷了才有二，悟了，一也不可得，何況二？一法尚且不可得，哪來的二？所以祖師講的佛法就是覺法；不是佛法，那就是迷，就是不覺法。一切法的體性都是「非有非無」，所以佛家講「萬法皆空，五蘊非有」，就是這個意思，若契入此境界，妄想分別執著都沒有了。佛在《金剛經》中，末後總結的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是「體性非無亦非有」的註解，世間無有一法不如是。「如露」是形容一切法的相續相，「如電」是形容一切法的真實相，像閃電一樣，剎那生滅。我們現在迷於相續相，不知道一切相剎那生滅，根本不存在，所以一切想都叫妄想，決定不是事實，這也就是「諸法實相」。

一切法都要捨，為什麼要捨？因緣生的。凡是因緣生的，都不是真實的，所以要捨。《華嚴經》，古來祖師大德判教講「五周因果」，《法華經》是「一乘因果」。所以，我們這才能真正體會得，佛法因緣生；既是因緣生，就不是真的，如《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」

我們應當要學習菩薩的「正觀法界」，如何正觀？放下妄想分別執著，就正確了；否則，觀察就會偏差。中國古德所謂的聖賢、豪傑，差別在哪裡？可以說他們的事業以及所積累的功德，似乎沒有兩樣，都值得當代後世人的景仰讚歎，但是聖賢不是豪傑，豪傑不是聖賢，區別何在？聖賢無我，豪傑有我。以佛家的觀點，聖賢沒有妄想分別執著，豪傑沒有離開妄想分別執著。因此，學聖賢的人，沒有斷妄想分別執著，就稱之為豪傑，若能夠斷除妄想分別執著，就成為聖賢。差別在此地。

眾生流轉險難中，如來哀愍出世間，悉令除滅一切苦，此解脫門悲力住。

第八尊「大悲威力主晝神」，他的法門是「得救護一切眾生令安樂解脫門」。清涼大師註解不多，但是非常非常重要！「處危者，護之令安；有苦者，救之令樂。」這是菩薩發心，菩薩的事業。我們讀這首偈頌感慨很深，因為現前地球上的眾生，確確實實是『流轉險難中』，有史以來所沒有過的。「險」是危險，「難」是魔難、災難。

『如來哀愍出世間』，「如來」在哪裡？我們有幸聞到佛法，聞法就要發心學如來、發心作佛，這叫真正學佛。「學佛」兩個字不容易，要學佛的存心，要學佛的弘願，要學佛的大行，要學佛救度苦難眾生，這叫真學佛。學佛從哪裡學起？從自己本身學起，儒家講「修身、齊家、治國、平天下」；又說，在這個世間「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」修身修什麼？把自己的毛病習氣及所有錯誤的行為都修正過來，這叫修行。修行就是修正我們一切錯誤的行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，身體造作是身的行為，行為再多總不出這三大類。我們怎樣修心？怎樣修語？怎樣修行呢？

儒家的教學分為四科：一德行，著重在修心，二言語，三政事，四文學。世出世間大聖大賢的教學無一不重視德行，德行的根源是什麼？心性，就是前面講的「體性」。與體性相應的是德行，與體性相違背的是惡行。所以聖賢的教育沒有別的，明心見性而已。儒家所講的決不是孔孟個人的學說，孔孟沒有學說，他所說的是「當人自性」而已，是我們自己的心性。我們沒有見性，他見性了。人身不同，面貌不同，心性相同，一個心性。所以「十方三世佛，共同一法身」，一心一智慧。他講的是心性，不是個人的思想，不是個人的見解。

佛的經典及儒家的經書，甚至於世界上其他宗教的典籍，為什麼能夠流傳幾千年，仍受到一般大眾的喜愛，原因是什麼？心性之學。展開經卷能與我的心性相應，我們讀起來就歡喜。如果是某一個人的見解、某一個人的思想，我念了之後，與我的想法看法不同，我會排斥、拒絕，從心性中流出來的就不會。由此可知，我們接受神聖的教誨，決不是接受某一個人的，是接受自性中本有的智慧德能，這才能解決問題。違反性德就有險難，今天這個世界為什麼會有這麼多災難？為什麼會有世界末日？說穿了，人心反常，違背性德，背道而馳。所以帶來的結果我們要知道，就是無盡的險難。

「如來哀愍出世間」，諸佛菩薩、一切宗教的眾神，他們到世間是為覺悟眾生、開導眾生、幫助眾生回頭是岸而來，不為別的。幫助別人用什麼方法？教化眾生第一殊勝的就是以身作則，做出榜樣，使人覺悟。所以我們這些年在國際上許許多多地方弘法，我們的標題是北師大教授們共同擬的兩句話：「學為人師，行為世範」。這兩句話正是《大方廣佛華嚴經》所講的如來示現，如來示現在這個世間就是「學為人師，行為世範」。從本身做起，讓你慢慢觀察，仔細反省，總有一天你會覺悟、回頭，你才能得真實利益，所以一切都要從本身做起。

眾生暗覆淪永夕，佛為說法大開曉，皆使得樂除眾苦，大善光神入此門。

善根光照主晝神，他修學的法門是「普生喜足功德力解脫門」。疏云：「眾生暗於多欲，故沉淪長夜。」佛菩薩應化在世間，為眾生講經說法，做種種開導，其中特別提出了一句話：「喜足為先」，我們要非常重視。「喜足智俱，是功德力」，才能夠令眾生離苦得樂。『眾生暗覆淪永夕』，「暗」就是無明、愚痴。煩惱中最嚴重的就是這個問題，所謂見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，其中無明最不容易斷。戒、定可以伏斷見思、塵沙，唯有智慧才能破無明煩惱，因此佛教導我們的修學方法是戒定慧三學︱因戒得定，因定開慧。戒學能幫助我們伏斷見思煩惱，不能夠滅斷，雖然不能脫離六道輪迴，決定不墮三惡道，戒學有這樣的功德。定學則能斷見思煩惱，能伏塵沙煩惱。從定到開慧，大徹大悟，明心見性，就能斷塵沙煩惱、能斷無明煩惱。可是無明煩惱，在本經中講有四十一品，那就看開的智慧大小。你開的是小慧，斷的品位少，必須到大徹大悟，究竟圓滿的智慧現前，才能把無明煩惱斷盡。經上常告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須得「金剛智」現前，才能破最後一分無始無明習氣，成無上正等正覺。這些道理我們都應該要很清楚，然後才知道為什麼要修戒定慧三學。

眾生之苦都是從愚暗而來的，佛怎樣幫助眾生？諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間、示現在九法界，為眾生說法，幫助眾生覺悟而已。我們今天學佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正明白，決定勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。經論上說，貪心是餓鬼，人有貪心，貪而無厭，這是鬼道；貪心是鬼心，瞋恚心是地獄心，愚痴是畜生心。如果我們貪瞋痴還是這麼嚴重，自己知道來生到哪裡去？地獄、餓鬼、畜生。這三道進去容易，出來非常困難。所以佛菩薩慈悲，為我們說明這些事實真相，幫助我們覺悟，離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷惑顛倒來的；樂從哪裡來？樂從大徹大悟來的。由此我們就能夠深深的體會，世出世間法第一好事、無比殊勝的好事，是什麼？幫助眾生覺悟。

用什麼方式幫助眾生覺悟？方式很多，所謂是八萬四千法門，其中最殊勝的、最方便的是師道，所以這些諸佛菩薩選擇的方式都選擇作師，示現成佛，我們稱佛為「本師」；換句話說，他用教育的方式，這是最主要的。我們今天稱佛教為「佛陀教育」。儒家所謂「名不正則言不順」，我們修學弘法，首先從正名下功夫，「佛陀教育」。過去說佛教，大家懂其義，佛教就是佛陀的教育；現在講佛教，一般人都迷惑，以為那是宗教、迷信，這是現代人與過去人，對於佛法的認知有了很大的不同。

幫助眾生，利益眾生，一定要應機說法。我們生在這個時代，為眾生講經說法，要有這個時代的解釋，我們解釋用的詞彙不一樣，意思沒有改變。我們展開經卷，一定要曉得「佛是教我的，不是教別人」，我們要明白這一層道理，認真好好的學。所以自己想成就，首先要肯定三藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相干。這也是如六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。學佛而不能成就，就是這個觀念顛倒了－「佛是教你的，不是教我的」，天天責備別人，「你破戒了，你犯戒了」，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身罪業，最後的結果三途輪轉去，虧還是自己吃，這個道理不能不懂。

如來福量同虛空，世間眾福悉從生，凡有所作無空過，如是解脫華纓得。

這是妙華瓔珞主晝神，他得的是「聲稱普聞，眾生見者皆獲益解脫門」。疏云：「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益。」我們要怎樣學習？經文一開端，不用「諸佛」用「如來」，前面偈頌中，第一句開端，我們看到佛放光、雨法，佛為說法，此處不用「佛」用「如來」，換一個名稱，意思就不同。說「佛」多半是從相上講，說「如來」則是從性上講。說「佛」，我們不是佛；若說「如來」，我們大家都是如來，從性上講，生佛不二。諸佛在果地上，他的福量確實同虛空法界，我們常念「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福量，也是我們自性本具的，我們自己的心與佛的心，我們的量與佛的量，沒有差別，完全相同，都是包虛空法界，但是現在心量為什麼變這麼小？這是迷，迷了真心本性。其實心量還是那麼大，決定沒有變小。我們的福量確確實實同虛空法界，這是我們的性德，自性裡頭本來具足的。

『世間眾福悉從生』，「世間」指十法界，這一句是說，諸佛如來為了幫助苦難眾生，示現在世間，示現在十法界中，都有大智慧、大福報。他這些智慧福報從哪裡來？都是從自性本具所生的，不是從外來。可是我們今天自性迷了，迷得太久了，性德雖然具足，如果沒有修德，性德不能現前，得不到受用，還是要受苦受難，這是我們現前的狀況。因此諸佛菩薩為我們示現、表演，表演修德，我們要修，而性修不二，自自然然起感應道交，所以明理的人心地清淨，他省事，沒有煩惱，他只知道斷一切惡，修一切善，至於福報不福報完全不放在心上。他懂理，「你命裡有福，別人搶不去，你命裡沒有福，人家給你，你也享不到」，所以何必把這些事情放在心上？放在心上，你就迷了，你不覺悟，你不是學佛，你是在學魔。魔就是把這些拉拉雜雜東西都放在心上，是佛就全部放下，心地永遠保持清淨平等，絕不在乎。

菩薩示現做一個商主，他做生意就好自在，賺了錢不會有歡喜心，賠了錢也不生一點煩惱，被人坑了、騙了，還是歡歡喜喜。為什麼？後面有大福報來。怎麼知道有大福報來？因為「福量同虛空」、「眾福悉從生」，他會有大福報。所以有去有來，沒有去，怎麼會有來？

往年我們有一位校友到大陸去探親，帶了很多禮物，聽說大陸同胞喜歡黃金，就買了很多戒子、項鍊、手鐲，帶到大陸去準備送給親戚朋友。進入大陸之後，不多久，好像是在車上被一個扒手扒去，全部都丟光了。他也不生煩惱，「我送給親戚朋友，與送給小偷，沒有兩樣，反正都是送人」，心開意解，他不生煩惱。親朋是同胞，小偷也是同胞，給哪個不都一樣嗎？念頭一轉，這個心多麼自在，這叫福量。如果斤斤計較，「這是我的家親眷屬，那不是我的同胞」，你就煩惱了；煩惱，也追不回來。所以學佛的人念頭一轉，多麼自在！

何況我們學佛的人都相信因果報應，因果通三世，「一飲一啄，莫非前定」；誰定的？自己造作業因定的。真的是欠錢的還錢，欠命的還命，你真正通達明瞭事實真相，你才知道這個世間，要想佔人的便宜，沒這回事情；說哪個人吃了虧，也沒有這個事情，不可能。這一生我佔他的便宜，來生他佔我的便宜，抵消了；這一生他吃了虧，來生我要吃虧。理事都搞清楚、搞明白，我們的心平靜了，我們才真正懂得怎樣生活，怎樣處事待人接物。要與性德相應，萬萬不可與煩惱習氣相應。

過去生中所造的，在這一生當中把它消掉，消業障，不再造業。還造作罪業的人，對於佛講的道理，他沒有懂；雖然學佛，依舊是迷惑顛倒；雖然天天讀經，經中講的理論教誨，他完全不能夠領會；我們一般講，是業障太重了。對於這些人，我們要同情他、原諒他，還要幫助他。業障稍稍消除，他就肯回頭，歡喜回頭。所以我們在處事待人接物，總得要有智慧，要有善巧方便。

福報決定要給眾生去享，不要自己享受，這個福報永遠享不盡；福報一味自己去享，幾天就享完了。這個事情與世法沒有兩樣，世間人儲蓄很艱難，每個月賺一點錢，儲蓄一點，儲蓄了幾十年，才有一個可觀的數目；如果拿去花天酒地，不到一個月就花光了；如果去賭博，恐怕幾分鐘就花光了。我們的福報也是如此，福報要積功累德。要知道節儉是真正的享福，我們看孔老夫子，學生對老師的讚歎，學生們公認老師的德行有五：「溫、良、恭、儉、讓」，節儉、忍讓；佛菩薩就更不必說，諸佛菩薩的示現，物質生活都相當清苦，一絲毫不奢侈，所以他福報享受不盡。我們在這部經上看到它的來源，一個是性德，一個是修德；雖有性德，沒有修德，你的智慧福德不能現前，必須要有修德。

『凡有所作無空過』，這一句話非常重要，我們要牢牢的記住。「凡有所作」，包括每天、每一個時辰都不空過。我們的起心動念、言語造作，都在幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭。幫助別人，自己首先要做一個好樣子，念是正念，語是正語，行是正行，佛家講的「八正道」，不可須臾離開的，念茲在茲，這就是自行化他。人見不到的地方，鬼神見到，我們幫助眾生，不僅僅限於人道，九法界眾生都是我們幫助的對象。起心動念皆善念，都是為眾生，都是為社會，決不為自己，決不為自己小團體的利益，要為天下國家的利益。要放眼世界，念念祈求世界和平，社會安定，整個世界的大社會安定，人民都能夠過著幸福美滿的生活，佛陀教育目的就達到了。佛教的目的是離苦得樂，令一切眾生離苦得樂。

世主妙嚴品第一之七