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華嚴演義【冊十】

緣起

二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理《華嚴節要》；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。

大概老和尚看末學整理《節要》時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，《華嚴演義》因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成《演義》，但較之《節要》，《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！

學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。

常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生證實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。

末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡

華嚴演義【冊十】

淨空老法師　講述

世主妙嚴品第一之八　　華嚴經疏論纂要卷第九

《一》異生眾讚佛　分三

(三)諸神眾　分十九

12、主林神　（１）長行十法

復次布華如雲主林神，得廣大無邊智海藏解脫門。

『主林』，「林」是森林、樹木。此一單元表述樹神如何修行證果，他們皆是諸佛菩薩應化，有如觀世音菩薩三十二應，「應以樹神身得度者，即現樹神身而為說法」。佛在經典中告訴我們，凡是樹木超過一個人的高度，都有神，而樹何以有神？佛說得清楚，不是樹成神，是有鬼神依附在樹上，此鬼神就變成樹神；至於小樹，不及一個人高的，甚至於更小的像草，有沒有神靈？也有，多是一些橫死夭折的嬰兒，不是大人。一般而言，大人依大樹，小人依小草。凡是做到樹神一類的眾生，在我們想像當中，一生大概沒有什麼惡行，否則必定墮在惡道；應當都是有一點道行的人，依附在草木之中繼續修鍊；其中有許許多多修鍊的時劫之長，很難想像，修三千年、五千年的，很多很多。

樹有神，氣質就不一樣，磁場自然不相同。這個神愈有修行、有智慧、有德行，磁場愈殊勝，自自然然令一切眾生接觸到他時，生歡喜心。『廣大無邊智海藏』—布華如雲主林神從這個法門修行證果的。『解脫』就是證果，『門』是門徑。清涼大師在《疏》中提示的是：「佛德無邊，皆依智海。含德流光，所以名藏。」說明他純粹是代佛說法，我們能體會此樹神是佛菩薩化現的。學佛最重要的，學佛之德、學佛之智，如來的智慧德能。佛的德、佛的能、佛的相好，都是從自性本具般若智慧而生；起作用的時候，智慧光明，普照十方。所以是「智海藏」，他們得的是諸佛廣大無邊的智海藏。

現前由於地球人口過多，許許多多原始森林被砍伐破壞，我們想想，棲息於這些森林的樹神、主林神到哪裡去？變成無家可歸！這就是人類在無意之中得罪了天地鬼神，破壞自然生態環境。因此，世尊在戒經中教導弟子，砍一棵樹的前三天，要先祭祀，誦經、念咒，迴向給祂，請求樹神搬家；有時摘一朵花來供佛或供僧，又或是佈置會場供養大眾，也要與它溝通，表示感恩。

主林神長行第二句：

擢榦舒光主林神，得廣大修治普清淨解脫門。

疏云：「等眾生悲」，這是「廣大」的意思；「一一離障」名「普清淨」。這位主林神所修學的法門是『得廣大修治』，清涼大師告訴我們「廣大」是大慈大悲，「修治」是方便。「修」是修正，「治」是治理、對治，兩個字都針對凡夫的毛病習氣而言，習氣再多再重，總不出善、惡、無記三大類。我們對於惡的習氣要對治，善的習氣不執著，就是好境界，執著就不善；『普清淨』，縱然是善事好事，著相就不清淨。修行目標要純淨、純善，身心清淨屬於善行，但是善行不一定得清淨，清淨決定是善行。

在《華嚴經》上，看到每一位尊者修學的解脫門，就是解除煩惱的門道、方法。解脫是什麼？脫離生死六道、十法界；把多生多劫累積的煩惱習氣統統解除，就脫離六道、脫離十法界。在《華嚴經》上看到太多太多的解脫方法，佛菩薩有沒有指示我們一個法門，可以做為自己主修的？或者有沒有暗示我們一個法門？有，真有。這一個法門就是念佛求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛的法門，本經末後，文殊、普賢發願求生淨土的偈頌，即是暗示。普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」則為明白指示。所以深入華嚴，真正得華嚴義趣的人，無不念佛求生淨土。法華宗的祖師，天台智者大師是念佛往生的；禪宗祖師大德、密宗的善知識，許許多多最後都念佛往生淨土。

第三尊：

生芽發耀主林神，得增長種種淨信芽解脫門。

芽是比喻，疏云：「一切勝因，皆為佛道。各各心淨，則種種芽生。」芽是功德之芽，生功德。「一切勝因」，勝是殊勝，因是因緣，過去生中修積善根，這個善根在此世就是最殊勝的因。過去有善因，現前有善緣，善的果報自然現前。一切勝因就是世尊在《十善業道經》中教導我們的「一切善行」—「晝夜常念善法」，心善，這是種子；「思惟善法」，起心動念思惟善；「觀察善法」，六根所接觸的境界，全是善法。

「各各心淨」，「各各」指什麼？譬如修布施不著布施的相，持戒不著持戒的相，忍辱不著忍辱的相，「各各心淨，則種種芽生」；布施波羅蜜的芽生了，持戒波羅蜜的芽生了，忍辱波羅蜜的芽生了，這全是佛道。我們要懂得學習，這只是略說，點到為止，細行，諸位一定要細心去思惟。

第四尊：

吉祥淨葉主林神，得一切清淨功德莊嚴聚解脫門。

疏云：「一切功德，莊嚴一毛」，毛是毛端，「一一皆然，故佛為德聚。良以佛果攬因，皆圓成非分成。是故一因生一切果，一果收一切因，皆圓融無礙耳。」這是本經中「理事無礙，事事無礙」的法界，在哪裡？就在現前日常生活之中，佛清楚、法身菩薩清楚，二乘與權教菩薩雖知道，但尚不能契入；凡夫則視乎他之根性，利根的人未嘗不能契入此佛菩薩的境界，中下根性的人就與二乘相彷彿。

「一切功德，莊嚴一毛」，以樹而言就是莊嚴一片葉子，在表法中，這片葉就是自己。佛法常說「十法界依正莊嚴」，從哪裡看？從人身，但我們自己看不出來，不懂這個意思。人生活在世間，衣食住行都是由許許多多眾生辛勤工作，犧牲奉獻而來，如我們喝一杯水，這水從哪裡來的？那是需要多少人的心血勞力，才能送到我家裡來。又燒成開水沏成茶，燒開水的工具，電爐、瓦斯爐又是多少人的心血，多少人的勞力，才沏成一杯茶，茶葉又怎麼來的？細細一想，我喝一杯茶是多少人的犧牲奉獻，來供養我這個色身！而我這個色身對於一切眾生有沒有回報？有，我們行善是回報，若是造惡也是回報。如果你是行善，用這個身體，為一切眾生服務，修布施供養，這個福報大，一切眾生都得福。如果以此色身行不善，造作種種惡業，辜負許許多多眾生的供養，這麼多眾生犧牲奉獻供養我這個色身，我還以惡業來回報，這個過失太大太大了。所以將來到哪裡去？三途地獄。

佛修德圓滿，性德圓顯。佛為眾生開八萬四千法門，是希望各個眾生因應自己的根性，取一方便門，快速成就；佛教化眾生的本意如此，所以從性上講那是德聚。「良以佛果攬因，皆圓成非分成」，分是局部的，圓是圓滿的，佛果攬因。「圓成」，一個因生一切果，一個果中具足一切因。

我們求生西方極樂世界，說實在的話，目標一定要定在實報莊嚴土，一生到極樂世界就能華開見佛。我們這一生遇到這樣殊勝的機緣，如果生方便土、同居土，已經是對不起佛菩薩，善導大師說的話沒錯：四土三輩九品，總在遇緣不同。我們遇的緣太殊勝了，不應該生方便土、同居土，肯定要生實報莊嚴土，才真正對得起佛菩薩，對得起老師，對得起我這一生所遇到的機緣。

主林神長行第五句：

垂布燄藏主林神，得普門清淨慧，恆周覽法界解脫門。

疏云：「智通萬法，故曰普門；客塵不生，故曰清淨；悟如日照，頓周法界；功如拂鏡，說智漸明；明是本明，漸為圓漸。」這幾句註解把菩薩修學的境界都說出來了。佛家的教學是「戒定慧」三學，不但釋迦牟尼佛教學不離這個原則，世尊告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，都是用這三個科目。

「客塵不生，故曰清淨」，菩薩得的是『普門清淨慧』。什麼是客塵？譬喻煩惱，《楞嚴經》上講的「客塵煩惱」；它是客，不是主，主是什麼？主是自性。『恆周覽法界』，「覽」是觀察，周遍法界。「悟如日照」，強調迷悟，修道的人覺悟了，就如陽光普照大地；「頓周法界」，立刻周遍虛空法界，盡虛空遍法界無所不知、無所不曉；「功如拂鏡」是《壇經》中神秀和尚說的話：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」心像一面明鏡，要常常把鏡子擦乾淨，不要讓鏡子惹灰塵，塵比喻煩惱垢習。

五十三參是什麼？就是我們每天早晨起床，從早到晚，從初一到臘月三十，每天所接觸的一切人、一切事、一切物，佛概略劃分為五十三類，其實不止五十三，這只是舉例說明，教我們要用真實智慧過日子，用真實智慧工作，用真實智慧看世間一切人事物，過佛菩薩的生活。現前我自己不管是什麼身分、地位，或過什麼樣的生活、從事於哪個行業工作，都是行菩薩道，修菩薩行。

印光大師是現代末法時期最好的典型、導師，他教我們十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」這十六個字是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總綱領。前兩句是總原則，貫穿無量法門，後兩句，的指淨土法門；前兩句是通途，後兩句指出修學成就的捷徑，善根、福德、因緣都具足，大善知識說出來的話，畢竟不同凡響，真正是「驚天地，泣鬼神」，我們不能等閒視之。

第六句：

妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法雲解脫門。

疏云：「知遍趣行，如應布法」，這個意思就是知道一切眾生的根機，應機說法。說法的目的是要聽法的人覺悟，否則是白講了。聽眾聽不懂，教學的目標沒達到。聽不懂，要發問。師道就是為學生授業解惑，解除他的迷惑，這是師道。

主林神長行第七句：

可意雷聲主林神，得忍受一切不可意聲，演清淨音解脫門。

現在我們聽到外面的聲音、看到外面的色相，大都是「不可意」的；處在這個環境當中，我們應當怎麼辦？佛在此地教我們，要忍受。「不可意」的音聲中，使我們最難忍受的是惡意的毀謗，造謠生事，毀謗、侮辱、陷害、欺詐都是「一切不可意」。

疏云：「了音聲性，皆同佛音。故無不可意。」從理上講，一切眾生音聲之性是佛性，所以明心見性的人眼見色性、耳聞聲性，凡夫不行，凡夫眼見色塵，耳聽聲塵，六種性變成六種塵。塵是污染，明心見性的人把這六種污染恢復到自性，它不是塵垢、不是污染，是自性。自性起用，法身菩薩才能做到，我們學，可以學到相似，轉不清淨為清淨，轉不可意為可意，轉凡夫的音聲變成如來的音聲，這是真實功夫。此地『可意雷聲主林神』，能轉迷為悟，轉凡成聖，轉一切雜染為清淨自性。

隨順自性，一真法界之依正就現前，一真法界在本經中，依報是華藏世界，正報是四十一位法身大士；事實上，一真法界和十法界是同一個性識，所以才能轉現前的境界為一真法界。十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是原理。「理」明白了，問題在「事」，如果我們能夠在事相上做一個轉變，豈不就轉凡成聖？首先轉變自己，人家來欺負你，你心裡頭痕跡都不著，三輪體空，知道「凡所有相，皆是虛妄」。聰明人，真正有善根、福德的人，對這個事情不能不留意，不能不知道做這樣的轉變。

第八句：

香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門。

疏云：「昔行稱周法界，是廣大境。神通普令物見，倣而行之。如下喜目，即其事也。」我們從清涼大師的開示知道『香光普遍』菩薩所修學的法門不可思議，在佛法中，凡是用「香光」之名，皆修淨土，淨土法門稱為「香光莊嚴」，「香」表德，「光」表慧，總表德行智慧圓滿的境界。

一些學佛不是很長久的人，喜歡聽經，來告訴我：「聽經是一種享受。」能夠入這個境界，你算是入門。為什麼？得法喜。問題是你這種歡喜、享受能持續多久？孔老夫子高明，他聽一次聖賢的課程，歡喜心能支持三個月，我們一般人做不到，一般人如果能夠支持三天，可以說已經得到這個氣氛；如果能支持三個月，那就有相當深的功夫，叫嚐到「法味」，那不是世間任何滋味所能比擬的。

「神通普令物見」，「物」是九法界眾生，菩薩他做示範、做榜樣，不是單單給人天做示範，也要給九法界眾生做榜樣、做模範。覺悟的榜樣、斷惡修善的榜樣、轉凡成聖的榜樣，讓九法界的眾生見聞覺知而仿效菩薩，「倣而行之」。這是我們一般人講的身教。在這個大時代當中，要特別提倡因果教育，要特別強調因果的學習，在我們日常生活當中，起心動念要想到因果報應；起心動念、言語造作，自自然然就收斂，決定不敢做一樁欺騙自己良心的事情，不敢做一樁損人利己的事情。

主林神長行第九句：

妙光迥曜主林神，得以一切功德法饒益世間解脫門。

「饒」是豐富，「益」是利益，最豐富、最殊勝的利益。佛教是教育，諸佛菩薩如何感化心行不善的眾生？我們在這部經中所看到的，確實像《楞嚴經》、《普門品》中所講的，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身相；應以什麼方法得度，就用什麼方法。因此，佛菩薩沒有一定的身相，也沒有一定的方法，總是「恆順眾生，隨喜功德」，亦如《楞嚴經》中「隨眾生心，應所知量」。這種教學，實在是非常偉大，無條件、長時間的去教導眾生，幫助他覺悟、回頭，實實在在是世出世間希有難逢。

佛菩薩以功德法饒益，就是釋迦牟尼佛大慈大悲為我們所示現的、為我們做出的榜樣：講經三百餘會，說法四十九年，佛用教學這個方法。在中國，孔老夫子亦復如是，也是用教學，真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，無條件，不分國家、不分種族、不分宗教，有教無類。只要你肯學，這些大聖大賢無不是熱心來教導你、來幫助你，幫助你覺悟，幫助你明理，幫助你了解宇宙人生真相。理事通達明白了，你自然就會做一個好人，好人就是指佛、菩薩、羅漢。

第十句：

華果光味主林神，得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏解脫門。

疏云：「敬念則佛興」，「興」就是佛出世，眾生敬佛、念佛，佛菩薩就來了，「一切法從心想生」，現前社會大多數眾生不想佛，卻想魔，於是妖魔鬼怪充斥世間。什麼是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪絕非青面獠牙，而是具足種種強烈的誘惑，引誘你、引起你的貪瞋痴慢，讓你不自覺的陷入。「敬念」則佛出世間，社會祥和，名「莊嚴德藏」，佛以道德教化眾生，社會中修學道德的人多，就稱為「莊嚴德藏」。大師又說：「障重者，不念不見，於佛豈無常哉，故應見常見也。」我們凡夫不念不見，是自己的業障深重。如何消業障？念佛是消業障最好的辦法。一般人不念佛，我們代他念。但是我們念佛為什麼也沒有顯著的感應？這就是古大德所謂的有口無心，口念佛，心不念佛。「念」字屬會意字，「今心」，就是你現在的心，現在心上有佛，這叫念佛。要不要念在口上？念在口上，是勸別人念佛，自己心裡有，口不念，是真念佛。念出聲是讓別人把這一句佛號聽進耳裡，感動他的念佛心，道理在此地。所以不出聲是自利，出聲是利他，自利利他，心上真有佛。

我們再問，什麼是佛？覺悟是佛。《無量壽經》經題「清淨平等覺」是佛，我念這一句佛號，我心地清淨平等，覺而不迷，與佛相應，名真念佛人，心地清淨平等覺悟，這是阿彌陀佛的德號，《無量壽經》中，釋迦牟尼佛介紹我們，阿彌陀佛又名清淨平等覺。我們的清淨平等覺，若不能夠生起來，口裡念這句阿彌陀佛，那就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，怎麼能收到效果？

什麼是清淨平等覺？清淨是戒，戒又翻作清涼，清涼相對於熱惱而言。戒名清涼，持戒的人心地清涼自在。落實在十善五戒，就是清淨心。平等心落實在禪定，定是平等，不平哪來的定？覺是般若智慧，所以清淨平等覺就是戒定慧三學，就是佛法僧三寶。這是佛法修學的總綱領、總原則、總路線。

（２）偈頌

以下是主林神偈頌：

爾時布華如雲主林神，承佛威力，普觀一切主林神眾而說頌言：

佛昔修習菩提行　福德智慧悉成滿

一切諸力皆具足　放大光明出世間

「修習」，把自己修證的思想、見解、行持落實在生活上，這叫做修習。所修學的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他修的是覺正淨的行門。『福德智慧悉成滿』，「成」是成就，「滿」是圓滿。福報圓滿、德行圓滿、智慧圓滿之人，就成佛了。我們讚歎佛「二足尊」，「二足」是什麼？福德、智慧二種圓滿，足就是圓滿的意思，我們就尊稱他為佛陀。如果修福修慧，未達圓滿，則稱之為菩薩。我們跟佛學，至少福德智慧要現前。慧是覺而不迷，福是淨而不染，德是正而不邪，都落在覺正淨之中。若以《無量壽經》經題而言，「福」就是清淨，「德」就是平等，「慧」就是覺，清淨平等覺一定現前。

『一切諸力皆具足』，就是我們一般所講如來果地上的十種特殊的能力、德能，「十力」。向下經文有十首偈的詳細說明，我們在此地省略。

第二首，擢榦舒光主林神：

悲門無量等眾生　如來往昔普淨治

是故於世能為益　此擢榦神之所了

菩薩所修的是「廣大修治普清淨解脫門」，疏云「等眾生悲」，是廣大的意思；「一一離障」，是普清淨。讚頌第一句很容易懂，我們應當學習，拓開心量，以大慈悲心對待一切眾生。『等眾生』，是一個眾生都不漏，佛門常講怨親平等，為什麼我們做不到？原因就在自己的妄想、分別、執著放不下，常常看到眾生過，看不到自己的過失，這是現前的大病；須常常想到是自己業障現前。菩薩在經文中，字字句句都是教我們消除業障的方法。說老實話，世間沒有過；再給你說真實的話：一切眾生沒有過，過在自己。因為你不懂，所以你不會用功，別說成無上道，小小道門也成不了。本經末後就告訴我們，世出世間所有一切境緣，一切人、一切事、一切物，善財童子怎麼看？全是諸佛菩薩應化，凡夫只有我一個，除我一人之外，找不到第二個凡夫。

諸佛如來做種種示現，示現善人，教我們模仿，看看我們對善人，生不生情執？如果對善人能夠發心向他學習，不生情執，這一關通過了。順境善緣不生貪戀，逆境惡緣，也是佛菩薩為我示現，給我做一面鏡子；如果我有這些惡行，改過自新。更重要的，我在這個逆境惡緣中，生不生煩惱？如果生煩惱，我這一關沒有通過，我還是凡夫，我還是不懂得修行。在境緣中，永遠保持著清淨平等覺。面對境界，不起心、不動念，不分別、不執著，感激佛菩薩為我示現。要能懂得這個密義，功夫哪有不得力的道理？境界哪有不進步的道理？「起念則妄，無念是無明」，這兩句話我不解釋，諸位細細去參究，契入這個境界是真修行人。

看到眾生有過失，我們要會觀機，自己就先得受用—他造的這些罪業，是佛菩薩示現給我看的，他來提醒我教我反省，「我有沒有他造的這種罪業？」如果有，我將和他受同樣的果報，我還不覺悟嗎？他是我的一面鏡子，我如果覺悟，他就是我的恩人，這是善財童子五十三參求無上道的心態。

第三首，生芽發耀主林神：

若有眾生一見佛　必使入於深信海

普示一切如來道　此妙芽神之解脫

清涼大師在長行註解中告訴我們，一切殊勝的因緣都為佛道。念念心地清淨，就比喻種種芽生，生菩提之芽，取這個意思。在這個大時代中，釋迦牟尼佛示現在人間，創教之初，是他一個老師帶五個學生，就能把佛教創立；於是我們就能夠深信不疑，若再有五個「人」，必定能把佛教復興起來。世界這麼大，學佛的人這麼多，你能說沒有五個人嗎？我相信有，所以佛教前途是光明的。對於這個時代，「普示一切如來道」，這個如來道應當是哪一個道？總的方向原則來說是淨土法門。

為什麼常常聽到有一些同修，學佛甚至學十幾、二十年還退心，轉學別的教，甚至於學邪教，什麼原因？他在佛法學的不契機，他遇到的不是真善知識，佛門叫惡知識。「惡」也不見得是惡人，什麼原因？介紹給他的東西不是他需要的。為什麼學邪教？邪教給他的，恰好是他現在所需的，契他的機，道理在此地。因此我們介紹佛法給大眾的時候，這個事情不能不留意，不能夠粗心大意，一定要懂得觀機，要契眾生之機。

「普示一切如來道」，我們把現前的如來道，鎖定在「因果教育」。每個人真正能夠懂得因果的道理，了解因果的事實，肯定會從心理上有一個大轉變，會回頭。現在世間人，哪一個人不想發財？哪一個人不想聰明智慧？哪一個人不想健康長壽？這是善的果報。善的果報從哪裡來的？種善因，你就得善果。財不能積，積就有罪。什麼罪？世界上多少貧窮困苦的人，沒有吃的、沒有穿的，他們需要，而你卻存積不用，這就是罪。如果用它來幫助苦難的人，你後來的財富不知道有多少！愈用愈多。但是如果存積，像縮水一樣，愈積就愈少，積到最後沒有了，死了更帶不去，再多的財富，死了之後，一文也帶不走，這個道理誰參透？所以必須要觀察時節因緣，幫助一切苦難眾生。

人生在世，如果說哪人佔了便宜，或者某人吃了虧，不可能，那違背因果定律，這是不了解事實真相，欠命償命，欠債還錢，這一生坑了別人，來生要還；來生遇不到，後生，哪一生哪一世遇到了肯定要還。「一飲一啄，莫非前定」，誰都不能佔誰的便宜，誰也不會吃誰的虧，也不會上人的當，這是真理，這是事實真相，可惜講的人太少了，明白的人太少了。所以遇到小小的障礙就退心，甚至把自己的善緣斷掉，真可惜！

第四首，吉祥淨葉主林神：

一毛所集諸功德　劫海宣揚不可盡

諸佛方便難思議　淨葉能明此深義

佛常講依報最小的是「一微塵」，而這一微塵須具足無量功德才能使之現前。我們由此慢慢體會，小而一片樹葉、一株小草，大而山河大地，地球、太陽系，佛在經上說，有無量因緣，本經講無量功德，無量因緣與無量功德是一個意思，才能成就；因此，任何一法都具足一切法。我們生活在此世間，從早到晚，衣食住行一切所需，是一切眾生供養的。不但這個世界眾生在供養我們，不同維次空間所有的眾生也都在支持我們、供養我們，天人在供養我們，聲聞、緣覺、諸佛如來亦如是。他供養我們什麼？他供養我們的是他的心波、願力波，他生生世世所修行的功德之波，佛法叫加持。佛的心、佛的願、佛所修積的功德，時時刻刻永無間斷的在加持九法界每一個眾生，也包括我們在內。

『一毛所集諸功德』，無量無邊的功德成就這一毛端，一一毛端亦復如是。這個境界是《華嚴經》圓教初住以上菩薩的境界，的確是不太好懂。須肯定：虛空法界是我們的真心、是我們的本性，剎土眾生是我們的法身，「十方三世佛，共同一法身」，一切眾生跟我們的關係是多麼密切！真的搞清楚了，我們常講：對人、對事、對物，自自然然流露出來的純是真誠、清淨、平等、慈悲，一絲毫虛妄都沒有。法身菩薩如是，諸佛如來如是。

『劫海宣揚不可盡』，「劫海」是比喻時間之長，「海」比喻深廣無際。說之不盡！我們展開這部經常感嘆，佛說的每一句、每一個字，義理無有窮盡，一個字，就像一毛端，從哪裡來？一切功德所現前的，「一即一切，一切即一」。佛經如是，那我們要問，其他的書本，報紙、雜誌上的字字句句，如不如是？亦如是。但是見性的人才如，不見性的人不如。真正契入性德境界的人，就是圓教初住菩薩、法身大士，世出世間隨便拈一法，皆是「劫海宣揚不可盡」。『諸佛方便難思議』，「方便」是用來教化九法界眾生，眾生根性不一，佛用的方法亦不同。理上講，任何一法皆具足一切法。

第五首，垂布燄藏主林神：

我念如來於往昔　供養剎塵無量佛

一一佛所智漸明　此燄藏神之所了

第一句勉勵我們，過去所有諸佛如來都是這樣修成的，我們想成就，那就要效法佛陀，向佛學習。佛修的是什麼法門？『供養剎塵無量佛』，「剎塵」比喻數量不可思議；「塵」是微塵，「剎」是世界，一般講三千大千世界，把它磨成微塵，一粒微塵是一尊佛，你想那是多少佛！今天，如果把地球磨成微塵，這個數量已經無法想像，何況是三千大千世界！那我們要問，到哪裡去找那麼多佛來供養？其實「剎塵無量佛」就在面前，我們肉眼凡夫見不到。佛在經上常講「一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」。佛有過去佛、現在佛、未來佛，所有一切眾生是未來佛，我們疏忽了，不知道供養，佛知道，如前所說，諸佛如來的心念、願力，往昔無量劫所修積的功德，都在加持我們，這個加持就是供養。「入法界品」中有桌子善知識，板凳善知識，這是舉例而言，其實所有一切萬物（包括九界眾生）就是此地講的「剎塵無量佛」。

『一一佛所智漸明』，智慧怎麼開？世俗諺語裡面常講「誠則靈」。你以真誠心對人、對事、對物，誠就靈了，你的靈性就開了，靈性就是自性本具的般若智慧，你能夠如此修行，你的智慧就開了，就這麼回事。

第六首，妙莊嚴光主林神：

一切眾生諸行海　世尊一念悉了知

如是廣大無礙智　妙莊嚴神能悟入

中國古人常說「舉頭三尺有神明」，神明有報得的五通，連鬼都有報得的五通，這五通就是天眼、天耳、他心、宿命、神足，但沒有漏盡通，阿羅漢才有，有漏盡通就能出離三界六道。鬼神、天神之所以出離不了六道輪迴，就是沒有漏盡通，那須靠修得。人間也有報得五通的，中國大陸就發現有不少特異功能的人，特異功能一般有天眼、天耳，這是清淨心的本能。這些特異功能不是修得，不是學得，他生來就有，就是報得。這個能力會喪失，年歲大，煩惱妄想多就失掉了。

我們一定要提高警覺，不要認為打個妄想、起心動念沒有人知道，那你全錯了！確實有肉眼看不見的天神、鬼神，時時刻刻在我們周邊，絕對不止「十目所視，十手所指」，不知道有多少眼睛在看著你，不知道有多少手指在指著你，世人愚昧無知，不了解事實狀況，以為沒有人知道，真的叫自欺欺人，膽大妄為，敢動惡念，敢做惡事！

『海』比喻深廣，深指無量劫前，廣指起心動念的造作，『行』字包括思想、見解、行為，一切造作。不但『世尊一念悉了知』，西方極樂世界諸上善人也是「一念悉了知」。念佛到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們的智慧能力與佛就相彷彿，所以有大慈悲心的同學，一定先要發心到極樂世界見老師，再來娑婆度眾生。

第七首，可意雷聲主林神：

恆演如來寂妙音　普生無等大歡喜

隨其解欲皆令悟　此是雷音所行法

在本經中，善財童子代表大乘及順境。善財出生時，庭園長出金樹、銀樹、奇花、異果，代表什麼？富貴。居富貴而能捨富貴，就是順境善緣能忍，很不容易，比逆境惡緣難得太多太多了，所以我們真正修行，首先要歡喜處惡緣逆境，不要害怕，從中修忍辱波羅蜜。處順境善緣，則修布施波羅蜜，布施是放下；名放下，地位放下，財放下；這些難捨，都是凡夫最大的毛病，一切都要能放下。雷音神在長行中，說明如何修忍辱波羅蜜，如何面對一切不如意，真正修得心地的清淨平等，皆能「普生無等大歡喜」。處於一切逆境惡緣，即使是天天來找麻煩，天天說不好聽的話，天天是責備、呵責的話，都是「如來寂妙音」。

第八首，香光普遍主林神：

如來示現大神通　十方國土皆周遍

佛昔修行悉令見　此普香光所入門

他所修學的法門是「十方普現昔所修治廣大行境界解脫門」。疏云：「昔行稱周法界是廣大境，神通普令物見，倣而行之。」我們從讚頌細心去觀察，這是菩薩真實功德。『如來示現大神通，十方國土皆周遍』，就是長行中的「廣大境」，廣大的境界。「如來」指性德，真如本性，此從性上而言，性能現、能變，覺悟人的變現就是神通，「如來示現大神通」，是隨順眾生之感，眾生有感，佛菩薩就有應。諸位要知道，這個「應」就是《楞嚴經》所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生心是有感，佛菩薩性德自自然然應現。

孔老夫子給文藝教學訂了一個宗旨曰「思無邪」，我們仔細觀察古時候的文藝教學，內容都是五倫八德，所表演的是孝悌忠信、禮義廉恥、善因善果、惡因惡報，是幾千年來中國文藝傳播作品的總歸結，所以對廣大社會產生教化的作用。可惜現代的媒體傳播，內容產生嚴重變化，電影、電視，讓人看得心寒。教什麼？教人殺、盜、淫、妄，演的畫面很多妖魔鬼怪，使人不忍心看、不忍心聽，所以我有幾十年不聽廣播、不看電視。我也不看報紙，心地清淨，世間本來是淨土，就是被這些電視、廣播、雜誌、電影搞亂了，搞成穢土。如果能夠把這些東西丟棄，很快就能恢復淨土。但是現在人喜愛，好像離開它，日子就不能過，這叫業障。我們要多讀《大方廣佛華嚴》，會給我們很多很多啟示。

第九首，妙光迥曜主林神：

眾生譣詖不修德　迷惑沈流生死中

為彼闡明眾智道　此妙光神之所見

『眾生譣詖不修德』，「譣詖」是諂佞，疏云：「眾生諂佞，自不修德，甯有進賢之心。」「譣詖」就是諂佞一類之人，諂是諂媚巴結，佞是奸佞、心術不正。古今中外歷史都有，但是這類人很聰明、世智辯聰，不糊塗，他所求的是名聞利養，害怕善人障礙、奪取他的名聞利養，所以從嫉妒中生出種種障礙，製造種種謠言，毀謗、陷害賢能，幹這樣的事情！他不知道因緣果報，功名富貴是一個人命中注定的。如果心術不正，他的福報已受很大的折損，決不是以種種奸佞的手段能攀高地位，他完全想錯了。一個人命中該做宰相的，時候一到，定然拜相；命裡沒有的人，想盡什麼方法也得不到。所以世出世間大聖大賢常常教導、警策我們，不要與人結惡緣，尤其不要與惡人結惡緣，為什麼？必定招來報復。與善人結惡緣沒有關係，善人一笑了之，不放在心上，所以可以得罪君子，不可以得罪小人。

『迷惑沈流生死中』，他們的所作所為，「沈流」，不是向上升，是往下墜落，往下墜落到哪裡去？三惡道！餓鬼、畜生、地獄，他們到這裡面去了，你說多可憐！菩薩有智慧、有福報，幫助這些愚痴可憐的眾生；『為彼闡明眾智道』，「眾智道」就是長行裡面講的「一切功德法」。

最後一首，華果光味主林神：

佛為業障諸眾生　經於億劫時乃現

其餘念念常令見　此味光神所觀察

我們想想現在這個時代為什麼佛菩薩不出現？試看看，眾生想的是什麼、說的是什麼、做的又是什麼？絕大部分人與聖教完全相違背。佛菩薩如果出現在這個時代，必定遭人毀謗侮辱；而侮辱毀謗佛菩薩，果報是阿鼻地獄；佛菩薩了解，所以大慈大悲，不來，避免使業障深重的眾生增添罪業。所以佛菩薩來，是大慈大悲；不來，還是大慈大悲。『佛為業障諸眾生』，此業障為廣義，九法界眾生都有業障，六道凡夫有煩惱障、所知障，四聖法界煩惱障斷了，所知障猶存，所以諸佛如來、法身大士還是常常應化在九法界。『經於億劫時乃現』，這是講以佛的身分示現在世間，不常現。

清朝初年乾隆時期的大德，彭際清居士說《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀經》為同一部經，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。他說得太好了，我佩服得五體投地，確實如此。《無量壽經》即是《阿彌陀經》的詳細註解，《大方廣佛華嚴經》即是《無量壽經》的詳細註解。所以，我們想真正了解極樂世界，必須研讀《大方廣佛華嚴經》。可見我這一生的修學，一生的宣揚講解，都沒有離開彌陀淨土，因《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。

華果光味主林神所修學的法門是「得能令一切見佛出興，常敬念不忘莊嚴功德藏」，這個法門用我們現在的話來說，是念佛、敬佛，我們現在這個時代，這法門最契機了。念佛，佛就現前，就是佛經裡面常說的「一切法從心想生」。大勢至菩薩在《圓通章》裡面說得很好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，所以我們想見佛就得念佛，心裡面想佛，大家統統念佛，佛法就興了。為什麼？大家都念佛，每一個人心轉了；念佛，佛現前，佛法怎麼會不興？大家都念阿彌陀佛，淨土法門一定特別興旺，就是這個道理。『其餘念念常令見，此味光神所觀察』，我們在這裡得到啟示，得到證明。

13、主山神　（１）長行十法

復次寶峰開華主山神，得入大寂定光明解脫門。

山神與城隍、土地，都屬於地神，《地藏經》中講到「堅牢地神」，是整個地球的總地神，可想而知，地神的組織有全球的，有一州的，也有一個地區、一個國土。大的山有大山神，小山也有小山神。前年我們曾經聽說北朝鮮有三百多位山神發心念佛求生淨土，這是很難得的一個訊息，而這個訊息有相當可信度，說明許許多多鬼神，現今都非常急於皈依三寶，念佛往生，當然這個因緣不可思議。這給我們很大的啟示，鬼神都非常認真的修行，如果我們不修行，連鬼都不如！人不可以自負，不可以傲慢，確確實實有許多鬼神修得比我們好。

菩薩的德號「寶峰開華主山神」，山代表雄壯、屹立不動，象徵大定，真的如佛經中常說「那伽常在定，無有不定時」。我們看到大山就要想到什麼？如如不動，無論在什麼境界，善緣惡緣、順境逆境，心要像大山一樣，決不為外面境界所動搖，取這個意思。疏云：「寂而常照，故光無不闡。」入「大寂定」，寂定之後有「光明解脫」，定生智慧，光明是智慧。心就怕亂，心散亂生煩惱，修行人無論修哪個法門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，四弘誓願「法門無量誓願學」，怎麼學法？定是根本，沒有定哪來慧？所以實在講，四弘誓願是世尊教導我們修行證果自然的順序，只要符合自然就是稱性，與性德相應的秩序。

第一個你要發心，「眾生無邊誓願度」，發大菩提心，就是為九法界眾生服務。發心之後要怎樣才能兌現，才能真正把這個願望落實？佛教給我們，第一，你要修養道德；「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱就是成就德行。什麼是煩惱？十惡業是煩惱；先要從這裡下手，把十惡轉過來就是十善業，修十善、斷十惡，從這裡開始，然後遵守佛陀指導修行的總原則，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，成就自己圓滿的德行。然後再成就學問，「法門無量誓願學」，有德行而後講學問，那個學問才起正用，為眾生服務了。

聖人教人，先德行後學問，只要有德行，不會墮落；沒有德行，出不了三界，煩惱習氣一現前，哪有不墮落的道理！起心動念、所作所為多半是損人利己之人，不相信因果報應，不相信六道輪迴，等到他臨命終時，見到鬼族來抓他，後悔莫及！損人利己的事容易做，但是果報太可怕了。

第二尊：

華林妙髻主山神，得修習慈善根成熟不可思議數眾生解脫門。

這一位我們一看就曉得是道德善師，好老師。雖然我們是凡夫，不具六種神通，可是從理從事，能夠推想必有其事，確實有很多很多居住在山林、水邊或者是水中的生物，我們想到一定有佛菩薩在當中示現，為牠們講經說法。疏云：「相光熟機，皆慈善根力。」我們要向菩薩學習「慈善根力」，慈善要有根、有力，這個根力就是五根、五力。我們修慈悲、修善行，真的要像佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜。」這個善才有根，善增長就有力，這個力能夠幫助一切眾生修慈、修善，引發出一切眾生自性中的善根，這叫『成熟』。我們用我們的相好、慈悲、善心善行的氣分來感化眾生；『成熟不可思議數眾生』，不思議數眾生，在此地講九法界眾生，相好光明能攝受一切不可思議數眾生，都能夠得益。但是，相好光明一定要真修，相好光明是果，從哪裡來的？從善心、善念、善行來的。這是我們向華林菩薩具體學習的科目。

第三句：

高幢普照主山神，得觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根解脫門。

疏云：「修因嚴根，本為順物故。矚蓮目而欣樂，覩月面而歡心，或見諸根，一一皆周法界，喜益深矣。」「嚴根」，嚴是莊嚴，根是根身。根身是眼耳鼻舌身意，莊嚴根身不是為自己；世間人很重視相好，無論中國人、外國人，無論是哪一個族群，也不管他信哪一種宗教，見到相好總會生歡喜心。所以佛以相好攝受眾生。清涼大師舉了幾個例子，譬如我們看到很好的花會歡喜，看到中秋的滿月也能生歡喜心，因此大師教我們，至少要知道斷惡修善，更要知道修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲五個總綱領，如果真修，一定得相好，相貌會轉變，相從心轉，相隨心轉。

當如何修？清涼大師在此地提醒我們一句話：「一一皆周法界」，這要用觀想，不但是佛教，幾乎所有宗教都重視觀想，那是修行的綱領原則，道理就是「一切法從心想生」，所以我們應當培養正確的觀想，常常想佛，常常看佛，自心就與佛心相應。起心動念境界都是盡虛空遍法界，跟諸佛如來的心量沒差別，這大心量有助於斷煩惱，這是肯定的。放下自私自利，世出世間一切法沒有絲毫貪戀，沒有絲毫貪戀是功德。知道世出世間一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，清清楚楚、明明白白；一切時、一切處，不迷惑、不顛倒、不錯亂，這是功德，是「嚴淨諸根」。

第四位：

離塵寶髻主山神，得無邊劫海勤精進無厭怠解脫門。

疏云：「如空不染，故長劫無怠。」『勤精進，無厭怠』，這二句話非常重要，人能成就，就是靠這個方法。菩薩的德號『離塵寶髻』，在大經中有很多這些名號，表法的意思很明顯。「塵」是六塵，為六根所對的色、聲、香、味、觸、法。為什麼叫塵？它染污我們的清淨心，覺悟的人遠離染污。那我們要問，覺悟的人眼要不要見？眼要見，眼還是看到色，耳還是聽到聲。「離」不是叫眼不見，耳也不聽，這做不到。那如何離？不是根離，是心離，内心決定不著相，就是離。大乘菩薩修行就是在六塵當中修，「即色離色，離即同時」，沒有先後。「即」是不離，「離」是不為所動，六根接觸六塵境界，練不染著，這是功夫。所以，實際上離的是妄想分別執著，而不是離外面境界。

祖師大德教導我們，人往生之後，就是人死之後，八個小時不要去碰他，雖然他確實斷氣了，眼、耳、鼻、舌、身都不起作用，意根仍起作用，阿賴耶識「來先去後作主公」，阿賴耶識最先來投胎，死的時候最後離開。八小時內還沒有離開，你觸摸他，他有感覺，他有痛苦。有痛苦，往往令他生瞋恨，一生瞋恨心，三惡道去了；所以，最安全的是十二個小時，八個小時是大多數都離開了，可是還有極少數我執特別重，捨不得離開色身，所以他的時間會長一點，十二小時就相當安全。由此可知，死了也沒有辦法離開六境，為什麼？「唯心所現，唯識所變」，是心識顯現變化的，你怎麼能離開？所以佛法裡面講『離』，真正的意思是轉變，轉迷為悟，轉情執為智慧。智慧就不執著了，不執著就不礙事，就是《華嚴經》的教義-「理事無礙，事事無礙」。有情執就礙事，有妄想、分別、執著就礙事。六道裡，芸芸眾生，無量無邊的糾紛，搞得冤冤相報，到底什麼原因？情執，妄想、分別、執著造成的。因為起妄想分別執著，各個的妄想分別執著不相同，這才起鬥爭，都是從迷惑顛倒造成的，我們一定要明白這些事實真相。離開妄想分別執著，就可以事事無礙。

第五句：

光照十方主山神，得以無邊功德光普覺悟解脫門。

疏云：「痴故長眠，唯福智之能覺。」這就說出光照的意思。光照是什麼？是福德智慧。十方世界，有許許多多迷惑的眾生，此迷惑就如長眠不覺一樣，菩薩修學的法門是『以無邊功德光』，主要的是「功德」，以功德加持眾生，令一切眾生普遍覺悟。這也是一位道德善師，以身教最足以感化人。

佛在經上教導我們，能夠斷除見思煩惱，眼就能看到六道，耳也能聽到六道，能夠突破六道六個不同維次的空間。更進一步能斷除塵沙煩惱，就能見到四聖法界，也能夠聽到四聖法界，就在本處，不必動，十法界依正莊嚴，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，能力完全恢復。如果再進一步把無明煩惱也破幾分，一真法界中的情況就能明瞭。所以，佛菩薩絕對是在內心裡頭做功夫，這個道理我們要懂，務必把自己的心性恢復到純淨、純善，就像佛在經上所說的「不容毫分不善夾雜」，我們也套這句話，「不容毫分不淨夾雜」，心要清淨。清淨的純善，純淨純善就是自己的真性，就是自己真心，這裡頭具足無量智慧、無量德能、無量相好。智慧、德能、相好要從自性裡頭求，不要從外面，外面沒有。我的心純淨就變純淨的法界，我的心純善就變純善的境界。你總得要找到根源，你才能真正改造命運，轉變造化。你得明瞭道理，要懂得方法，我們就能過諸佛如來、法身菩薩同樣的生活。

第六句：

大力光明主山神，得能自成熟，復令眾生捨離愚迷行解脫門。

佛在世間所說的一切法，都是這個世間人可以做得到的，問題是我們不肯奉行，又不肯放下塵勞煩惱，那就沒有法子。「師父領進門，修行在個人」，佛是我們的師父，用經典引我們進門。進門能不能得受用？那要靠自己。清涼講的「信解行證」，師父幫助我們信解，行證是我們自己的事情，自己不能依教奉行，不能契入境界，自己要負責任。

菩薩的德號跟他修學的法門一定是相應的，『大力光明』，如果沒有「大力」，就不能成無上道；也就是說，沒有「大力」不能斷貪瞋痴；沒有「大力」就不能夠放下自私自利。看破、放下，這是因，這是功夫。自在、隨緣是果報，我們生活得多麼自在！處事待人接物「隨緣而不攀緣」。這隨緣就是《普賢菩薩行願品》裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」，一天到晚歡歡喜喜，那個喜悅是從內心生出來的，不是外頭的刺激，與見聞覺知不相干。內心裡生出的喜悅，真樂！常常保持，一時一刻都不失去，你能保持個三年五年，你就契入境界了，就是佛門一般俗稱證果，你就過佛菩薩的生活，不是普通佛菩薩，是《華嚴經》上法身大士的生活。

第七句：

威光普勝主山神，得拔一切苦使無有餘解脫門。

媒體能毀滅世界，也能挽救世界。現在電視廣播節目教人什麼？教人殺盜淫妄，無惡不作。這是災難的根源！今天社會自食其果，舉世之人，無論富貴貧賤，身心都不安，生活在恐怖之中，我們想想，這過的是什麼日子？古往今來，在歷史上找不到像今天這樣的亂世。

這個世界上哪一個是「威光普勝」？他能夠救拔全世界苦難眾生，他有能力化解這個劫難，這個人是什麼人？國家領導人。他能夠替別的國家想，替別的族群想，替一切不同文化的、不同宗教的人群去想：「這個政策符不符合全世界、全人類的利益？」心量大！另外還有一種人，也是「威光普勝」大神，是什麼人？主導媒體的人，傳播公司的老闆。他用衛星電視傳播，用網際網路傳播，二十四小時不間斷弘揚正法，普遍的勸導一切眾生回頭、覺悟，這個世界就能得救。

第八句：

微密光輪主山神，得演教法光明顯示一切如來功德解脫門。

菩薩的德號『微密光輪』，含義很深，從德號當中我們體會到菩薩對於眾生之慈悲，以愛心、智慧、善巧方便推動正法。演是表演，以身作則示範給我們看，做出榜樣，讓我們見聞覺知能覺悟。他所示現的是什麼？「一切如來功德」，就經教而言，就是這一部《大方廣佛華嚴經》，完全落實其中的道理、方法、境界，並且變成自己的思想見解，所有的教誨變成自己的生活行為，美好的境界變成自己的享受，全部落實，這是微密光神的演教。

說實在話，《華嚴經》所開的法門，比現在全世界大學所有科系集中起來還要多，世間學校學不到的東西，《華嚴經》應有盡有，從個人日常生活，到團結全世界的族群、宗教、國家，共同過幸福美滿的生活，這些道理方法盡在其中。這部大經，淺而言之，指導我對於宇宙人生的想法看法，指導我這一生如何生活；深一層講，如何把華嚴境界變成自己實際的境界，這是我們修學努力的方向，也才是方東美先生所講的「人生最高的享受」。於世出世間一切事、一切理，清清楚楚、明明白白。念念行行教導一切眾生趨吉避凶、改往修來、斷惡修善、破迷開悟。對於一切不同根性的眾生，這部經中全講到了。

第九句：

普眼現見主山神，得令一切眾生乃至於夢中增長善根解脫門。

疏云：「若睡若寤，皆令聞法進行，斯為佛業。」這句話我們如何落實？在一個真正修行念佛的人來說，功夫講到精進，是日夜不能間斷，老子講得好：「道也者，不可須臾離。」須臾是時間極短，如果你離開道，即使是極短的時間，你就迷了。真正有功夫的人，睡夢中也念佛，也在讀經，我們不行，業障深重。那我們如何修法？諦閑老和尚那一套方法實用，老和尚教人念佛，一心一意念下去，念累了，你就休息，不要勉強，休息好了，接著再念，對你的身心沒有絲毫壓力。

清涼大師在註解裡頭引經據典告訴我們：「如大瓔珞經說，過去有佛，凡欲說法，令大眾眠，夢中說法；令增善根，覺得道果。涅槃亦云：其人夢中見羅剎像等。亦表萬法皆夢，大夢之夜，必有大覺之明。」這佛講經說法先讓大家睡覺，佛在夢中說法，「令增善根」，醒來的時候，他就證果。我們沒有遇到這尊佛，若是我們遇到這尊佛，也許他來教你，就先叫你睡大覺，夢中給你說法，你就開悟了，你就證果了。《涅槃經》這段，這個意思也非常好。這是真正通達睡覺，我們一般講的，真的會睡覺；他們夢中還做佛事，睡覺都在用功。可惜我們世間人，入夜之後，昏睡不覺，那就沒法子。《鈔》裡面把《涅槃經》這一句話的原文記錄下來了。意思是講，這個人睡覺作夢，夢到羅剎，羅剎是惡鬼，這個惡鬼告訴他：你如果不發菩提心，我就要斷你的命；這個人心生恐怖，被逼到真的發菩提心。所以我們看到，方法手段不一樣，方向目標是一個，都是幫助眾生覺悟，幫助眾生增長善根，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生回頭是岸。人在這個遭遇裡面才會認真反省，才會去檢討自己的過失，真正懺悔、改過，前途才會有一線光明，這是我們應當要警惕、要學習的。

長行最後一句：

金剛堅固眼主山神，得出現無邊大義海解脫門。

疏云：「稱性法門，無邊大義，一音能演，是出現也。」稱性法門就是無邊義海，這句話非常重要，稱性就是與自性相應。我們起心動念要與性體相應，與性相相應，自性起用就是德，與性德相應。性的體是什麼？性的相是什麼？作用是什麼？本經經題「大方廣」，就代表自性的體相用，清涼大師在最初解釋經題時也講得很透徹。真如本性，可以意會不能言傳，若方便說，就是今天一般人所說的「自然」，自然而然。可是這句話還是很難懂，因為世尊在《楞嚴經》上告訴我們：「非因緣，非自然」，自然與因緣是對立的，所謂是「兩邊不住，中道不存」。我們從這些話中細心去體會，可不能想，愈想愈錯，只能憑直覺。為什麼？一想就落入意識，自性不是意識，可是也不離意識。意識是什麼？意識是自性的一種現象而已，性體「湛寂靈明」，古大德常用這四個字來形容。湛就像清淨的水，一塵不染，「寂」是寂滅，滅什麼？滅妄想、滅分別、滅執著；換句話說，真性決定沒有妄想、分別、執著，所以真性是空寂的，佛家稱之為真空。真是空，假是有，大乘經教常常教我們「即相離相」，換句話說「即假即真」。還有一句話佛門裡常用，大家很不容易體會它的真義，「借假修真」，就是在相上見性，性是真的，相是假的，借假相見到真性，在「有」上見到「空」，在相上見到體性。如果你真正明白了，真正體會到了，在教下就叫做「大開圓解」；在宗門就叫做「明心見性」；在念佛法門裡面，就叫「理一心不亂」。

由此可知，這不是普通人的境界，是法身菩薩的境界。「金剛堅固眼」，也就是《金剛經》所講的五眼圓明：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；他能夠契入法性，沒有一樣不稱性，所以無量無邊的義理都是自性所現；完全明白了，一多不二，性相是一，理事是一，自他是一，真妄是一，是非是一，苦樂是一，生死是一，他從這個地方悟入，就真的隨順法性了。

（２）偈頌

以下是主山神偈頌：

爾時開華匝地主山神，承佛威力，普觀一切主山神眾而說頌曰：

往修勝行無有邊　今獲神通亦無量

法門廣闢如塵數　悉使眾生深悟喜

「匝」是周遍的意思，花周遍大地。「勝行」指的是什麼？他修的是大定大慧；『無有邊』，是講他所修學的境界、所修學的時劫，就是講時間與空間，都沒有邊際，現在這一生成就了。『今獲神通亦無量』，「神通」從哪裡來的？他的定慧無有邊，所以他示現的神通「亦無量」。定慧神通表現在哪裡？第三句就說明，『法門廣闢如塵數』，自己修成之後，沒有不教化眾生的；所謂「無緣大慈，同體大悲」，自自然然就露出來了，完全是性德的流露，沒有絲毫的勉強。

佛在大經上告訴我們：眾生有多少，佛就有多少法門。眾生無量無邊，佛的法門就無量無邊，這是「法門廣闢如塵數」，這樣才能幫助無量無邊眾生在一生當中圓成佛道。這就好比大夫為病人治病，有多少病人，大夫就有多少藥方，每個人開的藥方不一樣，只要病人合作，藥到病除，這是諸佛菩薩真正的慈悲。若是要你修三大阿僧祇劫、修無量劫才能成就，這個慈悲不圓滿；能幫助你，使你這一生就成佛，這才真慈悲，這個慈悲才圓滿。

第二首華林妙髻主山神：

眾相嚴身遍世間　毛孔光明悉清淨

大慈方便示一切　華林妙髻悟此門

菩薩所修學的法門是「修習慈善根成熟不可思議數眾生」，疏云：「相光熟機，皆慈善根力」，我們在學習過程當中，應當留意哪些法門是以大慈悲心、大愛化導一切眾生？第一句說『眾相嚴身遍世間』，這是相好；第二句『毛孔光明悉清淨』，這是光明。「相好」是福，「光明」是慧，有福有慧；第三句又有大慈。真正的道德善師，很不容易遇到，所以，菩薩住的地區的人有福；我們雖然沒有這麼大的福分遇到釋迦牟尼佛出世，我們也沒有遇到祖師大德出世，但是他們的遺教存留在世間，如果我們能夠讀誦、信解、依教奉行，所得的福慧還是圓滿的。道德、智慧、福德，是許許多多同修內心所嚮往的，實在說，不難得到，我們確確實實很有福報，世出世間大聖大賢的教誨都在我們身邊；但是福報當中有業障，業障障礙了福慧，雖然善根福德因緣具足，還是不能成就。

菩提心就是《觀無量壽佛經》中講的至誠心、深心、迴向發願心。古大德解釋什麼是深心？深心是自受用，對自己，唯一的愛好是好德好善。對別人，是迴向發願心。什麼是迴向？奉獻自己的智慧、能力、才藝、福報給一切眾生共享，這叫迴向；迴自向他。自己修行，成就智慧德能相好，不是自己享受，是供養一切眾生。對上供養諸佛如來，對下供養九法界眾生，這叫迴向。迴向還不夠，還要發願，發四弘誓願，這個了不起！「眾生無邊誓願度」，要發這個心。

佛教人隨緣，不要攀緣。隨緣是在一切境界當中不起心、不動念、不分別、不執著；起心動念、分別執著是攀緣，隨緣攀緣由此劃分。如果隨緣，一切都是好的，為什麼？不管在什麼境界當中，永遠保持清淨心、平等心、慈悲心。如果攀緣，無論什麼境界，都會起心動念，想得到反而得不到。

偈頌第一句是以福報（相好、莊嚴）幫助眾生，對如來無上的大法生起戀慕之心。第二句以自己的智慧光明，攝受一切眾生。第三句落實大慈大悲教化一切眾生，『大慈方便示一切』。菩薩必須以善巧方便教導眾生，沒有善根的人幫助他種善根；已經有善根的人幫助他增長；善根已經增長的人，幫助他成熟；已經成熟的人，幫助他在這一生當中超越六道輪迴、十法界。這是菩薩示現在世間所做的事業，自利利他。菩薩如果不度眾生，自己決定不能夠圓成佛道。

第三首高幢普照主山神：

佛身普現無有邊　十方世界皆充滿

諸根嚴淨見者喜　此法高幢能悟入

菩薩修學的法門是「觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根」，「嚴淨諸根」是隨順眾生的，楞嚴經云：「隨眾生心，應所知量。」我們雖無佛菩薩那樣的神通道力，為十法界一切眾生示現教化，但是不能夠完全不知道效法，尤其在這一個時代，眾生喜歡的事情我們不能夠不知道，也要懂得應機說法，觀察一切眾生心之所好，知道用善巧方便來誘導。

有兩位新聞界的朋友來訪，與我談到現代的媒體，為了討好觀眾，隨順觀眾的愛好，製作許許多多負面的節目，提出這麼一個理由來。當時我就說，如果我們在節目當中多製作一些正面的、富於倫理道德方面的項目，我深深相信觀眾不會減少，不要以為這些節目拿出去，沒有觀眾、沒有人看，你還沒有拿出去，怎麼曉得沒有人看？你不妨試試，你以為這個世間所有一切人都迷惑顛倒？人人心中都是貪瞋痴慢，沒有一個好人？或許你們現在製作節目就是用這種心態；殊不知世間覺悟的人不少，尤其是退休的老人，人到這個時候，回憶過去一生，只要他回憶，他就會覺悟，他這一生當中做的事情哪些是錯了？哪些是對的？所以，他現在所需要的是正面的教學、聖賢的教誨。如此一來，你可以掌握這一部分的觀眾。還有一部分是具足善根的小學生們，他們真的所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，教他古聖先賢的道理，他很容易接受，確實能依教奉行；等到他念中學、念大學，他又被污染了，那是另外一件事情。小時候先把善根種下去，會很管用，雖然他在青年迷失了，可是，他到壯年的時候很容易回頭；壯年的時候不回頭，老年的時候肯定回頭。這一部分聽眾，你也能把他抓住，你為什麼不去試試看？

學佛，小乘是保守的，大乘是開放的，為什麼？時代因緣不同。古時候是封建社會，適合保守；現代二十一世紀，民主自由開放，不適合保守。所以世尊在《法華經》中教導末法時期的眾生，一定要弘揚大乘。為什麼？大乘契機。特別是《華嚴經》，我們在本經中看到多元文化、多元社會的境界，確實是民主自由開放！展開經卷，多彩多姿，沒有保守、沒有執著分別，怎麼不契現在人的機？我們利用文字、錄像光碟，只是流通少分，就發現：大家看到真生歡喜心，這些年來多少人問我們要，應接不暇，供不應求，就知道這個社會有很多善心人士想看這些節目，可惜製作的人少。製作節目的人以為這世間人都喜歡花天酒地、殺盜淫妄，他不曉得，竟然把世間這一部分善心人給遺忘了，非常非常可惜！

在此處給我們一個很大的啟示，接引現代眾生，需要活活潑潑的大乘，才能夠滿足各各階層人心中的欲望，及他所追求的快樂，那就可以像經上所說的：『十方世界皆充滿，諸根嚴淨見者喜』。「諸根嚴淨」四字，是說我們在家出家四眾弟子，要做一個真正的好榜樣、好的模範，人家見到歡喜，如果人家見到你討厭、遠離，那你就錯了。

第四首離塵寶髻主山神：

歷劫勤修無懈倦　不染世法如虛空

種種方便化群生　悟此法門名寶髻

『歷劫勤修無懈倦』，修行不能怕時間長。學佛、學作菩薩，永遠要保持勇猛精進，不能有一天懈怠。無論是自行或者化他，一個最重要的原則就是第二句『不染世法如虛空』，不是不接近世法，記住「不染世法」，就是不被世法所污染。大乘法常講「即相離相，離即同時」，這是真的不染。《金剛經》上釋迦牟尼佛教須菩提尊者，到處講經說法教化眾生，要守住一個原則—「不取於相，如如不動」，就是這句話的意思。不過，凡夫的麻煩是六根接觸六塵的時候，就被外面色相動搖，受它影響，順自己意思的就起貪心；不但起貪心，而且還想佔有；這就是十二因緣中的愛、取、有。起心動念不善，起控制、佔有的念頭，這就造業了。所以最重要的是「不染世法」，不是不要世法，六根決定會接觸六塵境界，關鍵是不能被境界所轉、被境界所影響，在境界裡頭不可以起貪瞋痴慢，不可以有自私自利。真的心地清淨一塵不染，然後『種種方便化群生』。佛法是活活潑潑的，「種種方便」，總歸納不外乎身、語、意三業；這裡面身、語、意三業的表現是真實智慧、善巧方便，用現在的話說：高度的藝術、高度技巧，真實智慧教化眾生、感化眾生，方法不是只有一種，「種種方便」無量無邊，種種方便從哪裡生起？從智慧生起的。

第五首光照十方主山神

眾生盲暗入險道　佛哀愍彼舒光照

普使世間從睡覺　威光悟此心生喜

『眾生盲暗入險道』，「險道」是講三惡道，眾生愚痴沒有智慧，沒有能力辨別是非善惡，甚至於沒有能力辨別利害得失，為什麼會變成這樣子？現代社會大都放棄古聖先賢的教育，造成社會動亂，世界實在不太平，誰負責任？不要責怪人，應當回過頭來反求諸己，責任在我自己一身，我自己做得不好，不能夠影響人，不能夠感化人，自己應該認真努力修學。無論有沒有效果，也不要去想效果有多大，只要自己真的盡心盡力，功德都是圓滿的，大乘經是這樣教導我們。功德圓滿不在外面的效果，如果在外面的效果，那十方一切諸佛如來的功德都未圓滿，怎麼能說他功德圓滿成佛了？所以一定要想到佛在經上常說的一句話，「一切眾生本來成佛」，如果你能夠真正回歸本善，在佛法中叫大徹大悟，圓滿成佛，是這個意思。像我們有慳貪的惡習氣，佛教我們修布施波羅蜜，用布施的方法斷自己的慳吝心，布施波羅蜜功德就圓滿了；可見得布施波羅蜜不是在於你布施幫助多少人，而是在於圓滿斷除自己的慳貪。如果你在家裡聞到佛法，你的貪心慳吝一下斷除，雖然你財布施、法布施、無畏布施都沒有做，佛說你布施波羅蜜圓滿了。

『佛哀愍彼』，「彼」就是指盲目的眾生、愚痴的眾生，佛哀憐他、憐憫他；『舒光照』，「光」是真實智慧，「照」是教化眾生，「舒」是布施，布施佛法，為一切眾生示現教化。『普使世間從睡覺』，這是佛菩薩出現在世間唯一的目的，末後兩字是比喻。現前眾生，真正是「盲暗入險道」，仔細觀察，哪一個人不是往三惡道精進？這些愚迷的眾生就好像在昏睡中，佛菩薩來把他喚醒，幫助他們破迷開悟、轉惡為善、轉凡為聖。

第六首大力光明主山神：

昔在諸有廣修行　供養剎塵無數佛

令眾生見發大願　此地大力能明入

佛往昔『在諸有廣修行』，修行就為斷除「有」，斷欲界有，不生欲界，生色界；斷色界有，生無色界；斷無色界有，三界諸有皆斷，證得四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩以及十法界中的佛法界；再斷除四聖法界的業因，就入一真法界。一真法界中，破一品無明，地位就升一級，有十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，若斷盡此四十品無明，就證到等覺菩薩的果位，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，把這一品斷盡，就圓成佛道。

淨宗法門，過去有一些人說帶業不能往生，一定要消業才能往生，那是錯誤的，「帶業往生」四字，《大藏經》中雖然查不到，佛入般涅槃之前，對於後世學生，有四依法的教誨，其第二條是「依義不依語」，佛在語言上雖然沒有說，意思有，教我們要依意思，不要依言語。如果極樂世界帶業不能往生，完全不帶業的就是阿彌陀佛一個，除阿彌陀佛之外，哪一個菩薩不帶業？華藏世界只有毘盧遮那佛不帶業，四十一位法身大士多多少少都帶一點業。圓教初住菩薩帶四十品無明，那是業。初行菩薩帶三十品無明，也是業，怎麼會不帶業？又極樂世界有四土三輩九品，假如不能帶業往生，四土三輩九品如何形成？

釋迦牟尼佛為我們示現法供養｜講經三百餘會，說法四十九年。供養的對象是十法界一切眾生，不但有情眾生，包括無情眾生，正是本經所說的，「情與無情，同圓種智」，這就是「供養剎塵無數佛」。有人說「我心有餘而力不足」，雖然我們的能力做不到，可是「有心」，用這個心來供養是正確的，真的有心，有無量無邊的福報。

我們起心動念、言語造作，無一不遍虛空法界；起心動念是思想波，能震動虛空法界；言語是音聲波，我們的聲波隨著思想波傳達，速度極快；如果不隨思想，單單聲波，速度不大，遠不如電磁波、光波。今天，我們在香港講經說法，學習此部經典，聲波藉著電磁波，在極短的時間，住在美國的同修，即刻能從網路收看，住在澳洲、新加坡的同修，也能看到、聽到。還有個思想波、心波，心波剎那之間周遍虛空法界，比電磁波快得多。所以人不能起一個惡念，起一個惡念是令盡虛空、遍法界一切眾生生煩惱；起一個善念是讓虛空法界一切眾生增長善根，這就是佛法講的「加持」。如果我們心念純淨純善，念念就是在修行，所謂積功累德，我們的功德是這樣修成的。

『令眾生見發大願』，這「見」是代表字，裡頭包括見聞覺知；「眾生」是虛空法界一切眾生，「大願」，諸佛如來共同的大願就是四弘誓願，四弘誓願每一條都不可思議。我們在這裡起心動念，確確實實震動虛空法界一切眾生。『此地大力能明入』，「地」是講處所、境界；大力光明神他能明瞭，能悟入、契入，這境界是法身菩薩境界、是華嚴境界，他入了這個境界。

第七首威光普勝主山神：

見諸眾生流轉苦　一切業障恆纏覆

以智慧光悉滅除　此普勝神之解脫

『見諸眾生流轉苦，一切業障恆纏覆』，這個事情嚴重了！眾生永遠為煩惱纏覆，自己並不知道；不知道所造的是惡因，決定受惡報。身受苦報又在造業，誰能救他？世間法，看清楚、看明白了，全是因緣果報，出世間法也離不開這個原理，因緣果報可以說是真理，永恆不變。如果真認識清楚、真明白的人，在宗教中叫得救，在佛法叫得度。為什麼？不再造惡業了。我們仔細反省檢點自己，天天在犯過失，但仍不知道回頭；不是不肯回頭，是提不起來，轉眼之間，自然迷惑，迷得很自然，不知不覺。這是什麼原因？實在講是煩惱習氣太重了。應當怎麼辦？怎樣才能幫助自己真正回頭？諸位同修必須要明瞭，最重要的是：幫助自己的人還是自己。有一些宗教誤以為上帝幫助我們就可以了，神幫助我們就可以了，不需要自己，這是錯誤的！首先必須是要自己幫助自己，神、上帝都幫不上忙，然後，別人的提醒，那就是幫助你；一提醒，自己要能立刻覺悟、立刻回頭。

「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？是自己過去生中所造的善不善業定的，所以世出世法不外乎因緣果報，今天受的苦是果，因在過去生中已經種下，現在一切的造作，又將成為來世的業因。如果我們覺悟，從今往後不再造惡業，把惡業一條一條戒除，又專修善業，雖然阿賴耶識中惡業的因不會消失，但是惡緣斷掉了，因沒有緣不可能結果。而且我們在過去生中也修有不少善因，現在又專修十善，專做利益眾生、利益社會的事業，阿賴耶識中的善因，遇到這個善緣，善的果報就現前。這就是佛門改造命運之理。

第三句是『以智慧光悉滅除』，學佛求什麼？不是求升官發財，不是求福報，不是求多子多孫，不是求這個；學佛求的是智慧，智慧能滅業障，真的把業障消滅了。為什麼？智慧一開，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉十惡為十善，轉六蔽為六波羅蜜。這都轉了，總在依教奉行。『此普勝神之解脫』，這是威光普勝主山神他修學的方法，他從這個方法證無上的菩提。

第八首微密光輪主山神：

一一毛孔出妙音　隨眾生心讚諸佛

悉遍十方無量劫　此是光輪所入門

菩薩所修學的法門是「演教法光明顯示一切如來功德」，我們一看就曉得，他是一位講經說法的法師。

「一一毛孔出妙音」，意義非常深長。「妙音」在此地是比喻，不是真的每一毛孔都發出聲音，毛孔放光，毛孔出音，那是神通示現，最重要的，我們要懂得它表法的意義。『隨眾生心讚諸佛』，讚什麼？讚諸佛的智慧，讚諸佛的德行，讚諸佛的相好；『一一毛孔出妙音』就是讚歎諸佛如來福德智慧。用什麼讚？心讚、身讚。心如佛心，心與法性相應，就是讚諸佛；身與法相相應，這是讚佛身。以我們的心、以我們的行為表現出來，那是依教奉行。『悉遍十方無量劫』，這樣稱讚，你稱讚的功德遍十方法界，這是講空間；「無量劫」是講時間，過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，那是《華嚴經》裡面所講的情與無情，全都包括在裡面，一個都不漏，你全都讚歎到了。山神所修、所學的，山神所成就的，真的是偉大，真的是不可思議，我們應當向他學習。

第九首普眼現見主山神：

佛遍十方普現前　種種方便說妙法

廣益眾生諸行海　此現見神之所悟

我們在主山神此一單元，所讀到的神靈、神眾的德行、境界，真正是不可思議，將來我們再看到山神廟、山神，敢不恭敬嗎？敢輕慢嗎？自自然然禮敬、讚歎、供養、懺悔的心油然而生。

『佛遍十方普現前，種種方便說妙法』，這是把諸佛如來在虛空法界利益一切眾生的大行，都給我們敘述出來了，這個境界突然就活潑了、開闊了。如果你是真學佛的人，像善財童子一樣，你就完全明瞭。善財童子修行之所以能證果，就是他親眼見到「佛遍十方普現前」，他所得的法，「種種方便說妙法」，所以善財在一生當中圓滿成就，這才是真正善學。第三句『廣益眾生諸行海』，指教學的功德、成就，對於眾生思想見解、言語行為，幫助他得到廣大真實的利益。這句話的密義、真實義，誰知道得最透徹？大概無過於善財童子。善財童子是誰？就是我們修學大乘的學人，不管男女老少，能夠如理如法，懂得《華嚴經》的道理、教法，知道《華嚴經》的境界，如理如法修學的人，就是善財童子。五十三參是講綱領，五十三代表圓滿。

法相無量無邊，法性是一。佛是法相，菩薩是法相，眾生是法相，有情是法相，無情也是法相。「種種方便說妙法」即是法性起用，「廣益眾生諸行海」是果；從相、從用、從因果，一一周遍法界，法性是一個，所以一即是多，多即是一，一多不二。明瞭這個道理，就知道我們的思想周遍法界，六根周遍法界，言語造作也周遍法界，我們在主山神中學到了。

最後一首金剛堅固眼主山神

法門如海無邊量　一音為說悉令解

一切劫中演不窮　入此方便金剛目

主山神主修的法門是「出現無邊大義海」，偈頌『法門如海無邊量』，清涼大師在疏中說，「稱性法門」才是「無邊大義」。稱性法門，若不依言教，能不能契入到稱性？行！在中國，禪宗就是。禪宗不立文字，不是不要文字，是不必依教科書，所以叫「教外別傳」，這個教外就是教科書之外，不用教科書也可以。用什麼法門？用戒、定、慧。離戒定慧就不是佛法，禪宗是佛法，當然不離戒定慧，不過是不需要經本。老師教授的方法是戒，依照方法去參究，目的是得定，得定之後智慧現前｜戒定慧。參究的綱領很多，常用的是觀心、參話頭。觀心又有很多方法，參話頭也有許許多多的方法，用這些方法達到教學的目的，目的是得三昧，三昧是定，破除妄想分別執著就得定，因定開慧就入境界，入了境界，悟後起修。

『一音為說悉令解』，這是講的如來，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，在華藏世界，佛以一音而說法，華藏世界的菩薩都能得利益。『一切劫中演不窮』，菩薩修行圓滿成佛不容易，三大阿僧祇劫這個學程，是從圓教初住菩薩到法雲地的菩薩；華嚴法會，毘盧遮那佛開講《大方廣佛華嚴經》是在華藏世界，聽眾是四十一位法身大士，時間是「一切劫」，是多劫；可是有捷徑，可以把時間縮短。修淨土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到實報莊嚴土，就把證得究竟圓滿佛果的時間大幅度的縮短了，西方極樂世界不可思議！

14、主地神　（１）長行十法

復次普德淨華主地神，得以慈悲心，念念普觀一切眾生解脫門。

地神最普通的是土地公，是地神中最小的，最大的是「堅牢地神」，《地藏菩薩本願經》中說，祂是娑婆世界的總地神，整個地球、太陽系、銀河系的大地都歸他掌管。娑婆是個大世界，是一尊佛的教化區，最高層次是第四禪天，三界天頂，天王名摩醯首羅天王，統治整個娑婆世界，總地神就如同天王之下管轄全國土地的一個機構，這個機構的長官就是堅牢地神。在地球上，一般國家的內政部，主管全國土地的司長就是主地神。在一個省中，大概屬於民政廳，民政部門中的一個司；在縣政府可能屬於民政科的一個單位，這種單位主管，就相當於主地神。所以主地神大小不等，主管娑婆世界是最大的，佛為我們舉十位代表，都是諸佛如來所應化。

古人無不敬土地，土地公在中國民間稱為「福德正神」。我們若是居住在南洋，不稱土地公，而是稱大伯公。天主教的教宗、教皇，每到一個地方訪問，下飛機第一件事，就是跪在地上親吻大地。表示什麼？感謝大地之恩，表示天主教不忘本，非常值得我們尊敬。但是最重要的，我們要學習地神，以平等心、愛心對待大地所有一切眾生，更要學地神的忍辱波羅蜜，所謂「忍辱如地，一切平等」，這是地神為我們表現的，像我們在地上灑一杯香水，大地接受；拉一堆大糞，大地也接受，平等的接受，天地之德由此表現。

清涼大師這一段註解非常重要：「念念無間，平等普觀。」「普」是平等的意思，決定沒有分別執著；「觀」是對待，平等對待大地一切眾生。又說：菩薩「修慈護法，故得金剛之體」，護一切眾生，護持正法，得金剛之體。大師又引用《涅槃經》上一則公案「答長壽問」，怎樣能夠得長壽金剛不壞身？佛答，由於「不殺生」，慈悲，以及「布施修行人」。綜合大師引用經論中的話來說，即為三個原因：一不殺，二布施，三護法，這三個業因，得長壽金剛不壞身的果報。

佛在《涅槃經》〈金剛身品〉闡述金剛不壞身的業因，說「因於護法」。佛告迦葉尊者：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身。」這就是為我們指明，金剛不壞身是什麼？是法身。什麼時候我們破一品無明、證一分法身，就得金剛不壞身。佛又告訴迦葉尊者：「我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞。」

我常說護法的功德超過弘法，後來看到《涅槃經》上亦有此說，《涅槃經》中舉了一個例子，有一位惡比丘要加害一位清淨比丘，欲置之於死地，國王出來護法，與惡比丘打鬥，受了重傷（這是菩薩示現），這位清淨比丘給國王說法，國王隨即往生，生到佛國，為佛第一弟子。清淨比丘以後也往生，成為佛的第二弟子。此即是說，護法是如來第一弟子，弘法是如來第二弟子，正說明護法的功德超過弘法。

清涼大師引用《涅槃經》這一段公案，並作總結：「故知能護，功高所護」，我們要記住，建立道場弘法利生的比丘、出家人，講經說法教化一方，功德很大；能護法的人功德超過所護的，也就是護法的功德超過弘法。

請看長行第二句：

堅福莊嚴主地神，得普現一切眾生福德力解脫門。

主地神決定具足圓滿的菩提心，清淨的菩提心、平等的慈悲心，他的心地清淨平等慈悲，才能夠賜福給眾生，所以『普現一切眾生福德力』。一切眾生生活所需，都是大地供給的，包括水、一切食物、金銀七寶、一切財富等，哪一樣離開大地？這是『普現一切眾生福德力』。真有地神，我們眾生修善積德，就增長地神的力量，於是物產豐富，金銀七寶這些礦產不斷發現，地神供養眾生的福力就愈大。「一切法唯心所現，唯識所變」；又「一切法從心想生」，所以心想是真因；心想善，地神照顧、供養的，是非常豐盛的物產、金銀珠寶；如果人們作惡，心行不善，地神的福德力則減弱，五穀不能豐登，七寶稀少。可見，神、佛幫助眾生是緣，真正的因是自己修的。

第三句：

妙華嚴樹主地神，得普入諸法，出生一切佛剎莊嚴解脫門。

疏云：「證入無生，不礙嚴剎。」無生，就是無生法忍，在《仁王經》中，佛告訴我們，七地菩薩證得下品無生忍，八地是中品，九地是上品；十地稱為「寂滅忍」。證入無生忍境界的大菩薩，不妨礙莊嚴諸佛剎土，這是事事無礙的境界，正是華嚴境界。

『普入諸法』，普是平等，沒有高下才能平等；稱性就普，不稱性，普還是有限度的、侷限的，不是圓滿的。圓滿的普入，一定要與法性相應，我們在本經前面是多次的提到。大乘佛法，為什麼多有重複？重複正是佛菩薩的慈悲，凡夫之人哪有一遍兩遍就入境界？百遍千遍還是入不了，什麼原因？習氣太重，習氣是經無量劫所薰成，絕對不是短時間，幾遍的教學，聽幾句話就豁然大悟，這種人在歷史上有，不多，但決不是真正的凡夫。所以，我們對於善知識、佛陀教化的苦心不能不感激，他有耐心，他不厭其煩，要生感恩的心。

法性就是真心，真心沒有相，所以古德云「真心離念」，於是我們就有門路可以探索了，怎樣才能與法性相應？離念。這個念是什麼？妄想分別執著。我們生活是修行，工作是修行，處世待人接物，無一不是修行。修什麼行？修離念。基本上，要遠離控制一切人事物的相，要遠離佔有一切人事物的念，有這些念頭，不自然、不稱性。

「莊嚴」就是布施、供養、成就，成就一切眾生真善美慧；利益一切眾生而不著相就是莊嚴。雖然起心動念為眾生，保持心地清淨平等覺，這就是「念而無念，無念而念」，與性德相應，這叫稱性法門！正是《華嚴》所講「理事無礙，事事無礙」的境界。我們要懂得這個方法，要學習，要把它落實在自己生活當中。

第四句：

普散眾寶主地神，得修習種種諸三昧，令眾生除障垢解脫門。

疏云：「一向為他。」這個「向」是方向，只有一個方向：利益眾生，正是我們學習大乘人必修的課程，起心動念總是要幫助他人，遠離煩惱習氣，隨順聖賢教誨。菩薩的名號含義很深，『普散眾寶』，散財、利生，其中財、法、無畏三種布施具足。佛法的教化是「先以欲勾牽，後令入佛智。」先以欲勾牽的是行「四攝法」，後令入佛智，是修「六波羅蜜」。

「修習種種諸三昧」，「不取於相，如如不動」，是要應用在生活上，我們的六根在六塵境界，無論是順境是逆境，無論是善緣是惡緣，都能夠練到不起心不動念、不分別不執著。諸位要知道，「護法」最重要是護自己的法，護自己的法就是護持正法，就是護眾生的法。自己的法完全顯露在自己的形相當中。我們是個佛弟子，出家現出家的相，在家現在家的相，社會大眾一看到你的形相，對你起恭敬心、尊重心、仰慕的心，這就是護持正法。大家說：「佛不錯，你看學佛的人，智慧、清淨、莊嚴！」你豈不就是護了佛的法？眾生看到你歡喜、尊敬你，向你學習，你不就護了眾生的法？具體而言的成效，那就是此地講的「修習種種三昧」，三昧起作用就是智慧，目的全是為眾生，不是為自己。眾生得利益，眾生覺悟了、離煩惱了；或煩惱減輕了，逐漸覺悟了，這就是「令眾生除障垢解脫門」。

第五句：

淨目觀時主地神，得令一切眾生常遊戲快樂解脫門。

疏云：「觀機出現，名為遊戲」。菩薩的名號，『淨目觀時』，時是時節因緣，清淨眼觀察時節因緣。現前我們的社會是處在什麼樣一種現象？不能不清楚。觀機要觀人、觀時、觀地，以及觀現前社會發生的一切事情。「時」，必定包括人、時、處才圓滿，佛法中常用一個字代表一切，都能觀察清楚，確確實實能教化，令一切眾生離苦得樂。『遊戲快樂』，什麼是遊戲？我們必須要清楚，諸佛菩薩示現在人間，應化在九法界，經上說「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，隨處滅盡」，這就是遊戲神通。釋迦牟尼佛三千年前，為此界眾生示現八相成道，是遊戲神通。諸大菩薩，在中國示現出家的身分、示現在家的身分，我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面看到很多，那也是「遊戲」。快樂在哪裡？古人所謂「助人為快樂之本」，諸佛菩薩到世間來示現，來幫助一切眾生破迷開悟、轉惡為善、離苦得樂，他怎麼不快樂？這才是人生最高的享受，為虛空法界一切眾生服務，無條件的服務，不求絲毫報償的服務，真快樂！

第六句：

金色妙眼主地神，得示現一切清淨身調伏眾生解脫門。

菩薩為一切眾生現身說法，「清淨身」這三個字，淨穢統統包括；雖然示現的是穢身，畜生身、餓鬼身、地獄身，菩薩依舊是清淨身，為什麼？心清淨；心清淨，身就清淨，身心清淨。疏云：「現淨惑身，方調物惑。」方調物惑，就是才能調伏眾生的迷惑顛倒。

「金色妙眼」才能看到一切眾生的真相，確確實實沒有起心動念、沒有分別執著，你才能真正觀機；你能同時看到他的善與惡，你也能看到他的淨與染；然後觀察時節因緣，機緣成熟，就可以幫助他覺悟，幫助他回頭，這是我們應當要學習的。

一切時、一切處，念念當中，要有幫助九法界一切眾生的心，都要有這個行持。我們起心動念，都逃不過一切眾生的耳目，自以為沒有人知道，錯了，天地鬼神看得清清楚楚、明明白白，古德註疏中，舉有許許多多例證，都是事實，不是編造的，能夠相信的人，是尊重自己的靈性；不能相信，說它是迷信，是不知道尊重自己的性德。

第七句：

香毛發光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脫門。

疏云：「內具德海，現威力身。」如同大地中的海洋，有潤澤的功能，養育地上的動植物，『香毛』是特別對植物而言。『發光』，形容香毛茂盛，得到地神的保佑、加持，五穀豐登，樣樣茂盛。修學的法門，『了知一切佛功德海大威力』，這一句「了知」重要，不契入如來境界，怎麼能了知？他當然是諸佛化身示現的。「了知一切佛功德」，不是一尊佛，是一切佛的功德。「海」是比喻，一切佛的功德深廣無際，用海來做比喻，諸佛如來共同說都說不盡，即使無量劫也說不盡。為什麼？稱性。性無量無邊，所以，即使一毛的功德都說不盡，何況一切諸佛！唯證能知，只有能契入這個境界，這才能了知。有大威德能幫助眾生，能幫助萬物、百穀生長茂盛，這個力量是哪裡來的？是一切諸佛功德加持，這是從相上講；從性上講，自性本具的功德，才有這樣大的威力。

佛菩薩化身來世間，為保護正法，為保護好修行人，凡夫看起來這是傻事情，你護他幹什麼？只有佛菩薩才知道，正法住世真正能利益一切眾生，護持正法是無量無邊的功德，唯有正法能令一切眾生破迷開悟。世出世間最大的利益、最大的善行、最大的好事，是幫助眾生覺悟，不是別的。

第八句：

寂音悅意主地神，得普攝持一切眾生言音海解脫門。

疏云：「長行，一言盡攝無餘。偈頌，則一言普遍無極。」此長行與偈頌合起來，就是大乘法常講的「橫遍十方，豎窮三際」，這樣的境界，當然是如來果地才有的圓滿德能。如來果地就是我們自己的自性，在這部大經中，在在處處顯示當人自性功德不可思議。自性功德如何能夠圓滿現前、起用？這是佛法修學真正的目標，也是唯一的目標，學佛若不能把方向目標訂在此地，實在是錯了。

菩薩的德號『寂音悅意』，「寂音」指稱性，「悅意」指攝受眾生，能夠令一切眾生滿意，這是很不容易做到的，佛菩薩能做到。如何能夠令一切眾生都滿意？從清淨寂滅裡面發出的音聲，「寂音」，才能令一切眾生滿意。清淨寂滅是性體，《仁王經》上講菩薩五忍，最高的層次是寂滅忍，下品寂滅忍是法雲地的菩薩，中品寂滅忍是等覺菩薩，上品寂滅忍是究竟佛果，《楞嚴經》上稱之為妙覺。至此境界，無論是示現或言音，皆稱為「寂音」。在佛法教學裡面，菩薩四攝六度，這是課程的重點。以大菩提心來從事於這樁事情，那就是「普攝持一切眾生」，不僅是「言音海」，世出世法無一不普攝受。

第九句：

妙華旋髻主地神，得充滿佛剎離垢性解脫門。

疏云：「燄雲普遍，令物離垢為性。」這句話不太好懂，燄是火燄，火燄放光，表智慧，唯有智慧光明，能令一切眾生遠離垢污，垢污就是染污。「垢」是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，離垢性是自性真實般若智慧現前，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土無不充滿。自性般若光明現前，轉煩惱為菩提，這才是真正的離垢為性。

『妙華旋髻』，德號裡面「華」表修因，「妙華」代表六波羅蜜，布施波羅蜜，能離慳貪垢為性，慳貪是垢穢；持戒波羅蜜，能離惡業垢穢之性，這個意思更明顯、更清楚了。六波羅蜜是因華，大菩提是果報，果德，修因證果。

地神的心量，充滿佛剎，我們要向地神學習；我們的真誠心充滿虛空法界，一絲毫虛偽都沒有。虛偽是垢穢，真誠是離虛偽垢穢之性；清淨是離染污之性，平等是離高下的體性，正覺是離迷惑的體性，慈悲是離自私自利的體性，一一都充滿虛空法界。

最後一段：

金剛普持主地神，得一切佛法輪所攝持普出現解脫門。

疏云：「法能攝持心行，如金剛之輪。佛則不動現世，若須彌出海。」後面是解釋『出現』的意思。菩薩的德號，有『金剛』、有『普持』，他所修學的法門是『得一切佛法輪所攝持』，就是抓住整個佛法的總綱，整個佛法的總綱是什麼？名號上講的「金剛普持」，明顯表現一切佛法最重要的大法，就是指的《金剛般若》。所以清涼大師說「法能攝持心行」，修學這個法門，心行自然與法性相應。般若法門，當年六祖是從《金剛般若波羅蜜經》中開悟的，隨著六祖惠能大師流通到全國，所以這部經，因人而知名度大大的增長，在中國家喻戶曉。

釋迦牟尼佛當年在世講經說法，古大德判為「五時說教」，分成五個時期，第一個時期是釋迦牟尼佛示現成道，在菩提樹下，於定中為四十一位法身大士宣講《大方廣佛華嚴經》。第二時是佛對一般眾生說法，眾生一般沒有這麼高的程度，佛以善巧方便教化初學，這一個單元就是十二年說阿含，講《阿含經》、小乘經，教化眾生不墮惡道、出離三界生死。第三時講《方等》八年，方是方便，善巧方便，等是等同大乘，這是大乘法，等同菩薩。第四時是世尊出現在世間教學的中心，講般若，時間最長。《阿含》與《方等》加起來共講二十年，般若就講了二十二年。般若講完之後，最後第五時講《法華》、《涅槃》，講《法華經》八年，《涅槃經》則一日一夜，是世尊最後的遺囑，佛就示現入滅了。

金剛地神所修學的法門是「一切佛法輪」，圓滿的佛法。地神是護法神中主要的大神，古往今來建立一個道場，首先要有土地，而提供土地、道場的人就屬地神，是最主要的護法，所有一切聞法得益，開悟證果的，都是地神的功德，也就都是護法的功德。寺院庵堂的住持當家屬於地神護法神，護持這一個地區眾生的法身慧命。

佛陀當年在世沒有共修，只是共學，修行是個人的事情，只是上課的時候在一起，研究討論在一起。唐朝馬祖道一和尚與百丈禪師，發起叢林制度，共學共修，解行並重，是非常好的制度。我當年在台中求學，李老師教我聽講的方法，不要聽言語，要聽意思。他告訴我，古人會聽的，聽「教理」，一聽道理，明白了就能悟入，這是最上乘的，因為教理通一切經論。沒有這個能力，不得已而求其次，聽「教義」；教義只是通一部分，只與我修學相關的經論。我們向地神學習的是「一切佛法輪」，不是學一部只會一部，那學得很辛苦。我們從這裡深深體會到地神護法，要曉得我要怎樣護持？我要怎樣弘揚？弘護一體，正法住世，佛法就復興了。

（２）偈頌

以下是主地神偈頌：

爾時普德淨華主地神，承佛威力，普觀一切主地神眾而說頌言。

佛法的修學總不能忘了老師，一切都是老師的教誨，所以做學生的在任何場合中講話、提出報告，都要『承佛威力』，都是求三寶的加持、老師的威德加持，念念不忘本，尊師重道。

經文第一首偈：    

如來往昔念念中　大慈悲門不可說

如是修行無有已　故得堅牢不壞身

這是普德淨華神的讚頌，我們從末後這一句『故得堅牢不壞身』，也許他就是《地藏菩薩本願經》所說的堅牢地神，這是娑婆世界的大地神，主管三千大千世界。諸佛如來、諸大菩薩、聲聞，來到世間示現利益一切眾生。娑婆世界有十法界，總護法就是堅牢地神，偈頌以其為首，含義很深。

『大慈悲門不可說』，大慈悲門的理很深，「相」不可思議，無量無邊，有善的相，也有惡的相，都是大慈悲門。順逆全是自己的增上緣，才能真正體會到慈悲。忍辱仙人遇到歌利王，無故被歌利王凌遲處死，梵語「歌利」意為暴君、惡王，忍辱仙人心目當中，歌利王是大慈大悲，但在世間人看來，不對，這個王太可惡了；修行人心目當中不是惡王，他是大慈悲不可思議。為什麼？他墮惡道來成就我忍辱波羅蜜圓滿。

『如是修行無有已』，「無有已」就是沒有間斷，念念無間斷，過去無始，未來無終，從來沒有剎那間斷過。我們念「南無阿彌陀佛」一句佛號，就是遍讚九界眾生。南無意為皈依，阿彌陀佛是無量覺，覺而不迷，自己皈依無量覺，也以無量覺來勸導一切眾生皈依。對上是供養，對下行法布施，我們以身口合掌念佛，身體是內財，也是財布施。這一句佛號從內心生起，從口念出，音聲的聲波隨著思想波，剎那之間周遍法界，上供諸佛，下施眾生，念念不間斷，我們應當這樣學習。所以我勸許多同修，念佛不要為自己，要為一切苦難眾生念，自己自然包括在其中，自己也是一切苦難眾生之一，念佛的效果就擴大了，「量大福大」，修小施得大福。要記住我們這個身體是替佛菩薩辦事的，必得佛的福慧加持；是為九法界眾生服務的，一定得九法界眾生福報的加持，這些話的意思都在佛經中。

念佛務必「心到、口到」，心口相應。古大德進一步教導我們「耳到」，這是教初學人攝心的方便，佛號從心生，從口念出來，耳朵聽進去，集中全副精神，不至於分心想別的事情；如果有一個妄念夾雜，就破壞念佛的功夫，那很可惜。

第二首堅福莊嚴主地神：

三世眾生及菩薩　所有一切眾福聚

悉現如來毛孔中　福嚴見已生歡喜

地神他修學的法門是「普現一切眾生福德力」，『三世眾生及菩薩』，就是「普現一切眾生」，盡虛空、遍法界，過去現在未來，全都包括在其中。九法界眾生，菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，『所有一切眾福聚』，無量無邊的福聚集在一起，稱為「福聚」。疏云：「一毛福力，頓現眾福」，為什麼？『悉現如來毛孔中』，自性功德不可思議。我們如何與自性的福德相應？這首偈子真正意思在此地，稱性起修，智慧福德無量無邊。我們雖然做不到，如果能夠提升到「相似」，受用不可思議。相似做不到，再降一等，做到「觀行」，通常叫功夫得力，縱然過去生中沒有修福，不肯布施，貪而無厭，慳吝到極處，遇到別人有需要的時候卻一毛不拔，這種人來生一點福報都沒有；但是，如果他遇到佛法，遇到善友教導他，懺悔，改過自新、回頭是岸，認真努力勤修布施供養，他能得福；只要他修的功夫得力，福報今生就能現前。自己心地真的享受清淨、平等、正覺、慈悲，身體真的是健康長壽，少病惱，自己享這個。名聞利養、五欲六塵，這給別人、供養別人，這就對了。

第三首妙華嚴樹主地神：

廣大寂靜三摩地　不生不滅無來去

嚴淨國土示眾生　此樹華神之解脫

『廣大寂靜三摩地』是菩薩契入的境界。佛在楞嚴會上講到修學的法門，有奢摩他、三摩、禪那，三個課題，貫穿《楞嚴經》全經，後面附帶講五十種陰魔，正是說這三件事。這三種梵文總稱為「三摩地」，總的來說，皆稱為禪定，天台大師用三止三觀來解釋。禪定是佛法修學的樞紐，無論修學哪個法門，無一不是修禪定，我們淨土宗是用念佛的方法修禪定。

念佛的方法可以分為四大類：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。我們所採取的是第四種，持名念佛。持名念佛出自哪部經？出自《觀無量壽佛經》第十六觀；以及世尊在《彌陀經》中提倡持名念佛，在《無量壽經》也提倡。佛知道這個世界眾生的根機，「實相」做不到，「觀想」，心要極其細密，一般皆粗心大意沒有辦法學習，「觀像」要大福報，眾生沒福；只有持名方便，一切時一切處，心口不離一句六字洪名，用這個方法來修「寂靜三摩地」,就是修一心不亂。最重要的是起心動念不能忘記「阿彌陀佛」，平常在念佛堂繞佛念佛，等於在課堂上課，真正應用是在生活、工作，處世待人接物，六根接觸六塵境界能不能用得上？如果用不上，在念佛堂裡一天念十萬聲佛號，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，遇到順境，貪心立刻起來，遇到逆境，立刻就不高興，一天念十萬聲佛號，也毫無功力。功夫真正做到，六根接觸六塵境界，雖有自私自利、貪瞋痴慢，但是它不起作用，一句佛號可以把它擺平了，這叫功夫成片。念佛念到這樣的功夫，生凡聖同居土，這是四土裡頭最低的。功夫成片裡頭也有九品，下下品也能得生，如果功夫是上上品、上中品，大概都有能力自在往生，想去就去，想在世間多住幾年，也不礙事，就是通常講的「生死自在」，功夫成片上輩就有這個能力。要是到事一心、理一心不亂，那就不必說了，那得大自在。

『不生不滅無來去』，這已經證得理一心不亂，高段的功夫。『嚴淨國土示眾生』，第三句就是講護法，雖已是無生法忍的菩薩，退居當護法，示現給眾生看，他是來做護法工作。我們要細心去體會這個意思，要知道弘護一體，弘護互相尊重、互相敬愛，密切配合，才能令如來正法久住世間，才能夠利益九法界一切有情眾生。

第四首普散眾寶主地神：

佛於往昔修諸行　為令眾生消重障

普散眾寶主地神　見此解脫生歡喜

這首偈含義很深，意在言外，如果從文字上求，很不容易了解。他所主修的法門是「修習種種諸三昧，令眾生除障垢解脫門」，偈頌亦講得很清楚，『為令眾生消重障』。

成了佛還要修行嗎？還要修，修行為眾生。佛成了佛，功德圓滿了，為我們凡夫，佛現出凡夫的樣子，凡夫應該怎麼學佛，從佛的示現學到了，這就是釋迦牟尼佛到這個世間來示現八相成道的原因。他可以不必用這個方式，他可以化身來，不必投胎；他也可以用天神的身分來，或者用他方佛國的佛菩薩身分來；但是，那樣教學的效果大打折扣，我們一看，會對他恭敬禮拜，然後就嚇跑掉了。所以，他一定要示現同我們一樣，他也投胎，表現得與我們完全相同，然後示現修行證果成佛，說法度生。我們看了，釋迦行，我也可以；這樣讓多少人因此生起自信心，度多少人！。

第五首淨目觀時主地神：

如來境界無邊際　念念普現於世間

淨目觀時主地神　見佛所行心慶悅

前面「普散眾寶主地神」是「修習種種諸三昧」，種種境界裡面，他都能夠保持沒有歡喜，也沒有厭惡，永遠保持中道的境界，能守得住三昧。淨目神比前面功夫就高一層，三昧往上提升就是大徹大悟、明心見性，見性是六根在六塵境界中，確確實實沒有起心動念，沒有分別執著，成就無量無邊三昧。宗門大德常說「山河與大地，盡現法王身」，與此偈是一個意思，說法不一樣，意思完全相同。法王身就是如來境界，悟的人是這個樣子，迷的人還是這個樣子，宇宙萬有的真相，不關迷悟，不是說迷了，如來境界就不現前，沒這個道理，迷了還現前。諸佛如來的境界，如何變成我自己現前的境界，這就叫證果，證大菩提果。證果就是成佛，但是這個成佛不是成究竟圓滿佛，是成正等正覺，不是無上，無上正等正覺是究竟圓滿佛，《華嚴經》上四十一位法身大士都是正等正覺。

「淨目神」形容自己修學的法門只有兩句，就是前半頌，『如來境界無邊際，念念普現於世間』。所謂如來境界就是自性的現相，佛在大經中告訴我們，世出世間、十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」，這是諸法實相，如來境界指這個，用現在話說就是宇宙人生的真相、宇宙萬有的真相。自性沒有邊際，它的現相、作用，當然也沒有邊際，因此，一切時一切處，無不圓滿現前，「念念普現於世間」，可惜的是六道凡夫，甚至於四聖法界，都沒能發現，就在眼前而沒有辦法發現，這就淪落成生死凡夫。淨目神見道了，此地見道指明心見性，他的受用就如他所修學的法門，常遊戲快樂。

第六首金色妙眼主地神：

妙音無限不思議　普為眾生滅煩惱

金色眼神能了悟　見佛無邊勝功德

慈悲與方便為佛家的教學之所依，菩薩有慈悲方便，菩薩覺；世間人迷，沒有慈悲方便，迷的人不知道事實真相，很可憐，起心動念總是隨順煩惱習氣，所作所為怎麼能夠避免過失？過失就是造惡業，惡業招來的是苦報，所謂業障深重。我們常常在經典中看到，諸佛菩薩對六道眾生的作為感慨萬千，我們才稍稍契入一點，已經能夠體會，深受感動，所以，佛菩薩的教誨，幫助眾生破迷開悟，是第一個慈悲方便，能使他離苦得樂。

佛法的修學，一定要滅煩惱；如果自己煩惱習氣，果然是一年比一年輕，一月比一月輕，一個星期比一個星期輕，功夫得力有進步，你一定法喜充滿，常生歡喜心。假如我們的煩惱，憂慮牽掛、貪瞋痴慢，跟過去沒有兩樣，甚至於比不學佛的時候還增長，那你要警惕，你錯了！若不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題。我們修學的目的是滅煩惱，修學的成績要從這個地方去觀察。

第七首香毛發光主地神：

一切色形皆化現　十方法界悉充滿

香毛發光常見佛　如是普化諸眾生

我們生活在世間，對於宇宙人生的觀感是什麼？雖然世間有些聰明人提出種種想法看法，但不是真相；佛說出事實真相：「凡所有相，皆是虛妄」，都是虛妄的。所以我們要懂得佛說法的真實義，真實義是教我們徹底放下妄想分別執著。《金剛經》末後一首偈正是教我們初學般若的：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」這是諸法實相，十法界依正莊嚴如是，華藏、極樂一真世界亦如是，沒有例外的，這才是真實究竟圓滿的對於宇宙人生的觀察。大乘佛法是圓融的，沒有相對的。如果把虛妄與真實相對，那又錯了，那是不解如來真實義。正如《六祖壇經》中所說，「二法不是佛法，佛法是不二法。」「凡所有相，皆是虛妄」，「凡所有相，皆是實相」，所有一切色相就是實相，真相跟虛妄是一，決定不是二，於是這才真相大白。

有人向釋迦牟尼佛請教：你的學生舍利弗尊者智慧很大，無論什麼人有任何問題向他請教，他隨問隨答，他的智慧從哪裡來的？佛聽了笑笑，舉個比喻說：「你看到鼓沒有？」「擊鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鼓發出聲響，有沒有妄想、分別、執著？」「沒有」。佛就說：「舍利弗的智慧就像鼓一樣，你們去問他、去敲他，他立刻回應。」釋迦牟尼佛為我們示現講經說法又何嘗不如是？所以他說，他四十九年沒有說過一個字，他在這個世間也沒有現身。身相怎麼來的？『一切色形皆化現，十方法界悉充滿』，眾生有感，應現的。

我們要了解生命，在六道中投胎的，不是這個身體，身體是生滅法，怎麼能投胎？佛法的名詞叫神識，相宗常講阿賴耶識「來先去後作主公」，阿賴耶識是真主人，投胎它先來，人死的時候它最後走，它在六道中被業力牽引，不自在。如果人在世造作的是善業，善業牽引它生人天享福報；如果造作惡業，則牽引它到三途受苦報。但是，這些業力牽引都是幻現，所以迷的時候，不了解事實真相，把假的當作真的，就有苦樂憂喜捨的感受。

性識遍虛空法界，能量遍虛空法界，緣具足的時候，能量變成物質、變成身體形相，當時變的（當處出生，隨處滅盡），不是從他處抽來、調來變的；緣盡的時候，當時就滅；所以不來不去，不生不滅，不常不斷，不一不異，就在眼前，諸佛菩薩化身如是，應身又何嘗不如是？

第八首寂音悅意主地神：

妙音普遍於十方　無量劫中為眾說

悅意地神心了達　從佛得聞深敬喜

前面長行中，他修學的法門是「普攝持一切眾生言音海」，從此處修行契入的。清涼大師教我們把偈頌與長行合起來看，意思就非常明顯。『妙音普遍於十方』，在一一法中，無有一法不周遍法界，性、識、色相，即現代人講的精神、物質，皆周遍法界。音聲也屬於物質的一種，音波無論長短，無論人耳能聞不能聞，也是普周法界。六根每一根的作用都周遍法界—「普遍於十方」。

『無量劫中為眾說』，「無量劫」是從時間上講，過去無始。佛菩薩教化眾生，永遠無有疲厭。為什麼？凡夫著相有疲厭，覺悟的人不著相，身相亦不可得，何來疲厭？執著身體是自己才感覺疲勞，諸佛菩薩、覺悟的人，雖有色身，了然「性相一如，理事不二」、「色即是空，空即是色」，所以他沒有疲勞。這是事實真相，我們要清楚明白，更要緊的，我們要學習，這叫學佛。

『悅意地神心了達，從佛得聞深敬喜』，地神看到佛隨心應量做種種的示現，所以才恭敬歡喜。甚深的觀察，看出諸佛如來大慈大悲，應化十方三世，為一切眾生演說妙法，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、回頭是岸，示現、應化的手段方法非常巧妙不可思議，他看得深、看得廣，就是宗門講的明心見性，敬喜的心也隨之深廣。

第九尊，妙華旋髻主地神：

佛毛孔出香燄雲　隨眾生心遍世間

一切見者皆成熟　此是華旋所觀處

『佛毛孔出香燄雲』，這是本經中事事無礙法界。「香燄」，燄是火燄，代表光明智慧；香表戒、表定。「雲」比喻非空非有，顯示事實真相。這一句的含義，佛毛孔中出現的是戒、定、慧。香光也表五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。佛在毛孔中，『隨眾生心遍世間』，為一切眾生示現五分法身。毛孔是正報中最小的，「香燄雲」是依報中最大的，同時示現「理事無礙，事事無礙」。此其中的密義是告訴我們，依正法中，一毛孔、一微塵都具足稱性的圓滿大法，毫分不缺。

『一切見者皆成熟』，「成熟」二字不可思議，「成熟」是見到就開悟，見到就見性。所以「一切見者」，這個「一切」是講求根性成熟的眾生；一切有緣眾生，佛家常講「佛不度無緣之人」。有人說佛教教學不圓滿，為什麼？不度無緣眾生。說這話都是誤會，有緣無緣不在佛邊，而在眾生邊；佛與任何眾生皆有緣，是眾生與佛無緣，不聽佛的教化。佛的教化，任何一個法門都圓滿，任何一法必定圓滿含攝一切法，《華嚴經》講得最徹底、最明瞭，「一即是多，多即是一；一多不二」。佛教十個宗派有沒有互攝？有，決定互攝，若不能互攝，不是佛法。淨土攝華嚴，淨土攝律、攝法相、攝般若、攝禪，乃至於小乘，無有一法不包括在這一法中，這個法才堪稱圓滿法。

菩薩專為上上根而開法門，那是狹義的說法。「一歷耳根，永為道種」，種了善根，這一生沒開悟，將來會有開悟的一天，到他將悟未悟的時候，他機緣成熟了，華旋菩薩一定去幫助他。我們要明白這個道理，有現在成熟的，有來生成熟的，有後世成熟的，也可以說「一切見者皆成熟」，這是廣義的講法。

最後一首偈，金剛普持主地神：

堅固難壞如金剛　不可傾動踰須彌

佛身如是處世間　普持得見生歡喜

疏云：「法能攝持心行」。孟子有一句話說：「學問之道無他，求其放心而已。」佛法是大學問，凡是聖賢的教學沒有別的，從前李老師教導我們改心，孟子不是說改心，孟子說求其放心。求其放心就是改心。普持神的行持，『堅固難壞如金剛，不可傾動踰須彌』，這兩句都是形容他的成就，不但心在境界中如如不動，他的身相、作為，也不被外面境界影響。以我們一般人來看，他示現的身相、心行，也就是他的思想、見解、行為、生活、工作、處世待人接物，點點滴滴絕不受外界影響。「踰」是超過，「須彌」是大山，山的相如如不動。我們要學「佛身如是處世間」，要「不取於相，如如不動」，學這個方法來處世。

15、主城神　（１）長行十法

復次寶峰光曜主城神，得方便利益眾生解脫門。

「主城神」就如一般社會中的縣市長，從前的縣市都設有城防，古時候有城牆，有的城牆非常古老，有幾千年的歷史。中國立國，可以相信的歷史記載應當有五千年，其中三千多年來的文字記載，非常詳盡，代代都無間斷。我們可從此歷史記載中，瞭解過去所發生的大事，古聖先賢是怎樣處理的，如何把這些事情做得很圓滿，這也是教導後世子孫，遇到同樣問題應該怎樣處理，提供最佳的參考資料。所以「經」是學問、智慧，「史」是應變。

中國古時候的讀書人，經與史是必修的課程，「子」、「集」可以說是選修課，可見對於歷史非常重視。歷史上四大文明古國，其他三個都在世間消失了，唯有中國依然存在。什麼原因？我們的祖宗聖哲重視教育，只有教育才能將智慧經驗傳遞給後人；而且後後勝於前前，中國古人的思想就是希望底下一代要超過我這一代，所以一個人在這個世間最重要的一件大事是培養後代，所謂「不孝有三，無後為大」。從家庭開始，培養家族的繼承人，榮宗耀祖，光大門楣，這是中國人的傳統思想。

我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，與中國人對孔老夫子稱「先師」是同一個意思，是教育的創始人。所以中國有祠堂、孔廟，孔廟又名夫子廟，夫子是對老師的敬稱。還有一個不能少的是城隍廟，城隍廟就是主城神，是神道中的地方首長，與世間縣市長的職掌完全相同，為這個城市的民眾革弊興利，行『方便利益』。往往我們人間縣市長很難做到的，城隍反而來得容易。

各地城隍廟，我們進去仔細觀察，城隍廟是教育、教學，亦為博物館、展覽館，裡面展覽的是倫理的教育、因果的教育，特別刻畫實行忠孝仁義之人，一定有善的果報；悖逆者，不忠不孝、不仁不義之人，死了以後必墮三途，受種種苦報。城隍廟將這些事情以各種巧妙的手法，或雕塑或繪畫，呈現給社會大眾觀看，教導眾人千萬不要造惡業；這個教學的意義、目標、效果，實實在在是輔助祠堂與夫子廟之不足，祠堂教孝，夫子廟教敬；如果沒有城隍廟，這個「孝親尊師」很難達到圓滿。

中華民族，往後再要長遠延續，依我看，這三個設施—祠堂、孔廟、城隍廟，有必要恢復並加強，中國文化歷五千年而不衰，這三個設施是非常非常了不起的大智慧，用這種方法教化全國人民，不是迷信，反而是現代人迷信，不明瞭先祖聖賢教化的善巧方便，辜負祖宗的苦心，很悲哀！

城隍的德號『寶峰光曜』，寶峰即是寶山，既入寶山，哪有空手而回的道理？「光曜」是表智慧，主城神所宣揚的是戒定慧三學基礎；城隍廟所宣揚的是五乘佛法裡的人天佛法，人天道的戒定慧三學，這是真的不是假的。

第二句：

妙嚴宮殿主城神，得知眾生根教化成熟解脫門。

『得知眾生根』，「根」是根性，誰得知？『主城神』得知，誰是「主城神」？如同我們的老祖宗、古聖先賢，懂得防護人心，衛護道統。衛護道統如守城，防護人心亦如守城；「約身如繩」，約束自己就像繩索一樣，繩索一定要緊，不能鬆，鬆就散；「守口如瓶」，不能亂說話；「防意如城」，意是起心動念，主城神確確實實有這些意思在其中。疏云：「主城神表行德防禦法城、心城」，他是護法神，護持佛法，護持一切眾生之善法，表這個意思。護佛法、護眾生的善根，都要落實至教育，離開教學拿什麼護法？

第三句：

清淨喜寶主城神，得常歡喜，令一切眾生受諸福德解脫門。

菩薩的德號『清淨喜寶』，其中『清淨』是主要，身心都要清淨，身心果然清淨，必定能轉境界。境界隨心轉，常生歡喜心，所以「喜寶」就是清淨心的起用、清淨心的落實，他以常歡喜心幫助一切眾生受福德。疏云：「護法法存，則物受福德，教理行果皆有護也。」「護法」，法就長存，正法才能長住世間，則一切眾生都受福德。法有四種：「教理行果」，都要有護，這個護法才圓滿。主城神表法就是護持正法。什麼是正法？真正能給社會大眾帶來幸福美滿的，就是正法。孔孟是正法，佛法是正法，再仔細觀察所有宗教的典籍，他們有一個共同的理念「為一切眾生造福」，自己修福、造福，自己不享福，把成果供養大眾，供養一切眾生，歡喜看到一切眾生享福，這幾乎是所有宗教聖賢共同的願望，也是正法。

佛菩薩慈悲的愛是真實、清淨、平等的，慈悲相當於博愛，《無量壽經》中有「仁慈博愛」；《古蘭經》中每一段經文的第一句，「阿拉確實是仁慈的」，我讀了很歡喜；所以，我綜合所有宗教的經典，得到一個結論｜「愛」，這個愛是無私的愛、平等的愛、清淨的愛，這個清淨就是對於被愛的那些人、眾生，無有希求。為什麼無條件去愛一切眾生、去愛一切人？佛經把它的根源說出來了，原來一切眾生就是自己的清淨法身，這個道理太深了，很多人不懂；佛以較淺的道理，從因果上說，一切眾生皆是我們過去父母、未來諸佛。

第四句：

離憂清淨主城神，得救諸怖畏大悲藏解脫門。

清涼大師特別為我們拈出「藏」字的深義是「悲救無盡名藏」。菩薩的德號『離憂清淨』，「離憂」是果，「清淨」是因；換句話說，唯有清淨心才能夠離憂。凡夫有苦樂憂喜捨五種受，每一種受所包括的境界、事相，無量無邊。身有苦樂兩種受，心有憂喜兩種受，除此之外還有捨受，就是身不感到有苦樂，心也不覺得有憂喜，這個境界是好境界，但是不能夠長遠保持，所以稱之為捨受。如果能保持，那就叫三昧正受。

阿賴耶識能不能消滅？不能。貴在能轉，轉阿賴耶為大圓鏡智｜離妄想轉阿賴耶識，離執著轉末那識，離分別轉第六意識，轉識叫三昧。在沒有轉過來的時候，業習種子遇緣，果報現前，種子才報掉；若是遇不到緣，這個種子永遠不會消滅，都藏在阿賴耶識中。佛菩薩的能力，是能將阿賴耶的業習種子全部轉變成智慧；一轉，煩惱就變成菩提。因此佛法講的斷，不是真斷，而是轉變，轉習氣種子成無量無邊智慧。

《唯識論》中告訴我們，末那識「四大煩惱常相隨」，隨著我見、我愛、我痴、我慢，「見、愛、痴、慢」四大煩惱常相隨，就是剎那那麼短的時間也不暫離。四大煩惱，頭一個是我見，我見就是執著有一個我，執著身是我，比著相還嚴重。人到臨命終時死了，身相不執著了，執著有我見，所以還會去找身體投胎。若能放棄我見，就不會再投胎，就出離六道輪迴。所以，轉末那為平等性智，我們起心動念，不能再為自己想，為自己想是增長末那識的力量，那就轉不了，要為盡虛空、遍法界一切眾生著想。只要把第七識、第六識轉了，六、七識是因上轉，我們在因上下功夫，問題解決了！諸位要曉得，第八識跟前五識是果上轉，前五識轉成所作智，轉阿賴耶為大圓鏡智。

「悲救無盡」，悲是拔苦，慈是與樂；必須自己契入境界，自己得度、得救之後，才能以大慈悲心救諸恐怖，救度所有一切生活在憂慮恐怖之中的眾生。

第五句：

華燈燄眼主城神，得普明了大智慧解脫門。

疏云：「了佛大智」，這句話很重要。明瞭佛的大智慧，一絲毫都不懷疑；如果沒有疑惑，你肯定是依教奉行，真正去落實佛的教誨。念佛對於斷煩惱、得清淨心，是八萬四千法門中最有效的法門，我們修學這個法門而得不到，原因何在？功夫不夠。怎麼辦？再努力。煩惱習氣是無量劫來薰習成的，根深力大；而我們學佛也是多生多劫的事情，這一生當中為什麼還達不到效果？原因是薰習的時間不夠。因此「一門深入，長時薰修」，是我們做功夫的祕訣。今天，功夫之所以不得力，都是信心不足，懷有或多或少的疑惑。如果你說「我不疑惑」，你就壞了，那是有疑惑而自己不能發現，那怎麼能斷疑？有疑惑自己又不承認，怎麼能開悟？佛法的修學這一點比什麼都重要，一定要斷疑生信。主城神為我們示現，如是教導我們，對於性具的智慧，以及對於如來果地上證得的智慧，決定沒有絲毫疑惑。

第六句：

燄幢明現主城神，得普方便示現解脫門。

清涼大師為我們點醒：「方便現身」，菩薩的德號『燄幢明現』，清涼大師這一句提示，是從菩薩名號上來的。「焰」是光明；「幢」是高顯；「明現」，清清楚楚、明明白白的示現。菩薩用這個德號做為教學的方針、宗旨，所以他的法門『得普方便示現』。

現在我們要想想，我們有沒有發心讓自己在日常生活當中，點點滴滴都給九法界一切眾生做模範？時時刻刻、念念之中都要提醒自己，九界有情像我這樣行不行？如果還有絲毫不如法的地方、還有絲毫不善的地方，那就是從前李老師常舉的比喻：「醍醐中摻毒藥」。醍醐是最好的飲料，一杯醍醐中摻一點點毒藥，全都變成毒藥了，一絲毫都摻不得！這個意思深，提醒我們在一生當中起心動念、言語造作，不能有一絲毫過失。菩薩的「普方便示現」，就是落實在日常生活當中，一切時、一切處、一切事，不論是大事小事、穿衣吃飯，這裡面是充滿了真實的智慧。

第七句「同修佛德」：

盛福威光主城神，得普觀察一切眾生令修廣大福德海解脫門。

修福，世出世法都重視，所以我們稱讚諸佛如來為二足尊：福德圓滿，智慧圓滿，這兩種到究竟圓滿的果地，是如來的果位。福慧雙修，把福放在前面，世間人重視福報，佛也不例外。但是，佛不說福報，說福德，修福一定要與道德相應；如果與道德不相應，那個福就是三界有漏福報。修德，顯發性德；我們自性本具無量無邊的福德，說不盡，佛略舉三樁，第一是智慧，自性本具般若智慧；第二，無量的德能，就是能力，無所不能，沒有一樣他不會。第三相好，福德偏重在相好，依正莊嚴。正報講的是身相，三十二相、八十種好；用現在話說，相好是身體好，金剛不壞身。持戒就是修福報，不殺生得健康長壽，不盜得大富，不飲酒得大智慧；不妄語得大信，這是斷惡修善、積功累德必然的果報；種善因得善果，這是福報接引眾生。

第八句「迷真俗理」：

淨光明身主城神，得開悟一切愚暗眾生解脫門。

菩薩的德號『淨光明身』，心淨，身才清淨，身心清淨，境界就清淨。他所修學的法門是『開悟一切愚暗眾生』，所包括的範圍太大太大了，「一切愚暗眾生」包括九法界，菩薩還有四十一品無明沒斷，還是「愚暗」。疏云：「迷真俗理」，真是真性，俗指事相；凡夫迷失了自性，不懂本性的大道理，眼前一切事物、事相的道理也不明瞭，所以是經上講的「愚暗」。如果不是佛陀出現在世間，大慈大悲為眾生做種種開示，幫助眾生悟入，這個愚暗永遠沒有辦法解決。

中國人很喜歡講天時、地利、人和，其實這三句話就是佛菩薩教誨我們的三樁事情。第一樁，為我們說明人與人的關係，假如你能把人與人之間處好，這就叫人和。真正懂得人與人的關係，你對一切人必定尊重，必定敬愛，必定會犧牲奉獻，無條件的幫助別人。第二樁事情，讓我們了解人與生活環境的關係，就是講的地利。我們面對著自然環境，常生歡喜心，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，與大自然環境處得好，我們愛護它，時時刻刻照顧它們，它們會有好的回報，天然災害就沒有了。第三樁事情，佛經裡面講十法界，包括三途六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們總稱為神靈。這就是說我們要跟天地鬼神的關係處好，我們尊敬他、敬重他，天地鬼神冥冥當中保佑我們，保佑這個社會、國家、世界，這是真的不是假的。一定要曉得，這三個關係都重要；說老實話，少哪一方面都不行，但三者裡頭尤其重要的是人與人的關係，「人和」。修道的人明瞭，自己從這個法門證果、解脫，也幫助別人契入這個境界，這才是真正開悟一切愚暗眾生。

第九句：

香幢莊嚴髻主城神，得破一切煩惱臭氣，出生一切智性香氣解脫門。

這一段經文，疏云：「正使為臭物，殘習為臭氣」。『臭氣』在此地是比喻見思煩惱，見思煩惱合起來稱為「十使」，這個使是差使，使人墮落三途。阿羅漢斷除見思煩惱，臭物去掉了，還有習氣。「臭氣」就比喻『煩惱』的習氣，習氣很難斷，證得辟支佛果位才能斷除習氣，所以辟支佛的相貌與阿羅漢就不一樣，相隨心轉。但是，辟支佛的造像與菩薩則沒有太大的差異。為什麼？他沒有習氣。清涼又說「智性」是香體，轉煩惱為菩提，「慈悲是香氣」，「香氣」是「智性」生出來的，人常存利益眾生的念頭，香氣遠播，這種清香是沒有止盡的。

第十句：

寶峰光目主城神，得能以大光明破一切眾生障礙山解脫門。

疏云：「二障五蓋，重疊如山。非智光明，莫之能破。」二障是煩惱障與所知障。「五蓋」蓋覆本性｜一貪欲，二瞋恚，三睡眠，四掉悔，五疑惑。睡眠不是好事情，睡眠會造成昏沉、失正念，精神提不起來，沒有法子精進。掉悔，掉是掉舉，就是心定不下來，妄想雜念太多；悔是後悔，生後悔心，許許多多好的機緣空過了，沒有能掌握住，後悔還是不能去做。疑惑，專指對於聖教的懷疑，對佛菩薩、善知識的懷疑。如果我們對於二障五蓋不下功夫捨離，怎麼可能有智慧？特別是在五蓋下功夫，然後才能破二障。破除這些障礙，最具體的修行，是五戒十善。修行是有標準的，在家人修行的標準就是「五戒十善」；出家人修行的標準，基礎的標準就是《沙彌律儀》，從這個標準再提升比丘戒，再往上提升菩薩戒。功夫純熟，境界就可往上提升，提升到定慧現前，你才能真正照破一切眾生障礙山。

（２）偈頌

以下是主城神偈頌：

爾時寶峰光曜主城神，承佛威力，普觀一切主城神眾而說頌言：

導師如是不思議　光明遍照於十方

眾生現前悉見佛　教化成熟無央數

『導師』指諸佛如來。『如是』與一切佛經開端「如是我聞」的如是完全相同。「如」就是真如，世出世間一切法相，都從真如自性顯現，是真如自性的相分；相如其性，性如其相，性相不二曰「如是」，不可思議。如是兩字把宇宙人生所有現象，性相、理事、因果，完全包括在其中。如果說十方三世一切諸佛如來，為無量無邊眾生說法，說些什麼法？可以講「如是」而已。這兩個字是一切諸佛如來說法總的根源、總的綱領。《般若經》也是一句道出「諸法實相」，「如是」就是諸法實相。

虛空法界一切眾生從哪裡來的？其根本是真如本性變現的，你只要不起分別執著，不思不議，就入境界。事實上，眼前的境界就是一真法界，一真法界不在別處，你在十法界中就見到一真法界｜在人法界中見到十法界，十法界中見到一真法界。

每個人都有法身，法身即是真如本性，法身是一切眾生身相的根本。我們現前這個身是業報之身，從哪裡來的？即依法身而起的。本經講「唯心所現，唯識所變」，就指法身，即「十法界依正莊嚴是自己」，所以起心動念為十法界依正莊嚴的人，才知道真正為自己；而「父母未生前本來面目」也是法身，父母生我的是肉身，此肉身是假我，虛空法界一切眾生才是「真我」，真的是不生不滅。

消除世間一切眾生的災難，用什麼方法？用「想」，他想戰爭，我想和平，我和平的光能緩和他戰爭的光；如果我想的心念力量強、願力強，他的心念不及我的強，我的和平就把他戰爭的念頭打消了。大家都觀想，這個力量就很大。「光明遍照於十方」，佛與法身菩薩他們的真誠心遍虛空法界；我們如果明白這個道理，你自己無論在什麼地方，一切時一切處，行住坐臥，你也會感受到十方世界無量無邊諸佛菩薩，放光在加持我。『教化成熟無央數』，這個話都是真的，「無央數」，沒有數量，無量無邊。由此可知，這個觀想的力量是多大，效果是多麼殊勝！

第二首妙嚴宮殿主城神：

諸眾生根各差別　佛悉了知無有餘

妙嚴宮殿主城神　入此法門心慶悅

疏云：「應病與藥，令得服行。」此八個字與他所得的法門完全相應。佛知道自己的根性，修行功德圓滿了，回過頭來再看一切眾生，就很有把握、很肯定，毫無疑惑的告訴你，可以用什麼方法能夠將毛病改過來；所以『佛悉了知無有餘』，完全明瞭，我們從這個地方學習就對了。佛往昔改過自新的方法，全在經典中，古大德為我們後學指點出，禪是佛心，律是佛行，教是佛言，所以佛的身語意三業之行就在經教當中。《大藏經》是完整的，任何一部經典，不論大小，都具足這三個部分，仔細去觀察，決定有戒、有禪、有教，佛的身語意三業全在其中。本經更是大圓滿，沒有一絲毫欠缺，戒定慧三學具足，《無量壽經》四十八品，幾乎每一品中也都具足三學，同時具足聞思修三慧，連經題也不例外｜「大乘無量壽莊嚴」，是果德，「清淨平等覺」是因行，我們在因地，就是要修清淨平等覺，清淨是戒學，是佛的身行；平等是定是佛心，就是禪；覺是佛的智慧；末後經是教，是佛語。

第三首清淨喜寶主城神：

如來無量劫修行　護持往昔諸佛法

意常承奉生歡喜　妙寶城神悟此門

佛教我們，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴｜修十善業。這十善業不是釋迦牟尼佛第一個說，過去一切諸佛如來皆如是說；所以客觀而言，這是釋迦牟尼佛說的也沒有錯，或者說是，釋迦牟尼佛稟承一切諸佛所說的，也沒有錯。釋迦牟尼佛自己依教奉行，這是「護持往昔諸佛法」；我們如果學了而不去做，不能夠落實到生活上，就不是護持諸佛法，護持一定是依教奉行，做出榜樣給人看，諸佛如來如是行，我們怎樣才能夠契入境界？若能將性相、理事、因果融合成一體，就證果了。釋迦牟尼佛四十九年所說的，是諸佛的佛法，古佛所流傳下來的，不是自己的；古佛之法從真如本性流露，釋迦牟尼佛證得真如本性，亦從自性流露，與古佛一模一樣，絲毫不差。我們哪一天明心見性，從自性流出來的決定與佛一模一樣。

『意常承奉生歡喜』，「意」是心意，「承」是承事，「奉」是奉行，依教奉行，我們果然依教奉行，必生大歡喜心。這個歡喜心是自性本具，但我們被煩惱蓋覆，歡喜心生不起來；當煩惱斷盡時，一切時一切處，無論遇到什麼人、什麼事，真的一團歡喜。《論語》頭一句「學而時習之，不亦悅乎」，「意常承奉」就是學而時習之，「生歡喜」就是不亦悅乎，儒與佛是一不是二。所以中國佛教擱置小乘，不學小乘而直接修學大乘，什麼原因？用儒家的教學代替小乘。菩薩在此地護法，儒佛都護，一切聖賢的法我們統統都護持，令一切眾生受福德，離苦得樂；一法修成功，法法都圓滿了。

第四首離憂清淨主城神：

如來昔已能除遣　一切眾生諸恐怖

而恆於彼起慈悲　此離憂神心悟喜

離憂清淨主城神他主修的法門是「救諸怖畏大悲藏」。一切眾生的恐怖從哪來的？總不外乎執著這個根身是我，外面的境界威脅我們的生存、生命、生活，畏懼恐怖自然就現前了。『如來昔已能除遣，一切眾生諸恐怖』，善根深厚、具有大福德的人，他依照如來經論裡面所說的道理方法修行，能信、能解、能行，把自己錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的行為改正過來，於是他得利益了，恐怖沒有了，畏懼沒有了。印光法師七十歲以後，他老人家常說：「我不怕死」，死都不怕，不放在心裡了，就沒有什麼可畏懼的。這是真的，在佛門叫「了生死」。「了」，有多重意思，明瞭、了脫，唯有明瞭，才能真的了脫；如果不知道生死是什麼回事，不了解事實真相，就沒有辦法脫離畏懼恐怖。一般人皆貪生怕死，真正把死生搞清楚、搞明白，就叫「了脫生死」。人這個「身」，肯定要死的、要磨滅的，死了之後，會再得一個身，就如換衣服，衣服骯髒、破爛了，脫掉換一件新的，這就好比死生。不過，我們要換一個什麼樣的身？一切眾生身相，最殊勝無比的是佛身，我們這個身離開之後，能不能換一個佛身？能，往生極樂世界就是。

如果來生的事沒有好好安排，死了以後到三途，那真的叫「死了就不得了」！所以說「死生事大」。如果死了之後，來生生到人天，死了也沒「了」；如果是超越三界，來生生到四聖法界，可以說「了」了，在六道中了脫，脫離六道輪迴了，那才算是了生死，學佛真正的目的在此。

第五首華燈燄眼主城神：

佛智廣大無有邊　譬如虛空不可量

華目城神斯悟悅　能學如來之妙慧

我們相信『佛智廣大無有邊，譬如虛空不可量』，真相信了，不只是單單信佛有，相信自己也有，它就起作用；對於自己的修行，生起了真正的信心，相信自己的心性跟諸佛心性是一不是二；諸佛也是凡夫修成的，他能修得成功，能恢復自性圓滿的德用，我就相信我自己也能修得成功。『悅』是生歡喜心，修學契入之後當然生歡喜心。『能學如來之妙慧』，這一句非常重要，他能學，我們也要能學。如來的妙慧是什麼？實實在在說就是「不著相」三字。我們凡夫之所以迷惑顛倒就是著相，不知道事實真相，《金剛經》中說，「凡所有相，皆是虛妄」；又具體說明：「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影不是真的，這些現象根本不存在，有什麼可貪戀？如果我們相信、明白、覺悟了，真正能夠學習，依教奉行，我們就能證自性如來廣大無邊的智慧。

第六首燄幢明現主城神：

如來色相等眾生　隨其樂欲皆令見

燄幢明現心能悟　習此方便生歡喜

『如來色相等眾生』，這個「等」有兩個意思，第一，「如來色相」當然是無量無邊，與眾生一樣無量無邊。第二個意思，平等，從哪裡看出平等？從性，如來是稱性，稱真如本性。

所有一切現象都是真如本性變的。從哪裡見性？原來相就是性。到什麼時候你從相看到性，就是從所變當中看到能變，從所現當中看到能現；你看到能現能變，你的心平等了，不再有分別，不再有好惡，知道萬法平等，萬法皆如，無有一法不如。如就是真性，真如本性。明心見性，見什麼？就是見到這個事實真相。真正見到的人，心平了，無論處在什麼境界，不再起心動念、不會分別執著，這個時候心如止水，這就稱三昧，就是清淨寂滅。清淨寂滅是真心的形相，雖變現一切萬事萬物，依舊是清淨寂滅。

參禪的人說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，到處去參學、參訪，吃盡了苦頭，真正覺悟了，原來當下就是。「萬法歸一」，一歸何處？一就是真如本性，真如本性在哪裡？在萬法，無有一法不是。『習此方便生歡喜』，這一句重要，要學，要向佛菩薩學習。大經裡常講，「圓滿菩提，不從外得」，不是從外頭得來的；圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，都是自性本來具足的，看你怎麼想。你想錯了，你就得不到。

第七首盛福威光主城神：

如來往修眾福海　清淨廣大無邊際

福德幢光於此門　觀察了悟心欣慶

這一首是盛福威光主城神的讚頌，他所修學的法門是「普觀察一切眾生令修廣大福德海」。世間人重視福報，佛也不例外，佛說福德，稱性的、自性本具的是福德，這是真正的福。有福報未必有福德，有福德必定具足福報。『往修眾福海』，「眾」是眾多，無量無邊的福德相好。菩薩智慧圓滿了，德能圓滿了，要示現佛身為眾生說法，還要特別去修相好，用多少時間？一百劫的時間，修三十二相、八十種好。藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，圓教佛才得大圓滿。別教究竟佛，在圓教裡面是二行位的菩薩；別教的初地等於圓教初住，別教的十地法雲地等於圓教十住菩薩；等覺等於圓教初行位的菩薩，所以，別教妙覺位佛果，是圓教二行位的菩薩。他要示現三十二相八十種好，要不要修？還是要修。圓教究竟果位那就不必說，那都圓滿了。這是說明福德相好的重要。

第八首淨光明身主城神：

眾生愚迷諸有中　如世生盲卒無睹

佛為利益興於世　清淨光神入此門

淨光明身主城神他所學的法門是「開悟一切愚暗眾生」。『如世生盲卒無睹』，「生盲」是什麼？就好比世間小孩很不幸，生下來眼睛就瞎，叫做生盲；眾生愚迷到這種程度！因此，主城神是一切眾生最重要的護法神，他護我們的法城，護我們的心城，也就是護眾生的真心。幫助眾生破迷開悟，是護法第一件大事。破迷開悟，首要破自己的迷，開自己的悟，然後才能幫助一切愚迷眾生。

第九首香幢莊嚴髻主城神：

如來自在無有邊　如雲普遍於世間

乃至現夢令調伏　此是香幢所觀見

香幢莊嚴髻主城神，他修學的法門是「破一切煩惱臭氣，出生一切智性香氣」。『如來自在無有邊』，如來指真如自性，自性性體沒有邊際；性相是什麼？「唯心所現」的是相，「唯識所變」的是自性的作用。順自性所起的作用，就現四聖法界、一真法界；迷了自性所起的作用，就現六道三途的境界。自性的體、相、作用，都自在無有邊際。諸佛菩薩覺悟，以自性的德用幫助眾生轉凡成聖，轉煩惱為智性。『乃至現夢令調伏』，這是說明「普遍於世間」的一個事實，應以夢中得度者，佛菩薩就示現在他的夢境，為他講經說法。此事自古至今都有。

《大智度論》中講到我們作夢的原因，大約有五種：第一種，身體不調，若熱氣多，會夢到火，四大之火；第二種冷氣多，會夢到水；第三種風氣多，就夢到在空中飛行，這個境界確實有；第四種見聞多，也能入夢，這就是「日有所思，夜有所夢」，白天想的東西太多了，晚上睡覺的時候，神識還繼續在想，就顯現在夢中；第五種是天神與夢、是鬼神託夢，這個事情常有，我聽說很多。這是鬼神、佛菩薩跟你有特別的緣分，用這些方法來暗示你、幫助你。『此是香幢所觀見』，香幢菩薩看到諸佛如來、法身大士，常常用這種方法幫助眾生，他也學會了。

第十首寶峰光目主城神：

眾生痴暗如盲瞽　種種障蓋所纏覆

佛光照徹普令開　如是寶峰之所入

寶峰光目主城神他所學的法門是「能以大光明破一切眾生障礙山解脫門」。清涼大師告訴我們，「障礙山」就是「二障五蓋，重疊如山」，這是我們生死凡夫沒有辦法修行證果真正的原因所在，把我們本性蓋住，障礙我們的性德不能現前。孝養父母、奉事師長、十善業道、四攝六度、十大願王都是我們的性德，我們想修，修不成功，原因在哪裡？有二障五蓋，要是把這障礙去掉，無論修學哪個法門都能成就。『佛光照徹普令開』，佛為眾生說法，勸導眾生，除五蓋，破煩惱、所知二障，才能得到佛法殊勝的利益，菩提道上修行才能夠一帆風順。

16、道場神　（１）長行十一法

復次淨莊嚴幢道場神，得出現供養佛廣大莊嚴具誓願力解脫門。

這一類是道場的護法神，只要有修行人，真正是修道弘道的場所，他們自自然然會來守護這個道場。不僅佛法，只要是善法，譬如儒家講學的場所，或者是各個宗教講道的場所，只要不是邪法，屬於正法，確確實實能利益眾生，給予眾生真實的利益，決定是教導人、勸化人斷惡修善、破迷開悟的，就會感得道場神來護持道場。

所以我們學佛要真正依教奉行，形式不重要。有一些住在邊遠地區的人，聽到佛法，每天也讀經，也從錄音帶、光碟聽經，當地沒有法師、沒有寺院，沒有機會受三皈五戒，自己也可以在佛菩薩形像面前發願自受。早年印光大師在世的時候，有許多住在邊遠地區的同修，求受皈依。那個時候交通很不方便，仰慕大師，寫信給他老人家，老人很慈悲，把皈依證填好之後寄給他，教他把皈依的誓詞在佛菩薩形像面前，恭恭敬敬念三遍，拜三拜，就完成，印祖給他做證明。受五戒也可以這樣作法，所以五戒、菩薩戒、八關齋戒都可以自己在佛菩薩形像面前發願受持。佛法確確實實通情達理。

淨莊嚴幢道場神所修學的法門是『出現供養佛廣大莊嚴具誓願力』，清涼大師在註解裡面告訴我們：「出現」這兩個字是雙關語，「有佛出現」的時候，他就「出現莊嚴具而為供養」。「誓願力」，是效法諸佛如來，「一佛出世，千佛擁護」，我們要懂得「弘護一體」，不要輕慢護法。我們以身、以勞力為道場服務，這是屬於內財布施、內財供養，讓這個道場「清淨莊嚴」；諸位要特別留意清淨莊嚴這四個字，不俗氣，聽眾進入這個道場，就感受清淨莊嚴的氣氛，就生歡喜心。從這些地方，就明瞭莊嚴道場的重要，能令一切眾生生歡喜心。如果你的心量大，沒有妄想分別執著，那參與道場法會的，絕對不止我們肉眼看到的這幾十、幾百個人，我們肉眼看不見的九法界眾生，科學家講的不同維次空間的生物，那個數量我們就沒有辦法知道了。所以「誓願」是看到前人的表率，發願來模仿。

第二句：

須彌寶光道場神，得現一切眾生前成就廣大菩提行解脫門。

菩薩的德號『須彌寶光』，表大智慧、大福德；須彌山是我們這個世界最高的一座山，佛經上翻譯須彌為妙高，它不在地球上，也不在太陽系中，究竟在哪裡？有許多種說法。佛在經上告訴我們，日月環繞須彌山旋轉，須彌山的半山是四王天，山頂是忉利天，欲界這兩層天都叫「地居天」，他們依地而居。依地就是必須依星球地面居住，夜摩天以上不是依地居，佛經稱它做「空居天」，他們居住在虛空當中。

黃念祖老居士一生非常認真努力修學，通達宗門教下、顯教密教，稱得上是近代的一位通家，我佩服他老人家。依黃念祖老居士的看法，佛經講的須彌山，應當是科學家、天文學家所稱的銀河系中的黃極，黃極是中文名稱，就是銀河系的中心；這一個銀河系就是佛經所講的一個單位世界，大千世界總共有十億個銀河系。

以銀河系為單位，一千個單位世界是一個小千世界，以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界，這是一尊佛的教化區｜一千乘一千再乘一千為十億，十億個銀河系是一個大千世界，須彌山位於銀河系的中心。

疏云：「對物成行，令物倣之。施為行先，故偈偏舉。」到後面偈頌會更圓滿。他怎樣教導我們？修福德、修智慧，然後護持正法，利益眾生；若無智慧福德，護法的工作很難收到成效。道場神他就是樹立佛教形象的，一絲毫都不含糊的；他們具足真實智慧、具足善巧方便，言行舉止確確實實是佛教的好形象、好招牌、好廣告，接引廣大眾生。須彌寶光菩薩的教誨，他修學的法門，就是「學為人師，行為世範」；我們要時時刻刻提醒自己，做社會大眾的榜樣、做模範。

第三句：

雷音幢相道場神，得隨一切眾生心所樂令見佛於夢中為說法解脫門。

疏云：教化眾生，「夢覺皆化，則時處俱遍」，就是遍一切時、遍一切處都在度化眾生，一切處都是「道場」。無論在什麼地方，總是存一個念頭，「幫助眾生覺悟，幫助眾生行善」，這叫「道」；總是令一切眾生生歡喜心。

時時刻刻記住，尊重一切人、一切事、一切物。一個成功的人，在一生修學過程當中，永遠不會認為對方有錯誤，所有一切過錯一定在自己。他能夠天天發現自己的過失，又能天天改過自新，他能成功，「轉迷為悟」｜見別人過是迷，見自己過是悟。又能「轉凡成聖」，見別人過是凡，見自己過是聖，凡聖的差別就在此地。我們在這一生當中想成就，如果不能放下煩惱習氣就難了；決定隨順佛陀的教誨，放下自己的妄想分別執著，才能超越十法界。天天讀經，經典是我們救命的法寶，我一時一刻不能離開它。隨順經中的道理及教誨，圓圓滿滿的落實在自己生活當中，真的改變自己對於宇宙人生一切人事物的想法看法，起心動念盡虛空、遍法界，大大的不一樣！從前起心動念是自私自利，現在是「心包太虛，量周沙界」，自己會感覺到受用不一樣了，煩惱、憂慮、牽掛沒有了，清淨平等覺現前了。

第四句：

雨華妙眼道場神，得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門。

疏云：「外寶內眼，重重難捨。為物捨行，故云能雨。」這個意思就是難捨能捨。外財是身外之物，包括的範圍很廣；內財則指身體智能，用勞力為人服務，屬於內財布施。又或如現代外科手術，捐贈器官供養別人，這是屬於內財，比外財更難捨，道場神護法要有這種犧牲的精神，護法工作才能夠做得圓滿；換句話說，只是一個念頭、一個願望，希望別人得利益，自己縱然犧牲生命也在所不惜，這不是普通人能做得到的。

行菩薩道，首要修的是行布施，佛教菩薩修學六波羅蜜，修行的六個綱領，第一個就是布施。布施是捨、放下，佛為什麼要我們學這一件事情？義理一定很深。佛對於學生決定不會無理強求，教導我們的都有很深的道理，因為眾生無始劫以來養成慳貪的習氣，這是煩惱的大根大本，自己有的捨不得給人，自己沒有的總希望得到，貪而無厭。今天社會鼓勵人貪心，這是錯誤的，慳貪心增長，人與人之間決定形成競爭，爭不是好事，這是社會動亂的根源，也是世間禍害的根源。

難捨能捨，從我們自身而言，習氣很難捨。要捨，為什麼？利益眾生，讓眾生對於佛法、對於聖賢教誨存有好印象。如果我不捨，讓別人認為「佛法是這樣的！」他不是瞧不起我一人，是瞧不起整個佛法。自己在一生當中如果招惹這種麻煩，有那麼幾個人，因我行持不檢點而毀謗佛法，這是在造地獄的業因，這個罪與破和合僧沒有兩樣，破壞佛教形象，這還得了！所以出家人是什麼身分？經文上講得很清楚，「天人師」，天上人間的師範，人見到，人尊敬；天人見到，天人尊敬；你的起心動念、言語造作，生活中點點滴滴都足以做社會的好榜樣，才尊稱你為天人師。倘若，我煩惱習氣實在太重，沒辦法做到，那我不要這個形象，可以！我不必穿這身出家服，免得別人糟蹋佛法，我還俗，好好的做一個在家的佛弟子，一樣成就！

經上講的『能雨一切難捨眾寶莊嚴具』，我們要著重「難捨」。自己想一想，什麼最難捨？就要從哪個地方下手？最難斷的煩惱習氣，若已經斷掉了，其他的就容易了，所以克服自己煩惱習氣，要從最難克服的下手。

第五句：

清淨燄形道場神，得能現妙莊嚴道場廣化眾生令成熟解脫門。

同學們讀經文總得要明瞭，佛的經教總是意在言外，所以大經大論上，佛才說：「佛法無人說，雖智莫能解」，這個話是實在的，絕無絲毫誇張，一定要有真正理解佛法的人，來為我們說明，否則的話，自己依文解義就會搞錯了。

菩薩名號『清淨燄形』，表示要以清淨心，以正大光明的形相，要充滿智慧光明來護法、護持道場。『得能現妙莊嚴道場』，清涼大師註解得非常之妙，這就是「色相道場，俱妙莊嚴，並為熟物。」莊嚴道場，若從實質的意思來說，用意是教別人、勸別人，讓別人看到這個形相，生起尊重的心、仰慕的心，自自然然生起向你學習的心，你才是真正的道場神，你是真正的護法，護持了佛法，佛法才能在世間久住，佛家常講的正法久住。

科技發展到最後，大家都知道，結果是世界末日，走的是死路，現在有不少西方人覺悟，要到東方來取經，所以，在歐美許多大學都非常認真的在研究漢學，他們要找中國及印度的東西。尤其是英國湯恩比博士做了一個引導，他從歷史的眼光來看，這是科學家能夠承認的、能接受的，他講得很中肯，中國是漢朝時候統一的（秦始皇統一的時間很短，制度沒有建立），中國大一統的局面，在漢武帝的時候完成，一直到今天，大概經過二千三百年，能夠維持大一統的局面，他說在全世界只有中國一個國家，這不是偶然的，定有其因，所以為了找尋原因，他們要來學習。這個原因是什麼？中國古聖先賢的王道。

因此，中國期望在未來做一個大國，祖宗的教誨要留意，不能疏忽。說老實話，哪一個國家能夠真正依照中國古聖先賢教誨去做，這個國家肯定是世界第一大國，它在全世界肯定得人心，它是這個世界的道場神，莊嚴道場，廣化眾生。

第六句：

華纓垂髻道場神，得隨根說法令生正念解脫門。

「隨根說法」，講經說法最重要的，是讓眾生在現前、來生、後世都能得到真實的利益，這是說法契機不契機的一個原則。所以不僅重視現前的利益，一定也想到將來的利益，以及生生世世的利益，這個法就殊勝了。如果在特殊狀況之下，犧牲現前的利益，能夠得到來生後世的利益，也是正法。假如只顧眼前，不顧來生，這不是真的利益，這是魔法，魔教人得的是眼前的利益，來世不但沒有利益，決定有害。正法是真理，永恆不滅；魔道不是真理，終究衰亡。

清涼大師解說「正念」，說得很好，一般佛學典籍中很少能夠這樣清楚的說明，大師說：「疑境界者，以唯心為正念。」身體、容貌、體質不相同，生活環境不相同，貧富貴賤不相同，這些都是屬於境界，境界的差別太大了。事實是虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」。那我想超凡入聖，我想佛就行了｜真的，一點不錯。所以大勢至菩薩才說了一句話：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，何以故？一切佛從心想生，如果你希望自己的相貌如菩薩般好看，就天天想。你想佛相、想菩薩相，不必多，你果然天天想，念念都在想，想上三年，你的面貌就變了，相隨心轉。世間學問很多，多是尋枝摘葉，很辛苦，抓到這個根本，什麼問題都能解決，所以一切法從心想生，這是正念，絕對沒有錯誤。

大師又說：「疑法性者，以無得為正念。」《金剛經》、《般若經》就是佛為這一類根性的眾生，對宇宙萬有本體上有疑惑者，應機而說的。《般若心經》最後一個結論告訴我們：「無智亦無得」，智是能證之智，得是所證之境，都「無得」。《金剛經》亦云：「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」，所以一部《大般若經》六百卷，一句「不可得」，世尊說了幾千遍，世出世間一切法不可得，這是如來果地上的正念。

法界原本是一真，迷悟就在我們一個念頭，不是心，心沒有迷悟，迷悟是心起作用，起作用叫識；識有迷悟，心沒有迷悟，所以「唯心所現」，沒有迷悟，「唯識所變」，有迷悟。識心能變，還是識心自己的相分；虛妄會變的是第六意識、第七識的影像相分，這個會變；而阿賴耶的相分是本質相分，是性境，不會變。所以「一切法不可得」，人有這個正念，就不會有得失的念頭，這個境界是正等正覺的正念，法身菩薩的境界。清涼大師又說：「實則無正無邪，方稱曰正。無念不念，是真念矣。諸念不生，正念方生。」這個境界又提升一層，這是圓教，普賢菩薩的正念。

第七句：

雨寶莊嚴道場神，得能以辯才普雨無邊歡喜法解脫門。

道場神就是護法神，我們從這段經文來看，才知道護法的意義廣大無邊，首先是護自己的法，其次才是護諸佛如來之法、護一切眾生之法。護法的場所遍一切時、遍一切處，由此可知，釋迦牟尼佛當年示現在我們世間，算不算是道場神？算，他是道場神的首領，道場神最好的榜樣。

「以辯才普雨無邊歡喜法」，疏云：「辯才雨法，稱根故喜。」這個辯才是應用在日常生活當中；「普雨無邊歡喜法」，古大德提了二句對彌勒菩薩的讚語：「生平等心，成喜悅相」，雨寶菩薩與彌勒菩薩教導的是一個原則，所以學佛的人二六時中不生歡喜心，我說他沒有學佛；如果他真正學佛，一切時一切處，無論見什麼人，一定合掌滿面笑容，決定是真誠的尊重，自己謙卑，與人方便。縱然在很不得已的狀況之下，不能開方便之門，也要令對方歡歡喜喜。所以護法不能沒有智慧，不能沒有方便；這個方便是權智，也就是真實智慧落實在事相上。同時護持正法必須有三到：心到、身到、口到，三輪護持，能夠依教奉行，給別人做榜樣，我們從這裡才體會得到圓滿護持道場的義趣，這是我們應當要效法的。

真正學佛明理的人，懂得世出世間沒有別的，就是因緣果報。所以要勸人種善因得善果，決定不可以欺人。欺人決定是自欺，利人決定是自利，這個道理我們要懂。

第八句：

勇猛香眼道場神，得廣稱讚諸佛功德解脫門。

疏云：「深廣讚佛，故名實雙美。」雖然只有這九個字，意思很深，將菩薩修學的法門點出來了。菩薩的德號『勇猛香眼』，「勇猛」是精進之相，是菩薩唯一的善根；「香眼」，眼是能見、能觀察，香表五分法身之香，香眼也就是法眼。法眼的菩薩是實教的菩薩，也就是《華嚴經》初住以上的菩薩，都有這個名稱，所以這個名稱是菩薩的名號，也是一切菩薩的通號，就如同西方世界阿彌陀佛的名號一樣，是極樂導師的德號，也是一切諸佛如來的德號。

『稱讚諸佛功德』，由此名號看來，菩薩是專修專弘念佛法門。西方極樂世界阿彌陀佛的大德、大願、大行，為十方一切諸佛共同稱讚，在小本《彌陀經》上我們讀過，是一切諸佛所稱讚經，一切諸佛沒有不稱讚的，用什麼方式稱讚？宣揚這部經典。釋迦牟尼佛為我們講《阿彌陀經》，是稱讚諸佛功德；「阿彌陀佛」就是諸佛的名號。世尊為我們宣講《大乘無量壽經》，也是讚歎諸佛功德，以及《觀無量壽佛經》也是讚歎諸佛功德，乃至於今天我們華嚴會上，又何嘗不是讚歎諸佛功德？但要從自己身心建樹道德的典範，才是真正稱讚諸佛如來無量無邊的功德。

佛的功德是什麼？是自性圓滿的顯露。我們在一切大乘經中得到了正確的理念，我們的真心本性與十方三世一切如來、一切眾生，是同一個自性，同一個真如，同一個本性，學佛首先要信這個道理，這就是信自。於此信入，能夠肯定認同，這就叫佛知佛見，開佛知見了。

第九句：

金剛彩雲道場神，得示現無邊色相樹莊嚴道場解脫門。

菩薩的德號充滿智慧，『金剛』是稱性的般若智慧，『彩雲』是示現的形象；彩是美不勝收，「金剛」是真是善；「彩雲」是美是慧，名號具足真善美慧。

行道有得於心，心開意解，「常生歡喜心」；行道有得於身，身心自在，健康長壽。「道者也，不可須臾離也」，能夠離的就不是道，道不能離。所以你真正懂得這個意思，世出世間大聖大賢為我們講的「道德」，具體而言，就是人與人之間、人與自然環境、人與天地鬼神的關係如何處好，這就是道。「大道之行也，天下為公」，所以沒有一點點自私自利。

古大德教我們「一門深入，長時薰修」，我們要真正親近大善知識，誰是大善知識？經本是大善知識；特別是在末法時期，要記住佛陀的話，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，我們要依理智，不可以感情用事。我們能夠明瞭通達佛這「四依」的教誨，就有能力辨別邪正，有能力辨別是非、辨別佛魔，自己這一生修學才有指望成就。此處總結是，真實的建樹是建樹自己的道德，莊嚴自己的道德，建樹自己的德相｜道德的形象，莊嚴自己的身心，做諸佛如來真實弟子，這才是功德。

第十句：

蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門。

疏云：「身遍十方而無來往，智入諸相了法空寂也。」這兩句話說得非常之好，可以說是真正做到究竟莊嚴道場，是我們應當要學習的。縱然學不到，古人講得好，「心嚮往之」，這就是所謂心有餘而力不足；但是一定要懂這個道理，要認真努力去學習。從哪裡學起？從「放下」。心不動、身不染污，寂然不動是真心，寂然不動而現的身相是真色而不是妄色，身心都充遍十方法界，這是不思議的境界，就是《華嚴》裡面所說的法身。

我們知道聲音是波動的現象，速度並不是很快，但是如果隨著電磁波，音聲的速度就與電磁波（光速）一樣快，一秒鐘能夠達到三十萬公里。所以我們在此處講經，聲波隨著網路電磁波的波動，幾乎在全球任何一個地方接收都好像是同步，這是什麼原因？因為地球的圓周不到三十萬公里，三十萬公里繞地球好多周了，所以，似乎就是同步接到；但是，電磁波再與心波相比，簡直不能比；心的波動，我們起心動念，剎那之間就周遍虛空法界。

凡夫的心，無明妄動，不了解事實真相，看到色相、聲相，心起分別、執著，其實是「從心想生」，從錯誤的想法看法生出來的；佛為我們說出所有一切現象的真相，是不生不滅。不生就是沒有，不滅就是存在，這個意思想起來好像是矛盾，但它是真相。不生講事實真相，不滅講幻相，幻相何以不滅？幻相是你自己感覺得它存在，這個幻相是個相續相，也就是說，真的相不生，相續相不滅。我們常常講的「因果不空」，你真正曉得因果不空的意思，不生不滅你能體會到一些。因果何以不空？相續不空，轉變不空，循環不空。換句話說，這個不滅當中就有相續、轉變、循環。不生與不滅是一不是二。佛講的我們真的明白了，下手處就不難，六根接觸六塵境界，永遠斷除分別執著，這個時候你就入寂然不動的境界。

這個功夫修成，入了境界，這叫一真法界，這境界是諸佛、法身菩薩他們受用的境界，法身有四種德，四淨德：常、樂、我、淨。「常」是永恆不變；「樂」是永遠離苦，離苦為樂；「我」是主宰、自在之意，在世出世間確確實實自己作主，得大自在；「淨」是清淨，心純淨，身純淨，境界純淨，在餓鬼、地獄還是純淨，充遍十方三世。法身、般若、解脫皆具足這四淨德。法身是自性本具的德相，般若是自性本具的智慧，解脫是自性本具的德能。凡夫著相，不能證得，所以佛在《般若經》上勸導凡夫，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」就證得真我。「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，就證得法性，明心見性，見性成佛。所以我們真正修行，沒有別的，就是在日常生活當中練不執著，對一切人、一切事、一切物，先從不執著下手，然後再提升為不分別，再提升就是沒有妄想，功夫一層一層向上提升。

最後一句：

妙光照曜道場神，得顯示如來種種力解脫門。

疏云：「佛有無量力故，因行亦然，皆嚴具顯示。既是道場之神，故得道場事中解脫。」意思是說，佛在果地上的能力無量無邊，神通廣大；因地是初發心的菩薩，包括我們現在，所謂多才多藝，那就是如來果地種種力的少分。我們迷失自性，多分的能力不能現前，少分還有，我們一定要利用這個少分的能力，莊嚴道場，與性德就相應。所以道場神能夠以這種修行方法契入如來境界。

（２）偈頌

以下是偈頌：

爾時淨莊嚴幢道場神，承佛威力，普觀一切道場神眾而說頌言：

我念如來往昔時　於無量劫所修行

諸佛出興咸供養　故獲如空大功德

「如來往昔」，一切諸佛如來在沒有成佛之前，也與我們一樣；他怎麼成佛的？因為護法而成就的。護法最重要的是修供養，財供養、法供養、無畏供養，永無間斷的供養，要發這樣的長遠心。其中最重要的供養是「如教修行供養」。諸佛如來在哪裡？一切眾生就是諸佛如來。供養，用現代話說就是服務，為一切眾生服務，無條件的服務，不接受報酬的服務，而且用的是恭敬心、真誠心，盡心盡力，這種服務就稱為供養。服務當中最重要的，是給一切眾生做好榜樣，教化眾生。諸佛如來、諸大菩薩是九法界眾生最好的榜樣，佛用這個方法教導我們，真的是幫助我們快快成佛。

『故獲如空大功德』，他們成就無量無邊的功德，無法形容，勉強用虛空來形容，他們修成的功德像虛空那麼大。「空」還有一層深意，不著相，與清淨心相應，與真誠心相應，與正覺心相應，「如空」就是功德；我修一切法希望有回報，那就不空。世間人希求的是：我希望得智慧、得財富、得相好，只要有絲毫希求，就著有，那就不空。著有，能不能得到？能得到，但不叫功德，叫福德，這個句子就要改一改，「故獲如有大福德」，著相就變成福德了。大福德到哪裡去受報？去做天王，大梵天王、摩醯首羅天王等；因此我們必須要記住，為眾生服務，絕不希求絲毫的果報，這是圓滿功德。功德必定包括福德，福德裡沒有功德。福德跟功德的修學，在相上來講似乎沒有兩樣，不同的是用心不一樣；福德是有心、有求，功德是無求，沒有希求的念頭，差別在此地。

第二首須彌寶光道場神：

佛昔修行無盡施　無量剎土微塵等

須彌光照菩提神　憶念善逝心欣慶

『無量剎土微塵等』，是形容上面的『無盡』。佛菩薩、善知識布施的心等虛空法界，事雖然達不到，心達到了，心是圓滿的。佛法的興衰、佛法的護持，都在我們一念覺、迷。真正覺悟，起心動念、言語造作，常常記住經典的教訓，不敢違背，這是真佛弟子。念念想著「依教奉行」，萬萬不可以隨順自己的煩惱習氣；真正能夠把自己的習氣、分別執著統統放下，完全遵循佛陀教誨，這一切一切都是此處經文講的無盡布施。

『憶念善逝心欣慶』，「善逝」是佛的十種德號之一，為什麼不用別的而用「善逝」？總有意思在。善逝是不著相，內不著相，外面大慈大悲廣度眾生。為一切眾生服務，照顧得無微不至是為「善」；裡面痕跡都不染是「逝」。善逝成就無量功德。如果只有逝沒有善，那是消極，佛法是積極行善，但心地又一塵不染，所以善逝意思很深。

第三首偈，雷音幢相道場神：

如來色相無有窮　變化周流一切剎

乃至夢中常示現　雷幢見此生歡喜

『如來色相無有窮』，「色相」用現代的話來講，形象，在一切時、在一切處，我們須重視自己的形象。『變化周流一切剎』，我們要學善巧方便，突破眾生的疑惑障礙，能夠讓他歡喜接受，然後再進一步幫助他對聖教生起信心，再幫助他深入聖賢教誨，我們希求的安和樂利的社會就能夠實現。『乃至夢中常示現』，清醒的時候不能覺悟者，可以在夢中示現。這個例子有，中國傳奇小說「黃粱夢」，描述一個道士教化一位秀才，就是用夢中示現，讓他覺悟，讓他捨棄紅塵，發心修道。以這種方法幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，可以說常常有；但是有的能覺悟，有依舊不覺悟的，認為：「這是夢，夢是假的，哪能當真？」一笑置之。但是它有沒有效果？有，一歷識心，永為道種。在夢中示現，我們普通人做不到，得有相當功夫才行，一般而言，大概總是斯陀含、阿那含、阿羅漢以上；天人也有這個能力，鬼神也有託夢給人的。

第四首雨華妙眼道場神：

昔行捨行無量劫　能捨難捨眼如海

如是捨行為眾生　此妙眼神能悟悅

雨華妙眼道場神所修的法門是「能雨一切難捨眾寶莊嚴具」，這法門就是修「布施」；布施，就是此地講的「捨行」，我們要修行這個法門。我們今天活在這個世間為什麼？不是為自己，不為自己而活就是捨身。如果為自己的名聞利養、種種享受，就沒有捨。我活在這個世間不為自己，名聞利養放下了，五欲六塵放下了，貪瞋痴慢放下了，通通都放下了，對於自己來講，捨盡了；但是這個身體還在，身體還健康，還能為眾生服務，我當然捨身為眾生服務。

菩薩在此地教導我們「如是捨行為眾生」，為眾生才是真正為自己，這個觀念非常重要！為什麼？如果不是為眾生，為自己修行，遲一天、早一天無所謂，勇猛精進心發不起來，容易懈怠懶散。如果為眾生，就有使命感，我早一天成就，眾生早一天離苦；我晚一天成就，眾生就要多吃一天苦頭，多受一天災難，這就不能不精進了。

『能捨難捨』，我們能為眾生，這是真正供養諸佛如來；不顧生命去做，生命都不要了，還要別的嗎？「如海」，那就更難了，捨的次數多，不是一次、兩次。大乘教裡頭常講的「作而無作，無作而作」，所以，天天在做是無作；我們每天在這裡上課、講經，無說！無作！無作天天作，無說天天說，作跟無作是一不是二，說跟無說是一也不是二，這是自在，真的看破、真的放下。所以，在這世間，就是諸佛菩薩常講的遊戲神通、自在快樂，沒有一絲毫的憂慮牽掛，你才真正能做到難捨能捨。

第五首清淨燄形道場神：

無邊色相寶燄雲　現菩提場遍世間

燄形清淨道場神　見佛自在生歡喜

名號裡面『清淨』是講身心，『燄』是說的智慧光明，從他形相裡面顯示出身心清淨、智慧光明；這個形相是諸佛如來的形相，是法身菩薩的形相。『無邊色相寶燄雲，現菩提場遍世間』，這兩句話的意思很深，簡而言之，清淨燄形道場神所修學的法門，最重要的是形相，在在處處為一切眾生示現最好的榜樣，教化眾生，他老人家是以身教為主。如果自己做不到，會說又有什麼用？自己果然能夠做到，不說也能感動人，他教我們主要的旨趣在此地。

第六首華纓垂髻道場神：

眾生行海無有邊　佛普彌綸雨法雨

隨其根解除疑惑　華纓悟此心歡喜

華纓垂髻道場神所修學的法門是「隨根說法令生正念」，這一大科對於我們學佛的同學而言，無論在家、出家都非常重要，義理很深，境界微細、廣大，不但關係自己修學之成敗，也關係到正法在世間的興衰，我們讀經文，再看四眾同修的表現，我們修行將來有什麼樣的結果，佛法將來如何演變，大概都能夠預料幾分。

魔王波旬子孫，末法時期示現在佛門裡面，破壞佛教，所以佛看到怎麼能不流眼淚？我們自己讀到這個經文，一定要認真反省，我是佛弟子還是魔弟子？佛法之興衰、正法住世就在我們一念，稍稍犧牲自己一點點，一切眾生都得福，諸佛如來稱讚；自己一分一毫都不肯犧牲，諸佛看到都流眼淚。「隨根說法令生正念」，說法是一切時、一切處，我們與人相處的時候，不能離開言語，言語盡是說法，閒話家常也是說法。法有正有邪，如果能令聽者生起正念，這就是佛法；如果教別人起了邪念，這就是魔法。所以學佛之後要會用，就用在日常生活當中，就用在處事待人接物之處。我們六根所對的境界，常存幫助眾生破迷開悟的心，這個心是菩薩心、是佛心，佛時時刻刻在那裡提醒眾生，幫助他覺悟。魔恰恰相反，魔是時時刻刻幫助眾生迷惑，幫助眾生生煩惱、生貪瞋痴慢疑、生惡見，這是魔。如果幫助眾生生起正知正見，幫助眾生遠離煩惱染習，如同佛在《十善業道經》上所說的，能令一切眾生「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這就是佛菩薩『普彌綸雨法雨』。

我們這一次得人身、聞佛法，諸佛如來一心期盼我們要有一個圓滿的成就，什麼是圓滿成就？往生西方極樂世界就是圓滿成就。自己要爭一口氣，不辜負菩薩的好意。這一生當中要成就，決定要依教奉行。從哪裡學起？儒家教學從《弟子規》教起，佛法的教學從「淨業三福」教起。我們常常想想，自己修行為什麼不能成就？就是夾雜不善太多。我們確實是在斷惡修善，但是惡斷不乾淨，善修不圓滿，什麼原因？夾雜不善太多。有的時候夾雜的不善還超過所修的善，如果夾雜一個嚴重的不善，把一生的善行都毀了！真有，不是沒有。例如古人講：「一言興邦，一言喪邦」，一句不善的話，可以招來國家滅亡；一句好話，國家可以興旺。我們佛法也是如此，一句話障礙正法弘護，佛法就滅了；一句話讓大家聽了，都發心來護持佛法、弘揚佛法，佛法不就興了嗎？一句話！菩薩在此地教導我們的這個意義非常非常之深。

第七首雨寶莊嚴道場神：

無量法門差別義　辯才大海皆能入

雨寶嚴具道場神　於心念念恆如是

雨寶莊嚴道場神所修的法門是「能以辯才普雨無邊歡喜法」，眾生無量無邊，眾生的根性、嗜好、樂欲也是無量無邊，所以諸佛如來、法身菩薩一定要說無量無邊的法門，跟偈頌『無量法門差別義』完全相應。

今天，西方人的世智辯聰可以說達到了登峰造極，我們從這些科技上的發明能夠看得世智辯聰的成就，能不能給人類帶來幸福？不能！說老實話，今天世界上從事任何一種科學技術的研究，無論有什麼樣的成就，自己生活並不快樂，得不到「常樂我淨」，還是有名無實。可是，若是我們能夠藉著這部經把自己自性裡面本具的「大方廣佛華嚴」引出來，在佛法的修學上，法身、般若、解脫三德，以及常樂我淨四淨德，真的可以得到。至少自己清清楚楚、明明白白，生從哪裡來，死往何處去？宇宙人生、十法界依正莊嚴的真相清楚明白；一切眾生所作所受，因緣果報，也看得清清楚楚明明白白。這在東方稱之為「實學」，實實在在的學問，有真實的受用，前途一片光明，心行純淨純善。

『辯才大海皆能入』，這是具足「無量辯才」，無量辯才從哪兒來的？真實智慧。沒有真實智慧，哪裡有辯才？因此「四弘誓願」的四句是有次第的，決定不能顛倒。一定要先自度而後才能度人，換句話說，先斷煩惱，後學法門。我們今天在沒有開悟之前學法門，學法門目的是幫助斷煩惱的，要懂得這個意思。要怎麼學法？決定是一門深入，你才能成就真實的戒定慧。

第八首勇猛香眼道場神：

於不可說一切土　盡世言辭稱讚佛

故獲名譽大功德　此勇眼神能憶念

勇猛香眼道場神所修學的法門是「廣稱讚諸佛功德」，我們從這偈頌裡面來看，前面兩句是種因，第三句是得果報。他讚佛，他得的果報是得名譽，『故獲名譽大功德』。菩薩在此地給我們很大的啟示：種善因，得善果。

大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這一句開示非常重要，可以說把整個佛法都說盡了。佛在《華嚴經》中講到虛空法界一切諸佛剎土，就是此偈第一句『不可說一切土』，「土」是剎土，就是大千世界，一尊佛的教化區。佛常說「一切法從心想生」，如果我們的心想止於憶佛念佛，所現的境界就是一真法界，在華嚴是華藏世界，在淨土是極樂世界。這個世界怎麼變現出來的？憶佛念佛。所以，大勢至菩薩這句開示無比重要。

憶佛念佛就是『盡世言辭稱讚佛』，念佛人必定獲得『名譽大功德』。大功德不必說了，什麼名譽？十方三世一切諸佛如來都稱讚阿彌陀佛，在《無量壽經》上看到的，釋迦牟尼佛世尊對阿彌陀佛的讚歎：「光中極尊，佛中之王」；身為「彌陀弟子」是真實的榮譽，一切諸佛聽說你是彌陀弟子，對你都恭敬三分；如來尚且如是，何況菩薩、聲聞，天龍護法就不必說了。

第九首金剛彩雲道場神：

種種色相無邊樹　普現菩提樹王下

金剛彩雲悟此門　恆觀道樹生歡喜

『種種色相無邊樹』，「樹」是樹立、建樹的意思，範圍也是廣大而沒有邊際；從日常生活當中來說，點點滴滴，足以為一切眾生做榜樣的、做模範的都叫做建樹。『普現菩提樹王下』，種種建樹不離菩提，菩提的意思是覺悟，換句話說，「菩提樹王」是覺而不迷、破迷開悟。由此可知，種種建樹，從我們起心動念、言語造作都表現出破迷開悟。從最簡單的日常生活飲食起居，我們穿衣、戴帽等，顯示出什麼？讓別人覺悟，覺而不迷。不過，能看得出來的人不多，有，不能說沒有。一些人為什麼看不出來？粗心大意，所以沒有看出來。細心的人、成熟的人，經上常講「根熟」，他一看到，覺悟了、明白了。

為什麼要剃頭？為什麼現這個相？這也是建樹，三千煩惱絲剃光了！多乾淨，什麼事都沒有了。我們穿的衣服，寬袍大袖，是和平服！寬袍大袖子，和平、溫文儒雅。為何戴念珠？自行化他，對自己提醒，一切時、一切處不要忘記憶佛念佛，作用在此地；第二種用處，拿它來計數。全是表法，全是建樹，全是幫助人覺悟。衣服穿染色衣，「袈裟」是梵語，含有和平的意義。我們出家眾穿的衣，由各種不同顏色組成、混合在一起，叫袈裟色，不是一元，是多元的。這個衣沒有分別、執著，表一身就是十法界，十法界就是我們一身，是什麼身？清淨法身，十法界依正莊嚴是一體，和睦相處，平等對待｜和平！世尊當年在世，日中一食，到外面托鉢，托鉢托幾家？一般習慣托七家，每一家供養一點，都在一個鉢裡，七家的菜飯混合在一起叫袈裟味。所以袈裟也是混合的意思，飯叫袈裟味，衣是袈裟色。不取正色，表什麼？表和平共存，這都是佛門中的建樹。

『金剛彩雲悟此門』，「金剛」是表般若智慧，「彩雲」就是種種色相的示現。『恆觀道樹生歡喜』，看到大樹曉得表法的意思，種種建樹都是為幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，怎麼會不生歡喜心？

第十首蓮華光明道場神：

十方邊際不可得　佛坐道場智亦然

蓮華步光淨信心　入此解脫深生喜

「坐道場」就是宗門裡面講的明心見性，心安於真如本性，這叫坐道場。佛的智慧是遍十方邊際不可得，端坐道場，寂然不動，周遍十方。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會、說法四十九年，所講的，用四個字概括｜「諸法實相」，說的就是宇宙人生的真相。如果了解這個意思，才知道佛經的價值，佛法確實不能不學，絕不是迷信。『蓮華步光淨信心』，蓮華光明道場神他對於佛陀教誨能生淨信心，「淨信」，一絲毫的疑惑都沒有，那是圓教地上菩薩。我們怎麼知道？我們在《華嚴經》上看到的，「地上菩薩，始終不離念佛」，我們就曉得他淨信。地上菩薩的始是初地，地上菩薩的終，最後一個位次是等覺。這才真正搞清楚，從初地到等覺，這十一個位次的菩薩淨信心；我們從「淨信心」上看蓮華光明道場神，最低限度他也是圓教地上菩薩，菩薩摩訶薩。

最後一首，妙光照曜道場神：

道場一切出妙音　讚佛難思清淨力

及以成就諸因行　此妙光神能聽受

「妙音」是讚佛的音聲，在日常生活當中，我們勸別人學佛，字字句句都是妙音，為什麼？與佛相應。稱念佛菩薩的名號是妙音，稱念佛菩薩的智慧光明是妙音，稱念佛菩薩大慈大悲是妙音，稱念佛菩薩種種教化眾生是妙音，妙音的範圍太廣了。不僅是這些言語上的稱讚，用音樂來讚歎、用歌舞來讚歎，甚至於用戲劇來讚歎，都屬於妙音。所以，「道場一切出妙音」的含義，我們一定要清楚、一定要明瞭。

『讚佛難思清淨力』，「難思」是不可思議。佛的能力，我們讚歎都說「無所不知，無所不能；萬德萬能」，這是真的；可是確實有不少學佛之人，對此說法不能接受。實在講，經過許多年來，我們深入大乘之後才知道，那是眾生的疑惑障礙，佛的能力確實究竟圓滿，而且，佛也教導我們，這種究竟圓滿的智慧、德能、相好，並不是他專利，一切眾生，個個具足，自性本具。什麼時候我們恢復了性德，就能證實，佛不是妄語，我們要能夠信得過。

也許我們要問，釋迦牟尼佛是怎樣成佛的？蕅益大師在《彌陀經要解》中告訴我們，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成的佛。確確實實「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是佛德能的究竟圓滿。所以淨宗是讚佛的究竟圓滿，佛的智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這個道理很深，細讀本經「入法界品」德雲比丘這一段經文，在《四十華嚴》是吉祥雲比丘，你才曉得、真正明白了，八萬四千法門，門門都是念佛法門。從義理上講，佛是覺悟，覺而不迷謂之佛；念是「今心」，現在的心，現在覺悟的心，就叫念佛。八萬四千法門、無量無邊的法門，都是求覺悟之門。既然你心在求覺悟，就叫做念佛。懂得這個道理，在中國大小乘十個宗派都是念佛，正是本經所說「一即是多，多即是一；一多不二」，而且主伴圓融。我修淨土，淨土是主，其餘八萬四千法門、無量法門是伴，主伴是一不是二；並且圓融，我修的是念佛法門，沒有一個不是念佛法門。

17、足行神　（１）長行十法

復次寶印手足行神，得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門。

足行神是真正修道的帶頭人，他領我們怎麼做，這個人就叫足行神。足行神也可說是道路神，以世間法來說，凡是主管陸地交通路政都屬於這一類。在佛門，表修行成佛的這一條道路、覺道，破迷開悟的道路、超凡入聖的道路。

第一尊菩薩，『寶印手足行神』，名號裡頭有「寶印」，寶印是什麼意思？在佛法裡有三寶，印是印證。寶印在哪裡？諸位入佛門，首先接受三皈傳授，就是把寶印給你，讓我們在這一生當中起心動念、言語造作都不違背寶印。佛寶，覺而不迷，法寶，正而不邪，僧寶是淨而不染。這是寶印，接受三皈的時候，我們今天得到了，我們明白、清楚了，問題是：我們是不是在走這一條道路？我們選擇什麼方法走這一條道路？往下這九位足行神多半是在方法上說，這第一位是總說。菩薩所修學的法門是『得普雨眾寶生廣大歡喜解脫門』，我們很明顯的能看得出來菩薩是弘法利生。「眾寶」就是無量法門，每一個法門都能成無上道，釋迦牟尼佛當年出現在世間，為眾生講經三百餘會，說法四十九年，不但所說的字字句句是眾寶，他身行所表現的，為我們眾生展示的覺正淨形象，讓我們聽見、看見，有所覺悟，發心回頭，回頭是岸，這就是眾寶。得法的人，生大歡喜心，聞法的人、信法的人、解法的人、依照這個法門修行的人、證果的人，每一個人都生大歡喜心；這裡頭包括無量無邊的法門，包含無量無邊不同的根機，沒有不得利益的。這個意思我們要能懂得，果然相信了，歡喜接受，一定要依教奉行。

第二句：

蓮華光足行神，得示現佛身，坐一切光色蓮華座令見者歡喜解脫門。

菩薩名號的含義非常豐富，深廣無際。「蓮花」在佛法說得最多，我們要懂得它表法的意義，不可以執著事相，蓮花表清淨不染，表的是性德；「光」表智慧，自性本具的般若光明。

我們學佛人供奉佛菩薩型像，或坐、或立，都坐在蓮花座上，或站在蓮花臺上，取什麼意思？表一真法界，清淨不染，身心皆不染；不但不染世法，也不染出世法，超越世出世間，這個境界為「一真法界」。我們雖然不能與佛菩薩相比，「雖不能至，心嚮往之」，我們要有心；雖然現在事相上做不到，不能沒有心，不能沒有願。我的心、我的願念念不捨，希望我們在有生之年能夠契入佛的境界，決定依教奉行。

怎麼修法？一切經裡，選兩種，一種是主修的，一種是助修，正助雙修。例如我們現在修淨土法門，我們主修的是《大乘無量壽經》，夏蓮居老居士把《無量壽經》五種原譯本整理做成完善的會集本，這個不容易，真是千載難逢的因緣。這個本子李老師傳給我，我展開這個本子，無量歡喜，我發心受持弘護，這才能報佛恩、報祖師大德之恩。這就是『佛身坐一切光色蓮華座』，的指《佛說大乘無量壽經》，我們應當受持、讀誦、為人演說，我在國內外弘法，所有遇到這部經的人，沒有一個不生歡喜心。

第三句：

最勝華髻足行神，得一一心念中，建立一切如來眾會道場解脫門。

菩薩德號『最勝華髻』，「勝」是殊勝，「華髻」是頭頂上戴的花冠，都表菩薩因行。疏云：「內則念念安於理事，外則處處建立道場」，先有內，後有外；內則念念安於理事，理是法性，性是空寂，惠能大師在《壇經》中告訴我們「本來無一物」，這是內。如果以佛法教學的原則來說，心安於定慧，這是理；外面「建立一切如來眾會道場」，這是戒律，我們能夠嚴持戒律，在在處處就是建立如來的道場。道場是形象，持戒的形象就是道場，菩提大道以我們的身相顯示出來，我們的身心都在行道，於是在在處處就是道場，這個意思一定要懂。我們身語意三業都在幫助一切苦難眾生，心裡頭念念不忘佛陀教誨，經典教訓都念念不忘；與一切人交往，開口都是勸善規過，都是勸人斷惡修善，勸人轉迷為悟，這就是「一一心念中」。所以用戒定慧三學來說，戒律是道場，定慧是存心，「一一心念中」，表現在外面就是道場，落實在日常生活當中，道場就是模範，佛法能不能住世，不在於硬體的建築，而在於後世弟子能不能依教奉行，這是真正的道場。

「念念安於理事」，凡事有個理，事決定不能妨礙理；事是「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，理是什麼？清淨、平等、覺；所以事不要放在心上，外面有事，心裡沒有事，這就是佛菩薩。凡夫的麻煩在哪裡？外面有事，內心的事更多，這就錯了。

只要是真正的修行人，沒有妄想分別執著，他不須說一句話，真正做到不起心不動念、不分別不執著，九法界眾生都得利益。何以九界神靈都得利益？他們為什麼墮落在九法界，不能夠回歸一真法界？就是因為有妄想分別執著。若是我們能夠離一切妄想分別執著，突破九法界的界限，一真法界現前；當他們也領會得這一點，明白了，這就是他能得利益的緣故。反之，如果我們有憂慮、有煩惱，他們就痛苦了。為什麼？加重他的妄想分別執著。

一個人果然把這些事理的真相看透了，真正看破，當然放下，放下之後，念佛，真心念佛！「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。萬緣放下，所有一切妄想放下，一切分別執著放下，沒事！本來就沒事。身體活在這個世間，那就像此地最勝華髻菩薩教導我們的：「建立一切如來眾會道場」。

第四句：

攝諸善見足行神，得舉足發步，悉調伏無邊眾生解脫門。

這是教我們如何具體落實佛陀的教誨，具體落實成就如來的形象。疏云：「舉足下足，海印發揮。諸有威儀，無非佛事。」「舉足發步」是行道，這四個字含意非常廣，完全講事相，也就是說，我們真正學佛，一舉一動、一言一笑都要給一切眾生做好榜樣。『悉調伏無邊眾生』，「調」是調順、調心，「伏」是伏煩惱習氣，給一切眾生做榜樣，真正是學為人師，行為世範。我們有沒有做到？我們的一言一行有沒有利益一切眾生的心行？若是煩惱習氣作主，不但不能夠調伏眾生，反而被眾生降伏了，怎麼說？受眾生的影響，心為境轉，自己轉不了境界，反被境界所轉。我們起心動念、言語造作就是此地講的「舉足發步」，其中有沒有啟發一切眾生正智的念頭？幫助一切眾生覺悟，幫助他了生死、出三界？

『攝諸善見』，任何一個法門都要斷見思煩惱，我們的見思煩惱能斷嗎？放下自私自利是斷「見惑」中「身見」的邊緣，斷見惑才是小乘須陀洹果，你就曉得了生死有多難！古大德說過，如果沒有淨土法門，一般世間學佛的大眾沒有一個能得度。這個話說得不假，確確實實是事實真相。淨土法門，想要肯定得度，一定要依教奉行。經教裡頭最重要的「淨業三福」三條，我常常講，最低限度，頭一條要做到；第一條都做不到，那就不必談了。第一條是修十善業道，我們千萬不能夠輕視。今天修淨土的同修功夫何以不得力？你沒有修淨業三福，所以你念佛不能成就。你要想真正成就，發菩提心，一心專念，還得要修十善業道，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。這樣念佛，將來往生凡聖同居土有分。

第五句：

妙寶星幢足行神，得念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門。

這一位菩薩修學的法門內容非常豐富，有寶、有光、有音聲，所以他才能夠利益一切眾生。這些形象非常重要，落實到我們現實生活裡面，就是我們講的光采、風度、威儀，所說的全都在形象之中。我們與人接觸時候談話的音聲，我們的表態、我們的一舉一動都要給一切眾生好的影響，必須重視形象，重視威儀。威儀、風度就是此地講的寶光，他的智慧、德能、慈悲、清淨莊嚴，都從色相出，色相顯露無遺。這是什麼？教化眾生的工具。

佛說「以戒為師」，戒律最重威儀，依什麼戒？根本的戒律，沙彌十戒二十四門威儀。足行神所講的『蓮華網光明』、『眾寶』、『妙音』，我們完全疏忽掉了，這樣修行怎麼能成就？怎麼能夠避免三途六道？今天，佛陀雖然不在，我們展開經卷，如同面對世尊，讀誦經典，即聽他老人家的教誨；而能不能像足行神一樣，『念念中化現』，示現清淨、光明、妙音？落實才能算數，不落實不能算數。

第六句：

樂吐妙音足行神，得出生無邊歡喜海解脫門。

「妙音」，也就是佛法裡面講的法音，法音宣流，現在這個世間特別需要。我們一看菩薩修行的名號，就知道這位菩薩會說，能言善說，辯才無礙。『樂吐妙音』就是無礙辯才中的樂說辯才，歡喜說法教化眾生。『出生無邊歡喜海』，他所說的是妙音，離苦得樂之音，一切眾生聽到，哪有不生歡喜心的道理！現在就是連歡喜說法教化眾生的人都少了，但要想令一切眾生得利益，首先自己得佛法殊勝的利益，然後才能幫助別人。

第七句：

栴檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門。

『栴檀』是香裡面最好的寶香。「香風」是什麼？「戒定真香」，真香不是栴檀樹，真香是戒定慧；真修戒定慧，心放光，身放香；勤修戒定慧，全身就變成栴檀香。

前面這幾位足行神，表行道，修行的模範，是我們修行人的榜樣、修行人的模範。他們以音聲說法，以形象化眾，為大眾樹立最好的榜樣。言教、身教、意教，意是念念不忘一切眾生，心心希求眾生早一天破迷開悟，轉凡成聖，這是他們的心；所以他們的言音，一定是勸我們修行，勸我們持戒，勸我們不要怕苦，句句都是警策我們的話，這是修行榜樣。我們相信他們說法不是談玄說妙，不是說什麼高深的大法，而是實際上的行持，淺近的話語，完全能夠落實在我們日常生活當中，幫助我們在這一生有所成就。這是我從他們的身分地位上，能夠推測到，他們說的是哪一類的法門；我們在每一尊足行神的修學法門裡面，多少能夠略窺一二。此處講的「香風」，與前面「妙音」與「化現」，都是樹立最好的榜樣、模範，用來覺悟修行的眾生，警惕他們，這個功德無量無邊。

第八句：

蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門。

菩薩的德號『蓮華光明』，蓮華表清淨，也表圓滿。佛為什麼不用其他的花表法？蓮花亦表因果同時。蓮花正在生長的時候，花苞中就有蓮蓬，蓮蓬中有蓮子，表因果同時，沒有先後。我們從此地能夠體會「因地心」原來就是「果地覺」，這樣智慧才能夠現前。我們現在也發心了，為什麼還不覺悟？佛在《楞嚴經》上有一句話說得很好：「因地不真，果招迂曲」，我們今天是發了心，但是怎麼樣？因地不真；也就是前面講，心是發了，沒有行，不能夠落實到身體力行，這就是明顯的因地不真。

大乘佛法裡面修行入門的一門課程就是《地藏菩薩本願經》，裡面說的是「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」；孝養父母，我們沒有做到，心裡面痕跡都沒有；或者是有，印象非常淡薄；奉事師長就更不必說了，對父母不能盡孝，怎麼可能對師長尊重？尊師重道沒有了。我想起童年，大概是七、八歲的時候，我念過幾個月的私塾，大概三四個月。在鄉下，在我們那個小縣的阮氏宗祠，學校在它的祠堂裡面，私塾改成小學。頭一天進私塾，我父親帶著我去，我的印象很深刻，還帶了禮物供養老師的。進學先向孔老夫子的牌位「大成至聖先師」，行三跪九叩首的大禮，清朝見皇帝的大禮。我父親在前面，我跟在後面，先拜孔老夫子。拜完之後請老師上座，我父親帶著我，也像拜孔老夫子一樣三跪九叩首拜老師，拜完之後再送上禮物，這是我們正式要上學了。父母教導兒女尊師重道，我們做小孩看到父親對老師這樣尊敬，我們哪敢不敬老師，哪敢不聽老師教誨？一個小孩能夠教成功，是家長跟老師密切合作，做種種示現表演給兒女看、給學生看，他們是在做戲，我們跟著學習，教育的意義重大了。以後變成學校，這種禮節就沒有了，尊師重道的心就大打折扣。現在過了一個甲子，大概是七十年前的事情，又經過這麼長的時間，現在淪落成什麼樣子？父不父，子不子。往年方東美先生給我講：「現在學校是什麼？先生不像先生，學生不像學生」，社會焉能不亂！

足行神是弘護正法的榜樣，引導我們捨棄惡道，履行佛道。是指哪些人？那就是自己。其實《華嚴經》上講的十九種神眾，試想想哪一個不是自己？但為什麼說得這麼細？因為我們的毛病習氣實在太多了，佛真的是苦口婆心，不厭其煩，反覆教導我們，這個恩德超過父母。眾生迷惑，不知道感恩，不知道佛菩薩的恩德，當然生不起感恩的念頭，墮落在無明、煩惱、惡習之中，無力自拔。佛菩薩看到，自然生憐憫心，想幫助；有願意伸出手來的，佛菩薩就把他拉上去；佛菩薩伸手來幫助你，你自己不伸出手來，佛菩薩沒有辦法。

第九句：

微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照曜解脫門。

微妙光明神也是重視身教，重視形象。『其身遍出種種光明網』，光明是大相，網是細相。換句話說，自性本具的圓滿智慧，萬德萬能，以及圓滿的相好，都在身相上顯露無遺。我們學習從哪裡下手？從真誠。「誠意、正心」，儒家的教學是從此處下手；大乘佛法也是從至誠心、深心、迴向發願心下手。我們學佛修行不少年了，用了多少時間、精神，但是到底有什麼成就？六根還是被外境轉，自己一毫一分做不了主宰，外面小小的境界風動就感覺得受不了，七情五欲就像波浪一樣，隨著外頭境界風，起大風大浪，這樣下去怎麼能成就？我們從哪裡做起？一定要從嚴持戒律下手。

世間的聖賢，他是怎麼修的？是從誠意修的，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，我們今天沒有辦法修身，原因在哪裡？心不正，意不誠。我們很想誠意正心，也沒有辦法做到，什麼原因？前頭還有條件，前面有「格物、致知」，物格而後知至，知至而後意誠。格物是什麼？就是佛家講的嚴持戒律，真正的功夫從這個地方做起。「持戒念佛」是古大德教的佛法正道，微妙光明神尤其不可思議，大相、細行都普照世間；大相是持戒，細行是威儀，如果我們把它落實在事相上說，「種種光明」，就是種種戒律；「網」，就是種種威儀。這就是淨業三福的第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。

長行最後一句：

積集妙華足行神，得開悟一切眾生，令生善根海解脫門。

足行神是我們修學的帶頭人，好比旅行的導遊，因此在學習的過程當中，我們得到他的幫助，就會少走很多冤枉路，這個人非常重要。在《華嚴經》中，為首的第一位很重要，最後一位表法也很重要，這是總結這一個單元的精義。「妙華」比喻修因，從他修學的法門，『開悟一切眾生，令生善根海』，我們就能夠體會得到，是總結我們的修因。「海」比喻無量無邊，一切眾生無量無邊的善根，足行神要幫助他生起，由此我們就知道他的行門，利生功德，確實值得我們讚歎。

我們起心動念，目光所及，要知道世出世法什麼最重要，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」最重要；一切諸佛菩薩修行是為此而修，證果是為這個而證，倒駕慈航還是為這件事。罪與福的造作往往在我們一念迷、悟，唯有真正覺悟之人，才會幫助眾生生善根，幫助眾生增長福德，促進眾生聖學的因緣，其所造的福是世間沒有法子比擬的，這就是行法布施。具體的法布施，真的是大千世界七寶布施都不能為比。反之，障礙眾生生起善根，幫助眾生生起疑惑，退失菩提心，這個罪過也是無量無邊。

「開悟一切眾生令生善根海」，一切眾生，是九法界眾生，我們得有這個心，廣大心、平等心、大慈悲心，決定沒有嫉妒障礙。一個好的教員到什麼地方教學？一般考慮的是緣分，有三種：第一個緣是人事，有沒有大德的護法來護持、禮請？聘請你到這個地方講經說法。第二個緣是聽眾，要觀察這一方聽眾的根機，我所學的法門，及我所弘揚的法門，契不契大眾的根機？第三是時節因緣，包括時與處，每部經有六種成就，這就是緣。我們要考慮的是「主成就」，這個主是邀請我們的人，寺院道場的主人，他熱心弘法利生，熱心提拔後學，這「主成就」有了。「處所成就」，有莊嚴的場所，有很好的學習環境。「時成就」，時節因緣，這地區安定，我們可以在這裡安心的學習。「眾成就」，有許多同學、有許多聽眾，聽眾都是同學伴侶，我們大家在一起學習、在一起互相切磋琢磨，這是種種條件成就了。

這個道場，從住持、法師、道場本身所有幹部義工，再包括我們所有的聽眾，我們都要有一個共同的理念：幫助一切眾生生長善根。我們要同願、同德、同行，佛法才能在這個世間推廣教學，幫助這個世間一切眾生，改惡為善、轉迷為悟，這個功德不可思議。用這個來做足行神的總結，我們想想這個意思很深很長。

（２）偈頌

以下是足行神偈頌：

爾時寶印手足行神，承佛威力，普觀一切足行神眾而說頌言：

佛昔修行無量劫　供養一切諸如來

心恆慶悅不疲厭　喜門深大猶如海

「佛昔修行無量劫」，一切諸佛如來過去生中修行，時劫之長沒有法子計算；因此我們一定要發長遠心，眾生無盡，我願無盡，一定要效法諸佛如來無有疲倦，不厭煩、不疲倦，無有疲厭！沒有長遠心怎麼能成就道業？

諸佛如來在因地修行，就是修『供養一切諸如來』這一門，而一切功德迴向菩提、迴向法界、迴向眾生，就是「供養一切諸如來」。這一句「供養」全都包括，其中所含的意思多廣多深！我們念佛是供養，行善是供養，持戒是供養，讀誦是供養，在此地與大眾一起學習也是供養。又以普賢十願來說，願願也是供養；再說菩薩六波羅蜜，六度樣樣都是供養，這就是「一即一切，一切即一」，我們一切時一切處，念念之中都不忘供養。

覺悟的人法法都是佛法，世出世間沒有一法不是佛法。世出世間一切諸法統統都覺悟、都明白了，諸法的性相、理事、因果全都明白了，哪一法不是覺法？這才是寶印手足行神善導眾生，所以『心恆慶悅不疲厭』，廣修供養；一門含攝一切法門，生歡喜心，無有疲厭。『喜門深大猶如海』，寶印手足行神修的法門是廣大歡喜，「普雨眾寶生廣大歡喜」，所以「喜門深大猶如海」；布施佛法、供養佛法，這供養是三業圓滿，善心、善言、善行，這才生廣大歡喜。

第二首，蓮華光足行神：

念念神通不可量　化現蓮華種種香

佛坐其上普遊往　紅色光神皆睹見

蓮華光足行神所修學的法門是「示現佛身，坐一切光色蓮華座令見者歡喜」，他能夠化現蓮華寶座，從蓮華寶座出現光色。「神通」，通是通達，沒有障礙；性相沒有障礙，理事沒有障礙，因果也沒有障礙。佛能夠示現世出世間一切法，這才真正能「隨眾生心，應所知量」，就是此地「念念神通不可量」。自性如來「化現」的，決定清淨；「蓮華」表清淨，決定平等，決定不會離開戒定慧三學；「種種香」是戒定慧三學，諸佛如來無論怎樣示現、怎樣變化，仔細觀察，一定是身心清淨，一塵不染。「其上」就是清淨平等的蓮華，佛坐在這上面遊化九法界。『紅色光神皆睹見』，紅色光神就是蓮華光足行神，他看見了，他學到了。

第三首，最勝華髻足行神：

諸佛如來法如是　廣大眾會遍十方

普現神通不可議　最勝華神悉明矚

最勝華髻足行神修的法門是「一一心念中，建立一切如來眾會道場」，「如來眾會道場」不在形式，而在實質；佛門大德常說：「學佛，重實質不重形式。」但是足行神此一單元，每一句、每一偈中，皆能看到特別重視形象，形象不是不重要。自己修行是重實質不重形式，不過為了利益眾生，形式就非常重要。所以，為什麼要建立清淨莊嚴的道場？眾生歡喜，「先以欲勾牽，後令入佛智」，是為了接引眾生。宣傳工作做得好，讓大家看到、聽到能生歡喜心，他就到佛門裡面來看看、來觀察；真搞清楚、搞明白了，生歡喜心，他就坐下來學習了。由此可知，形象對於接引初機是多麼重要！這一點我們不能疏忽。『諸佛如來法如是』，一切諸佛無不如是，以佛的形象出現，還要特別用一百劫的時間去修三十二相、八十種好。相好是果報，是福德的果報，果必有因，菩薩在無量劫中修行，福德具足，何必還要百劫修相好？表演給眾生看的，是示現、是表演，他做給我們看的；勸導眾生，你要好的果報，你一定要修善因，種善因才能得善果。

世出世間一切法都是剎那生滅，例如我們此身是緣生的，四大五蘊合起來，這個身相就現前，四大五蘊若是散開，這身相就滅了，這是一般人看的粗相、假相：「緣聚則生，緣散則滅」。身相雖滅，四大五蘊沒有生滅；就好像一本書，這本書由許多紙張聚集而成，裝釘起來而成一本書，書本出現了；如果把書拆掉，又變成一張一張紙，書的相消失。書是緣生緣滅，書滅了，紙張沒有滅，紙張在。如果你細心觀察，一下體會得，恍然大悟，真相是「緣聚不生，緣散不滅」。現代科學家證實了物質不滅，只是轉變。我們人有死嗎？沒有，精神（靈魂）又去投胎轉世了。

「廣大眾會遍十方」，這種實質、形象表裡一如的修行功夫，這就是修行的功德，這是真正莊嚴道場、真正莊嚴三寶，十方世界的眾生都能夠感受得到。「普現神通不可議」，「普現」是不分族類，《華嚴經》上講的同生眾、異生眾，異生眾裡頭有天眾、龍眾、阿修羅眾，我們現在讀的這一段雜神眾，一共又有十九類，你看看有多少族類？現在我們是不分宗教、不分文化、不分語言，平等對待，這叫「普」；諸佛如來為一切眾生示現，普示現！

第四首，攝諸善見足行神：

十方國土一切處　於中舉足若下足

悉能成就諸群生　此善見神心悟喜

菩薩在此地教給我們，一切時、一切處，無論在什麼時候，無論在什麼處所，起心動念、一切作為都是成就眾生，『悉能成就諸群生』，此「群生」是九法界眾生。我們的心正、思想正、行為端正，九法界眾生都歡喜讚歎，向你學習，你就能廣度眾生。如果懈怠、放逸、懶散，這些天龍鬼神看見你，搖頭離去，善神遠離。佛在經上講「惡鬼屯門」，為什麼？你不善的心行感召來的是妖魔鬼怪。人常常跟妖魔鬼怪在一起，還會有好日子過嗎？所以你的思想，胡思亂想，這個是業障的因，自己的業障習氣很重；緣，就是這些惡鬼、不善的神靈，給你做增上緣，讓你頭腦不清楚，一天到晚迷迷糊糊，現出這種果報來。世間人對於這其中的道理不清楚，找高明的大夫都沒有法子，為什麼？大夫能治的是生理的病，精神的病、業障的病，再高明的大夫都束手無策。所以我們要保持身心健康，要知道消業障，遠離惡緣，保有純淨的思想、健康的身體。攝諸善見足行神懂得，他從這個法門證無上道，提出他自己修學，供給我們做參考。

第五首，妙寶星幢足行神：

如眾生數普現身　此一一身充法界

悉放淨光雨眾寶　如是解脫星幢入

菩薩所修學的法門是「念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門」，示現帶領大眾修行，那是全方位的，從發心到形象，為眾生演說，面面俱到，就如諸佛如來果地上的示現，沒有兩樣。偈頌與長行合起來看，意思就非常明顯。『如眾生數普現身』，盡虛空、遍法界有多少眾生，佛就能現多少身，真的是能夠現無邊的色相，這是不可思議，理事無礙、事事無礙的境界。我們沒有佛菩薩這樣的大神通、大智慧、大德能，但是要知道如何學習？如何落實到自己實際生活當中？當然，這需要智慧。如果真正發心，果然有心為眾生、為佛法，不顧自己，自己的利害得失忘得乾乾淨淨，這樣就能得三寶加持，佛菩薩會加持；但是我們必須謹記，也要明瞭，夾雜絲毫自己的利害得失，感應就沒有了，即使有感應也非常薄弱。實在講，有利害得失在裡面是妄想，妄想足以著魔。

佛菩薩能現身，『此一一身充法界』；我們今天利用科技、利用網際網路，也充法界了，至少充滿我們人法界，在全世界打開網路都能收到。『悉放淨光雨眾寶』，電視放光，內容是法寶，是諸佛菩薩、古聖先賢的教誨。

第六首，樂吐妙音足行神：

如來境界無邊際　普雨法雨皆充滿

眾會睹佛生歡喜　此妙音聲之所見

學佛就是學佛的清淨、學佛的平等、學佛的真誠、學佛的正覺、學佛的慈悲，試問問我們二六時中是不是學這些？真的學佛像佛，學得很像，於一切境緣當中不起分別執著，他才能做到「普」，普度眾生。『眾會睹佛生歡喜』，「眾會」就是說我們所接觸的一切眾生，聽到了佛法、看到了形象，這個「佛」在哪裡？佛是自己，自己是佛的代表。怎樣才像佛？淨業三福是根本。無論在家出家，你所表現的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要從你的相貌、風度顯示給人看，這是佛。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要學細行。細行太多了，我奉勸諸位，至少學沙彌十戒二十四門威儀。我是釋迦牟尼佛的學生，學生是老師的模樣，古人講「觀其徒而知其師」，看到這個徒弟的形象，就知道老師，老師會不會教，老師有沒有真學問、真德行，學生學到了幾成。又說「觀其友而知其人」，看你交往的是哪些朋友，就知道你是什麼樣的人。

第七首，栴檀樹光足行神：

佛音聲量等虛空　一切音聲悉在中

調伏眾生靡不遍　如是栴檀能聽受

『佛音聲量等虛空』，周遍法界；『一切音聲悉在中』，「一切音聲」是九法界眾生的音聲，疏云：「圓音警物，等栴檀之香風；暫一熏修，覺身心之調順。」佛音聲的內容是『調伏眾生』，後面『靡不遍』三個字好，無有不遍，遍是普遍、遍及。這一句顯示諸佛菩薩無盡的慈悲，為眾生設想得周到。一切眾生無始劫以來的煩惱習氣，佛菩薩看得清清楚楚、明明白白，所以有能力對治。或問：佛既然有這樣的能力，對我的煩惱習氣觀察得這麼清楚，又有方法教我對治，我今天為什麼還不能成就？問題在自己沒能依教奉行，經上講的話句句真實，不能成就，那是聽不懂佛的話，懂的人一定做到，沒有做到的人是肯定不懂。孟夫子尚且懂得在境界現前時能「反求諸己」，何況佛菩薩！所以，聰明人、有智慧的人遇到挫折、障礙，都懂得回過頭來反省，過失在自己這一邊，不在別人。『調伏眾生靡不遍』是一句實話，我們今天以為沒有得到世尊的調伏，是我們自己粗心大意。

第八首，蓮華光明足行神：

一切毛孔出化音　闡揚三世諸佛名

聞此音者皆歡喜　蓮華光神如是見

蓮華光明足行神所修學的是念佛法門，他所主修的是「一切毛孔放光明演微妙法音」，「微妙法音」，我們從偈頌裡面明白了，微妙法音是『三世諸佛名』。『闡揚三世諸佛名』，「三世諸佛名」就是「南無阿彌陀佛」六字洪名，功德不可思議，囊括釋迦牟尼佛四十九年所說一切佛法。釋迦如是，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生說無量無邊的佛法，也不超過這一句。『聞此音者皆歡喜』，九法界眾生，甚至於包括一真法界四十一位法身大士，我們一心稱念，不夾雜一個妄想，念這一聲「南無阿彌陀佛」，十法界的一切眾生沒有不歡喜。由此可知，令一切眾生生歡喜心應該怎麼做？念佛。

淨業三福最後一條「深信因果」，那個因果不是普通因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」。佛在大經裡面講的「一切法從心想生」，大勢至菩薩講的「憶佛念佛」是因，「現前當來，必定見佛」是果，見佛就成佛。所以我才真正懂得這一句：「念佛是因，成佛是果」，搞清楚、搞明白了，這才把淨業三福的十一句全講清楚了，這個地方是證明。「聞此音者皆歡喜，蓮華光神如是見」，這是專修專弘念佛法門。

第九首，微妙光明足行神：

佛身變現不思議　步步色相猶如海

隨眾生心悉令見　此妙光明之所得

微妙光明足行神他主修的法門是「其身遍出種種光明網普照曜解脫門」，讚頌裡頭第一句『佛身變現不思議』，佛沒有一定的身相，隨眾生現相。『步步色相猶如海』，海是比喻深廣無際，「步步」就是指一切時、一切處，決定是以眾生心隨機應化；眾生心是感，佛身是應。往年我們學經教的時候，李老師非常重視「觀機」這一門，教初學是一個重點的科目，另一個重點是「結緣」，不結法緣的人，縱使成就再高、辯才無礙，若與聽眾沒有緣，講得天花亂墜，也沒有人喜歡聽。要想法緣殊勝，不能不修布施波羅蜜，布施才能與人結緣，這是個重點科目。要想契機，則一定要修忍辱波羅蜜，才能夠應機，絕對不可以隨順自己，要懂得恆順眾生；『隨眾生心悉令見』，滿眾生的心願。

最後一首，積集妙華足行神：

十方普現大神通　一切眾生悉開悟

眾妙華神於此法　見已心生大歡喜

積集妙華足行神他主修的法門是「開悟一切眾生，令生善根海」。這是總結修行帶頭人必須具有的德行，他才是一個稱職的領眾。『十方普現大神通』，就是現身應機說法。『一切眾生悉開悟』，這一個目標很不容易做到，說法不能不契機契理，所以佛經稱為「契經」─上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。一定要知道，眾生的根性不齊，沒有善根的，幫助他種善根；有善根的，幫助他增長善根；善根成熟的，幫助他開悟。

『見已心生大歡喜』，「見已」是見道，大乘佛法，見道位是圓教初住菩薩、別教初地（歡喜地），他在此地示現做個修行的帶頭人，他是這麼一個身分，歡喜地的菩薩。

18、身眾神　（１）長行十法

復次淨喜境界身眾神，得憶佛往昔誓願海解脫門。

身眾神，清涼大師在《疏鈔》中說，「身」是自身，「眾」就是同生、同名二神。佛在經上亦告訴我們，每一個人都有兩個神，這兩個神生生世世不離開自己，形影相隨，到我們哪一天真正斷除二障，這兩個神就起作用，作用是變化多身，如《楞嚴經》中所說，「應以什麼身說法，就能示現什麼身」，由此可知，身眾神起作用的時候，就是六通中的神足通，可以飛行變化，它的真因就是有這兩個神常常伴在我們身邊。當我們有業障的時候，他們的能力受限制，這個道理很深。我們有業障，不但自己的能力、神通受限制，諸佛菩薩、諸天善神對我們來說，他們的能力也受限制。這裡頭有道理在，什麼道理？就是心念像電波，當我們的煩惱習氣深重的時候，波動是亂的、不規則的，他們的波動雖然有規則，不亂，但是碰到我們的波，怎麼能不受影響？他的功力再深、定力再大，多少還是受一點干擾。

由此可知，我們必須自己真正修到清淨心，決定不受外面境界干擾；心地清淨必須從斷惡修善下功夫，所以《十善業道經》是大小乘、宗門教下、顯教密教的基礎課程，我們不能不懂。我初學佛的時候親近章嘉大師，章嘉大師曾經用藏文寫「唵、阿、吽」三個字給我，這三個字是什麼意思？就是十善業道，「唵」是身業清淨，「阿」是口業清淨，「吽」是意業清淨，三業清淨。我們常看到釋迦牟尼佛的畫像上都有圓光，圓光頂上就是寫的這三個字，表佛是十善業道做到圓滿，所以《十善業道經》中「不容毫分不善夾雜」是如來果地上的境界。

身眾神代表的十位菩薩，第一尊『淨喜境界身眾神』，「淨喜」，淨是清淨，喜是歡喜；身眾神以這個名號做為首席代表，我們不能不注意。能把夾雜不善習氣斷掉，那叫真功夫；你能斷一品，你的淨喜境界就提升一個層次；面對一切眾生、面對五欲六塵、面對名聞利養，我們的心真正清淨一分，內心的喜悅就往外透一分；十善業道修得圓圓滿滿，確確實實沒有毫分不善夾雜，那才叫如來果地「淨喜境界」。一切諸佛往昔的誓願，就是誓度眾生、誓斷煩惱、誓學法門、誓成佛道，這是一切諸佛的總願。我們要想佛的願、佛的行，願行同佛，你才真正能達到淨喜境界。

第二句：

光照十方身眾神，得光明普照無邊世界解脫門。

這一尊菩薩教導我們的是拓開心量。修學大乘第一個條件，就是要拓開心量；心胸狹小者，不但不能修學大乘法，連小乘也不能入門。為什麼？諸位若讀過《金剛經》就知道，證得須陀洹果，都不作「我已證須陀洹」想，為什麼？他已「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，小乘須陀洹就離四相了，心量小離不了四相，所以我常常勸導初學同學，功夫從哪裡用起？從放下自私自利起。我們這一生，第一件大事是什麼，自己總得要清楚。世出世間一切事，真正是雞毛蒜皮，不值一顧，隨緣就好，不能放在心上；了生死、出三界，是我們的大事，應當念念不捨。

肉眼能夠看得見的光波，頻率是太窄小、太窄小了，看不見的光波，不知道有多少？在大乘經教裡面常講的大圓滿的光波是什麼？是心光，「光照十方」就是心光。光波動，科學家的名詞為光子的波動，心的波動是心光，速度不可思議。太陽與電磁波速率非常接近，一秒鐘行走十八萬英里，即三十萬公里，可是我們心念的波動，才起一念，即使這個念頭非常微弱，即刻周遍法界，光與電不能為比。因此，我們起心動念要為十方一切眾生著想，不能想自己。我們要學習的，是學菩薩的心量，「光照十方」；起心動念要想到九法界眾生，念念不捨；一切時、一切處，念頭都是照顧到九法界眾生，這就是光明照十方，『光明普照無邊世界』。

十方一切眾生若有善行，我們要效法；一切眾生受苦難，要發心去幫助他們，消災免難。那我們要問，我自己正也在受苦難，我怎麼能幫助別人？你只要一發心，自己的苦難就離開了。這是什麼原因？因為你的苦難都是小心眼造成的，心量太小，才受苦受難；心量一拓開，自己的災難就化解了，就這麼個道理。所以大乘法中世尊常常教導我們，度他即是自度，利他原來是自利；而自利不但是害他，實在是害自己。所以一定要曉得，十方一切眾生在哪裡？《大方廣佛華嚴經》所說的就是；不但是起心動念「普照無邊世界」，生活當中點點滴滴，都照顧無邊世界的一切眾生，與他們起感應道交的作用。身眾神從這個地方得到解脫，其實身眾神的解脫就是我們自己的解脫；前面淨喜神是從學習諸佛大願大行證得圓滿菩提，光照神是教我們念念不捨眾生，從這個地方成無上道。

第三尊：

海音調伏身眾神，得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門。

以上這三尊合起來看，就是身語意三業，「淨喜」是身業，「光照」是意業，「海音」是語業，三業純善。『海音』也就是海潮音，佛門常以海潮音比喻清淨信。海潮漲落有一定的時候，這是信，有信用。淨是什麼？一無所求，這是清淨。所以佛經常用海潮來比清淨信，我們要學習對一切人、一切事、一切物要有信用。

我們從菩薩的德號『海音調伏』，就知道他的身分是法師、善知識，教化眾生。「調伏」指他教化的善巧方便，以對治情緒而言，凡夫總有七情五欲，如何令七情五欲發得恰好？儒家講「皆中節」，有一定的節度，不能超過；儒家的標準是禮，佛法的標準是戒。因為我們是凡夫，不超越這個標準，修學就算是有功夫；超過這個標準叫造業，將來會感受苦報。果報不是上天賞罰人，也不是佛菩薩處分你，是你自己業力感得的。「調」是調心，「伏」指對治煩惱而言；調伏有情眾生的情緒，要有善巧方便。「調」需要用智慧、要用定，定慧能調；戒律能伏，戒與定能伏。三學！

菩薩修學的法門是『得大音普覺一切眾生令歡喜調伏解脫門』。「大音」，我們講「大聲疾呼」，眾生在迷惑顛倒的時候，心神昏暗，不大聲疾呼，喚不醒他；另外一個意思，菩薩的言教稱性曰大，與法性相應，起心動念、言語造作都與法性相應，這是大。「音」，不僅是言音，也指身教。「普覺」，是平等覺，就是清淨平等普遍的喚醒盡虛空、遍法界的眾生。

第四句：

淨華嚴髻身眾神，得身如虛空周遍住解脫門。

疏云：「相即無相，故如空遍住。空非獨虛，亦遍於色。住非分住，一塵亦周。如芥子空，即不可盡。身與法性，不可分故。」註的意思很深，所以清涼《鈔》中，自己也有解釋，我們應從經與註合起來學習。

菩薩的名號都顯示其德行，『淨華嚴髻』，「華」在佛法表因行，修清淨的善因，你的果報當然淨；清淨就是莊嚴，髻是髮髻，代表高顯之意；換句話說，修清淨的菩薩六度，才能得如來圓滿的果報。

『身如虛空周遍住』，只有空才是周遍法界，諸佛菩薩的身是周遍法界；佛經上講「坐一毛端裡轉大法輪」，這一毛端是盡虛空、遍法界，我們為什麼看不出來？因為有妄想分別執著，所以有障礙，看不出來。佛菩薩沒有妄想分別執著，他清楚、他明瞭，毛端稱性，性沒有大小，大而無外，小而無內，所以毛端沒有放大，虛空法界沒有縮小，這叫小大無礙，這是《華嚴》事事無礙的境界。

大師講得好：「相即無相，故如空遍住；空非獨虛，亦遍於色」，這說明空跟色確實是一體。身是相，毛端也是相，相即無相；空就是色，色就是空；「真空妙色」，真空跟妙色是一不是二，這是事實真相，這是如來果地上的境界。「住非分住」，若我住在這裡就不能住那裡，這是「分住」，若是入華嚴境界，住是周遍的；底下舉個比喻說：「一塵亦周」，塵是微塵，周是周遍法界，一塵亦周遍法界。他舉個比喻，「如芥子空，即不可盡」，芥子是芥菜子，芥菜子那麼一點大的空，空性周遍，不可窮盡。性周遍，相也不例外，相是性顯出來的，唯心所現；所以「身與法性不可分故」，這個總結結得好，若懂得身與法性不可分，你就要知道一切現相與法性不能分；性相一如、理事一如、因果一如，無有一法不如，這才能見性，這才真正了解這個事實的真相。

離開妄想分別執著，無有一法可得，永嘉大師《證道歌》講得好：「覺後空空無大千」；宗門常講「粉碎虛空」，都是說這個意思；所以身確確實實等虛空法界。然後我們不難想到，我念念為虛空法界眾生服務，不是一個空話，不是一個空想，是實質的。怎麼服務？隨順法性就是服務，隨順性德就是服務周遍法界。

第五句：

無量威儀身眾神，得示一切眾生諸佛境界解脫門。

這一尊身眾神提醒、教導我們威儀的重要，佛家常說三千威儀、八萬細行，這就是『諸佛境界』。佛在《沙彌律儀》裡講過，不學小乘而學大乘者，無有是處，這兩句話非常重要。小乘法在中國隋唐初期，曾經流行短暫的一段時期，唐朝中葉以後，小乘教就不興了，因為儒與道代替了小乘。過去學佛之人，都有儒學的基礎、道家的基礎。道家不是道教，指老子莊子思想。有老莊的基礎、有孔孟的基礎，入大乘沒有問題。現在儒與道都不學，小乘戒也不肯學，一入門就想修學大乘，學一輩子，學得四不像。果報到哪裡去？大多數在三途，這是真的，不是假的，諸位仔細觀察就能明白。因此，我們學佛不能不重視戒律，疏忽戒律，什麼都學不成。

疏云：「威儀施化，無心頓現。斯即佛境，難以言思。」威儀就是形象，我們一定要做一個好榜樣給眾生看，才對得起佛菩薩，對得起祖師大德；初學的人總是有心在造作，但我們不是有意裝模作樣；功夫到家的時候，一切純熟，一切都自然而然，沒有絲毫造作的痕跡。

凡事要如孟夫子所說的「反求諸己」，回過頭來想自己，自己是如何引發別人對我們不善的觀感？回頭多想想，然後你才能發現自己的毛病、過失，那是真覺悟；悟後起修，把我的錯誤修正，那叫修行，那叫功夫。疏忽了戒律、威儀，不知道自己犯的是什麼過失，都以為自己沒有過失，一天到晚怎麼找也找不到自己的過失，這還得了嗎？我在講席中曾經提過，兩種人沒有過失，一種是如來，真正沒有過失；另外一種是狂妄的人，沒有過失，愚痴到極處，隨順自己煩惱習氣，習以為常，養成習慣，不知道那是過失。

有心現威儀是菩薩境界，『得示一切眾生諸佛境界解脫門』，由此可知，這就是清涼大師所說的，示現威儀而「無心頓現」，是佛的境界；現而無現，無現而現，自自然然把佛陀的教誨全部從自己的身行威儀上表演出來了；我們常常講的三福、六和、三學、六度、十願，自然表演出來，沒有一絲毫做作的痕跡，這就是「諸佛境界」，這就是過菩薩的生活。

第六句：

最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門。

疏云：「佛為良田，出世難遇。一興微供，果獲五常。」佛是真實的福田，供養佛，福報最大、最不可思議。「出世難遇」，佛不常常出現在世間；「一興微供」，就是你有一念，很微薄的一點點念頭，或是飲食，或是衣服，供養釋迦牟尼佛，「果獲五常」，果報是獲得五種福報，常是長遠。第一「色」，色相，相貌端莊。為什麼？佛的相貌圓滿，三十二相、八十種好，你以誠心誠意供佛，你也會得到相好光明。這個光明，現在講氣色，也叫光彩。第二個福報「力」，你的身體健康。此色與力，即經文所說的「色力滿足」。第三「常命」，你得長壽。第四「安樂」，真的是平安快樂。第五得「辯才」，這是智慧。以真誠心去供佛，你得這五種殊勝的果報。菩薩供佛，即使是一文錢供佛，果報都不可思議，為什麼？菩薩的心、意願是希望佛陀度化十法界有情眾生，「心包太虛、量周沙界」，那個心多大！供一文錢的量也周沙界，不在供養物質多少，那個福報不可思議。若是我們明白了，念念為眾生，不為自己。

「飢乏眾生」，飢乏是廣義的，有物質方面的貧窮、飢餓，有精神方面的貧窮、飢餓。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。所以貧窮落後的國家，我們應該怎樣幫助他？要教導他，要辦教育，要幫助他開智慧，要幫助他獲得謀生的能力，這才是真正救他、徹底救他；如此一來，他可以永遠脫離別人的救援，他有獨立謀生的能力。這些事情，譬如辦學校，辦農場、工廠，從事於生產的事業，教導他們這些技術，這是真實的救濟，真正的慈悲濟世。

第七句：

淨光香雲身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門。

『淨光香雲身眾神』是一位修法布施的菩薩，說法度生。疏云：「齒光除垢，表所說淨故。」這是說法口放光明，後文偈頌說：如來齒相放光，所以大師說齒光，牙齒放光，說的就是淨法，能幫助眾生覺悟，覺悟就斷煩惱，「除垢」。

現在這個時代，修行不容易，弘法不容易，護法更不容易；唯其不容易，你要肯做，不畏一切障難，發心去做，功德不可思議。菩薩在此地教導我們一個原則，一定要記住，「所說淨故」；這句話就是《金剛經》上世尊教導須菩提尊者：「不取於相，如如不動」。不取於相，絕不貪著一切相，不貪名聞利養、五欲六塵。如如不動，是不起貪瞋痴慢，不起自私自利的念頭。外不著相，內不動心，這個說法叫淨說，所以起心動念、言語造作一定要與法性相應，與真誠相應，與清淨相應。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們能夠與這五種心相應，就是不失菩提心，這樣才能圓滿成就。

第八句：

守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚痴魔業解脫門。

實在講，今天我們就陷於魔境界。世尊在《楞嚴經》中說有五十種陰魔，如果我們有慧眼，能夠辨別，就不會上魔的當，不會受魔影響，這就很難得。若還是煩惱習氣當家，沒有不落魔掌的；儒家《左傳》說「人棄常則妖興」，常是常道，仁義禮智信，儒家稱為五常，做人的基本原則；人能守住這五條，這才叫人道；如果把這五條完全丟掉，就是妖魔鬼怪的社會。佛法講的五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，跟儒家講的五常同一個意思。儒家的五常沒有了，佛家的五戒沒有了，整個社會都是幹殺盜淫妄，不仁、不義、無禮、無信，沒有智慧、愚痴，這就叫魔。

疏云：「有染於五塵，無慈於六趣者，愚痴魔業也。」我們先要說明什麼是魔、什麼是業？魔是折磨的意思，業就是造作，所有一切造作會折磨自己，身心不安，這叫魔業。魔業決定離不開愚痴，稱為『愚痴魔業』。大師註解中講得好，魔業是從哪裡來的？兩個因素，一個因素是貪著世間的五欲六塵，嚴重的染著財色名食睡叫五欲，亦可說是，對色聲香味觸五塵生起嚴重的貪染。另一個因素就是對六道的眾生沒有慈悲心；因此，他所做的一切事業，起心動念、言語造作皆稱為「愚痴魔業」。

清涼大師對於魔事說得很清楚：「魔事不出三毒及慢」，凡與貪瞋痴慢相應的就是魔事。貪瞋痴慢不斷、貪瞋痴慢增長，你就被魔控制、被魔佔有，無論修學哪一個法門，你都不會有成就。「魔惱眾生，不出三事」，魔害眾生雖然多，總不出這三大類：第一大類是「上妙五欲」，引人貪愛的財色名食睡｜五欲，就是上妙的物質享受，要知道這是魔事，不是好事。第二類是「諸苦具」，具是工具，所有一切令人身心苦惱的事情，其中最明顯的是賭具，現在這個風氣，在全世界很盛行。股票也是苦具，還有吸毒等等，苦具在現今社會真的是無量無邊；你要認識清楚，不要上它的當。第三大類就是「為說邪法」，這是最可怕的，引誘人趨向邪知邪見，增長貪瞋痴慢。以上這些都叫魔業，以此為準，來觀察世間，來觀察我們自己，細心反省，我自己現在是在佛道，還是在魔道？

所以我勸同學們，無論在家出家修行，一定要遠離、一定要放下這十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，一定要離開，永遠離開，你在菩提道上才不遭魔障。

第九句：

普現攝化身眾神，得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門。

「普現」，普是平等，平等示現，攝持教化一切眾生。在他修學法門中舉一個例子，『於一切世主宮殿中顯示莊嚴相』。疏云：「此有三意」，第一「身雖周於法界，多示為王，攝御自在故」。法身菩薩的心周遍法界，身量周沙界，所以能與盡虛空、遍法界的眾生感應道交，眾生有感，佛就示現，多半示現為一切世主，為什麼？攝御自在故。「攝御」就是教化眾生，作君親師容易，若不是世主，很不容易教化眾生。第二個意思是「八相處於王宮，俯接物故。」如釋迦牟尼佛來這個世間就選擇王宮，出生在帝王之家，然後示現捨棄一切帝王的榮華富貴，出家修道，必須要以身作則，做出榜樣來給眾生看，他才能覺悟、才能回頭，如此教化眾生就容易。我們活在世間，就要學本師，一切隨緣，絕不攀緣。佛家諺語所說，「做一天和尚撞一天鐘」，守我的本分。「撞一天鐘」比喻說一天法，凡能幫助一切眾生破迷開悟，都叫撞鐘。第三個意思：「法界菩提樹下，法王宮故。」這是講到華嚴境界，華嚴境界是等虛空遍法界，不是世間的王宮，是法王的宮殿；法王宮殿就指虛空法界。又以覺比喻菩提，無處不覺，無時不覺。樹是建立、建樹，為一切眾生建立覺悟的形象，是為菩提樹，也就是「顯示莊嚴相」。

第十句：

不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。

身眾神中以『不動光明神』做總結，意思深長。「不動」是定，「光明」是慧、覺照，覺照一定從清淨心生。菩薩自行化他，主修的法門是『普攝一切眾生，皆令生清淨善根』；九法界眾生，周遍法界一切眾生；『皆令生清淨善根』，世間善根有三種：「無貪、無瞋、無痴」，換句話說，就是要斷貪瞋痴；出世間善根只有「精進」，勇猛精進，無有懈怠、無有疲厭，菩薩善根！諸位要知道，出世間善根是以世間善根為基礎，無貪無瞋無痴三善根裡面生長的善法，再加上勇猛精進，清淨善根，沒有一絲毫污染，你這一生就圓證菩提。《無量壽經》經題「清淨平等覺」，清淨平等就是名號中的「不動」，覺就是名號中的「光明」。由此而知，這一尊菩薩在此地暗示我們導歸極樂，身眾神最後是以清淨平等覺導歸極樂。

我們為佛弟子，當然要供養三寶，如何供？一般同修家中都供養西方三聖像，這就是供養三寶。阿彌陀佛是佛寶，觀世音、勢至是僧寶，佛、僧所表的法是法寶，所以三寶具足。佛前供一杯水，代表清淨莊嚴、不動光明；水是乾淨的，淨水，表示心地清淨一塵不染；看到這一杯水，想到我的心要像佛前這一杯水一樣，是平靜的，沒有起波浪，清淨心、平等心，時時刻刻念念不捨清淨平等。「清淨平等覺」，它是總的方向、總的目標、總的修行綱領。

（２）偈頌

以下是偈頌：

爾時淨喜境界身眾神，承佛威力，普觀一切身眾神眾而說頌言：

我憶須彌塵劫前　有佛妙光出興世

世尊於彼如來所　發心供養一切佛

菩薩他修學的法門是「憶佛往昔誓願海」，在偈頌裡面，就更清楚、更明顯了。第一句是講時間之長，『須彌塵劫前』，須彌山化作微塵，以一塵為一劫，這是沒有法子計算的，用天文數字也不足以形容。在那個時候『有佛妙光出興世』，有一尊佛德號妙光，出現在世間。佛出現在世間，當然來示現教化眾生。『世尊於彼如來所』，世尊指我們的導師，華嚴會上稱毘盧遮那如來，世間稱釋迦牟尼佛；毘盧遮那如來是法身佛，釋迦如來是應化身佛，而在《華嚴經》中，佛告訴我們，三身是一體，是圓融的，一即是三，三即是一。

「彼如來」就是妙光佛，『發心供養一切佛』，由此可知，身眾神效法釋迦世尊，以種種變幻護持供養而作佛事。這一首偈，它真正的義趣是勸勉、鼓勵我們，要效法世尊發心供養一切諸佛如來。怎樣供養諸佛如來？看看菩薩修學的法門「憶佛往昔誓願海」，發大誓願就是「供養一切佛」，大誓願特別是阿彌陀佛四十八願，我們也與阿彌陀佛一樣發四十八願，這就是真正發心供養一切佛。有願而落實就是行，以行踐願，這願是真實的，願不是虛假的，這叫真正學佛，就是真誠的供養，而且是供養十方三世一切諸佛如來。

第二首，光照十方身眾神：

如來身放大光明　其光法界靡不充

眾生遇者心調伏　此照方神之所見

光照十方身眾神所修學的法門是「光明普照無邊世界」，我們要認真的學習。我們的心光，心地清淨平等就是光明，心地放光；真誠心放光，清淨心放光，平等心放光，正覺心放光，慈悲心放光，光照虛空法界。為什麼要這樣做？理由在第三句：『眾生遇者心調伏』，不為自己。所以初學一定要知道，我們的修學是專精一門，「一門深入，長時薰修」，對於我們中下根性的人，決定有大利益。好好的把自己的本門學好，從本門裡面成就戒定慧三學，獲得根本智，這是你會學習，真正善學。

修學次第非常重要，現在有一些年輕人沒有耐心、定力，一開始就想廣學多聞，過去梁啟超居士與唐大圓居士曾說，這種修學法破壞根本智，也破壞後得智，所得的是什麼？是世間的常識，邪知邪見，沒有智慧，沒有能力觀察判斷問題，更沒有能力解決問題，這都由於不善學，不懂得修學的方法，所以煩惱習氣伏不住，心七上八下，身心得不到調伏，沒有辦法調順。

第三首，海音調伏身眾神：

如來聲震十方國　一切言音悉圓滿

普覺群生無有餘　調伏聞此心歡慶

海音調伏身眾神主修的課程是「大音普覺一切眾生令歡喜調伏」，「大音普覺一切眾生」，偈頌上講得清楚，這是諸佛『如來聲震十方國，一切言音悉圓滿』。我們的聲波如果能夠隨順心波，隨大誓願、大菩提，我們的音聲就能夠跟佛一樣周遍十方國土，周遍虛空法界。道理在哪裡？心性是一，體是一、根是一；眾生形色不相同，業力變現的，唯識所變；一切眾生的言語不相同，也是業力變現的；如果我們把業力放下，回歸到自性，自性是一不是二，這就通了。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，圓教菩薩一音說法，眾生也隨類各得解。

第三句『普覺群生無有餘』，是講它的效果，「普覺」是普遍平等的幫助一切眾生覺悟，這是真實的功德，這是究竟圓滿的布施供養；「無有餘」，說明自己盡心盡力，和盤托出，這才是圓滿究竟。『調伏聞此心歡慶』，海音調伏身眾神他見佛聞此法門，生歡喜心，依教奉行，他成就了。他的報告覺醒了我們，念念幫助別人覺悟，一心一意去做，我們自己不知不覺也就覺悟回頭了。

第四首，淨華嚴髻身眾神：

佛身清淨恆寂滅　普現眾色無諸相

如是遍住於世間　此淨華神之所入

淨華嚴髻身眾神所修學的法門是「身如虛空周遍住」，偈頌是他的修學報告，偈頌與得法合起來看，意思更明顯。『佛身清淨恆寂滅』，寂滅才是真正的常住、遍住。為什麼？它是真心本性的理體，體周法界。『普現眾色無諸相』，「普現眾色」是從體起用，雖然起用，體還是清淨寂滅。所以十法界依正莊嚴，在法身菩薩眼目當中是清淨寂滅，這樣才能夠『遍住於世間』。實在講，世間跟出世間是一不是二，體、相、用，一而三、三而一，沒有分離。遍住世間的道理就在離相，離相是不著相，心裡頭如果一切不執著、不分別，就遍了。無論是世法還是出世間法，稍稍有一點分別執著就侷限、就小了；要是完全不著相，如諸佛菩薩一樣「作而無作，無作而作」，做不做？真做，非常認真努力在做；作而無作，無作是不著相，他這個「作」就遍虛空法界。絲毫染著就產生隔礙，我們在這裡要學這個道理，永遠保持身心的清淨寂滅，自自然然、點點滴滴都周遍法界，遍住於世間。

第五首，無量威儀身眾神：

導師如是不思議　隨眾生心悉令見

或坐或行或時住　無量威儀所悟門

讚頌裡面舉的例子好，都在日常生活行住坐臥當中，但是關鍵的字眼在第二句『隨眾生心』，我們如何示現威儀？一定要隨眾生心，要懂得觀機。現在的人不知道孝順父母，發菩提心、行菩薩道的人，要給社會大眾做出榜樣，做出孝順父母的榜樣給他看。現在的學生不懂得尊重老師，我們要做出一個尊師重道的樣子給他看。現在眾生都迷在錢眼裡頭，不擇手段貪圖財物，盡幹一些損人利己的事情；我們要做出捨財、散財、布施、供養給他看，啟發他，這都是「隨眾生心悉令見」。現在的人對國家沒有忠心，我們做出效忠國家。這個社會上沒有道義、沒有信用，我們要示現大義大信，做出來給他看。你仔細觀察，現在這個世間人、這個社會缺少什麼東西，你就做出什麼樣子出來，幫助他、糾正他，幫他回頭、幫他向善，幫他遠離貪瞋痴、遠離三惡道，無量威儀要是這樣建立就對了，這個示現就不思議了，這就是心同佛心、願同佛願、行同佛行，所以一定要『隨眾生心悉令見』。

第六首，最勝光嚴身眾神：

佛百千劫難逢遇　出興利益能自在

令世悉離貧窮苦　最勝光嚴入斯處

佛出興在世間不容易，真的是「百千萬劫難遭遇」，對眾生的利益太大太大了，具無量無邊的功德；而功德在哪裡顯示？能夠令世間一切眾生、九法界眾生離貧窮之苦。眾生缺乏物質生活固然苦，缺乏精神的資糧更苦，慧命重於身命，缺乏物質資糧最苦是身死，但是缺乏聖賢精神食糧，法身慧命就餓死了。遇到佛法是大善根、大福德、大因緣，遇到之後，真正能信、能解、能行、能證，你這一生就永脫輪迴。諸位想想看，這種布施供養、這種慈善救濟，是世間無與倫比，沒有法子能比，這事情是世出世間第一等的好事。你發真誠心做一天，功德就不可思議，天天繼續做，那還得了！諸佛如來都讚歎不盡。所以我們要曉得世出世間第一等的大事業、第一等的功德事業、福德事業是什麼？搞清楚、搞明白了，我們這一生就沒有空過，這一生沒有白來。

第七首，淨光香雲身眾神：

如來一一齒相間　普放香燈光燄雲

滅除一切眾生惑　離垢雲神如是見

淨光香雲身眾神修學的法門是「除一切眾生煩惱垢」，『如來一一齒相間』，指說法，『普放香燈光燄雲』，說法就是放香放光，香光莊嚴。為眾生說真實法，就是說明宇宙人生的真相。一切眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？佛一句話說破，不了解事實真相｜起惑、造業、受報；受報的時候又起惑、又造業，於是惑業苦的輪轉永遠不息；迷惑是因，造業是緣，苦是果報，所以會有六道輪迴。如果能夠斷除惑業苦，或斷惑，或不造業，六道輪迴的苦報就沒有了。諸佛如來、菩薩善友為一切眾生講經說法，就是講這個道理，就是講這個事實真相，希望大家徹底明瞭，斷惡修善。斷惡修善是從造業上講的，破迷開悟是斷惑，轉凡成聖是證聖果，恢復自性。淨光菩薩他從這個法門修行證果，把他的經驗提供給我們做參考，重要的參考資料。

第八首，守護攝持身眾神：

眾生染惑為重障　隨逐魔徑常流轉

如來開示解脫道　守護執持能悟入

第一句說眾生的業障，六道輪迴中所有一切有情眾生，確確實實『染惑為重障』。「染」是貪、瞋、憍慢，「惑」是愚痴、迷惑，此二字就是佛法中的根本煩惱｜貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。疑、惡見都是痴煩惱中的一分，若不痴就不會懷疑，這個懷疑是對於聖賢教誨的懷疑、對於善法的懷疑；惡見是錯誤的知見，這些是六道眾生的重障。因為有這些重障，所以生生世世、無量劫來『隨逐魔徑常流轉』，這個「徑」是道路。魔道是什麼？六道，特別是三惡道。

眾生的根本煩惱是與生俱來，無量劫來生生世世的習氣，不斷除就不能出離輪迴；無論修學哪個法門，念佛、參禪、持咒學密，只要有貪瞋痴慢，所走的不是佛道，而是「魔徑」。如果功夫得力，雖有貪瞋痴慢，伏住了，它不起現行、不起作用了，這叫功夫得力，這功夫不錯了，但是這樣的功夫還出不了三界。若是修念佛法門，這樣的功夫就行了，就能帶業往生。能控制煩惱，伏住習氣者，求生淨土就不難，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，能有把握成就。

『如來開示解脫道』，諸佛如來、菩薩善友應化在我們世間，幫助我們，為我們詳細說明，為我們做種種示現「解脫道」。『守護執持能悟入』，守護攝持身眾神所修學的法門是「轉一切眾生愚痴魔業」，跟他的德號完全相應，他能夠守護、能夠攝持，所以才有能力轉眾生的魔業；他非常慈悲來幫助我們，教我們如何守住根門，六根不被六境影響，能護持自己的清淨心、平等心、真誠心、慈悲心。

第九首，普現攝化身眾神：

我觀如來自在力　光布法界悉充滿

處王宮殿化眾生　此普現神之境界

普現攝化身眾神主修的法門是「普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相」，就像我們本師釋迦牟尼佛，在王宮裡面示現八相成道，『處王宮殿化眾生』，降生在北印度迦毗羅衛國，淨飯王的宮殿，示現為王太子，榮華富貴，世間人求都求不到，但他全部放下，用這個來教化眾生，現身說法，告訴大家，世間功名富貴是假的不是真的，如果是真的，佛一定攝取，他怎麼會捨棄？佛示現的是真實的，有百利而無一害。

『我觀如來自在力』，普現神看見佛得大自在，為什麼得自在？圓滿與自性相應就自在。『光布法界悉充滿』，前面說過他的身光、他的心光，他的起心動念、言語造作，沒有一樣不是周遍虛空法界的，所以哪裡有緣，哪個地方就現相。

最後一首，不動光明身眾神：

眾生迷妄具眾苦　佛在其中常救護

皆令滅惑生喜心　不動光神所觀見

不動光明身眾神所修學的法門是「普攝一切眾生皆令生清淨善根」，讚頌第一句，把六道輪迴的病根給我們說出來了；『眾生迷妄』，這是真因，『具眾苦』，六道輪迴受報。六道眾生不知道「凡所有相，皆是虛妄」，他把這些虛妄相當作真實，在這個妄相裡面起貪瞋痴慢、起自私自利，起這些念頭。『佛在其中常救護』，眾生生死疲勞，佛是大慈大悲，眾生有感，佛就有應。諸佛如來、菩薩善友應化在世間，只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，就這樁事情，不是為自己；而法身菩薩應化在世間，為眾生就是為自己，所以我們學諸佛菩薩，起心動念決定要為一切眾生，千萬不要為自己，為自己著想，虧就吃大了，為什麼？增長貪瞋痴慢，增長我見。

19、執金剛神　（１）長行十法

復次妙色那羅延執金剛神，得見如來示現無邊色相身解脫門。

執金剛神就是護法神，手上執持金剛寶杵，代表般若智慧。這些護法神到底有沒有？有！誰能護持佛法？唯有佛與法身菩薩，凡夫很難護持，因此，許多執金剛神都是諸佛菩薩示現的。護法必須要福慧具足，所以諸佛來護法，一尊佛出世，千尊佛示現來護持。

「那羅延」是梵語，意思是堅固不壞，所謂金剛不壞身，用它來比喻自性本具的般若智慧，那是真實智慧。執金剛神手上執持武器，可見對於佛法的護持，一定是恩威兼顧，他對於善人溫和，對於惡人，則現種種威猛之相。『妙色那羅延執金剛神』，「妙色」，這一位大護法福慧莊嚴，他的色相當然好，有圓滿的智慧、圓滿的福德。他得的法門是『見如來示現無邊色相身』，疏云：「見如來身，普現非別，豈唯凡現之處即無邊相，亦隨一一色相，皆無有邊。」這不是普通人能見到的。應以什麼身得度，他就現什麼身；所現的身，仔細去觀察都是妙色，為什麼？圓滿福慧所現，無一不是妙色；你都能觀察到無有邊際，「如來示現無邊色相身」，妙色裡頭顯示出福慧莊嚴。

第二位：

日輪速疾幢執金剛神，得佛身一一毛如日輪現種種光明雲解脫門。

「日輪」代表智慧，「幢」代表福德；輪有摧輾、轉動的相，及有精進不懈的相。「速疾」是快速。我們就能夠體會「日輪速疾幢」名號的意思，菩薩要用大智慧、大福德，快速的幫助一切苦難眾生，希望一切眾生早日成佛；執金剛神能幫助佛的心願圓滿，促進正法久住，促進正法流通十方三世。

『佛身一一毛如日輪』，毛是汗毛，正報裡面最小的，這是就佛所現相當中的一分，你仔細觀察佛身上的汗毛，一毛裡面也充滿圓滿的智慧福德，就像日輪一樣。『現種種光明雲』，我們常常在經上看到佛的毛孔放光，「光中化佛，佛為眾生演說妙法」，諸佛如來在一毛端裡轉大法輪；如同釋迦牟尼佛示現成佛之時，二七日中在定中講《大方廣佛華嚴經》，聽眾有無量無邊不可思議，本經略說總有一百七十多個團體；每一個團體都舉出十位上首做代表，每一位上首所代表的人數都是無量無邊不可思議，在哪裡開會？在一毛端。毛端沒有放大，會場沒有縮小。華嚴境界！我們凡夫百思莫解，怎麼想也想不出來，為什麼？想是落在意識裡頭，這不是意識的境界，這是法性的境界。一毛孔是法性的相分，一個身體也是法性的相分，虛空法界剎土眾生還是法性的相分，體是法性，性無大小，皆稱性；既稱性，就平等；我們從這些道理上去參，或許能體會得一二。

第三位：

須彌華光執金剛神，得化現無量身大神變解脫門。

「無量身」是應機說法，我們經上常常講的無量無邊的善巧方便。「大神變」，大是形容、讚歎他能夠很圓滿的使用化現的身相。從這個身相表演種種不同的善巧方便，應機施教。大乘以利生為第一，犧牲自己的生命也在所不惜；只要對眾生有真實利益的，沒有一樣放不下，沒有一樣不能捨，我們才能學到佛的變現。

眾生就像是病人，佛菩薩示現就好像大夫，大夫對九法界的病人，都是他幫助的對象。你得要曉得眾生害什麼病？例如，今天家庭害的什麼病？社會害的是什麼病？各行各業害的是什麼病？國家害的是什麼病？世界害的是什麼病？你都要透徹了解，才能幫助他們；你的處方才能對症下藥，藥到病除，這都是屬於大神變裡面的事情。

第四尊：

清淨雲音執金剛神，得無邊隨類音解脫門。

這是說法。從經文表面看，我們可以說這一尊護法神是語言學家，懂得各種的語言。菩薩在此地提示我們，翻譯的人才重要，我們要重視經典翻譯的工作，在全世界言語系統中，中國語言使用的人口有十幾億，此外大多數使用的言語是英語及西班牙語，如果有這三種語言，大概就能夠通行全世界。當然，譯經不是容易事情，但是我們的講演可以翻譯，這不是經文，可以將我們所講的重點，一條一條的翻譯出來，這比較簡便容易，來幫助全世界初學的同學。

第五位：

妙臂天主執金剛神，得現為一切世間主開悟眾生解脫門。

這一位執金剛神是大護法，他是以天主、天王、世間主的身分應化的。「一切世間主」，我們要能體會，世間只要是一個團體的領導人，都是世間主，最小的是一個家庭，家長是一家之主；最大的，在娑婆世界是摩醯首羅天王；往下有四禪天王、六欲天王，再者，到我們人間，以地球為例，現在地球上有一百多個國家，每個國家的總統，或者稱主席、稱國王、皇帝，都是世間主。國家下面，像中國的地區行政長官，有省長、縣長、市長，乃至於鄉長、鎮長、里長，也都是世間主。所以世間主的範圍很大很大，他們用這個身分護法，當然有他的方便，他志在幫助佛菩薩教化眾生、開悟眾生。這是菩薩示現的，不是凡夫，都屬於執金剛神一類。

第六句：

可愛樂光明執金剛神，得普開示一切佛法差別門咸盡無遺解脫門。

這一位護法是助佛弘法利生，以護法的身分兼具弘法。這樣的人，佛陀在世的時候，維摩居士就是最好的代表；在近代，大家所熟知的，在中國大陸，如梅光羲居士、夏蓮居居士、唐大圓居士、江味農居士都是身兼弘護，不但護法，還得講經教學。在台灣，我親近的李炳南老居士，都是這種身分。他們的德號『可愛樂光明』，「可愛樂」是福德，「光明」是智慧，確實具足福慧，一生以弘護正法為目標，培養佛法繼起人才為己任，非常的難得。

疏云：「法海深奧，槃節差別；巧說令現，無有遺餘。」釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，面對廣大的群眾，來自不同的國家地區、不同的族群、不同的行業、不同的宗教信仰；佛接觸這些大眾，無不是應機說法，自自然然顯示出無邊的差別；法門不能無差別，相上有差別，作用上有差別，但理無差別。所以，無量無邊的法門，清涼大師說「槃節差別」，就像一棵老樹，盤根錯節，非常繁雜；必須有真實智慧，真正通達，才有善巧方便，令眾生在開演當中覺悟。『咸盡無遺』，這四個字說的是究竟徹底悟入「不二法門」；任何一法、任何一門都是解脫門，如果不能做到「咸盡無遺」，這個解脫門你就得不到。

第七句：

大樹雷音執金剛神，得以可愛樂莊嚴具攝一切樹神解脫門。

從相上而言，這是一位樹神，他教導樹神，度這一類的眾生。樹神發心護法，在這些年當中，我們曾經遇到過山神。諸神中有樹神、花神、草木神、水神，他們也都在聽經，也都在念佛，大多數都修念佛法門，都知道求生淨土。而且這些神靈比現代世間人精進，他們眼中看現代世間人，非常感嘆。六道論修行，人道最方便，非常可惜，現在世間人不相信佛法、不相信因果，膽大妄為，造十惡業，不如這些神靈，神靈受的苦難多，所以他們覺悟回頭了。「樹」是表建樹，佛法的建樹是令九法界眾生破迷開悟；九法界眾生無量無邊，建立事業也是無量無邊，事相上千差萬別，目的、方向只有一個，無不是幫助眾生破迷開悟、轉凡成聖，這就對了。

第八句：

師子王光明執金剛神，得如來廣大福莊嚴聚，皆具足明了解脫門。

疏云：「因深故，大福為能嚴」，能莊嚴；「果勝故，德相皆明足」，明是明顯，足是圓滿的意思，沒有欠缺。這一位護法神教我們種善因得善果，他為我們做表率，真正明瞭因果報應的道理。我們學佛，一定對佛菩薩有信心；雖然都是有信，信心的程度不一樣。有人信心是百分之百，這是法身菩薩，有人信心是百分之九十；我們的信心，大概百分之十都不到，非常容易動搖；外面的財色名食睡一誘惑，信心就沒有了，露水道心，所以很難成就。如果我們能夠具足百分之五十的信心，就不太容易受誘惑；超過百分之五十，你的信心定了，在佛法裡面講，你得三昧；我們修念佛法門，得念佛三昧，如果修《華嚴》，得華嚴三昧。所謂三昧，不再受外頭境界的誘惑，不再受外面境界的影響。這一位執金剛神是真正明瞭因果報應的道理，淨業三福裡的「深信因果」，他提倡這個教學。

第九位：

密燄吉祥目執金剛神，得普觀察險惡眾生心為現威嚴身解脫門。

護法神一定要懂得恩威並用，什麼境界應當施以慈悲、恩惠，什麼境界用威嚴、金剛怒目攝受眾生；像前面講的現世間主、妙臂天主、四大天王屬於執金剛神一類，以執金剛神的身分在佛門中護法，相貌非常嚴肅。為什麼？懾服惡人。疏云：「惡謂十惡」，造五逆十惡業者；「險者，惡之因也，能陷自他，及險道故。」金剛神能『普觀察險惡眾生心』，觀察一個人，端看他的起心動念，我們講心裡藏奸，險是奸險、心術不正，處心積慮，損害別人，利益自己，這是心胸險惡，清涼大師說得好，這就是惡的因。執金剛護法神對一個蓄意要破壞佛法、障礙佛法的惡人，菩薩不能不用這個手段，要知道他造這種罪業，正是清涼大師所說的果報：「能陷自他」，自己將來要墮阿鼻地獄，還要把別人拖到惡道去。『密燄吉祥目』對我們的教誨很好，我們周邊險惡的眾生很多，知道應該如何來對待，特別是護法的這個身分，你應該如何幫助修行人、如何保護修行人，那你一定要現威嚴身來阻止。

第十位：

蓮華摩尼髻執金剛神，得普雨一切菩薩莊嚴具摩尼髻解脫門。

疏云：「若以現文，則摩尼髻是所雨。若以義取。此神名摩尼髻，亦得髻是能雨，一切菩薩嚴具是所雨，表菩薩智光圓滿故。」「若以現文」，是從經文來看，「摩尼髻是所雨」，這是裝飾用的，頭上的裝飾，如帽子，菩薩戴的是天冠，這個冠是『蓮華摩尼』所造。「蓮華」表清淨無染，「摩尼」表如意自在。『髻』，古人用髮髻多半是童子，菩薩的形象我們可以肯定是童子身。護法最重要的是布施供養，以童子身分布施供養，特別讓人感到親切可愛。

若以義取，布施供養一切菩薩的莊嚴具，特別講他所用來布施的、用來供養的「摩尼髻」，就是表最高的智慧。他所布施供養無量無邊，在事相上無量無邊，一一供施都代表高度的智慧，都代表自在如意。由此可知，蓮華菩薩的護持，是以究竟圓滿的智慧福德，平等普施一切眾生。護持佛法，布施智慧、布施福德恰到好處，是真實的護持。

（２）偈頌

以下是偈頌：

爾時妙色那羅延執金剛神，承佛威力，普觀一切執金剛神眾而說頌言：

汝應觀法王　法王法如是　色相無有邊　普現於世間

執金剛神在讚頌中的排列是最後一位，第十九類。在前面介紹，他排名第一，在讚頌他排名最後，這都是表法的義趣；顯示我們要學習平等法、恭敬謙讓，起心動念一切作為，沒有別的，利益眾生、教化眾生。

法王是諸佛如來世尊，「於法自在」。『法王法如是』，「如是」二字的意思太深太廣，法王之法就是自然的運行，隨順自然，佛家的術語叫「法爾如是」。「法爾」就是自然而然，若有加一絲毫意思就不自然。我們的生活工作、處世待人接物，日常生活點點滴滴沒有一絲毫的妄想分別執著，就「如是」。六根接觸六塵境界，無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，一切能順應自然的，這是佛法。就在日常生活當中學習，什麼都能夠順其自然，這是最健康的；這才具足圓滿戒、定、慧三學，具足圓滿覺、正、淨，三寶。

『色相無有邊，普現於世間』，色相普現在一真法界，普現在十法界，一真法界跟十法界不二。妙色那羅延執金剛神他見到了，他契入了，當然他是諸佛如來的化身，他不是凡夫。

第二首，日輪速疾幢執金剛神：

佛身一一毛　光網不思議　譬如淨日輪　普照十方國

日輪速疾幢執金剛神他修學的法門是「佛身一一毛如日輪現種種光明雲」，從這個地方證無上道的。『光網不思議』，為什麼？「一一毛」都如日輪，都像太陽一樣放光，全身放光。第三句是比喻，『譬如淨日輪』；第四句是講它的作用，『普照十方國』。其中含義很深，我們首先要明瞭性相不二、性相一如，佛身毛孔、毛端都屬於色相，色相稱性。自性本具圓滿的般若智慧、圓滿的德能，圓滿的相好，這個自性的大德就在現相上，即使是一根毫毛，也充滿自性本具的般若智慧德相；我們見不到是因為煩惱蓋覆自性。如何來學習？學習就在覺迷之間，我們學覺就對了，迷就錯了。從哪裡入門？修清淨心，改心，轉念頭，從這裡下手。在事相上，看破、放下、自在、隨緣、念佛；回歸自然，返璞歸真，我們日常生活的心態是自在隨緣，念佛求生淨土，一生圓滿成就。

第三首：

如來神通力　法界悉周遍　一切眾生前　示現無盡身

須彌華光執金剛神修學的法門是「得化現無量身大神變」。如來的神通力不需要作意，完全是自然的。『法界悉周遍』，這是說佛的能力，也是自性的能力，自性本能周遍虛空法界。『無盡身』，現身相在我們眾生的面前，幫助我們破迷開悟、超凡入聖。問題是我們能不能覺察、能不能看破？看破是什麼？看清楚、看明白，於一切法裡面覺悟了，不再迷惑；六根接觸六塵境界，無非性德示現；發現《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，大地一切眾生同成佛道。《華嚴》、《圓覺》中所說的「一切眾生本來成佛」，「本來成佛」是本來具足究竟圓滿的智慧德能相好，一根汗毛也不欠缺，一粒微塵也不短少，法法圓融，法法圓滿。為什麼會有這個現象？相即是性，性相一如、性相不二；自性周遍法界，相隨自性，所以相也周遍法界，本來就如此，這是事實真相。「示現無盡身」，無盡身就是清淨法身。如果你覺悟、契入，你就是證得法身，至少是圓教初住；不但永脫六道，也永脫十法界，那真是大成就。

第四位金剛護法，清淨雲音執金剛神：

如來說法音　十方莫不聞　隨諸眾生類　悉令心滿足

護法金剛神他所修學的法門是「得無邊隨類音」。「如來說法」是圓滿音，無障礙才叫圓滿，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。九法界眾生無量無邊，每一個眾生聽佛說法，他的感受是什麼？佛所講的，就是我自己的語言，毫無障礙，這是圓滿音。眾生根性不相同，愛好、欲望不相同，佛說法能令一切眾生生歡喜心，你心裡希求什麼，佛都能幫助你得到。佛講的是正法，可以滿足你的願望，幫助你遠離煩惱習氣，這是佛法。

第五首，妙臂天主執金剛神：

眾見牟尼尊　處世宮殿中　普為諸群生　闡揚於大法

金剛神他所修學的法門是「現為一切世間主開悟眾生」。『眾』是眾生、大眾，『牟尼尊』是世尊、佛，大眾見佛在世法宮殿中講經說法，自然生起尊重之心。這個事情誰能做到？國王才能做到，國王禮請世尊在皇宮講經說法。由此可知，國王護法的影響力太大了，影響全國，亦影響至全世界，所以，修福造業的大小果報，《了凡四訓》中講得很好，從它的影響面有多大，影響的時間有多長為根據。如果影響的面愈大、時間愈長，其功德、福德不可思議。功德、福德怎麼分？著相就是福德，離相就是功德，事相是一樣的。一般凡夫想修大福很難，想造大的罪業也不容易；但是真正通達佛法，難也變成容易。例如貧窮之人雖以一文錢供養三寶，福報可能等於帝王，為什麼？心真誠、心清淨、心平等、心地慈悲，心與法性相應，你的一文錢隨著法性，功德就無量無邊；這道理與修學方法，在大乘經教裡頭很多，是說明貧賤人可以修無涯之福。

妙臂天主執金剛神就是以帝王的身分來護法、弘護正法；金剛神都示現作國主來護持，所以佛菩薩都來了，人民就有福報了。

第六首，可愛樂光明執金剛神：

法海漩澓處　一切差別義　種種方便門　演說無窮盡

金剛神他主修的法門是「普開示一切佛法差別門咸盡無遺」。疏云：「漩澓者，水之漩流洄澓之處，一甚深故，二迴轉故，三難渡故。法海旋澓亦然，一唯佛能究故，二真妄相循，難窮初後故，三聞空謂空，則沉於旋澓，聞有謂有等，皆類此知，故云一切差別義也。」漩澓是水流、漩渦，表三個意思：一水很深，若不深不會起漩渦；二水流迴轉，可見深不見底；三難渡，船行至此，隨水打轉。形容如來甚深妙法：一佛法甚深，「唯佛與佛方能究竟」；二「真妄相循，難窮初後」，這是迴旋、迴轉的意思，這點在佛法中常常說到，但是很難令人理解，也造成許許多多疑惑；三眾生聞空就執著空，說有就執著有，這就是難渡的意思，所以用漩澓來形容。

清涼大師在《鈔》中加以解釋：「若言先妄後真」，我們凡夫在妄，修行將來證果就能證真，這樣說起來，「真」有開始，「妄」有結束。如果說「先真後妄」，《楞嚴經》中，富樓那尊者曾提出這個問題，一切眾生本來成佛，那到底是什麼時候迷的？什麼時候真變成妄？妄是什麼原因生的？這是大問題。如果說「妄依真起」，那真就不是真，真中有妄；如果說「妄體即真」，妄也無始。佛為了斷除一切眾生這些疑惑，所以說無始無明，「無始」，沒有開始，既然沒有開始，當然沒有終止。

所以《中觀論》上講得好，「大聖之所說」，就是世尊所說的，「本際不可得」，《大般若經》中「不可得」三字出現幾千遍。「生死無有始，亦復無有終，若無有始終，中當云何有？是故於此中，先後共亦無。」如果能參透這段話，佛家就稱你已了生死、出三界。生死究竟是怎麼回事情？你真相大白了。什麼是出三界？三界不可得，給你說生死亦不可得，菩提涅槃也不可得。這個話不能再說多，愈說愈迷惑，因為是法身菩薩的境界。聽到空，不要執著空，聽到有，也不要執著有，空有兩邊都不執著，不要在這裡面起妄想分別執著，那就對了。對於《般若》之理，縱然不十分透徹，也不起疑惑，就沒有障礙。這是我們應當要懂得、要明瞭的。菩薩有這個大能力，能夠將這些難以理解的大法，以他的智慧善巧方便教化眾生，『種種方便門，演說無窮盡』，這不是一般人能做得到的。

第七首，大樹雷音執金剛神：

無邊大方便　普應十方國　遇佛淨光明　悉見如來身

金剛神所修學的法門是「以可愛樂莊嚴具攝一切樹神」。「無邊大方便」是此位執金剛神菩薩的神通、能力，「應」是應化。我們在此地要學習的，雖然現在沒有這個能力，但是不能沒有心，我們知道心等虛空法界，這個修行方法在哪裡做？歷事練心，在日常生活當中，飲食起居，六根對六塵境界，順境、逆境，善緣、惡緣，都是自己磨鍊的道場。磨鍊什麼？磨鍊清淨心，心不被污染，不被影響、誘惑，能成無上道，念佛亦如是。一心不亂，成就清淨光明，我們功夫就成就了；「悉見如來身」，如來是自性，你就明心見性了。

第八首，師子王光明執金剛神：

供養於諸佛　億剎微塵數　功德如虛空　一切所瞻仰

金剛神所修學的法門是「如來廣大福莊嚴聚皆具足明了」。『億剎微塵數』，這是講他供養的範圍，「億」代表無量無邊，「微塵數」講的是過去、現在、未來無量無邊諸佛；這個福報太大太大了。

「功德如虛空」，諸位要記住，我們修一點小小的善，「不著相」都是功德，都等虛空；但是，須知：一著一切著，一不著一切不著。不要自己以為修了等虛空遍法界的功德，功德難修！福德容易，功德難，功德是與性德相應，真正修積功德的人是什麼人？法身菩薩。以我們修學這個階段而言，佛告訴我們，什麼是功德？戒、定、慧三學是功德。持戒有功，得定是德；修定有功，開慧是德，這是功德。持戒得定，修定得慧，我們從這些地方稍稍體會得什麼是功德，然後你才知道為什麼「火燒功德林」？脾氣一發，戒定慧全沒有了。我們念佛是功，功夫成片是德，一心不亂是德；發一頓脾氣，你的福報還在，但是功德就沒有了，功德難！

第九首，密燄吉祥目執金剛神：

神通力平等　一切剎皆現　安坐妙道場　普現眾生前

此首偈把眾金剛神所修的法門功德，融合在一起，因為經文到此地是異生眾的總結，所以不能肯定只是哪一位菩薩；我們看偈頌裡面的大意，就像最後蓮華摩尼髻執金剛神所得的法「普雨一切菩薩莊嚴具摩尼髻」，由此處證得解脫的，所以重要的是我們如何來學習。

『神通力平等，一切剎皆現』，你才曉得平等心多重要！什麼叫平等？不分別就平等，有分別就不平等。有執著就不清淨，執著是染污。離開了執著，得清淨心；離開了分別，得平等心。我們希求這一生成佛，就要在極不平等裡面修平等，極不清淨的處所修清淨；以清淨心、平等心待人接物。

『安坐妙道場，普現眾生前』，做為一個真正的學人，必須肯定一切眾生，有情、無情，動物、植物、礦物，都是諸佛現前。什麼道理？體是如來，如來就是真如本性，「唯心所現」，心性所現的。為什麼有這麼多差別境界？「唯識所變」。識心就是「從心想生」，心想不一樣，現相就不相同，現相雖然不同，體決定相同，體是如來，體是真如本性。所以我們六根所對的境界，悉是「諸佛現全身」。善財童子見到了，所以他一生圓滿成就。

順境、逆境，善緣、惡緣，境界歸納不外乎這四大類；他在這四大類的境界裡面平等了，在這裡得平等心、得妙觀察智，成就自己的無分別、無執著；把妄想分別執著在這境界裡磨平，妄想分別執著不生，所以境界變成一真法界了。

最後一首偈：

燄雲普照世　種種光圓滿　法界無不及　示佛所行處

最後一位執金剛神是蓮華摩尼髻執金剛神，但是偈頌首句好像是指密燄吉祥目執金剛神，其實意思也是貫通的，不是單單說他一個法門。『種種光圓滿』，這個意思不難懂，「種種光」指自性無量的智慧、無量的光明、無量的德相，說一個，其餘完全具足，一即是多，多即是一。『法界無不及』，盡虛空、遍法界是佛所行處，凡夫為什麼見不到？其實凡夫都被妄想分別執著害了，依舊牢牢的抱住，死也不肯放下，這就是前面講的「難渡」，眾生難度。若是真正明白人，度眾生的事情也放下了。「放下」不是不做，有緣就做，沒有緣，痕跡都不著，不是一定要做，一定要做是攀緣，學佛的人最重隨緣。如前面偈頌「功德如虛空」，換句話說，永遠保持清淨平等覺，清淨是不染，也就是沒有執著；平等是沒有分別，正覺是沒有妄想，清淨平等覺！離一切執著、分別、妄想，永遠住在這個境界，這境界就是如來境界，就是「佛所行處」。

華嚴經疏論纂要卷第九

世主妙嚴品第一之九　　華嚴經疏論纂要卷十

以上是異生眾十九個單元的簡介，接著是同生眾：

《二》同生眾讚佛　分三

異生眾與同生眾之差別，在於用心，異生眾與佛用心不同，佛用真心，凡夫用妄心，真妄有別，所以稱異。因此，六道凡夫是異生眾，聲聞、緣覺、權教菩薩也屬異生眾；在華嚴會上的異生眾，實在都是諸佛如來化現的，不是真的，他們的境界跟佛的境界沒差別，只是示現的身分是異生眾。「同生眾」是與佛同樣用真心，法身大士是同生眾，即「破一品無明，證一分法身」的菩薩用真心。此同生眾有不同階級，如本經中，分四十一個等級，因為無明有四十一品，破一品無明，地位就向上升一等，都是明心見性的菩薩。古人為了讓我們容易明瞭起見，以月亮比喻「同生眾」，水中的月影比喻「異生眾」。《楞嚴經》中，佛以水中月比喻六道凡夫，四聖法界｜聲聞、緣覺、菩薩、佛，則為捏目所見的「第二月」，屬相似位。這「第二月」不是水裡的月影，雖然它不是真實，但接近真實，跟水裡頭的「月影」大不相同。

小乘阿羅漢以上才超越六道輪迴，其果位相當於大乘圓教七信位的菩薩；因此，大乘圓教從初信到第六信都沒有離開六道輪迴，屬觀行位；七信、八信、九信、十信則為相似位，就是四聖法界。證得圓教初信位菩薩的標準是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，在小乘是證得須陀洹果，這才是佛法的入門；如果三界八十八使見煩惱沒有斷，沒有入佛門，大小乘都沒有入。

清涼大師在經文之前告訴我們，同生眾分為三個大段落：第一大段是普賢菩薩所代表的，「得一切法門」，普賢證得圓滿法門，屬等覺菩薩。第二段是十普菩薩，「各得一門」，十普菩薩名號中都有一「普」字，名字相似。第三段有十位異名菩薩，每一尊菩薩的名號不同，「各一法門」。此三大段各有長行與偈頌。

第一個大段，普賢菩薩代表的；這一段中又設二小段，第一小段，總說菩薩契入的境界，第二小段，細說。《華嚴經》皆開一門為十門，並加以詳細說明，此十代表無量。

(一)普賢菩薩得一切法門　分二：

〈１〉長行　分二　[１]總標所入：１、指陳法體

復次普賢菩薩摩訶薩，入不思議解脫門方便海，入如來功德海。

此二句是總說，非常重要，大乘法常說：菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢菩薩與其他菩薩差別何在？差別就在一個「普」字。在中國大乘法中示現的四大菩薩中，地藏菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩，名號都沒有「普」，為什麼？他們代表的是一門，普賢菩薩所代表的則為一切法門。清涼大師註解說，前面這一句「先指陳法體」，這個法是一切諸佛所證之法。盡虛空、遍法界是一體，一體不可思議，所以不思議境界是指陳法體。本經最後一品「入法界品」，《四十華嚴》的經題詳細：「入不思議解脫境界」，那是法體；「普賢行願品」，真正契入不思議解脫境界，不普怎麼能入得進去？

疏又云：「謂數過圖度，理絕言思故」，這很重要。「數」是數量，「過」是超過，「圖度」是揣測、揣度。它沒有辦法計數。「理絕言思」，從理上講，言語達不到，思惟也達不到，不可思議境界，這是法體。

圓教初住菩薩名發心住，發什麼心？發菩提心，菩薩證得圓初住後，菩提心當家，所以是同生眾，用的都是大菩提心。異生眾沒真發菩提心，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有菩提心，雖修六度萬行，菩提心沒有發，可見發菩提心之不易！

「方便海」，疏云：「謂不動真而成事」，真就是法體，不思議境界。不思議境界永遠不動，沒有生滅、沒有來去，入此境界才能行大方便，幫助無量無邊九法界的眾生。「巧以因門契果」，非常巧妙，修因就契入果地，這就是方便。《鈔》中又以「理事無礙為方便」解釋「不動真而成事」，就是他舉了一個例子說，譬如「涉有不迷於空」這一類就是的。「涉有」，我們凡夫涉有，「不迷於空」，知道凡所有相皆是虛妄，我們就不迷了。「巧以因契果者」，很巧妙，因行與果地不二，能從因契果，這就是「事事無礙之方便，因果交徹，故云方便」。

２、辨法功能

經文『入如來功德海』是說明法的功能；前面一句是講法體，也就是宇宙人生真相的本體，這一句是說宇宙人生真相的功能、功用、能力、大能。疏云：「謂證入因圓，趣入果海故」，我們在佛門常看到，匾額上常常題的「因圓果滿」，這是普賢菩薩。因不圓，果就不圓滿。因如何圓？徹底放下就圓了。《疏》又說：「然前後但明以別入總，故各得一解脫門。」指之前所說的雜神眾，就是前面四卷經是「以別入總」。「總」好比大海，「別」好比河川，「猶如百川，一一入海」，「今明以總入總」，普賢菩薩的法門是個大海，普賢是同異二眾之上首。普賢菩薩他是圓滿的看破、圓滿的放下，這個境界是佛家常講的「萬法歸一」，用「海」做比喻。「以總入總」就好比是「以海入海」，「故得難思解脫門」，不可思議境界解脫門。「復稱能入為方便海」，方便海是以方便為能入，不思議解脫境界是所入，本經末後，總結成為十個綱領，叫做「十大願王」，普賢行就是普賢的方便海，這十門都是海。普賢十願不容易修，什麼人修的？華嚴會上四十一位法身大士，修這個法門。所以他們能夠圓成佛道。因圓果滿，因果是一不是二；沒有入這個境界者，因是因，果是果，因果是二不是一。

[２]別顯十門

所謂有解脫門，名嚴淨一切佛國土，調伏眾生令究竟出離。

往下總共有十句，這十句清涼大師在科題寫的是「別顯十門以彰無盡」，普賢菩薩的法門是究竟圓滿的，因此是不思議境界。這十句代表無量無邊，這是如來說法的方便。

清涼大師這一段註得很詳細，因為是普賢行中「別顯」的第一門，我們特別要留意。第一句『所謂有解脫門』，「門」放在前面，他不是得一門，而是門門都得到，沒有一門欠缺。這法門叫『嚴淨一切佛國土，調伏眾生令究竟出離』，「嚴」是莊嚴，疏云「嚴土調生」，莊嚴國土，調伏眾生。疏云「謂隨所化眾生取佛土故」，一定要隨順眾生的根性，教法教儀不一樣，種種示現不相同，示現佛土。疏又云：「一切佛土者，豎通四土，橫該法界，橫豎相融。」橫豎是一不是二。《華嚴經》所講的豎通四土，不是淨土宗的四土，但是意思也能夠貫通。此四土：一「法性土」，法性土就是常寂光土。法性土是體｜法體，法體是常寂光，餘三土皆由此性體變現。二如來「自受用土」，就是淨土宗的實報莊嚴土；三「他受用土」，他受用土包括方便有餘土、凡聖同居土。四「變化土」，是佛為了度眾生方便起見，化現的道場國土。事實真相是橫豎相融，圓融無礙，四即是一，一即是四。

《鈔》云：「法性之土為三土體，故本遍常。自受用土，量周法界，一如法性。他受用土及變化土，不離上二，猶如物影不離空及日光。而他受用及變化土，隨心異見，亦如兩影互相涉入；故一塵中則有四土，橫遍法界，即十方一切差別國土。」法性土是其他三土的本體，它本來就遍虛空法界，本來就是永恆不變。自受用土量周法界，跟法性沒有差別。他受用土跟變化土，不離前面的兩土。清涼大師舉個比喻，如同身跟影子一樣，影不離形，形不離影，形影互相涉入。

所以疏云：「一塵一剎皆廣大嚴淨，故云一切。演最妙法，故令所調究竟出離。」一塵一剎皆廣大莊嚴清淨，橫遍法界。橫遍法界是講十方一切差別剎土，剎土是大千世界；以豎（豎是四土）融橫，橫是法界，所以一塵之中就有十方國土，「諸佛如來在一毛端轉大法輪」。橫豎交融是一體，虛空法界剎土眾生原本一體，沒有大小、沒有生滅、沒有來去，沒有一也沒有異，這叫不思議境界。如果以橫融豎，以法界來融四土，一微塵一毛端裡面具足四土，常遍十方。普賢菩薩無不嚴淨，莊嚴清淨；普賢菩薩在那裡做什麼？「演最妙法」，經上說得很清楚，「調伏眾生令究竟出離」，這是真的究竟出離。

普賢菩薩幫助一切國土眾生，得究竟出離，這個不可思議；但是在我們今天的境界，勸導人最重要的是「如何不墮三途」，因為世間災難重重，千萬不能夠疏忽，先要把腳跟站穩，立足於「淨業三福」，這是一個永遠不會墮落的基地，其根本就是孝親尊師。

別顯第二句：

有解脫門，名普詣一切如來所修具足功德境界。

普賢菩薩的法門是究竟圓滿的，因此是不思議境界。疏云：「佛遍塵道」，塵是微塵，道指十法界，「詣彼修德，乃了彼境」，如若不能達到佛的修德，你就無法明瞭佛的境界。沒有修德，性德無法顯發。一定要把自己的毛病習氣修正過來，我們才能夠幫助眾生，以至於真正度自己，這個樣子，智慧就開了。『普詣一切如來所修具足功德境界』，這一句正是四弘誓願裡面的第三願：「法門無量誓願學」。「如來所修具足功德」，具足是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有。在本經，如來以究竟圓滿的大慈悲心，為我們顯示、說出「入法界品」，以善財童子五十三參，做出這樣一個完美的形象，讓我們在這裡頭去領悟、成就這一個解脫門，所以這解脫門就是五十三參，就是「入法界品」。

第三句：

有解脫門，名安立一切菩薩地諸大願海。

疏云：「通辨安立菩薩六種功德」，菩薩六種功德：第一「位」，『一切菩薩地』，「地」指地位；『諸大願海』指第二「願」，其餘四種在後面偈頌中，接著是修行、方便、入理，最後是證果，「正證法界」。這六種功德，第一「位」是總，其餘五種是別，長行只說兩種，後面四種在偈頌當中補出來。『安立一切菩薩地』，「一切菩薩」通指從初信位到等覺。如果就本經《華嚴經》的境界、教義來說，這「地」是初地菩薩，不是十迴向、十住，當然更不是十信。

我們凡夫今天要「安立一切菩薩地」，要從初信菩薩這地位去安立，這是最低的菩薩地位，天台大師「六即佛」的觀行即佛。如果初信位都不到，那叫名字即佛，有名無實，叫名字菩薩。我們連信位菩薩都不能夠契入，是什麼原因？我們放不下，雖然道理知道；這就是古大德諺語說的「看得破，忍不過」。換句話說，境界現前還是煩惱習氣當家，自己的智慧、道行做不了主，明知故犯，這使你入不了位，最低的一個地位初信，你都入不了。這個事情不是開玩笑，是非常嚴肅的問題，非常嚴重的大事。所以這一生要想成就，咬緊牙根，要忍，要真的身心世界一切放下。「放下」，不是從形式上放下，而是從心裡放下。心裡面的貪瞋痴慢放下，自私自利放下，名聞利養放下，貪圖一切物質、精神享受放下，我教你放下這些，你不要搞錯了。不可學佛以後連家都不要了，工作也不要了；「看破放下」這四個字真正的意思你要懂，你不能錯會。

第四句：

有解脫門，名普現法界微塵數無量身。

疏云：「身普應機，演所證法。」這一句最重要的是「身」，即身體，在佛法中，任何一個物體都可稱為身，一微塵、一毛端皆然；這個物體是能看得見的，是可以接觸得到的。普賢菩薩現「微塵數無量身」，說明十法界依正莊嚴無一不是如來身，無一不是普賢菩薩身。如來現身是性德，菩薩現身是修德，沒有修德，則無法證得性德。所以在我們現前這個身分上，我們肯定性德有，對性德有信；我們在修德上，有信有解有行，最後就能證入性德，《華嚴經》的四分是這麼建立的。我們對於性修要有圓滿的信心，入手之處，還是轉念頭，從思想轉變，思想是根，從根本修，就是改念頭。

本經中說「情與無情，同圓種智」，有情眾生是如來現身，所有一切物體也是如來的現身，這個身名清淨法身，法身何以清淨？沒有污染，試想想，再小的物體，就物體本身而言，沒有污染。比如人的身體是由許許多多細胞組成，細胞由原子組成，原子由粒子組成；仔細分析，哪一個粒子中有貪瞋痴慢？哪一個粒子中有是非人我？找不到！這些由許許多多粒子組成的物體，基本物質是相同的，這個基本物質本自清淨，它屬於色法，色法永遠是清淨的。什麼東西是染污？染污是「意」。離開染污意，就達理事無礙、事事無礙。凡夫壞就壞在「我有意思」，實際上，意思在哪裡？決定找不到，意沒有體；但是，迷的時候，人身物質的體也被它染污了，覺悟的時候，不會被染污。

覺的念頭，佛法一般叫善根，即使非常微薄，佛也有善巧方便，讓你見佛像、聞佛名，就是此地講的「身普應機，演所證法」？我們提起一枝筆，在紙上寫個「佛」字，都是佛現身普應。塵塵剎剎，哪一法不是佛法？不知道事實真相的人，西方極樂世界也不是佛法，「會」的人，當下就是！

普賢行是什麼？這十門就是普賢行門，每一門裡頭具足一切法門；凡夫離開言說色相就不得其門而入，所以諸佛菩薩示現言說色相攝受眾生，幫助你契入境界。

第五句：

有解脫門，名演說遍一切國土不可思議數差別名。

疏云：「國土不同，所敬各異，故隨宜立稱，成益不空，如名號品。」「國土」是剎土，十方諸佛剎土不同。若眾生對佛產生誤會、產生不敬，是因為他不了解佛、不認識佛，不了解事實真相，他要是了解事實真相，他會尊敬，沒有不敬仰佛菩薩的。

所以這法門『演說遍一切國土不可思議數差別名』，顯示教學的名詞術語非常重要。世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，建立了不少名詞術語，就是「差別名」。名詞術語是為了教學方便，也是教學的工具、手段；世間每一個行業都有自己行業中的術語，無一不是為了方便；尤其有一些佛法術語、名相，含義很深很廣，如果不細心留意，很難得到真實利益。所以要曉得，法相名詞無一不是顯示如來真實義，這就是「願解如來真實義」，真瞭解了，就能「成益不空」。

世間一般人，能入佛境界的不多；我們現在念的這段經文是普賢菩薩境界，若不入普賢境界，還是凡夫；若事理搞清楚、搞明白了，叫看破；真的看破了，把從前那些錯誤，自私自利、貪瞋痴慢、嫉妒報復全都放下，我們活在這個世間就不一樣，就跟佛菩薩一樣過正常的生活。佛菩薩乘願再來，我們是什麼？把業力轉變成願力，也是乘願再來。

第六句：

有解脫門，名一切微塵中悉現無邊諸菩薩神通境界。

疏云：「塵中現身，說菩薩行境。」這個確實不是我們凡夫境界，普賢菩薩教化的對象，是地上菩薩。普賢行與諸大菩薩行，在用心之不同，普賢菩薩心就是佛心，我們把它歸納為真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，用這個心來修禮敬、稱讚、供養就是普賢行，用這個心念阿彌陀佛，是普賢行。《無量壽經》一開端就說：「咸共遵修普賢大士之德」，大士之德就在本經中，大士行德的綱領就是十大願王。我們在日常生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，皆用菩提心、用真心，不是用妄心，這一切的造作，點點滴滴就無一不是普賢行。諸位同修一定要記住，修淨土的人都是修的普賢行，現在你就修普賢行，念佛往生淨土，果報大都在實報莊嚴土；不是修普賢行的人，念佛往生生凡聖同居土、方便有餘土。

佛法裡叫「微塵」，現在科學家講的原子、電子、粒子，跟佛法講的微塵相似，它不是永恆的存在，是剎那生滅的。微塵的相，確確實實是如《金剛經》中所說的「如夢幻泡影，如露亦如電」，雖然是有，但存在的時間非常短暫，移動的速度非常大，佛用四個字來說明它的現象─地、水、火、風，同樣擁有物質的這四種性質。從微塵到世界，都是幻相，不是事實。這個幻相在我們感官當中千變萬化，為什麼會有這個現象？佛說得清楚，「從心想生」；你的心想千變萬化，而外面境界是附屬於你心想的。

我早年學佛的時候，對於佛經這一說法漸漸有一點體會，於是有人問我：「淨空法師，你相不相信有鬼？」我說我相信；「你相信不相信有上帝？」我相信；「你相信有沒有龍？」我相信。為什麼？從心想生，幻化的，你有這個念頭，就會有這個相出現。比如作夢，夢中境界，古人說得沒錯，「日有所思，夜有所夢」；夢從哪兒來的？夢從妄想生，佛經中說明夢的因緣有很多種，不離妄想。「諸佛如來正遍知海」，也「從心想生」。這就說明，十法界依正莊嚴，到底從哪裡來的？什麼原因來的？佛一句話就解答了｜「從心想生」。既如是，那我現在什麼都不想，我專想佛，念佛成佛的道理就在此地。大勢至菩薩是念佛第一人，菩薩當中最了不起的。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，為什麼？從心想生。你天天念阿彌陀佛，天天想阿彌陀佛，自自然然你就變成阿彌陀佛。

我們要是不讀《華嚴》，連作夢都想不到這個境界，唯有深入《華嚴》，你才能契入菩薩境界，這才叫真正學佛。為什麼？把菩薩的修行、諸佛之所證，能落實到自己生活，落實到自己的心想，念念相應。古大德常講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們聽得耳熟，也會說，那個意思總是體會不到；當我們讀到這一句「一切微塵中悉現諸佛菩薩神通境界」，就有這麼一點意思在。神通境界就是菩薩修行的境界，確實在一微塵、一切微塵裡面，具足無量無邊菩薩修行境界，它是具足圓滿的，一門都不欠缺。

第七句：

有解脫門，名一念中現三世劫成壞事。

疏云：「以時隨法融，令三世劫，及劫中成壞，一念中現，無所障癡。然事通能所，能成壞事，謂火水風；所成壞事，天地萬象。」「時隨法融」，時是時間，法是空間。「三世劫」，劫是很長的時間，過去、現在、未來。在這個大時劫當中，整個宇宙產生許許多多變化，所謂成、住、壞、空，這個現象，現代天文學家已經觀察得相當詳細，確確實實每天幾乎都可以發現有新的星球誕生，老的星球消失。星球的誕生與消失，就是世界的成住壞空，真正說明了「世間無常，國土危脆」。他說：「一念中現，無所障礙」，然而「事通能所」，能是能成、能壞，所是所成、所壞。緣聚，天地萬物相現前；緣散，這個相就消失。

所成所壞就是天地萬物，大到太空星系（太空物理），小到微塵（量子力學）。佛經上說，時間跟空間是一不是二，時空是圓融的，不能分割的；現在科學家把時間跟空間對立，我們現在生活在三度空間，加上時間，就變成四度空間。現代的科學走向這兩個極端，這兩端在世間法、科學界還圓不過來；佛法已經圓融了，這個圓融就是本經中所說的事事無礙。非常遺憾的是近代的大科學家，雖然他們是絕頂聰明之人，可惜沒有聞到佛法，沒有接觸到《華嚴經》；他們若能接觸，我相信現代科技定會因此而大幅度的提升。

時空的真相如何？時間決定是隨空間的，空間跟時間決定是分不開的。說實在話，時空不能說有，也不能說無；你要說有，它沒有體性；你要說無，九法界眾生確實有這個感受。在法相唯識宗裡面，列在不相應行法，它不是心法，與心法不相應；它也不是心所法，與心所法也不相應；它也不是色法，不是物質，所以與色法也不相應；但是它是從心、心所、色法裡面變現出一種抽象概念。不相應行法就是現在人所講的抽象概念，它不是事實，所以你不能說它存在，也不能說它不存在。

『一念中現三世劫成壞事』，念劫圓融。「一念」時間很短，「三世劫」時間很長，一念當中圓滿具足三世劫的事情。為什麼？一念稱性，三世劫也稱性，真性中沒有大小，沒有廣狹，沒有來去。遠近、長短、來去、廣狹，是眾生錯誤的妄想分別執著，在法身菩薩的境界中，了不可得，沒有這些東西。念劫圓融，小大相入，這是今天科學沒有辦法理解的；因為是用分別心，分別執著妄想絕對見不到事實真相；真相就是真如自性，必須離一切妄想分別執著，才真相大白。

第八句：

有解脫門，名示現一切菩薩諸根海各入自境界。

我們眾生的根性不相同，善根福德也不一樣，所在的國土不一樣，族群不一樣，生活背景不一樣，文化程度不一樣，差別太多太多了；所以佛要用無量法門，度無量不同根性的眾生；『示現一切菩薩諸根海』，示現就是做榜樣，示現一個好的樣子，幫助一切眾生契入他自己的境界。佛法中講的無量法門，也包括所有一切宗教，包括所有一切學術，一個不漏；不但包括人世間，也包括九法界，「情與無情，同圓種智」，這真的是無上甚深微妙法。佛法若與其他宗教不同，那不微妙，所有一切宗教、所有一切學術，到佛法這裡全都融通，這才是微妙。所以『各入自境界』，這是教初學，中下根性的得按部就班，確實得一步一步的往上提升，一步登天不可能，人都想走捷徑，但是欲速則不達。

第九句：

有解脫門，名能以神通力化現種種身遍無邊法界。

疏云：「如來身，體同虛空，用周法界。」我們從這一句細細去體會。心是體、是性，是能現能變；虛空法界、剎土眾生，是所現所變。心性不可思議，心性所現的種種相分也不可思議，心性的作用更不可思議，普賢菩薩在此地一語道破，我們要能體會得。『神通力』是性德，佛在大經中言，是我們自性本具的無量德能。

十法界就是一真法界，迷失自性的人，看一真法界看錯了，變成十法界了。外面境界相真的是一真法界，可我們今天看錯了，是我們眼睛出了問題，我們戴上了妄想、分別、執著這三副眼鏡，這個問題嚴重！普賢菩薩跟如來果地所證得的完全相同，他們不戴了，他們看到法界是一真，唯心所現，那看得真清楚了。所以，法界原本就是一真，從來也沒有變過，為什麼搞得這樣？怪自己，不能怪別人。

所以我們學佛不是學別的，恢復自己本能、恢復自家本來面目而已。用什麼方法恢復？普賢行。普賢行裡頭，頭一個要知道拓開心量。要認識你自己的真心，自己的真心是周遍法界的。佛在《八大人覺經》中教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」，拓開心量從此地下手。「人非聖賢，孰能無過？」別人做錯事情｜做天大的錯事，我們要原諒他，不要把他的過失放在心上；對於造作惡業的人、無惡不作的人，也不必去責怪他，不討厭他，還是誠心誠意、歡歡喜喜的對待；只要你肯接近我，我一定真誠的待你。我要把從前這些毛病習氣徹底改過來，不嫌棄惡人。世間作惡多端的人，他到底是真的作惡，還是故意表演，像唱戲一樣裝的作惡？我們不知道，諸佛菩薩所有一切示現，總不外乎兩方面的效果，一個是幫助眾生消業障，一個是幫助眾生提升境界，看其效果來區分。我們心目當中他是菩薩，他就是菩薩，我想他是佛，他就是佛，為什麼？「一切法從心想生」。其實一真法界裡頭「無佛無眾生」，佛跟眾生的名字都沒有，那是不思議的境界，這裡頭意思很深很深！告訴你，十法界裡面才有佛、有眾生，一真法界裡頭「無佛無眾生」。平等法界，無自無他，生佛不二，自他不二，完全性相圓融。心性遍虛空法界，形相也遍虛空法界；智慧遍虛空法界，德能、相好也遍虛空法界。

第十句：

有解脫門，名顯示一切菩薩修行法次第門，入一切智廣大方便。

清涼《疏》說這一句是「攝因成果」，『菩薩修行法次第門』是因，『一切智』是果。又說：「妙音宣此，故云顯示。此亦別釋標中第二句」，就是普賢菩薩得一切法門的總標第二句「入如來功德海」。別顯不離前面兩句的總綱，第一句「不思議是法體」，就是真如自性；第二句「入如來功德海」，顯示法體的功能；這一句是照應前面的第二句。

『顯示一切菩薩修行法次第門』，菩薩法門很多無量，但是無量法門中有個總綱、總原則，那就是四攝六度。如果依天台家的講法，菩薩分藏、通、別、圓四大類；如果就華嚴本宗的說法，有小、始、終、頓、圓，五類的菩薩；五類菩薩所修行的綱目都是四攝六度，每一條的境界淺深廣狹各個不同；大分為四攝六度，細分，每一個綱又有別目。譬如小乘裡面的宗派很繁多，每一個宗派依據的經論都不一樣；大乘佛教在中國就有八個宗派，華嚴有別於天台，天台不同於法相；他們的四攝六度，修學的方式也不完全相同。所以四攝六度是總綱領、總題目，分開有無量差別門。

『次第』，世尊非常慈悲，開了兩條路：一個是普通的次第，一個是特別的次第，這兩種次第都以淨業三福為基礎；而淨業三福，實在講就是三部經：《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》。我們落實這三樣東西，一心一意依照往生經的教誨｜往生經指淨土五經一論，這六部任何一部都可以，同時學兩部三部也好，依教奉行。這是特別法門，是易行道，直取實報莊嚴淨土、常寂光淨土，真的是萬無一失，為什麼不幹？

同學們一定要記住，學佛如果不能深入經藏，不能夠深解義趣，很難成就。為什麼？敵不過煩惱習氣，問題出在這裡。在此世間，對人、對事、對物，我們冷靜思惟觀察，自己是不是煩惱當家？八識五十一心所當家？那怎麼能超越六道輪迴！普賢菩薩導歸極樂，在華藏世界普遍勸導四十一位法身大士修學念佛法門，這就是『入一切智廣大方便』，與前面總題的第二句「入如來功德海」，先後相應。

〈２〉同生眾普賢菩薩偈頌

爾時普賢菩薩摩訶薩，以自功德，復承如來威神之力，普觀一切眾會海已，即說頌言。

說偈儀與前面異生眾有差別，多出「以自功德」這一句。普賢菩薩因圓果滿，雖然自己的功德圓滿，還要『承如來威神之力』加持；我們從此處看到佛家的謙虛恭敬，即使到如來果地也不捨棄，我們初學不能不知道，不能不認真的學習。上，一定是求諸佛如來威神加持，下，一定是為一切眾生演說妙法。『普觀一切眾會海』，這是把所有與會大眾全部包括在其中，不是只有一部分。

佛所莊嚴廣大剎　等於一切微塵數

清淨佛子悉滿中　雨不思議最妙法

這是「別顯十門」裡面的第一門，長行是「嚴淨一切佛國土，調伏眾生令究竟出離」。學普賢行，先要有普賢心量，常存如是心，然後漸修如是量，量周沙界。普賢行門，我們這一生肯定有分，念念不為自己，念念為令一切眾生究竟出離，這個思想非常重要。為什麼？一切法從心想生，有這樣思想及心量的人，不是小聖，小聖是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們沒有這麼大的心量；如果你常存如是心，你把你的心量不斷向虛空法界拓開，你已經是大聖，大聖位雖然沒證得，大聖種子已經開始發芽，無比的可貴。只要這個種子發芽，《大方廣佛華嚴經》就是你的土壤，是你的生長環境；換句話說，你是《大方廣佛華嚴經》的當機者，你具足條件，能夠接受這一部大法，不容易！這的確是百千萬劫難遭遇｜你遇到這個法門，是百千萬劫難遭遇；法門遇到你，也是百千萬劫難遭遇。

十方一切世界中有『清淨佛子悉滿中』，在哪裡？不要往他處找，到外面找錯了！清淨佛子就是自己，不是別人。我學華嚴，我自己若不能夠直下承當，那算什麼當機者？在華嚴會上，參與法會的大眾，有一百七十多個團體，那是代表盡虛空、遍法界一切眾生，全都是諸佛如來清淨的示現。要知道，還沒有得度的弟子，就是我自己一個！諸佛如來為我做種種示現，這個恩德難量，超逾父母，我們要知恩報恩，也為眾生作如斯示現，回報諸佛菩薩。

疏云：「前半嚴淨佛國，後半調伏眾生。」這首偈前二句是「嚴淨佛國」，後二句是「調伏眾生」，人、法都說到了。佛子是人，『最妙法』是法，是以人、法來莊嚴佛國土。大師在此處為我們解釋佛子，他說佛子有三種，這是佛學常識，大乘經中常常講到，第一類「外子」，指凡夫，六道凡夫未能紹繼佛家事業，也就是說他們不能弘護正法，但是佛絕不捨棄他們，慢慢的來調伏。第二類「庶子」，「謂諸二乘，不從如來大法生故。」庶子指小乘，小乘人沒有真實智慧、沒有願力承擔大法，只顧自度，沒有發心廣度眾生。眾生找他，他也很慈悲教你，但是不會主動找你。第三類「真子」，就是大菩薩，「從大法喜正所生故」，所以『清淨佛子』是大乘菩薩「真子」。

疏云：「最妙法者，揀非權小。昔以妙法淨所化心，故所感土亦有清淨佛子來生其國，還雨妙法。」「最妙法」，不思議最妙法，這不是權教小乘法，凡是有緣遇到《華嚴經》，能夠聽上一座，歡歡喜喜，或讀誦《華嚴》，這都是過去生中以「最妙法」結了法緣，這也是「以妙法淨所化心」，這樣才有感應。末後說：「亦有清淨佛子，來生其國，還雨妙法。」如果在這一個地區，緣成熟了，歡喜聽這個經的人多了，確實就有清淨佛子在這個地方演說大經。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，不可思議。

第二首：

如於此會見佛坐　一切塵中悉如是

佛身無去亦無來　所有國土皆明現

疏云：首二句是「總遍別中」，後二句說明「體用無礙，亦是總遍總中」。大師《鈔》中，又說明什麼是「總遍別中」？能遍的是總，所遍的是別，「能遍所遍，不離依正」，依報與正報；「依正各二」，依正中各有總有別。正報中全身是總，身體某一個部位是別。依報中，「一佛國土為依之總」，一尊佛的教化區，一佛剎、三千大千世界，佛剎是總，其中某一個星球，那就是依報中的別。譬如我們身是「總」，不同的器官、細胞是「別」，身遍及各個不同器官、細胞，「總遍別中」。反過來說，「別遍總中」，身體上任何一個細胞都沒有離開身體。這個偈子裡面顯示出這個意思。

『如於此會見佛坐，一切塵中悉如是』。鈔云：「今以前半佛遍塵中，故云總遍別中。」「佛」是從總說的，諸佛如來坐在微塵中轉大法輪，這大千世界一切的微塵悉如是，一一微塵裡面都現這個相，這叫做「總入別中」，不可思議！我們要了解，總別不異，總別不二，從這裡面去看；這句經文給我們一個訊息，感應不可思議；一一塵中，任何一微塵裡面都有總相。

鈔云：「體用無礙者，上句是體，無去來故。下句是用，現諸土故。亦是總遍總者，身遍國故。」後面這兩句講「體用無礙」，是「以總入總」。佛是體，來去是作用；佛身為正報之總，佛國土為依報之總。把佛身比作月亮，把「佛身明現」比作水月，千江有水千江月；水裡頭的月亮，不是天上那個月亮下來到水裡來，它不來亦不去，確實沒有來去，但只要水清，月影就現前；故譬喻「體用無礙」。

第三首：

顯示菩薩所修行　無量趣地諸方便

及說難思真實理　令諸佛子入法界

這就是前面所說的安立菩薩六種功德，在長行文中說了「地位」及「願」兩種，其餘四種就在偈頌當中。偈頌第一句是「修行」，第二句是「方便」，第三句是「所證」，第四句是「契入法界」。疏云：「此四句即前四義：一修十勝行。二起十方便。三所證十如。四正證法界，成薩婆若。地位為總，餘五為別。」前面長行文中說菩薩的地位，地位是總說，其他五個都是別說，因為地位是同，但是菩薩所修的法門不見得相同。譬如初地，眾多初地菩薩中，每一位菩薩所修的法門不一定相同；所以地位是總，其餘五條是別。

《華嚴經》到最後會給諸位介紹「十方便、十勝行」，現在只跟諸位介紹方便。『無量趣地諸方便』，菩薩所修一切的法門、修行的方法，都稱之為方便。『及說難思真實理』，真實理就是宇宙人生真相，難思是不可思議。「真實理」就是真如本性，就是《般若經》上講的「諸法實相」；《大方廣佛華嚴經》是最好的示範，尤其是我們中文的譯本，難說能說，難思能思，這就叫善巧方便。『令諸佛子入法界』，這一句非常重要，這是得果，才算是究竟出離；因為你入法界了，入的是一真法界，你脫離十法界了。

第四首：

出生化佛如塵數　普應群生心所欲

入深法界方便門　廣大無邊悉開演

疏云：「前半普現身，後半演所證。」雖然註得很簡單，義趣已為我們點出來。菩薩有能力為一切眾生現身說法，《普門品》中，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，就現什麼身，所以菩薩沒有一定的形相，「隨眾生心，應所知量」。因為菩薩他是真的無相，不但無相，念頭都沒有，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，因此他能夠隨緣現相，能夠現無量無邊的相。諸佛如來『出生化佛如塵數』，菩薩的化身亦與塵數相等，「塵數」是盡虛空、遍法界，不只是一個、十個大千世界；而是無量無邊大千世界的塵數。

「一門深入，長時薰修」，我們在一部經裡面深入，在一部經裡頭深解義趣，自自然然契入，這叫悟處。能專精，自然有開悟、有契入的一天。能把你的妄想、分別、執著打掉，般若智慧就透出一分，這是入理，「入深法界方便門」。遍遍都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，然後才能夠「廣大無邊悉開演」，一部經境界廣大無邊，一段經文廣大無邊，乃至四句偈廣大無邊。

第五首：

如來名號等世間　十方國土悉充遍

一切方便無空過　調伏眾生皆離垢

這首偈說出名號功德不可思議，佛菩薩的名號『等世間』，無量無邊。諸佛菩薩有究竟圓滿的智慧，教化眾生方法眾多，名號是最重要的一個方法。諸佛菩薩無相，身相尚且沒有，哪來的名號？《老子》五千言，頭一句就說：「道可道，非常道；名可名，非常名」，名是名字。因此，名號是教化眾生的工具，是隨順眾生而建立的。佛教化眾生沒有別的，改眾生的毛病習氣而已；眾生都是害了病的佛，病好了，就不叫眾生，就叫佛了。

『十方國土悉充遍』，我們從這個地方能夠看到，一切諸佛如來都是以十方世界為境界。「一切方便」，名號確實是第一方便，佛菩薩建立名號，皆是度化眾生的善巧方便，『一切方便無空過，調伏眾生皆離垢』，這是名號功德的目的。我們生到這個世間來，父母或者是祖父母為我們所起的名字，用意在哪裡？名字是父母對你一生的期望，希望你將來做到名副其實，所以名字不可以改，改名叫大不孝。我出家，師父給我起個名字叫「淨空」，人家一叫這個名字，我就要想到「我有沒有清淨？我有沒有空？」如果心不淨、心不空，那人家叫這個名字，不就罵我了？我要常常想到這個名號，要清淨，要與心性相應，心性空寂，這就是「調伏眾生」。所以諸佛名號、菩薩名號，它的目的都是叫我們離塵垢、離煩惱、斷習氣，教我們覺悟，教我們回頭，起心動念與性德相應。諸佛菩薩名號，都是性德的顯示，佛是表性德，菩薩表修德，性修不二，所以名號功德不可思議。

第六首：

佛於一切微塵中　示現無邊大神力

悉坐道場能演說　如佛往昔菩提行

這一首偈，敘述佛坐道場說法利生。『佛於一切微塵中』，大乘經中，佛常講，一微塵裡轉大法輪，這個境界是華嚴事事無礙的境界，我們凡夫無法想像，道理就是稱性。佛道場、大會，是自性所現的｜稱性，微塵也稱性，也是自性所現的。自性沒有大小，所以它沒有障礙，而且真性中沒有來去、沒有真妄，所以是一真法界。法界本是一真，我們凡夫，實實在在說，就是因為妄想分別執著而見不到事實真相，《華嚴經》處處都示現事實真相。『示現無邊大神力』，這是自性本具的德能。『悉坐道場能演說』，一切微塵，每一個微塵中都有佛示現坐道場，演說「大方廣、佛華嚴」。

末後一句就是本經的內容，『如佛往昔菩提行』，佛在初學的時候也經歷過我們現前這個階段，他是如何從凡夫地修成圓滿的正覺？很值得我們學習。世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，目的在哪裡？諸位一定要曉得，目的在斷疑生信。《華嚴經》說依正莊嚴，目的是要我們生信心，有信心才真正入門修行，修行的階位有十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，循序而進，終究圓成佛道。

第七首：

三世所有廣大劫　佛念念中皆示現

彼諸成壞一切事　不思議智無不了

前一首偈講「一切微塵中」，在一塵之中，指空間，空間最小的是一微塵；這一首講時間，『佛念念中皆示現』，念是剎那，時間最短的是一剎那。佛真正是神通廣大，一剎那之中，十方三世所有一切事成壞、生滅，『不思議智無不了』，不思議智是根本智，清淨心中完全通達明瞭。諸位要曉得，這也是我們的本能，不僅僅是諸佛如來的專利。我們學佛，終極目的就是要恢復本能，諸佛如來、諸大菩薩慈悲幫助我們。

我們讚歎諸佛如來，就是讚歎真如本性，就是讚歎我們自己本人，這一點比什麼都重要！所以《華嚴經》前面用這麼大的篇幅，十一卷，說明毘盧遮那佛的依正莊嚴，目的是讓我們生起信心，我們與毘盧遮那佛無二無別。然後好好想想，我們為什麼落到今天這個樣子，應當生慚愧心、應當回頭。還繼續搞輪迴嗎？不想繼續搞輪迴，那怎麼辦？學佛！《華嚴經》是教我們如何從凡夫作佛，最詳細的教科書。如果你怕麻煩，認為經的分量太多、道理太深、方法太繁瑣，我沒有辦法修學，可以！就依《無量壽經》修學。如果你說，我現在生活環境不好，一天不工作我就沒有法子生活，《無量壽經》還是太長，那行，還有簡單的—《佛說阿彌陀經》。

第八首：

佛子眾會廣無限　欲共測量諸佛地

諸佛法門無有邊　能悉了知甚為難

『佛子眾會廣無限』，「佛子」前面清涼大師說，有外子、庶子、真子，佛子是指菩薩真子，他們所修學的法門真的是無量無邊｜「眾會廣無限」。『欲共測量諸佛地』，他們要了知如來境界，能不能辦得到？辦不到！佛的境界是不思議境界。明心見性了，行不行？明心見性還是不行，豈不聞古大德常說，「等覺菩薩望佛境，猶如隔羅望月」，等覺菩薩都沒有法子想像，何況我們！

『諸佛法門無有邊』，普賢菩薩就能代表；『能悉了知甚為難』，實在講是做不到的。特別是初涉獵佛法，佛門的宗派、法門很多，可以瀏覽，不必去深究，應當找適合自己根性的法門，「依了義，不依不了義」。什麼是了義？了義經每個人不同，這部經對我了義，對你不見得了義；對你了義，對他不見得了義。了義的標準是什麼？決定在一生當中，幫助自己成就無上菩提，這是真正了義。

清末民初有一些大德，「教宗華嚴，行在彌陀」，他們是一心修淨土，但不是依淨土五經一論。圓瑛法師一生依《楞嚴經》，他是楞嚴專宗，「教宗楞嚴，行在彌陀」。江味農一生學習《金剛經》；周止菴學習《般若心經》，二人都有著作，一部經用三、四十年的功夫，真的是一門深入，但是他們念佛，「教宗般若，行在彌陀」，能不能往生？肯定往生，都行！不管你修學哪個法門，只要能夠功夫到成片，往生同居土；真正到見思煩惱斷了，往生方便土；塵沙、無明也破了，你就是往生實報土。《無量壽經》三輩往生這一品，慈舟法師在科判裡面有「一心三輩」說得好！淨土法門廣大。

第九首：

佛如虛空無分別　等真法界無所依

化現周行靡不至　悉坐道場成正覺

第一句講「智身」，『佛如虛空無分別』，根本智是無分別智，真智慧是沒有分別的，分別就不是慧，分別是識。『等真法界無所依』，第二句是「智身等法身」。真法界就是法身，所以，起作用的時候才無所不知。『無所依』，佛家修行人，古人又稱為無依道人！無依道人是佛子，心真正清淨，真正沒有牽掛；還有得失，還有依靠，是妄心。或問，我們進佛門不是要歸依嗎？歸依是什麼？找個依靠，歸是回頭，依就是找個依靠，這是佛的善巧，教你從迷邪染回歸「覺正淨」，是依「覺正淨」。迷邪染是妄想，等虛空法界；覺正淨是覺悟，也等虛空法界；都不可得，都無所依；心清淨，你這才容易契入『無所依』的。

『化現周行靡不至，悉坐道場成正覺』，清涼大師說，它的作用也「等法身之周遍」，也等虛空法界；經文雖僅「略舉正覺，實通一切」。覺正淨周遍法界，迷邪染亦周遍法界；覺性周遍法界，迷性也周遍法界；前面長行裡面講的「以神通力化現種種身」，「種種身」實通一切！我們如何落實？一切隨緣，絕對不攀緣。透徹了解之後，你就真放下，你真的有智慧、有善巧方便，真正能夠利益九法界眾生，不可思議的功德！「悉坐道場成正覺」，這是清涼大師講得好，略舉一種，成正覺這是最難的，都輕而易舉的示現，其他的那就更不必說了，統統包括了。

偈頌最後一首：

佛以妙音廣宣暢　一切諸地皆明了

普現一一眾生前　盡與如來平等法

清涼大師在《疏》中告訴我們，前面三句是攝因，後面一句是成果。我們修學最重視的是結果，結果是『盡與如來平等法』，給一切眾生最殊勝的大法。「平等法」是什麼？是《大方廣佛華嚴經》，而不是給其他的小法。普賢菩薩在此地教導我們如何修因才能得這個果報。

第一句是宣揚正法。聖賢人出現在世間，就為「盡與如來平等法」，幫助一切眾生破迷開悟、轉惡為善、轉凡為聖，這是聖賢事業，真實功德。第二句是講德行，『一切諸地皆明了』，「諸地」範圍講得太廣了，包括大小乘，包括宗門教下、顯教密教。如果你自己沒有智慧、沒有學問、沒有能力，你怎樣去教化眾生？第三句『普現一一眾生前』，這是教化的對象；一切眾生，我們常講九法界眾生，盡虛空遍法界一切眾生。

若有弘法利生的願望，我們自己的能力沒有辦法通達明瞭世出世間法，但是又非通不可，所以李炳南老師傳我一個方法，只有求感應、感通，求諸佛如來加持，求古聖先賢他們的威神加持，這樣才能通達。用什麼方法求？老師送我四個字│至誠感通。古人常講的「誠則靈」，至誠是真誠到極處，你才能夠感通。什麼是誠？不夾雜絲毫的私心就是誠，有一點點私心夾雜在裡頭，不誠；「不誠無物」。

(二)十普菩薩各得一法門　分二：〈１〉長行

復次淨德妙光菩薩摩訶薩，得遍往十方菩薩眾會莊嚴道場解脫門。

十普菩薩，每一位菩薩名號都有一普字，而「淨德妙光」沒有普字，名號上沒有，意思中有，疏云：「以前與普賢共為十普」，在前面他曾經與普賢菩薩一起，共為十普；「今普賢別說」，所以把他加在此地，這就圓滿十位了。在十位當中，他排名第一。

「嚴處說法，皆名為嚴」，此處只講「莊嚴道場」，後面偈頌中有「說法」，這都是莊嚴道場的意思。護法主持道場，以及在道場服務的人，都屬於淨德妙光菩薩摩訶薩一類的人物。他們的地位很高，列在十普菩薩的第一位，十普後面都屬於弘法的；護法排在弘法的前面，意思深；而弘護正法必須具備的條件是智慧與福德，「淨德」，這是有清淨的福德，「妙光」是智慧。

道場是佛教的利生事業，不一定是有形的寺院、庵堂；我特別強調的是莊嚴自己的形象，內而起心動念，外而整肅威儀｜念頭正，形象就端正，念頭邪，外表怎麼裝也裝不像，也會被人看穿。一切為眾生做的，不是為自己，把個人的名聞利養、得失利害完全放下；自己「心」住在道上、「行」住在道上、「言」住在道上，就是道場，這個道場遍虛空法界，這是真正『遍往十方菩薩眾會莊嚴道場』。

「寺」，原來是古時國家常設的辦事機構，直接歸皇帝管轄，從漢武帝建立佛寺的制度之後，一直到滿清都沒有改變，還稱寺。佛寺這個機構辦什麼事情？在那個時代，主要的工作是翻譯經典、講解經論，又是佛教的學校，真的是佛陀的教育單位。寺院中供奉佛像，是彰顯尊師重道，從來不是給亡者念經超度的。原來沒有經懺佛事，超度之事從何而來？我曾經請教道安老法師，他告訴我，是唐明皇（玄宗）興起的，大概始自唐朝中葉安史之亂。當時動亂雖然平定，死亡的軍民很多，所以唐明皇晚年在每一個與叛軍交戰的戰場，建立一個寺，這些寺都稱開元寺，因為是開元年間建立的，所以有許多開元寺。

開元寺當然還是佛教的教學道場，不過兼做追悼死難軍民的法會。皇帝提倡，於是民間就仿傚，經懺佛事自此而始。這種超度佛事完全是義務的，寺院還是以講經教學為主。到了馬祖（禪宗第八代的祖師）、百丈禪師，提倡共修，才正式建立叢林制度。在過去，學校只是上課教學，修行是自己的事情，個人修行。大概在那個時候，學的人多，修的人少，於是這兩位大師大發慈悲心，提倡大家在一起修行，依眾靠眾。從此之後，佛教道場不但有教學，還提倡修行；可惜到了現代，寺院、庵堂的超度佛事，變成佛教的一樁事情，已被一般人看作是迷信的宗教。

第二句：

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩，得一念中現無盡成正覺門，教化成熟不思議眾生界解脫門。

此一門，疏云：「塵塵皆成正覺，已為無盡，方是正覺一門。」「有如是等無量成正覺門，如出現品辨」，到底下一品會詳細說明。「隨所成正覺門，調生亦爾」，教化眾生，「故云成熟不思議眾生界」。經上常講「成正覺」，我們一般初學對於成正覺的概念很模糊，大師在註解中把這個境界講得很清楚：「塵塵皆成正覺」，這才叫做正覺門。『一念中現無盡成正覺門』，一覺一切覺；菩薩德號「普德最勝燈光照」，代表菩薩摩訶薩一定具足圓滿的德慧。

此法門關鍵就在「得一念中」，一念就是無念，有念就不一；但是這個無念，經論中講得好，無妄念、無邪念，不是沒有正念。什麼是正念？「無盡成正覺」，是正念。一念是正念，二念就落二三；二是意識、末那，三是再加阿賴耶；一般講三心二意，才起念就落在三心二意，於是就變成凡夫知見。若修到一心、一念，這是真實的功夫，自自然然「現無盡成正覺門」；就是「法門無量誓願學」，得一心就學到了，這是通一切法門，教化眾生、成熟眾生數量當然不可思議。

一定要勇猛精進，菩薩唯一的善根是精進，一懈怠就沒有法子不墮落，古人所謂「學如逆水行舟，不進則退」，若不精進，決定退轉。真精進，一定要知道克服自己的習氣毛病。放逸、懶惰，這些毛病與生俱來，不是學得來的，是多生多劫的習氣，一定要改過來，要奮發自強。三惡道的眾生都知道悔改，佛法叫懺悔，所謂是受苦報受得太多、太重，阿賴耶識的善種子啟動了，想回頭，知道過去做錯了；只要有這一念，就是有感，菩薩摩訶薩就來應，感應道交不可思議，他來幫助你在這一生當中修行證果，也就是『教化成熟不思議眾生界』。

第三句：

普光師子幢菩薩摩訶薩，得修習菩薩福德莊嚴，出生一切佛國土解脫門。

疏云：「修行福海，嚴出剎海。」十普菩薩全是弘護正法的典範，第一位淨德妙光菩薩摩訶薩是護法的模範，第二位是弘法的模範，此處『普光師子幢菩薩摩訶薩』，也是護法的典型人物，很值得我們學習。今天佛法之衰，不是衰在沒有弘法之人，衰在沒有護法。我們看到熱心護法的也很多，但是有福沒有慧，所以護法工作做得不圓滿，往往有偏差；有時候就錯得太離譜，反而障礙了正法。又有一些護法有慧沒有福，知道怎麼護持，沒有這個緣分，沒有福報，所以護法之人一定要福慧雙全。

「普光」是慧；「師子幢」是福，就如前面「淨德妙光菩薩」就是有福德、有智慧；而世出世法往往修福在前，修慧還在第二；華嚴會上二大菩薩，普賢菩薩修福，文殊菩薩修慧。普賢菩薩護法，是如來長子，文殊菩薩弘法，是如來的庶男，擺在第二，這是正確的，「法爾如是」，自然的順序如此，絕不是有意安排。

真有弘法能力者，了解大法，對於一切眾生殊勝的功德利益要護持；護持佛法的人決定是內行人，外行人無法護持好正法，內行就是通宗通教，顯密圓融，這樣的大善知識才能夠領導正法、護持正法，不是普通人能做得到的。道場的主席是方丈和尚，他的使命就是護持正法，使正法久住，透過網路、衛星電視，教化成熟全世界眾生。

真正學道之人，念念中不能忘記宇宙人生真相中的性相、理事、因果，時時刻刻提得起，才能保持在菩提道上，不走向歧途，不會退轉。弘護正法，首先要培養正知正見的善友，在現代確實不易。為什麼？真正修道人，一定是遵守釋迦牟尼佛的教誨；世尊遺教中有二句話必須徹底做到，第一、以戒為師，第二、以苦為師，真正修行人是很苦的。我們今天雖然做不到勇猛精進，但確實天天在向前邁進。

這一單元經文，菩薩教我們，『修習菩薩福德莊嚴出生一切佛國土』，此同生眾十普菩薩長行每一句經文都加上「一切佛國土」、「一切眾生」，心量確實是心包太虛，量周沙界。十普菩薩為我們作如斯示現，教我們應當修「菩薩福德」，不是人天福德，不是二乘福德。菩薩福德怎麼修？與人天二乘沒有兩樣，事相完全相同，只是用心不一樣，菩薩是不著相修福，天天修福，念念修福，心地連痕跡都不著，這個福德是清淨自在的福德，果報不可思議，以此福德「莊嚴出生一切佛國土」。

第四句：

普寶燄妙光菩薩摩訶薩，得觀察佛神通境界無迷惑解脫門。

疏云：「以深妙智，觀難思境，故多處不迷，多劫不厭。」這幾句話說得好，而關鍵在第一句深妙智慧。菩薩德號『普寶燄妙光』，名號裡面就含藏著深妙智慧。「普」，普遍虛空法界，是一個智慧的心，是一個福德的心，是一個普度一切眾生的心。「寶燄妙光」，寶比作福，妙光比作慧，正是「深妙智」。『佛神通境界』，這是不思議的境界，普賢菩薩在前面講的，法性理體是不思議境界，沒有深妙智怎麼觀察？這個深妙智就是自性本具的般若智慧，根本智、不動智。在一切境界當中，佛境界是一真法界，眾生境界是十法界，從來沒有動搖過，那個心是如如不動，周遍虛空法界，這就具足了圓滿的般若智慧。

世出世間大聖大賢的功夫都在知道回頭，不被外境所迷，儒家講「反求諸己」，孟夫子所說的「學問之道無他，在求其放心而已」；觀音菩薩反聞聞自性；六根接觸六境，要知道回頭，所以佛家常講「回頭是岸」，『無迷惑』。境界中，十法界、一真法界，修行人不能不接觸，善財童子以五十三參表法，示現這些境界，為我們示範，可以看、可以聽，可以接觸，決定不能夠染著。

「觀察」就是妙觀察智，真正能夠轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，在什麼地方轉？就是在六根接觸六塵境界裡頭去轉。禪宗「牧牛圖」，就是講我們這修學功夫十個層次，用牧牛圖來表現。我們煩惱習氣重，收不住，開始學，難！剛剛轉，一轉念又跑掉了。但是，逐漸逐漸功夫會成熟；要想真正能有把握做得了主，給諸位說，我是用了十年；章嘉大師傳的這個方法，在李炳南老居士會下練功，練的是不被外境所轉。我把心安在經教上，全心全力學經教，不理會外面境界。

第五句：

普音功德海幢菩薩摩訶薩，得於一眾會道場中示現一切佛土莊嚴解脫門。

疏云：「如一逝多林會，頓現一切淨土，會會皆爾，念念現殊。」《華嚴經》，清涼大師告訴我們有九會，逝多林會就是「入法界品」。疏文的意思我們能懂，境界不可思議，都是如來境界。菩薩的德號『普音功德海幢』，我們看到「普音」，這是說法。『菩薩摩訶薩』，通常我們對三賢位：十住、十行、十迴向，稱菩薩，不加摩訶薩，到初地以上才加摩訶薩，這些大菩薩已經契入佛境界。此段經文中的大菩薩全是等覺菩薩，與文殊、普賢、觀世音、勢至地位相等，所以他們實際上已契入佛境界。

古德常講「舉頭三尺有神明」，神明的色身與我們的色身不一樣，我們看不見他，他能看得見我們；我們聽不到他的音聲，他可以聽到我們的聲音。事實上，體性無障礙，事相也無障礙，只是六道中煩惱習氣深重的眾生，自作障礙，而收聽不到。所以我們的音聲是遍虛空法界，我們的形相當然也遍虛空法界；如果能作意就更容易，作意就是觀想；我們在此地講經，我的對象、聽眾是九法界眾生，只要有這個念頭，九法界眾生真的就來了。怎麼來法？不來而來，《金剛經》上講的「無所從來，亦無所去」，自自然然應現在講堂之中，這些聽眾無量無邊。

第六句：

普智光照如來境菩薩摩訶薩，得隨逐如來觀察甚深廣大法界藏解脫門。

疏云：「法界含攝無盡，故名為藏」，盡虛空遍法界真的是包羅萬象，有無量無邊的諸佛剎土，以及無量無邊的眾生境界，個個不同差別，所以稱為藏。「觀察甚深」，甚深之意，就是「徹法底源」。徹法底源是見性的意思？從法相見到法性，才是甚深，這就是『廣大法界藏』。能觀察的是甚深智慧，所觀察的是甚深廣大的法藏。

菩薩在此地「隨逐如來」就是常隨佛學，普賢十願就不難做到了；常隨佛學才能得到佛菩薩的加持，才能觀察到甚深法界藏。也就是說，在一切事物當中，你都能觀察到性體。小至微塵、毛孔，大而諸佛剎土、虛空法界，佛家都用一個「法」字作為代名詞；而一一法中，我們在相上能見到性，在事上能明其理；在因上能見果，在果上能見因，這就叫『觀察甚深廣大法界藏』。這種觀察開始學的時候必須用作意觀想，純熟之後就不必了，完全回歸自然。法身大士完全是自然的，無須絲毫作意。這是我們應當要學習的，一切時一切處，事事物物應作如是觀。

第七句：

普覺悅意聲菩薩摩訶薩，得親近承事一切諸佛供養藏解脫門。

這也是弘護中非常重要的一個科目｜「廣修供養」。疏云：「佛昔行因，無佛不供。今成佛果，無眾不歸；猶如百川，馳流趣海。」「佛昔行因」，指本師釋迦牟尼佛在因地修行的時候；「無佛不供」，包含過去佛、現在佛、未來佛，真的是廣修供養。現在他成佛了，「無眾不歸」；因為結的緣廣，故比喻為「猶如百川，馳流趣海」。所以廣修供養非常重要，法供養重要，財供養也重要。想成佛，要想廣度眾生，我們要與眾生結緣，法緣才殊勝，將來成佛的時候，法緣就更殊勝了。

菩薩德號裡面，我們能夠看得出含攝著四攝法：布施、愛語、利行、同事，才能真正成就「普覺悅意聲」。此「普覺悅意聲」菩薩所修學的法門，『親近承事一切諸佛』，一切諸佛是三世諸佛，一切眾生是未來佛；若是過去佛、現在佛不在這個世間，怎麼供養法？你要懂得，只有一個方法，《普賢菩薩行願品》給我們說出來了，「如教修行是真供養」。我現在學佛，明白不迷惑了，一定要知道，我這一生到世間是來修供養的；換句話說，我這一生到世間來是為一切眾生服務的，我把世尊教導我的盡可能落實，這就是上供諸佛，下供眾生，就是供養一切諸佛。普賢心是平等心，是平等的法門，眾生跟佛平等，所以用供養不用布施，普賢菩薩對佛供養，對人供養，對畜生也供養，那個真誠恭敬心毫無差別。我們今天這樣做是修德，用修德引發性德，並達到性修不二，這樣就入佛境界了，這就是今天講的華嚴境界，那是諸佛如來、法身菩薩的生活境界，入這個境界就過諸佛菩薩的生活，不是過凡夫的日子，大不一樣。

第八句：

普清淨無盡福威光菩薩摩訶薩，得出生一切神變廣大加持解脫門。

我想每位同學念到菩薩的名號與他修行的法門，都會生歡喜心、生羨慕心，我們也想得到。菩薩的德號『普清淨無盡福威光』，無盡的福、威德光明是從「普清淨」裡面透露出來的。『得出生一切神變』，「神變」是神通變化，是講德能，這德能一定要得佛的加持，疏云：「遍剎充塵，劫窮來際，皆佛加持之力。」遍剎充塵就是橫遍十方，劫窮來際就是豎窮三際，指無盡的時空，身心都周遍。心周遍法界、周遍三際，身也盡虛空、遍法界，也是盡過去劫、遍未來劫。但是，我們的身這麼小，怎麼可能遍虛空法界？這是事實真相，是本經所講的事事無礙法界。我們的身確確實實與佛身一樣，實在是因為煩惱習氣覆蓋住，佛有法身，試問問我們有沒有法身？有！佛有報身，我們也有報身。怎麼知道有？《華嚴經‧出現品》中佛透出這個訊息：「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們是眾生，「一切眾生皆有」，總不能把我漏掉吧！我也有。我們真誠心、清淨心、平等心周遍法界，對一切人、一切事、一切物，廣修供養，當然得諸佛如來『廣大加持』；普賢菩薩、等覺菩薩跟諸佛如來一樣，時時刻刻照顧你，真的照顧你無微不至。我們的心、願及身行跟諸佛菩薩相應，沒有一個念頭為自己，都為虛空法界一切眾生，為虛空法界一切諸佛如來；要是契入這境界，你自己會感覺到跟過去不一樣了，一切惡緣不能成就，一切善緣都能圓滿，這是什麼力量？諸佛如來加持的力量。諸大菩薩、護法善神在旁邊照顧你的力量，然後你才體會到三寶的恩德。

第九句：

普寶髻華幢菩薩摩訶薩，得普入一切世間行出生菩薩無邊行門解脫門。

這位大菩薩也是弘護正法的典型人物。疏云：「若無大悲，不入生死，則不能出菩薩行門。如不入海，安能得寶，此即化他成己。」菩薩的德號顯示他所契入的圓滿，『普寶髻華幢』，普是平等，華表菩薩行，幢表高顯，寶髻是圓滿的福德，髻也是高顯之意，所以從名號顯示他福慧圓滿。他所修的法門是『普入一切世間』，這一句重要的是「普入」，普入是平等入、清淨入，入一切世間，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，哪個地方有感，菩薩自自然然就應化，決定沒有空過的。

菩薩無邊行門裡面有總有別，「八萬四千法門」，實際上是無量無邊的法門，此處講「無邊行門」，無量無邊的行門總有一個綱領，萬行的綱領，歸納為五個科目，三福、六和敬、三學、六度、十願。我常常勸勉同修修戒，戒從哪裡修起？從十善業道修起，從五戒修起，出家人從沙彌十戒二十四門威儀修起。如果沒有這個基礎，心是散亂的，胡思亂想，心不定。所以自己要常常檢點自己，每天早晚兩堂功課，早課是提醒自己，晚課是反省、檢點自己，這樣做早晚課是真有功德，不是應付，是真做功夫。

我們認真去反省，當然最好的方法是用功過格，認真的記。中下根性的人不從這個方法下手，很難收到實際效果。蓮池大師為我們做出榜樣，一定是從認真的學戒，戒久了，養成習慣，心就定了，心不會再往外跑，「都攝六根，淨念相繼」。如果六根還往六塵境界上跑，收回來又跑掉，那就再收回來，可是不知不覺又跑了。我們功夫為什麼這麼難成就，原因就在對於戒定的修學疏忽了，所以要認真去做，不要怕人譏笑，隨順佛陀教誨，絕不隨順他人的閒言閒語。例如我們不殺生，對待小昆蟲都非常尊敬，別人看到，說：「這個人頭腦有問題」，我們不要去理會他，不要覺得自己不好意思，不要被他影響了，我們要做出好樣子來影響大家，這是善的。

清涼大師在註解中這幾句話講得好：「若無大悲，不入生死，則不能出菩薩行門。」那就不能行菩薩道。眾生造作無量無邊罪業，一點都不責怪他，反而憐憫他、同情他，為什麼？同體大悲。他與我同一個佛性，他愚痴，不了解事實真相，他的造作後面有果報，我很同情他。造善因一定得善果，造惡因必定有惡報，他愚痴、昏昧，我們看到很難過。

長行最後一句：

普相最勝光菩薩摩訶薩，得能於無相法界中，出現一切諸佛境界解脫門。

清涼大師在註解中只說了四個字「依體起用」，做為十普菩薩單元的總結。每一尊菩薩無不如是，自己確確實實是住在『無相法界中』，才能夠起這樣廣大微妙的德用。

我們要怎樣才能夠入一切諸佛的境界？菩薩名號裡頭就教導我們，『普相最勝光』；「普相」是無相無不相，「最勝光」是智慧。這一段我們特別要著重它的精神，「能於無相法界中」，最重要的就是這一句，無相是什麼？就是離一切妄想分別執著，也就是《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，再進一步「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，心地乾乾淨淨一塵不染，出現的自然是諸佛境界；真的是「心包太虛，量周沙界」，也確確實實落實虛空法界是自己的真心，剎土眾生是自己的法身，所現的一切當然是諸佛境界，諸佛境界落實在自己生活當中。

〈２〉偈頌

爾時淨德妙光菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩解脫門海已，即說頌言：

這一段文是說偈的儀式，要特別注重『承佛威力，普觀一切菩薩解脫門海』，因為到十普菩薩，統統都會合所有菩薩所修的法門了，所以稱之為「海」；此十首偈已經融通了，是代表菩薩法門互相涉入，所以不再結歸到某一位菩薩。

十方所有諸國土　一剎那中悉嚴淨

以妙音聲轉法輪　普遍世間無與等

長行文是「遍往十方菩薩眾會莊嚴道場」，此處我們看到有「說法」｜「以妙音聲轉法輪」，可見得弘法、護法都是莊嚴。

前面兩句依然是拓開心量，要在現前境界裡，日常生活當中，包容一切人、一切物、一切事，我們這一堂課就真的沒有白學了。『以妙音聲轉法輪』，「法」，諸佛如來的大法，教人做人處事的方法、教人修行的方法，修行方法包括了三大類：斷惡修善的方法，轉迷為悟的方法，超凡入聖的方法。

《楞嚴經》上，佛講得好，「發意圓成」，圓滿功德；布施供養，福報大小不在於布施錢財多少，而在於發心。世間人往往小聰明，認為我想做一件事情，但是我力量不夠，我必須要攢積，慢慢儲蓄，儲蓄幾年，力量夠了，我才去做那件好事。這觀念錯誤，這樣只能修小福，不能修大福；大福是隨時隨處盡心供養，福報不可思議。我今天有能力，該做的全部都做了，但我還想做更好的事情，後面福報自然源源不斷的推來，是你所想像不到的。可是你不能打錯主意，「我今天捨了，後頭福報就來了」，你動這個念頭，心不清淨。務必真心為眾生、為佛法，全心全力去做，好事不一定要爭自己親自去做，「隨緣而不攀緣」。如我本身，這一生的福報確實是今生所修，章嘉大師教給我的，有多少力量就盡多少力量，圓滿功德！年年修圓滿功德，天天修圓滿功德，後面不聞不問。

『普遍世間無與等』，菩薩道從初發心到等覺，各個階層有各個階層的作法，各個階層有各個階層圓滿的標準。作法不一樣，標準不一樣，我們現前應當怎麼做，現前應當守什麼標準，這就對了。所以「弘護正法，輾轉相傳」這個重要，到有能力、有環境，那就特別要注意培養人才。全心全力去觀察、留意繼起的人才，選擇有善根、有福德的人。真正能信能解，這是善根；真正能夠依教奉行，這是福德。有福德是老實人，不貪圖名聞利養、榮華富貴，這種人多半會有成就；弘護要有智慧與福德，都要幫助他培養、幫助他提升。這個功德不可思議！

第二首：

如來境界無邊際　一念法界悉充滿

一一塵中建道場　悉證菩提起神變

這十首偈頌不是歸結在某一個人，至此時皆圓融自在。『如來境界』，這是法性，沒有邊際，不可思議。『一念法界悉充滿』，這是為眾生示現成等正覺。經文關鍵的字眼是「一念」，長行中「一念中現無盡成正覺門」，這在大乘佛法中叫「入不二法門」，一念，法界就現前了，為什麼？障礙沒有了，十法界當下即是一真法界。一念就做到，二念則做不到。長行第四句講『神變』，起心動念就把一真法界變成無量無邊的法界。念頭歸一，妄念沒有了，只有一念，沒有二念，無量無邊法界又恢復為一真法界。一心不亂，法界就悉充滿，整個法界就是如來境界。

『一一塵中建道場』，這是告訴你，道場不在形式，在實質。「一一塵中」都沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那就是道場。什麼叫「建道場」、「坐道場」？離一切妄想分別執著，自己的心回歸到「真誠清淨平等正覺慈悲」。佛在經上常講，「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間覺」，「清淨寂滅」滅的是煩惱，滅的是妄想分別執著；「建道場」就是心理上的建立：「真誠清淨平等正覺慈悲」，「看破放下自在隨緣念佛」；落實在我們生活、處事待人接物的建立；這是真學佛了，不能錯會意思。

第三首：

世尊往昔修諸行　經於百千無量劫

一切佛剎皆莊嚴　出現無礙如虛空

普光師子幢菩薩所修學的法門是「修習菩薩福德莊嚴出生一切佛國土」，『往昔修諸行』，六度萬行，正是四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」。『經於百千無量劫』，無量法門要很長的時間。此地我們要學習的，學菩薩的福德莊嚴，要有耐心、有廣大心去學習。我們必須記住，修學佛法一定是先斷煩惱，後學法門；煩惱若不斷，學什麼法門都變成煩惱，煩惱斷了之後，無論修學哪個法門都成就功德。

古德常講「心清淨則身清淨」，身心清淨，居住的環境就清淨，境界就清淨，這是「莊嚴佛國土」。由此可知，什麼是功德？心清淨、身清淨、國土清淨，是功德。心轉境界是學佛，境界轉心是學魔，不是學佛。魔是凡夫，心被外境轉，諸佛菩薩則不然，《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」，佛菩薩是心轉境界；換句話說，境界受我的心影響，我不受境界影響。一切諸佛正遍知海，都從心想生，這個大道理我們果然懂得，菩提道上的障礙就少；縱有障礙，自然能夠突破；更何況我們的容貌、身體，也從心想生,乃至命運，一生的富貴窮通，也從心想生，這是根本的道理，果然明白，改造命運是輕而易舉之事。

我們要有耐心，不要計算時間，把時間忘掉，一切時、一切處認真努力修行。必須知道，起心動念，念頭全是錯誤的，諸佛如來、法身菩薩沒有念頭；如果有念頭，都是正念，什麼是正念？真正的正念是無念，引申的正念是利益一切眾生，無論做什麼事情，都是利益一切眾生，絕對沒有一念利益自己，這就是正念，這個行為是正行，希望同學們一定要明瞭。

『出現無礙如虛空』這句話重要！決定不能有絲毫染著，我們的心才能恢復到清淨。一切時一切處，心是淨的，心是空的，本來無一物。起作用的時候，無所不知、無所不能；不起作用的時候，乾乾淨淨，什麼都沒有。祖師大德教我們一個方法，沒有事情的時候，心中只有一句「阿彌陀佛」；有事情的時候，真的是充滿智慧。沒有事情的時候，雖然無法做到「本來無一物」，但是，把「本來無一物」換成一句「阿彌陀佛」，則是普通人能夠做得到的。

可是有些人講，「是，我是在念佛，念念就忘記了，佛就沒有了。」這是初學人一定有的現象，不要害怕，這叫失念，念頭失掉了，什麼時候想起來，抓回來繼續念；念念又失掉，再抓回來。只要不斷用這個功夫，慢慢就能守得住，每一個人都是這樣過來的，諸佛如來成佛也是由這些方法鍛鍊出來的。所以要有耐心，『經於百千無量劫』，要有長遠心，有恆心、毅力，不怕失念，也不怕起雜念，根本不理會，萬一有雜念，佛號可以與雜念夾雜在一起，這個時候，專注聽佛號，不理會雜念，雜念自然漸漸減少，佛號漸漸得力，這叫做真功夫。非常重要！

第四首：

佛神通力無限量　充滿無邊一切劫

假使經於無量劫　念念觀察無疲厭

我們在這首偈中，重要的還是要學耐心。《金剛經》上佛講得好，「一切法得成於忍」，忍耐；如果沒有忍耐的功夫，世出世間法都不能成就。忍辱才是真正成就，你要不能忍，心裡一有瞋恚、不高興，不就「火燒功德林」嗎？你所修的那個功德都失掉，功德全燒光了！所以「一切法得成於忍」，「一切法」是世出世間一切法。

『佛神通力無限量』，佛的神通力展現在盡虛空、遍法界一切人、一切事、一切物之上，無一不是佛的神通示現。『假使經於無量劫，念念觀察無疲厭』，學佛菩薩，觀察佛的神通境界，沒有迷惑。善財童子五十三參給我們最大的啟示，學佛的人是我一個，除我一個之外，一切人、一切事、一切物全是善友、全是善知識。不管他表現是正面的、是反面的，正面是教我學好，反面是教我反省，不可以做惡。所以正面反面全是善知識，全是教導我、成就我，我的三學、六度、十大願王要在這裡圓滿。

第五首：

汝應觀佛神通境　十方國土皆嚴淨

一切於此悉現前　念念不同無量種

普音功德海幢菩薩摩訶薩，他修學的法門是「於一眾會道場中示現一切佛土莊嚴」。什麼是『佛神通境』？一切諸佛神通境界實際就在我們面前，《華嚴》裡頭說得很好：「唯心所現，唯識所變」；心就是真如本性，真如本性所現的相，阿賴耶所變現的境界，就是「諸佛神通境」；包括六根所接觸的境界皆是。神通二字還有一層深意：通達明瞭，一點不迷糊，清清楚楚、明明白白。神是相對於我們凡夫而言，諸佛如來的境界，確實神奇莫測，不可思議。

『十方國土皆嚴淨』，嚴是莊嚴，真善美慧；淨是清淨，境界確實是莊嚴清淨的。『一切於此悉現前，念念不同無量種』，「一切」指森羅萬象，都在我們現前，無一絲毫隱藏。種指種類，「無量種」，種類繁多，這些繁多的種類都是「唯識所現」，佛經上講「從心想生」；眾生妄想分別執著，於是把這個境界轉變成各個不同的感受。因與緣，統統具足，果報就會現前。唯有覺悟的人，他能夠在一切境界中莊嚴佛淨土。「念念不同無量種」，無一不是佛的神通境界，這些覺悟的人教導我們，我們也走覺悟的道路，一定也會見到事實真相。淨土宗的祖師們常常講「心淨則佛土淨」，我們怎樣能夠見到佛境界、見到菩薩境界？心清淨就見到了。淨宗裡面常常講的一心不亂，一心是定，不亂是慧，定慧現前，哪有見不到的道理？

第六首：

觀佛百千無量劫　不得一毛之分限

如來無礙方便門　此光普照難思剎

『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圓滿的、是究竟的，沒有邊際的。在一毛端裡，還沒有能夠看到完全，表示見性還不圓滿；十普菩薩雖是等覺菩薩，還有一品生相無明沒破，所以一毛孔他也看不圓滿。一毛端、毛孔的性體是沒有邊際的，性相也沒有邊際，一毛端裡自性的德用也是沒有邊際的。一毛孔跟盡虛空遍法界，是一不是二，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，如果一毛能夠看到圓滿，那虛空法界、剎土眾生就圓滿了；一圓滿一切圓滿，一切圓滿一圓滿。《華嚴經》字字句句所說是自分，都是我們自己的本分，不是外面境界。佛希望我們接觸這部大經之後，讀誦聽聞，直下承當，完全落實在日常生活當中，得大自在；沒有見性的人，是比較苦一點，為什麼？自性的智慧德能相好，一絲毫享受不到，完全被煩惱障礙。

『如來無礙方便門』，這是你觀察的內容與對象，就是清涼大師所講的：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是事實真相；六根接觸六塵境界，只要你做到不分別、不執著、不落印象，這就是菩薩的無礙方便門了。『此光普照難思剎』，「剎」是講廣大法界藏，普智光照如來境菩薩他在這裡面得大自在。

第七首：

如來往劫在世間　承事無邊諸佛海

是故一切如川騖　咸來供養世所尊

這首偈的中心在第二句，『承事無邊諸佛海』，這就是普賢菩薩十大願王「廣修供養」。「諸佛」包括過去佛、現在佛、未來佛；「海」是比喻境界廣大沒有邊際，我們要知道承事供養諸佛海。唐朝時候善導大師教導我們：佛教我們做的，要認真努力去學習，把它做到；佛教我們不可以做的，決定遵守，不去違犯，這就是對於過去佛與現在諸佛的供養。過去現在諸佛，真的是千叮嚀萬囑咐我們，對於一切經教「受持讀誦，為人演說」，這是真供養，也就是應當把經教中的教誨，落實變成自己的生活行為，這是供養諸佛。未來佛就是一切眾生，不僅是一切人，包括九法界眾生，九法界中的菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅，還有畜生、餓鬼、地獄，都是未來佛；而且是「情與無情，同圓種智」，不但包括有情眾生，還有無情眾生，無情眾生是山河大地、樹木花草。由此可知，哪一法不是諸佛如來？情與無情全是未來佛。

佛在戒經裡面說得很明白，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，我們以孝順心、恭敬心去修承事供養，自己覺悟了；在供養方式上，有千差萬別，這就是「恆順眾生，隨喜功德」。人與人之間總得要常懷道義、仁義、情義、恩義，常常記住，與一切人交往都能夠落實，無論走到哪個地方，都會有回報，一切人都歡喜你，連鬼神冥冥當中都要加持、歡喜、幫助你，給你作增上緣，促成你的好事。

後面兩句是果報，果報不可思議。『是故一切如川騖』，「一切」是一切好事、好人；「川騖」，騖是快跑、疾速前進，川是河流，這兩個字是形容，就像長江黃河一樣不停的奔向大海，就是一切好人好事都向諸佛如來而來，他像大海一樣，江河都奔過來。『咸來供養世所尊』，這是回報，為什麼諸佛如來這麼多人供養、禮敬？過去生中修的因太多、太厚了。你把這一首偈學會，不管你幹哪一行，在這世間能夠做到家庭美滿，事事如意，你都會做得非常快樂、非常幸福，事業蒸蒸日上。

第八首：

如來出現遍十方　一一塵中無量土

其中境界皆無量　悉住無邊無盡劫

普清淨無盡福威光菩薩的法門是「出生一切神變廣大加持」，清涼大師講，都是諸佛如來的加持，在偈子裡面，這意思就非常明顯。『一一塵中無量土，其中境界皆無量』，就是常說的「芥子納須彌」、「一毛端轉大法輪」，意思相同。這是說明性體不可思議、性相不可思議、性德不可思議，德指它的作用。我們怎麼學法？應當拓開心量，放下分別執著，妄想太深、太高暫且不談，現前只要分別少、執著少，最好能做到不執著，真做到不執著，才能恆順眾生。我自己沒有意見，真正做一個領導人就要這個樣子。過去孫中山先生常說：國家領導人要什麼？要有權，不要有能，有能就壞了；下面用的人要有能，他們沒有權。所以國家領導人處理事情，自己沒有意見，聽大家的意見，最後由他裁決。所以每人都歡喜提供意見，這就能集中大眾的智慧。如果作領導的人，以為自己有能，在你面前誰都不敢講話，那你所用的是奴才，遇到事情，沒有人敢給你出主意，你自己會累死！家庭、公司行號、大小機構，無不如是。

我們總算是有福報，在這個時代還能夠學習大乘中最殊勝的第一法門—《大方廣佛華嚴經》。我們曉得，虛空法界無量無邊的境界都是諸佛出現的，出是出生，現是示現。現在科學家研究宇宙從哪兒來的？怎麼形成的？佛法的答覆就是「如來出現」，四個字解決，這個境界無量無邊。『悉住無邊無盡劫』，意思就是不生不滅，「住而無住，無住而住」，住跟無住是一不是二，這意思很深很深，讓我們了解宇宙人生的真相。真正明瞭了，你心裡頭所有一切疑惑都放下，智慧開解了。

第九首：

佛於曩劫為眾生　修習無邊大悲海

隨諸眾生入生死　普化眾會令清淨

這首偈提示我們要發大慈悲心，為一切苦難眾生不辭辛勞，學普賢菩薩不疲不厭。清涼大師在前面註解中有句話很重要，「不入生死大海，則不能得一切智寶」。在中國世俗常講教學相長，決定不能夠畏難、退縮，要勇猛精進，才能有成就。必須要懂得，幫助別人才是真正幫助自己，世出世間沒有例外的，菩薩成就無上菩提，必先發心幫助一切眾生得智慧，諸佛如來常作如斯示現。「曩劫」就是過去劫，過去劫裡作菩薩，一切為眾生，『修習無邊大悲海，隨諸眾生入生死』；你要是真正懂得這一句經文的義趣，會在你頹喪的邊緣，給你強而有力的幫助，為什麼？正是我們修行的時候，正是在考驗我們自己功夫的時候，決定不退轉慈悲心。

社會上，無論大事小事，都是業因果報，種善因必得善果，造不善因不但折福，一定得惡報。人明白這個大道理，決定不肯做惡，為什麼？對自己的損失太大。別人做惡，欺負我、陷害我，只要不計較，自己後福無窮。佛在這首偈中普遍教導我們，既然到這個世間來，什麼最重要？愛心最重要，「修習無邊大悲海」，大慈悲心，希望對一切眾生的慈悲與日俱增，不能衰退，這才是佛家真正的「慈悲為本」。

『普化眾會令清淨』，我不被他影響，他就會被我影響，一定的道理。佛在經上講「若能轉境，則同如來」，我們要把握著自己，不被境界轉。不被境界轉最重要的方法，初學的人一定要從戒律上下手，嚴持戒律，決定不放鬆；因戒得定，到自己定力成就，不受外面境界誘惑，這是定。那個時候，你要遵守佛在《金剛經》上教須菩提尊者的重要原則：「不取於相，如如不動」，六根可以接觸外面境界，決定沒有分別、沒有執著，決定不起心動念，這個可以了。真的是起心動念、一舉一動，無不是「普化眾會令清淨」。

最後一首：

佛住真如法界藏　無相無形離諸垢

眾生觀見種種身　一切苦難皆消滅

這首偈，清涼大師在前面註解中只用了一句話：「依體起用」，我們要能從中體會，體、相、作用是一而三，三而一。佛確實住在『真如法界藏』，性體『無相無形』，當然『離諸垢』。從體起用才現相，現相『眾生觀見種種身』；「種種身」是什麼？十法界依正莊嚴。身就是相，森羅萬象，皆真如本性變現，真如本性是體，決定沒有相狀，而唯有「無相」能現一切相。『一切苦難皆消滅』就是從體起的用。

(三)十異名菩薩各一法門　分二：〈１〉長行十法

復次海月光大明菩薩摩訶薩，得出生菩薩諸地諸波羅蜜教化眾生，及嚴淨一切佛國土方便解脫門。

「同生眾」第三個單元：「十異名菩薩」，揀別前十普菩薩。此地也是同生眾，但是菩薩的名號不同，故稱「異名」，雖然各一法門，又法法圓融。

疏云：「得成菩薩四種方便：一地位。二度行。三調生，即行位所作。四嚴剎，通二利因果也。或一地一度滿。或地地諸度滿。此一為總。下九皆別。然不出上四。多顯調生。」清涼註解說得很好：海月光大明菩薩摩訶薩的修學法門中，從總的來說，「成就菩薩四種方便」，這四種方便，一「地位」，一位就是一切位，「出生菩薩諸地」，可見不是單獨一地。二「度行」，三「調生」，四「嚴剎」。「度行」就是六度、十度「諸波羅蜜」，或者是「一地一度滿」，或者是「地地諸度滿」。譬如以十地菩薩而言，初地是布施波羅蜜圓滿，二地是持戒波羅蜜圓滿，三地是忍辱波羅蜜圓滿，十地配十度，是這個意思；但是，這是圓教地上菩薩，每一度必定含攝其餘九波羅蜜，少一條，這一度不能圓滿。《華嚴經》上講：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是一地一度，就是有次第；圓融，是一度就包括一切度，包括「諸波羅蜜」。

『海月光大明』，菩薩的名號功德不可思議。「海」是比喻大、比喻深廣，「月光」是表清涼，「大明」是它的起用、作用。名號上顯示有體有用，體、相、用。作用在哪裡？「教化眾生，嚴淨國土」，這就是我們平常講的弘護正法，也是多元文化社會教育的宗旨；若改成一般俗話，即是：「淨化人心，端正風俗」，教化眾生就是淨化人心，莊嚴佛土就是端正風俗，這個大家比較好懂。

這一句是總，下九句是別，但都不出菩薩四種方便教化眾生。

第二尊菩薩：

雲音海光離垢藏菩薩摩訶薩，得念念中普入法界種種差別處解脫門。

疏云：「謂遍轉法輪」，這個意思很明顯。到處弘法，不侷限在一處。「雲音」，表以音聲說法，辯才無礙，「海光」表智慧，「離垢藏」表德行、福德。此位善知識「辯才」無礙，具足「智慧」、「德行」，說明弘法的人才必須具足此三個條件，才是一個真正好的傳教師。最重要的是「離垢藏」，垢是煩惱，換句話說，這一句就是孔老夫子所講的德行，德行第一。

菩薩所修學的『得念念中，普入法界種種差別處』，我們應當學習；只要有人肯學，無論在什麼處所，無論在什麼時候，他沒有不肯教的，都肯去，沒有選擇。

第三尊：

智生寶髻菩薩摩訶薩，得不可思議劫於一切眾生前現清淨大功德解脫門。

清涼大師在註解中告訴我們，這一節經文是「普示滅惑」，雖然只有四個字，確實提醒我們菩薩修行的大德。我們在經文中看到的是現相，示現清淨的形象，大師講的則是幫助眾生斷惑證真，是菩薩的行門，這意思確實很深，學佛、學菩薩的人應當要效法。在時間上說，沒有止境，『不可思議劫』，為眾生示現『清淨大功德』。「清淨」，心如止水，心清淨平等；確確實實心地清淨，一塵不染，名聞利養、五欲六塵全都放下了，放得乾乾淨淨，身心清淨。

現前這個社會上的人，不是走佛道，就是走魔道；佛道的前途是一片光明，魔道的前途是三惡道。我們今天所處的地位是佛與魔的交接點，尚有機會選擇作佛還是作魔？當然，我們確確實實是選擇佛道，但是敵不過外面一切誘惑，內心又降伏不了自己的煩惱習氣，依舊落在魔道，折磨自己，也折磨別人。所以，真正想在這一生成就，不能不做克己的功夫，恪遵佛陀的教誡：「以戒為師，以苦為師」，這兩句話真的是保證後世子孫永遠不墮落的教誨。

智生寶髻菩薩是為社會大眾做破迷開悟、斷惑證真的好榜樣，時時刻刻念著要幫助別人、成就別人，這裡面要有智慧、有方法，佛家叫善巧方便，誘導眾生走菩薩道，不是幫助他走魔道；若幫助他走魔道，這罪很重，幫助他走佛道，那是無量的功德。

第四句：

功德自在王淨光菩薩摩訶薩，得普見十方一切菩薩初詣道場時種種莊嚴解脫門。

疏云：「普嚴場會」，所以菩薩的德號『功德自在王淨光』，是以功德莊嚴場會｜場是道場、物質環境，會是大眾在此地的聚會。「自在王」是身自在、心自在，理事無礙、事事無礙，這得真的自在。「淨光」是智慧，表示福慧雙修，福慧統統現前。『初詣道場』之意，就是剛剛證得這個地位。『一切菩薩』，包括《華嚴經》中五十一個階位。

佛法修學最重要的是改變心理，世間人講心理建設，這是最重要的根本。三界眾生統苦，苦的根源從何而來？真正的根源是迷失自性，這是九法界眾生共同的病根。欲界眾生除此之外，還有一個特別的大病根，就是貪欲，內心的欲望、貪念，永無止境。也許有人問：哪一個人不貪求財富、聰明智慧、健康長壽？佛告訴我們，這些東西不是貪能夠得來的，大家細細念《了凡四訓》，我常常勸同學，初入佛門把《了凡四訓》念三百遍就明白了。這是因果，命裡有的，不貪也來，貪也來，可見得一個人一生的財富、聰明智慧、健康長壽不是貪來的，是命中注定的，不貪它也來，何必要貪？貪是煩惱的大根大本，佛教我們拔除。

要知道，如果不斷貪瞋痴，也不斷自私自利，眼前是可以貪得一點小便宜，但是那個小便宜小得可憐，往後業報不堪設想。再給諸位說老實話，你眼前所貪得的這些小便宜，依舊是你命裡有的，命裡沒有的，如果用這種手段可以得到，因果定律就推翻了。我們要懂得，佛都不能改變因果，因果是世出世間的真理。所以首先要相信，自己一生中有多少財富，有多大的聰明智慧，有多長的壽命，全是命中注定的。如果我們完全行正道，心地清淨光明，行為磊落，絕不欺人，命中的福報會增長。如果做違背良心的事情，打著佛法的招牌欺騙善良信徒，就把命裡的福報折掉了。命中該發十億的財，現在可能發不到一億。為什麼？造的罪業太重了，把命中的福報折損掉多分。仔細觀察，凡是行正道的人，福報明顯的在增長。你要是認真學，隨順佛陀的教誨，把經典裡面的道理參透，變成自己的思想見解；把經典裡面的教誨，變成自己實際的生活行為，你一定得到同佛、菩薩那樣的快樂生活、幸福生活，你就是過佛菩薩的生活。

第五尊：

善勇猛蓮華髻菩薩摩訶薩，得隨諸眾生根解海普為顯示一切佛法解脫門。

疏云：「以法隨機」，這就是應以什麼身得度，就示現什麼身；應該說什麼法，就給他說什麼法。佛法，特別是《華嚴經》，不可思議，志在升官的人，為之說升官之法；志在發財的人，為之說發財之法，「佛氏門中，有求必應」。升官之法、發財之法，無一不是佛法。為什麼？覺悟了。覺悟就是佛法，只要覺而不迷，沒有一法不是佛法。如果迷而不覺，念《大方廣佛華嚴經》都不是佛法，諸位要懂這個意思，世間法與佛法沒有界限，只有覺迷之別。

『善勇猛蓮華髻』，菩薩的名號，表示對於善法勇猛精進，真的如同《十善業道經》上佛教導我們的：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。於晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。」勇猛精進去修善，日夜不能間斷，這是「勇猛」。「蓮華」在佛門裡面表示不染，永遠保持清淨。「髻」代表高顯、明顯。菩薩在此地所修的布施│法布施，『普為顯示一切佛法解脫門』；隨順眾生的根性、隨順眾生的理解，教導你佛法，教你怎樣過幸福美滿的生活，教你如理如法的求，教你所求都能夠滿願，這是佛法。

第六尊：

普智雲日幢菩薩摩訶薩，得成就如來智永住無量劫解脫門。

此位菩薩所示現的『永住無量劫』，可說是令正法久住。疏云：「為物永存」。菩薩的德號『普智雲日幢』，具足圓滿的福慧，也只有圓滿的福慧，才能夠久住世間，住世是為眾生，這個境界是真的，諸佛菩薩確確實實是永住世間。也許有人要問，何以釋迦牟尼佛當年住世只有八十年？我們沒有看到他老人家久住？其實，不但是釋迦牟尼佛他老人家，一切諸佛菩薩都沒有離開我們，只是住世的方式不同而已，也就是說他以種種不同的身分示現在人間。在中國，古代傳說的，天台宗的智者大師，就是釋迦牟尼佛再來的。三千年前，他是以佛的身分出現，三十二相八十種好；換了一個身分，或許是以菩薩、聲聞、長者、居士出現在我們這個世間，我們就不知道了。這是世尊所謂的應機施教，確實是常常出現在世間，沒有人知道。

第七句：

大精進金剛臍菩薩摩訶薩，得普入一切無邊法印力解脫門。

菩薩的德號『金剛』比喻智慧，『臍』比喻精進、智慧積聚的地方，此處指道場，許許多多人都在一起共修。佛法的修學，最初的目標與最後的目的都是智慧，所以菩薩用這一個名號。

什麼是「法印」？在古時候，對於印信非常重視，比簽名還重視。『印』代表信，全世界無一例外，外國正式的文件，簽名還是用印。古時候中國官府通行的文件，必定蓋上官府的大印，一直延用到現代。佛法就借用這個做比喻，但佛法不重視形式的印章，重視實質，故稱之為法印。佛所講的原理原則很多，歸納為二：「一實相印」、「三法印」，都是絕對的標準。

經典的法印，則決定在於經典的內容是不是真實的佛法，而不是靠有形的印章來印定。古來祖師大德講經註解，有所謂的「玄義」，玄義中一定有一條「辨體」，辨別這部經的性體，這就要講到法印。大乘經的經體只有一個法印，「一實相印」，實相是什麼？宇宙人生的真相，只要內容闡述的是諸法實相，決定尊稱為大乘經典。小乘經論有三法印，就是「無常，無我，涅槃」，經典的內容符合這個標準，是小乘經教。如果經典的內容不符合這兩個標準，那是偽造的，決定不是真經，真經要用法印來衡量，於是法印的力量就大了，稱為「法印力」。菩薩德號用「大精進金剛臍」，與法印相應；疏云：「法印悟物」，提醒眾生，幫助眾生斷惡修善、改過自新、破迷開悟，「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」，就是一切諸佛教化眾生的法印。

第八尊：

香燄光幢菩薩摩訶薩，得顯示現在一切佛始修菩薩行，乃至成就智慧聚解脫門。

香燄菩薩在此地所示現的，就是諸佛如來從初發心到圓成佛道，這當中修學的歷程，故疏云：「頓顯始終」。在本經確確實實可以落實在末後「入法界品」，善財童子五十三參，就是修行人從初發心到證得圓滿佛果的經歷，在《華嚴經》中佔有四十卷經文，通常稱之為《四十華嚴》，我們不能不重視，希望大家都能在這一生當中圓成佛道；但是依一般普通法門，實在不容易。善財童子在老師文殊菩薩一會中，成就了十信位，等於從初信到十信，是在文殊菩薩一會就圓滿了。圓滿之後，文殊菩薩讓他出去參學，這就是五十三參。每參訪一位善知識，善財的境界就向上提升一級，最後參訪至普賢菩薩，而證得究竟圓滿的無上正等正覺，就是此地講的『成就智慧聚』，這句話就是無上正等正覺。

《華嚴經》最大的好處，是幫助我們恢復本有的心量，全經共一百七十多個族類（不是族群，是族類）。同生眾是菩薩，菩薩在《華嚴經》是一個族群，在這個族群中，第一個是普賢菩薩，代表一個小團體，有一些修普賢行的菩薩，就入這個團體。第二個團體「十普菩薩」。現在讀的是第三個團體「十異名菩薩」。這三個小團體合起來是「同生眾」，都是實報土或常寂光土的菩薩，他們的心量都包虛空法界，虛空法界在他心量之中。

第九尊：

大明德深美音菩薩摩訶薩，得安住毘盧遮那一切大願海解脫門。

清涼疏說的是：「同佛往修」。菩薩的德號都具足圓滿的德慧，他得的法門，很值得我們效法。毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，三身是一體，以法身為根本，報身是自受用，應化身是他受用，我們一定要懂得一而三，三而一，一即是三，三即是一。「毘盧遮那」是梵語，意為遍一切處，就是遍一切時空。時間｜包括過去現在未來，過去無始，未來無終；空間｜廣大沒有邊際，時空合起來，就是毘盧遮那，法身佛。法身從哪裡來？佛在這部經中告訴我們：「唯心所現」。所以一定要曉得，虛空法界包括無盡的時空，過去現在未來是「所現」，時空中所有一切萬事萬物皆包括在其中，佛用一個代名詞總說為「法」，就「現相積聚」來說，稱之為「身」，故稱之為「法身」。對於這些現相，完全能夠明瞭，知道能現的體與所現的相，知道這一切事、一切道理，以及綿延不斷的因果關係，名「覺」，覺就是佛。我們稱覺者，古印度梵語就稱之為佛。所以說佛法無邊，對於一切法覺而不迷，叫佛法。

「毘盧遮那一切大願海」，這個就廣大了。這一切大願海是指十方三世一切諸佛如來的弘願：藥師如來的十二大願、阿彌陀佛的四十八願、釋迦牟尼佛的四弘誓願。總而言之，每一尊諸佛，他在因地裡面所發的願不盡相同，無量無邊。無量無邊的行願有一個共同的目標、共同的目的，方向是相同的，那就是「眾生無邊誓願度」，這句話用我們現代語來說，誓願為無邊眾生而服務，度就是服務的意思，幫助他、協助他，這就是「毘盧遮那一切大願海」。

所以，效法毘盧遮那佛的一切大願，一定要做到兩樁事情，第一個是嚴持戒律，第二個是歡喜吃苦。就像李炳南老師一樣，全心全力都做布施供養一切眾生，為一切眾生服務。服務裡面，天天都不離於教導大眾轉迷為悟、轉惡為善，好好的學佛，求生淨土。印光大師講的四句話，也是李老師常常叮嚀我們的：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」我們今天能照這樣做，那就是真正學習「安住毘盧遮那如來一切大願海」。

第十尊：

大福光智生菩薩摩訶薩，得顯示如來遍法界甚深境界解脫門。

疏云：「光顯如來難思之境」，這句話說得很好。『大福』，福德圓滿；『光智』，智慧圓滿。十普菩薩之福德、智慧圓滿，這十位異名菩薩亦復如是，同異不二，即顯這個意思。明白此意，我們一定會包容不同的宗教、不同的族群，為什麼？同異不二。我們大家都是學佛人，是同，學其他的宗教是異，同異不二，才是真正覺悟。如果有門戶之見，是凡夫，沒有覺悟，還在迷惑顛倒。我們一定要拓開心量，才有真實功德，而且一定要與當地不同的宗教常常往來，往來愈密切愈好。為什麼？這是社會和諧、社會安定，一個很重要的力量。

智慧、福德是能悟，境界是所悟，『如來遍法界甚深境界』，如來的境界，諸佛果地上的境界，沒有障礙了，如普賢菩薩所說的無障礙的境界、不思議的境界。大福光智生菩薩是以智慧、福德來顯示如來的境界，他從這個地方證得圓滿菩提。菩薩給我們什麼啟示？修福修慧。福慧怎麼修？修大福，你要修財布施、無畏布施；修大智慧，要修法布施。我們怎樣去落實？要真幹！盡心盡力的去做！行財、法、無畏三種布施要有緣，緣也就是條件，條件不成熟，只要是為利益眾生、利益社會，是可以創造條件的；而創造條件決不是攀緣，隨緣與攀緣的意思不同，為自己的利益，隨緣也是攀緣；不為自己的利益，完全為眾生，攀緣也是隨緣，其中的義理很深。又以財布施、無畏布施為手段，法布施為目的，如此即是菩薩在此地所暗示的：「如來遍法界甚深境界」。我們雖然沒有入如來甚深境界，方向、目標正確，心量開闊，雖然眼前布施供養的對象只是幾個凡夫，但是這個心量就遍虛空法界。

佛門飲食，有供養咒，以及形式上的施食，每日早晨、中午、晚上一定有施食，早晨施食供養天神，中午施食供養諸佛菩薩，晚上施食供養鬼神。我們天天這樣做，做給社會大眾看，讓大家在這個示現之中，體會心量廣大，知道尊敬天神、尊敬佛菩薩、尊敬鬼神。我們對於虛空法界一切眾生平等的恭敬，平等的供養，養成這一個思想觀念，以及這樣純厚的善心，很重要。人能有這個心，面對一切眾生、一切人、一切事、一切物，自然生起愛心，大慈悲心就從此處生出來的。《論語》說「慎終追遠，民德歸厚」，我們是用這個方法落實。所以道場免費供應餐飲是應當做的，特別是在現前社會，如何教化眾生放棄自私自利？自己寧願生活清苦一點，也要把福報留給眾生享，並且嚴持戒律，歡喜吃苦｜自己歡喜過苦日子，希望別人的生活都比我好。

修慧呢？天天讀誦、研究討論，講經、聽經不能少，天天要熏習；道場確確實實是學校，上下午、晚上都要有課程；課程、時間怎麼安排？完全看聽眾，「恆順眾生，隨喜功德」；不收費用，免費的。道場大，講堂多了，可以多開幾個教室、幾種課程，真的把社會教育、佛教教育辦起來。佛法的事情就是覺悟眾生的事情，這是世出世間第一等好事，當然有諸佛三寶加持護念，有諸天善神保佑，認真努力去做，只要盡心盡力，只問耕耘，莫問收穫，一定會做出成績，這成績肯定會有廣大深遠的影響。

〈２〉偈頌

爾時海月光大明菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾莊嚴海已，即說頌言：

諸波羅蜜及諸地　廣大難思悉圓滿

無量眾生盡調伏　一切佛土皆嚴淨

向下十首偈，與十普菩薩性質相同。他們所修的，雖然是各自一個法門，但是一定是融通一切法門；所以在偈頌中，不會結歸到哪一個菩薩，像前面十普菩薩一樣，在此處能很明顯的看出華嚴境界；如『普觀一切菩薩眾莊嚴海』，對於一切菩薩眾，一定是具足誠敬，真誠的恭敬，境界都是遍虛空法界，所以用「海」來形容。

『諸波羅蜜』在本經中是將六波羅蜜，展開為十波羅蜜。「波羅蜜」是梵語，含有很多意思，古時候譯為「到彼岸」，俗話不說到彼岸，而是說「到家了」，就是圓滿成就的意思。《華嚴》用十代表大圓滿，所以每一法都說十法，就是連參與大會的團體，這一百七十多個不同的族類，代表的人物也都用十個人，用十來表圓滿。

『及諸地』，「地」是地位，屬於境界，就是說一個人的智慧以及斷煩惱的功夫，達到什麼程度。在此指十地菩薩，從初地到等覺十一個位次，等覺又名十一地。『廣大難思悉圓滿』，圓教地上菩薩的境界確實是「廣大難思」，不要說是地上，就是地前三賢（十住、十行、十回向位），其境界不但凡夫不能了解，十法界中的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，也不知道。這樣的境界，海月光菩薩他們圓滿證得。

『無量眾生盡調伏』，教化對象是盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土裡面九法界眾生。『一切佛土皆嚴淨』。怎樣莊嚴佛國土？普賢菩薩教導我們的「如教修行」，是真正莊嚴一切諸佛國土，是真正供養一切諸佛菩薩。如果不能夠依教奉行，全都是假的！我們必須努力學習將凡夫虛偽的心放下，改成真誠的心，這叫修行；把染污的心放下，學佛的清淨心；把貢高我慢、自以為是的心放下，學佛菩薩的平等心；把迷惑顛倒的心放下，學佛菩薩的正覺心；把自私自利的念頭放下，學佛菩薩的慈悲心，仁慈博愛。這是修心，是從根本修。讀誦大乘，開佛的智慧；嚴持戒律，學佛的行持，不造罪業，不害眾生。這樣真正學佛，我學釋迦牟尼佛，就像釋迦牟尼佛；學阿彌陀佛就像阿彌陀佛，學觀音菩薩就像觀音菩薩，學地藏菩薩就像地藏菩薩，這才是「一切佛土皆嚴淨」、「無量眾生盡調伏」，這作法就對了。

第二首：

如佛教化眾生界　十方國土皆充滿

一念心中轉法輪　普應群情無不遍

這是教化眾生，我們必須學習，釋迦牟尼佛是最好的榜樣。『如佛教化眾生界』，「如」是如同，我們要像佛一樣教化一切眾生；須常常想到釋迦牟尼佛當年在世，他老人家的行誼及用心，一片真誠清淨慈悲，對一切眾生平等的教導，但他教學的內容不平等。為什麼？眾生根性不相同，有上根、中根、下根，須因材施教。正如同中國古代的私塾教學，私塾是只有一個老師，釋迦牟尼佛當年教學也是一個老師。

從教科書（佛經）上能看到，世尊教學對象的程度是參差不齊；而每一會就是一堂課、一單元，都有不同的當機者，當機者是主要教學的對象，其餘是旁聽眾；還有一類是作影響眾，幫助學生增長信心，增長對老師的恭敬，這一類稱為影響眾；這些都是大福德長者、國王大臣、長者居士，他們在旁邊隨喜，也恭恭敬敬在旁聽。我們想到這種境界，連帶想到怎樣來設定我們現在教學的講堂，所以說「如佛教化眾生界」。我們在那裡學？現代講堂的設施，最重要的是網路，高科技的傳播。佛陀教化眾生的目的是無限的，不是限定在一個地區，那確實要有大福德的人來護持。如何設定課程？所以，今天在全世界弘法利生，一定要利用高科技做遠程教學。學校裡面培養師資，各宗各派的法師、弘法的法師，讓他們在網路、在衛星電視台裡面天天播講，二十四小時不中斷，讓全世界的人都看到，不分晝夜，這是無量無邊的功德！這就是第二句講的：『十方國土皆充滿』。所以，現在不需要建許許多多的寺院道場，需要建立的是遠程教學，需要衛星的傳播。

『一念心中轉法輪』，「一念」是講沒有二心，弘法、護法的大德在世間就是這麼一個心願，除此之外，沒有事！『普應群情無不遍』，「群情」是九法界眾生，渴求大法，你能夠以佛法布施給他們，是無量無邊的功德。實在講，一個大的國家能夠有一所佛教大學或宗教大學，足夠了。每一個宗教設一個學院，中國現在有六個宗教，設立六個學院，合成一所宗教大學，完全來培養弘法的師資，人力財力統統集中，用遠程教學。

第三首：

佛於無量廣大劫　普現一切眾生前

如其往昔廣修治　示彼所行清淨處

這首偈是教學，清涼大師所說的「普示滅惑」，普遍為眾生示現斷惑證真。第一句是說時間之長，我們一定要發長遠心，無有止境，不僅盡形壽，盡形壽是盡我的一生，我活一天做一天，而菩薩事業是生生世世，永不休息。『普現一切眾生前』，這一句講空間，空間無限大，一切眾生是盡虛空遍法界的眾生，這是不思議的境界。第三、四句，是說他示現的事情，『如其往昔廣修治』，「其」指諸佛，就像諸佛一樣，「往昔」指無量劫前，「修」是修行，修正錯誤的行為，「治」是對治，像治病一樣，「廣」是眾多。

所以我們要不斷的覺悟，要不斷的覺察自己的毛病；自己實在覺察不到，看別人的，看別人的好處，回過頭來想一想：「我有沒有？」看別人不善處，回過頭來想一想：「我有沒有？」別人是我們自己的一面鏡子，別人的好處我沒有，趕緊要學；別人不善處我也有，趕緊要改；這就把「廣修治」落實了。果然落實，那就是『示彼所行清淨處』，我們的形象就會影響到九法界眾生。明白之後，自己應當不斷擴大影響面，時間要長遠，真有這個心、真有這個願，三寶會加持你，為什麼？利益一切眾生。自己提升自己的境界，是精神上的受用，那真是人生最高的享受，是過佛菩薩的生活。

第四首：

我睹十方無有餘　亦見諸佛現神通

悉坐道場成正覺　眾會聞法共圍繞

清涼大師在長行裡面提示的是「普嚴場會」，這一首確實意思很明顯。「我」在此地指異名菩薩，不是指某一人，所有一切十普菩薩、異名菩薩，都可用此字為代表。他觀察十方世界「無有餘」，全看到了，已經契入無障礙的法界，這是等覺菩薩的境界。

『亦見諸佛現神通』，此地的「諸佛」，廣義而言，華藏世界圓教初住的菩薩就稱「佛」，天台家叫「分證即佛」，是真佛不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》中說，「諸」是從圓教初住到究竟佛位，四十二個位次，稱為諸佛，第四十一個位次是等覺菩薩，第四十二個位次是究竟佛果，統稱諸佛。諸佛在十方世界現神通，『悉坐道場成正覺』，示現成佛說法，『眾會聞法共圍繞』，表弘護正法。我們學這一首偈，就是要學佛現身說法、現身護持正法。

第五首：

廣大光明佛法身　能以方便現世間

普隨眾生心所樂　悉稱其根而雨法

這與前面長行文第五句的疏文「以法隨機」相應，也就是隨緣說法。第一句讚頌諸佛如來的法身，『廣大光明佛法身』。『能以方便現世間』指能現，法身無相、無不相，就是現代哲學家所說的宇宙本體。什麼是本體？本體是宇宙一切萬法的根本，它能生萬法，為萬法之體，故稱之為本體。在佛法中，稱之為法性、法身，法性與法身是一不是二，法性是能現，法身是所現，「十方三世佛，共同一法身」法性也就是自性、佛性，法性是體之體，法身是體之相，體能現相；十法界依正莊嚴，佛說是「唯心所現」，所現的就是此地講的法身「廣大光明佛法身」。

佛在《楞嚴經》中說，「一根返源，六根解脫」，所以，六根障礙突破了，六根可以互用；六根既然能互用，十法界如何不能夠相容？肯定可以的！一真法界與十法界也不二，這個境界就是「不思議解脫境界」，真正不思議，意思甚深。你若至一切都不思、都不議，就突破這個界限，那就是不思議，放下一切妄想分別執著，這一放下，就解脫了，六根可以互用。對個人而言，自己本身六根圓融了，外面境界十法界也融通，任何一個法界，你全看見了，不是「一個現，九個隱」，是同時看見；還不是見十個畫面，而是在一個畫面中同時看見。

在這個境界裡面的諸佛如來，神通廣大，所以他有能力『普隨眾生心所樂』，佛的隨順是無心的，決定沒有妄想分別執著。法身隨著眾生心變現，眾生在地獄受罪，法身變成地獄，法身受不受罪？法身不受！地獄的現象是一片火光，這火光還是從法性中變出來的。造地獄罪業的人，是要受大火煎熬，苦不堪言！實際上，清淨法身雖變地獄相，法身依舊清淨，它還是清淨的，變畜生、變餓鬼，都是清淨的；如果法身被污染了，那就不是法性身。污染是虛妄的，不是真實的，純粹是妄想分別執著變現出來的把戲；妄心，不是真心。所以佛在經上常常講眾生是「可憐憫者」，如果真的有這事情，佛要說這話，那說得就太過分了，變成挖苦了；假的，不是真實的。

『悉稱其根而雨法』，「法」包括表演，為人演說，一定稱眾生的根性，一定隨順他所愛好的；諸佛菩薩應化在九法界，幫助九法界眾生破迷開悟，這是願力。願力中沒有希求，到大徹大悟、明心見性之後，它是變成一種自然的力量，眾生有感，他立刻就有應，能夠隨順一切眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，實際上他沒有分別執著，幫助一切眾生轉迷為悟、轉凡成聖。諸佛菩薩應化在九法界的大事，是幫助眾生覺悟；如果沒有這一點，是世間法不是佛法。

我們凡夫到這個世間來，真的是業力來的；但因為過去生中修積的善根福德深厚，所以有一念覺悟，只要有那麼一絲毫極其微弱的覺悟，就能感動佛菩薩來幫助，我們要記住「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處，這一生一定得到佛菩薩的幫助！

第六首：

真如平等無相身　離垢光明淨法身

智慧寂靜身無量　普應十方而演法

在長行中，第五首是「隨諸眾生根解海普為顯示一切佛法」，此首是「得成就如來智永住無量劫」；疏文說第六是「為物永存」，這兩首偈頌比長行更明顯。如何將它落實在日常生活當中？尤其是隨眾生心，「普隨眾生心所樂」而說法，才能夠真正做到契機契理，應機而說，「悉稱其根」來幫助眾生。

『真如平等無相身』，要作佛就是修平等心，我們要訓練如何在日常生活當中，對一切人事物的境界，在這裡頭修平等心，首先要學「恆順眾生」，要有智慧，善巧方便，隨順善行，不隨順惡行。初學尤要記住這個原則，如果他的不善沒有大的妨礙，可以隨順；如果有重大的妨礙，妨害佛法、妨害眾生，不能隨順。妨害自己，要看自己有沒有能力承受？如果能夠承受，沒有關係；承受不了，要懂得迴避，這對於自己修行境界、層次有關係。其中最重要的一個原則，就是要懂得放下。放下自己的成見與愛好，就可以做到隨順，就容易恆順眾生，能恆順眾生，決定得隨喜功德，才真正能成就一切善法。

為善最樂，人生在世，大多數人為什麼不肯為善？天天忙著計算別人，最苦！苦樂真的就是一念之差，為善只要盡心盡力，就是圓滿的，功德無比殊勝。世間人為什麼參不透？為什麼不肯做？套一句佛家的術語：「業障深重」。

『離垢光明淨法身』，指出纏的法身，就是修行證得的法身。纏是纏縛、纏繞，從纏繞的煩惱中出來，法身不再被纏繞。「出纏」是佛門的名詞，比喻證得清淨法身。『智慧寂靜身無量』，這一句講的是報身。智慧從哪裡生的？從寂靜。我們真明瞭了，修行最重要的是清淨心，無論在什麼時候、無論在什麼場所，都必須心清淨。『普應十方而演法』，「普應」是應身，應身有生有滅，完全是眾生感應的緣。眾生有感，諸佛菩薩就現身。「演法」，演是表演，六根都可表演；演什麼法？演平等法，演清淨法，演智慧法、寂靜法。這偈子裡，把重要的綱領都顯示出來，「離垢」是戒，「寂靜」是定，「智慧」是慧，戒定慧三學！平等是目標，沒有戒定慧三學，哪來的平等？智慧開了，對於宇宙人生真相徹底明白，才曉得世出世間一切諸法本來平等，沒有高下，就是佛在大乘經裡面常常說的「第一」。

第七首：

法王諸力皆清淨　智慧如空無有邊

悉為開示無遺隱　普使眾生同悟入

『法王』就是稱諸佛如來，『諸力』通常指佛果地的十種特殊能力，此能力是菩薩、二乘都沒有的。『皆清淨』是圓滿的意思，顯示德能完全是從自性中流露。圓滿的德能相好，都是自性本具，而且清淨平等，不是修來的，六道凡夫以及九法界的眾生，九法界包括菩薩、聲聞、緣覺，所顯的智慧、德能、相好，則是修得的。我們學佛還是要從修德下手，用修德顯性德。但是在修行當中，一定要懂得清淨，就是不被染污。哪些是染污？五欲六塵、七情五欲，情欲染污很嚴重，我們在這些境界當中，決定要有智慧辨別，可以受用，不可以貪著。

『智慧如空無有邊』，「如空無有邊」是比喻，諸佛如來果地上圓滿的智慧現前，自性本具般若真智；我們今天被妄想分別執著障礙住，如同失掉一樣，不起作用。所以我們不能捨修德，要認真努力修行，修正所有錯誤的行為，修正我們思想見解錯誤行為，目的就是修智慧；修正身口錯誤的行為，是修福德，要同時並重，福慧雙修，這個果報才殊勝。我們所修的福德、智慧是要貢獻給一切眾生，不是為自己享受。佛法修學能不能成就，關鍵就在此地。

『悉為開示無遺隱』，佛法是開明的、是開放的，沒有一絲毫隱私的，這樣心才清淨。有一絲毫隱私，你心裡頭就有污染，那就不清淨，對自己的傷害很大，心地不清淨，自性般若智慧不能現前，德能不能現前，相好也被障礙；必須大公無私，表裡一如。『普使眾生同悟入』，我們希望他悟入什麼？我們都是地球村的居民，應該互相尊重、平等對待，和睦相處、互助合作，希望他悟入這個道理、這個事實真相。廣結善緣，我們帶頭做，慢慢地，他們會逐漸認識佛教。

第八首：

如佛往昔所修治　乃至成於一切智

今放光明遍法界　於中顯現悉明了

「一切智」是如來的究竟果地，從初發心到成無上正等正覺，就是這部《大方廣佛華嚴經》，提供我們最好的榜樣，從哪裡下手？一定要知道；修治些什麼？一定要清楚、要明白。修是修正，治是對治，有病要對症下藥，這叫治。佛在初學的時候，跟我們沒有兩樣，煩惱習氣深重，他怎樣修正過來的？他是如何對治的？我們要認真的去學。前兩句連起來，是說我們的修行要精進，不能退轉，要有長遠心，有恆心毅力。千萬不要認為自己沒有毛病，這是自己最大的毛病，連等覺菩薩都不敢說自己沒有毛病，為什麼？如果自己真沒有，不就成佛了？清涼說得好：「唯佛一人沒有過失」。世間聖人，堯舜禹湯，特別是堯舜，也不敢說自己沒有毛病。地上菩薩、等覺菩薩，他們修的是什麼？科目依舊是三學六度、十波羅蜜，還在那裡天天斷其極微細的生相無明，還在那裡修、對治，我們怎麼可以說自己沒過失了？所以，世出世間修行最可貴的，在於知道自己有過失。

『今放光明遍法界，於中顯現悉明了』，佛放光「遍法界」，遍一切時、遍一切處，盡虛空遍法界，為一切眾生來示現的；時時刻刻在幫助我們，永遠沒有捨棄我們，這也是經論裡面常講的「佛氏門中，不捨一人」，佛的恩德無量無邊。

第九首：

佛以本願現神通　一切十方無不照

如佛往昔修治行　光明網中皆演說

清涼大師在疏文告訴我們，前面一首是「頓顯始終」，顯示學佛的始終，初學一直到成就；這一首偈是講「同佛往修」，勉勵、教導我們要向佛學習，佛做了最好的模範。

一個好的老師教導學生，一定是教學生取法一個榜樣，學生的修學方能更踏實、更順利。我早年親近李炳南老居士，那個時候還沒有出家，他啟示我，「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，蘇東坡與梁啟超都是佛門大居士，提起來一般人都非常仰慕，恭敬心油然而生，他們的道德文章是年輕人的表率，但是老師為什麼提出這個警告？老師說明，這兩個人學佛，實際都是搞佛學，是所謂的佛學家。為什麼不能學？因為他們不是學佛；換句話說，他們有信有解，沒有行證。我們選擇的榜樣必須是具足信解行證的善知識，所以李老師為我選擇，教我學印光法師。印光法師已經往生，怎麼學法？印祖的《文鈔》在。我們每天讀誦，記住他老人家的教訓，依教奉行，學得和他一模一樣，就是印祖的真弟子，私淑弟子。

我勸許許多多同修學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就是無量壽佛，依教奉行就是阿彌陀佛的真弟子、好學生；怎麼學法？先要把經典讀熟，每天讀誦，尤其中年以上的同學們，不必去強記，年輕人可以，每天讀誦，讀久了，自然就會背了。

『佛以本願現神通，一切十方無不照』，「一切十方」，是說的盡虛空遍法界一切諸佛剎土的十方世界；一尊佛的本願如是，一切諸佛的本願亦如是，沒有例外的。我們發大弘誓願，要以佛做榜樣。發願之後，一定要以行填願，所以要『如佛往昔修治行』，真正發心修行，都要修無量劫，才能把所有的毛病統統把它治好，改正過來。『光明網中皆演說』，「網」是比喻，比喻佛的願海遍虛空法界；『演說』，就是這部《大方廣佛華嚴經》。

最後一首：

十方境界無有盡　無等無邊各差別

佛無礙力發大光　一切國土皆明顯

這首偈中，顯示如來不可思議的境界，佛說到了盡虛空遍法界一切諸佛剎土的無量無邊眾生，我們學佛一定要記住，將來接引的對象要與佛一樣。所以我勸同學，我們在日常生活當中，修積點點滴滴的功德都要迴向法界眾生。為什麼要這樣做？拓開自己的心量，恢復自己的本性。我念一句佛號，這一句佛號是為盡虛空遍法界一切眾生念的，不是為我自己。我今天布施、持戒、忍辱、精進，沒有一樣不是為虛空法界一切眾生修的；乃至於喝一口水、吃一碗飯，也都為盡虛空遍法界一切眾生，為什麼？這個身體是為虛空法界一切眾生服務的，是為一切眾生修行的，那就必須把這個工具照顧好。哪一樣不為盡虛空遍法界一切眾生？對上供養諸佛如來，對下供養一切眾生｜「廣修供養」。

以上，「同生眾」到這個地方講圓滿了。

總結：

本經這一品中的第七大段「稱揚讚德」講圓滿了。清涼大師《疏》，在「同生眾」中有三大段：一「普賢菩薩得一切法門」，二「十普菩薩各得一法門」，三「十異名菩薩各一法門」。李長者在《合論》中有一段話，做為這一段的總結：「普賢菩薩一人獨入十法」，「普賢眾，明一位普周眾行」，菩薩行無量無邊，一切菩薩行，普賢都周遍，一行都不缺。淨宗法門就是普賢法門，在《無量壽經》序品第二，尚未入正宗，有一句話「咸共遵修普賢大士之德」，說明西方極樂世界是普賢菩薩的世界；所以在本經末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，是很有道理的。長者接著說：「海月光眾，但歎佛德，與自所入之法相似，以此頌中更不別歎自德。」十異名菩薩，雖然各人都有所入之法，但所入都與佛德相似，所以只歎佛德，不再歎自德；這就是同生眾與異生眾不同之處。

普賢眾中，同生眾十普菩薩的第一位，「淨德妙光菩薩」，名號上並沒有普。李長者言，此位菩薩就是「文殊師利菩薩別號」，十普以他為上首。文殊師利是梵語，意為「妙德」，淨德妙光就是妙德之意。長者又舉《法華經》中說，文殊菩薩「往昔號妙光」，妙德與妙光意思非常相似，「以德為光，以能破暗發明故」。現在在普賢眾中表法，表的是「明因果理智萬行圓融」，所以「普賢獨獲十種益者」，說明「一即一切，一切即一；一多自在」，其中的意思很深很廣。末後長者又說：「延促自由」，延促指時間，一剎那可以化為無量劫，無量劫可以縮短為一剎那，這是自性本具的德能。

第八　明座內眾流分

此為「世主妙嚴品」第八大科「明座內眾流分」，這一段為我們介紹如來師子座中出現許許多多的菩薩眾。經文分為十段：一「明出處」，二「顯眾類」，三「列眾名」，四「結眾數」，五「興雲供」，六「供眾海」，七「敬遶佛」，八「坐本方」，九「歎德能」，最後一段「申偈讚」。

今第一段，「明出處」：

爾時如來師子之座，眾寶妙華，輪臺基陛，及諸戶牖，如是一切莊嚴具中。

清涼大師在《疏》中告訴我們：「座是總，寶是別」，有總有別。『如是一切莊嚴具中』，是這一小段的總結。《疏》云：「所以此能出者，良以座該法界，依正混融，一一纖塵無不廣容普遍。座所遍剎，恒在座中，故從中出，非是化也。」「一切莊嚴具」，不只『輪臺基陛及諸戶牖』。之所以能從如來師子寶座中流出許許多多菩薩，大師在此處告訴我們，「座該法界」，如來師子座有多大？包含整個虛空法界，這是不思議境界。「依正混融」，到常寂光土，身土不二，身即是土，土即是身，這個境界是常寂光的境界，也就是宗門所謂的萬法歸一，身與土也歸一，所以才出無量無邊的菩薩眾。「一一纖塵」，我們講一一微塵，「無不廣容普遍」，像經上講的「芥子納須彌」，一毛端之中，不是一尊佛在那裡轉大法輪，遍虛空法界無量無邊諸佛菩薩，都在這毛端裡轉法輪，一一毛端無不如是！所以「座遍剎土」，無量無邊的剎土「恆在座中」，故從座流出，這不是變化來的。這座多大？虛空法界有多大，如來師子座就多大，真的是法性身、法性土。

《疏》又云：「若約法空之因，及法空之座，則萬行為嚴，能生菩薩。」大師這幾句話說得好，如果就法空之因及法空之座來講，什麼是莊嚴？『眾寶妙華』等，那是表法的，代表諸佛菩薩的六度萬行，六度萬行才是莊嚴。六度萬行「能生菩薩」，生的菩薩數量無量無邊。讀《華嚴經》最重要的是要能體會它意在言外，決定不能著相，決定不可以有妄想分別執著；要是有妄想分別執著，那你就會把《華嚴經》看成世間的神話小說，而不知道它所講的是宇宙人生的真相、最高的境界，我們相信佛所說的這句話：「不思議境界」，前面普賢菩薩所說的。

第二段，「顯眾類」：

一一各出佛剎微塵數菩薩摩訶薩。

師子座的莊嚴具中，一一莊嚴具裡面又『各出佛剎微塵數菩薩摩訶薩』，這是圓教大乘，所以不會流出聲聞、緣覺，也不會流出權教菩薩，而是菩薩摩訶薩，法身菩薩。

第三段，「列眾名」：

其名曰：海慧自在神通王菩薩摩訶薩，雷音普震菩薩摩訶薩，眾寶光明髻菩薩摩訶薩，大智日勇猛慧菩薩摩訶薩，不思議功德寶智印菩薩摩訶薩，百目蓮華髻菩薩摩訶薩，金燄圓滿光菩薩摩訶薩，法界普音菩薩摩訶薩，雲音淨月菩薩摩訶薩，善勇猛光明幢菩薩摩訶薩。

菩薩名太多了，說之不盡，略舉十位上首為代表，這十位菩薩的德號，每一位上首代表一方，十位上首代表十方，十方是四方、四維、上下；代表一一莊嚴具中，出十方佛剎微塵數菩薩摩訶薩。

下文是第四段，「結眾數」：

如是等而為上首，有眾多佛剎微塵數同時出現。

清涼大師在《疏》裡面給我們說，莊嚴具不只一種，太多太多了，十方各個皆有眾多佛剎微塵數同時出現。

再下面是第五段，「興雲供」：

此諸菩薩，各興種種供養雲。

從寶座中流出來這些菩薩，當然要供佛，菩薩見佛，哪有不供養的道理？『興』是興起，或發心，這個發心是自自然然的，興起種種無量無邊的供養。『雲』就是虛妄的意思，如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影也是雲的意思。在佛經裡面看到「雲」字，表示離一切妄想分別執著，但不是沒有事相；這正是「佛法在世間，不壞世間法」；不能沒有敬意，不能沒有供養，但決定不能夠起分別執著。

這一句是總說，下面再別說。別說說不盡，也只舉十個例子：

所謂一切摩尼寶華雲。

花代表菩薩所修的六度萬行之因。『摩尼』是自在之意，摩尼是如意寶。

一切蓮華妙香雲。一切寶圓滿光雲。

蓮華是表離一切污染，光表智慧，華表因行，香表妙德。

無邊境界香燄雲、日藏摩尼輪光明雲、一切悅意樂音雲、無邊色相一切寶燈光燄雲、眾寶樹枝華果雲。

『日藏』是比喻太陽，所有光明，太陽光最大；太陽是圓的，用『摩尼輪』來比喻。音樂歌舞的供養，顯示福德圓滿相。供華、供果、供寶樹，這些都是喜慶節日中不可少的莊嚴具，這樣的莊嚴具無量無邊。

第九句：

無盡寶清淨光明摩尼王雲。

『摩尼』是如意寶珠，『王』形容其大，摩尼是珠中之王，能自放光明。現在人間沒有這類寶物，但是象徵性的，可以以圓球形狀的燈來代表清淨光明的摩尼寶珠。

最後一句：

一切莊嚴具摩尼王雲。

『一切莊嚴具』，都是用摩尼寶所造成。

末後一句總結：

如是等諸供養雲，有佛世界微塵數。

總結它的數量。菩薩無量無邊，每一位菩薩只要有一個供養具，這個供養之物品也就無量無邊。

再看底下一段，第六「供眾海」，菩薩供養佛、供養世尊，也不疏忽大眾：

六、「供眾海」

彼諸菩薩，一一皆興如是供養雲，雨於一切道場眾海，相續不絕。

《疏》云：「眾多菩薩，各興剎塵供雲，已重疊難思，況相續不絕。」每一尊菩薩所興的供養具都是無量無邊，無量無邊的菩薩，這些供養具已經重疊難思，又何況相續不絕。這一段經文是現相，我們聽到了，想像這個境界，再深入去思惟，如何落實到自己生活當中？應當學習菩薩「廣修供養」。

《疏》又云：「而諸供具，皆稱雲者，乃有多義。」供具為什麼都稱雲？共有九個意思：一「色相顯然」。二「智攬無性」，要有真實智慧觀察，這些供養具是變化所作，相有性無，事有理無，因此不生分別執著，顯示心境平等、心境一如。三「從法性空無生法起」，這些供具從何而出？從法性空中，無生法現出來的。四「能現所現，迥無所依」，隨著菩薩供養之心，自自然然出現莊嚴道場。五「應用而來，故來無所從。用謝而去，故去無所至。」這個道理是「質能互換」，自在變幻的境界｜能量充遍虛空法界，需要用的時候，能量變為物質；用完之後，物質變回能量，能與質能夠互相轉變，所有一切物質現象如是，不僅十法界依正莊嚴，一真法界亦不例外，可以說都是質與能互相的轉變。我們若能明白這個道理，就懂得《中觀論》中所說的「一切諸法，本來皆是不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷。」所以才說不可思議，世出世間法無一例外，這才是事實真相，故以雲為比喻。

第六個意思，「能含慈潤」，雲是霧氣，有滋潤之意。這些供養具能夠啟發大眾的覺性，幫助大眾破迷開悟。第七「注法雨」，雲是表佛說法。第八「益萬物」，不但與會菩薩得益，凡是見聞的一切大眾，沒有不得利益的；縱然是下下根人，看到這個境界，阿賴耶識也種了善根。第九「重重無礙」，雲確確實實沒有障礙。供品當中有這麼多意思，這都是雲的形象，所以句句都以雲表法。「上下諸文，雲義皆爾」，經上凡是講到雲，都有這些意思。

第七段，「敬遶佛」：

現是雲已，右繞世尊，經無量百千匝。

獻上供養之後，向佛致敬。右繞是順著時鐘的方向，代表隨順如來教誨，隨順法性；不能夠左繞，左繞則違背法性。我們還沒有證得究竟果位，都要隨順佛陀教誨，隨順佛陀的教誨就是隨順法性。

第八段，「坐本方」：

隨其方面，去佛不遠，化作無量種種寶蓮華師子之座，各於其上，結跏趺坐。

供養致敬完畢之後，退回到自己的方位，從哪一方面流現的，就坐在哪一方，秩序有條不紊。疏云：「各坐本方，參而不雜也。」這場面多莊嚴！「如師子子，亦師子故，菩薩座，亦名師子。」這些菩薩是真正的佛弟子，佛坐師子座，他們也化作「寶蓮華師子座」，那個樣子很像佛。菩薩座也叫做師子座。「自化自坐」，自已變化師子座，自己坐在上面，這也是表法，表的是「自心智現，還自安處故」，這個境界是自己自性本具般若智慧現的相，自己現的相還是自己受用。

諸佛菩薩坐的儀式多半是『跏趺座』，一般叫雙盤，兩腳盤在大腿上。為什麼是這種坐法？都是為一切眾生做榜樣的、做示現的。如《大智度論》中引一首偈子講：「若結跏趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下，除睡懶覆心，身輕不疲倚，覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見畫加趺坐，魔王亦愁怖，何況入道人，安坐不傾動。」用意在此，這種坐相是最安穩的。一般人不習慣，在年輕的時候就要養成，對健康大有幫助，跏趺坐能夠保持體質不衰。佛像多半是跏趺坐，這個形象魔王看到都驚怖，這是講跏趺坐的利益。

第九段，「歎德能」：

是諸菩薩所行清淨，廣大如海。

讚歎共有十二句，這一句是總說，後十一句是別說。清涼大師告訴我們這一段文是「歎其德能」，「別顯一一各是一種清淨廣大」。文分三段：「初三，三業清淨廣大」，「次三，得法清淨廣大」，「後五，福智清淨廣大。」第一段就是第二、第三、第四，三句，說明「三業清淨廣大」。《無量壽經》佛教導我們「善護三業」，可與此處經文合起來看。

第二句：

得智慧光，照普門法。

這一句是意業，身語意三業，意業在前，下一句是身業，再下一句是語業。《疏》云：「智證普法」，這個意思很深。觀世音菩薩以圓融中道妙觀教化眾生，如《心經》云：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」；行門則立有十普法門，即「得智慧光，照普門法」。

「十普」第一個是「慈悲普」，「普」都是周遍虛空法界。觀世音菩薩代表大慈大悲，慈悲心遍虛空法界曰普，所謂「千處祈求千處應」，千不是數字，表無量無邊。

第二「弘願普」，通常經論上講的「四弘誓願」，願願都遍虛空法界才是普。怎麼修法？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」｜虛空法界一切眾生的煩惱就是我的煩惱，我要斷。我自己如果沒有煩惱，就看不到別人的煩惱，比如看到別人有貪煩惱，就是教我斷貪；看到別人有瞋煩惱，就是教我斷瞋恚；看到別人有嫉妒煩惱，就是教我斷嫉妒。盡虛空、遍法界所有一切眾生的種種不善，我要在自己分上斷得乾乾淨淨，這就普了！斷煩惱不是為自己，是為眾生，是為幫助眾生、為眾生服務。

三「修行普」，行是造作、行為，善的思想、言語、造作，必須念念增長；不善的思想、言語、造作，要念念斷除，這就是三十七道品中的「四正勤」，境界都是遍虛空法界，自他不二就普，自行即是化他，化他即是自行。

四「斷惑普」，指斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，蓋覆我們的真性，障礙我們入不思議解脫境界；所以惑障要斷得乾淨，不能有毫分不善、不淨夾雜。

五「入法門普」，入一個法門就入一切法門。入法門普是一法入，不是多法入。一經通，一切經通。

六「神通普」，通是通達，神是讚歎，形容通達的能力超乎常人，神奇莫測，超越凡夫小乘的境界，稱之為神通。一般阿羅漢的天眼能見一個小千世界，阿那律陀尊者的能力能夠見大千世界；而圓教中的法身菩薩，見量與諸佛如來非常接近，能夠見盡虛空、遍法界諸佛剎土，而且能夠見過去現在未來，這個神通才是「普」。「見」如是，六根見聞覺知無一不如是，神通普是六根的能力完全恢復。

七「方便普」，方便是指幫助眾生，方是方法，便是便宜，方便二字合而言之，就是最適合的方法，一定要適合眾生根性，不同的根性有不同的方法，所以叫善巧方便。你的權智廣大無邊際，才能夠應機說法；虛空法界、諸佛剎土、九法界眾生，你都有能力幫助他，都能令他得真實利益，你的方便才叫普。

八「說法普」，如來果地上的說法普，如「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，就是說法普。我們凡夫雖不能做到，但是要常常有為一切眾生說法的心願，所謂「心想事成」，心想就是念頭，我常有這心願，總有一天會兌現。說法不一定要以出家身分，也不一定要在講台，隨時隨處，遇到一切說話的對象，都可以給他說法。說法的內容要注意到，總的綱領是勸導他斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是一切諸佛說法的總目標、總方向。

九「供養諸佛普」，本經中告訴我們，情與無情全是諸佛。虛空法界剎土眾生，一切萬物從何而來？「唯心所現，唯識所變」，心識就是諸佛如來；能變所變是一不是二，虛空法界所有一切萬事萬物，不是佛又是什麼？所以在本經末後，有桌子善知識、板凳善知識、蠟臺善知識、香爐善知識，善知識是對菩薩的稱呼，如此，我們的廣修供養才能夠落實。桌子怎麼供養？擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，就是對它的供養。我們以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，心量遍虛空法界；事相上隨緣，隨緣隨分，盡心盡力，這供養的功德圓圓滿滿，這就是真正普供養。我們雖做不到神通普，能做到供養普；修行普、斷惑普、入法門普，這些都不容易，但是可以做到相似，我們隨順佛菩薩的教誨修行，我這個修行的形象就是供養。

最後一條，十「成就眾生普」，盡虛空、遍法界的眾生，我們哪有這種能力？但是不能沒有這個心願，要無條件念念成就一切眾生。我們看到別人有成就，決定是歡喜讚歎；大家共同努力，捨己為人，捨己為社會，為這個世界，自自然然成就的是大圓滿，這才叫「成就眾生普」。我們有願有心，怎樣落實？無盡的弘願都要有起步，在佛法裡面稱為「最初方便」，我們要認清楚。『得智慧光照普門法』，合這個十普，清涼大師只一句提示「智證普法」，確實要有實智、權智，你才能知能行，這是行菩薩道。這一句通三業，雖然說在意業，實際上通三業。

第三句：

隨順諸佛所行無礙。

疏云：「身隨佛行」，我們有這一句就夠了，這句最重要的是『隨順』二字，尤其是「順」。如果不能夠放下妄想分別執著、煩惱習氣成見，做不到隨順諸佛所行。『諸佛所行』，善學要抓住綱領，我們淨宗學會的綱領，簡單扼要，就是「淨業三福、六和敬」。

第四句：

能入一切辯才法海。

清涼大師也只有一句話解釋：「語入辯海」。無礙辯才是從圓滿智慧所起的德用。智慧從清淨心來、從禪定來。在現前這個階段，佛法衰微到極處，今天最重要的工作是培養弘護人才，不能不認真努力去做。自己不能不發真正求道之心，我們在這個世間，這是發心出家唯一的一件事，除這件事之外，世出世間一切法與我都不相干；這件事能做好，就是普利法界一切眾生。『辯才』是對他；「諸佛所行」，自他都在其中，以身業做末世最好的典範形象。先求根本智，圓滿後得智，無礙辯才就現前了；先求根本智的方法，認真的去斷煩惱，一門深入，深到明心見性，佛家一般講的大徹大悟，這是目標。悟之後，心純淨，心純善。什麼時候大徹大悟？自己可以能夠體驗得出來。還有絲毫不淨或不善，沒有徹悟；如果夾雜不淨不善，夾雜得很嚴重、很多，小悟都沒有，別說大悟。我們要真正想覺悟，要在心地裡頭，淘汰掉不善、不淨的，成就自己的根本智；然後廣學多聞，成就自己的後得智，無礙辯才就現前了。

第五句：

得不思議解脫法門。

往下三句是說明「得法清淨廣大」，這一句是「獲自分解脫」。歎德都是法身菩薩讚歎如來果地上的大德。真正修行人在哪裡修？就在日常生活、工作、處事待人接物當中，學不思議，也就是學習不起心、不動念、不分別、不執著，這也是修禪定、修真心。果然契入，解脫境界就現前。解脫指的是解開無始劫以來的妄想分別執著，脫離三界六道、十法界。妄想分別執著是因，六道三途、十法界是果報，所謂修因證果，亦如是。我們學佛就應當在這些地方練習，訓練自己如佛一樣，得不思議解脫法門。

第六句：

住於如來普門之地。

疏云：「住勝進果位」，勝是殊勝，進是精進。一定要得不思議解脫法門，才能夠提升自己的境界，『住於如來普門之地』，揀別不是菩薩。菩薩的十普，尚未達到究竟圓滿，如來果地的十普，才達究竟圓滿。我們現在也住地，但我們是住三界九地，不是住「如來普門之地」。如何轉凡夫地為如來地？那就是轉凡入聖，自己總要知道轉，要真的去轉；從心地上轉，從行持上轉，從自己的生活、處事待人接物當中做一個大轉變，就正確了。

我們雖然做不到不起心、不動念，要學習從「恆順眾生，隨喜功德」下手，讓心安住在「如來普門之地」，雖然實際上是做不到，但心嚮往之，方向、目標就正確；若不做，永遠住凡夫地。如果隨順自己的習氣、貪瞋痴慢，就是住三途地。大多數人雖也畏懼三途苦，可是卻仍安住在三途地，所以不轉過來是不行的。

回頭是岸！回頭消自己的業障，要彌補過去生生世世做凡夫時，在六道中所造的種種罪業；而彌補罪業最有效的方法無過於弘護正法。我們無論在哪一道受生，無論得什麼色身，無論從事什麼行業，念念不要忘記一個真理｜自作自受，自悟自度。這個事情別人幫不上忙，諸佛菩薩慈悲，要知道他能幫助我們的，只是增上緣而已。

第七句：

已得一切陀羅尼門，悉能容受一切法海。

「陀羅尼」是梵語，譯為「總一切法，持一切義」。『一切陀羅尼』是一切諸法的總綱領、總原則，《華嚴經》在佛法中，古大德都承認是根本法輪，一切法不出此部經所講的原理原則，所以稱本經為大總持法門並不為過。「陀羅尼」也譯為咒、定；若譯為定，不思議就是陀羅尼，就是總持法門。咒語中有許許多多講原理原則，譬如藏傳佛教中念得最多、最普遍的觀世音菩薩六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，此咒確確實實是一切陀羅尼門。「唵」是身業，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意；這咒語的意思就是保持身心像蓮花一樣，出污泥而不染。

『悉能容受一切法海』，無有一法不能包容、不能接受的。我們今天處事待人接物，有許許多多不能包容、不能接受，什麼原因？身心不清淨。法身菩薩何以能夠容受一切？就是沒有分別執著。我們想不想入這個境界？諸佛菩薩妙嚴境界在何處？就在眼前。在眼前為什麼我們見不到？原因就是被無始劫來的煩惱習氣障礙了，什麼時候能夠放下障礙，境界就現前。

決定沒有世出世間法的分別，是法身菩薩證得的；可是妄想難斷，妄想是無明；法身菩薩超越十法界，住一真法界，一真法界中還有四十一個階位，是什麼原因？妄想還在作祟。妄想破一品，菩薩地位就升一個階級，從圓教初住到十住，十行、十迴向、十地、等覺，破一品升一級。

在日常生活當中，怎麼學習放下分別？我常常講、常常勸大家，放下對於一切人、一切事、一切物的控制念頭。人活在世間的幾十年中，絕大多數拼命的控制佔有，死後却兩手空空，一樣都帶不去，一樣也控制不了，你說冤不冤枉！而一生當中為此所造的罪業，必感三途苦報；所以我們要覺悟，要回頭，回頭是岸。能放下，智慧就增長，利益之大，甚至能令自性本具智慧現前。相隨心轉，體質也隨心轉，剎那剎那在起變化，變化依據心想，正是「一切法從心想生」。

第八句：

善住三世平等智地。

大乘經教中所說的，十方三世是一不是二，『平等』就圓融了。為什麼有十方？為什麼有三世？從妄想分別執著生的。一定要曉得，妄想不是真的，分別從妄想生，分別也不是真的，執著又從妄想分別生；因此，人所執著的，豈能真有？如果不懂、不肯捨棄，三途六道有得受，苦海無邊，永遠沒有中止的時候｜放下就得大自在，得真解脫。

這一句中最重要的字是「善」，善住。諸佛如來、法身菩薩，『善住』。「善」是世間人所說的活活潑潑，不是死住在句下。但又住與不住是一不是二，不住空有兩邊，不住善惡兩邊，是為善住。佛法的善住是住中道第一義諦。

諸位要曉得，這十二句，後後勝於前前，要不得「如來普門之地」、「一切陀羅尼」、「容受一切法海」，怎麼能住平等地？住平等地，平等性現前！從理上講，末那識「四大煩惱常相隨」，四大煩惱｜我見、我愛、我痴、我慢，能轉末那為平等性智，才叫做「善住三世平等智地」。轉末那為平等性智，那真的叫善住。貪瞋痴放下了，這樣才轉末那識為平等性智，第六意識也轉成妙觀察智，當然能夠「容受一切法海」。

第九句：

已得深信廣大喜樂。

清涼大師在註解中告訴我們，從第八句到第十二句是講「福智清淨廣大」。佛法的修學自始至終不離求福求慧。第八句「善住三世平等智地」，講的是福智的基礎；第九句，講諸佛如來已得。大師告訴我們：「福無不修，故生信喜。」這一段清涼大師說了很多，這一句非常重要，也就是告訴我們要修福，無論是大福小福，諸佛如來在因地全修，這一點我們要記住；所以在果地上，才能生「深信廣大喜樂」。

清涼大師又說，依一切眾生及諸佛如來，「善住平等」，「且依佛說，佛佛平等。法身智身，不增不減。」如果就眾生而言，「生生平等」，眾生與眾生平等，「煩惱業苦」無一不平等。就佛與眾生比較，凡夫現在等於佛的過去，佛過去也是從凡夫修行證果的；如果我們能夠依教修行，證得無上菩提，我們與現在的佛也平等，「成佛究竟，等佛常住」。大師這些話真正的用意是讓我們了解宇宙人生的真相，了解凡夫也能夠證得究竟佛果。如果把這件事情疏忽大意了，即使得人身、聞佛法，這一生或許又空過了。我們追究其原因，總不外乎業障習氣太重，遇緣不足。所以不知道修福、修慧，不知道福慧是在一切時、一切處、一切境緣當中修積。我常常勸勉同學，如果不懂得修積，一天一天空過了，不知道光陰寶貴。成功的人沒有別的，把握了光陰，絕不浪費。

「深信」與「大喜樂」是從修慧、修福得來的果報，修慧才能得深信，修福才能得大喜樂，福與慧有連帶關係。修福不修慧，得的是小福報；修慧不修福，得的是小智慧，不能夠大徹大悟；所以福慧要雙修，不能夠偏廢。佛門的術語「福慧雙修」，福在前，修慧原來不離修福，修福不著相就是修慧；修慧著相就變成邪智慧，不是真智慧；修福著相變成痴福，不是真正的福德。

我們應當要學習佛陀的日常生活，在當中惜福修福；回頭看看自己，不懂得惜福，我們過去生中修的福，實在非常有限，却糟蹋自己的福報，不知道修福、惜福，智慧更不必談了。菩薩、聲聞、緣覺，他們天天修，時時刻刻不失機緣；我們更要學「福慧雙修」，學不著相，「離一切相，即一切法」，這樣的學習，對於如來的教誨深信不疑，佛陀教誨就全兌現了。

第十句：

無邊福聚，極善清淨。

清涼大師說，後面這三句是重顯；第十句「淨前福障，故令諸福無邊清淨。」我們仔細觀察這個世間，得福報的人有沒有障礙？確實有，福要是沒有慧，福報就變成障礙，這一生當中不知道要造多少罪業！所以佛雖然重視福慧雙修，但是對我們初學的人來講，佛總是勸我們修慧比修福還重要。一定要懂得佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」。我在這裡讀誦經典，心裡觀想盡虛空、遍法界所有一切眾生都在聽，自己心地清淨真誠，讀誦大乘來供養虛空法界一切大眾。你讀誦的音聲，會隨著你的心量，剎那之間周遍法界，這是事實。不僅是讀誦經典，我們每天修行，改過修善，把自己的過失改掉，多做利益眾生的好事，點點滴滴都應當迴向法界。用真誠心就有感應，真誠心就能與九法界眾生起感應道交的作用。上供十方佛，下供一切眾生，修普賢行，「生佛平等」，所以統統都是真誠恭敬的供養。

第十一句：

虛空法界，靡不觀察。

前面所說「無邊福聚，極善清淨」，雖是如來果地所行境界，我們也決定不可以疏忽，一定要認真努力福慧雙修。我們生生世世修行，為什麼到現在還是毫無進展？原因就是過惡斷不乾淨，善積不起來，造成許許多多的過失，影響了我們的道業；只要把自己不善的因緣除掉，我們修學功夫哪有不得力的道理？這一句『虛空法界靡不觀察』，是成就前面所講的智慧，教我們觀法界虛空。

『法界』，法是一切萬法，一切諸法都有界限，故稱法界。譬如眼觀色，色是眼的界限；耳聞聲，聲是耳的界限；凡夫眼觀不到音聲，耳聽不到色相，一切諸法都有界限，稱之為法界。法界與虛空是一不是二，《心經》中講得很清楚：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，色是法界，空是虛空，這是佛為我們說明虛空法界的真相，色空是一不是二。為什麼？色性了不可得，空性也了不可得，色性與空性是一個性，大乘經上稱之為真如本性。

真如本性是一切法的本體，虛空是它所現的相分，萬法也是它所現的相分；能現的理體是一，所現的現相，具森羅萬象；要知道，性體不可得、不可思議；性體所現的現相也不可得，也是不可思議；不但色相不可得，能得的心也不可得。《金剛經》上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，那是什麼心？得失的心，正是妄想分別執著的意識心；八識心王都不可得，五十一心所更不可得。心法不可得，色法一樣不可得，佛在此地教我們作如是觀。諸佛如來、法身菩薩看得明白，他們在這個現相中不會犯過失。

佛法之所求，不求世間名聞利養，不求世間榮華富貴，不求世間五欲六塵的享受。為什麼？只要對於這些東西稍稍有一點貪求，就迷失了自性。所以，佛為什麼教初學的人嚴持戒律？戒律的作用，是遠離塵勞煩惱，沒有別的，萬不可走捷徑；要是走捷徑，沒有不上當的，這些東西具足強大的誘惑力，這種強大的誘惑力，在佛法中稱為「魔所攝」，這是魔攝受眾生的力量。諸位一定要知道，我們無始劫來內有煩惱習氣的種子，內不淨；外面有這麼強大的染污、誘惑，內外一結合，怎能不造業？既造業，哪有不受報的道理？所以對於虛空法界的觀察，要有真實智慧，這一點我們不能不學觀自在菩薩，天天念《心經》，好處就是能使你常常覺悟、了解「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。受想行識，亦復如是」，一如《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說明一切法如閃電、露水，根本不存在；總結一句：「凡所有相，皆是虛妄」。

第十二句：

十方世界一切國土所有佛興咸勤供養。

這一句我們要學，諸佛如來在因地如是修學，所以成就圓滿功德。對於十方世界三世諸佛，我供養的心願決定不中斷，時時刻刻修供養。用什麼供養？佛在經典中教導我們，能信，就是信心供養；能解，就是深解供養；能行，就是依教修行供養，念念都在供養，念念記住佛陀的教誨，念念思惟佛陀的境界，就無一不是供養。

最重要的是要把供養的心願落實，如何落實？世間所有一切正法道場，我們都盡心盡力的供養，決定沒有嫉妒障礙。佛教的道場稱為「寺、院、庵、堂」，四種稱呼都是教學的場所，是教育的機構，不是廟；但是現在寺院庵堂都淪落為廟，是佛法衰微，不是興教。所以興教的事情，一定是眾生有福，地方有福，才有真正善知識出現；而且沒有門戶之見，沒有宗派的區別，這就是『一切國土所有佛興咸勤供養』。

疏云：「近勝緣，故成前二。」這是親近最殊勝的外緣，內有因，外有緣，才能成就前面大福大智，「無邊福聚，極善清淨」，你能成就大福；「虛空法界，靡不觀察」，大智慧你能夠現前。如果我們心量不大，不了解事實真相，是做不到的。虛空法界、剎土眾生原本是一體，那就是自己，不是別人。所以我們修供養，是供養法性；如果毀謗破壞，是破壞法性。因此，我們看到世間所有宗教，所作殊勝的事業，皆當歡喜讚歎，全心全力供養，決定沒有毀謗之事，決定不破壞、障難。如果還有嫉妒障礙、分別執著，大錯特錯。

以上「歎德能」這十二句，我們要牢記於心，並深解義趣，懂得如何落實在自己生活當中，如教修學，這就對了。

總結：如來師子座中流出這麼多菩薩摩訶薩，清涼大師與李長者都有詳細的說明，李長者的《論》所說大意，歸納起來｜佛表性德，菩薩表修德，性修不二，古今不二；座內出現的現相，是表古佛，無量劫以來，佛佛都是這樣修成的，古今不二。

李長者特別為我們指示：如下面偈頌所說，「諸佛所悟我已知，常以法身為座體」。如來師子座是什麼？座表不動，絕不是一張椅子；真心本性從來沒有動過，法身遍虛空法界，法身是座體，這是座的真正含義。所以，師子寶座之體是法身，師子寶座上的無量無邊莊嚴，是普賢萬行。由此可知，普賢行無量無邊，寶座周匝莊嚴無量無邊。誰坐？佛坐。佛又表什麼？「以無作大悲之智為座上佛」。所以佛門以「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是佛，方便就是菩薩，「前佛後佛」，總不離此一原則。座中出現的菩薩不是變化所作，而是從法身自自然然流露出來的；不僅是菩薩，十法界依正莊嚴也都是以法身為自體。「座身是正報」，「座上莊嚴」是萬行所感得的依報。我們從這些地方細心去體會，因果不二的道理及事實真相。長者又舉「入法界品」當中所說的：「如來師子之座，普遍法界為座體」，前後經文互相照應，我們就明白佛所說的真實義趣，這是願解如來真實義。

至於講到道場，我們在華嚴這麼多年來才有如下一點體會：道場，「此以一切法皆為道場也，以法界為場地，諸波羅蜜為人功，治一切垢本自淨故，治無明成根本智故。」修行的功夫，在治一切煩惱習氣，這個治是對治，恢復自性的本淨本善，對治無明，成就根本智；根本智起作用，稱為後得智。純善純淨，這是根本智；純淨純善的心起作用，那就是純淨純善之行，這行是普賢行，所以是圓滿的後得智。我們以這幾句話，把前面這一大段文做一個總結了。

第十段，說偈讚佛：

《一》海慧自在神通王菩薩十頌，歎佛身座。

爾時海慧自在神通王菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。

此地所講的皆為同生眾，菩薩都是等覺，不是普通的菩薩。前面所說的，是以法界為道場，是以法身為師子座，以普賢弘願為莊嚴，凡是依此修行的，就是座內流出的菩薩摩訶薩。由此可知，他們境界之圓滿與如來果地沒有兩樣。讚頌，讚他就是讚自，在說偈儀中，依然是『承佛威力』，這是教我們謙虛，我們哪有能力說法？古人開口說法，先有歸敬儀式，這一行半的經文就是歸敬儀式，求佛菩薩加持。前五首歎佛身具德。

請看第一首：

諸佛所悟悉已知　如空無礙皆明照

光遍十方無量土　處於眾會普嚴潔

前五首中，第一首讚智慧，第二首讚功德，第三首讚神通，第四首讚因深，第五首讚果勝，皆是自性本具。我們現在的問題，是如何能夠讓自性本具的智慧德能現前，能落實到實際生活，讓自己能受用，現在我們來看看怎麼學法？

『諸佛所悟悉已知』，菩薩全知道。《般若經》中佛曾說，「諸法實相，無所有，不可得」，諸法沒有自己的體性，其體性都是真如本性，真如本性既不是物質，也不是精神，到底是什麼？佛說了一句真話—「不思議境界」，這是真如本性。誰能入？修普賢行的人能入。清涼大師告訴我們，不思議解脫境界就是自性，就是諸佛如來的境界，就是無上正等正覺的境界，這是所入，普賢行願是能入。我們才真正明白，不修普賢行不能圓成佛道。普賢行與一般菩薩行有什麼不同？普賢行以虛空法界為境界，虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，是一不是二。

「理事無礙，事事無礙」，諸法實相是無障礙的法界，有礙不是事實，事實是無礙。「無所有、不可得」才無礙，如果是有所求、有可得，那就有障礙了。不來不去不礙來去，不生不滅不礙生滅，不常不斷不礙常斷，所以法叫妙法！『如空無礙皆明照』，照見自性，明心見性了。『光遍十方無量土』，智慧光明遍十方無量無邊諸佛剎土。因為性相不離，相的體性既是真心，當然周遍；一是智慧光明周遍，這是佛法中常講的大圓滿；二是德能周遍，德能是什麼？「唯識所現」，從心想生，這是大德大能；三是相好周遍，即如大經中所讚歎的，「佛有無量相，相有無量好」。

李長者《論》中說，佛「以法身為座體，以普賢萬行為莊嚴，以無作大悲之智為座上佛。」佛是什麼？真實智慧無盡的慈悲。任何一個眾生，性德究竟圓滿流露，都可尊稱之為佛陀；自性本具的性德流露不圓滿者，則稱為菩薩；自性被煩惱習氣，妄想分別執著障礙，一分一毫都透不出來，叫他作凡夫。

『處於眾會普嚴潔』，「眾會」淺言之，是一切眾生的聚會，一切眾生所組成的社團。「嚴」是莊嚴，「潔」是一塵不染；嚴是福，潔是慧，顯示無量無邊真實福慧，「福慧二足尊」，我們在此地能見無礙的智慧。

第二首：

如來功德不可量　十方法界悉充滿

普坐一切樹王下　諸大自在共雲集

『功德』，功指修行的功夫，這是因；德，是得到的果報，修善因一定得善果。譬如：持戒有功，生定就是德；依戒生定，心地清淨是德；修定有功，開慧是德。功德難修而易失，德是清淨心，稍稍有一點污染就失掉了，所以佛法中常說「火燒功德林」，火指瞋恚之火，脾氣一發，清淨心喪失，功德就沒有了。實際上貪瞋痴慢，全可破壞功德，不只是瞋。如何能保持功德不失？順境善緣、逆境惡緣皆以平等心對待，及以清淨心、慈悲心對待，決定不起分別執著，功德才保得住；換句話說，尚受外境影響，所修的是福德邊事，沒有功德。『如來功德不可量』，如來知道一切諸法無所有、不可得，所以他行住坐臥都在定中。即使教化眾生，與一切眾生和光同塵，實際理地也如如不動。

『十方法界悉充滿』，他的修功，充滿虛空法界；所感的德，是把一切虛假斷掉、放下了，恢復到真誠清淨平等正覺慈悲，無一不是充滿十方法界。

『一切樹王』就是一切建樹、一切樹立，多半指建立規矩；如釋迦牟尼佛為我們樹立的戒律與威儀，都是充遍十方法界。『王』是自在之意。『諸大自在共雲集』，大自在的修行人，大自在的菩薩們，雲集在樹王之下，我們應當能體會得到這個意思。

佛有如是神通力　一念現於無盡相

如來境界無有邊　各隨解脫能觀見

這一首是讚佛神通。「如是」表究竟圓滿，自性本具的德能圓滿現前，毫分的障礙都沒有，這是佛的神通力。『一念現於無盡相』，「一念」是時間的短暫，剎那之間，能現無盡的相好莊嚴，現的是法界、剎土眾生之依正莊嚴。所以宇宙萬法，找「來去」，找「始終」，找不到的。世間人不了解事實真相，絞盡腦汁找宇宙的起源、生命的起源，說法很多很多，至今尚無一種說法能讓所有的社會大眾心悅誠服，唯有佛法說得究竟圓滿。事實是：沒有始終，沒有生滅，沒有來去；只要放下萬緣，心裡真正到一念不生，事實真相就大白，定心能見到，那是真實智慧。

『如來境界』，斷見思煩惱之後，超越六道輪迴，能夠見到相似的如來境界；必須斷盡塵沙煩惱，再破一品無明，才真的入如來境界。此地「各隨解脫能觀見」，「各」指各個法身大士等覺菩薩，隨著自己的解脫能觀見佛境界。我們學佛，一定要以這個為修學的目標，以普賢行，為修學的方向，希望在一生當中也能夠契入。

如來往昔經劫海　在於諸有勤修行

種種方便化眾生　令彼受行諸佛法

這一首讚因深，我們應當學習。第一句是說時間之長，我們總要如諸佛如來，發長遠心，有恆心、毅力，能禁得起考驗，禁得起折磨，永不退轉。『在於諸有勤修行』，「諸有」是欲界有、色界有、無色界有，就是三界六道；菩薩在六道中，勇猛精進修行、勤苦修行。這個階段是起步，也是行門最艱難的開端，如果不精勤，這難關很難突破。所謂精，「一門深入」，修學要求純而不雜，精純；「長時薰修」，這是勤，把我們無量劫來在生死輪迴裡面所犯的種種過失、種種錯誤，都要把它修正過來。

修行有巧有拙，拙，古人比喻為「尋枝摘葉」，身口的過惡太多太多，一樁一樁的修，是相當笨拙。有巧妙的修行方法，古來祖師大德教導我們，就是從根本修，根本是念頭，從心地去修，就是從起心動念處修。淨宗法門尤其高妙，用一句阿彌陀佛萬德洪名來修心。無論我的念頭是善是惡，「不怕念起，只怕覺遲」，真正修淨土的人不理會念頭善惡，只要念頭一起，立刻覺悟，把念頭轉成阿彌陀佛，這個方法真的是妙，八萬四千法門當中，堪稱第一法門。

『種種方便化眾生』，以無量無邊的方便法門，教化眾生、接引眾生、成就眾生。『令彼受行諸佛法』，「受」是接受，「行」是依教奉行，諸佛菩薩所行之法能夠信受奉行，能夠「受持讀誦，為人演說」。諸佛菩薩所行之法都在此部經中，可以說字字句句都是教導我們，都顯示諸佛所行之法。

第五首：

毘盧遮那具嚴好　坐蓮華藏師子座

一切眾會皆清淨　寂然而住同瞻仰

這一首是讚果報的殊勝。『毘盧遮那』是法身佛，具足莊嚴相好。『坐蓮華藏師子座』，蓮華代表清淨不染，諸佛菩薩因地中，在六道十法界修行，不染六道、不染十法界，就好比是蓮華。此蓮華多大？盡虛空遍法界。師子座，前面說過，是法界、法身，法界與法身是一不是二，身土不二，這是常寂光淨土的境界。

毘盧遮那法身佛，是不是一個人？不是，是不是一個形相？也不是。法身佛是什麼？是大慈大悲、無量智慧，就是我們常念的三皈依中的皈依佛二足尊，二就是智慧、福德，福德就是慈悲。法身佛是理體，哲學所講的宇宙萬有的本體，宇宙萬物從它生，它能生，宇宙萬物是所生。佛菩薩說法善巧方便，用這些名詞、形相來烘托，讓我們聽到名號、見到形相，就能體會其中的意思，我們就認識了法身佛。

『一切眾會皆清淨』，一切眾生的聚會怎麼能清淨？我心清淨了，身就清淨，我所住的國土就清淨，這是真的，不是假的。『寂然而住同瞻仰』，這句話是雙關語。自己證得清淨寂滅，住佛所住。佛住在哪裡？《金剛經》上說：「應無所住，而生其心」，佛住在無所住，佛住在無所有、不可得，所以他寂然清淨。自己與所有一切菩薩，同瞻仰諸佛如來，瞻仰清淨性德，這是一層意思。第二層意思，自己形象做出來給一切大眾看，大眾看了之後，生起尊敬瞻仰心而覺悟，發心瞻仰諸佛如來的相好光明，瞻仰佛菩薩純善的教誨，瞻仰佛菩薩所入的境界。

第六首：

摩尼寶藏放光明　普發無邊香燄雲

無量華纓共垂布　如是座上如來坐

向下五首偈頌，是讚歎所坐的莊嚴。這些菩薩摩訶薩，都是從師子座出現的，所以讚歎師子座。在前面，清涼、李長者都提示過，師子座表法身，也就是表法界，也就是自性、法性。我們想一想，任何一尊菩薩，只要是明心見性，都是從法性流出，法性才是諸佛如來真正的寶座，而從法座所出的菩薩則是無量無邊。

『摩尼寶藏放光明』，此段讚頌都是讚歎寶座以及寶座的種種莊嚴，實際上都是講自性。寶座的座體就是自性的性體，寶座無量無邊的莊嚴就是自性的德相。「摩尼」是如意寶；「藏」形容其多，多得無法計算；「放光」，充滿智慧光明，也充滿許許多多光波，周遍虛空法界。『普發無邊香燄雲』，「無邊」是從量上講；香表性德，光表智慧。『無量華纓共垂布』，「華纓」表修行，表菩薩無量的法門都從性德流露，所有莊嚴相，如同「垂布」一般的展開。『如是座上如來坐』，這樣的寶座，如來坐在其上。如來是自性的全體大用，所以此如來是法身如來，不是應化身，不是報身。

懂得這首偈意思的人，對自己的心量當有所拓開，對自己修學的信心肯定增長，知道佛法的修學，絕對不是迷信，理論的依據踏實，最後又能讓自己親證，契入如來境界。

第七首：

種種嚴飾吉祥門　恆放燈光寶燄雲

廣大熾然無不照　牟尼處上增嚴好

從文字看，全是歎座。『吉祥門』，門是門徑，通達諸法實相，我們明白這道理，才是真正的「吉祥門」。特別是彌陀淨土法門，萬修萬人去，吉祥門中最吉祥了；《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王指歸這一個最吉祥的法門。

「恆放燈光寶燄雲」，這一句就是無處不照、無時不照，不受時空的限制，『廣大熾然無不照』。

這個寶座是法身如來座，千百億化身佛也從寶座流出，寶座不但出菩薩，寶座也出化身佛，「光中化佛無數億」，就是化佛。『牟尼處上』，也可以把它看作是摩尼寶珠，因為寶座上面的莊嚴，光照到摩尼寶珠，摩尼寶珠就格外好看，這個解釋也講得通，因為底下有「增嚴好」，增加了它的莊嚴美好。這一句話表菩薩的修德，從法身、法界流出這些佛菩薩，以普賢大行還來莊嚴法界、法身、性德，使性德格外的莊嚴美好。性德包含虛空法界、剎土眾生，我們豈能不修？

第八首：

種種摩尼綺麗窗　妙寶蓮華所垂飾

恆出妙音聞者悅　佛坐其上特明顯

門、窗，都表通達之意。前面說吉祥門，此地說『綺麗窗』，都是形容詞，以種種摩尼寶做成的門窗。讀《華嚴經》，特別要留意世尊多半意在言外，我們要能體會得到。或問，是不是真有這些相？真有。相在哪裡？華藏世界、西方極樂世界就是。誰能見到這些相？法身菩薩。往生西方極樂世界的人，真的是佔了很大的便宜，為什麼？沒有能夠證得法身，也能帶業往生，見思、塵沙、無明都沒有斷，生到極樂世界凡聖同居土，如來果地的境界也有資格親見。憑什麼？阿彌陀佛本願威神加持，這是西方淨土不思議之處，華藏世界的三賢位菩薩都見不到，登地才能夠見到佛的境界，所以西方極樂世界，一切諸佛都讚歎，道理在此地。

『妙寶蓮華所垂飾』，讚歎寶座的莊嚴，「妙寶」所成。形狀像蓮華，蓮華表法。『恆出妙音聞者悅』，前面是放光，現在是出音聲，寶座自自然然發出聲音。這些菩薩大眾，想聽聞什麼經法，寶座就為他宣說；不想聽的時候，寂然無聲，所以修學一切法門都沒有障礙。『佛坐其上特明顯』，這個佛與前面「牟尼」一樣，是化佛。佛的相好、形相，特別的明顯。形相中就顯示諸法實相，就顯示性體、性德，智慧、德能、相好，也就是大乘經上常講的法身、般若、解脫。

第九首：

寶輪承座半月形　金剛為臺色燄明

持髻菩薩常圍繞　佛在其中最光耀

『寶輪』，師子座下面有輪相，輪的下面是蓮華；這個輪相，就是蓮臺，就像蓮華當中的蓮蓬一樣。第一句講形相、形狀，第二句講寶座體質，「金剛為臺」。一切珍寶中，以金剛鑽石最為名貴，佛即以此表法，它能隨光波的反射而現出種種不同顏色，所以這樣的寶石雖然體積不大，價值很高，不是一般物品能夠相比。世間富貴人家用它做首飾、項鍊、寶冠；在佛境界中它做什麼用處？建築材料，用金剛鑽做寶座，所以古人有一句話說，「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」。

佛家的富貴，不是修得的，而是自性本具。佛告訴我們，不是他專有，一切眾生各個具足。佛有，你也有，他也有，我也有，平等的。法性是平等的，法身是平等的，法身如來的師子寶座也是平等的。我們雖然有，不得其用，在六道中過著很辛苦的生活。佛菩薩大慈大悲教導我們，為我們示現，讓我們曉得自性本具的財寶，決不是人天福報所能為比，大梵天王、摩醯首羅天王的天福，都不能夠與它相比，為什麼？那都是修得的，而這是自性本具的。但如何能得其用？棄除自性的障礙，就行了。所以修行不是修別的，斷煩惱、去障礙而已。性德在纏，被煩惱纏縛，此性德不減一分；出纏，如諸佛如來、法身菩薩，性德也不增一分。所以《楞嚴經》上講，「圓滿菩提，歸無所得」，這話是真的，不是假的。

第十首：

種種變化滿十方　演說如來廣大願

一切影像於中現　如是座上佛安坐

『種種變化』就是唯識所變，『滿十方』就是十方剎土依正莊嚴，包括我們現前境界在內。『演說如來廣大願』，的指《大方廣佛華嚴經》；「演」是現相說，佛說、菩薩說、一切神靈說、一切眾生說、一切無情說，有時候都不用音聲；「說」才是言語說。在本經向後，菩薩提出許許多多問題，這些問題一般稱為大問，六道凡夫有這些疑問，找不到答案，沒有人能解答，菩薩代為發問，請佛開示，這個開示，就是這一部大經，總共問了三百一十個問題，佛的解答非常廣泛，有事相答也有言說答，事相答就是演；事相比言說多，我們要會看。諸佛如來演說大經，所謂「塵說剎說」，就在我們的眼前及身邊。我們六根接觸外面境界要覺悟，所謂是高度的警覺，我們這一生才能有所成就。

『一切影像於中現』，影像有一真法界、有華藏世界、有極樂世界、有諸佛剎土，也有三途六道，全都擺在我們面前，就是現前社會林林總總點點滴滴，哪一法不是？明白這個道理，你體會得愈深、體會得愈廣，自然你就能夠契入，入不思議解脫境界。我們在這裡頭見色聞聲，六根所接觸的境界，要能體會到『演說如來廣大願』。『如是座上佛安坐』，這是如來師子寶座，是法身如來所坐的，報身如來、應化身如來所坐的，我們都要有智慧去體會，才能得到受用。

《二》雷音菩薩十頌，歎座及地。

爾時雷音普震菩薩摩訶薩，承佛威力普觀一切道場眾海，即說頌言：

世尊往集菩提行　供養十方無量佛

善逝威力所加持　如來座中無不睹

這十首偈，清涼大師在《疏》裡面告訴我們，前面四首是直歎座，讚歎寶座。『世尊往集菩提行』，「往」是往昔，「集」，集結菩提大行，他是怎樣集結法？總的綱領不外乎三自歸：歸依佛，覺而不迷；歸依法，正而不邪；歸依僧，淨而不染；這是菩提行的總說，也就是總的綱領、總的原則。

究竟圓滿的大覺，中正純淨，如能真修，一生即可能證得圓滿菩提。《華嚴經》末後，善財童子為我們做榜樣；《法華經》中，龍女也做出榜樣。人家為什麼行？沒有別的，就是學到了釋迦牟尼佛的一句話｜「受持讀誦，為人演說」，一生信受奉行。

『供養十方無量佛』，我們對於諸佛菩薩，只有一樣是真正的供養，「如教修行供養」；佛教我們怎麼做，我們照做；佛教我們不能做的，我們絕不違背，這就是供養過去、現在諸佛菩薩。『善逝威力所加持』，「善逝」是佛的十種德號之一，善逝是「即相離相」，離即同時，離即不二。無論用什麼方式，無論用多麼長的時間，用財力物力，甚至於用身體來幫助眾生，心地上痕跡都不著。我們這樣作法，必定得到一切諸佛護念、加持。『如來座中無不睹』，這也是讚歎寶座，在如來師子寶座裡面，清清楚楚，統統都看見了。諸位要記住，寶座是講的法身、法界。

十首偈中，這一首是總說，下面是別說。

第二首：

香燄摩尼如意王　填飾妙華師子座

種種莊嚴皆影現　一切眾會悉明矚

第一句是讚歎寶座，表自性本具般若智慧。第二句『填飾妙華師子座』，師子座上的裝飾品，表菩薩六度萬行。第三句『種種莊嚴皆影現』，是菩薩修行契入的境界，境界稱為「種種」。第四句『一切眾會悉明矚』，「眾會」是菩薩眾會，一切眾會都在此處現前。佛經中講到眾會，多半指諸佛菩薩講經的法會，正說是佛陀教學的這種聚會，引申包含其他一切法會。

第三首：

佛座普現莊嚴相　念念色類各差別

隨諸眾生解不同　各見佛坐於其上

這首偈非常明顯的說出「一切法從心想生」。『佛座普現莊嚴相』，普是普遍，所現的相是『念念色類各差別』，相不是固定的，千變萬化，「隨眾生心，應所知量」，底下一句就說出來了，『隨諸眾生解不同』。『各見佛坐於其上』，每個人見的佛都不一樣，境界極其微細，我們凡夫粗心大意不能覺察。普陀山梵音洞可以做一個例證。普陀是觀世音菩薩的道場，每年朝山的人很多，傳說在梵音洞裡面可以見到觀世音菩薩示現。八Ο年代，我在香港講經，聖一法師來看我，告訴我，他跟另外兩位法師去朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩，他們在洞口，拜觀音菩薩拜了半個小時，菩薩現身了。三個人都見到，非常歡喜。離開之後，各人說各人所見到的菩薩形相，三個人見的不一樣。聖一法師所見到的，菩薩現的是金色身，戴毘盧帽，另一位法師見到的相是白衣觀音，第三位法師見到的觀世音菩薩是出家人比丘相。三個人同時在拜，同時見到，各人見到的相不一樣。

世間事真的是千奇百怪，無所不有，佛教把其中的道理說出來了，「從心想生」，例如《聊齋》、《子不語》、《閱微草堂筆記》，我是相信其內容大多數肯定是真實的。

第四首：

寶枝垂布蓮華網　華開踊現諸菩薩

各出微妙悅意聲　稱讚如來坐於座

『寶枝垂布蓮華網』，還是寶座上的莊嚴具。這寶座不但四周布滿莊嚴具，上方下方亦不例外。『華開踊現諸菩薩』，「華」指蓮華網，蓮華多得像羅網一樣，每朵蓮華中有一尊菩薩出聲讚佛—『各出微妙悅意聲，稱讚如來坐於座』，其中含義很深，我們如果懂得就能學習。如來坐在法座，法座是法界、是法性，這師子座就是法性，坐於法性，那就是如如不動，一切時、一切處、一切境緣之中，如來從未起心動念，從不分別執著，這就是「坐師子座」，所以諸大菩薩無有不讚歎。我們要懂這個意思，應當學習。我們修行功夫能不能成就，全在此地。淨土宗的方法高妙至極，教我們把念頭換成阿彌陀佛。佛經裡頭常常教導我們，祖師大德們苦口婆心的勸導我們，但幾個人真的懂得？幾個人真的做到？一切時、一切處、一切境緣之中，念頭才起，立刻就轉成佛號，用一句佛號換所有的妄念，無論是善念、是惡念，古德常講的「不怕念起，只怕覺遲」，這一句南無阿彌陀佛是真正的大覺。

第五首：

佛功德量如虛空　一切莊嚴從此生

一一地中嚴飾事　一切眾生不能了

以下五、六、七，三首偈，疏云：讚歎場地，轉顯寶座的莊嚴。第五首「總顯因深德廣」，所以莊嚴事不可思議。第一句是講『佛功德』廣大不思議，『量如虛空』，以虛空為比喻，意思很深，比喻功德的深廣，又顯示諸佛如來雖有無量無邊功德，依然身心清淨，痕跡都不染。虛空代表廣大無一物，有物則不空。六祖在《壇經》中說「本來無一物」，諸佛果地永遠保持本來無一物，這個意思我們要學習。

『一切莊嚴從此生』，所有的真善美慧種種莊嚴，都是從功德裡面生的。『一一地中嚴飾事』，就本經而論，「一一地中」指十一地，引申來說，前面三十個位次（十住、十行、十迴向）也包括在其中，這個「地」當作地位講，初住的地位、二住的地位，一直到等覺的地位；換句話說，華藏世界四十一位法身菩薩，各個境界中，莊嚴之事，『一切眾生不能了』，此「眾生」包括九法界，九界眾生沒有親證這個境界，所以沒有辦法透徹了解。

第六首：

金剛為地無能壞　廣博清淨極夷坦

摩尼為網垂布空　菩提樹下皆周遍

前一偈是總說「因深德廣」，這四個字我們不能夠疏忽；如果因是善因、淨因，功德才能夠如佛、如菩薩；如果這個因是惡因、不淨的因，果報在阿鼻地獄，這是我們不能不知道的。這一首是別顯。『金剛為地無能壞』，「金剛」表自性本具般若智慧。一真法界、華藏世界的法身大士，都是「破一品無明，證一分法身」，證得法身，當然就證得報身，所以這個土稱為實報莊嚴土。實報土不能壞，什麼原因？以自性本具般若智慧為地。所以，佛說法身無始無終，是性體；報身有始無終，證得之後永遠不會失去，沒有生滅，「無能壞」，真實智慧現前；應化身則應眾生之感而現，這個身有始有終，有生滅。

『廣博清淨極夷坦』，心包虛空法界，這是「廣博」；自性裡頭纖塵不染，纖毫的塵垢都沒有，「清淨」的意思；「夷坦」是平坦，是平等的意思。

以上這兩句是從理上講的，性體性德上講的。後面兩句是從事相上講的。『摩尼為網垂布空』，空中的莊嚴。『菩提樹下皆周遍』，諸佛菩薩示現在這世間，樹立佛陀教育，樹立佛法的教學，我們在這個教育教學之下，覺悟了。

什麼是佛法？佛是覺，我接觸這個法，我就覺悟，這叫佛法；沒覺悟，《華嚴經》也不是佛法。由此可知，不一定指經本，萬事萬物，我們六根接觸，能覺悟之法，皆是佛法。我常這麼說，經文也是這麼說，《華嚴經》在哪裡？盡虛空遍法界，一切人事物、森羅萬象，就是《華嚴經》。華嚴是圓滿的大覺、究竟的大覺，我們六根接觸六塵境界，覺不覺？果然覺悟，時時覺，處處覺，念念覺，就入華嚴境界，入諸佛如來、法身菩薩的俱樂部。

第七首：

其地無邊色相殊　真金為末布其中

普散名華及眾寶　悉以光瑩如來座

偈頌結歸在如來寶座，疏云：「末後一句，結瑩寶座。」『無邊色相殊』，殊是殊勝妙好。地表法界，座表法身，法身與法界是一不是二。『真金為末』，末是輾碎成為細末。『布其中』，布是舖在地面。「真金」表性德永恆不變。『普散名華及眾寶』，「華」表因，「寶」表果，善因善果，莊嚴寶座，寶座生光，取這個意思。

再看末後三首「歎地嚴」。

第八首：

地神歡喜而踊躍　剎那示現無有盡

普興一切莊嚴雲　恆在佛前瞻仰住

八、九、十，三首偈頌，讚歎地上的莊嚴。前兩首是地神供養，疏云：「前二，地神興供嚴」。世法與佛法不二，神在中國有讚歎的意思，若人的智慧、才藝、德能超過普通人，就尊稱他為神人、神仙中人。這一位地神管轄的是大千世界的土地，《地藏經》中稱他為堅牢地神，大地堅固，「堅固」是對他的讚歎、祝福。佛在經上常說「世間無常，國土危脆」，哪來的堅牢？但是眾生依大地而住，希望大地堅牢，眾生才有福。本地的山神，土地、城隍都屬於地神一類。地神看到諸佛如來、法身菩薩，莊嚴大地，當然歡喜。『剎那示現無有盡，普興一切莊嚴雲』，剎那是很快、很短的時間，他就示現供養；大地呈現種種莊嚴，山川秀麗，物華天寶，就是地神所呈現的種種莊嚴。『恆在佛前瞻仰住』，「住」是停住，是對佛的致敬。佛莊嚴大地，地神感恩而供養，都是在教導我們。我們許多同學，在同一個處所，同一個時間，共同在此地學習《大方廣佛華嚴》，這何嘗不是對大地的供養？

第九首：

寶燈廣大極熾然　香燄流光無斷絕

隨時示現各差別　地神以此為供養

「一切莊嚴雲」中，舉例言之，有『寶燈』、『香燄』、『流光』。『隨時示現各差別』，「隨時」是隨著時節因緣。這些地方看到地神的供養，我們在此地要學感恩的心，別人對我們有恩德，我們要懂得供養。一切供養中最重要的是「如教修行供養」。

第十偈：

十方一切剎土中　彼地所有諸莊嚴

今此道場無不現　以佛威神故能爾

疏云：「後一，佛力展轉嚴」。這首偈是總結，菩薩說出他們修學的報告，到最後都結歸到佛威神的加持。『十方一切剎土中，彼地所有諸莊嚴，今此道場無不現』，這種種莊嚴的供養，有沒有必要？有必要！佛菩薩永遠不會起心動念，但應化在世間，總是恆順眾生，「隨眾生心，應所知量」；所以這些供養莊嚴道場，是接引九法界眾生，幫助佛陀教化，擴大佛陀教化的效果，令一切眾生生歡喜心，道理在此地。我們曉得這個事實真相，這是得到佛威神加持；地神能供，菩薩能說、能學，無一不是佛陀威神加持。

《三》眾寶光明髻菩薩十頌，獨讚場地殊異德。

爾時眾寶光明髻菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言：

世尊往昔修行時　見諸佛土皆圓滿

如是所見地無盡　此道場中皆顯現

眾寶菩薩所說的十首偈，前五首是讚歎道場「德用圓備」。此道場是世尊講《華嚴經》的道場，在定中，這個定中的境界，到底是真還是假？是有還是無？凡夫執著這些。諸法實相是非有非無，非真非假，佛法是不二法，離二邊才是佛法。凡夫執著有，二乘執著空，菩薩兩邊不著，知道事實真相。我們眾生的境界是：「十法界一現九隱」，例如我們現在是在十法界中的人法界，就見不到其他九個法界；但「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？「唯心所現，唯識所變」，這是總綱領、總原則，這才是事實真相。

『世尊往昔修行時，見諸佛土皆圓滿』，佛曾參訪無量無邊諸佛剎土，這些佛土都是諸佛如來的實報莊嚴土，圓滿、純善無惡。我們可以再把這個意思擴大，九法界中每一位眾生，自性中都有四土，四土從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。心是自己的心，識是自己的識，自現自受用，自變自受用，這是真理，這是事實真相。一定要學諸佛如來，不被境界所動，如《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，天下太平了，社會安定了，世界和平了。我與一切人和，人就跟我和，我真誠尊重、熱愛眾生，眾生就愛我，這個道理不能不懂。這是佛法，這是覺悟了。如來大道場當中，所現一切大圓滿，不可思議！

第二首：

世尊廣大神通力　舒光普雨摩尼寶

如是寶藏散道場　其地周迴悉嚴麗

廣大的神通力是從往昔修行成就的，所以能『舒光』、『普雨』。舒光是布施智慧，所謂法布施；雨寶是財布施，來照顧大地眾生。一般人對於諸佛如來、諸大菩薩這兩種無盡的布施，一無所知，但是諸佛菩薩依然等施一切眾生。『如是寶藏散道場，其地周迴悉嚴麗』，布施智慧是寶藏，布施萬物也是寶藏，所以真善美不能沒有智慧。有智慧，真善美才圓滿；沒有智慧，真善美只是形式，沒有靈魂，死的，不是活的。

第三首：

如來福德神通力　摩尼妙寶普莊嚴

其地及以菩提樹　遞發光音而演說

『如來福德神通力』，這就是自性本具的福德神通，統稱為德能。『摩尼妙寶普莊嚴』，這些莊嚴具，是自性本具德能的流露顯現。『其地及以菩提樹』，「地」是道場，「菩提樹」是種種建樹，無論是物質上或精神上的建樹，都以菩提樹為代表。『遞發光音而演說』，「遞」，順著次第；隨順時節因緣，隨順眾生的樂欲、根性，及其程度，以及隨順眾生當前的需要，這叫「遞發」。發什麼？發光、發音。「光」是現相說，「音」是言語說。「而演說」，光偏重在演，讓我們六根接觸就有悟處，光演、音說，教化眾生。世間人得財寶，能解決物質生活貧窮之苦；佛菩薩給我們的寶，能幫助我們解決三途六道輪迴之苦，能幫助我們超越十法界，契入諸佛境界。這是世間一切寶物都不能夠相比的，我們尊稱它為法寶，無上的法寶，真實的法寶。所以明白的人才會尊重，認真努力「受持讀誦，為人演說」，這是你尊敬三寶具體的表現。

第四首：

寶燈無量從空雨　寶王間錯為嚴飾

悉吐微妙演法音　如是地神之所現

『寶燈無量』，從空而降，代表法門無量。從空落下，空是空性、法性。『寶王間錯為嚴飾』，「寶王」表福德。第一句是法供養，第二句「寶王」是財供養，第三句是說法，『悉吐微妙演法音』，山河大地、草木花卉、一切萬物，都在演法。非常可惜的是，我們沒看見、沒聽見，這什麼原因？業障深重，一天到晚打妄想。山河大地、一切眾生都在演法，我們居然不見不聞，天天空過，歲歲年年空過，這一生白來了，一無所成，你說可惜不可惜！如果諸位真的明白了、覺悟了，你會改變一生，決定不會再去追求世間的名聞利養。為什麼？知道那是一場空、是不可得，無所有！你真正了解之後，一定徹底放下，這一生在世間幹什麼？修福修慧。修福不著相，就是智慧。為一切眾生服務，自己示現一個佛菩薩的形象，就是佛弟子。這就對了，這一生就不空過了。

第五首：

寶地普現妙光雲　寶炬燄明如電發

寶網遐張覆其上　寶枝雜布為嚴好

『寶地』指道場，『普現妙光雲』，是接前面的讚頌。『寶炬燄明如電發』，指火炬燈明，如同電光。『寶網』是空中的羅網，展布開來形成空中的莊嚴。『寶枝雜布為嚴好』，是說明種種莊嚴如同寶樹，這個意思就是說，一一莊嚴不離根本，一棵大樹的枝葉花果再繁茂，總離不開其根本。這一句意思很深很廣，再看以下五首是歎「法化流通」。

第六首：

汝等普觀於此地　種種妙寶所莊嚴

顯示眾生諸業海　令彼了知真法性

性德起作用，一定是教化九法界迷途眾生回歸自性。疏云：「如佛座上所應演者，九會五周之文，一化隨宜之說，已具演於場地之中。」說明釋迦牟尼佛四十九年講經說法，不離根本；也就是說，始終不離諸法實相，即大乘經所謂的「一實相印」，一代時教，隨機說法，都在這一個場地之中。這場地，諸位要記住，是法身、法界、性體、性德，這是聖賢的教誨，不同於世間。『汝等普觀於此地』，「汝等」是教法身菩薩們，你們仔細觀察。『種種妙寶所莊嚴』，「妙寶」表性德。『顯示眾生諸業海』，這個場地，一真法界、十法界同時並現。眾生指九法界眾生，造什麼行業成菩薩，造什麼行業證阿羅漢果，造什麼善業生天享天福，諸如此類有不同的等級，有不同的果報；惡業，就更不必說了。『令彼了知真法性』，誰了知？覺悟的人了知。佛教寺院庵堂，在古時候都是佛陀教學的場所、道場。大眾到寺院來，是接受聖賢的教育，接受佛菩薩教誨而來的；所以推行佛陀教育、推動佛教的教學，那真正是無量功德，才真正令一切大眾「了知真法性」。

第七首：

普遍十方一切佛　所有圓滿菩提樹

莫不皆現道場中　演說如來清淨法

這都是讚場地，場地接引眾生，場地成就眾生，這個場地遍虛空法界。我們心正、行正，這就是佛菩薩的道場；心是佛心，行是佛行，我們在此處就是坐道場。『所有圓滿菩提樹』，表所有一切圓滿覺悟的建樹。「圓滿菩提樹」無量無邊，有八萬四千法門、無量法門，『莫不皆現道場中』，道場所在是盡虛空、遍法界，當然全都現前。『演說如來清淨法』，演是表演，說是言說。在一切時、一切處，對一切眾生，處事待人接物，先學誠懇、慈悲，笑面迎人，態度慈祥，慈悲祥和，這叫學佛；你就時時刻刻都在那裡「演說如來清淨法」；對人、對事、對物「真誠」、「清淨」，清淨是沒有污染，「平等」是沒有傲慢，「正覺」是不迷惑，「慈悲」是沒有私心、沒有瞋恚、沒有嫉妒。把這些落實在生活上，就是「看破」，看破是樣樣清楚、樣樣明瞭，「放下」是心地清淨一塵不染，我們生活就「自在」了，真的是災消福來。生活、工作、應酬「隨緣」，決定不攀緣。老實「念佛」，求生淨土，肯定往生。所以「如來清淨法」要從我們形象表演出來，這一點重要。

第八首：

隨諸眾生心所樂　其地普出妙音聲

如佛座上所應演　一一法門咸具說

對待一切苦難眾生，最重要的一個原則，就是要能觀機，要『隨諸眾生心所樂』，這是決定不能夠疏忽的。契機一定也要契理，佛法當中常講，「契機不契理，那是魔說」；契理不契機，說的雖是真理，但沒人聽你的，大眾根本不接受，所謂是閒言語、廢話，白說了！

不曾接觸佛法的人，我們要用善巧方便，給他介紹佛法，那就不能不從釋迦牟尼佛的歷史講起。釋迦牟尼佛是王子出身，苦修成就，動機是什麼？我們在經典中看到，他出家修行的動機，是為解決一切眾生的生老病死苦。他年輕的時候出城遊玩，看到眾生的老、病、死，體會到這些現實，他想解決這些問題，才發心求道。道是方法，發心求解決眾生痛苦的方法。所以佛法的教學，總目的是離苦得樂。那麼問一問，我們現前有沒有苦難？有苦難，那要不要找解決的方法？這個方法的名詞就叫佛法。然後給他說清楚，苦從哪兒來？苦從迷來的，因為對於宇宙人生真相不了解，產生錯誤的看法、想法；想法看法錯誤，思想支配言語造作，於是就說錯、做錯，招惹許許多多不如意的果報，這是痛苦的來源。

釋迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要作皇帝，大慈大悲去教化眾生，幫助苦難眾生解決問題。因為他知道，皇帝沒有辦法解決眾生的苦難，只有教導眾生，令他覺悟才能解決。所以佛教是離苦得樂的教育，是破迷開悟的教育。你說這教育我們要不要？不要的人，是不想離苦得樂，勢必要永遠迷惑，永遠受苦難，所以佛教不是宗教，而是教育。我們要懂得契眾生之機，自己依這個方法修學，得到證明、效驗，就是為人演說。

佛門中常說，「人身難得，佛法難聞」，我們非常幸運得人身又聞佛法，而能不能在這一生成就？關鍵在於自己會不會學習。果然善學，這一生肯定有很好的成績。若想得很好的成績，必須遠離世間的俗緣，以及沒有必要的緣。如果不離開這些緣，讓它來干擾自己，麻煩就大了！所以眾生喜歡什麼法門，我們要斟酌情形，總是要令他得真實利益，才真契機。

『其地普出妙音聲』，「地」是道場，「普」顯示清淨平等，「妙音」就是理機雙契，這才叫妙音。『如佛座上所應演』，「座」是如來的師子座，用我們現在話是講台。佛在講台上「所應演」，應是應機。

第九首：

其地恆出妙香光　光中普演清淨音

若有眾生堪受法　悉使得聞煩惱滅

我們讀這首偈頌，深深的感觸自己業障確實深重。偈頌上講的『地』指虛空法界無量的剎土，放光演教，但是我們有眼不見，有耳不聞，這不是諸佛菩薩不慈悲，一切諸佛菩薩何曾剎那忘失眾生？而是眾生自己業障太重，對於諸佛菩薩的大恩大德茫然無知，毫無覺察諸佛菩薩的教誨，怎能不令人感慨萬千！這件事，就我自己本身而言，也是在學習了三、四十年之後才發現，確實不容易。但是這三、四十年之間，居然能發現，能看出來，又體會得到，可以證明，佛菩薩的境界，凡夫未嘗不能契入。

契入的關鍵，正如善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分〉中所說的：「但以遇緣有異，致令九品差別。」總在遇緣不同，縱然自己根性差一點，如果遇緣殊勝，早晚都能夠契入。我們的緣具足，何以不能契入？這個原因都在自己肯不肯依教奉行；不是不懂，不是不信，為什麼不能好好去做？在於不能克服煩惱習氣、自私自利、名聞利養及五欲六塵的誘惑，以及不能克服懈怠懶散。這些是業障，嚴重的，會障礙這一生不能成就；如來所證的境界雖在眼前，也無用處，反而把眼前的如來境界變成三途六道，在其中無端受苦受難。

第一句偈文，意思非常之深廣，『其地恆出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的智慧、德能、相好遍滿虛空法界。我們以大海比喻為性德，現前所受用的一切物相，只是大海中的一滴，雖是一滴，也圓滿具足大海的鹹味，從這一滴能夠看見整個大海。那要如何體會「光中普演清淨音」？我們用比喻來說，大家好懂。就像電一樣，電波藉著各種不同的緣，如藉由電視、錄影機，而起不同的作用。覺悟的人，無需要假借任何物體，就能夠見到自性本具般若光明，自性本具的智慧、德能、相好，無需藉緣，永恆周遍法界，但要法身菩薩（明心見性的人）才能見到。

『若有眾生堪受法，悉使得聞煩惱滅』，諸佛菩薩應化在世間之所為，就是這兩句。佛與眾生，自自然然生起「無緣大慈，同體大悲」，所謂自然，他確確實實沒有起心、沒有動念，但慈悲就像電磁波一樣，周遍虛空法界，永遠是清淨的、是平等的、是真誠的。明心見性的人沒有別的，就是見到他自己的真誠清淨平等正覺慈悲，充遍法界，與諸佛如來、法身菩薩融通，像江河水流入大海一樣。江河水好比是自己的境界，大海水好比是諸佛如來、法身菩薩的境界，我們流進去匯合成為一體，這叫入佛境界。能不能做得到？答案是肯定的，關鍵還是在「遇緣不同」，遇到緣之後，還在於自己能不能放得下。不能放下，那就難了，這一生只能增長善根而不能夠契入。

第十首：

一一莊嚴悉圓滿　假使億劫無能說

如來神力靡不周　是故其地皆嚴淨

這一首緊接前一首，皆為詳細說明佛菩薩教化眾生。『一一莊嚴』，「一一」指法，大而剎土，小而微塵，全都包括在其中。『莊嚴悉圓滿』，具足真、善、美、慧四者，才是莊嚴。真指體性，虛空法界一切萬法之中，從體性而言，都是真如本性；善，指它的相；美與慧指它的用。本經經題「大方廣」，就是體相用。剎土，有剎土的體相用；微塵，有微塵的體相用，這是我們所敘述的「莊嚴」、「圓滿」。

『假使億劫無能說』，「億劫」指時間之長；沒有人能夠說得出來，為什麼？這是不思議解脫境界，性體、性德說不出來，但是從作用能夠顯示。菩薩如何修行成佛的？菩薩看一切人、一切事、一切物，是從無量無邊的差別相中，看其永恆不變的無差別體性，所謂是「離一切相，即一切法」，離一切相就是心不著一切相，只見一切諸法的體性、法性；當不起妄想分別執著時，諸法體性本自現前。『如來神力靡不周』，如來的神力周遍虛空法界。『是故其地皆嚴淨』，這個要記住，無論哪個地方都是同樣的莊嚴清淨，我們見不到，法身菩薩能見到，阿鼻地獄也莊嚴清淨。

《四》大智日菩薩十頌，歎佛所處宮殿。

爾時大智日勇猛慧菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。

此等全是等覺菩薩，各個都是「心包太虛，量周沙界」，無論是心念、思想、言行，都是以虛空法界剎土眾生為對象，所以『普觀一切道場眾海』。我們學華嚴，能夠學到這一點就不白學了。

第一首：

世尊凝睟處法堂　炳然照耀宮殿中

隨諸眾生心所樂　其身普現十方土

這首偈，清涼《疏》說是「總明」。『隨諸眾生心所樂，其身普現十方土』，隨類現身，應以什麼身得度，就現什麼身。『世尊凝睟處法堂』，「凝睟」是凝視，世尊清淨的法眼，目不暫瞬。凡夫的眼睛，在一定的時間會眨一下，佛與大菩薩的眼是凝視，從來不眨。疏云：「凝者，嚴整之貌」，就是端嚴的相貌；「睟者，視也，謂肅然而視。」凝睟顯示心地清淨，永離妄想分別執著，如如不動。世間人常說，眼睛是靈魂之窗，從眼睛中能夠看出一個人的染淨善惡。眼睛不能騙人，所謂「誠於中而形於外」，這些地方我們要學習。

「處法堂」，法堂是佛示現說法的場所，法堂與以下的宮殿，都是盡虛空、遍法界。凡是佛現相的處所及佛說法的處所，都稱為法堂。『炳然』，是非常明顯，『照耀宮殿中』，佛的智慧光明照曜，「宮殿中」指世間。佛是法性所起的作用，無不周遍虛空法界，佛的萬德萬能、無邊相好，周遍世間、充滿世間｜不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。『隨諸眾生心所樂』就是感，佛就有應。

佛有佛性，菩薩有佛性，人天有佛性，祖師們也說「狗子有佛性」，即畜生、餓鬼、地獄也有佛性，佛性相同，佛性現的相才有所不同。佛性現妖魔鬼怪，妖魔鬼怪也有佛性。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，是禮敬佛性，沒有分別執著。覺悟的人，對待一切眾生，對待畜生、餓鬼、地獄，與對待佛沒有兩樣，為什麼？他知道是平等的，體平等，相也平等。現相各個不同怎麼也平等？相是體所現的，而且相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄與虛妄當然平等，零等於零，諸位細細去想一想，這是事實真相。真如本性「隨眾生心，應所知量」，「一切法從心想生」，相全是虛妄的，但是現相的法性，全是真實的；若明了真妄不二，真妄是一，那恭喜你！你入一真法界、入不二法門了！

第二首：

如來宮殿不思議　摩尼寶藏為嚴飾

諸莊嚴具咸光耀　佛坐其中特明顯

前面一首是總說，下面九首，都是別說，詳細說明、讚歎佛所處的宮殿。從第二首到第五首偈是說明「宮殿體攝眾德」，就是詳細說明第一首偈的前二句。『如來宮殿』，我們要了解它表法的義趣，宮殿是殿堂、講堂，講堂有佛菩薩說法，道場有佛菩薩示現，說法、示現都不可思議。『摩尼寶藏為嚴飾』，「摩尼寶藏」指真實智慧、稱性的德行，都在這個道場中、僧團中表現出來，這是真實的莊嚴，美好的裝飾。『諸莊嚴具咸光耀』，顯示這個道場一切人、一切事、一切物都放光明，充滿智慧、福德，是「最美好的磁場」。在這首偈中，最重要的，我們要了解它表法的義趣，表法是活的不是死的，義趣無限深廣。再與諸位說，如來宮殿無時不在、無處不在，關鍵在於我們有沒有慧眼、法眼，能不能見到，只要能體會其表法的意思，此時此處就是「如來宮殿不思議」。

第三、第四首：

摩尼為柱種種色　真金鈴鐸如雲布

寶階四面列成行　門闥隨方咸洞啟

妙華繒綺莊嚴帳　寶樹枝條共嚴飾

摩尼瓔珞四面垂　智海於中湛然坐

清涼大師在《疏鈔》中告訴我們，這是略辨七種莊嚴，七在佛法中代表圓滿。《疏》云：「內持寶柱，簷垂金鈴，外列門階，上羅華帳，寶樹交映，寶瓔周垂。為七嚴也。」寶柱、金鈴、寶階、門、華帳、寶樹、寶瓔，七種莊嚴。

『摩尼為柱種種色』，在佛菩薩一真法界裡面，這些寶自然都放光，無量無邊的光彩。「鈴鐸」，鈴是小的，鐸是大的，大小鈴鐺遍布屋簷四周，不但美，而且好聽。『門闥隨方咸洞啟』，「闥」是小的門，正門通常都是兩扇，旁邊有小門。「咸洞啟」，門戶都是開的，由此可知，這講堂宮殿正有活動在其中，它四面門都開的，進出方便。『妙華繒綺莊嚴帳』，這是裝飾品，供具中有花，「繒綺」是綾羅綢緞一類高貴的絲織品，做成幢幡帳幔，這是殿堂內部的布置，華帳。殿堂外面有寶樹，『寶樹枝條共嚴飾』，寶樹上面有羅網裝飾，樹也是七寶所成，不但光光交映，風吹樹葉，葉與葉相碰就像風鈴一樣，自自然然形成非常美妙的交響曲。這些莊嚴表慧，眾寶表福，福慧莊嚴。寶樹枝條、瓔珞表教化，善巧方便。『智海』表如來，世尊在寶殿當中『湛然坐』，坐在寶殿當中，靡足莊嚴。

第五首：

摩尼為網妙香幢　光燄燈明若雲布

覆以種種莊嚴具　超世正知於此坐

疏云：「羅以寶網，列以香幢，布以燄明，覆以嚴具。」這是說宮殿中的布置陳設。『超世正知於此坐』，讚歎世尊，這一句結歸到「世尊凝睟處法堂」，世尊在此處講經說法、教化眾生，端坐在法堂當中。毘盧遮那如來是法身佛，佛的道場是法性土，多大？包虛空法界。經文幫助我們學習，我們知道如何莊嚴道場，成就自己的智慧、德能、相好，就是真正莊嚴道場。

再看以下五首，疏云：「明妙用自在，即廣其後半。」就是詳細說明第一首偈的後二句。

第六首：

十方普現變化雲　其雲演說遍世間

一切眾生悉調伏　如是皆從佛宮現

下面五首都是說明「妙用自在」。疏云：「羅身雲以調生，正顯前文現十方土。」第一首偈最後一句話：「其身普現十方土」，此處則細說為『十方普現變化雲』，「變化雲」就是應化身，不說身而說雲，為破凡夫身見；雲的意思非有非無，相有體無，事有理無。我們的身確實也如此，如認為有身相可得，那是邪知邪見；正知正見是世出世間任何一法，都不可得！世出世間任何一法，皆無所有！

『其雲演說遍世間』，佛法在哪裡？無處不是佛法！無時不是佛法！你能夠體會得到嗎？諸佛如來對我們的愛護，對我們的幫助；他在那裡說，他在那裡演是事相，「遍世間」！關鍵在我們是不是真的肯學佛、想學佛。『一切眾生悉調伏』，這一切眾生是好學的眾生、聽話的眾生，是對於老師的教導不折不扣能落實的學生，他們調伏了。「調」就是轉變的意思，轉迷為悟是調，轉惡為善是「伏」，伏住煩惱習氣，如《般若經》上講的降伏煩惱。『如是皆從佛宮現』，描述佛的種種教學，教學的成就都在這個宮殿中現出來，「宮殿」就是佛菩薩的教誨。

第七首：

摩尼為樹發妙華　十方所有無能匹

三世國土莊嚴事　莫不於中現其影

這首偈是「寶樹現三世之莊嚴」，諸佛菩薩突破時空的界限，將過去現在未來變成一體，同時呈現，絕對不是判斷或推測，而是現量境界。

出家沒有別的，事業就是教學，從事多元文化的社會教育。在我而言，我非常樂意教導別人，不附帶任何條件，義務工作，不收學費，同學們的供養隨意，絕對不是說供養多的就另眼相看，沒有供養的就嫌棄，是一律平等的。如果其中有分別、有高下，那是自己墮落，被外面境界轉，就大錯特錯！這個道理不能不懂，這些事不能不預防，決定不能墮落。遇到一個大施主，供養七寶宮殿，廣大道場，成就無數信眾，因此而對他另眼相看，這就錯了，這是修的什麼？福德，三界有漏福報，與了生死、出三界毫不相干。修福報不難，了生死的緣難得，「百千萬劫難遭遇」。如果我們疏忽，不能夠把握，真可惜！脫離不了三界，肯定繼續輪迴。只要是在六道，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。所以佛法難遇，遇到了，要懂得珍惜，要知道依教修行，不要等明天，不要等明年，稍稍等待，這一生又空過了。必須抓住現在，現在真幹，這是精進。『十方所有無能匹』，「匹」是比較的意思，十方所有一切勝事，都不能夠與佛法教學相提並論；佛法是幫助你開真實智慧，唯有真實智慧才能解決世出世間一切問題；佛法教學的目標，是究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能、究竟圓滿的相好，所以世出世間一切法，不能夠跟佛家多元文化教學相比。

末法時期，凡夫煩惱業習深重，想做，精神、體力不足，真的是心有餘而力不足。為什麼？不肯學佛菩薩，不能突破自己的惡習氣。什麼人能做到？不怕苦、發憤圖強的人，一定能克服。身體不好不是問題，身體為什麼不好？煩惱多，身體就不好；習氣重，身體也不好。佛教導我們養生之道，心地果然真誠清淨慈悲，身體是透明的，沒有任何毛病；年歲再大，器官運作正常，管道暢通，血氣暢通，哪有病？病從哪裡來？懶惰是病，懶死了，懶會死人。

第八首：

處處皆有摩尼聚　光燄熾然無量種

門牖隨方相間開　棟宇莊嚴極殊麗

這是略舉種種莊嚴中的事相。「摩尼」，是一切珍寶之中最為貴重的如意寶。『處處皆有摩尼聚』，我們世間一般人講的七寶、無量的珍寶。『光燄熾然無量種』，從眾寶放光，佛國土中，眾寶都能放光；而世間六道，尤其是欲界，眾寶光明只是反射光，不能自己放光。『門』是門戶，『牖』是窗戶，『隨方相間開』，門與窗排列得非常整齊，「相間」就是排列整齊，圖案非常之美。『棟宇莊嚴極殊麗』，「棟宇」是指宮殿房舍，一棟一棟都極為殊麗，殊是殊勝，壯麗。

第九首：

如來宮殿不思議　清淨光明具眾相

一切宮殿於中現　一一皆有如來坐

這一首特別讚如來所居的宮殿。疏云：「即上諸嚴，卷攝多嚴，重重佛坐。」上面所說種種莊嚴，每一種莊嚴裡面，自自然然顯示無量無邊的莊嚴。宮殿顯示重重無盡，宮殿裡面都有如來坐在那裡；實在講，就是諸佛菩薩講經教學的場所彼此互相映現，顯示出重重無盡的法界，這是性德不可思議的業用。

佛陀有無量無邊的法門接引教化眾生，法門再多，總的原則就是「清淨光明具眾相」，什麼相是如法的示現、正面的示現？與「清淨光明」相應的，就是正法示現，就是如來示現、隨順性德的示現。反面的示現是什麼？魔的示現。魔的境界一示現，會引起貪瞋痴慢的煩惱，會引起你貪愛，引起你瞋恨、愚痴、憍慢，這種現相就是魔的現相，我們不能不認識清楚。

大多數眾生很容易墮入魔掌，什麼原因？內有煩惱習氣，外有妖魔鬼怪誘惑，一接觸自自然然跟它走，看似可以盡情享受，其實那個享受，我常在講席中比喻，那是吸毒、打嗎啡，果報決定在三途，所以他的享受是樂盡苦來，樂非常短暫，苦就太長了。如來的示現則不然，如來示現是正面的，教我們苦盡甘來，現前的生活雖然過得苦一點，後福無窮，往後是大福報。

我們在日常生活當中，要知道如何塑造自己的形象，是以如來為榜樣，還是以魔王為榜樣？學佛要肯定佛法的真實，以及佛法的殊勝，跟定如來，向諸佛如來學習，決定不會錯。『一一皆有如來座』，不是講佛座，而是一一眾相之中，你都見到真如法性，即使依報最小的微塵，都不例外。

第十首：

如來宮殿無有邊　自然覺者處其中

十方一切諸眾會　莫不向佛而來集

『如來宮殿無有邊』，道場沒有邊際，寶座、如來師子座也沒有邊際，宮殿沒有邊際，海會大眾也沒有邊際。『自然覺者處其中』，「自然覺者」是佛性、是真佛，是自性本具的般若真智、大覺，在哪裡？也是沒有邊際，就在這個場地，就在寶座、宮殿。『十方一切諸眾會』，「一切」不分地域、族類，在本經前「同生眾」中，我們看到的有三類菩薩：普賢菩薩、十普菩薩、十異名菩薩；異生眾就太多了，三界二十八天，還有無數的雜神眾，盡括所有的動物、植物、礦物，山有山神，海有海神，河有河神，無一不包，樹神、花神、草木之神，這些都屬於十方一切眾會。『莫不向佛而來集』，此地就不能用如來，如來是真性，佛則是真性現相，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，現身說法。

此末後五首頌，說的是教化眾生，是諸佛如來、菩薩摩訶薩們的大事業，《法華經》上講的「大事因緣」，此地我們不能不細心去體會。在這五首偈中，從「十方普現變化雲」，到「莫不向佛而來集」，五首二十句，說明諸佛如來、菩薩摩訶薩們對一切眾生的恩德。我們說恩德，在他們來說，連痕跡都不著，「法爾如是」。

《五》不思議菩薩十頌，通讚場樹自在德。

爾時不思議功德寶智印菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言：

佛昔修治眾福海　一切剎土微塵數

神通願力所出生　道場嚴淨無諸垢

《疏》云：第一首是「總顯」，後九首是「別顯」。菩薩「通讚道場樹自在德」，讚樹這個意思非常明顯，讚歎諸佛如來在虛空法界一切剎土中的微塵數建樹，我們看他自在的功德，與菩薩的名號「不思議功德」相應，不思議就自在。第一句是說如來自在功德的來由，第二句說數量，『一切剎土微塵數』，佛往昔所修的福報，大大小小，如剎土微塵數一樣，無福不修。修福到哪裡修？凡是利益眾生的、利益社會的好事，都是修福的緣。四攝六度與覺正淨相應，那是福慧等運、等學，修福修慧同時完成。我們要真幹！修福的對象是盡虛空、遍法界，上對諸佛如來，下對九法界眾生，真誠的供養。這是《華嚴經》平等法界，對佛菩薩供養，對阿鼻地獄眾生還是恭敬供養，沒有分別，平等真法界！

『神通願力所出生』，《疏》云：「謂宿因願力，深廣難思。」願力太大太深，佛菩薩是大願，念念為眾生服務，念念照顧一切眾生，特別是苦難眾生，念念都與人結善緣；如果自己的財力物力達不到，合掌歡喜，向人家問個好，都是結善緣；給人很真誠、很熱心的打個招呼，都是善緣，都在於自己一片真誠；知道一切眾生的需要，常常照顧。『道場嚴淨無諸垢』，這一句講的果報。「神通現緣，生果嚴淨」，清涼大師雖然註得不多，但很清楚。

以下五首「歎樹具德」：

如意珠王作樹根　金剛摩尼以為身

寶網遐施覆其上　妙香氛氳共旋繞

不思議菩薩讚的是樹的自在德，樹是樹立、建樹，就是種種設施，這個設施遍虛空法界。他讚歎的這些話，真正的意思我們要能夠體會。『如意珠王作樹根』，「根」是樹立的基礎，就像蓋房子的地基，是一切建樹的根本。譬如我們現在的弘法人才培訓班，就是個建樹；辦這個班的根本，是為了弘護正法，使正法相續不絕，期望佛法後繼有人，更希望後來居上，這些念頭就是「如意珠王」，如意是自在，自在德；王，在此地表自在圓滿，智慧、福德加上外緣，全都具足，此建樹才能成就，稱心如意，如願以償。

『金剛摩尼以為身』，我們每天在這邊的活動內容，增長智慧是「金剛」，增長福德是「摩尼」，確確實實天天增長智慧、增長福德，天天有活動，這是「身」相。『寶網遐施覆其上，妙香氛氳共旋繞』，這兩句是建樹的影響。「寶網遐施覆其上」，就是諸佛護念，諸菩薩善神擁護、加持、照顧這個道場。「妙香氛氳」，氛氳是祥和之氣，妙香是德香、戒定真香；你的德慧影響到廣大的社會，影響到整個地區、整個世界，再擴大影響到九法界，德慧遠播，不但人間，九法界眾生都讚歎。

我們不能不重視形象威儀，行住坐臥四威儀，坐有坐相，站有站相，走路有走路的相，睡覺有睡覺的相，一舉一動都可以為世人做好榜樣，這樣做就是弘法利生，為什麼？讓社會大眾看到我們的形象，讚歎佛法，宣揚佛法。所以戒律威儀怎麼可以疏忽？古德常說，禮若失去，儒家就斷了；若沒有戒律威儀，佛法在世間就滅了。所以諸位要知道，寺廟建得再多，不表示佛法興旺。佛法在哪裡？佛法在佛弟子的表現當中。在家有在家的戒律威儀，出家有出家的戒律威儀，如不認真細細講求，不能落實，怎麼辦？這問題嚴重！不是小事。

在今天這個時代，我們記住印光大師的教誨就很好，印祖教人十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」他自己真的做到了，特別是「閑邪存誠」，對我們來講是當頭棒喝！閑是防止；修學功夫不得力，就是疏忽了此件事，不知道防範邪思邪見，甚至於沒有能力辨別邪正。我們讀經解其義，有能力辨別是非邪正，懂得防範，這叫「閑邪」；「存誠」，常存真誠之心，對一切人一切事一切物，以真誠平等心對待，自自然然能夠與一切人事物和睦相處，自自然然就是六和敬，不加絲毫勉強。我們要牢記印祖的教訓，後面兩句幫助我們解脫，如果希望在這一生中永遠脫離六道輪迴苦，就要「信願念佛，求生淨土」。可是真正希求往生，決定不能夠疏忽印祖頭一句話，「敦倫盡分」，守規矩、守法；倫是倫常，也就是三福中的孝親尊師，普賢菩薩行願中的禮敬、讚歎｜廣修供養、恆順眾生、隨喜功德，都屬於敦倫盡分。

第三首：

樹枝嚴飾備眾寶　摩尼為幹爭聳擢

枝條密布如重雲　佛於其下坐道場

頌文全是讚歎道場樹，意思是讚歎諸佛菩薩應化在九法界種種的建樹。『樹枝嚴飾備眾寶』，樹枝、枝條都指分支機構，佛法比如一棵大樹，十個宗派好比是樹幹，宗派中又分小的宗派，那就好比是樹枝。『摩尼為幹爭聳擢』，「聳擢」是直立，像大樹的主幹，非常高、非常直立。『枝條密布如重雲』，每一個樹幹生出許許多多枝條，及樹葉花果，「如重雲」，就像雲彩一樣，一層一層的展布在上空。『佛於其下坐道場』，其表法的義趣我們能想像得到，全都是佛菩薩教化一切眾生，善巧方便的設施。

佛教確確實實是一個多元文化的社會大學，可以辦大學、學院、中學，甚至於小學；種種建樹只有一個方向，弘法利生，只有一個目標，幫助一切眾生破迷開悟。佛教是能設立一般世俗營生的事業，但是，是以那種方式來教化眾生、影響眾生向善；是以服務為目的，不以賺錢為目的。一般社會事業是以賺錢為目的，我們則以服務為目的，服務社會、服務大眾，引導大眾覺悟，在社會上起帶頭的作用，希望社會善心人士都能夠放棄自私自利，把一生的時間、精神、體力，用於利益社會大眾，非常有意義，這一生真的是不空過。

第四首：

道場廣大不思議　其樹周迴盡彌覆

密葉繁華相庇映　華中悉結摩尼果

這首讚頌文字，講枝葉繁茂，第五首亦然。枝葉繁茂比喻法緣殊勝，以及道場的興旺。殊勝的法緣要從布施中來，其基本因素就是廣修供養，普賢菩薩行願：「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障」，如能做到這四條，並依四依法接眾，法緣就會無比的殊勝。

我在早年有一個想法，做護法工作、擔任道場執事者，四十歲以前要培養自己戒定慧的基礎，因為求生淨土，不能沒有福報，不能沒有智慧；二十到四十歲修慧，四十到六十歲修福，福慧雙修；六十歲之後，老實念佛，求生淨土，對於大眾也照顧，但是不負道場的實際責任，類似「顧問」。六十以後還有一件事情能做，就是講經教學，辦佛學院、培訓班，做老師、教員，就不妨礙自己修行。讓佛教寺院庵堂領導的執事年輕化、制度化，真的能夠如理如法的修學、辦事、管理道場，完全遵從佛陀教誨，法緣必定殊勝，因為得諸佛護念，天龍善神保佑，得社會大眾的擁護，哪有不興旺的道理？

『密葉繁華相庇映』，這是講種種事業建樹的興旺、繁榮。『華中悉結摩尼果』，這一句是講成就，無論哪一種的建樹，都有非常好的成績。

第五首：

一切枝間發妙光　其光遍照道場中

清淨熾然無有盡　以佛願力如斯現

『一切枝間發妙光』，「妙光」就是智慧，智慧光明，廣說如《地藏菩薩本願經》中十種光明雲，第一「大圓滿光明雲」，顯示其權智之不可思議，權智是應用在生活當中、應用在接待大眾當中的智慧，處事待人接物都能做到恰到好處。

中國古時候的教學，重要的兩門課程，一經、二史，經是道德學問，史是前人的經驗，值得我們處事待人接物的重要參考；而《三字經》是經史混合的綱領，做為啟蒙教科書，若能從小背誦，印象就會非常深刻，一生不會忘記，無論在什時候，起心動念都能想到其中的教訓，影響力很大。現在一般學校，對於這類課程疏忽了，多半著重於科學技術教育，不重視人文教學，學生雖有才藝、技術，但沒有道德、智慧。因此之故，道場不能不講經，以補其不足。現在道場不但要講經，真的要像從前「台中蓮社」、「慈光圖書館」一樣，要講國學、歷史，依據我們現在的修學份量，假設分為四分，佛法應當佔兩分，國學佔一分，歷史佔一分，才會有成就。

『其光遍照道場中，清淨熾然無有盡』，「熾然」，我們看到興旺的氣象、現相，但不要忘記清淨，才與道相應。『以佛願力如斯現』，這一句是講得到佛力的加持。

第六首，「華果芬暉」：

摩尼寶藏以為華　布影騰暉若綺雲

匝樹垂芳無不遍　於道場中普嚴飾

這一首敘述華與果的茂盛，華表修因，果表修因證果。『摩尼寶藏以為華』，這個樹是眾寶成就的。『布影騰暉若綺雲』，「綺」是形容詞，像綢緞一樣，美不勝收，「布影」是展布光影，「騰暉」是互相映照。我們想想這一個景觀，代表無量無邊的法門交相映暉。

第三句講的是『匝樹』，匝是圍繞，圍繞在道場四周的寶樹，『垂芳無不遍』，枝條華果，繁茂嚴麗，美不勝收。『於道場中普嚴飾』，普是普遍，莊嚴的裝飾，它表法的意趣，指道場中有無量無邊的學系，及有無量無邊的課程，任何一個課程都能夠圓滿證得無上道。

華多、寶多，華表八萬四千法門，表無量法門，這真是大方廣佛華嚴！無量無邊的法門。《佛說阿彌陀經》中講七寶，七表圓滿，不是數字，指四方、上下、中間，取圓滿的意思。《華嚴經》則常用十代表圓滿，從一到十是個圓滿數，從十到百，從百到千，不斷向外擴展，都代表圓滿。

第七首「歎場地蓮網」：

汝觀善逝道場中　蓮華寶網俱清淨

光燄成輪從此現　鈴音鐸響雲間發

清涼《疏》說，這首偈是讚場地；前六首是讚道場樹，道場中的設施建樹。『汝觀善逝道場中』，善逝就是世尊、佛陀，善逝道場是佛陀教學的場所。『蓮華寶網俱清淨』，《疏》又說：「蓮華布地，則下轉光輪，寶網羅空，則雲間響發。」「蓮華布地」，蓮華代表這個道場的大地，「下轉光輪」，地放光，「寶網羅空」，網是羅網，指空中的莊嚴，「俱清淨」，蓮華、寶網都清淨，在這個道場中，無論修學哪一個科目，確實能看出「蓮華寶網俱清淨」。佛門的教學，不論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都不離戒定慧三學，「戒為無上菩提本」，戒是清淨，定是平等，慧是大覺。

真正的佛教大學，是培養各個宗派、法門的傳人、師資。我早年初出家的時候就想，希望有一所佛教大學，想了五十年，到現在還沒有能實現。這樣一所大學，每一個宗派是一個學院，華嚴宗是一個學院，天台是一個學院，戒律、禪宗、淨土宗、密宗各是一個學院，十大宗派，十個學院，每一個學院中又分很多學系，淨土宗，大分有五經一論，就是六個學系，這六個系再分，每一部經論，祖師註解各有不同，依據一種註解，也能成立一個學系，為什麼？教學一定是「一門深入，長時薰修」，才能契入境界，明心見性。其他宗派的科系，必定比淨土宗更多，希望有一天我們能看到這樣的佛教大學成立，佛教就能完全興旺，眾生有福。

現代由於交通便捷，世界縮小了，所以前幾年我又在打妄想，希望這個世界上能出現一個「宗教大學」，每一個宗教是一個學院，有佛教學院、基督教學院、天主教學院、伊斯蘭教學院、猶太教學院、印度教學院。又學院中，如佛學院，十個宗派就分十個學系。世界上不同的傳教師，共同在一所大學中念書，院系雖不同，都是同學，這樣成為一個世界宗教大學，宗教與宗教之間就通了。宗教教育實在講就是道德教育、人文教育，雖然各個宗教所依據的經典不同，可是「仁慈博愛」皆同。

『光燄成輪從此現』，我把光燄成輪四個字解釋為「圓滿的智慧」，不但佛經，任何一部典籍都是圓滿的智慧。「光燄」表智慧，「輪」表圓滿，「輪」表性相不二、理事不二、體用不二、動靜不二、空有不二，很有趣味。『鈴音鐸響』，鈴是小的鈴鐺，大的鈴就叫鐸，大大小小的鈴不一樣，音聲的美妙，合起來就像交響樂。『雲間發』，因為這些大小鈴鐺都是繫在羅網上的，羅網在空中，微風吹動鈴鐺，就像交響樂一樣。這些都是比喻，表法的意思一定要懂，這教學場地殊勝，法音宣流，智慧圓滿。

再看末後三首是「歎樹自在」。

第八首：

十方一切國土中　所有妙色莊嚴樹

菩提樹中無不現　佛於其下離眾垢

這一首是讚歎這一種建樹，能把所有一切建樹全收到此處來，一即一切，一切即一；一進入這個道場，磁場非常好，感到輕鬆自在，自自然然遠離塵勞煩惱，自然感到清涼自在。

第九首：

道場廣大福所成　樹枝雨寶恆無盡

寶中出現諸菩薩　悉往十方供事佛

後面這兩首講「出生」，前面那一首是講「收入」，有入有出。入，是十方諸佛所證的、所說的、所弘揚的一切諸法，在這一樹上顯示無遺。出，是講對九法界眾生、一切眾生的影響，有多麼深、有多麼廣！

道場是『廣大福所成』，不是小福，圓滿的智慧、圓滿的福德。『樹枝雨寶恆無盡』，這一句意思指諸佛如來種種建樹、種種設施，無一不是幫助一切眾生破迷開悟。覺是寶，戒定是手段，慧是目的。因戒生定，因定開慧，所以佛為我們制定戒律，那是他的樹立，是寶。『寶中出現諸菩薩』，依照這些法門修學的人，功夫得力，修學有了成績，證得菩薩果位。『悉往十方供事佛』，供養、承事，這是「上報四重恩，下濟三途苦」。

第十首：

諸佛境界不思議　普令其樹出樂音

如昔所集菩提道　眾會聞音咸得見

這一首與前面的意思相同，都是說明佛陀教學的影響，也說出佛陀教學的成就。他的影響，在空間是十方無際，在時間是影響三世，過去無始，未來無終，所以這個境界不思議，是以無盡的時空為教學的場所，以無盡的眾生為教學的對象。

『普令其樹出樂音』，音聲就像音樂一樣，這是比喻諸佛菩薩演說妙法，辯才無礙。『如昔所集菩提道』，指他的樂音內容，諸佛菩薩講的是什麼？是他往昔與我們一樣，從凡夫地，無量劫修行證果，把他自己所修學的經驗成果，奉獻出來供養一切大眾。總的來說，就是《般若經》上講的諸法實相，就是宇宙人生的真相。他是如何證得的？如何契入諸佛如來的境界？他將其生生世世修學的經驗，為一切眾生做出誠懇的報告，這就是世尊四十九年講經說法。講些什麼？為了方便初學起見，我是粗略歸納為三件事情，第一，教導我們真正明瞭人與人的關係；第二，讓我們明瞭人與自然環境的關係。第三，教我們明瞭自己與天地鬼神的關係。天地鬼神就是不同維次空間的生物。這三種關係弄明白後，宇宙人生真相於斯大白！

虛空法界無量無邊的剎土眾生，與自己原來是一體，關係太密切了。什麼是一體？虛空法界剎土眾生，都是唯心所現，能現的心是共同的一個心，所現的一切萬物雖不相同，能變的心是一個！你如果沒有法子理解，覺得很奇怪，我們舉個比喻來說，你有沒有做過夢？有，有作夢的經驗。能作夢的心是不是一個？想想，不錯！我們每天晚上做的夢不一樣，夢中有自己，也有很多人物，也夢到山河大地，作夢的心是一個，能變出許許多多不同的夢境，就是這個道理。

我們的心是一個，變現的境界是虛空法界無量無邊諸佛剎土、無量無邊眾生。這指什麼？虛空法界剎土眾生是我的真如本性在作夢，全是真如本性中的夢境，「唯心所現，唯識所變」。我對夢中所有一切人，看作是我自己，我這個身是自性變現的，你的身也是自性變現的，他的身還是自性變現的；畜生的身也不例外，餓鬼、地獄全是自心變現，平等！不再有分別，不再有執著，不但所有一切動物，還有植物、礦物、虛空、法界，全是自性變現的。虛空法界一切眾生原本一體，禪家所謂「識得一，萬事畢」，你就畢業、圓滿了，你的心完全定下來了，絕對不會對外面境界起什麼妄想分別執著，你自性自然放光，光普照法界。什麼光？真誠光、清淨光、平等光、正覺光、慈悲光，你的光明自自然然遍照虛空法界剎土眾生，這就是菩薩、諸佛如來往昔所集的菩提大道。

『眾會聞音咸得見』，這個眾會也是虛空法界，所有一切眾生聚會的處所，見到光、聞到音，覺悟的眾生都能見到。

《六》百目菩薩十頌，雙歎場樹，備德自在，法化宣流。

爾時百目蓮華髻菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言：

一切摩尼出妙音　稱揚三世諸佛名

彼佛無量神通事　此道場中皆現睹

百目菩薩的讚頌是讚歎道場樹，具足大自在德，教化一切眾生。從這一首偈，我們了解一個事實，那就是諸佛菩薩教學的高度藝術，這種方式，一直到近代才有人提倡；換句話說，諸佛菩薩用藝術來教學，經歷了無量劫又無量劫，不僅僅是釋迦牟尼佛出世之後佛教的道場，佛教把教學與藝術結合成一體，它的建築是教學，不但重視藝術，而且重視表法，藝術有表法的義趣就是教育。譬如，最明顯的代表，一個道場中主要的殿堂是大雄寶殿，這個殿堂的建築，從外看是兩層，裡面是一層，兩層代表真俗二諦，裡面是一層表二諦不二、真俗一如。佛門所供養的佛像、菩薩像、羅漢像，所有一切設施無一不是教學。

『一切摩尼出妙音』，眼前一切境界又何嘗不是一切摩尼寶？都能出妙音；『稱揚三世諸佛名』，諸佛如來的教化全在名號之中，名號功德不可思議，無比殊勝功德都在名號之中。『彼佛無量神通事』，「彼佛」是稱三世諸佛，前面「三世諸佛名」，過去現在未來一切諸佛如來，無量無邊，教化眾生的神通事業，種種現示，『此道場中皆現睹』，在這個道場中都現相，都能夠看得清清楚楚、明明白白。

第二首：

眾華競發如纓布　光雲流演遍十方

菩提樹神持向佛　一心瞻仰為供養

『眾華競發』，表六度萬行齊修，一修一切修，一個修行人如是，無量無邊修行人，個個皆如是。『如纓』，「纓」是古時候帽子上的裝飾品，小巧玲瓏美觀，『布』是展布，分布開來，像天女散花一樣，比喻修德，我們要懂得它表法的意義。『光雲流演遍十方』，「光」用雲、用流，都是取動相。佛法中講「流通」，每部經最後一段是「流通分」，如果不能流通，像死水一樣，就不能夠利益一切眾生，流演才能報佛恩。不但要流通，而且要盡心盡力演說，把我們在佛法當中所得到的，完全落實在自己形象上。

『菩提樹神持向佛』，這是迴向，就是把自己修學的成就，以及修學的影響，這個成果奉獻給諸佛如來，以此為供養。誰是菩提樹神？我依這個方法修行，我就是菩提樹神；我能把自己無量劫來的習氣毛病，依照經典的教訓，一一修正。依教修行是真正如來弟子。『一心瞻仰為供養』，這是真正的供養，這是真正的成果。

第三首：

摩尼光燄悉成幢　幢中熾然發妙香

其香普熏一切眾　是故其處皆嚴潔

無論是殿堂、道場，或者是道場樹，無不是摩尼光燄，無一不是三寶的光明，如果懂得其中表法的意趣，不必說一句話，都是教學，教導我們如何做人？如何修行？如何處眾？如何成就無上菩提？『悉成幢』，幢是比喻高大、明顯。『幢中熾然發妙香』，佛法中表法用光、用音、用香，這三樣東西都沒有障礙，都是代表圓滿的智慧福德，妙音、妙香。『其香普熏一切眾』，「香」的意思，是戒定慧性德妙香。『是故其處皆嚴潔』，「處」是道場、殿堂，周圍所有的寶樹，都莊嚴潔淨。

第四首：

蓮華垂布金色光　其光演佛妙聲雲

普蔭十方諸剎土　永息眾生煩惱熱

『蓮華』是表法的，在佛門中用得最多，其次用法輪，再其次用「卍」字。「蓮華」代表潔淨，根長在泥土，泥土表六凡；莖在水中，水表四聖法界，六凡四聖就是十法界；花開在水面上，就是脫離四聖六凡，達到一真法界，取這個意思。所以蓮華表法的意思很深，表四聖、六凡、一真｜不二，全是唯心所現、唯識所變，哪有二？又代表因果同時、因果不二，顯示出不二法門。這是說道場菩薩的修德。『蓮華垂布金色光』，「金色光」是比喻自性本具般若智慧，不從外得，是真心自然流露。

我們念念當中都應當覺察自己的過失，念念之中要改正；知道自己過失是覺悟，改正自己過失是功夫，這功夫不間斷，哪有不成就的道理？契入這個境界，不但展開經典，字字句句無量義，我們六根對六塵境界，一毛孔、一微塵，也能體會無量義。這個時候才真正明白，古大德所謂的哪一法不是佛法，隨便拈一法都能講幾個小時，講幾十個小時、幾百個小時。因為全是自性現的相分，性德無量無邊，性德所現的相分同樣也是無量無邊，這才能入如來境界，「生如來家」，得像如來一樣的受用。

我活在這一生中，過去不必說了，過去沒有學佛，不知道，今天我明白了，我懂得了，從今天起，我要修我的來生。如果我造惡業，我的來生是黑暗的，果報是三途六道。如果我真的能夠改過向善，依照佛陀教誨來修行，我的前途是光明的，金色光明，「蓮華垂布金色光」，我要學出污泥而不染，這就對了。

『其光演佛妙聲雲』，這一條重要，光是我們的智慧，我們覺悟了、明白了，就要把佛陀的教學從我們身上表演出來，做出來給社會大眾看。『普蔭十方諸剎土』，「普蔭」就是教化的影響力，給九法界眾生做榜樣，確確實實是影響十方一切諸佛剎土。『永息眾生煩惱熱』，我們起心動念、言語造作，一切的表現，都是希望眾生息滅他的煩惱習氣，幫助他覺悟，幫助他回頭，過正常的生活。正常的生活是道德的生活，是彼此尊重的生活，彼此敬愛的生活，彼此互助的生活，決定沒有侵佔，決定沒有奪取，決定沒有控制，你說這個心多清涼、多自在。

第五首：

菩提樹王自在力　常放光明極清淨

十方眾會無有邊　莫不影現道場中

『菩提樹王』，這一句是比喻諸佛如來、諸大菩薩，也比喻依教奉行的人，功夫得力。『常放光明極清淨』，要將自己的智慧、福德、相好，展現給有緣的大眾。『十方眾會無有邊』，「十方眾會」，就是九法界眾生，這句指影響的範圍與時間；我們今天給是好的影響，還是給惡的影響？由此可知，真正修行人一生當中，永遠生活在智慧之中，六根接觸六塵境界，不離般若智慧，也就是不離清淨平等正覺；永遠生活在感恩的世界，對於一切人、一切事、一切物，真誠的感恩，能夠覺悟到一切眾生，包括植物、礦物、微塵、小草，對我都有真實的恩德，我們要懂得感恩。

『莫不影現道場中』，「道場」就是我們修學的環境、生活的環境、學習的環境、教化眾生的環境，全都顯現出來。真正關鍵還在於人，「人能弘道，非道弘人」。要記住，什麼是道場？我們在行道、修道，這個場地就是道場；如果不懂得修學，場地建得再輝煌，有場無道，不是道場。

第六首：

寶枝光燄若明燈　其光演音宣大願

如佛往昔於諸有　本所修行皆具說

『寶枝』表道場的分支機構，弘護的大德們都是深入經藏、深解義趣，與諸佛如來同心同願、同德同行，當然稱得上是三寶的分支機構，如佛光明普照世間，『若明燈』無處不照。『其光演音宣大願』，所宣揚、顯示的是諸佛菩薩的弘願，如淨宗，當然是《無量壽經》阿彌陀佛四十八願。要知道，修學最重要的是發心，心是根本，願由心發，心真，願就真，自然如佛一樣，念念確實普度眾生。

『如佛往昔於諸有，本所修行皆具說』，「諸有」就是六道，欲界有、色界有、無色界有。這句是講佛過去生中在六道裡修菩薩道，他怎麼修、怎麼成就的？圓圓滿滿為我們宣說出來，他宣說這些，目的是教導我們、勸導我們向他學習，永脫苦海。本經，我們現在講的是「世主妙嚴品」，《華嚴經》有三十九品，這是第一品，第一品經比較長，共有五卷經文，全是表法，都是意在言外。

第七首：

樹下諸神剎塵數　悉共依於此道場

各各如來道樹前　念念宣揚解脫門

『樹下諸神』指樹神。樹神是哪些人？各種建樹中的負責人是樹神，以及分支機構的負責人。『悉共依於此道場』，這一句就是六和敬，「見和同解，戒和同修」，一直到「利和同均」，佛家是全世界最理想的社會，世尊是大家精神之中心，佛制定一些規矩，人人都遵守，這個就是戒律。「身同住、口無諍、意同悅」，個個人法喜充滿；「利同均」，物質生活一律平等。佛家團體無論大小都是平等的，現在的佛教變了質，清朝中葉以前，中國佛教的寺院庵堂，只要是出家人，不怕沒地方住，任何寺廟都可以。只要是真正出家人，受過三壇大戒，到一個寺廟中討單，討單就是我要在此處住幾天，寺廟沒有理由拒絕。為什麼？出家人，道場叫十方道場，所有寺廟都是出家人的家，出門真的方便，有地方住，有地方吃飯，身上沒有一分錢，走遍天下，只要是出家人，決定是一家人。到清朝末年之後，寺廟才逐漸變成子孫廟，變成一個私人家庭，你要與常住熟悉，才能到他那裡吃飯、住幾天。

往年方東美先生跟我說過多次，佛法之復興，必須恢復叢林制度，我聽他講過很多遍，印象很深。叢林一切公開，叢林的主席、領導人，一般稱方丈、住持，是大眾選舉的，任期一年，無論往後他擔當什麼執事，與大眾地位完全平等，只是工作崗位不一樣，生活完全平等。擔任執事是替大眾服務，不是特權，為了辦事情方便起見，也有一個房間住；大眾住通鋪，佛門叫廣單，一個房間住很多人，不是一個人一個房間。這個制度由百丈大師所定，依眾靠眾，生活、工作、修行都在一起，宿舍好像軍隊一樣，一個班一個房間，一個班有一個班長，生活有規律，同一時間休息，同一時間起床，沒有特殊階級，「悉共依於此道場」。

『各各如來道樹前，念念宣揚解脫門』，認真的學，認真的修，這就是「念念宣揚解脫門」。宣揚，不離身語意三輪，念念不捨眾生，念念幫助眾生，這個念頭永遠不中斷，要存這個心，時時刻刻為一切眾生做好榜樣。一定要學佛菩薩，學得要像；我們起心動念、言語造作，常常想到像不像佛？所以《沙彌律儀增註》，出家人要是不讀，你要發心弘護正法，難了。你真正去讀，真正去研究，真正去落實，你是真正發心弘護正法，諸佛菩薩都感激你，怎麼不護念你！護法神敬佩你，怎麼會不護持你！

第八首：

世尊往昔修諸行　供養一切諸如來

本所修行及名聞　摩尼寶中皆悉現

一切諸佛如來到九法界示現，是什麼一回事？是為供養九法界眾生，示現一個好的形象，現種種身，男女老少，各行各業，佛都現身，用這個身相『供養諸如來』｜佛眼中看一切眾生都是佛，都有佛性，佛一定幫助眾生明心見性，早一天成佛，佛在九法界示現只此一事，除此之外無他。

『本所修行及名聞』，「本所」兩個字我們要特別留意，這是我們選擇的本科法門，如果不認真努力修學，到處去旁聽其他科，你怎麼能夠學得好？我們一向專修淨土，今天所採取的《華嚴經》，為什麼是淨土宗的經典？本經末後十大願王導歸極樂，以及「入法界品」，善財童子做為入法界修行的代表，他是念阿彌陀佛而入法界，此法界，我們知道是極樂世界。再者，淨土宗亦出自於《華嚴經》，普賢菩薩是淨土宗的初祖，釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講此經，後面普賢菩薩又特別提倡這個法門。同樣一部經典，各宗有各宗解讀的方法，我們是本著淨土宗的宗旨來學《華嚴經》，是宗淨土，而不是宗華嚴，我們把《華嚴經》視為淨土宗，其為《無量壽經》的大本。

夏蓮居老居士會集《無量壽經》，編《淨修捷要》，以天親菩薩《往生論》為依據，簡化其中修行往生的方法而編成，對於淨宗的修學，以及淨宗將來的弘揚，有大貢獻、大功德，不可思議，不是普通人能做得到的，這是我們講到「本所修行及名聞」。

第九首：

道場一切出妙音　其音廣大遍十方

若有眾生堪受法　莫不調伏令清淨

『道場一切』，全部都包括了，花草樹木、河流、小溪、池塘、水族，道場的建築，殿堂、房舍、所有一切設施，道場裡面四眾的修行人，都『出妙音』。『其音廣大遍十方』，確實周遍十方法界，所以九法界有情眾生都得益。殿堂屋簷上的鈴鐺，風吹鈴鐺法音宣流；寺廟裡的法器聲音、鐘的聲音、鼓的聲音、木魚的聲音，敲法器的人心地清淨、平等、真誠、慈悲，這一敲下去，這音就是真誠清淨平等正覺慈悲之音，周遍法界。敲法器的人，其心、念、願、行，就在敲法器當下，藉由音聲而流露；如果他胡思亂想，這個音聲就很不好，不是正音，變成邪音，這就有罪過，所以從拿起法器開始，就要恭恭敬敬。『若有眾生堪受法』，當然不是一切眾生，是成熟的眾生，聽到法器的聲音開悟了。《鐘聲偈》：「聞鐘聲，煩惱輕，智慧長，菩提生」，真是這樣的，寺廟中早晚課的鐘聲，有許多眾生，藉由此得到清淨安寧。『莫不調伏令清淨』，「調伏」是對治煩惱，讓你身心清淨。

以下第十首，總結莊嚴的周遍：

如來往昔普修治　一切無量莊嚴事

十方一切菩提樹　一一莊嚴無量種

所有一切智慧的建樹，所有啟發九法界眾生破迷開悟、回頭是岸的種種設施，都稱為菩提樹。我們從大經中懂得佛門表法的義趣，看任何東西都特別有味道，諺語講：「俗人看熱鬧，行家看門道。」不懂得表法義趣，讀《大方廣佛華嚴經》就像看神話小說，與看《西遊記》、《封神榜》差不多。

『如來往昔普修治』，這就是四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，什麼時候學？「本所修行」成就了，成就的標準是明心見性，大乘佛法常講的「破一品無明，證一分法身」，菩薩摩訶薩，不是普通菩薩，是法身大士，這個時候廣學多聞，法門無量誓願學，這時候對於任何法門，一接觸就通達；為什麼？智慧開了。

『一切無量莊嚴事』，無量法門都學了、都通了，「莊嚴」，我們今天講的是真善美慧，自然是無量無邊。『十方一切菩提樹，一一莊嚴無量種』，八萬四千法門，八萬四千菩提樹，無量法門都具足無量無邊的莊嚴，這是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。一個法門遍攝一切法門，普遍攝持一切法門，一切法門圓融在一法門當中，一即一切，一切即一，任何一個法門都圓融一切法門。為什麼？性德，法爾如是；沒有大小、沒有去來、沒有生滅、沒有一異。我們要懂得這個道理，要了解這個事實真相，雖然不是我們現前的境界，我們要往這些地方去體會。

世主妙嚴品第一之八　　華嚴經疏論纂要卷十