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我們再看下面念老引用的「《大日經疏一》」，一是第一卷，裡面說，「梵云」，梵語，「薩婆若那，即是一切智。今謂一切智智，即是智中之智也」。梵語薩婆若那翻為一切智，也翻為一切種智，智中之智，這自性本有的，不是從外來的，外面找不到。

「又一切智智，如實了知，名為一切智」。又，這都是《大日經疏》裡頭說的，「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。這下面有解釋，「菩提心為因者，謂行者」，行者是修行人，是依這個經發心修持的，行者「如實知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性，這從體上講的。

「大悲為根者」，大悲是從相上講的，它是什麼樣子？大慈大悲，這是它的樣子。所以，佛教最簡單的表法，有人問什麼是佛教？祖師答覆他，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。慈悲是實智，真實智慧。方便是權智，善巧的運用，沒有一定的方法，活的，因人、因事、因時、因處不一樣，千變萬化都用得非常巧妙，把你問題解決了，令一切眾生皆大歡喜，也叫善巧方便，就是權智。

「謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也」。拔苦是大悲，與樂是大慈，要知道大慈大悲是我們的真心。佛佛道同，一切眾生統統都有，無緣大慈，同體大悲，每一個眾生都有，所以佛說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼沒有了？變成自私自利了？你迷失了自性，你現在用的心是阿賴耶，妄心。

妄心裡頭也有慈悲，是有條件的，佛經上講愛緣慈悲，你愛他，對他有慈悲；你不愛他，就沒有了。擴大一點叫眾生緣慈悲，這人心量大了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這心量擴大了，跟我沒有關係的人我也愛他，真心愛他，真心幫助他，這個慈悲心擴大了。

菩薩叫法緣慈悲，比這心更大，不但愛一切人，愛一切眾生，六道眾生都愛護，花草樹木都愛護、山河大地都愛護，這就愈擴愈大。到如來果地上的大慈大悲，遍法界虛空界全在其中，他看整個宇宙、法界是自己的法身，就是自己一體。

所以，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這到究竟圓滿，究竟圓滿就沒有分別、沒有執著了。愈往上提升他就愈大，心量大才能解決問題，心量小，雖然想解決問題，解決不了。

文摘恭錄—淨土大經科註（第五四０集）2012/9/30　檔名：02-037-0540