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第四個，「大願力」。願是動力，沒有願就不動了，所以四弘誓願非常重要。人不能沒有願力，要有大願力，大願是要發願幫助一切苦難眾生。弘一大師在我們下面有一副對聯，上聯「願盡未來」，發的大願，盡未來世，也就是說一切時、一切處，「普代法界一切眾生備受大苦」，代眾生苦。自己成就了，不離開六道，在六道裡吃盡苦頭。為什麼？為教化眾生，為幫助這些眾生覺悟。從哪裡覺悟起？從守法，從持戒。

所以他下聯講，下聯說得非常懇切，「誓捨身命，弘護南山四分律教久住神州」。這個大願，捨身命也不在乎，我要弘護南山，就是終南山。道宣法師，律宗第一代祖師，他所弘揚的四分戒律，四分律，這個跟現在斯里蘭卡出家人持的戒是相同的，大部分完全相同。弘律教。神州是中國這塊大地，久住神州。

第五，「佛法之威德力」，這是佛法加持。「此五種力不可思議。故云聖力不可思議」，這是講不可思議功德，我們不能不知道。知道了，就曉得學佛從哪裡下手。今天戒律沒人學了，我知道這個東西重要，也沒辦法。我們這一生這個任務就是做宣揚，把佛法的好處介紹給大家，真正佛法興旺是下一代，不是我這一代。我這一代，住世不會很久。中國古人常說，人有四季，從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十到八十，是人生的冬天。八十以後叫風燭殘年，隨時會走。這是事實真相，一定要認識，八十歲就準備隨時可以走。

湯恩比博士八十二歲的時候訪問日本，在日本講了不少東西，留下了幾本書，八十五歲就走了，三年以後就走了，這是正常現象。換句話說，學佛的人，八十歲之後，就是心裡頭得要準備好，隨時可以走，對於世間決定不能有絲毫貪戀，這是真的不是假的。該做的事情趕快做，收尾了。多做一點好事，幫助後面的接班人，讓下一代比我這一代更好，這就有意義，有價值。如果我這一代過去了，下一代不如我這一代，我們對不起這一代人，也對不起下一代的人，一定要把它做到更好。

說密嚴、說華嚴就是等於說極樂世界是一樣的。「如是勝妙國土，皆非微塵所成」。我們這個世界是微塵所成的，就是極微色，極微之微，現在量子力學家所說的微中子，這是最小的物質，所有一切物質現象就是這些物質，《金剛經》上講「一合相」，它們組合成的。它們首先組合佛經上所說的色聚極微，由色聚極微再組合成微塵，微塵大概就是現在科學裡面所說的原子，由原子再組成分子，再組成細胞，再組成這個世間物質的現象，山河大地、花草樹木的植物現象，再一切動物現象，統統都是這個東西組成的，這個基本物質組成的。

極樂世界、華藏密嚴不是極微色組成的，不是的，「本非世間物質，不賴萬有引力而維繫」。物質組成的這個世界在宇宙之間運行，各有各的軌道，不會有差錯。軌道是什麼力量形成的？科學家說它是萬有引力。每個物質都有引力，在引力均衡之下，它就不會碰撞，就保持一定的距離，在它軌道上運行。小的物質現象繞大的，大的物質現象繞更大的，整個宇宙現象就這麼樣成就的。

「諸佛讓德，而令歸一佛」，把一切榮耀，世間講一切名利，都讓給阿彌陀佛一個人去承當。他一個人是一切諸佛的代表，讚歎阿彌陀佛就是讚歎一切諸佛如來，沒有一尊佛漏掉的，彌陀做代表。彌陀度一切眾生成佛就是一切諸佛度眾生成佛，諸佛如來的功德跟阿彌陀佛平等平等，無二無別。理事我們都要知道得透徹，我們也會學諸佛，我們能讓，不必自己做，我們在宣傳，我們在讚歎，我們在真正供養，積大德，累大功。

只顧個人利益，不知道群體的利益，這是小人。小人他心量小，成就小，所以出不了六道輪迴，做再多的好事，人天福報而已。享福就不能不造罪業，不說別的，單單說飲食一道，你這一生當中吃多少眾生肉，如果你明白因果，這債怎麼還？你傷害多少人，有意無意，無意是你沒有能力辨別是非邪正，自己認為是好事，但是很多人受到障礙。學佛的人應該都知道，但是境界現前往往忘記掉了。

念老下頭給我們說，「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界。佛界中蓮」，這是講極樂世界的蓮花，「從佛心生」。要知道，佛心就是自己的真心，佛用真心，佛沒有妄心。我們有真心，但是沒用，真心不起作用，妄心起作用。妄心是阿賴耶，阿賴耶的本體就是自性。那為什麼稱它阿賴耶？這一部分自性迷了，好像我們人的身體，有一塊地方麻木了，局部麻木，它不是全體，麻木了，那我們就是麻木的這一塊。覺悟了的那些佛菩薩，那是沒有麻木那一部分。我們這是在麻木這一塊，麻木了，不知道痛癢，迷惑了，這叫阿賴耶。阿賴耶的迷是什麼？就是第七識。第七跟第八互為體用，第七是體，第八就是用；第八是體，第七就是用，它互為體用。

那我們知道，第七是染污，第七它是什麼樣的成分？這經上講得很清楚，它有四大煩惱常相隨，四大煩惱構成了末那識。第一個是我見，執著身是我，執著是他。除執著之外，從執著這個，沒有我，他執著有個我，就是執著阿賴耶的相分裡頭的一分，所有一切現象全是阿賴耶相分，執著阿賴耶相分的一個相認為是自己，堅固執著。跟著執著起的我愛，貪，這就是貪煩惱；我慢，就是瞋，傲慢；我痴，愚痴，你看，貪瞋痴。所以貪瞋痴叫三毒煩惱。從哪裡來的？什麼時候有末那就有它，它就是末那，末那就是它。所以叫根本煩惱，與生俱來，這個不是學的。它究竟是什麼？跟你講，究竟就是戒定慧。它的反面，貪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧，就是戒定慧。換句話說，覺悟了，末那識就變成戒定慧；迷了，自性裡面的戒定慧就變成貪瞋痴，就這麼回事情。戒定慧、貪瞋痴是一不是二，迷悟不同。

了是明瞭，達是通達，一切法怎麼樣？無能壞，你不必想去破壞它。為什麼它無能壞？因為它不是真的，它是緣聚緣散，緣聚則現，緣散則滅，生滅可以說是同時，所以你不能壞。你也不必自負，好勝心強，一切法是平等法，真正平等是你自己意想不到的，所以這不思議境界。知道無能壞，負面的些念頭就滅掉了，沒有了。負面是不善的，是傷害別人，我們就放下了。

知道一切是平等的，一切都是究竟法的，正面的念頭也放下，不再認為我行你不行、我能你不能，這個念頭沒有了。為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，平等的，沒有一個不是的。為什麼？同一個自性生的，真如本性，是自己的真如本性，也是一切眾生共同的真如本性。佛法講關係、講倫理講到究竟圓滿，遍法界虛空界跟自己是一體。中國古人講一家，一家沒有一體那麼親切，一家就很不錯了，沒有想到佛法講到是一體，這是真的，這不是假的。

《止觀》裡面說得好，讓我們從方方面面去觀察，看出什麼？看出無我。下面舉的「《原人論》」，《原人論》我們這裡有個簡單介紹，是華嚴宗第五代的祖師宗密大師，清涼大師的學生，他作的。不是很長，它只有一卷，內容是「窮考人趣之生起者」。這裡面探討一個問題，人從哪來的，為什麼會有人，就這一個題目做成一本書，這是屬於科學。佛經裡面真的有最高的科學，有最高的哲學。你看這個裡頭寫的，我們能理解。

「又《原人論》曰：形骸之色」，這就是我們的肉體，物質現象。「思慮之心」，這是精神，八識五十一心所。這個形骸是我們的身體五臟六腑，外面眼耳鼻舌身，「從無始來，因緣力故」，無始劫來，生生世世，因緣力故，現在我們對於這一句話比較有一個清楚的概念，無論是色身，無論是思慮、念頭，全都是因緣所生，因緣所生的現象是「念念生滅」。這個念念生滅就是彌勒菩薩所說的一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這樣微細。這念是什麼個意思？念是念頭。

我們接著再看《原人論》裡面這些話，底下舉比喻，「念念生滅，相續無窮，如水涓涓（前浪去而後浪來）」，中國人有一句話說長江後浪推前浪。「如燈焰焰」，點蠟燭、點油燈，你看這個火焰，也是一個接一個，舊的滅了，新的就生了。「身心假合，似一似常」。這是真的，我們的身是四大五蘊假合的，心是受想行識假合的，身是地水火風假合的，好像是一體，好像是常。

實際呢？「實則剎那之際生滅無窮」，這個括弧上的話，這不是原文，這是黃念老解釋的，這是現代的科學。剎那之際是說的什麼？就是一秒鐘一千六百兆的生滅，這叫剎那。生滅無窮，前念滅後念生，記住，也是似一似常，不是真的，真的一，真的常，不是。

「再言法者」。這前面講的身心要認識清楚。一切法，法是身外所有一切現象：物質現象、精神現象、自然現象，總的代名詞叫法。一切法，「總為因緣所生」。因緣生法，佛講四種緣，親因緣、所緣緣、增上緣，緣生的，不是真的。四緣生法，親因、所緣、無間、增上，四緣生法。「亦無常一之我體」，它也是無常無一，常是永恆不變，一是沒有變化，它剎那剎那在變化，跟我們身體沒有兩樣，假的，所以法無我。「《大乘義章二》曰：法無性實（一切法皆無實性）」，緣生之法，所以法無我。

「故《十地經論》曰：無我智有二種，我空法空」。當體即空，了不可得。所以這一句，我們要常常想到彌勒菩薩的教誨，宇宙之間無論是人是法，它們的發生全都是在一千六百兆分之一秒裡頭產生的。那個親因是什麼？為什麼會有我？為什麼會有這麼多法？親因是法性。法性怎麼樣？法性在一念不覺變成阿賴耶，法性就變成阿賴耶的種子。法性是真常，不生不滅，永遠不變，但是它要變成阿賴耶識裡頭的種子，那就是無常，那就是不一。阿賴耶的種子念念相續，記住，相似相續，能生萬法，它是能變。法性是能生，阿賴耶能變。

現在《華嚴經》的梵文原本沒有了，真正失傳了，《華嚴經》保存的翻譯本就在中國。中國譯經可不可靠？現在人懷疑，我們也懷疑。我們最初學佛法的時候，對於翻譯的本子無法避免懷疑。為什麼？我們很簡單做了個實驗，用一篇文言文的古文，我們學校那時候念書的時候，課本裡頭還選的有文言文，讓翻譯得最好的人翻譯，找十個人，翻譯不一樣。十個人翻的不一樣，各人各人翻法，翻的文字、意思能不能翻得完整，全都有問題，這個我們能想像得到的。那佛經的翻譯難道不出問題嗎？

我向方老師請教，方老師告訴我，古時候中國人跟現代中國人不一樣。這一點我們年輕，很難體會，現在能體會得到，那個時候體會不到。老師告訴我們，當時將梵文翻成中文，翻譯的這些大師信心十足，他們的翻譯也是會譯，像開會一樣，最後是以會譯來做決定。翻譯不是一個人，有譯場，是大規模的，國家辦的這個事情，非常隆重，請學者專家幾百人參與。譯出來之後，大家都能肯定，深信不疑，我們翻的，意思沒有翻錯，這是最重要的，意思，文字比梵文原文還要華美。換句話說，中文譯本足以可以取而代之，不要用梵文本了，學佛法用中文本子就夠了。有這樣的信心、這樣的自豪，哪像現在中國人！我們聽了方老師這個解釋，認為也是有道理，可是疑心拔不掉。

《舊華嚴經》就是《六十華嚴》，講十忍，十忍第一個「音聲忍」，第二個「順忍」，第三個「無生法忍」，跟此地的完全相同。我們參考資料裡頭第九頁，「十忍」，這是《華嚴經》上說的。這裡面的解釋，「忍，即安忍」，安是心安，沒有懷疑，沒有意見，完全接受，叫安。忍，心住在這個地方。「亦忍可也」，忍可就是同意，承認、認可，忍字旁邊加個言字邊，認可，有這個意思。「謂菩薩既斷無明之惑」，這一句非常重要。

無明惑是什麼？我們現在常講的起心動念，起心動念就是無明，本來明，起心動念就不明了。為什麼本來明？本來沒有起心動念。沒有起心動念，這個心像水一樣，沒有波浪，平靜的，沒有染污，沒有動盪，這是真心，這是自性。起心動念，它就有波浪了，我們今天講產生波動現象，波動現象照外面的境界就模糊了，就不清楚了，能照，照不清楚了。如果他再有分別，再有執著，這就被染污了，不但產生波動現象，還產生了染污，於是明就失掉了。這個明失掉了，就是你本來是明瞭的，無論是見色聞聲，六根接觸外面境界全是實相，真相，因為是自性見。

佛跟現代科學距離三千年，三千年前沒有科學技術，佛怎麼知道的？佛用禪定。禪定有淺深不同，深，深到究竟的底面，深到最後是什麼？是自性本定，就是惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，這是自性本定。入定定到自性本定出現，一切明達，全通了，自性裡面的智慧、德能、相好全都透出來。你才真正知道，自性裡頭本自具足，具足無量智慧，具足對整個宇宙點點滴滴沒有一樣你不知道，這叫大徹大悟。徹是徹底，悟是明白了，徹底明白了，沒有一樣你不知道的。這個不是學來的，自性裡頭本有的。

於是佛佛的教學，都以這個為教學終極的目標，是開發自性，不是記問之學。教你背書是幹什麼？背書是一種手段。什麼手段？教你意念集中的一個手段，念頭集中就是禪定，換句話說是修禪定的方法。我們這個心定不下來，教你去念一部書，要怎麼念法？從頭到尾一個字一個字念得很清楚，沒有念錯，沒有念漏掉。經裡頭什麼意思不要管，要管什麼意思，你的心就亂了，你就不是一心了。一心專注，不管它什麼意思，我要得定，我不要知道意思。這樣念書能把清淨平等心念出來。

真如自性是真的，真的沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，你要執著它就錯了。你要執著它，它就變成障礙，障礙你明心見性，障礙你大徹大悟，這是修行人必須知道的。什麼都不能執著，什麼你都能通達明瞭；你執著，你能夠通達明瞭的那是知識，不是智慧。

放下，知識就變成智慧；執著，稍稍有一點執著，智慧就變成知識，知識跟智慧就這麼回事情，這兩者的關係。所以說清淨心生智慧，阿賴耶識的業習種子生知識。你所記憶的東西都在阿賴耶，阿賴耶像倉庫一樣，像檔案室一樣，你所有一切記憶，這一生、前世，生生世世，全部在阿賴耶資料庫裡頭，你從這個裡面提出來的，就是你的經驗、知識。

物以類聚，人以群分，孔子在《周易》裡頭說的，決定是同類它才聚在一起。明白這個道理，我們自己頭腦要清醒，同類的聚在一起。佛跟佛聚在一起，菩薩跟菩薩聚在一起，善人跟善人聚在一起，不善跟不善聚在一起。我是貪財，貪而無厭，將來跟著我一起的人全是貪財的，那就打架了，沒完沒了了。貪色跟貪色的人聚在一起，那什麼地方？地獄，那不是人間。有道德的人跟有道德的人聚在一起，那天堂。

聽到這些信息你要覺悟，我究竟要跟哪些人在一起，自己要好好做個選擇。決定不能為自己，為自己，你選擇的權沒有了，你就失掉了。為什麼？自己是假的，人都把身當作自己，這個身是會死掉的，身不是自己。所以為這個身就吃大虧了，你一生幹傻事，沒有真正為自己著想，為假身著想，你說你冤不冤枉。一生為什麼？伺候這個身體，這大錯特錯。

物以類聚，人以群分，孔子在《周易》裡頭說的，決定是同類它才聚在一起。明白這個道理，我們自己頭腦要清醒，同類的聚在一起。佛跟佛聚在一起，菩薩跟菩薩聚在一起，善人跟善人聚在一起，不善跟不善聚在一起。我是貪財，貪而無厭，將來跟著我一起的人全是貪財的，那就打架了，沒完沒了了。貪色跟貪色的人聚在一起，那什麼地方？地獄，那不是人間。有道德的人跟有道德的人聚在一起，那天堂。

聽到這些信息你要覺悟，我究竟要跟哪些人在一起，自己要好好做個選擇。決定不能為自己，為自己，你選擇的權沒有了，你就失掉了。為什麼？自己是假的，人都把身當作自己，這個身是會死掉的，身不是自己。所以為這個身就吃大虧了，你一生幹傻事，沒有真正為自己著想，為假身著想，你說你冤不冤枉。一生為什麼？伺候這個身體，這大錯特錯。

第三，「無生忍：無生忍者，謂了達諸法本來無生，亦無有滅，諦審忍可，而妄念不起也」。最重要是末後，沒有執著。對於世出世間一切法，這叫諸法，一切法都是從因緣和合而生的，佛法也是因緣和合而生。眾生在六道十法界受苦，這是因，受苦當中希望有人來幫助他，這個希望就是緣。因緣具足，這就感動佛菩薩，感動跟你有緣的人，這個人他已經成就了，或者他在天道，或者他在人道，他知道了，自然伸出援手來幫助你。這感應道交，不可思議。

我們需要幫助，幫助不來，沒人幫助，這是什麼原因？緣不成熟。菩薩要幫助那個人，那人得有福，要沒有福報，幫不上忙。福是什麼？他能接受，他能歡喜，他能依教奉行，這決定來幫助他。如果緣不成熟，不要灰心，知道感應道交有，不是沒有。菩薩教化眾生，這個地區的人的緣不成熟，那裡成熟了，他就到那邊去了，這個地方什麼時候成熟，他就來了。絕對沒有私心，絕對沒有偏愛，哪裡成熟先到哪裡去。那個地方成熟了，可能會影響這邊，活潑、自在，沒有罣礙，沒有起心動念，沒有分別執著。

我們學到《華嚴．十忍》，學到第四「如幻忍」。現在我們看第五「如焰忍」。參考資料裡面在第九頁最後一行，第五，「如焰忍：如焰忍者」，它舉的例子是「謂了知一切境界悉如陽燄」，陽燄是出在《莊子》上。不知道同學有沒有這個經驗？早晨出門陽光剛剛出來的時候，如果在高速公路開車，看到遠方這個地上的氣，太陽照到像什麼？像水一樣，像波浪在流動。野馬、鹿、羊這個畜生牠們不知道，牠們以為那是水，口渴了，水就在前面，永遠跑，永遠找不到水，牠不知道那是假的。那個波濤很像水，不是水。這就是《莊子》裡面講的野馬，野馬就是舉這個例子，它不是真的，所以叫陽燄。如焰忍，舉這個例子，舉這個陽燄。

這個括弧裡面說，這是念老的註解，「浮塵」，就是空氣裡面這些微塵，在陽光照射之下遠望就像水，像霧這種自然現象。甚至於在早上八、九點鐘還有，九點鐘以後就沒有了，這個氣就往上升了。這是「無有真實，諦審忍可，而不執著」。佛在講經教學當中，常常舉這個例子，告訴我們世出世間一切法都不是真實的。了解事實真相，不能說它有，也不能說它沒有，你說沒有，這個現象在前面，你說有，了不可得，真的是不可得。

「如夢忍」，如夢，佛在經上講得最多的，《金剛經》上講了四樣，夢、幻、泡、影，祖師大德解釋是把夢看作第一，主要是講夢，幻、泡、影是陪襯的話，主要就是說夢。人人都有作夢的經驗，夢醒過來之後一無所有，沒有過去，沒有未來，沒有此界，沒有他方，時間、空間都不存在，相有性無，事有理無，這是佛告訴我們總的原則，原理原則。勸我們醒過來、覺悟過來，不要執著就覺悟了，不分別就覺悟了。諸佛菩薩的見解跟我們不一樣的地方就在此地。他也見、也聽、也覺、也知，他們能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著。

起心動念是妄想，離妄想就是不起心、不動念。起心動念是無始無明，微細的妄想很難斷，分別執著是粗相，是非常粗、非常明顯，容易斷。微細的很難斷，微細到極處我們不知道。不知道，你怎麼斷法？八地以上知道，知道他才能斷，不知道的斷不了。所以這個妄想起心動念，我們暫時把它放在一邊，甚至於可以根本不要理會它，到極樂世界再斷。現在我們要斷的就是分別、執著，這個相很粗、很明顯，我們能夠很清楚的體會到。

「如夢」，這個比喻非常好，世尊常常用，大小乘經論上都看到。為什麼？我們每個人有作夢的經驗，夢醒了之後，空空如也，了不可得。我們現在在這個世間，就像在夢中境界一樣，確實許許多多人在這個夢境當中不知道自己作夢，受夢中境界的干擾，有苦有樂，感受不同。一覺醒過來立刻回光返照，夢境裡面的樂受、苦的沒了，夢中受敬、受罪也是假的，也沒有了，業因果報統統了不可得。

這是夢境給我們的啟示，這是夢境教我們怎樣修學。我們真正明白了，如夢忍就在我們眼前，對人、對事、對物都要學如夢忍，別當真，過眼雲煙，了不可得。一秒鐘過去了，這一秒鐘裡頭業因果報等於零，沒有了。如果迷，迷，我們把這個事情記住，記在阿賴耶識裡頭，遇到緣它會重演、會重播，這不是好事情。最好當體即空，了不可得，阿賴耶識裡頭不結種子，就是沒有這個檔案，事情過去了就消失了。

在極樂世界，「見菩提樹能獲如是功德」，這個功德就在菩提樹上顯出來了。我們這邊的菩提樹顯示不出來。什麼原因？那個地方菩提樹，有阿彌陀佛願力功德加持它，所以它能夠顯現幫助一切眾生覺悟的功能。這也是娑婆跟極樂世界，樹木花草不相同的地方。它那邊確實是法性所現，我們這邊是法性所現，但是加上了阿賴耶，把它扭曲了。阿賴耶能變，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性裡面的德能變成造業。

我們身口意的造業，把一真法界的相好，我們也可以這樣說，極樂世界的相好，變成我們今天地球上所看到的、所接觸到的這些社會現象。這就是佛在經上常說的，一切法從心想生。我們凡夫境界裡頭，整個宇宙，全宇宙的一切法，都是從我們起心動念產生的變化。那我們就要知道，我們念頭清淨現淨土，四聖法界；我們的心染污，不清淨，現穢土，六道輪迴。