百喻故事廣釋 聖法法師著
自序
佛經有一部百喻經，皆說譬喻的故事，其意義甚深。若是沒有把它解釋，即和一般故事一樣，沒有什麼意義。若是從其中意義闡揚，或廣為發揮其意義。即其意味無窮。本書雖說廣釋，其實還是解釋一點點而已。佛經一字一句其意都無窮無盡，何況一箇故事。
事能顯理，理須事來作引證，故謂理事圓融。有人即執事廢理。有人執事廢理，都是有偏。講理論須上根利智者方肯接受，一般的人須事來作引證，方得瞭解。而且也能引起其聞法的趣味。
本故事經解釋，有事有理可作通俗演講之資料，也可以對小孩子講的故事。可是作者這支筆，太笨拙，寫不出什麼意義來，希望讀者，憑著自己的智慧辯才去發揮，能發揮更深、更廣的意義。內容若有所不妥，希望十方大德有所指正。
從前有一個愚笨的人，有一天到了很遠親戚的家裡去。主人便很殷勤的招待。並煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：你今天燒的菜都是很名貴，可是淡了一點所以不太好吃，主人說：啊！我忘了放一樣東西，於是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嚐嚐，這回每道菜都很美味可口。問主人說：你放了些什麼，菜就那麼好吃？
主人說：放鹽呀！鹽是百味之源，所以能使每樣菜都好吃。傻人以為鹽既然那麼好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那麼多菜。於是到了街上買了一大包的鹽，回到家裡急急打開，抓了一把放進口裡！哇！苦澀不堪！以為是被那位親戚騙了。
各位大眾，世間各人有各人的智識，智識也有高高低低的差別。智識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發揮效用。否則良藥也會變成毒品。
比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負責任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成爭奪計較而造惡業，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪迴不息。
世間萬事做得適中，即成功立業。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人儘其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我們的智慧去運用。然則佛教是智慧的宗教。從聞思修去證得，而且生生世世受用無盡。
釋迦牟尼佛過去生，在修行的時候，有一天聞到「諸行無常是生滅法：」半句偈。便捨身去求法。如獲至寶，故而成佛。現在的人卻將三藏經典當作學問研究，貪多而不求實用，不依法去修行。故如說食數寶，沒有得到佛法的好處。
禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂裡，埋在經典裡參研，都不能開悟何故？機緣也、善根也、智慧也、對機對法，遇緣即應。否則多費工夫也沒有受用，所以佛法一點點都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。
有些不法的人說：「德行一斤值多少錢？」他們視道德良善一文不值！可是對於修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我現在沒有空念佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以後，才來好好用功。
我們一天廿四小時，真的一點空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子裡，那裡有空呢？有信心的人把佛法當作至寶，沒有信心的人把佛法當作閑時的消遣品！能不能受用佛法就是在這裡。能受用的人，就是一點一滴也當作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，反而變成「所知障」。所以學佛要能轉法輪，不要被法輪所轉，本則故事意義就在這裡。
從前有一位很好客的人，他想要開一個宴會請客。邀請許多親戚朋友，並地方名人貴賓來吃飯。當時該地方的餐食以牛乳為最上品。既然欲請許多賓客，必然要許多的牛乳來供應。可是要從那裡弄來那麼多的牛乳呢？於是就想了一個辦法。—把牛乳積蓄在牛腹中。於是就把所有的母牛和犢牛分開—不給小牛吃奶。也用嫩草青葉飼養母牛，以便生更多的牛乳。
到了宴客那一天，把所有的母牛都牽出來，欲當場擠乳來請客。可是擠來擠去擠不出一滴牛乳來，很多賓客看到這種情形，等得不耐煩了，紛紛的離開現場，有的人發出怨言說：「這那裡是請客，簡直吊人胃口，戲弄人嘛！」本來欲討人好感，欲揚自己的面子，反而給人埋怨，失了大大的面子了。
人類穴居的時候，肚子餓時才出來覓食，漸漸有了家庭制度後，才知道蓄食。所謂「晴天積蓄、雨天糧」是也。起初只是積蓄雨天糧，後來貪心漸大—漸積漸多，自然界的糧食自然也不夠分配，就打野獸來充飢。—後來黃帝教人耕作，一直到今日人類越文明貪心越大。
本來積蓄是人類的智識進化，可是積蓄不當也成笨拙，或變成罪惡之源。比喻古時積蓄棄物過幾天即變成腐爛，獸肉也腐爛生蟲臭穢不堪！不但暴殄天物，且造成彼此鬥爭的原因來。
常常有人說：待我有錢的時候再來布施作善事。布施不限於拿錢出來，就是用自己的智識學問、或體力能力隨時隨地都可以幫助需要受幫助的人，就要拿財物出來，也不是一定要等你積夠了錢財才拿出來布施。布施在於有憐愍心、同情心、公德心、甚至於恭敬心。若有這些心即隨心隨力布施也有無量的功德。否則就不叫做隨緣布施了。
世間萬事、尤其是財物！必須要適時、適地、適人的運用，才能萬事暢通，為人安樂—助人為快樂之本。受人尊敬，且作事順利—人人互助，運用不適即處處造業、鬥爭、結怨、被人厭棄，而且招來禍端與苦惱。生生世世結冤，輪迴不息也由此而始。
積蓄是人類的文明和智識進化的開端。個人要積蓄，預備身體不適的時候，雨天、天災、困難的時候用。家庭要積蓄，所謂「養兒待老、積谷防飢」。可是「人無百年壽、常懷千年憂」。卻積蓄給代代子孫作資糧，而反害了子孫，好吃懶做的習慣，或嫖賭飲而失敗！國家要積蓄，積草頓糧，養兵買馬以備戰時之用。可是越積蓄即越有事，所謂「飽暖思婬」。積蓄多了，嫖、賭、飲必有他的一份。或者樣樣齊全，積蓄多了，人不但會懶惰，且會驕傲，仗勢欺人，酒肉朋友多，人人欲動他的腦筋，有人欲揩油、有人卻偷、欲騙、卻佔、卻分、卻賺，一切是非都來。是禍是福？各有因緣吧！
古人說：「積錢財留給子孫，子孫未必能守，積善書留給子孫，子孫未必能讀，不如積德留給子孫，使子孫繁榮」。說：「賜子千金、不如教子一藝」、「兒孫自有兒孫福、莫替兒孫作牛馬」。所以積財產留給子孫是最笨的辦法，倘若是積德、作善事，才是自己和子孫的無形財產。如果加於修行用功、積智慧、積功德、積慈悲、修定力，那就漸漸近於成佛和解脫生死了。
一本書，無論是科學、哲學、宗教學、醫學、政治學、軍事學等都來自積許多人的智識和經驗而來的，若運用得適，用很少時間可以得到許多經驗和智識，利益人類不少，若用之不適則智識越高害人越大。是故世間每一件事情，都有利有弊，只是看我們運用而利與弊即天淵之別矣。
從前有一個患了滿頭疥癬的人，他的家人為他買了一頂華麗的帽子遮蓋了他的醜陋又髒的頭部。有一天有一個賣梨的人對他說：你讓我用梨子打你的帽子，不管擲多少梨子都給你好不好？疥頭的人說：「好呀！我站在遠遠的，你能打中我的帽子，這頂帽子就送給你，打不中你的梨子就送給我好了」。「若是打中你的頭呢？」「也不要緊」「好，一言為定」。
於是賣梨子的人，就描準疥頭的帽子用梨子打出去，起初打了好幾個，都沒有打中，疥頭的人就俯身去拾梨子，就在此時彼打中，疥頭的人也不管三七二十一，只顧拾梨子，於是頭也被打中了好幾次，打的頭破血流！他也不管！只顧檢梨子，不但輸去了華麗帽子，而且頭部也被打得醜陋狼狽不堪，而只是得了幾個梨子而已。
古人說：「貪小便宜吃大虧」，一點也不錯！一般人都有貪小便宜的毛病。比喻說，一般人過年過節都有送禮的習慣，若是只為彼此的交往感情而送禮，那又無妨！可是往往為了有求於他人，或是為了生意的交易，或是為了某些企圖而送禮，那收禮的人就吃虧太大了。明明知道這是餌，可是偏偏要去上鉤，這都是缺乏理智的抉擇，有什麼辦法呢？
幽厲傑紂皆是古之帝王，因昧於女色而無道，不但失去了江山，而且使很多忠臣百姓都遭殃，自己本身也臭名於萬世！不是因小失大之例嗎？我人日常生活當中，往往為了小小名利，和人爭奪計較，或出賣了人格和道德，或造很多的惡業。而所享無幾，使生生世世苦報無窮值得嗎？古人說：「江山萬里日食三餐」、「大廈千間夜眠八尺」可是追求這江山萬里大廈千間的時候，要付出多少心血，和造多少惡業。和多少人結冤結仇，我們知道嗎？當然為了社會大眾的人們幸福。雖付出再多的心血也值得。因為這是為我們生生世世的前途而積德呀！
每天的報紙所報導的，偷啦！搶啦！欺騙啦！貪污啦！情殺啦！仇殺啦！搶劫啦！都是逞一時之快。「法網恢恢疏而不漏。」這些人那一個人，能逃過法律的制裁，為什麼世間的人那麼短視？因小失大？
人生在來此世間，本來也是很短暫的，可是「食無百年壽、常懷千歲憂」。省食儉用原為預備急需之用，餘的皆貢獻社會於積德將來。可是偏偏積下來作自己及子孫之禍源？人為萬物之靈，此靈用在何處才對呢？
有人說：「今朝有酒、今朝醉，莫待來朝醉不成」。的醉生夢死的人生，糊糊塗塗的走入閻王殿也不知道，自己有罪沒有罪。待羅王判你去投牛胎、馬胎、豬胎、狗胎都無反悔之心，是飲酒好呢？或飲銅汁、吞鐵丸好？當然飲酒也不一定作惡。可是、財酒色、迷人於不知不覺之中，有幾分把握能抗拒？若非修學佛法，知前後因果，若非修行用功，何人逃得了此迷魂陣？
「人生如夢」。如好好把握時光，雖是短暫，乃能修出世了生死，及造諸功德，使生生世世安樂，和往生淨土解脫生死。短暫也就很有價值和意義了。若再「醉生夢死」或是造未來苦報的因，一失人身萬劫不覆！就沒有機會再修行了。因小失大、或因少得大，只差一個字，（善惡一念間）果報即天淵之別了。
從前有一位青年，娶了一位很美貌的妻子。這位青年對妻子，非常的愛護與體貼，可是他的妻子，對丈夫並沒有真情實愛，因為她外邊另有一個情人，所以丈夫無論對她怎麼好，她都不能滿意。
最初還是偷偷摸摸的來往，但時間一久總覺得不能稱心。有一次丈夫出外經商，她認為這是最好的機會，卻與情夫遠走高飛！可是怕他的丈夫回來，找不到她，追究起來怎麼辦？於是與鄰居的阿婆商量說我去之後，請你找一位已死的婦屍代替我，騙我丈夫說，你婦已死。
過了不久，她的丈夫回來了，阿婆就依照該婦說，你的妻子已經死了，你還是節哀順變，丈夫果然深信不疑，傷心的哭了很久，才料理她的葬事，把它火化了，把骨灰常常帶在身邊，表示他深情不移的。
出走的妻子和情夫，東跑西奔居無定處，受盡風霜之苦，且情夫也對她沒有真情實愛，就感到後悔，又捨棄了情夫，悄悄的回到以前丈夫的家裡來說：「我是您心愛的妻子呀」！青年說：「我的妻子已經死了」。婦說：「那是我詐死，死屍是別人的呀！」「我不相信，我的妻子明明已經死了，是我親手辦葬事的，怎麼是他人的呢？不要騙我妳走吧！」。無論怎樣懇求他和解說，他都不肯相信，堅持自己的意思，最後鬧得不歡而散。
人為萬物之靈，有理智有情感，而且有道德有良心，也最奸詐、最殘忍，為什麼呢？因為無始以來輪迴六道，習染理智與道德的善性雖不少，但奸詐、殘忍、惡性的惡習也很多且深重。遇何種因緣，便顯出何種種子來，所以有奸詐和善良之別。
世間的是與非、邪與正、公有公理、婆有婆理，法院之原告被告各執一理。必須依法律做為公理所依據才能判是非，是故事事皆有一個公理與真理。否則世界大亂，人天六道皆是虛論。成見乃是人類最大的毛病，不論聰明或是愚痴無能的人都有成見，且牢牢執著，至死不肯認錯。反過來說，若無成見，即容易被人左右和利用，而無自己的主張，做事即目標猶豫不決，東風來即西邊倒，西風來東邊倒如何才好呢？
佛說四依法（1）依法不依人（2）依智不依識（3）依義不依語（4）依了義不依不了義。聖者所說的話，純為天下人民的利益而說，所以沒有欺騙沒有說錯的話，可以相信普通的人即很難說了。多多少少都會有自我吹噓與名利的滲雜，而且所智所識也有限緣故，依法而不依人。佛即聖中之聖，故依佛所說的法即沒有錯。
依智不依識，識只是表面所見所聞故不究竟，不實在。智即深入其中之前因後果，而研究到徹底的認識，故要依智而不依識。依義不依語。語如手指、義如月亮，我們應依所持之方向見月非見指。所以要依當時所說的意義，不能依語言而斷章取義。
佛說法因人因地而說種種法。許多經典亦有方便而說。是故是依了義之經，不要依不了義之經。譬如，讀書有國小初中高中大學。若是死執於國小學識，即不能進步。是故依了義不依不了義。故事之愚婦騙夫，即指成見誤人者大之意也。
常常有人說，我們是凡夫呀！那有資格學佛，學佛的人必須有佛骨（善根）奇緣。我們日日為生活養兒育女都來不及了，那有心情和時間去學佛。
還有一種人貢高我慢的說：「他有什麼了不起，不過比我運氣好一點而已，有機會我會超過他的。」好像天下只有我才行似的，把一切人都不放在眼內。
不管自尊也好自卑也好，若是過了份，都是一種心裡的不平衡。特別是自卑的人損失最大！人類有一種毛病（煩惱），不是自我貢高目空一切，即是自卑自棄不求上進。貢高傲慢故阻止了事事的進步，自卑自棄也是求上進的障礙。必須不貢不卑才是中道。舉一個故事來引證。
從前有一個人出外遠行，遇到暑期天氣很熱的時候。走路走了半天到了中午，天氣熱又飢又渴，肚子餓還可以忍耐一陣子，口渴即很難忍受，想尋看看有沒有水可以解渴？正在此時走到一條河邊，水又那麼清澈，真是如救命星降臨！可是這人又想，水那麼多我喝得完嗎？所以就呆在那裡不敢喝。恰巧一個過路的人，好奇的問說：你為什麼呆在這裡？他說：我十分的口渴，好不容易才找到這一條河，可是河水這麼多，我恐怕喝不完而煩惱。過路人說：「你只要喝你所需要的量就夠了，何必統統喝完呢？」
這個故事就是譬如，我們眾生自無始以來六道輪迴，已經受無量無邊的苦報。好不容易才遇到佛法—能解脫生死的方法。又覺得佛法無邊，三藏十二部經典那麼多，如何能學得完呢？而且修行之路又那麼遙遠—三祇修六度。何時才能修成叻呢？所以望佛興嘆！不肯用功修行，也不肯研究佛法。
須知佛陀一生說法，觀機逗教—對什麼人說什麼法。佛法必須適上中下根的人而說種種法。而且世界各地有各地的風俗習慣，各人又有各人的思想和見解，所以佛法就無量無邊。不論士農工商男女老幼都能學佛，所以叫「佛法無邊」。
每個人只要學自己所需要的，自己能夠受持修行的，譬如讀書，有人只讀國小畢業，有人要進初中高中，有人要進入大學乃至國外留學，都由各人的環境志願而求學。並不是人人非大學畢業不可，也不是大學畢業才能做事。
讀一年書有一年的學問和智識。讀二年即有二年的智識學問。就是不在學校讀書，一面做事一面求學（在家）也可以升學，讀書也並非考到博士學位不可—有多少智識就能做多少事情。
佛法流傳世間已經二千五百多年了，傳來中國也已經有二千年歷史。佛法已經深入民間，和一般人的信仰打成一片。可以說金字招牌老字號，外道常常欲利用這金字招牌而招謠撞騙！又不肯虛心研究佛法。只把佛法的名詞盜竊來改造一下，或尋章摘句的參雜些邪知邪見，就胡亂說一通，欺騙了自己，又欺騙他人。一盲牽眾盲相牽落火坑的入魔道。
這豈只是口渴不飲，而是飲毒解渴！自殘慧命，而且毒了無數眾生的慧命，實在可憐可愍！比那口渴不飲者還要可憐呢？
我們每天打開報紙或電視，就常常看到報導，有些騙徒用假金鍊或某些假物品騙人鈔票。或色徒貪眷美色，調戲婦女或中仙人跳而被揩佃，或身敗名裂之事，比比皆是。
有一則有趣的現代故事，有一鄉下的青年，因為牙齒壞了，來到街市尋找牙醫欲拔掉那顆壞牙。問醫帥說：拔一顆牙齒要多少錢？牙師說：一顆五百元，拔兩顆即八百元。青年想雖得跑一趟街市，只拔一顆浪費時間和金錢，既然拔二顆比較便宜，就拔二顆省得再跑一趟又省錢。所以就拔了二顆牙。本來只一顆牙壞，因貪便宜而拔了二顆，是聰明或不聰明，是便宜還是不便宜呢？
佛經裡也有這樣寓言的故事，從前有一位鄉老生七個兒子，有一個兒子不幸死了，所以屍體擱在房子裡。因為這個屍體而感覺事事都不方便。就對全家人說，我們搬到別處去住罷！免得看到這屍體又傷心、又怕、又不方便。鄰人看到他們欲搬家問說：「你們為什麼欲搬家？」他說，因為這屋子有這屍體而使我們又害怕又傷心，所以要搬家。鄰人說：你何不把屍體埋葬呢？鄉老即如夢初醒，是啊何不把它埋葬呢？那如何搬運這屍體出外去埋葬呢？想了半天，剛看到外面有人挑東西經過，即想到說：如挑東西那樣挑不是很方便嗎？於是就再殺一個兒子，用挑子挑出去埋葬，世間有這樣荒唐的事情嗎？
故事的意思是說，世間有許多莽漢，只貪眼前一點點的小便宜，而失去了大好的前程—貪小失大。或為財色而身敗名裂—一失足成千古恨。或一念之差作大惡業，而造成萬劫不能翻身的事情。譬如一個學佛的人不管他修行如何，最起碼要守五戒清淨。萬一若是不慎犯了一條戒，應該趕快懺悔，多多的念佛拜佛以消罪業。可是大多都是隱藏起來，不讓人知道，還自己想，若要懺悔，不如多犯幾次戒再來懺悔，豈不是便宜多多？這如殺子成擔有何不同呢？
不遇逆境，不遭災難的人，不知人生的痛苦，也不知覺悟，遇逆境災難，或嚐遍了人生痛苦的人，才想修行消業，又丟不開世間的五欲—財色名食睡。想再享幾年世間的幸福快樂再來修行。一年又一年卻用功又怕吃苦，卻過舒適生活，又希望很快得道或感應。望上天特別照顧，又希望得到什麼秘訣。不須要用多少功夫就獲得很多功德。所以外道邪師就利用人的弱點，而謠傳說：「天降真道」。「秘傳口訣」。等等來引誘民眾。其實這皆引人入魔，如故事的殺子成擔有何差別？
世間有富貴貧賤和好運惡運。人的內心也有貪瞋痴和奸惡，亦有慈悲喜捨和善良之心，人的情緒有喜怒哀樂愛惡欲，一年有四季春夏秋冬。有颱風地震刀兵水火種種災難和痛苦。也有太平安樂五谷豐收，和作事順利的種種快樂。上天為什麼賜人於幸福和快樂，又給人於災難和痛苦呢？
當我們作事順利，升官發財的時候就洋洋得意，不可一世，把人都不放在眼裡。當我們失敗失意的時候，就低聲下氣求人幫助，甚至如狗般搖尾乞憐？洪運來時昇官發財，人人都對我恭敬、巴結、賄賂，失運時人人不屑一顧，卑視、甚至打落水狗！所謂「貧在城市無人問，富在深山有遠親」。佛經也有這樣譬如的故事。
在某一個城市住一位，富貴又聰明的某甲，這位某甲家裡天天有人來訪，恭維和讚美，住在鄰居的某乙更加稱兄道弟的親近和恭敬。且百般的殷勤和侍候。在人前常常讚他仁慈偉大，不久這位富有的某甲，遭了天災而貧窮下來，最後還要借債來度日。這位鄰居的某乙，於是漸漸的遠離某甲，再來即避而不見面。
人家問他，某甲富有時幫忙您很多，現在你為什麼不幫他，重整家業？某乙說：他富有時我希望分他的榮耀和利益，現在他已失敗了，我幫他只有吃苦，我何必自討苦吃呢？於是連見面都不打招呼一聲。古人說：「人情薄似紙、欣識人情須看花」。真是不錯！
世間有許多外道，聽聞到佛法而覺得很奧妙的真理，不但不肯皈依三寶，而且千方百計的盜竊佛教經文。且加於改造參雜在自己的邪說，以魚目混珠說是他們的才是正貨。有的學佛教的儀式來裝點自己的門面，騙取信徒的捐獻。有人問他，你們只學佛教的名詞和儀式，怎麼不學他們的戒規和修行？他說：學他們的儀式是賺錢，學他的經典是要充實我們的教，學他的修行和戒規只有吃苦沒有利益，我們何必自討苦吃呢？
世間的事情當對我有利時，千方百計的或盜或搶或欺或騙，都要把它擁為己有。或「攀龍附勢」或「有乳皆親」的委屈自己。當沒有利益時，或被人識破時，即先發制人，誹謗排斥，如同生死冤家。有人學宗教為寄廟偷生，有人利用宗教發財，有人替天行道，宏法利生。有人為修行用功，有人為救世利人。修行或斂財。一個人思想正確即一切行為皆正，否則反是。
人為萬物之靈，能利用萬物而發展人類的幸福。智識高的人也能利用人的才能，而才盡其用，奸滑的人也能利用人的弱點，而從中取利。或藉天藉神的名譽而剝削人民。愚者欲利用人的富貴而獲利，反露出他的卑賤和奸惡，信仰宗教，或神職僧侶皆是神聖的任務，若為名利搞昏了理智，即反成為宗教的罪人。是故勢利乃是魔王，來世間召喚些魔民回歸魔界，我們豈可不提高警覺？
宇宙間各類的眾生，有各各的生活方式不一樣，人有富貴貧賤其生活方式也不一樣，各各的福報和業報不同的緣故。有福的人能享受現代化的物質文明，沒有福的人和原始生活一樣，或者現代的機器和種種儀器都不會使用。譬如現代的交通工具日新月異，有人利用來做很多的事情，而得到很多利益。有人不但不會利用，而且因它而喪失了寶貴的生命。
古時候有一個野人住在深山，終年不見世面，過著很純樸又簡單的生活。有一天一個打獵的人，追野獸追到這個深山來，告訴這野人說：城市的生活是如何如何的快樂和美麗。這位野人聽了也欣慕起城市的生活來，有一天就翻山越嶺的跑到一個都市來，所看到的都是男男女女花花綠綠，到處都是高樓大廈，食的都是山珍海味魚魚肉肉。真是太幸福了，可是自己即一無所有怎麼辦？
有一天他趁著深夜，潛入王宮偷了國王的衣服，可是沒有幾天就被官府抓到了，送到國王那裡。這位野人還狡辯的說，這套衣服是他們祖先的遺留品，國王說：「既是你祖先的遺留你就穿穿看吧！」於是野人在國王面前，翻來覆去的欲穿那套衣服，可是怎樣穿都穿不好。國王即哈哈大笑的說：「連穿都不會穿，還說是你祖先的遺留品，來人啊！把他押禁天牢」。就被國王關起來了。
佛陀說法有他的特殊思想和教法。各教有各教的宗旨和教法。佛法用在其他宗教即格格不入，何況邪教，最大不同點就是，佛法說：「萬有因緣生」。一切眾生的生死苦樂，乃至禍福善惡，都是自作自受。其他教門即一切皆神的操縱和支配。這樣不同的說法能合在一處嗎？
佛教有佛教的戒律和修行的方法。各教亦有各教的修法，不依佛法的修行而只偷些名詞，胡鬧改造或參雜些邪說，或只學些儀式裝點自己的門面，不但是其心可恥！也是顯得其人格卑鄙。說三教合一，或萬教歸一，天降真道，某某神某某佛降壇說的，是天的命令等等不倫不類。又恐嚇又引誘，藉神藉天假傳聖旨，來欺騙人民，實在可笑又可憐！
人類有一種共同的毛病—愛聽假話。譬如商人說：「犧牲血本」「打五折大拍賣」「公司倒閉貨」等即人山人海的搶購，若是老老實實的做生意即吃虧多多，這不是造成奸人的使詐嗎？
「張冠李戴」「偷天換日」「黑白不分」都是偷與愚的形容詞。有的人為名、有的人為利、有人貪便宜即失了理智。一個貪財一個貪利才能搭上了線，世間萬事的貪或騙，其損失即只有眼前的一點利益，信仰上修行上的欺騙即生生世世的事情，而且是欺神欺佛其罪過無量無邊，眼前雖見不到報應，其罪愆即累世累劫。如一個小孩子，雖得一個糖果的利益，身後卻損失了無量的財產，實在可憐又可笑！
世間每一個人的個性都不一樣，有的人謙虛自卑，有的人自大貢高傲慢。有些是有才能智識學問而不顯耀，有的人空腹高心，有一點點才幹即顯耀誇大，恨不得天下人人都知道。過份的謙虛也變成虛偽，過份的貢高傲慢也會自取其辱。而且得不到人家的幫助和進步，凡事都要適中的處世做事。
從前有一個鄉村，舉行一個讚美父德的大會，大會開始時主席報告：今天舉行這個會，目的是宏揚孝德，且互相鼓勵「見賢思齊」的意義。所以希望各位都俱實的報告，不要誇張，亦不要自卑而隱匿不說，盡量把事實說出來，讓大家做個處世做人的模範。
第一個人說：「我父親身材魁梧，很有力氣，做事也有魄力，所以受人稱讚」。
第二個說：「我父親生得眉清目秀，英俊瀟灑，而且對人彬彬有禮，所以受人尊敬」。
第三個說：「家父是一位仁慈的長者，常常布施救濟貧苦的人，是一位樂善好施的人」。
有人說：「我父親見義勇為」。有人說：「我父親智識很高博學多聞」。
有人說：「我父親無論做什麼事都有信用」有人說：「我父親對人很客氣很有禮貌」等等說詞。場中有一位青年，不服氣的跑出來說：「我的父親才是偉大呢？」眾人問：「什麼偉大」？他說：「我父親是一位清淨而無慾的人」。眾人說：「啊！世間每一個人都深陷於五欲（財色名食睡），而受五欲的驅使，誰能無欲，既是真的偉大，不知令尊是那一方面的無欲？他說：「我父親是從小就斷絕淫欲，所以很清淨的人」。眾人說：「你父親既然從小斷淫，那你的身體從那裡來？是天上掉下來的嗎？」哈哈......眾人都哈哈大笑！說這位青年無知又愛面子，反而受人羞辱。
世間每一個人都愛著面子，愛受人家的讚揚。不希望人家嫌東嫌西，不喜歡人家說他缺點，或不對的事情，而且喜歡誇耀自己的親人。過份的誇耀也會反而貶降自己的人格。可是一般人都愛聽虛偽的話。譬如做生意即「犧牲血本」「三折五折優待」來招引顧客。在人前即讚揚此人如何的能幹、聰明、或仁德學問等，在背後即說他壞話一大堆。因而社會變成人人都虛偽—「自欺欺人被人欺」。
人人愛聽假話，人人愛說假話，所以世間小人多而君子少。如演戲一般彼此都應付應付，真心的相待即少之又少！「君子之交淡如水、小人之交甜似蜜」。人人愛甜，不愛淡故虛偽就多了，淡即實意多，甜即虛偽多，淡能永遠，而甜即難持久。世間萬事萬物「物極必反」。而且是相對的，善惡、好壞、邪正、是非、甜苦等等，有親必有冤，有快樂必有痛苦，這都是一種循環。
為什麼世間禍福苦樂常常循環呢？因人心有善有惡，過去生曾造善惡業故有時禍有時福。若善業多即多受幸福快樂，若是惡業多即多受痛苦和災禍。誰叫我們過去不曾完全作好善事呢？古人說：「有財不可用盡、有勢不可欺盡」。反過來說，有財而不會用來救世救人，而一味的吝嗇也是財奴。有勢不會造福社會，也是傀儡一樣。是故做人要不斷的造福、結善緣，將來才有福可享。所謂—「自助助人被人助」。
一棵樹最初必由一粒種子，下土發芽生根慢慢長大而成。一個人的智識學問也由從小一字一句的讀書，慢慢累積而成，樹有根水有源。智識由學問而學成，房屋也由基礎而建起，怎能在空中建樓閣呢？可是世間就有很多，不要基礎而空中建樓閣內事情。
從前某地方有一個大富翁，他的房屋建築得算是華麗堂皇，這位大富翁雖然很有錢，可是很少出門見識不廣，而且又是吝嗇的人，有一天聽人家說：某處有一個富翁，建築了一座很華麗的三層樓房，這位富翁為了好奇，也為了不服氣，所以就不遠千里的跑到另一位富翁家裡來，當他來到那個富翁家的門口時，就看得呆住了。因為這座樓閣不但華麗，而且高高的聳立在空中，因此他十分的羨慕，回到家來就日思夜想，想自己也建像這樣一座樓閣。
於是打聽建造這樓房的建築師，不久就尋找到他而同他議價，要建築這樓房的事情，需要多少時間和經費。建築師說，需要一年時間，多少經費。富翁聽說要一年，又要那麼多的經費，就說：我不要第一層和第二層，只要建第三層就好了，而且限你一個月要建成。建築師說：不要第一層、第二層我無法建第三層，而且一個月時間太匆促，請你另請高明吧！
現代的人好高好大，一間小小的商店，也掛×行×公司字號。一間小小的麵店也掛著×大飯店招牌。學佛的人只認識幾個佛學名詞，就以大法師大居士自居。學三天靜坐就開悟、得道、神通等等。不願從基本佛學學起，就要當大法師講經說法。不要從初果、二果、三果就想馬上證阿羅漢果。這不是和空中造樓閣一樣嗎？
佛陀是無上的正知正覺者，從三祇修六度，百劫修相好而來的。其福德智慧神通都是無上。所以為九界的導師—人天的師表。現在有些外道拿一個莫須有的名詞（無極老母），安到佛的頭上來，說佛仙神都是它生的，人類都是它放出來的。它是最原始而且最高的神。既然生佛仙神為什麼又生古今那些奸臣、惡人出來？既然放人為什麼不都放聰明又美麗又善良的人類，而那些愚笨、醜惡、奸詐都放出來？使世間不斷的戰爭、欺騙、橫詐等事。而且世間常常有颱風地震，刀兵水火、毒蟲細菌等擾亂人類生活，是不是也是那位最高的神之傑作？為什麼當初不放到清淨的地方去？這是恩惠或是刑罰呢？我想這位神也是空中樓閣一樣，聽起來很美麗，可是莫須有的東西。
該莫須有的神又降下了末劫（災劫），才派人去度回來，世界有六七十億人口，度回去的恐怕沒有百分之一罷？其他都要受災劫，未免太殘忍吧！放下來又要他們受苦難受災劫，這一切都是它一手導演，這是什麼神不說也可以知道。
該神又叫那些不法之徒去領天命，賜他們的特權，給人點道就能夠得道回家，好像一切都在變魔術一樣，也像給小孩子講故事一樣。世間真微妙講實在話，請真理人不愛聽，講神話、講鬼話、講小說—「封神榜」「西遊記」「遊天堂」「遊地獄」等話，人偏偏愛聽，也認為事實，這不是和「空中樓閣」一樣是什麼？
古人說：「以德伏人者昌，以力伏人者亡」。世間大多都是以力制力，以爭制爭。是故自有史以來戰爭不息，社會每日都有是非鬥爭之事。用一個破漏的缸來盛水，欲其不漏失是不可能的事情。晚上在外面曬太陽，欲取其溫暖即是傻瓜！「人為萬物之靈」，往往都做愚蠢的事情。
從前有一個養蜂的人，有一天他想依養蜂賣蜜所賺的錢不多，必須另想一個辦法來加工製造，使蜜更加有價值，製造種種食品出售，才能多賺些錢來發展自己的事業。於是開始盛火熬蜜，欲熬為蜜糖來製造種種食品。這個時候有一位客人來拜訪，他對客人說：「請你等一等我正在熬蜜，熬好了請你嘗一嘗我的傑作」。因為蜜正在滾沸，他欲使蜜漿快些冷卻來招待客人，所以就掀開鍋蓋，用把扇子在上面拼命的搧。可是搧來搧去，弄得滿身大汗，鍋裡的蜜漿還是滾沸！他心裡很焦急，越是努力的煽但蜜漿卻一點的冷卻都沒有。
客人看了說：「不要焦急，慢慢來」於是跑到廚房來，仔細看一看，原來鍋下燃燒著炎炎盛火，上面的蜜漿怎麼會冷卻呢？於是向主人說：「你不是希望蜜漿冷卻嗎？」「是的，可是無論怎麼搧都搧不冷怎麼辦呢？」「你只顧上面搧風而不注意鍋底下烈火，故蜜漿不能冷卻」。「啊！原來要鍋底抽薪，我怎麼沒有想到呢？」於是各人哈哈大笑。
這個故事證明一切外道，不依佛法用功進行，而只顧在佛學名詞攝來改造，欲另立一個宗教，或在佛教儀式用功，而內心卻滿腦子都是名利，所做的皆是違背佛法的事情。修行學佛和宏法利生，乃是一件神聖的工作。若無虛心研究及用功修行是不能夠勝任。若無正知正見更是走上邪道。世間那麼多的五花雜色的五欲境。末法時代更是邪師外道說法如牛毛，若無正見即經不起外道的引誘。若無用功的定力智慧，即不能克服五欲名利，如湧沸的蜜漿光在上面搧風，是不能消滅煩惱的火燄的。
人因無始以來所積之業，所以滿肚子都是五欲和煩惱。若無修戒定慧，無法平息煩惱的熾盛。不論欲自度或欲度他人，必須先平息自己的私慾。
若是存名利心而做事，皆是以自利為前提，即做事多邪少正。世間一般人都是互相利用，互有利益才肯做事。若是宗教家，其任務即「替天行道」或「宏法利生」。即不能有私慾之心，否則如搧風止沸，其煩惱更盛。
搧風止沸只是一個譬如而已，我想世間沒有這樣傻瓜的人，可是外道只學佛法的外表，而不學佛法的內心用功，或無正知正見的宏法。以私欲煩惱的心而欣度人，都如搧風止沸的故事一樣。
人人皆有自尊心，也是最愛面子的動物。就算一個痴痴呆呆的人，也不願人家說他的壞處。尤其是愛面子的人做事好勝，只欲成功不能接受失敗和恥辱。可是世間不如意事常有八九。而且一切成功的事，都經失敗而來。自尊心重的人就經不起打擊，而懊惱喪志失意，或走上自我毀滅之路。這是很危險的事情，要知世間那一件輝煌的事業，不是從種種打擊失敗中而得來呢？
從前有一個農村，在晚上集合許多人在那聊天，談論世事與談天說地。在談論中講到某甲，某乙說，某甲這個人的品德很高，人也很仁慈，只是很可惜也有一個壞處！「什麼壞處」，人類最奇怪的是，愛聽人的是非。某乙又說，「某甲雖是一個好人，可是脾氣毛燥一點，做事也很魯莽！」剛好這時某甲從這裡經過，聽到這樣的批評他。
某甲立刻暴跳如雷的說：「我什麼時候毛燥？」於是舉手就打某乙，傍人說：「你怎麼可以打人呢？」「我怎麼不可以，他說我脾氣毛燥，作事魯莽，我什麼時候毛燥和魯莽？你們說？」眾人說：「你現在發脾氣不是毛燥，舉手打人不是魯莽是什麼？」某甲因理屈而不好意思的就走了。
世間每一個人都有他的長處和短處。若能發揮自己的長處，而消滅短處即是成功的人。若是怕人批評又不肯修改，其長處也因此而被隱沒。所以自古聖賢說：「聞過即喜」。即是虛心肯接受人批評的人，也就是能成功的人。學佛修行更是要虛心請教，接受人的批評，才能時時改過。若是不肯接受批評的人，聞過即悶在肚子裡，或欲爭執到底，甚至發生動武之舉，即不但阻塞了善路，一切的是非鬥爭都由此而發生了。
古人說：「世人孰無過改非為聖賢」。依佛法說：眾生無始以來六道輪迴，做過許多善事，故內心有許多善性，也做過許多惡事故內心也存有許多惡性。善性多即是一個好人，惡性多即惡人。只要我們肯改自己的惡性，而發揮自己的善性，即人人都可以成為聖賢。反過來說：若不肯改惡而讓惡性一直增長，則不但是惡人，而且將來地獄、餓鬼、畜生必有份。
世間有許多人喜歡飲酒、賭博、花街柳巷而荒廢事業。或遊手好閒、不務正業，幹些損人利己的事情，若有人善意的規勸，不但不肯接受，還要瞋恨他人，或無理的爭執，所以做好人的就少了。如果和他同流合污，或隨喜作惡朋友就多了。
聽說過去大陸的叢林，住的出家人都是上千人，五六百個人，所以規矩和戒律都很嚴。現在台灣的佛寺都是住十幾個人，五六個人，寺多而人少，規矩也比較放鬆，因為寺多人少，所以你多說他幾句，他就開溜了。這裡住住，那裡也住住擇沒有人管他的地方，才肯住下來。規矩那裡能夠嚴得起來？當然如此修行道業必然是荒廢的，欲求了脫生死那就更難了。
仁義禮智信乃是中國人的美德，欺騙拐詐是人類的醜惡。美德和醜惡，是相對立的也是互成互證。沒有醜惡的一面，也就不會顯出美德的一面。人類的文化進步，人的智識發達，好像欺騙奸詐也跟著進步。把醜惡的面目都裝飾得非常的美麗，人類那一個不想做一個真真正正的美德的人呢？當他做不到的時候，就用奸巧欺騙來掩飾，使美麗的人生充滿了罪惡的陰影。
很久以前印度有一位波羅門教的人，因為平時愛好面子，又愛名利而且不去做正當的工作，常常用欺騙手段來獲得小小的名利。時日久了人家就識破他的為人，在本地生活不下去了，就帶一個兒子遠走他鄉，在人地生疏之下為了生活，在街上擺了一個算命攤子。隨便寫些「上能知天下、下通地理、算人的禍福、和知三世因果」等作廣告。因為生意不大好，一天就想出一個妙計。說：「我能知未來過去，不信的話，我們可以試驗，我算準我這個兒子，七天後會死，請各位七天後來證驗我說的不虛」。
到了七天為了證明他的預言，就把自己兒子殺死，於博得人的相信，於是眾人紛紛給他相命看因果等，這位波羅門的人就亂蓋一場，於求小小的報酬。日久人家也知道他說的話不靈，又不能生活下去，又再流落他方。
人類有好奇之心，更有貪小便宜的毛病。所以為了小小利益，往往都犧牲了大好的前程，或損失自己的人格。若非有正知正見，或修行有力的人，很難逃出這名利二關。譬如從事神鬼活動的人，有人利用算命，看因果來吸引信者，有的利用神的名譽來騙財騙色，有的利用鬼神的小小神通為圖利，有的學些術法來惑人。有的人雖有小小用功，即謂得道大顯神通，解答人種種問題，種種揚名為救世，其實都是為了個人名利。
殺子求名只是一個譬如的故事，人類不致於如此的傻瓜，可是仔細的觀察，世間像這樣傻瓜的人可不少！譬如為了妻子而不孝父母，為了自己名利違背了師長。為了小小虛名地位，賣國賣民，為著幾毛錢就爭得面紅耳赤，皆是墮人格、失道德、毀滅前程，而求眼前小小利益而已，不是傻瓜是什麼？
「天有好生之德、人有惻隱之心」。若是違背了惻隱，即失去了人格。何況為小小利益，即毀滅自己前程。是故忠孝仁義是為人處世之本。不能大仁大義也得守人性的本位，方不失為萬物之靈。否則一失人身萬劫不覆！那就冤枉了。
世間一切學問一切智識技藝，都需要老師的指導，而且各人有各人的專長和智識。欲學某部份智識，或欲依某行的生活，都必須依識者的指導，是故對老師對識者—先知先覺都必須有尊重和恭敬心，才能獲得自己的利益，也才合做人的基本原則，否則自毀人格和前程。
從前有好幾位的商人，欲航海去採寶。古時候沒有指南針，和氣象局預測天氣。專靠航海有經驗的人帶路—叫航海舵手。因為舵手才能知海的方向和氣候的變化。這一群商人既欲入海，必須請到一位航海的舵手。於是各方去打聽和拜訪，好不容易才找到一位舵手，而用重金的聘用而來。各方面都準備了完備，選擇日子祭拜神明而啟程出海。
船駛到海中經過數日，都風平浪靜非常的順利，可是有一天海中起了風波，繼而狂風暴雨，一連數日都是驚險中過著惶惶的日子，情急之下想起了有人說，航海須祭海神才能風平浪靜。祭海神必須一個有生命的動物做祭品，因為參加人員都是自己的人，只有舵手是外人，大家商議的結果，只有犧牲舵手，把他殺來做祭品，至誠的禱告海神，願神的保佑風平浪靜，採寶順利平安的回家。
第二天恰巧的天氣好轉，可是大海一片茫茫，不知駛向何處才能採寶。連回家之路都無法認定，於是在大海中漂來漂去，漸漸船上的糧食都食完，大家都又飢又渴，最後終於統統死在大海中。
行走夜路的人必須需要燈火，雨天出外必須帶雨傘和雨衣。一個人生活在世間上必須有父母、師長、善智識、養育和教導，豈能忘恩負義？俗語說：「學佛一年二年佛在眼前，三年四年佛在半天」。不聞佛法的人沒有智慧，沒有用功修行的人沒有定力，不絕解脫煩惱。初初信佛以謂什麼事都蒙佛保佑，所以對三寶恭敬、布施，可是慢慢日久即怠慢起來，遇到逆境即怪佛沒有保佑，於是輕師或慢佛或破戒！從前的信心道心都荒廢了。
有的人只求佛保佑，而不親近善智識。不聞佛法故信心沒有堅固。或是沒有正知正見，只是好奇求感應。因為末法時代，邪師外道說法多如牛毛。所以就被外道引誘而迷惑而墮入邪途，豈不是如航海沒有舵手嗎？
世間有許多人想學佛，欲入佛法的大海採寶，初初入佛門時還好好的用功拜佛，研究佛法，而且嚴守戒律。時間一久慢慢的懈怠下來。而且作惡破戒而無所顧忌，這不是和航海殺舵手一樣嗎？學佛的人以戒為師，破戒即失了學佛的根本，欲出離生死苦海無有是處。
唐朝玄奘法師去印度，花了二三年的時間才到達，現在坐飛機不要二三天就可以到，而且能夠飛到太空去。從前做什麼事情都要靠人工，現在事事都有機器代勞，科學進步確實帶來人類不少的幸福，人可以用人工受精，也可以控制生育。醫藥可以治各種的病，可以開刀換心臟或各個器官，延長人的壽命，卻不能使人很快就長大。
古印度有一個國王，因為晚年才生了一位公主，所以希望他立刻長大！就召集了滿朝文武大臣參議，徵詢各位大臣的意見，看看有沒有立刻使公主長大的方法。其中有一位武官說：國王、國家若是有難，我們可以不顧生命的去平服敵人，不論千軍萬馬我們都不會畏縮，可是欲使公主長大的事情，我們即無能為力，請國王恕罪。
一位文官說：國家無論大小事情，我們都可以用機智、謀略來治理解決。至於兒女事情，恕我們卻沒有這個智識。其中一位大臣說：「大王欲使公主迅速長大，這乃是生理醫學的問題，何不請一位高明的醫生來商議看看」。於是國王就立刻派人請了全國最有名的醫生，問醫生說：「大夫醫道高，不知有沒有什麼醫藥，使公主立刻長大」？
醫生聽說，要公主立刻長大就十分的驚異，他心裏想，「嬰兒要立刻長大，天底下那有這種事！但若是沒有想出一個辦法，國王會不高興，搞不好會腦袋搬家怎麼辦呢？在危急當中，忽然靈機一動，對國王說：「大王要公主立刻長大，確有此靈藥，但是此藥非常難找，可以說，千年罕見之靈藥，而且生長在深山窮谷裡，無人能到的地方。也必須等到它的成熟期才能採得到。所以須很長很長的時間去尋找，不知國王有沒有這個耐心等」？
國王說：「只要能使女兒立刻長大，無論多久朕可以等，但必須要一個期限，需要多久？」醫生說：「最多十五年、最少十年，但沒有找到靈藥以前，公主須暫時給我帶走，因為靈藥找到亦需立刻配方，立刻服下才有效，過了時就不靈了，所以要把公主帶走。」「好罷！就這麼辦好了」。
從這天起公主就被醫生帶到另一個地方去，公主不在，國王即漸漸淡忘了，這一件事情，不知不覺過了十二年了。有一天忽報醫生回來了，並且帶了公主回來。國王非常的歡喜，立刻召他進宮，一看到公主已經長大了，而且是婷婷玉立的少女，國王歡喜得不得了，賞賜了醫生很多的金銀財寶。
學佛首要皈依三寶，親近善智識，修六度萬行，積功累德和修心修性，慢慢而養成。有人卻偽稱天降真道，有什麼秘訣可以馬上得道，不就是故事中的國王，欲剛生的孩子要立刻長大，一樣的天真好笑！
佛是無上的正知正覺者，其慈悲智慧福德神通都是無量。他是累生累劫修來的，佛家雖有頓悟之法門，也是一半靠用功，一半是宿世的善根利智，才有頓悟的可能。頓悟以後也須漸修—積功累德、方能成佛，世間沒有一步登天的事情。
「天下父母心」天下做父母的人沒有一個不愛自己的兒女。可是愛的方法不對，也可能害了兒女養成壞的習慣。士農工商每一個人都要賺錢，然而賺錢的方法不對，也可能造成失敗的原因。每一個人都工作，而工作也必有方法，方法不對反把事情弄壞，舉一反三，世間萬事都有正有邪和有偏。
從前有一個農村，有二個農友非常的要好，有一天二人在談論中，談起了種甘蔗的事情。甲說：「我們來種甘蔗的比賽，羸的人可獲得一筆的賞金，輸的人要賠償這一筆償金，你看怎樣？」乙說：「好啊！這樣很有趣，也可以鼓勵工作和生產，就這樣一言為定」。二人講好了比賽的原則，把土地各分一半，就開始了比賽。
甲這幾天來都絞盡了腦汁，想用什麼方法來贏得這次的比賽，想了幾天以後，終於想了一個方法。他想，甘蔗是甜的，必須要甜的東西來滋養它，所以用甘蔗汁來灌溉必能得到良好的收穫。這幾天二人都開始耕地下種子。甲則常常用甘蔗汁來灌溉，乙則和平常一樣，只是努力耕地、除草、下肥、灌水等工作。
幾個月以後，甲的甘蔗慢慢的黃瘦下去，乙的甘蔗卻一天一天的青綠茂盛粗壯起來。到了最後甲的甘蔗都枯萎了，而乙的甘蔗即得到豐收。這是什麼緣故？就是方法的對與不對而已。
俗說：「賊計狀元才」聰明的人反被聰明誤者比比皆是，做流氓做小偷的，以為可以不勞而獲。欺騙拐詐的人，以為只要動三寸口舌就獲得財物，可是天理循環，「善有善報惡有惡報」。報應即在後頭！世間萬事一分努力，即有一分的收穫，絕對沒有不勞而獲的事情。所以佛家說：「種瓜得瓜種豆得豆」。沒有種雜草而得到稻穀的道理。
世間士農工商各有其努力的方法。若是專動歪腦筋去佔他人的便宜，或用投機取巧的方法得到利益，結果反受其害的果報。譬如辦公的人貪污枉法，農人用過量的農藥毒害他人，工人偷工減料。商人用假品欺騙獲得暴利，結果必須受其應得的報應，世間每個人每個職業都可以報效國家與社會，反過來說，每個人也可以剝削社會，問題在我們的存心良與不良而已。
每個人的前途光明和黑暗，人格的高低，將來的昇墮，都出於我們的一念為始。人若存心良善，眼前雖吃虧一點，將來一定有良好的果報，奸惡的人眼前雖佔一點的便宜，漸漸人格墮落，人人厭惡，前途必定黑暗。就是沒有存心不良，做人做事方法不對，也會造成不良的果報。是故須學佛聖賢的理由在這裡。
世間大事糊塗而小事聰明的人很多，就是說：只顧小小的利益而忘了大事。譬如說：做生意的人，只顧小小的數目計較，而大把的金錢都花在吃喝玩樂上面。小偷流氓從搶騙偷來的錢都花在賭博花天酒地。做官貪污得來的錢花在一個女人上面，都是顧小失大的例子。
從前有一個富翁，在他家裡有最珍貴的寶物，也有真珠瑪瑙金銀財寶無數，還有廣大的田地房屋，可以說富可敵國。可是他經商的時候，還是斤斤計較，一點都不肯馬虎，顧客欠他一毛錢都千方百計的非討回不可。
有一顧客，五年前賒欠了他一毛錢，這位富翁有一天，忽然想起了這件事，就老遠花了二毛錢的車費，到他家裡去追討。因為主人不在家，所以又花二毛錢車費回來。過了幾天又再去追討，主人又不在，一共去了三次才把這一毛錢討回來，已經花了十幾毛錢，又花了那麼多的精神和勞力才討回一毛錢，這不是很大的笑話嗎？
社會上現實和小心眼的人很多，譬如日常生活當中，常常為了一件小小的事情而大吵大鬧。為了一張紙或一個茶杯爭執而大打出手。為了一句話講不投機，或逆耳一點即動武打人，乃至告到法院去。日常的買賣不但斤斤計較，就是為了幾毛錢也爭得面紅而赤，結果呢？人格失，人討厭乃至結冤結仇，這種事情就如吃飯一樣的平常之事。
宗教家本是勸人為善，導人於正信，乃至領導人修行，解脫生死等的神聖任務，其人格和修養都應比一般人高。可是有些從事神佛職業的人，不管正法邪法、內道外道、正信迷信都引進來，應付信者。為自己小小的利益，而自他都墮於魔道，豈不是冤枉而可憐嗎？
人來此世間本是酬業而來，為了生活須付出很多的精神和勞力。一生都為生活而努力。甚至造很多的惡業！如殺盜淫妄等，使生生世世六道輪迴，互報冤愆不休，這不也是顧小失大嗎？
現實的社會、現實的人生，你對我有利，我即恭敬尊重，拍馬屁！賄賂。對我不利即輕視、嫉妒、欺侮、相害等。甚至使奸耍詐！拼得你死我活。強欺弱、弱肉強食。達爾文說：「物競天擇、適者生存、不適者淘汰」。使世間如阿修羅場（戰場）。是人世間呢？還是畜生的世界？追根究底，只是為了小小的利益而已。
「人往上爬、水往下流」。誰不願往上爬呢？沒有衣食住的時候努力求衣食住，有了衣食住時求更美好的，沒有積蓄時，省食儉用都要積蓄一點，有了積蓄求更多。所以人的欲望是永遠無止境的，無名無位時求名求位，有了名位即求更高又更高，所以人的希望也永遠沒有滿足的時候。
古時候有一位很窮的人，到處去討飯維持生活，都常常遭到惡犬的欺負，或遭人的白眼，或受到漫罵、侮辱，這樣的日子實在太苦，不如早一點了卻這一生，正在這樣想的時候，剛好遇著一個人問他說：「你還年輕亦無殘廢，為什饜要討飯生活呢？」「我不討飯就無法生活，而且討飯生活我也幹不下去了，生活著有什麼意義呢？」
這個好心的人說：你不必失望，我給你找一份工作，你願意幹嗎？窮人說：「我就是找不到適合的生活才討飯的，既然有工作就試試看吧！」「現在國王宮中少一位管御花園的，我就給你介紹，你在那裡工作吧！」於是就在宮裡努力的工作，一直到他年紀大，國王賞賜他許多財物，同時也賜他一頭已死的駱駝，和一座小樓房。
窮人搬進了這一座房屋，欲把駱駝割成一塊塊的醃起來，可以慢慢的吃，於是找了一把刀，因為刀口太鈍了，就到樓上去磨，再下來割肉，一下又鈍了，又再上樓去磨，這樣上上下下跑了好幾趟，真是辛苦極了，最後終於想過，這樣上上下下太辛苦，不如把駱駝扛到樓上去，這樣一面割一面磨刀才可免去跑上跑下的辛苦。
眾生無始以來輪迴於六道，生生死死不知幾千萬萬次，其骨頭堆積起來，如一座山那麼高，生死受苦所流的眼淚，如海水那樣多，還不能超出這六道的輪迴。我們眾生生活在此世間，如那個窮人欲吃一塊肉，就樓上樓下的跑來跑去，喻六道的輪迴。好不容易想了一個好辦法—把肉送到樓上—喻生天上。才安樂了一下，肉吃完了又開始要上上下下的辛苦了—又六道輪迴。
一切眾生自無始以來都流浪於生死，為了生活又辛苦又造業，受許多的辛苦又折磨，才能生活，一般人都認為這是運命，或神的安排，或天生是自然的現象，沒有辦法自我主宰，所以認命糊糊塗塗的過了一生。或造諸惡業來求小小的安樂，樂中造苦因，不知其後果痛苦更甚！什麼時候才能離苦得樂呢？那就要佛法裡尋出路了。
人誰願意做徒勞無功的事情，人誰不願往上爬？誰不願生到天上去過著安樂快樂？或解脫生死而離了業力的束縛。或生到淨土自由自在的安樂？這一切皆靠我們的努力，非是操在神的手裡，只要我們依佛法的修行，這一切都是我們所能做得到的事情，佛法說：「世出世間隨願所成」。不要再迷惑於生死了，歸去來兮，西方淨土胡不歸？
世間有許多事情人們認為確確實實，實際上是一種的錯覺而習於為然。或是錯誤自己還不知道。譬如自古人們以為，太陽繞地球而行，實際是地球繞太陽，我們看道路以鐵路，都是明明看到越遠越狹，實際上沒有狹。我們做夢的時候，明明有房子、有馬路、有某某人、也有某某事情發生，可是一醒來什麼也沒有了。
我們眾生生在此世間，也和做夢一樣，沒有一件事情是真的，可是眾生的意識上或感覺上每件都是真真實實的，以此錯誤的感覺造成了一生的辛苦和造業，這是迷惑的眾生。
從前有一位做生意的人，欲渡海去外國做生意，從前沒有飛機、船上也沒有機器，專靠揚航而行，所以若是遇大風大浪是一件很危險的事情，這位大商人為了賺錢，也不惜冒險欲渡海做生意。有一天船駛到大海中，當他在船頭賞風景的時候。不意掉了一串真珠滑落海中，他想下海去撈起來，可是為了趕路，就在水上劃了一道水紋作記號，待回程時可以有個記號辨認再來撈未遲，於是就急急趕路了。
時間過得很快，一轉眼已兩個月了，當他回程欲尋那個記號劃紋已經找不到了，好不容易才找到一個波紋，跳下水去找，可是怎麼找也找不到了。傍人說，水紋雖一樣，可是地方不一樣，怎能找得到呢？
人每個人都有成見，聰明人有聰明人的成見，愚笨人有愚笨人的成見。外道有外道的成見，佛教裏各人對佛法的見解也不相同。成見有正也有邪，古人說：「擇善而固執」。若是正法的成見，是修行解脫的幫助，若是邪見的成見，不知害了多少人墮魔道，或作事徒勞而無功。
聰明人腦筋比較敏捷，若是固執成見，不肯下問或集思廣益，即往往執非為是執邪為正，或專動歪腦筋去佔人家的便宜，其將來墮落也更深。愚笨人見識不廣，以小人之心度君子之腹，即多錯誤。若肯虛心請益善智識，也不失為有福的人。外道執邪見，先入為主，死不肯認錯，即將墮入魔道，也委實是太可憐。
佛法有八萬四千法門，為適應各種根機而設。有人即自是非他，或排除異己。或牢牢執著自以為是。皆是成見作祟，如朝三暮四，雜修雜行雖無成見，乃也是無成就的人，如一塊地撒許多種子，能收獲多種成果否？修行用功也必須有一個目標—一門深入而修行方有所成就。是故捨成見並不是沒有主見，而是要虛心研究，請教善智識，而後擇正法，或適合我的根機而起行。能否擇得正法，是要看我們的智慧和善緣了。
電光易滅、石火難留，逝水絕歸源之路，落花無反樹之期。人類日日都有講話，而講話雖被空氣吹了，其好與壞都留在人的心裡。古人說：「言多必失」。每個人都會說話，可是說話之中，常常講錯誤的事情，或得罪他人批評他人的事情。都會惹來許多麻煩，每個人都可能批評他人，也被他人批評，可是人人卻都怕他人批評。
從前有一個國王，最怕人家批評他，所以特別恨講他是非的人，因為他是國王，所以隨便可以立一條法律，可以治人於死罪。這就是專制時代的缺點，這個國王雖常常殺講他是非的人，可是人民也不肯放棄講他是非。有人寧可觸犯死罪，也不能不講他的是非，所以講他是非的人卻越來越多。
有一天早朝完畢的時候，國王隱隱聽著人家在背後，批評他是一位殘暴無道的昏君。簡直比兇惡的猛獸還要利害！國王聽了暴跳如雷，像一頭瘋狂的猛獸，怒視著眾臣。可是這個時候，大臣們已經走了很多，只剩幾個比較年高的老臣。國王在盛怒之下也未弄個明白，祇聽身邊的小人讒言，就把一位老臣抓去拷打，並割他十多斤肉，於洩他心頭之怒，使老臣痛得死去活來。過了不久將這件事調查清楚了，知道不是老臣講的，國王過意不去，即補償這位老臣一百斤肉。可是老臣也一直呻吟痛苦，國王說：我只割十斤肉，補你百斤還不夠嗎？
老臣有氣無力的說：「假使國王你被人割下一個頭，而人家補償你一百個你能滿意嗎？」國王說：「那是不可以的事情？」國王雖明白了這個道理，可是老臣已經漸漸的斷氣了。
世間每每逞一時的意氣鑄下大錯！或造著罪業，過後雖後悔已經來不及了。所以要學佛、修學智慧、明是非邪正善惡，方不會造業作惡。否則報應來時後悔已經來不及了。世間每一個人都有他的長處，也有他的短處。有一點點的長處都希望人家誇讚他，有一點點缺點都希望人家隱藏。人又最喜歡講人家的是非，而批評他人的缺點，所以世間的是非就多了。
「強虐弱」「仗勢欺人」。使弱者、愚者、含冤含恨，也是世間常有之事。必使生生世世互報冤愆，互尋仇恨，謂之苦輪。古人說：「有時星光、有時月光」。「風水輪流轉」。有財有勢時不可一世，希望人人敬伏，而說一句話都要人人遵守，不欲人說一個不字。卑者弱者只有在背後，說幾句不平話洩洩氣。可是往往惹禍上身。如此之冤與恨、時積日積、年經月累，其冤氣充滿於宇宙，遇因緣必有報應，故世間永遠也沒有太平日子了。
「天下父母心」古代的人都希望「多福多壽、多子孫」。子孫多即宗祠廣闊，而且綿長，這是做父母的人最大心願。而且「望子成龍、望女成鳳」。誰不盼望自己的兒子出人頭地呢？可是每一個願望都須先付出代價—辛辛苦苦的養大，而又需辛辛苦苦的教育，成為一個有學問有智識善良的人，這一切都需付出很多精神。如果不先付出，恐怕一切希望都要落空，而且還有相反的結果。這是人世間的公義呢？或是業障？
從前有位中年夫人，她的丈夫已去世數年，留下一個兒子。可是這位夫人很希望能再有一個兒子。他平時辛辛苦苦耕作操勞外，到處去求神托佛燒香拜拜。她不求榮華富貴，也不想再贅夫配婿，只希望多一個兒子，這不是很矛盾的事情嗎？
這事被一個巫婆知道了，跑到他家裡來問說：「妳很希望得一個兒子嗎？」「是的婆婆你有方法能使我得到兒子嗎？」。「只要你肯求神，神是萬能的，什麼事都可以滿人所願。」「怎樣求才能感應？」「只要用一份厚禮來祭拜」。「什麼厚禮？」「就是用人來祭！」「那就要殺死一個人囉？」「是的，最好還是你的親人」「我只有一個兒子」「是，最好是你的兒子」。這位孀婦因為求子心切，也是迷信神的萬能，所以不加考慮的殺了兒子來祭神。
而今現有兒子死了，神能從天上降下來一個兒子給他嗎？眾人紛紛的說孀婦愚痴又迷信，巫婆奸詐害人！這是神的過失或是巫婆呢？
人不能沒有宗教的信仰，沒有宗教信仰即精神沒有依托，也無所安慰，如失了父母的孩子一樣，不但無人教養而且會學壞。因為無父母的孩子，無人管教，社會又惡習多，所以很容易學壞，一學了壞習慣前途就完了。
宗教亦要有理智的信仰才是，盲目的信，若信邪教不如無信。社會也有許多邪師外道，若是沒有智慧也很容易被邪教所吸引，至於迷信與損財事小，倘若與鬼神打了交通，俗說：「請神容易送神難」。更可怕的是將來同入邪道，才是最大的冤枉。
有些外道說：「神是萬能的」。只要人肯信神，什麼事都由神來替你解決。你認為可能嗎？你犯法他人能替你坐牢嗎？他人能替你生病受苦替你死嗎？你吃飽飯能替他人挨餓嗎？你上廁所他人能代替你上嗎？這是不可能的！又求財得財、求壽得壽，甚至可以避災避難，將來還可以昇天，做神的兒子，真的神如此萬能嗎？那神何不使人人富貴安樂，天下太平呢？若是需要人去求去拜或送禮物才肯保佑，不是和貪官污吏一樣嗎？
神是古代的聖賢，或忠孝仁義而被尊為神，信神的人應該學習神的偉大之處。如有事求牠保佑，如求父母幫助兒子一樣。父母幫兒子成就造福人群事業做偉大的人，而不是溺愛。反過來說：若是事事都依賴，將成無所作用的人。倘若是有求必應，恐也不是正神—如流氓幫你作事一樣。
印度也有些外道說：人世間的一切痛苦是由前世的罪業（這到是真的）是故必須吃盡了苦，才能安樂（生天）。所以有人用一隻腳日夜站著，有人往火邊受煎烤，有人臥在荊棘上面受苦，有人倒吊在樹上，有人常飢肚子不吃不喝！種種苦行目的為生天，皆和殺子求子一樣—因為不是正法呀。
世間低廉的東西人人都買得起，欲取之得之比較容易。高貴的東西價錢高，取之得之也較不容易，人有富貴貧賤，與貧賤的人交往容易，與富貴的人交往就比較不容易了。學問智識技藝容易學的大家都會，就賺不到大錢，不容易學的價值高，可以賺多一點錢，可是世間偏偏許多人愛容易的事情去湊熱鬧，而不願不容易的事情去下功夫。
從前有一個商人，欲入海去採寶，用很多人和花好多時間去造船和準備日常應用的物品，才出發到很遠很遠的海島。而東找西找好不容易才發現一個島上有沉香樹，他命令伙伴把島上所有沉香樹統統砍下來，採滿了一船才滿載而歸。回到家馬上運到市上去賣，可是過了幾天都沒有人來買賣。
有一天看到附近賣木炭的，一挑一挑的賣出去生意很好。於是想，若是我們的沉香也燒成木炭，不也可以很快就賣出去了嗎？所以命伙伴把沉香燒成木炭，果然沒有幾天把所有的沉香，做木炭的價錢都賣完了。還津津自喜的以為自己聰明，才想出這個辦法來。
世間也有些人，把父母幾十年辛辛苦苦養育的身體，作很低廉的價錢賣了出去！我們的本性良心，自無始以來六道輪迴，被五欲煩惱所遮蔽，所以造業輪迴生死，受了很多的苦報，好不容易才遇到佛法，才把菩提心啟發出來，可是往往為了小小的利益—為賺幾個錢就把它賣出去，豈不是很可惜的事情嗎？
有些人欲讀書，欲學聖賢，最初時很勇猛精進，希望將來做大事欲利益社會國家。可是正人君子很難學，要有道德和人格，要有遠大的志向，要明暗不苟的貞操等等，很難很難做得到。因此日久生厭，於是慢慢懈怠下來。還是做一個普通的人好了，嫖、賭、淫都很自由，何必自找麻煩呢？
人類因為智識、思想、職業各各不同，是故對人的貴賤看法就不一樣。古人說：「行行出狀元」。其成功的原因很多，作事的方法也有差別，對每一件事的對不對，各個的觀念也不盡相同。有人謂，「道德一斤值多少錢？」有的認為「善心不能當飯吃！」。有人即寧可犧牲生命，亦要保持名節和道義。
職業無貴賤，其思想和觀念才是貴賤的關鍵。思想觀念若是無所謂道德和仁義，即作什麼事都下賤。思想觀念若是高尚有貞操，即作什麼事情都是高貴。所以做人要先有自重而後才會受人尊重。反過來說，自賤而後人賤，豈不是天經地義的事情嗎？
世間有些人外表不揚，而內心即滿肚子學問和智識。有人即外面一派紳士，而肚子裡面一點的墨水和智識都沒有。有人道德人格都高尚，而謙虛和客氣，有人即空腹高心。總而世間愛面子和裝外面好看的人多，而重內心重實力的人少。
從前有一個人，平常不務正業，常常愛佔人家的便宜。因為他善於掩飾，所以很少有人知道他的為人。有一天他看中了一戶富有的人家，他認為這一家必定有許多珠寶和珍貴寶物，若能佔有一些即能享用不盡，於是打定了主意，千方百計的央託人家介紹，欲混入這一家做傭人。後來經一位地方人士介紹才在這富人家做花園的管理員。
初初還是很用心的修剪花木、種植花草。因為工作很認真漸漸得到主人的信任，也沒有防範他的行為。待他摸熟了家裡一切環境後，有一天乘午夜時候，摸進了主人的房子，摸索了半天才摸到一個藏寶箱，箱子裡面蓋著一件破爛的氈子。這個人一件的寶物都沒有拿，只從自己帶來的綢布！包著那破氈子就跑了。明天主人看到傭人不在，檢驗了全部屋內都沒有丟了什麼，只失了那一件破氈子！也就不在意了。
可是這人卻得意洋洋的，從這高貴的綢布包氈子顯耀於人。表示他很富有，以為綢布必包很貴重的東西，實則一塊破爛的氈子而已。千方百計才混進了富家，又花了許多工夫給人家做工，又摸熟了一切環境，才偷了一塊破爛的氈子，還得意洋洋的顯耀於人，實在傻瓜得很可憐！
佛經說：「人身難得佛法難聞」。好不容易才對佛法起了信心，走進了佛教的大門。最初還是虔誠的用功修行，以及做善事積功德，但是時間一久慢慢的懈怠下來了，而且欲念蠢動，被世間名利迷惑，或貪著生活的舒適，只裝著表面的學佛，而不肯刻苦修行，不是和那笨賊用綢布包破爛的氈子一樣嗎？
有人外表西裝革裹，一派紳士的樣子，心裡卻沒有一點墨水，或無智識無才能。請客即上大飯店，一花三萬五萬，平時生活即東借西借，拜拜時殺豬殺羊，招來許多客人，把一年的收入積蓄都花光，平時即鹹酸苦澀。何苦來哉！
現在社會大家都拼命的賺錢，而不擇手段。也拼命的花錢，不惜生命！賺的時候斤斤計較，不怕犯法，也不惜道德違背良心。爭奪計較如大英雄！花錢的時候如大慈善家，不計多少，只怕沒有面子。這就是人生？假使賺的時候厚道一點，花的時候節省一點，做社會的事業，豈不是天下太平，大家都平安快樂。
賺錢時爭奪計較，結冤結仇，生前不能安安樂樂好好過日子，死後又六道輪迴，互償互還、業債、情債、命債、恩債、怨債，永無了期，都是因為愛一點面子而起因，如綢包破氈子一樣。
人有善良的人，也有兇惡的人。有仁慈有德的人，也有奸詐陰險的人，只是一念的善念惡念的差別。古人說：「世人孰無過，改非為聖賢」。不能改過向善的人，即永遠無光明的前途。都是缺乏善的業因。一個人要有謙虛改過的美德，心裡就有光明，若是固執奸詐，就如沒有門窗的房子，清鮮的空氣都透不進來，也沒有陽光，變成死寂的房屋，人即不能久住。
從前有一個農夫，終年辛勤的耕種稻谷，有一年改種了芝麻收穫也很好。已有了芝麻不知怎麼吃法，有一天他想，米是用水煮熟的，芝麻是不是也用水煮呢？於是去請教人家。人家對他說：「芝麻是用炒來吃才又香又好吃」。這位農夫即依照人家說，去炒來吃，真的又香又好吃。於是他又聯想，炒的芝麻既然這麼香，泥土是種什麼就生什麼，炒熟的芝麻播下去，一定收獲很香的芝麻，可以高價的賣出去，豈不是可以發一筆大財嗎？
於是他把全部的芝麻都炒熟做種子，勤勤懇懇的去犁田、除草、播種、洒水、施肥等工作。辛辛苦苦的種好了芝麻，自此每天都盼望它趕快生根發芽，過了好幾個月，雜草都很茂盛又很長了，都不見一根芝麻生發出來，才知自己想法是錯誤。
這個故事證明，有些學佛的人，發心修行菩薩道，希望證得無上的佛果。本來菩薩是要難行能行，難忍能忍的廣度眾生，而積功累德，才是成佛的正因。可是有人貪著安閒舒適的生活，而把世間的名利當作修行。每天只和信者交往礬緣，而不教人家用功修行，不播佛法種子，怎樣有菩提的正果呢？
古德說：「沒有天生的彌勒、自然的釋迦」。彌勒佛和釋迦佛乃至十方三世一切諸佛，都是累生累劫修來的，而不是天上掉下來的。所以學佛用功一分即成就一分的定慧。利益眾生一分即成就一分的功德。既信了佛學佛，就好好的用功修行、廣度眾生。光是掛著學佛之名，沒有用功修行，不但成不了正果，恐怕墮落更深！也是焦芽敗種。
古人說：「世事有難易乎？為之即難者亦易矣，不為易者亦難矣」。是故世間事只要我們肯努力，就沒有困難的事。又說：「哀莫大於心死」「貧莫貧於無志」。心死不振作的人什麼事也作不成功。無志氣而不向上的人，那怕小小的事情也做不成。有人認為世間富貴是要祖業、背景、學問、智識、做靠山，我們認為最大的靠山就是「志氣」。沒有志氣才是永遠貧窮的人。自古以來成功立業的人，大部份都是靠志氣與努力，沒有志氣與努力，也就是「焦芽敗種」。
人生每個人都有希望，希望的將來是美麗的，可是失望卻是最痛苦的。要實現未來的希望，現在必須付出努力的代價。必須要勞心勞力和忍耐，甚至準備嚐嚐失敗的痛苦，最後才有享受成功的快樂。
人類的心裡往往都是矛盾的，在安靜的環境中，希望到外面去跑一跑。出外活動久了必生厭煩，又希望有安靜的生活。所謂「靜極思動」也是「動極思靜」。這樣動動靜靜矛盾中過生活。「人生不如意事常八九」。動中的人不能夠安靜，安靜的人又不能出外活動，人生苦惱就多了。
從前有一個人，冬天寒冷的時候，在屋內用木柴燒了一盆火。以便晚上暖和暖和室內，也可以好好的睡覺。當在火邊烤火的時候，不知不覺睡著了。在夢中夢到自己漸漸的昇高，昇到雲層上面，而太陽晒下很溫暖，慢慢冷風吹來而降下，降到雲層之下，由空中降到山上很冷！由山上跌到萬丈的深谷的時候，忽然一聲哀叫！從夢中醒過來了。醒過來時才知身上沒有蓋棉被，而且火盆的火也熄滅了，全身都冷的要命，才做了這個夢。
人生本來就是一場大夢，當做夢的時候，希望做大官、發大財、賺大錢、揚名四海等等。所以日日才克苦耐勞的工作。不論上山越嶺，或受盡風雨寒暑，都希望有一天達成願望。俗說：「有寒有熱有艱苦有快樂」。「風水輪流轉」。有時克苦耐勞，有時即享受快樂，總是希望將來比現在好，希望將來怎樣又怎樣如何又如何都是一連環的幻想。
學佛的人，希望將來證得無上的佛果，所以最初發心時，勤勤懇懇的，用功修行。修行如同寒冷的房子，要燃上柴火，使火炎漸漸把室內暖和。把冷氣驅走，最後人才能享受溫暖的快樂。我們每個人的心內都有貪瞋痴等煩惱，發心用功如同盛了一把火，要不斷的加薪添火，才能慢慢把一切煩惱驅走。而聖道的溫暖充滿了身心。最後煩惱驅盡，福慧圓滿道果才能圓成。
可是有人物欲重心，把聖道之火熄滅！或火盆潑了一盆冷水—名利使聖道之火發生不了作用。最後聖火熄滅了—刻苦修行的心不知跑到那裡去了，道果即離人更遠去了。
世間每個人都有希望，剛出生的小孩希望吃奶，要人抱。大一點即希望吃糖果、玩玩具。少年人希望騎機車、帶手錶。青年人希望美麗的小姐。壯年希望做大事業、賺大錢、做大官。老年人希望乖子孝孫，可是世間不如意常八九，苦惱就多了。
希望有正有邪，古人說：「人有善願天必從」。正當的希望欲實現，也必須付出相當的代償—勞心勞力。否則成為幻想。世間事事事都是克苦耐勞方有成就，何況出世了生死的大事，若是鬆鬆忽忽何月才有成就。俗說：「學佛一年二年佛在眼前，三年四年佛在半天！」這是一般學佛的毛病，世間的功名利祿，都須經千鎚百煉，學佛怎能經不起磨煉呢？
世間萬事最初都是摹仿而來，譬如小孩學走路、讀書、學寫字、學圖畫、學技藝等等。那一個不是摹仿而來。可是摹仿也有好的摹仿，壞的摹仿，正當的摹仿，邪途的摹仿。所以有利也有害。有成功也有失敗。也有進步，也有落伍之別了。
從前有一位流浪漢，很喜歡摹仿人家。他也會摹仿很多畜生的叫聲，尤其是狗叫聲，更會飼養狗，所以被國王召去，做飼養狗的狗官。如果他安分守己的做他的狗官也沒有什麼。可是他一心想要升官發財，一天到晚動腦筋，怎樣才能升官或發財？
有一天他和管御花園的園官，管廁所的糞官，聊起來說：「耶！你們想不想升官發財啊？」「想，常然想啊！」「我們來研究研究，怎樣才能升官發財。」「我認為只有努力才有希望。」另一個說，「必須鑽營門才有可能。」又一個說：「只要討國王的喜歡，就可以升官或發財。」怎樣才能討國王的喜歡呢？」「還不是努力做好自己的工作？」「不，只要學他的樣子，國王必然喜歡。」第二天國王來了，這位狗官就小心翼翼的看國王的動作，國王眼睛連續的轉動，他也學連續的轉動。國王咳嗽，他亦學咳嗽。國王問：「你的眼睛有毛病了？或感冒而咳嗽？」
他說：「報告大王，我眼睛沒有毛病，亦沒有感冒，只得了討大王的喜歡，而摹仿大王的動作。」國王聽了，不但沒有喜歡，而且很生氣的說：「你好大的膽子，我做國王，你也學做國王是嗎？來人啊！把這個狗官抓去重重的打五十棒，然後把他趕出宮去！」
他不但沒有升官，反而被打了一頓，飯碗也丟了，又是一個無家可歸的流浪漢，聰明反而被聰明誤，其實這不是聰明，是利欲搞昏了頭，而所作所為都是利欲的奴隸，即是愚痴的行為了。
小孩子在幼童時代，事事必須摹仿大人的行為。世間的商品很多都是摹仿人家的，或摹仿商標作假貨。落後的國家，必須處處摹仿科技文明發達的國家。若是事事不用腦筋，而一味摹仿必永遠也是落伍。
佛教被人摹仿的事也很多。譬如唱念、做法會、做佛事、普施放燄口等等。有人摹仿日本和尚，可以娶妻也可以吃肉，又當一個寺的住持，不僧不俗。好的地方沒有學到，不好的卻統統接受過來，這種摹仿是進步呢？或自甘墮落？我想和那狗官摹仿國王是一樣的道理。
摹仿求進步，或是摹仿而失敗，各人的摹仿動機不一樣，或存心良不良也有關係。佛教從印度傳到中國，乃及全世界，必有它的特殊之處。也經過時間的考驗，經許多人努力宏揚，才有今日的金字招牌。外道欲摹仿佛教，也只在皮毛裏學，學不到佛法的內容，只為兩邊取利而已。
不知佛教可貴之處，在於修行、持戒、梵行。只學佛教儀式唱念，成了不倫不類的教門。若本是異教徒，而欣慕佛法，又不能完全改，只改成半神半佛，那又無可厚非之事了。
人生一切的苦難，大都是行為的錯誤而來的業報。反過來說，一切的幸福快樂，也是智慧的行為而來。所以智慧是一切幸福快樂的泉源，欲成佛解脫生死非智慧不可。這樣說，世間的一切爭奪、造業，也是無知的妄動。由智慧抉擇去做的行為—是正當的行為，由愚痴無知去做的事情便是造業罪惡的行為。
從前有一個人，很嚮往國王宮中的富貴榮華生活，希望能侍奉國王，即不必費多大心力，而能享受榮華富貴。而且每餐都是食山珍海味，住宮中金碧輝煌的房屋，何等的快樂。不久真的謀得侍奉國王的職務。可是接任以後，就不是想像那樣的輕鬆。比方整理國王的衣帽，並不是做粗活那樣隨便，講究的是整齊，又要講究位置，又必須小心翼翼的做事，一不小心使國王不高興，便是要腦袋搬家。
有一次他粗心大意的把國王的帽子掛在下衣的架子，把下衣掛在帽子的鉤上，國王看到了十分生氣，便立即下令，用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮開肉爛，而痛苦不堪！國王便命御醫醫治他的鞭傷，御醫用馬糞敷在他皮肉腐爛的地方，很快的就痊癒了。
當時有一個傻子，見到他被人打傷，用馬糞敷上去馬上就痊癒了，心裏感到很有趣，回到家裏便命他的兒子用鞭抽他的屁股，兒子先是不肯，他說：「你應聽從爸爸的命令，我有最好實驗打傷的靈藥，你讓我試試這藥方的靈驗，不然你就是不孝。」既然父親這樣說，兒子也拗不過他，便用皮鞭打他的屁股。打得皮開肉爛，才從國王那邊學來的馬糞藥方，敷在傷處。結果不是想像那麼容易，枉受一場的痛疼。
佛經說：「苦海無邊回頭是岸」、「放下屠刀立地成佛」。是說懺悔回頭馬上成一個好人。有人即只學做做樣子而已，沒有懺悔之心，亦沒有回心向善之意。聽說誦經、禮懺可以消災解厄，也照念照拜，其心不在焉，怎能消除罪業呢？
某教說，神能給世人贖罪，所以就照祈禱，照禮拜。事後壞事照做，這樣能贖罪嗎？凡事有利則有弊，方法也有正即有邪，有真有假。真心信仰修行，或學正法則有利益，而且有目的和意義。若方法用偏了，或假心假意，不但騙他人也騙了自己，更欺騙了神佛，將來會有什麼果報呢？
這是一個譬如的故事，國王譬如眾生的心，傻瓜的人譬如我們每一個人的色身。古人說：「形為心役」。佛經說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」一切眾生的輪迴生死，乃至勞勞碌碌一世，都是心造的業，心支配這個色身。但是有時身體也會影響心理。比喻說，身體饑餓、寒熱、生病都影響到修行用功的情緒。而且影響進道退道或顛倒墮落。傻瓜的人將國王的衣帽互易其位，即譬如顛倒的行為。以惡為善，以邪為正，以假亂真，皆是顛倒，必受輪迴生死的痛苦。
要想離開生死輪迴的苦惱，必須修行以離一切欲，離一切顛倒。這就譬如打得皮開肉爛的時候，用藥敷在傷處，即得痊癒一樣。可是世間有糊塗透頂的人，他學佛法竟以貪欲來修不淨觀。加重了造業，加重輪迴生死，乃至受苦無量無邊，這不是傻子鞭打自身以驗馬糞的靈驗嗎？
世間沒有十全十美的人，再美麗的人也有些地方缺憾，若是十全十美就變成了天仙仙女了。心裏上也沒有十全十美的人，再良善的人也有些不良善的地方，若是十全十美的良善就變成了聖人了。聖賢的高貴個性，不能移植到凡夫的身上來。儀表怎能十全十美呢？人的個性已有缺憾，怎能生著十全十美的形體呢？
佛法說，業有定業不定業，定業就是說，已成的物體不容易改變，譬如說，金與鐵都是一樣的金屬，其本質的貴賤是差別很大的。世間已成的物體—譬如人的美醜，物的貴賤，個性的善惡，都是不容易改變的，欲改變它必須費很大的工夫，以及很長的時間，甚至於生生世世，急於改變往往弄巧成拙或相反的結果。
從前一個中年的男士，娶了一位很美麗的妻子，不但是美麗而且是富貴家的千金，可以說郎才女貌。這位男士每當有社會活動的場面，都帶著這位太太去參加，也不知欣羨了多少的人。但有一位朋友說他太太雖然美麗，可惜鼻子卻歪了一點，這位男士聽了以後，非常的難過，每回到家裏的時候都注意到他太太的鼻子，越看就越難過：「為什麼差這一點點？」
終於下定決心，欲給他太太換一個鼻子。就各處的去尋找，終於尋找到一位鼻子很美麗的太太。趁著他沒有注意的時候，就將那位太太的鼻子割下來，就一直跑到家裏，把自己太太的鼻子也割下來，換上那美麗的鼻子，欲安上去，可是任憑怎樣安也安不上去。結果兩個人的鼻子都被割掉了，兩個人都沒有鼻子，變成兩個醜婦，害人害己，這就是傻瓜人做傻瓜事的結果。
愛美是人類的天性，尤其是女人，臉上塗紅擦粉，身上穿的五花雜色的衣服，乃至真珠寶玉，千方百計的去爭取來裝飾此身，這是眾生的我執習性。我執乃是一切眾生造業生死輪迴的根本，是故欲離欲解脫生死，須修不淨觀。不淨觀有五：一者生處不淨，二者種子不淨，三者四大不淨，四者九孔不淨，五者畢竟不淨。修此五不淨觀可以離欲解脫生死。
世間的人都希望，外表美麗迷人，須知外表美麗乃是暫時的，漸漸雞皮鶴髮，一年一年的醜陋下去，漸漸被人討厭。若是心裏的美麗即一年一年的芬芳，一年一年的被人尊敬，乃至生生世世用不盡的財產，乃至成佛三十二相。何者才究竟，何者不究竟，我們應該有所選擇。
世間有些不懂佛法的人，欣慕修學佛法而獲得名聞的大德。見到他們受人恭敬供養，心裏也羨慕也嫉妒。於是冒充某大德的名或妄稱某佛某菩薩降生，妄稱自己是修證神通的人，騙取信徒的供養。結果破壞佛教的聲譽，也喪失了自己的人格，這不是像割掉人家的鼻子，又割掉自己太太的鼻子一樣的愚痴嗎？
做生意的人從本求利——投一匹資本下去，希望賺一匹錢回來。農夫辛辛苦苦的耕作，撒下種子必希望豐收回來。有人投資卻如買來虛幻的晚霞，看來美麗燦爛但轉眼成空，豈不是空歡喜一場？而損失很大。
從前有一個貧窮的人，但他非常的勤勞工作，都是給人家做苦工，得到一點點的報酬，勉強維持生活。他想要添一件衣服，卻拼命的省食儉用，努力工作幾年後才勉強做了一件粗布的衣服。
有一天有一個遠親對他說：「你為何穿這樣粗布的衣服？」他說：「粗衣有什麼不好，只要心裏滿足粗衣與凌羅綢緞有什麼分別呢？」「你不想穿更好的衣服，過更好生活嗎？」「想，有什麼用呢？命運如此有什麼辦法？」「不，您是貴族的後裔，只要你肯求神，神會賜給你幸福的。」「怎樣求法？」「把您那件粗衣焚燒掉，虔誠的祈禱求神賜給你一件新的妙衣，更賜你幸福，神就會給您如願以償。」
這位窮人本來雖生活窮苦一點，也過得心安理得，自聽那位遠親一番話，即新燃起幸福的美夢，於是請這位遠親主持求神的儀式，把那件粗衣焚燒了，也至誠的祈禱，可是無論怎樣求，妙衣也不會出現，才後悔的說：「我為什麼這樣愚痴呢？把自己的衣服燒掉，而去求渺不可知的神賜與幸福和新衣？」
這是一個譬如的故事，窮苦的人譬如我們一般的眾生。粗衣譬如生活苦雖，衣服雖是粗劣，但也必須做了很多的苦工才能有一件衣服穿。現實的人生雖是苦難，也是過去生，修諸善根才能夠得到人身，不利用這人身好好修出世了生死，而去造諸惡業使未來生生世世受更多的痛苦，乃至生死輪迴不息，不是很愚痴嗎？
佛經說：「因地不真果招紆曲」。凡事有因必有果，正因結正果，邪因也必結邪果。所以凡做一件事，講一句話都必講究正因，才是做人的道理。譬如日日的做事是不是正當的事。講話有沒有妄言、綺語、騙人的話，也就知道，將來的果報如何，是故世間的每一件事，是禍是福，是苦是樂，皆有過去的因，而感受現在的果報。
從信仰上來說，信何類之神，即與何類的神打交道，將來也是與該類之神同類。譬如信石頭公、樹神等類之神，將來也最多該神之類。等而下即該神的部下，絕不能超出該神之上。
燒紙厝、紙錢給鬼神，人不能用的東西，鬼神能用嗎？若能用的話，該鬼神也必須人之下的鬼神，否則騙自己，又騙了鬼神，將來也必給人騙，那時就啞子吃黃蓮了。凡車必須依理智判斷是非，不可以人云亦云人如此我就跟著如此，即不但是迷信也就糊里糊塗的入鬼神道了。
人類不論富貴貧賤，上至一國的領袖，富有四海。下至販夫走卒，貧無立碓之地，都有缺少些什麼，都不能事事稱心如意。一切眾生都有與生俱來的貪心，而且這貪心貪而無厭，越多越好。古人一首詩說：「梁武為帝欲作仙，石崇倘望海作田，西施照鏡嫌貌醜，彭祖焚香祝壽年。」所以人就難有事事稱心如意的時候了。
貪心也有善貪惡貪，正貪邪貪，或者適當的貪，也無礙於我們的道德與生活。可是人類一見到自己所需要的東西，就情不自禁的去追求，求之不到即用種種不法手段去得，所以一切惡業都由此而引起的。反過來說勤儉是人類一種美德，若是吝嗇不肯幫忙別人，自己也捨不得吃穿，就變成守財奴了。還有，財富雖能使人於幸福快樂，可是也能使人墮落與痛苦。有了財富許多人都會打他的主意，有人欲賺他的錢，有人欲騙他、偷他，有人欲扣他的油，有人更欲占為己有。所以為要保護它，麻煩就多了。
財富的來源，有人依勤儉得來的，有人省食儉用，時積日積一點一滴的累積下來的。有人依不法手段，欺騙拐詐而得來的，有人造諸惡業得來的，世間沒有不勞而獲的東西，所以在應用上就要考慮用途了。
從前有一個人住於樸實的鄉村，他平日牧羊為生。因為他將羊群照顧得很好，而且也懂得使羊群繁殖，所以羊群一天一天的增加，成了地方的大富翁。他雖然很多錢，他不但不肯幫助別人，一毛不肯施捨，自己的生活也很儉僕，捨不得吃捨不得用，所以人家批評他吝嗇鬼。
有一天有一個機巧的奸商，他有很多騙人的花樣。這個人就和牧羊人接近，裝得十分親善說：「我們是遠親，我們有很深厚的友誼和感情，現在你一切都富有了，可是還少一個東西」。「少什麼東西？」「少一位美麗又賢慧的妻子。」這樣一說，牧羊人也覺得這倒是真的，平常只注意於事業，現在富有了，不能沒有一個太太料理家庭，更為將來傳宗接代。
「不知你能不能幫助我娶一位賢慧的太太？」「能，當然能，我今天就是為這個而來的。」「你尋到這樣好女人沒有？」「尋到了，唯有東村那一位小女長得很美又端莊，賢淑又美德......最適合做你的太太了。」「真的嗎？」「當然是真的。」牧羊人被他說滿心歡喜，打動他心也正適合他的胃口說：「辦這件事需要多少費用？」「當然越多即越能成功，也越有體面。」
牧羊人向來是一毛不拔，這次卻出手大方，拿了很多錢給這位騙子，希望他促成這件好事。過了幾天，這位騙子又來說：「那位小姐已經答應你的婚事了，需一筆聘禮定婚，牧羊人又拿了一筆錢作聘禮。從此歡喜得廢寢忘食，每日思思念念欲娶一個美麗又賢淑的太太。
再過幾天騙子又來了，說已然定婚須要準備結婚的事情，首先要買一棟像樣的房子，又付他一筆錢。再過幾天又說應買家具裝璜等，又付一筆錢。再過幾天又說新娘欲嫁粧、請客費用又付錢。騙子知道錢騙得差不多了就溜之大吉。那牧羊人一天等過一天，一年又等過一年，財產都被騙光了又沒娶到新娘才知道上了人家當。
善事一毛不花，一生的積蓄、努力都給騙子騙光了，這是不是世人的聰明之處？貪小便宜是人類最大的毛病，朋友來往希望他多帶一點禮物。請客希望人多請我，做事偷工減料，懶做望多酬。欲他人多幫忙我等等。
人願意幫忙他人，而不求報酬的人不多，多數都是捨少求多。這樣一來爭利、欺騙、拐詐就多了。受人小惠往往後來付更多。所以不知不覺墮入五欲的漩渦，就算占了一點的便宜，人格也漸漸的墮落，成為世間的小人了。
人生來此世間是酬業而來的，佛經說：「業不重不生娑婆」。故做人做事要多付才能消業，也才能酬業。人格道德也漸漸提高，貪小便宜即漸漸墮落，是昇是墮在此一念，將來的苦樂即天淵之別了。
一座高樓大廈，不但要花許多的物資，也經工人經年累月辛辛苦苦的建築，才能夠完成。一旦被地震震毀了豈不枉費多的辛苦和財物，誰能阻止地震的震動呢？只能在建築上講究堅固安全。
一個有錢人的大富翁，也是辛辛苦苦的幹了幾十年，省食儉用，一點一滴的累積下來，最後才成了財富。一旦三寸氣不來，一切財富、名利豈不是成了幻泡影，誰又能阻止人的死亡呢？唯有修行積德才是生生世世用不完的財產。
人的一生自少讀書、求智識、學技藝，又要辛辛苦苦的創業立業、積財產才有事業的基礎。一旦失敗破產斷送了一生的辛勞。人是何等的悲傷，只有怪命運不濟或怪老天不幫忙？怎麼不怪前生或今生惡業太重？或怪自己沒有智慧，做錯了事情呢？
從前有一位波羅門想請親友以及附近的鄰人，舉行一次請客。在舉行之前必須種種的準備工作。金錢的籌備、食物的數集，請最好的廚師，招待客人的場地一切之施設，以及應用的盤具等等。把所有的佣人都叫來分配工作。其中有一位佣人分配到準備杯盤碗碟的工作，就去遙遠的尋訪窯師。到了那窯師之家，看到窯師在那裏悲哀哭泣，佣人就跑去問他為什麼哭泣？窯師說：「我花五六年的時間才做了這麼多的磁器，欲讓驢子馱上街上去出售，不料驢子身上一歪把所有的磁器都打碎了，叫我怎麼不傷心呢？」
但波羅門的佣人卻認為這驢子的本事很大，他人花五六年的時間做成的東西，牠一下就弄壞了。我現在請這一位做事很迅速的驢子豈不省了很多人工嗎？所以把這驢子買下來牽回去了，對主人說：「吾買了這頭驢子本領很高，可以節省很多的人工，就把驢子在一剎那破壞了窯師五六年的工作毀於一旦說了一遍。主人一聽火冒三丈說：「你這笨蛋，天下創事當然要經過很多辛苦和很多時間才能成功，破壞與失敗只要一剎那，況且驢子破壞器皿卻永遠不會做出一個器皿，你買牠幹什麼？因沒有器皿所以這個宴會也做不成了。
這個故事說明世間有許多富有的人想做大功德、做善事。又怕要花很多錢。或因種種因緣條件不合——如不知那裏有功德可做？做什事才有功德？又想會不會遇到做假善事的人？遇到做善事的機會，又剛剛沒有錢，有錢的時候又沒有機會等等，不能實現自己的願望。
還有一種人，一生發心供養外道，因為外道不事修行，供養他們也沒有功德。還有一種人外表雖很可憐的樣子，可是好吃懶做，而且有錢即拿去賭博或花在花街柳巷、喝酒等等，你布施他等於幫他造業——能說功德嗎？
世間每一個人創造事業都是經年累月，一點一滴努力累積經驗而來的。就是我們日常生活、衣食住行那一件東西不是集許多人的辛勞而來呢？蓋一棟房子，買一塊地，養一個家都是經年累月的辛苦，日日省食儉用，一塊五毛錢累積下來的，可是一陣颱風，一把火一次水災可以一下子把你摧毀，乃至不肖子、盜賊、國家反亂，都可以從你三代累積，一代皆空。世間的創業那麼困難，毀滅又那麼容易，我們何不創造生生世世用不完的財產呢？——修行積功德。
人類有一點點的善性善行唯恐人不知道，有一點點的惡性惡行唯恐人知道，所以都隱藏起來。平常看不出來，一有了機會就露出來他的劣性、劣行。善性亦覆如是。人本來有善性惡性的兩面，只是善性多、惡性多的差別而已。若是完全善而沒有惡性，就已經是聖人了。若是完全惡性而沒有善性，即是地嶽、餓鬼、畜生了。人是善惡參半。所以學聖賢學佛、親近善知識是一件很重要的東西。
從前有一對好友，兩人都常常一塊出外做生意，一個是賣絲棉的，一個是賣黃金的。有一天他們來到一個鄉村，村裏有人欲買黃金，可是不知道這黃金是真或是假。俗說：「真金不怕火試」，買金的人就要求用火來試一試才肯買。於是馬上架起木柴，燃上火，把金塊放在火燄裏燒，欲溶解金子以木柴的火力須一段時間，賣金和買金的人都等了很久。賣金的人到廁所小便，買金的人到屋裏去喝水，就在這個時候，賣棉的人趁機從火裏的金，急急忙忙的塞入他的絲棉之中，賣金的人出來，賣棉的人若無其事的欲趁機溜走，可是金子從火裏取出來已經燒紅了，不消片刻就燃燒起來了。賣棉的人終於被逮住了，不但沒有偷到金反而絲棉也被燒掉了，世間往往都是利欲搞昏了頭，做出愚蠢的事情。
佛法譬如金，外道不知佛法的修行方法也不依法修行守戒，只是從佛法的名詞攝取過來而改一改，或從儀式偷過來就以真道自居。用在他們道場上不但格格不入實則不倫也不類。只是裝裝門面而已。不知佛法之寶貴在那裏，也損失了自己的立場，豈不是如賣棉偷金嗎？
人類每個人內心都隱藏著，貪瞋痴等惡習氣，有的人輕，有的人比較重而已。遇著因緣則把它引發出來。有的人能自重自愛而克服自己不法的情欲，而有的不能，孔夫子在世時有人問他說：「假使窮困煎迫，黃金千兩，深山窮谷美女一人，試問夫子動也不動？」夫子說：「動、動、動」一連說了幾個動字。夫子係中國的大聖人，當然不致於偷，或非禮之事。但也不敢說心裏不會動。舉心動念即作善作惡的根源。
可見貪心是人類的天性。這天性從那裏來呢？是不是天生自然的？天把有些人生為良善，有些人把它生為兇惡，而且有些輕有些重，未免太不公平罷？佛法說，善性惡性由各人無始以來所積習而來的，有人積輕，有人積重的關係而已。
已然每一個人都有貪念，有人遇到惡緣而作惡，有人不會遇惡緣。而且有人遇善緣，惡性也變成作善，有人遇惡緣善性也變成作惡，這又是何故？有些是前生的善惡緣的關係，影響今生的善惡緣，有些是今生才開始遇善惡緣的，是故學佛親近善知識也是一件很重要的事情。
人是萬物之靈，有智識，有才能，有遠見，有良心，有道德才是萬物之靈。事事皆能思前思後，打算將來的事情，方有萬物之靈的價值。可是現實的人生，事事只顧眼前的利益，而不管將來者比比皆是。譬如殺人而劫財！做盜偷為業，強姦謂娛樂。貪污而欲發財，有花言巧語欺騙為能事的，皆可說是伐樹取果。
從前有一位國王，在王宮花園裏種了一棵非常高大的果樹，每年都結實累累而且很甜美的果實。這個果實不但是甜美，而且吃了會健美青春，所以非常珍貴。國內國外人民聽到這樣珍貴的果實，誰不想吃這珍果呢？可惜是生在皇宮之內，國王的寵物誰敢打這個主意呢？
有一天外國來了一位特使貴賓，國王把他安排在花園中賓館裏。這位貴賓也早就聽說國王花園裏有一棵珍貴的果樹，也很想嚐一嚐珍果的滋味。可是國王沒有賜食又怎麼能夠開口呢？第二天很榮幸的國王召見了。國王問他：「特使不遠千里而來，有何指教？」「大王，真不敢當，此次奉敝國的國王之命，特奉獻貢品前來，望國王不棄請笑納。」國王非常的歡喜，就賜宴招待特使。
宴後對特使說：「花園中有棵果樹，樹已生果，果甚甘美，食之青春永駐，唯此樹高大，果在樹中不知如何取給使者食才好？」待一會，國王就命令說：「來人啊！持利斧將果樹砍斷，取一些果食給特使吃，然後又命人將果樹接回去。可是過了幾天樹就枯萎了，樹葉和果實都掉了滿地才後悔，不該把果樹砍斷，今後已經沒有這甘美又健美青春的珍果可吃了。
各位大眾，人是有智識，有遠見的動物，可是為了眼前的利益和享受，不惜把將來的幸福和前程都斷送掉。故事中的國王為一國的人君，我想不致於傻到不知一棵樹砍斷了不會再活的道理。故事只是一個譬如而已，譬如有很多意義。舉幾個例來說：
做兒女的未成年之前，事事都要依靠父母，有求必應。不論衣、食、住、行、讀書、醫藥費一切都是父母的心血。甚至一生所努力省食儉用所積來的財產都要給兒女。兒女應是萬分的感激與孝順才對，但是偏偏給父母失望、傷心，豈不也傷害了自己的人格和前程嗎？
生在這裏，長在這裏，這裏是我們的國家。「人人為我，我為人人」應當同舟共濟。可是有人欲破害社會的安寧，有人要做漢奸，或發國難財，國家敗了我能安樂嗎？
朋友之間互相提攜、互相幫助，即是互相有利互相成功。「見利忘義」挖他人的根，也挖自己的根。社會國家都是一體的互相幫助即互相利益。互相相害即互相有害。佛法說：「互相因果」我們要做忠孝節義的人，或是要做不忠不孝不義的人，要做流芳百世的人，或是要做「遺臭萬年的人」只是我們一念之間而已。
有一個老人，見到幾位小孩在那裏玩，即說：「小弟弟們，你們很乖，很聰明，又聽話的好小孩，我很喜歡你們！」小孩子聽到很高興，就親近了這位老人，老人即進一步說：「這裏庭院很髒，樹葉很多，你們幫忙掃一掃好嗎？」小孩子就很樂意的替他掃得乾乾淨淨的才回家去。
這雖然是騙小孩的一種方便。可是為什麼要騙小孩呢？各人的存心就不一樣了。有的為了大眾利益，有的為自己的自私自利，有的更是存心欺騙另有企圖的目的，有的是教人行善的方便等等，這中間就有善惡、忠奸、正邪的分別了。
佛經也有這樣譬如的故事。從前有一個村落，離開國王的皇宮大約有八十哩。這個村落有一口井的泉水，很甘美，國王就命令這一村的村民，每天要供應這泉水到王宮。最初村民組織了接力的方法，勉強送水。可是日久村民就覺得路程太遠，而厭倦起來，大家都想逃走離開這村裏，免得天天為國王送水，花去了半天的工作，又得不到工資。
村長得到這消息心裏想，若是村民跑了，怎樣向國王交代？於是召開了村民大會，開會的時候說：「諸位同胞，今天召集各位來這裏，就是要討論如何改善送水的問題，諸位每日送水給國王都很辛苦，路程又遙遠。可是我們也不能沒有忠君愛國的心，所以我想只好縮短路程，才是最好的辦法。」村長說了以後，大家鼓掌讚成，會場都一致發出歡呼的聲音。
「諸位，請安靜，諸位誰知道我們村莊到皇宮，多少路程？」「八十里」「我懇請國王從八十里改為五十里好嗎？」「很好，很好！」村民非常的歡喜齊聲應好。於是村長請求國王從八十里的路程改為五十里。」當國王批准縮短路程村民都歡喜若狂，今後免走那麼遠的路程了，雖然有些聰明的人說路程並沒有縮短呀，不是和以前一樣嗎？可是村民並不相信聰明人的話。
各位大眾，佛法說行菩薩道，須三祇修六度，百劫修相好，一般人聽起來佛道那麼遙遠，就不敢向前精進了。佛方便開三乘或五乘而說法。就是說，應眾生的根機，說種種法。可以漸漸進入大乘佛道。若是上根利智的人即說一乘佛法——頓悟成佛或即身成佛的佛法。
眾生多多都是，貪眼前的幸福，而忘了永遠的將來。說「眾生無邊誓願度」即如對牛彈琴，啟發不出他的菩提心。必須說，拜佛念佛如何的靈驗和感應才肯學佛。尤其是科技發達的今天！人人貪享受，若說佛法需如何如何的苦修，才能成就佛道，他們都會退避三舍。
現在又逢末法時代，外道說法如牛毛，「一點即得道」成了一般人的嚮往，也千千萬萬的人去點道，你說，你對呢？他們對？」——說法要方便用現代的名詞來解說佛法，或用科學證明佛法，或用巧妙的言詞說明佛法。是說明技巧。若是用欺騙方法說佛法，佛法變成了邪法。說法可不是好玩的東西，引人入正道，或入邪道的關鍵就是在這裏。
金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。就是說：世間一切事事物物，都時時變化，如夢如幻。倉海變桑田，桑田變倉海。長江後浪推前浪，一代新人換舊人，眼前的事事物物何嘗不是一眨即過去。留得住的只是腦海中的回億。可使我們去六道輪迴，生死無盡，苦報無盡，不知如何才能脫出此苦輪呢？
從前有一位很富有的子弟，因為父母早去世，留了很多的財產給他。年青人不知世故，也不知賺錢的辛勞，仗著自己財富，花天酒地，天天過著放蕩的日子，有限的家財那裏經得無限的揮霍。沒有幾年將父留下的產業都花得一乾二淨了。
一下子窮得連日常生活都維持不下去了，最初他向相識或親朋戚友借貸度日，後來連親朋戚友都不理他了，只好向陌生人或過路人乞討，為了逃避債主的追討已無法在故鄉住下去了，於是逃到山林曠野的地方去。在曠野中到處徬徨，隨便找些野菜野果吃，生活雖苦一點，精神倒也安靜些。
有一天在曠野中，忽然發現了一只籐箱，掀開藤箱一看裏面竟然裝滿了奇珍異寶，他一時真有說不出的喜悅說：「天啊！天賜我的財寶呀。」心裏想這一下過去欠人的債務可以還了，免受人家的輕視和侮辱了。
可是還沒有取寶的時候，看到箱蓋裏面有一面鏡子，他對鏡一照發現鏡裏面有人，可使他驚惶極了。他認為自己欲取寶的行為被鏡裏的人發現了，他本以為這是無主之物，原來也有主人在這裏守護。他馬上向他道歉說：「對不起，我以為這是無主之物，原來閣下在這裏，請原諒我，我並未將珍寶拿走，對不起，對不起。」他說了以後，便拔腳就走，走了一程不斷的向後看看，怕鏡裏的人追上來呢！
這一箱的珍寶，本來是無主之物，他發現了應該是屬於他的，可是為了鏡中自己的影子嚇跑了，這不是很可惜又可憐的事麼？
人生如戲亦如夢，日日喜怒哀樂，富貴貧賤，成功失敗，利害得失，一幕又一幕的演下去。虛幻的親情愛情，使我們從迷入迷，而造業計較一直到三寸氣快要斷了還是念念不忘子孫財產，一氣不來即是千秋永別。所謂「世上萬般將不去，唯有業隨身。」
古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」成名了又怎樣呢？遊街三天立旗祭祖，榮鄉耀祖，人人欣歡。一下子又被奸臣所害，抄家滅族，落花流水，變成乞丐，流浪街頭。自古臣海浮沉，皆是難免之事，最重要的是人生到了最後，下人生戲台時，渺渺茫茫不知何處是歸宿的問題。
羅狀元云：「刀筆為官幾十年，是是非非有萬千，一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。」何人能夠沒有冤愆？就算今生沒有，到了陰府閻羅王要追究生生世世的善惡，過去的冤家債主要尋我們算帳，你欠他的，他欠你的，都一下算不完，生生世世再去償還。為了一時的幸福，造萬世的冤愆，好不容易發現了佛法的寶藏，又為五欲煩惱嚇跑了，不能好好的用功修行。這是多麼可惜又可憐的事情。
貪心是人類的天性，可是貪也有善貪惡貪，有正貪與邪貪。多數的人都是為了自私自利而貪。為了財色名利多多亦善而引起了造惡的行為，所以佛經說貪瞋痴為三毒了。
從前有一位修道的人，在寂靜的山中苦修學道，終於修成五通的仙人。五通即是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通。能夠見很遠很遠的事物無論天上人間的事情都能見叫天眼通。能夠聽到天上人間一切聲音，叫做天耳通。能夠雲遊天下四海五湖或天上人間叫神足通。能知他人的心裏上想什麼叫做他心通。能知他人和自己過去宿世的事情，叫做宿命通。
這位五通仙人，因為天眼通能夠透視地下覆藏的珍寶，所以惹來殺身之禍。因為老百姓聽到這位仙人能透視地下的珍寶，就一傳十，十傳百的流傳全國，國王聽到這個消息，便向身邊的群臣說：「你們可曾聽說，某山中有一位仙人得到五通能透視地下的珍寶之事麼？」大臣說：「聽說過，可是沒有人見到仙人。」「那我們要請這位仙人，永遠住在我國裏，為我國發掘地下寶藏，誰去留住他並請他指示寶藏之所？」
身邊有一位大臣就說：「我願意到山中去，訪問這位五通仙人。」於是這位大臣就到山中來訪問仙人。可是無論對仙人用什麼方法勸他，威逼利誘都不肯說出寶藏。最後大臣就把仙人的眼睛挖出來，呈獻給國王。國王說：「你為什麼把仙人的眼睛挖出來？」「因為仙人無論怎樣都不肯台作，他能夠見地下寶藏者就是這對眼睛而已，所以把他眼睛挖起來就能夠透視地下的寶藏了，何必要他合作呢？」
國王為發掘地下寶藏，而求仙人指示，大臣因請不動仙人而挖他的眼睛，一個是貪一個是痴，造成毀滅了仙人，害人又不利己豈不是貪心的作祟是什麼？
貪心好像是人纇的天性，其實是無始以來的積習，不管天性也好，積習也好，人總是不能沒有貪心，有貪心才能互相競爭，社會國家才能進步，如果沒有貪心而人人懈怠的詁，連吃飯都成問題，還談什麼進步呢？
世間每一件事情都有正反兩面。依正當的方法去爭取求進步，當然是對的，可是世間往往都是貪而無厭，引起爭奪、計較、造業。一般人的心能夠控制得住不法之貪嗎？有人誤會謂，佛法是消極的，都是教人不要貪。其實合情合理的貪，並未違背佛法。因為「佛法在世間不離世間覺」佛法在世間，是利益世間，是覺悟世間的，否則佛法就沒有人要了，一般人貪即無所不貪，都是損人利己的貪。剝削他人的貪，更是造業作惡的貪，所以佛法說貪瞋痴為三毒了，如何能避免這惡貪就要看我們的智慧了。
俗語說：「寧願玉碎也不願瓦全。」就是說，自己得不到的東西，也不願被他人所得。這是人類的劣根性，每個人往往都有自己的隱私。當自己的隱私被人揭開而不能隱瞞下去的時候，往往都是惱羞成怒而做出很可怕的事情來，這也是人類劣根性！是誰的過失？該怪揭開的人或是怪自己有隱私？雙方若是任何一方理智一點就不會發生這種事，最好就是人人都有理智或人人都沒有隱私。
從前有一位農夫養了二百五十頭的牛，他每天早起晚睡的照顧牛群，他為照顧這一群牛，有時連飲食、睡覺都忘了。一切精神都放在這群牛上，他如此的刻苦勤勞，最後終於成為本村最富有的農牧家，牛群也生存在這優美的環境上過著舒舒服服的日子。
有一天山上下來一隻猛虎，闖進了這塊優美的天地，攻擊這群養尊處優的牛群，牛身雖大但欠靈活又笨，終於被這隻猛虎撲殺了一條牛，老虎飽餐了一頓，就悄悄地離開了，這位農夫發現了牛被殺時，老虎已經不知去向了。
牛主人不但不設法保護牛群的安全，竟向牛群發牢騷地說：「我的牛是完整的二百五十頭，如今已被虎噬食了一頭，就像玉壺上有了裂痕一樣，還有什麼保存的價值？」心裏很懊悔的自言自語，「當初為什麼要花那麼大的資金去買牛呢？為什麼那麼辛苦的去開闢這麼廣大的牧場呢？如今已不能完整了，留它有什麼意義。」
他低頭的沉思了片刻，最後終於作了決定，從其歷年來所飼養的牛驅遂到山岩陡壁，萬丈深谷的邊緣，一隻一隻的推下去墮落山崖深谷，最後二百五十頭都推完死了，自己才揚長而去。
出家人受持二百五十條戒，沒有用心護持，不意的毀犯了一條戒，他不思懺悔，反而想：「既不能完整的守戒，不如多毀幾條戒，或把清淨戒都統統毀犯了，不但不成為一個出家人連一個在家居士都不如，不是和這位農夫把辛辛苦苦養的牛群都推下山崖一樣嗎？
人的智識是高高低低，參差不齊的。人的善惡忠奸也是相差懸殊的，人的行為邪正也是差別很大。人的心更是千變萬化，所以欲認識一個人的好壞很不容易，古人說：「相識滿天下，知心能幾人。」
有的人很有智識，也很有學問，可是做事卻是做那些愚蠢無知的事，有人雖沒有什麼智識學問，可是所做的事情卻是合情合理的。所謂「上上人有下下智，下下人有上上智」是也。
為什麼人心會千變萬化呢？又為什麼上上人會做下下智的事情呢？一般人說是命運使然，有的說是神鬼使它這樣。佛法說，一切都是業力使然，因為我們過去無始以來已積集許多善惡業，其善惡的業力生起現行，遇到什麼環境，即引發什麼業力出來。所以雖是上上智的人也會做出下下的行為來，或一下子善，一下子惡的行為。
是故學佛，須先學正知正見，譬如欲往某某地必須先認識路程一樣，盲目的亂撞，不但不能達成目的，還離目的地越來越遠呢？就做人處世亦要有正知正見，才能避免作惡造業，修行用功更是應修習正定才能開發智慧。否則走入魔道就「一失足成為千古恨」了。
「人往上爬，水往下流」這是物各有其性。人不往上爬那是沒有志氣的人，水不往下流除非是有物把它堵起來，這是很淺顯的道理，有人不知道這個原理，不依法啟發人的志氣，而只希望他成功，水不堵起來，而欲它不向下流，豈不是愚蠢的行為嗎？
從前有一位愛好遊行的人，可以說一年到頭都在外邊遊行。古人說：「讀萬卷書行萬里路。」出外為增加見聞，增加知識使心胸開闊，可是這位遊行的人一點也不增加知識，而且固執反而被物所拘束。
有一天走路走了很累而且也很口渴，可是面前一片荒野，沒有河也沒有水池，那裏去找水喝呢？正在愁苦時發現荒野的東邊有一座山，他想有山必有水於是走近了山麓。果然山地種田的人將山邊架上一條長長的竹管，把水引下田邊，竹管向下的一頭便不斷的流下清清的水。旅行人見到清水很歡喜的歇下來，飲個痛快。
當他飲足了水，忽然有個奇怪的想法，就是希望竹管裏的水不要再向下流，他已經喝夠了，口渴也解除了就不要再喝了，為什麼水還要流下呢？於是他發火了，瘋狂的說：「我已經飲完了，你為什麼還要向下流呢？」正當他發脾氣的時候，山邊走來一位農夫問道：「先生你向誰發脾氣呢？」「你有所不知，我因口渴來這裏飲水，現在已經飲夠了水為什麼還不斷的向下流，實在氣死人了。」原來是一個愚蠢的莽夫。」農夫不理他的走了。
世間的萬事萬物都有個根源，方才有其結果，眾生貪愛五欲之樂而造業不肯捨離，又怎樣能沒有受苦受難的果報呢？當他厭煩塵境不愛欲樂的時候，如果不斷除心裏的貪欲又怎能阻止欲樂的水不流呢？不斷除內心貪欲的根源，要不喜愛五欲那不是像旅行人要阻止流水，而不杜絕水源一樣的愚痴可笑嗎？
水有源，樹有根，古人說：「物有初末，事有始終，知所先後即近道矣」。人的富貴貧賤，智愚賢不肖，乃至個性的善惡忠奸正邪皆有過去的業因，感受現在的苦樂果報，不知追究其源，光從業果呵責或怨天尤人有何用。
所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。能覺悟的人（菩薩）即事事知何因將必得何果。所以子思曰：「吾日有三省吾身。」作事有誤乎？講話有得罪於人或講錯話乎，行為有對不起於人乎？如是省察即少造惡業而增近道業。凡夫不論講話做事都增近罪業而不自覺，故生死流轉業報無盡。
前生有造種種業，故今生有種種果報——災難痛苦之事不知懺悔修行，而一昧求神托佛，不是「緣木求魚」一樣嗎？佛經說如是因必如是之果，偏偏不信，卻信算命問卜來處理事情亦是緣木求魚，我人自無始積習貪瞋痴等惡習，故生死無盡，苦報無盡，不以此下工夫而怨天尤人，不是和故事中的愚人呵責流水一樣嗎？
台灣有一句俗話：「有樣看樣，無樣自己想。」看樣——學人家的最多只能趕得上時代。自己想有的人能發明更多更好更理想的事物來。可是大多都是弄巧成拙，鬧出笑話，自作聰明豈不是變成了自取恥辱嗎？
從前有一位喜歡到處遊歷的人，有一天來到很久沒有見面的朋友家裏，這位朋友的家無論牆或壁都是光滑美麗，這位遊歷的人非常的欣慕就問朋友說：「你能告訴我粉刷這牆壁的材料是什麼嗎？」朋友說：「這有什麼不可以呢？我是用稻穀磨成粉，再加上粘性的泥土用水攪拌後粉刷，刷成這樣光滑美麗。」
這位遊歷的人很喜歡，心裏想我回去也應該將自己的房屋粉刷一番才好！」回家以後便去準備稻穀粘泥等原科，心裏可想「稻穀磨成粉已經這樣美麗，如果將完整的稻穀攪拌泥土粉在牆壁豈不是更好、更高貴和美麗呢？」
於是將稻穀攪拌泥土，便從牆壁粉刷，可是當他將稻穀粉刷到牆上的時候不但不見光滑平整，反而將原來的牆壁弄得粗糙難看，到處都是疙瘩，而且很快就開始破裂剝蝕，這不是弄巧成拙嗎？
有些外道，聞古聖賢的言教，修諸善法將來可以生天，或成聖成賢。可是經他們的思索之後結論是：「人死了以後既然可以升天，還要花那麼多的工夫去行善修行幹什麼？於是他們為了早點升天，便去自殺，他們想為自殺才免花那麼多工夫行善修行，才是最直接升天的捷徑。
誰知他們自殺不但不能得到升天，反而徒增自殺的痛苦與造了殺業之罪，將受地獄果報。這不是像用稻穀粉牆壁，不但沒有使牆壁光滑美麗，而且使原來的牆壁更醜陋，更難看。且浪費了稻穀、浪費金錢又浪費苦工麼！
世間自作聰明的人很多。一個產品如果有些暢銷，就有人假冒他的牌子，製造假貨出售。結果假的東西還是假的，瞞得了一時瞞不了一世，可是奸商也得了一時的便宜，以為這樣是聰明之事，可是害了消費者的利益，破壞人家的信譽，自己的人格道德也相對的墮落，信譽掃地，人人畏他，作事不與他合作，將有失敗的果報。
士者同流合污，共成貪污歪風，農者不斷加重農藥，造成農藥殘害，工者盜工減料，使建築物危機重重，商者用化學物假貨出售，傷害消費者利益。這樣人人都互柏相害，使社會危機四伏。
有些國家花很多精神和物質，培養人材，發明新的東西，有些國家即把人家成果偷學過來，而且製造庸貨與原來的真貨競爭。有人花很多資本去拍一部電影，馬上給人錄影，以廉價出售。
宗教也有幾千年來不斷的宏揚，才慢慢深入民間，建立了人們的信仰。有些不法之徒攝各教的名詞，改頭換面就另立了一個教門，而且用恐嚇謠言來誘惑民眾，且欲取代萬教歸一的野心，這樣的社會豈能不亂。
做醫師的替人家看病，自己的病卻無法醫治，做老師的教人家的子弟，自己的子弟卻無法教育。監輿先生替人家看地理風水，自家的地理風水卻沒有怎麼好。看相算命的人替人家推算命運，自己的命運卻不知道。世間許多自己不會也不能的事情卻要教人家。為了生活，為了賺錢卻不得不昧著良心說假話，有幾個人能坦誠相見呢？
從前有一個禿頭的人，他對自己的禿頭實在感到無限的苦惱。冬天身上可以多穿幾件衣服，可以不受寒冷。可是自己的頭上不管戴上多厚的帽子都還是怕冷。炎熱的夏天戴了帽子又熱，不戴帽子虻、蒼蠅、蚊子都要找他頭上的麻煩，使他日夜不安。
有一天遇上多年不見的朋友，便向他訴苦，朋友說：「離開這裏約廿里的地方，有一位很高明的醫生，他不論什麼疑難雜症，一經他診治都能妙手回春，你為什麼不去醫治呢？」禿頭的人聽到朋友這個消息，非常的喜悅，於是根據朋友寫的地址去找那一位醫生，終於找到了，在診所裏面掛號，等了一會即見了那一位高明的醫生。
禿頭的人見醫生，說出自己禿頭的煩惱而欲求他診治。這位高明的醫生也摘下自己的帽子說：「你看，我不也是禿頭嗎，我自己的禿頭都不能醫治，怎麼能醫治你的禿頭呢？」這位醫生對人很坦誠，能醫治的病症，專心的為人治病，不能醫治的決不用試探的方法耽誤人家病體，真是誠實無欺的好醫生呀！
世間很多自己都不明白的事情，偏依文依儀的教給人家，所謂自迷迷人，自欺欺人是也。世間若人人坦誠無欺，不知要減少多少是非，減少多少罪業。鑒輿先生為什麼不自己找一個好地理、好風水，而自己發財，自己做大官呢？神童、算命先生為什麼不指點自己賺大錢，得好運的大機會呢？而這些明明知道自己也不能明白，為什麼要替大家看好運，蓋惡運呢？為了名譽與利益，世間虛偽的事情就多了。
以前有一位夫人來寺說：「師父，相命先生說我今年某月沖著白虎，月令不好，恐有災難臨身，請您替我誦經消災解厄好嗎？」我說，災要自己消，厄亦要自己解。別人替你解不得，為什麼呢？因為一切災厄都是過去自己所造的業報，要自己懺悔，自己修行才能消。別人替你誦經懺悔回向給你，那是間接的，你自己懺悔修行才是直接，而且別人替你念經也一天，二天的事情，修行懺悔是天天修天天作的事情。災厄也不是一天，二天念經可以消完的事情，所以還是你自己去消比較妥當。他說：「我不會念經。」「不會念經，念佛號也是一樣可以消災。」於是回去自己念佛去了。
世間人如何坦誠無欺呢？除非你不要名，不要利。為了名為了利即虛偽就多了。
六道裏面有個阿修羅道，一名叫做非天，有天福而沒有天德的意思。特別是鬥爭為性，故名阿修羅。常常興兵與忉利天鬥爭，鬥爭的結果呢？都是落敗而逃。因為各人的福報關係非是鬥力可以取勝的。
人世間也是鬥爭堅固的世間，國與國，家與家，民族與民族之間也常常發生鬥爭。不論兄弟朋友鄰居之間也常常發生磨擦鬥爭，鬥爭的結果呢？大多都是兩敗俱傷。古人說：「殺人一萬，自損三千。」沒有只有傷人而不自損的。這樣豈不是等於藉他人的刀而殺傷自己一樣嗎？何況造成第三者得利，是誰聰明誰愚痴呢？
佛經也有這樣譬如的故事，從前有兩個小鬼，非常要好的朋友，所以常常在一處，有一天他們兩到了荒郊野外而同時發現一只寶箱，一根柱仗，一雙草鞋。他們兩個小鬼都知道這三件寶貝的妙用。因寶物當前，兩個就爭論起來，各說各先看到的，應得此寶。互不相讓之下即打起來。
此時有一個過路的人，從這裏經過，看到兩個小鬼在那裏打架，就向前去當和事老。兩個小鬼就請他評評理，甲鬼說：「這三件寶物是我先發現的，應該屬於我所有。」乙鬼說：「不，是我先撿到的應該歸我所有。」過路人就說：「究竟這三件寶物，有何妙用？讓你們這樣爭來爭去呢？」
兩鬼說：「箱乃是寶箱，隨我們的心意，欲華麗衣服或山珍海味的美食或金銀珠寶都可以從此箱取得。杖亦是寶杖，能夠克服怨敵，穿此草鞋可以飛行自在。」過路的人說：「我試試看，若是真有此妙用，即與你們公平分配，否則一堆廢物，何須相爭？」就穿了草鞋，一手拿了寶杖，一手拿寶箱飛上空中說：「你們為了自己的利益而忘了友誼與仁義，來爭奪此寶，所以此寶乃是你們破害友誼之物，現在我為你們的和平相處，恢復友好乃將此物帶走，你們還是好好相處罷！」
兩個小鬼，即呆呆的看到寶物被人家帶走，而兩個都一無所有，這不是「螺蛤相爭，漁翁得利。」這句話，我想每個人都很熟悉的一個寓言故事。自古兩國相爭第三國撿了便宜。兩家相爭訴訟也是律師占了便宜。賭博，賭來賭去，都是當官占了便宜。
達爾文說：「物競天擇，適者生存，不適者淘汰。」不斷的鬥爭，才能求進步。可是變成了阿修羅世界，只有利害沒有道德和仁義，是人類的福或是禍呢？生意人若是生產或製造優美物品來競爭，消費者即有福了，政治家，東派西派或兩黨為國家人民而求進步，即人民有福了。若是忠奸不和即反是。
智慧道德為前導的競爭，是人類的進步和幸福。若是私欲和利害的競爭即是造業和作惡。是故宗教乃是人類道德和人格的陶養與前導。依宗教為職業而競爭即是教中的罪人。是故人類欲昇欲墮，在此一念之間將來的苦樂即天淵之別。
世間萬事有緩急輕重之別，遇到災難危急之時應取重捨輕，做緊急之事，而非目前所急的事情可以慢慢的來進行，才是聰明的人。可是世間竟有緩急顛倒，捨重就輕，豈不是愚迷眾生麼？
從前有一個經商的人，帶了兩個年輕的兒子和一頭駱駝及許多貴重的貨物，欲到很遠的地方去做生意。他們選著春天的早晨，春光明媚的時候出發，正是出門旅行的好季節。父子三人牽著駱駝向田野間前進，他們看到農夫在田野工作，這位商人就對兒子說：
「世間的萬事以及事業，那一件不是經過千辛萬苦的經營，而後才得到血汗的成果。你看農夫若無春天辛勞的工作，那有秋天的收獲」。年輕的兒子說：「爸，我們出門經商，不也像農人的春耕，若不經遙遠的旅途奔走，那有賺得最優厚的利潤呢？」商人點點頭表示同意兒子的看法。
他們經過了田野，穿過了森林，要開始爬山了。若翻過這座山便到了做生意的地方。可是不幸的是，在爬山的時候，載貨物的駱駝忽然倒在山路上死了，這使他們感到無限的為難。父子三個人祇是呆呆的坐在那裏嘆息！不知怎樣善後才好？最後，父親說：「先將駱駝身上的貨物卸下來再說。」
兩個孩子立刻卸下了駱駝身上的貨物，貨物卸好時，父親又說：「駱駝已經死了，牠的皮還有用處，就將牠的皮剝下罷！」又忙了一陣將駱駝的皮剝下來。心想：既然貨物不能運到市場去賣，只好回家再準備一頭駱駝，再來運這些貨物。於是吩咐兒子說：「現在我回家，再牽一頭駱駝來，你們好好看著這些貨物，特別是這只駱駝皮，莫使它損壞。」
商人吩咐後，便一個人下山去了，第二天沒想到竟下起大雨，兩個年輕人見下大雨，便想起父親吩咐，特別要照顧駱駝皮，就從貨物中最高貴的白毛氈，蓋覆在駱駝皮上，大雨下了好幾天。白毛氈被雨損壞了，而駱駝皮也腐爛了，貨物也統統損壞。最後一無所有，當時兩位青年若是理智些，從駱駝皮蓋那些貨物，還可能保存一些。這樣一來就統統沒有了，不是很可惜的事情嗎？
人生活在世間，不能沒有衣食住，而為衣食住勞碌一世，或作惡造業，使生生世世受苦，是聰明還是愚痴呢？羅狀元說：「一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。」不知各位作如何的感想？
「天下父母心」父母勞碌一世，或是省食儉用，都是為了子女。甚至可以犧牲自己的生命都欲保護子女。如此之精神若是擴大到社會人類，人人都可以成佛。可是為人子孫的，只為私情私愛，可以不要父母，人們為私欲私利，可以犧牲他人的痛苦，剝削社會，為著自己的生活可以犧牲眾生的生命。皆是造業的起因，生死痛苦的果報。
修行學佛本為了脫生死，有了一點點的靈異就顯耀於人。外道且利用鬼神的小神通圖名圖利，假名救世，利己或利他，只有各人心裏明白，此皮囊只數十年。靈性的清濁即影響生生世世。「人身難得，今已得，佛法難聞今已聞。」此生不向今生度，再等何時度此身。「人為萬物之靈」應能分經重緩急才是。
有人一生勞碌，和人爭奪計較造諸惡業，才得來的錢財，都花在一個女人的身上，又得到不好聽的名譽。有人訴訟了好幾年，財產都花光了，也不一定能夠爭回一個面子。
有人從一個公司小小的職員，二、三十年的努力，才爭到課長、經理的職位，為了小小貪污，失了飯碗又得坐牢，更失去了大好的前程，身敗名裂，聰明的人往往會做傻瓜的事。
從前有一位手藝很高的雕刻家，他希望自己能雕刻出一個最精細的作品。但是欲好的雕刻必須最好玉石才能雕出精美的作品。於是深入深山去尋找寶石。最後找著一座山，鑿開了一塊很大的大石頭，又花了很多人力才將此石運回到家裏。
又花數年的時間，將此大石慢慢的削，終於削成一塊拳頭大的小石，有人看他偌大的大石削成了這麼一小塊就問他：「你為什麼把那麼大的大石花了那麼多工夫，削成一塊小石呢？」「因為我只要刻一隻小牛。」「刻一隻小牛只要一塊小石就可以，為什麼要大石削成小石呢？」
他說：「你不知道，凡是一個越精美的雕刻，必須花去越多的時間和越多精力去創作，才能雕出最精美的藝術品來，才越有價值。」這位藝術家也真有他的理論，可是他人看起來不是神經不正常，就是一位大傻瓜。
鑿大石者，是譬喻多年勤勞用功。而且征天戰北，受盡風雲雪雨甚至與人爭奪計較，造諸惡業，所得的是什麼？三餐的溫飽而已。而且是造未來生生世世的輪迴生死的惡業受諸苦報。學佛修行一天才花一點點時間，其功德即是生生世世用不完。乃至永遠解脫生死，其利益即天淵之別。
古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」十年的苦心讀書，所等的是這一天。現在的人從小學到大學，要花十七八年的時光，才謀得小小的職員，又花了十多年的努力，省食儉用才買一棟房子，又花一、二十年的辛苦創業，才創造了一個職業的基礎，待基礎打成了，得來的是一身是病。人也老了，來日不多。欲好好的享受身體又不作主了，好東西也吃不下去，住只是八尺寬的房間，奢華美色更是與我無緣。更是造了一身罪業，未來的生生世世，不知要淪落到什麼地方去。「欲知來世果，今生作者是。」回憶人生的所作所為，受苦受難，即滿身都會流汗，此時豈可無宗教的信仰為依托呢？
有人祖先三代積蓄，或一生辛辛苦苦的努力，省食儉用，所積蓄下來的血汗金錢，拿去賭傷一花而光，有人愛好杯中物，或花街柳巷，所花的都是人生的血和汗。快樂的只是一時半刻，辛苦落泊的卻是半生數十年。學佛的人數十年修行用功，一旦破了大戒，前功盡棄，將來還要墮落三惡道「一失足成千古恨」，豈可不警惕。花很大的力量而得小小的利益，或花小之力得很大的利益，即由我們智慧的選擇了。
世間萬事不論成功與失敗，好事或是壞事，都有過去累積下來的原因。古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」沒有十年寒窗，那有一舉成名呢？就是最常見的感冒來說，雖然是一時的著涼而引起，究其因也是身體虛弱的關係，身體虛弱即有很多的原因，過去保養不好或飲食衛生不好慢慢積來的原因。這樣說每一件事情都有過去的因，才有現在的果了。可是有人偏偏不究其來因，而從現在果去鑽牛角尖而生無謂的苦惱，你說可憐不可憐呢？
從前有一位窮苦的人每天都到山上去砍柴，砍的柴挑到街上去賣，所得的代價勉強維持他們一家人的生活。有一天在山坡砍柴，因為足未站穩而從山坡跌下來，身上受了些輕傷，晚上回家鄰人問他說：「聽說你今天在山上跌下來，有否受傷呢？」「受了些輕微的傷，算不了什麼，倒是今天運氣不好，是個壞日子，早知今天日子不好寧願在家裏挨餓，也不會上山！」
以後窮人也照常每天都上山砍柴，受傷即怪日子不好，我想世界這麼廣大，每天都有人好有人壞，究竟那一個日子好，那一個日子不好呢？同年同月同時生的人也不一定同時成功或同時失敗，究竟誰該受災殃，誰該幸福，有沒有定數呢？
有一天窮人工作超過時間而肚子餓了，將賣柴的錢買了七個餅，吃了一個無濟於事，吃三個四個五個也不飽，當吃六個半的時候肚子已經飽了，這位窮人就很懊悔的說：「早知這個餅能填飽肚子，就只買這一個好了，何必花那麼多冤枉錢，買了七個，唉，實在太可惜。」傍人聽到了以謂痴人說夢話，世間竟有這樣傻瓜的人。
一座山是許多塵砂積起來的，一顆樹也由一粒種子生根發芽，慢慢長大而來的。一個人的身體也是許多細胞組成的，世間萬事萬物都是一點一滴累積下來的結果。
一個人的富貴貧賤，智愚賢不肖，有其遠因，也有近因，也有許多的助緣，慢慢累積下來的成果。一個有德有行、有智慧的人或是兇惡奸詐的人，一般人以謂是天生自然的，其實世間萬事都有因才有果。智慧德行、兇惡奸詐、善性惡性，都是累生累世積習而來的。
士農工商每天都忙忙碌碌努力的工作，省食儉用累積下來財物，小偷欲占為己有，結果被人抓去坐牢，不但享受不到反而受坐牢之苦，損失了一生的前程幸福，得到不好的名譽，連家人子孫都恥於見人，祖宗也蒙羞於地下。欲占便宜的結果是什麼？
佛法說，三祇修六度，百劫修和好，積功累德才成為萬德莊嚴的佛陀，現代的人嫌這樣修行太慢，主張一點即得道或即刻開悟！馬上成佛的方法。有沒有這回事也很難說，世間即時發大財，做大官的人不是沒有，總是種種條件具備才有，如何去發大財做大官即看各人的因緣了。
人的智識有深淺高低，個性習慣好欲都不同，所以有的人講話做事都有投機不投機。古人說：「常識滿天下知心能幾人。」有人聞一知二，有人聞一知十，有人一聞千悟，有人說東即會到西裏去，或一句話說幾遍都聽不懂。智慧高，修行深的人事事一點即透，凡人智識遲鈍，事事都過了才知道，有人相處一輩子都不會瞭解對方的為人，有人人家一學一動都瞭如指掌，事先能測知他人的意向。為什麼一樣一個人如此天淵之別呢？佛法說：一切皆宿世因緣有關。
從前有一位擁有百萬財產的大富翁，有一天想到很遠的地方去，當他要出門的時候，特別把守門戶的奴僕叫來說：「我出門的時候，你要好好的看守門用心的照顧驢子。」「主人你盡管放心，我會依照你吩咐去做的。」主人就放心的出門去了。
從主人出門那一天，奴僕也確實小心翼翼的看守門戶、照顧驢子。可是沒有幾天，村裏的廟做大拜拜，請有名的戲班來演戲，聽說戲演的十分好看精彩。守門的奴僕心裏就癢癢的想去看精彩的好戲。可是主人一再的交代要看守門戶和照顧驢子，怎麼辦呢？」
於是想：「主人叫我守門，看顧驢子，我就用繩索把門縛在驢背上，牽著驢子去看戲，不就得了嗎？」於是歡天喜地的照著自己的想法，先從驢子牽出來再將大門除下，放到驢背上，用繩子牢牢的縛住，便大搖大擺的看戲去了。現在大富翁的家不但沒有守門的人，連大門都沒有了，小偷趁機把富翁的財寶一掃而光。
富翁回家見到家裏的財寶都沒有了，問奴僕說：「家裏所有財寶那裏去了？」奴僕說：「主人外出，只交代我看守門戶，照顧驢子這二件事我都做到也，至於其他的我就不知道了。」「叫你守門就是要你保護家裏的財寶，若無財寶何用守門？」主人對這位奴僕真是啼笑皆非，氣得七孔冒煙，但事情已經發生了也無可奈何。
智識差的人人家請的話不但聽不懂，而且往往會錯了意，個性乖戾的人，人家要我往東偏偏要往西，自我貢高的人，只要人家聽我的，不肯聽人家的種種智識種種個性。有人好吃，有人好面子，有的好酒，有人好豆腐。而發生磨擦衝突，人世間是非就多了。
每個人都有每個人的優點，每個人也有每個人的缺點，若能發揮其優點，改變其缺點即是成功的人。若不但自己順個人的缺點，也要別人隨順我的缺點，即其苦惱就多了，也是注定要失敗的人。
修行亦然，若是知道自己習性的缺點，日日用功修改，即日日進道。若任五欲煩惱去發展，即是日日造業。將來的昇墮就有天淵之別了。佛法說：「同業相應」。智慧德行差不多的人或個性嗜好一樣，都比較瞭解對方。智慧高超的人，他人的一舉一動什麼意向都瞭解得很清楚，否則迷迷糊糊了。
佛法是智慧的法門，心經說：「三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提」。佛是大覺者，是故學佛即是修智慧的法門。若是沒有智慧看守六根六門，即一切功德財寶都被小偷（煩惱）所偷了。墮六道輪迴就不只是貧窮而已，而且苦報無量的苦惱眾生了。
世間每一個人都有每個人的隱密，而隱密也有善的也有惡的。譬如「隱惡揚善」隱人家的過錯，而揚人家的善德即是善的。反過來說，把人家的過錯秘密公開出來，人家的善心善行隱藏起來，即是惡的，對別人如此，對自己呢？對自己即相反的，有一點過錯即應吐露出來讓人家知道於表示懺悔。無論有多大的功德或善事都隱藏起來，不要讓人家知道，這才是君子的作為。佛法說：三輪體空，才是無限的功德。
從前有一個村莊，裏面的村民有一群偷牛的集團。既然偷牛的集團就必有偷牛的技巧妙計和集團的運用，才能夠做得乾淨俐落從未敗露，在村莊附近有飼養了一頭牛的人家因為防犯的很周密，這個集團每次想要偷他的牛都沒有辦法下手。
有一次全體偷牛的集團商議，終於想了一個調虎離山的妙計。由團長分配工作，有人專門裝作演戲的人在飼牛那家一里多遠的地方演戲。首先敲鑼打鼓，裝作很熱鬧的樣子，其目的在勾引那飼牛的人去看戲，好讓自己人去偷牛。
有的人分配為探望隊，隨時察看養牛那家的動靜，有的人分配偷牛，有人分配屠牛，燒煮牛肉的人都分配安排得妥當。人總是喜歡熱鬧的，養牛的人聽到鑼鼓喧天，難免好奇心就跑去看熱鬧，探望隊密報偷牛隊，偷牛的人便悄悄的把那條牛牽出，交給屠牛隊，一直進鍋燒煮一貫作業，乾淨俐落。
養牛的人回家不見牛了，心裏很焦急，只好耐著性子，慢慢的調查，最後終於調查到是偷牛集團所為，他不動聲色的進入偷牛的集團裏求見團長。「請問你是這裏的村主嗎？」「這裏沒有村主」團長一口否認。「前天你在這個村莊嗎？」「我住的地方沒有村莊。」「你們村莊前面有一個池塘是嗎？」「沒有。」「有一顆樹嗎？」「沒有。」「你們是不是在村莊東邊偷牛？」「沒有東邊。」「當你們偷牛的時候是不是某時？」「沒有某時。」一問三不知並一概否認。
「從來沒有村莊，沒有樹，那裏沒有時間和空間、東西南北的道理。事實統統都有，可見你們作賊心虛。」這個人是主謀偷牛的人，但他卻從頭到尾否認所有的問題，反而暴露了他的謊言，最後偷牛的人自覺理虧，才坦誠的承認了偷牛。
世間每個人都有隱密之事，而此隱密正顯著一個人的忠奸正邪，人格的高低，有人隱密著私房錢，有人隱密金屋藏嬌，有人隱密著殺、偷、淫、貪污欺騙等罪惡。可是「天網恢恢，疏而不漏。」終有一天會暴露出來。
有人隱藏著自己的技藝秘訣，或醫藥的秘方，或工作的經驗所得秘訣而不肯教人。人總是自私的，肯將自己經驗秘訣公開，即是人格高人一等的人。反過來說，事事隱密，做錯了事也不肯承認，人格就漸漸低落，古人說：「世人熟無過，改非為聖賢。」
佛法是懺侮主義，不論過去多少世多少罪業，若能懺悔即可以消滅。問題是懺悔的誠意如何？或該過錯的心消滅了沒有。一分的消滅即消一分的罪業。若是隱藏起來即無論再過千生萬世，罪業都還存在，所以經中說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
心裏有鬼的人，不論講話做事，都恐惶而不能自在，不能放心去做，是故做事不能趁心如意。古人說：「俯仰無愧」。就算死到臨頭也是「視死如歸」。所以做人做事要「問心無愧」才能「心安理得」，也就是「頂天立地」的大丈夫。否則不但有愧於做人，也是天地間的寄生蟲。
從前有一個國家，每逢國家的慶典喜日，國中的婦女都手持一朵美麗的蓮花，參加慶祝遊行才顯示這位婦女的高貴，否則就覺得沒有面子。當時有一個窮人的婦女見到人家婦女都持蓮花慶祝遊行，而自己卻買不起一朵蓮花而苦惱，他就對丈夫說：
「今天是我國的國慶，每個婦女都持有一朵蓮花，你也應當設法弄到一朵蓮花給我，否則我和你離婚了。」丈夫聽到這句話非常惶恐的說：「好的，親愛的，我一定為你弄一朵蓮花就是了，不要說那傷害感情的話。」可是當時的蓮花非是一般窮苦的人買得起的，從那裏去弄一朵蓮花來呢？
這位可憐的貧窮丈夫，為了獲得妻子的歡心，只好冒險進入國王的花園去偷。國王御花園裏的池塘飼養很多鴛鴦，他忽然想起自己也曾學過鴛鴦叫。於是當天晚上一面學著鴛鴦叫，一面偷潛入御花園。當他在池塘裏採蓮花的時候，所有的鴛鴦都驚動的叫起來，看守花園的人即驚問：「誰在池塘裏？」這位窮苦的人一時情急，不知不覺答「是我呀！」守衛的人即蹤身一跳，把他抓起來。
這時窮苦的人才驚覺似的學起鴛鴦叫起來。警衛的人說：「剛才你不學鴛鴦叫，現在才叫已經太遲了，現在我要把你帶去見國王。」這位窮苦人聽到要帶他去見國王才後悔一切都太遲了。
人類社會有士農工商，各有適當的職業，有人正常的職業卻不幹，而都是幹那些投機取巧，剝削社會的事情，欲占人家的便宜或侵害到他人的利益。幹那些殺、盜、淫、欺騙、貪污的事情，使社會人人討厭，被人臭罵將來更受痛苦的果報，究竟是聰明還是愚痴呢？
世間無論什麼職業，熟能生巧，巧而能超人。俗說：「貫者為師」成功立業就在此裏，依此正途不走，而欲投機取巧或欺世偷人即前途必定是黑暗。
學佛的人正知正見，正法不學，偏偏學那些邪魔外道之法。為了小小的名利正道不走，而走邪道，將來墮落豈不是太冤枉。俗說「行行出狀元」行行皆可以成功，行行亦有人失敗。成功與失敗的關鍵在那裏？我想：正直與邪惡占大部分的關係。
有錢有勢的時候不肯布施，不肯作善事。身體強健有精神的時候不肯用功修行，而沒有錢的時候才想布施做善事。身體有病或災難困苦的時候，才想用功修行豈不是太遲了？
佛經說：我們此世界叫做娑婆世界。娑婆譯為「堪忍」就是說此世界的人堪忍受種種的痛苦的意思，堪忍受什麼痛苦呢？颱風地震啦，天災地變啦，氣候有春夏秋冬、寒冷啦、炎熱啦——種種的痛苦。人的身體有生老病死啦，精神有喜怒哀樂啦，愛別離啦，怨憎會啦，求不得啦種種的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢？即自我毀滅（自殺），怨天尤人或殺盜淫妄，造諸惡業來逃避痛苦，反而苦上加苦。
從前有一隻野狐和一隻野鹿，同住在一顆大樹下。樹因風吹嫩枝被折斷而打在野狐和野鹿的背上。野鹿沒有感覺到什麼，因為風吹而樹枝折斷乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算遷到別處去。臨走的時候野鹿說：「這顆大樹能為我們擋風遮雨，更供給我們甜美的果實，你為什麼要到別處呢？」「不，我忍耐不住了，你認為好那你就住在這裏好了。」野狐頭也不回就走了。
野狐到了一個曠野，白天氣候很熱，到了晚上氣候又變冷，牠感覺到忽冷忽熱很難受，住了幾天便挨不下去了。當牠要走的時候，另一隻野鹿說：「狐兄，你為什麼要走？這裏雖氣候差些，但沒有虎狼出沒不是很安全麼？」「世間沒有十全十美的，到什麼地方都有不愉快的事情，你還是安心的住下來罷。」「不，這種忽冷忽熱我已經忍受不了，我還是到別的地方去。」
野狐又到了一處翠綠的山坡上，這裏氣候好，環境優美就決定住在這裏，住了沒有幾天，又想這裏又不是很理想的地方了，因為這裏有兇猛的獅子，也有陰險的豺狼，時時都聽到他們吼叫的聲音，使牠心驚肉跳，可是貪著這裏環境優美，勉強的住下來，有一天出去覓食時，給野狼抓住了才懊悔為什麼不聽朋友的勸告，才有今天的下場。
人沒有十全十美的人，環境也沒有十全十美的地方，這就叫娑婆世界。世界有寒帶與熱帶，出生在那裏，自然適應在那裏的氣候與生活。各個民族有各民族的生活方式。習慣即生自然，應受多少苦，多少快樂皆有過去的業因。
各人有各人的個性，智識好欲和生活習慣不同，互相忍讓即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必須順從來順從去，才能夠相處下去，每個人都有每個人的希望，而將來也有每個人的成就不同。每個人都希望他人事事皆順從我，所以才有相爭之事，若是人人都順從他人即沒有是非和鬥爭了。
人人都有貪瞋痴，種種惡習氣。也有慈悲喜捨種種的善良習慣，何者為多，即成何者的習性。六祖云：「本來無一物，何處惹塵埃。」本性清淨何時去惹著塵埃呢？皆因慢慢習染而來，已然染習抑不是自性，不是實在的，人人都可以改變不良的習性，只是肯不肯而已。
古人說：「江山易改本性難移」。是因為習重的關係而不是不可改。若是有智慧，有用功什麼習性都可以化消。不良的習性統統修完了才能超六道了生死。是故習性不是固定的也不是不可改，須靠智慧去照破，須靠用功把它消滅，即天下就太平超出輪迴得大自在了。
世間各行各業，各人有各人的智識和經驗，智識有累代傳下來的，也有積許多人的智識和經驗而累積下來的，也有用許多苦工修煉而開悟的，也有利用鬼神的智識的。不論那一種都得來不容易，只最後一條最容易。世間人都是自私自利的，所以所得的智識，欲隱私作為我自己名利的工具或故弄玄虛，讓人感覺到很奇妙很寶貴，所以名利就在其中了，古代聖賢禪師有隱語禪機，那是啟發人智慧的一種方便，不是什麼天機不可洩，或是一言半句就令人開悟得道的祕訣，欲得這種便宜的人往往都是著了魔的道不可不知。
從前有兩個孩子在河裏游泳。一個說：「喂！我們來個賭好不好？」「如何賭法？」「我們鑽到水底，在河裏最低處，抓一把沙或泥土上來，先上來的人就是贏。」「好吧，就這樣一言為定！」二人先游到河的最中央，叫一聲開始，二人都鑽到水中去，等一會二人都一起游上來，可以說二人的游技都旗鼓相當。二人都抓一把東西回來。
一個抓的是泥巴，一個抓的白色的毛髮。」「可能是仙人的鬍鬚。」「怎麼知道是仙人的鬍鬚？」「因為仙人都是在河邊修行的，仙人剔除鬍鬚扔到河裏，給我抓住的。」「聽說仙人身上的一毛一髮，都是世間稀有的珍寶，我們已然得到仙人的鬍鬚也是運氣好。」「是不是仙人的鬍鬚現在還不能確定，必須有一位仙人給我們證實。」
於是二人緣河邊上游走，欲尋一位仙人給他們證明確是仙人的鬍鬚。走了不久便遇著一位全身毛髮都白的仙人。他們兩個人恭恭敬敬的向仙人行禮，然後問：「請問大仙這個東西是不是仙人的鬍鬚？」仙人仔細的端詳了一番，沒有直接答他們所問，祇拿了一把米和麥，放到口裏嚼了一會，才吐出來說：「這是孔雀糞。」仙人說完了，就閉目不再說話了，兩個孩子聽得莫名其妙，究竟仙人講的是什麼意思。
佛教的禪師往往答非所問，譬如說人問：「佛法的大意是什麼？」他答：「麻三斤。」人問：「什麼是祖師西來意。」他答：「牛糞。」這是為什麼呢？禪的意義是要自參自悟，經他人的解說，是他人的與你的自性無關，故不用語言文字解說也不直接解答你的問題。
一般人都是同業才能相應——智識思想差不多，才能互相瞭解。若是智識思想懸殊，亦會答非所問或會錯了意。達摩初來東土見梁武帝，帝問：「朕建寺度僧不知有何功德？」答「並無功德。」帝問：「對朕者誰？」答：「不識」。話不投機，達摩於是到小林寺面壁九年，遇神光才傳法給他。
為什麼會話不投機呢？因為每個人的智識高下不同、思想、個性，對事事物物的瞭解不同，對佛法的瞭解程度也不相同，所以話不能投機。佛是最高智慧者，說法應機，所以經典也有權說實說深說淺說，方便說，究竟說。各人研究經典，所瞭解不同，所以各有所見地，正知正見各有所見，邪知邪見也各有所見，如何分別是與非呢？那就佛經典作印證了*經典譬如照妖鏡，邪知邪見的人欲投機取巧即無所遁形了。
頭痛醫頭，腳痛醫腳，已經是庸醫了，醫病增病，越醫越病即非是醫師而是病師。宗教師只應人所求，應人所問已經是庸師了，邪知邪見導人邪信或教人邪修邪行，同入魔道才是最可憐的魔師。
從前有一位年輕的人身體向來是非常的強健，行走加飛。平常他能挑上一、二百斤的東西，不論什麼粗重的工作他都稱心如意的做得很好。但世間好景不常，有一天他忽然病了，病了以後變成駝背，使他傷心欲絕，這一下怎麼能再工作呢？不工作如何生活下去？
朋友安慰說：「何必這樣頹喪呢？有病必有醫，世間名醫多得是，慢慢的找名醫，必能治好的。」「感謝你們的關懷，身體健康是人生活的資本，一下竟壞到這樣子叫我怎能活得下去？」另一個朋友說：「我聽到人家說某某醫師醫術很高明，你願不願意去給他醫治呢？」「也好，死馬當活馬醫，老是這樣活著也沒有什麼意思。」
於是找到了這位醫師，他的朋友把他引到醫師的診斷室。醫師問：「患了什麼病？」「駝背，能不能治療呢？」「當然可以治療，不然怎麼叫醫師呢？」醫師觀了他的氣色，也摸摸他的患處，問得病的原因，然後手搭在病人的筋脈上。做到了「望聞問切」的四個步驟。
經他的診斷以後才說：「你的病是可以醫治的，不過要受些痛苦。」，「只要能夠醫好，不管吃多少痛苦我都願意。」「你的病祇因為載重過量而使脊骨彎曲，才變成這樣子，若施於壓力使脊骨變直才能痊癒。」醫生一面說，一面吩咐人拿兩扇門板來叫病人伏臥在門板上，然後再另一門板蓋覆在他的身上，再叫幾個人，搬來四塊石臼用力的壓，盡管病人大聲叫喊他都不理，而且加重壓力。
過了一會，病人不叫了。醫生說：「病人不叫了，病大概也已經好了。」才把上面的石臼移開，門板拿起來，病人兩眼已經突出，滿口都流血，人早已經死了。
各位大眾，病患譬如一切眾生，醫生譬如外道，眾生的生死大病以及貪瞋痴的病，外道沒有研究佛法，不事用功修行，怎能依正法去救度眾生呢？結果只被外道牽引到地獄、餓鬼、畜生去或投入魔道，不是和庸醫醫病一樣嗎？
孔子說：「知之為知，不知為不知。」可是有人偏偏不知為知。「好為人師」而危害蒼生。世間不但庸醫能害人，不論士農工商軍警教，皆有庸祿之人。世間庸醫，不能醫病，只不過是騙幾錢用用而已，最多也害了他的身命。
宗教若非真理，即害人於生生世世的慧命，害人不能解脫生死，不能離苦得樂，還算不是什麼多大的罪故，邪知邪見引人入魔道，才是最大的罪惡，那就非但是庸師而且是魔師了。
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