佛陀之心（節錄） 一行禪師著
序言
一行禪師，國際知名禪師、詩人、學者，1926年出生於越南，為越南臨濟法脈第四十二代傳人。1967年，一行禪師被美國黑人民權領袖馬丁·路德·金提名為當年諾貝爾和平獎候選人。一行禪師通曉越、英、法及中文，迄今已出版佛學論述、詩集、小說、戲劇、傳記等上百本著作。
本書是一行禪師以自身的禪修體悟以及深入淺出的筆法，將佛法濃縮成一篇篇貼近生活的禪修指導，對佛教的基本教義做了最生活化的闡釋。本書直探佛法心要，闡釋了四聖諦、八聖道以及二諦、三法印、四無量心、五蘊、六波羅蜜、七覺支、十二緣起等基本佛法的義理，配合佛教經典，輔以圖解，而且還揭示了身體力行的訣竅。對於想安頓身心的讀者來說，這是一本貼近佛陀本懷的生活佛法書。
第一章 進入佛陀之心
佛陀不是神，而是如你、我一般生而為人，且同樣受苦。若我們敞開心胸，走向佛陀，他會以充滿慈悲的雙眼注視著我們說：「因為你心中有苦，所以你就有可能進入我的心。」
維摩詰居士說：「因為世界病了，所以我生病；因為人們受苦，所以我必須受苦。」參見《維摩詰所說經·文殊師利問疾品第五》：「以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何?菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。」（《大正藏》第14冊，第544b頁）。佛陀也曾如此說過。別以為你不快樂、心中有苦痛，所以就不能走向佛陀；正因為你心中有痛，才有可能與佛陀溝通。你、我的苦是我們進入佛陀之心的基本條件，也是佛陀進入我們心中的基本條件。
在45年的弘法中，佛陀一再強調：「我的教導唯有苦與苦的轉化。」當我們辨識且承認自己的苦時，佛陀——我們內在的佛陀 ——將會看著這苦，找出導致苦的原因，然後開出一帖行動方針之藥，這藥能將苦轉變為平靜、喜悅與解脫。苦，是佛陀用以自我解脫的憑借，也是我們用以解脫自在的憑借。
苦海無邊，回頭是岸。你內在的苦難種子可能有很大的力量，但別等到沒有痛苦時才允許自己快樂。庭院中有棵樹生病了，你必須照顧它，但也別忽略整片生機盎然的樹林，即使你心中有苦，還是能享受生命中許多令人驚歎的事——美好的夕陽、兒童的微笑與繁花綠樹。光是承受苦還不夠，請別自囚於苦之中。
若你曾體驗飢餓，就會知道享用食物是一種奇跡；若曾受凍寒之苦，就曉得溫暖的可貴；若曾受過苦，就會知道如何對現在一些構成天堂的要素心存感激；倘若你陷於自身的苦，將會錯過天堂。別漠視自己的苦，可也別忘記去享受生命中的奇跡，這不僅為自己，也為眾生的利益。
年輕時，我寫下這首詩，當時我以一顆傷痕纍纍的心契入佛心：
我的青春
是一顆青澀的梅子。
你在它身上留下了齒痕，
那些齒痕猶自顫動。
我永遠記得，
永遠記得。
自從學會如何愛你，
我的靈魂之門就一直敞開著，
任由風自四面八方吹入。
實相呼喚著變異；
覺知的果實已然成熟，
而開啟的心門永不可能再緊閉。
烈火吞噬這個世紀，
山嶺森林留有烈焰肆虐的印記。
風在我耳邊呼嘯，
穹蒼正在暴風雪中劇烈震盪。
嚴冬的傷痕靜靜地躺著，
雖已不見冰封的刀刃，
卻徹夜痛苦不堪，
輾轉反側，無法入眠。
「The Fruit of Awareness Is Ripe」，摘自一行禪師詩集《以真名喚我》（Call Me By My True Names,Berkeley: Parallax Press,1993,p59）
我在烽火連天的時代中成長，小孩、成人、價值觀、整個國家等週遭的一切都遭到摧毀，年輕的我苦不堪言。覺知之門一旦開啟，你就無法再關上。戰爭在心中留下的傷痕尚未完全平復，我常在夜裡清醒地躺著，以正念的呼吸，擁抱著我的同胞、國家和整個地球。
沒有苦，你就無法成長；沒有苦，你就無法獲得該有的平靜與喜悅。請別逃避自己的苦，擁抱它、珍惜它，到佛陀身邊，和他並肩而坐，並讓他看看你的痛苦。他會滿懷慈悲與正念地注視你，讓你知道擁抱自身之苦與深入觀照它的方法。有了智慧與慈悲，就能治癒心中和世界的創傷。佛陀將苦稱為「聖諦」，因為我們的苦能讓我們看到解脫之道。請擁抱你的苦，讓它對你顯示通往平靜之路。第二章│初轉法輪悉達多·喬達摩（Siddhartha Gautama）在29歲時出家，為自己和其他人尋求滅苦之道。他跟隨許多老師學習禪定，而在修行六年後，坐於菩提樹下，誓言不達覺悟絕不起身。他終夜禪坐，當晨星初升時，他豁然大悟而成為充滿智慧與慈愛的佛陀。在接下來的49天中，他享受證悟所帶來的安詳，然後緩緩地走到鹿野苑（Sarnath），與先前共修的五位苦行者分享他的智慧。
當那五人看到佛陀前來時，都感到不自在，心想悉達多曾棄他們而去。可是他看來如此容光煥發，便不由自主地表示歡迎，他們為佛陀洗腳，並奉上飲水。佛陀說：「親愛的朋友們!我已深入地看見每件事物都必須與其他一切相互依存，沒有任何事物能獨自存在。我已看見一切眾生都具有覺悟的本質。」他表示願意多說一些，但那五人不知是否該相信他的話，所以佛陀問他們：「我曾欺騙過你們嗎？」他們知道佛陀從未如此，於是同意接受他的教導。佛陀接著教導四聖諦：苦（苦的存在）、集（苦的產生）、滅（重獲安樂的可能性）、道（通達安樂的八聖道）。聽聞四聖諦之教後，五比丘之一的憍陳如（Kondaa）對此四聖諦生起清淨無垢的法眼法眼（dhamma cakkhu）是指「有關法（緣起道理）的智慧之眼」，生起法眼即能充分理解四諦或緣起法，而證悟得初果（須陀洹）。。佛陀觀察到這一點而讚歎：「憍陳如已了知法!憍陳如已了知法!」於是，從此以後憍陳如就被稱為「了知者」即一般所稱的「阿若憍陳如」（Annata Kondanna）——憍陳如是已知法的人。「阿若」（Annata）意指「了知」、「已知」。
佛陀接著宣佈：
親愛的朋友們!我以人、天、婆羅門、沙門、魔羅參見本書第17頁注１。為證而對你們說：若我不曾親身體證對你們所說的一切，就不能宣稱自己是離苦解脫的覺悟者。因我本身已確認苦、了知苦，確認苦的起因，去除苦因，證實安樂的存在，獲得安樂，確認通達安樂之道，抵達此道的盡頭，證得全然的解脫，所以我現在詔告大眾：我是解脫者。
此時，大地震動，宇宙間一切天、人與其他眾生都異口同聲地說，在地球上有個覺悟者誕生了，並已轉動智慧與慈愛之道的法輪。這段教示記載於《轉法輪經》（Dhamma Cakka Pavattana Sutta）《相應部》第5冊〈大品·諦相應〉，第420頁，巴利聖典協會版（Samyutta Nikaya V,420）；全文參見本書第四部第一經。另見《佛說轉法輪經》與《佛說三轉法輪經》（《大正藏》第109經及110經）。「經」（梵文sutra，巴利語sutta），意指佛陀或其證悟弟子所說之法。，從那時起，至今已過了兩千六百年，法輪仍持續轉動，為了眾生福祉而讓法輪常轉，就要靠我們現在這一代了。
這部經有三項特點，其中第一點是有關「中道」的教法。佛陀希望他的五個朋友能夠擺脫「苦行是唯一的正確修行」這種觀念的束縛；若毀了健康，就無足夠的力量可以證道——這是他直接的體會。此外，他說另一個需要避免的極端，是沉溺於感官欲樂——被色慾掌控，追逐名利，飲食無度，睡眠過度，或汲汲營營於財物的蓄積。
第二點是有關「四聖諦」的教法。這項教說不但在佛世時很有價值，在這個時代與未來千秋萬世也是如此。
第三點是關於入世。佛陀的教法並非要逃避人生，而是要幫助我們盡可能徹底地和自己、世間聯繫起來。八聖道包括正語（正確的語言）和正命（正確的謀生方式），這些教法適用於必須與人溝通與賺錢謀生的世人。
《轉法輪經》充滿了喜悅與希望，它教導我們如實地辨識苦，以及將苦轉化為正念、慈悲、安詳與解脫。第三章│四聖諦體證完全、圓滿的覺悟（samyak sambodhi，正等正覺）後，佛陀必須找到適當的言詞來分享他的洞見；他已經有了水，但得找到像四聖諦、八聖道這樣的水罐盛水。四聖諦是佛陀教法的精華，佛陀持續宣說這些真理，直到大般涅槃（mahaparinirvana）「大般涅槃」的意思是大入滅息、大滅度或大圓寂，意指佛陀度世已畢，最後達到偉大的安息狀態。為止。
「四妙諦」或「四聖諦」是Four Noble Truths的中譯。若我們擁抱、深觀自己的苦，苦就是神聖崇高的，否則它毫不神聖，我們只會淹沒在自己的苦海中。針對「truth」一字，中國人使用 「言」、「帝」兩字組成的「諦」——任何人都不能與帝王之言爭辯。這四諦不是用來爭辯，而是用來修行及體證的。
第一聖諦是苦（dukkha）。「苦」這個字的中文本義是「苦澀」；快樂是甜蜜的，痛苦是苦澀的。每個人都承受某種程度的苦，我們的身、心多少都會不舒服。我們必須辨識、承認苦的存在，必須接觸苦，要做到這點，我們可能需要老師與修行上的善友（僧團）提供幫助。
第二聖諦是苦之集（samudaya），亦即苦的起因、根源、本質、產生或生起。接觸自身的苦之後，我們需要深觀苦，以看清苦如何形成，我們需要辨識與確認所攝取的、會導致自己受苦的心靈或物質的食物。
第三聖諦是止息（nirodha）苦的產生，憑借的方法是避免做出讓自己受苦的行為。這真是好消息!佛陀不否認苦的存在，但同樣也不否認喜悅、快樂的存在。要是你以為佛教說「一切皆苦，對此我們束手無策」，那正違背了佛陀的本意。他教導我們如何辨識、證知苦的存在，但是也教導苦的止息。倘若苦不可能止息，修行又有何用?第三聖諦說的即是療愈的可能性。
第四聖諦是道（marga），它讓我們避免做出讓自己受苦的行為，這是我們最需要的道路，佛陀稱之為 「八聖道」，中國人譯為「八正道」——正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念及正定「正」（巴利語samma；梵文samyak），此字在原語中是副詞，意為「正確地」、「正直地」、「端正地」，不彎曲歪斜。以正念為例，那表示有正確、端正與有益的攝念之道，而邪念是指有錯誤、扭曲與無益的修行之道。我們進入八正道，學習有益的修行之道，也就是「正確地」修行道。「正」、「邪」並非道德評斷，也不是外來強加的專制標準，我們透過自身的覺知，發現何者是「正」（有益的）或「邪」（無益的）
第四章 理解佛陀的教法
敞開心胸，接納法雨
聽聞佛法開示或研讀經典時，我們唯一要做的是維持開放的態度。通常聽到或讀到新觀點時，我們只是拿它與自己的觀念相比較，若相同就接受，並說它是正確的，反之則是錯誤的，無論是哪種情況，我們都學不到東西。若以一顆開放的心閱讀或聽聞，法雨將會滲入我們的心田中根據佛教心理學，我們的心識共分為八部分，包括意識（manovijana）與藏識（alayavij ana，阿賴耶識）。藏識被描述為如一塊山地，無論是痛苦、悲傷、恐懼、憤怒或快樂、希望的種子，每一種的種子都能種植在其中。當這些種子發芽時就顯現在我們的意識中，此時它們變得更有力量。參見本書第三部第九章【圖四】。
濛濛春雨滲透我性靈的土壤，經年深埋於土的種子在微笑。摘自一行禪師《以真名喚我》（Call Me By My True Names）之Cuckoo Telephone,p 176。
閱讀或聽聞時切勿用力過度，要傚法大地，在下雨時，它只是敞開心胸接納雨水。讓法雨進入、滲透深埋在你心識中的種子吧!老師無法將真理交給你，真理已在你心中，你只需自我開放，敞開身、心、靈，使老師的教導滲透你了知與覺悟的種子。允許那些語詞進入你的心中，土壤與種子自然會完成接下來的工作。
辨識真正的佛法
佛陀教法的傳承可分為三條支流——原始佛教、部派佛教及大乘佛教。原始佛教包含佛陀在世時的所有教示。佛陀大般涅槃後一百四十年，僧團分裂為二，一是大眾部（Mahasanghika，字義是「多數」，意指希望改革者），一是上座部（Sthaviravada，字義是「長老派」，意指反對大眾部所提倡之改革的人）。又過了一百年，上座部分裂為兩個分支——說一切有部（Sarvastivada，「宣稱一切存在的學派」）與分別說部（Vibhajyavada，「區辨分別的學派」）。阿育王（King Ashoka）所支持的分別說部盛行於恆河河谷，而說一切有部則北行至克什米爾（Kashmir）。
從佛陀在世到入滅後四百年間，其教法只憑口傳；在此之後，分別說部的分支之一，亦即斯里蘭卡赤銅鍱部(Tamrashatiya,「身著紅棕色僧袍者」）的比丘開始考慮將佛經寫在貝葉上，而這項工作又過了一百年才展開。據說此時只有一位比丘記得所有的聖典，而他不免有些自負，其他比丘得好言相勸，請他誦出經典，他們才能加以書寫記錄。聽到這裡，我們可能會感到些許不安，因為我們知道一個自負的比丘或許並非傳承佛陀教法的最佳媒介。
即使在佛世時，也有像阿梨吒（Arittha）比丘之類的人曲解、誤傳佛法《阿梨吒經》（Arittha Sutta，《中部》第22經），又稱《了知捕蛇善法經》（Discourse on Knowing the Better Way to Catch a Snake)。參見一行禪師之Thundering Silence:Sutra on Knowing the Better Way to Catch a Snake(Berkeley:Parallax Press,1993)p47-49。。另外，歷經幾世紀以來，記誦經典的比丘中，顯然有人忘記或更動了某些字句，或甚至不瞭解佛典的究竟深意。結果是，佛陀的教法中有些早在有文字記載之前就被扭曲了。例如，在圓滿證悟前，佛陀嘗試過種種不同的方法壓抑自己的心，但徒勞無功。他曾在某部經中敘述如下：
我心想，我何不咬緊牙關，舌抵上顎，以心抑止心呢？接著，如同鬥士抓著氣小力弱對手的頭或肩膀，為求支配、控制對方，必須不斷地將他壓制在地，一刻也不能鬆手。我亦如是咬緊牙關，舌抵上顎，以心抑止心。此時，我滿身大汗，雖然氣力充沛，維持正念，不失正念，但我身、心交戰，並因此奮戰而精疲力竭。除了與苦行相關的痛苦之外，這種修行還引起其他的苦受，我無法調伏自己的心。《薩迦大經》（Mahasaccaka Sutta,《中部》第36經）。
佛陀顯然在告訴我們別以這種方式修行，但這段經文後來被插入其他經典中，所表達的意義卻完全相反：
正如鬥士抓著氣小力弱對手的頭或肩膀，支配、控制對方，不斷地將他壓制在地，一刻也不鬆手。禪修以停止貪、嗔等不善念頭的比丘亦復如是，當這些念頭不斷生起時，必須咬緊牙關，舌抵上顎，盡全力以己心制服、戰勝己心。《想念止息經》（Vitakka Santhana Sutta，《中部》第20經）。同一段經文也插入於說一切有部所傳的佛陀對正念的教示——《中阿含·念處經》（《大正藏》第1冊，第26經）。
我們往往需要研讀一些經典並相互對照，以瞭解何者為真正的佛法，就如串起珍貴的珠寶製成項鏈，倘若我們能以佛法整體觀點看待每部經，就不會執著於任何一種教法。比較研究並深入觀察經典的意義，我們就能推斷何者是有助修行的可靠教法，或何者是可能有誤傳之虞的教法。
當佛經在斯里蘭卡以巴利語書寫記錄時，佛教中共有十八或二十個部派，每個部派都有自己的佛法校定本。這些部派並未分裂佛法，而只是同一件衣服上的紗線，其中赤銅葉部與說一切有部聖典的兩個校定本留存至今。這兩種聖典幾乎同時被記錄保存下來，前者以巴利語書寫，後者則以梵文與普拉克里特語（Prakrit）普拉克里特語（Prakrit）是巴利語所屬的「中期印度亞利安語」的總稱，這是與古典梵語相對的語言，是沒有人為規定的自然語、俗語、民眾語。記錄成文。在斯里蘭卡以巴利語記錄的經典稱為「南傳」或「上座部之教」（Theravada）；說一切有部的文獻稱為「北傳」，只以斷簡殘篇存世，幸運的是，北傳經典有漢譯與藏譯，這些譯本有很多至今仍存。我們必須謹記，佛陀本身並不說巴利語、梵語或普拉克里特語，他使用的語言是一種稱為「摩揭陀語」 （Magadhi）或「半摩揭陀語」（Ardhamagadhi）的方言，可是並無以佛陀自己的語言所記錄的佛經。
借由比對兩種現存的經典校定本，可看出哪些教法在佛教部派分裂之前就已出現。當兩個傳承的經典相同時，我們可推斷在分裂前其內容必定早已存在；而當版本有所不同時，則可推測其中之一或甚至兩者都可能是不正確的。某些經典，北傳保存得較為完善；而其他一些經典，則是南傳保存得較為良好。這是有兩種傳承可互相比較的好處。
佛法的第三條支流「大乘佛教」，興起於公元前一或二世紀參見一行禪師之Cultivating the Mind of Love:The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition（Berkeley:Parallax Press,1996)；中譯本《與生命相約》， 橡樹林文化出版，2002年。。佛世後數百年間，修行佛法成為比丘、比丘尼的專屬領域，而在家眾僅限於以食、衣、住、醫藥等四事供養僧團。到了公元前一世紀，許多比丘、比丘尼似乎只為自己而修行，於是對這種現象的反動就不可避免地發生了。大乘佛教徒提出的理想則是菩薩的理想，而菩薩就是為眾人之利益而修行、教化者。
這三條支流彼此互補。原始佛教不可能記下佛陀所有的教導，因此有必要由部派佛教與大乘佛教來補足久被遺忘或忽略的教法。如同所有傳統，佛教也需要定期自我更新，才能存續與成長，佛陀總是能找到表達他覺悟內容的新方法。從佛世以來，佛教徒們也一直開發新的法門，向眾生傳播、分享肇始於鹿野苑的佛法。
教法如同指月之指
請記得：一部經典或一場佛法開示，並不等同對「法」的洞見，或是「法」本身，它只是運用語言文字與概念來呈現洞見的一種媒介。當你使用地圖前往巴黎時，一旦到達目的地，地圖就可棄而不用，開始好好地享受身在巴黎的樂趣。若將所有時間都花在手中的地圖，若陷入佛陀表達的語言文字與概念，你會錯過實相。佛陀曾多次表示：「我的教法如同指月之指，別執指為月。」
在大乘佛教傳統中有此一說：「依文解義，三世佛冤；離經一字，還同魔「魔」（Mara），意即魔鬼、惡魔、奪命者，與每個人內在的佛性相反，有時被具象化為一尊神。說。」引自《續燈正統》第11卷（《萬續藏》第84冊，第473a頁）。經典是修行不可或缺的指南，但我們必須謹慎閱讀，運用自己的智慧並借助於老師和僧團，以瞭解經典真正的含意，並將之付諸修行。閱讀經典或任何宗教典籍後，我們應該會覺得更輕鬆，而不是更沉重。佛教的教導原本就是為了喚醒我們真正的自我，而非僅為了充實知識的寶藏。
佛陀有時會拒絕回答人們所提出的問題。哲學家婆嗟種（Vatsigotra）曾請教佛陀：「有『我』嗎?」而佛陀一語不發。婆嗟種繼續追問：「那麼你的意思是沒有『我』嗎?」但佛陀依舊默然。最後，婆嗟種離開了。佛陀的侍者阿難覺得困惑：「世尊！您常教導『無我』，為何剛才不如此回答婆嗟種的問題呢?」佛陀告訴阿難，他不回答是因為婆嗟種所追求的是一套理論，而非去除障礙的方法《相應部》（Samyutta Nikaya）,XIV,10（譯按：原書所引出處有誤，應為《相應部》第4冊〈六處品·無記說相應〉，巴利聖典協會版Samyutta Nikaya,IV,400)。。另外，有次佛陀聽見一群弟子正在討論他是否說過某些內容，他就告訴他們：「四十五年來，我未曾說過一個字。」他不希望弟子陷入語言文字或概念中，即便是他自己所說的話或概念也是如此。
當考古學家發現一尊破損的雕像時，會邀集擅長修復的雕塑家共同研究那個時期的藝術，然後再進行修補，我們也必須如此做。倘若我們想要對佛陀的教導有全面性的瞭解，那麼在某部分遺失或有所增補時，就必須加以辨識，並補救受損之處。第五章│一切皆苦嗎?
佛陀並未教導「三苦」
若不注意自己的修行方式，很可能會將老師的話變成一種教條或意識形態。自從佛陀說第一聖諦是「苦」以來，許多優秀的佛弟子運用其善巧以證明地球上的一切皆苦，「三苦」之說就是其中一種嘗試，但那並非佛陀的教法。
第一種苦是「苦苦」（dukkha dukkhata），即與苦受相關的苦，例如牙疼、發脾氣，或在某個冬日感到酷寒等。第二種是「行苦」（samskara dukkhata，聚合之物的苦），任何聚合而成之物終將壞散，因此所有合成物都稱為「苦」，甚至像山川日月這些尚未衰敗的事物也是苦，因為它們最後都會壞滅而造成苦。當你相信一切聚合物皆是苦時，你怎麼可能找到喜悅?第三種是「壞苦」（viparinama dukkhata，與變化有關的苦），今天我們的肝臟可能很健康，可是一旦年紀大了，它就可能讓我們受苦。歡慶喜悅並無意義，因為喜悅早晚會變成痛苦。苦，是籠罩一切的烏雲；喜悅不過是假象，唯有苦才是真實的。
兩千多年以來，佛弟子一再宣稱，佛陀教導一切感知的對象都是苦，包括所有物理現象（桌子、太陽、月亮）、生理現象，以及所有善、不善、非善非不善的心理狀態。佛陀逝世後一百年，修行者已在復誦以下的偈語了：「此是苦，生命是苦，一切皆苦。」他們認為，要獲得第一聖諦的洞見就得重複此偈語。根據一些註釋者所說，假如不經常復誦，就無法證得四聖諦。《論事》（Kathavatthu）是一部南傳的論著，此書臚列佛教不同派別的相異點。根據《論事》，關於「體證苦諦是否取決於復誦Idam dukkham ti（此是苦）這幾個字」這個問題，許多部派都給予肯定的答案，包括東山部（Purvashaila）、西山部（Aparashaila）、王山部（Rajagirika）和義成部（Siddharthika）。此外，大眾部的大天（Mahadeva）認為阿羅漢並未完全覺悟所舉出的五項理由中，有一項是阿羅漢需要不斷復誦某些語句才能證悟的。
當今有很多人機械式地稱念佛號或做類似的修行，這些人深陷於形式、語言文字與概念中，而未運用自己的智慧來接受及修習佛法。不用智慧，也沒有老師與道友讓你明白正確的修行之道，這樣的修行會很危險。復誦「生命是苦」這類的語句，可能有助你注意到自己即將對某事產生執著，但無益於瞭解苦的真正本質，也無法揭示佛陀為我們所指出的道路。
以下這段對話重複出現在許多經典中：
「諸比丘!有為法（依賴種種條件而存在的事物）是常，還是無常？」
「世尊!有為法是無常。」
「若事物是無常，那麼它們是苦，還是樂？」
「世尊!是苦。」
「若事物是苦，我們能否說它們是『我』或『我所有』？」
「不能，世尊。」
當我們讀到這段經文時，可能會認為佛陀提出過「諸法皆苦」，而我們必須在自己日常生活中去證實它。然而，同樣在這些經典的其他部分，佛陀則說他只要我們在苦現起時辨認它，未現起時則辨認樂。到了佛陀的開示以文字書寫記錄時，視一切為苦的修行必然已相當普遍，因為以上所引的經文，比知苦與知滅苦之道的教法更為常見。
「三法印」是指無常、無我、涅般木
「無常故苦，苦故無我」的論證是不合邏輯的。當然，倘若相信某件事物是「常」或有 「我」，一旦發現它是無常且無獨立的自我時，我們可能會受苦。但在很多經典中，視苦、無常、無我為「三法印」，據說佛陀的一切教法都具有「三法印」關於 「三法印」的解說，參見本書第三部第二章。。將苦和無常、無我放在同一層次，這是個錯誤；無常和無我「放諸四海皆准」，兩者是一切事物的「標誌」 （mark）「三法印」有時英譯為The Three Marks of Existence,意即「三個存在的標誌」，因為這三者出現在一切存在的事物中。，但苦不是。我們不難看出桌子是無常的，而且並沒有一個獨立於所有其他非桌子要素（例如木材、雨水、陽光、傢俱製造商等）的自我，但桌子是苦嗎?只有當我們將恆常或獨立的特性強加於桌子時，桌子才會讓我們受苦。當我們執著於某張特定的桌子時，使我們受苦的不是那張桌子，而是我們的執著。我們承認憤怒是無常的，也承認無獨立的自我，且充滿苦，但要說一張桌子或一朵花充滿苦則很奇怪。佛陀教導無常、無我，是為了幫助我們別被事相所束縛。
「三苦」的理論是為了證明苦的普遍性所作的一種嘗試，那麼生命中還留下什麼喜悅呢? 我們在涅槃中發現了它。佛陀在若干經典中說，涅槃（看法與概念完全泯滅的喜悅）才是「三法印」之一，而不是「苦」。這在北傳的《雜阿含經》（Samyukta Agama)中出現四次《雜阿含經》第262經（《大正藏》第99經》。，龍樹也援引另一部經為證，將涅槃列為「三法印」之一《大智度論》（Mahaprajnaparamita Shastra）。參見Etienne Lamotte,Le Traite de La Grande Vertu de Sagesse (Louvain,Belgium:Institut Orientaliste,1949)。。對我而言，設想一種完全沒有因概念而產生障礙的情況，遠比看待一切皆苦來得容易。我希望學者和修行者都能開始接受一切事物皆以無常、無我、涅槃為特徵的教法，別殫精竭慮地想證實一切皆苦。
以正確的名稱指出苦因
另一個對佛法的常見誤解是，我們所受的一切苦都是由貪愛造成的。在《轉法輪經》中，佛陀的確說過貪愛是苦因，但他如此說是因為貪愛列於諸煩惱之首。若我們運用智慧，就能看出貪愛可以是一個苦因，但如嗔怒、無明、疑、慢、邪見等其他煩惱也都可能導致苦。無明引發錯誤的認知，我們的苦絕大部分來自於它。
為了方便記誦而縮短經典篇幅，一連串術語中的第一項通常被用來代表整個序列，例如在許多經典中，以「眼」代表六根六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。，以「色」代表整個五蘊（skandhas）五蘊是構成一個人的要素，亦即色、受、想、行、識，參見本書第三部第七章。。如果我們練習辨別自己的苦因，就會看到苦有時是因為貪愛，有時是由於其他因素而起，說「生命是苦」過於籠統，說貪愛是導致一切苦的原因又未免過於簡化。我們應該說「這種苦的根源是某種煩惱」，然後以正確的名稱指出它，例如胃痛就稱之為「胃痛」，頭痛就說是「頭痛」。除此之外，我們還能如何發現自己的苦因與自我治療的方法呢?佛陀的確教導苦諦，但他也教導「現法樂住」（drishta dharma sukha viharin，快樂地安住於事物的實相）的真理《相應部》第5冊〈大品·入出息相應〉，第326頁，巴利聖典協會版（Samyutta Nikaya V,326）及其他多處。。修行要有成就，我們就必須停止證明「一切皆苦」的企圖，事實上，我們更必須停止試圖證明任何事。如果我們能以正念觸及苦諦，即能辨認自己的苦、苦的特別成因，以及去除苦因與止息苦的方法。
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