應知「之利」,這個利是名號的大利,「其大利之所究竟,即無上涅槃妙果」。名號的利益、名號的功德,確確實實是大乘教裡頭的第一,是釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門,念佛是第一法門。這一段主要的要教給我們這樁事實。下面舉《甄解》的例子,《甄解》說,「真實之利對權假方便」。什麼叫真實之利?什麼叫假的真實之利?能夠幫助我們了生死、出三界,這個利益就是真實的。

世間一切法,儒家、道家,我們不說外國宗教,他們最高的境界是天道,色界天、無色界天,這最高的境界,依舊在輪迴,沒有超越輪迴。小乘教能夠幫助我們脫離輪迴,往生到四聖法界。這比起來,世間法是權,出世間是真實,這用比較的方法。可是四聖就是別教講的三乘,三乘法是不錯,這叫權大乘,它不能出十法界;大乘能幫助你出十法界,證得諸佛的實報莊嚴土。這兩個比較,大乘就真實,小乘又變成權假了。一層一層往上比,《甄解》是取這個意思。

「故以世法望小乘,小乘真而世法假也。以小乘望權大乘」,小乘是聲聞乘,權大乘是緣覺、菩薩、佛,沒有出十法界,「權大乘真而小乘假」,比它高。「以權大望實大」,實大是《華嚴》、《法華》,這些全是在實報土,超越十法界了,它是真的,權教大乘就是假,比較嘛!「以《華嚴》《法華》等實大乘」,跟彌陀第十九願比較,跟這一願,十九願,《魏譯》的,就是康僧鎧的本子,願文是「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國」,這十九願,這多簡單,這個真。《法華》、《華嚴》要修多少時候,未必能達到,修這個法門馬上達到。那十九願就超過《華嚴》《法華》了。我們為什麼捨棄《華嚴》來講這個經,這個原因諸位就曉得了。「十九真而《華嚴》《法華》假」,為什麼?「《華嚴》《法華》以往生為經益」,《華嚴》《法華》都是到最後,像《華嚴經》,十大願王導歸極樂,「彼猶不出十九願故」,沒有超過十九願。十九願能到達極樂世界,《華嚴》是勸大家。

「以十九願望廿願」,比較,魏譯的文,二十願的願文,「聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國」,那二十願是真,十九願也變成假了。二十願再望十八願,十八願十念必生,二十願是假,第十八是真。臨終十念能往生,這十念要具足教、行、信、證,這四個條件是圓滿的,一聲佛號、十聲佛號決定能往生。十念必生是教,信願念佛是行,這行裡面有真信,沒有絲毫懷疑,萬緣放下,深信不疑,這是信,彌陀來接引你往生,這是證,統統具足。

這段文把念佛法門提到了最高峰,在《華嚴》、《法華》之上。一部《無量壽經》,這是精華,這是《無量壽經》的頂尖。於是,我們見到古往今來許多阿公阿婆,不認識字,什麼都不懂,他就一句佛號,往生的時候瑞相稀有,什麼原因?他具足了教行信證。這四個字就落實在阿彌陀佛名號之中,名號的功德就超過一切佛法。不僅是釋迦、彌陀,十方三世一切諸佛如來所說的法全在其中,圓圓滿滿,一法不漏,沒人知道。真知道之後,萬緣放下,一心專念。你冷靜細心思惟,萬緣,雖然做好事,修一點點小功德,能不能跟念佛比?不能,差太遠了。念佛功德無比超勝,什麼樣的功德都不能跟念佛相比。

文摘恭錄—二零一二淨土大經科註(第一二九集)2013/1/17

arrow
arrow
    全站熱搜

    南無阿彌陀佛 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()