真的沒有生滅
「《仁王經》曰：一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」這句話是真話，世尊隨真諦而說的。我們知道世尊說法依二諦，這是他講經說法的原則，二諦。真諦是他自己親證的境界，凡夫不懂。依俗諦，或者依世諦，那是我們世間人常識所了解的，佛一說我們全懂。佛講仁義道德，這個我們完全聽懂，隨順世諦。隨順真諦我們就不懂，這是屬於真諦。一切法，說一切法從相上講的，一切法性是從體上講的。一切法是所生所現，一切法性是能生能現，能生所生是一不是二。法性跟法相永遠離不開，但是我們就沒有辦法在法相上見到法性，難就難在這裡。為什麼見不到法性？迷了！迷了就有障礙，這個障礙就叫做煩惱。無明煩惱，第一重障礙；塵沙煩惱，第二重障礙；見思煩惱，第三重障礙，你在相上就見不到性，相的真相你也不了解，你見到是個幻相、妄相。凡所有相皆是虛妄，你看的是這個相，你沒有看到真相。
《仁王經》上講的「一切法性真實空」，能生的真實空，所生的不能變成真實有，能生所生是一不是二。性既然是空的，相哪裡會有？所以大乘經上常說，性叫真空，相叫妙有。祖師大德有說明，叫真空不空，妙有非有，解釋得好。真空不空是什麼？它能生萬法，所以空不是無，它確實是真空，它能生萬法。雖然是有萬法，這萬法當體即空，了不可得。所以這萬法你可以欣賞它，你不能控制它。包括我們的身相，最貼切自己的身相，這個身我們能不能控制它？不能。能不能佔有它？不能。我如果能控制它，我讓我這個身體不老、不衰、不病、不死，做不到，控制不了。吃飯多麻煩，我能控制它，我叫它不吃飯行不行？不行，做不到。佔有更不必談了，控制都做不到，你怎麼能佔有？所謂控制、佔有是個妄想，不是真的。妄想真的是太多了，可以說六道眾生完全都生活在妄想的境界裡面，沒有一樣是真實。知道一切法性真實空，我們就知道一切法相無所有，一切法相不可得。
不來不去，那就是世尊在《楞嚴經》上所說的，這究竟是什麼回事情？「當處出生，隨處滅盡」。你想想彌勒菩薩講的那一念，是不是當處出生、隨處滅盡？念念都是當處出生、隨處滅盡，不可得。《大般若經》我看了一遍，總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法，世法佛法都包括在裡頭，佛法也是無所有，畢竟空，不可得。所以世尊講「法尚應捨，何況非法」，連佛法都要放下，都不能執著，何況世間一切法。統統捨得乾乾淨淨，你就回歸自性，你就證得究竟圓滿的佛果，自性裡面的無量功德、無量智慧、無量相好你全都受用。這是什麼境界？這就是實報土的境界，常寂光土的沒有現相，現實報莊嚴土。回歸自性，回歸常寂光，還能現嗎？能現。為什麼？實報土裡面的法身菩薩有感，常寂光土裡面的諸佛自然有應，回應，一回應就現相，不回應不現相，肯定回應。這個回應是自然現象，像我們敲鼓一樣，你一敲，它一定會響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，肯定回應。無生無滅，不能說它生，也不能說它滅。你說它生，它滅了；你說它滅，它又生，生滅不住！這是事實真相。
「又《圓覺經》曰：一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」這個話都是真的。一切眾生說的是六道眾生，確確實實是無生。無生當中，他看錯了，以為有生滅，他看見生滅了，看見花開，過幾天看見花謝了，這花有生滅。看見這個人出生，幾十年之後看到這個人死亡，有生有滅。動物，生老病死；植物，生住異滅；礦物、山河大地，成住壞空，這些現象世間人都看到了，都認為是真的。如果你能夠真正體會到彌勒菩薩所講的那個一念，再聽到佛所講的「當處出生，隨處滅盡」，你才曉得真的沒有生滅。我們看到生滅是妄見，不是真見。只有大菩薩才有真見，凡夫全是妄見。故說名輪轉生死，故說名，這不是真話。生死輪迴有沒有？沒有，就像作夢一樣。佛在《般若經》上舉的例子，如夢幻泡影，這是真相。真相沒人知道。現在我們讀這些經文，看到量子力學家的報告，他把佛這些經文都證實了，讓我們明白了，對這個問題再沒有懷疑，讓我們相信佛經上講的這個，是高等科學。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第三六八集）2011/4/9 檔名：02-039-0368
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