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轉無明，見法性

「而未知無明與法性，本為一體。法性如水，無明如冰。現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水」。這個比喻也比喻得好，無明是迷，法性是覺，覺迷是一不是二。迷是迷於法性，覺是覺於法性，體都是法性，所以迷悟不二。這是事實真相，諸法實相。所以真的說，轉迷為悟，轉凡為聖，覺迷是一，凡聖也是一，大乘教叫做入不二法門，入不二法門意思就是你完全證得了，你通達明瞭了，二邊都放下了。二邊就是迷悟二邊，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪來的悟？好像一個人生病了要吃藥，病好了藥也不要了。這就是《般若經》上佛所說的「法尚應捨，何況非法」。非法是迷。法是什麼？法是幫助你覺悟的，你真正覺悟了，法就不要了。

《金剛經》上比喻，你過河要坐船，船是你過河的工具，那就是法，你要用這個船渡過去，渡到彼岸，踏到彼岸，船也不要了，你要那個幹什麼，沒用了。把船比作佛法，沒覺悟的時候要它，要依靠它，到彼岸，不要它了。這是教導我們法不可以貪戀，貪戀麻煩大了。佛是叫我們斷貪心的，不是叫我們換對象的，世間法不貪了就貪佛法，換個對象，你的迷惑、你的煩惱沒斷。佛是叫你斷迷惑、斷煩惱，不是叫你換對象的。其實對象是空的，對象是假的，對象根本就不可得，你要換它幹什麼？不要在境界上去操心，外頭沒事。用心在哪？用心在內心。所以佛家叫內學，證果叫內證，意思就是告訴你，與外頭境界毫不相關。

不受外面境界影響，你就是佛菩薩；會被外面境界影響，你是凡夫。外面境界，合你自己意思，就生歡喜心，違背自己意思，生瞋恚心，錯了，你被外面境界影響了。你能夠不被外面境界影響，你能夠影響外面境界，那叫什麼？那叫境隨心轉，外面境界受你的影響，你主宰了一切，這個主宰就是我的意思，真我找到了。我們現在可憐，是外面主宰我們內心，太苦了，這叫迷惑顛倒。什麼時候我們的內心能夠主宰外面的宇宙，你就叫佛、就叫菩薩。境隨心轉，這是有道理的，有理論做依據的；我們被外面境界所轉，這是沒有道理的，這是迷惑顛倒，這是反常的事情。《玄義》裡這個比喻，無明與法性是一體，轉無明就見法性，「如冰是水，如水是冰。因冰水一如」，所以沒有縛也沒有脫。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四六八集）2011/6/25　檔名：02-039-0468