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佛用大海做比喻解釋自性與阿賴耶

佛在大乘經裡面用大海比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海裡起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。

原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。

法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。這叫清淨法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，叫清淨法身。從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。不現相的法身是自性清淨圓明體，這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。

這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑。這個境界我們前面學過很多，他們以很長的時間居住在這個境界裡，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。所以講沒有相續叫真的，叫一真。阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第五二一集）2011/8/3　檔名：02-039-0521