大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

不能沒有福報，沒有福報什麼事都做不成；不能沒有智慧，沒有智慧事情做不好。所以，他供佛是修福，供佛肯定聽佛講經說法，是修慧；換句話說，十方去參訪，目的何在？福慧雙修。希望成就自己圓滿的明心見性，得到自性圓滿的般若智慧、圓滿的德能相好，目的在此地，於這個世間名聞利養不相干。

這個世間，五濁惡世，沾上絲毫的財色名利就完了，你完全脫離了佛法。拿著佛法去搞世間法，這個果報大家心裡都有數。拿著佛法搞世間法，這個罪是無間地獄。為什麼這麼重？你讓世間人對佛法產生最大的誤會，佛法也是搞名聞利養。這就把佛糟蹋掉了，對佛是最嚴重的侮辱。

無論你喜歡哪一部經哪一部論，你十年的時間去專攻。基礎，要用兩年的時間奠定基礎，八年的時間專攻一部，不能搞多。多，心不定，不會開悟。我們的目標還是走古人的老路，守規矩，一門深入，長時薰修，這是持戒。時間久了，慢慢你就得定。有個三年、四年，心就定下來了，妄想少了、雜念少了，七年、八年可能就開悟了。一悟的時候，經文自然通達，所以叫長時薰修，豁然大悟。這就是古人所說的「讀書千遍，其義自見」，意思完全通達明瞭，不需要學的，自然通達。為什麼？這些經書是釋迦牟尼佛從自性流露出來的，只要你見性，必定通達。惠能是個例子，釋迦牟尼佛是個例子。

釋迦牟尼佛講這些經，誰教他的？沒有，無師自通的。惠能大師也是無師自通的，什麼都通。這種教學法才是至高無上，才是究竟圓滿，戒定慧，他開慧。持戒是為什麼？為得定。得定是為什麼？為開慧，開慧是我們的終極目標。所以你要知道，戒是基礎，戒是無上菩提本，世出世間一切善法，都從戒裡頭生出來的。所以大乘經上讚歎戒律，持戒，戒為無上菩提本，能生一切諸善根。世出世間一切善根都從戒裡頭生的，戒沒有了，就全盤是假的。

日常生活要跟佛一樣，怎麼叫學佛？生活當中不起心不動念就是學佛，真修。吃飯，知不知道味道？不知道味道你是木頭人，你麻木不仁，你有病了；知道味道你是凡夫，為什麼？你分別執著，這個好吃，那個不好吃，好吃多吃一點，起貪心。佛菩薩知道，不起心不動念、不分別不執著，功夫就在這裡。真修在哪裡？穿衣吃飯裡頭修，日常生活裡頭修，修什麼？修清淨平等覺。

清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺，我們心住阿彌陀佛。果然住到阿彌陀佛，你吃東西樣樣都是美味，為什麼？意念把外面境界轉了，就是境隨心轉。所有一切善、不善統統轉成菩提妙味，上妙的法味。一點都不假，就是我們不相信，這叫難信之法，真轉過來你就知道了。佛能轉，四十一位法身大士能轉，這都給我們做證明。我們可以轉，要真幹才行，不真幹就錯了。古人有所謂，真修行人在哪裡修？就在穿衣吃飯、待人接物。

一個是迷於理，一個是迷於事，理跟事都迷了，沒有智慧。「邪心觀理」，不是正知正見。心，心不在當中，偏了，偏見、邪見，你沒有看到真理，就是沒有看到事實真相，這叫見。「若於假實之理，情迷而倒想邪求。隨見偏理，妄執為實，通名為見」，這是《法界次第》上說的，說得很清楚。若於假實之理，事是假的，理是實的，相是假的，性是真實的，因果報應的事也是假的，因果報應的理是真實的。

我們把這些東西統統搞清楚、搞明白，心就正了，你看東西就看得正確了。「見煩惱者，謂五利使」，佛經上用使來形容。這個使是什麼？古人講差使，使喚的人、當差的人。哪一類當差的？去抓犯人的，這些當差的。所以作奸犯科都怕他。現在叫刑警，如果刑警隊有人跟蹤著你，你的麻煩就來了。

不敬就是傲慢，就是自以為是，抬高自己，貶低別人，這是錯的。如來證得究竟果位，對一切眾生謙虛，為什麼？毋不敬是性德，他自性裡頭流露出來。為什麼要敬？一切法不離自性，自性是一切法的理體，他相不好，他性是好的，相有好醜，性沒有好醜。佛從自性上看一切眾生，一切眾生本來是佛，本來是佛就從恭敬當中見到了。但是佛說得很清楚，凡夫，六道眾生，煩惱習氣太重了，傲慢是與生俱來的。我們自己要承認自己傲慢，承認你才會改；不承認，不知不覺，傲慢在起作用，破壞我們所有的功德。

讀書人都知道，孔子說的，這個人「如有周公之才之美」，周公是古時候的大聖人，三千二百年前，周朝，孔子心目當中最佩服的一個人，孔子就是學周公。孔子說，這個人的才華像周公一樣，但是他有兩個毛病：一個驕，一個吝嗇，「使驕且吝」，夫子說「其餘則不足觀矣」，你就不必看了，全是假的，他不是真的；換句話說，他決定不能成就，這個成就是成聖成賢，不是其他的。也就是說，他不是聖人、他不是賢人，表演得再好，假的。在佛法裡面講，成佛、成菩薩、成阿羅漢都做不到；換句話說，他的佛學得再好、戒律持得再好，苦行令人敬佩，依舊是凡夫。