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三因是正因、了因、緣因，正因是自性本具的般若智慧，本經所說的三種真實，都是正因，自性本具的。第一個是智慧，自性本具真實智慧、真實利益，它的本體是真實之際，真實之際是自性的本體。由體就起用，用有兩種，一種是照見，一種是了斷，照見是了因，一切功德善根這是緣因。章嘉大師講得很簡單，看破、放下，看破就是了因，放下就是緣因，自性自然就現前，正因就現前。所以大師對我們初學的人講善巧方便，他要講三因，我們搞不懂、聽不懂；他說看破、放下，我們似懂非懂，很容易接受。看破馬上要放下，放下馬上又要看破，才能向上提升，才能從凡夫提升到佛境界。看破了放不下不行，那變成什麼？變成知識，不是智慧，那個不能算是了因。了是了了分明，確實看到事實真相，真相，真相是假的、是空的，自然就不執著，自然就放下了。

所以，老師教我一個標準，不要自以為看破了，標準是什麼？放下。如果你沒放下，你要老老實實的承認沒有看破。看破的人哪有不放下的道理？所以沒有放下就是沒有看破，你還有救，你還肯慢慢學。你以為看破了，那就完了，那就到此為止，不能再向上提升。所以老師這個標準非常有道理，非常管用，來檢驗我們是真的、是假的？如果真放下了，境界一定提升。譬如見思惑看破了，是假的，我執、法執就放下了。不再執著有個我，不再執著萬法是真實的，這個立刻就提升了，提升到菩薩境界。放下見思煩惱是阿羅漢，向上一著再看破就是菩薩，阿羅漢升級作菩薩去了。

《楞嚴經》上所講的三摩地、奢摩他、禪那，這是在大乘教裡面用功夫的一個標準。奢摩他就是止，用章嘉大師的話來說，就是放下，奢摩他是止；三摩地是觀，就是看破；後面是禪那，禪那就是止觀平等。止觀要不平等，功夫不得力，如果止多觀少，人容易昏沉。我們在念佛堂裡面很容易看到，跟著大家一起念佛念佛，止靜了他就打瞌睡，再聽聽，他打呼了，這是什麼？止多觀少。如果反過來，觀多止少，他心不定，雖然坐在這裡，心裡頭七上八下，妄念紛飛，這個情形叫掉舉。這是修禪的人、修定的人、修一心不亂的人，最大的兩個問題，不是昏沉就是掉舉，你得要想方法去克服它。

昏沉重的人，主七和尚，或者是堂主，就叫你去拜佛，去經行繞佛，用這個方法叫你別打瞌睡。那個掉舉的人，心裡七上八下不定，他就教你修定，教你打坐，教你修定，教你修觀，把念頭想一個。像念佛的時候念頭專想阿彌陀佛，把一些雜念、妄念打掉。這都是在用方法。古時候多半用七菩提分，用這個方法。現在用那個方法少了，用念佛的方法多，讓你把精神、精力都注重在佛號上，這個掉舉可以能消失。所以，發生什麼問題得找什麼方法來對治，這個很重要。一切方法裡頭，確確實實最方便的、最快速的、最穩當的，無過於念佛。

供佛供品裡面，最重要的是供水，供水是什麼意思？讓我們看到這個水，我的心要像水一樣。所以水要乾淨，要淨水，不要供茶，茶有顏色，有染污，供茶就錯了，供清水。水是平的，心要平，心要清，要清潔，也是表我們經題上的一句話，「清淨平等覺」。覺是什麼？覺是照見，照見就是覺的意思。所以，這一杯水是表清淨平等覺，什麼供品都沒有，只供這一杯就行了，因為這一杯是圓滿具足。

供燈，燈的意思是表燃燒自己，照耀別人，取這個意思。這個意思，這是大乘菩薩，就是發菩提心，普度眾生，不辭勞苦。自己再勞累、再辛苦，就像燈在燃燒一樣，光照別人。只要能利益一切眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，怎麼樣辛苦也應該去做，燈取這個意思。香也是取這個意思，燃燒自己，以清香供養別人。香表信，所以叫信香，代表誠信，真誠、真信，表這個意思。

「又自在者，施為無壅，神通自在。夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛，凡夫著有，二乘滯空，皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」。自在還有一個意思，就是神通自在。總而言之，《法華經．序品》裡頭這一句很重要，「盡諸有結，心得自在」，理事皆如是。心有拘、累，這兩個字也是代表煩惱。煩惱在大乘經上總分為兩類，兩種障，三種煩惱，就是煩惱障跟所知障，煩惱三大類是妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的，一般大乘經裡面說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。總不外乎這三大類，這三大類有拘、累的現象。

隨物而轉，我們不能轉物，跟著外面境界轉，故為煩惱所縛，這是凡夫，二乘也不免。凡夫執著有，二乘執著空，這都偏在一面，執著有，被有所轉，執著空，被空所轉，都沒有辦法回歸自性。明心見性的人必須把這些東西統統放下，凡夫把有為放下，二乘把無為放下，他才能見性。所以這些只要有執著，都是墮在情執之中，情執是虛妄的，不是真實的。這就是心隨物轉，物是境界，心隨境轉了。故於萬物不得自在，我們現在簡單的說，被環境所干擾。如何能夠不被外面的境界，無論是說空、是說有都不執著，你就不被它轉了。只要你認為這個東西有，你已經被它所轉，受它干擾了。這個原因是我們對於空有這兩樁事情沒搞清楚，這兩樁事情是一知半解。經論上，兩樣東西都不可得，我們曉得不可得，可是事實上還是被它所轉。這就是我們知不徹底，不是真知，就是一知半解，信心不踏實，才會有這種現象。

凡夫著有，清淨心得不到；二乘滯空，平等心得不到，所以他不能見性，必須二邊都要離開。所以功夫在哪裡？功夫在當相離相。六根，眼見色，離見色的相，見得清清楚楚、明明白白，不執著，知道這相是幻相，他就不隨物轉了。真正功夫就是這一句，「當相離相，不隨物轉」，這是真正功夫。在哪裡做？就在日常生活，所在之處沒有絲毫執著，這就是法身菩薩修行的道場。無處不是道場，無時不是道場，這是真正修道，不是遠離一切相。遠離一切相，就是遠離境界，到哪裡去修？《華嚴經》善財童子五十三參，給我們表演，給我們表法，那就是《大方廣佛華嚴經》的行法。信解行證，真正功夫是在行，就是落實。《大方廣佛華嚴》落實在哪裡？落實在五十三參。五十三參演什麼？就是演當相離相，不隨物轉。真妙！

所謂「離一切相，即一切法」，離是不執著。眼見到相，清清楚楚、明明白白，就在相上看到它是假相。怎麼知道它是假相？在它相上看到一千六百兆分之一秒的生滅相，他看到這個了。我們凡夫看不到，他看到了。像看電影，從前電影，底片是幻燈片，我們看電影被電影欺騙了，不知道事實真相。他知道事實真相，他看電影是看一秒鐘裡頭有二十四張幻燈片，張張都看清楚了。這要定功，你要能夠趕得上它的速度。所以清淨心中，極其微細的波動他都清清楚楚、了了分明。剎那生滅，就是「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上所說。這就是什麼？這就是當相離相，當處出生，隨處滅盡。所以《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他的心就止住了，外面什麼樣的境界相都不能干擾他，這就不隨境界轉了。