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三種遠離，成就菩提

「遠離我心貪著自身」，這個貪著自身都包括在前面的遠離我心，遠離貪著自身，「遠離無安眾生心，遠離供養恭敬自身心。此三種法應遠離，以其障菩提心，應知。」這是我們在《往生論》上學習過的，這三句話很重要。我心就是貪著自身，這個一定要遠離，知道事實真相，不再貪戀自己的身體，這是第一個。第二，要「遠離無安眾生心」，這什麼？佛法是要令一切眾生得到安穩、和諧、快樂，這是佛法。無安眾生心，不能有！就是我們所作所為、起心動念、言語造作，都是在製造混亂，這就錯了。製造混亂，製造煩惱，第一個，自己身心不安；第二個，障礙社會，讓社會大眾也得不到安穩，那就造罪業；第三個，要遠離供養恭敬自身心，這個弘法、護法的人一定會遇到，如果說貪著供養、恭敬，你就墮落，你就退轉了。所以對於一切供養，人家恭敬，我們以恭敬回答，以謙虛待人。對待一切眾生要像對待佛菩薩一樣，那我們功德就圓滿。自己弘法、護法，都以為是高高在上，錯了；以為我自己做多少好事，一有這個念頭就變質，就不是好事了。永遠保持像菩薩一樣，作而無作、無作而作，做再多的好事就像沒做一樣，心是清淨的，這就對了。

釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，做得真好！應當要學習。佛對於任何一個人，貧窮下賤乞丐，佛對他都尊重。為什麼？乞丐本來也是佛。他為什麼變成乞丐？是他迷失了自性，他造作了惡業，感受這種果報。我們念頭再一轉，他真的是佛菩薩示現乞丐這個樣子來給我們看，就好像舞台上表演一樣，示現一個乞丐給我們看，讓我們看到業因果報。為什麼貧窮？過去世當中沒有布施，吝嗇，不肯布施，沒有財布施。沒有法布施，沒智慧；沒有財布施，貧窮下賤；沒有無畏布施，他身體不好。示現給我們看，現身說法，他怎麼不是佛菩薩？所以這個世間法都假的！就看你用什麼念頭看，你看一轉的時候，用佛的念頭看，沒有一個不是佛，那乞丐也是佛，他來度眾生的，會看的人都明白了。不會看的人，他是很討厭的人，不要去理會他；會看的人，那是一尊菩薩，他還要向他問個訊，還要供養他，供養佛！所以一切法從心想生，我們想佛，全是佛；想是眾生，全是眾生；想是妖魔鬼怪，全是妖魔鬼怪。實際上是什麼都沒有，全是你胡思亂想想出來的，你要不想，不想什麼都沒有，覺後空空無大千。佛說得真好，「一切法唯心所現，唯識所變」，識就是妄想分別執著，它在那裡起變化。你要是看清楚了，看明白了，統統是虛幻的。你想到彌勒菩薩那一彈指三百二十兆的念頭，你才真正明瞭釋迦牟尼佛在《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，真的。不可得裡面你一定要想得，那就壞了，那就造業了。不可得，放下就是，放下就大自在。

現在這個世界為什麼變成這樣？就是每一個人都非常執著，都認為要控制別人，要想得，去獲得，錯了。佛菩薩不幹這個傻事，佛菩薩絕對沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，所以他來去自由，得大自在，他沒有障礙。障礙是這麼發生的。我們了解這個原因，就得把原因消除，回歸大自在。它後頭總結，「此三種法應遠離，以其障菩提心」，這三樣東西你要不把它放下，它障道！菩提心發不出來。菩提心最簡單的一個方法，求生西方極樂世界。你貪戀上三法的時候，你就往生不了。我想到西方極樂世界，那是個願望，我這個地方放不下，放不下自身，放不下傷害眾生，這個傷害眾生有有意、無意，都在傷害眾生，都在給眾生添麻煩，再貪圖供養，人家恭敬我歡喜，供養也歡喜，你有這種念頭的話，極樂世界去不了，念阿彌陀佛跟阿彌陀佛不相應。所以往生，《往生論》上講，這三樣要遠離，有這個東西，念佛就不靈。「蓋謂貪執自身，無安眾生心，供養恭敬自身心，此三者皆障菩提心，故應遠離。」這是念老用白話來為我們解釋。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第二三Ｏ集）2010/12/23　檔名：02-039-0230