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第十八願淺釋　淨宗法師講述

序 講
──第十八願的重要

第十八願願文

南無阿彌陀佛！

請大家打開講義，今天我們共同學習第十八願。

第十八願，就是阿彌陀佛在祂還沒有成佛之前，叫做法藏菩薩，發了四十八條大願，其中的第十八條願。

這第十八願，是整個四十八願的核心、目的，非常的重要。我們修學淨土宗，說到底，就是要如實地瞭解這第十八願的精神，把它落實下來。能夠如此，可以說，淨土宗就畢業了。千說萬說，都歸到這個地方。

第十八願的願文很簡短，九句話，每句話四個字，總共三十六個字，希望大家能背誦，背起來並不難。下面，我們恭敬合掌，把這條願文來讀誦一遍，我念一句，大家念一句：

設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺；
唯除五逆，誹謗正法。

一、凡夫唯一的出路

好！這一條願，對一切眾生、尤其是對於我們罪業深重的生死凡夫，非常的重要，是我們脫離輪迴、往生淨土、究竟成佛的大根大本，是我們真實生命寄託之所在，是我們離開三界火宅的唯一出路、唯一希望。

佛教的經典、法門很多、很廣泛，但是，絕大多數法門對我們這樣的根機來說，都是不切實際的，可以說是「說食不能飽，數寶莫濟貧」（一種食品，說它的色香 味、營養成分，說得很好，但是肚子還是空空的；說銀行裡有多少錢，數人家的錢，自己還是一個窮漢）。所以，其它的經典固然說到諸佛菩薩的智慧神通、苦修苦 行，但對我們來說，仍然是隔離的；唯有這第十八願跟我們有密不可分的關係，非常親切，是我們真正能夠得利──得到真實利益之處。

道綽大師在《安樂集》裡面說：「唯有淨土一門，可通入路。」這唯一的一門、唯一的通路，就是指第十八願。所以，他在下面就引用《無量壽經》第十八願的意思 說：「縱令一生造惡的眾生，臨命終時，能夠十念念佛，決定往生。」對於我們這樣的「大乘曾未措心，小乘都無其分，五戒十善，持得者甚稀；起惡造罪，無異暴 風駛雨」，對這樣的造罪凡夫來說，只有這一條道路。所以，希望大家不要心有旁騖，能夠在這條大道上勇往直前，那麼往生決定，成佛決定。

二、淨土宗立宗根本

第十八願是我們淨土宗立宗的根本。沒有第十八願，談不上淨土宗。

淨土宗正依經典有三部：《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》。但說到底，三部經歸結於第十八願。善導和尚在《觀經疏》裡面明確說明：

《無量壽經》四十八願中，唯明「專念彌陀名號得生」。
        《彌陀經》中，一日七日「專念彌陀名號得生」。
        《觀經》定散文中，唯標「專念彌陀名號得生」。

「專念彌陀名號得生」就是第十八願的內容，所以，第十八願叫做「念佛往生願」。沒有第十八願，就沒有淨土三經。

第十八願是我們淨土宗所有教理的基礎。今從「機、行、益」和「信、願、行」兩方面來進一步說明。

機、行、益

一個宗派之所以成立，它必須要說明：我這一宗法門，什麼樣的人可以修學？怎樣修學？如法修學能得什麼利益？此所謂「機、行、益」三事。「機」就是根機，「行」就是行法，「益」就是利益。淨土宗的這三方面，在第十八願當中，都有明確的規定。

一、根機。淨土宗常說的有兩句話：一句叫做「三根普被」，另外一句，「本為凡夫」。這兩句都在第十八願當中。

「三根普被」就是第十八願所說的「十方眾生」。上輩、中輩、下輩的根機，都含攝在「十方眾生」之內，沒有一人遺漏在外。

「本為凡夫」就本源於第十八願最後的八個字：「唯除五逆，誹謗正法」。十方眾生是什麼樣的眾生？願文裡說明：是「除了造五逆罪和誹謗正法罪之外的所有一切 眾生」。那麼可見得：就是以罪業凡夫做為救度的正機，而不是以聖人為救度正機。因為，如果以賢聖之人為救度對象，那不可能說「唯除五逆，誹謗正法」。賢聖 之人對佛法有正信、正見、正行，怎麼可能造五逆謗法重罪呢？阿彌陀佛發願救度造罪的凡夫，深知我們的罪性之重，極有可能犯下五逆謗法的重罪，所以事先抑止 說：「唯除五逆，誹謗正法」。好像說：「我發願救度一切造罪凡夫，但至少你不能造作五逆謗法這樣的極重之罪。」這就是淨土宗「本為凡夫」的來源。

二、行法。淨土宗的根本行法，就是一向專稱，就是第十八願所說的「乃至十念」。第十八願沒有說到其它的行法，只是說「乃至十念」的念佛。善導大師解釋「乃 至十念」是：「上盡一形，下至十聲，一向專稱彌陀佛名。」「一發心以後，誓畢此生，永不退轉。」就是專修念佛，念念不捨。

善導和尚把稱念彌陀名號稱為「正定之業」，解釋說「順彼佛願故」。所謂「順彼佛願」，就是順著這第十八願。順著這第十八願的念佛，才稱為「正定之業」。所以，淨土宗的行法來自於這第十八願的「乃至十念」四個字。

三、利益。淨土宗念佛，「當生成就」、「萬修萬人去」，來自於第十八願的「若不生者，不取正覺」八個字。「若」，就是假如；「若不生」，假如不往生；誰不 往生？假如前面那個「至心信樂，欲生我國，乃至十念」的念佛眾生，他不能往生；「那我法藏不成佛」。那現在法藏菩薩已經成佛了，所以，只要我們念佛、願 生，無一不能往生。

信、願、行

聖道法門講「戒、定、慧」，淨土法門也有三個字：「信、願、行」。「信、願、行」也是來自於第十八願。第十八願當中「至心信樂」，就是信；「欲生我國」，就是願；「乃至十念」，就是行。「信、願、行」都包含在這一條願當中。

所以，我們淨土宗的大根大本，立宗的根本基柱，就是這第十八願。

我們一個學淨土宗的人，瞭解第十八願的精神實質，可以講就有了一雙金剛眼目，就開了智慧眼。不管是什麼人來說，我們自己的修學，都以第十八願為標準。因為這一條願是阿彌陀佛因地親自所發的誓願，即使是十方諸佛，也不可能背離阿彌陀佛的本願。

比如我要到你家去，不知道路線，你告訴我怎麼走；如果他人再來講，和你親自告訴我的不一樣，我當然不能聽他的，我還是要聽你的，以你所說的為標準。

我們要到極樂世界去，就是要依阿彌陀佛的誓願為標準。瞭解這一點，任何別解、別行、異學、異見都不能動搖我們。我們有了金剛眼，所有對淨土教法的知見，正還是不正，我們就有了試金石，就能鑒別。所以，這個對我們瞭解教法、建立信心也是十分重要的。

三、釋迦佛出世本懷

同時，第十八願也是釋迦牟尼佛成佛的目的，所謂「出世本懷」。《無量壽經》說：

如來所以出興於世，光闡道教，
欲拯濟群萌，惠以真實之利。

釋迦牟尼佛所以要來這個五濁惡世成佛，目的就是要講這一部《無量壽經》，拯救五濁惡世的造罪凡夫，給我們真實的利益。

那麼，什麼是「真實之利」呢？就是這第十八願──念佛往生。

諸大乘經典，說諸法實相，是不是真實之利？

（是。）（不是。）

也是，也不是。怎麼叫「也是、也不是」呢？對於能夠修行的上根利智之人，他能夠契入真如實相，他就能得真實之利；對我們來說，談不上啊！給你講真如實相， 聽了半天，頭都聽暈了。「什麼『無我無人』啊？明明我在這兒站著嘛！」所以，聖道門所講的利益，對我們來說，因為根機不堪，我們得不到。

釋迦牟尼佛來惡世成佛，對我們造罪凡夫「惠以真實之利」，不是跟我們講那些高深玄妙的道理，那些高深的道理在我們嘴上說，就成為戲論。佛法不是戲論。

什麼叫戲論呢？講來講去，就好像唱戲表演一樣，不真實，得不到真實的利益。戲說佛法，那個，不尊重佛法。

釋迦牟尼佛給我們造罪凡夫的真實利益，就是要我們念佛往生西方極樂世界。這是每個人聽得懂、做得到、實實在在、真真切切的利益。

如果把「念佛往生」拿掉，我們在座各位啊，不用學佛了，你學什麼呢？有什麼利益呢？大家想一想，如果現在佛法在世間流行，恰恰少了「念佛往生」，一切就沒有意義啦！頂多成為學問的研究、哲學上的研究。還有什麼意義呢？不能解決生死問題。

釋迦牟尼佛來此世間，就是要宣說這一條願，祂就帶著這樣的目的應現在這個世界。當然，這也是順了阿彌陀佛因中的第十七願：「我成佛的時候，十方諸佛，莫不 咨嗟，稱 歎我的名號。」所以，釋迦佛來到這個世界，講說淨土三部經，乃至一代經教，就是為了讚歎阿彌陀佛的名號。因此，印光大師讚言：「無不從此法界流，無不還歸 此法界。」一切法門都是從第十八願念佛而開出，而又回歸到第十八願念佛。乃至古德說：「一大藏教，原來是六字名號的註腳。」

四、阿彌陀佛的生命

第十八願，更是阿彌陀佛的真實生命，是阿彌陀佛所以成為阿彌陀佛的地方。沒有這第十八願，大宇宙當中就沒有大慈大悲救度罪業凡夫的這麼一尊阿彌陀佛的存在，那樣，可以說，宇宙黑暗，我們將永遠陷沒在輪迴的大苦惱中。

別於諸佛

我們常常聽說「佛佛道同，諸佛平等」，其實這只是一方面。諸佛可以說有平等、有差別。怎麼平等呢？諸佛所證悟的諸法實相完全平等。但是，祂們度眾生的方法、利他的方便，就有差別。阿彌陀佛這尊佛之所以有別於諸佛，就是因為這第十八願。

大家請翻開《善導大師全集》四百七十九頁，《往生禮讚》，我們來看這一段：

問曰：一切諸佛，三身同證，悲智果圓，亦應無二。

這是佛法通途的道理。

「三身同證」：一切諸佛都圓證法身、報身、化身。

「悲智果圓」：慈悲、智慧、佛果圓滿。慈悲、智慧圓滿，才得到佛果。

「亦應無二」：應當沒有差別。

隨方禮念，課稱一佛，亦應得生。

這是指一個人心中的認識。認識正確不正確？沒有判斷，這是他這樣認為。

「隨方禮念」：「我隨便禮哪個方向的佛──我未必禮西方阿彌陀佛，我可以禮北方佛啦、南方佛啦……」

「課稱一佛」：「隨便稱一佛的名號。」

「亦應得生」：「也應該可以往生吧？」

何故偏歎西方，勸專禮念等，有何義也？

為什麼釋迦牟尼佛、十方諸佛，祂們都要偏偏、恰恰讚歎西方阿彌陀佛？勸我們專禮、專念？這有什麼特別的意義呢？

答曰：諸佛所證，平等是一；

彌陀、釋迦、藥師……這一切佛本身所證境界，是平等、是一。

若以願行來收，非無因緣。

但是，如果以祂們因地的誓願、修行來說的話，都是有因緣的──別有因緣。

底下講阿彌陀佛之所以有別於諸佛，十方諸佛之所以偏歎、偏勸我們專禮、專念阿彌陀佛，以求往生：

然彌陀世尊，本發深重誓願：
以光明名號，攝化十方，但使信心求念；

「然」是轉折，前面雖然說「所證平等是一」，下面說有差別，因緣不同，度生不同，有差異。差別在哪裡呢？善導大師就拿這第十八願來說明阿彌陀佛跟諸佛的差別。可知這第十八願正是阿彌陀佛之所以成為阿彌陀佛的地方。

「深重誓願」：是哪一條願？從下面的解釋就知道是第十八願。

「光明名號」：光明和名號一起說明。光明就是名號，名號就是光明，只是表達的角度不一樣。光明是沒有聲音的名號，名號是有聲音的光明。所以，我們稱念這句 名號，佛光來照。我們打過這樣的比喻（因為世間很難找到貼切的比喻）：像雷和電，雷是聲音，電是光明。聲就是光，光就是聲。從聲的角度講，叫做雷──雷聲 陣陣；從光的角度講，叫閃電──電光閃爍。雷聲響的時候，閃電就亮了；閃電亮的時候，雷聲就響了。那這句「南無阿彌陀佛」，從聲音講，就是心口稱念，有聲 音的名號；從光明講，就是佛的光明，所以叫「光明名號」。

我們稱念「南無阿彌陀佛」，不管口中有聲音還是心中有聲音，當下，佛的光明就在這裡。《觀經》說：「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不捨。」佛光遍照十方，救度稱念名號的眾生，所以說「以光明名號，攝化十方」。

「攝化」就是救度、化導。

「十方」就是第十八願的「十方眾生」。

「但使信心求念」：只要你信順，願意往生，願意念佛。

「但使」是只要，顯明很簡單、很容易。「信心」是信；「求」是願，求願往生；「念」，是行，稱念彌陀名號。

「信心求念」就是信願行，也就是第十八願的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。

那麼，怎樣念佛呢？

上盡一形，下至十聲、一聲等，

這就是具體解釋第十八願的「乃至十念」。「乃至十念」就是一輩子念佛，接觸這個法門，瞭解彌陀誓願，一信永信，一念永念，畢此一生，不再改變，叫「上盡一形，下至十聲一聲」。

以佛願力，易得往生。

因為阿彌陀佛本願力的緣故，個個能夠容易地往生。也就是第十八願的「若不生者，不取正覺」。

是故釋迦，及以諸佛，勸向西方，為別異耳。

因為阿彌陀佛的深重誓願，眾生念佛，易得往生，所以釋迦佛及十方諸佛勸導我們罪惡生死凡夫求生西方極樂淨土。

「為別異耳」：「別」是不同。前面講「諸佛所證，平等是一」，這裡說阿彌陀佛特別、特異。特別在哪裡？特別在這第十八願。所以，這第十八願就是阿彌陀佛有別於諸佛的地方。

超於諸佛

阿彌陀佛因為這第十八願而有別於諸佛，同時超越於諸佛。

在《無量壽經》裡說：「我建超世願，必至無上道。斯願不滿足，誓不成等覺。」

那麼，有什麼資格稱為「超世願」呢？因為第十八願。如果把四十八願一一分開，比如第一「國無三惡道願」，如果單獨就這一條願來說，十方諸佛的淨土也沒有三 惡道，那這一條願就沒有超過諸佛；第二「不更惡道願」、第三「身皆金色願」等等，其他諸佛也都有同樣的願。但是獨獨這第十八願：造罪凡夫，只要「信心求 念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生」，這是其他佛所沒有的。被十方諸佛所遺漏的眾生，阿彌陀佛第十八願像一張廣大的網，把他們通通收羅起 來──這就是超越諸佛的誓願。甚至，因為這第十八願超過諸佛，其它各願也超過諸佛了。為什麼呢？比如，彌陀淨土、諸佛淨土雖然同樣沒有三惡道，但諸佛淨土 造罪凡夫不能往生，彌陀淨土因為有這第十八願，凡夫可以去往生，這不是彌陀淨土無三惡道勝過諸佛淨土無三惡道嗎？

五、佛教真正的大慈大悲

所以，這第十八願才體現了阿彌陀佛的真生命，也真正體現了阿彌陀佛的大慈大悲，或者說，體現了我們佛教大慈大悲的精神。佛教講的「大慈大悲」，就在這第十 八願，因為有了這一願，我們每一個人都可以往生，我們才能體會到佛法的慈悲。如果拿掉了這第十八願，我們內心裡邊就有恐懼和不安，我們也得不到「大慈大 悲」的利益。

總結一下，第十八願的重要性，略說五點：

一、第十八願是造罪凡夫的唯一出路。

二、第十八願是淨土宗的立宗根本。

三、第十八願是釋迦牟尼佛的出世本懷。

四、第十八願是阿彌陀佛的真實生命。別於諸佛，超於諸佛。

五、第十八願是佛教真正的大慈大悲。

【正講】

下面我們正式學習第十八願，分為三個部分：

第一，「第十八願的大意」。在具體講解之前，先總略地說明第十八願的大意，讓大家有一個整體性的概念。

第二，「善導大師的解釋」。淨土宗開宗祖師、阿彌陀佛化身的善導大師，對於第十八願的解釋。因為第十八願是如此的重要，是佛的徹底慈悲和智慧的結晶，以我們凡夫來講，完全兩眼漆黑，必須依據祖師的解釋，才不會有失誤。這一部分是教理性的。

第三，用淺顯、通俗的語言，對第十八願（九句話、三十六個字）做逐字逐句的研討。這第三部分，用語雖然是我個人的，但指導思想還是善導大師的。

壹、第十八願大意

下面我們先從兩個方面來說明第十八願的大意。

一、救與被救的約定

第十八願，其實就是佛與眾生之間救與被救的一個約定。

怎麼叫「約定」呢？「約」就是預約，「定」就是決定。這兩個字是從因到果貫穿在一起的。所謂預約，就是在因中，也就是事先。事先說好，應當如何兌現，到結果的時候就如何兌現，這叫「約定」。

「約」也是「約束」，既然有約，就被這個約所束縛，不能隨便更改，必須兌現。

「約」不是單方面的，總是要有雙方，或者是多方（自己跟自己約什麼呢）。在第十八願當中，就有相約的雙方。哪雙方呢？一方就是祂──阿彌陀佛的前身，法藏菩薩。另一方就是我們──廣大的十方眾生。這兩方。

這兩方約定什麼事情呢？不是我們世間講的金錢利益啦、戀愛婚姻啦。法藏菩薩與我們相約說：「十方眾生，你造罪造業，不能出離，我發願為你修行成佛，以我成佛的功德來救你！但你必須念我成佛時的名號，願生我的淨土，這樣才能得救。」

這樣約好之後，法藏菩薩就去修行了，經過兆載永劫不可思議漫長時間的難行苦行，祂已經在十劫前成佛，叫阿彌陀佛。祂成了佛之後，就來兌現當初與我們的約定，說：「十方眾生，我已經成佛了，我來救你；請稱念我名吧，你只要念我名號，就可以得救了。」

所以，我們現在念佛得救、念佛往生，並不是新鮮事，也不是難事，不過是阿彌陀佛來兌現祂的預約，把祂早就許給我們的給我們，我們接受罷了。

不平等條約

第十八願可以講是一個「完全不平等條約」。怎麼不平等呢？法藏菩薩祂一個人，辛苦都是祂的，難行苦行，所有的責任都歸法藏菩薩一人承擔，而把往生成佛的好 處讓給我們十方眾生免費享受。所以，這個可以講是從古到今、貫徹法界都找不到的最不平等的條約。這個只有菩薩的大菩提心才能這樣做。

我們十方眾生稱念阿彌陀佛修好的名號，稱念就往生，我們完全是權利這一方。我們念佛也談不上是自己的修行，我們不過是享受阿彌陀佛果地功德的六字名號，祂修好六字名號給我們稱念。就好像媽媽做好了米飯給孩子吃，孩子就享受啦。

慈悲的約束

不過，講到約束的時候，念佛也是一個約束，這個是慈悲的約束：阿彌陀佛約束我們，要「至心信樂，欲生我國，乃至十念」──第十八願中這三句是歸我們眾生做 的，這是對我們的要求和約束。如果我們不信、我們不願往生、我們不念佛，那利益就得不到。所以，這是對我們的約束。

那剩下的，就是阿彌陀佛的事啦。

人人皆有往生權

法藏菩薩既然發願救度十方眾生，那麼十方眾生每一位都有往生的權利，連小螞蟻，牠都有往生權。所謂「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」連阿鼻地獄的苦眾生，法藏菩薩都要救他往生，還有誰沒有往生的權利？你說誰不夠資格往生？誰沒有權利念佛？

「你還念佛？你有資格念佛嗎？你都沒有吃素，你有資格念佛？」這個話是大錯而特錯！誰都有資格念佛，誰都有權利念佛，誰都有資格、有權利往生。這個是真正的平等慈悲的法門，不捨棄一個眾生。

現在講人權，人人平等，可是，這個權那個權，如果遇到強權不講理，也就被侵奪掉了。阿彌陀佛大慈大悲，平等賦予我們十方眾生往生淨土的權利，所以，極樂世 界是你的、是我的、是我們每一個人的。善導大師在《觀經疏》（《善導大師全集》二十六頁）裡講：極樂依報莊嚴，屬於法界之凡聖──極樂世界的所有權，屬於 十方一切眾生，聖人有份，凡夫也有份。有你的一份，你應當來享受，你有這個權利啊！

你能夠往生的這個權利，不是我能給你的，我沒這個權力；聖者阿羅漢也沒有！諸大菩薩也沒有！釋迦牟尼佛也沒有！這個往生權，是阿彌陀佛親自送給你的，以祂 六字名號的果地功德，賦予我們十方眾生往生的權利，所以，大家要牢牢地捍衛。要怎麼捍衛呢？信心！不能被別人動搖了信心，說：「某某人，你雖念佛，心不清 淨，哪有資格往生？」你信了他的，就自己「自局其分」，自己退墮了。

凡夫往生是阿彌陀佛的責任

我們的往生，是阿彌陀佛的責任，是祂的事，是祂的任務。因為在第十八願裡面，祂親自說的：「若不生者，不取正覺。」──「假如你不能往生，我不成佛！」你看，我們的往生不是 祂的事嗎？

各位，我們在心中講：「我要往生啊！我怎麼往生？我不能往生怎麼辦呢？」不用你擔心，這個問題早就有答案了，「你不能往生，我法藏不成佛」嘛！你不能往 生，你有什麼辦法？我們自己在這邊想：「哎呀，我不能往生怎麼辦呀？」你不能往生還是不能往生，你沒有辦法。是不是？所以，往生這件事，它本來就不是我們 的事情。

有人講：「我以前不知道佛教，不知道因果輪迴，不知道念佛往生，也就糊裡糊塗過日子了。現在知道六道輪迴了，又想往生，人家說這樣難、那樣難，不能往生。 哎呀！攪得我心裡面一團渾水。真的，現在怎麼越學佛越苦惱呢？」不知道的時候，就糊裡糊塗過了，現在知道了六道輪迴之苦，又找不到辦法解脫，內心恐懼，該 怎麼辦呢？

各位啊！往生是法藏菩薩的責任。我們十方眾生在六道裡邊輪迴，在大黑暗當中，哪裡知道往生不往生這件事情？根本不知道，對不對？法藏菩薩用第十八願，把我們的心攪動了，「十方眾生，欲生我國」──「你要來！你要來！」 祂一遍又一遍地呼喊，我們動心了，我們想去了。

那怎麼去？「乃至十念」！

這樣一定往生嗎？「若不生者，不取正覺！」

所以，我們的往生，完全是法藏菩薩的事情。祂叫我們往生，祂就有辦法讓我們往生。我們順應祂的誓願，我們就決定往生。

有人講：「做父母的，有的時候很下賤，只要兒女願意接受父母的愛心照護，父母什麼事都願意為兒女付出，而兒女還往往不領情。」

這句話用在阿彌陀佛身上實在是很貼切。《無量壽經》說：「荷負群生，為之重擔」，阿彌陀佛為了讓眾生答應念佛往生，什麼事情祂都願意做！

「你要往生？好啊！我把六字名號的功德給你！」

「你念佛想得長壽？我也加持你，讓你得長壽。」

「你念佛想沒有病？我也加持，讓你病好。」

「你念佛想兒女孝順？可以！」

「你念佛還想做生意發財？」雖然阿彌陀佛的本心是讓我們去極樂世界，但你還有在這個世界想發財的心，祂也要滿你願！平生都要給你好處。

「哎呀，我臨終的時候怕呀，怕業障來找我，怕冤家債主來找我啊！」

「沒關係！我有光明來保護你！」

「哎呀，我有貪瞋煩惱啊？」

「沒關係，貪瞋煩惱通通由我來打掃！」

眾生貪瞋煩惱，污穢不淨，阿彌陀佛說：「沒關係，我給你洗、給你擦，通通不用你管。只要你念佛來往生，一切都由我承包。」

所以，阿彌陀佛對我們真的叫「恆順眾生」啦！我們平常講「恆順眾生」四個字啊，只有阿彌陀佛做到了。只要你願意念佛來往生，你怎麼講祂都答應。祂只有一個懇求 ──「你願意念佛來往生就好！」

阿彌陀佛萬事恆順我們，祂只求我們順祂一件事 ──念佛往生，好讓我們得到最大利益；但我們卑劣的凡夫偏偏喜歡向阿彌陀佛求在這個世間萬事如意，一件又一件，求了還要求，就是不答應阿彌陀佛念佛去往生，把阿彌陀佛的熱心丟到冷水裡。想想凡夫是多麼沒良心，又多麼愚癡沒智慧！

往生雖然是阿彌陀佛平等賜給我們的權利，沒有任何條件，但如果你不相信、不願意、不念佛，那等於是自己放棄了往生的權利。自己放棄了往生權利，那只有死路一條──再度輪迴。

唯一的救主──設我得佛

第十八願總共有九句話，三十六個字。第一句「設我得佛」，是顯示阿彌陀佛是救度十方眾生「唯一的救主」。阿彌陀佛自己也說了：

心或不堪常行施，普濟貧窮免諸難。
利益眾生使安樂，不成救世之法王。

祂要成「救世的法王」。

「設我得佛」──「假如我法藏要成佛的話。」「我」就是唯一性，「我一個人要承擔十方眾生的救度，我一人來救度十方眾生。」所以說是「唯一的救主」。

「我」也是主動性。因為這四十八願是法藏菩薩主動所發起的，不經任何的乞求拜託，每一願開頭都說「設我得佛」，主動發願成佛，來承擔救度我們的責任。

被救的對象──十方眾生

「十方眾生」即是法藏菩薩發誓成佛所要救度的對象，所以是「被救的對象」。救主唯是一位，被救的對象是無量無邊。

救度的方法──至心信樂，欲生我國，乃至十念

那麼，阿彌陀佛是怎樣來救度我們，而我們又是怎樣被救呢？就是下面的三句 ──「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，也就是信、願、行──信願念佛。

這三句可以從佛與眾生兩方面來理解。比如說：我們在島上，情況危急，有人開船來救我們。

船長站在船頭大聲喊：「我來救你們，請相信我！」這就是「至心信樂」。

「這裡很危險，跟我到達安全的彼岸吧！」就是「欲生我國」。

「那麼，趕快上船吧！」就是「乃至十念」。

我們聽見船長說他要救我們，心中歡喜，知道有生路了，這就是「至心信樂」。

想隨船長到達安全彼岸，離開險境，就是「願生彼國」。

輕鬆一跳，上了船，穩穩地坐在船上不下來，就是「乃至十念」。

險島，代表娑婆世界。彼岸，代表極樂世界。船，就是「南無阿彌陀佛」六字名號。船長，就是阿彌陀佛。我們就是島民，是乘客。

聽聞「念佛必得往生」，心中歡喜，就是「至心信樂」。如同初見船。

想要隨佛往生極樂，就是「欲生我國」。如同想上船。

專念佛名，一生不變，就是「乃至十念」。如同穩坐船。

救度的保證──若不生者，不取正覺

既然上了阿彌陀佛的大願船，決定能度過生死大海，安全到達極樂彼岸，所以下面就保證我們說：「若不生者，不取正覺」。

「十方的眾生，你只要念佛，願生我的淨土，如果你不能往生，則我不成佛。」法藏菩薩以祂成佛的正覺，來保證我們：念佛決定往生。

往生保證書

所以，我們念佛往生是有保證的，我們有保證書 ──六字名號就是我們的往生保證書。

有人念著「南無阿彌陀佛」，還擔心不能往生；拿著阿彌陀佛簽名的保證書，還覺得不保險，這不是太冤枉嗎？還要去找觀音菩薩、地藏菩薩，找這個找那個，這不 是太愚癡嗎？拿著阿彌陀佛簽字的保證書 ──「稱念我名，決定往生！南無阿彌陀佛（簽名）」，去問觀世音菩薩：「觀音菩薩！您看阿彌陀佛簽名的這個保證書能管用嗎？我念您的名號，您再給我在上面 補簽一個吧。這樣我才放心，往生更保險。」觀音菩薩敢嗎？觀音菩薩會嗎？你叫觀音菩薩怎麼回答你？沒法回答！因為你太愚癡！

急救的慈悲──唯除五逆，誹謗正法

下面「唯除五逆，誹謗正法」是有深刻含義的。從字面來看，是說五逆謗法的眾生不救；實際上是說造罪凡夫要先救、急救。好像醫院裡的急救室，決定是救那個病重的。造罪凡夫煩惱病重，所以要先救、急救。這在後面，將再做詳細解釋。

二、念佛必生

第十八願是佛與眾生之間救與被救的約定。怎麼救？怎麼被救？怎麼約定 ──

念佛必生！

在第十八願當中，阿彌陀佛與我們約定：「你念我名號，我救你往生！」就這麼簡單。

善導大師在《往生禮讚》的〈後序〉當中，以四十八個字來解釋第十八願的願文和第十八願的成就文，結論就是「眾生稱念，必得往生」八個字。

「十方眾生」簡說為「眾生」。

「至心信樂，欲生我國，乃至十念」解釋為「稱念」。

「若不生者，不取正覺」解釋為「必得往生」。

更簡略地講，第十八願就是──念佛必生！

【正講】

貳、善導大師釋第十八願

善導大師為第十八願所立之名

彌陀化身的善導大師，正是站在阿彌陀佛第十八願的立場來看《淨土三部經》，來看一代教法；可以說，善導大師《五部九卷》每文每句，都是在詮釋第十八願，這是貫穿不變的精神。在《五部九卷》當中，善導大師共立了十幾個名詞來說明第十八願。

有時候講「本願」──「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。

有時候叫「弘願」──「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者……」

有時候叫「重願」──「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」。

有時候叫「名願」，就是果地的名號和因地的誓願結合在一起說，叫「名願」。《觀念法門》說：「一切女人，若不因彌陀名願力者，千劫、萬劫、恆河沙等劫，終不可轉得女身。」

有時候叫做「智願」──「彌陀智願海，深廣無涯底；聞名欲往生，皆悉到彼國。」

又叫「佛願」、「大願」、「本誓」、「本弘誓願」、「深重誓願」。

這些名詞都是善導大師所用的，最普遍用的就是「本願」、「本誓」、「弘願」。

兩種釋義方法

善導大師對於第十八願的解釋非常豐富，但他不是像一般人那樣，逐條逐句地解釋。善導大師是彌陀的示現，他的解釋慧由心出，任運自然，信手拈來，妙契佛心，言簡而切要，讓我們一看就能明瞭、透徹、安心、喜悅。

這裡，我把它歸納為兩類，也就是兩種解釋第十八願的方法。

第一種，叫做「對文增減」。就是比對第十八願的願文，或者是加幾個字，或者是略掉幾個字，解釋的文句和第十八願的願文差不多。這有好幾處。

第二種，叫做「總顯其義」。並非逐句針對願文，而是總的揉和在一起，從總體上來說明十八願的精神實質。這也有多處。

我們這樣來學習，就發現第十八願的內涵非常的豐富；而祖師的解釋，也讓我們非常的安心。

一、對文增減

我們先看第一「對文增減」。這裡列了一張表，由表格的形式，會看得比較清楚。

第一行黑體字是第十八願願文，分成六節。下面是善導大師解釋第十八願的文句。左邊第一列標明「出處」，就是所引的文出在善導大師的哪本著作，以及在我們所編的《善導大師全集》的多少頁，便於大家查對原文。共有五條。

這五條文，一一對照上面第十八願願文，也分成小節，放在相應的位置。凡是空格的地方，說明善導大師在這裡略掉，這就是「減」，最明顯的就是「唯除五逆，誹 謗正法」，下面通通是空格。「乃至十念」下面解釋的文字比較多，是「增」。其它各相關位置，對照願文相應的文段，在解釋上有的增加，有的減少，所以叫「對 文增減」。

（一）《觀經疏》之文一

我們來看，《觀經疏》第一條文（《善導大師全集》三十一頁），整句是：

一心信樂，求願往生，
上盡一形，下收十念，
乘佛願力，莫不皆往。

分為四節：

一、「一心信樂」，解釋願文「至心信樂」。

二、「求願往生」，解釋「欲生我國」。這就好懂了。

三、「上盡一形，下收十念，乘佛願力」，共十二個字，解釋「乃至十念」，可見得是重點。「上盡一形」從「下收十念」引申，但特別加上「乘佛願力」四個字。

四、「莫不皆往」，即是「若不生者，不取正覺」。

（二）《觀經疏》之文二

我們再看第二條文,引自《觀經疏‧和會門》（《善導大師全集》五十一頁），整句是：

但能上盡一形，下收十念，
以佛願力，莫不皆往，故名易也。

分為三節，對照願文：

一、「但能」是「只要」，顯示很容易，只要信，只要願，只要念佛；可以看作是對應說明「至心信樂，欲生我國」。

二、「上盡一形，下收十念，以佛願力」解釋「乃至十念」；同樣加了「上盡一形」，又強調「以佛願力」。

三、「莫不皆往」解釋「若不生者，不取正覺」。

「故名易也」：總體說明淨土法門是易行道，易就易在第十八願，佛之願力。

（三）《觀經疏》之文三

再下一行，引自《觀經疏‧和會門》（《善導大師全集》五十一頁），整句是：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。

分五節，對照願文：

一、「若我成佛，十方眾生」，對應願文「設我得佛，十方眾生」，一樣。

二、「稱我名號」，用來解釋「至心信樂」。很特別，值得注意。

三、「願生我國」，就是解釋「欲生我國」。

四、「下至十念」，解釋「乃至十念」。

五、「若不生者，不取正覺」，還是原文，沒有動。

（四）《觀念法門》之文

再看下面，這條文引自《觀念法門‧攝生增上緣》（《善導大師全集》三百五十四頁）。整句是：

若我成佛，十方眾生，
願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，
若不生者，不取正覺。

分為五節：

一、「若我成佛，十方眾生」，與願文「設我得佛，十方眾生」差不多。

二、「願生我國」，即是「欲生我國」。不過次序上提前了。

三、「稱我名字」，同樣用來解釋「至心信樂」，同樣值得注意。

四、「下至十聲，乘我願力」，解釋「乃至十念」；又加了四個字「乘我願力」。可以知道善導大師是怎樣地強調乘佛願力。

五、「若不生者，不取正覺」，原文不動。

（五）《往生禮讚》之文

好，下面《往生禮讚》文（《善導大師全集》五百三十九頁），整句是：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。

分為四節：

一、「若我成佛，十方眾生」，對應「設我得佛，十方眾生」。

二、「稱我名號」，對「至心信樂」。仍然是用「稱名」來解釋「信心」。

三、「下至十聲」，對「乃至十念」。

四、「若不生者，不取正覺」，原文不動。

增減必有特別含義

我們把這張表格這樣看了一遍，下面就來對照說明它增和減的地方。

善導大師是彌陀的化身，他增一個字、減一個字，或者改換一個字，都有必然的道理，我們不能輕易、含糊地疏忽了。之所以用表格的形式列出來，就是為了讓我們能一目瞭然，不至於簡單地疏漏過去。

有幾點值得注意：

一、只有「乃至十念」和「若不生者，不取正覺」下面每行都有解釋，其它願文的解釋都有省略。可知再怎麼省略，這兩句不能省。

二、「乃至十念」的解釋，文字最多、最豐富，是重點。

三、「唯除五逆，誹謗正法」下面全省略，這有特別的含義。

我們來看解釋。其它都明白好懂，但關於「至心信樂」、「乃至十念」的解釋，必須加以說明。

「至心信樂」的解釋

「至心信樂」，有的人解釋得很複雜、很艱難。善導大師在這裡解釋得很簡單，有兩點：

一、一心信樂。

二、稱我名號。

「至心」就是「至誠心」，也就是「誠心誠意」，善導大師解釋為「一心」；所以，善導大師講「一心」，並不難，就是一心一意，誠心誠意，並不是那種要怎樣禪定的一心。

為什麼把「至心信樂」解釋為「稱我名號」？

特別值得注意的是，「至心信樂」本來是講信心，可是善導大師把它解釋為「稱名」──「稱我名號」，而且不是在一處，在《觀經疏》、《觀念法門》、《往生禮 讚》好幾個地方都這樣解釋，這就有點不好理解了。「至心信樂」是講「信」，「稱我名號」是講「行」啊，怎麼把「信」說成「行」呢？善導大師為什麼這麼解釋 呢？

因為所謂的信心，是信他所信的；離開了所信，談不上信心不信心。所謂「至心信樂」，就是相信「稱我名號，必得往生」，並不是信別的。所以，善導大師就直接依「稱名」這一邊來說明信心。

打個比喻說：你現在飢餓，餓得快要死了，人家拿米飯給你吃，讓你解除飢餓。哎！你心中就有活下去的信心，對不對？你有活下去的信心，實際上來講，是因為你 有米飯吃。如果沒有米飯吃，你就沒有活下去的信心。有米飯吃才是信心，對不對？沒有米飯吃，就沒有信心。你不用講「我有信心活下來」，你只要說「我有米飯 吃」就可以了，更實在，更準確。

那我們「至心信樂」，信什麼？信有「南無阿彌陀佛」名號可以稱念、稱念此名號必得往生，所以就直接說「稱我名號」，這是本質。

善導大師的思想是一致性、貫穿性的，信和行不分開。《觀經疏》裡面說「就行立信」──根據稱名之行，建立往生之信。這裡直接以「稱我名號」四個字來說明信心的內容。

依善導大師的解釋，清楚明瞭，人人聽得懂、做得到，而不會讓我們在那裡猜測、揣度：「信什麼？怎麼信？信好了沒有？我的信心夠嗎？」想來想去，覺得有所畏 難。依善導大師的解釋：信，就落實在老老實實地稱名念佛，你能老老實實念佛，就是信。你如果不老老實實「稱我名號」，你說你再至心信樂、再感動，感動得都 掉出眼淚來了，感動得怎樣怎樣，那也都是凡夫生滅不實的心。

依善導大師的解釋，人不會走偏激，不會落在凡夫的體驗哪、感受啊、歡喜啊、激動啊……通通不會落入這些死胡同，而是扎扎實實地落實在「稱我名號」當中。

信心，以他所信的對象為本質內容；抽開所信的對象，所謂的信心只是一種空洞的主觀意識，一種自以為是的觀念。

凡夫的體驗、心情，不是信心；稱念彌陀名號，才是信心。這是很重要的地方！

「乃至十念」的解釋

好！我們再來看「乃至十念」的解釋（這裡就有很多的講究啦）：

一、加了「上盡一形」。

二、「乃至十念」解釋為「下收十念」。

三、「乃至」解釋為「下至」。

四、「十念」解釋為「十聲」。

五、加「乘我願力」等四字。

善導大師解釋「乃至十念」，都是一輩子的念佛：只要你壽命還存在，就盡形壽稱念「南無阿彌陀佛」，所以叫「上盡一形」。

「上盡一形」和「下收十念」相對。向上多到一輩子的念佛，向下少到臨終十念。「下」是最少，「收」是包含、收進來，跑不出去，「下收十念」就是最少臨終十 念念佛，都包含在內，收入在彌陀的救度之中。連臨終十念的人都收攝在願網當中，那何況一輩子念佛的人？那就更容易往生。所以「上盡一形，下收十念」是顯 示：不管什麼人，只要他願生淨土，堅持念佛，直到臨終，都可以往生。也就顯示這個法門容易、易行。你直到臨終才遇到這個法門，十念、一念都能往生，沒有比這個更容易的了，也沒有一個眾生會遺漏掉。

「乃至」解釋為「下至」。「下」與「上」是互相對應的，既然說「下至十聲」，那必然地也就是「上盡一形」。不過，「下至十聲」是側重針對臨終才遇到這個法 門的人，他念十句佛，甚至念一句佛，也往生。因為這個是「對文增減」的，所以，善導大師直接把「十念」解釋為「十聲」。「十」字就不再做別的解釋，「十」 還對「十」。在別的地方，有時候解釋為「下至一聲、一念等」。

所以，以善導大師來說，是以聞到念佛法門開始，一直到臨命終時，一生念佛，稱為「乃至十念」，也就是「一向專稱彌陀佛號」。

還有，「十念」說為「十聲」，「念」即是「聲」，這也是非常重要的解釋，成為古今奉行的標準。這在後面我們還會再說明。

為什麼加「乘佛願力」四個字？

這裡有幾個字非常重要：「乘佛願力」、「以佛願力」、「乘我願力」。解釋「乃至十念」時，善導大師處處不忘加這四個字。這有什麼特殊的含義呢？

可以從四點來說明：

第一，顯示乘佛願力的方法。「上盡一形，下收十念」後面緊接著「乘我願力」，顯示「上盡一形，下收十念」的念佛，就是乘佛願力。這個很顯然，不用再做更多的解釋。

當然，這是指信順、願生的人，你不願往生，那談不上。所以，願生、稱名，即是乘佛願力，沒有那麼複雜。講「乘佛大願船」，什麼叫乘佛願船？「我感動了，我激動了，我突然歡喜、跳躍起來了，我就是乘上了。」或者「我念佛冥想入定了，心清淨了，伏住煩惱了，我就是乘上了。不然沒有乘上。」那都是落入歧途，誤導眾生。

直接地稱念「南無阿彌陀佛」、願生淨土、信順不疑，這就是乘佛願力。佛的願力，畢竟就是一句名號，稱佛名號，就是乘佛願力，直截了當！

第二，令眾生安心。怎麼叫令眾生安心呢？令我們十方眾生安心自在。「哎呀！我光是念佛，這麼念幾句，能往生嗎？」如果不明白之所以能夠往生的原理，我們心 裡必然懷疑、不安。現在講出「之所以下至十聲的念佛就能往生，在於乘佛願力」，既然是乘佛願力去往生的，那麼，擔心自己沒有修行、煩惱重、雜念多等種種疑 慮，就像冰一樣消掉了。所以，加這四個字，能令我們得大安心。我們這樣稱佛名號，就是乘佛願力。既是乘佛願力，就沒有不往生的，所以說「莫不皆往」。

第三，破凡夫執情。破我們凡夫執著的情見。有的人以為「念佛是憑著我的稱念功夫，這樣才能往生」。善導大師說了：「不是的！你念佛往生，乃是乘佛願力！不是靠你稱念的功夫。」稱名往生，不是我們自己的功力，而是彌陀之力。

第四，說明往生容易。為什麼容易？在佛的願力──「以佛願力，易得往生！」那大家不用懷疑了，「為什麼這麼容易往生呢？」「以佛願力」嘛！

世間的事情也是一樣，有難有易。你沒有這個力量，難如登天；他有這個力量，就易如反掌。如果讓我們自己解脫生死輪迴啊，善導大師說：「若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期」，恆河沙劫、恆沙劫盡都沒有出期。可是如果我們仰憑阿彌陀佛大願業力，那就非常容易。

「唯除五逆，誹謗正法」的解釋

後面「唯除五逆，誹謗正法」，善導大師既沒有文字解釋，也沒有原文引用，而是通通略掉。好像願文裡面根本就沒有這八字似的。這是什麼意思呢？

因為這兩句話，從字面來看，是除開五逆謗法這兩種人不救，但善導大師根據《觀經》下品下生，認為這只是一種方便說，真實來講並沒有除開五逆謗法的人不救。這裡略掉這八個字，就是要顯明：五逆謗法的人，念佛願生，也能往生。

以善導大師的思想，能夠障礙我們往生的，不是我們的罪過，乃至五逆謗法這樣極重的惡業，都不能構成我們往生的障礙。能夠障礙我們往生的，就是我們自己不相信、不願意、不念佛。只要信願念佛，沒有不往生的。

關於「唯除五逆，誹謗正法」，我們會在後面詳細解釋。

小結

這張表格大家回去可以複習一下，最重要的有兩點：

一、把「至心信樂」解釋為「稱我名號」。

二、把「乃至十念」解釋為「上盡一形，下至十聲」，接著又加了四個字，「乘我願力」。

這都是我們淨土宗宗義最重要的地方。

二、總顯其義

第二部分，不是以願文逐句比對的方式，而是揉和第十八願的總體精神，總體地顯示第十八願的義理。我們總共選了善導大師的六條文，略微地貫穿一下。

（一）「善惡得生皆佛願力」之文

言弘願者，如《大經》說：
「一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」
（《善導大師全集》二十二頁）

《觀經》主題

這一條文，出在《觀經疏》第一卷〈玄義分〉，〈玄義分〉分為七門，這是一開始「第一序題門」的地方。所謂「序題」，就是開宗明義，說明《觀經》一部的主題、《觀經》的內容主要在說什麼。

善導大師說，說了兩件事：「要門」與「弘願」。要門，就是《觀經》的定散二善──定善十三觀，散善三福九品；以此定散二善，迴向求生極樂。弘願，就是指《無量壽經》第十八願，專念彌陀名號得生。

第十八願為淨教根本

可是，序題門是說明《觀經》的主題，為什麼講到《大經》「弘願」呢？從本質上來說，《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，乃至一切講說極樂淨土的經典，都不可 能離開《無量壽經》中阿彌陀佛的四十八願。說到往生，則離不開第十八願，這是根本。所以，善導大師這裡就是以《大經》中阿彌陀佛的弘願，來解釋、顯明《觀 經》的宗旨，這是善導大師《五部九卷》一貫的思想。這一條文可以說是善導大師疏釋《觀經》的眼目所在，給我們教理上的啟發和證據──淨土門，一切本源於第 十八願，以第十八願為標準，以第十八願為眼睛；千說萬說，不離第十八願，終歸第十八願。

怎麼知道這一條文是在說明第十八願呢？下面我們看文：

「言弘願者，如《大經》說」：《大經》就是《無量壽經》；弘願，總的來說是指《無量壽經》的四十八願，然而根據下面的解釋，可知就是第十八願：

「一切善惡凡夫」，就是解釋第十八願中的「十方眾生」。

「得生」，即是解釋「若不生者，不取正覺」。

「乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」，就是第十八願中的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。

三重得生

「一切善惡凡夫得生」，首先說「得生」，能夠往生。什麼樣的人能夠往生？分三重說明：

一、凡夫得生。

二、善惡凡夫得生。

三、一切善惡凡夫得生。

一般認為：「極樂世界既然是高妙的報佛淨土，那只有聖人才可以往生，凡夫絕份。」如果這樣的話，我們這些凡夫通通完了。可是善導大師根據第十八願，在這裡 明確地說：「凡夫得生！」第十八願並不是重在救度聖人，反而是偏重凡夫，是凡夫往生之道，所以說「凡夫得生」。我們聽了才歡喜，才有希望。這是第一重 ── 重在凡夫。

雖然說凡夫往生，可凡夫之中有善有惡，一般人認為：「即使凡夫往生，也應該是善凡夫才能往生，惡凡夫不能往生。」如果這樣的話，我們也造過惡，以佛門的五戒十善為標準，恐怕很少有人能稱為善人，那豈不是我們絕大多數人都不能往生了？

但第十八願並不是只有善人才能往生、惡人不能往生，而是善惡平等救度往生，所以說「善惡凡夫得生」。這是第二重──善惡平等。

雖然說惡凡夫也能往生，但惡凡夫當中有輕罪、有重罪，有先惡後善、有一生為惡不善，一般認為：「即使惡凡夫能夠往生，也是輕罪或改惡行善這一部分才可以往 生；如果重罪或一生為惡直到臨終之人不能往生。」如果這樣的話，仍然有許多人絕了往生的希望，阿彌陀佛的救度仍然不夠圓滿。

但第十八願是不論輕罪、重罪、平時、臨終，只要念佛願生，都能往生，沒有一個人不能往生，所以說「一切善惡凡夫得生」。這是第三重──無一遺漏。

「一切善惡凡夫得生」，意思就是：一切善凡夫能夠往生，一切惡凡夫也能往生。「一切」兩個字很重要，一切，一刀切，沒有一個例外，這第十八願是所有善惡凡夫平等得救之道。

「者」是語氣助詞，提起下面解釋為什麼一切善惡凡夫能夠往生的一種語氣。

三重「莫不皆」

「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」：接著上面，為什麼一切善惡凡夫都能往生？給出答案，是因為乘託阿彌陀佛的大願業力！

如果不是乘託阿彌陀佛的大願業力，不要說惡凡夫，善凡夫也不能往生；既然是乘託阿彌陀佛的大願業力，不要說善凡夫，惡凡夫也同樣往生。這樣就很清楚了。

「莫不皆」：沒有一個不是，通通都是。先說「莫不」，又說「皆」，很強調。

「莫不皆」也有三層含義：

一、凡夫得生，莫不皆乘佛願。

二、善凡夫得生，莫不皆乘佛願。

三、一切善凡夫得生，莫不皆乘佛願。

首先從凡夫來說，凡夫往生彌陀報土，一切不是凡夫自己之力，一切皆是阿彌陀佛大願業力，所以說「凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

凡夫之中，有善有惡，惡凡夫要想往生固然是要靠阿彌陀佛的大願業力，善凡夫往生是不是可以靠自己善行的力量，而不必靠阿彌陀佛的大願業力呢？回答是：即使善凡夫，他的往生也是靠阿彌陀佛大願業力，所以說「善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

又，善有世間善、佛法善，小乘善、大乘善，下善、上善，散善、定善。世善、小善、下善、散善凡夫，往生要靠佛願，大乘、上善、定心凡夫，往生是不是不用靠 佛的願力呢？或者：雖然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，還有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他的往生也是全部靠佛力，所以說「一 切善凡夫得生，莫不皆乘佛願」。

「一切」，是全部；「莫不」，也是全部；「皆」，還是全部。惡凡夫不用說，一切善凡夫往生，也「莫不、皆」靠佛願力，一絲一毫、一點一滴靠不上自己的修行力。

比如坐船過海，不會水的殘疾人全部靠船，即使是世界游泳冠軍也全部靠船，不靠自己。

大願業力──南無阿彌陀佛

「大願業力」：大願、大業、大力。

阿彌陀佛因地五劫思惟的誓願，稱大願。

阿彌陀佛因地兆載永劫的修行，稱大業。

阿彌陀佛果上無量光壽的能力，稱大力。

從發願，到修行，到成佛，合起來叫做「大願業力」；簡單講就是「南無阿彌陀佛」六字名號。

「南無阿彌陀佛」六字，就是救度苦海眾生的菩提願船。五劫思惟的發願好比是設計的過程，兆載永劫的修行好比是建造的過程。船造好了，在海上渡人了，當初設 計的用心、建造的辛苦，點點滴滴自然都在裡面。做為乘客，雖然看不懂設計，也不知道怎麼造船，也不懂怎樣在海上駕船航行，他只要坐上船，設計師的智慧、造 船工人的辛苦、船長的經驗與勇氣，他都享受到了。念佛人，只要會念佛，會稱念「南無阿彌陀佛」六個字，阿彌陀佛一切的智慧與修行，我們就都用上了──這就 叫「乘阿彌陀佛大願業力」。

增上緣

「增上緣」：又叫「強緣」。〈玄義分〉說：「正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」《般舟讚》說：「正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。」凡夫眾生能不能超越輪迴，能不能往生淨土，就看他有沒有遇到阿彌陀佛的「好強緣」，有沒有乘託阿彌陀佛的大願力。

強緣與弱緣

佛教講因緣，一切事物萬象都是因緣。因緣具足，再難的事也不難；因緣不具足，再簡單的事也做不到。

拿往生極樂世界來說，我們願往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是緣。以凡夫的身份，想往生極樂淨土，很多人都感歎很難。難在哪裡呢？難就難在他不知道能往生的緣。他願往生，因有了，能不能往生就看緣了。

強緣一定往生，弱緣不能往生。強緣是什麼？阿彌陀佛的大願業力！凡夫眾生要往生「極樂無為涅槃界」，必須靠阿彌陀佛的大願業力作為強緣。前面善導大師所講的，我們把它整合在一起來看：

正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。
一切善惡得生者，莫不皆乘彌陀願。
正由佛願作強緣，致使五乘齊得入。

能不能往生，就看我們是不是乘阿彌陀佛的大願業力。

除此之外，凡夫眾生自己所修的一切定散二善的力量，通通不夠，通通都是弱緣，太弱了。要靠這個往生，那不可能。善導大師說：「欲回此雜毒之行，求生彼佛淨 土者，此必不可也。」要想迴向我們自己所修的雜毒之善，往生阿彌陀佛淨土，那是不可能的。又說：「回生雜善恐力弱，不如專念彌陀號。」迴向種種雜行雜善， 想求往生，力量太弱了，不如專念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛大願業力為強緣。

我們所修的那一點點善，跟阿彌陀佛大願業力怎麼比？

比願，阿彌陀佛是五劫思惟的大菩提願，毫不利己，專為眾生。我們呢？整天所想，全是自私自利，縱發清心，猶如畫水，一轉眼就消了。

比業，阿彌陀佛是兆載永劫的難行苦行，三業所作，無不清淨。我們呢？《地藏經》說：「起心動念，無不是罪，無不是業」。就算誦幾卷經，磕幾個頭，早晚功課，做點布施，也只是可憐的一點點微不足道的人天有漏福業。

比力，阿彌陀佛是無量光明、無量壽命，以無量光壽之力救度十方眾生。我們呢？只有下墮地獄的罪業之力。所以，善導大師警醒我們說：「自餘眾行，雖名是善， 若比念佛者，全非比較也！」念佛就是乘阿彌陀佛的大願業力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比較。

可憐有的人，太過於看重自己那一點點善行的力量，反而看不起專靠佛力的念佛，認為專念佛往生不保險。

比如，兩個人都想過大海，誰能過海，誰不能過海，那就不是看他們個人的本事，而是看他們是採取什麼方法，也就是依靠什麼緣。如果能坐上堅固的大船，那就能夠安全渡過大海；如果只是自己弄幾塊木板，釘一釘，想靠它過海，肯定半路要遭滅頂之災。

凡夫眾生想渡過生死大海，到達極樂彼岸，不是看他會不會修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿彌陀佛的堅固大船，肯定往生；雜行雜善，好比自釘的小木船，恐怕還沒出海就翻了，想到達對岸就更不可能了。

強緣與弱因

以阿彌陀佛大願業力為強緣，一方面也反襯出我們的願生心，不管是多麼迫切、多麼強盛，也都只能算是弱因。善導大師形容為：深廣無邊的貪瞋水火二河當中「四 五寸寬的白道」，又經常被貪瞋水火所侵。凡夫這麼微弱的願生心也能往生，完全是因為遇到了阿彌陀佛大願業力的強緣！

好比要過海的人，只要他肯登大船，那麼，不管他的心是怎樣微弱，擔心風急浪高、怕不得過，都沒有關係，決定可以過。相反地，如果他不乘大船，不管他多麼想過海、多麼勇敢，都不能過。

唯見佛光，不見己善

關於「善凡夫往生也是完全乘託佛的願力」，還想多說幾句。因為我們一般人總是看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名號上。一個真正謙卑、恭順的念佛 人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的惡，因而能完全仰投阿彌陀佛的救度。就像在太陽光下面看不到蠟燭的光，你如果還看得到蠟燭的光，那說明你在黑暗 的房間裡面。

在《無量壽經》快結束時有一段文，當時阿難尊者聽完阿彌陀佛的大願威神、極樂世界的莊嚴美好、一切眾生皆可往生，他非常嚮往，便向西方五體投地禮拜阿彌陀 佛，並秉告釋迦牟尼佛說：「世尊，我願見阿彌陀佛、極樂世界，並一切聖眾。」話一說完，阿彌陀佛及時顯現，放大光明。阿難看的景像是：所有菩薩的光明都看 不到了，只是看到阿彌陀佛的一片光。經文說：「譬如大水，瀰漫世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩瀚，唯見大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子 啦、樹啦，全都淹掉了，抬頭一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦復如是。」說阿彌陀佛的光明也是這樣的。「聲聞菩薩，一切光明，皆悉隱蔽；唯見 佛光，明耀顯赫。」「聲聞」就是阿羅漢──我們看畫像，阿羅漢頭上會畫一個圓圈，代表他有光；菩薩頭上也畫一個圓圈，也代表他有光。聲聞也好，菩薩也好， 他們的光明都蓋掉了，都隱蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎麼樣呢？只能看到佛光，「唯見佛光，明耀顯赫。」光明代表智慧，代表功德。在佛光當中，聲 聞、菩薩的光明都看不到了，代表一旦進入念佛法門，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切證悟，都不能為比，不值一提，甚至隱而不見。不見了並不是沒有 了，而是都提升了、增長了，提升到與佛平等。阿羅漢不見阿羅漢自己的光，見的也是佛光；菩薩不見了菩薩自己的光，見的也是佛光，跟佛一樣的明亮。那更何況 我們凡夫的小小善行，怎麼能見得到呢！

所以，我們一個專修念佛的人，稱念名號，「如彼名義，如實修行相應。」彼阿彌陀佛名號是光明名號，是「十方諸佛所不能及」的光明名號。那麼，在這樣一尊純 善、絕對性的「光中極尊、佛中之王」的阿彌陀佛的名號當中，我們是絲絲毫毫見不到自己的修行力量和自己的善行功德的。既然入「一向專稱」彌陀智願海，那就 完全隨順佛願；完全隨順佛願，就是如實修行。

如實修行，本來是指證悟實相的大菩薩，能如真理實相而修行，凡夫根本做不到。但我們念佛，放下自己的知見，完全順著名號的力量，那就是如實修行，如阿彌陀佛所證悟的實相而行。好像癱子不能走路，但他坐上汽車，汽車的行就成為他的行。

小結

這一條文對第十八願總體性的解釋，略有四點：

一、第十八願是淨教根本。解釋《觀經》，也依第十八願。

二、第十八願是《大經》一部的宗旨。

三、依第十八願，一切善惡凡夫都能往生。

四、一切善惡凡夫之所以能往生，靠的就是第十八願之強緣。

（二）「四十八願唯明念佛」之文

第二條文，就是《觀經疏》「真身觀」（《善導大師全集》二百零六頁）當中所說的，這段文大家都很熟悉：
《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

第十八願是四十八願的目的

《無量壽經》上卷說四十八願，下卷說四十八願成就，可見《無量壽經》也就是說四十八願之經，合起來說「《無量壽經》四十八願」。

願雖然有四十八條，但只不過說了一件事，所以說「唯明」，「唯」是唯一，「明」是說明，唯一說明。唯一說明哪一件事？「專念彌陀名號得生」！「專念彌陀名 號得生」就是第十八願的內容，四十八願畢竟只說了一件事情：「念彌陀名號，得生西方極樂世界。」第十八願就是整個四十八願的宗旨，所謂「萬變不離其宗」， 四十八願條目再多，內容再豐富，其根本宗旨只有一個，永不改變，就是：念佛往生。核心也在此，目的也在此，唯一不二。所以說第十八願是四十八願的宗旨、核 心、目的。

善導大師，他是彌陀化身，阿彌陀佛自己來解釋自己的四十八願，乾脆利落，簡單明瞭，抓住核心，點明本質。如果我們這個「文字匠」來讀《無量壽經》四十八 願，會說：「四十八願講了很多啦，第一願說無三惡道啦，第二願說不更三惡道啦……怎麼就說了一件事呢？」這就叫死於句下，死在具體文句裡面出不來，抓不住 要點，不知道它的精神實質。

「四十八願中，唯明專念彌陀名號得生」，這句話如果是一般人說的，那我們肯定不買他的帳，會認為：「他經都讀不懂，文義都不通！」可是，是善導大師講的，「善導大師講的？哎呀，考慮一下！」善導大師名氣太大了！

比如我們這次籌辦聽經法會，不要以為蓮友來到講堂開始聽講才叫辦法會，從一開始建講堂、購買桌椅床鋪、接待、買菜、備置生活用品，林林總總，無一不是辦法 會。具體辦事的人可能埋頭一件一件去做，但主事的人心裡清楚明白：這一切都只為一件事──籌辦法會，迎接大家來聽法。

阿彌陀佛四十八願，第一條「國無三惡道」，也是為了讓你往生極樂世界，預先說明那裡沒有三惡道；第二條「不更三惡道」，也是為了吸引我們往生、召喚我們往 生，說「到那裡不會再落入三惡道」……每條每條都是為了吸引我們去往生，發起我們的欣慕希求之心。具體如何去往生？歸結、落實在第十八願。所以，四十八願 只是講一件事：「唯明專念彌陀名號得生。」

對第十八願的極略解釋

第十八願，願文有三十六個字，善導大師這裡用「專念彌陀名號得生」八個字，作了極略的解釋。意思是：只要專念彌陀名號，就能往生彌陀淨土。

「專念彌陀名號」是方法，也就是願文中的「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。「得生」是結果，也就是願文中的「若不生者，不取正覺」。

在善導大師的釋文中，往往會略掉「至心、信樂、欲生」，而把這些融入念佛中，直接就說「專念」、「一向專稱」。一向專念彌陀佛名就通通都有了，通通包括 了。這是善導大師一貫的立場，一切的一切，落實於「一向專稱彌陀佛名」。法然上人乘此而說：「聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。」

專念佛名即是乘佛願力

那麼，這也說明：「專念佛名」就是「乘佛願力」。為什麼呢？因為這裡說「專念彌陀名號得生」，前面說「乘佛大願業力得生」，互相對比的話：乘佛大願業力，就是專念彌陀名號；專念彌陀名號，就是乘佛大願業力。是不是？

（是！）

這很顯然啦！前一條文說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。能得往生，是因為乘佛願力。怎麼樣乘？沒有解釋。在這條文裡邊，就 說明了：「專念彌陀名號得生」，那很顯然：專念彌陀名號，就是乘佛大願業力。所以，在前面善導大師解釋第十八願時，把「乃至十念」解釋為「下至十聲」，後 面往往加上「乘佛願力」幾個字。

小結

那這一條文又是怎樣總體顯示第十八願的意思呢？略說有三點：

一、示第十八願是整個《無量壽經》四十八願的宗旨、核心、目的。

二、用八個字極略解釋第十八願，就是「專念彌陀名號得生」。

三、明「專念彌陀名號」就是「乘阿彌陀佛大願業力」。

（三）「兩種深信」之文

一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

這就是著名的「二種深信之文」，出自《觀經疏》「深心釋」（《善導大師全集》二百四十四頁）。「一者決定深信……」就是所謂的「機深信」；「二者決定深信……」就是所謂的「法深信」。「機」就是眾生，「法」就是阿彌陀佛。

幾個問題

在具體學習文句之前，先討論幾個問題。

一、怎麼曉得兩種深信之文是在解釋第十八願？

二、兩種深信是不是兩個信心？

三、有什麼必要說「機深信」，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？

四、根據「機深信」，可以說淨土法門只是接引罪人的低級法門嗎？

五、信彌陀救度，可是並不承認自己就是那麼差勁的凡夫，能不能往生？

第一個問題：怎麼曉得這兩種深信之文是在解釋第十八願？

「法深信」先說「四十八願，攝受眾生」，接下來說「乘彼願力，定得往生」，當然就是說的四十八願當中的第十八願，因為說「定得往生」的，四十八願中只有第十八願 ──「若不生者，不取正覺」。

如果比對第十八願願文，「機深信」就是說明願文裡面的「十方眾生，唯除五逆，誹謗正法」；「法深信」是說明其餘的內容：「無疑無慮」就是「至心信樂，欲生我國」；「乘彼願力」就是「乃至十念」；「定得往生」就是「若不生者，不取正覺」。

第二個問題：兩種深信是不是兩個信心？

當然不是！是信阿彌陀佛的一個信心，分兩個方面來說明──信自己無力，信彌陀有力；信自己必定墮落，信彌陀必定救度。

第三個問題：不說自己是造罪凡夫，直接說深信阿彌陀佛不行嗎？

不行！因為如果我們眾生對自己的根機不瞭解，不知道自己是無力的，靠自己是不可能出離生死輪迴的，那就不可能對阿彌陀佛產生決定的信靠而歸投於阿彌陀佛的救度。

好像一個瓶子，本來是空的，想把水裝進去，可是被瓶塞塞住了，這樣，就是把它泡在水裡面，水也不能進去。要想裝水，必須把瓶塞打開。

凡夫眾生就像這個瓶子，是空的，本來沒有一點點功德力量，可是卻被自己驕慢心的瓶塞塞住了，自己覺得很滿，有修行、有功德、有力量，像這樣子，阿彌陀佛救度的法水怎麼能入他的心呢？所以，必須有「機深信」，拔掉驕慢心的瓶塞，才能接受阿彌陀佛的救度。

第四個問題：「淨土法門救度造罪凡夫，所以是低級法門；我是善人，應當學其它高級法門。」

淨土法門救度的人低，並不代表淨土法門低，反而說明淨土法門高。比如醫生治病，所治病人的病越重，說明醫生水平越高。

至於說善人，沒有超過普賢、文殊等大菩薩的，這些大菩薩都求生極樂，還有什麼人不應當學淨土法門求生極樂呢？《阿彌陀經》裡說：「諸上善人，聚會一處。」 善導大師《般舟讚》說：「普勸有緣常念佛，觀音大勢為同學。若能念佛人中上，願得同生諸佛家。」念佛人跟觀世音、大勢至菩薩作同學，人中稱為最上，所以， 善人應當念佛。念佛是善中最善，不念佛不能稱善。

淨土門的棒喝

禪門有棒喝，淨土門也有棒喝。「機深信」就是淨土門的棒喝，想入淨土門，先過這一關。來到淨土門邊，不管你是什麼身份、有多大的名氣、學問有多深、悟境有 多高、戒定慧修持多麼嚴格、多麼受到信徒的崇拜……只要還有貪瞋煩惱，先遭一喝：「汝是凡夫！罪惡生死，曠劫輪迴！」一喝之下，內心震動，好像醉酒的人， 來到門外，冷風一吹，醉意全消，頓時清醒，馬上想起來自己姓甚名誰、家住哪裡、所為勾當──「原來我姓凡名夫，家住娑婆，造罪造業，輪迴生死啊！」如果再 遲疑，緊挨一棒：「汝自身，無有出離之緣！」

這一喝一棒接住了，淨土大門洞開，念佛趟直而入。如果躲過了，那這個人就沒救了，入不了淨土門了。

第五個問題：雖信彌陀救度，但不承認自己就是那麼差勁的凡夫，這樣的人能不能往生？

不能往生！因為他所說的信彌陀救度，只是理論上的一種觀念，並沒有落實在自己身上。

機深信──診斷病情

好了，我們來看文。

「一者決定深信」：這一段就是「機深信」。只有先信自己是罪惡生死凡夫、無法出離，才能信受阿彌陀佛的救度，所以首先說明「機深信」。好像醫生給病人看 病，首先要讓病人瞭解他的病情，他才會好好配合。如果病人不瞭解自己的病情，癌症晚期還以為只是傷風感冒，甚至認為有人說出他的真實病情是危言聳聽，那就 沒法治病了。

二種決定

「決定」就是沒有任何含糊，不會說「可能這樣，可能不這樣」。

有二種決定：

一是所信的事決定。

二是能信的心決定。

只有所信的事決定，真實不虛，能信的心才能決定，才有意義，才正確。如果所信的事本身就是虛妄，能信的心越是決定，就越陷於錯誤，那就叫迷信。所以，信，正確不正確、決定不決定，關鍵在所信的事上面。

「機深信」當中，「自身現是罪惡生死凡夫」等，是所信的內容；這是擺在眼前的事實，我們本來就是如此。

事實雖然如此，但並不是人人都能認識，有人能認識，有人認識不到。認識不到就沒有深信，談不上決定。只有認識到自己正是這樣的人，看得清清楚楚、明明白白，毫不含糊，才是「決定深信」。

「決定深信」：就是決定信、深信。「決定」，不改變；「深」，不動搖。「決定深信」就是不改變、不動搖的信。像大樹根深，風吹根不動搖；小樹根淺，風一吹 根就動搖。一個人信根不深，聽到人家說什麼馬上心裡動搖──「我這樣的人，念佛真的能往生嗎？」信根深厚的話，不管人家怎麼說，自己心裡不動不搖，明明白 白。

自身三樣

「自身」這兩個字很重要，很親切，所謂「個人生死個人了，個人吃飯個人飽」，說一千道一萬，如果和自己了不相關，那又有什麼意義呢？

自身是什麼樣子呢？善導大師下面用了三句話來說明：

一、「現是罪惡生死凡夫」──現在的樣子。

二、「曠劫以來常沒常流轉」──過去的樣子。

三、「無有出離之緣」──未來的樣子。

三句話，就把我們現在、過去、未來的樣子畫得很清楚了。

凡夫五筆

善導大師是阿彌陀佛化身，不僅在淨土宗教理上楷定古今，而且在佛教雕像、壁畫、音樂、梵唱、歌偈等各方面都有極高的藝術造詣。世界著名的龍門石窟盧捨那大 佛就是大師監造的，大師一生畫了幾百幅淨土壁畫。我覺得善導大師這幾句話，也好像畫畫一樣，寥寥幾筆，就把我們的凡夫樣兒，活生生地勾畫出來了。

我們來看，先看現在的樣子（也像看一幅畫一樣，先看總體，再看細部）。

總體：是凡夫，不是聖人；在生死，未出輪迴；造罪惡，缺少福善。我們總體就是這個樣子。

再看細部，好像繪畫運筆，大師用了五筆：

第一筆：用「凡夫」二字，畫出輪廓。凡夫的樣子出來了。

第二筆：用「生死」二字，畫出步態。正在生死路上蹣跚搖擺。

第三筆：用「罪惡」二字，畫出神情。蹣跚生死的凡夫，一身罪惡的神情。

第四筆：用「現是」二字，畫出面容。從遠到近，來到了我們的面前。

第五筆：用「自身」二字，畫出眼目。定睛一看，啊？不是別人，竟是我！

這樣由粗到細，從遠到近，我們越看越清楚，越看越明瞭，原來那個蹣跚生死的罪惡凡夫就是我啊！

凡夫前面有四個字「罪惡生死」。既然是凡夫，就還在生死（出了生死就是聖人、不是凡夫了），所以說「生死凡夫」。為什麼會生死？因為罪惡，不造罪惡就不會有生死，所以再說「罪惡生死凡夫」。

「罪惡生死凡夫」前面又有四個字「自身現是」。「現」，是現在，從無量久遠的時間，一下鎖定到現在的時刻，一個點，這就很貼近了。「自身」，是從無量多的 眾生鎖定到自己一人，也是一個點，這就更切己了。雖然過去未來都有無量無邊的罪惡生死凡夫，但那都和自己無關。這裡「機深信」不說別人，只說自己。

「本來是佛」與「現是凡夫」

我們聽慣了「本來是佛」這樣的話，乍一聽「現是罪惡生死凡夫」，可能覺得太難聽，不順耳，不舒服，但這也正像「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」一樣，反 而對我們是有利的。體性本來雖然是佛，但現實卻是凡夫，當下起心動念都是罪惡。任何一個關心自己生死大事的人，不能滿足「本來是佛」這樣一種觀念，而要切 實解決「現是凡夫」的問題。要想擺脫罪惡生死凡夫的名份，就要專念阿彌陀佛名號。

二、「曠劫以來常沒常流轉」：「曠」是廣大，像虛空一樣廣大，「曠劫」是廣大久遠長劫的時間，是沒有起始的久遠，又叫「無始劫」。無始劫來，一直流轉於生死，從來沒有出離過。這是我們過去的樣子。如果不說明，有人可能還認為自己是乘願再來的菩薩呢。

三、「無有出離之緣」：沒有辦法出離生死輪迴。「緣」和「因」相對，如果一個人不想出離生死輪迴，就是沒有出離之因；這裡說「無有出離之緣」，是說雖然想出離，有了因，可是沒有辦法出離，也就是沒有緣。比如想過河，但是沒有船，還是過不了。

誰沒有出離緣？自身！自身無有出離之緣。向茫茫未來而看，我們就是這個樣子，靠自己出離不了生死，當然，過去、現在也都是這個樣子，只不過過去已經過去了，把希望轉向未來吧，未來還是這樣──這不等於是判了死刑了嗎！

「機深信」的結論

總結一下，「機深信」也可以讀作三句：

一、決定深信：自身現是罪惡生死凡夫。

二、決定深信：自身曠劫以來常沒常流轉。

三、決定深信：自身無有出離之緣。

前兩點是事實，第三點是結論。重點是信第三──自身無有出離之緣。

自身既然沒有出離之緣，那要怎麼辦？必須把眼睛從自身引開，看向身外，不能在自己身上找，因為自己身上找不到出離緣；從過去曠劫，到現前念念，不管怎麼找也找不到。

我們只要把眼睛稍稍一轉，就可以了。轉向哪裡？轉向阿彌陀佛，所謂「一向專念」──唯一向著阿彌陀佛，不向其它；一向向著阿彌陀佛，不向自己。這就是下面的「法深信」。

「法深信」──對症下藥

如果拿醫生看病作比喻，「機深信」就是診斷病情，「法深信」就是對症下藥。「機深信」診斷的結論是──自身無有出離之緣，死定了！「罪惡生死凡夫」，重病號，絕症患者。

這樣的絕症患者，有什麼神醫、什麼妙藥能治？我們來看：

「二者決定深信」：「二者」以下就是「法深信」──法藥。

「一者」、「二者」是表示有義理上先後的關係。必須先信知自己是病人，然後才談得上信醫生；必須有「機深信」，才會有「法深信」，所以說「一者」、「二者」。

「決定深信」：還是一樣，不改變、不動搖的信。

信什麼不改變、不動搖？

「彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生」：來了！神醫──阿彌陀佛；妙藥 ──四十八願！信此，不改變，不動搖。

「攝受」，就是救度；「眾生」，就是前面「機深信」當中「無有出離之緣的罪惡生死凡夫」，也就是「我自身」。「只有阿彌陀佛醫王能救度我出離生死，只有四十八願的法藥能對治我的罪惡」，所以加一個「彼」字 ──「彼阿彌陀佛」，而不是其他的佛菩薩，其他佛菩薩沒有四十八願；「彼四十八願」，而不是其它法門，其它法門治不了我們的罪根。

「無疑無慮」：無疑也無慮，沒有疑心，也沒有顧慮。沒有什麼疑心呢？「我這樣的罪惡生死凡夫，阿彌陀佛救不救？」沒有這樣的疑心了，因為彼阿彌陀佛四十八 願救的正是我。沒有什麼顧慮呢？「雖然說阿彌陀佛發願要救我，但我福善少、罪業多，怕不能往生吧？」現在知道：往生不是靠自己的福善，而是靠阿彌陀佛的願 力，定得往生，所以沒有顧慮。阿彌陀佛四十八願攝受我，所以無疑；乘彼願力，定得往生，所以無慮。

盲人學盲文

如果因為自己是造罪凡夫，反而懷疑彌陀的誓願，那就冤枉了。在座的有一位北京的張居士，她做什麼的呢？她是做盲文教育的。盲文教育，我就想到，盲人眼睛瞎 了，他要讀書怎麼辦呢？就要給他發明盲文，盲文是用手來觸摸的，是不是？正是因為慈悲你是個盲人，看不見，才為你發明盲文。你卻說：「我是個瞎子，我怎麼 能看見、我怎麼能讀書？我怎麼能識字？」正因為你是個瞎子才要你來學盲文好識字啊！你不要以為你是一個盲人，反而退回去，說：「我是個盲人，我不夠資格學 盲文。」盲人沒有資格學盲文，還要讓不盲的人學嗎？你是盲人，最有資格學盲文！

阿彌陀佛正是慈悲我們不能修行，才為我們發明六字名號，讓我們好念佛往生。若說「十方造罪的眾生，沒有資格念佛往生」，那讓阿羅漢念佛啊？讓菩薩往生啊？所以，我們是最有資格念佛往生的。這個，不要推。

阿彌陀佛為什麼把手伸下來？你往後跑，他伸一節；他趕一節，你退一節；他又趕一節，你又退一節。所以，阿彌陀佛老是彎著腰，很辛苦地追你。

希望各位蓮友，慈悲慈悲（現在不講阿彌陀佛慈悲了，希望你慈悲慈悲）！把你的小手伸出來，不要退縮（「哎！阿彌陀佛，你的手這麼乾淨，我的手不好意思。」 收起來了）。哎呀！你這個手，幹壞事、抓貪瞋癡勇猛得不得了，抓住不放，讓你抓佛的手，你不敢──凡夫的卑劣心態！

所以，「機深信」要這麼信，因為機和法是相應的，如同剛才講的盲文，盲文正好對盲人，盲人正好學盲文；我們造罪眾生，正好念救度造罪眾生的阿彌陀佛，這不 是鐵打鐵、剛好嘛！是不是？涵蓋相稱，非常吻合。造罪凡夫今天剛好遇到阿彌陀佛本願，這是歪打正著啦！是彌陀為我們發願成佛，我們才專念這尊佛。

當然，其他諸佛都會宣傳阿彌陀佛的誓願，都會勸導我們專念「南無阿彌陀佛」。從這個角度講，諸佛的慈悲跟阿彌陀佛平等；但是，慈悲的源泉，來自於法藏菩薩 的第十八願。如果沒有這第十八願，諸佛的大慈大悲就不夠圓滿，對我們來講，永遠是個空洞的名詞。因為我們沒有得到利益啊！所以，機法兩種深信說明：阿彌陀 佛要救度的就是我們罪惡的凡夫。

下面說「乘彼願力，定得往生」。善導大師講的話，真的是有味道。「自身無有出離緣，乘佛願力定得生。」這個叫做絕處逢生。

我們看前一句，完蛋了！絕望啦！「現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉」，從自己身上找不到一點點出離的機會啦，一點點可能性都沒有，所以「自身無有出離之緣」。

很多人在自己身上找出離之緣：「我這樣修，應該能修出點出離緣吧？我那樣修，應該有點出離之緣吧？」善導大師一棍子就把我們打醒了：「沒有啊！你怎樣修都是造罪凡夫，常沒常流轉，沒有出離之緣！」

那怎麼辦？要調過頭來看，眼睛不要老盯在這裡看，我們心裡邊是一片黑暗，要調過來，看阿彌陀佛，出離之緣在那個地方。所以，決定深信彼阿彌陀佛以四十八願 為我們成就大願業力增上緣；以四十八願攝受沒有出離之緣的造罪凡夫。我們仰賴阿彌陀佛大願業力，而能夠乘佛願力，定得往生。

前面說「無有出離」，下面說「定得往生」，那簡直是從最低谷一下子跳到最高峰。「無有出離」之人，獲得「定得往生」，這就是《觀經》下下品的眾生，造作五 逆重罪，眼看著馬上墮落地獄──他是沒有出離之緣啦！但是臨終遇到善知識，給他講南無阿彌陀佛，緣來了！他稱念了十句，當下就往生西方。

這就是阿彌陀佛不可思議的慈悲，讓那個決定不能出離的人，而定得往生、定得成佛。這個不可思議！

古往今來，對淨土法門信心的解釋，以善導大師的「機法兩種深信」最為突出、最為鮮明、最為生動、最為直接，單刀直入，直切根源，開門見山，徹底明瞭。一機 一法，凡夫即是死，彌陀即是活。靠自身即是死，乘佛願即是活。由死轉活，完全在乘佛願力，乘佛願力是關鍵。

如果不乘佛願力，罪惡生死凡夫永遠不能出離。一旦乘佛願力，「罪惡生死」也好，「曠劫流轉」也好，「無有出離」也好，通通一掃而空，毫無障礙，決定往生。

所以，這兩種深信，可以講是絕妙無比啊！如果沒有「機深信」，只講「法深信」，誰都信不來，你講一萬遍他都不能相信，「是啊！專念名號就決定往生啊！那是 指那個有修行的，是指那個出家的，是指那個能讀誦大乘經典的。我是沒有份的，我罪業重啊！業障深、煩惱多、妄想多！」善導大師在前面首先講了「機深信」： 「就是這樣的罪惡根機，常沒常流轉的凡夫，阿彌陀佛為你發願啦！」為我啊！為自身啦！說「四十八願，攝受眾生」，就攝受這樣的眾生。那我們是這樣的眾生， 剛好是阿彌陀佛救度的對象，是阿彌陀佛發願攝受的對象，所以，我們念佛往生是天經地義！是理所當然，是鐵板釘釘、不能改變的事情！

小結

兩種深信之文，主要說明了第十八願當中「機」和「法」血肉相連、一體不離的關係。

一、讓我們徹底明瞭自己是怎樣的一個凡夫，而對自己不存一點幻想。

二、讓我們徹底歸投阿彌陀佛的救度，沒有一絲疑慮。

三、「機」和「法」互相含攝、互為答案。沒有出離之緣的罪惡生死凡夫，需要什麼樣的法？答案在下面：彼阿彌陀佛四十八願；彼阿彌陀佛四十八願救度誰？答案在上面：無有出離之緣的罪惡生死凡夫。

對「機」的描寫讓人覺得：有千山萬水在聚積、在盤旋、在迴盪，層層疊疊，找不到出口；來到「法深信」，「彼阿彌陀佛四十八願」，突然就像群山搬移、水路頓 開，心中所有積鬱一瀉千里，所謂「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，心水迸然而出，直奔阿彌陀佛功德大寶海。真是暢快！

（四）「正定業」之文

南無阿彌陀佛！

我們今天接著來學習善導大師對於第十八願的解釋。

我們已經說過：善導大師的解釋是有多種的層次、多種的角度。最明顯的就是「對文增減」──對照第十八願的願文，或者增加幾個字、或者略掉幾個字的解釋。我們昨天用的表格一目瞭然。

第二部分就是「總顯其義」，不是工整地對照願文來解釋，而是把第十八願的精神融會貫通在心中，以一種自然的、比較自由的形式來解釋，文句長短各不一樣，但 是能體現第十八願的要點。我們已經學習了三條文，下面學習第四條，「正定業」之文（《善導大師全集》二百五十一頁）：

一心專念彌陀名號，
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業；
順彼佛願故。

這一條文怎麼曉得是對第十八願的解釋呢？

其實，通過文句，我們可以看得很清楚：講專念彌陀名號，這就是第十八願的內容。四十八願中唯有第十八願稱為「念佛往生願」，說的就是「專念彌陀名號，往生淨土」。底下說「順彼佛願故」，那就是順了這一條誓願。

「一心專念彌陀名號」：這是對願文「至心信樂，欲生我國，乃至十念」這三句的解釋；「正定之業」，來自「若不生者，不取正覺」。

釋迦牟尼佛說「一向專念」，善導大師又說為「一向專稱」、「一心專念」。「一向專念」、「一向專稱」都一樣，說的都是一回事。

怎麼樣「一心專念」？下面是補充說明：

「行住坐臥，不問時節久近，念念不捨」：在四大威儀中，走也好，停也好，坐也好，臥也好，在任何因緣情況下、在任何地點、在任何時間都可以稱念，也都應該稱念；也不論我們稱念彌陀名號，時間是忙還是閒，我們的壽命是長還是短，總之是以「念念不捨」為原則。

兩種念念不捨

有人講：「這個『念念不捨』誰能做到？常會忘記了。」

「念念不捨」有兩種含義：

一個叫「機相策勵」，「機」是根機，「相」是相狀，「策」是警策，「勵」是鼓勵。「機相策勵」就是從眾生根機這一邊來說，我們自己鞭策自己，雖然說不能做 到每一念、每一念念佛，但在內心策勵自己：「我要多念佛，念念相續地念佛，念念不捨地念佛。」這樣想，也盡力這樣做。盡每個人根機所能，沒有一定的標準。 這樣的「機相策勵」，當然是每個人能做得到的。

第二種是「法德不斷」。「法德」就是我們稱念「南無阿彌陀佛」六字名號，六字名號這一法，它具有這樣的德能，它能夠對我們攝取不捨。像《觀經》裡邊所說的 「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不捨」，因為我們一向專念彌陀名號的緣故，阿彌陀佛的光明對我們攝取不捨，念念之間不捨離我們。

有兩種「不捨」：一是凡夫，盡心盡力，隨忙隨閒，念念不捨阿彌陀佛。二是彌陀，光明攝取，日夜不斷，念念不捨念佛眾生。

兩種不捨分不開，有一必有其二。《觀經疏》裡面講「眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離」。《法事讚》說「人能念佛佛還念，專心想佛佛知人」，就是這個意思。

又有兩種不捨，行不捨與心不捨。行持上不睡不眠、念念不捨我們做不到，但心靈上的歸依、全心全意地歸投、依靠阿彌陀佛，是每一個人都做得到的，除非他不願 意，這也是念念不捨──心心念念、全依全靠阿彌陀佛，一絲一念也不捨阿彌陀佛去靠別的佛菩薩、法門。有了這樣的心不捨，行上面自然也就專了，所以說「一心 專念」：「一心」，所以「專念」。

有的氣功師、神婆等外道，聲稱可以更有把握讓人往生西方極樂世界，也有人聽信，轉而求外道，那就荒唐了。

「正定之業」與「雜散之業」

「正定之業」：就是純粹、正直、決定往生之業。如果稱念彌陀名號還需要雜七雜八，還需要繞東繞西，還往生不定的話，那就沒有資格稱為「正定之業」。

「正」對「雜」，「定」對「散」，「正定之業」對「雜散之業」。《觀經》下品上生當中，將聞經和稱名相比較，阿彌陀佛來接的時候，只讚嘆稱名念佛，而不提 聞經功德。善導大師解釋說：「望佛願意，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。」──往生是大事，很急迫，從佛意來說，就只勸我們正念稱名，稱念彌陀名 號是正定之業，聞經等一切算是雜散之業，這兩個不能相比較。

這個不是從我們凡夫的心──是定心還是散心，不從這個角度來說明；而是從我們行持的法能不能達成決定往生，從這個角度來說明。只要我們稱念南無阿彌陀佛， 即使我們的心妄想雜念，是散亂的，但是也叫做「正定之業」──由彌陀誓願決定：「任何眾生，稱念我名，必得往生」，所以叫做「正定之業」。反過來，如果不 念佛，而是修其它法門，即使你心中很清淨，有禪定，也是雜散之業，因為沒有彌陀誓願的保證，往生不定。

「順彼佛願故」：這就說得很清楚了，專念彌陀名號，行法非常簡單，而且又不論時節、地點，不管行住坐臥（行，就是在外面行走，就是在大街上、馬路上、田 間、城鎮……都可以；住，就是停步，住在某一個地點；坐，是安坐在那裡；臥，或者是臥在臨終，或者是晚上睡覺，或者是有病患，躺在床上）。不管哪種狀況， 都可以念佛，這可以講是非常簡單、非常容易。如果是其它法門的話，就沒有這樣方便。比如說修禪定的話，總需要採取坐的姿勢，比較能夠得定。念佛，行住坐臥 都不論，專念彌陀名號，這樣簡單，對於時間、對於地點、對於我們的四大威儀、對於我們週遭的環境都沒有選擇。而這樣的念佛，就能成為正定之業，決定往生。 人們難免要懷疑：「為什麼？」因為「順彼佛願故」──念佛，順從了彼阿彌陀佛因地誓願的緣故，決定往生，所以稱為「正定之業」。這個「佛願」就是第十八 願：「若眾生稱念我的名號，願生我的淨土，而不得往生者，則我不成佛。稱名願生，決定往生，我才成佛。」

信與行

這一段「正定業之文」，其實是和「法深信」之文相對應的。「法深信」是講一種信，內心的信，信這種法；這個法怎麼落實下來？就是行，這就在「正定業之文」當中。可以說這兩段文，一個講信，一個講行，是一件事情，表達的角度不一樣。

想離開生死輪迴，要有大功德、大力量，「機深信」說自己沒有力量，無有出離之緣，那麼誰有力量呢？「乘佛願力」！就把佛的願力突顯出來。「乘佛願力」是一 個總的原則──仰靠佛的願力去往生，這樣內心就有一個安住。怎麼樣乘佛願力呢？就在「正定業之文」當中，說「一心專念，彌陀名號，念念不捨，是名正定之 業」。念佛名號，就是乘佛願力！乘佛願力，才是正定之業！

「法深信」說「乘彼願力」，這裡說「順彼佛願」，相吻合。

「法深信」說「定得往生」，這裡說「正定之業」，也完全一致。

小結

這一條文是對第十八願最重要的解釋，就是說明：依著第十八願的念佛，是往生淨土的正定之業；其它都不是。念佛往生必定，其它往生不定。

（五）「要弘廢立」之文

好！下面，第五條文：

上來雖說定散兩門之益，
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。

在《觀經疏》結尾的地方（《善導大師全集》三百一十七頁）。

《觀經》最後，釋迦牟尼佛總結付囑阿難說：

阿難！汝好持是語！持是語者，即是持無量壽佛名。

這第五條文便是對付囑文的解釋。

既然說「一向專稱彌陀佛名」，毫無疑問，這也是對第十八願的一種解釋。

這一條文，文字很短，可是卻非常重要，它是善導大師整部《觀經疏》的總結論，也是整個淨土法門的總結論，甚至也是釋迦牟尼佛一代教法的總結論。

這是最重要的釋義，也給我們最重要的啟發。

《觀經疏》總結論

善導大師的《觀經四帖疏》，義理很廣泛，一般人很難看得明白，很難把握要點。但即使其它所有的文字都不明白，只要能把握這一句話，可以說《觀經疏》全部都看懂了，都掌握了，因為這句話是總結論。

結論，就好像考題的最後正確答案。

考題是：罪惡凡夫，怎樣往生彌陀淨土？

答案是：只要一向專稱彌陀佛名。

善導大師在《觀經疏》結尾的地方，給出了這個答案；這之前，都是為了得出答案的推算步驟。

善導大師把題目做出來，把答案告訴我們，我們只要接受就好；至於推算步驟，能瞭解也行，不瞭解也沒關係。好像我們正在危險的地方，不知道怎麼出來，有人來 為我們探路，各個方向、各條路口都查遍了，最後來告訴我們說：「哪裡哪裡不通，哪裡哪裡險阻，只有哪裡可以通行。」我們只要聽他的話，順著往前走就好。

既然是《觀經疏》的總結論，也就是淨土法門的總結論。淨土法門所要解決的問題也不外乎「凡夫怎樣往生彌陀淨土」。善導大師正是通過《觀經疏》，建立了整個淨土法門。

既然是淨土法門的總結論，也就是釋迦牟尼佛一代佛教的總結論。佛教所要解決的問題不外乎「了生死，成佛道」，一旦往生彌陀淨土，生死不了而了，佛道自然而成。淨土法門正是釋迦牟尼佛出世的本懷。

下面我們來看文。

「上來雖說定散兩門之益」：「上來」，就是從上以來。是指這部經從一開頭，直到這句付囑文，之間所有的內容。

什麼叫付囑文呢？付囑，就是總結交待。釋迦牟尼佛講一部經，快要結束時往往會做一個總結，交待給弟子，什麼是重點，應當如何去落實。這就稱為付囑文。像《觀經》流通分：「阿難，汝好持是語！持是語者，即是持無量壽佛名。」就是《觀經》付囑文，付囑持名。

「定散兩門」：從上以來那麼多的經文，說的是什麼呢？說的就是定散兩門──定善門、散善門。定善就是十三定觀，散善就是三福九品。九品細分，前六品說三福 ──行福、戒福、世福，迴向求生；後三品說念佛──三福無份的惡人，念佛往生。「門」是通往的意思，本來定善、散善都是聖道門的修行方法，與往生極樂不相 關，但迴向定散二善，求願往生極樂世界，定散二善就成為通往極樂的門徑，所以說「定散兩門」。

「之益」：定散兩門之益，就是指定善、散善的修行，可以用來回願求生極樂，有這樣的利益。

「雖說」：善導大師用了「雖」這個字，很有味道。「雖」是轉折，雖然有這樣的利益，但還有更大的利益不在這定散兩門之內。這定散兩門之益，雖然也是釋迦牟 尼佛所說的，但釋迦牟尼佛的本懷並不在這裡，釋迦牟尼佛並不付囑定散兩門給阿難。更大的利益是什麼？釋迦牟尼佛付囑阿難的是什麼？就是後面的「望佛本願， 意在眾生，一向專稱彌陀佛名」。

望佛本願

「望佛本願」：「望」，是往遠處看，人站在這裡，眼睛卻向著遠遠的地方看。

望哪裡？望向阿彌陀佛的本願。

是誰望阿彌陀佛的本願？釋迦牟尼佛！所謂「唯佛與佛，乃能究盡」，除了佛，眾生看不到阿彌陀佛的本願。眾生沒有這個眼，必須藉著佛眼，明信佛智，才能看到。

釋迦牟尼佛跟我們站在一起，站在凡夫執著定散二善的立場，隨順我們的根機、習性，說我們喜歡聽的、聽得懂的話。因為我們的眼睛只能看到自己所修的一點定散 二善，捨不得定散二善，認為這是最寶貴的，釋迦牟尼佛就說：「也可以。修此定散二善，迴向求生極樂。」但釋迦牟尼佛的本意並不在這裡，釋迦牟尼佛的眼睛早 就跨過定散二善，看向阿彌陀佛的本願、阿彌陀佛的光明名號。

釋迦牟尼佛並不是在《觀經》結尾流通的時候才望佛本願，而是從一開始就望佛本願：心懷彌陀本願，來到王宮；心懷彌陀本願，光台顯現十方國土；心懷彌陀本願 而微笑。這些在善導大師的《觀經疏》裡面都有詳細生動的解釋。可以說釋迦牟尼佛說十三定觀每一觀、九品往生每一品，都是「望佛本願」而說，到最後付囑的時 候，和盤托出，再也沒有遮攔，而讓我們心中明明朗朗了。

釋迦牟尼佛為什麼口說定散二善，而心望彌陀本願呢？他有什麼意圖？下面說：

「意在眾生，一向專稱彌陀佛名」：意思就是要讓我們能一向專稱彌陀佛名，被彌陀本願所救。

從上以來，釋迦牟尼佛一邊隨眾生的根機，宣說定散二善迴向求生，一邊心裡望著阿彌陀佛的本願，目的就是要牽引眾生執著定散二善的眼睛，隨著佛的眼睛看向彌陀本願；一旦看到彌陀本願，就定格在彌陀本願，落實下來，一向專稱彌陀佛名。

這就好像以手指月，目的是要讓我們順著手指看到月亮，並不是停留在手指上。一旦看到月亮，手指就收回來了。「定散二善」就是指月的手指，「一向專稱」才是所指的月亮。

一向專稱──捨定捨散

專修念佛的人，他沒有靠定善往生的心，也沒有靠散善往生的心──就是念佛！也不存在是定心還是散心的問題。他已經捨掉了這些觀念，他就是念佛。定心也是念 佛，散心還是念佛，定心念佛也往生，散心念佛也往生，反正念佛往生。念佛往生，與定心、散心無關，念佛往生是阿彌陀佛的誓願，這就叫「一向專稱」。

一向專稱──捨信捨疑

本來淨土法門特別強調信心，講信心是破除我們的疑惑。因為信和疑是相對而存在的，一旦我們真正落實在專念彌陀名號上，所有的信啦、疑啦，這些都不再作為心中的觀念，所以「捨信捨疑」。

初次接觸一樁事情的時候，我們對它不瞭解，產生誤解，產生疑惑，這個過程需要破疑生信；一旦這樁事情作為事實被我們認定下來，就談不上信、談不上疑。疑都談不上，還談什麼信呢？信都談不上，還談什麼疑呢？

比如我們跟別人從初次打交道到熟識也是一樣的。只見過一兩次面，再見面時，「到底是不是這個人？從面貌形象看起來，似乎像，似乎不像……」我們的心就在那 裡疑惑。然後有些證據說明啦，比如一張照片啦，哎，你相信了：「某某人，就是他了！」一旦認識了他，「噢！對呀，這就是老張嘛！」認識老張之後，你還會 說：「老張啊，我相信你確實就是老張。我相信，我不懷疑，你真是老張！」那麼你講這句話，說明你還在懷疑他不是老張，你都知道他是老張了，你就直接喊他： 「老張，你來。」

我們已經捨信捨疑了，不談什麼信疑了，已經是作為一個事實，「如是如是」而已。你還在講信啦、講疑啦，就好像在那裡還提著一個東西，心上還有一個東西，掛在那個地方。

捨掉信，捨掉疑，就這樣念佛，「如實修行相應」，一向專稱就是如實修行相應。

這個，請大家體會。

一向專稱──捨一切心

不僅如此，所有的善啦、惡啦，淨啦、穢啦，所有這一切纏繞我們的是非分別觀念，也通通都不存在。念佛就是念佛，念佛很單純。不顧及心中的一切，唯一口稱名號，就是一向專稱。

一向專稱──淨土門的落腳點

「一向專稱彌陀佛名」就是阿彌陀佛為我們開的法藥。好像信仰醫生，就落實在服用醫生開的藥。我們淨土門的落腳點，以善導大師的解釋，就是落實在「一向專稱。」

講定散二善也好，講信心也好，目的是引導我們進入一向專稱。已經能夠一向專稱、願生淨土，這樣的人，沒有必要再跟他談什麼信啦、疑啦，沒有必要。講那些就太遠了。

在現實往生人的事例當中，我們也經常發現：其實很多老太太，她也聽不懂很多道理，念佛，也談不上怎樣的歡喜，也不存在什麼功夫不功夫。她只知道：「我在這 個世界活了這一把年紀，酸甜苦辣我都嘗過了，我下一輩子不願意再來了。聽說有個極樂世界，阿彌陀佛很慈悲，念他的名號就能去往生，那我就南無阿彌陀佛、南 無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……我就天天念，就這回事。」這樣的人，可以講是淨土門的上上根機。她很實在，很妥貼，她沒有誇張自己，她也沒有「我念佛，心不 清淨能不能往生？」的問題，念佛往生是阿彌陀佛說的，是阿彌陀佛的誓願，跟我們的心淨不淨怎麼扯得上關係呢？

過猶不及

可是，我們總也能遇到一些人，要嘛過，要嘛不及。

或者擔心自己功夫差、功德小、心不清淨，雖然念佛，怕不能往生。這是過於緊張，信心不及。

有的則把念佛擱在一邊，在那裡誇張自己的感受啦、體驗啦、心情啦，心中還以為這樣一定往生。這又過於狂慢，念佛不及。

過猶不及，都靠不住。常稱佛名，不疑往生，才是中道。

預知時至

昨天也有蓮友來問（這個問題蠻好的），她問：「一向專稱的人是不是都能夠預知時至？」「我也專心念佛了，那我臨終之前是不是一定知道什麼時候往生呢？」

這個，不一定的。能夠提前幾天甚至更長時間知道自己要走了、走得自在，這都是念佛有一定的功夫，或者是他的心很能放得下。如果說每天世間的事情還是煩煩惱 惱、纏纏繞繞，念佛也念不到幾句、幾百句、幾千句，那要臨終能夠預知時至、自在、走得好，可能只有碰運氣了，不敢講你一定能走得好；當然我也不敢講你一定 走得不好，可能是碰運氣了。什麼運氣？就是宿善──宿世善根。看往生傳記，凡是走得好的人，他一定是沉下心來默默地念佛，一門心思念佛，他也不存在說「我 要達到什麼樣的功夫」，他就是沉下心來一心念佛，一心求往生。

我給大家講一個現實的例子，這是倓虛大師講的：

民國二十六年，也就是一九三七年冬，在青島發生了這麼一件事：有一位家庭婦女，姓張，年紀也不大，大概三十來歲，丈夫在碼頭上拉車，是一個很貧苦的人家， 靠賣苦力過日子。妻子信佛念佛，有一天清早起來，她忽然對丈夫講：「某某人啊，從今以後，你好好帶著兩個娃過日子，我今天要往生佛國了。」她丈夫平時為生 活奔忙，對佛法不瞭解，一聽她這麼說，便沒好氣地說：「算了吧！我們家窮，你還嫌不夠受嗎？還來扯這一套。」意思是「我們家是什麼人家，你還講這個天方夜 譚的話？還要到佛國去？」說完之後，頭也不回地拉著車去碼頭了。這樣呢，她還是那個心情，然後把兩個小孩叫過來：「兩個娃，你們從今以後好好跟著你爸過日 子，不要淘氣。」她的兩個孩子，大的不過十歲，小的五、六歲，哪能聽得懂？聽不懂，又出去玩去了。到中午，兩個小孩就要回來吃飯了，一回來吃飯，喊媽媽， 她坐在那個地方也不動，一推也不動，二喊也不動，看來看去，兩個小孩也覺得有點不對勁了，就嚇哭了，跑出去了。鄰居就過來了，一看她，端坐那裡往生了。她 丈夫回來，也只有一把鼻涕一把淚哭一場。因為家裡窮，買棺材都困難，還是知情的佛友湊錢入葬。

你看這個婦女，在家要拉扯兩個孩子，要料理家務──我們好多人講：「我念佛，沒有地方啊，沒有時間啊。」你就在心裡默默地念，不要大張旗鼓，好像自己還沒 怎麼念佛，就已經把招牌打出去了（我看中央電視台廣告部主任要請你當了），天底下都知道你是個修行人了。然後還呵斥這個、呵斥那個，指責這個、指責那個， 你不是自己鬧矛盾、找煩惱嗎？這個婦女就有智慧，她從來不講，她丈夫都不知道。她自己念佛，誰能干擾她（人家知道你了，就能干擾你；人家不知道你，就不能 干擾你）？她就默默念佛。她也有家庭，也有事務，她就是把心沉下來，在這個世間過一天，還是過家庭的日子，她也沒有說家務不好好做，還是做。你看，丈夫出 去拉車，所有家務不還是她做嗎？她不論做什麼事，都是在一向念佛，所以她才能夠走得這樣自在。我們各位如果想走得自在，向她學習。

邊疑邊念佛

法然上人有一句話，非常微妙：「雖然懷疑，若念佛者，即得往生。邊疑邊念佛，即得往生。」

有人問法然上人說：「我念佛，但想來總多多少少還有懷疑心，能往生嗎？」（道理雖然明白，念佛肯定往生，心裡面說不清楚怎麼回事，就是有點疑惑心。這個就 是凡夫的煩惱。「疑」是我們的根本煩惱之一。）有這樣一個人，他來這樣問。法然上人就直接跟他講：「沒關係，邊疑邊念佛，你即得往生。」你雖然有懷疑，但 你只要不放棄念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」那你肯定往生。

這個是什麼道理呢？就是說他這個疑沒有障礙他的行持，應該說他內心裡邊還是相信。這時候的疑是一種煩惱，凡夫眾生嘛，「這麼容易的法門，這樣就能往生嗎？」想到佛的慈悲，覺得應該能往生；想到自己的罪過，又好像不敢相信一樣。

拔河

一個人內心裡究竟是信是疑？各佔多少成份？我們沒有一把尺子，量不出來，甚至他自己也說不明白。但我們只要看他外表的行為，就知道他的內心。

為什麼說外表的行為是內心狀況的反應呢？這個是很顯然的。比如說我們要到火車站，路線不熟悉，我們往那裡走，走，走，邊走就邊在那裡懷疑了：「哎呀？」東 邊看看，西邊看看，「哎呀？是不是去火車站的路啊？上一次怎麼走，我也不太記得了。」這個時候，懷疑的因素在增加，他的腳步開始放慢了；增加到一定的程 度，他就站在那裡不動了。「哎！我得看看。」這個時候，信和疑達到平衡了，就像拔河，你往這邊拉，他往那邊拉。一個力量說：「前面肯定是火車站，往前面 走！」往那裡引導；一個思想在想：「哎呀，可能不是！」在那裡拉鋸，拉到平衡了，站在那裡不動了。再看看，「噢，應該錯了。」這個時候，他就回頭了。他只 要一回頭，這個時候，他的疑心──或者說認為不是火車站這個觀念已經超過了他認為是的這點心，他就往後退。如果他還要往前走，還一直在往前走，說明在他心 中認定前面是火車站的這個想法比較強，他才還一直往前走。對不對？

我們一個念佛的人，他想：「念佛能不能往生呢？」一個想法是：「念佛一定能往生！」往那兒拉；一個想法：「哎呀，恐怕不一定啊！」往後退。不管是拉是退， 他如果還在專修念佛，說明他心中還是認定念佛能往生，這個心願是強的，才能夠把他的心拉著去念佛。如果有一天，改換法門了，不念佛了，這就知道他已經退下 來了，已經從阿彌陀佛的大願船上下來了。

我也遇到過這樣的人，話說得不知有多感動：「阿彌陀佛好慈悲啊，我感動得哭了一個晚上。」我聽到都為他歡喜。可是下次我再看到他的時候，他已經不念佛了，甚至跑去信其它教去了。

孔子說：「聽其言，觀其行。」我們願意相信一個人嘴上說的，但還要看他的行持。你說他當初感動的話純粹是假的、是故意裝出來的嗎？那倒也不是。這是一種凡 夫的情緒，我們的情緒都是生滅的，歡喜也好，感動也好，是一時的機緣湊合；這個機緣不存在了，就沒有了，消失了。所以，這個不是正因，真正的正因是阿彌陀 佛的誓願，他賭誓我們說：「你念佛必然往生！」哎！我就念佛，信順彌陀。這樣，必得往生。

所以，善導大師所解釋的根本思想，都是把我們從定散二善的雜行，或者信疑不清的迷雲當中，把我們抓回來，讓我們緊緊地安住在「一向專稱彌陀佛名，順彼佛願，決定往生」這麼一個行持上，讓我們不會落空，每一個腳步都是實實在在、踏踏實實的。

要弘廢立

這一條文也叫「要弘廢立之文」：廢要門，立弘願。

要門，就是「定散兩門」；弘願，就是「一向專稱」。雖說定散兩門，但本意不在定散兩門，本意唯在一向專稱。所以稱為「要弘廢立」。

《觀經》中，釋迦牟尼佛開說了三種往生淨土的門徑：

一、定善門──十三定觀迴向。

二、散善門──三福散善迴向。

三、念佛門──一向專稱彌陀佛名。

可是到最後，釋迦牟尼佛只將「持無量壽佛名」的念佛付囑給阿難，只給我們留了念佛一門。這就好像雖然拿出三樣東西，但只給我們一樣東西，另兩樣只是拿出來 給我們看一下，又收起來，不給我們了。為什麼只給這一樣？因為這是最好的；為什麼不給那兩樣？因為不是最好的。那又為什麼要把那兩樣拿出來給我們看？因為 我們都知道那兩樣是好東西，把它拿來比較，更顯得給我們的是最好的。如果沒有定散兩門做比較，也就顯示不出念佛的殊勝了。

定散兩門雖然也有利益，但是利益有限；念佛一門有大利益，真正利益無限。

定散兩門有三種限：不普及、不直接、不究竟。

一、不普及。定散二善，有人修得起，有人修不起；修得起的人少，修不起的人多。不像念佛，人人都能念，人人念了，人人往生。

二、不直接。先修定散二善，再來迴向求生，這就拐了彎了；不像念佛，是直達車，不拐彎。又好比坐船，專修念佛的人，直接就上阿彌陀佛大願船；修定散二善的人，不直接坐阿彌陀佛的大船，而是坐在自己善行的小船上，用迴向的繩子勾住阿彌陀佛的大船，拖著往前走。

三、不究竟。凡夫所修定散二善，力量太薄弱，往生困難；即使往生，也只是在極樂邊地。因為他不相信念佛就能往生，他懷疑彌陀佛名；懷疑彌陀佛名，就是懷疑 彌陀佛智。《無量壽經》說：「疑惑佛智，生彼邊地。」不像念佛，明信佛智，乘阿彌陀佛大願業力，究竟圓滿，直入「極樂無為涅槃界」，而且往生非常容易。

小結

好！小結一下。根據這條文，我們可以得出下面幾點結論：

一、第十八願，是釋迦牟尼佛講述《觀經》一部的主軸，是整部《觀經》從頭至尾貫穿不變的宗旨，是釋迦牟尼佛來此世間成佛度眾生的本懷。

二、第十八願，是阿彌陀佛的本願。

三、第十八願，就是「一向專稱彌陀佛名」。

四、「一向專稱彌陀佛名」，超過一切定散二善。

五、「一向專稱彌陀佛名」，是整部《觀經》、整個淨土法門，乃至一代佛教的總結論。

（六）「光號攝化」之文

我們學習第六段，「光號攝化之文」（《善導大師全集》四百七十九頁）。這段文昨天其實已經學習過了，我們再來簡略地複習一遍。

彌陀世尊本發深重誓願，以光明名號攝化十方，
但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，
以佛願力，易得往生。

善導大師的加持力

善導大師講的話，其實是很好懂的，我覺得也不必解釋，你就是每天拿來反覆地讀，讀來讀去，就有味道了。所以，我們這裡有蓮友把《善導大師全集》後面的《善導大師法語》專門印作一個小冊子，當作讀經一樣地讀，每天讀，反覆讀，自然信心充滿、法喜倍增。

善導大師的話，確實有加持力。你讀了歡喜，讀了有信心。善導大師總是講：

念佛，易得往生！
        念佛，定得往生！
        念佛，必得往生！
        念佛，即得往生！
        念佛，皆得往生！
        念佛，莫不往生！
        念佛，莫不皆往！

多肯定！沒有說不往生啊！很簡單，很容易，很明瞭。你把這些話拿來，每天讀一遍。「誰跟我說的？彌陀化身善導大師！」

好，我們來看：

「彌陀世尊本發深重誓願」：為什麼深？他的願要深深地探到凡夫貪瞋煩惱的心底，乃至是五逆謗法的眾生，都要把我們救度起來。五逆謗法的眾生，要墮落阿鼻地 獄之底，這樣的眾生都要把他救起來。所以，所願之深，所願之重，殷重不虛，叫「深重誓願」。「本」，是本來、來源，又是根本。我們念佛之所以能往生，是因 為阿彌陀佛本來就發了這樣的誓願，這是源頭，是根本。離開了這個根本，就沒有我們凡夫的念佛往生。像一棵樹，離開它的根本，不可能有果實。

有的人想往生，但他不知道從阿彌陀佛的本願名號中獲得，他想從自己的善行中獲得，這就好像想吃蘋果，但不知道從蘋果樹上摘，卻使勁往地裡挖一樣，把方向搞錯了，顛倒了，雖然想要蘋果，得到的卻只是土，除了土還是土。

一棵南無阿彌陀佛的正覺樹，上面結滿了十方眾生往生的果，我們只要輕輕稱名，就品嚐到往生之果，很甜美。

「以光明名號攝化十方」：阿彌陀佛誓願的內容是什麼呢？就是用他的光明名號來救度十方的眾生。「攝化」，攝取、化度，就是保護、救度的意思。

「但使信心求念」：阿彌陀佛用光明名號來救度我們，我們怎樣獲得名號的救度呢？只要信心求念，很簡單，很容易。「但」是只要，「使」是使得。只要使我們信 心求念，就可以了。誰使我們信心求念？阿彌陀佛！他只要使我們念佛就可以了，剩下的事由他來辦。「信心、求、念」──信佛、求佛、念佛。

信佛，信阿彌陀佛是救度我的佛。阿彌陀佛比我們更知道我們的罪業深重，他並不因為我們罪業深重而嫌棄我們，反而更加慈悲地憐愍我們，主動發願要來救度我 們。我們罪業深重，彌陀誓願更深重。醫生不嫌病人病重，越是病重越要治；彌陀不嫌罪人罪重，越是罪人越要救。對這一點深信不疑。

求佛，向佛求救，願意讓阿彌陀佛救。

念佛，稱念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。我們念佛，是信佛心中所念出來的佛，不必邊念邊在那裡懷疑說：「阿彌陀佛到 底救我不救？要不要我？嫌不嫌我？」我們念佛，是求願被阿彌陀佛救，不是那種不靠彌陀救、想靠自己修的心。所以說「信心求念」。

求救信號

國際上通用的求救信號是SOS，看電影電視，像海船啦，飛機啦，一旦遇難，需要求救，就不斷發出「SOS、SOS、SOS……」的信號，周圍的船隻或者雷達監聽站收到這個信號，都會立即想辦法駛往出事地點救援。

阿彌陀佛與我們十方眾生約定的求救信號就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，並且用他無遠弗屆的心光，遍法界日夜守候、日夜傾聽、日夜 搜尋，只要我們稱念「南無阿彌陀佛」，求願阿彌陀佛救我們往生淨土，便立即被發現，立即光明攝取。《觀經》說「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不 捨」，善導大師解釋說「不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人」，就是這個意思，佛光遍照，專門尋找念佛的人，誰念佛就找到誰，一旦找到，就日夜不離開他，保護 他，救他到極樂世界。

以佛願力，易得往生

「上盡一形，下至十聲、一聲等」：這種「信心求念」，從眾生的角度，願被佛救，是貫穿一生的，不會改變的，所以叫「上盡一形」；又從佛的角度，是立即兌現 的，立即救度，不會等待第二聲，所以說「下至一聲」。也因為眾生遇到這個法門有早晚的不同，平時就遇到的，就「上盡一形」念佛；臨終才遇到的，就成為「下 至一聲」的念佛。不管是「上盡一形」，還是「下至十聲、一聲等」，都必定往生。

「以佛願力，易得往生」：前面都是過程，這裡是結論。容易往生，為什麼？因為佛的願力！

念佛法門之所以稱為易行道，容易往生，是因為佛的願力。不然的話，沒有這麼容易。人家就會說啦：「某某人哪，你念佛就能往生，有那麼容易嗎？」

你就回答說：「有啊！」

「為什麼？」

「以佛願力嘛！很簡單！」

之所以這樣問，他是站在眾生這一邊。「你就念念佛，這樣就能往生？」他沒有想到，這幾句佛來之不易啊！他沒有想到念這幾句佛背後的力量，是「以佛願力」， 是阿彌陀佛誓願所賭誓、所保證的。他只是看到表面的凡夫，動動嘴唇念了幾句佛，他認為這個不殊勝，不尊貴，沒有什麼了不起。他是沒有探求它的根本 ──根本就是六字名號。

冰山一角

俗話說「冰山一角」。「冰山一角」是什麼意思呢？在海中航行的船，最怕碰到冰山。冰山，底下很大，浮在面上的只有一點點，尖尖的小角，絕大部分埋在水下面。船如果撞上這個冰山的話，那就完了。

我們念「南無阿彌陀佛」，從我們凡夫口中出來的，不過是散亂心中稱念「南無阿彌陀佛」幾個字，好像是微不足道──這也正像是冰山一角一樣。你不知道，這 「南無阿彌陀佛」六個字，表面是凡夫的輕鬆稱念，下面構成「南無阿彌陀佛」六字的，是法藏菩薩五劫的思惟、兆載永劫的修行，是無量無邊的六度萬行，所有的 功德具足在裡邊，才能從我們凡夫口中露出那麼一個小角，念「南無阿彌陀佛」。如果有人看不起那個小角，說：「這麼一個小角有什麼了不起？我的船這麼大，開 過去！」啪！全船覆沒。所以，如果有人看不起念佛的話，認為說：「你只不過是念了幾句佛嘛！有什麼了不起？我修這麼多的善行功德，多大啊！」拿他的善行功 德和專念佛名對抗，不願意專修念佛，那也怎麼樣？肯定全船覆沒，再去輪迴。

不管怎麼樣，我們這一生的念佛，從凡夫行持的角度來說，都是很弱的，都是很少的。可是它背後的力量、它底下的基礎，是法藏菩薩兆載永劫的修行所成就的無上功德。以此之故，易得往生！

小結

我們把這條文再貫通一下。

「彌陀世尊本發深重誓願」，這個是本源。

什麼樣的誓願？「以光明名號攝化十方」。

怎樣攝化十方？「但使信心求念」。

怎樣信心求念？「上盡一形，下至十聲、一聲等」。

這樣信心求念，結果怎麼樣？「以佛願力，易得往生」。

這一段話環環相扣，一氣貫通。最後的「以佛願力，易得往生」，與前面的「彌陀世尊本發深重誓願」遙相呼應。

這一條文著重說明：第十八願，是易行道；以第十八願之力，念佛易得往生。

（七）總結列表

六條文我們簡單學到這裡。這六條文內涵非常豐富，我們主要是圍繞第十八願作了相關解釋。為了便於大家扼要掌握，下面列了兩張表。一張是「第十八願釋義要點 表」，從中，第十八願與四十八願的關係、與淨土法門乃至一代佛教的關係，念佛與諸行的關係，機與法、信與行的關係等等，都能一目瞭然。

第十八願釋義要點表

第二張是「釋文願文分段對照表」，就是用表格的形式把第十八願的願文分段，與善導大師對第十八願總的解釋這幾條文的相關文句，作一個對照。當然，這個對照不會那麼完全的工整，因為善導大師解釋的意義總是有多種角度，只能取其大體來作這番對照，作為參考。

釋文、願文分段對照表

三、重列諸文

《無量壽經》「第十八願」：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法

（一）對文增減

1、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》三十一頁）：

一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。

2、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》五十一頁）：

但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

3、《觀經疏》〈玄義分〉（《善導大師全集》五十一頁）：

若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，
若不生者，不取正覺。

4、《觀念法門》（《善導大師全集》三百五十四頁）：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲；
乘我願力，若不生者，不取正覺。

5、《往生禮讚》（《善導大師全集》五百三十九頁）：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。

（二）總顯其義

1、《觀經疏》「弘願文」（《善導大師全集》二十二頁）：

言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

2、《觀經疏》「唯明念佛」之文（《善導大師全集》二百○六頁）：

《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

3、《觀經疏》「二種深信」之文（《善導大師全集》二百四十四頁）：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

4、《觀經疏》「正定業」之文（《善導大師全集》二百五十一頁）：

一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，
是名正定之業，順彼佛願故。

5、《觀經疏》「要弘廢立」之文（《善導大師全集》三百一十七頁）：

上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

6、《往生禮讚》「光號攝化」之文（《善導大師全集》四百七十九頁）：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；
上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

【正講】

參、逐句解釋第十八願

上面學習的是我們淨土宗的開宗祖師──善導大師對第十八願的解釋，下面我們再直接針對願文，逐條逐句地研討學習。請諸位合掌，隨我再把第十八願願文恭誦一遍：

設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。

一、設我得佛

我們先來學習第一句。這第一句如果光是讀誦的話，四個字一滑就過去了，乃至整個第十八願三十六個字，慢慢地讀也不過是十幾秒。可是大家知道，四十八願是法 藏菩薩五劫思惟的結晶。以法藏菩薩這樣的深廣智慧和慈悲，經過五劫的時間思惟，所結成的四十八願，它的尊貴，它的悲智深廣，凡夫無法測量。

「設我得佛」，可以講是驚天動地的聲音，是法藏菩薩偉大菩提願心的迸發、流露。在四十八願的每一願的開頭都有這四個字──「設我得佛」，願心深重悲切，都是為了我們這樣的罪障凡夫。

「設」：就是如果、假設。「設我得佛」──「如果我要成佛的話。」話沒有講完，下面還有，顯示內心含有一種一定要達到某種目的的心願；達不到這種目的，則誓不成佛。所以這個「設」字，含有一種對法藏菩薩本身的約束。

「設」又是設定。如同我們蓋一所樓房，修一條道路，事先要有一個規劃的圖紙，要有一個設計，設計好了之後，就按照這個圖紙來做。法藏菩薩要成佛，完成莊嚴佛國， 祂有一番設計的藍圖，總的來講是四十八願，四十八願每一願開頭都有這個「設」字──「設我得佛」。這裡是設定其中的第十八大願。沒有成佛之前，作這樣的預設；一旦成佛之後，就按照成佛之前所預設的方案來救度眾生。所以叫做設定──定下來，不改變。

設定什麼事情呢？在這第十八願當中，同時設定兩件事情：

一、設定：「我」，法藏得佛──「設我得佛」。

二、設定：十方眾生，「你」，得往生──「十方眾生，若不生者，不取正覺」。

所以，我們的往生和法藏菩薩的成佛，設定的時候同時設定，完成的時候一起完成。在祂誓願裡面，緊密地聯繫在一起。

我們十方眾生和法藏菩薩的成佛有什麼關係？「從我們這個角度來講，沒有關係啊！」有關係！就在這第十八願，「設我得佛，十方眾生」把我們拉進來了。這就有了密不可分的關係。

「我」是什麼意思呢？「我」，有兩重含義：唯一性和主動性。

一、唯一性。「我」，就是法藏菩薩，而不是指其他的菩薩。只有法藏菩薩為我們發這樣的大願。這也是我們今天專念阿彌陀佛而不是別的佛的來源。

二、主動性。根據《無量壽經》，法藏菩薩在世自在王佛的座下發起菩提心願。《無量壽經》中說到世自在王佛之前，還列有五十三佛的名字。大家讀過《無量壽 經》的就知道，前面講了很多佛：次有如來，名曰光遠，次名月光……次名鸞音，次名師子音，次名龍音，次名處世，次名……等等。然後經文作了一個總結：「如 此諸佛，皆悉已過。」這麼多佛都已經過去了。這無量無邊的佛一番又一番出世，都以大慈悲誓願來救度眾生，已經有無量無邊的眾生被這些諸佛所救度。然而，我 們在座的，我們娑婆世界這樣的眾生，卻是遺漏於諸佛的悲願之外。《悲華經》中說：娑婆世界的眾生，都是惡業深重，善根薄少，是被一千四佛所擯棄者，是他方 佛土所不能容受的造罪眾生，皆悉充滿此娑婆世界。

法藏菩薩觀察到我們如此的罪根深重，所以，祂不經我們的請求拜託，主動發起大願：「我發願來成佛！十方諸佛、五十三佛、一千四佛，從古到今的諸佛所沒有救 度的眾生，我法藏今天為你們發誓，來救度你們，給你們打開往生的正門。我要成就淨土！十方諸佛淨土不能容受的罪惡眾生，我要為你們成就極樂淨土。十方諸佛 的悲願所遺漏的造罪眾生，我要為你們發四十八願。」所以 祂才說「設我得佛」！

這個「我」，是偉大的承擔，是一種自覺的承擔。經中說：「荷負群生，為之重擔。」法藏菩薩以祂成佛的臂膀、無上正等正覺的臂膀、無量光明無量壽命的有力臂膀，擔負起我們十方眾生的罪業，不讓我們墮落下去。

第十八願說「若不生者，不取正覺」，法藏菩薩寧願犧牲自己的正覺，而要來成全我們的往生。如果我們的往生不成就，祂則寧願不取正覺──祂以正覺的肩膀，扛 起我們十方眾生的往生。法藏菩薩來救我們， 祂不是高高在上，站在岸上，先保住自己的安全，然後才伸下一隻手來搭救我們。祂是全身跳下來，寧願處在最底，把我們扛起來。好像一個兒子，陷在淤泥當中， 就要沒頂了，他的父親來了，來不及多想，就直接跳到泥沼當中，寧願自己陷下去，也要用他的肩膀，用他的頭，把他的兒子頂起來。

「得佛」就是成佛。法藏菩薩當初發願的時候，不是凡夫，也不是阿羅漢，也不是小菩薩，乃是大菩薩，具有無量的神通方便，能夠廣度無量眾生。但即使如此，要救度像我們這樣罪業深重的眾生， 祂仍然覺得能力遠遠不夠，必須圓滿佛果，才有可能把我們救起來；而且這個「佛」不是一般的佛，是「光中極尊、佛中之王」的佛。只有成為這樣的一尊佛，才能夠把十方諸佛悲願所遺漏的眾生救度起來。

經過這樣的觀察之後，法藏菩薩深深地發下了誓願，說：「設我得佛！」──「我要成佛！我一定要成佛！」所以，這四個字，深重無比。

二、十方眾生

法藏菩薩成佛為了誰呢？下面四個字「十方眾生」。是為了「十方眾生」而「設我得佛」，為了救度十方眾生而設定我來成佛的。

「眾生」：指一切有情識的生命。天上神仙、地上人類，豬馬牛羊，微細昆蟲都是，地獄道、餓鬼道也通通是眾生。

「十方」：是佛教的一種空間觀念。佛教把虛空分成十個方位，所以叫十方。就是一般講的東、西、南、北四方；再加上、下，就成了六方；然後再細分，加上東南、東北、西南、西北就成為十方。

佛教認為，不僅僅我們現在這個小小的地球上有生命，在無邊無際的虛空當中，有無量無邊的世界，每個世界都有相應的眾生居住，總稱為「十方眾生」，也就是 「十方虛空中、所有一切世界、一切眾生」的意思。這樣我們知道，「十方眾生」是多麼的廣大。而這十方廣大、無量無邊、上至天堂、下到地獄，包括一切細軟昆 蟲在內的眾生，都是法藏菩薩發願要救度的對象，可曉得法藏菩薩的願心是多麼的廣大，願力又是多麼的深厚！這種願心、這種修行、這種成佛的願力，能夠想像 嗎？不能想像！

法藏菩薩要救度十方眾生，有普遍性、平等性、側重性、針對性──這四性。

一、普遍性：阿彌陀佛要普遍救度十方世界一切眾生，一個不漏。

二、平等性：十方眾生當中，不論男女老少、在家出家、有智慧無智慧、有修行沒修行，總之任何人，只要想往生，只要念佛，阿彌陀佛都平等救度，接引往生，往生之後都能平等成佛。

三、側重性：側重於救度造罪凡夫。願文說「唯除五逆、誹謗正法」，顯明所要救度的十方眾生，是有可能造作五逆謗法罪的人。為什麼要側重救度罪障凡夫呢？有 兩點：（一）凡夫才需要救度，罪障凡夫更需要救度。（二）造罪凡夫，甚至是五逆謗法的人都得救，那麼一切眾生沒有不能得救的。好像醫生救人，重病、急病先 救；又好像大富長者 布施，窮苦的人優先考慮。

四、針對性：「十方眾生」太廣大了，但也是由每一個每一個眾生組成的，所以，「十方眾生」也就是每一個眾生。對我們來說，就是我們自己。善導大師解釋說「自身」。就好比聽到大富長者 布施，馬上想到「我有份，我現在就去領取」，每一個人這麼想，大富長者也就達到了布施的目的。如果聽到後只是想「大富長者在布施」，而不知道「就是在布施我」，不去領取，如果每個人都這樣想，那大富長者的財物也就 布施不出去了。

阿彌陀佛要救度的「十方眾生」，就是我！阿彌陀佛要怎樣救我？我怎樣被阿彌陀佛救？這是最最重要的！

底下說「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，這就是我們得救的方法，這也是阿彌陀佛要求我們要做到的。我們只要做到這樣，剩下的一切都由阿彌陀佛去做。能不 能往生？怎樣往生？往生以後會怎麼樣？一切的一切，都由阿彌陀佛來做。所以，願文接著說：「若不生者，不取正覺。」阿彌陀佛為我們保證了：「你只要『至心 信樂，欲生我國，乃至十念』，你不往生，我負責，我以不取正覺來負責！」

第十八願要完成對我們的救度，佛與我們各有分工，分工協作才能完成。佛那一邊不用說，我們要做的事就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。

「至心信樂」是信。「我要救你，你總要相信我；你不相信，我怎麼能救你？」

「欲生我國」是願。「我要救你，你總要願意讓我救，你不願意，我怎麼能救得了你呢？」

信也好，願也好，僅僅只是一念，一念信就信，一念願就願，談不上是什麼事；能談得上有一點事的，就是下面的「乃至十念」。

「乃至十念」是行。但這也不是多難、多大、多深的行，「上盡一形，下至一聲」，各隨根機，隨口稱名；十方眾生只要有心，誰都做得到。

讀遍大藏一切經，往生只在這三句：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。三句縮為一句，就是「乃至十念」，就是「一向專稱彌陀佛名」。所以，我們要好好地研究，把它落實下來。

三、至心信樂

「至心」：是真心。世間不管做什麼事，首先要有真心，沒有真心是辦不好事的，何況往生淨土的大事？所以，首先要有真心，「至心」就放在最前。

什麼真心呢？真的相信念佛能往生，真的願意往生，真的念佛。也就是信、願、行都是真的。「至心」兩個字在最前面，一直貫穿到後面：至心信樂、至心欲生我國、至心乃至十念。

「信樂」：信什麼？樂什麼？就是信後面：「欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」「信」：只要願生極樂，稱念佛名，必定往生！「樂」也樂這一件事。

有人見錢眼開，那是信錢樂錢。有人得了一點清淨輕鬆的感覺就歡喜，如果沒有清淨的感覺，雖然念佛，照樣憂愁，認為往生不一定──那是信自己的感覺，不是信念佛。

信念佛，無條件！有清淨無清淨，有歡喜無歡喜，有感恩無感恩，罪障深罪障淺，有智慧無智慧，一切不論，念佛必生！

「信樂」，善導大師又解釋為兩種深信：本來是必定要墮落三惡道的眾生，居然會被阿彌陀佛的誓願救度到西方去成佛，所以內心才有真正的了脫生死、不再輪迴的法喜法樂！這個叫「信樂」。

四、欲生我國

「欲生我國」，「願意往生我的極樂世界」。「欲生我國」首先要從阿彌陀佛的角度來說明，阿彌陀佛願意我們去往生，呼喚我們、邀請我們、懇求我們去往生，然後我們才會願意去往生。

「欲生我國」是阿彌陀佛的意願

阿彌陀佛說：「十方眾生啊，某某人啦，你要來生我的極樂國。我建立極樂世界，本來就是為了讓你能來往生啊，不然我建立極樂世界有什麼意思呢？某某人哪，請 你答應我吧，讓我的意願能得到滿足吧，這樣我的心才會愉悅。怎麼來往生？只要你答應就好，怎麼來往生我早已準備好了，很簡單，專稱我名，我就保證你能來往 生；假如我不能讓你來往生，我誓不成佛！」

眾生願意往生阿彌陀佛的淨土，就是隨順了阿彌陀佛的意願。不可能說：「我們願意去往生，不知道阿彌陀佛答應不答應？」是阿彌陀佛願意讓我們去往生，祂怎麼可能不答應呢？應該反過來問：「阿彌陀佛盼望你去往生，你答應不答應？願意不願意？」

「欲生我國」是阿彌陀佛的呼喚

阿彌陀佛說：「某某人哪，你要回來啊！回到我為你成就的極樂淨土，這才是你的本家本國。娑婆世界不好玩啊，你在那裡呆得太久了，飽嘗痛苦，遍體鱗傷；你是 我的兒，回來吧，我為你洗刷，我為你療傷。我的兒呀，你聽到了嗎？你想回來，擔心不知道回來的路，擔心沒有路費？沒關係。你只要想回來就好，不必自己問 路，不必自己掙路費，那樣很辛苦，很危險，那樣我不放心，你只要在原地呆著就好，不要亂走，我親自開六字名號的車來接你，你坐我的車就好。怎麼坐？很簡 單，你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……就坐上了我的車了。你只管坐我六字名號的車，我領你回家。」

《無量壽經》這樣說：「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。」不僅呼喚我們回到極樂淨土，而且非常急切地說：「快點回來！」「速生我剎受安樂」。

眾生願意去往生，就是回應了阿彌陀佛的呼喚。「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一聲接一聲，既是阿彌陀佛呼喚我們的聲音，也是我們回答阿彌陀佛的聲音。

這一聲「阿彌陀佛」，既是佛的聲音，也是我的聲音──既是佛，也是我。念佛，跟佛怎麼能分得開呢？

我們這樣的眾生，如果沒有法藏菩薩呼喚我們「欲生我國」，如果沒有本師釋迦牟尼佛告訴我們說「去此西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，以我們自己，不 要說十萬億佛土之外，就是天上的事情、國外的事情，甚至在我們小小的家庭之外的事情都不知道，哪裡知道有極樂世界呢？凡夫的心啊，卑劣，安於五濁慾火燃燒 的世界，安居於污穢不堪的地方，想兒想女，念吃念喝，哪裡知道要往生？所以，這樣愚癡黑暗的眾生，法藏菩薩發願說「欲生我國」，而讓十方諸佛來督促我們 說：「去此西方，過十萬億國土，有世界名曰極樂。」「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」

阿彌陀佛願意我們十方眾生去往生，如果有一個眾生遺漏在外、不能往生，那阿彌陀佛的心願就不能夠圓滿，不能夠暢快。

我們今天答應阿彌陀佛的呼喚，願意往生西方極樂世界，是不是就滿了阿彌陀佛的願？是不是？

（是！）

我們往往站在凡夫的立場，好像是我們願往生的心在前面，說：「我想往生極樂世界，不知道阿彌陀佛答應不答應？要不要我？」其實這是大大地誤解了。

請問諸位蓮友：是阿彌陀佛主動呼喚我們在前面呢？還是我們自己要往生在前面？哪一個在前？哪一個在後？

（阿彌陀佛在前面！）

對呀！你充其量才不過八十幾歲，阿彌陀佛成佛十劫啦！五劫思惟，兆載永劫的修行，成佛十劫啦！那我們願生極樂世界，它的來源是阿彌陀佛一心的召喚。

所以，只要我們願意去往生，這一點就是佛力，就不是自力了──又不是我們自己發起這樣的心，我們不知道極樂世界，我們也不肯去往生，我們就願意在這兒玩 （但是，這兒有什麼好玩？這娑婆世界就是苦啊！凡夫眾生迷茫）。所以，我們願意往生極樂世界，它本身是阿彌陀佛的願力在我們心上的落實。如果不是阿彌陀佛 的慈悲願力落實下來，凡夫眾生發不起這樣的心。

是佛心發動了我心、佛願發動了我願，我們才有了願生心。

但是，我們不知道，我們還在那裡懷疑說：「哎呀！我願意去極樂世界，阿彌陀佛要不要我？」阿彌陀佛如果不要我們，我們連往生這樣的想法都不會產生，是不 是？是阿彌陀佛急切地說：「你要來往生！你要來往生！我成佛就是為了讓你來往生！」所以，是佛主動的呼喚在前面，我們被動地答應。我們天天念南無阿彌陀 佛，等於是答應 祂說：「阿彌陀佛，我願意去往生！阿彌陀佛，我願意去往生！」

兩廂情願

既然是佛主動要求我去往生，我願意去，就和佛心一體吻合了，阿彌陀佛就歡喜了。佛真心懇求我去往生，我真心願意去往生。佛與我，我與佛，兩廂情願！

凡事一廂情願不好辦，兩廂情願就好辦。往生是我們與佛兩廂情願，那好辦，太好辦了！因為佛有能力，大能大力，所以往生很容易。

如果只是我們一方面，一廂情願去往生，阿彌陀佛說：「哎，先考察考察，看你夠不夠格。」那就完了！現在情況不是這樣，阿彌陀佛就怕我們不願意往生，所以，在第十八願之前， 祂就事先發動十方諸佛說：「諸佛要反反覆覆地稱揚讚嘆我的名號，讓那些惡性難改、疑惑不斷、心智低劣、不願意往生淨土的眾生，讓他們能夠願意往生，我就高興了，我就滿願了。」讓十方諸佛來勸化我們。

願生心──佛我合一的心

十劫以來，阿彌陀佛一次又一次地呼喚，十方諸佛一遍又一遍地勸導，直到今天，我們終於懶洋洋地、慢騰騰地答應說：「好吧！那就願生彼國吧。」我們「願生彼國」的想法，實在來說，不是我們自己的心，完全是阿彌陀佛的心，是阿彌陀佛的心來到我們的心中。

好像一個老農，本來不想住城裡，給他兒子叫多了，就說：「好吧！那就去城裡吧。」想去城裡的心，本來就不是他的心，而是他兒子的心，是他兒子的心最終成了他的心。

我們願生極樂，是阿彌陀佛欲願我們去的心，來到我們的心中，因此它本來就是佛心。因為是佛心，我們一時還不認識、還不習慣，所以心裡產生懷疑：「我願意去往生，可是能往生嗎？」

這也難怪，因為不是我們自己的心嘛，如果是自己的心，我們不會懷疑。凡夫總是懷疑別人──哪有自己懷疑自己的？碰到凡夫懷疑凡夫，碰到羅漢懷疑羅漢，碰到菩薩懷疑菩薩，碰到佛懷疑佛。只有自己可信，除自己以外一切不可信──這就是凡夫。

如果我們知道這是佛的心，捨棄原來那一顆凡夫的虛妄假心，不被假心所騙，來擁有佛心，佛心就成為我心，我們與佛就是一個心。當佛心成為我心的時候，我們就沒有懷疑了。

「一」就沒有懷疑，「二」就有懷疑。《阿彌陀經》說「一心不亂」，確實，一就不亂，二就亂，三更亂。「一心」，一個心，沒有二心。哪一個心？願生心。在願 生心當中，我與佛，佛與我，合二為一，不分彼此，怎麼會亂？如果佛是佛，我是我，佛我兩分，魔就會從中擾亂。我們沒有智慧，魔一來，保證跟著魔走，不跟佛 走。

阿彌陀佛當然知道我們，所以祂總是說：「欲生我國、欲生我國──你要跟著我走啊！你要來生我的國啊！你不要被魔騙走了，『歸去來，魔鄉不可停』啊！」

阿彌陀佛用「欲生我國」牽住我們，為我們指明了人生方向，讓我們的腳步不亂。

我們的人生有什麼目標嗎？一般人沒有什麼目標，就在那裡六道輪迴、轉來轉去！生生死死，死死生生，如草木一般。法藏菩薩的誓願就規定了一個明確的方向：「十方眾生，你唯一的出路、唯一的目標，是往生我的淨土。」這個目標，是為十方眾生所確立的。

老蠶教子

一般世間的生活，養兒育女啦，掙錢啦……有什麼人生目標呢？養兒女是人生的目標嗎？有這麼一個比喻，大家看一看，是不是對得起我們的子女？

大家都知道：絲綢是蠶吐絲做的。那個老蠶，它很有本領，吃了桑葉，會吐蠶絲，吐出來的絲又細白、又光滑。絲吐出來，就把自己一層層包裹起來，它以為這樣就 很安全。它覺得自己做一個老蠶，有必要把這套手藝、這個看家本領教給它的子女，所以老蠶就告訴小蠶：「哎呀！你們做為一個蠶嘛，就應該吐絲啊！這樣裹、那 樣裹，把自己緊緊地包起來。」結果包好之後，養蠶的人剛好把它撿起來，連老帶小，丟在開水裡燙死，取了它們的絲。你看，這不是自己吐的絲害了自己嘛！

這是什麼意思呢？人就是這只蠶，吐出貪瞋癡三毒的絲，把自己纏縛在三界當中，「我的房子啦、我的衣服啦、財產啦、名利啦、地位啦……」這就是他們吐的蠶 絲；然後告訴子女說：「你也應該這樣，你做人嘛，出什麼家？念什麼佛？你應該買好房子、應該穿好衣服、應該做官、應該出人頭地……這個才是做人的本分 啊！」教他們的子女，教會了。教會之後呢？閻羅王就來了，通通把他們丟到地獄火鍋裡邊，通通丟下去了。所以啊，苦惱、可憐！

我們的人生沒有目標。所以，阿彌陀佛悲憫我們這些作繭自縛的眾生，說：「你不要把自己丟在火鍋當中，你要往生我的淨土，欲生我國！」

這是給了我們人生的目標。我們從今天開始，人生就有了目標啦！不再糊里糊塗的，我們知道，身體雖然還在此娑婆世界，我們根本的目的地，已在極樂世界，所以 講極樂淨土是我們的本家本國；在這裡是隨緣打理一番，跟別人結結緣。如果不念佛的話，跟眾生結的都是顛倒輪迴之緣；念佛，我們就是以佛法來跟他們結佛緣， 將來就好度他們。

五、乃至十念

前面說「欲生我國」，是目標；接下來「乃至十念」，就是方法。

如果只有目標、沒有方法，我們就達不到這個目標。阿彌陀佛也不可能只指給我們一個空洞的目標，不告訴我們達到這個目標的方法，說：「某某人，天上的那顆星 星很亮，去！」沒有告訴你方法，那有什麼意思？極樂淨土對凡夫來講，何止是天上的星星呢？那比這個還要遙遠得多、還更不可攀登。

阿彌陀佛既然呼喚我們「欲生我國」──「來生我的極樂國」，就必須給我們往生的方法。

往生的方法是什麼呢？「欲生我國」後面接著就告訴我們：「乃至十念」！就這麼簡單。「你欲生我國，就稱念我的六字名號」。

效果如何呢？「若不生者，不取正覺」──「這樣子若不往生的話，則我不成佛。」

往生的方法，如果是從佛那裡來的，那百分之百有效；如果只是我們自己這邊的想法、做法，那危險！

好像一個人在孤島上，四周茫茫大海，火山就要爆發，小島就要沉沒。這時有人開著直升飛機來救他，從飛機上放下繩梯，他只要順著繩梯爬上去，肯定得救。

他如果不是爬飛機上放下來的梯子，而是爬自己家裡的梯子，就算自己家裡的梯子是金子做的、有八丈高，爬上去又有什麼意義呢？

「孤島上的人」：就是我們每一個人自己。

「直升飛機」：代表阿彌陀佛。

「從飛機上放下的繩梯」：就是「南無阿彌陀佛」六字名號。

「順著繩梯爬上去」：就是「乃至十念」地念佛。

「自己家裡的梯子」：代表種種雜行雜修、有漏諸善。

往生的方法有許多種，但百分之百有效、絕對不會有任何差錯的方法只有一種──念佛！念佛是阿彌陀佛誓願裡面本有的、天生的、原配的往生方法；其它種種修行 迴向，都是改裝的、加工的方法，不保險。好像上面的比喻，念佛是飛機上原配的梯子，其它修行迴向求生，等於是把自己家裡的梯子搬來硬往上靠。所以善導大師 說：念佛是往生淨土正定之業，十即十生、百即百生；其它都是雜行，百中稀得一二、千中難得三五往生。

「乃至十念」，「乃至」是一種包容的、彈性的表達，沒有硬性的要求。「十念」的「十」字，我們等一下會解釋。這裡我們知道「十念」，總體上就是指：稱念阿彌陀佛名號就可以了。「乃至十念」，就是：不管怎麼樣，一切歸於稱名念佛。

不論何人

「乃至十念」是阿彌陀佛賜給我們十方眾生的往生方法，那也一定是十方眾生都能做得到的。乃至男人、乃至女人，乃至出家、乃至在家，乃至善人、乃至惡人，乃至平時、乃至臨終……不管什麼人，就你的身份、根機、能力能做得到的念佛，都是「乃至」的念佛。

不論何事

乃至做工、乃至務農，乃至為民、乃至為官，乃至行路、乃至坐車……不論你做什麼樣的事、什麼職業，都可以稱念「南無阿彌陀佛」，這也是「乃至」的念佛。

不論何時

一天二十四小時中，乃至白天、乃至夜晚，乃至早晨、乃至下午，任何時間都可以稱念，這叫「乃至」。沒有限定一定要在早上念，或晚上念。因為我們人身，本來就是命在呼吸之間，我們的壽命是無常的，任何時候都可以念佛，任何時候都可以被佛救。

不論何處

乃至佛堂、乃至路邊，乃至野外、乃至房間，乃至是衛浴間，不論淨穢之處，都可以念佛，也都應該念佛，這也是「乃至」的一種含義。

因為阿彌陀佛的光明本來遍照每一個角落，而我們念佛眾生也難以選擇死的地點。像那天一位蓮友講的，一個老年人上衛生間，他大便不通暢，好幾天解不下來，就 使力氣，一使力氣後，腦血管破裂昏迷，就死亡了。如果說衛生間不能念佛的話，上衛生間突然發生情況，那就只有去輪迴啦！有人講：「衛生間裡污穢，不能 念。」如果講污穢，我們整個世界都是污穢的，這裡是穢土，是不是？穢土不能念，那只有到極樂世界才能念，那怎麼去呢？那完了！永遠不能去了。這六字名號正 是讓我們在穢土稱念的。穢土當中，自己選一個稍微乾淨點的地方，這是表達我們的虔誠心，但並不是以這個而妨礙我們念佛。

總之，妨礙我們念佛的事也好、緣也好、人也好，種種的狀況，都要排除它。念佛是以念念相續為正意。

不論何心

不管在什麼心境下，都可以念，都應該念，這也是「乃至」的含義。善心、惡心，定心、散心，清淨心、污穢心，通通可以念佛，通通應該念佛。

起了惡心啦，起了惡心更要念佛！當下念佛，轉惡成善；起了善心呢？起了善心還要念佛，善中之善，無過念佛；定心、散心，一切不論。

「煩惱多，心不清淨，我先修清淨了再來念佛。」那永遠念不成佛了。因為第十八願所說的念佛是「乃至」的念佛，沒有強調說一定要清淨心的念佛。「乃至」就包 括你可以有清淨心，也可以沒有清淨心。乃至清淨心，乃至妄想心，乃至起了善心，乃至起了惡心，乃至你是定心，乃至你是散心，你只要念佛就好，這個就是「乃 至」。

不論何數

念佛也難以給你規定一個具體的數目，當然，我們每一個人自己念佛，或許有定課，或每日一萬聲、兩萬聲、三萬聲，或幾千聲，這個是我們根據自己時間的忙閒，策勵自己，不是阿彌陀佛說：「你要達到一天三萬聲，念滿一百萬聲、一千萬聲才能往生。」沒有！ 祂講「乃至十念」，乃至念佛多，乃至念佛少。

善導大師的解釋

我們前面說了那麼多的「乃至」，其實都是包含在「十方眾生」之內。直接就「乃至十念」來講，善導大師解釋為「下至十聲」，這是善導大師標準的解釋。

如果要展開來解釋的話，善導大師有一段話：

上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念、十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。

這一段，有「從多向少」、「從少向多」、「徹至臨終」三種角度。

「從多向少」：上從一輩子，下到一念。「一形」就是一輩子，一發心念佛，就準備一輩子地念佛；但壽命有長短，無常呼吸間，可能只有一日、一時、一念的念佛，就往生了 ──這樣也痛快！

「從少向多」：下從一念，上到一形。現在就開始念佛，毫不等待，時刻準備往生，但畢竟還沒有很快就死。只要不死，總是念佛，命延一時就念一時，命過一天就念一天，過了一輩子也就念了一輩子的佛──這樣也平安！

「徹至臨終」：貫徹念佛，直到命終。前面兩種，其實也是徹至臨終的意思。

很清楚，依善導大師的解釋，一發心以後，一生不退，專修念佛，就是「乃至十念」。

「十念」，是十聲念佛，是大體上講最少的念佛數，有時候經中又講「一念」，都是指最少的念佛數，多則不限。善導大師合起來說：「上盡一形，下至十聲、一聲等。」

好比我們做了一桌飯，請朋友來吃。有人飯量大，有人飯量小，我們不能說：「每人五碗。」只能講：「大家不要客氣，各盡其量，吃飽為則，但最少總要吃一口、 半口吧。」阿彌陀佛準備了六字名號來招待我們，說：「十方眾生，念佛各自盡量、徹至臨終為原則，但至少總要念十聲、一聲。」

「念」即是稱

「念」就是稱，稱念。這也是善導大師最重要的解釋。既然是口稱，就不管我們的心是什麼樣，你只管張嘴念佛就好，你只管張口發出聲音，稱念南無阿彌陀佛，這樣就是念佛，這樣念佛就能往生。

一向專稱──不論心淨不淨

心是清淨還是污穢、是善是惡、是妄想紛飛還是比較靜定，一概不論。這些都是一件事情，這些都是打閒岔，這些都不叫「一向專稱」。「一向專稱」就是我們這邊 通通不要管，你只管念佛，你心淨也好，不淨也好，不要去理會它！你幹嗎念念佛又回來說：「哎呀，我心不乾淨……」沒有必要嘛！

像走路一樣，你要往某個地方趕，一路都很髒，每一腳步都很髒，你會不會走一走就停下來，忘了趕路、來打掃衛生？會不會一定要一路上很乾淨才能趕到目的地？當然不會。

我們一路念佛往極樂世界趕，腳下的路面好像我們的心，它是乾淨還是髒與我們往生又有什麼關係呢？為什麼要停下我們念佛的腳步去打掃這一顆心呢？又為什麼認為心清淨念佛才能往生、心不淨念佛不能往生呢？

趕路的人只管趕路，路面乾淨不乾淨他根本不關心，甚至根本看都沒看見。想往生的人只管念佛，心淨還是不淨，他也根本不在意，因為這跟往生一點關係也沒有，他只曉得念佛一定往生，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」

我們的心，這一顆變幻無常的心，到我們往生淨土的時候，不要說往生淨土的時候，就說現在，就是我們要拋棄的東西啊！對我們來講，害我們的就是它啊！生生世 世被它所害啊！現在還把它當寶貝抱著！不要管它啦，把它拋棄掉！捨掉！怎麼捨？也就是不要管它，不要被它騙了。它有時候很會騙你──我們的心會騙我們！ 「哎！我很清淨啊！我很好啊！」好！歡喜啦！結果又把這個抱住！完啦！它再清淨也不能讓你解脫生死輪迴。所以你說：「不要騙我啦，你清淨也是假的！我過去 就被你騙了，騙我生天堂，騙我入地獄，一直在這裡輪迴。今生我不要被你騙了！」所以不被它騙，它是好是壞，通通都不是解脫之因。你不理會它，它也不能做 怪。

只論口稱南無阿彌陀佛，不管心怎麼樣，它煩煩惱惱也好，它哭哭啼啼也好，它歡歡喜喜也好，我們的心，就是無常的。有時候歡喜，有時候悲傷，其實那個都是假 相，只有稱念彌陀名號是真的，別的都是假相。「哎呀！我多歡喜！我多感動！我多快樂！」多快樂呢？還不是六道凡夫！這些都是我們一時的情緒，一時遇境逢緣 的表達，都是生滅，很快都會過去。你也不可能在那裡一天二十四小時跳舞，也不可能天天在那裡感動得掉眼淚，天天感動得掉眼淚也不是往生之因，唯有稱念彌陀 名號。

所以，法然上人說：「唯以念佛決定往生之得與不得。非以心情為決，非以體驗為決，非以聽聞為決。」你要念佛就決定得到往生，你不念佛決定得不到往生。不是 說：心情好、清淨愉悅得往生；心情不好、沮喪洩氣不得往生；體驗深、有感動能往生；沒有體驗、沒有感動不能往生；聽法懂理能往生；不會聽法、不懂教理不能 往生──這些通通不是往生之因，唯有念佛，這個叫「一向專稱」。「一向專稱」就是老實念佛。「一向專稱」就是一個方向，就是一件事。

但並不是說，我不吃飯、不睡覺，那個也不是。我們所有的一切，它本來跟往生沒有關係，它既然跟往生沒有關係，也就構不成障礙；而我們在內心裡邊認為它跟往 生有關係，那既然有關係就有障礙：「如果這樣，可能幫助我往生，如果不這樣，可能障礙我往生。」其實這都是我們多管閒事，毫無障礙、毫無關係的事情，我們 非要扯在一塊兒，那就不叫「一向專稱」了。

回到它本來的面貌，世間的雲彩起，讓它起；黃花落，任它落，這些跟往生有什麼關係呢？你會不會說：「哎呀！樹葉落掉了，它能幫助我往生嗎？能障礙我往生嗎？」毫無關係，對不對？樹葉的起落能幫助或障礙我們的往生嗎？沒有。

那我們的煩惱也一樣的。煩惱起了，隨它起；煩惱去了，任它去。它跟我們的往生毫無關係，它是凡夫眾生在這個世間的本來面目，我們凡夫的心本來就是這樣子， 我們就是這樣的凡夫嘛！我們就是有頭髮、有鼻子、有眼睛，我們就是以這樣的身份、面貌念佛去往生的，這是我們外在的形象，我們都是以煩煩惱惱、生生滅滅這 樣的心念佛去往生的。

所以，不要來打點它，「看我這樣子、那樣子啦……」不必要，只管念佛。一路念佛念下去，這叫「一向專稱」。

比如說：人渴了要喝水，要喝清泉的水。拿碗取水來喝，這個碗有漂亮的好碗，還有半破的碗，不管什麼碗，你拿你的碗喝水就好了，你拿什麼碗取水喝下去都能解 渴，對不對？結果有人不是拿碗喝水，而是在那裡比：「我的碗比你的碗漂亮，所以我能夠解渴；你就不能解渴。」有的人就說：「對呀！我的碗不好，你這是金 碗，我是泥碗，可能我喝的水不能解渴。」

這代表什麼呢？我們人的根機有九品，金碗代表上善人，泥碗代表造惡人，好碗代表持戒人，破碗代表破戒人。六字名號就是清泉水。

我們的心就是碗，名號才是水。心淨好比金碗，不淨好比泥碗。我們不是靠心淨不淨解脫生死輪迴，而是靠我們所念的南無阿彌陀佛。就像我們不是靠碗、是靠碗裡 的水才解渴，那趕緊拿碗來裝水。我們是一個破泥碗──只有一個破泥碗怎麼辦呢？裝水喝呀！喝了也能解渴。「哎呀，花錢去買好碗。」好碗沒買來就渴死了。

所以，不要在這裡耽誤時間，現在是破碗，就拿破碗裝水喝，喝下去也能解渴。你現在就是沒有智慧的人、連《阿彌陀經》都不會背的人，煩煩惱惱心不清淨的人，你就是這樣的破碗，就用這樣的根機來念南無阿彌陀佛，你也能往生！

「哎呀，我要去誦《地藏經》，要去背《普門品》，要去學打坐、伏煩惱……」那就來不及啦！趕緊來念南無阿彌陀佛，就可以了。

一向專稱──不慮煩惱業障

有的蓮友還是有疑問：「念佛當然重要，可是心裡有貪瞋煩惱，有時候還很重，冒出很惡毒的念頭，想管都管不了，怎麼能不管呢？不管不是更凶了？惡毒的念頭一來，就造惡業，不去管它，任它胡作非為，不會牽引我們下地獄嗎？」

大家說會不會？不會！如果不念佛，那惡念、惡業肯定牽引我們下地獄，既然念佛，即使有惡念、惡業，也不會下地獄。如果念佛還被惡念、惡業牽引下地獄，那誰 還念佛？念佛還有什麼用？我們之所以要念佛，就是因為本身的惡念想管也管不了。你能管得了，當然好，菩薩、阿羅漢就管好了。但問題是凡夫自以為管好了，其 實它不過換了一個面孔來了而已，換了一個你比較喜歡的面孔。微笑的、和善的、乾淨的面孔，誰不喜歡？喜歡就上了當，因為它本質還是惡的。面目猙獰的敵人雖 可惡，但至少能認識它，不會上當受騙；面帶微笑的敵人更危險，讓你防不勝防。如果以佛法解脫為標準，人天善法本質還是惡染不淨，不能解脫。何況一般人連這 一點人天諸善也還做不到呢？

那怎麼辦？念佛！

那惡念熾盛呢？還是念佛！念佛，交給阿彌陀佛管。不管是多麼兇惡的煩惱敵，阿彌陀佛都能制服；再怎樣巧裝的煩惱敵，阿彌陀佛都能認得破。所以，把煩惱交給阿彌陀佛去處理是最穩當的。

只怕我們不交出去，你不交出來，那沒有辦法，只好留著自己和它周旋，那一定被它拖死。

念佛被佛所牽，不受惡念所牽，超生淨土，免下地獄，道理說過很多了。

我想再打一個比喻。比如一部車，受發動機和車輪的驅動，由發動機帶動輪子，輪子帶動整部車往前跑。要想這部車停下來，就要踩剎車、關油門。如果剎車失靈，油門關不住，那就完了。

人就像一部車，貪瞋癡三毒之心的發動機，發動身口意三業的輪子，驅使我們奔三途、下地獄。三毒的心很強盛，三業的輪子飛轉，剎不了車──我們想不起念、不造業，做不到；又關不了油門──想熄滅貪瞋癡三毒，也不可能，那這樣非下地獄不可。

還有沒有別的辦法？有！念佛！念佛，仰靠佛力，厭離娑婆，求生淨土，我們整個車就被阿彌陀佛的大吊車吊起來了，雖然發動機還在響，輪子還在轉，但輪子離了 地，只是空響、空轉，不可能往前跑了。阿彌陀佛六字名號的大吊車，無量光明的車臂，有十萬億國土那麼長，只要我們念佛，馬上就有八萬四千條光明寶繩，把我 們這個三毒惡業、直奔三惡道的車鉤住，吊起來，不僅讓我們不下三惡道，還讓我們生到淨土。《觀經》說：「光明遍照，十方世界；念佛眾生，攝取不捨。」你 看，念佛的人被阿彌陀佛光明攝取不捨，緊緊抓住不放鬆，不就是這樣嗎！

念佛人，雖然有煩惱妄念，但不會下三惡道，因為被阿彌陀佛的大吊車鉤住了，三毒惡業的車輪懸空了──並不是沒有妄念，而是妄念空轉，起不了作用；但如果不念佛，那妄念的輪子著實落在地上，就非帶著我們下地獄不可了。

所以，願生淨土的人，一切交給阿彌陀佛，絲毫不用管心的是非善惡，只管口稱名號。善也南無阿彌陀佛，惡也南無阿彌陀佛，好也南無阿彌陀佛，壞也南無阿彌陀 佛，淨也南無阿彌陀佛，穢也南無阿彌陀佛……這樣就是一向專念、一向專稱。簡單，容易，輕鬆！一片天空，任我翱翔，活潑自在，無掛無礙。

一向專稱──不慕餘善萬行

「就這樣念念佛，就能往生？沒有發廣大菩提心，沒有種種難行苦行，沒有……，就這樣念念佛，就能往生？就能成佛？」人多不相信。他不敢相信，也不能相信，相信不來。

為什麼不敢相信？心量不夠！心量不夠的人，容不下這一句名號。這一句名號猶如太虛空，他的心那麼小，怎麼裝得下呢？容不下，就不會專念這一句名號。有人就 說啦：「我念佛之外，還有誦經，還有這個咒、那個咒，說明我心量大啊！又有名號，又有經，又有咒，阿彌陀佛名號不過在我心中占一小塊地方。你專念佛的人， 心量才小呢！只知道念佛，容不下其它法門、其它修行。」一聽，好像有道理。但只說明他不知道名號，心與名號沒有相合，把名號割裂了。

就好比有人認為他的房間比太虛空還廣大，「你看，我的房間裡面有虛空，還有桌子、床、種種物品，虛空在我房間裡只佔了一角，我的房間不是比虛空容納得更多、更大嗎？」這是他的認識。

專修念佛的人心量廣大，他不會羨慕念佛之外的一切法門，他也不認為念佛之外還有它法自己當修當學，好像擁有虛空的人就擁有了一切，還有什麼在虛空之外呢？

但我們看到一些專修念佛的老太婆，能說她心量廣大嗎？煩煩惱惱，雜雜碎碎，連她自己都不承認心量廣大。其實並不要她自己知道，這就是「暗合道妙，潛通佛 智」，只要專修念佛，求願往生，自自然然就合於廣大菩提心量。所以，《無量壽經》裡說：「發菩提心，一向專念。」曇鸞大師解釋說：願生淨土之心，就是菩提心。

那又為什麼不能相信呢？智慧不夠！智慧不夠的人，分不清輕重虛實，以虛為實，以實為虛，以輕為重，以重為輕，不能相信念佛。他認為念佛空蕩蕩的，輕飄飄的，不實在。

讀經，天天讀，讀得滾瓜爛熟，會背，背一部經在肚子裡，多實在啊！

朝山，跑廟，朝四大名山，一步一磕頭，渾身流汗，多實在啊！

放生、布施、印經，自己親手把一條小魚放到水裡，看著牠輕快地游走，又回過頭，好像感謝，多實在啊！寺院建起來了，巍峨雄偉；經書印出來了，精美莊嚴；碑上刻著、書上印著我的名字，看著多實在啊！我的錢沒白花！

念佛？在喉嚨裡嘰哩呱啦，不出聲自己都不知道，出聲風一吹就跑了，從早到晚就這一句，能行嗎？

還有，想到自己的罪業，歷歷在目，比如說殺生吧，殺了多少多少，一想，清清楚楚，多可怕啊！實在可怕！怎麼辦？放生！放生對殺生，實在對實在，可以消業。念佛？輕輕飄飄，就這麼念，能消業嗎？誰知道！

總之，他認為念佛至虛、至弱，好像一線游絲，確實沒有實在的感覺。以罪業為實、念佛為虛，罪業為重、念佛為輕，虛不敵實，輕不抵重，所以對念佛沒有信心。 又以自己所修功德看得見、感覺得到；彌陀名號，就六個字，念出來也沒有什麼感覺，而認為誦經、拜懺等等要比專念一句名號強許多。

好比一個小孩子，手上拿了一塊紅薯，有人拿億萬支票和他換，他也不幹。因為他覺得：「我這塊紅薯，香噴噴的，實實在在可以吃。你那一張小紙片想換我的大紅薯？我不幹！」能說他有智慧嗎？

人也和這個小孩子一樣，沒有智慧，所以他不能相信念佛，不能專修念佛。

反過來，只要是專修念佛、願生淨土的人，可以說都是大智慧者。即使是一字不識的老太婆，也有大智慧，哪怕所有的人都認為她沒有智慧，連她自己也不認為自己有智慧，這也是所謂的「潛通佛智，暗合道妙」，自自然然與佛智相通，不知不覺與道相吻合。

佛教徒都知道行布施，布施以供養三寶功德最大。一座著名的寺院，也不知有多少善男信女前來布施，假如這所寺院所有的建築、維修、僧眾生活、弘法所需，都是 由某一個人 布施供養的，那這個人可以說功德很大了。又假如天下所有的名山叢林、大小寺院，包括漢地、西藏、香港、台灣、東南亞、日本、韓國……世界上所有寺院都是由 他一人發心建造，所有僧眾都是由他一人供養，從生到死，弘法利生，一切所需，都是由他一人包辦。那麼，這個人功德大不大？哦！那簡直不敢想。這個人有這麼 大的功德，他想往生能不能往生？大家都認為肯定往生。「他不往生誰能往生？全世界的佛教都靠他一人，他不往生，誰還能往生？」

那好，我們再來看。假如這個人他所布施供養的對象不是凡夫僧，而是阿羅漢，那功德是不是更大？當然！那再假如供養的不僅是阿羅漢，而是無生法忍的菩薩，功 德又更大；那又假如供養的不是菩薩，而直接是佛，那功德更不可思議。天下的寺院都由他一個人建造，財富之多不可想像，但如果比起地球上所有山川河流、土地 森林、石油礦產、金銀寶藏，那連大海之一滴也不能比。

好了，我們看，《大智度論》說：「譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝 彼。」一個人從初生下來，一天行一千里，日日不止，一年三十六萬里，所過之地體積相當於一百個地球大小；這樣一直往前走，足滿一千年，那是多大的地方！已 經是天文數字、腦子想像不出來了。這樣他所行過的大地，不是泥土的，全是金銀、珍珠七寶，用這麼多的七寶奉施於佛 （不是菩薩、阿羅漢，更不是凡夫），那所得的功德福報，怎麼可以想像！要知道，就是奉佛一粒沙子，所得功德福報，也可以得轉輪王之位。

但是！「不如有人，於後惡世」，也就是我們現在末法惡世，心不清淨，煩惱多多，這樣的人，一聲稱念阿彌陀佛，功德福報還要勝過前面那個人。

各位想想！一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛。這種功德假如是我們做了，我們會覺得多實在、多大啊！但是，不如惡世之人稱佛一口，功德勝彼！那又何況一天稱佛數百、數千、數萬，又何況天天念佛？兩者能比嗎？我們覺得那個行 布施的一定往生，反而認為只會念佛名號的人不一定往生；我們認為七寶供佛很實在，念一聲佛很輕、很虛。我們所想的，與經中所講的完全相反，所以叫顛倒眾生。

為什麼會是這樣？想不通，所以說沒智慧。

那還是打一個比喻吧，比喻有助於理解。

有一個人，走進山洞探寶，不幸洞口塌陷，一片漆黑，他心想：「必死無疑了！」但他並不甘心，從地上摸到一塊鋒利的石頭，開始挖洞壁，也不知挖的是什麼方向，也不知能不能挖通。管他呢！碰吧，萬一挖通了呢？他使出全身力氣挖，疲累、絕望。

哎！突然，他看到不知從哪裡隱隱約約透進來一絲光亮（就一絲）。啊！是光！是光！他馬上丟下手中的石頭，奮起全身力氣向光爬去。

請問各位，沉甸甸的石頭和這一絲光，哪一個實在？哪一個能讓他得救？

山洞，代表三界；石塊，代表凡夫有漏諸善；挖洞，代表自力修行；一絲光明，就是這一句南無阿彌陀佛。

光不在多，一絲光也好，一束光也好，滿洞口的光也好，實質一樣。一絲光也就是滿天光，一絲光不少，滿洞光不多。關鍵是光不能斷，奔向光明的腳步不能停。

念佛也一樣，阿彌陀佛就是在前面引導我們的不斷光。一輩子沒機會，只最後念了一聲佛，不嫌少；一天念十萬佛，天天不間斷，也不算多。關鍵念佛不能中止，要盡形壽。

如果以第十八願願文來說，這個人在洞裡一看見光亮，知道肯定可以得生，就是「至心信樂」；馬上就想往光的地方去，就是「欲生我國」；一步不停順光往前走，直到洞口，就是「乃至十念」。

六、若不生者，不取正覺

「欲生我國」是目標，「乃至十念」是方法，效果如何？就是下面八個字：「若不生者，不取正覺。」

阿彌陀佛在第十八願中要求我們：「至心信樂，欲生我國，乃至十念」──「你要相信我的救度，你要願生我的淨土，你要稱念我的名號。」就這麼一點；阿彌陀佛所要給予我們的，卻是往生成佛的大功德、大利益。

眾生發小小的心，卻能得大大的果；只要「乃至十念」，就能往生成佛，這就是第十八願。

阿彌陀佛說：「一切凡夫，請你相信：你只要願生我國、稱念我名，我以我成佛的功德保證你決定往生。我如果不能讓你往生，誓不成佛！」

「若不生者，不取正覺」，配合第十八願最開頭兩句，即是：「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。」──「如果我要成佛，必令十方眾生能夠往生我的淨 土；假如十方眾生當中有一個不得往生，我決不成佛！」非常清楚地顯示：阿彌陀佛成佛的目的，完全是在於能令我們往生。

假如我們不能往生

「若不生者」的「若」就是假如，「假如不往生的話……」這個「假如」其實我們承擔不起，我們必須往生；我們不能往生，不堪設想，無法想像。萬劫難得的人身，我們輸不起；地獄三途的苦報，我們不敢想。

但，假如不能往生，請問各位，我們自己有什麼辦法？我們沒有辦法了！跳起來用手抓天都抓不上了。假如不能往生，我們是毫無辦法，無能為力。

你的親屬，你的朋友，他們有辦法嗎？他們能負得起這個責任嗎？如果說做生意虧了本，父母親友也許能將你的本抵上，這在他們的愛心能力範圍之內；但你沒有功德，不能往生，誰也無能為力，誰也承擔不起這個責任，誰也沒有辦法……乃至其他的佛菩薩也無能為力。

有能力的，主動來關心我們、主動來承擔我們往生責任的，就是法藏菩薩。祂賭誓說：「若你不往生，則我不成正覺！」祂既然發了這樣深重的誓願，祂必須付出這 樣難行苦行的歷劫修行。「假如你不能往生，則我要累世累劫為你修行，成就正覺的佛果，來換取你的往生。不允許你不往生！」所以，以 祂的正覺的佛果來換取我們的往生。

我們的往生是來之不易的。我們在這裡得到是很容易，但是它的根本來源 ──阿彌陀佛的誓願、修行，是不容易的。

所以，這樣想起來，誰與我們最親呢？

（阿彌陀佛。）

對啊！誰才最有能力呢？

（阿彌陀佛。）

諸佛菩薩對我們雖然都很親，但假如我們不能往生，這些諸佛菩薩也都只能在那裡悲傷歎息，而拿不出解決的辦法。諸佛的淨土雖然高妙，卻沒有一方淨土能容受我們這樣的造罪凡夫。所以，諸佛菩薩雖然跟我們也親，有恩德，但比較起來，還是阿彌陀佛最親。

我們的六親眷屬，那簡直是談不上了。他們與我們的往生大事毫無關係，他們都是輪迴而來，輪迴而去。彼此都是業報相纏而來見面。所以，這些應看淡一點，無助 於我們解決生死輪迴、往生淨土的人和事，應該放淡一點。如果以為老公親、妻子親、小孫子親，都是讓我們和六道輪迴親。

阿彌陀佛賭誓說：若我們不能往生，則祂誓不成佛。那我們想一想，如果我們不能往生，和你的鄰居、和你的先生、和你的子女有什麼關係？他們頂多哭一場了。你 不能往生跟他們有什麼關係？你要走就走了。「哎呀！老媽啊，你走之前怎麼沒把遺產搞清爽？給老大的有了，我老二沒有啊……」你越是有錢，人家就越關心的是 遺產；你的生死大事，沒人管！

有一位蓮友，她弟弟在香港，很有錢，娶過兩任妻子，當他將要上手術台的時候，醫生判他不知是死是活（因為病情太重，手術太危險，是死是活不知道）。他老 婆，也就是後妻，並不關心他的死活問題，而是抱了一大堆的文件讓他簽字──萬一死了，財產要歸誰，得搞清楚，「老公，不管你怎麼樣，無論如何現在你要把這 個搞清楚。」這個就是錢啦！

所以，有錢最好在斷氣之前全部把它捐出來，乾乾淨淨，俐俐落落，為子孫真正積點福報。平時也要清楚：誰與我們最親？不是我們的妻子、兒女，唯有阿彌陀佛啊！

念佛吧！

往生正覺    機法一體

「若不生者，不取正覺」，這八個字在淨土宗的教理上，就是所謂的「往生正覺，機法一體」。「機」就是指眾生，「法」就是指彌陀。我們眾生的往生和阿彌陀佛的正覺是一件事情，稱為「一體」。

既然是一體，分不出二，也就沒有「你是你，我是我」，或者「我先你後」等等，而是不分你我，沒有先後。也就是說：我們眾生的往生，和阿彌陀佛的正覺分不開。

不能說：阿彌陀佛修成了正覺，只是祂的功德，與我們的往生沒有關係；我們眾生的往生功德還要自己來修。

要知道：阿彌陀佛的正覺，就是我們眾生的往生。阿彌陀佛修成了自身的正覺功德，也就是成就了眾生的往生功德。因為「（眾生）若不生者，（彌陀）不取正覺」。

法藏菩薩在十劫之前成佛了，成為正覺的南無阿彌陀佛，也是在十劫之前成就了我們十方眾生的往生功德，這個叫同時成就。這裡有沒有聽懂？

（聽懂了！）

我們盼望的大事就是往生，我們擔心的大事就是想往生卻沒有功德。現在聽說十劫之前，往生功德都成就了，應當歡喜！如果十方眾生裡面遺漏一個眾生，往生功德 不成就，那麼，法藏菩薩決定不能成為阿彌陀佛。所以，以法藏菩薩誓願的角度來看，十方眾生往生功德早在十劫之前就成就了，我們在這裡輪迴，是虛妄輪迴、虛 妄輪轉，完全沒有必要，是自己自討苦吃。

善導大師在《般舟讚》裡說，往生的人到了極樂世界，阿彌陀佛就安慰他，說：「某某人，你來了？」

「我來了。」

「你看極樂國土跟娑婆世界比，怎麼樣？」

「哎呀，那怎麼能比啊！」他回憶起娑婆世界的苦惱辛酸，在佛的面前就哽咽悲泣了。

佛就安慰他說：「哎呀，這也不能怪別人，是你自作自受，莫怨他了，完全是自作自受，我早就成就你的往生功德，你沒有來啊！能怪誰呢？」

眾生的往生功德已經成就在六字名號當中！我們現在來信受、稱念，不要說當生往生成就，當念往生成就！甚至不要說當念，乃是在六字名號當中，超越時間的觀 念，在六字名號當中已經成就，所以，這個叫同時成就。不是說「阿彌陀佛先成佛，我的往生功德後成就」，也不是「我今天開始念佛，還不成就，念到一輩子，幾 十年之後才成就」，也不是這樣──是當念成就。

而且是平等成就，無有高下。我們往生的果位非常的高，跟佛一樣高，因為我們往生是阿彌陀佛的名號──佛地功德所換來的。所以，各位啊！不要小看了自己。我 們每個人，念佛人的生命很尊貴。我們念佛人的生命已經不在閻羅王手中掌控了，我們每一個念佛人的生命，是阿彌陀佛五劫思惟、兆載永劫的修行所換來的。我們 今天在這裡雖然還是一個凡夫的形象，一旦到達淨土，就成為菩薩之身，乃至成就無上佛果。所以，為自己也感到慶喜！我們不能想像說「法藏菩薩的六字名號的正 覺功德，換取我們到極樂世界，只是成為一個阿羅漢，只是成為一個小菩薩」，這樣，法藏菩薩的正覺功德就虧本了。是不是這樣？

（是。）

祂的正覺功德換取的，是我們「往生必定成佛」。

好像一枚錢，有正面，有反面，不可能只有正面、沒有反面，正面依反面而存在，反面依正面而存在，誰也離不開誰。不過，人們往往看到一面，忘了另一面。

比如說「南無阿彌陀佛」六字名號，正面看上去是阿彌陀佛的正覺，「對！對！對！這是阿彌陀佛的正覺，正覺名號、正覺功德。」這一點，誰都知道。但是反過來呢？「這就是你──老王，你的往生啊！不能讓你往生，阿彌陀佛不能成正覺啊！」

六字名號，就像是一枚錢，一面標明「彌陀正覺」，另一面標明「眾生往生」。當然，我們每一個人可以把「眾生」兩個字換成自己的名字（我想，做這麼一塊佛牌 佩戴著也不錯，兩面都刻著「南無阿彌陀佛」，一面下邊註上小字「彌陀正覺」，另一面註上「我某某往生」）。

南無阿彌陀佛六字名號，正面看是阿彌陀佛的正覺，反面看就是我們的往生。有人把這個名號拿到，看一看，「嗯，這是阿彌陀佛的正覺。」然後放下，另外去找、去修自己的往生。那他不瞭解阿彌陀佛的誓願，不認識阿彌陀佛的名號。

我們的往生在哪裡？我們的往生功德在哪裡？

（在六字名號裡。）

對啊！在六字名號裡。阿彌陀佛的正覺在哪裡？

（也在六字名號裡。）

所以，你中有我，我中有你；你就是我，我就是你。彼此不能分開，所以說「機法一體」。

慧淨法師法語

關於「機法一體」，我們再讀一段慧淨法師的法語，非常好，說得非常明白。

若不生者，不取正覺：若不能使十方眾生，願生稱名，而得往生極樂淨土，誓言「我不成佛」之語。
此是彌陀因位時，建立生佛同體（機法一體）、自他不二之本願，而誓言：以自己所成正覺功德，回施眾生，作為眾生往生成佛功德。
是故，彌陀功德，是眾生物，所謂「他作自受」。
生佛同體、自他不二；同體不二故，此物即彼物，他行即己行。彌陀願行，即眾生物；如共命鳥，互同腹食。
此「若不生者，不取正覺」之語顯示：眾生之往生，與彌陀之成佛，有此同體不二之至極密切關係，可謂「言親猶疏，說近尚遠」。
彌陀正覺之成否，關係到眾生往生之得否；
眾生往生之得否，關係到彌陀正覺之成否。
若不能使我等往生，彌陀即不能成正覺；
若能夠使我等往生，彌陀才能夠成正覺。
彌陀正覺，依能否使我等往生而定，
我等往生，依彌陀是否成正覺而定。
要而言之，彌陀之成佛，與眾生之往生，兩者命運，結成一體，即是「若不生者，不取正覺」之誓約。
故，「若不生者」之眾生往生，與「不取正覺」之彌陀成佛，謂之「機法一體」。
亦即：阿彌陀佛將祂的成佛，與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓；
阿彌陀佛成佛的同時，即是完成我等眾生的往生功德，
若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。
故知：阿彌陀佛與我一體。
祂的成佛依靠我的往生，我的往生依靠祂的成佛；
猶如蘆葦，相依相靠，缺一即倒。
除了阿彌陀佛，十方諸佛，無此誓願。
機法一體之南無阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存，彼此需要。
如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。
如本經言：「成佛以來，凡歷十劫。」
《小經》亦言：「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。」
是故，若拜佛像、稱佛名、觀極樂圖，應思我往生早已成就，
「若不生者，不取正覺」之法藏菩薩成佛之像、成佛之名、成佛之淨土故。
洪鐘雖響，不扣不鳴；
彌陀雖度，不歸不救。
洪鐘扣之則鳴；
彌陀念之則生。
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中；
彌陀雖無人不救，唯與念佛人同在。

（法然上人有一段法語，與此類似，大家可以參看。在《法然上人全集》四百二十五頁。）

七、唯除五逆，誹謗正法

第十八願總共有九句話，三十六個字，前面我們一起學了七句，還剩下最後兩句八、個字：「唯除五逆，誹謗正法」。

這兩句從字面來看，就是說：前面講的，任何人念佛必得往生，很容易，很殊勝；但這麼容易殊勝的往生法門，犯五逆謗法罪的人除在外，得不到，不能往生。

文字意思是這樣，那真實意思是不是這樣呢？真是這樣的話，那仍然不是任何人都可以得救的法門，犯了五逆謗法罪的人就永遠沒有機會了，阿彌陀佛的大慈大悲也還不圓滿。

我們也不必在這裡猜，還是先看善導大師的解釋。

《觀經四帖疏》的解釋

大家請翻開《善導大師全集》，先看304頁，倒數第三行開始：

或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。
如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

這是《觀經》的經文，說下品下生的人，是一個造作「五逆十惡，具諸不善」的人。這樣的人居然往生極樂世界了，這個和《無量壽經》阿彌陀佛第十八願講的，從 文字來看，好像有矛盾了。所以，善導大師在這裡（三百零五頁倒數第二行）就設了問答。善導大師的這段解釋，我們共同學習一遍：

「問曰：如四十八願中，唯除五逆，誹謗正法，不得往生」：指的就是第十八願的願文了。四十八願當中的第十八願說到「唯除五逆，誹謗正法」，除開五逆謗法重罪的人，這兩種人不能往生。

「今此《觀經》下品下生中，簡謗法、攝五逆者，有何意也？」：什麼叫「簡謗法」呢？「簡」是簡除，簡除謗法的人，《觀經》沒 說謗法的人也能往生。「攝」是攝取，攝取五逆眾生，這個五逆十惡的人，《觀經》說他能往生。這個也有矛盾啊！第十八願說五逆謗法都除外，不能往生。而這裡 是只除謗法，卻含攝五逆能往生。這是什麼道理呢？是否有矛盾呢？翻過來，三百零六頁。

「答曰：此義仰就抑止門中解。」：善導大師自問自答，說：這個就要從抑止的角度來理解才正確。底下就詳細解釋：

「如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。」：四十八願當中，除開 謗法五逆這兩種罪，說這兩種罪，除開在外，不得往生。為什麼？因為這兩種惡業障礙極其深重，「其障極重」，如果眾生造了這個罪（是當下直接墮落阿鼻地獄的 罪），一氣不來，就直入阿鼻了，沒有第二念，這個是定業。如果當下落氣，當下就墮落阿鼻地獄，一旦墮落進去之後，「歷劫周慞」，在裡邊經過多少大劫，在裡 邊巡迴，此地獄到彼地獄，「無由可出」，沒有辦法出來。

「但如來恐其造斯二過，方便止言『不得往生』，亦不是不攝也。」：「如來」就是佛，佛是恐怕眾生會造這兩種過失──佛既然擔 心我們會造這兩種過，那就說明我們是完全可能造這兩種過的，如果是阿羅漢，佛不會說：「哎呀，阿羅漢，你不要造五逆謗法。」不可能！因為阿羅漢是聖者；即 使沒有證聖果，發菩提心的人也不可能造五逆謗法啊！所以，對我們這樣的罪障眾生，佛「方便止言」，就遮止說：「這兩種罪如果造了，不能往生。」這是方便阻 止，不是佛的真心。在你沒造作之前，就先把你擋住。其它的罪過還輕一點，這兩種罪果報太嚴重了，一旦墮落阿鼻地獄，那就太危險了，所以就先制止。

「亦不是不攝也」：佛的本心，也不是不攝取這個五逆謗法的眾生。這是先說明第十八願當中的方便抑止。下面解釋下品下生：

「又下品下生中，取五逆、除謗法者，」：佛的慈悲真的是很貼切、很周詳。「取五逆」，五逆重罪的人，攝取可以往生；「除謗法」，謗法罪除外，說不能往生。

「其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。」：說這個人，他五逆罪已經造過了，這樣如果將他捨掉的話，他要再次流轉於三途當中，所以，佛不忍心讓他再去流轉，「還發大悲，攝取往生」。這就是下品下生，已經造了五逆罪的人。沒造的時候，就怕你造，方便遮止。

就好像父母對兒女講話一樣：「天氣轉涼了，你要加衣服！不加衣服的話，如果感冒了，我才不管你。」我們會這樣講，對不對？好了！他感冒了，你不管嗎？他已 經感冒了，你還要管。他沒有感冒之前，你遮止他，說：「哎，你不能夠不穿衣服，天氣轉涼，你要注意加衣服。如果不加衣服，你感冒了，我可不管。」這叫方便 抑止。可是他還是不小心，還是凍感冒了，你還要管。那麼，已經凍感冒之後，你還要攝取。道理一樣。

所以，佛怕我們造作五逆謗法罪，說「你要造了五逆謗法罪，我可不管你！」但是已經造了五逆罪的人，還要接引。

「然謗法之罪未為，又止言：『若起謗法，即不得生』」：可是謗法罪還沒造，所以又遮止他，一層一層地抑止。

「此就未造業而解也。若造，還攝得生。」：這也是指他沒有造下謗法罪來說的。如果已經造了謗法罪的人，佛的大慈悲心也不捨棄，還要攝取。你看，連謗法罪的人，佛都要攝取。哪有這樣的慈悲？謗法，誹謗佛，誹謗法，不承認佛法，這樣的人，佛都不捨棄，那就沒有一個捨棄了。底下說：

「雖得生彼，」：雖然能夠往生淨土。

「華合逕於多劫。」：包在蓮花胎裡，經過十二大劫。

「此等罪人，在花內時有三種障：」：有三種障礙。

「一者，不得見佛及諸聖眾。二者，不得聽聞正法。三者，不得歷事供養。除此以外，更無諸苦。」：造五逆謗法重罪的人，萬一造作之後，他回心的話，佛還是要攝取。但是到了極樂世界，還有障礙。

關於這段經文，怎麼去理解呢？有一說，這個也是抑止義，到了極樂世界到底有沒有包在蓮花裡面，也不知道。這個是抑止。就是說：你雖然能往生，但是也不能跟人家平等，你還要差一點。目的就是讓你還要有警覺性，不能造作重罪。底下說的，又是攝取了：

「《經》云：猶如比丘入三禪之樂也。」：雖然在蓮花裡邊有三種障，不能見佛、聞法、供養，但是他的快樂猶如比丘入三禪之樂。三禪之樂，是這個世界最快樂的一種樂。

「應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。」：這一段就含有另外一種攝取的意思了。「哎呀！將來 在蓮花當中有三種障……」聽著要生退心了。「那比你下地獄好多了！要知道，下品下生的眾生，是必然要墮落阿鼻地獄的眾生，要在阿鼻地獄裡邊長時長劫受苦。 現在已經到了極樂世界，雖然說有十二劫蓮花未開，但是在蓮花裡邊猶如比丘有三禪之樂。那不知好多少倍啊！」這樣一聽，哎，心裡又喜悅了！又要去往生了。

阿彌陀佛的誓願慈悲，有這樣重重的關係。佛對我們這樣的造罪眾生──怎麼說呢？好像是步步退讓啊！祂沒有底限，最大的底限就是五逆謗法。「你不要五逆謗法就好！」萬一造了五逆， 祂又退一步：「哎呀！那就不要謗法。」萬一謗法了呢？佛又退一步，還要攝取。但是在你未造之前，佛還是要設制這樣的警誡。

如果依這樣的佛意來推斷的話，即使十惡罪，佛也是不希望我們造。對不對？

（對。）

十惡罪沒造之前，佛一定抑止說：「哎，你不要造作十惡罪啊！」那如果你已經造了一惡，「那還有九惡，你不要造啊！」如果你又造了兩惡，佛說：「哎，那還有八惡，你不要造！」 祂總是往後退，步步後退，顯示祂的慈悲廣大無邊。十惡罪沒造之前，其它的，就是小罪，佛也不希望我們造。

但是，對於我們這樣的眾生，為什麼不舉出說：「唯除十惡」（也沒說「唯除其它的罪過」）？為什麼不這樣講呢？

第一點，我們做不來。比如，叫你不起妄想雜念，你能做到嗎？即使叫你要吃素，就有好多人做不到。如果抑止說：「不要吃肉。」如果這樣來抑止的話，幾乎不成為抑止，絕大多數人根本做不到，太容易犯了。

第二點，也不能徹顯佛的慈悲。佛的慈悲就是取這最極惡劣的兩種罪過來抑止。一方面顯示我們的根機是低劣到什麼程度，不能對我們提更高的要求，只能拿這個最 後的底限說：「哎呀！你只要不犯這兩種錯誤，其它的錯誤都可以原諒，這是最根本的。」這兩種錯誤可以講是世間、出世間最大的罪過。五逆，殺父、殺母的罪 過，世間再也沒有比這更重的罪過了；謗法，誹謗佛法，破壞佛教，破佛法身，在佛法裡邊是最大的罪過。「只要這兩種罪不造，就可以。」這是抑止。從這個抑止 的語言當中，也體現了佛徹底的慈悲。

《法事讚》的解釋

善導大師在《法事讚》（《善導大師全集》383頁）說：「以佛願力，五逆十惡，罪滅得生。謗法闡提，回心皆往。」明顯地說明：因為阿彌陀佛願力的緣故，五 逆眾生、十惡眾生，稱念彌陀名號，「罪滅得生」。即使謗法眾生、斷諸善根的闡提，回心念佛，通通可以往生極樂世界。這也是攝取門的角度。

《般舟讚》的解釋

《般舟讚》（《善導大師全集》五百八十九頁）有四句偈子：「聲聲連注滿十念，念念消除五逆障；謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。」和前面的意思是一樣的。 五逆者、誹謗佛法者、斷善根者、行十惡罪者，這些眾生回心稱念南無阿彌陀佛，罪障通通消除，往生極樂淨土。

如果沒有抑止

也有人講了：「哎呀，還搞這樣一個抑止在裡面，顯得拖泥帶水的。乾脆就沒有這八個字，不是很好嗎？十方眾生都可以往生多好啊！」

那斷斷不可！以我們這樣習慣造罪的眾生，如果沒有抑止的話，個個都墮落地獄了。

打個比喻。在座的有人會開車，開車一定要有油門，好加速，對不對？但是一定要備剎車，不可能只有油門。「哎呀！備剎車幹什麼？開車就是要往前走的嘛，油門一踩，嗚──」如果開一輛只有油門、沒有剎車的車，危險不危險？

（危險。）

那多危險啊！剎車就相當於抑止門。油門相當於攝取門。有油門，有剎車，這個車才能被牢牢掌控，安全開達目的地。

有攝取，有抑止，造罪眾生就被阿彌陀佛願力牢牢駕馭，順利往生極樂。如果這個車順著山路往下走的時候，那一定要踩剎車──抑止。我們眾生的根性趨於下流，往下墮落。這樣的罪業眾生，如果沒有抑止的話，那簡直不可想像！

古人對孩子教育講究「威愛」：既有威嚴，又有愛心；既有愛心，又有威嚴。兩者必須同時具備。威嚴就是抑止，愛心就是攝取。我們做父母的對孩子，也一定是兩 個手段了，一個是愛護他，一個就是要呵斥他，甚至要鞭責他。在座做父母的，孩子從小到大，沒有動過他一個指頭的請舉手……有沒有？連一個指頭都沒碰過自己 的孩子……估計這個是不大容易了。自己的孩子、自己的心頭肉不愛嗎？為什麼還打他呢？如果人家打他一指頭，你馬上就要問：「憑什麼打我的孩子？」但自己有 時候還把孩子打得哭兮兮的。因為孩子畢竟小，他會犯過失。

我們眾生是惡劣眾生，阿彌陀佛一定要有兩種方便，一定要有這兩種手段，才能把我們呵護成人，才能讓我們在往生大道上走穩當。是這麼一個道理。

阿彌陀佛的悲心雖說是普救十方眾生，但他發願第一個要憐憫、第一個要救度的對象，恰恰是這個可能造作逆謗重罪的眾生，這是阿彌陀佛發願的第一個目標。也正因為如此， 祂的誓願才特別的深重廣大，才具有這種能夠救度一切眾生的力量。

打個比喻：有人落在崖谷，崖谷很深，幾百丈，有的人落在半中間的地方，有的人落在下半部，有的人落在谷底。在懸崖頂上的人，想把落在崖谷中的人都救上來， 於是他編了一根繩子，繩頭接一個吊籃，放下去。請問各位：如果你就是崖頂上的人，你編這根繩子的長度，是以誰為標準呢？以崖谷中離你最近的人，還是谷底的 人？

（以最底下的。）

對，首先就要想到最深谷底的那個人，他如果能坐上吊籃的話，所有落在崖谷中的人都能夠救得上來，對不對？那我們編繩子的時候，第一絲線所懸念的對象就是那個最谷底的人，第一絲線就是為他編的，乃至以後每絲線也都是為了他。

阿彌陀佛要救度十方眾生，最底下的就是下下品五逆謗法之機。阿彌陀佛無量光明的寶繩、六字名號的寶籃，首先要放給那個最底下的五逆謗法的人，他能坐得上， 上面的通通都能救起來。所以，阿彌陀佛的大悲願心首先悲憫於罪根深重的眾生，越是罪根深重的眾生，越是阿彌陀佛發願首先要救度的對象。這樣， 祂才能把一切眾生都救度上來。

「設我得佛」是發願要成為「光中極尊、佛中之王」這樣最高的果位，而救度的眾生卻是「唯除五逆，誹謗正法」的十方眾生，這就是最低下的眾生。阿彌陀佛的救 度，就好像萬丈瀑布，從萬丈之頂，直接傾注到萬丈深淵之底。首先淹沒谷底，越積越深，再淹沒起來，到一小半，再到中間，再高起來。阿彌陀佛功德海，首先淹 的是我們這些最底層的造罪凡夫，先用功德法水把我們浸泡起來，然後再上升到阿羅漢，再上升到菩薩，再升到諸佛，圓滿平等。

阿彌陀佛六字名號的繩纜，第一縷線是為我們編的；祂的第一個心念是為我們發的，所以祂才說「唯除五逆，誹謗正法」，這八個字，真是體現了佛無限的慈悲。

小結

「唯除五逆，譭謗正法」有兩重含義：第一點，如同我們剛才所說到的，顯示阿彌陀佛至極無底的慈悲。第二點，也是顯示我們眾生是愚劣的根機。也正是這樣愚劣 的根機，才能反應出佛的慈悲。而佛的慈悲，正是要救度這樣逆謗、愚劣、造惡的眾生。這樣互相顯明，說「唯除五逆，誹謗正法。

【正講】

肆、結歸善導

好！第十八願的願文逐句解釋到這裡。

第十八願是法藏菩薩誓願的核心所在，是造罪眾生的唯一解脫之路。對於這一條願文的解釋，當然是要依善導大師為標準。我用大家容易瞭解的語言，或者比喻，只是作為一個引導，其中難免有不恰當的地方，甚至可能因為講得多了，反而使得第十八願的意思模糊了。

我們還是回歸到善導大師的解釋，善導大師在《往生禮讚》當中用了四十八個字來解釋第十八願，可以說最為簡單明瞭：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。

「眾生稱念，必得往生」，任何人念佛都必得往生。為什麼？「當知本誓，重願不虛」。當知：是阿彌陀佛不說假話，沒有虛願，我們才念佛必生；不是因為我們修得好，也不是我們信得好。眾生念佛必生，源於彌陀本願。

第十八願，說深，深不可測，唯佛獨明瞭；講淺，人人聽得懂，做得到──「眾生稱念，必得往生」，如此而已。

結勸

我們的真生命，不是仰賴五穀雜糧，而是仰賴阿彌陀佛的誓願，仰賴阿彌陀佛的洪名。

如果沒有阿彌陀佛的慈光，太陽光再亮也照不破我們內心的黑暗。

如果不能獲得阿彌陀佛所賜無量光壽的豐富生命，三途六道的輪轉，無非是行屍走肉。

如果沒有六字名號為我們鋪設從娑婆前往極樂的道路，我們的腳，沒有方向，永劫蹣跚，不知走向何處。

除卻生死真大事，一切皆是好商量；
        但能專稱彌陀號，長時長劫報慈恩。

希望大家都能專修念佛，個個往生，人人成佛，不枉費阿彌陀佛為我們弘發四十八大願，歷劫修行；不枉費釋迦牟尼佛專門為我等五濁眾生來此世界成佛；不枉費十方諸佛為我等出廣長舌相證誠。

世間其它的事，千錯萬錯都沒關係，這件事不能錯。

其它千錯萬錯都不算錯，這件事錯了就根本錯！

（南無阿彌陀佛！）

只要這件事不錯了，你什麼事都對了。如果這件事沒做錯，你到西方就成佛了，成佛什麼都對。如果這件事做錯了，你所有的對都是錯──你不能去成佛，反而去輪迴，那不是通通錯嗎？

所以，這件事抓準了，就叫有智慧。有智慧的人不在於他什麼都懂，就在於他懂一個最重要的。抓住這個才是根本！南無阿彌陀佛！

願以此功德，平等施一切。
同發菩提心，往生安樂國。