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淨因三要　證嚴法師著

　緣起

　　一九八九年，證嚴上人發表了第一本著作「證嚴法師靜思語第一集，」出版以來，匆匆已經第十個年頭，一九九九年了。

　　一九六六年，證嚴上人開創了慈濟世界，「慈善」、「醫療」、「教育」、「文化」志業，一路走來，也已經第三個年頭，一九九九年了。

　　無論是過去十年裡，還是過去三十三個年，世界的變化很大。

　　沈浮在變化裡，匆匆忙忙的；全球的人類，已經共同擠到公元二千年的門檻外了。

　　大家探頭望進二千年的門裡，也望著二千年以後的未來，試圖探尋，公元二千年以後，我們將會去到那裡？

　　隨著「千喜年」步伐急促地靠近，人們不安地探詢，何處以我們到讓我們「心安」的答案？

　　然而，現代社會一般的價值觀，所能提供給我們的答案，似乎除了造成「忙碌」與「慌亂」以外，也不容易再有其他了。

　　社會上，如此焦急、忙亂，不安的心情，總是讓上人深覺心痛；

　　因此，只要上人在花蓮，無論如何疲累，在許許多多天未破曉的清晨，總會聽見上人輕聲透過靜思晨語，試圖喚醒沈醉的夢魂，撫慰不安的心靈。

　　就像音符一樣精煉，十年來，這些清晨的話語，譜成一本又一本的著作。

　　每天，全球各地，總有數不完的訪客，志工與志業體同仁，懷抱著疑慮與這安，殷殷期盼上人開示。

　　如此疑慮與不安的心情，也總讓上人內心不忍；因此，無論多忙，上人總是耐心而慈悲的教誨，試圖輕柔的以智的話語，撫慰不安的心靈，拔除苦痛的根源。

　　就像利劍一樣的精確，十年來，這些堅定與柔美的智慧話語，解除了無數煩惱心靈的苦痛與焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本簡單易懂的著作。

　　十年來，上人的著作，超過了二十冊。

　　無數的失望生命，因展讀上人的書而回頭；

　　無數的禁錮心靈，因展讀上人的書而開放；

　　許多的破碎家庭，因展讀上人的書而和樂；

　　許多的美善因緣，因展讀上人的書而具足。

　　因此，站在這跨越「千喜年」的關鍵時刻，為了讓不安的社會與煩惱的心靈得以平安自在，靜思文化有責任將上人過去十年出版的著作，逐一校對，稍加增刪；並結集成套，以虔誠的心，全球發行。

　　虔誠祝福，全球的讀者們，「心安」。

　　結集成套，分三階段出版：

　　一九九九年五月，全球慈濟日，出版平裝套書二十冊；

　　其中，佛與系列五冊，人生系列十五冊。

　　一九九九年八月，出版精裝佛典系列套書五冊。

　　一九九九年十二月，跨入公元二千年的最後一個月，出版靜思語系列七冊：

　　其中靜思語第一及第二集，平裝精裝同時出版；

　　此外，五冊中英文對照的口袋型迷你靜思語，也同時平裝出版。

　　靜思文化，藉著一九九九年【證嚴上人著作，新版集結髮行】，能在感恩的心中，享受「心安」的無限寧靜與幸福。

淨因第一要

　　一．孝養父母

　　孝養父母為百行之先

　　世間之孝與出世之孝

　　道在尋常日用中

　　孝養父母為百行之先

　　修學佛法，主要是為了去除內心的污染，清淨自我的心地。

　　所謂清淨心，即人性本來沒有沾染污穢的這分善性——善良的本性。既然本來就是善性，本來就清淨，為什麼還需要淨化呢？又為何有污染與清淨的分別呢？

　　所謂污染心，即是我們在日常生活中，受人我是非所薰染、薰習，而生起計較的心理，使良善的本性慢慢趨向惡念。

　　修行的意義，就是要接受佛陀的教育，洗煉自我的心地，將已經沾染塵垢的心，用佛陀的甘露法雨洗滌清淨；也就是在人與人相處之中，時時提起正念，修養自己的言行。

　　要達到清淨的修養，必要「藉事練心」修淨因。在人間現實生活中，修學佛法不離三件要事：

　　一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

　　二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

　　三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

　　如是三事，名修淨正因。

　　以關愛子女的心對待雙親

　　第一是孝養父母。

　　修學佛法，不離「世間法」。世間說「百善孝為先」，修淨因、淨業的目標，是要達到佛與聖人的境界，但仍然要從做人開始。做人要飲水思源：我的身軀從哪裡來？父母如何為我付出愛心，我應該如何回報父母？

　　回報親恩就是孝養父母。《論語》中告訴我們應該如何孝養父母，儒家所講的孝養父母是盡人事、形態恭敬、慇勤、順從，不讓父母煩惱，這就是孝。

　　子女讓父母操心者，可分為：自我行為和身體二方面。多數父母都望子成龍、望女成鳳，希望子女能在社會上貢獻所長、成就事業。然而，有的子女不懂得安分守己，卻將自己強健的體力用於不正當的行業，困擾自己、破壞社會，使父母心煩、焦急，並換來社會人群的唾棄辱罵，使父母蒙羞，這就是「不孝的行為」。

　　有的人雖然很孝順，但卻讓父母非常操心，為什麼呢？因為不懂愛惜生命，毀傷了自己的身體，使得父母為其擔憂操心。看看醫院那些掛急診的患者，大部分都讓父母非常操心：有和人打架的、有騎飛車去撞到人或被人撞的……，這些做父母的為了孩子肝腸寸斷外，還要負擔子女打傷人或撞到人等種種心理壓力。

　　病在兒身，痛在娘心

　　更有為子女罹病而擔憂者。例如慈濟醫院加護病房曾有一位四歲半的孩子，體弱多病又患腦水腫症，目前由他的母親照顧。這位母親生有二子，大兒子八歲，健康活潑，小兒子卻患腦水腫；為了這個孩子，造成婆婆與先生對她的不諒解，認為是怪胎，她不斷受到諷刺、指責，先生更是向外求逃避。最後這對年輕夫婦不得不離婚，大兒子由先生撫養，小兒子由她照顧。

　　為了這個兒子，除了金錢上的負擔外，她還得不眠不休地照料他。有一天，兒子忽然從椅上跌落，被送到慈濟醫院急救。年輕的媽媽一個人孤孤單單地守在加護病房外，憂心如焚地以淚洗面，那雙無助哀傷的眼神，令人看了實在深感同情。

　　後來，孩子離開加護病房移至普通病房時，我去探望他們母子。母親因為徹夜未眠，伏在孩子床上睡著了，我走近床邊伸手摸摸孩子，這小孩天真無邪又可愛，臉上時時綻露笑容，還伸出兩隻小手讓我摸摸。此時他的母親醒來抬頭看到我，我告訴她：「妳看！妳的兒子已經清醒了，妳的兒子這麼可愛，應該不要緊的，妳不要傷心啦！」做母親的看到兒子對著我笑，還伸出手和我玩耍，寬慰地露出了笑臉。

　　但是，過了一天，孩子又再度昏迷送入加護病房。有位台北的委員告訴我：「這個媽媽非常可憐，為了這個孩子，日不食、夜不睡，都快生病了！」

　　你們看看，一個孩子從小養到大，做父母的要付出多少心血？為了孩子，她寧願犧牲夫妻之愛，寧願割捨健康的大兒子，來保護這個多病不幸的小兒子，這就是天下父母心啊！我們小時候，是否也曾讓父母付出同樣的愛來對待我們呢？我們怎麼可以不孝養父母呢？「孝」是人的本性啊！

　　父母愛子女的心是無微不至的，這就是「慈母心」。我們若能以關愛子女的心，來孝養父母，即是真正至高無上的「孝心」。

　　有一次慈濟發放日，全省各地許多會員回來本會，大家聚集在這裡，每個人所提出來的困難，及希望我提供的意見，都離不開「如何使子女專心讀書、品學兼優、增長智慧……」「如何才能讓子女得到真正幸福？」「如何做回向，才能讓子女受父母福德的庇護，得到福報」……每個人的話題都圍繞著子女，大家所關心的，都是自己的子女，卻少有為父母尊長造福，將功德回向高堂的。

　　有位年輕的婦人，因宗教信仰的方式未獲家人認同，也提出問題問我。我告訴她：「學佛不可整天跑道場。只顧著自己拜佛、聽經，丟置家事而不管，對公婆未克盡孝道，對子女沒有付出母愛，如何叫家人不反對？」年輕的婦人回答：「幾天前我還寄半斤人參給我的婆婆呢！」

　　我說：「孝順不是用半斤人參就能表現的。『孝』，必須以恭敬心來對待父母、公婆，而並非僅提供物質奉養他們——父母不是讓我們用『養』的，而是必須以恭敬心孝敬他們。將內心的恭敬形於外就是『順』，為人子女者應和顏悅色、順從父母，讓父母得到心靈上的歡喜，而不是只供給豐富的物質就叫孝順。」

　　只有物資奉養，非孝

　　現代人所說的孝，往往只限於物質奉養而已，以為把物質拿給父母，讓父母不愁吃穿，就算是孝養父母了。反觀過去所謂的「孝」，除了要使父母衣食無缺之外，還要晨昏定省，問候尊親。說任何話，一定要先察顏觀色，仔細思量自己說的話，是否令父母歡喜？還是生氣？若看到父母的眼神含有怒氣，則所說的話到此為止，趕緊轉移話題，不令父母生氣。

　　現在有很多為人子女者，當父母和他說話時，他連回個頭看看老人家的臉，都覺得是多餘的！甚至很多人為了提高生活水準，離鄉背井、遠離父母，在外打拚奮鬥，以自己的事業、家庭為重，往往忘記了在故鄉倚門望子歸來的雙親。

　　現在有很多父母常常往國外跑，為什麼要時常出國呢？因為他們把子女送到國外唸書。不論是美國、英國，即使路途遙遠，他們都不辭辛勞地去探望子女。然而，在台灣本土，從都市到鄉村去看看父母，他們卻感到路程遙遠，而且認為自己的事業要緊，沒有空閒時間……，若是對子女的愛念，則不會因時空遙遠而受阻，每次出門看子女，都是一個月或幾十天，而且認為是理所當然、親情難捨嘛！

　　所以，如果能用愛子女的心來孝養父母，即是人性本能的崇高表現，也就是人之初、性本善的清淨善心。

　　孝養父母是百行之先

　　「念佛乃諸法之要，孝養父母為百行之先」。想入佛法之門，要先學會念佛，因為念佛能時時刻刻警惕自己「以佛心為己心」；培養慈悲愛念，也是要從念佛開始，所以，念佛即是入佛門學諸法的重要法門。

　　而孝養父母是百行之先、萬善之門——沒有孝養父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持學習佛心，必須先培養孝養父母的心。所以說「孝心即佛心」 ——孝養父母之心，就是清淨的佛心。捨離「孝」則遠離了「佛」，不念父母也無佛可念。這是佛陀教育眾生非常強調與重視的一點。

　　學佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行無不是修學佛法的行為。由此可體會，孝道與修行是多麼密切的事，我們要修行學佛，希望達到與佛同樣的境界，必定要先從孝養父母開始。

　　所以說，「孝」字實為眾妙之門，所有無上甚深微妙法，皆由「孝」入門。如果沒有「孝」，我們的心門就是封閉的——因為慾念及貪、瞋、癡等污染心，障蔽了我們的心門；唯有以孝開啟心門，才能真正走入學佛之門。

　　總之，佛陀所說的教法、所施行的教育，可以說是以「孝」為宗。佛教的一切經典，也是以「孝」為戒——做人要如何守規矩？如何不冒犯眾生？必須先從「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成為君子的根本；想做個坦蕩蕩的君子，必定要從「不犯上」開始做起，漸次便能上敬下愛，不冒犯一切眾生。

　　不念父母，無佛可念

　　孝，有「在家之孝」與「出家之孝」。

　　「在家之孝」是指社會人士孝養父母應該力行、持守的事。佛教與儒家皆講孝道。《論語》中所講的孝養父母，是盡人事、盡形態，要慇勤順從，不讓父母操心，就是孝。父母對待子女，也難免有特別喜愛或次要的，也有比較不喜歡的，這是凡夫心在所難免——愛子女的心同樣也有分別。

　　以子女而言，如果能得到父母的愛，應該感恩與歡喜；假如與父母比較緣淺，即使我們做得非常辛苦，還被父母厭嫌、責備時，也要做到不怨懟，這就是「愛而不忘、勞而不怨」——父母愛我們時，要心生歡喜，不可忘記父母的恩惠；父母責備我們時，要任勞任怨，絕對不可有怨恨的心理。

　　歷史上有很多孝子，例如舜是古代的聖賢，從小就受母親百般虐待，但是他一點都不埋怨、記恨，這就是聖人之所以成為聖人，而與一般人所不同的地方。我們對父母一定要盡到一項責任，即是「承順顏色，以盡孝養」——順從父母，察顏觀色，盡量讓父母歡喜、安心，這就是盡孝。如果讓父母煩惱、擔心、觸怒父母，這都是不孝。

　　父母是子女的模範，希望人人孝順要及時，以樹立將來教育子女的根本禮法。

　　世間之孝與出世之孝

　　每個人此生的生命是承續著過去生所造的業緣，而成為今世的「報體」（人身）。這一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因為過去生結了好緣，這一生再來相互報恩，所以能「親慈子孝」——為人父母者，盡到撫養子女的責任；為人子女者，能夠懂得「反哺之恩」，回報父母為子女付出的愛，善盡奉養之孝。這都是過去生所結下的好緣。

　　千古衣冠共一坵

　　佛教中稱凡夫是「分段生死」——一生只有短短數十年而已，而其中離不開生、老、病、死的過程；凡夫不知道人除了身命以外，還有永生不亡的「慧命」。

　　世俗人孝順父母，終究是短短數十年的時間，只是略盡物質生活上的孝養而已，然而這些物質，父母最後什麼也帶不走。

　　真正的孝養父母，應該是增長父母的慧命，不讓父母因為這個家而造業；否則到了臨命終時，他們所帶走的，只是這一生中爭鬥時所造下的業，而在生命中曾經擁有的物質，卻一樣也帶不走。

　　出家乃世間的大孝

　　出家之孝，並非注重物質上的奉養，而是為了增長父母的「慧命」。

　　我們現在所得人身，是因為與父母有緣，藉由父母而生此肉身。在我們幼小時，父母用心地撫養、教育，讓我們得有今天健康的身體，培育正當的思想，能夠判斷、選擇正確的道理，這都拜父母恩德所賜！所以一般人只盡物質之孝，出家人則必須盡一分真性、超凡的慧命之孝。

　　古德云：「出家乃大丈夫事」、「出家是報七宗八祖之恩」，出家不只可以度過去世的父母及現在生養的恩親，還可以報未來的父母恩。為什麼出家可以報這麼多的恩呢？因為佛陀的教法不只教我們如何做人，還教我們如何超凡入聖，邁向成佛之道；他不僅教育我們這一生中要生活得快快樂樂，還教我們解脫自在，以及培育永生不死的慧命，讓我們以世間最真、最透徹的道理，照徹過去、現在與未來，不但可以自悟，還可以悟他。

　　孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」也就是早晨若能聽到一句真理，即使晚上死去也毫無遺憾！可見一個人擁有物質享受，並非真正的快樂；真正踏實、快樂，能夠救助我們心靈的，唯有「真理」。

　　孔子追求真理的態度，是如此認真，可謂處世之聖人；處世的聖人都要追求真理了，更何況是想要超越平凡到達聖域的我們，當然更離不開真理了！

　　白骨如山，歷劫親情

　　有一次，阿難跟隨佛陀外出，行至墳場看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五體投地恭敬禮拜。阿難看了覺得奇怪，佛陀乃人天的導師，為什麼在墳場上看到一堆骨頭，會如此虔誠恭敬呢？

　　古代印度與中國的葬禮有所不同，在中國，人往生後遺體是用棺木裝好再以土掩埋，並立一個墓碑，做為永久紀念，這叫做「埋葬」。而在印度，人若過世則多用「天葬」——他們將死去的人搬到山坡上，任其風吹、日曬、雨淋，自然腐爛，讓鷹鳥吃他的肉、蟲蟻啃蝕他的骨頭，並且讓雨露洗煉成潔淨的白骨。他們認為以大自然來洗煉最終的人身，最具生命意義，所以印度古代都用「天葬」處理死者的軀體。

　　阿難向佛陀提出他的疑問：「佛陀啊！這些白骨與佛有什麼關係呢？」佛陀開示：「阿難！這堆積如山的白骨，都是我過去累生累世父母的白骨所累積起來的，不只如此，將來還有更多的白骨，都是我未來的父母。」

　　在人生道上，人一生有一對父母，這些堆積如山的白骨，都是佛陀過去生的父母所遺留，可見佛陀在人生道上來來回回，從無止盡，不只有過去，更有未來。佛陀的修行，是為了報父母恩而修行的，是為了開導一切眾生而成佛的。在天道，天人壽命長、物質豐，所以沒有機會學佛；唯有在人間顯現出眾生的形象、短暫的壽命、污染的情愛，才可以藉境練心，修行成佛。

　　為報大恩、覺長情，出家人的孝是辭親割愛——捨棄凡俗短暫的親緣，擴大心量成為超越過去與未來的覺有情。我常常說，凡夫的情與愛是小我的染愛、小我的迷情；菩薩的情與愛是覺悟、清淨的感情。而要達到覺悟、清淨、大愛、長情，一定要先割捨小愛、私愛及短暫的情。

　　信心．毅力與勇氣

　　那麼，出家修行與在家修行，到底有什麼分別呢？在家人隨心所欲，想做什麼就做什麼，像一匹未拴韁繩的野馬，所行走的路也沒有規則可循，可說是隨「欲心擴散」，享受人生一切的物質生活，此即在俗染欲之人。

　　出家是要收攝慾念，約束欲心；就好像為脫韁迷途的野馬配上馬鞍，有所制約。出家人一定要具足三種條件：

　　一、信心。「信為道源功德母」，要走入康莊的菩薩道，必須從「信」開始，不只要有「信」，而且是堅定的信。

　　二、毅力。不僅要信「佛」的道路，還要相信自我堅毅的力量。「千里之路，始於初步」，不論路有多遠，不管我們的能力有多少，總要隨分盡力去完成決定走的這條路，此即是「毅力」。

　　三、勇氣。人生的道路，難免會有坎坷不平的時候，但我們一定要有勇氣突破人生的歷練，肯刻苦耐勞才能達到目標。

　　隨著經濟的富裕與繁榮，我們享受社會進步所帶來的成果，更應該走入社會，為苦難眾生盡一分力量。而修行者更應拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社會物慾與名利所引誘，並且還要付出愛心及無私的悲心，擴大清淨的感情，去愛護一切眾生。若能如此，就可稱作現代的修行者、現代的宗教家了！

　　我們的身軀來自父母，由父母所賜，因此一切舉動、造作，無一不是父母的功德。如果我們能藉此身軀造福人群，父母也因此間接得到福德。所以，出家修行者要好好利用時間，恪守本分，做好分內應該做的事情，決不可被現代社會物慾潮流所牽動或被名利所引誘，要時時刻刻自我警惕。

　　慈濟原是大洪爐

　　修行就是磨練，藉環境以練心，藉事而養心。欲藉環境修練心性，藉人事修養人生，首先必須經得起磨練。

　　打鐵店裡有很多廢鐵和丟棄的雜鐵，想把這些廢鐵還原再打造成良好的用具，一定要先丟進熾熱高焰的洪爐裡，經過烈火燒煉、熔化，才能將廢鐵再還原。但是，並非只將它熔化就可以成為很好的器具，一定還要經過大鐵錘的敲擊、打造；經過錘打後，重新丟進洪爐燒煉，然後再取出來敲打。這期間不知道要經過幾次的熱火，不知要經過多少次的敲打、錘煉，如此反覆不斷，才能製造成理想的良器。

　　佛法有如洪爐；廢鐵猶如凡夫頑固的心。眾生長久以來，輪迴在三界六道之中，使清淨的本性，不斷受到「愛、欲、自私、貪、瞋、癡、慢、疑……」等習氣的染著。如果想要回復「人之初，性本善」的清淨心性，一定要經過教育及洗煉。

　　什麼樣的教育，可以洗掉污染心呢？佛法——佛陀超凡的智慧，能調伏眾生剛強的心。眾生的心像長期使用過的廢鐵，剛強、堅硬又頑固。唯有佛陀大智慧的教育，才能將如此剛強的心洗煉清淨。

　　大部份人聽聞佛法之後，都會自省過往的錯誤，並且想改正。但是回到現實生活中沒多久，卻照樣存有染著的心，及貪、瞋、癡、慢、疑等種種習氣，在日常身行中，依然是計較之心不斷。這就像廢鐵丟入洪爐裡烤煉，卻沒經過敲打、塑造一樣，等火的熱度退了以後，又還原為本來的廢鐵，本質一點都沒有改變。

　　因此，除了聽聞佛法之外，還要身體力行，在生活中的每個當下，發揮我們的愛心，不畏辛勞地奉獻、付出。學佛首重力行、實踐，而慈濟就是用佛教的精神，力行菩薩道。

　　不可少善根福德因緣

　　人生旅途中，難免會遇到逆境和不如意的事情。曾經有一位從台北回來的委員告訴我：「慈濟的委員不好當，責任很重。」我問他：「有多重啊？」他回答：「我每勸募一戶參加『慈濟』之後，都得保他闔家平安，否則下回再去收善款，就很難了……。」他又說：「當然，我希望每一個人參加功德會後都能發歡喜心，也能平安幸福，但是，畢竟人生無常啊！」

　　他提到，有位熱心的會員認為「樂捐就是造福，家裡便能平安」，所以全家參加捐款的行列。有一段時間，那會員覺得參加功德會以後，家中不如意的事情一直在改善，現在什麼都如意了，她很高興，所以又發心去勸募別人，總共邀了十幾位朋友加入會員。但是過了一段時間，她發現徵信的名單將她兒子的名字印錯了，便非常生氣地責問委員；委員到分會查詢，結果帳目並沒有錯。但是這位會員還是怒氣難消，見到朋友就訴說此事，她說：「我不是怕錢不見，我怕的是名字不對，佛祖就不認識我，這樣一來就沒有感應了！」

　　另外一個例子是——一位委員向會員勸募，請會員發心捐款為慈濟醫院購置病床。會員說：「好啊！我願意樂捐。」於是他捐了兩張病床的善款。過了一段時間，他打電話向委員詢問：「最近我身體不太舒服，可能是樂捐的病床有人躺著，所以我才會生病。」

　　佛陀有言：「一念動三千」要唸唸善因，我們做好事，功德是出於一念心、一念的善良，善心一動，就已經播下善因種子了！希望大家不要太執著，我們發心，便是種下善「因」，「無我相」的佈施就會有無量功德；若斤斤計較，起貪慾、污染的心，如此縱使有功德，也是非常微小。

　　所謂「種如是因，必得如是果」。例如身體產生病痛，怎能說樂捐的病床有人睡，就會生病？也不可因為走路時，自己不小心踢到石頭，就認為自己今天做了好事，為什麼沒有受到保佑，卻讓石頭礙到腳？其實，說不定是你心有「雜念」，正起了——貪、瞋、癡……等妄念，心不在焉於是走路踢到石頭；待踢到石頭後的那一念「痛」，才使你警覺自我本性啊！

　　希望大家能夠拿出「正念」的精神，正確地學佛。

　　入佛門有很多種方法，有的人說：「只要一心專念『阿彌陀佛』就可以往生西方極樂世界。」其實，《阿彌陀經》言：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」 ——並不是光念佛號就可以求登西方極樂世界，人若沒有「大福德」、「大善根」因緣，絕對無法往生極樂世界。「大福德」就是利益人群，隨分隨力做好事，隨時把握機會去救人；「大善根」就是拿出智慧，以「無我」的精神，為佛教、為眾生付出良能。

　　人生在世，最有意義的就是要利益人群、服務眾生，將普天下老者當作自己的父母，將幼小者視為自己的孩子，把年輕同輩者當作自己的手足——視人人為我的手足、親人與子女，以慈母的心來待人處事。

　　一個冷酷無情的毒子

　　現代多數人不知敬愛自己的父母，只會疼惜自己的子女。看看目前的社會，老人問題日益嚴重，有不少社會人士建議慈濟籌建療養院和養老院，這實在令人痛心，為何有這麼多老人無法享受含飴弄孫、頤養天年之樂呢？

　　曾經有位年輕人將母親送到慈濟醫院急診，他母親因心臟血管破裂，病況相當危急被送入加護病房。醫師檢查後對我說：「這個病例目前我們無法處理，她必須動心臟手術，需要很多心臟專科醫師參與、協助。師父，我們是否盡快將她轉送到台北？」慈院以救人為第一！因此我回答：「只要她的家屬願意，我們立刻聯絡台北的醫師，送她到台北救治；至於交通問題，我們可以為她租一架小飛機。」

　　我們與台北的醫師聯絡好，只要這位患者一到達，隨時可以進入手術室開刀。醫師又表明她家境困苦，我說：「這是救人的時候，不是談錢的時候，只要有得救的希望，我們就要全力救治。」醫師便與她的家屬商量此事，她兒子說：「到台北治療的醫藥費我負擔不起，即使免費我也沒空去照顧！」醫師耐心地為他分析：「她才四十五歲，身體其它器官的功能都還不錯，現在還來得及救治，若再拖延就藥石罔效了！」沒想到他卻回答：「那麼，我將她帶回家好了！」醫師無法和他達成共識，便說：「那就暫時讓她留在加護病房觀察吧！」她兒子又說：「她的心臟已經這樣了，還住院幹嘛？」於是不顧醫師喝阻，強行將病人推出加護病房。結果，被推出病房的母親，乘電梯下樓後便過世了。

　　看看這個兒子對待母親的態度，實在令人感歎！佛將一切眾生視為自己的子女，用「慈母心」來對待一切眾生；如果子女對待父母，能夠像父母對待子女一般，無怨尤地犧牲、奉獻，這樣溫馨的畫面將是多麼美好啊！令人感慨的是，現在為人子女者，能對父母「承順顏色，以盡孝養」者，真是愈來愈少了！

　　道在尋常日用中

　　每個人都有一分與佛同等的智慧，想要從凡夫地超脫入佛的境界，一定要先回歸清淨本性。

　　我們應該深入體會佛陀的教法，讓自己經歷洪爐的淬煉，在困厄的環境中，千磨萬擊，自然可以鍛煉出處於困厄環境的自在與堅強，以因應將來面對任何困頓時，皆可迎刃而解。學佛須藉人事環境的磨練，方能造就「凌霜雪而彌堅」的志節。

　　每月慈濟發放日，我們都可以在照顧戶身上，看到許多不同人生的真實面貌。社會中雖有苦難的示現，但也有愛心的扶助相互交流，就像在蕭瑟寒冷的冬天裡，因為有梅花爭放，更加點綴世間的美麗。

　　從現在開始，我們要努力向菩薩道精進。菩薩道是無止盡的，所謂「倒駕慈航」就是菩薩即使到達目的地成就佛果，仍會再返回世間普濟天下蒼生；「慈濟」的善行也無休止之日，我們要生生世世盡形壽、獻身命，學習菩薩「倒駕慈航」的精神，更不可忘生生世世的父母恩。

　　「虛空有盡，我願無窮」，我們要發大願、行大善，更要時時自我惕厲，珍惜此大福德因緣，讓自己接受人事的磨練。

　　學佛離不開做人，而做人必須從孝養父母開始。

　　在我們的成長過程中，父母不斷地為我們付出，而我們的身體乃由父母所賜，若能善用此身付出大愛於一切眾生，則父母將能得到人們的讚歎與祝福——「你的孩子很有教養啊！」「他為人群貢獻很大，你真是功德無量！」……父母也因此而得到心靈上的安慰與快樂，這是精神上的孝養——讓父母增長慧命。

　　佛陀在忉利天為母說法

　　釋迦牟尼佛出世七天，他的母親摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人為什麼能升登天道？因為她生了一位造福人群的福子，所以承受這分福緣而往生忉利天。雖然母親在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是讓父母親享福，這樣並未完全報答父母恩，因為天福享盡了一樣會輪迴六道，所以這樣的報恩並不究竟。於是，佛陀就在八十歲即將入滅前，上升忉利天宮為母親講說《地藏經》，此經亦稱為佛教的「孝經」。佛陀為母親講經，是希望她能在福中啟慧，能於天道中再超越三界，種下成佛的善因。

　　這種報恩的方式，又豈是物質的孝養所能比擬的！修行佛法不僅能自度、度父母，同時更能普度一切眾生。

　　在家人對父母的孝養以物質為重，並且只限於一世壽命的生活奉養；而出家人則以慧命為重，慧命才是永生的解脫，所以盡出世之孝，一定要身體力行，以平時的修行和平日的付出來回報一切眾生，如此也是報恩於我們過去、現在和未來世的父母。

　　恆順眾生，應機化導

　　佛是為眾生而修行、為了度眾才成佛。今天，我們來自不同的家庭背景、不同的生活環境，共聚於此修行，難免因不同的觀念和生活習慣，而產生各種磨擦與煩惱。一般人遇到這種狀況，常常會彼此爭執，認為自己的道理比別人充足，於是執意爭個我是你非，像這樣為了私我而爭執，即是世間的凡夫。

　　學佛的人應該超脫人我是非，對彼此不同的觀念及習慣，要以超然的心態看待——如同牛乳倒進水裡很快就能溶解混合，又如我們將氣息吐露在空氣中，很快就能與空氣融合一樣；學佛者的心，要像虛空及清水一般，能夠涵納一切、順應眾生的習性，契合根機理念善巧地引導眾生——先接納，再感化。

　　因此，修行者的心念要達到真正超然，應從寬心對待一切眾生做起，以愛心及耐心應機善導。那麼，經此淬煉，就能超脫凡夫的習氣。

　　佛陀為了救度眾生，順應眾生根機，化成與眾生相同的身形及相同的生活方式，來人間設教、說法，最後成佛證果。所以，為了引導眾生離苦得樂，佛教徒必定要修養自我，恆順一切眾生，世間一切人與事，都是我們修行與磨練的對象，只要好好下一番工夫，學習面對境界而努力修行，就能成功。

　　行茲在茲，念茲在茲

　　現代人常迷失自我、迷失本心，修行則是為了「明心見性」，去除心中的無明。日常生活中，須時時刻刻自我觀照，去除貪、瞋、癡等雜念，一切行為舉止皆要「行茲在茲，念茲在茲」以喚醒自性、找回自我。只要心念專注在每個舉手投足、開口動舌的當下，訓練自己「心行如一」，就能避免常常做出無意識的行動，或因言語行動的疏失所造成之錯誤。

　　我們既然想回報父母的恩德，就必須要有佛陀的精神——為眾生而修行。修行必須先律己，然後才能律人；「律」就是戒律，也就是說，修行的人要時時觀照自己的心念，無論是開口動舌、舉手投足，都要非常謹慎。如果我們的生活不能自我規範，行動舉止不能自我控制，又將如何去影響他人呢？

　　廣結善緣，視眾生如父母

　　一般人對今生此世的父母要盡物質、盡身形地孝養；出家人更要盡形壽、獻身命來孝養我們過去、現在、未來世的父母。現在和我們相處在一起的人，也許曾是我們過去生中的父母，而我們今生所結緣的眾生，也可能是我們未來生中的父母，因此我們要好好珍惜因緣，對待每個人要禮敬如父母。

　　總之，大家要多注意自己的言談舉止，修養身行，說話、做事都須三思而後行，並且合乎禮儀，讓人只要見形聞聲，皆能起歡喜心、發善心。若能如此，就是與眾生結好緣，也就是回報眾生恩，更是廣結未來的善緣。

　　人生道上的罪與福

　　每個人都希望有個充實的人生，但什麼是充實的人生呢？就是善用人生的良能。

　　人生在世，應該多多發揮生命的良能造福人群，造福人群表面上看來是付出，其實是心靈上的一大收穫。因為在使用時間、生命及良能為利益眾生而付出的同時，會讓我們感覺到生命更踏實、更有意義，一點都不會覺得人生過得很空虛，這種盈滿的感覺即是幸福。

　　慈濟人日常的舉手投足，無不是為了利益眾生而努力！因此，我們每一天都是在幸福中度過。《地藏經》中說：「舉心動念，無非是罪」，意即起心動念無不是罪，舉手投足無不是業，啟口動舌無不是罪。人的一切行為，不離善惡兩種業：善業——指身體力行利益人群，此即是福；惡業——指損害人群、破壞人間的行為，也就是罪。

　　福與罪皆由人的行為舉止產生，而主使人一切舉動的就是——心。我們的觀念、心念若趨向善的一方，則一切舉動便能利益人群；若心念向惡，則一切行為將會破壞人群，對世間造成危害。所以，同樣是人的身體動作，卻因不同的心念，而產生兩種極端不同的結果。

　　言語談話也是如此，二、三千年來中國與西方曾出現許多聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人——用正確的思想、言語來引導大眾，利益世間。自古以來，不知有多少聖賢成為眾生心靈上的救度者，這就是以口助人。相反的，從古至今，也有許多用口損害人群、啟禍造業者，有句話說：「禍從口出」，同樣的道理，罪業也是由口而出。

　　口能造福人群，也會禍害人間，其中關鍵，還是在於人的心念。觀念正確，就可以引導大眾行於正道上；反之，就會禍害人群。所以學佛要依循正道明師，才能成為一個正信的佛教徒，造福人間。

二．奉事師長

　　生我者父母，成我者師長

　　學佛需求正知正見

　　選擇良師專心依從

　　事師應如事佛

　　生我者父母，成我者師長

　　孝養父母是做人做事最基本的道理，也是萬善之門，入佛門的初基亦是從「孝」開始。學佛弟子，必須以孝為宗。除了孝養父母外，同時還要盡心奉事師長，因為我們一切的正規、道業，皆從師長的教導而習得，所謂「生我者父母，成我者師長」，立身處事於人間，要做個利益人群的人，發揮人生的良能，一定需要啟蒙者的引導；能在學習路上引導、教導我們的人，皆是我們的老師。

　　過去的人想學門功夫，至少得花上三年、五年的時間才能學成，而且要拳拳服膺、循循順從，才能得到師父全心的調教與真傳。因此，過去的人相當尊師重道。身為佛弟子，對於引導我們走入善道、洗煉我們的心靈、開啟我們清淨慧命的師長，其恩德又如何言喻呢？

　　父母生我們只是一生一世，師長開啟我們的心靈、引導我們的人生，是歷過去、接未來，讓我們在茫茫六道中，有個正確明白的去向，並使我們的慧命長存。

　　眾生自無始以來，清明的本性即被無明遮蔽，乘著業力而來，又落入六道的業海之中，良知被慾念埋沒，猶如處於暗室中，又像漂流在茫茫的大海上。而師父、師長，就是暗室裡的一盞明燈，也可以說是苦海中的慈航，開啟我們智慧的道路，因此師長的恩惠無異於父母的親恩。

　　我們和父母的關係是共業，因為業緣而成為父母子女，這分緣是染緣；而與師長則是淨緣。師長啟蒙我們，使我們慧命長存，不但助益我們的今生，甚至來生及未來生。他指引我們正確的人生方向，讓我們不再沉淪苦海，所以說師長的恩德是無可比擬的！

　　德喪起於不能尊師重道

　　所謂「合抱之木，發於毫芒」，能夠成為庇蔭萬家的大樹，是源自最小的「因」——種子，而漸次碩壯；出家修行人要成為人天的導師，也一樣要從尊師重道做起。淨土宗的蓮池大師曾說：「師長之德逾於父母，重於乾坤。」又說：「所以弟子事師，不敢慢矣。」他固然是一代明師，但也曾為人弟子。他之所以能夠成為佛教一代宗師，正因為他能善盡弟子的本分，做到真正的尊師重道。

　　然而，尊師重道的觀念在現代社會似乎已日漸式微！現在的社會道德淪喪，起因於不能尊師重道。過去師長的一句話重如泰山，現在卻輕如鴻毛！道德的淪喪，也讓我們的社會出現了危機。

　　曾有幾位老師與我閒談時，講出內心的話後，竟然痛哭流涕，讓我深深感慨，人師真是難為啊！現在青少年所受的教育，花費教育家多少的心血？用盡了父母多少的培育與期待？但是教育的功能到底發揮了幾分呢？

　　現在一些學生，對師長不但不懂得恭敬遵從，反而認為師長嚴格的教導是嘮叨，而蔑視師長的苦心；甚至有些學生做錯了事，一點都沒有悔改之意，依舊理直氣壯，不聽師長的教誨，也難怪許多老師會有「道不行，乘桴浮於海」的感歎！

　　師之德重於乾坤

　　出家學道也是一樣，千里之途，始於初步。如果輕慢師長，不能真正地尊師，又如何真正重道？忘記了初步，就想趨向千里，如何能找到真正的「道」呢？

　　過去的大德，將佛教分列宗門派別，主要目的就是希望弟子能深入契機法門，專心學道；否則佛法八萬四千門，今天走這條，明天走那條，走得心慌、意迷，如何能夠深入？求道最重要的就是心安理得，我們既然擇師，則必從於師，如此心就能安。若選擇此處修行，而心卻無法安住於此，「道」又如何能專呢？

　　所以，不管出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向於末，真正安心於正道的人，絕對沒有末法的行徑。

　　開啟內心深處的明燈

　　對於我的師父——上印下順導師的話，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以師父為我內心深處的明燈。你們若能真正瞭解我出家到現在的這段心路歷程，就能明白我所承傳的師教，就是這句話「為佛教，為眾生，我將這句話尊為我的人生宗旨。今天的慈濟，就是始於這句「為佛教，為眾生」的啟蒙深因，這不就是「合抱之木，發於毫芒」嗎？我拳拳奉事，時刻不敢違離師父的教示，這就是我的宗法——敬師如佛，認為師父開示「為佛教，為眾生」的話，就是我終生奉行的佛法。

　　「千里之路，始於初步」，最初的步伐若走得不穩，恐怕會有失之毫釐、差之千里的遺憾！因此大家須警惕戒慎，好好自愛，既然要修行，就要從最根本的「尊師重道」做起。

　　學佛需求正知正見

　　學佛、修淨土，不能離開「孝」這個最根本的條件，除了以孝為宗、以孝為戒外，還要學習「奉事師長」。

　　學佛之基在重孝尊師

　　《論語》中有句話：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。」做人、求學，應從重視孝道，並由遵守「弟」與「子」的禮節做起。父母生我們一生一世的身命，師長卻成就我們千秋萬世的慧命——《法華經》的「方便品」中，舍利弗所說偈：「佛口所生子」，意思是說父母生養我們的是血肉身軀，佛陀則以「口」宣法度眾，成就眾生慧命，師長亦是如此；師長是我們慧命的孕育者，所謂「千里之路，始於初步」——幾千里的道路，必定要從第一步開始；學習也是如此，不管多高深的學問，還是源於師長的啟蒙。所以，平常待人處事或求學，必定要時刻抱持謙讓、恭敬的心。

　　蓮池大師曾說：「生我者父母，成我者師長」、「師長之德重於乾坤，所以弟子奉事師長不敢輕慢。」佛教公案中，有佛陀為求法而「捨全身，求半偈」的故事；佛陀《本生經》裡亦有很多類似這種捨身求法，為法忘軀的實例；又如「腰石負舂以繼祖」的惠能大師，在學佛求道的過程中歷盡千辛萬苦，他的生活幾乎都是在柴房、磨坊裡度過，每天舂米、砍柴，任勞任怨地做各種粗活。普通人修行到「任勞」容易，但要做到「任怨」就比較困難了！後來他繼承了禪宗六祖之位，實實在在是由自身的德行修習而來，可謂是「重道」的模範。

　　此外，也有為了求法而「投火聚以證菩提」的公案，如《華嚴經》中「入法界品」之善財童子五十三參，曾經參訪一位觀火入道的覺悟者，隔火向他請法，這位善知識說：「你既然要求法、問法，卻不敢經過這個火坑，哪有辦法求得法呢？」於是善財童子便縱身投火。這些都是親身力行證得菩提的實例。

　　現在學佛的人，有些只是自我修學而不能身體力行化導眾生；真正尊師重道的要法，除了自我修德外，更要鍛煉勇猛、堅定、精進的心，以身體力行利益眾生。經中舍利弗曾說：「終身奉道，非報師恩。」也就是說，即使一生一世守在法裡，尚不足以報答如來之恩，一定要「行菩薩道」，才能真正報如來之恩。

　　以清淨面貌建立新人生

　　很多事情讓我感觸良深！曾經有一位在歌廳演唱的年輕小姐，由其姊姊和一位委員陪同來看我，她第一次見到我，便痛哭流涕，之後我回花蓮時，她也跟著回到精舍住了幾天。

　　過去的她，在舞台上被許多人捧得很紅，海內外到處作秀。她身處五光十色紙醉金迷的娛樂場所裡，樣樣精通；來到精舍後，她感悟過去的日子實在是顛倒迷茫的人生—— 在精舍裡，每個人抱著虔誠的心，無所求地為人群奉獻，這種毫無掩飾的人性「真」與「誠」的情感流露，讓她非常感動！

　　以前的她，完全不能體會佛陀所說的「人生之苦」，直到參與慈濟志工的服務後，看到醫院許多真切的無常、苦難示現，這些苦、空、無常，讓她瞭解人生苦諦，也開始重新思索生命的意義。她深感自己應該及時捨棄過去之非，從未來之是。於是毅然發心喜捨一百萬元整捐作慈濟基金：但她告訴我目前手頭不方便，因為過去賺錢雖然很容易，可是在抽煙、打牌中，卻也輕易地把錢就花光了。我告訴她：「只要有這分善心，可以慢慢來。」但她回答我：「不能慢！人生無常，今天我還有能力時，就得趕快做！」結果她回到台北後，便立刻將景美的一間店面賣掉，並把這筆善款送到本會。

　　從那時起她每天都來體會慈濟精神。她努力改掉過去傲慢的態度與生活習氣，誠懇地待人處事；她的改變，讓週遭的人也一起感受到她的親切、真誠與美麗—— 過去她雖然打扮得花枝招展，艷麗奪目，穿著最新流行的服飾，卻得不到人們真正的喜愛；而最近兩、三個月來，她卸掉濃妝、換上樸素的衣飾，時時刻刻帶著親切的微笑，反而帶給大家親切和真誠的感受。後來她的同事和她一起來看我，並為她作見證：「我很感動，也很驚訝！究竟是什麼力量讓她轉變？由於好奇，所以特地來見師父。」

　　事隔不久，她又來看我。她伸出手說：「師父，您看看我的手！我深深記得到精舍交善款時，師父的眼睛曾仔細地注視我的指甲，雖然師父沒有作任何評語，但我心裡明白，這就是我虛浮的一面。所以回家後，我馬上將指甲剪短，把指甲油抹掉。」

　　這就是尊師，也是重道！我並沒有訓示她任何話，可是她認為師父的眼神就是教導的方針。所以她在言語動作中用心觀察，以尊重、信受的態度來奉行師訓，精進實踐菩薩道。

　　佛法並非只能從師父在講台上的開示中獲得，像這位小姐即是因為透過自己的省悟，更進一步親身力行與修持，心、行時時刻刻不離教法，才能逐漸讓人感動、敬服！所以，學佛不僅用耳朵聽，還要用心觀察，為人師者的一舉一動，時時都在教導弟子。能得一善而拳拳服膺，時時奉守師教，就是時時行道。

　　耳聞目視莫非教育

　　耳之所聞，目之所視，無不是教育，但仍需慎重的判別所聽所見的事。蓮池大師說：「應知出世投師，需求正見。」我們一定要謹慎選擇良師，求得正見。要如何選擇良師呢？孔子說：「視其所以，觀其所由，察其所安」，就是說我們不能只看一個人的外在言語動作，就斷定他是怎樣的一個人，應該仔細觀察一個人行動後面的動機、目的，長期觀察其言行，甚至看他獨處時能否守規如儀？因為大部份的人在公共場所都能自我約束警惕，但在自我獨處時便會鬆懈下來，因此「君子慎其獨」，君子在獨處時會更加謹慎小心自己的舉止。

　　現在很多人只知道好高騖遠，不知「道即在眼前」。所以，千里之路重在審慎這最初、最近的第一步，求師之道亦是如此。

　　我們要身體力行，修己善群，不可故步自封；若只是一味地追求佛理，而不能在現實生活中接受人事的歷練，又如何能真正回歸清淨的本性呢？現在很多人只求理不求事，懂理而不懂事——只知「道理」而不知「事理」。做人能成功是因為能順應事理，若違逆事理則容易導致失敗。所以，能在人生道上通行無礙即是順理；若在人生道上行不通，人與人之間都無法融洽、和順、遵守禮節，那還談什麼「道理」呢？

　　確立學習的目標方針

　　不論學佛修行或做人修養，皆要尊師重道。若對師長欠缺尊重恭敬的心理，也就等於輕忽了自己向上學習的精神。

　　學習必須有方針，先確定自己要學習的，然後慎重地選擇引導我們達到目標的教導者。各行各業都有專精擅長的師傅，例如對裁縫有興趣者，確立目標、方向後，就要尋找一位手工精細、裁剪高明的裁縫師當老師，才能學得一手好的裁縫技術。否則，若想學裁縫，卻找一位木匠師傅，那又有何用呢？所以，擇師在於己志，既然找到自己需要的師長，就要必恭必敬、貫注精神，認真學好這門功夫。

　　假如希望師傅能將畢生所學的功夫傾囊相授，一定要在學習過程中非常認真、用心，並且尊重師傅。如此，師傅才會不遺餘力地將所有的技藝傳授給弟子。如果弟子對師傅的態度輕慢，對所學的功夫不認真，即使多有涵養的師傅也會失望，最後弟子當然無法學得精湛的技藝。

　　學佛也是一樣，佛陀的智慧超越世人所知，佛陀的教化是應眾生需求而因材施教。為了教導眾生瞭解佛陀所悟得的教理，古德乃將佛法分科別門，區分成各宗派別，修行者確立自己的目標方針，然後選擇自己依止的宗門，一門深入。

　　總之，學佛最重要的是必須尊師重道，要依從佛陀所說的教法身體力行，不能只在口頭論誦；雖然起而行總是比坐而言困難，但不付諸行動，就好像是進入藥店看藥材，而未將良藥放進口中服用，如此，身心的病根本無法治癒。儘管「忠言逆耳」、「良藥苦口」，但眾生的病一定要對症施藥。修行即是如此，知道道理不難，然而要真正身體力行，就不太容易了！

　　社會上有許多進修研習的機會，出家修行與在社會中修學畢竟不同。出家修行沒有文憑，且不僅只聽講、學習而已，而是為了收攝本性，將潛藏內在的良知啟發出來，並且將良能展現；不管身心經歷多大的磨練和考驗，都能有始有終地堅持到底！

　　出世投師，需求正見

　　蓮池大師曾說：「應知出世投師，需求正見，參訪請益，莫附邪宗。」起步需有人引導，因此不能沒有師長；但我們請教法師或有修持、有學德的人，一定要非常注意他是否具有正知正見？聽經時也要仔細選擇真正能引導我們正確方向的人，絕對不可人云亦云，否則很容易附和邪宗——影直則以直為實，影曲則以曲為實；如此根本無法分辨本體形態究竟是曲是直，甚至誤以為二者皆對。

　　身為佛教徒，要懂得運用智慧，因應時代力行佛法。有一則日本的小故事說：德川時代，日本天皇的大權完全被德川幕府的將軍所執掌，有位江吉將軍可說是當時日本的執政者，天皇只不過是傀儡而已。這位將軍的母親是位虔誠的佛教徒，但卻無正見。

　　古時候的人重男輕女，一個人可以同時擁有很多妻室，因為大房（第一位妻子）所生的孩子不一定是男孩，所以將妻室中第一位出生的男孩立為父位繼承人。江吉的母親是第二房妻子，一心想生個男孩，因此她不斷拜佛。後來經由某宗派的師父引導她祈求生男育兒的方法，她果真如願生下一子，自己也由偏房高昇正位；而她的兒子江吉長大後，也成了將軍的繼承人。

　　江吉的母親不斷灌輸他一個觀念：「媽媽就是因供奉某宗門，才有今日的福報，你也應該虔信這個宗門。」江吉是個孝順的兒子，他深受母親的影響，所以也非常虔誠信奉。他長大成人後，繼承將軍的權位，為了事業以致晚婚方得一子；他的兒子在大家歡喜慶賀下誕生後，卻不辛夭折了！為人父母者當然心痛欲碎，而老來得孫的祖母更是哀慟不已！

　　江吉將軍想盡辦法安慰母親，都無法減輕母親的悲傷。最後，他只好請自己虔誠信奉的兩位大師入宮勸慰母親。其中一位大師告訴她：「你兒子過去生中多造殺業，因此招致你孫子短命，你們要多放生。還有你的兒子肖狗，若他想要官運亨通、掌握大權，唯有多護狗。總之，除了放生、護生外，還要對狗特別禮遇。」

　　江吉將軍聽了母親和法師的話，便下令江戶（德川幕府所在地）所有的百姓——不准吃魚吃肉，不准殺生，對狗要禮遇，不僅不能殺狗，甚至要尊稱狗先生、狗閣下，而且要讓狗住華貴的狗屋，穿綢緞制的狗服。那個時代的人民大多家徒四壁，衣不蔽體，生活非常困苦，到處有餓殍。但是江吉對庶黎蒼生卻沒有一點體恤、關懷的心念；反之，有人殺生，便施以嚴刑酷罰。

　　護生當然是善意，但是過於偏愛牲畜而無愛護生民之心，就是太執著了！

　　由此故事可知，一位佛教徒不僅是要有虔誠的心，且除了慈悲外還要懂得運用智慧判斷，否則自己抉擇錯誤，還誤導了眾生。故知「正知正見」對學佛者的重要。

 　　選擇良師，專心依從

　　參學求法，除了根本上要尊師、重道，同時還要秉持正知正見，才不致有所偏差。

　　人生苦短，普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減。」今日既過，生命亦隨之減少一天；要時時自我反省過去不正確的觀念、行為或思想，是否隨著歲月消逝、壽命減損而日益減少呢？修行就是要日日精進，將過去錯誤的觀念，一天天地修正減少，並將正確的觀念充實增加，如此慧命才能增長。

　　佛教所蘊涵的教育，是人生最活潑、最實在的教育，是我們人倫、教育、文化的前導者。學佛，也應順應不同的時代背景與潮流。今日社會教育普及，學識智力水準提高，不同於古代的生活背景，若仍停留在一般的民間信仰——「人家說什麼，你就做什麼」，這就不是宗教真正的宗旨。

　　擇師要正確，用心要專注

　　在五濁惡世中學法，就是學習讓心不受染著，而且能以超脫常人的智慧看待人、事、物；然而想要真正超俗，一定要有正見。

　　參學求法必須謹慎選擇自己的方向與目標，以免產生偏差，否則，將會「差之毫釐，失之千里」。如果隨眾人云亦云，今天聽這個法有道理，就開始用心於此；明天聽那個法不錯，又開始用心於彼；每天都處於開始學習的階段，則永遠停留在第一步而無法再往前邁進。所以選擇必須正確，心念一定要專注，有了正確的選擇，就要認真付諸行動。

　　德蕾莎修女為苦難眾生付出的感人事跡，相信大家都非常清楚！她投注一生的時間，以悲天憫人的慈愛心照顧病苦垂危蒼生，讓他們感受到生而為人的尊嚴，這是她終身所奉行的宗旨。她偉大的愛心與胸懷，就是菩薩精神的表現。

　　大家都是抱著救濟貧病眾生的心來到慈濟，慈濟志業與德蕾莎修女的博愛精神其實是相同的。慈濟人以佛陀大慈、大悲、大喜、大捨的精神為依皈，這是我們一生的理想。大家要盡全心、盡本分地珍惜把握人生，身體力行愛一切眾生，這就是慈濟人的正念。　

　　慎選依止之師

　　修行要依循自己所選擇的宗旨、志向，如果宗旨一偏，目標就差矣！人生幾何？能有多少日子任我們蹉跎？所以，學佛修行除了宗旨、觀念必須正確外，最要緊的就是慎擇明師。

　　蓮池大師曾經開示擇師之道——「應知出世投師，需求正知正見；參訪請益，莫附邪宗；要明罪福之因，審辨正邪之利；正則成佛，邪則成魔；是以如來知師非而捨去，子擇師善者而從之。觀古聖之如斯，何今人而不爾？」

　　這段文字是說明——佛陀的教法有八萬四千法門，而我們一生中有多少個日子、多長的壽命讓我們樣樣學習呢？所以，擇善依從，專心正念才是修行的宗旨。

　　罪福不離身口意

　　學佛最主要就是要「明罪福之因」——明辨何者是罪業？何者是福業？

　　造罪或造福，都不離「身、口、意」三業：「身」——殺、盜、淫：「口」——妄言、綺語、惡口、兩舌；「意」——貪、瞋、癡，這些都是罪業的因。

　　能愛護生靈、不殺不淫，親手遍佈施，身體力行、愛護一切眾生，生活守節無污染，這就是「身」的淨業之因。至於「口」的淨因，則是時時勸導、調和眾生的是非紛爭，令其去除惡念，趨向善道，這就是口的淨業。若心能不貪求，常生施捨心；不生瞋怨，時時有慈悲、柔和、善順的心念；不癡妄，時時向正確的道路行進，所謂「形正影端」，能心存正念，則身行必定端正，這就是「意」的淨業。所以，要時時培養慈悲、喜捨、正念的心，這就是「福業」，修行的關鍵也在於此。

　　學佛能否邪正分明，在於「審辨」——仔細謹慎地分別邪正。身、口、意若正，則能成佛；三業若不正則成魔；也就是說修行的觀念正確，則一切動作、行為皆正；觀念一偏差，則一切動作都是邪行、邪思，落入魔業。因此，必須非常小心謹慎！

　　「因」是由觀念、心念、心田中所培養，種下正因則成佛，種下邪因則成魔。所以，學佛發心必定要非常慎重！修行者若能改正過去的陋習、錯誤的觀念，行於正道，則能達到成佛、證菩提的目標；反之，如果不能捨棄陋習、修正自我偏執，到最後學佛不成反成魔。

　　吾愛吾師，當擇善而從

　　「是以如來知師非而捨去」——釋迦牟尼佛成佛之前，曾為太子，因為體悟到人間生老病死的苦，而捨棄榮華富貴離開皇宮。最初在外的五年，他到處參訪婆羅門教，後來覺得此非解脫之道，所以立即捨棄。所以，同樣的我們求師問道所依止的人，如果言論、行為不能合於人生正道，就應該再尋找正確的明師。

　　「子擇師善者而從之」——佛弟子應該好好選擇真正的正道、至道之師，並終生奉行正法。孔子在《論語》中明確地教導我們如何選擇師長、如何尊重師道，並且教誨我們「擇其善者而從之」、「得一善而拳拳服膺」，最後才能「就有道而正焉」。入世的教育都如此尊師重道、如此慎擇師長，更何況是出世修行的人？

　　「觀古聖之如斯，何今人而不爾？」——釋迦牟尼佛在無數過去生、無量劫以前，即不斷地出現人間、不斷地以身行示法，教導我們如何修行、如何選擇師長、如何捨身為人。佛陀時時刻刻現身於人間，可惜凡夫肉眼無法看見如來真法身。孔子與佛陀都是顯現於世間的古聖先哲，他們的行誼一直流傳至今。今人為何不能傚法聖人之節，追從聖人之跡呢？

　　我們不妨仔細觀察週遭人的言行舉止，所謂：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」何者是善？何者不善？大家必須好好用心分別。

　　悟得正道，一生依止

　　靈源禪師曾引先哲的言論教導後學：「學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之更為難；今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以損己益他為任。若心不等、誓不堅，則損益倒置，使墮為流俗阿師。是宜祗畏。」

　　「學道，悟之為難」——是說要真正體會道理中的精粹，實在不簡單！所以孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」早上若能聽到一句真理，深加體悟，並且心與理合一，即使晚上死了也不遺憾！一般人常常在聽道理、講道理，但是有多少人真正體會道理中的真髓呢？所謂「得一善而拳拳服膺，日於斯，夜於斯，時時刻刻行於斯。」能夠早晚時時刻刻依理行事，日常生活中的一切言談舉止、行為動作合於道理，就是真正體悟道理的真髓了。

　　我創辦「慈濟功德會」的目的，就是「為佛教，為眾生」，這是我遵從師教所體悟的真理，也是我一生依止與遵循的法則；然而要真正體會為什麼要「為佛教，為眾生」，必須先體會人生的真諦，能體會就叫做「悟」。

　　「既悟，守之為難」——要一生一世固守所悟得的道理，熱心不退、恆心不減地堅持下去，實在很難啊！不過，在慈濟這個團體裡，以精舍常住眾為例，他們任勞任怨，為了志業工作而默默奉獻毫無怨言，這就是「守」；工作同仁以「志業」的精神投入「職業」，不計較時間、工作份量，專心致志奉獻一己之力，這也是「守」——守其職志。至於慈濟委員呢？慈濟志業創辦以來，每月增加不少委員，他們不是三個月、五個月短時期的發心，而是持恆常心，一年三百六十五日，日日為慈濟的濟貧教富工作努力，這也叫做「守」。他們能夠體會佛陀的慈悲、體會慈濟志業的深遠意義，因此身體力行此志願，這就是「悟而守之」。

　　甘願做，歡喜受

　　「既守，行之更為難」——守持善法後，要進一步力行時，也是很困難！

　　然而，慈濟人長期不斷地為志業努力奮鬥，不管風霜雨露，不論烈日酷陽，一樣奔走於長街陋巷。這股精神與毅力，讓很多困難的事迎刃而解，這就是菩薩精神的發揚。只要甘願做的事，即使再困難艱鉅，都能歡喜信受、樂意奉行；如果是不情願做的，即使再輕鬆也覺得困難。

　　「今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓，勉在己躬而已」——修行者當其開始將所悟得的善法付諸實行的那一刻，才深深覺得比悟道、守道更加困難！因為這是從自我勉勵進一步到力行實踐的階段。能夠一生潔身守志，將身戒規矩守好，堅定心念，不要一曝十寒、朝秦暮楚，三天精進而七天懈怠；這也都只是「勉在己躬而已」——勉勵自己親身做到而已；雖然做到身體力行，卻也只是獨善其身而已。

　　在慈濟世界裡，大家應該感到很欣慰。每個人持守「難行能行」的志節，那麼一切的「難」，似乎都不再是困難！

　　貫徹利益眾生的誓願

　　「唯行者必等心死誓，以損己益他為任」——修行的人，要立下誓願，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可認為「我會做的，你不會做」而心生驕傲。這種利益群生的任務不只到死為止，佛教有「倒駕慈航」的說法，不僅要一生一世不改變心志，還要有來生再續未竟志業的誓願，再回娑婆世界續任濟助蒼生的工作。

　　有人問我：「師父，你以後會往生極樂世界嗎？「我毫不考慮地回答：「我不要到西方極樂世界，我想再轉生為人，因為人間需要我們！」每個人都應該要有這種以犧牲自我、利益他人為責任的誓願，而且堅持貫徹，永不改變心志！

　　「若心不等、誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗阿師。是宜祗畏。——若無平等心、誓願不堅定，一心以利益自己為前提，則容易顛倒是非損害他人；只要一念心顛倒，行為就顛倒了。所以說「是宜祗畏」——種正因則得正果，終至成佛；若種邪因，就會走入偏邪的魔道成為魔。對於這種因果循環，應該心生警惕啊！

　　在學佛路上悟守與力行，雖然世人以為困難，但修行之人如果能擇師而行、擇善而從，事事勇猛精進，那麼一切則不以為難。

　　事師應如事佛

　　選擇一位良師，對我們的修行目標影響很大！一個人的見解和修行方向若正確，則能達到成佛的目標；若選擇上有所偏差，被誤導入邪知、行於邪行，那麼，儘管你很努力、用功，所達到的只是魔的境界。所以，選擇良師一定要很謹慎。

　　學佛路上，有難得遇佛、難聞正法……等八種障礙，叫做「八難處」。天福再大，亦難免六道輪迴，不如人間得聞佛法、得修解脫道。學佛不是要求長壽，而是為了「來去自如」——三界六道中，何處與我有緣、何處需要我，我便發願前去，緣盡我也了無牽掛地離開，這叫「來去自如」；該來之時我就來，該去之時我便去，不受到「緣」的束縛，也不受到「緣」的阻礙，既不受阻礙也不受纏縛，這就是解脫。

　　學佛最主要的目的，即是能發揮自己的良能。眾生需要我們，我們就應眾生之需，發揮自己的良能，此即真正的學佛，也就是佛陀來人間設教說法的目的。所以，學佛不可附於邪宗；若附於邪宗，不管我們如何努力修行，終究落入魔的境界。

　　世智辯聰難為道

　　孔子教導弟子要擇善者而從之，蓮池大師也說：「子擇師善者而從之。過去的人大部份都能尊師重道，對於師長的教法拳拳服膺；反觀現在，放眼天下，世智辯聰的人比比皆是——每個人都說自己聰明、見識廣博，世間之事無所不知，口頭上的論調也很高，但是他又真正能做到多少呢？滿口喊著制度、原則的人，究竟自己能不能成為組織中真正最負責的人？負起應盡的責任？實在是個問號！

　　現在的人多數都是世智辯聰者，只限於口頭上的論調，沒有幾個人能真正體悟道理，進而身體力行。難怪靈源大師慨歎：古時聖賢皆以「一日為師，終身為父」的恭敬精神尊師重道，而現在能體悟的人不多，能守道的人更少，而能守持正道又能身體力行的人，更少之又少！

　　二祖立雪為求師

　　佛陀教法延續至今已二千多年，二千多年的歷程實在很長！隨著人事的演變、人們思想的偏差，而將佛陀的正法不斷變易，不但佛法的原意走樣，連人們心理上接受的程度也不同。現居末法時代，邪思橫行，人的思想變遷，佛陀的正法也被曲解！不免有邪思邪見者喊著佛法的口號到處講經，使聽經的人失去正確的準繩。此即末法，亦是法的偏差。

　　佛陀教法是真正千古不變的，所以叫做「經」——縱直之線，沒有偏差；不管經過幾千年，絕對不會改變，但是後人將它引用偏差，導致教導上也產生偏差；因此，我們擇師要非常謹慎，師長的腳步若有差錯，我們難免也跟著錯了！

　　總之，真正的修行，絕對不可親近思想偏差的邪宗邪師，所以蓮池大師苦口婆心地交代我們「擇師」不可不慎！

　　如果尚未尋得人間適用的正法，靈源大師也告訴我們：「但存正念，終得明師」，只要心中存有正念，自然可以遇到明師。「要了大緣，甚莫容易。」真正有心學道，了脫生死、體悟佛法的人，要抱持著「明師難求」的心，決不可有輕視、以為容易的心理。如此，才可以真正得到悟道、守道、行道、得道的功德。

　　現在有不少人懷著這樣的心理：「我來此處求訪明師、想要出家，你好像不鼓勵我，也不太理睬我。既然如此，這個時代到處都有師父，此處不留人，自有留人處，你不收我作弟子，別處還有很多人想要我呢！」

　　現在的人十之八九都是這種心態，過去的人就不是這樣。如果是對心目中所尊重的師父，不僅恭敬求法，甚至喜捨身命，用最誠敬的心意來感動明師。例如禪宗的二祖慧可禪師，為了求一句真理，可以七天七夜站立於雪中，任風雪飄飛、冰霜凍寒，雪沒及膝，仍然矗立等待，只為了向達摩祖師請示一事——「如何是我本來的面目？」為了覓求一位明師，絕對不敢掉以輕心！所以，我們一定要以真正的恭敬心，謹慎地追隨指導我們的明師。

　　弟子事師如事佛

　　「是故弟子事師，即同事佛也。」——師父如同現代的世尊，弟子奉事師長，應該像敬佛禮佛一樣。我們為什麼尊敬佛陀？因為佛陀教導我們、造就我們的慧命，依照其教法實行，可以得到慧命的解脫，所以我們敬重佛陀。但是佛陀已經過世了，你跪在佛像面前求他、問他，他也無法作答；你做錯事，他也不能指正你。然而，在生活週遭卻有一位真正的活佛——師長，為什麼不懂得去禮敬呢？心中有疑問，師長可以幫你解惑；有錯誤，師長會幫你修正；日常生活可以依照師長的戒法規則實行，這不正是「現在的活佛」嗎？

　　修行人更應如此！弟子應該事師如事佛，遵守師規——出門前先告假，入門後趕緊銷假，免得讓師父擔憂；師父要出門時應該送駕，入門時應該接駕。出入威儀規矩，是宗教中不可輕忽之處！

　　現在的人就不如此了！入座的時候，自認為「我先進來就先坐下，師父站著也沒關係，反正是自己的師父嘛！熟不拘禮。」要出去就出去，要回來就回來，認為「反正這裡是自己的常住」，要出門的時候才說：「師父！我要到某處去。」私下以為：「我已經穿戴整齊，你非答應不可！因為我不出門不行，跟你講一聲已經很好了。」

　　過去的弟子不是這樣，有事情要出門，自己不敢做決定，必先請示師父的意思，而且非常遵守時間回來。現在有些為人弟子的，甚至只吩咐別人說：「你跟師父說一下，我出門去了，」到了遠地才又打電話回來：「你跟師父說，我幾天後才要回家。」相形之下，似乎師父連朋友都不如；既然目中無師，心中哪有「道」的存在呢？事師應該如同事佛啊！

　　四事供養焉辭勞

　　所謂「四事供養，莫敢辭勞。」——四事是衣、食、住、行。衣著方面，冬天時體念師長有沒有暖和的衣服；夏天到了，關心師長有沒有薄涼的衣服，事師像侍奉父母一樣的體貼開心。食呢？關心師父吃得下否？吃得飽嗎？營養豐富嗎？生病時是否服藥了？盡力做到飲食湯藥的侍奉。此外，師長睡的地方是否溫暖？出門時行動是否方便？……總之，對師長的衣食住行，身為弟子者必須要真正用心！

　　為師長服務，並非供給他許多物質上的享受；金錢與物質對一個有修行的人而言，一點也不發生作用。為人弟子者應該身體力行，以謹慎的態度恭敬禮遇師父，這樣才是真正的「尊師重道」。

三．慈心不殺

　　欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲

　　愛護、尊重一切生命

　　欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲

　　由前面篇章，我們知道修「淨因」的第一要，除了「孝養父母」、「奉事師長」外，學佛者還必須學習佛陀的慈悲心——「慈心不殺」。因為一切蠢動含靈皆有佛性，凡是有情生命皆怕死，自己如此，眾生也是一樣。所以我們發菩提心，就是要有惻隱心；惻隱心就是仁心、愛心、憐憫心。有了仁心、愛心就不會去傷害眾生生命，並懂得以憐憫心去愛護眾生，同時長養我們的慈悲心。佛教尤其講慈悲，慈悲也就是大愛，它包含一切。所謂「心包太虛、量周沙界」，意思就是我們的愛及心量應該包含天地萬物、一切生靈；不管是人類或動物的生命，我們都要愛護和尊重。

　　世上刀兵劫源自口腹欲

　　佛陀的弟子曾問佛陀：「為什麼天下會有戰爭呢？什麼時候才能刀兵息止？天下何時得太平呢？」佛陀回答：「你們若想知道什麼時候天下太平，先去聽聽屠門夜半之聲吧！只有屠門不再傳出凌厲的哀嚎聲時，刀兵之劫才能平息！」

　　因為以前殺豬都在半夜，不知大家是否聽過豬被宰殺時的尖叫聲？可能現在聽不到這種聲音了！現在都採用電動殺豬，將豬趕進屠宰場，一直到作業完畢，連肚腸等內臟都清除乾淨，根本不需人力。

　　然而從醫學、科學上發現，很多疾病都是從肉類細菌所傳染。報紙和電視新聞中也曾報導過，台灣曾因牛只供應不足，從國外進口牛只，但在檢疫時，卻發現都是帶菌病牛，既不能殺來食用，也不能繼續飼養以免傳染，只好想辦法將病牛消滅的燒燬，不但肉不能吃。連細菌都要燒滅。

　　這是檢疫外國進口牛只時，發現帶有病菌的情形。而台灣飼養的豬、牛、雞、鴨有沒有病菌呢？答案是一樣的。所以，為了我們的身體健康，最好不要食用。這也是一種惻隱之心，孟子說：「見其生不忍見其死」，牠活蹦亂跳時，根本不忍心看牠被殺、見牠橫屍；「聞其聲不忍食其肉」，孟子經過屠宰場時，聽到豬被殺時發出哀嚎聲，那天絕對不敢吃豬肉！這就是孟子的仁，他的惻隱之心。

　　殺生是件非常殘酷的事，不論牛，羊、雞、鴨或是魚、蝦、螃蟹，被人捕捉捆綁即將宰殺時，牠們知道將受力刀割火烹之苦，心中的那種恐懼，真是難以言喻啊！而利刃割身之際，更是痛苦至極！人類為滿足口腹之慾，以殘酷不仁的手段殘害眾生性命，使眾生血流成河；而牠們與人類一樣具有靈性，既被殺，必含怨，有怨必有報，因果輪迴，冤冤相報即化為刀兵之劫，致使人類自相殘殺。所以，天下的戰亂災厄如何平息呢？

　　我們是學佛者，應該具有慈悲的心念，更何況眾生常輪迴於六道中，說不定餐桌上的豬、雞、鴨……，就是我們過去生中的父母眷屬，我們何忍為了口腹之慾而大食其肉呢？

　　所以不忍食眾生肉即是持五戒，也就是愛心的發揮。五戒是佛弟子必須遵守的五種戒法，如果初學者認為很難持守，其中的「殺」與「酒」戒要先受持。「十重易犯，且持不殺一門。」「十善」也是學佛者要遵行的十重善法，若認為很難做到，最好先持不殺，以培養我們的慈悲心，一個人有慈悲心自然就會有善念。

　　總之，持守不殺戒即是請佛住世、請轉法輪；若能以「不殺」為基礎建立十善業，培養慈悲善念，正法即能久住。

　　愛護、尊重一切生命

　　放生的意義

　　「仁」是愛的意思，「愛」就是護生，付出愛心保護生靈，而不是刻意求仁，讓別人說我有慈悲仁念，這不是真正的仁。

　　佛陀教我們「護生」，並不是無謂的放生。放生是「見之而不忍殺之」，所以「放其一條生路」，能同情貧苦的眾生，付出愛心幫助他們，同時啟發、闡揚人性良善的一面，這樣才是正確的護生與放生。

　　曾經有位弟子的先生往生，我知道她家境清苦，再三交代她：人既已往生，除了要節哀順變，最重要是要虔誠念佛以慰亡靈，儀式盡量隆重儉省，不要鋪張浪費，要多為生者著想！她依照我的話去做，不斷地念佛，而喪葬費也很儉省。

　　但是，後來她不知又聽信哪位人士之言，花一萬元為亡夫「放生」！她的經濟困苦，這些錢對她的家計和孩子的學費應該幫助很大，或者對社會上許多貧病眾生幫助很大，可是她卻將這筆錢購買魚鳥放生，這種作法真是顛倒啊！

　　放生並非壞事，但必須選擇正確方式，並非去購買商人刻意捕捉來供人「放生」的動物，因為這樣等於間接鼓勵商人「捕捉」的行為，反而殘害了那些動物。所以我們要分辨清楚真正的護生、放生的意義，同時懂得如何去利濟眾生、愛護生靈，尊重一切生命，如此才不致於盲從、偏差，這才是我們要學習的正確佛法。

　　愛惜生命，即是孝順父母

　　生命是平等的，不分貧富、健康或缺陷。只要是生命，都值得尊重。

　　然而，有些人身體健康卻不懂得尊重、愛惜自己的生命。

　　最近社會上時常聽聞有些年輕人動不動就自殺、跳樓，我也接到不少有關自殺念頭的個案。是不是現在的社會太富裕了，年輕人追求的理想太高了，所求不得而亂了自心，以致於糊塗地發生了悲劇。

　　我常說，我們要尊重生命，除了尊重一切的生命，也要尊重自己的生命；如果不知道尊重、愛惜自己的生命，輕易的就以「自殺」來傷害自己，殊不知自殺所犯的罪比殺人罪業還重！因為我們的身體是來自父精母血結合而成，父母生我、養我、育我、哺我，花了不少精神，所以我們不可任意毀傷自己的身體。自殺不但是殺生，而且還背負了「不孝」之罪。

　　自殺所犯的罪業有三：

　　一、造殺業之罪。

　　二、犯不孝罪，殺害父母所賜的身體。

　　三、犯遺棄父母、丈夫（或妻子）、子女之罪。

　　死，是帶著今生所做的業，開始另一段生命，並不是就此一了百了。所以，自殺而死的人，如果業報未盡，來世仍會繼續受苦！

　　我們既然來到世間，就要珍惜生命的「使用權」，勇於面對現實，不可輕易放棄自己，任何身病、心病都要勇於化解，不可逃避。

　　孔子的弟子曾問孔子什麼是孝？孔子答道：「父母唯其疾之憂。」父母最關心的是子女身體的疾病，不讓父母操心煩惱就是孝順。想想，「殺害生命」就已是造殺業了；更何況「自殺」又加上毀傷父母的心，真是罪上加罪！

　　人身難得，有了人身的良能就必須為社會付出，不管多大的苦也要忍耐！愈是奮鬥出來的人生越有價值，如果動不動就為情、為名、為利尋死，真是太不尊重生命了，也抹煞掉自己的良能。

　　人生的「樂」與「苦」皆視心念而異，能知足就會知福；以感恩心為人群付出，就能歡喜自在。總之，要尊重自己的生命良能，把握分秒盡力付出，以大勇大愛來突破心靈困境！

　　仁心愛物而仁著

　　做人以仁愛為自己的本分，在日常生活中培養愛心，對有生命、有氣息的眾生，我們應該付出愛心，更要尊重其生命。一如與我們生命共同體的地球，它也和我們一樣需要健康、需要呼吸，地球的呼吸仰賴於樹木，因為樹木能吐新納垢、過濾空氣中的濁氣，轉化清新的氧氣供給人類吸收；所以為了人類健康，就必須好好照顧地球、保護山林，維持地球的良能。

　　最近我在雜誌上看到一樁令人欣慰的真人實事，這是一個大自然「起死回生」的故事——

　　在南部嘉義地區有個農場，它的農地因為過度使用化肥和農藥，使得土地呈現一片死寂，感覺不到任何的生命跡象。因為如果不使用農藥會引來更多的蟲害，這些蟲害就會影響周圍農作的生長，而招來鄰地農夫的抗議。

　　所以，這位學佛的農場經營者從前一任的經營者手中接手後十分困擾，眼見不使用農藥的蔬菜被蟲子吃得一塌糊塗，所有的辛苦全都泡湯，內心真是矛盾和懊惱！但是他的師父告誡：「唯有堅持不殺的理念，業才有轉變的機會。」每當他對蟲子啃蝕蔬菜的瞋恨心生起時，師父的話就在耳際響起；心漸漸平靜下來，他用大悲水灌溉蔬菜，並試著以平等心、愛心去對待蟲子，代他們皈依、祈求、回向，無形中消弭了自己與蟲子對立的心。就這樣，蟲害情形減少了，種的菜也有所改善。

　　才半年，小小的農地恢復了生機。首先出現的是蚜蟲，慢慢的又有了瓢蟲、螞蟻，不久又見草螟蛉、蜘蛛，最後布谷鳥、麻雀、白頭翁都跑來作客，田蛙也在菜園呱呱呱，六百多坪的農場鳥叫蟲鳴，花香、菜香，生氣盎然！自然界的生命現象，又在這土地上重新活躍。

　　這一切的轉變，令這位學佛者對佛法更具信心，對師父的大悲心更加讚歎！也令附近的農夫加入這種「有機」農作的耕種行列。

　　世間萬物皆有生命，也各有良能。所以，我們一定要愛惜天地間的一花、一草、一木。

　　除了有生命者，甚至連一切無生命的物質，我們都要有一分愛心，小如你週遭身邊的隨身用品，大如公共場合的公物，因為你愛惜物品，自然動作輕柔，能用心地好好維持它的壽命；例如開門、關門這件事，在公共場所出入的門很容易損壞，為什麼？因為大家沒有好好的使用它。如果人人在日常生活中，皆抱持著「手在動作時，心就在手上」的態度，輕輕開關門戶，自然能維持它的使用度，善加發揮它的功能。

　　所以，在平常時日我們就應該學習培養對人、對物的愛心與仁念，如果對一切無生命的物質都能輕柔細心，更何況是對人呢？若能如此，你就是仁者，不需要求仁而得仁，仁心自然顯著！

四．修十善業

　　三皈五戒是學佛根基

　　十善是為人的根本

　　三皈五戒是學佛根基

　　珍惜得以聽聞佛法的福緣

　　世間的苦難災厄，總是訴說不盡啊！透過傳播媒體，我們知道——有的國家經年戰亂，人命如草芥；有的國家旱潦連年，饑饉困頓；或是突遭災變，人民生命、財產毀於片刻之間。相較之下，台灣地區可說是豐衣足食、物質不缺。

　　所以，希望大家在愛護尊重一切生命同時，也能夠知福、惜福—— 珍惜生於富足國度並得以聽聞佛法的福緣，趕緊發菩提心、修菩薩行，直往成佛目標邁進，令過去所種的福因開花結果，綿延不盡。

　　人生多苦，眾生皆受業力牽引，迷茫流轉。我們既發菩提心，就要及時依照佛陀教理了徹人生之苦，拋開慾念、貪愛、瞋恨、疑惑、愚癡等等使覺性迷亂的因素，力行菩薩道，堪忍世間的苦難及折磨，為眾生付出，藉人與事的磨練來洗煉心地。

　　修菩薩行，須先「皈依三寶」——佛、法、僧；次持「五戒」——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；漸修「十種善法」——身三善法、口四善法、意三善法；圓滿「三聚淨戒」——攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。

　　首先，談談皈依三寶與持守五戒的意義。

　　一心皈依佛、法、僧

　　要做一個真正的佛弟子，必須精勤持戒，而持戒之前須先皈依三寶——皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　皈依的「皈」字是兩個字組合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，兩者意義相通；「白」代表清淨、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是捨棄過去不正確的觀念和不正當的行為，一心依靠佛、法、僧，誠懇勤勉地修習善法，回歸人人本具的清淨佛性。

　　為什麼每位佛弟子都應該皈依佛、法、僧呢？因為——我們的教主釋迦牟尼佛，是了徹宇宙究竟真理的大覺者，他所宣說的教法，能作為我們身心的依靠；我們只要依照佛陀的教導來修練心性，遵循佛陀所定的戒規，就能啟發本具的佛性，具足大慈悲與大智慧。所以，佛陀是我們身心所皈依的人。

　　雖然佛陀已經離開人間兩千多年，但是他所開示的教法仍然留傳於人間；只要我們衷心信受，就等於佛陀親自教導我們。這就是皈依法。

　　佛陀的教法精深，一般在家學佛者為了生活忙忙碌碌，無法全心全意修學佛法，所以必須依靠專門研究佛陀教理，而且過著嚴格修行生活的僧伽來引導；更何況僧伽是佛陀法脈承續者，擔負弘揚佛法、普度眾生的使命，所以應該要皈依僧。

　　能受三皈依，才是真正發菩提心、修菩薩行的正信佛弟子；之後，必須進而持守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，也就是儒家的「五常」——仁、義、禮、智、信；這是每位學佛者應守的戒規，也是做人最根本的原則。

　　持戒不殺，不求仁而仁著

　　在前面的篇章中，我們已將「慈心不殺」的因果剖析明白，知道「不殺」乃「五戒」之首要，「不殺生」即是「仁」。

　　人皆怕死，難道其它的生靈不怕死？人知道痛苦、害怕痛苦，難道其他生靈不知痛、不怕痛？孟子曾說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」不忍見眾生承受驚憂、恐怖、懼怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「惻隱之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中時刻留心護惜生靈，就是仁者，不需求仁而自然得仁。

　　持戒不盜，不忻義而義敷

　　「不偷盜」即是「義」，如果能守好不偷盜戒，則不需刻意追求，義理自然顯現在言行舉止中。

　　學佛的人應該看淡物質享受，專心修習佛法。平日生活能夠吃得飽、穿得暖、住得安穩就可以了，還有什麼可貪求的？何必為了名聞利養去做不義之事？學佛者若能調伏慾念，簡樸度日，並進而喜捨佈施，利益人群，不需要刻意追求，即能將義理廣泛地流布弘揚。

　　不淫者，不忻禮而禮立

　　儒家五常中的「禮」即是佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之間的禮節。出家的比丘、比丘尼，須守清淨不淫戒；在家學佛的男、女居士，則應遵守一夫一妻制，丈夫忠於妻子，妻子恪守婦道，彼此負責，並且共同擔負教養子女的責任。

　　如今社會上男女之禮衰微，造成很多社會問題。報紙上曾經登載，一個年僅九歲的孩童，原本跟隨父親在台東生活，後來自己流浪到花蓮，結交了一些不良少年而學會偷盜。一日被警察抓到，詢問之後，才知道他流浪來花蓮是為了尋找母親——他的母親原是有夫之婦且育有子女，後來與他的父親發生了不正當的感情，同居而生下他後，將他丟給他父親撫養，自己回花蓮與丈夫及孩子一起生活。

　　像這樣的例子，在社會中真是時有所聞啊！這就是廢棄了男女之禮，才會造成家庭及社會問題。若學佛之人個個守好不邪淫戒，而社會大眾也重視男女之禮，則我們的社會就能禮立義揚，清淨祥和。

　　不妄語者，不慕信而信揚

　　一般人說話常常不負責任，不考慮後果；我們必須瞭解，一個人在世間，必定要言而有信、守好口德，才能得到別人的信任、敬仰與愛護。所以只要守好「不妄語戒」——不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，就能自然而然建立起誠信的品格與名譽，受人信任與尊敬。

　　不妄言是不說虛假、欺騙的話，也就是「能說能行，言出必行」。不惡口是懷仁厚之心，口說和雅溫柔之語，使人內心喜悅而真誠地信服。綺語是好聽卻不誠懇的話，就是所謂的「巧言令色」，《論語》學而篇中有言：「巧言令色，鮮矣仁！」《論語》衛靈公篇也提到：「巧言亂德」，可見說了動聽卻不誠懇、不切實際的話，會喪失操守、惑亂人心！兩舌則是曲解事實、搬弄是非，將原本單純的事變得複雜，不但傷害別人的心，使別人起衝突，更會造成人心不安，破壞團體和諧的氣氛；所以希望諸位莫有「兩舌」的行為，並進而以「知足、感恩、善解、包容」來圓融人事。

　　開口動舌，無不是因、無不是業；學佛若想得正果，對於「因」的造作必須非常謹慎！所以對人說話要審慎思量，因人、因時、因地制宜，不可得意忘形，隨便亂說。

　　「不妄語者，不慕信而信揚」，一個人若謹慎於言語，對自己也對別人負責，則不必刻意去呈現「信」，信的德行自然能弘揚起來。

　　不飲酒者，不行智而智明

　　眾生皆有佛性，原本具足無量的清淨智慧，可是為什麼大多數眾生都是昏昧無明呢？原因在於迷亂了心性，使智慧之光被層層心垢掩蓋，以致隱晦不顯。

　　什麼最容易迷亂人的本性呢？就是酒。心性一亂，智慧就迷了！所以要開顯明睿的智慧，首先必須守不飲酒戒，保持本性的清明。

　　或許有人會說：「我根本不喝酒，為什麼智慧仍然很淺薄？」今生今世是沒有喝酒，但是可能在過去生中有這種習氣，致使今生不能擁有真正清朗的心性。過去生中既然有這種習氣，此生一定要好好守持戒律，絕對不可飲酒亂性；如此一來，智慧自然能慢慢地開顯、明朗。

　　如斯修因，不期果而果證

　　以上是五戒，也就是五常、五德——仁德、義德、禮德、智德、信德。要得五德，必須先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能證果。

　　可是修因不是一開始便能得果，我們應以農夫耕種的精神，專心一意地用心修持五戒，只問耕耘，不問收穫！不能存著還沒種因，就想結果的心理。只要我們時時刻刻將全部精神放在眼前應該做的事情上，不執著過去、不妄想未來，自然能夠身心輕安，將來必有所得——獲得真誠而深厚的品德涵養。

　　十善是為人的根本

　　大家知道學佛根基乃由持守「五戒」做起，「五戒」就是防止我們犯錯；持守了「五戒」，等於是力行了「十善」。

　　「十善」是五戒的延伸，乃身、口、意三業所行的十種善法，與「十惡」是相對的，離十惡則成十善。

　　十善包括：「身」三善法——以「護生」離「殺生」、以「佈施」離「偷盜」、以「戒淫」離「邪淫」；「口」四善法——以「誠實語」離「妄言」、以「柔軟語」離「惡口」、以「調和語」離「兩舌」、以「質直語」離「綺語」；「意」三善法——以「不淨觀」離「貪慾」、以「慈悲觀」離「瞋恨」、以「因緣觀」離「愚癡」。

　　身、口、意朝善的方向，則可以行十善法，累積福德智慧；若偏向惡的方向就造十惡業，將來苦果難免。所以，大家在日常生活中必須注意自己的行動、語言及心思，遠離十惡，成就十善。

　　護生、佈施、戒淫

　　「身」三善法，就是五戒中的不殺生戒、不偷盜戒及不邪淫戒。

　　「不殺生」是不傷害眾生的生命，因為惻隱之心，人皆有之。每個人的本性原都具有「慈悲」，猶如明月常在虛空中，可惜往往被烏雲——「無明」習氣遮蔽，不僅對眾生的苦難視而不見，甚至為了私慾殘害眾生的性命。如何才能讓本性中的慈悲顯現出來呢？只要在日常生活中用心觀察、體會眾生的痛苦，就能逐漸啟發心中的慈悲——大愛，不僅不忍心傷害眾生，更會積極地救生、護生，這就是仁心、菩薩心。

　　「不偷盜」是不取不義之財，除了不偷、不搶之外，對社會人群有害的事業也不能去做；並且取之於社會，用之於社會，積極地佈施行善，造福人群。

　　「不邪淫」是比丘、比丘尼須守清淨不淫戒，一般社會人士應遵守一夫一妻制，妻子恪守婦道、丈夫忠於妻子，彼此相互敬重，共同負擔家庭責任。只要社會大眾重視男女之情操、禮節，就能減少許多家庭和社會問題。

　　以「誠實語」離「妄言」

　　凡夫容易因「聲」與「色」的迷惑而心亂，「聲」就是語言聲音，所以必須修口的善業，以免自誤誤人。

　　「口」四善法就是五戒中的不妄語戒，即不妄言，不惡口、不兩舌、不綺語。

　　妄言是虛假、欺騙的話；自己不曾做過或沒有辦法做到的事，卻說得天花亂墜，就是妄言。

　　佛陀在法華會上，鞭策一些「未得謂得」的弟子，說這種行為是最大的妄言。所以大家應該時常反省：告訴別人的事，確實有做到嗎？有沒有誇大、虛偽的成分？希望別人做到的事，自己做得到嗎？平時有沒有鞭策自己身體力行？做承諾之前，可曾深思熟慮是否自己確實可以做到？是不是信口開河？

　　除了平日待人處事必須「口出有實」——說誠實語之外，講經說法也必須如理如法，並且身體力行。古言：「如人飲水，冷暖自知。」真正體悟並力行佛陀的教法之後，才能談論自己的經驗，不可「未得謂得」，自欺欺人。

　　總而言之，能夠做到「能說能行，言出必行」，才是誠信負責的人。

　　以「柔軟語」離「惡口」

　　惡口就是口出粗鄙不善之語，使對方感到苦惱；柔軟語則是溫柔和善之語，能安撫人心，使人衷心喜悅而真誠地信服。

　　許多人都知道謾罵、侮辱別人是不對的，卻時常「得理不饒人」而不自覺。如果因為自己的見解比對方正確或自以為有理，就「理直氣壯」，愈說愈大聲，隨意批評人，甚至開口罵人，這也是惡口！

　　此外，也不能「自我詛咒」。例如人家如果說：「你真好命啊！」一般人就會回答：「沒有啊！我哪有多好命？」這是自我詛咒！大家應自我祝福、自我鼓勵，朝善的方向好好努力。

　　口出蓮花度人入善門，或口吐毒蛇與人結惡緣，只在一念之間。若能改掉說話大聲、言詞粗鄙的習慣，以柔言愛語促進人與人之間的和諧與情誼，並且「理直氣和，得理饒人」，自然所說的話都能得到別人的信任，所說的道理也能使別人歡喜接受。

　　以「調和語」離「兩舌」

　　心懷仁厚，以「調和語」連繫人的感情，圓滿人間的事相，就是口的善業；若搬弄是非、到處加油添醋，破壞別人的感情，或使原本單純的事變得複雜、難以解決，就是口的惡業。

　　種了搬弄是非的因，將來會得到煩惱的果報——子女不聽話，週遭的眷屬時常爭鬥……，因此若希望將來得到善果，必須非常謹慎，多種好因，不可離間人與人之間的感情或製造是非。

　　希望大家在日常生活中牢牢地記住因果觀念，時刻圓融善解別人的過失、隱惡揚善，促進人與人之間良性的互動；如此才能得到別人的信任與尊重，並且協助團體維持清淨祥和的氣氛。

　　以「質直語」離「綺語」

　　綺語是好聽卻不真實、不誠懇或沒有意義的話；質直語則是樸實正直的語言。

　　如今社會中許多人迷戀於聲色之樂，喜好談論風花雪月、玄奇神妙之事，不喜歡聽正直純樸的言論，也不喜歡聽樸實無華的道理；如此不但誤了自己，也會影響到週遭的人，形成惡的循環。

　　其實，很多人習於「綺語」而不自覺。大家可以仔細想一想：平日與人相處時，是否經常隨口說些好聽的話來討人歡心，可是內心並不真誠？是否經常以男女情愛、美色名利……，作為茶餘飯後閒談的話題？別人談論鬼怪神通之事時，自己也曾去湊熱鬧？是否曾經為了達到自己的目的，隨口說些不真實的話來敷衍甚至欺騙別人？……這些行為，都是誤人又誤己啊！

　　「四攝法」中的「愛語」，與綺語完全不同。愛語是溫和慈愛的言語，發自於內心的慈悲與智慧，目的在於引導眾生走上光明善良的道路；綺語則是為了滿足私慾，以甜蜜而不誠懇的話語來迷惑別人。

　　開口動舌，無不是因、無不是業，希望大家以「開口即是純良正直之言，動舌即是溫和慈愛之語」來自我期許，在日常生活中處處用心！

　　以「不淨觀」離「貪慾」

　　「意」三善法包括——以不淨觀離貪慾；以慈悲觀離瞋念；以因緣觀離愚癡。

　　社會上人與人之間不能和睦相處的原因，在於「明爭暗鬥」——不僅是明處爭權奪利，暗地裡也勾心鬥角；民間如此，官場也是一樣，多數人都在爭鬥中求生存，實在令人感到心痛！為什麼爭？為什麼斗呢？原因只有一個字——「貪」。因為貪圖財色、名利、地位，所以你爭我奪，不得安寧！

　　世間大部份人都是為了滿足「身軀」的享受而產生貪念——吃要吃好的、穿要穿好的、用要用好的；為了這個污臭不淨的身軀，不知造了多少惡業？

　　為什麼說身軀不淨呢？《水懺文》中有一段話：「九孔常流不淨物」，人身是由一層皮膚包著骨肉膿血，從九孔流出來的都是屎尿痰涕。大家想一想，人身有哪一處是乾淨的呢？何必為了它與別人斤斤計較、造作惡業？

　　身軀雖是不淨物，但是人人心中都有一分非常清淨的寶物，那就是「佛性」。此身能造惡，亦能修習善法，所以大家應該時常「觀身不淨」來摒除貪念，並且利用這個身軀積極地佈施行善，開啟心中的「佛性」。

　　除了身外財物的佈施，這個身軀也能佈施。佛陀《本生經》中有割肉喂鷹的故事，在《無量義經》中也說「頭目髓腦悉施人」。現在醫學非常進步，不只可以在往生後捐贈器官或遺體，活著時就能捐血或捐髓，既能救人又不損害自己的健康。我一直在呼籲器官捐贈、骨髓捐贈，以及遺體捐贈，因為這個身軀遲早會敗壞，何不在它還有用的時候趕緊佈施出來幫助別人呢？

　　學佛要看淡名利、地位，修行是為了眾生，一切勞動也都是為了利益眾生；心中常存此念，就不會產生貪慾。

　　若執著於此不淨之身而造作種種惡業，實在可悲可憫！唯有善加利用此身，積極行善、精進修行，才能提升人格、增進道業，不枉來此人間走一回。

　　以「慈悲觀」離「瞋念」

　　佛陀說：「當知瞋心，甚於猛火。」人時常因為瞋怒而亂了行為，一發脾氣就六親不認，損人又害己。如果希望自己不論遇到什麼狀況都不會動怒，時時予人親切和藹的感覺，則必須擁有非常柔和的心念，而柔和的心源自於「慈悲」。

　　有一天，佛陀的弟子舍利弗和羅？羅出去托缽，受到一群無賴漢戲弄，有人把泥沙放進舍利弗的缽內，有人打了羅？羅一拳，血從面頰流了下來，但他倆都不理會那些無賴漢的欺侮，逕自走了。舍利弗告訴羅？羅：「你不要生氣，我們要憐憫眾生，起慈忍心，這是佛陀教我們的：這是我們修行的逆增上緣。」

　　羅？羅流著淚回答說：「我沒有生氣，也不埋怨！我很感謝佛陀，教導我慈悲的心念與忍耐的功夫。佛陀一生為了眾生辛勤地教化，而眾生卻仍如此頑劣，心中充滿憎恨，逞強欺弱。社會的動亂與天下的災禍，就是起因於眾生缺少慈忍心。我是因為悲憫他們才流淚啊！」

　　大家若像舍利弗與羅？羅一樣，以慈悲心看待日常生活中的人、事、物，自然擁有非常柔和、清明的心念，即使面對逆境也能忍耐，不現怒容、不出惡言；並且憐憫那些造作惡業的人，而不生瞋怒之心。

　　若社會上人人都以慈悲心與忍辱行相互對待，哪還會有動亂與災禍呢？必然是人人幸福、處處吉祥啊！

　　以「因緣觀」離「愚癡」

　　世間一切現象，皆由因緣和合而成。迷於因緣，則隨著業力流轉於六道之間；覺察因緣，則能放下執著，解脫煩惱纏縛；把握因緣——珍惜並善加運用修學佛法與救度眾生的因緣，就是福慧雙修的人間菩薩。

　　許多人學佛只為了自己，只在意自己能不能得度了脫生死，卻疏忽應該學習佛陀的慈悲與勇氣——發菩提心、修菩薩行，以救度娑婆世界苦難眾生為修行的目標。如果每位學佛的人都只想自利而不願利他，則如來家業就無法延續下去，苦難眾生也就無法得度。

　　唯有啟發心中的長情大愛，把握幫助眾生的因緣，才能徹底遠離愚癡，得到真正的智慧。

　　所以我們一定要嚴持戒律、嚴護戒根，不要因為小善就不願意做，小善積多了也是大善啊！也不可以認為小惡無所謂，只要懺悔就沒事了！大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪業永遠無法消除，而且「墜露成河」——小惡積多了也就成大惡啊！

　　總而言之，種了善因，不怕得不到善果；所以除了守好五戒，還要用心行十善。如果人心清淨、社會祥和，就能呈現一片萬善和融的景象，如此，娑婆世界與佛的淨土還有什麼差別呢？

　　「用心」行十善

　　以上就是身、口、意所行的善業與惡業。身、口、意奉行善法，則智慧福德與日具增；造作惡業，則苦果業報逐日累積。人生方向應該向善還是向惡，相信大家心中都明白。

　　遠離十惡，奉行十善，會很困難嗎？其實人人都可以做到，關鍵在於日常生活中必須「多用心」——時時刻刻注意自己的行動、言語及思想，審慎思惟是善還是惡？若有惡的成分，趕緊改正過來，朝善的方向去做；只要能夠持續不斷地努力，身、口、意就會愈來愈誠正、清淨。

　　一個真正肯用心的人，才能深切體會佛陀的教法，並且以堅強的決心與毅力身體力行，逐漸「超凡入聖」；而不肯用心的人，日子過得迷迷茫茫，造了什麼業自己都不曉得，這樣的人生不是很可悲嗎？所以，我平時總是一再提醒大家，日常生活中一定要「多用心」啊！

　　律己防非，嚴護戒根

　　我們如果精進修行，切實持五戒、行十善，除了自律之外，還可以助國弘揚禮義文化。

　　社會是由眾多個體組合而成，想要社會和睦安定，一定要從人人本身開始做起。一個人若是亂了行為，一家就亂了！若是家家亂了，社會也跟著亂了！所以我們每個人都不能輕視自己，只要每個人都守好規矩，就是幫助社會國家弘揚禮義。

　　整個佛教的前途，與我們每個佛教徒息息相關！身為佛弟子，必定要善加注重自己的身、口、意業，好好保持自己的氣質和品德，自我修持、端正行為，待人接物謹慎誠懇，如此週遭的人就會受到我們感化，也趨往善的方向；如果每位佛弟子都能這麼自我要求，何懼我們的社會不能清淨祥和呢？

淨因第二要

　　一．愛持三皈

　　僧是佛陀嗣法人

　　佛門六和敬的意義

　　僧是佛陀嗣法人

　　修淨因首先要做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」——有孝養父母的心，就有孝悌、恭敬與慈愛的心，自然可以培養「不殺」的慈心，進而能夠「修十善業」。

　　除了做到以上所說之第一要因之外，還必須：「受持三皈、具足眾戒，不犯威儀」。想要入佛的法門、學佛的規矩，就必須修學這第二要因。

　　皈依三寶是入佛之基

　　正信的佛弟子，入佛門的基礎就是「三皈依」，亦即「皈依三寶」。

　　「皈」這個字，是由一個「白」、一個「反」字所組成，就是反黑歸白。白代表無邪的清淨業，黑則指染污的業；也可以說白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清淨的心。

　　既然要學佛，就應該消除暗昧之心，朝向光明正大、清淨的道業精進。而清淨道業的第一個階段，必定要反黑歸白——去除過去的黑暗，面對光明的一面，這叫做「皈」。

　　「依」就是依靠，我們要向良善、光明的道路走，就應先依止「佛、法、僧」三寶——「佛」是人天導師；「法」是佛陀的教法；「僧」是延續佛陀慧命法身的出家宗教師；唯有皈依三寶，才能從凡夫地直趨聖人的境界。

　　皈依佛——佛是指引眾生的眼目

　　佛陀是二千多年前的偉大聖人，他是應眾生之需而示現人間；他示現與眾生相同的形態、相同的生活，然後出家、修行，說法四十九年而成就；以凡夫的形態進取聖賢的果位，指引眾生。

　　他是三界導師——可以引導三界（欲界、色界、無色界）眾生離苦得樂。因為不只生活在世間的人感到痛苦，其實三界六道的眾生皆是苦啊！人間只是三界中「欲界」裡的一道，在三界中皆有不能斷除的無明染著；不能去除無明染著，自然無法從輪迴中解脫，仍要受業力的牽引而去來。我們若能回歸清淨無污染的本性，才是成就真正的佛性，也才能跳脫三界輪迴。

　　眾生之所以沉淪六道中，就是因為欠缺一分清淨心，多了一點污染心。佛是覺醒者，為眾生倒駕慈航來到人間，引導我們如何起步、如何行菩薩道、如何體會宇宙人生實相，達到修行成佛的目標。

　　學佛離不開菩薩道，這條路非常長遠，一定要有一位真正的覺者與智慧的導師來指引，才不致有所偏差，才不會在三界六道中輪迴不息、不得解脫！而佛陀是真正的三界導師、眾生的眼目，我們若依照佛陀的指引行走，一定能朝向光明的道路邁進。

　　皈依法——依佛陀教法進取慧命

　　佛教有四眾弟子：即出家男女二眾和在家男女二眾弟子。出家有出家的戒法和應積極進取的慧命，從過去延續到現在，從無間斷。在家男女二眾，同樣要守在家人的戒規——受三皈依、持守五戒，善盡本分與責任，進取成佛的慧命。

　　佛陀所說的教法和所制定的戒規，兩千多年來皆無間斷，雖然佛於人間入滅，但這不過是物質的消滅、軀體的消失。其實，佛陀的精神——法身慧命，還是存在我們心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，進取恆長的慧命和常存的法身。

　　眾生常常是知此不知彼，看近而不能見遠，只注重自己的感受而無法將心比心，忽略因緣果報的循環，於是人我之間的計較、紛爭也隨之產生，這都是因為我們尚未透徹真正的道理。只是一味的口頭上長篇大論，卻無法真正力行、貫徹，一旦面臨真人實事，就無法以正知、正見相對待，以致迷失自己的方向而導致迷茫的人生。

　　佛陀以超然的見解和觀念，明白、正確地辨別人生方向、道路的正或邪，所以是眾生的「眼目」，我們要以佛陀的教法作為正確道路的指引。

　　許多人都認為自己是佛陀的弟子，要用功學佛。然而，常常只在書本、三藏十二部經等文字上瞭解很多，卻在人事上無法依照佛陀的教法——捨棄我執，汎愛眾生。

　　我們若能依照佛陀的教法、三藏十二部經的法理力行，棄執我見、隨順眾生，才是真正精進於佛陀所指引的道路。學佛一定要有這分胸襟，不可執著我知我見、我行我素。

　　皈依僧——僧寶耕耘眾生心地

　　僧，即是出家人，捨名、舍利、辭親、割愛，以佛陀的精神、教法作為依止，延續佛陀的慧命。所以我們要以敬佛、奉佛、拜佛的精神與恭敬心，同樣的敬僧、奉僧。

　　僧，顯現出家相，荷擔如來家業，佛法能否正確的弘揚人間，全視於僧眾所肩擔的弘法利生責任，因此說「僧乃六和上士，並為真淨福田」。

　　僧的日常作為就像農夫耕田一樣——雜亂的土地，無法栽種出優良的作物。於是農夫在滿佈亂石雜草的土地上，一定要先拔除雜草、剔除亂石；將荒土開墾成純良的土質，才能播下種子。

　　而僧即為「福田僧」——耕作眾生的心田。每個人的心像一畦田地，當雜念產生時，就像雜草萌生一樣。雜草乃園地中一大患，就如同我們的心有雜念，就會破壞道心慧命，所以修行人常將用功稱為「耕作心田」。

　　人應該時時刻刻清除心田雜念，若常常停滯於過去，則無法向前邁進。過往的人生，要像我們兩腳行走一般，踏出了前腳馬上再舉起後腳，才能一步接一步往前行進，否則便會寸步難行！人與人之間難免會有一些衝突，而修行者的心念要像手畫虛空，畫過無痕；要讓所發生的煩惱事，片刻都不停留於心，過去的就讓它過去，留下好的種子、去除壞的種子，這就是「耕耘心田」。

　　反之，好事不常顧念，壞事卻停滯心中，就如他人對我們的恩惠我們不知報答，然而對他人稍感不稱意，我們便常常記恨在心，這叫做邪見，易生煩惱心；也就是好的種子不留下，雜草卻任其亂生。

　　所以如果能依照教法，努力奉行、精進修持，則內心的精誠會發出一股威德力量，就好比孔子「溫而厲，威而不猛，恭而安」。這種神聖的威力，看起來很溫和卻含有懾服眾生的德行。

　　以愛以敬成就「和」

　　「僧」是梵語「僧伽」的略稱，意思是和合眾——人群和合在一起便稱為僧。僧也代表眾的意思；一、兩個出家眾住在一起不能稱為僧，要三人以上才能稱為僧眾。

　　在一個叢林團體裡，人人都是來自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修養；而不同習氣的人要聚在一起修行，不是容易的事情。

　　「僧乃六和上士」——上士是表示無上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢？一定要彼此和敬。

　　中國大陸有不少叢林聚集了幾百、幾千人以上的僧眾，而佛陀在世時，僧團人數更是數以萬計。要集合幾百、幾千、幾萬人在一起，並且能讓大家真正和睦相處，就是靠一分學德的修養；而這分學德修養最重要的即是「和敬」——彼此和氣，彼此敬重。

　　古德說：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。」人際關係最美的形態，就在一個「和」字。和也可以說是愛敬之意，若能秉持佛陀教法，以大愛的胸懷普愛一切眾生，這分寬闊的悲心、慈念，無形中化解了人我是非的計較；若沒有計較之心，彼此間自然也就沒有紛爭的產生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就會相互敬重、關愛對方；有了愛與敬，就能更加和氣，在良性的互動中成就「和」。

　　團體中要做到六和敬

　　生活在同一個團體裡，不管是在靜思精舍修行的同修，或是投入「濟貧教富」志業工作的慈濟人，都是為了「予樂拔苦」的共同目標和使命，期望苦難眾生能離苦得樂！因此，我們一定要和合在這分同敬、互愛而和睦相處的行動中。

　　能使我們同敬互愛而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善謂之和」，一個人若能外表與內心和齊，就叫做「和」。在一個團體中，最容易讓他人感受的即是聲與色的表現。比如今天我有一件特別繁重的工作，就可以互相提議說：「我這邊的工作很忙，您是否可以幫忙我呢？」那麼，另外一邊的人就要衡量輕重緩急，暫緩一下不急的工作，幫忙比較急切繁重的工作，彼此分工合作。若執守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管別人的事。」這樣是不行的！一定要身體、工作、行動皆一致，這才是和。

　　好的事我們要響應，叫做「善之和」；而對於不好的、錯誤的事，則要善盡提醒與勸勉之責，趕快共同停止它，這也叫做「和」。

　　人與人之間難免會意見不和，若別人不順我意，我就馬上顯露在外表上，將會影響了團體的和睦。在大家歡笑、慈愛的一團和氣中，只要有一個人的形態不好看，就好像一張白紙上有了黑點，這種不愉悅的面容，在和睦歡笑的團體中，顯得極為不協調。

　　總之，一個團體就是要大眾和敬、互愛，將心中和善之念顯露於外。所以，每一個人都要自我警惕，如果感覺自己與別人格格不入，就要趕緊自我反省、修正，才可以做到「和」。

　　處處有「我」便無「人」

　　學佛者常言「功德」。何謂功德？內能自謙謂之功。「功」字，一個「工」、一個「力」，兩字合寫為功，就是要我們時時刻刻警惕自己，下功夫將貢高我慢心去除，內心常常保持謙虛。

　　一個人如果驕慢，即會產生排斥別人的心理。如此表現於外的言行態度，當然也會成為別人排擠的對象。

　　世間比我們賢能、有德的人，比比皆是。因為學無止境，德無止境，道也無止境，所以更要時時刻刻自謙。

　　有的人說：「這是我的習氣。」你、我、他各有不同的習氣——有我見、我思與我行；不思反省而全部歸納為「我」的習氣，這就是不肯用功，任貢高我慢、瞋恨的心理繼續產生，終致不能自制。

　　前面曾說過，一畦田在耕耘播種前，一定要下功夫去除雜草、亂石；而一個人在修行的過程中，必定要先清除心田中最容易使我們陷於罪惡深淵的「貢高我慢心」，將自我縮小到得以進入別人的眼裡，而不礙到別人的眼睛，進而能鑲入別人的心中而不礙到任何人。想要有那分可愛與可敬，一定要自謙自卑。我們能做到對人有敬愛之心，自然回報於我們的，也是別人對我們的尊敬。

　　希望鏡中人笑，自己要先笑；要鏡中人可愛，自己要先表現可愛。所以，我們要外同他善——和；內要自謙自卑、對人敬重，這樣才可稱為六和僧，這也是學佛的初步。

　　總之，要和合大眾，外在的身體行動要與人和，內在也要時時自我警惕，用功去除貢高我慢，時時縮小自我，擴大心胸，如此人際間才能一團和氣。

　　佛門六和敬的意義

　　「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延續慧命，而僧伽團體中，出家弟子共同生活，不能缺少六種和敬——據《法界次第初門》六和敬初門第五十之記載：「外同他善，謂之為和；內自謙卑，名之為敬；菩薩與物共事，外則同物行善，內則常自謙卑，故名和敬。」六和敬又作：

　　戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而無有乖諍。

　　見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖諍。

　　行同和敬——以方便善巧同修諸行，而無有乖諍。

　　身慈和敬——平等大慈以修其身，常與眾生一切樂事，而無有乖諍。

　　口慈和敬——平等大慈以修其口，常與眾生說一切法，令其得樂，而無有乖諍。

　　意慈和敬——平等大慈以修其意，常知眾生諸根性慾，與眾生樂，而無有乖諍。

　　（另據《祖庭事苑卷五》列舉「六和」為：一、戒和同修；二、見和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和無諍；六、意和同悅。）

　　修行的第一步就是持戒

　　首先說「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而無有乖諍。

　　「戒」是佛陀為弟子制定的規矩，大眾之間彼此要能夠共同持守，方能成立一個清淨和睦的教團；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大眾。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘應持二百五十戒，比丘尼則有五百戒；戒律確實繁多，但若用兩個字來概括，就是「勤、息」——「勤」是慇勤，「息」是息滅，亦即「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。人我之間所以爭長論短、斤斤計較、不能和氣相處的原因，在於凡夫貪、瞋、癡三毒熾盛。既然志願修學向道，首要功課就在於息滅貪、瞋、癡這三種造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的爭鬥。

　　因此，不論在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通達人事習俗，同時亦能透徹瞭解佛陀所說的真理。看開一切，那麼人我之間還有什麼是非對錯可計較的呢？

　　曾經有兩位年輕的比丘尼問我：「在修行期間是否遇過任何困難或煩惱阻撓道心？」我回答：「我不曾想過自己有什麼煩惱。因為我在出家前已先看清目標—— 明白自己為什麼要出家；既然認清目標，也瞭解從凡夫的起點要追求聖人的境界，其間的道路一定非常坎坷，必定要經歷人事的磨練；而人事的磨練，正是開創康莊道路的基石。既然遇到困難是理所當然，自然也可順藉逆境以增上緣，哪還有什麼煩惱阻撓呢？」

　　所以，一般人的煩惱皆來自不能「看開」，若能夠明白真理、看開一切，就沒有什麼好計較的！「乖」字是相互違背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目標相同，彼此間的意見不相違背紛爭，即能同心、同道、同志，相互勉勵，彼此沒有違背乖離的情形，這就稱作「戒同和敬」——同持戒品，而無有乖諍。

　　勤修戒定慧，息滅貪瞋癡

　　須知眾生與我們平等，不只我們可以修行、可以成就，其實一切眾生皆有佛性，同樣能證得菩提。所以，我們應該敬重一切眾生如敬諸佛。這就是「亦知眾生同此戒善，未來必得菩提大果，是以敬之如佛，故稱為同戒和敬」。

　　《法華經》提到，「常不輕菩薩」每見到人就恭敬禮拜，有人覺得他非常奇怪，因此輕視他、辱罵他，甚至認為他好欺負，還以腳踢他、用杖打他、拿石頭丟他……。但是他仍然以歡喜心接受，口中常說：「我不敢輕視汝等，汝等將來皆得作佛……。」即使面對欺負他的眾生，他也恭敬如是。

　　我們應學習常不輕菩薩的精神——常禮敬眾生，則無名利「貪」著心；不輕視一切眾生，尊重人人皆能成佛，則無「瞋」恨心；任人打罵而不計較，則無「癡」迷念。這就是息滅貪瞋癡，亦是修忍辱戒，此即僧團和睦的泉源。

　　學佛的目標是修得智慧，而想得到與佛同等的智慧，就必須努力下功夫！修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫過於息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。我們一定要相互鼓勵、彼此尊敬，「同持戒品，而無有乖諍」，才能成就一個聖潔和睦的宗教團體。

　　見解一致，相互尊重

　　其次是「見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖諍。

　　一個聖潔的教團首重和睦與融洽，同修間因為同受教法、同持戒品，所以道理透徹、目標專一，見解也不會紛歧；見解一致則能相互尊敬，相互讚歎；彼此寬恕與禮讓，這分和合的氣氛自然讓人生出恭敬心，也能吸引大眾加入這個團體。

　　出家眾的責任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，還要能令他人對僧團產生歡喜心！因此，在日常生活中一定要表現出和睦的氣氛，使身形、動態與聲音皆能度人。

　　既然要教育他人，就必須「揚善」。人與人之間相處，不可一天到晚言說是非，應該多讚歎、多表揚善事，常常讚揚他人的長處，藉此以鼓勵大家多做好事。

　　只是凡夫皆有「我能勝人，人不能勝我」、「只想贏人，不讓人贏」的心理——他人比我優秀，我便盡量遮掩他的優點，而極盡所能去渲染他的缺點，以表示他不比我好；這就是凡夫。聖人則不然，他能忍一切惡、看淡一切惡，而且能拳拳服膺良善之事，認真推動，此即是聖者之所以為聖者啊！

　　我們既然是佛的弟子，當然也要學習聖者的行誼，以善巧方便的言談舉止度化眾生；無論是相互對話或彼此相處，總要表現溫柔和善的態度，廣結眾生緣，作為佛教度人向善的橋樑。這就是「同一切知見，而無有乖諍」。

　　同修正道，共行善事

　　第三是「行同和敬」——以方便善巧同修諸行，而無有乖諍。

　　路是人走出來的，佛是眾生自修而成。要修成佛道，一定要腳踏實地，步步向前精進。

　　學佛必須從行動中展現修養，因此稱為「修行」——「行」就是不停止、不斷往前向聖人境界邁進。

　　出家眾的任務除了自修、自證，親自體會佛陀的教理之外，還要領導眾生向佛的目標邁進。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道實行佛法。

　　「八正道」即「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」等八種正確的見解與行為。我們除了自己走正道，也要引導他人行正道；彼此鼓勵共行善事，步伐整齊劃一，就不會相互違背、爭鬥。要勸告思想不端正的人改善觀念，勉勵行為錯誤的人盡快改過，面對有邪知、邪命、邪業……的人，要立即點化對方、喚醒他的良知；而在點醒他人之前，自己一定要先覺醒，時時自我警惕，這就是「同修諸行」。

　　將善念化為行動

　　「身慈和敬」——平等大慈以修其身，常予眾生一切樂事，而無有乖諍。

　　佛陀說法，不離「慈」字，慈就是「心包太虛、量周沙界」的廣大心懷；我們的心量要寬廣到足以包容普天下的眾生，使普天下眾生皆能得到安樂。

　　「慈」，不只是心存善念而已，還要能付諸行動，實際以身體力行去利益眾生。我常到慈濟醫院病房探慰病患，看到一群群志工對待病患，好像是對待自己的親人和好友一樣，親切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添幾許慈愛的氣氛。這種溫暖親近的情感，洋溢在慈濟醫院內，使患者在病苦中減少許多煩惱、沮喪，此即稱為「予樂」——在身體行動中，表現出一種給人快樂、消除他人痛苦的形態。

　　學佛一定要能學到「慈於內」、「行於外」——要時時將這分慈心銘刻在自己心版上；要時時將快樂的心態，表現在日常的行動上。大家若能共同發揮這分慈心，身體力行去予樂，就叫做「身慈和敬」。

　　佛教徒必須要好好修持慈念，身體力行；而「予樂」也必須「發乎情，止乎禮」——予人喜樂，千萬要依禮而行，決不可非分越禮。有的人個性非常直率，與人交往經常熟不拘禮，稍不留神，言行即容易失去分寸，儘管言者無心，但是聽者有意。為了避免造成不必要的傷害，就必須時時自我警惕，謹守分寸，言行合禮，才不致失禮越節，能彼此和敬相處。

　　我們要時時刻刻將快樂種子散播給眾生，使一切眾生皆大歡喜，無違佛所說的「身慈和敬」，就不會有乖諍。

　　以「說法」洗煉眾生心

　　第五是「口慈和敬」——平等大慈以修其口，常與眾生說一切法，令其得樂，而無有乖諍。

　　人與人之間，難免有不同的習氣、不同的形態，我們在言語中應該多多宣揚好人，時時表揚好事；設若他人有缺點，我們也要善意地引導、不加以渲染，所說的言語，一定要能利益眾生。

　　曾有人問我：「師父，什麼樣的人您不能原諒？」我想，做錯事是人所不能避免的，只要知過能改，就值得原諒；但如果一而再、再而三的不誠實，造作「惡口」業，就不可原諒了！所謂惡口，就是妄言、綺語、兩舌。

　　妄言——就是說謊話。說謊者多數會掩飾自己的錯誤，有很多事情他根本不知不見，卻顛倒是非，強詞奪理！一個人若會說謊，行為必定會偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄語業者，是不可救藥，不可原諒的！

　　兩舌——就是故意搬弄是非。學佛一定要學「說法口」——以言語淨化他人。我們的每一句話都要能夠教育眾生，使人願意向善，使彼此仇恨的人溝通感情；若能時時刻刻宣說佛法，洗煉眾生的心，就稱為「說法口」。與說法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而說成「是道理」。若以一張利口東家長、西家短，使本來感情很好的朋友，彼此之間的感情受到傷害，甚至暗埋仇恨種子，這就是以「兩舌」造作口業！如果用言語反覆搬弄是非者，實在不可原諒！

　　綺語——就是口是心非、內外不一，擅於說好聽的話，也就是世俗所謂的甜言蜜語。孔子說：「巧言令色鮮矣仁」，即言詞巧妙動聽的人，很少是有仁心的，常常能說不能行，顛倒是非，花言巧語，迷亂人心；所以有人說：「口蜜腹劍」——口如甜飴蜜糖，但每一句話卻似暗箭傷人，像這種行為也是不可原諒的！

　　人生教育的授與受，大都靠聲與色的傳達。口是聲的代表，我們學佛要聲色兼備，若修身而不修口，則修身之行也難成就，所以一定要身口並行；想令人起歡喜心，當然要用「說法口」來接引對方。

　　慈濟志業起源於我當年的一念悲心，然後以「聲」苦口婆心地呼籲眾人，由一而十，由十而百，口口相傳，聲聲相連；從近到遠，由少至多，都是以「聲」呼籲，才有今天的「慈濟」。而全省慈濟委員無論走到哪一個角落，也都是以慈濟之聲，成就了無數善行，淨化了無數人心。

　　聲色和、言行合，則事功可成。因此我們一定要心和、口和，方能成為一個真正的修行團體。

　　調和心念，隨順眾生

　　第六是「意慈和敬」——平等大慈以修其意，常知眾生諸根性慾，予眾生樂，而無有乖諍。

　　「意」指心念。人的言語、行動，主要是由心起、由意發；心意的產生最快速，所以大家平時修行，一定要從心意修起，要時時刻刻鞭策自己：常存「慈悲」之心，對待眾生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我親的分別。

　　佛陀言：大地眾生，皆為我親，皆是我的眷屬；老者是我的父母長上，同年者是我的兄弟姊妹，幼年者是我的子女。我們要將小家庭擴大為大家庭，將我們小範圍的愛，擴大成對普天下眾生的平等大愛。

　　佛陀是出世聖人，為了度眾生而入娑婆世界，化為與眾生相同形態，隨順眾生的生活；菩薩倒駕慈航，為了救濟苦難眾生而顯現多種身相，才能順應眾生進而度化眾生。我們學佛，也要知道眾生諸根性慾，時時調和自我、適應他人，為眾生解除痛苦，讓眾生快樂。

　　長養慈悲心念成就諸行

　　「六和敬」中前五項——同戒、同見、同行、身慈、口慈的總根源，其實是在於意念——「意慈」，修身之前要先修心，擴大心胸、縮小自我，長養慈悲的心念，進而身體力行，成就諸道行。

　　希望大家自我鞭策、相互勉勵，人人沐浴在真、善、美、的人生中。

二．具足眾戒

　　以大乘心圓滿三聚淨戒

　　以大乘心圓滿三聚淨戒　

　　「三聚淨戒」包括：「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。這三者聚集大乘諸戒法，聚集世間一切清淨善法，所以稱為三聚淨戒。

　　攝律儀戒是以「嚴防」為體，嚴格防範錯誤的心念與行動，禁止一切惡事，具足莊嚴威儀。攝善法戒是修習一切善法，攝眾生戒是利益一切眾生，後二者皆以「勤勇」為本，必須精進、勇猛，不可逃避、懈怠。

　　該持而不持是犯戒，該禁而不禁也是犯戒。所謂「大聖度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩薩最主要的度人方式；換言之，捨棄戒法即非真正的學佛者。

　　嚴防諸惡攝律儀

　　「律」即戒律，是約束、禁止的意思；「儀」是儀態，是日常生活中的舉止與形態。攝律儀就是攝持大乘佛法的精神，積極推行該做的事，嚴格禁止不該做的事。

　　「攝律儀戒」以嚴防為體，在日常生活中嚴格防範不正當的心念及行為，將貪、瞋、癡、慢、疑等種種不好的習氣斷除乾淨，並且積極培養良好的觀念與行為；也就是「勤修戒、定、慧」，「息滅貪、瞋、癡」。

　　《法苑珠林》云：「攝律儀者唯有四（有四項要義）——一者不得為利養故，自讚毀他；二者不得故慳，不施他人；三者不得瞋心，打罵眾生；四者不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離也。」

　　以感恩心成就諸善

　　「攝善法戒」即修習一切善法，包括身、口、意所行諸善，及聞、思、修三慧、六度波羅蜜等諸善法。

　　以「感恩心」待人處事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃飯時專心吃飯，並且深思這碗飯從何而來——粒粒稻種需經過許多人流汗耕種，才能結成纍纍稻穗；可是稻穀不是拿來就能吃，要用器具碾壓，才能脫去穀殼，將糙米變成白米；而白米仍不能直接食用，必須以種種廚房用具炊煮……。總而言之，經由社會中無數農民、勞工、商人勞心勞力、分工合作，我們才能享用到可口營養的飯菜，怎能不珍惜、感恩呢？

　　不但在食的方面當思來處不易，穿衣服時，也應用心思考這件衣服的來源——許多工業界人士、裁縫師及商人互助合作，才能製造出一件完整的衣服；所以，穿衣買衣應該節制，不能浪費。還有，我們走的道路、住的房子，也是許多人勞心勞力的成果。

　　一個人若時時抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善業——對眾生常懷感恩，所行的必是報眾生恩的善行；所講的必是勸人為善、教人向善的善言；所思的必是仁慈寬厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是大善啊！

　　修三慧，行六度

　　三慧包括「聞、思、修」，是獲得智能的根本方式。

　　學佛是為了啟發智慧，要啟發智慧就要用心聽法。可是聽法不是盲目地聽，而是認真思考所聽到的法，能不能引導我們在日常生活中往善的方向走？能不能教導我們在現代社會裡發揮人生良能？以實際行動利益人群？法若是正確的，我們才能接受，否則就不能接受；這都要靠思維、智慧去選擇。

　　所以聽法時要認真地聽，聽完後好好地思考，確實是正確、富教育意義的佛法，我們才能付諸行動。

　　我常說，佛法不是只用講的、不是只用聽的，說法的人一定要以身作則，聽法的人一定要真正用心去學、用心去修。何謂「修」呢？就是用心學之後能說給別人聽，不但能說給別人聽，自己也能身體力行。

　　「修」的意思也可說是人與人之間相互琢磨、鼓勵、啟發。所以，不要把人事當是非，應該將是非當作修練的機會。

　　凡夫大多太愛自己，所以事事多疑，懷疑別人所說的話是不是批評自己？別人所做的事是不是對自己不利？把人與事當作是非而處處起疑心，以這種心態來生活會很痛苦。所以修行時，即使是真正對己不利的是非，也要將其善解，化是非為修行，決不可將人事當成是非。

　　所以「聞、思、修」就是聽聞佛法後，對佛法有了認識，再深入去思考。如同孔子所說「溫故而知新」，一再溫習、反覆思考，一面聽、一面思考，自然融合成為我們的智識，同時也啟發我們的智慧。

　　而且一切佛法一定要身體力行，因為「如人飲水，冷暖自知」。水到底是熱的？還是冷的？你要自己喝才知道。修行也是一樣，要體悟佛法、開悟證道，一定要身體力行，才能真正覺悟，故稱聞、思、修為三慧學。

　　六度則包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，如果精進修持就能將我們從凡夫的此岸度到聖人的彼岸。做菩薩必須具備這六種善法，這些善法全部包含在攝善法戒裡。

　　慈悲喜捨，善導眾生

　　眾生心非常複雜，有人心善，有人心惡。

　　「攝眾生戒」就是將一切眾生不同的習氣、心念，導向同一個目標——止惡行善、轉迷成智。

　　例如「慈濟」將近幾千位的委員與數百萬會員的心，聚集在一起共同為一個目標努力——「為佛教、為眾生」，這就叫做「攝眾生戒」。將眾生的心凝聚朝向同一目標，故稱為攝一切眾生。

　　攝持眾生有四種方法——慈、悲、喜、捨。

　　「慈」就是予樂，發揮愛心與智慧，使一切眾生快樂！

　　所謂「施比受更有福」、「助人為快樂之本」，唯有貢獻人生良能、為眾生服務，才能感受到深刻而恆久的快樂。所以，不但要解除眾生身體上的痛苦，使他們獲得健康安樂，更要啟發他們慈愛的心念，使他們獲得歡喜、安詳的心境。

　　「悲」就是憐憫；拔除眾生的痛苦，即是悲憫眾生。

　　若沒有憐憫心，就會認為別人生病是別人的事，與我何干呢？窮是他窮、寒是他寒、餓是他餓，這些事跟自己有什麼關係？這樣漠視眾生的態度，實在很殘忍。大家應該要發揮不忍、惻隱之心，也就是憐憫心來對待一切眾生！

　　悲也是「濟」的意思——彌補、救濟眾生所缺少的。所以，「慈濟」兩個字就是予樂、拔苦，以慈愛、悲憫之心，彌補眾生的缺陷——例如缺乏物資者，就濟助他物資；如果心靈空虛者，就啟發他的愛心。從表相上看起來是在造福眾生，而實際上拔苦予樂者卻從身體力行中開啟智慧；所以慈即修慧，濟即修福，同步並行稱為「福慧雙修」，故知「慈悲」就是慈濟的基本精神，故稱慈濟人是福慧雙修、悲智雙運。

　　佛陀告訴我們人生無常，今天能付出力量為人群服務，就要及時去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事業責任結束時才開始做，因為人生的責任結束時，就是生命功能停止之時。雖然現在很平安，但是誰知道幾分鐘之後又是如何呢？

　　總而言之，既知人生無常，就要趕緊行善、修行。而且，若能起憐憫心，憫念一切眾生的苦，自然會好好把握時間、積極從事救度眾生的工作，而不會浪費任何時間於無意義的事上。因為時間可以累積道業、累積功德。

　　慈悲是觀音，喜捨名勢至

　　「喜」即喜慶，慶一切眾生離苦得樂。

　　慈濟人濟貧教富很辛苦，但也非常歡喜自在！當貧窮、饑寒、病苦的眾生，由於我們付出的愛心幫助，而能吃得飽、穿得暖、擺脫病痛折磨時，不僅他們離苦厄得安樂，我們也會感到非常高興；這分溫暖而深刻的喜悅，不是任何世俗玩樂的短暫快樂所能比擬的。

　　至於富有的眾生，我們將慈濟精神介紹給他們，讓他們有機會參與救濟貧病的工作——「取諸社會，用諸社會」，以佛陀的教育引導他們捨迷得智，轉煩惱為菩提。

　　引導這些富有的人發揮愛心與良能，幫助世間苦難眾生，如此就是教他們種福、修慧，並且讓他們得到心靈的踏實感與歡喜輕安，我們當然深感慶幸啊！

　　天下事一個人做不完，世間佈施行善的人當然愈多愈好！所以我們不但要盡心盡力服務眾生，見到他人發心行善也要鼓勵、讚歎，並隨分隨力助他成功，這就是「隨喜功德」。

　　有一句話是「喜捨名為勢至，慈悲就是觀音」，意即人人都可以做菩薩，以慈悲心利益眾生，當下就是觀世音菩薩！眾生需要什麼，我們能付出多少，就盡量付出多少，以精進勇猛的毅力喜捨佈施，則當下就是大勢至菩薩！

　　為了幫助眾生，除了要捨財、捨力、捨時間，同時必須具備「三輪體空」的精神；不能做了一件好事就常常放在心上，以為自己很善良，佈施的東西很多、很珍貴，或者認為對方欠自己一分恩情。我們應該盡自己的力量去做，做了以後也不要以為有什麼，這才是「無量」的功德。

　　捨棄執著，無憎無愛

　　人與人之間相處，難免有投緣或不投緣的人。與自己不投緣的人，不論他說什麼或做什麼，都覺得聽不順耳、看不順眼。若有這種分別、執著之心，就無法平等普利一切眾生。

　　學佛就是要學得「眾生平等」、「無憎無愛」之心，不特別喜愛某人，也不特別排斥某人，而以平等、平常心來幫助眾生，並且「常念眾生同得無憎無愛——除了自己以平等心為眾生付出外，還要教育眾生與我們一樣捨棄執著、無憎無愛。

　　如何捨棄執著？例如「持戒」，修行人不可有執著之心，修行持戒固然非常好，但是切莫執戒；若持戒又執戒，就會產生很多痛苦和煩惱！比如佛陀制戒「日中一食」，是因為印度當時出家人托缽乞食，路途遙遠、無車可乘，步行往返浪費了很多時間；而且修行時去除了雜念，沒有煩惱少費心神，也極少消耗熱量，所以一日之中吃一餐足以維持身體所需；此乃因時因地所制戒。

　　但是很多佛教徒聽戒之後，因害怕犯戒而過午不食，結果餓出胃潰瘍等毛病，引起家人先生、子女的反感。所以持戒一定要適合目前所處的環境，符合正常生活的規範，不可因為執戒「過了中午十二點就不吃」。我們的身體是父母所賜，要善加珍惜和利用，發揮救人的良能，才是正確、智慧的持戒。

　　有的人常不捨煩惱，什麼事都捨不得放下，我就告訴他：「你的心不如你的腳！你的腳不管踩了多髒多污穢的東西，洗一洗就乾淨了！可是你的心聽法之後無法消化，一直積壓變成煩惱，這樣你的心就不如腳了！」

　　所以我們學佛若要進步，一定要捨，要持戒但不執戒就是「捨」。

　　若能以此四字——「慈悲喜捨」，做到無緣大慈，同體大悲，隨一切善事而喜，持戒而不執戒，人與人之間以平等心相對待，即以諸善法攝諸眾生，此即「攝眾生戒」。我們如果想度化眾生，一定要做到這四大：大慈、大悲、大喜、大捨。如此，不但能攝持人，甚至一切的蠢動含靈眾生，也都能被我們感化。

　　以大悲大勇擔負眾生苦難

　　總而言之，學佛要禁止做一切惡事，奉行一切善事；「諸惡莫作」就是攝律儀戒，「眾善奉行」就是攝善法戒。攝律儀戒是以嚴防為體，不去犯戒；攝善法戒與攝眾生戒皆以勤勇為本，必須精進，具備毅力、勇氣。

　　三聚淨戒可以攝持大乘一切戒法，如能力行此三種戒法，當下就是菩薩！

　　因為眾生的根機參差不齊，所以佛陀開示很多方便法門，先描述三界六道中種種險惡與痛苦，根機較低的人聽了之後害怕六道輪迴，為了避免痛苦，就會趕快修行；此乃趨向了脫生死的修為，稱為小乘。

　　然而佛陀在法華會上，鞭策只為自己修行，而不知發大乘心度眾生的聲聞小乘弟子，說他們是佛教中的焦芽敗種，不能延續佛陀救世的精神。現在的社會，不是獨善其身的小乘佛教能夠改善的，若不隨順人群，根本沒機會度化眾生。因此，學佛一定要趨向大乘佛法，這才是佛陀來人間教育我們的本懷。

　　種如是因，得如是果；種下菩薩心、佛心的種子，將來必定成就佛果。我每天為大家開示，一再鼓勵諸位好好利用身體、時間來利益人群，我期望人人，不論是出家弟子或是在家居士，皆能學習佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精進的毅力、勇氣與信心，從凡夫地走入菩薩的道路，擔負起眾生的苦難，勇往直前、不退不懼，直往成佛的目標邁進！

　　（編者按：《法苑珠林》內容讀者可參閱《大正藏》第53冊之受戒篇第87的戒相部）

三．不犯威儀

　　人性之美，莫過於誠

　　能受天磨方鐵漢

　　人性之美，莫過於誠

　　「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？」這是《普賢菩薩警策文》中的句子。聖人賢者有高超的見地與智慧，能透徹人生真相，所以常時時刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什麼？

　　知道反省過去才是正確的人生，若只是隨著日子消逝而紙醉金迷、懵懂迷糊地空過時日，就叫顛倒的人生。所以修行者要隨時自我警惕、檢討，不要迷失了自我，也不可浪費時日。

　　去偽歸真，還我本來面目

　　自我最可貴，本性最純真，若能認清自己，就是最完美的人生！而我們要如何認清自我呢？因此自我省思與檢討非常的重要！人生的道路從何而來？目標又何在？想要走正確的道路，必定要誠心學道，想找回自我，也唯有學道。「道學行儀純誠厚德，人性之美莫過於誠，人性之貴莫過於信。」所謂「誠於中、形於外」，就是將所學的道理攝受於心，表現於外，亦即心念誠正則行動顯現威儀。一切舉動，如何與「道」相契合呢？必先具足「純」、「誠」的心念。

　　純就是純真、單純，沒有雜染。凡夫由於受到後天的污染，一心直向欲境奔馳，所以多心、多欲。一切的罪惡以及業力，皆由慾念所致。要尋回真如本性，唯有去雜返純，去偽歸真，回歸到自我的本來面目！

　　所以，學道應以最純誠的一念心追求道理，設若只是成為裝飾自己的名利，道則不純、不誠；要以發自內心的單純和真誠精進向道，方能培養出純誠厚德，故知「道學行儀，純誠厚德」，即是找回自我最重要的一條軌道。

　　什麼樣的人最可愛？什麼樣的人最可親？

　　「人性之美莫過於誠」，以誠存心、以誠待人的人，最得人喜愛，也最值得人親近！自無始劫以來，我們清明的本性因為受到社會環境的薰染而污濁，直到認識佛陀所教導的道理、瞭解人生的宗旨後，才學習去掉無明，回歸純真本性；所以大家一定要把握機緣「學行合一」，戰戰兢兢地行於誠、精於道。

　　希望人人都能為自己開創一個可親、可敬、可愛的人生；這也是大家所追求的目標——回歸自我清淨的本性。

　　團體美來自個人的美

　　我常常提醒並鼓勵大家，要時時刻刻抱著一分感恩心誠懇地和人相處，以誠信待人。彼此若能守信重諾和信賴，則任何人我是非，都不會造成問題！

　　學道，一定要反求諸己。一個團體，乃由無數個個體所組成，人人對自己都有責任，若能常常堅固「誠心」，一個團體有十個人，就有十分誠心；有二十個人，就有二十分誠心；整個團體若能同心發揚「誠」字，這個團體就是最美、最清淨的團體。所以說團體的風氣和形象，是每一個人的責任。

　　宇宙雖然廣大，但是我們不可自認渺小，無法發生任何作用，我們應該要有自信，相信自己這個渺小的點，也能夠影響無數個點。我們是慈濟的一分子，一定要身體力行，檢視自我的誠意，恢復清淨的本性；人人若能恢復清淨的本性，就能轉娑婆世界為極樂淨土。

　　道學行儀，純誠厚德

　　要得到幸福的人生，達到真、善、美的境界，一定要依正道而行；人生的道路若能行得正、不脫軌，便是真善美的境界。孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」早上若能聽到一句真理，並體會其真義，即使當晚嚥下最後一口氣，也能了無遺憾，可見「道」對於人生是多麼重要啊！因為唯有識得真理，才能建設有意義的人生。

　　因此學佛一定要用心追求正道，充實內在修養，並且表現於行動威儀中；若能如此，即是厚德——德行厚重。

　　坦誠待人，則一切舉動皆能受人讚美、肯定。孔子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」人若無信，就無法立身處世，有如一輛馬車欠缺了馬與車之間的連接桿，車子就無法運行前進！所以，做人一定要有誠信。

　　佛門「六和敬」的重點在於「和睦」，而和睦最重要的條件是：相互坦誠。心存坦白、誠意，才能取得對方的信任；彼此信任，則一切行動皆能和敬——和而敬之。因此，我們的內心與行動要非常坦誠，才能彼此敬重，相互信賴。

　　以誠以信，深蓄厚養

　　靈源禪師說：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」圜悟禪師曰：「學道存乎信，立信存乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存誠於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。若誠不一，則心莫能保，信不一，則言莫能行。」

　　靈源禪師的意思是說：看人不可只看皮毛——不能只看他的聰明、談論佛法頭頭是道，就以為很好；也不可因為他的學問廣博，就以為很好；若不能真正地深蓄厚養——長久累積內在的德行、真誠的修養，而只是憑著世智辯聰，利用佛法搬弄口才，這樣的人不但無法利益人群、教導眾生，甚至還會污染佛門。

　　圜悟禪師則強調：學道最主要是心存信、誠——要有正確的心思、正確的見解及正確的道念；這些都發自於我們的正信——正確的信仰。有些佛教徒但憑一股熱心，只知道要尊重佛、法、僧「三寶」，對於教法卻不求甚解，只是一味盲從，無法分辨是非；由於觀念偏差，而造成錯誤的見解與行為，這種錯誤的觀念害人不淺！

　　例如有些人自稱信佛、學佛，但卻忽略家庭的照顧，每天跑道場，執著於打佛七、趕法會，或者受戒之後回來就說：「這件事我不能做，那件事我也不能做。」使一個原本美滿的家庭不得安寧！像這樣的人，儘管講經說法再怎麼好，又如何能圓融地負起人生應盡的責任。

 　　學佛要力行、合群

　　學佛並非要脫離人群；能與人和睦相處，才是真正的學佛！我常強調：每個慈濟委員都必須從自身做起，從自我修養開始，漸進影響家庭，然後淨化社會；這是我三十幾年來，一直努力推行的佛教精神。

　　處於現今社會，覺得人生茫茫，不知道做人目的而耽於紙醉金迷的人比比皆是！

　　我們非常幸福，不但既得人身，又能聽聞正法；社會上有些人雖然有心追求道理，但是現在的宗教很複雜，若無法正確地選擇，往往會迷途而不知返。我們應該要心中存「誠」，不是為私「我」信仰，要為利益大地眾生，選擇正確的人生方向。

　　所以，學佛一定要學得內心純誠厚德，不可只學得表面能說善道。只對文字認識深入，對佛法並無助益；總之，最重要的是身體力行。

　　信近於義，言可復也

　　「誠信」，是學道的根源。一個人要成就事業或道業，不能離開誠與信。凡夫心之所以會迷茫，就是因為彼此少了一分「誠」意，「一念無明起，三細六粗（煩惱）生」，相互欺瞞、詐騙的事也就屢見不鮮！

　　孔子的弟子曾參常常警惕自己：「君子慎其獨。」——在眾目睽睽下能夠保持君子風度沒什麼稀奇！因為人多時，會隨時注意自己的言行舉止；最容易疏忽的是個人獨處時，以為沒有人看見，自己的缺點及不符合道德的行為便不經意顯露出來。所以做為一個君子，在四下無人時，更要提醒自己威儀端正。

　　孔子的弟子修身養性，就是這麼謹慎！他們不單是訓練自己的文學和辯才，更注重心性的修養。我們學佛者的目標是超凡入聖，所以要更加謹慎，清淨心地。

　　說話時，不論對很多人說話，或只對一個人說話，態度同樣要有誠意。「信近於義，言可復也」，一個人講話非常有誠意，且這個誠是扎根於義的，則說話的人必能確實力行佛陀講經「不增不減」的精神——對眾人說法不增，對一人說法不減。這就是「信近於義」，也就是「發自於誠」。

　　聞思修要發於誠

　　想要心無雜染，就要有一分真「誠」的修養。佛法中「聞、思、修」——意指聽經不是為了與人辯論，而是要好好用心地聽；聽了以後，深入地思考，悟透人生時間短暫，體會生命的寶貴；思考以後，將經中的道理表現在行動上，啟發良知，發揮良能，該做的事積極去做，不該做的事要戒止；這一切都是發自「誠」心。

　　善的法門要勤修，惡的心念要息滅。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒定慧就是出於真誠的聞思修；我們學道要好好地培養這個「誠」字，設若缺乏誠心，任憑你說法說得再好，也只能暫時吸引人；然而如果言行不一，則無法使眾生信服，反而侮辱了佛門。因此，會不會說法不重要，老實修行、身體力行才是最重要！

　　信是誠的起步

　　圜悟禪師說：「學道存乎信，立信存乎誠。」我們要以誠來學道，但是起步一定要從信開始；「信為道源功德母，長養一切諸善根」，要學道、成就功德，一定要先建立自己的信用；若無法讓人信任，則連做人的根基都欠缺，何況是學道、識理呢？因此，我們每個人都必須好好維守信用。

　　慈濟志業任重道遠，這一條長遠的路，最初也是起源於「信」。當初創建慈濟醫院時，沒有寸土片瓦，我只不過說一句話：「我想蓋醫院。」全省慈濟委員就以我的意願為意願，努力護持建院志業。也因為這麼一句話，雖然遭遇很多困難，但為了「言出必有信」，還是力行建院志業，這就是守信用、負責任。總之，「信」是做人的基本，建立信用後才能達到誠的境界。

　　圜悟禪師又說：「存誠於中，然後俾眾無惑；存誠於己，可以教人無欺。」一個人內心若能常存一個「誠」字，則開口動舌、舉手動足，一切行為舉止就可得到大眾的信賴。做人常常存著一分誠心，才得以教導別人不可欺騙；自己若不誠實，常常欺騙別人，搬弄口舌是非，卻要教誨別人不欺騙，那就很難了！

　　記得我計畫創建醫院時，有一次到土城拜見廣欽老和尚。老和尚平日禁口不語，那天卻對我說了許多話。有位委員問他：「老師父！我們想建醫院，您說蓋得起來嗎？」他拍拍我的肩膀說：「你心無欺，醫院一定建得成！」當時，我體會到「欺」就是「誠」的相反；若有一分誠，醫院一定建得成。如今，這句話已經應驗了！

　　誠信是做人的基礎

　　道業唯有以「誠」方能成就，人間的事業也是一樣；若時常存心欺騙他人，說話欠缺可信度，這樣的人無論到哪一個地方，都是窒礙難行。希望諸位記住「唯信與誠，有補無失」。

　　修行者要能善體人意，不能只顧到自己的感受，而不站在他人的立場為人著想。我們應該學習善體人意：不要當一個常常需要別人來善解自己行為的人，而是要當一個能夠常常善解他人的人。

　　我曾說過，什麼人我都可以原諒，唯有「不誠」與「不信」這兩種人，我比較不能原諒；但我不會放棄他們。平時說話不誠實的人，有時我就當他沒說，有時會將他的話打折扣，十分只能信幾分。至於無信的人，我不會重用他，不過，我同樣不會捨棄他，我會讓他有機會好好反省、改過。總之，「事相」上我必須去分別人的誠信與否，而「理相」上則不放棄任何人。

　　舉手投足都在下種

　　我們要相信佛教所說的因果，不要以為此生結束後就什麼都沒有了！種如是因，將得如是果。慈濟之所以有今天，全靠眾人護持，這個緣是累生累世結來的，所以我們一定要相信「因緣果報」，一定要有耐心，不但在發菩提心，還要有長遠心，好好照顧我們的善緣種子。

　　開口動舌無不是因，你今天說一句話，博得他人信任、安心而生歡喜，解開疑惑，那你已經種了度化眾生的因。身體的動作也是一樣，大家一起辛苦工作後，卻把善後的工作留給別人，這就斷了善緣的因。雖然你開始時做得很好，但是後來卻招致別人不滿與怨憎，那麼你就種下與眾生無緣的因，將來你所說的話，人家不會採納；你想合群，也會覺得很困難！

　　我曾經聽人抱怨說：「我抱著非常誠意的心來到這個團體，但是我覺得自己很沒有人緣！」這就是我剛才所說的，本來與這個團體有緣，只是不能與人同甘共苦到最後皆大歡喜的時刻，就是差這麼一點而已。所以我們既然付出了，就要有始有終、貫徹到底，做到整件事情圓滿完成，這就是種歡喜因。

　　《地藏經》中「利益存亡品」也這樣說：「舉心動念，無非是罪」，故知舉手投足，開口動舌，無不是因，無不是業。舉手役足之間，隨時都在種因。所以我們每一天、每一時、每一刻，一定要抱持因緣果報的觀念，處處謹慎，不要讓眾生起了厭煩的心。

　　學佛要學平等心

　　修行若能保持誠與信，則有補無失——有百利無一害。「若誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。」若誠不一，是說我們對別人的誠意不平等——對某個人很誠意，但是對另外一個人卻沒有誠意；對自己愛的人，即使掏心挖肝也無悔；可是對於不喜歡的人就不一樣了，看他成功、健康，就會感到怨怒、氣憤，不但不會生隨喜心，反而會去破壞他，這就是沒有平等心。

　　學佛就是要學平等心，也就是「怨親平等」——不論親疏愛憎，對一切眾生都要抱持一個「誠」字。我們若沒有平等心，就會偏護此人而排斥彼人，如此則不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一則言莫能行」——一個人若講話不算話，絕對無法成就事業。

　　若能做到「誠」與「信」這兩點，就是最大的修行；這兩個字是一切智慧和福德的種子，希望大家在日常生活中相互勉勵。

　　（編者按：靈源惟清禪師與圜悟克勤禪師皆乃宋代禪宗高僧，讀者可於《大正藏》第51冊史傳部三之績傳燈錄卷第二十二及第二十五得知二位禪師之生平。本文內二位禪師之對話，讀者可於《卍續藏》第113冊禪林寶訓順朱卷二詳知內容。）

　　能受天磨方鐵漢

　　修行的原則，一定要以孝為先，奉養父母，並且皈依三寶，守持戒律；而修行最重要的態度就是「誠」與「信」：「存誠於己，可以教人無欺」，一個人的人格實以誠信而立，我們若能時時心存誠意，不欺不誑、不卑不亢，則一切舉止動作、行為表現，都是無聲的說法——不管身教或言教，皆可以啟發他人內心的誠意。

　　修行必須心正意誠

　　佛法修行的法門很多，有所謂「八萬四千法門」；佛陀說法四十九年，所接觸的眾生，根機參差不齊，有的人智慧門未啟、有的人智慧很高、有的人執著很深，所以佛陀要用種種法門循循善誘。然而，不管是小乘法或大乘法，都不離「誠」與「信」。

　　佛陀教導我們學法不可偏差，但是有的人偏於打坐參禪，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨練、修持佛法的誠意，這樣很容易產生幻覺幻聽，一不小心就得禪病。

　　有的人偏於念佛、偏執於個人了脫生死，以為只要念佛就能往生西方，解脫今生的業報，這種信念是不正確的，欠缺了淨土法門中「不可以少善根福德因緣得生彼國」的認知。想要往生西方極樂世界、了脫生死，必先在人間培植大善根、大福德；若只斷章取義，就不是正確的信念。佛陀開演千經萬論、無量無數的法門，絕對不離正信、正念，能夠依止正信、正念，內心自然存誠。

　　人而無信，不知其可

　　「誠」、「信」兩個字是修行之本——信為道源功德母，而誠可以成就一切事業；所以誠與信對我們有莫大的助益。孔子也說：「人而無信，不知其可。」一個人若沒有信用，講話不能讓人採信，則他的為人就不可能被人看重，他的一生也難以成就。因此做人絕對要言而有信，不可言而不實；做人一定要心存誠意，以誠待人，不可欺騙、隱瞞人。

　　修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是誠不一，則心莫能保」，連自己的心都保不住，何況是要得到別人的信用與敬仰？那就更難了！

　　所以我一再強調，誠正、信實是做人的基礎。做人若無信用，即使說得天花亂墜，大家還是認為你能說不能做，這樣的人如何發揮所長？因此，修行必須從「信、實、誠、正」出發。「衣食可去，誠信不可失」，我們可以寒無衣穿，饑無飯食，但是不能失去誠與信。

　　衣食可去，誠信不可失

　　殷商末年的伯夷、叔齊能受後代學者的尊敬，是因為他們有誠、有信，有清高的意志——當他們認為國無道時，甚至拒食這個國家土地所生長的糧食，寧願流離他國、餓死他鄉，這就是清高之士、信實之人；他們雖然因貧困飢餓而死，但是他們的精神與芳名，卻永垂不朽！

　　古代的秦始皇統治天下，但是他不誠、無信、施暴於天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到萬世唾罵，無法取得別人的尊敬；所以說「衣食可去，誠信不可失」。

　　有誠有信的人就是「善知識」，像伯夷、叔齊，寧可捨棄衣食而餓死他鄉，但其精神可以領導後世之人，我們應該要學習善知識的德行。「唯誠取信」——唯有一個「誠」字才能取得別人的敬仰信任，因此我們要非常謹慎，絕對不可失去誠信，否則就有欺人之嫌了。

　　有句話說：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺騙別人，其實是欺騙自己啊！你可能騙得了人家一、二次，但當馬腳露出時，則任憑你再多的花言巧語，也沒人會再相信你，這等於是欺騙自己的心。所以，我們要謹慎莫欺人！

　　能受天磨方鐵漢

　　我曾聽過有人這樣說——「佛法教我誠信，但是我以誠以信待人，別人卻無法以誠以信待我，這樣我很快就會被人淘汰，事業無法穩固。現在的時代必須相互競爭、欺騙、隱瞞，才能建立事業。

　　這是不合道理的說法。一項事業的成就，必須憑借我們的誠信待人，並發揮自己的實力，於困苦中力爭上游，方能獲得圓滿的結果。所謂「能受天磨方鐵漢」，當所經營的事業無法順利成功時，除了憑藉自身的誠正，還得有鐵漢般堅忍的毅力，屢挫屢堅，那麼就能東山再起，重現新機。

　　寶石美玉從礦石而來，但若沒有經過雕琢就無法發光、發亮；同理，人在世間必定要接受許多人事的磨練、考驗，才能成為一個真正堅強的人。

　　不遭人忌是庸材

　　一般凡夫都容易妒賢欺能，能幹的人不能被別人容納，為什麼呢？因為太自大了！我常常說「成功的第一秘訣要擴大心胸、容納一切眾生；第二要縮小自我，不可自大。」要將自己縮小到進入他人眼裡、能穿透他人心窩，讓人見了你而不覺礙眼，甚至能從內心接受你、喜歡你。所以，遭到別人妒忌、欺難時，要好好警惕自己！

　　然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表現得很好，卻遭到別人的譭謗時，要安心立足，繼續發揮自己的能力、才幹。

　　「能受天磨方鐵漢」，是要我們磨練堅強的意志，當面對別人的讚歎或譭謗時，能如如不動、站穩腳步！「不遭人忌是庸才」是警惕我們要不斷地努力，受人妒忌時要安然地接受；受人欺難時，也要勇敢地繼續做該做的事，要有寬容的心接納一切！

　　因此，不想受到別人的欺難，而能充分發揮良能，就要縮小自己，擴大心胸。被人欺難時也不要在意，因為「欺難」是凡夫的習性啊！所以我們要常常自我警惕，雖然自己很能幹也必須縮小自己，不礙人的眼、不刺人的心，以溫柔的態度對待人，擴大心胸容納所有的人，盡量做到不遭人忌的程度；設若被人忌，也要歡喜接受，趕快自我檢討，誠心改過。

　　所以不管是在家弟子或出家弟子，我們都不要對和自己能力相當的人斤斤計較，要以平等心去對待眾生。除了幫助比自己弱小而可憐的人以外，也要付出愛心去幫助能力和自己一樣或比自己能力強的人。如此才能去掉凡夫心，成就我們的佛性。

　　因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方鐵漢」也是磨練我們修行功夫的基礎，如能接受考驗，那麼必然能守持三聚淨戒和不犯威儀。

淨因第三要

　　一．發菩提心

　　發菩提心，行菩薩道

　　五濁即淨土

　　發菩提心，行菩薩道

　　學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。

　　什麼是「菩提心」呢？菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要達到成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精進持淨戒，慈悲度眾生；這是成就佛果唯一的途徑。

　　佛陀教育我們，希望我們能夠發菩薩心，菩薩的心懷就是《法華經》中「法師品」的偈言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」

　　佛陀平等說法，普施一切眾生，而因為眾生根機不同，接受的心得不同，所以佛陀必須苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定會感受到佛陀的心懷，那就是——「慈悲」。

　　《法華經》中佛陀教育我們——普天之下需要佛法流傳，佛法由誰來流傳呢？法師。何謂「法師」？就是擁有與佛同樣的志向，行如來之行，與佛同樣捨俗出家，擔起如來家業的「出家僧眾」。

　　法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成為自己的精神、心懷；吸收佛陀的精神，體驗佛陀的心懷，然後再以身作則、教化眾生，這樣才堪稱「法師」。一位法師必定是經過佛法的洗煉，洗得心清淨，練得志堅強，而且具足外柔內剛的氣息。

　　心存大慈大悲接引眾生

　　在「法師品」有言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻——將我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；「慧根仁宅」則是說一個人既有智慧又有慈悲心。

　　佛陀曾把三界譬喻成一個火宅，將宇宙比喻成一間大房子。人間就像一個大宅，若要大宅內充滿溫暖的氣氛，則必須我們的內心——「心宅」時時刻刻抱持佛陀的教育與精神。所以佛陀教導弟子，若要引導眾生，首要條件必須自己先有這分大慈悲心，以開闊的慈悲心包容一切眾生，此即「大慈悲為室」，也是佛陀明白的教誨。在教化別人之前，自己要先以「大慈悲為室」。

　　「慈」是指「無緣大慈」，俗語說：「天下慈母心」，媽媽疼愛孩子的心，與佛陀愛普天下眾生如己子的心是相同的。所不同的是，凡夫愛的範圍很狹隘，只限於愛自己的孩子——孩子快樂母親就快樂，孩子成功母親就覺得光榮；而佛陀則是以慈母一樣的心，去愛普天之下的眾生，視普天下眾生如己子，普天下的眾生安樂佛陀就安樂，所以稱為「無緣大慈」。

　　「悲」是指「同體大悲」，意即佛菩薩對眾生的苦，感同身受！就如一般世俗現象，社會大眾攜家帶眷到動物園去，以欣賞關在籠裡的動物為樂事。但佛陀則不然，當佛陀看到動物被囚時，是滿懷的悲心啊！因為若拿人類的生活與動物的生活相比較，看到牠們被囚禁籠內不得自由之苦，還怎麼忍心視牠們的苦為我們的樂呢？佛陀與凡夫不同的心境就在於此。

　　眾生的苦就是佛陀的苦，看到那些動物時，佛陀悲憫牠們的不得解脫，悲憫牠們的愚癡，無法領悟佛法的境界。也因此，佛陀曾明示：「人身難得，佛法難聞」，今天我們能夠投生人間，就應該趕緊把握機緣、時間聽聞佛法。

　　以「柔和忍辱」為衣

　　「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我們要好好看清天下萬事，啟發本具慈悲心，堅定行菩薩道的意志，以便施教眾生。而想要施教眾生，必定要先具備一分讓眾生喜於親近的形態。眾生喜歡親近什麼樣的人呢？柔和有禮的人。一個人外表讓人感觸最直接的就是聲與色。聲，就是言語；人們講話的語調有柔和，也有粗獷。同樣一句話，若聲調過高，人家聽了就會不順耳；若說得柔一些、軟一些，聽起來，就會令人覺得入耳又入心，所以聲音要柔和。

　　除了聲音柔和之外，形態一定要有禮貌。

　　人之所以稱為「萬物之靈」，在於識「禮、義」、知「廉、恥」。孟子曾說：「人之異於禽獸者，幾希！」以衣服為例，所有畜生都不必穿衣，披毛帶角就是牠們的形象；但是人就不一樣了！人必須穿衣蔽體以遮羞恥。一般人大都注重服飾穿著，紅、黑、白、長、短，千姿百態都有。維持社會安寧的警察、警官，或是憲兵，海、陸、空軍等，也各有各的制服，以表示他們的崗位、職守，讓人一看便知。還有宗教家，若是正信且受社會敬仰、公認的崇高宗教家，也一樣有整齊的制服 ——例如天主教的神父、修女以及佛教的比丘、比丘尼，一看即知其身份。

　　然而，什麼衣服穿起來最美呢？其實，真正的美無法用衣服裝飾得出來；真正美好的人生，也不是靠有形物質經營出來的。普天之下最美的一件衣服是無形的，那就是「柔和忍辱」衣。人人都喜歡柔和忍辱的人，一位柔和善順的人即使身穿粗衣粗布，也會由他內在散發出來的修養，讓人一看就心生歡喜，被他柔和敦厚的氣質所吸引！

　　更何況我們佛教徒，大多數是在家居士，很難由衣著上分辨我們的身份，但是有一項可以讓人看出我們是佛教徒，那就是「修養」。用你的修養、形態和平時講話、待人接物的「形色」，來表示你是一個虔誠的佛教徒——也就是以「柔和忍辱」作為你的衣服。

　　透徹世間諸法

　　我們要怎樣才能忍辱、如何才會柔和？就是要透徹一切道理；若能透徹道理，看開世間的名利、地位，自然會有寬大的度量來容納世間的人與事。如此，態度就自然柔和了！

　　人人皆有佛性，但是受了後天社會各種形態的熏染，而有了不同的習氣和心態。

　　我曾在報上看到一則報導。兩個親兄弟在同一家公司上班，平時在家就常常因意見不合而吵架；在公司也為了職位問題互相明爭暗鬥。兩兄弟時時抱著一種怨恨、嫉妒的不平衡心理，積怨甚久！一直到除夕夜圍爐，因酒後起衝突，大哥殺死了弟弟，再服毒自殺。

　　這是現代社會所發生的家庭悲劇！同胞兄弟一起相處了二、三十年，怨恨不斷地累積，到最後竟然以恨相對，毀了彼此終生。這就是凡夫心——看不透道理。學佛，就是要學看得開世間一切名利，透徹道理；在理中處世，則「有道行千里」，自然能事事皆通、包容一切，並時時廣度眾生，為眾生說法。因此講經、說法教導別人之前，一定要先以身作則，首先要有慈悲心——「大慈悲為室」，然後表現柔和忍辱——「柔和忍辱衣」；這都必須先體悟「諸法空為座」的道理，才能表現以身作則、領導眾生的行為——「處此為說法」。

　　諸法空為座

　　學佛最要緊的是菩提心，所以修行必須發菩提心。

　　出家人名為「沙門」，沙門有三種意思，其中一種叫「怖魔」。

　　什麼是魔？就是「障礙」。想要出家的人有許多障礙，有的是外境起障礙——也就是個人外在的業力使自己不能很順利出家；有的人是內心起障礙——若沒有受外境阻撓，出家之後內心的心魔也會作怪。所以我常常說，非常順利出家的人，不見得能夠成功；而在出家之前，歷經千辛萬苦仍不受環境折服的人，出家一定成功。這就是說，能經得起社會人事的磨練而發大心的人，才是真正能成功的人。

　　所以，學佛一定要發菩提心。唯有發菩提心的人，才能堅定信心、堅定毅力而產生勇氣，如此才能脫離魔掌。

　　前面已經說過什麼是菩提心？菩提就是「覺道」。從凡夫地到聖賢的境域，必定要有一條通路，即是覺悟的道路，而菩提心就是覺悟的道心。

　　「學佛」不同於「佛學」。學佛是學做佛，要學習佛陀的精神、慈悲的心念，學習佛陀為眾生吃一切苦的心，如此學佛才能成佛；而佛學只是研究其中的教理，推究其文字，在文字、名相上打轉，這只不過是世間的學者。佛教中有一句話說「所知障」——若只想研究佛學，不肯真正發菩提心學佛，對自己而言是很大的障礙；因為知道得多，往往容易生起我慢心，無法真正謙卑誠懇、發名揚實。

　　若能發菩提心，一定可以成佛，這是真正的學佛。培養內心的大慈悲，視普天下眾生如我們的親眷，用柔和忍辱的態度待人接物，瞭解一切道理，透徹菩提的道路，那麼世間名利就沒有什麼可以計較的！

　　例如慈濟醫院的籌建，即不以營利為目標，而以救人為目的。

　　記得慈院啟業之初，花蓮有一位貧困的勞工患了胃疾，到花蓮一家醫院住院治療。住了將近一個月，由於醫療設備不足，醫生們無法醫治，所以向慈濟醫院請求支援。瞭解病況之後，慈院認為有辦法處理，所以建議患者轉院到慈濟醫院。

　　但是，患者認為慈濟醫院當時尚無勞保，儘管他的病體已經非常危急，還是遲遲不肯轉院過來，最後慈院院長與醫師討論後，認為人命關天、救人第一，所以將醫師和儀器整個轉移到那家醫院的手術室，為患者開刀治療。

　　一切無代價的奉獻，完全以救人為第一。這就是我們的目標——不求名、不求利，只要能夠救人，不管患者住在哪一家醫院，都能為他服務，這就是人事上的「諸法空為座」。

　　我們的日常生活，時時處在人與事之間，離開了人與事，就沒有佛法可修了！所以，要時時開擴心胸為一切眾生工作，為一切人群服務，這就是發菩提心，也就是「諸法空為座」。

　　運用一切法而不執一法

　　每個人都想得到真正的幸福，而內心能夠真正寧靜才是最幸福的人。那麼什麼樣的人心境最寧靜呢？就是佛菩薩和聖賢人！他們的心境最寧靜。他們不會被惡劣的環境所侵擾，不會受世間的事相而亂了心，永遠擁有毅力和信心，不管是面臨大風大浪，不管是道路崎嶇不平，他們總是安然自在、莊敬自強。

　　究竟佛菩薩和聖賢們是用什麼方法才能使心寧靜呢？——「諸法空為座」，即運用一切法而不執一法，不執著法就叫做「法空」；他們看得透世間、看得透人生——人生幾何呢？只不過在呼吸間罷了！有什麼好計較呢？

　　重要的是應把握因緣，借由服務眾生而隨順度化眾生。因此，不但要能施教，還要能夠身體力行；不但能身體力行，還要能無所執著。除了不自認比別人高明，也不會分別眾生比自己愚癡，所做的一切，都是為眾生而做——說法是為眾生而說，修行是為眾生而修，一切皆歸功於眾生。

　　煥發慈悲的真善美人生

　　古人說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」由於梅花能夠耐寒，才能在冬天開花；所以，我們必須學梅花及松柏的精神，遇到任何境界都要歡喜接受磨練。學佛，就是學習鍛煉自己得以「大慈悲為室」，身著「柔和忍辱衣」，而成為一位具足仁心仁宅的覺者，如寒冬中的暖流，給人溫暖。

　　「諸法空為座」，人生唯有從佛法中才能夠真正徹底瞭解生理、心理、物理等現象所蘊涵的道理，也才能瞭解到所謂「一切法皆空」的道理。

　　希望大家盡量體會、培養自己慈悲的內涵；當具足慈悲的內涵時，自然就能以柔和忍辱為衣，也自然能透徹瞭解世間一切道理，而內心不起絲毫執著的自利利他；若能做到這樣，就是最清淨、最美好的真善美人生了。

　　五濁即淨土

　　心淨則土淨

　　學佛注重的是實踐，要身體力行。一個修行人若只「想」參禪學道，心卻定不下來，沒有明確的目標，則徒然空過時日。所謂一理通則萬理徹，我們一定要把握時間，不要浪費人生。菩提覺道是要我們向前邁進，不是站在十字路口，用嘴巴呼叫或問過路人，一定要真正身體力行。

　　《淨行法門》曰：

　　「凡修淨土須善發心，若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心，是聲聞行，不應發也。若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」

　　一般人以為，造福人群只是修福而已，所以要趕快找時間念佛修慧、了脫生死，這是錯誤的。淨土法門鼓勵我們以造福人群來成就道業，念佛是培養善根而已，必定要有「福德因緣」作為成佛資糧；所以，修淨土的人也一樣要好好的發心——發菩提心。

　　「若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心。」——娑婆世界是五濁惡世有五種不清淨。但是，我們若認為世間有這麼多煩惱、苦惱、不清淨，而厭棄五濁惡世，一直欣羨極樂世界的黃金布地，希冀追求清淨的境界，這樣就違背了菩提心。須知，佛教以蓮花為標幟，污濁的泥土裡才能開出清淨的蓮花。所以，希求極樂世界清淨國土的人，仍舊是不能離開五濁而做佛事。

　　學佛一定要學得「心清淨」，不受世事的染著，若能這樣，五濁即是淨土。因此，佛陀說「心淨則土淨」。學佛能以清淨心在五濁惡世中做佛事，才是真正發菩提心。

　　厭棄五濁的修行人每每會說：「人命無常啊！世間這麼苦，若不趕快修行，不能解脫，以後還要再回來做人，這樣太辛苦了！」這是一般對佛法見解不純正的人所發出來的言語。學佛應該要有正知、正見，就如醫生學醫是因為世間有病人；我們學佛是因為世間有業重的眾生，佛陀是為眾生而修行，也因為有眾生才能成佛。我們不可畏勞怕苦，必定要有一分毅力、勇氣來堪忍。

　　「忻九品，則違菩提心」——若逃避現實、為求清閒享受，欣慕西方極樂世界、蓮花九品而學佛，這是「聲聞行」。聲聞者亦同樣是佛的弟子，很愛聽聞佛法，推究佛的道理，卻不肯發大心。我們學佛不是要學聲聞，現在有很多人極愛聽經，但是聽歸聽，請他身體力行卻無法做到，這就叫做聲聞行。

　　我們既然學佛，尤其是處於現今社會，應該拿出勇猛的毅力，不可停滯於消極、只愛聽不願行的境地。所以說，學佛不要只想聽法或如何研究佛學，一定要聞而思、思而修。

　　「若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」世間眾生多苦惱，我們要身體力行走進苦惱的眾生中而不逃避，以眾生的苦為苦，為他們承擔一切苦，才是真正的大悲心。這就是地藏王菩薩的願——「地獄未空，誓不成佛」若有一人墮落地獄，決不成佛；釋迦牟尼佛也說：「我不入地獄，誰入地獄？」苦難的地方我不去，誰去呢？這才是佛陀真正的本懷。

　　排除魔障，共成佛道

　　我們都是佛弟子，擔負如來家業是我們的責任，應該要學習地藏菩薩的發大願，使令一切眾生皆成佛道，這樣做就是真正的發菩提心、行真正的菩薩行。

　　佛陀來人間說法教化，不是只說給我們聽而已，而是希望人人能身體力行；能夠力行者，就是菩薩。所以我們應當好好發心！設若沒有好好發心，很快就會受三界魔王的魔軍障礙，將我們懾服，這樣就無法真正走上菩提大道。

　　希望大家好好學佛，不要只趨向佛學的研究，在其中打轉；研究佛學而不肯真正學佛，就像蒼蠅鑽玻璃，再怎麼鑽都鑽不出去；即使對佛教的文字、名相瞭解很多，所換得的只不過是「所知障」。所以我們想要事事無障礙，只有靠信心、毅力和勇氣，並且身體力行，學習佛陀的精神，自然可以撥除內外的魔軍障礙，佛道必定能成！

二．深信因果　　　

　　珍惜今生福

　　知福惜福再造福

　　珍惜今生福

　　深信因果

　　學佛者除了發菩提心、修菩薩行，還要「深信因果」。在《地藏經》的「閻浮眾生業感品」裡，佛陀明明白白地告示我們：「未來世中，若有男子女人不行善者、行惡者、乃至不信因果者、邪淫妄語者、兩舌惡口者、譭謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。」凡夫眾生，常常因迷失了自己的心性，活在醉生夢死中，不知生命的價值，不畏因果的可怕，妄造許多惡業；但是卻不知為善造惡，一切果報還自受！所以懵懵懂懂地做了許多不應該做的事。

　　在此舉一古代所發生的「一字因果」故事給大家作警惕：

　　在唐朝，有位立下「一日不作，一日不食」清規的百丈禪師，他平常上堂說法時，總有一白髮老人跟著大眾進入法堂聽講。有一天，禪師開示完畢，大眾都退下後，卻只有他逗留不去，百丈禪師就問他是誰。

　　老人回答說：「我並不是人，在很久以前的迦葉佛時代，我曾在此山修行，當時有個弟子問我：『大修行人還落不落入因果的法則？』我當時回答說：『不會落入因果法則。』結果因為這樣，五百世來我都轉墮狐狸身，至今仍不知錯在哪裡？請求和尚慈悲為我明示，讓我能早日脫離野狐身！」

　　禪師回答：「你請問吧！」

　　老人請示：「大修行人還落不落入因果的法則？」

　　禪師回答：「你應該說：『不昧因果法則』。」（昧，違反之意也）

　　老人聞言大悟，向禪師頂禮說：「蒙大師開示讓我能脫卻野狐身，我住在後山，請求大師依照亡僧的禮儀埋葬我！」第二天，百丈禪師依言帶領大眾到了後山，果然在洞穴裡找出一頭野狐的屍體，便按照禮儀將它火葬了。由這個故事大家明白知道，這位白髮老人只因為一「字」之差，而「失之毫釐，差之千里」，由人身轉墮野狐身，正是「因果」法則的最佳詮釋。

　　試想出家為僧的修行人尚且如此，何況一般凡夫眾生？

　　既然我們開始學佛，瞭解因緣果報的道理，就應該深信佛陀的教誨，須臾之間不可造次！必須時時刻刻注意自己的起心動念、言行舉止，因為「種如是因，得如是果」啊！

　　「三世」因果

　　大家都知道佛法常說「三世因果」，但是並不瞭解它的意義。世是「時間」的意思，三世就是過去、現在、未來。若以長時間計算，就是前世、現世、來世；若以短時間計算，就是昨天、今天、明天，都叫三世，也就是時間的過去、現在和未來。比如昨天是過去，今天就是現在，今天之後就是未來。「因果」呢？就是「因緣果法」，種時叫「因，得時叫「果」。如果種善因則得善果，種惡因則得惡果。亦如現在的「慈濟」就是由過去大家長久努力的累積（因）所成就，所以才能獲得今日海內外善心人士的支持與鼓勵（果）。然而慈濟仍需面對不斷的「未來」，因此今後更要加強我們的發心與努力。如果現在不怠惰鬆懈而慇勤工作、精進發心，自然未來的發展將會更蓬勃！

　　如果大家相信三世因果，自然會不斷地努力。古人有句話說：「人唯知道有來春，所以留著來春谷。」因為知道有明年的春天，所以將秋天所收割的稻穀，留著一些等候明年春天播種。這是人類為了生存，所以預存來春播種的種子。

　　「人若知道有來生，自然修取來生福。」人如果相信還有下輩子，就會好好地修福。今生今世能豐衣足食、生活在這麼自由的國家社會，正是過去生中所造的福；如果希望來生還能再續福，今生就得好好地為來生造福，積聚來生福報。

　　所以，三世因果並非迷信。以待人處事為例，如果希望別人待我們好，就必須先對別人好；希望將來得到人人的護持，就必須現在多多付出！總而言之，就是要把握現在，自我付出、利益人群。再舉慈濟醫院所發生的實例：

　　記得某年除夕夜，有幾個家庭發生不幸事件。其中有個家庭，先生騎摩托車載太太出外買東西，卻在剎那間發生車禍，先生當場往生；太太的肚子還懷著兩個月大的孩子，被送至醫院的加護病房。如果救活了太太，等於救活了兩個人；如果救不活，即將喪失兩條命；或者救活之後，變成只會呼吸的植物人……，胎兒在母親的肚子裡，只要母親一息尚存，其性命尚能保得住，但是看清況實在不樂觀，隨時都有危險，真是人間一大悲劇！

　　加護病房中另外還有二個孩子，年齡才八歲、九歲。一個因為在屋外燃放鞭炮玩耍，被來往的車輛撞傷腦部。還有一個因為把鞭炮放入石縫中，伸手進石縫中想將鞭炮取出，結果被三條龜殼花咬傷，送入醫院急救；而他的大哥也在醫院中！

　　他的大哥是先天性的動靜脈畸型，到十六歲才開始發病，病發之前全無徵兆，忽然間便倒地不起！送到慈濟醫院接受腦部開刀之後，一直平安無事。沒想到過年前突然再度病發，昏迷不醒。

　　兩個兒子先後送入加護病房，令父母憂心如焚！所以當我初一早上訪視病房時，孩子的父親一看到我，第一句話就說：「師父！我多麼不幸啊！為什麼所有的不幸都發生在我家……。」

　　同一個天空下，有的人如此快樂、平安，過著幸福的日子；有的人卻一而再、再而三，連續發生不幸的禍事。總而言之，這叫做業力，也就是因緣果報。所以大家要常常警惕自己的起心動念的所作所為。然而幸福中的人，是否能想到那些不幸的人呢？學佛者即使在安樂幸福的日子裡，也一定要為貧困、不幸的眾生多設想、多考慮，也就是平時就要多種善因，多積福德。

　　又如過年期間，人人見面都有說：「恭喜發財！」健康、發財是人人想要的，當然，我也恭賀大家都能發財，除了發世間財之外，更希望大家發心修取佛法的豐富法財。然而想獲得豐富的法財，自己一定要先努力地付出。

　　及時種善因

　　就像一粒種子，若將它裝在袋子裡，儘管是顆種子，但缺少了「緣」，一樣無法發揮作用。若將這粒種子拿出來，選擇在春天的時機種到土裡，有泥土、水分、陽光的聚合，這顆種子就能發芽；如再經由良好的灌溉和施肥，自然能從幼苗長成大樹。例如荔枝的種子小小一粒，而它的「因」就存在小小種子中，一個微細如毫芒的芽，如果將它種植土裡，經由陽光、水分的培育漸漸成長，等到成熟季節，自然結滿纍纍的果實。

　　大家想發世間財，一定要先種因造福，只要造了福，世間財就自然而來。《地藏經》中有句話說：「捨一得萬報」，只要你肯「捨」，雖然是一點點，也可能得到不可思議的回報，就如真正發了濟世救人的心，就會得到無量無邊的福報。慈濟每年的善款都是用於四大志業、八大腳印，這些善款都來自諸位大德每個月點滴所樂捐。因為有這些善款，使我能很充裕地發揮救急、救難、救病、救貧的功能；由於大家每個月的施捨，能使得好幾萬人得到救濟和平安，這就是《地藏經》中所說的「捨一得萬報」，也就是捨了世間財，換得了功德法財。

　　然而，這樣的善舉必須依智慧作抉擇。有人說：「有錢為什麼不自己留著用，要拿給別人用呢？」有這樣的想法，就是世間凡夫眾生。就像一顆種子放在袋中不拿出來播種，將會錯過生長時機、無法發揮它的良能。所以必須及時將它播種和培育，才能使這顆種子發揮功能。正如自己親手去佈施，比留給子孫替我們做佈施的功德還要大，而且兒孫自有兒孫福啊！

　　佛陀教導的理財法

　　佛陀曾教我們理財之道，即是將財產做四分法，以善用世間財，培育功德法財。

　　首先將財產分作四等分，將第一分用來報答父母恩。萬善皆以孝為首，人要以孝為先，修學佛法也要以孝為先；將財產的四分之一供養父母，讓父母的生活溫暖飽足，他們想做什麼事業或善事，想佈施或拜佛，都要滿足他們，完成他們的道業。所以，一定要以充足的生活資產孝養父母，讓他們能夠自由運用。

　　第二分用於培育下一代。做人要有責任心，要為子女留一份基金，使其能安心完成學業。所以，四分之一的財產是為子女留存教育基金。

　　第三分留作家庭生活平安的事業基金，即現世生活的費用。

　　第四分用來供養三寶、做社會福利救濟事業。佛陀教育我們應延續佛的慧命，如何延續呢？就是要造福人群，將四分之一的財產做社會福利事業，同時進修自己的福業和慧業。

　　今生此世能生長在這福地，享受豐衣足食的生活，是因為我們過去生中曾累積了造福人群的福業。佛陀希望我們的「福」能綿延不絕，所以鼓勵我們以四分之一的財產造福人群、佈施眾生，這就是捨世間財修取功德法財。因此我在此與大家共勉，希望大家學習佛陀所教導的理財法，來處理世間財，為自己培福和造福。

　　知福惜福再造福

　　慈濟志業，福慧雙修

　　佛陀一再教育學佛者要與佛心一致，所以鼓勵大家要常念佛。念佛法門是佛教中修行最方便、最安穩，也最簡捷的一個法門。但是，念佛只不過是一種方便法，最重要的還是要能深入念佛法門。念佛法門到底教我們什麼呢？教我們「福慧雙修」啊！教我們好好的修福、好好的修慧。

　　智慧是從善根中產生，所以要好好的培養善根。想培養善根就必須掃除煩惱的念頭，去除不良的習慣、不好的見解，將邪思邪念轉成正思正見；掃除了雜亂心、煩惱心，智慧與菩提的善根就自然成長和顯現，所以我們要念佛。而念佛最重要的是要「以佛心為己心」，念阿彌陀佛就是以阿彌陀佛無量的智慧、無量的光明，為我們的智慧與光明；以阿彌陀佛的恆常心為我們的心；以阿彌陀佛的慧命為我們的慧命，這就是培養善根。若能念到這種程度，我們的智慧就能逐漸具足和顯現了。

　　但是只偏重於修慧也不行，一定還要同時造福人群，意即修福。修福就是要付出，真正身體力行的付出。例如慈濟志業，雖是救濟人間的事業，其實它就在培養我們的善根福德。因為娑婆世界多苦難、多病厄，這些苦難、病厄的眾生，由於過去生中缺少修福，所以今生此世遭受貧窮、病苦折磨，需要別人的幫助。

　　佛陀救濟眾生，只憑一分力量做得到嗎？不可能的！所以他要啟發眾生、教導眾生。以佛心為己心，以菩薩的手做我們的手，發菩提心、行菩薩道救度眾生；眾生若得救，就等於累積了我們的福德；貧困眾生若得到我們的實質幫助，在佛性中我們便可以種下成佛的因。此即借事以啟理，借這些貧困的眾生，啟發我們悟見佛陀的真理。

　　因此要懂得「捨」，若捨不得就不能去除煩惱！人生的煩惱，多數都從「欲」產生，要去除慾念，就要「捨世間財，修功德法財」將世間的物質佈施給眾生，自然可以得到法財。所以，佛陀教導我們念佛的法門，就是要我們福慧雙修；而福慧雙修即是捨世間財，修取功德法財。

　　貧中之福

　　人生是苦，一切眾生隨業力牽引而分佈不同地方，由不得迷茫眾生自由選擇，這是因為「不覺」；所以佛陀出現人間施行教育，教導眾生了徹人生的道理——「覺道」。如何覺道呢？就是要發菩提心，修菩薩行。如何修菩薩行呢？就是要多發心，為苦難眾生多付出！

　　世間苦難有多種，有貧困的苦難、處於戰火的苦難，有饑荒、無糧可食的苦難。由新聞廣播等媒體，我們清楚可見！例如巴勒斯坦因戰爭不斷，曾發生斷糧情形，造成饑荒。他們的民生物資都來自外援，然因戰火不停，援糧路線都被截斷，使當地居民瀕臨餓死邊緣；由於無法得到外援，百姓無糧可食，落得吃貓、吃狗以度日，甚至向政府要求吃人肉以維生。由此可知，只要國家戰火不息，將導致百姓不得安寧、長久處於生命危險和斷糧的危機！

　　和他們悲慘的景況相比，今日的台灣真是幸福無比！但是在這豐衣足食的社會裡，也一樣有暗角的苦難眾生受饑、受寒，迫切需要濟助；所以大家要發心，一起呼籲社會上的愛心人士，來幫助這些貧困眾生。

　　雖然台灣難免也有暗角的貧困眾生，但是和國外相較，他們還是滿有福！因為在台灣有像慈濟這樣的善心團體——幾百萬善心人士的救濟，給予溫暖的照顧和幫助。反觀國外遙遠的戰區，雖然我們有心伸出援手，但因國家政治因素而心有餘力不足。

　　知足感恩，惜福造福

　　生長在物質生活不虞匱乏的台灣，我們還有什麼不滿足呢？能共同生長在這塊福地，是因為過去生中大家培福和造福，所以我們應該感恩於過去生中曾造這分福因，才能享受今天這分福緣，在此安居樂業。因此，希望大家要有知足、感恩的心，並且懂得知福、惜福再造福；要惜福唯有發菩提心，把握因緣趕快發揮愛心再付出！將過去豐收的種子及時播種，使來生來世能延續這分福緣，再生活於平安幸福的福地，繼續行菩薩道。

三．讀誦大乘

　　宇宙是我們的大學

　　志玄虛漠，守之不動

　　宇宙是我們的大學

　　學以致用，受而持之

　　一年三百六十五天，每天清晨大家都在大殿持誦早課，一般人稱之為「修行」。其實，是否這樣就叫做修行呢？每天課誦完畢，曾否將課誦內容融入日常生活中的行儀？是否將經文所教「學以致用，受而持之」？如果有，才是名副其實的「修行」。

　　受持的意思，就是接受並拳拳服膺。我們讀誦經文後，能將經文的意義在日常生活中應用，就是學以致用；若能分分秒秒都受而持之，則每一刻都是在修行。「如人飲水，冷暖自知」，只有自己親身體驗，才知道箇中滋味！

　　如果能將所學經文於日常生活中學以致用，也就是在二六時中皆能受持、修行、學習，那麼就不需遠至深山或離開人群，也不必到另外一間學院去修學。我常說：「一天是一張紙，一個人是一篇文章，宇宙之間就是一所大學。」我們自己身處於大學中而不自知，身為宇宙大學中的學生，卻偏偏要跑去入小學。其實，能夠在日常生活中發揮大慈大悲、大雄大力的力量，卻偏偏要隱藏起來，這就是浪費人生。請大家自我省思，相互勉勵！

　　如一眾生不成佛，終不於此取泥洹

　　《楞嚴經》中第三卷阿難說偈贊佛的一段偈文：

　　如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，

　　大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，

　　令我早登無上覺，於十方界坐道場。

　　這段讚頌偈，給了我們很好的啟發，是最好的學佛途徑。學佛者必須學這分大雄大力、大慈大悲的宏願——「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，修行並非要求快速成佛，而是要發願救度一切眾生。如果還有一人未成佛，終不於此取泥洹（涅盤也，意譯滅度、圓寂），意即不願修取菩提正等正覺（成佛），這也是廣結善緣的宏願。然而，要廣結善緣就必須常常警惕自己，善加化解煩惱，並且要以「愛」和「包容」來接納每一個眾生。

　　去除煩惱，廣結善緣

　　與人相處，難免會有投緣、無緣，歡喜或不歡喜的分別。有時候別人無心說的話，我們卻有意鑽牛角尖、自取煩惱，這樣就是凡夫；凡夫總是自尋煩惱，而不懂得去除煩惱。學佛就是要善加化解煩惱，化解別人的不悅與刻意傷害。

　　煩惱的產生一定都有其原因，所謂無風不起浪，人家為什麼對我們不投緣、不高興？必須好好地審思，找出其原因，盡量做到使人高興，解開別人對我們的誤解或惡意。

　　人與人之間的「緣」非常重要！若能在今生今世，減少眾生對自己的不滿意和廣結善緣，一旦因緣成熟即得速成正覺，在娑婆世界「坐道場，弘揚佛法」。

　　但是如果不先去除煩惱，就得不到大雄大力，也無法發揮大慈大悲。在我們的宇宙大學中，必須時時刻刻「審除微細惑」。審是思考，除是去除，微細惑是煩惱，所以「審除微細惑」，就是好好地仔細思維，找出煩惱並將其淨化排除。

　　（微細惑就是九十八使，九十八種煩惱。使，即煩惱之意，從我們內心中的五蘊（陰）——色、受、想、行、識衍生，再由地、水、火、風的四大假合細分成六十二見、九十八使。這些都是人的心理狀態。）

　　所謂「捨得」是要捨什麼，你們知道嗎？就是要捨煩惱。捨去煩惱才能得到智慧與大雄大力，發揮大慈大悲。有大慈大悲才能四通八達，一切無礙！當初，佛陀並非單憑他一人覺悟就能教導無邊眾生，實際上，是由周圍的弟子幫助他廣設道場、廣結善緣，佛才能將自己的慧命發揚光大、利益眾生。所以，我們若想發揮大雄大力，必定要在今生廣結眾生緣。

　　佛陀常常教導弟子要時時與人結好緣，也曾講述了一段他與阿難的往昔因緣，希望弟子重視因緣，多結善緣。

　　長者與小沙彌的善緣

　　在久遠劫前，有一位老師父帶領著一群小沙彌用功精進的修行。老師父常常叮嚀小沙彌們，要多多利用時間背誦經文。所以小沙彌們也謹記師父的教誨，於行、住、坐、臥中都非常用心的依教奉行。

　　有一天，有一位小沙彌出門托缽，邊走邊大聲地背誦經文。背著背著，竟然忘記了「托缽」這回事……

　　有位長者看到小沙彌過門而不入，覺得很奇怪，就追了出去問道：「小沙彌、小沙彌！你的缽還是空的呢！請接受我的供養好嗎？」

　　小沙彌停下了腳步，接受長者的供養。

　　長者問明原因，很讚歎小沙彌的精進，就說：「你以後專心的用功辦道，讓我來供養你的生活所需。

　　小沙彌心懷感恩更精進的深入經藏……

　　修行不能離開人群

　　佛陀說完這個故事，告訴弟子：「當時的沙彌就是我，而那位長者就是現在的阿難。阿難生生世世都護持我，我則引導阿難入正知見，這都是因為過去廣結善緣的結果啊！」

　　人與人間的相處，有「因」必有「緣」。有了因緣，才有相互對待的結果和彼此感受的回報。人無法離群獨居，在人群中必須相互依存才能生活，所以要「安處於群眾」，需與人結好緣。

　　釋加牟尼佛離開皇宮到處參訪、求道時，曾經在苦行林六年靜修，但是他成道之後，為了教化眾生，還是必須回歸人群，所以修行不能離開人群。

　　總之，與人結好緣，將來有朝一日有所成就，才有辦法、能力及因緣度化眾生。所以，廣結善緣是很重要的。

　　眼睛「聽」，耳朵「看」

　　對待每個人，我都是用眼睛「聽」、用耳朵「看」，為什麼呢？因為要瞭解一個人，並不是只用眼睛看、耳朵聽就可以；透過眼睛看、耳朵聽之後，還要再經過審思；也就是說，我雖然看到形態而同時也能「看」出其聲音，聽到聲音時也同時「聽」出其形態；聽與看平行，好好地審思，如此，才能將煩惱治除。

　　所以，別人說話時，我會好好地聽，一邊聽、一邊體會話中情境的虛實。我若只用眼睛看，難免會像太陽被烏雲遮住。因為我也是人，人難免都會有煩惱；可是，只要給我一點時間，我就能將別人所說的話，好好地再思維、再思考。

　　所謂學佛，就是學如何去除煩惱！凡夫難免有煩惱，但我們仍要用明智、敏銳的智慧，好好地審除煩惱，才能以清淨廣闊的心胸來包容他人。

　　掃地掃地，掃心地！

　　每年為了迎接新的三百六十五天，大家都忙著除舊布新，清掃環境。打掃環境為的是什麼？是不是真的為了過年？不是，是為了建立嶄新的人生。

　　若只會掃地而不懂得掃心地，又有什麼用呢？修行人的心，決不能存有絲毫髒亂；如果有了髒亂，就像一間沒有打掃的房子，難以開門見人。希望大家在新的三百六十五天中，都能維持內心的清淨，這就叫做成就。總而言之，就是希望大家把無用的煩惱從今天開始棄除，過一個嶄新的人生！

　　法親濃於世俗親

　　靜思精舍是一個大家庭，和其它的寺廟不同。一般寺廟在過年時，都是香客去拜拜佛、添添油香就離開了，好像是過路的陌生人。可是靜思精舍不同！每一位來到精舍者都在過去生與慈濟結下善緣，此生來此再相聚！所以，我們比世俗的親更親；俗親是一世的親，而慈濟道侶是生生世世的法內至親，無窮無極……

　　慈濟是一個大家庭，我們要將各地回來的師姊、委員，當作我們的親人。但是，並非讓他們來此禮佛就表示「親」，而是要讓他們體會佛法的精神。學佛並非只聽法師講經、師父開示，而是要從日常生活中去自我體會，才是最好的機會教育。

　　譬如走路，我常告訴大家走路要輕聲，但是卻常常聽到有人走路拖泥帶水，老一輩的人如果聽到就會教訓：「走路不可用拖的，要輕步行走！」因為行、住、坐、臥都必須教育，修行人遵循古禮的教育。

　　所以，走路必須教育，若自己走得輕、穩，也要教人走路時腳步放輕。開門也一樣，動作要輕柔，若碰撞、發出聲響，就表示心沒放在手上；如果開門時把心放在手上，輕輕地開、慢慢地關，輕開慢放自然不會有聲響。若能做到這樣，就是身教——手和腳的教育。

　　又如說話也是一樣。彼此互相勉勵，多說好話，是非不提——師父如此說、佛陀如此說、經典如此說，此即是「如是我聞」。這就是「口」的教育。　　　希望每個人都能以身作則，從本身做起，然後教育家人，建立美滿的佛化家庭，進而影響社會，淨化人心。為了要使我們的下一代接受佛教，不能一直以口說教，一定要用親切、發自內心的誠意去感動他們！凡是來到精舍者不分老、幼，都要親切地招待、溫柔地照顧。年老者以佛法甘露水滋潤其心田；年輕者最重要的是必須讓他們能學習佛法，讓慈濟人的第二代都能得到佛法的教育。

　　邁向宇宙大學

　　三百六十五日一天天地過去，新的三百六十五日又一天天地來臨。從今天起，我們要將所有的煩惱完全清除！以清淨心來迎接每個新的日子，立下每個新志願，過一個大雄大力、大慈悲的人生。

　　「宇宙之間是我們的大學，每一天是我們的一張白紙，每一個人是一篇最好的文章。」大家好好地思維這句話的意義！

　　志玄虛漠，守之不動

　　法華經是經中之王

　　佛陀講經四十九年，三藏十二部經中，有三部經是我們學佛者應該熟習並瞭解和實行的。哪三部呢？

　　第一部是《華嚴經》。《華嚴經》是三藏十二部經的經母，因為佛陀成道後講的第一部經就是《華嚴經》。《華嚴經》有八十華嚴、六十華嚴，是佛為菩薩和天龍鬼神而講，當時娑婆世間無人能聽，以三七日的時間講一部華嚴，此乃佛之境界。此經由印度龍樹菩薩於龍宮讀誦整理而出，佛陀的教法即由此經不斷衍生出來，因此《華嚴經》稱為一切經之經母。

　　第二部是經王《法華經》——即我們現在每天禮拜的《法華經》。有人說「成佛法華」，若要成佛必定要力行《法華經》的精神，所以《法華經》是一切經典之王。

　　第三部是《楞嚴經》。《楞嚴經》可以開啟智慧，其內容是講人的心念，教導人找回自己的心。眾生會迷失自我，完全是因為迷失了心性，迷失心性就會埋沒良知，因此所做的一切都是煩惱的罪業。所以，我們要找回本心一定要研習熟讀《楞嚴經》，從讀經中開啟我們的智慧。

　　《法華經》既然稱為經王，其實也是開慧之經。但是，其經義和意境不似《華嚴經》之演說十方法界諸大菩薩修行成佛度眾之道，讓人難以瞭解。其法門完全是佛陀對娑婆世界眾生開示如何成佛的方法，是講人間成佛之道。成佛一定要先開智慧，菩薩也是一樣，要先掃除煩惱才能開啟智慧。所以說，《法華經》上承華嚴的精神，下能引導楞嚴的經典，因此《法華經》是佛教的經王。

　　《無量義經》是法華的綱領

　　佛陀講《法華經》之前，先講《無量義經》，在這麼多的三藏十二部經中，我很重視《無量義經》。因為《無量義經》是《法華經》全部的精粹所在，而《法華經》則是《無量義經》的註解。《無量義經》教我們力行菩薩道，啟發我們與佛同等的智慧，不輕視自己的本性，並且引導我們如何教化眾生。

　　其實，慈濟的精神就是《無量義經》的精神。經中「德行品」說：菩薩的智慧是——「智慧日月，方便時節，扶疏增長大乘事業。」菩薩的智慧像日月一樣，有智慧的人要教化眾生，必定以眾生的根機為主，觀機逗教；何時何地為何人講何種法；什麼樣的根機，就用什麼樣的教法引導他，這叫做「方便時節」。

　　講話要因人、因時、因地；因為此人的根機可以接受，所以我跟他講這句話，但是也要觀機、觀時。若時間對了，要跟他講的話也沒有錯，則必須考慮地點適不適合？這幾件事情都要用我們的智慧分析，所以稱為「方便時節」。要做一位菩薩，就必須學習佛陀的智慧，要善於分辨，以方便時節去施法、教導眾生，此即智慧。有了像日月一樣明朗的智慧，才能分辨眾生的根機，並觀察何時適合推展何種事業。

　　接著解釋「扶疏、增長」。懂得種菜、耕作的人，將種子播種後，一定要知道如何照顧田園。例如菜苗長出來時，不能讓它太密雜；太密雜則蔬菜長得不美，必須將多餘的菜苗摘除。而且何時種菜？何時播稻？耕作時間必須配合谷種和菜苗的生長季節，如此，農作物才能豐收。

　　學佛也要像園丁、農夫一樣，好好地播撒善種，好好地摘除雜亂的根苗、辛勤耕耘，好好照顧播撒的菩提善種，使其茁壯長大！此即「方便時節，扶疏增長大乘事業」。

　　佛陀以各種方法引導我們，最主要的目標是要啟發我們的大乘精神，使每個人都能加入大乘的事業。大乘事業就是救人的工作，菩薩精神就是大乘的精神。我們要自己培養這種精神，也要引導大家身體力行去做救人的工作——「大乘事業」，此即《法華經》的精神。

　　志玄虛漠，守之不動

　　《無量義經》的「德行品」經文中有一句「靜寂清澄，志玄虛漠」，就是教我們要以清淨的心念，立大志弘大願。玄是極深之意；佛陀除了要我們發大心、立大願、行大行之外，又教我們「守之不動，億百千劫」，即是以恆持心時時身體力行去救人，生生世世都不退轉這分道心！

　　今天大家生活在平安、富裕的環境中，應該好好把握因緣，充實自己未來度眾的力量。彼此廣結善緣，攜手並進常發悲憫心，為世間苦難眾生多付出！然而有「一念」悲憫之心還不夠，還必須將這念心付諸行動——從事救人的工作、造福人群，如此才能成就「佛」的境界。

　　若只是發心說：「我想救人，我很同情他……。」這僅是一個因，並沒有造緣，有因無緣則菩提善種無法增長，仍然會腐爛！大家要知道，有了因若欠缺緣的聚合，不合時宜，也不能發揮作用。

　　諸位，我們每個人都有一顆很好的種子，也就是成佛之「因」。如果不採取行動、身體力行，那就是無菩薩的「緣」；欠缺緣，則不能成就任何事業。

　　日行萬善，增長大乘

　　一年三百六十五天，一天天很快就過了！希望大家莫浪費時間，要好好利用時間，培養善種，造就善緣。總而言之，如果想當一位「菩薩」就必須日行萬善，觀一日之事，立萬世之善願！仔細觀察這個人間社會，並且好好地思考，才能真正體會佛陀的悲心本懷！把握時機因緣立下宏願，生生世世常行菩薩道。

　　前面已提過《無量義經》的一句話：「志玄虛漠，守之不動，億百千劫。」立志一定要弘大，並守持不變動。要做到這樣，必須善用智慧觀察人生，若能以智慧來觀察人生，自然能悟得人生的境界，能守持億百千劫的善願。

　　一般人的善心都是浮沉不定，今天看到某事令他非常感動，就想趕快修行；但遇到別的境界，或聽到別人說的幾句話，心又跟著動搖，這樣如何能「億百千劫，守之不動」呢？

　　大家要學佛、學菩薩一樣——「智慧日月，方便時節，扶疏增長大乘事業。」日子過得很快！每過一天就減少一天，不知到了明年的今天，我們究竟能增長多少大乘事業呢？日子減少，我們的大乘事業應該有所增長；相對的，我們的智慧也要增長。所以，希望大家努力精進於菩薩道上，福慧雙修！

四．勸進行者

　　以戒為師

　　不斷點亮他人的心光

　　以戒為師

　　「修行」就是修心養性、端正行為；「心」修得好，言行自然光明磊落、端正莊嚴。

　　一分耕耘，一分收穫

　　學佛，就是要學得心定、心靜，將所聽之法表現於日常生活中；若聽法之後就忘了，仍然以原來的習氣待人處事，那麼不管學佛學了多久，都只是在原地踏步，甚至愈學愈退步，這樣有什麼用呢？

　　修行，一定要腳踏實地，身體力行，在自心上下功夫；光是外表看起來很有修養，內心若不踏實，終究一無所成！

　　一分耕耘，才有一分收穫。修行想要成就，一定要身體力行，絕對沒有「我吃你飽、我修你成」的事。

　　「貪念」擾亂心性

　　出家人與在家人的生活方式雖然不同，但是修行的次第是一樣的，同樣是三皈、五戒、十善、三聚淨戒，這些都必須好好守持，絕對不可馬馬虎虎、隨隨便便；稍有一刻偏離了戒律，心就會亂了！

　　心性散亂，無法好好守住道心，其實就是「貪念」作怪——貪榮華、貪富貴、貪權位、貪名利。唯有「戒」，才能對治貪念。

　　所謂「衣食可去，戒不可離」，即使沒有衣穿、沒有飯吃，也決不能捨棄做人的規矩與菩提道心！

　　「戒」是修行人的盔甲

　　學佛不容易，必須克服長時間的心靈掙扎，才能踏上學佛之路。可是，佛門的修行與社會型態差別很大！在社會上所爭取的是「名」與「利」，而佛門中追求的是「道」與「德」。所以，在生活上難免有很大的衝擊，不易平穩下來。

　　好不容易花了一段很長的時間降伏矛盾的心理，如果又離開了道，想再調理混亂的心緒及追求名利的習氣回來修行，就要再從頭開始。人生無常，能有多少次從頭開始的機會呢？

　　所以，修行一定要有決心與耐心，決不可以今天學學看、明天試試看，若時時抱著試探的心態，那麼永遠都是「從頭開始」，永遠無法成就道業。因此，學佛一定要有恆心，不可須臾離佛，不可剎那離道；道心一離，名利心立即產生，豈可不慎！

　　學佛也不能像天氣一樣時晴時雨、變化不定！如果以強烈的心念求道，想現求現得，是非常危險的，就像雨水太多，易成大災；如果一天雨、半年晴，則乾旱枯竭，菩提心枯萎。所以，修行應像細水長流，不急不徐，綿綿密密；一秒鐘都不能停止，道心一停，名利心很快就會佔領進來。

　　道心與名利永遠都在相互交戰，道心稍微退墮，名利心很快就會浮現，佔據道心的位置。所以，佛陀將修行者比喻為戰場上的士兵，必須精進勇猛地抗拒種種無明習氣；而戒律，就是保護修行者的盔甲。

　　佛滅度後，以戒為師

　　佛陀說法四十九年，滅度之前剛好講完《法華經》。他覺得還有一件事尚未圓滿，就是親恩未報——佛陀成佛之後，度化俗家的妻、兒及撫養他長大的阿姨出家修行，父親淨飯王亦接受他的教化；但是，唯有在他出生後七天就往生忉利天宮的母親尚未度化。所以，佛在講完《法華經》、世緣將盡之時，到忉利天宮為他的母親摩耶夫人講《地藏經》。因此，《地藏經》又稱為佛門的「孝經」。

　　佛陀講完《地藏經》後回到人間，教阿難鋪尼師氈於娑羅雙樹間，即將示現涅盤。

　　阿難禁不住生離死別的哀愁，跑到遠處放聲大哭！他的堂兄阿那律陀也是佛陀的弟子，知道佛陀將示涅盤，從遠方匆匆忙忙地趕回來，還沒回到佛陀身邊，就看見阿難在遠處痛哭。他告訴阿難：「你怎麼可以在這個地方浪費時間呢？你必須負起責任，傳承佛陀的精神、教法於人間；而你還不知道傳承的方法，所以要趕緊問佛陀啊！」

　　阿難恍然大悟！即刻問阿那律陀應請示佛陀什麼問題？阿那律陀告訴他，有四件事必須請示佛陀，其中之一是——佛在世時，大家以佛為師，佛滅度之後，要以什麼為師呢？於是阿難趕緊回到佛陀身邊，請佛陀開示。佛陀回答：「以『戒』為師。」

　　由此可知，「戒」是佛教的命脈，是學佛修行的根基。

　　《梵網經》中「菩薩心地品」云：「戒如明日月，亦如瓔珞珠；微塵菩薩眾，由是成正覺。」

　　「戒」如明月般清淨光明，能引導眾生從迷茫走向覺悟。戒亦如珍貴的「瓔珞珠」，是世間的珍寶，使人與人之間和諧共處，國家祥和、社會安定。

　　微塵是表示數量無限多的意思，「微塵菩薩眾，由是成正覺」意指「戒」是學佛修行的根基。唯有嚴持戒律，徹底淨化「身、口、意」，才能覺悟宇宙間的真理，成就無上佛道！

　　人心有戒，國家安定

　　台灣和國際上許多國家比較起來，真可說是風調雨順、豐衣足食！可惜很多人不知惜福，不遵守做人的本分，破壞家庭倫理，擾亂社會秩序。如果社會能夠更安定、更和諧，則當下就是西方極樂世界了。

　　把「心」照顧好，行為才不會偏離正軌，而「戒」正是心的明燈——心中有戒，人生平安、吉祥；人人有戒，社會清淨、祥和。

　　「戒」並非不切實際、莫測高深的道理；守好規矩，該做的事用心做好，不該做的事不要去做，就是戒。所以，戒是——人人都需要，人人都可以做得到！

　　父母心中有戒，才能以身作則把孩子教好；教師心中有戒，才能培育出心地善良、言行端正的學生；商人心中有戒，就不會做出損人利己的事；公務員心中有戒，便能善盡本分，樹立廉明的形象；政治家心中有戒，才能無私無我、誠正信實，以身作則端正社會風氣，帶領人民走上康莊大道。

　　總而言之，只要人人心中有戒，何愁我們的國家不能富強安康、受人尊重！

　　戒如明月，能在黑暗迷茫中綻放清淨光明的力量。希望大家提起大決心、大毅力，精進勇猛嚴持戒律，使品格聖潔如明珠，胸懷坦蕩有如光風霽月！

　　不斷點亮他人的心光

　　「慈濟世界」像一個人生大舞台，每個人都扮演著重要的角色，每位演出者都是彼此的「貴人」和「助緣」，除了點燃自己的心燈，也點亮他人的心燈。不要輕忽任何一盞小燈或一支小蠟燭的光亮，因為凝聚千千萬萬的燈火燭光，可以造就無量光明世界！

　　以前有一個小沙彌尼，跟隨師父在深山裡修行。

　　有一天，小沙彌尼問師父：「師父，如何才能使我心地光明、智慧開啟？」

　　師父只告訴他一句話：「點亮你的心燈——心中的燭光！」

　　小沙彌尼非常迷惑，心想：「師父教我點亮心中燭光，不知道該怎麼做才能體會師父真正的意思？」

　　不久，師父往生，沙彌尼也慢慢長大，另外興建了一所道場，並且度化許多弟子。這個道場有個特色：就是在大殿的角落裡，每日增加一盞燈。

　　每點燃一盞燈，大殿就增加了一分光明。

　　一直到他七十歲即將往生時，他睜開眼睛看了一眼滿屋的燈火，然後搖搖頭說：「師父開示要我點亮心燈。我點亮了滿室的燈火，然而到底點亮了我內心幾分光明呢？」他對自己喃喃自語的慨歎著……

　　但是當他即將嚥下最後一口氣，又睜開眼睛看了看所有的燭光，終於微笑著對弟子說：「室外的光，就是內心的明。弟子啊！只要你們每一個人再出去傳燈，這個黑暗的世界就會變成光明的世界。弟子們！大家要跟我一樣，不可輕視每一盞小燈！」

　　是啊！大家不要輕視小小一盞燭光！希望大家除了將自己的心燈燭光點燃之外，還要不斷點亮他人的心光。更希望每一位都能一傳十、十傳百、百傳千……將慈濟世界的燭光遍佈世界各角落。那麼，這個世界將充滿無限光明！

後記

　　「淨因三要」為學佛初基，期待諸位讀者明因果、修諸善，秉持深切信願，力行「淨因三要」——

　　一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

　　二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

　　三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

　　力行「清淨因」，必得「清淨心」。人人都力行清淨因，必然人人都得清淨心，那麼淨化人心、祥和社會不遠矣！

　　祝福大家人格圓成，自度度人，阿彌陀佛！