大崗山吉祥精舍佛陀教育影音圖書館

《印光大師精要法語》講記　淨宗法師著

《印光大師精要法語講記》
－－2007年3月28~30日講於韶關丹霞山錦石岩寺

序

瞭解了善導大師的淨土思想，再來拜讀印光大師的《文鈔》，倍感親切，直覺古今相照，祖祖同心，共拯我溺。

二 ○○二年曾講過印光大師法語，雖過於簡略，缺無發揮，而形成文字流通，竟頗受歡迎，可見大師法語之深契時機、打動人心。○七年初，重檢大師法語，取其於 「淨土宗義」、「念佛勝易」直接明瞭、豁人心目之最要開示，共四十八條，一一冠以標題，稍加組織，集為〈安心篇〉。又因初機之人，在實際修持中往往有一些 普遍而共通的具體問題需要解答，所以又集三十餘題為〈實修篇〉，合前總名《印光大師精要法語》。

剛 好三月底，丹霞山錦石岩寺請講淨土法義，遂以此篇供養大眾。本來大師法語樸實無華，易讀易懂，但為便利初機，遂對一些文句、名相略加解釋，並舉出一些事例 及譬喻，同時稍稍引證淨土三經及善導大師有關法語，共講三天十三課時，雖較上次講演有所擴展，但因時間過於倉促，又限於自己的水準，仍覺鬱而未暢。好在大 師法語極具加持，大眾虔誠，聞法若渴，所以現場氣氛熱烈，效果良好。此講演也已製作DVD流通，茲據文字記錄，加以修潤節略，調序編排，成書一冊，取名 《印光大師精要法語講記》，蓋契大師一生教化之旨，的符吾人盡形修持之要，以達成究竟往生之目的。

書 成將面讀者，越覺慚惶無地，語言粗淺俚俗，解義直白，毫無深妙，但求或能有益於初機一二而已。比如以水飲客，富家金杯銀盞，貧舍唯簞瓢陋器，雖實寒酸，然 待客之誠心及所供之水無異，如有渴者不嫌器陋，也可盡飲。權以此粗陋講演為器，以取大師清淨法水，普供於一切需者之前；復祈大師於常寂光中冥冥加持，摒我 語陋之蔽，妙義悉入眾心，自他同生於淨土。

釋淨宗    謹識 
二○○八年元月八日

總目錄

壹、 安心篇

一、特別法門
二、仗佛慈力 
三、念佛勝易 
四、普勸眾機 
五、信願專修

貳、 實修篇

一、選擇稱名
二、稱名儀則
三、諸事用心

附： 提要

印光大師精要法語（安心篇）
印光大師精要法語（實修篇）

細目錄

壹、 安心篇

一、 特別法門

1. 「法門不同」之文（總判通別二門）
2. 「揀去自力」之文（勸修特別法門）
3. 「果覺因心」之文（法門不能相混）
4. 「自謂弘法」之文（法門相混之錯）

二、仗佛慈力

5. 「全是佛力」之文（坐船過海之喻）
6. 「專仗佛力」之文（佛力不論斷證）
7. 「帶業往生」之文（佛力帶業往生）
8. 「捨此無別」之文（佛力能救業力）
9. 「兩種深信」之文（佛力自然成辦）
10. 「淨土最要」之文（佛力自力非比）
11. 「淨宗切戒」之文（切戒藐視佛力）

三、念佛勝易

12. 「念佛必生」之文
13. 「逆惡來迎」之文
14. 「凡夫為本」之文
15. 「潛通佛智」之文
16. 「即凡而佛」之文
17. 「成佛有餘」之文
18. 「念佛足矣」之文
19. 「不在只在」之文
20. 「萬修萬去」之文
21. 「發無不中」之文
22. 「一照俱了」之文
23. 「易行功高」之文
24. 「頓超十地」之文
25. 「往生同佛」之文
26. 「成佛度生」之文
27. 「歸宗結頂」之文

四、普勸眾機

28. 「皆須修習」之文（勸一切人）
29. 「末世學佛」之文（勸末世人）
30. 「舉下攝上」之文（勸自卑者）
31. 「志大言大」之文（勸自負者）
32. 「真念佛人」之文（勸平常人）
33. 「拋智學愚」之文（勸矜智人）
34. 「同一過失」之文（勸豎用人）

五、信願專修

35. 「信佛未極」之文
36. 「唯信為本」之文
37. 「一切人皆生」之文
38. 「最平常最高深」之文
39. 「平生業成」之文
40. 「現生不退」之文
41. 「必墮惡道」之文
42. 「破戒違法」之文
43. 「只怕不成佛」之文
44. 「專雜得失」之文
45. 「忙閑不離」之文
46. 「利他最大」之文
47. 「唯念彌陀」之文
48. 「故鄉風月」之文

貳、 實修篇

一、 選擇稱名

1. 禪宗
2. 密宗
3. 相宗
4. 教理
5. 通家
6. 聖智
7. 實相
8. 觀想

二、 稱名儀則

9. 六字
10. 專一
11. 守凡
12. 守愚
13. 守實
14. 守約
15. 守宜
16. 妄想
17. 耳聽
18. 相續
19. 掐珠
20. 記數

三、 諸事用心

21. 取捨
22. 念死
23. 發心
24. 操持
25. 靜鬧
26. 境界
27. 遇病
28. 任業
29. 戒偏
30. 瑞相
31. 世福
32. 佛事
33. 結社
34. 助念
35. 孝親
36. 利他

附： 提要

印光大師精要法語（安心篇）
印光大師精要法語（實修篇）

【壹、安心篇】

印光大師的教化

從今天開始，我們計畫用三天的時間，來共同學習印光大師的尊貴開示——印光大師精要法語。

印 光大師是淨土第十三祖，是離我們最近的一位祖師，民國時代人。他是一位通宗通教的大善知識，又是一位從儒入佛、貫通儒佛的大學問家、大修行人、得道高僧。 印光大師一生特別強調仗佛慈力，主張信願專修念佛，其淨土思想和淨土宗的開宗祖師——善導大師的思想很接近；著作主要是《印光法師文鈔》，有《增廣》、 《續編》、《三編》，總共有一百多萬字，風行天下，歷久不衰。因為《文鈔》量過大，一般人要通讀的話有一定的困難，所以後人編有種種節略本，我們這裏也是 從《文鈔》當中選取一部分精要的法語來共同學習。

印光大師一生的教化，可以用四句話來概括，也就是我們常知的：

敦倫盡份，閑邪存誠；
深信因果，老實念佛。

「敦倫盡份」：行為恪守世間倫常道德，盡到自己的本份。

「閑邪存誠」：存心杜絕邪思邪念，保持誠敬。這兩句是世間，做人父母、做人子女、做一般的職業，應當奉行的準則。

「深信因果」：就是對於佛陀所開示的三世因果、六道輪迴，世出世間等等因果關係，深信不疑。這是我們建立信仰的根本基礎。

「老實念佛」：就是死心踏地念這一句「南無阿彌陀佛」名號，不疑不雜。這是我們達成人生目的，往生淨土，究竟成佛的根本保證。

中心內容：老實念佛

這次的講義主要圍繞這四句當中的最後一句──「老實念佛」為中心。

關於基本的倫常道德教育，和因果教育，在這次短短的時間之內，就顧及不到，也相信在座各位，在這方面是有基礎的。這一次主要來談一談「老實念佛」。

老實念佛不容易。從南到北，從東到西，能見老實念佛的人確實不多。

為什麼不多呢？

老實不下來。

為什麼老實不下來呢？

不明道理。

不能明瞭佛法的道理，也不明了自己的根機，機和理雙方不瞭解，這樣就不能老實。不能老實念佛，就難得佛法真實利益。

我們選的這些法語，就是為了解決老實念佛，分為兩部分：

第一，「安心篇」，也叫做「教理篇」。共四十八條，主要側重在「安心」這一方面，也就是剛才講的「老實」。

理明才能心安，心安才能老實，所以，這一部分，教理方面相對多一些，不過也很好懂。淨土門的教理說深很深，說淺很淺，還是很好懂的。

第二，「實修篇」，也叫做「起行篇」。分三十六題，主要解決我們實際修持當中的一些具體的問題，側重在「念佛」的行持。

這二篇，以安心篇為主，同時也是相輔相成的。

安心篇五節

我們先學「安心篇」，共四十八條，分成五節：

第一、「特別法門」四條。首先分判法門界線，說明淨土法門之特別，不同於普通法門。

第二、「仗佛慈力」七條。為什麼特別？因為仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。

第三、「念佛勝易」十六條。仗佛慈力，所以既殊勝，又容易。

第四、「普勸眾機」七條。既殊勝又容易，一切上智下愚、士農工商、出家在家，都應當來修學。

第五、「信願專修」十四條。修學的準則，信、願、專持佛名。

標題、原文、出處

這四十八條文，每一條都很乾脆俐落，擲地有聲。大師說話毫不含糊，說怎麼樣就怎麼樣，可以講力如千鈞，請大家用心。

黑體字的部分是印光大師的原文，每一條前面都有小標題，後面說明它的出處。
三部分：標題、原文和出處。標題是我加的，目的是希望用短短幾個字，易持易記，讓大家能夠抓住它的核心，為大家學習提供方便。

一、特別法門

1. 「法門不同」之文（總判通別二門）

修持法門有二種不同：
若仗自力，修戒定慧，
以迄斷惑證真、了生脫死者，
名為「通途法門」。
若具真信切願，持佛名號，
以期仗佛慈力、往生西方者，
名為「特別法門」。（增廣卷三．近代往生傳序）

修持法門有二種不同

這一段法語很重要。

我們佛教說「八萬四千法門」，四弘誓願說「法門無量誓願學」。

印光大師把這無量的法門分成兩大類別，所以講「修持法門有二種不同」。這兩類是不一樣的，大家要明白。

很多人這個地方路子不清楚，一步錯，則步步錯。這個地方弄清楚了，你才方向明確。因為一般講到佛法修行，就含糊籠統，以為「佛法嘛，都一樣，修行戒定慧，打坐、斷煩惱……」。

我們看印光大師的說明：

「修持法門有二種不同」：所以這一條文叫做「法門不同之文」。目的是讓我們明白修持佛法，不是含糊籠統、一模一樣的。

通途法門

哪兩種不同呢？

一種是仗自力，就是依仗自己的力量，解決自己的生死輪迴，這是一種法門。

「若仗自力，修戒定慧」：要仗自力修持的話，那你就要修戒定慧。

並不是所有的法門都要修戒定慧，而是仗自力修持法門，就要修戒定慧。

修戒定慧的目的在了生脫死，是不是修戒定慧就一定能了生脫死呢？

未必！「修戒定慧」後，「了生脫死」前，還有六個字：

「以 迄斷惑證真」：「迄」是到達。修戒定慧一定要達到什麼程度呢？「斷惑證真」。不是說我持戒，衣服穿得好，走路威儀很好。威儀很好，如果沒有斷惑證真，沒有 用；禪定很好，一坐幾個小時、幾天不動，也不管用；讀大乘經典，很會研究、很會講，法相、名詞都很明白，也不管用。要達到斷惑證真——斷除煩惱惑業，證得 真如實相，才能了生脫死。

這叫「通途法門」，也就是普通法門，一般都這麼修。

特別法門

另一種是仗佛力，仗佛力是「特別法門」。

「若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門」：你看這個特別法門，它怎麼特別？不談戒定慧，也不談斷惑證真。談什麼呢？「仗佛慈力」：佛的慈悲願力。

為什麼要仗佛慈力呢？

因為要「自力修戒定慧、斷惑證真」不容易！斷惑證真了，就是阿羅漢。我們修不來，達不到，就要仗佛慈力。

仗佛慈力怎麼仗呢？「真信、切願、持佛名號」，也就是「信願行」，不是「戒定慧」。因為你能夠以戒定慧斷惑證真，自己可以了生脫死了，不必仗佛力。所以，這個仗佛慈力的法門，尤其是為了那些修持戒定慧沒有力量，達不到斷惑證真的人準備的。

「真信」：真的信順阿彌陀佛救度，不懷疑。很多人都會認為說：「我真的信阿彌陀佛。」其實沒有。他是一個觀念，是從理路上認為說佛弟子應當相信阿彌陀佛，也自認為很虔誠信了阿彌陀佛。其實沒有，因為我們凡夫都很執著，往往還都是自己那一套。我們底下會解釋。

「切願」：就是你真的願意往生西方極樂世界，沒有任何事情能擋住你。

「持佛名號」：單稱一句南無阿彌陀佛。

「以期仗佛慈力」：真信切願來持佛名號，本身這就叫做「仗佛慈力」，這樣往生西方，這個是特別法門。

好！我們總結一下：

印光大師把佛教無量法門分為兩大類別：念佛以外的所有法門，各宗各派，所有八萬四千法門歸為一類，叫做「通途法門」。唯有念佛這一個法門算一類，叫做「特別法門」。

五特別

二門相比，「特別法門」略有五處特別：

第一、原理特別。通途法門是「仗自已道力」，特別法門「仗佛慈力」。這一條是最根本的。因為原理不同，決定了下面方法、要求、時效、利益也不同。

第二、方法特別。通途法門，修戒定慧；特別法門，持佛名號。通途法門既然仗自己道力，必須「修戒定慧」，不然一無所仗；特別法門既然不仗自力，而是仗佛慈力，那麼就不要求修戒定慧，只要「持佛名號」。

第 三、要求特別。通途法門，修戒定慧，要求「斷惑證真」；特別法門，持佛名號，講究「真信切願」。通途法門修戒定慧，沒有達到斷惑證真，還有煩惱，決定不能 了生脫死的。特別法門持佛名號，並不要求伏斷煩惱，因為仗佛慈力，即使煩惱一絲一毫沒有斷，也可以往生西方；但必須「真信切願」，沒有真信切願，便與佛的 願力不能感通，沒辦法仗上佛力。

第 四、時效特別。通途法門，效果遲緩；特別法門，效果立即。通途法門修戒定慧，想達到斷惑證真，要經過多生累劫的勤修，初果聖人還有七次往返天上人間，最後 才完全斷惑證真，才了生死；這麼難的法門，只有聖者根機才能修。特別法門，持佛名號，只要具有真信切願，立即契入阿彌陀佛大誓願力，往生一定；非常容易， 一切凡夫都能修持。

第五、利益特別。通途法門，利益在證果成聖，「了生脫死」，但離成佛還太遙遠；特別法門，以凡夫身，「往生西方」，一旦往生，自然一生成佛。所以說生西利益，比得道利益更大。

修得過去才是實際意義的法門

「法門」這兩個字要解釋一下。「法」是方法；「門」是門徑，出入為義。

「法門」是指用這個方法，可以出生死、入涅槃。

戒定慧是法，戒定慧這個法，對我們算不算門呢？你能修得過去，對你就是門；你修不過去，對你就不是門。沒有門！走不通，此路不通。

像《金剛經》對慧能大師就是法，同時也成為門，一聞大悟，悟後起修。我們讀了一千遍也開不了悟，照樣我相堅固。法還是法、是佛法，但是你沒有門。

如果要修戒定慧的話，怎麼樣門才通了呢？要達到斷惑證真，沒有煩惱了，一點點都沒有了，是聖人了，這個法門就通了。這叫「法門」。

真信切願即可通往極樂淨土

淨土法門的法是什麼法呢？就是剛才一進來我們念的「南無阿彌陀佛」。

念佛這個法，它是通向哪一個方向的呢？

是通向極樂世界、往生西方的。

戒定慧是通向了生脫死的，達到斷惑證真了，這個門打通了。

念阿彌陀佛名號要通往西方極樂世界，也有標準。你要怎麼樣，這一個法才有門呢？

就是要「真信、切願」。你真信切願了，你決定可以往生西方極樂世界，這個門就通了。這一個門，很容易通。如果要靠斷惑證真那一個門，我們就很難通了。

選擇淨土法門

這兩個法門，大家就可以比較了。兩個法門都好，都是佛講的。

我們在座每一個人自己選一選，你是願意修通途法門呢？還是願意修特別法門？

（「特別法門。」）

我們都願意修特別法門。通途法門也是佛法啊，為什麼不願意修通途法門呢？

（「做不到。」）

做不到。

大家願意選修特別法門，恭喜各位！說明這第一條文大家聽懂了，過關了，大家有智慧眼，有擇法眼。

2. 「揀去自力」之文（勸修特別法門）

仗「自力」者，名「通途法門」；
仗「佛力」者，名「特別法門」。
由茲，揀去自力，注重佛加，
冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。（續編卷下．楹聯）

印光大師雖然說有兩種法門，他的目的不是勸我們修通途法門，是勸我們修特別法門。

通途法門，就是靠自己的力量。特別法門，不是要靠自力的。這個地方大家腦子要轉彎，腦筋要開竅。我們修特別法門是仗佛力，「仗佛力者，名特別法門」。

大家聽懂之後，不要說：「師父，我想往生西方極樂世界，我就怕我沒有力量！」

這樣講不對。因為我們是靠佛的力量嘛！就好像我們剛才講上山一樣。

「師父啊！我很想上山，但是我怕我沒有力量。」

「你不用怕！坐索道。」

「我願意坐索道，可是我怕我沒有力量。」

這就不正確了。你坐索道，就是電纜車有力量，你就可以上山了。我們修特別法門往生西方極樂世界，不靠自力的──靠佛力。

大師在這裏告訴我們：

「揀去自力」：像揀東西一樣，把這個丟到旁邊。

「注重佛加」：注重佛的加持力。

所以，如果學淨土法門，還在那裏覺得說：「我沒有修持力量，我修得不好，我怕我不能往生。」這句話是錯誤的。

有的蓮友一聽，說：「啊？師父啊，這句話我說了好多遍，原來我說錯了。」

你說錯了。

「哎呀！我修得不好，就怕我不能往生！」

你修得好也不能往生，何況修得不好？

為什麼？因為靠你自己是往生不了的。所以大家不要說「因為我修得不好，所以不能往生」。

因為修得不好，所以要靠佛力，靠佛力就一定往生。因為往生西方極樂世界不靠自力——「揀去自力」。你講那個話，就是淨土法門沒有入門，你還沒有揀去自力，你還想靠自己的力量修行。

「師父啊！我沒有修好，我準備再使勁地修，修到什麼時候修好了，我就能往生了！」

你在加自力，不是揀去自力。你如果懂得自己修得不好，甚至也不可能修好，就把這個拿掉，徹底拿掉。

把哪一個拿掉呢？把「要靠自己的力量，解決自己生死輪迴」，把這樣的觀念拿掉，叫「揀去自力」。完全靠倒南無阿彌陀佛，叫「注重佛加」。

所以，大家平常講話，一不小心，就誹謗了阿彌陀佛。我們學淨土法門的人，以後不要「謙虛」，說：「我修得不好，只怕我不能往生。」不要這樣講。

說：「我雖然修得不好，但是我能往生」，要這麼講。

「那你為什麼能往生呢？」

「因為阿彌陀佛修得好嘛！阿彌陀佛修得好，我念祂的名號，所以我能往生。」這句話才符合道理。

就像我們坐船過河一樣。「我不會游水，但是能過河。因為我坐船。」所以，我們能不能過河，跟你游水技術沒有關係。你游得再好，山洪暴發，你也一樣過不了。你游得再不好，但是如果能坐船，一定可以過河到彼岸。

我們要往生西方，跟我們修得好不好，沒有關係。

你如果學通途法門，就有關係，你要修戒定慧，要達到斷惑證真，這個時候，你才可以渡過生死河，到達涅槃岸。那個就要講你的修持，要修得好，好到斷惑證真這個程度。

如果學淨土法門，不談你修得好、修不好，只談你有沒有真信切願。所以，大家這裏要明白——「揀去自力」。我們靠佛的力量，就要「通身放下，徹底靠倒」，完全靠上。

「冀 娑婆具足惑業之含識」：「冀」是希望。為什麼印光大師勸我們要「揀去自力，注重佛加」呢？是因為娑婆世界，我們都是充滿著貪瞋癡、無明、惑障的這樣的眾 生。「含識」就是眾生，又叫有情。這個桌子，它不叫眾生，因為它沒有心識的作用。「含識」，就是說他內在裏面含有心識的作用，因為有心識的作用，所以才起 惑造業，才有貪瞋癡的煩惱（這個桌子沒有貪瞋癡的煩惱啊），我們有貪瞋癡的煩惱，所以我們要去輪迴。這樣的眾生充滿著惑業，要他靠自力修行戒定慧、斷惑證 真，太難了！所以大師就勸我們要「揀去自力，注重佛加」。

「現生同赴蓮池」：就是指我們這一輩子，不要等到下一輩子再來。這一生大家都可以到西方極樂世界七寶蓮池當中。

念佛人互相之間稱「蓮友」，蓮花之友，蓮池海會裏邊的朋友，跟觀世音菩薩、大勢至菩薩做好朋友。

3. 「果覺因心」之文（法門不能相混）

淨土法門，其大無外，
全事即理，全修即性。
行極平常，益極殊勝。
良由「以果地覺，為因地心」，
故得「因該果海，果徹因源」。
於一代時教中，獨為特別法門，
其修證因果，不得以通途教義相繩。（續編卷下．無量壽經頌）

這條文，講的非常徹底，非常到位，是我們淨土法門的精華。這段文如果都明白了，淨土法門你就過關了、畢業了、不用再學了。

這一條文，叫做「果覺因心之文」。「果覺」是果地的覺悟；「因心」是因地的發心。後面的括弧說明：（法門不能相混）。

我們修持佛法，兩種不同的法門，不要把它們混到一塊兒。混到一塊兒以後，你就出故障了，就麻煩了。所以，印光大師在這裏勸我們說：「不得以通途教義相繩。」

先來解釋最後這一句。

淨土法門很特別，「不得以通途教義相繩」：「繩」就是線，古代的木匠做活要用墨線，稱為準繩，所以又引申為標準。

印光大師在這裏說：淨土法門，不能拿著通途法門的教理，來做標準、來衡量。

很 多學淨土法門的人，心裏邊就像撥浪鼓一樣，覺得說：「我這麼多的煩惱，一點也沒有開智慧，持戒也不能清淨，妄想紛飛，半點禪定也沒有，我這樣怎麼能往生 呢？」他這就是以通途的教理為標準，拿來搞混淆了，以為淨土法門也一定要戒律清淨、禪定清淨、要開智慧，以為做不到這些就不能往生。這個是錯的，這個就混 淆了。

淨土法門特別，只要「真信、切願，持佛名號」，本來就不要求戒定慧，戒定慧你能做到，當然好，即使一點沒有做到，都不妨礙。

這些話只有祖師慈悲我們，才懇切地勸我們要聽信、要明白。

不可用通途法門衡量淨土法門

修持法門，如果能分清通途法門和特別法門，平時聽到有關的議論，心裏就不會驚動，很穩定，聽法也能明白。不然的話，我們往往會聽到一些似是而非的話，聽進來之後，心就慌亂，沒有底了。

所以，祖師的教導很重要，就是說我們特別法門，不能夠按照通途法門的教義來衡量。如果我們不明白，聽別人一說：「某某人哪！你只念佛怎麼能往生呢？你煩惱這麼重，業障沒有消除，功夫也沒有提上來，還沒有禪定，又不清淨，你怎麼能往生呢？」

你一聽就冰涼了，「是啊！我這樣怎麼能往生？」

這就是拿通途法門的教義作為準繩，來衡量淨土法門，這就錯了，不是正確的。

因為修通途法門，一定要達到斷惑證真，這是通途法門的標準。但淨土法門不要這樣，沒有斷惑、沒有證真，你真信切願就可以往生西方的。這是兩個法門不同的地方。

比如說我們經常聽到有人講：「佛講心淨則國土淨。你心不清淨，怎麼能往生西方極樂世界呢？」

心淨國土淨，這句話有沒有錯呢？這句話是佛講的，當然正確。但是，這不是講淨土法門，你如果拿著這句話來講淨土法門，又是把法門搞混淆了。

「心淨」是指心體純淨，心清淨了，自然展現莊嚴清淨的國土。法藏菩薩的心清淨，所以祂成就的極樂世界就是國土淨。

個都是大菩薩，乃至是佛的境界，不是凡夫能夠做到的。

「心 淨國土淨」，這句話一聽，就趕緊去修清淨心──你那個清淨心修得再多，都是染污的、虛假的，不是真正的清淨心。坐那裏感覺到安詳一點、內心的粗煩惱少一 點，就覺得這個是清淨心──太差了！真正的清淨心不是這樣，《心經》裏講：「不垢不淨。」無所謂垢染，也無所謂清淨，它是絕對性的。不是說「我稍微好一 點」，那都是相對的，都是生滅法、有為的，一會兒清淨，一會兒不清淨了──都是假的。

淨土法門反過來，是「國土淨則心淨」。極樂世界是清淨莊嚴的國土，我們一往生極樂世界，當下所有的煩惱消除乾淨，智慧增長，心就清淨了。

這才是凡夫能夠學得來、做得到的法門。

風景喻：國土淨則心淨

比如說：在 廣州、深圳大都市裏邊，車水馬龍，空氣污染，噪音污染，光線污染，家務事、工作事，萬事揪心，你要讓他心淨，怎麼能夠淨呢？那麼，到了節假日，大家為了逃 避喧鬧的城市，就會來到風景優美的地方。他一來到錦石岩，一看見這裏的山水、地貌，城市裏的那種緊張、壓力自然就釋放了，他的心就感到清淨了。

這個說明什麼呢？環境能夠改變我們的心，國土清淨了，心就清淨了。

所以，真修行人不要講大話，要依我們凡夫做得來的，我們所學的法門是：國土淨則心淨。

來 到風景優美的地方，自然內心就感到安詳、平和。如果在大城市裏呆著，有逼迫感、壓力感，一抬頭都是高樓，旁邊都是車聲、人聲，喧鬧不停，你不看也得看，不 聽也得聽，看到的、聽到的，六根對六塵，都讓我們染汙。這樣我們在娑婆世界是不可能清淨的，所以，要求生西方極樂世界。

喊破喉嚨也枉然──通途教理

還有人講 到：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。說你口中念「南無阿彌陀佛」，心裏是散亂的，沒有禪定，你喉嚨喊破了，也不能往生。這句話對我們淨土法門來說是 錯誤的，又是拿了通途法門的教理來衡量特別法門。因為通途法門就是要修戒定慧，要斷惑證真。他說：「你雖然念佛，但是你沒有戒定慧，你心裏很散亂，你沒有 斷煩惱，你不是喉嚨喊破也枉然嗎？」這是通途法門的教理。所以，大家一聽到這樣的話，就擔心了、害怕了──不必！

如果我們懂得淨土是特別法門，我們心裏邊就很踏實，「對對對！你講的是不錯！不過你講的是按照通途法門戒定慧修行的，我現在是真信切願持佛名號，仗佛慈力往生西方。兩不相干！」

乘纜車上山喻：念佛沒感覺

就好像我們上丹霞山一樣，通途法門就好比一步一步地上臺階，感覺很實在，上一步臺階，就感覺「我進步一點了」，再上一步，又進步一點了，每一步都有感覺。如果坐電纜車，沒感覺，「嗚—」就到山頂上去了，沒感覺就上來了。

很多人念佛，他不老實念，為什麼？「我念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……哎呀，師父啊，我念了好長時間，沒感覺啊？」又念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……沒感覺！」

沒感覺就對了！念佛不是找感覺，找感覺就錯了。為什麼錯了？你又把這個感覺放在前面了，來代替六字名號了──不是這樣的！

初機學佛都這樣，教他老實念佛，念不下來，今天學了一個咒，好像「我上了一個臺階」；明天又念一個咒，「哎呀，又進了一步」；後天又學了一個什麼……，他都是累積，一步一步地慢慢來。

我們念南無阿彌陀佛的，沒感覺。上了電纜車，「呲」一下到山頂了──「莫訝一稱超十地」，有什麼感覺？沒有次第。不是一步一步地來的。像坐飛機一樣，坐在飛機上不動，然後空中小姐通知了：「各位乘客請注意，現在飛機要著陸了。」「啊？我還沒感覺就到了」。

你走路就不一樣了，感覺多得不得了。一路風景轉換不斷，五里、十里……。清清楚楚。自力修行法門，好比走路，一步一步來，「我修禪，初禪、二禪、三禪、四禪；我學法，一個、兩個；我斷煩惱，斷見惑、斷思惑……」，都是很明瞭的，有次第的，一級一級的。但淨土法門不這樣。

我們學淨土法門，要按照祖師的教導，懂得我們這個特別法門跟通途法門不一樣。

淨土法門    其大無外

「淨土法門，其大無外」：是指我們這個法門很廣大，沒有任何人遺漏在外。

有兩種大：一智慧大，一慈悲大。

向上智慧大，文殊、普賢這樣的大菩薩，都要求生極樂，都不能出於其外。

向下慈悲大，《觀經》五逆十惡眾生，臨終一念、十念都能往生，還有誰不能修呢？《莊嚴經》更說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」所以說，其大無外。

其他法門，要麼下機不能修，要麼上機不需修，都有在外，都不能叫做大。

全事即理    全修即性

「全事即理，全修即性」：「事」就是指事相，有為、造作、生滅的，就是事；「理」就是理體，理體不生不滅。

「全事即理」是什麼意思呢？說淨土法門的修持，好像看上去是有為的、生滅的事相，但是，當下契入不生不滅的理體，這叫「全事即理」。

如果按照通途法門來講，你要達到「事即是理」，那要破無明，證得真如佛性，念念契合真如理體。沒有破無明，你事就是事，理就是理，分成兩片，不可能「事即是理」。

比 如說修佈施，我們修佈施，都是生滅的事。佈施這件事要能夠即理的話，就要達到什麼程度呢？「三輪體空」。沒有我在佈施，也沒有對方受我佈施，也沒有中間所 施的財物，這三方面都空掉了，但你還在做佈施的事業。這樣「三輪體空」所做的佈施，就是「事即理」。事即理，解脫才有希望。凡夫修行，哪能這樣子？我們做 的事就是事，與不生不滅的理，根本就分為兩片。

「全修即性」：「修」就是指外在有為的修相；「性」就是指自性、本性、佛性。修即性，必須徹悟自心才有份。事與修，理與性，可以合在一起，不過分能分所而已。「全事即理，全修即性」，談何容易？

可是我們淨土法門，印光大師說就是這樣。我們念南無阿彌陀佛名號，是事、是修，好像事相上也有生滅，但是，當下它和不生不滅的理體、佛性完全相契。

這 個需要費一點心思來理解。這是因為這句南無阿彌陀佛名號，它是阿彌陀佛的無上正等正覺，它本身是不生不滅的。我們凡夫的心，雖然在有為事相的造作修行，但 是當下就契合這句名號本身的不生不滅的正覺理體，所以叫「全事即理」。只要我們稱念這句「南無阿彌陀佛」，我們不用懂得什麼生滅不生滅，也不用懂得什麼佛 性不佛性，當下就跟佛性契合，當下就跟阿彌陀佛的無量光壽成為一體，這個叫「全事即理，全修即性」。

實相身   為物身

所以，曇鸞大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛，叫做「實相身」、「為物身」。「為物身」就是指為了眾生而成就的這尊佛身；「實相身」是指祂本身所證悟的無量光明、無量壽命，祂是真如實相的本身。

這 句話是說明，這句南無阿彌陀佛本身，它是真如實相，同時，它是讓我們眾生可以稱念得來的這句佛號。因為它是「為物身」，我們就可以念它，「南無阿彌陀佛、 南無阿彌陀佛……」，我們才可以有事修。阿彌陀佛如果不是為我們成就這句名號，凡夫怎麼跟阿彌陀佛接觸？我們跟祂沒有關係啊！因為祂是在不生不滅的境界當 中，我們完全在生滅的境界裏邊，我們沒法跟阿彌陀佛產生心靈的溝通。除非你達到不生不滅了，你才可以跟阿彌陀佛的心光相交集；你證悟了無量光、無量壽，你 才可以跟阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。

現 在阿彌陀佛為了慈悲我們，祂雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生、不滅的境界當中，我們在這個境界之外，祂為了慈悲我們、救度我們，就把祂的無量 光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺，形成「南無阿彌陀佛」六個字，說：「這六個字給你念，你只要會動嘴巴念就可以。」這樣，阿彌陀佛就跟我們結 合起來了。

所 以，「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的：向著佛這一面是無量光、無量壽，是阿彌陀佛本身的覺悟，叫做「實相身」；向著眾生這一邊叫「為物身」，就是六字名號 給你可以念。你念了這句六字名號，你抓住這一面──就像一張紙，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚錢幣，你抓住這一邊，整個錢就是你的。

我 們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，從凡夫這邊來看，是生滅的，「哎呀，我睡著了，沒有念；想起來，我再念了。」但是，這句名號本身 另一面，是阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不生不滅，是真如理體，是佛性的完全顯發，是理體的完全證悟。所以，我們念佛，叫「全事即理，全修即性」。

別的法門不可能啊！你誦經，經本身不具備這樣的功能，除非你誦經開悟，證得諸法實相，你才能夠「事即理」，你才能夠「修即性」，不然你都不能做到。

所以，聖道法門的修行要悟後起修，沒有開悟之前，它跟理、跟性都是分成兩片。

你看我們這個法門多殊勝，即使我們這樣凡夫的身份，你張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理。

全事即理，大家不要覺得容易啊！

以一般來講，你最少要達到大徹大悟的地步；達到大徹大悟的地步，還沒有做到全事即理，只是說路子明白了。登地的菩薩，才能事理融合在一起。

而 我們念佛的人「全事即理」，這個「全」也特別有意義，「全」是全部，沒有一點遺漏在外，並不是說你達到清淨心了，你念佛好像「事即理」；你沒有達到禪定， 你念佛事不即理──不是這樣！有禪定、無禪定、出家人、在家人、有智慧、無智慧，你只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界，哪怕是一個三歲小孩子， 他也是「全事即理」，沒有遺漏在外的。跟你有沒有智慧、煩惱多少都沒有關係的。這個不容易啊！

「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

行極平常

「行極平常，益極殊勝」：「行」就是指行持。淨土法門修行起來很平常，平平常常，就念一句南無阿彌陀佛，沒有什麼玄妙奇巧！學別的法門都可以有所矜持，「持戒啦，得定、得通、開智慧……」。淨土法門，你就是有戒、有定、有慧，都擺不上用場。

就像坐船過海一樣，你是一個世界級的游水冠軍，坐在船上面，也不以游水技術好為誇耀，因為都用不上了。

好像蠟燭光在太陽光下面，就沒有光了，看不到了。不要說凡夫，就是阿羅漢的戒定慧，乃至就是菩薩的戒定慧，來到六字名號裏邊，通通看不見了。

《無量壽經》說：聲聞、菩薩的光明，遇到阿彌陀佛的光明，就沒有了，消失了。

經文說：

譬如劫水，彌滿世界，
其中萬物，沉沒不現，
滉瀁浩汗，唯見大水。

劫末起大洪水，高山、低山全部都淹沒了，除了大水，什麼都看不見了。

彼佛光明，亦復如是。

阿彌陀佛的光明也是這樣的。

聲聞、菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，
唯見佛光，明耀顯赫。

聲聞就是指阿羅漢。阿羅漢的光也好，菩薩的光也好，遇見阿彌陀佛的光怎麼樣呢？

「悉皆隱蔽」：都被阿彌陀佛的光蓋住了，沒有了，看不到了。

聖 人要入淨土法門，也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧，不是說讓他去破戒、讓他去散亂、讓他沒有智慧，不是這個意思。他有戒定慧，就以他戒定慧的身份來念南 無阿彌陀佛，而真信切願；不是靠他戒定慧往生西方極樂世界，而是靠阿彌陀佛的願力、名號去往生。所以叫做「揀去自力」，不用你戒定慧的力量。

就好像我們坐船過海一樣，你是一個游水冠軍，你要坐船——揀去自力，不用你下水游，你會游這個力量不用了，排不上用場！因為船的力量更大。並不是說世界冠軍就成了一個不會游水的旱鴨子了，不是的。你還是會游水，不過你坐在船上，用不上了。

像善導大師，他有禪定三昧，有戒定慧，可是他往生極樂世界，也不是靠這些，也擺不上用場，他還是靠南無阿彌陀佛。龍樹菩薩、普賢王菩薩，都是靠阿彌陀佛願力去往生的。

我們凡夫更不用說，我們戒定慧什麼都沒有，但是我們同樣可以靠阿彌陀佛願力往生西方極樂世界。所以，這個法門特別、殊勝。這裏兩句話說：

「行極平常」：如果看他的行持，非常簡單，平平常常，從早到晚，從晚到早，就是念一句「南無阿彌陀佛」，沒有什麼玄妙的，也沒有什麼好像了不起的地方，「你就是念一句佛嘛！」對了。

益極殊勝

「益極殊勝」：但是，他所得到的利益卻是非常的超越，叫「益極殊勝」。

這六句話，第一句冠總，後面五句是對第一句「淨土法門」的說明讚歎。

除了淨土念佛法門以外的法門，就不能叫做「其大無外」，為什麼呢？像我們這樣的凡夫，修不來戒定慧，你就遺漏在戒定慧的法門之外了。但是，淨土法門沒有哪個遺漏的。

如果按照自力通途法門修行，就不能做到「全事即理」，只有豁破無明的菩薩才能做到「全事即理，全修即性」。可是淨土法門不一樣，通通可以做到。

各位瞭解這些，心裏面就感到歡喜，我們所修行的雖然看上去很平常，但是我們得到的利益很殊勝。

不要去選哪一個法門呢？看上去修行很勇猛、很精進、很了不起、很卓越，但如果不是那個根機，得到的利益很淺薄。

就像投資做生意一樣，簡簡單單花一點點小錢，賺大大的錢，這個生意願意做；絞盡腦汁盤算，投資很多，結果還賺不到錢，誰願意做這個投資買賣呢？

實在的人能夠老實念佛

如果你一開始不瞭解淨土法門，現在從別的法門轉向淨土法門，這是進步了；你學了淨土法門，念佛，退下去學別的法門，找感覺去了，這就退了。

哪 一種人能夠念佛？實在的人。追求花俏的人，追求玄妙的人，可能不容易老實念佛，他心裏不安份，老是念這句佛，他覺得沒味道。他不懂得「全事即理，全修即 性；行極平常，益極殊勝」，他是在追求表面的。他想在這個世間成為一個大修行人給別人看，那麼，這個淨土法門不合他的口味。不過就是念佛，沒什麼看的。

「你看我會咒、我會坐、還會誦、會唱，會這個、會那個，都會很多……」，就是不會念佛──完了！

什麼都不會，就會念佛，你就什麼都會；什麼都會，就是不會念佛，等於什麼都不會。大家要明白，大家這個地方要警惕！

以果地覺    為因地心

好，我們再往下面學習：

「良由」：「良由」就是正是因為。為什麼行持這麼平常、利益這麼殊勝呢？

「以果地覺，為因地心」：這兩句話真的是其味無窮。

這 個要解釋。佛教講「覺」，「佛」就是「覺」的意思。凡夫迷而不覺，阿羅漢是「自覺」；菩薩「自覺、覺他」；佛呢？「自覺、覺他、覺行圓滿」。阿羅漢、菩薩 是「因地覺」，而阿彌陀佛的覺悟是果地的覺悟。果地的覺悟，就不是一般因地覺悟能夠比的了。阿彌陀佛的覺悟就好像太陽光一樣，阿羅漢的覺悟像星光，菩薩的 覺悟像月光，那跟太陽光是沒法比的。
「因地心」：沒有成佛之前都是在因地。我們現在想往生、想發心修行、想解脫生死輪迴、想成佛，這個心叫做因地心。有因才有果。

因地的心有兩種：一種就是通途法門的，就是自己發菩提心，修戒定慧，以自己的菩提心作為我們的因地發心。這個難了！菩提心不好發！

第二個是特別法門，以「南無阿彌陀佛」六字名號作為我們的因地心，作為我們的信願心。淨土法門，因地心就是「信願」。

我們相信極樂世界、相信阿彌陀佛、相信念佛往生西方、願意往生西方極樂世界，我們有這樣的心，這樣的心是我們自己能夠產生的嗎？不是。這個心是阿彌陀佛的果地覺。

信願心就是清淨心，能讓我們決定往生

這個信願心就是清淨心，最寶貴的心，就是佛心。為什麼呢？它是阿彌陀佛果地的覺悟所做成的，所以叫「果地覺為因地心」。阿彌陀佛如果沒有成佛，請問我們各位，你有信心嗎？

（「沒有。」）

祂 都沒有成佛，你哪裡有信心啊？如果沒有極樂世界，你願意往生極樂世界嗎？都沒有極樂世界，你往生哪裡呢？是祂成了佛了，有了極樂世界了，而且把祂成佛的功 德送到我們心裏邊，說：「這個給你，請你往生。」我們接受了，才成為我們的信願心。所以，這個心很可貴，這個是佛心啊！不要在我們信願心之外再去找清淨 心，那是丟掉西瓜去找芝麻。這麼寶貴的佛的果地覺所構成的因地心，你都覺得不寶貴，還要再去找清淨心，你大錯特錯！即使深入禪定，心得清淨，還在三界之 內；而這個信願心能讓我們往生成佛。

「師父，這個信願心不是我自己的嗎？怎麼是佛給我的？怎麼是阿彌陀佛的果地覺？」

你看印光大師講「以果地覺，為因地心」，是說我們這一個心，當下就是阿彌陀佛的無上正等正覺，所以各位，你怎麼不往生？你怎麼不成佛？肯定往生，肯定成佛！

餓人得食喻：六字名號做成信心

比喻有一個人，餓了三天三夜，一口水也沒有喝，一粒飯也沒有吃，餓得簡直都要死了。這個時候，來了一個朋友，說：「老王啊！你要鼓足信心，活下去啊。」這個老王餓得要死了，你跟他喊這麼多，他有信心嗎？鼓鼓信心，然後吞一口口水下去，還是餓得要死。

不用講那麼多的話，你只要拿一個熱地瓜出來，給他吃到肚子裏去，吃得飽飽的、暖暖的，他是不是就有信心了？

（「是。」）

對呀！他有活下去的信心，這個信心是什麼做成的？是地瓜做的。他不是自己能夠有信心的，熱地瓜做成了他的信心。

我們願意往生西方極樂世界，叫你自己說「某某人哪！你要相信，你要相信，你一定能往生！」「我相信，我相信，我一定能往生！」然後早上起來一抓頭：「哎呀，完了！我昨天講大妄語了，我怎麼敢講我能往生？」因為你沒有吃到熱地瓜嘛！你當然講的話就沒有底氣。

我們今天在座這麼多蓮友，有的人講話就有底氣：「師父，南無阿彌陀佛，我今生決定往生！」為什麼？「南無阿彌陀佛」嘛，「果地覺為因地心」嘛！

有的蓮友還沒有底氣：「師父，你看我能往生嗎？」後面那個字拖得很長，一聽就知道沒有底氣。為什麼？他不明了。

就像剛才講的，這個餓漢，餓得要死了，他的信心從哪裡來？從熱地瓜。熱地瓜吃到肚子裏邊，就是他的信心了，就可以不死了。

我 們的信心從哪裡來？從這一句名號。阿彌陀佛已經成佛了；祂不成佛，我們沒得念；祂成佛了，我們才有得念；阿彌陀佛成佛了，說明祂當初的誓願都完成了；祂發 願說：「我成佛，就是為了讓眾生稱念我的名號能夠往生；如果有眾生稱念我的名號還不能往生，則我誓不成佛！」阿彌陀佛既然成佛了，我們稱名，怎麼不往生 呢？不往生，說明阿彌陀佛的誓願是假的，說明阿彌陀佛祂騙了我，怎麼可能呢？所以我們的信心，來自阿彌陀佛誓願的可靠，我們說往生一定，證據就是這一句南 無阿彌陀佛，並不是空口說白話。

凡夫往生之證據

看上去像個 窮鬼，還說有錢，拿出證據來？隨手一掏，一張支票一百億，這就是證據。凡夫自說往生，證據呢？證據就是南無阿彌陀佛。「南無阿彌陀佛」六字名號就是我們的 「功德證」！我們自己修的功德都是生滅的，諸佛菩薩不會給你簽功德證；念佛功德，拿得出，看得見，我們功德滿滿，信心滿滿。這叫「果地覺作因地心」。

不是阿彌陀佛果地覺做成的願心，容易退墮

再講「願心」。

你 看，我們學淨土法門的人，很多人為什麼退下去了？他一開始學淨土法門，「我要求生極樂世界！」拳頭握得很緊，發心了。但是，他不瞭解阿彌陀佛的誓願，他想 靠自己的修行力量，以自己的修行發他的願心，這個肯定不長久的。念、念、念，修、修、修，過了好長時間，說：「太累了！看來西方我是去不了了。」

因為我們自力太有限，如果要靠我們自己的力量，我們就會退心。

就好像我們要過海，鼓足了勇氣，跳到大海裏邊，奮力劃動我們的臂膀，但是風浪特別大，我們就洩氣了：「哎呀，我不願意過了！我去不了！」

正當他要遭受滅頂之災，就要葬身魚腹的時候，來了一艘大船，把他放到船上去，這個船可以到達彼岸，他是不是就有願心了？「哎呀！剛好啊！我可以到達彼岸了！」他這個願心就發起來了。

他的願心，就是這艘船給他的，如果沒有這艘船，他就退心了。

我們也一樣，在生死大海當中，我們再怎樣地修行戒定慧，我們都會退轉，因為太難太難！

登月飛船喻：六字名號做成願生心

但是現在我們為什麼願意求生極樂世界呢？因為我們有「南無阿彌陀佛」可以念。如果沒有六字名號給你念，讓你到西方極樂世界，你敢去嗎？你怎麼去？

不 要講到西方極樂世界，晚上用手一指說：「哎！某某人，你上月亮上去。」你敢去嗎？你不可能發這個願，「要上月亮的話，需要登月飛船。沒有登月飛船，我怎麼 去啊？」如果有登月飛船，很方便、很快、免費，相信登月一定是最熱的旅遊熱線，很多人都想去看看。這種飛船沒有造出來、航線沒開闢出來之前，人也就不可能 發這個願，不可能想起來自己在家裏釘一個木船，說我要登月。

我們發願往生西方極樂世界，是因為我們有六字名號的「航空飛船」，有阿彌陀佛親自開的「娑婆——極樂」念佛往生的航線。

有 人說：靠我自己修的福德，同樣可以發往生極樂的願。請問你要不要迴向靠阿彌陀佛？修福回向往生，前提是必須有南無阿彌陀佛六字名號。有六字名號的飛船，自 己的福德好比行李，順便搭乘，那是可以的；沒有六字名號，我們有再多的福德，根本想都想不起來往生，就好像我們不會想到用自家的木船想登上月亮一樣。

所以我們發願往生西方極樂世界的這個願心，是六字名號給的，不是我們自己能發動的，這個叫「果地覺為因地心」。

我 們願意往生西方極樂世界，不是我們凡夫有這個斗膽，我們沒有這個斗膽。但是阿彌陀佛給我們壯了膽，阿彌陀佛說：「我有六字名號的宇宙法界的飛船給你坐，你 只要稱念南無阿彌陀佛六個字。」根本不用動一步，當下六字名號的飛船就把你裝進去了，阿彌陀佛的八萬四千光明就把你「嚓-」包圍起來。佛光包圍我們，很微 妙的，祂不限制你的自由，你想上大街也可以，你想買菜也可以，還在祂的光明之內。

信願心最殊勝

所以各位！這個心值得寶貴，除了這個信願心，其他的心都不寶貴，有也可，沒有也可。但是淨土法門這個信心和願心你必須要有，因為這個是阿彌陀佛的果地覺。

大 家要認識，不要說「這個沒什麼了不起嘛！你看，我要有清淨心就好了！」這個比清淨心更加的殊勝。這個是阿彌陀佛的果地覺，果地的覺悟，作成了我們因地的信 心，我們肚子裏面就有六字名號的暖暖的地瓜，吃得飽飽的；我們就有六字名號的大願船，坐得穩穩的。我們信心滿滿的，願心足足的——信願。

六字名號才是真因、正因

淨土法門，所謂「以果地覺，為因地心」，這一句很重要。

所謂「因地不真，果招迂曲」，這是佛在經中說的話。我們修行，因果要相符，因如果不真的話，就得不到期望的果，比如蒸沙取飯，終不可得。想煮米飯，下的不是米，是一碗沙子，火力再好，煮不出飯來。因為因錯了，那麼果就得不到。

往生淨土，一定要「以果地覺，為因地心」，這個因就真了。如果不是如此，是以我們凡夫有漏、有為、造作的修行，想要了生脫死、往生成佛，這就好像是蒸沙求飯，用沙子想煮成飯，這個夢都夢不著。

淨土法門的發心，就是這一句話：「以果地覺，為因地心」。阿彌陀佛果地的覺悟，就是這一句「南無阿彌陀佛」六字名號──阿彌陀佛果覺如果解釋，十方諸佛都讚歎不盡，但是也不過就收在六字名號當中：「無上正等正覺」，就是這一句「南無阿彌陀佛」。

比如世間的帝王，一統江山，他就稱帝了。人還是那個人，他不過是有一個帝王的稱號，建立了什麼朝代。

阿彌陀佛成佛了，就是成了這一句南無阿彌陀佛名號，無量的神通、功德、道力、慈悲、智慧，都收在六字名號當中，所以這六字名號就是阿彌陀佛的果地覺悟；而現在作為我們因地之心，這個就真了。沒有比阿彌陀佛果覺更加真的。這才是真因、正因，不是虛假之因、邪曲之因。

妄圖靠自己的修行求生西方極樂世界，這不可能

我們要妄圖靠自己的修行功德求生西方極樂世界，這不可能。

善導大師在《觀經四帖疏》裏邊說凡夫都是：

雜毒之善，
虛假之行。

不是不生不滅、不垢不淨，不是純善、淨善、真善，是雜毒之善、虛假之行。

欲回此雜毒之行，
求生彼佛淨土者，
此必不可也。

因果不相吻合！

阿彌陀佛的極樂淨土是不生不滅、無為涅槃的境界，是諸佛國土當中最殊勝、最微妙、最精華、最莊嚴、最圓滿的報土境界。要靠我們有為造作，靠我們在這裏修那麼點點人天福報的善法，怎麼可能到達西方極樂世界？

大家一定要明瞭，我們修五戒十善，修得圓滿，你只能生天，離阿羅漢的果位還差得太遠了，還在六道之內，還沒有出三界，怎麼能奢望十萬億國土之外的報土呢？你修到阿羅漢的境界，離菩薩還差得太遠。

以名號作為我們的信心和願心

要想往生西方極樂世界——「大乘善根界」，這個因一定要大，這個因要圓滿。那麼，在哪裡呢？——果地覺。

所以，我們稱念南無阿彌陀佛名號，這個信願之心、因地之心，不是率爾小事，是非常大的事情，莊重得很。

大家要明白，是以這一句南無阿彌陀佛名號作為我們的信心和願心。

信，不是信我自己有修行，信我自己有清淨心、信我功夫好、信我會拜懺、信我會持咒、信我會誦經……，信這些，都是因地心不真了。是信南無阿彌陀佛六字名號，祂的誓願要救度我，我念祂的名號，如果我不能往生，那阿彌陀佛不能成佛。祂發願了：

十方眾生，稱我名號，
若不生者，不取正覺。

我們信，就是信阿彌陀佛的名號、阿彌陀佛的誓願，以「果地覺」，作為我們的信心。

我 們願生極樂世界，也是靠這句名號願意去往生。靠我們自己，好像上午說的：到月亮上去，靠你長出兩個翅膀來，你飛不到！你一定要有交通工具，要有登月飛船。 我們要往生西方十萬億國土之外的極樂世界，靠我們五戒十善的小翅膀飛不到啊！五戒十善的小翅膀頂多能飛到天界就不得了了！你想超出三界之外，都不可能，何 況十萬億國土之外的極樂淨土，更非我們所敢想像。

阿彌陀佛呼喚我們往生西方極樂世界，祂已經給我們成就了法界的飛船，就是六字名號。所以，很簡單！這叫「以果地覺，為因地心」。我們來念「南無阿彌陀佛」往生淨土的信願就從這裏來。

第十八願

經典的依據，就是阿彌陀佛的第十八願：

設我得佛，十方眾生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。

第一句「設 我得佛」：所謂佛，就是果地的覺悟。這個時候，法藏菩薩還是在因地，祂還沒有成佛，祂是法藏比丘，菩薩的身份。以祂菩薩的身份──是大菩薩，祂都不能救我 們，或者說祂菩薩的殊勝功德，要救度我們這樣的凡夫，還顯得不夠圓滿。祂說：「我一定要成佛來救你，我菩薩來救你，我都不滿意，我心裏都不圓滿、不暢 快。」「設我得佛，我要成佛來救你！」救誰？

「十方眾生」：就是因地，包括我們在座每一位。

「至心信樂」：因地心之「信心」。

「欲生我國」：因地心之「願心」。

這個信心和願生心從哪裡來呢？就是從前面第一句「設我得佛」。法藏菩薩已經成佛了，以祂成佛的這種正覺——所謂「設我得佛」，來成為我們的「信心、願心」。這個叫「以果地覺，為因地心」。

法藏比丘如果沒有成為南無阿彌陀佛，我們大家今天談什麼信？談什麼願？一切免談，對不對？一切免談。

所以，這個「以果地覺，為因地心」就從第十八願裏邊來的。

第十八願成就文

第十八願的成就文：

諸有眾生，聞其名號，
信心歡喜，乃至一念。

「諸有眾生」：就是我們這些眾生，是因地。

「信心歡喜」：是因地心。

這個信心從哪裡來呢？聞阿彌陀佛名號而來──「聞其名號」。

「名號」：就是阿彌陀佛果地覺。

這些都說明「以果地覺，為因地心」。

善導大師解釋六字名號

善導大師解釋「南無阿彌陀佛」的「南無」兩個字說：

南無者，
即是歸命，
亦是發願迴向之義。

「南無」這兩個字就是「歸命」，歸命就是信心。你不相信這個人，你能把命交給他嗎？歸命是：「把我的命都交給你！我念佛，要死要活，是下地獄，還是往生西方極樂世界，我交給阿彌陀佛了」，這叫歸命。這叫信心。

「發願、迴向」：歸命的目的是願生西方極樂世界，是唯一向著淨土的，不向三界，不向其他。

那麼，六字名號裏邊，「南無」兩個字，就是指我們的信和願——信願心。這也是「以果地覺，為因地心」，就是：南無阿彌陀佛的正覺，成了我們的信心和願心。

因該果海

「以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源」，因為有前面的兩句，所以就有後面這兩句，不然不是如此的。

什麼叫「因該果海」呢？

「該」是包括、包羅；「果海」：指阿彌陀佛果地功德，像大海一樣的深廣無量。大海一樣的功德都在「南無阿彌陀佛」這句名號當中，我們一念信順阿彌陀佛名號救度，就完全把阿彌陀佛大寶海一般的功德都包括進來了，沒有多餘的了，都在這裏邊，叫「因該果海」。

阿彌陀佛所有的功德，都包含在這句名號裏面，歸我們所有。那麼，你還感到不滿足的嗎？你還覺得往生資糧不夠嗎？夠不夠？

（「夠。」）

往生極樂世界需要資糧，念佛「因該果海」，往生資糧都圓滿了，天親菩薩說：

觀佛本願力，遇無空過者。
能令速滿足，功德大寶海。

讓你快速滿足功德大寶海，不是在那裏慢慢修，那個差太遠了，千劫、萬劫、累劫也修不出來。

那麼，這個在經典裏有沒有依據呢？有經典依據，《無量壽經》這樣說：

其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念。
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。

這一段文是釋迦牟尼佛在講述《無量壽經》快要結束的時候，把彌勒菩薩喊到旁邊，說：「彌勒，來來來，告訴你這麼一件大事！」告訴他什麼呢？

「其有得聞，彼佛名號」：就是我們在座每一位，聽聞南無阿彌陀佛名號，所謂「果地覺」。

「歡 喜踴躍，乃至一念」：果地覺就成為因地心。什麼叫「歡喜踴躍」？「哎呀！我真的可以往生啊！我真的得到大寶海了。」就好比窮人窮得連衣服都沒得穿，突然得 了一筆大財而歡喜了；饑餓的人餓得要死了，突然得到食品了，他也歡喜了；我們在三界當中，累劫以來在裏面輪迴，不能出去，突然說我們有這句南無阿彌陀佛名 號，可以到淨土去成佛了，無量劫的生死輪迴就畫下了休止符，今生今世，決定不會再輪迴了，決定要去成佛了；聞法入心，心生歡喜，如此的心態就是「真信切 願」、「歡喜踴躍」！

不會還在那裏愁眉苦臉，「我能往生嗎？我能解脫嗎？我怎麼辦啊？我可以嗎？」那個都是迷惑心，有疑慮。

「歡喜踴躍，乃至一念」從哪裡來？從「聞其名號」，這就是「以果地覺，為因地心」。然後：

「當知此人，為得大利，則是具足，無上功德」：這一念的歡喜踴躍之心，領受南無阿彌陀佛名號功德，大利、無上功德、圓滿功德，都含攝在稱念南無阿彌陀佛當中。這麼好的名號，手舞足蹈念出來，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。

乃至一念」也可以說是「乃至念念」，一念底下就相續了，如果當下就壽終了，當下就往生淨土，一念往生；當下沒有壽終，那就念念相續，聲聲相續稱念「南無阿彌陀佛」，一輩子就過一種念佛的生活，作一個念佛人，相續念佛，往生極樂。這叫「因該果海」。

蕅益大師也有一句話，說得很懇切，《彌陀要解》講：

一聲阿彌陀佛，
即本師釋迦於五濁惡世所得之
阿耨多羅三藐三菩提法。

釋迦牟尼佛在五濁惡世成佛了，得了什麼？就得了一句「南無阿彌陀佛」，這就是祂的無上正等正覺。

今以此果覺全體，
授與濁惡眾生。

釋迦牟尼佛 把祂所得到的阿耨多羅三藐三菩提法完全給我們，「啊，你來！聞說阿彌陀佛，執持名號，我得的也是這個──給你吧！」「果覺全體，授與濁惡眾生」，那麼，我 們難道不是「因該果海」嗎？我們這一念信順，所得到的，就是阿彌陀佛大寶海一般的功德，所以這個叫「因該果海」。

你想想，怎麼可以思議？以凡夫的身份！在娑婆世界！頭髮還是那個樣子，面孔還是那個樣子，修行也沒有增加，也沒有長進，煩惱還是多多，但是，剎那之間「因該果海」。

果徹因源

好了！往生西方極樂世界——

「果 徹因源」：「徹」是徹底、完全透達、沒有遺餘。我們到極樂世界不是作阿羅漢，不是作菩薩，到極樂世界就去成佛，叫「果徹因源」。「源」是源頭，因為我們在 這個娑婆世界，念佛的一念信心——因，是佛的果地覺悟所做成的，那麼，往生極樂的證果也一定是佛的果地覺，也就是成佛，這才因果相配，因果相符合。不可能 說因是成佛——佛因，是整個阿彌陀佛的果地覺，作為我們的因地心，結果到西方成的不是佛果，成了阿羅漢。那阿彌陀佛開公司就賠本了，祂沒有賺到，祂虧了， 給你果地覺，賺一個阿羅漢回來，祂不虧大了嗎？不是的。「果徹因源」，往生極樂所證的果，是我們因心中所包含的阿彌陀佛果地覺悟，完完全全、徹徹底底地展 現，也就是究竟成為與阿彌陀佛無量光壽一樣的佛。

另 外，果有「現果」跟「當果」。當果就是當來往生極樂究竟成佛，現果就是現生、現在就能得到的果。《無量壽經》說：「即得往生，住不退轉。」也就是「平生業 成，現生不退」——平生往生之業已經達成，不必等待臨終；此生現世已不退轉於佛果，往生極樂即證。這也是因為「因該果海，果徹因源」的緣故。

小結：果覺因心

這幾句話是有次第關係的。

「以 果地覺，為因地心」：這是指念佛法門，是「從果向因」的法門，很特別，不像我們一般的法門修行，從因向果，慢慢修行，從凡夫慢慢修得阿羅漢果，然後得小菩 薩，然後得中菩薩，再一層一層地上去，最後成佛，這是從因向果，太遙遠、太艱難，我們修不來。淨土法門不這樣，「從果向因」，以果地覺作為我們的因地心， 「修好的六字名號給你」，讓我們受持，所以這叫「佛力迴向的法門」、「仗佛慈力的法門」。

「以果地覺，為因地心」：是指從阿彌陀佛的角度，祂要來救度我們，將祂的果地覺悟回施給我們，經典裏說「令諸眾生，功德成就」。

我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。

阿彌陀佛作為大施主，把祂六字名號的功德佈施給我們。

「因該果海」：就是指我們一念的信順之心，信願念佛，就飽含了阿彌陀佛果地功德，都圓滿了，全部都有了，所以叫「因該果海」。那我們現身就住於不退轉地，決定往生。

這個「不退轉」是指我們不會從成佛這個位子退下來。因為我們現在的因已經建立了。我們的因是阿彌陀佛果地覺悟，佛的果覺作為我們的因心。有因必有果，而且獲得阿彌陀佛的光明攝受和加持——「念佛眾生攝取不捨」，那自然不退轉。

我們雖然沒有達到像極樂世界的菩薩那種可以分身化十方界的不退轉，但是蒙受阿彌陀佛功德迴向，蒙受阿彌陀佛光明攝取，現世獲得「因該果海」這樣的功德。

那麼，一旦往生西方極樂世界，就是底下一句：

「果徹因源」：極樂世界證悟的果報是徹底圓滿，跟我們因地的發心、因地源頭那份心相吻合。我們在這裏念佛，是以阿彌陀佛的果覺作為因心，所以，到極樂世界也成為阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命的佛，不會少一點點。

如果我們的因心是靠自力修行的話，你去那裏你就要慢慢修，你不是以阿彌陀佛果覺作為因，這個就很低劣，不殊勝。

這幾句，有一點教理性，明白之後，再看其他的都很明白了。

淨土法門從果向因，有別於通途法門

好！我們再往下面看：

於一代時教中，
獨為特別法門，
其修證因果，不得以通途教義相繩。

祖師講話就是乾脆！說淨土法門在釋迦牟尼佛一代時教當中──

「一代時教」是指釋迦牟尼佛一生所講的所有教法，那麼多法門，只有這一個法門「獨為特別法門」，其他的法門都靠自己戒定慧的修行斷惑證真，都很普通，獨獨這個法門特別。

特別在哪裡？「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源」。這四句話、十六個字，乾脆、俐落、殊勝。

「修 證因果，不得以通途教義相繩」：佛法講因果，修因才能證果。通途教法怎麼修因，怎麼證果？修因就是修戒定慧為因；證果，你能修得過來，慢慢證，證初果、二 果、三果、四果阿羅漢；然後發大菩提心，從淺位的菩薩，慢慢地升進。這個是一般通途法門的修因證果，有次第，極大遙遠，極大困難。

通 途法門是從因地向果地的修行法門；淨土法門「從果向因」。修因，這個因就是「佛因」，是阿彌陀佛「果地之覺」，作為我們的「因地之心」，所以這個修因，是 無修而修。果地的覺悟，圓滿了，還有什麼修的？雖然說沒有修，我們還在念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。無修而修，是名「如實修行」。

修 行佛法，如果有修而修，那沒有入道。禪宗、密宗、天臺、華嚴都一樣，無修而修了，你就入道了。禪宗說「悟後起修」，為什麼？因為沒有開悟之前，都是有修而 修，沒有真正入道，開悟之後，念念回歸本地覺性，修而無修，無修而修，才談得上真正的修持。淨土宗念佛，一點沒開悟的大愚人，也是無修而修，而且超過禪宗 悟後起修。因為禪宗要求悟後才能起修，悟前根本還是在瞎摸索，下手難；淨土宗只要念佛，不管有悟沒悟，乘佛力無修而修，下手易。禪宗雖說悟，畢竟還是凡夫 因地的覺悟，依此而起修，起點低；淨土宗直接依阿彌陀佛果地覺而修，起點就在果地，下手就是佛因。

坐船喻：無修而修

「無修而修」 講名詞不太好懂，打比喻就好懂了。

比如說我們坐船,是「不行而行」。坐在船上面，你不用行走，但是，船的行就是你的行，是不是這個道理？

坐車，「不動而動」，你不用動，車動就是你動。坐飛機，「不飛而飛」，你不用飛，飛機飛就是你飛。英語直接就用「飛」字——fly，說「我飛來的」，翻譯成漢語就是「我乘飛機來的。」

我們現在念南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，如同坐上了佛的飛機。我們沒有修行，阿彌陀佛代我們修行，阿彌陀佛已經修行圓滿了嘛！這叫「無修而修」。

阿彌陀佛說：「你念我名號不往生，我不成佛！你念我南無阿彌陀佛，我就攝受你，我就願力牽隨你往生我的極樂世界。所以，你只管念佛，你放心大膽地念佛，你一百個放心、一千個放心、一萬個放心！」

我們很多人念佛不放心：「阿彌陀佛行嗎？阿彌陀佛夠嗎？阿彌陀佛真的行嗎？」

我們很多人總覺得把生死大事抓在自己手上才穩當──錯了！了生死的大事，你交給阿彌陀佛，我們要敢於歸命阿彌陀佛，因為我們凡夫沒有辦法。

好像過江過海一樣，你要自己下去，肯定會淹死；坐大船就有把握了。

南無阿彌陀佛六字名號就是大願船，要歸命，要依靠。

這個就是修因，無修而修。

不斷煩惱得涅槃分

那麼證果 呢？證果也不一樣。通途法門，因為靠自己發心修行，根據發心的深淺、修行的高下、道力的強弱，果位有大有小，一級一級地上來。而我們這一個法門不一樣，你 是出家、在家，你是阿羅漢聖者還是凡夫，都一樣，都是以果地覺為因地心起修。你就是菩薩，也沒有達到南無阿彌陀佛果地覺的水準啊！你還是靠這句果地覺作為 因地心──我們的因都完全平等，聖人也靠這句名號作為因地之心，我們也靠這句名號作為因地之心，因平等，果就平等。阿羅漢到西方去成佛，我們去，也去成 佛，叫「果徹因源」。

這樣的證果，跟一般法門的證果完全不一樣。一般法門如果你沒有斷盡貪瞋癡煩惱，所謂「斷惑證真」，肯定不能了生脫死，你肯定是凡夫。而我們這個法門，你煩惱一點沒有斷，你可以成佛。你所證的果報不僅不是阿羅漢，你是成佛的果報。你說一般法門怎麼能夠衡量？沒辦法比較。

所以，這個法門殊勝、難信，很多人不相信：「啊？這麼容易！這麼簡單！沒有斷煩惱，還能成佛？」

曇鸞大師在《往生論註》裏邊就說：

不斷煩惱得涅槃分。

「涅槃」就是成佛的果報，我們造罪凡夫，在這裏煩惱一點沒有斷，成佛有你一份在裏邊，你到極樂世界就兌現了。
所以，這個特別法門，修因特別，我們是以佛的果地覺為因地心；證果特別，「因該果海，果徹因源」。所以，不能夠以通途法門來衡量。

大 家不要說「我看你的樣子，不像成佛的樣子！」「哎呀！我看我自己也不像啊！」回去照鏡子看了幾次也不像成佛的樣子──不要照你家那個鏡子，你要以六字名號 作為鏡子，一看：「哎！挺像的！」為什麼像？「若念佛者，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友；此人名為人中芬陀利華，必定往生淨土，生諸佛家，當坐道場，畢 竟成佛」，以六字名號一看，以我們佛教的經典一對照，就像成佛的樣子。

通別修因證果比較

4. 「自謂弘法」之文（法門相混之錯）

古今多有依普通法門論淨土法門，
由茲自誤誤人，
而又自謂弘法利生者，不勝其多。
其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易，
以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，
而欲評論，致有此失。
使知佛力不可思議，
不能以具縛凡夫修持之力相為評論，
則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。（續編卷上．覆善覺大師書）

前面第三條文是說這兩個法門不能相混，這裏說法門相混的過失。這條文我特別選來，是因為我很有感觸。

從古到今，多有什麼樣的人呢？他是以普通法門來論淨土法門，腦筋死不轉彎。

「由 茲自誤誤人」：這樣的結局呢？自誤又誤人。怎麼叫「自誤」？自己把自己耽誤了，他用普通法門「修戒定慧，斷惑證真。」這個標準來評論淨土法門，也認為說： 「我雖然念南無阿彌陀佛，如果我沒有戒定慧，沒有伏煩惱，沒有斷惑證真，那我怎麼能夠往生啊？」他這樣想，自己不就失誤了嗎？結果沒有信願，輪迴去了。自 己這樣認為，又告訴人家：「某某人，念佛沒有伏斷煩惱，不行啊！」人家聽了他的話，也打退堂鼓了，害怕了──「自誤誤人」。結果他也不知道，他還認為自己 在弘法利生。

「自謂弘法利生」：「我在弘揚佛法，我在利益眾生。」結果都搞錯了，是誤害了眾生，是阻礙了佛法。大家要警惕！

學法一定要有善知識的引導

第一點，我們自己不要做這樣的人。

有人學問越高，名氣越大，誤害的人越多，因為大家都相信他。但是他錯了，錯在哪個地方？就是兩個法門混淆不清，這樣就障礙人家了。

第 二、我們也不要被人家所誤導。「十方諸佛出廣長舌相」，那麼聲勢浩大來證明說：「罪惡凡夫啊！我等諸佛出廣長舌相，你當信是不可思議功德、一切諸佛所護念 經，你念佛決定往生西方極樂世界！」 東方阿?鞞佛……南方日月燈佛……十方諸佛從左耳朵進來，排著隊從右耳朵又出去了。十方諸佛講的話不入心，通通都出去了，結果旁邊老張、老王、老李一說， 「哎呀，不行啊！你看你煩惱這麼多，你光念佛怎麼能往生啊！趕緊跟我去，去消業障，去跑山、跑廟子……」，到處去雜行雜修。十方諸佛的真語、實語當耳邊 風，凡夫的虛妄見解當作至理名言──自己誤害了自己。

所 以，學法一定要有善知識的引導，一定要有擇法的眼睛和擇法的耳朵，不然的話，你聽起來都有道理，結果誤害了，可悲可嘆！古代就有，現代更多。有人很會寫， 書一本又一本，你一看完之後，都是往生沒有份，一看，這樣不能往生，那樣不能往生，一百零八個不能往生──還算客氣的。如果一百零八個裏邊不包括你的情 況，那就再補一條，一百零九就是你，也不能往生。

結 果我們很多人學淨土法門，專門喜歡看這種書，專門看那個讓他不能往生的書，「哎呀！對啊！你看，有煩惱，不能往生；不能誦經，不能往生；戒律不清淨，不能 往生，不能往生，不能往生……」他把這個看了一大片；阿彌陀佛、釋迦佛、十方諸佛在淨土三經裏說：「你信願具足，決定往生！」他聽不進去。這個就是你善根 淺、業障重，遇不到真善知識，遇不到純粹的佛法，把毒當做奶，把奶當做毒。

阿彌陀佛純粹的法乳，他當做毒：「啊？還有這樣講的！哎！不能聽，這個是邪說」；然後有人說不能往生，「對！這個是正教」。你看看，多可憐！多可悲！多可嘆！多可惜！

硬引仗自力之法門評論淨土

「其最初錯點」：那麼，一開始錯在哪裡？一開始錯在這個地方：

「在不察佛力與自力之大小難易」：他不明察阿彌陀佛的大誓願力和我們凡夫的修持力，哪一個大，哪一個小，哪一個難，哪一個容易。不能明察這一點，底下就是一連串錯誤了。

「以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲評論」：佛力和自力，兩者不可以拿來評論的，他非要把它拿來，叫「硬引」。

自 力法門一定要斷惑證真，才能了生脫死；佛力法門，你就是有煩惱罪業，沒有障礙。所以，「彼佛又號無礙光」，無礙光佛。為什麼叫無礙光佛啊？因為我們眾生業 障很多，靠自己修行，障礙我們的解脫。所以，阿彌陀佛說：「我知道你業障重，甚至五逆重罪都有，我放無礙光明來照破你的罪業黑暗，讓你沒有障礙。所以我叫 無礙光如來。」那我們念南無阿彌陀佛，沒有障礙。

如果你一定要拿自力法門的修持來比較：「你看你有業障，你怎麼能解脫？」這樣就是兩個法門相混，就錯了。

佛力不可思議

佛力不可思 議，超過我們的思議境界，說：「我這樣大概能往生吧！那樣可能不能往生吧！」這都是我們的思議。你只要信願，信阿彌陀佛、願意往生，沒有不往生的。阿彌陀 佛給我們保證了：「稱念我的名號，如果不往生，則我不成佛。」所以，我們信願持名，沒有不往生的。這叫不可思議。

《觀經》下下品，最不可思議！下下品這個人，造作五逆重罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這些事都幹，一輩子沒有做過一點好事，沒有到寺院去點過一支香、磕過一個頭。現在快死了，死後必定墮落地獄，受苦無窮的人，經典裏說：

如此惡人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

這樣的人，臨死遇到善知識教他，就念了一句佛、十句佛，往生西方極樂世界。這個不可思議啊！本來必定墮落地獄的人，一聲佛號，剎那之間，轉為必定往生西方，必定成佛，你說怎麼可以思議？

自力與佛力不能相提並論

「使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為評論。」如果懂得這一點：「則一切疑惑不信之心，化為烏有」。

「縛」 就是纏縛、束縛。我們凡夫是被種種的貪瞋癡業力的繩子捆起來。我們每個人每天都會捆這些繩子，把自己捆了一道又一道，每天都起貪瞋癡的心念，每起一個心 念，等於把我們捆一道。把我們捆綁到哪裡呢？捆綁在三界六道裏邊輪迴，不能出離，所以叫「具縛凡夫」。雖然有修持──修持戒定慧，目的就是想把這個繩子解 開、剪斷，得到解脫。

大家算一算帳，我們每天起心動念，真的是無量無邊。《淨度菩薩經》說：

一人一日中，八億四千念；
念念之所為，無非三途業。

凡夫沒有破我執煩惱，念念不離貪瞋癡，念念都是三途之業，每一念都增加一道繩索。每天修行的功德，根本抵不過你每天造的罪業，所以，每天都在欠債。

以這樣一點點的修持力，你想達到解脫，不可能啊！你每天加捆八萬四千根繩子，還想解脫，不可能的事情！

利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除

善導大師有兩句話，非常乾脆、徹底、懇切。他說：

利劍即是彌陀號，
一聲稱念罪皆除。

我們身上被八萬四千根貪瞋癡的繩索捆住了，如果靠我們自己修行，慢慢去解這些疙瘩，那只能叫「剪不斷，理還亂」。

如果是大徹大悟，他可以用智慧劍來把自己貪瞋癡的繩索割斷，一根一根割斷，就解脫了。

對 我們來講，這把智慧劍我們沒拿到。可是，我們只要念一句「南無阿彌陀佛」出來，不要你來砍這個繩索，當下阿彌陀佛就抽出祂六字名號的寶劍，「嚓-」下來， 「利劍即是彌陀號」，你一口稱「南無阿彌陀佛」，「一聲稱念罪皆除」，一聲稱念出來，阿彌陀佛的無量光明智慧寶劍，就把我們的八萬四千根繩索，根根都給你 斷掉，一根都不會捆住你。多自在！所以，這個大解脫，大自在，大安慰！

那麼，靠我們自己修行到什麼時候？我們經常念南無阿彌陀佛，「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」，根本就不要你動手，阿彌陀佛就是衛兵，站在旁邊，你只要口稱名號，當下無量光。

鐳射治療喻：阿彌陀佛的光明治療我們的貪瞋癡

現在醫院裏 面作手術，用鐳射治療腫瘤。阿彌陀佛的光明比鐳射還要鐳射，我們身上有很多貪瞋癡毒素的癌細胞，我們稱念「南無阿彌陀佛」，祂就給我們放療，當下就把我們 的繩子解開了，很簡單，不痛也不癢，而且還讓我們感到很法喜──念佛很法喜啊！你到醫院作化療，頭髮都脫落，身上還痛苦，還花錢。你看，天天念「南無阿彌 陀佛」，天天接受阿彌陀佛的光明攝取不捨，又柔軟，又舒服，又不花錢，身體還能夠好起來，貪瞋癡的癌細胞通通給你化掉，多好！好不好？

（「好！」）

阿 彌陀佛是大醫王，祂說：「我叫無量光佛，什麼鐳射不鐳射，我的光裏面有功德，沒有副作用；我叫無礙光佛，我叫無邊光佛，我叫歡喜光佛，你念我南無阿彌陀 佛，我給你化療，還有歡喜；我叫智慧光佛，我叫清淨光佛，我叫不可思議光佛，我叫不可稱佛，我叫不可對佛……」，哎呀，這麼多的光，都在六字名號裏邊，通 通都有了。

小結：特別法門

我們把這四條文稍微總結一下。

第一，「法門不同」之文。通過這一條文，大家要明白，修持佛法有兩種不同法門，一種是以戒定慧的方法，達到斷惑證真，你的門就通了，你就可以了生脫死了，這是一門；再有一門，持佛名號，你只要具足真信切願，這扇門就通了，你就可以仗佛慈力往生西方。

第二，這兩門當中，印光大師勸導我們應該選擇特別法門。「揀去自力，注重佛加」。

第三，特別法門有什麼殊勝呢？「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源」；「不可以通途法門修證因果相為並論」。

「以果地覺為因地心」：在凡夫地，就獲得阿彌陀佛果覺功德，現身不退轉於必定成佛之位——現生不退。

「因該果海」：現生一念真信切願，圓滿獲得阿彌陀佛大覺寶海功德，往生大事已經完成——平生業成。

「果徹因源」：一旦往生極樂世界，徹證無量光壽的極果。

第四，如果不瞭解佛力和自力不可相提並論，混淆法門，就會自誤誤人。

這四條文是基礎。

【壹、安心篇】

二、仗佛慈力

5. 「全是佛力」之文（坐船過海之喻）

佛法法門無量，
無論大小權實，一切法門，
均須以戒定慧，斷貪瞋癡，
令其淨盡無餘，方可了生脫死。
此則難如登天，
非吾輩具縛凡夫所能希冀。
若以真信切願，念佛求生西方，
則無論功夫深淺、功德大小，
皆可仗佛慈力，往生西方。
此如坐火輪船過海，
但肯上船，即可到於彼岸；
乃屬船力，非自己本事。
信願念佛、求生西方亦然，
完全是「佛力」，不是自己「道力」。（續編卷上．與張靜江居士書）

譬如一顆沙子，
入水即沉；
縱有數千萬斤石，
裝於大火輪中，即可不沉，
而運於他處，以隨意使用也。
石喻眾生之業力深重，
大火輪船喻彌陀之慈力廣大。
若不念佛，仗自己修持之力，
欲了生死，須到業盡情空地位方可。
否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，
喻如極小之沙子，亦必沉於水中，
決不能自己出於水外。（增廣上．覆裘佩卿居士書二）

這兩段應該說很好懂的，很清楚、很明瞭的。是兩個比喻：一個就是「坐船過海」的比喻，一個就是「沙石火輪」的比喻。

第一段首先講：

「佛 法法門無量，無論大小權實」：這個就是講通途法門。「大」是指大乘佛法；「小」是指小乘佛法；「權」是指方便權巧的法門；「實」是指真實究竟的法門。這是 我們佛教的名詞。「權」即權宜，權宜之計，佛本來是想講真實的法，但是眾生的根機不成熟，只好權宜將就你的根機，講一個你能接受的法門；「實」是佛本身所 要講的真實的法。比如說講「三乘」：聲聞、緣覺、菩薩乘，這個是權；講一佛乘，都可以成佛，這叫實。不管大乘、小乘，權法、實法，一切法門，你都要怎麼 樣？

「以戒定慧，斷貪瞋癡，令其淨盡無餘，方可了生死」：這個不是那麼簡單哦！

三毒煩惱難伏難斷，難如登天

對付煩惱有三個層次：

第一，要降伏煩惱。煩惱都降伏不住，它把你降伏住了，那就完了。

第二，要斷除煩惱。只能降伏，不能斷除，那不行。

第三，要淨盡煩惱。斷除，還要乾淨，不剩一點點。

這三個步驟，才可以了生死。

聖道一切法門都是靠戒定慧的力量，斷貪瞋癡煩惱，達到淨盡無餘，徹底乾淨了，沒有一點點剩餘了，這樣才可以了生死。

貪 瞋癡最明顯的就是貪和瞋。我們本來就愚癡，糊裏糊塗的，不懂什麼叫癡，整天那麼糊裏糊塗過。但是，貪瞋很明顯，你看，起了貪心和瞋恨心的時候，你能不能把 它伏得住？伏不住的，它力量大的很，你就跟在它後面跑，一點辦法都沒有。有些人他明明知道貪污要犯法，他就是貪了還要再貪，他都伏不住。瞋恨那就更厲害， 吵嘴了，也知道，後悔來不及了，說失手了──哪有失手的？瞋恨心！小到家庭吵嘴，大到國家戰事，都是貪瞋所引起的。

伏住，這是正當它現前的時候，你要把它伏下來，這個不容易啊！大家這方面都有經驗、體會，瞋恨心起來了，哎呀！怎麼都伏不下去，找好幾個人給他做思想工作，都伏不下去，「某某人哪，你不要生氣，這樣對你身體不好！你高血壓會上來！」

「高血壓上來也不管！不然這口氣吞不下去，我寧願死了老命，也要如何如何……」

正當現前的時候，根本沒法伏得住，不要講斷了，伏都伏不住。

第一層功夫，把它伏住，不讓它起來，有這個定力，雖然說沒有斷除，貪瞋癡的根還在，但是壓住了，暫時好像沒有了。能達到這個功夫，你在這個世間，人家看你就像聖人一樣。

第二層功夫，就是要斷除，根要給它切斷。因為不斷根的話，它就「野火燒不盡，春風吹又生」，你不斷根，到時候它又出來了，要斷根。

第三層功夫，斷根要斷得一點點都沒有，你才可以了生脫死，有一點根都不行。它的生命力旺盛得很，有一點根牽住了，它就會長成一顆貪瞋癡的大樹。

所以叫「淨盡無餘，方可了生死」。

「此則難如登天」：這個比登天還要困難。

「非吾輩具縛凡夫所能希冀」：印光大師很慈悲，他是大勢至菩薩示現，他把身份降下來，跟我們平等，說：「這個太難了，不是我們這一幫充滿著煩惱罪業的具縛凡夫敢希望的。」想都不要想。

那怎麼辦呢？那豈不是絕望了嗎？雖然說佛法有無量法門，但是這無量法門都要求以戒定慧斷貪瞋癡，達到淨盡無餘；而我們「難如登天」，無論如何都達不到，等於這些法門對我們來講沒有用。雖然是一法，可是這個門等於關掉了，因為我們做不到。

無論何種功夫、功德，皆可仗佛慈力往生西方

那怎麼辦呢？另外必須開一個特別法門，不然我們就沒有辦法了。

所以，再看下面：

「若以真信切願，念佛求生西方」：前面是「山窮水盡疑無路」，這裏是「柳暗花明又一村」，你只要「真信切願，念佛求生西方」。

「則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力往生西方」：不管你念佛功夫深，還是功夫淺，你修持功德大、功德小，這個都不論，你只要真信切願、持佛名號，都可以仗佛慈力往生西方，沒有一個遺漏在外。所以這個就叫易行道、安樂門，我們都可以做得來。

懷疑木筏喻：信未入心

「真信」、「切願」，需要對這兩個詞作一點解釋。

什麼是真信呢？這個信要入心。

我曾碰到一位蓮友，我對他說：「某某人哪，你要信佛！」

「哎，師父，我信佛啊！你看我吃素多少年了，我又受八關齋戒，我又去給人家助念，都不吃不喝人家的，又教人家誦什麼經，我做了多少事！我信佛啊！」

我說：「我知道你信佛，不過你要相信阿彌陀佛。」

「哎呀！師父，我念阿彌陀佛往生西方極樂世界，阿彌陀佛我怎麼不相信啊！我相信啊！」

我說：「你真的相信嗎？」

「我真的相信！」

我說：「那好啊！恭喜你！你果然真信阿彌陀佛大慈大悲、大願大力能救你，當然好了。那你往生西方應該有把握了？」

「不行不行，我往生西方還差得早。」

我說：「你信佛能救你，怎麼往生西方還差得早呢？」

他說：「阿彌陀佛我百分之百相信，我就是懷疑我自己。」

「哎呀，他說得很有道理啊！」我們在座蓮友可能有的點頭了，「是啊！我們都很信阿彌陀佛，我就懷疑我自己。」

我說：「蓮友啊！你這個沒有信佛！」

「哎呀，我信佛！」

我說：「這樣吧！打一個比喻給你聽。」我就講了這個比喻：

有一個人來到海邊，要過大海。有兩隻船：一隻是他自己釘的小木筏子；另一隻是一艘萬噸巨輪。大海今天剛好起風浪，這艘萬噸巨輪的船長就告訴他說：「某某人，你要過海嗎？」

「是啊！」

「你那個小木筏子不要坐，你就坐我這個大船，我這個大船穩當，有風浪也沒有關係！你相信嗎？」

「哎呀，船長，我相信！你這個大船確實穩當、確實可靠、確實有風浪也沒有關係，能過海。可是，我就是懷疑我那個小船過不了。」

船長說：「你就不要坐你那個小木筏子了，你就坐我的大船了，你相信我就好了，上我的大船就可以了。」

「船長啊！我百分之百相信你，但是我就懷疑我那個小船不行。」

他翻來覆去對船長講這句話。

說明什麼呢？說明他自己從理論上認識到這個大船可以過海，但是從內心裏邊他沒有信靠這個船長，他過海這件事情，還準備靠自己的小木筏。所以，他總是說：「我懷疑我這個小木筏不行。」

是不是這個道理？有沒有聽明白？

（「聽明白了。」）

我 們很多人是從觀念上知道阿彌陀佛大慈大悲、大願大力沒有問題，「但是我自己修行不行啊！對不對？我那個小船不行啊！」說明他往生西方這件大事，他沒有靠阿 彌陀佛。所謂「信」就是靠，信靠阿彌陀佛。你作為一個觀念，「我是佛弟子嘛，我當然相信阿彌陀佛了。」但是，你要渡過生死海、往生極樂岸，你這麼一件大 事，老是捏在自己手上，靠自己修行，說：「我功夫不行、我功德差、我業障重……，我怎麼能往生？我不是懷疑阿彌陀佛，我懷疑我自己啊！」

諸位！這個人是不是很愚癡？

（「是。」）

有的蓮友不好意思了：「嗯，這就是我嘛！」

沒關係！你懂得這一點，就開智慧了。所以信佛要信佛，要信靠佛。

驕慢的懷疑

我也給蓮友們講到，我們往往覺得說：「我懷疑我自己修行不行，不能往生。」這種懷疑其實是很驕慢的。

「師父啊！我不驕慢哪，我很謙虛！我知道我修行得不好，我這麼差，所以我懷疑我自己不能往生啊！」

大家要知道，懷疑要具備資格，具備資格，才能夠受懷疑；沒有資格，沒有懷疑的可能性。

比如說，中午餓了，你會不會拿一個石頭說：「這個石頭，我懷疑不能填肚子。」你會懷疑嗎？因為這個石頭根本就不是填肚子的東西，它沒有資格被懷疑。

我們所修行的功德，不過像石頭一樣，你不能夠拿來懷疑或者信任。不能懷疑，就不能信任；不能信任，就不能作為懷疑對象。是這麼一回事。

再 比如說一個人來到海邊，海非常的廣闊，風浪很兇猛，你會不會站在海邊，把自己的臂膀抖一抖，把衣服弄些水拍一拍，「嗨！海太寬了，我懷疑我游不過去。」你 會這樣講嗎？不會！你會不會站在丹霞山最高的山峰，看到那邊一個山峰，「哎呀，這兩個山峰之間太遠了，我懷疑我一步跨不過去。」你會這樣懷疑嗎？不可能 啊！因為這是不可能的事情，那麼你不用懷疑。

比如說你從廣州要到北京去，「我懷疑我自己一個小時走不到」，這個也都沒有懷疑的資格，因為你不可能做到。如果坐飛機，那就可能懷疑了，「我今天這個航班，一個小時能不能到？我懷疑，怕不能到！」這種懷疑才是合理的。

淨土法門，沒有懷疑的餘地

大家要聽明白，疑，要如理，要合理地懷疑才行。

我們修淨土法門，要懷疑，你懷疑阿彌陀佛，這才合理；你懷疑你自己，不合理，就是膽大包天。

「哎呀！師父，我敢懷疑阿彌陀佛嗎？你還說懷疑阿彌陀佛是合理的？」

這 個，分析給你聽：因為阿彌陀佛要救度我們往生西方極樂世界。就是說：「我能不能往生，我靠你，我既然信靠阿彌陀佛了，如果要懷疑就懷疑祂」，那當然，不懷 疑，就是不懷疑了。「阿彌陀佛，你有沒有慈悲，你有沒有願力，你能不能救我？我念你的名號，你能不能救得了我？你有沒有成佛？」

祂說：「我救不了你，我不成佛。」祂成佛了，這就沒有懷疑的餘地了。

所以，我們這個淨土法門，你是沒有懷疑的餘地的，你要懷疑阿彌陀佛，祂已經成佛了；你懷疑你自己，你不夠資格。是不是這個道理？

所以，我們信佛，就是信靠佛，真信、不懷疑。

切願

再講「切 願」。「切願」就是說我們內心裏邊打定主意，決定要往生西方極樂世界，沒有任何含糊、模棱兩可，說：「萬一不能往生，下一輩子再來。」那不叫切願。切願就 是跟這個娑婆世界一刀兩斷，我決定要往生西方的，在這個世界是陪你們玩一玩的，時間不長，只有二十年、三十年，這個都是看得很虛的，往生西方極樂世界，才 是我們根本的願望，這個叫切願。
其他的願望，有的人講：「師父啊！我還有一個願，我要誦一千卷《金剛經》，還沒有誦完，我還有什麼什麼願……」這個都不需要。阿彌陀佛只讓我們發一個願 ——「願生我國」；釋迦牟尼佛只勸導我們發一個願——「願生彼國」，至於其他的，都不著急，慢慢來，到西方極樂世界，經典有得你念，你想念哪一部經都可 以，你要拜哪尊佛都行。所以，先往生西方再說。
這叫「真信切願」。

坐船過海喻：是佛力，非自力

「此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；乃屬船力，非自己本事」：道理很簡單、很明白，我們只要肯上船，你就可以到彼岸；你能到彼岸，是船的力量，不是自己本事，對不對？我們只要肯上阿彌陀佛的大願船，就可以往生西方極樂世界。

「信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力」：這兩個詞很重要，一個是「道力」，一個是「佛力」，等一下會解釋。

信願念佛即上願船

也有的蓮友問：「只要上了南無阿彌陀佛大願船，肯定可以到彼岸，我也知道。但是我就不知道我到底上了沒有？」這個是不是問題？

有的人講：「你念佛，念到心清淨了，你就上大願船了，你這樣可以到。」

「師父，我沒達到心清淨，豈不是沒有上願船？」

印光大師在這裏告訴我們：

「信願念佛亦然」：你只要信願念佛，就上了阿彌陀佛大願船，沒有其他的。所以叫「但肯上船」，「肯」就是你願意、自願。信願念佛，不管功夫深、功夫淺，都上了大願船；不管功德大、功德小，都在阿彌陀佛大願船上面。

登船喻：重心要靠倒阿彌陀佛

比如登船，你一隻腳在船上，一隻腳在岸上，看上去有一隻腳在船上，到底你有沒有上船？是看你的重心。如果你重心在前腳，說明你上了船；如果重心在後腳，你其實是在岸上。

看 看我們的心：你看，我們在世間要做事，要照顧孫子、兒女，我們也在念佛，看上去大家都差不多，但是最後到極樂世界點名報到的時候，有的來了，有的沒有來。 「哎！在娑婆世界他們都念佛啊！為什麼有的來了，有的沒有來？」不一樣啊！因為有的人，他的重心在前腳，在阿彌陀佛的船上面；有的人也是在念佛，他後面那 只腳站在娑婆世界，站得穩當得很，前面的腳隻是做一個假動作，並沒有在阿彌陀佛的大願船上，這就不能夠往生西方極樂世界。

我們念佛，整個的重心要靠倒阿彌陀佛——就是「信願」，確實願意去往生。在這個娑婆世界是隨緣度春秋，在娑婆世界這一隻腳要成為虛步，不成為實步；極樂世界那一隻腳要是實步，不要是虛步，這樣才說明你上了願船了。

你看我們法師在這裏要照應寺院，又要去照應信眾，但是他心裏邊「我就是要往生西方極樂世界的」，好像是在忙世間的事情，不影響他，他到時候自然而然地瀟灑往生。

如 果你兒女、孫子都擺在第一位，念佛只是做一個表面工作，「南無阿彌陀佛……」，也撥珠子念幾句，恐怕不管用，因為你的心沒有靠倒南無阿彌陀佛，你沒有真的 願意去往生，都是在表面上做功夫，一遇到大病小災了，就後退，「哎呀，阿彌陀佛，你保佑我再多活幾年！」不是保佑他往生，「阿彌陀佛，我不願意往生！」 ——葉公好龍啊。我希望我們在座的蓮友，不要做葉公。

葉公好龍喻：沒有真信切願

什麼叫葉公 好龍，你們知道嗎？葉公，他是個姓葉的老先生，他很喜歡龍，在家裏畫的也是龍，刻的也是龍，貼的也是龍，怎麼樣都是龍。他這麼誠心，龍王就感動了，有一 天，外邊是晴空一片，突然之間，電閃雷鳴，龍來了，龍來就風雨跟著相隨而來，「嘩－」，電閃雷鳴，一條龍從天上飛到他的窗前，說：「葉先生，你很喜歡我， 我來了。」這條龍從窗戶一伸頭，葉先生一看，「哎呀！我的媽呀！」當下嚇暈過去了，嚇死了。真龍來了，他害怕了──葉公好龍是假的。他好那個牆上畫的，不 是好那個真龍。

我們很多人嘴上講：「阿彌陀佛，我願意去往生！」結果得了癌症要死的時候，這是往生的前兆，他害怕了，他不願往生了；豈不是葉公好龍？所以，各位不要做念佛的葉公。

這說明什麼？他雖然也在念佛，但是不具足信願，沒有真信切願，沒有上阿彌陀佛的大願船。

打太極拳喻：虛和實要分清楚

你再不識字，你再沒有智慧，你煩惱再重，業障再重，你只要念「南無阿彌陀佛」，真信切願，你就上了阿彌陀佛大願船，肯定、百分之百、個個都往生。

有 位蓮友也有個比喻，我覺得他說得也很好。就是我們作為一個念佛人，在世間虛和實要分清楚。往生西方極樂世界這一腳，你要踩實；世間那些事、那一腳你要放 虛。兒孫、家庭，你那個放虛之後，他說：「像打太極拳一樣。」你那個是虛步，人家來了以後，就不會傷害你，對不對？他「啪」一腿掃過來，你虛步，抽腿很方 便、很靈活，抬起來也行，放下也行，「你就是打著我，我也不會受傷害」。

你 看我們很多人念佛，他把世間的事看得太認真，把世間看得太實，把念佛看得很虛，「能往生嗎？不能往生吧！」這樣，他就容易受傷害，夫妻、家庭、兒女，一點 小事，一點煩惱，把他弄得死去活來。你真的是念佛願意往生西方極樂世界的人，這個世間的事情都擺平了，有什麼擺不平的？對不對？我都願意去往生了，你欠我 十萬，欠就欠了吧！我馬上到西方極樂世界去了；你罵我，罵了就罵了吧！年輕的時候，老公很恩愛，老的時候就嫌棄我，嫌棄就嫌棄吧！有觀世音菩薩做我勝友， 還稀罕世間凡夫嗎？有什麼捨不得放不下的？沒有什麼。這個都很虛！

「哎呀，他傷害我了。」誰傷害了你呀？自己傷害自己，把世間看得太實在，這一腳站得太實，他就是你的善知識，「咚」，給你一腳，讓你覺得很痛苦，你就會抽身了。等到我們願生極樂世界這個心很實在，阿彌陀佛那裏很實在，阿彌陀佛保護著我們，非常好！決定不會受傷害。

所以，念佛的人，你真信切願，世間的事自然看得淡，說走就走，非常自在，很瀟灑！不是我們有這個能力，是阿彌陀佛有這樣的誓願力量。

信願念佛就是靠上佛的力量

念佛，「完全是佛力，不是自己道力」：印光大師說得很肯定。我們信願念佛就是靠上佛的力量，你不信、你不願、你不念佛，就沒有靠上佛的力量，只要信願念佛，完全靠佛的力量。

有人這裏有誤解，說：「那不靠我自己念佛嗎？」當然靠你念了，阿彌陀佛不能代你念。你念佛才是靠佛的力量，不是說你念佛是靠你自己的力量，靠你自己的力量要靠戒定慧。

就好像坐船過海一樣，你坐上船，才能靠上船的力量；你不上船、不坐船，怎麼靠船的力量呢？你不能把坐船當靠自己力量，「你看，我坐船，所以靠我的力量。」──你坐船才靠船的力量。如果要靠自己的力量，就是自己游水、不坐船。

我們要渡過生死大海，要靠阿彌陀佛的力量。

當然，如果這一點你想不過來，說：「我就是要靠自己念嘛！」也可以。你念佛還是靠你自己念，佛不能代你念，你自己念。

重石乘船喻：業障由阿彌陀佛承擔

我們看下面這一個比喻：

「譬如一粒沙子，入水即沉」：一粒沙子雖然很細，但是，如果放在水裏邊，「呼」沉底了。

雖然有千萬斤的石頭，裝於大火輪船當中，它不僅不沉下去，而且還可以運到彼岸，隨意使用。

千萬斤的石頭，代表我們凡夫業障深重；大火輪船，代表阿彌陀佛的六字名號、大慈願力；我們肯信願念佛，代表我們的業障，投靠在阿彌陀佛的身上。

各位老菩薩，我們的業障，我們自己挑不動啊！昨天上山的時候，我那麼一點行李，我都挑不動，我請人家挑；我們生生世世的業障，靠自己去消業，靠自己去挑，挑不動啊！靠誰挑？阿彌陀佛就是我們的挑夫。

《無量壽經》說：

荷負群生，
為之重擔。

「我為眾生、為你挑擔子。」昨天，我一看那個挑擔子的，我說：「哎，阿彌陀佛化身來了，他幫我挑擔子。」──就是這樣。

我們的業障，誰幫我們挑？阿彌陀佛啊！祂用六字名號大願船，說：「上來上來，通通放上來，通通給你挑了。」運到西方極樂世界，隨意使用。到極樂世界，我們可以成佛，可以到十方國土去拜見諸佛，也可以到十方國土去教化眾生。

石頭比喻我們業力深重；火輪船比喻阿彌陀佛慈力廣大。

細沙沉水喻：自力了生死太難

沙子代表什麼呢？沙子就代表那個大修行人，他有戒定慧，用戒定慧的金剛鑽把貪瞋癡的石頭打磨，磨到後來只剩下一粒沙子那麼大的煩惱。但是，即使到了這麼一種程度，如果不靠阿彌陀佛的願力，他要自己渡過生死海，放在生死業海裏邊，他不能了生脫死啊！各位想一想，多麼困難！

仗自己修持之力，要了生死，要達到業盡情空的地位，否則，縱令煩惱惑業斷得只有一絲一毫，也不能了生死。「喻如極小之沙子，亦必沉入水中，決不能自己出於水外。」

不要擔心自己業障重

一粒沙子放水裏邊，自然而然地沉下去了。不會因為沙子輕，就一定漂出來；也不會因為石頭重，就一定掉下去。

你看，沙子和石頭能不能到彼岸，跟它們的重量沒有關係！只跟它們是不是乘船有關係。一粒沙子不乘船也要沉水，萬斤巨石乘船也可以不沉水。

好了！我們能不能往生西方，跟我們業障輕、業障重沒有關係的。聽懂沒聽懂？

（「聽懂了。」）

「哎呀！某某人，他是出家師父，他出家多少年了，他業障輕，他能往生。」他如果不靠阿彌陀佛，他也不能往生。他能往生，就是我也能往生。

所 以，不因為沙子輕，就能自己漂出水面；不因為石頭重，就一定掉到水裏邊。同樣道理，不因為我業障重，就一定要墮落在三界業海當中；也不因為你業力輕，你就 一定能夠解脫生死輪迴。你業力輕，要輕到什麼程度？業盡情空、淨盡無餘，完全沒有，一粒沙子那麼大的煩惱業障都沒有了，你才可以了生脫死。這個多困難！

我們雖然有千萬斤重的巨石，但是，我們也可以安然到達彼岸。

擔心自己業障重，就等於擔心阿彌陀佛這條船太小了。阿彌陀佛大願船能夠載多少人？

設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。

你看看，多大！十方眾生的業障放上面，它一點都不沉的，照樣成佛。

阿 彌陀佛叫「無礙光如來」，阿彌陀佛是無量光，我們的業障像黑暗一樣，你不要怕黑暗太深重了，把太陽光擋住了，說：「黑暗太深，把太陽光擋住了，太陽照不進 來。」沒那回事！太陽一出來，群暗皆消。我們一念「南無阿彌陀佛」，內心裏邊千劫、萬劫、無量劫的業障、黑暗當下掃除。

6. 「專仗佛力」之文（佛力不論斷證）

淨土一法，專仗佛力。
不論斷證，惟恃信願。（增廣下．淨土釋疑序）

淨土這一個 法門，專門靠阿彌陀佛的願力，不論你有沒有斷證的功夫（「斷」是斷煩惱，「證」是證菩提），你有沒有戒定慧，有沒有斷惑證真，都不論。有斷證，也不增加； 沒有斷證，也不減少。不因為你是造業凡夫，阿彌陀佛就馱不動；也不因為你能伏斷煩惱，就能夠增加阿彌陀佛救度的威神。不增不減，所以不論斷證，佛不用跟你 論。佛如果跟我們論，我們都完了！我們通通沒有斷證。

淨土法門，本來就是為那個沒有斷煩惱、沒有證菩提的凡夫所開的法門。哪能再論斷證？再論斷證，他不就完了嘛！所以，不論斷證，只論什麼？只論信願。

「惟恃信願」：唯一的、能夠依靠的，就是信願——真信切願。你是阿羅漢，能夠斷證，到了淨土門裏邊，也要真信切願，不然，這個門你進不來；你是菩薩，要入淨土法門，也要真信切願，念佛名號——「惟恃信願」。

那麼凡夫呢，說：「我是凡夫，我罪障重，我一點沒有斷煩惱，我一點沒有證菩提。」這個也沒有關係！阿彌陀佛也不論，不管你有沒有斷證，「惟恃信願」，你也可以靠真信切願，仰靠阿彌陀佛願力。

「專仗佛力」怎麼仗？不論我們的斷證功德，也不靠我們的稱名功夫，完全在於信願。有信願，就仗上；沒信願，就沒仗上。所以說「惟恃信願」。

7. 「帶業往生」之文（佛力帶業往生）

念佛法門，乃佛法之特別法門。
仗佛慈力，可以帶業往生。
約在此界，尚未斷惑業，名帶業，
若生西方，則無業可得，
非將業帶到西方去。（三編卷一．覆吳思謙居士書）

前面說不論斷證，那還是業障凡夫，沒有斷煩惱，怎麼能往生？這裏就告訴你說：你可以帶業往生。

那麼，怎麼帶業往生呢？印光大師在這裏又作了一個解釋：

就在這個娑婆世界來講，我們是凡夫，煩惱惑業還沒斷，這樣就可以往生，所以說帶業。

你到西方去了，就沒有業帶了，不是說把業帶到西方去。

如果我們把業帶到西方去了，西方就不是淨土了。我們都造了下三惡道的業，這些業都帶到極樂世界，那不成三惡道了嘛！哪裡是極樂世界？極樂世界是光明世界，業障是黑暗的，黑暗遇到光就消失了，就不可能帶到光明裏邊去。

比如說這個房間裏邊有燈光，隔壁房間是一片黑暗。現在請你到隔壁房間去給我帶一盆黑暗過來，你能帶得來嗎？你用盆子在裏面裝、使勁裝，端過來，一端過來就沒有了，消掉了。

一樣的，我們雖然是罪惡凡夫，阿彌陀佛的極樂世界是無量光明土，我們的業帶不去啊！在這個世界說帶業，到淨土就沒有業可帶。

片雪洪爐喻：消業往生

下面第二段法語，叫「消業往生」。

阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。
吾人多生罪業，
如空中片雪。
業力凡夫，由念佛故，業便消滅。
如片雪近於洪爐，即便了不可得。
又況業力既消，
所有善根，自然增長殊勝，
又何可疑其不得生，與佛不來接引乎！（臨終三大要）

這個比喻非常好！印光大師講的話是很圓融的，講得很生動、很貼切、很好懂。

阿彌陀佛的名號是「萬德洪名」，具足一切功德，好像煉鋼廠的大洪爐一樣。

我們多生多劫的罪業，就好像空中的一片雪花；阿彌陀佛名號像大煉鋼爐，那個溫度有多高，熱力有多大！

一片雪花，你想把它放在洪爐裏邊，你一靠近就消滅了，當下消掉，了不可得，沒有了。這個叫消業往生。

有的人就懷疑自己說：「我業障重，怕我不能往生，怕阿彌陀佛不來接。」說沒那回事。阿彌陀佛名號像大洪爐，你業障再重，像一片雪花，只要念佛，當下了不可得，業障消除，善根增長，佛自然來接引。

有人說「《華嚴經》裏講：若此罪業有體相者，盡虛空界不能容受。我們凡夫罪業很重，如果說每一個罪有形狀、有體積的話，整個虛空裝滿了，都裝不下了，這麼多罪業！這裏怎麼說是一片雪呢？一片雪花很小、很輕啊！」

這 是對機說法。如果就我們凡夫本身來講，我們的罪業盡虛空界不能容受，我們生生世世以來，都在罪業裏面打滾。但是，你跟阿彌陀佛六字名號一比，你盡虛空界不 能容受的罪業，也像一片雪花，阿彌陀佛六字名號就有這麼大的功德威力，盡虛空界不能容受的業障，跟六字名號大冶洪爐來比，就像一片雪花一樣，沒有任何問 題。所以講：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」

消業往生 帶業往生

淨土法門有兩種說法：一個叫「消業往生」，一個叫「帶業往生」。這種說法都存在，道理是一樣的。

如果就經論來講，淨土三經講消業往生，像在《觀無量壽佛經》裏邊，就說這個人念一聲「南無阿彌陀佛」，當下消除八十億劫生死重罪。這就是「消業往生」。

那麼，為什麼說「帶業往生」呢？還是一句話，「我們還有業障，卻又往生了」，這樣說我們好懂，就說「帶業往生」，其實是「消業往生」，因為如果業障不消掉，是不能往生的。因此，我們到極樂世界，大家放心！

坐船過海喻：帶業即消業

這樣矛盾的兩句話，怎麼可以講？我想也可以打一個比喻，消業和帶業都是阿彌陀佛的事情。

比 如說我們坐船過海，也可以講船帶著你的重量，也可以講船消掉你的重量。你一百斤，船給你帶掉了，不用自己馱；那麼，這個船把你重量一帶掉，等於你的重量就 消掉了，你不會沉到水裏去。所以講消業往生，講帶業往生，都是這一句「南無阿彌陀佛」，你就放心大膽，你只管念佛，都可以往生西方極樂世界。

不是靠我們自己。靠我們自己帶業，也會「帶」——帶業下地獄，是不是？你不能帶業往生的，靠你帶業，肯定下地獄了；靠我們自己消業，也消不了的。

所以，帶業也好，消業也好，都是阿彌陀佛的事。我們只要念「南無阿彌陀佛」，就可以往生西方淨土。

8. 「捨此無別」之文（佛力能救業力）

須知佛法，法門無量，
若欲以通身業力之凡夫，
現生即得了生脫死，
離此信願念佛求生西方一法，
佛也說不出第二個法門了。

我很喜歡讀最後這一句，我覺得印光大師特別慈悲，我讀了這一句特別歡喜，「佛也說不出第二個法門了」，祂只能說這一個法門，「哎呀，我這個法門占上了，你看！我多自豪！我多幸運！」

以 我們這樣的通身業力凡夫，要今生了生死，除了這個法門之外，佛的大智慧，也講不出第二個法門。所以，大家要死了一條心，你不要說信願念佛之外，還修密、修 禪，你通通是搞第二、第三法門。今生今世要了生脫死，除了這個法門，佛都說不出第二個法門了，你還能發明第二個法門嗎？很多人就是不老實，「釋迦牟尼佛說 不出第二個法門，我可以修第二個法門」──沒有那回事啊！所以，大家要老實，聽到這個話，心裏寶此一行，「好啊！」

《法 華經》的法門、《華嚴經》的法門、《金剛經》的法門，都是佛講的，但是以我們這樣通身業力的凡夫，修這些法門，你生生世世都在裏面打滾，出不來的。一定要 是善根成熟、上根利智的人，他才可以仗這些法門了生脫死。我們仗這些法門，今生決定沒有辦法，以這麼業力深重的凡夫，在這麼短的時間，這一生就要了生脫死 的話，那只有信願念佛這一個法門。這句話是從古到今、從今到後都不能改變的，這個就是規律，是金口玉言，就是如此。

大家如果念佛，說：「念佛希望不大，把握性不大！我再修修別的法門吧！換一個法門吧！」你要換，佛說：「我沒有第二個法門給你選擇了，要選只有這一個法門。」

結果這唯一的法門，十方諸佛都出廣長舌相來證明、勸我們修的，你不修，再來學第二個法門，就退步了。

學任何法門都要迴向求生極樂世界；學淨土法門不要學其他的——「專一」。

9. 「兩種深信」之文（佛力自然成辦）

大家要曉得：
仗自力修持，「自」有何種力？
但是無始以來的「業力」！
所以萬劫千生，難得解脫。
仗阿彌陀佛的弘誓大願力，
自然一生成辦。（三編卷四．世界佛教居士林開示法語）

這是印光大師在世界佛教居士林的開示，是口語記錄，很慈悲，對我們大眾說：大家要曉得，你想靠自力修習，你自己有什麼力量呢？

我們自己有什麼力量？只有無始劫以來的業力。

生生世世都在這裏輪迴打滾，沒有解脫生死輪迴。

大家要曉得，仗自力不能夠了生脫死，要深信靠自己不行。

第二個要深信什麼呢：

要信佛力，信自己沒有力量，信自己只有無始劫來的業力，只有萬劫千生不能夠出離；信阿彌陀佛的願力，自然一生成辦。

業力   自力  道力  佛力

這裏有幾個名詞，我來說明一下：業力、自力、道力、佛力，這四個名詞，大家把它分清楚。

「業力」，每一個人，不管是佛教徒，還是非佛教徒，都一樣，我們都有業力，每一個人生下來都是帶業力來的。

「業力」是指什麼力量呢？就是指「貪瞋癡繫縛力」，貪瞋癡的力量把我們束縛起來了，這是輪迴的力量、墮落的力量。這個力量很大！各位啊！我們每個人都是業力冠軍，發動機很強大，像火車一樣，「嗚－」轉動了，往哪裡開？往三惡道開──這個叫業力。

信佛不信佛都有業力，我們信佛的人怎麼辦？信佛的人就要準備對治這個業力。

所以，第二叫「自力」。

「自力」是什麼力量呢？是「戒定慧修持力」。

「業 力」是凡夫貪瞋癡的束縛力、輪迴力。那麼「自力」呢？我要修行了，才談到自力，是指「戒定慧修持力」。你戒定慧能不能修持，到哪個程度？隨著你修持程度的 增加，力量會增加。這個還是凡夫。你修五戒，你還是凡夫；你在打坐，想修禪定，還是凡夫；你開了慧，還是凡夫。這是自力修行法門、通途法門。慢慢累積、慢 慢加深、慢慢提高，達到什麼程度？達到你戒定慧自力能超過業力，像一個大火車那麼強大的力量，你能把它擋住，然後把它拉回頭，你才有可能解脫生死輪迴。結 果你的自力不敵業力，業力大於自力，你還不是往下掉嘛！

第三叫「道力」。

「道力」是「伏、斷、淨──解脫力」。通過修行戒定慧，第一步伏住了貪瞋癡，第二步斷除了貪瞋癡，第三步貪瞋癡斷除乾淨了，你就解脫了。這樣你才能夠得道，這個就是聖者了，不是凡夫了，叫「道力」。

我們大家有沒有業力？通身業力，滿了，生生世世都是業力來的。

我們有沒有修持力呢？可能多少有一點點，但是太微弱了。

我們有沒有道力呢？絕對沒有！你有道力，就能夠伏煩惱、斷煩惱、除煩惱。道力是指聖者斷淨煩惱，得到解脫生死輪迴的力量。你有道力，你也可以解脫生死輪迴。我們只有業力，沒有道力。

那要靠什麼？你要靠佛力了！道力沒有，佛力再不靠，只有業力，就只能下地獄了，是不是？

「佛 力」就是「願、行、滿──救度力」，阿彌陀佛願行圓滿救度的力量。阿彌陀佛，祂因地五劫思惟，發四十八大願，又經過了兆載永劫不可思議長時間的修行，願行 圓滿，而成為南無阿彌陀佛六字光明名號救度我們，這是佛力。我們雖然是滿身的業力，一點道力也沒有，但是，如果我們有佛力的話，我們就可以往生西方極樂世 界。

好！大家再複習一遍：

我們是業力凡夫，通身業力，我們想修持戒定慧，靠自力很微弱，不能夠克服我們的業力，不能夠達到道力解脫，所以我們就靠佛力。阿彌陀佛願行圓滿，功德凝聚在這句名號裏邊。我們信願持名，仰靠這句「南無阿彌陀佛」救度的力量，往生西方極樂世界。

我們靠上了阿彌陀佛的佛力，還要羡慕阿羅漢的道力嗎？不用羡慕了。

我們靠上阿彌陀佛的佛力之後，還要羡慕人家山洞裏面打坐的禪定力嗎？不用羡慕了。如果不靠佛力，就算禪定力深，達到非想非非想天，還在三界之內，沒有出離，你說有什麼力量？

而阿彌陀佛的力量，能讓我們出三界，往生西方成佛。

兩種深信：信自己無力，信彌陀有力

印光大師又說了，要有兩個信，第一個：

信我是業力凡夫，
決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。

這一點如果你還含糊，那你是太驕傲自大了。

這個要相信，相信怎麼辦？相信就要靠佛，不要靠自己，說「我修行，消我的業障，靠我自己斷惑證真、解脫生死輪迴」──不可能的事情，決定做不到！

第二：

信阿彌陀佛，有大誓願。
若有眾生，念佛名號，求生佛國，
其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。（一函遍覆）

你光有第一點相信，沒有用，我們還是死路一條。第二點就讓我們有往生成佛的希望了。

這 跟善導大師講的兩種深信是一樣的。善導大師在《觀經四帖疏》裏面就勸我們要有兩種深信，兩種深信簡單說起來就是：一要深信自己沒有力量，只有輪迴；第二深 信阿彌陀佛有力量救度我們這個輪迴的凡夫眾生，你再怎樣貪瞋癡煩惱無法消除，佛有力量救你，這一點要確信無疑。不要懷疑說：「我業障這麼重，阿彌陀佛救得 了嗎？祂願不願意救我？」阿彌陀佛平等救度一切。

兩 種深信，首先要深信自己是一個業力凡夫，「靠我自己決定不能了生脫死，我自己的修持力決定不能達到斷惑證真」。第一種深信就好像把我們杯子裏面的水倒空 了，你空了這個杯，阿彌陀佛的甘露水才可能灌注進來。如果我們內心裏邊覺得自己能修持，「我多少有一點力量吧！」那麼，你這個杯子就沒有倒空，你就有東 西，阿彌陀佛的法水就進不來，進來也有雜質，你就不專，你就不純。所以，第一個決定深信很重要。

有 第一個深信自己是業力凡夫，你才可能有第二個深信，完全歸投、仰承阿彌陀佛的大慈願力。如果沒有第一個深信，信阿彌陀佛的救度就是一個表面上的觀念。「阿 彌陀佛能救度眾生，但是，是救度那個能修持的，有戒定慧的，像我這樣的造罪凡夫，可能救不了」，這樣就把自己排除在外了。

兩種深信 一脈相承

所 以，善導大師在《觀經疏》裏邊開展兩種深信，印光大師這裏的法語意義也是一樣的，可以說一脈相承。我們首先要相信自己是罪業凡夫，而阿彌陀佛救度的，就是 我們這樣的罪業凡夫。我們這樣的罪業凡夫來念佛往生是剛剛好，是正機，是阿彌陀佛首要的、主要要救度的對象。不要在這裏推推讓讓的，說：「讓修行戒定慧好 的祖師大德去往生吧！我這個凡夫怎麼夠呢？」

就好像我們到醫院裏去看病，說：「這個健康人，你身體好，你排隊站前邊，讓你去看病吧！我這個病人哪裡夠資格呢？我這麼重的病，不夠資格來掛號，不夠資格來看病。」──這就錯了。我們因為重病，才夠資格，越是重病，越要進急救室。
我們是貪瞋癡業力具足的凡夫，我們要進南無阿彌陀佛六字名號的急救室。小小感冒傷風，那個不重要，他可以排在旁邊，正常掛號。反而是我們正應該急切地獲得 阿彌陀佛救度。而阿彌陀佛的救度，正是以我們這樣的造業凡夫作為祂首要的救度目標。就好像醫生看病，是以重病、急病作為他首要的診治對象。

所以，大家這裏要明白，要有機深信。不是說我們自己果真是那麼賢善，那樣的有修持力，是因為我們自己把自己看大了、看高了。所以，《無量壽經》裏講：

驕慢弊懈怠，難以信此法。

有驕慢心、懈怠心，你很難相信阿彌陀佛的救度法門——內心發生障礙。

兩種心理障礙

往往學淨土法門的人，會有兩種心理障礙。第一個認為說「我修持得好，你看我在持戒，我在誦大乘經典，我在種種的修行，所以阿彌陀佛會救我」，他沒有機深信，他認為自己是很不錯的，「我不是那麼很差的造業凡夫！」

善導大師說：

決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
曠劫以來，常沒常流轉，
無有出離之緣。

他沒有這一點，「阿彌陀佛為什麼會救我呢？因為我表現好，我會修行，我做了很多的功德……」這個是驕慢心，跟阿彌陀佛不相吻合的。

第 二種人，「哎呀！我是造業凡夫，我完蛋了！阿彌陀佛不能救我了。」這兩種都是錯誤的。要相信自己是罪業凡夫，阿彌陀佛就是要救我這個罪業凡夫。所以我們就 會很老實的來念佛。相信自己是罪業凡夫，你就不會好高騖勝了，你心裏面就很踏實，你就不會作怪，就會專念阿彌陀佛名號。

10. 「淨土最要」之文（佛力自然成辦）

淨土法門超勝一切法門者，
在仗佛力。
其餘諸法門，皆仗自力。
自力何可與佛力並論乎！
此修淨土法門之最要一關也。（續編卷下．淨土指要）

如果這一關不過，淨土法門你入不來。就是說：我們要靠佛力，不要靠自力。自力跟佛力怎麼能比呢？靠我自己修持的功夫，那個差太遠了。

不 過這裏須要解釋說明一下。並不是說我們持五戒的，就不持五戒了；我們孝順父母的，就不孝順父母了──不是這樣。只是說我們持五戒也好、孝順父母也好，靠這 些，要往生西方，是沒有力量的，往生西方全靠佛力。世間做人，你還是按老規矩來，「敦倫盡份，閑邪存誠」，都應該這麼做，它不構成解脫的力量，不構成往 生。

我們念佛，完全靠佛力。

淨土法門的本質乃是仗佛力

淨土法門和普通法門的本質區別在於淨土法門乃是仗佛力。所以，印光大師就說：「此是淨土法門之最要一關也。」

我們修學淨土法門，這個觀念要清楚，這個理路要明白。

往往有的人說：「師父啊，我念佛不得力啊！」總覺得沒有得力。

問題出在哪裡呢？他就認為自己念佛功夫不好，心沒有清淨。其實他是信願沒有具足，也不明瞭我們淨土法門是在仗佛力。他要靠自力修持的功夫，那要達到什麼程度才能得力呢？永遠心裏沒有底。

如 果知道我們完全是靠阿彌陀佛的力量，你自然每一句佛號都有力量了──因為靠佛力嘛！「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，我們所得到的，都是阿彌陀佛的救 度之力，以信願感通阿彌陀佛。所以，你每念的一句佛號都很實在，不是覺得說佛是佛、我是我，「哎？我念佛不得力啊！」是因為不明瞭這個道理。如果明瞭淨土 法門在於仗佛力，像印光大師所說的，「揀去自力，注重佛加」，我們每一句佛號都腳踏實地，實實在在。

11. 「淨宗切戒」之文（切戒藐視佛力）

好高騖勝者，
每每侈談自力，
藐視佛力。
不知從生至死，
無一事不仗人力，而不以為恥，
何獨於了生死一大事，
並佛力亦不願受，
喪心病狂，一至於此。
淨宗行者，所當切戒！（續編卷下．淨土指要）

世間往往有 這樣的人，喜歡唱高調，喜歡顯示自己高超，看不起平平常常、平平淡淡的淨土法門，這叫「好高騖勝者」。淨土法門看起來，並沒有什麼高超、優勝，就是念這一 句南無阿彌陀佛，老阿婆、老阿公都會念。所以，好高騖勝者，他對這個法門不容易契入。他往往喜歡多談自力修行，對佛力，他很看輕。

我們人從生下來到死，沒有一件事不是靠人家，他覺得很習慣，挺好的。

小事情都靠人力，而不以為恥；為什麼獨獨了生死這件大事，要靠自己不靠佛力呢？

老人家很慈悲，講話都很簡潔、直道，很懇切，罵人罵得也舒服。因為他很慈悲，不是瞋恨心罵出來，而以慈悲心來呵斥。說這樣的人屬於喪心病狂，居然達到這樣的地步了。從生到死小事都靠人力，不以為恥；了生死的大事，佛力他不接受，說要靠自己修行，要自己修行戒定慧。

如果不是學淨土宗的人，也只好隨他去了。因為學其他宗派的，他就是要靠戒定慧修持，斷惑證真。
淨土宗的行者，這個是我們的一條戒規，你要切實遵守奉行，不要犯這樣的毛病。你學淨土宗了，還不願意靠阿彌陀佛的佛力，要靠自己功夫、靠自己修持，這就屬於不明理。

小結：仗佛慈力

從第五到十一，總共七條文是說明仗佛的慈力，我們簡單地回顧一下：

第五條，用兩個比喻，來說明：信願念佛往生西方，完全是佛力，不是自己戒定慧的道力。

第六條，說明怎麼樣專仗佛力？「唯恃信願，不論斷證。」

第七條，佛力既然不論斷證，我們還是凡夫，有業力怎麼辦？阿彌陀佛帶你──帶業往生，也是阿彌陀佛消業往生。所以，不用擔心。

第八條，捨了這個法門，再也沒有帶業往生的法門了。不可能說你充滿著煩惱惑業，還能夠解脫生死、能夠往生成佛的。只有這一個法門，佛力能救業力。我們業力深重，要靠阿彌陀佛的願力來救度。

第九條，雖然佛力能救業力，如果你不相信，你自心就有障礙。信自己無力，就會仰求阿彌陀佛的救度；信彌陀有力，心中就安穩。

第十條，說明淨土法門所以超勝一切法門在仗佛力，這是修學淨土法門最重要的地方。

第十一，不願意接受佛力救度，這是淨土宗的人最要戒止的。

【壹、安心篇 】

三、念佛勝易

下面我們來學第三部分：念佛勝易。

「勝」是殊勝，「易」是容易，念佛法門同時具有這兩個特點。
念佛法門容易，大家都知道，一句「南無阿彌陀佛」，三歲的孩童也會念，沒有誰不會的。但是，很多人認為念佛雖然容易，可是他不認為念佛殊勝，他認為念咒、 修密、參禪、誦大乘經典等等更殊勝，這樣就是對念佛不瞭解。或者有人認為念佛要達到功夫一心不亂才殊勝，但這又不容易。一般人都認為「便宜無好貨。容易， 肯定不殊勝；殊勝，肯定不容易」。

他不知道念佛法門：既殊勝，又容易；既容易，又殊勝。

12. 「念佛必生」之文

彌陀如來在因地中，
發四十八願，願願度生，
中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。
今者因圓果滿，
故，「我今念佛，必得往生。」（三編下．淨土法門說要）

第十二，「念佛必生」之文，或者說是：「我今必生」之文。

後面八個字多乾脆！我們很多人都不這樣講：「我今念佛，不知道能不能往生？」所以，印光大師就告訴你說：

「我今念佛，必得往生」：這個「我」，是我們在座每一位的「我」，任何人都要抱這樣的想法。

彌陀保證我往生

那麼，道理何在呢？是因為阿彌陀如來，在因地作法藏比丘的時候，超發四十八大願，每一願都為了慈悲救度眾生，尤其其中殊勝的第十八願，叫做「念佛往生願」，此願的內容是說：「你念我的名號，如果不往生我的淨土，我誓不成佛！」
所以，我們為什麼念佛往生？大家為什麼學念佛法門？不是我們自己發明的，它是有來源的，來源就在阿彌陀佛的誓願。你找到來源了，就知道可靠。阿彌陀佛當初 發願說：「我怎樣救度眾生呢？我如果用戒定慧的方法，這個方法十方諸佛都用過了，有少數眾生可以做得到，絕大多數眾生都做不到。」所以，阿彌陀佛作為法藏 比丘，經過五劫思惟，用什麼方法？最簡單、最容易、最殊勝的；用什麼方法？如果用誦經，有的人不識字，有的人沒時間，有的人請不到經本，也有很多人漏掉。 法藏比丘用五劫思惟，找出一個最好的方法：「我把我修行的功德──不要眾生修，他自己沒辦法修，我修行一切戒定慧、六度萬行，所有的功德，濃縮在我的名號 當中，讓眾生稱念我的名號，我就可以救度他！這樣，任何人都可以念。念我的名號，我這個名號達到什麼樣的作用呢？這個名號要達到：任何人，只要他願意往生 我的淨土，稱念我的名號，我都能夠救他往生我的極樂世界，達到這個水準我才成佛；如果我的名號本身不具足這樣的功德和功能，我誓不成佛！我要繼續修行，還 要往下修，還要累積功德，一直達到名號裏邊圓滿了這樣的功德——十方任何眾生，只要念我的名號，願生淨土，都可以讓他往生西方極樂世界，這個時候，我才成 佛！」

《無 量壽經》裏講：法藏比丘發了這麼大的願之後，祂經過兆載永劫、不可思議長的時間的修行。一般諸佛修行都要經過三大阿僧祇劫，已經是天文數字長的時間了。但 是，這尊法藏比丘修成阿彌陀佛，不是三大阿僧祇劫，是兆載永劫。「兆」和「載」都是極大的天文數字，後面加個「永」——「不可思議無央數劫」，修成了這句 六字名號。為什麼？因為如果有一個眾生，祂不能為他修行圓滿，令他往生淨土的資糧成熟，祂都不成佛，還要為他修。

所以，各位要知道：在兆載永劫、不可思議、無央數劫之前，就有一位偉大的比丘菩薩，叫做「法藏比丘」，在為我們修行啊！我們不要擔心自己沒有修行，在那麼久以前，就有法藏比丘在為我們修行。

他的修行在哪裡？說：「我為你修行，把功德放在我將來成佛的名號裏面，讓你來稱念。」現在這個比丘已經成佛了，叫做阿彌陀佛，對不對？

（「對！」）

那麼，祂當初許諾給我們的，現在就要兌現，叫「因圓果滿」，祂因地的發願圓滿了，果上的功德成就圓滿了。

所以，《阿彌陀經》說：

彼佛成佛以來，
於今十劫。

在《阿彌陀經》裏面，釋迦牟尼佛再三、再四地告訴我們說：

成就如是功德莊嚴。

「娑婆世 界五濁惡世的眾生啊，阿彌陀佛救度你的極樂世界的功德已經成就；阿彌陀佛救度你的六字名號的功德已經成就；阿彌陀佛救度你的無量光明、無量壽命已經成就 了！你只要相信，你只要願意，你只要念佛，執持名號，就是你的，你就可以來往生啊！」我們還要在那裏自己修，我們什麼時候修成就？所以，經典裏說：「成就 如是功德莊嚴」。

《阿彌陀經》這個「成就」，是為誰成就？為我們成就的。《無量壽經》說：

令諸眾生，功德成就。

阿彌陀佛成就名號、成就極樂國土、成就無量光壽，是要讓我們也能成就功德。

就像父母賺了錢，蓋了樓房，是給兒子用的。父母發了財，等於兒子發了財，兒子還小，又沒有智慧，出去打工很辛苦；爸爸是大富翁，比比爾．蓋茨的錢還多，「給你吧！你接受就好了！」

阿彌陀佛把祂所有的功德，濃縮在六字名號裏面給我們，我們接受就是我們的。

祂當初發願說：「你念我名號，如果不往生，我誓不成佛。」

好！現在祂已經成佛了，祂講的話有沒有兌現？

（「有！」）

對啊！「你念我的名號不往生，我負責！我誓不成佛來負責！現在我都成佛了，肯定沒有問題！那麼，你念我的名號，保證百分之百都能往生！」

大家有沒有聽懂這句話？這句話要聽懂啊！這句話是我們整個淨土法門的源泉。我們念佛往生，不是我們自己腦子想出來的，是阿彌陀佛給我們發誓、發願、賭誓的。所以，我們念佛百分之百能往生，誰保證的？阿彌陀佛保證的。

所以，「我今念佛，必得往生」。

「我今念佛，必得往生」，不是我修得好，「某某人，你講這個大話，你得到清淨心了嗎？」

「沒有。」

「你伏住煩惱了嗎？」

「沒有。」

「你開智慧了嗎？」

「沒有。」

「那你念佛為什麼能往生啊？」

「因為阿彌陀佛發願了。祂說我念佛不往生，祂不成佛。祂現在成佛了，所以我念佛一定往生。我雖然沒有開智慧，阿彌陀佛早開了；我雖然沒有功德，阿彌陀佛早有了，都在六字名號裏邊，我靠阿彌陀佛，念六字名號，當然可以往生了。」

如果有人說：「我念佛能往生！為什麼？因為我沒有煩惱了，因為我開智慧了，因為我心清淨了，所以，我能往生。」──錯了！他肯定有危險。靠自力怎麼能往生？不是靠這些。

「因為我沒有智慧，因為我沒有清淨心，因為我有很多煩惱，所以我只有墮落地獄。但是，阿彌陀佛為我這樣的眾生發了四十八願，為我這樣的眾生成就了六字名號，所以，我不會墮地獄，我必定往生！」

這個道理很明白——因為……但是……所以，三句話。

「因為我造罪，我是應該墮地獄的，但是阿彌陀佛發明了這麼好的法門，所以我不會墮落地獄。」

就好像這個人得癌症晚期，喉癌、舌癌、皮膚癌、血癌，我是死定了。但是，我遇到了神醫妙藥，起死回生，我不會死了，而且我還能夠變年輕。

我們有貪癌、瞋癌、癡癌，我們得了三種癌症——貪瞋癡，我們必定墮落地獄。但是，南無阿彌陀佛是大醫王，祂發明了六字名號的靈丹妙藥，所以，我不僅不會死，而且我到極樂世界成為年輕的菩薩，成為無量光壽的佛身，是不是這樣？

（「是！」）

《第十八願淺釋》、《阿彌陀經核心講記》

這裏有兩本書，《阿彌陀經核心講記》，還有《第十八願淺釋》，和我們這次講解的內容是一致的，大家可以請。這兩本書弘願寺都有，免費送的。

《第十八願淺釋》是專門解釋四十八願裏面的「念佛往生願」，這一願就講了七節課，講得比較清楚，大家看完之後就很明白。我們往生是有底氣的，是有依靠的，就是靠阿彌陀佛的願力。

《阿彌陀經核心講記》是講解《阿彌陀經》的最重要的一段經文，「核心」的經文。哪一段呢？

不可以少善根福德因緣得生彼國。
若有善男子、善女人，
聞說阿彌陀佛，執持名號，
若一日……若七日，一心不亂，
其人臨命終時，
阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前；
是人終時，心不顛倒，
即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這一段經文才一百多個字，但是往往有很多人誤解了，就嚇退了很多人。

第一、多善根。

第二、一心不亂。

第三、心不顛倒。

這幾個問題，在這本《核心講記》裏邊講得清清楚楚，通通解決。

念佛勝易，因有彌陀誓願

念佛法門具有殊勝、容易兩大特色──這殊勝和容易都是來自於阿彌陀佛的誓願。

為 什麼容易？因為阿彌陀佛為我們發了這樣的誓願：「若眾生稱念我的名號，不往生者，則我不成佛。」祂是選擇口稱名號之易行至極。阿彌陀佛因地作法藏比丘發願 的時候，就以稱名這個最容易、最殊勝的行持方法，作為眾生往生的方法。所以，容易來自於阿彌陀佛的慈悲。祂如果用一個困難的方法，就只有少數人做到，大多 數人遺漏了。

之 所以殊勝，也是因為有阿彌陀佛的誓願。阿彌陀佛要救度我們，要給我們最徹底圓滿的佛果的救度——救度我們成佛。是把祂五劫思惟、永劫修行的功德，都聚縮在 六字名號當中，回施給我們博地凡夫。所以，名號是無上之法，大乘至極之法，是佛的果海功德。念佛「勝」、「易」，都來自於彌陀的誓願。

我今念佛 必得往生──銘刻在心

這條文我再讀一遍：

彌陀如來在因地中，發四十八願，
願願度生，
中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。
今者因圓果滿，
故我今念佛，必得往生。

念佛稱為「正定之業」。「我今念佛，必得往生」，這八個字希望大家能夠銘刻在心。

「我今念佛，必得往生」前面有一個「故」，「故」就是所以。為什麼「我今念佛，必得往生」呢？是因為彌陀發願，因圓果滿，祂的願望實現了。

佛願不虛 稱名必生

善導大師《往生禮讚》用四十八字來解釋阿彌陀佛因中的誓願、因圓果滿，我把這四十八個字誦一遍給大家聽：

若我成佛，十方眾生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。 
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。

前面二十四個字是來解釋阿彌陀佛的「念佛往生願」，後面二十四個字是解釋說：這條願已經實現了，我們念佛都必定往生。意義跟這裏是一樣的。

「彼佛」就是那個發了大願的佛，當初是法藏比丘，現在已經成佛了。

「彼佛今現，在世成佛」：在西方極樂世界，現在成佛。

「當 知本誓，重願不虛」：成佛了，那麼就知道：祂的誓願就兌現了，就圓滿了，祂講的話就沒有欺騙。祂沒有成佛之前發願說：「我成佛的時候，你念我的名號，下至 十聲，若不往生，則我不成佛。」現在成佛了，祂的誓願就兌現了。祂所發的誓願殷重、懇切，沒有虛假，成佛了嘛！祂的願如果虛假了，祂就成不了佛。

既然阿彌陀佛的願不虛假，祂說：「你念我名號，必然往生；你不往生，我不成佛。」所以：

「眾生稱念，必得往生」：我們都是眾生。所以，這裏印光大師講：「我今念佛，必得往生」。

因為講「眾生」是講十方眾生，所有都包括在內，但是落實在我們身上，就是「我」，每一個人都這樣想：「阿彌陀佛為我發願，為我修行，為我成就六字名號，讓我稱念名號必然往生。祂不會講假話騙我，所以，我念佛一定往生。」

13. 「逆惡來迎」之文

四十八願度眾生，
逆惡歸心也來迎；
非是混濫無簡擇，
憐彼是佛尚未成。（續編下．頌讚）

這四句也是很美的。阿彌陀佛因地發四十八願度眾生，五逆十惡的人一念懺悔，回心轉意，阿彌陀佛也來迎接他回歸極樂世界。

「非 是混濫無簡擇」：「阿彌陀佛不是太沒有原則性了嗎？上根利智的菩薩也來迎接，阿羅漢也來迎接，還可以理解；凡夫裏邊的善凡夫來迎接，也還可以；這個惡凡 夫，而且是五逆十惡的罪人，阿彌陀佛怎麼也來迎接呢？怎麼一點原則性沒有、一點沒有善惡區別呢？」所以這裏說「非是混濫無簡擇」，不是說祂糊裏糊塗、含混 籠統地不加簡擇，祂是哪一個角度呢？
「憐彼是佛尚未成」：阿彌陀佛憐憫我們，憐憫這個造作五逆十惡的眾生，他本來就是佛，具有佛性的光明，佛性跟佛是不減的，只不過因為他沒有成佛，被貪瞋癡 的垢染埋沒了，造罪造業了。佛不是嫌棄我們，就好像前面講的：一個摩尼寶珠，丟到糞坑裏邊，不會因為上面有一層糞，就把它扔掉，反而是寶貴它本體就是摩尼 寶珠，把它洗乾淨。佛也不會因為我們有貪瞋癡這樣的垢染，就把我們永遠地捨棄了，而是因為憐憫眾生本來就有佛性，本來可以成佛，可是造罪造業，所以祂以六 字名號來救度我們。道理如此。

既 然五逆十惡的人歸心，阿彌陀佛也來救度，那何況不至於如此？「五逆十惡」是罪中罪大惡極的罪，尤其是五逆當中有出佛身血、破和合僧，還有殺阿羅漢，像這三 種罪過，就是直接對佛都要謀害，對佛教都要破壞，對阿羅漢聖人都要下毒手，這在任何宗教當中，也沒有說這樣的眾生還會救。只有我們的佛是大慈大悲，這樣的 眾生——破壞佛教，謀害佛教，佛都還要救度他。怎麼可以理解呢？

所以，佛的大慈大悲，超過我們的思議。就像子女得瘋狂病了，拿著刀要殺父母，父母不僅不嫌棄他，而且說：「哎呀，我的兒怎麼瘋了，成了這個樣子？趕緊救他，把他的病治好！」

阿彌陀佛看我們眾生就是這樣，我們累生累劫以來，都做了太多對不起佛菩薩的事，「哪有什麼因果報應啊？哪有什麼極樂世界啊？都是騙人的！」

我 們在沒有學佛之前，這樣的邪見是很深厚的，今生、過去世講過這樣的話，做過這樣的事。但是，佛對眾生沒有一個捨棄。你對祂頂禮膜拜，祂也坐那個地方；你就 是紅衛兵拿著刀、拿著槍來了，祂也不捨棄。因為也沒有任何人能夠破壞得了佛教，佛徹證宇宙的真理，佛就是真理本身，真理是不能破壞的。但是，眾生如果起了 逆惡之心，罪業太重，佛就憐憫。如果起了信順之心，信仰阿彌陀佛，順從阿彌陀佛，佛就歡喜。雖說歡喜，不是像我們凡夫一樣，為祂自己被我們信而歡喜，而是 為我們眾生而歡喜，「因為你可以得救了！」。因為佛本身不生不滅，不垢不淨，不增不減，徹證唯心，圓成真理，眾生是信是毀，對佛無益無損，損益都在眾生。

14. 「凡夫為本」之文

佛之慈悲誓願，
正為未斷惑者無由了生死，
特設此仗佛慈力往生西方之特別法門。
俾凡有心者能修，
凡具信願念佛者，
皆能往生。（三編卷一．覆恒慚法師書一）

所以講念佛容易啊！逆惡歸心的人也來救度，只要有心的人，你都可以修。有心能修，就是能夠信願念佛，你都可以往生。

為什麼叫「凡夫為本」呢？如果我們能夠修持戒定慧，斷惑證真，你都可以自己成阿羅漢，解決生死輪迴了，用不著這位法藏比丘為我們發願了，所以，這裏說：

「佛之慈悲誓願，正為未斷惑者，無由了生死」：正是為了那些沒有斷除惑業煩惱， 沒有辦法靠自己了生死的人，慈悲發四十八大願。

「特設此仗佛慈力往生西方之特別法門」：不能靠自力斷惑證真，就讓你仗佛慈力，往生西方。

「俾凡有心者能修」：你只要有心，這個法門你都可以修行。

別的法門，你有心不一定修得了，但是淨土法門，你有心就可以修。如果你不念佛，這個不是說法門難、你做不了，是你沒有心。念佛法門，只要有心，都能念佛。

有人說：「我沒有時間念哪！」──都是假的！天底下找不到沒有時間念佛的人。念佛又不耽誤時間，怎麼叫沒有時間念佛？

「師父，為什麼沒有時間念佛？你看：我每天要四個小時看電視，兩個小時打麻將，一個小時吹閑牛，還有幾個小時吃飯，還有幾個小時交朋友，就沒有時間念佛了。」

這 個就是沒有心，不是沒有時間。念佛這麼重大的事擺在後腦勺，那些世間造罪造業的事放在第一位，哪裡是沒有時間呢？任何事情，你如果重視它，你就有時間了。 何況念佛法門，也不需要另外花時間，你走路、搭車、洗衣服、上菜市場買菜，路上可以念佛；接送小孫子，在路上可以念佛……，念佛的時間到處都是。早晨眼睛 一睜開，就可以念佛了；晚上睡覺，往床上一躺，就可以念佛了，哪裡沒有時間念佛呢？

有心，就是有信心、有願心，「我願往生，願阿彌陀佛救度，信阿彌陀佛救度，我念阿彌陀佛救度我的名號」，通通可以往生極樂世界。

「皆能往生」：沒有一個不往生的，容易！

15. 「潛通佛智」之文

信願持佛名號，
即能「以凡夫心，投佛覺海」，
故得「潛通佛智，暗合道妙」。（增廣上．與陳錫周居士書）

強調信願

「信願持 佛名號」：印光大師為什麼屢屢提到「信願」兩個字呢？是因為在印光大師那個時代，有的人講念佛，就老是講做功夫，不注重信願。前面說了，「專崇行持，不尚 信願，執事廢理，猶屬自力法門」，與「自性唯心，不仗佛力，執理廢事，同一過失」。因為普遍存在這樣的過失，所以大師經常就提到說：你持佛名號，不是要你 自己做多麼大的功夫，要你自力達到什麼程度，你要有信願！「信願，信願！」，所以經常這樣講。

凡心投覺海

那麼，信願持佛名號有什麼樣的效果呢？即能：

「以 凡夫心，投佛覺海」：佛的大覺海。凡夫心跟佛的大覺海，可以講完全不是一個境界，根本不能契合的。凡夫心就是事相分別——好、壞，長、短，不能夠契入不生 不滅的真如理體。佛稱大覺海，已經完全證悟不生不滅的真如理體。如果以我們本身的狀況來講，跟佛的大覺海完全不相融。不要說我們跟佛的大覺海沒辦法相融， 就是菩薩，就是阿羅漢，你都無法思惟。經中講：「舉心即錯，動念即乖。」你起心動念都是錯，都違背真理，跟佛的大覺海完全兩回事。這樣的話，我們就永遠隔 在佛的大覺海之外。

為什麼釋迦佛不勸我們念別的佛、往生別的淨土？因為那些佛都安住在祂本身的境界——大覺海當中，但是祂們沒有特別架一個管道跟我們溝通，祂們需要你成為登地的菩薩，你豁破無明了，你跟這些佛本身的覺悟氣氛才能溝通得上。

所以，按照通途的教理，要登地以上的菩薩才可以到諸佛的報土。因為登地的菩薩已經破無明了，已經不退轉了。佛所見，他能少分而見；佛所知，他也少分而知。那對於我們而言，跟佛的覺悟智慧差得太遠了，沒法溝通。

但是，信願持名一法，能夠讓我們凡夫心（「投」就是投歸、投放），放在阿彌陀佛的大覺海裏面。我們一旦放在阿彌陀佛大覺海當中，我們就變成阿彌陀佛大覺海。

滴水賺海喻：大利成佛

好像一滴水，投放在大海裏邊，那你就賺了，我們用一滴水賺一大海的水，好不好？做生意講一本萬利，這比那個還要大！

這一滴水就代表我們信願念佛這個心。我們本身雖然佛性具足，但是，我們離開阿彌陀佛大覺海，我們就會輪迴，佛性不能順起作用。佛的大覺海就是「南無阿彌陀佛」六字名號，展開講，有無量無邊的智慧、光明、覺悟，大海一般的功德，可是收縮起來也不外乎就是六字名號而已。

信願持名──信順阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度我，稱念祂救度我的名號，等於把我們這一滴水，投放在阿彌陀佛的無量光、無量壽的大覺海當中。所以叫「以凡夫心，投佛覺海」。

這一滴水放在大海裏邊，也就跟大海同一深廣，同一鹹味──跟大海一樣的深，一樣的廣，一樣鹹的味道，找不到這一滴水了，失去原來的味道了，大海都把你同化了。

「投」就是投放、投入，也就是我們歸命的心情。「歸命」也叫做投誠，誠懇歸向阿彌陀佛。

我們這一滴水，如果不歸在阿彌陀佛無量壽的大海水當中，就會乾涸。一旦投放在阿彌陀佛的大覺海當中，我們就永遠不會乾涸，而且會成佛。

不要說到達極樂世界──那是果地；現在念佛，就決定將來可以成佛，所以說「念佛成佛」。

印光大師用八個字來說明：

「潛通佛智，暗合道妙」：剛才說過了，我們怎麼能跟佛的智慧溝通？如果論自力，我們前面學到「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」，阿羅漢、大菩薩都沒辦法測度佛的智慧。

經典裏講，十地菩薩（初地、二地、三地……），一地比一地，初地菩薩就不知道二地菩薩──走路腳在哪裡抬起，又在哪裡落下來，他都不知道。說明他們不是一個境界；二地菩薩看三地菩薩也一樣的，三地菩薩在哪裡抬腳、在哪裡下腳，他不清楚。那何況菩薩來看佛，根本就不知道了。

而我們凡夫來念佛，能夠「潛通佛智」。

螞蟻書生喻：潛通佛智    暗合道妙

「師父，你越講，我心裏就越糊塗了，怎麼能夠潛通佛智」？

好！下面講一個故事：

說 是一個書生到京城裏趕考，半路上下了一場大雨，下大雨的時候，小溝就淌起水來了。他就發現在溝這邊有很多螞蟻往那邊看，那邊有很多螞蟻往這邊看，牠們都互 相過不來。這個書生很慈悲，就撿了一根小樹枝，往中間一放，這邊的螞蟻「嘩啦嘩啦」都過去了，那邊的螞蟻也像開通大橋了一樣，「嘩啦嘩啦」都過來了，兩邊 的螞蟻暢通無阻。

那 我們來想：螞蟻是一個小小的生命；書生是要到京城趕考的，是一個飽讀經書的人。請問：螞蟻能瞭解書生的智慧嗎？小溝哪怕只有一尺寬，對螞蟻來講就像太平洋 一樣，「這麼寬、這麼遠，怎麼過？」牠沒有智慧來搭橋。但是，書生拿一根樹枝往那裏一放，螞蟻順著樹枝爬過去，書生的智慧，螞蟻就得到了，就潛通書生的智 慧。

書生代表阿彌陀佛，螞蟻代表我們。我們跟阿彌陀佛之間的差距，比螞蟻跟書生差得還大，我們想渡過生死輪迴的河流，往對岸看，我們沒辦法過去。所以，阿彌陀佛把六字名號的樹枝往這裏一放，你願意念佛，你順這個六字名號的小樹枝「嗞兒」就過去了。好像六字名號簡簡單單這麼六個字也不長，你以為很簡單，這個是佛智啊——「潛通佛智」。你只要願意念「南無阿彌陀佛」，你就可以到彼岸——「暗合道妙」。

「潛」就是不明顯，自己都不知道。像這個螞蟻，牠爬過去了，牠也不懂，牠也不知道這是書生的智慧；書生怎麼想，牠也不知道，牠就爬過去就好了。

作為一個普通的凡夫，對於佛的智慧「如聾如啞」，我們根本就不清楚。你再怎樣讚歎，都沒辦法說明，沒辦法想像。但是只要念佛，我們就接受到了，我們就享受到了，所以這叫「潛通佛智」。暗暗的，不知不覺之間，連自己都不明白，就得到佛智了，就享受佛智了。

比 如說坐飛機，我們不需要懂得空氣動力學，我們也不需要懂得發動機的原理，我們也不需要懂得飛機的內部構造，我們也不需要懂得駕駛，我們也不需要懂得什麼航 管路線，也不需要懂得油料構成，什麼都不需要懂。但是，如果相信飛機不會出故障，然後願意坐上這個飛機，那麼，科學家的智慧、製造工人的辛勤，所有人的服 務，你通通享受到了。

阿彌陀佛五劫思惟的智慧，兆載永劫的苦修苦行，我們什麼都不知道，但是我們念這一句南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，通通為你所享受，為你所擁有，這叫「潛通佛智，暗合道妙」。

如果修別的法門，你就慢慢修吧！一個一個來，慢慢來。

所以高啊，妙啊！我們念佛法門，念佛的人雖然愚癡，但是，我們跟佛的智慧相溝通。是通過什麼溝通？通過信和願。你沒有信願，那不能溝通。

信願，信什麼、願什麼？信六字名號，願念六字名號，而稱念六字名號。阿彌陀佛的六字名號就是佛的大覺海，就是佛智，就跟祂溝通了，這就是無上佛道。

「道妙」：道是非常的玄妙。如果靠我們自己悟，我們悟不到，可是我們念佛就自然溝通了。

只要口稱名號這麼容易，「潛通佛智，暗合道妙」，這麼殊勝。

16. 「即凡而佛」之文

持名一法，
乃「即凡心而佛心」之一大法門也。（增廣上．覆吳希真居士書二）

即凡而佛

你當下是凡夫，當下跟佛成為一體，叫「即凡而佛」：又現在雖是凡夫，將來必定成佛，叫「即凡而佛」；又凡夫即是迷，佛即是覺，即凡而佛也就是「即迷而 覺」，不必另外求覺，所謂「潛通佛智」；又凡夫染污，佛恒清淨，即凡而佛也就是「即染而淨」，不必另外尋清淨，善導大師說「凡夫貪瞋煩惱心中，能生清淨願 往生心」；又凡夫即是煩惱，佛即是涅槃，即凡而佛，即是曇鸞大師說的「不斷煩惱得涅槃分」。

持名一法很簡單，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」──當然，這裏講的持名一法，都是指有信願的，不是指那個「專崇行持，沒有信願」的，不是那種，這樣就「即凡心而佛心」，這個法門這麼殊勝！

怎麼叫「即凡心而佛心」呢？就是說我們信願念佛這個信願的心，就是阿彌陀佛的大慈悲心，是阿彌陀佛的智慧心。前面說「以果地覺，為因地心」，果地覺就是佛心，因地心就是凡夫信願之心，所以「即凡心而佛心」。

一心不亂

《阿彌陀經》裏講「一心不亂」，我們凡夫的心跟阿彌陀佛的心合為一體，成為一個心以後，你就不亂了，二心就容易亂。

人常說：「二人同心，其利斷金」，兩個人如果一條心的話，它的鋒利連金屬都可以切斷。如果這兩個人關係很好，很默契、心心相印，人家再怎樣調撥離間，他們兩個之間都很好的。

我們念「南無阿彌陀佛」，我們心裏邊還在懷疑阿彌陀佛呢，「阿彌陀佛，你真的救我嗎？我這樣真的可以了嗎？你不會嫌棄我嗎？」我們還有很多疑惑心，再遇到有人拿他宗的教理來妨害，必亂無疑。

「一心」，怎麼樣一心？信願就是一心。

阿彌陀佛救度我們，祂是用六字名號來救度我們。所以，這六字名號，就是阿彌陀佛救度的心，祂的慈悲心和祂的智慧心的一個載體。因為心需要通過某一種東西來表達。

比 如說，這個人餓得要死了，我們有心要幫他，我們的心怎麼表達呢？拿水果來。這個水果，就是我們要救他的心的物化，表現出來了。這個就要餓死的人，他要延續 生命，他有這個心，那麼他要吃這個水果。這個水果本身就包含了兩方面：一方面是我給他，要救活他的命，是我的心，水果給他；另一方面，他看到水果，他要吃 下去，這個水果就是他的希望心，是他生命延續的希望。所以這一個水果就包含兩方面。

阿彌陀佛的六字名號，一方面就是佛的大慈悲心、大智慧心，佛救度我們的願心，「我要救你，用什麼？用六字名號救你。」另一方面，我們歸命南無阿彌陀佛，這六字名號就成為我們的信願心，以信願來持受這句名號。

所以，這句六字名號本身，它是佛心跟凡心結合成一體的，「即凡心而佛心」。從佛那邊看，是佛的救度心；從凡夫這邊看，是我們的歸命心。我們的歸命心是因為阿彌陀佛的救度心，我們才能歸命祂。

你為什麼不歸命張三李四？張三李四救不了你呀！

你為什麼歸命阿彌陀佛？阿彌陀佛能救你呀！

你為什麼改了法門了？你不認識阿彌陀佛，你不知道阿彌陀佛能救你。如果我們知道自己是一個必墮三惡道的人，只有阿彌陀佛能救度我們，那我們這個心不會再改變了，我們會歸命南無阿彌陀佛。

所 以，歸命心和救度心是一個心。從凡夫這一邊來講，就是我們歸命南無阿彌陀佛的心；從佛那一邊來講，是阿彌陀佛救度我們的救度心，所謂「即凡心而佛心」。心 和心之間，就是以六字名號成為一體。信願、歸命，歸命什麼？南無阿彌陀佛；救度，用什麼救度？南無阿彌陀佛。都是一件事。

就好像我們在一個島上，島要沉沒，有人駕船來救我們，我們上的這條船和船長開來的那條船是一條船，都是一件事。

阿彌陀佛來救度我們的名號，和我們稱念的「南無阿彌陀佛」成為一體，這個叫「即凡心而佛心」，你看多自在！

所以前面說了：「因該果海，果徹因源」，在我們的信願心當中，就包含了阿彌陀佛的大覺海，祂的救度心、祂的慈悲心、智慧心當中所具有的一切功德，所以，我們往生西方極樂世界就能成佛。

佛心的清淨超越我們的感覺

大家說： 「我還要找清淨心。」我們找的那個清淨心不算數的，那個是凡夫的生滅心。只有信願持名這個心是佛心，「佛心無不清淨」。佛心的清淨，「我沒有感覺呀？」因 為佛心的清淨超越我們的感覺，是不垢不淨的清淨。我們那個清淨，是感覺的清淨，「你看，我現在感覺好多了，清淨多了！」這個，你現在感覺好，等一下就感覺 不好了；晚上感覺好，天亮就不好了；白天感覺好，晚上又變了。今天兒女孝順，工資發的多多，人家講好話，說得你興高采烈，感覺得意洋洋的；到了明天，天要 下雨，關節又痛了，媳婦又跟我吵嘴了，鍋裏面燒飯又燒生了，事兒都來了，你就又完了。這個都是生滅的，不能在這裏面去找。

阿彌陀佛這種救度的清淨心是不生不滅的。而我們現在為什麼感受不到？因為我們是愚鈍的心，你能感受到名號清淨的話，那你不是凡夫了。我們為什麼感受不到？就因為我們是凡夫嘛！所以不要找感覺。

阿彌陀佛的廣大智慧，我們沒有感覺，你如果落在感覺當中，就肯定錯了，因為那個是凡夫生滅的東西，你把你的生滅感覺，當作一種解脫的本錢，那你大錯而特錯！「哎呀，好啊，這樣就能往生了」；感覺沒有了，心裏就慌了。

所以，我們只念「南無阿彌陀佛」，有感覺、有感應、有感動、有體驗；我哭出來了，我笑出來了，我歡喜了，通通都不要管它，只念這句「南無阿彌陀佛」，靠定這句名號，像靠準了一座大山一樣穩當。

所以，這個是「即凡心而佛心」。

就 好像我們所講的一枚錢幣的正反兩面，這六字名號就是溝通娑婆世界和極樂世界的。我們念「南無阿彌陀佛」，其實跟極樂世界就已經是一紙另面了。我們還在娑婆 世界，是凡夫。所以，我們那一邊還是有分別、有貪瞋癡。但是沒關係！我們已經在六字名號這一邊了，這口氣一旦不來，「呼」就到了另一邊來了，這一面是無量 光明的，就可以往生成佛了；只是現在暫時在這一邊，還沒有往生成佛。

「我怎麼不知道阿彌陀佛六字名號有這麼大功德？我怎麼不清楚？」你還是凡夫，你哪能測度到呢？

經典裏有個比喻：以凡夫的心想去測量佛的智慧，就好像拿一把尺子要去量虛空一樣。你拿尺子量虛空怎麼量？「一尺、五尺、一百尺……」，沒辦法量。

你拿尺子量桌子可以，「四尺五寸」，好像感覺很實在，這個是有形有相的，因為我們的心都是生滅的，有為造作的，所以我們所思惟到的東西，能感受到的，都是有為、造作、生滅的東西。

阿彌陀佛的名號是無為、不生不滅，你怎麼能找到感覺？除非你已經悟得不生不滅了。沒關係！你只要念，到達極樂世界，當下豁破無明，「哎呀！原來感覺在這裏呀！」

感覺不在娑婆世界，娑婆世界的感覺都不真實。一旦到達極樂世界，當下豁破無明，證得無生法忍，「原來如此」，禮佛一拜得無生。

17. 「成佛有餘」之文

一句「南無阿彌陀佛」，
只要念得熟，成佛尚有餘裕，
不學密法，又有何憾？（三編下．覆周群錚居士書）

我經常回憶這段文，也經常講這段文。

這是因為在大師的時代，很多人對淨土法門的不瞭解，覺得密宗很殊勝，就去學密。有的弟子就寫信問大師，大師就回答他說：

「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟」：什麼叫念得熟呢？就是具有真信切願，一向專念，遇事就念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，人家罵我了，「南無阿彌陀佛」；人家打我了，「南無阿彌陀佛」；人家說「你是神經病」，「南無阿彌陀佛」……

（大眾鼓掌。）

這個就是一句佛號念得熟，到哪兒去都是「南無阿彌陀佛」。

「一句佛號念得熟，成佛有餘」：什麼叫成佛有餘呢？不僅保你成佛，還能保與你有緣的人都能成佛。

為什麼？因為你念佛能到西方成佛，你成了佛可以度眾生，能度一大串，不是一個兩個。

前面也講了，「未成佛前，仗以自修；已成佛後，賴以度世」，不僅保你成佛，還保你回來度眾生。「成佛有餘」，你看，講得多實在、多懇切，你還有什麼不滿足的？

「不學密法，又有何憾」：你沒有學這個咒、那個咒，你又有什麼遺憾呢？沒有遺憾。

不會讀《金剛經》，有何遺憾？不會《楞嚴咒》，有何遺憾？十萬個大頭還沒磕完，有何遺憾？四大名山沒朝遍，有何遺憾？

如果你這些都做完了：四大名山朝遍了，十萬大頭也磕過了，《金剛經》也會背了，什麼咒都會了，千佛萬佛都拜完了，就是「南無阿彌陀佛」沒有念熟，你遺憾就大了，對不對？

學這麼多，如果沒有斷惑證真，你還要去六道輪迴，這個遺憾就大了。到閻羅王那個地方去，哭都哭不出來了。花了那麼大的力氣，在世界上賺了一個虛假好名聲——「老修行」，沒有得到實際的果報，太遺憾了！

18. 「念佛足矣」之文

吾人欲了生死，實不在多，
只一「真信、切願、念佛求生西方」足矣！
縱饒讀盡大藏，
亦不過為成就此事而已。（增廣卷一．與某居士書 代了餘師作）

這段文也非常好！

你就是把大藏經讀遍了，也是為了成就這件事——了生脫死。大藏經裏面一個字你不認識，你能真信切願念佛求生西方，滿足了、夠了，你就可以往生成佛了。

一句佛號，
包括一大藏教，
罄無不盡。（增廣卷一．覆永嘉某居士書一）

一代時教，
皆念佛法門之註腳。（增廣上．與悟開師書）

釋迦牟尼佛講了這麼多經典，都是為了說明這句六字名號，都是讓我們能夠老實念佛，歸入淨土。

所以，我們就守我們凡夫的本份。比如說走路，只要能到達目的地就可以。你經過千山萬水那樣的辛苦，也是到達目的地；我往飛機上一坐，閉著眼睛，一個小時到達了，我也到達目的地。只取我能到達目的地就可以了，至於說有沒有經過千山萬水，那何必呢？

自力修行，就是經過千山萬水，過關斬將，降伏魔障，斷惑證真，辛辛苦苦，好不容易到了——經過「二萬五千里長征」到達了。

我們做不到，我們稱念「南無阿彌陀佛」，我們也到達這個地方。只要我們能離開危險的三界六道，我們就心滿意足了。

19. 「不在只在」之文

往生不在識字不識字，
只在有信願與無信願。
有信願，決定往生；
無信願，決不得往生。（續編上．覆智樂居士書）

我們念「南無阿彌陀佛」，能往生不能往生，不在你識不識字。只在哪裡呢？只在你有沒有信願。你有信願，念佛必定往生；你沒有信願，你功夫再好、再深，你學問再大，讀了再多的經典，你再會打坐入定，你都不能往生。

大家有沒有聽明白？

所以，我們來稱念這句「南無阿彌陀佛」，應該從哪裡下手啊？急急講求信願，具足信願。

能往生不能往生，只在一件事：有信願無信願。你有信願，決定往生；你沒有信願，決定不能往生，跟其他都沒有關係。

這也是總的一句話，大家要觸類旁通。雖然這裏只舉了一件事說「不在識字不識字」，既然後面說「只在有信願無信願」，那就說明除了有信願無信願，所有一切都不在範圍之內。是不是這個道理？

不在你有智慧、無智慧；不在你功夫深、功夫淺；不在你是出家人、還是在家人；不在你有禪定、沒禪定；不在你會誦咒、不會誦咒；不在你會五堂功課、不會五堂功課，這些通通都不在之內。只在一件事——「有信願者，決定往生」。

「我就相信阿彌陀佛能救得了我這麼一個醜八怪，我就願意讓祂救，我就念祂的名號。」你決定往生。

如果沒有信願，你能讀再多的經，修再深的功夫、再大的功德、再多的法門，你都不能往生。

蕅益大師講：

若無信願，
縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，
如銀牆鐵壁相似，
亦無得生之理。

「他念佛功夫好啊！念得風都吹不進、雨都打不濕，像銅牆鐵壁一樣，你看那個功夫了得！」但是如果沒有信願，也不能往生！

如果有信願，你再怎樣的心散亂、不清淨、沒有智慧、不會誦大乘經典，通通往生。所以，往生只在有信願與無信願。

信願很容易，就怕你不信、不願。

也 有人說：「阿彌陀佛我信不來啊！」你怎麼信不來？你相信就信了嘛，你不想相信就信不來。告訴你這是一隻杯，你相信就相信；你不相信，我也不能幫你的忙，有 什麼辦法？「你說是一隻杯，我就不相信是一隻杯！」那我拿你沒有辦法；告訴你說「念名號能往生！」你相信就相信，你不相信，我也沒有辦法，觀世音菩薩也拿 你沒有辦法，諸佛菩薩拿你沒有辦法。

說西方十萬億國土有世界叫極樂世界，你相信就相信了。你說：「我不相信，望遠鏡沒有望到。」那也沒有辦法。

佛法很奇妙！為什麼呢？三世因果、六道輪迴，除非是阿羅漢，誰也沒有見過。你能相信就相信，你不能相信，就沒有辦法，所謂「佛法大海，唯信能入」。除此之外，沒有別的辦法。

說我們眾生都有佛性，你能相信就相信，你不相信就不相信。螞蟻也有佛性，你也沒有證到佛性啊！我們都能相信身上有佛性，怎麼就不能相信念佛就往生呢？這是我們自心發生了障礙！

願意往生，就能往生；你不願意往生，佛也拿你沒有辦法！

20. 「萬修萬去」之文

只要能深信，
只要能發願，
只要能念佛，
無論何人，都可以往生去的，
故曰：萬修萬人去。（三編卷四．世界佛教居士林開示法語）

此乃千穩萬當、
萬不漏一之特別法門也。（增廣卷三．傅大士傳錄序）

多乾脆！多簡單！沒有別的要求，三個只要：「只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，中國人、外國人、男人、女人、平常活的人、臨死的人；修行好、修行差，出家、在家，有智慧、無智慧，通通往生西方淨土。所以說：「萬修萬人去」！

如果真的知道、真的相信念佛法門，「萬修萬人去」、「千穩萬當」、「萬不漏一」，還有誰不認真老實念佛呢？

六字名號往生券

但持阿彌陀佛萬德洪名，
則往生一事，如操左券。（三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）

你能孤單 單、專一持念南無阿彌陀佛萬德洪名，往生西方極樂世界，「如操左券」。什麼叫左券呢？比如說我們到火車站去寄存物品，一張整券分成左右兩部分，同樣的號 碼，比如都是十八號，右邊一券就綁在行李上面，左邊的就交給你保管。等你拿左券來的時候，工作人員和右券一對，都是十八號，好，這個物品就交給你了。

阿 彌陀佛把祂的正覺六字名號發給我們的時候，同時也已經把我們的往生備存好在那裏了。第十八願說：「若不生者，不取正覺」。阿彌陀佛的正覺，和我們的往生， 是同時成就好在那裏的。我們念「南無阿彌陀佛」，就像拿著寄存物品的左券一樣，阿彌陀佛一看，就要給我們兌現了，「你拿了我六字名號，是我給你的，好！那 我就把往生給你。」

所以，很穩當，萬無一失，沒有一個遺漏的！

如果你懂得這個道理，就是到火車站去寄存行李，也有佛法！寄存行李，辦公人員可能還會搞錯，阿彌陀佛絕對不會搞錯的，你拿六字名號來，就給你往生，給你成佛！

你修持別的功德，比如說誦經、持戒等，往生能不能如操左券？不能，因為那都是你自己修的功德，不是阿彌陀佛發給十方眾生的往生券。六字名號是往生券，拿到都往生。

21. 「發無不中」之文

如人習射，以地為的，
發無不中。（續編下．涵江三江口仙慶寺淨業社緣起民二十年）

這個比喻，說明念佛往生，千穩萬當，沒有一點閃失，非常好。

好 像一個人練習射箭，如果要達到百步穿楊的這種水準──在一百步之外，有一片楊樹葉，一箭放過去，偏一點左也不行，偏右也不行；高了也不行，低了也不行；力 量不夠還不行。好！你不偏左、不偏右，不偏高、不偏低，力量也剛好；但是吹了一陣風來，「呼」，你還是偏掉了，還不能打準。射箭如果要有這個功夫，就不容 易了。

但是，現在射箭，不是要你百步穿楊，是讓你只要能射到大地，你就算是合格了，達到標準了。你說誰射不準呢？

「以地為的」：以大地作為我們的目標。

「發無不中」：你只要一放箭，肯定射到大地上面。

大地，就代表阿彌陀佛的願力、極樂國土；箭就代表我們本人；我們信願念佛，願生西方，就好像把我們這只箭發出去了。你只要有信願，念佛，想往生西方，你這個箭肯定會落到阿彌陀佛極樂寶地上面，沒有不中的。

其他法門就像百步穿楊一樣，你要苦修勤練，有很多的條件要求，不一定射得中。

22. 「一照俱了」之文

通途如畫山水，必一筆一畫而漸成。
特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。（增廣下．近代往生傳序）

錦石岩這個地方風景很美，下面錦江如帶，對面有象山，有茶壺山，還有鯉魚跳龍門，山山水水，丹霞地貌，來到這個地方，靈感就來了，畫架一支起來，要畫。

通途法門像畫山水。畫山水，你必須要一筆一劃畫出來，而且要會畫。不會畫的人，畫的一塌糊塗。

特別法門呢？

你看看，這個比喻多好！我們淨土法門，念「南無阿彌陀佛」，就是特別法門，像什麼呢？就像你拿一面鏡子，「一照俱了」。

你 拿一面鏡子，對面的山水，根本不用畫，鏡子一照，全部都有了，一絲一毫都不能少。你畫的可能還少點什麼，「哎，那邊有人在那裏划船，你怎麼沒畫？」鏡子一 照，裏面遊船還動，都有。前重後重、前山後山、多少峰、多少樹、多少水、多少人物、多少飛鳥，都一點不含糊。哪一個不會照呢？三歲小孩拿來一照，俱了。就 是在一照之間，所有的山水都攝在鏡子當中。

快不快速？

（「快。」）
圓不圓滿？

（「圓滿。」）

頓不頓超？

（「頓超。」）

容不容易？

（「容易。」）

殊勝不殊勝？

（「殊勝。」大眾鼓掌）

你看，要畫的話，怎麼辦？你要當畫家，首先要考一個藝術學校，你爸爸媽媽培養你，最起碼花個十萬、八萬，你還要有藝術天賦，找到好老師。考大學了，還要找後門考個好學校。還要去練畫筆，練出來了，還要買畫架、買顏料，慢慢畫，畫出來還沒有鏡子照得清楚。

通途法門就是你學這個咒、學那個咒，你都是在那裏一筆一筆地畫。而且你要會畫，不會畫的話，就把它畫走樣了。你念這個咒，你學那個法門，你要會學，不會學，你學都白學。

我 們特別法門不一樣，我們信願稱念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」這六個字，就把所有佛地的功德（像數十重山水一樣），都攝在六個字裏邊，「嘩」都收進 來了。佛果功德——「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源。」又是這十六個字，都到我們的心中，一照俱了，多快！多簡單！多乾脆！多殊勝！這個還有次 第嗎？

（「沒有。」）

什麼叫次第？就是一筆一畫，一步一個臺階，慢慢修行，修到什麼程度，證到什麼果位，這個叫「次第法門」。一般的法門就有次第，淨土法門沒有次第。

像用鏡子照山水，再遠再近，一照，全部都有了，當下同時在當中。沒有說先照前面的，再過五秒鐘才照到後面的，再過幾秒鐘照旁邊的──沒有。

我們念「南無阿彌陀佛」，所有的功德當下融入我們心中。這一句名號，通通把它們收進來了。這句名號就是光明大寶鏡。

以後我們一照鏡子就想到：念佛特別法門，如鏡子照山水，一照俱了。

23. 「易行功高」之文

餘門學道，似蟻子上於高山。
念佛往生，如風帆揚於順水。（增廣上．與徐福賢女士書）

除了念佛 法門以外，其他法門你要修學成道，像一個小螞蟻，牠想上到高山的頂上，那就不敢想像有多麼困難了！因為這個小螞蟻眼光很短，牠也不認識什麼高山，牠遇到一 塊小石頭，這麼高，牠就以為到山頂了，使勁爬，「哎，我到了！我到山頂上了！」其實是塊小石頭。牠都不知道哪裡是山頂；路上有瀑布，有泉流，就把牠擋住 了。螞蟻要爬到山頂上去，牠要經過多少轉哪、繞啊、彎哪，幾乎是不可能的。

我們念佛往生，像：

「風帆揚於順水」：滿帆張起來，又順水、又順風，邊看著風景，心裏一片明朗、安詳、輕鬆愉快，到了目的地了。

李白有一首詩說：

朝發白帝彩雲間，千里江陵一日還。
兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。

「朝辭白帝彩雲間」：早晨朝霞初起的時候，我從白帝城坐船就出發了。

「千里江陵一日還」：到江陵一千里這麼遠，一日就到了。

「兩岸猿聲啼不住」：路過三峽的時候，兩邊有猴子在叫。猴子叫的聲音還在耳邊迴響的時候。

「輕舟已過萬重山」：這一片輕舟，順風順水，千重萬重山都已經過了。

念 佛法門就是如此，比這個還要殊勝、簡單。娑婆世界的煩惱嘈雜之聲還沒有止，哎，我已經到極樂世界了——「輕舟已過萬重山」，什麼下崗的山、發財的山、吵嘴 的山；人世間的坷坷坎坎，這個都是人間的風景，這個當然是不好了，但是我們念佛，就自然而然地輕風順水就淌過去了，到極樂世界你可以憶苦思甜。

淨土法門：

下手易而成功高，
用力少而得效速。（增廣上．與徐福賢女士書）

下手很容易，只要有嘴巴，就會念佛。只要能深信，只要能發願，只要能念佛，你看下手容易不容易！

參禪、打坐、誦經、拜懺、持戒……都不容易，念佛法門最容易了。你不要動半步，坐在你家裏邊，將軍一樣，穩坐中軍帳，「南無阿彌陀佛！」你念出來了，阿彌陀佛的光明就來攝取你。

下手容易，成功極高，萬修萬人去，萬人往生，萬人成佛，有這麼高的果位。

用力非常少，得效非常速。就像剛才講的，鏡子一舉起來，萬重山水都在這裏邊。我們只要動動我們的嘴巴，幾乎不用力量，多到一生，少到十念一念，決定往生西方，用力少而得效神速！

24. 「頓超十地」之文

莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。（續編卷下．楹聯）

淨土法門，你念這一聲「南無阿彌陀佛」，當下功德超越十地菩薩。聽起來實在讓人訝異，但事實就是如此，所以說「莫訝」。

因為這一聲「南無阿彌陀佛」，是阿彌陀佛的果地功德，這裏邊包括了聲聞、緣覺和菩薩，所有的功德都包含在內，所以叫「一聲超十地」。

十 地菩薩還沒有成佛，功德再殊勝，還沒有圓滿。而這六字名號的功德，是阿彌陀佛果地的功德，已經圓滿了。如果以十地菩薩跟我們凡夫比，那我們簡直不能比了。 但是，十地菩薩跟六字名號相比，還是位差一等。所以，我們念「南無阿彌陀佛」，位超十地，不是以我們的功夫，是因為南無阿彌陀佛名號本身就具足這樣的功 德。

一 聲功德超十地，怎麼我們還是這麼一個凡夫相？功德有體、有用，我們念佛得到了六字名號的功德本體，但是在此娑婆世界作用還沒有發揮出來，「用」要到極樂淨 土才兌現的。一到極樂，就入佛境界，同佛受用，無量神通智慧，自然開發。好像一個窮人，突然得到銀行大筆遺產，但是錢還沒有取出來用，看上去還跟原先一樣 窮，等他把錢取出來花的時候，人家就知道他富貴自在了。

念佛人，現在一聲超十地，往生淨土就成佛。

25. 「往生同佛」之文

既得往生，則入佛境界，同佛受用，
凡情聖見，二皆不生。（增廣下．傅大士傳錄序）

一得往生，則煩惱惡業，徹底消滅。
功德智慧，究竟現前。（增廣上．與徐福賢女士書）

在這個世界，一稱名號能超十地功德；到了極樂世界，就能跟阿彌陀佛平等了，就能成佛了，叫「往生同佛」。這麼殊勝！

「入 佛境界」：你一往生極樂世界，就入到佛的境界了。你看《阿彌陀經》裏講，極樂世界的樹也能講法，鳥也能講法。《觀經》裏說，極樂世界光明也說法，水流也說 法，音樂也說法。為什麼？因為這些鳥，是阿彌陀佛變化所作；這些樹也是佛心慈悲所流露出來的，是無漏功德所流現。所以，整個極樂世界，完全是阿彌陀佛的境 界，鳥也是，樹也是，風也是，光也是，水也是，音樂也是。你進了極樂世界，等於掉到阿彌陀佛的身體裏邊，阿彌陀佛的極樂世界「依正一體，身土不二」，阿彌 陀佛的佛身跟阿彌陀佛的國土是一體的。你不要認為說「哎，那個是阿彌陀佛，這個地方黃金寶地不是阿彌陀佛」──錯了！黃金寶地當下就是阿彌陀佛的無漏功 德，所以叫「金剛寶地」；這一棵樹，也是阿彌陀佛的無漏功德所形成，都是阿彌陀佛，你就掉到阿彌陀佛懷裏去了，叫「入佛境界」。

「同 佛受用」：阿彌陀佛有無量光明，你也有；阿彌陀佛有無量壽命，你也有；阿彌陀佛有無量神通，你也有；阿彌陀佛有無量誓願，你也有；阿彌陀佛度無量眾生，你 也能度，這叫「同佛受用」，跟阿彌陀佛一樣。不過，不能叫做佛，我們還是叫做菩薩、叫阿羅漢、叫天人。因為叫佛，名稱只有阿彌陀佛一位，我們往生去的，還 是弟子位，不能說自己就是佛了。但是，受用、功德跟阿彌陀佛平等，因為「入佛境界，同佛受用」。就如同剛才所講的，一滴水丟到大海裏面，就跟大海一樣的 深、一樣的廣，不分彼此了。道理如此。

「凡 情聖見，二皆不生」：既沒有凡夫的情執，也沒有聖人的見解，沒有凡聖等一切差別，真正平等。究竟說起來，這二句只有成佛才能達到，菩薩還能見到上面有聖 ——即是佛，所以他要成佛。成佛了再也不見聖，同時也不見凡，見一切凡夫本來都是佛，一切處當下是淨土。這等於是說往生就成佛。

「一得往生」：一旦往生，有「必定」、「立即」二種意思。

「則 煩惱惡業，徹底消滅；功德智慧，究竟現前」：說「徹底」、說「究竟」，都是佛的地步。十地菩薩還有最後一品無明煩惱未破，只有佛才是「徹底消滅」。凡夫本 性功德，與佛平等，但是凡夫在迷，功德智慧，沒有現前，得不到受用。阿羅漢功德智慧已經現前，但還很小；菩薩功德智慧現前了很多，但是也沒有究竟。所謂 「究竟」，就是成佛了，性地中所具有的功德智慧徹底開發出來，現前大用，沒有遺漏。煩惱惡業既然徹底消滅，功德智慧也就究竟現前，說的是一回事，也就是成 佛了，不過一個正說，一個反顯罷了。

26. 「成佛度生」之文

於此法門，
極生信願，專精修行，
則無盡煩惱，不難頓斷；
無量法門，自然證入。
其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，
若操左券而取故物矣。（增廣卷四．淨土問答並序）

你對於念佛往生法門：

「極生信願」：你沒有疑惑心，一絲一毫都不懷疑。

「專精修行」：我就念「南無阿彌陀佛」，專，還要再專，不雜。「精」就是不雜，「專」也是不雜。

「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這叫菩薩「四弘誓願」。這「四弘誓願」，我們讀一讀還可以，要和我們的心相應，不容易！

「眾生無邊誓願度」；打死一隻蚊子。

「煩惱無盡誓願斷」；「別理我，我在念咒，你不要打擾我！」起了煩惱。

「法門無量誓願學」；一個沒學通。

「佛道無上誓願成」；還是做凡夫。

如果是淨土念佛法門，決定可以往生西方。到西方：

「無盡煩惱，不難頓斷」：當下無盡煩惱就消除了──「煩惱無盡誓願斷」，就斷了。

「無量法門，自然證入」：到極樂世界，無量無邊妙法門，你自然而然就證入了，不是說「我還在那裏死摳文字」，到極樂世界不用學文字，不用去讀書，無量妙義自然而然都在我們心中顯現，自然有證、有入。

「圓成無上佛道，度脫無邊眾生」：像什麼呢？又是剛才的比喻：

「若操左券，而取故物矣」：同樣道理，這句南無阿彌陀佛六字名號裏邊，就有四樣東西叫「故物」，哪四樣？

持名往生四兌現

第一個，你拿著六字名號來了，那就把「煩惱無盡誓願斷」給你了，你煩惱無盡，當下「不難頓斷」。第一個先兌現，煩惱沒有了，「嘩」消失了。

第二個，有哪一件物品呢？「法門無量，自然證入」。你能念六字名號，到極樂世界，阿彌陀佛保證兌現第二個給你，你無量妙法門自然證入了。

第三個兌現的，這六字名號裏面有無上佛道，「圓成無上佛道」，當下讓你圓滿成佛。

第四個兌現的，成佛之後馬上到十方世界度化眾生。

所謂「若操左券，而取故物」。故物——原先就存在那裏的，本來就是為你預備的東西。如果到了極樂世界，阿彌陀佛不給你成佛，你就問祂要：「阿彌陀佛，我左券都拿來了，為什麼我的東西不給我？」──不可能的！祂都兌現給你，立即兌現，全面兌現，毫不拖欠。

看下面這一段：

果能信願真切，一心念佛。
至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。
既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。
見佛聞法，證無生忍。
神通智慧，不可思議。
然後乘本願輪，迴入娑婆，
種種方便，度脫眾生。
如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。
普令一切眾生，同出生死，同成佛道。
方可圓證自己本具之妙真如心，
方可究竟契合乎菩薩四弘誓願，
與阿彌陀佛四十八願，
及普賢菩薩十大願王也已。（增廣上．與心願居士書）

什麼叫「俯謝凡質」呢？「俯」就是往底下；「謝」就是扔掉；「凡質」就是我們的肉體凡胎。你要往生西方極樂世界，這個肉體凡胎就像脫了一件衣服一樣，「啪」就扔掉了，多瀟灑！多自在！你要燒也好，給螞蟻啃也行，無所謂。

當下怎麼樣呢？

「高 預聖流」：我們到了極樂世界，「虛無之身，無極之體」，所謂「諸上善人，俱會一處」，我們扔掉這個身體，像脫了一件舊衣服一樣。但是，我們如果不念佛往 生，脫了人的衣服，還要穿上豬的衣服；脫了豬的衣服，又要穿上牛的衣服，總在輪迴。現在不一樣，蓮花化生，「高預聖流」。

乘阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛發願是來回票：

第一，「去程票」。第十八願說：「你念我名號，到西方極樂世界來。」

第二，還有第二十二願——「回程票」，說：「你到我極樂世界成佛之後，再回娑婆世界度眾生，我都有願力加持你。」

如同觀世音菩薩一樣。觀世音菩薩是古佛示現，我們也是古佛示現。你應以何身得度，我就現何身為你說法。

大家在這裏都很羡慕觀世音菩薩，真羡慕，到極樂世界，你回來，就一樣。

回來後還是弘揚淨土念佛法門，用六字名號的網，法網、佛網、光明網，把眾生拉到極樂世界。希望不要有一個漏網的。

我們本來有一顆「妙真如心」，跟佛一樣，是無量光、無量壽，但是我們在這裏只是講講，只有往生西方極樂世界，我們才可以圓證自己本具的妙真如心。「圓證」就是圓滿證悟，菩薩只是分證，沒有圓證，圓證就是成佛。

「方可究竟契合乎菩薩四弘誓願」：我們在這裏發四弘誓願，是可以鼓勵自己，提醒自己。如果你真的要究竟契合四弘誓願，要先念佛到極樂世界。

把發願當作兒戲

「與阿彌陀佛四十八願」：也有人說：「你不發菩提心、不發四弘誓願，怎麼能往生？你沒有像阿彌陀佛一樣發四十八大願，你怎麼能往生？你沒有像普賢菩薩一樣發十大願王，你怎麼能往生？」

我們凡夫怎麼能夠發得起十大願王？怎麼能夠發得起四十八大願？四十八大願是法藏比丘經過五劫思惟而發的，你五天思惟都沒有；人家是法藏比丘，菩薩的身份，五劫思惟，「超發無上殊勝之願」，說：

我建超誓願，
必成無上道。

十方諸佛菩薩的誓願都沒有超過法藏比丘的誓願，不是說你也能發。阿彌陀佛說：「我發四十八願要救你；你讓我來救就好了。」

就像造船的科學家和工程師，他發願造一艘船，船造好了，就讓你上這個船，可以渡你到彼岸；不是讓你再來發願造船，你哪來得及呢？你也沒有那個智慧啊！

阿彌陀佛發四十八願，已經建好了六字名號大願船，喊你上船就可以了；你能上船，你就可以到彼岸。你到了彼岸，四弘誓願、四十八願、十大願王都有了。

還有人講：「阿彌陀佛發四十八願，我發四十九願，超過一願。」

還有人說：「你發四十九願，我發五十願，超過你！」

把 發願當作兒戲，就以為講數字越多越好──不是那麼簡單的事情。法藏比丘發四十八大願，天雨妙華，大地六種震動，空中有聲讚言：「決定必成無上正覺！」你發 四十九願，誰來給你證明啊？大地震動了嗎？罪惡生死之凡夫，所言所行總要與我們的身份相應，不能妄允聖位大菩薩口氣，以凡濫聖，自招罪過。

27. 「歸宗結頂」之文

淨土法門，
乃一切諸法歸宗結頂之法。（增廣下．濟南淨居寺重興碑記）

織帽喻：歸宗結頂

「歸宗結 頂」：一聽就很殊勝。到頂點了，如泰山之頂，其他細壤都在下面。千法萬法，都歸到這個地方來，都以這裏為歸宗、以這裏為結頂。好像織帽子，鉤線鉤到最後要 結一個頂，所有的線都收在這裏。所有的法門，都歸結在淨土法門，在這裏歸宗結頂。別的法門，是支線；淨土法門，是結頂。學淨土念佛，所有支線法門，就通通 包括在內了。

念佛往生一法，
乃一切眾生速出生死之第一要道，
實一切諸佛疾成正覺之最上法門。（增廣上．與某居士書 代了餘師作）

「一切眾生速出生死」：生死大苦，要快點出去。不是說「我一輩子不行，兩輩子；兩輩子不行，三輩子……」那個就不叫「速出生死」了。我們今生今世一定要離開生死輪迴，那麼，只有這一個法門是「第一要道」，最重要的一條道路，再沒有第二條道路了。

諸佛成佛之前，都是菩薩，要快速成佛，祂最後都要經過這個法門。像普賢菩薩一樣，已經是等覺菩薩，祂為什麼要到極樂世界？因為到那裏成佛快——「疾成正覺」。要快速成正覺的最上法門，就是淨土念佛法門，再也沒有超過的了。

淨土一法，
乃十方三世一切諸佛，
上成佛道，下化眾生，
成始成終之總持法門也。（續編上．覆濟善大師書）

這話講得很徹底、很乾脆！

什 麼叫「成始」呢？從祂自己開始修行到成佛，叫「成始」；什麼叫「成終」呢？祂成佛之後，再來度眾生，都離不開這一個法門──「成始成終之總持法門」。這個 總持法門你把握住了，所有的法門都在這裏邊了。就如同剛才講的「歸宗結頂」，這個帽子頂你抓住了，每一根線都在這裏邊；不會抓了東線漏了西線，抓了西線就 漏掉東線。抓住這個頂，全部都有了，所有一切法門都在這之內。

大矣哉！淨土法門之為教也。
是心作佛，是心是佛，
直指人心者，猶當遜其奇特。
即念念佛，即念成佛，
歷劫修證者，益宜挹其高風。
普被上中下根，統攝律教禪宗。
如時雨之潤物，如大海之納川。
偏圓頓漸一切法，無不從此法界流；
大小權實一切行，無不還歸此法界。
不斷惑業，得預補處；
即此一生，圓滿菩提。
九界眾生離是門，上不能圓成佛道；
十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。
是以：
《華嚴》海眾，盡遵十大願王；
《法華》一稱，悉證諸法實相。
最勝方便之行，馬鳴示於《起信》；
易行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》。
釋迦後身之智者，
說《十疑論》而專志西方；
彌陀示現之永明，
著《四料簡》而終身念佛。
匯三乘五性，總證真常；
導上聖下凡，同登彼岸。
故得九界咸歸，十方共讚；
千經並闡，萬論均宣。
誠可謂：
一代時教之極談，
一乘無上之大教也。
不植德本，歷劫難逢。
既獲見聞，當勤修習。（增廣下．印施極樂圖序代撰）

這一段文稍長一點，但是非常好，讚歎得可以講是無以復加。文辭非常優美，意義非常深遠，非常令我們感動。我們現在來學習：

「大矣哉！淨土法門之為教也」：廣大呀！偉大呀！淨土法門之教法，實在是廣大無邊哪！用一個感歎詞。

怎麼廣大呢？

「是心作佛，是心是佛」：這兩句話出在《觀無量壽經》裏邊。說眾生心作佛，心就是佛。心怎麼作佛？觀佛、念佛，就是作佛。念「南無阿彌陀佛」，這就是心作佛了，你當下念佛，當下心就是佛。

「直 指人心者，猶當遜其奇特」：禪宗法門說「直指人心，見性成佛」，人們都以為很奇特，但是如果跟淨土法門「是心作佛，是心是佛」相比，還差它一截。為什麼？ 「直指人心」，一天指你一萬遍，你還是肉團心，沒有開悟；開了悟，還是凡夫，沒有解脫。可是念佛法門，不管你有悟沒悟，你只要信願稱名，口稱「南無阿彌陀 佛」，是心作佛，當下心就是佛。所謂「即凡心而佛心」、「以果地覺，作因地心，因該果海，果徹因源」。

「即 念念佛，即念成佛」：這跟上面那一句也是連著一道來的。我們當念念「南無阿彌陀佛」，所謂「以果地覺，為因地心」，這一念心裏邊，阿彌陀佛的果地功德圓滿 在當中，所以「即念成佛」。圓滿成佛，當然是到極樂淨土才成的，但是到極樂淨土成佛，是成我們心裏面本來就有的這個佛胚子。就像胎兒在母親身體裏已經形成 了，不過還沒有出世。現在念佛，凡夫的心裏邊，已經有了阿彌陀佛的佛胚子，到極樂世界不過是「如操左券，而取故物」而已。

「歷 劫修證者，益宜挹其高風」：一般的修行法門，要經過一大阿僧祇劫、二大阿僧祇劫、三大阿僧祇劫的修福修慧，再經過百劫時間的修相好，然後才可以圓成佛道。 淨土法門，即念念佛，即念成佛，其他法門沒法相比。「挹」是尊讓的意思。就像剛才打的比喻一樣，念佛如同鏡子一照，數十重山水，無量百千三昧陀羅尼門，無 量法門都在六字名號的法鏡裏面都有了；其他法門是畫山水，一筆一筆地畫，怎麼能比呢？

「普被上中下根」：上智、下愚，中間普通人，都可以念佛得利益。

「統攝律、教、禪宗」：律宗、禪宗、天臺、華嚴，各宗都歸向淨土。

「如 時雨之潤物」：像及時雨，能夠滋潤、生長萬物一樣，念佛法門能夠普利一切眾生。春天的一場雨下下來，大樹、小草，都能得到雨的滋潤，都長得好好的。雨代表 阿彌陀佛名號的功德，萬物、草木代表各種根機的眾生。上等根機的祖師菩薩如同大樹，我們這樣愚劣凡夫如同小草，但只要念佛，都會受到六字名號法水的滋潤， 健康成長，都可以往生西方成佛。

「如大海之納川」：長江水、黃河水、井水、泉水，甚至陰溝裏的水，大海都一一容納，從不拒絕。「海納百川」，所有的水都來，都歡迎，再多也不滿。

阿彌陀佛的慈悲心就這樣，你是菩薩聖人、還是造業凡夫，你是五戒十善的善人、還是五逆十惡的惡人，你只要回心念阿彌陀佛，祂「海納百川」，通通接受。

「偏 圓頓漸一切法，無不從此法界流」：「圓」是圓融、圓滿。「偏」就是還沒有圓，有一點偏。天臺教分成四教：藏、通、別、圓。藏教是小乘，通教和別教沒有達到 圓教，稱為「偏」。「偏」就是指它講空性，偏在空這一邊，不能夠出空入有，不能夠真空妙有相契合，這個叫做「偏」。「圓」就是真空妙有契合在一起。「漸」 就是有次第的，一步一步地慢慢修行的，要經過歷劫修證的叫「漸法」。「頓法」就是不經過次第，當下圓成的叫「頓」。念佛法門以外的，大乘佛法分為偏、圓、 頓、漸。所有這一切法門，「無不從此法界流」，都是從「南無阿彌陀佛」六字名號裏面所流現出來的。阿彌陀佛六字名號像大海水一樣，這些都是海水其中的一滴 水。為了度脫這無量無邊的眾生，引導這無量無邊的眾生回歸極樂世界，隨著眾生的根性不同，而開顯無量的法門。

「大小權實一切行，無不還歸此法界」：「權」是指方便權教；「實」是真實究竟的教法。大乘、小乘、權教、實教，一切修行，都回歸到西方極樂淨土、「南無阿彌陀佛」。

「不 斷惑業，得預補處；即此一生，圓滿菩提」：你看這個多麼的超越！如果以自力修行法門，先斷見惑，得初果；再斷思惑，證阿羅漢；再破塵沙無明惑，一分一分地 破，經十信、十行、十迴向、十地，最後才達到等覺菩薩，那要經過極長時間、極大苦行。自力修行，如果不斷惑業，你連小乘初果聖人的腳後跟都看不到，還說什 麼補處菩薩；而念佛呢，「不斷惑業，得預補處」，沒有斷煩惱惑業，就加入了補處菩薩的行列，就可以跟等覺菩薩攜手共行。補處菩薩是什麼樣的人？就是普賢菩 薩、彌勒菩薩、觀世音、大勢至菩薩這樣的身份。《觀經》說：「念佛人，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。」此世現生，和一生補處的大菩薩一個身份，你看怎 麼可以思議。

「即此一生，圓滿菩提」：「圓滿菩提」就是成佛。現是凡夫，一生能成佛的，只有淨土念佛法門。

「九界眾生離是門，上不能圓成佛道」：佛教講十法界，十法界就是六凡、四聖。「六凡」就是六道眾生，是凡夫境界。「四聖」就是指聲聞、緣覺、菩薩和佛。除了佛之外，九界的眾生，你離開這個法門，不能圓成佛道。

以何為證？

「普賢菩薩十大願王導歸極樂」：祂為什麼求生西方極樂世界？離開這個法門，不能成佛。他想成佛，就要念佛往生西方極樂世界。

「十 方諸佛捨此法，下不能普利群萌」：不要說還沒有成佛的九界眾生不能離開這個法門，就是已經成佛了，要廣度眾生，仍然離不開這個法門。十方三世一切諸佛，如 果捨了這個念佛法門，就不能普遍利益廣大的眾生。因為念佛法門以外，其他的法門只有少數根機的眾生才可以得利益。所以，念佛法門是十方三世一切諸佛上成佛 道、下化眾生之成始成終總持法門。

淨土法門，印光大師用這段法語極盡讚歎，也是如實讚歎，並沒有誇張的成份。下面大師就舉了一些例子來說明：

「是 以《華嚴》海眾，盡遵十大願王；《法華》一稱，悉證諸法實相」：《華嚴經》是華嚴宗最重要的經典，稱為「經中之王」，最後歸宗在《普賢行願品》。善財童子 五十三參，參到普賢菩薩，普賢菩薩以十大願帶領華嚴法會像大海一般多的菩薩，求生西方極樂淨土，沒有一個遺漏在外的。《法華經》是天臺宗最重要的經典，稱 為「純圓獨妙」。《法華經》說：「一稱南無佛，皆共成佛道。」一稱「南無阿彌陀佛」，都能證諸法實相。諸法實相是《法華經》的宗旨，成佛了，也就是圓滿證 得諸法實相。《法華經》「一稱南無佛」，是哪一尊佛呢？南無阿彌陀佛。所以《法華經》的宗旨也在這裏顯示出來。所以，《彌陀要解》就說：《華嚴》奧藏， 《法華》秘髓，都歸在淨土一門當中。這是指兩大經王。

底下又說兩大菩薩所作的論：

「最勝方便之行，馬鳴示於《起信》」：「起信」就是《大乘起信論》。馬鳴菩薩是釋迦牟尼佛滅後五百年間，出現在印度的一位大菩薩，他在《大乘起信論》當中就說：如果想得到菩薩不退轉，要成就佛道，阿彌陀佛念佛法門是最殊勝、最方便的。

「易 行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》」：龍樹菩薩是世尊滅後七百年左右，出現在印度的一位大菩薩，稱為釋迦第二，是大乘八宗共同的祖師，智慧廣大，一生的著作非 常豐富。龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》當中，有一品叫做《易行品》。《易行品》是說明怎樣容易地到達菩薩不退轉地。因為我們要修行成佛，沒有達到不退轉地之 前，都是會退轉的，都不是有決定的把握的。一旦達到不退轉地，只進不退，那就決定可以成佛了。要達到不退轉地，按照通途教理的修行很困難，要「修諸難行， 久乃可得」，經過多劫種種修行，中間還有退墮的危險。如果依阿彌陀佛本願，就可以非常容易、非常快速地到達不退轉地，稱為「易行疾至之道」。在《易行品》 當中，龍樹菩薩就說：

阿彌陀佛，本願如是：
若人念我，稱名自歸，即入必定，
得阿耨多羅三藐三菩提。

如果有人念我南無阿彌陀佛，歸命南無阿彌陀佛，願生西方極樂世界。「即入必定」：當下就進入，必定不退轉、必定成佛之位，決定得成阿耨多羅三藐三菩提。

這是印度的兩位大菩薩，都是鼎鼎有名的。

下面說我們中國的。佛教傳到我們中國來：

「釋 迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方」：智者大師是天臺宗的祖師，被稱為「東土小釋迦」，稱為釋迦牟尼佛的後身。他撰寫了一部著作，叫《十疑論》，破除 種種對於求生西方極樂淨土的疑惑與誤解。智者大師雖然開顯天臺宗的教法，目的是引導眾生歸入淨土法門，他本人一生專心一志求生西方極樂世界，所以自古講 「台淨不分家」，天臺宗和淨土宗幾乎不分開的，所有學天臺宗的人都會迴向求生西方極樂世界，這就是智者大師的引導。

「彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛」：永明延壽大師也有說是阿彌陀佛示現，宋朝人，淨土宗的十三祖當中的第六祖，也是禪宗的祖師。他一生的教化引導是萬善同歸，歸入西方極樂世界。

他 有《四料簡》，八十個字，所謂「有禪有淨土」、「無禪有淨土」、「有禪無淨土」、「無禪無淨土」，這四種狀況；非常簡捷、明快地說明禪和淨的功效力用上的 差別，而勸導我們應當專修念佛。永明大師這種說法，可以說是最有權威，最有資格的，並沒有抑禪揚淨的偏頗，因為他同時是禪宗與淨土宗二大宗的祖師。他禪是 大徹大悟，卻是終生念「南無阿彌陀佛」的。

「匯三乘五性，總證真常」：這些經典，這些菩薩，這些祖師，他們所教導的，最後都是要引導一切根機的眾生，都能往生極樂，證悟佛果。

「三乘」是指聲聞、緣覺、菩薩乘；「五性」是指五種眾生的根性：

第一種叫做聲聞種性。他八識田裏邊有聲聞的種子，他將來可以成為阿羅漢。

第二種叫做緣覺種性。他有緣覺的種子在八識田當中，他可以得緣覺果。

第三種叫做菩薩種性。菩薩種性，他就可以得佛果。聲聞、緣覺的種，只能得聲聞、緣覺的果。

第四種叫做不定種性。不定種性就是說他的八識田裏也有聲聞種，也有緣覺種，也有菩薩種，遇到什麼緣份就結什麼果，有可能會得佛果。

第五種叫做無性。就說他的八識田裏邊沒有聲聞、緣覺、菩薩的種，只有人天的種，那就不能成佛了。

這是按通途教理的說法。

可是如果來到淨土法門當中，說聲聞、緣覺、菩薩三乘也好，五性的眾生也好，通通可以往生成佛，證入「常樂我淨」的大涅槃，這叫「總證真常」。

「導 上聖下凡，同登彼岸」：引導上等聖人、下劣凡夫，共同往生西方。悠悠凡夫造作眾惡業，甚至是五逆十惡眾生，都可以往生成佛。這個「彼岸」是指西方極樂國土 涅槃之岸。因為如果是一般的以了生死作為彼岸的話，那阿羅漢、聖位的菩薩都已經登彼岸了；這裏說「同登彼岸」，是指極樂淨土涅槃之岸，是要成佛的。

「故得九界咸歸，十方共讚；千經並闡，萬論均宣」：因為淨土法門如此的廣大殊勝、徹上徹下、毫無遺漏，所以「九界咸歸」，除了佛法界之外的所有九界眾生，都歸向極樂淨土法門。

「十方共讚」：《無量壽經》說「十方無量諸佛，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議」。這十方諸佛都共同讚歎阿彌陀佛的名號，而勸導眾生都要念「南無阿彌陀佛」，往生西方極樂世界。

禪宗「明心見性，見性成佛」，密宗「三密相應，即身成佛」，只有少數上根利器的人能修，悠悠凡夫不能修持，那也不能達到「九界咸歸」，也不可能獲得「十方共讚」。只有這個淨土法門，上聖下凡同登彼岸。所以，「九界咸歸，十方共讚」。

「千經並闡」：釋迦牟尼佛在眾多的經典當中都會一致宣揚、闡明淨土的教理教義，引導我們往生西方極樂世界。

「萬論均宣」：眾多的菩薩造種種論典共同宣揚念佛法門。比如前面講的《起信論》、《十住毗婆沙論》、《十疑論》，還有天親菩薩的《往生論》等等。總之，淨土法門是一切經論，共同指歸的法門。

「誠 可謂一代時教之極談，一乘無上之大教也」：淨土法門確實是釋迦牟尼佛一生四十九年所說所有教法當中，達到頂點的、極暢佛懷的法門。「極談」，沒有哪一個法 門利益眾生達到這樣的一個程度，沒有哪一個法門比這個法門更殊勝、更超越。它是一乘法、一佛乘之法。五逆眾生、就要墮落地獄的眾生，剎那之間，超越成佛之 法，就是念佛法門。佛法修持就是以成佛為目的，而種種法門，或者上根能修、下根不能修，或者下根能修、上根不用修。唯有念佛法門，上智下愚、上聖下凡普同 修持，平等得益。

「不植德本，歷劫難逢」：如果不是累劫以來深蒙諸佛菩薩的教化，累積善根德本的話，那麼你不可能遇到這個法門。你能聽到這句「南無阿彌陀佛」、遇到這個法門，不要說修持了，你遇到了，都是歷劫善根的栽培，叫「歷劫難逢」。

「既獲見聞，當勤修習」：既然這麼難得難遇，而我們今天聽聞這個法門的經典、教理了，應該怎樣呢？應當勤懇修習，不要浪費了這一份難得的善根因緣，若再度去流轉的話，就太可惜了。

這一段法語可以講是讚歎得無以復加，文詞也優美，意義也非常實在。

小結：念佛勝易

從十二到二十七，總共十六條文來說明念佛的殊勝和容易。

十二到十四，是從阿彌陀佛誓願的角度來說明。

十五到二十四，是從眾生因地修行的角度來說明。

二十五、二十六，說明往生後證果的殊勝和容易。

最後第二十七，總結讚歎。

我們一條條來看，念佛法門和其他法門相比，是怎樣的「殊勝」、「容易」。

十二、主要解釋四十八願中第十八願及其成就，這是「念佛勝易」的根本來源、根本保證。

十三、一生造作五逆十惡重罪，臨終一念歸命，也蒙阿彌陀佛接引，往生成佛，這是任何法門都沒有的。

十四、任何法門不斷煩惱不可能了生死；即使你有心修，未必能修的了；即使勉強能修，不能保證一定能修得成。念佛法門，本為凡夫，只要有心沒有修不了的，只要能念佛沒有不往生的。

十五、佛智高深，菩薩不能測度；念佛勝易，凡夫而能潛通。

十六、修其他法門，凡聖永隔；念佛法門，即凡心而佛心。

十七、其餘法門，必須萬行齊修，最後還要迴向極樂；念佛法門，單念一句南無阿彌陀佛，成佛有餘。

十八、一代時教，一切法門，都是念佛法門的註腳。

十九、不識字，有信願，能念佛，都能往生。

二十、二十一，通途法門，修道者如牛毛，得道者如牛角；念佛法門，萬修萬人去、千穩萬當、萬不漏一。

二十二，「一照」是易，「俱了」是勝。

二十三，餘門難行功劣，念佛易行功高。

二十四，「一稱佛名」是易，「位超十地」是勝。

二十五、二十六，信願念佛，上盡一形，下收一念，往生、成佛、度眾生，如操左券而取故物。

二十七，念佛法門為一切法門之歸宗結頂。

【壹、安心篇 】

四、普勸眾機

28. 「皆須修習」之文（勸一切人）

上至等覺菩薩，
下至阿鼻種性，
皆須修習。（增廣上．覆馬契西居士書二）

「上至等覺菩薩」：等覺菩薩早已遠離三界，果證只差一位就圓滿了，祂們到極樂世界幹什麼呢？只求一件事——快速做佛！

「下至阿鼻種性」：「阿鼻」就是無間地獄，受苦沒有間歇，極大苦惱，時間極大久遠。「阿鼻種性」是指他造作重罪，地獄裏下了種，雖然他現在還是一個人的形狀，必定要墮落地獄的。也就是《觀經》下下品，造作五逆重罪的眾生。

造作五逆重罪的人，為什麼要修行呢？因為如果沒有這個法門，造作五逆重罪的，死後必定墮落地獄，可是有這個法門，一剎那之間，馬上可以往生成佛——急救的法門。所以，阿鼻種性的眾生，要修習這個法門。他到極樂世界，也跟等覺菩薩一樣，也決定會成佛。

這個法門你看多麼廣大！徹上徹下，廣大無餘。

未成佛前，仗以自修；
已成佛後，賴以度世。（三編下．世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語）

成佛之前、成佛之後，都離不開這個法門。沒有成佛之前，要仗念佛法門往生極樂去成佛，所謂：「仗以自修」。成了佛之後，還要仗念佛法門來度眾生，所謂：「賴以度世」。

成 佛之後，離開這個法門不能普度眾生。因為如果講戒定慧的法門，只有極少數上根利智的眾生才可以得利益。所以，在《阿彌陀經》裏面，十方諸佛都出廣長舌相， 來讚歎釋迦牟尼佛說此難信之法，並且共同護念。由此可知，這一個法門是十方諸佛的本懷，是十方諸佛度脫眾生的一個根本法門。

我們大家可以想一想：如果釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界，不講淨土三經，不說這個淨土法門，只給我們講要自力修行戒定慧解脫成佛的法門，那我們今天在座的每一位，等於是欲哭無淚了，我們都死定了，我們就度不了了。怎麼能夠戒定慧解脫？怎麼達到斷惑證真？

所以，釋迦牟尼佛就講了這個特別法門。這個法門，成佛之前和成佛之後都有大作用，不能離開它。

29. 「末世學佛」之文（勸末世人）

末世學佛所宜注重者，
在「知因果」與「修淨土」。
以知因果，則不敢自欺欺人，
做傷天害理、損人利己之事。
修淨土，則雖是具縛凡夫，
便可仗佛慈力，往生西方。（二編卷二．覆郭漢儒居士書二）

我們佛法講「真諦」和「俗諦」。

說末法時代，也就是我們今天這樣的時代。學佛的人應當在哪方面關注呢？應當在這兩方面：「知因果」與「修淨土」。

知 因果主要是世間為人處事的道理——「俗諦」。不相信因果報應的人，他在世間就會損人利己、傷天害理，因為「沒有因果報應嘛！我不拿白不拿、不沾白不沾，我 不坑白不坑，不騙白不騙」，坑蒙拐騙，殺盜淫妄，什麼事都做得出來。如果佛教的因果觀念深入人心的話，這個世界就會太平，國家就會安定，社會就會和諧。因 為大家都懂得因果報應，就不敢胡作非為，舉止都有規矩、都有分寸。佛教利益世間、利益社會，都在於因果的學說。

在「真諦」──了生脫死這一方面，如果我們真正懂得因果的話，也會選擇淨土法門。因為瞭解我們過去生生世世造下無量無邊的惡業，未來的果報是非常的苦惱深重，依我這樣的苦惱具縛凡夫，還有什麼法門可以救度我們呢？如是因如是果嘛！只有念佛、以佛力來救度我們。

這是印光大師勸導我們，非常懇切，很慈悲的。

因果法則是一劑清涼藥

信有因果，是世間做人的安定劑、清涼藥。

有人往往遇到一點點小事情都抵擋不住，苦苦惱惱，顛三倒四，甚至要瘋、要自殺，就是缺乏因果的觀念。

如果你懂得因果報應，就知道：他騙你十萬，其實是因為你前世騙了他十萬；他感情上對不起你，是因為你過去世傷害過他。你慚愧、懺悔都來不及，哪裡會怨恨人家呢？

所以，如果懂得因果觀念，我們內心會平衡，我們內心會比較祥和。只怪自己過去業力重。我們不會怪人家。

30. 「舉下攝上」之文（勸自卑者）

世有愚人，知見狹劣，
謂己功夫淺薄、業力深厚，
何能即生？
不知眾生心性，與佛無二，
五逆十惡，將墮地獄，
遇善知識，教以念佛，
或滿十聲，或止數聲，
隨即命終，尚得往生。
《觀經》所說，何可不信？
彼尚往生，
況吾人雖有罪業，雖少功夫，
較彼五逆十惡，十聲數聲，
當復高超多多矣！
何可自暴自棄，
以致失此無上利益也。（增廣卷三．樂清虹橋淨土堂序）

這段文又叫「舉下攝上」，什麼意思呢？舉一個最下等根機的人，說這樣的眾生念佛都能往生，而含攝一切超過他的眾生，那都可以得救了。

就好像醫生看病，最重的病都能治好，何況小小病呢？

那麼，這麼業障重的凡夫阿彌陀佛都能救度，何況還不至於像他這樣業障重的人呢？

我們來看文。看到這樣的文，會增加我們的信心。

「世有愚人」：世間有愚癡者，他沒有智慧。

「知見狹劣」：他所知所見非常的狹窄、低劣。

他怎樣的知見狹劣呢？他是死腦筋：

「謂己功夫淺薄，業力深厚」：他認為自己一方面念佛功夫淺，沒有達到成片、成串、不亂，老是妄想很多。另一方面，業力又這麼深重。

「何能即生」：像這樣，怎麼能今生往生西方極樂世界呢？

大師就在底下說了：

「不知眾生心性，與佛無二」：他只知道說自己業力深厚，自己功夫淺薄，他不知道我們每一個眾生，佛性跟阿彌陀佛一樣，跟諸佛平等無二。我們本身都是無量光、無量壽。只不過迷沒了、沉淪了、墮落了。

阿彌陀佛看我們眾生，祂不是看你有多少罪業，祂不是看你功夫淺、功夫深，祂看我們什麼呢？祂看我們的佛性，祂看我們這樣的眾生，「你都可以做佛的」，所以祂不嫌棄我們。

摩尼寶珠喻：彌陀不捨惡業眾生

印光大師也打了一個比喻：像一顆無價的摩尼寶珠，丟到大糞坑裏，被污染了，愚癡的人嫌它髒；識得寶貝的人就知道本是摩尼寶，雖然說被大糞所污染，只要把它清洗乾淨，再拿香湯沐浴，放到高處，它就可以撒下無量的寶貝。

眾 生的佛性就是無價摩尼寶珠，可是現在被我們貪瞋癡三毒的糞染汙了，一般人不識貨，就覺得說「你看他是造業凡夫，你看他有很多業障」，就會捨棄他。但是，佛 菩薩有眼，祂看得很清楚，說：「這個眾生，他有佛性，他可以成佛的。」所以就用六字名號，要把我們洗涮乾淨，要把我們的佛性喚醒，要把我們接引往生西方極 樂世界。一旦到達極樂世界，八功德水裏面一蕩，所有的貪瞋癡都沒有了，都乾淨了，當下還原成為一顆光明燦爛的佛性摩尼寶珠。

我們人的知見狹劣，只知道看眼前，「你看我這麼髒，煩惱這麼多，妄想這麼厚，我怎麼能往生呢？這樣的人佛還要嗎？」

佛當然要啊！因為你佛性不失，光明燦爛，到了極樂世界都能成佛，佛當然需要你去啊！

《觀經》下品下生

下面舉《觀 經》的「下品下生」。「下品下生」是一個造作五逆罪的眾生。為什麼會造五逆重罪？貪瞋癡煩惱特別厚重，連恩養自己的父母，他都不知道報恩孝養，而以瞋恨心 殺父、殺母！又殺聖人阿羅漢；他謀害佛，出佛身血；他破壞佛教，破和合僧。你看再也找不到比這更大的罪業了。他一生沒有一件善事，所做都是惡事。經文說：

以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

如果依他的因，來驗他未來果報，那在地獄三惡道裏，多少大劫都出不來。

如此愚人，臨命終時，遇善知識。

現在快死了，臨死之前，還好遇到了善知識。有人說：「哪有這麼巧的事情？」《觀經》就是用這麼一個業障最深重、修持談不上，而時間最緊急，現在就要死了，就要斷氣了，以這麼一個眾生來顯示阿彌陀佛不可思議的救度。

善知識跟他說什麼呢？

種種安慰，為說妙法，教令念佛。

臨終助念之經據

大家要懂得，《觀經》的下輩三品是釋迦牟尼佛告訴我們怎樣為臨終人助念。助念的方法和來源，理論的依據就在這裏。怎麼助念呢？要「種種安慰」，首先要安慰他。

怎 麼安慰？總之，讚歎他的善行，讚歎佛的慈悲，令他歡喜。比如說這個人在世間孝順父母，積德行善，就說：「某某人，你很孝順父母，在世行善積德，恭敬三寶， 你很好！你是善人！佛菩薩很喜歡你！你這樣的願意往生極樂世界，肯定沒有問題。」你這麼一講，他心裏歡喜。但是，五逆重罪的人，他無善可陳，那怎麼安慰 他？「某某人哪，你現在很苦吧，阿彌陀佛有大誓願，阿彌陀佛發大慈悲，就是要救你出苦啊，你現在念佛，阿彌陀佛絕不嫌棄，絕對要救你！」你這樣才能安慰 他。

念佛是唯一妙法

「為說妙 法」：什麼叫「妙法」呢？「某某人，你現在打坐吧！參禪吧！」來得及嗎？地獄的火都燒來了，講參禪打坐不是妙法了。「某某人，你誦大乘經典吧！」來得及 嗎？這個都不是妙法。所謂的妙法，在這短暫、一剎那、危急萬分的時刻，能讓他立即超升的，讓地獄種子當下成佛的法門，才是妙法。

什麼妙法？

「教令念佛」：所以，大家要知道，妙法就是念佛。這個時候說其他一切通通不管用了。只有說「你念阿彌陀佛」就可以。

心念難    口稱易

那麼，這個人怎麼樣呢？經典裏說：

「彼人苦逼，不遑念佛」：這個人現在就要死了，四大分離的苦惱、世間貪愛捨不下的苦惱、怨家債主前來索逼的苦惱、地獄眾火燃燒的苦惱，大鬼小卒來牽扯，恐怖啊！這個苦惱簡直是千萬分之一都沒法形容。

善導大師解釋說：

罪人死苦來逼，
無由得念佛名。

說這個人被死苦所逼迫，失去了在心中憶念佛名的能力。怎麼知道這裏說的是心念而不是口念呢？因為下面轉教口稱佛名。

大家說，口中念佛容易，還是心裏念佛容易啊？

心裏念佛跟口裏念佛，心裏念佛要難一些，甚至說難得多。你看你去教那個一兩歲的小孩子，說：「你不許張著嘴念出來，你在心裏念佛。」他肯定沒法念。教他：「跟我念：阿 －彌－陀－佛。」「阿－彌－陀－佛！」他會念哪！你叫他心裏念，他不會念。

心裏念佛要有一定的憶持力，就是你的思想意識要有某種程度的安定。

如果你很煩惱，內心的煩惱像雲在翻騰一樣，要你心裏念、嘴上不念，那你憋都憋死了，你都要念出來：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」

還有，比如邊走路邊念佛。有的人也不出聲，也不動嘴，只在心裏默念，這樣佛號很容易打失。旁邊有熱鬧，一溜神，回頭這個佛號就跑了。看到一個熟人：「哎，老王！啊……」然後佛就走了，就跟老王跑了，就不念佛了。

如果動嘴發聲念佛就不一樣，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……老王！哎！南無阿彌陀佛……」打了個招呼，佛號還在。

阿彌陀佛的本願就是口稱名號，你只要有口稱念，就可以往生。

臨終開示的要點

經文說： 「彼人苦逼，不遑念佛。」我們很多人去助念，他怎麼講，「老王啊！你一輩子念佛修行，就是為了求生西方極樂世界，」這句話講得還對，「你這個時候千萬要把 住正念哪！這個時候如果你正念不能把握得住，你就完了！你一輩子念佛，就靠這一念啦！一輩子就是作演習，這下子是來真的了，你要把握得住啊！」這種說法， 對沒有能力自己把持正念的人，等於要嚇死他。

現在換一換，不是老王，是你，要死了，躺在那個地方，我給你講這句話，你願意聽嗎？不要說要死了，就是發四十度的高燒，你就糊塗了，就念不了了。

這個時候怎麼講？「老王啊！你一輩子念佛，阿彌陀佛早就看到你了，阿彌陀佛放出八萬四千光明攝取不捨，早就把你抱在懷抱裏了！你現在能念佛，就跟我們一道念；不能念佛，就安心地躺在那個地方，讓阿彌陀佛來接你，毫無問題！」

（大眾鼓掌）

臨終的人聽你這麼一講，他的心就怎麼樣？安心滿足，他的心當下就跟阿彌陀佛成為一體了，「好啊！我就躺在你的懷抱裏，能念我就念阿彌陀佛。」不能念，你放心大膽躺在佛的懷抱，佛就接你去往生。他很安心啊！

助念開示的要點，是要給這個臨終人安慰，不要增加他的恐懼擔心。

心不能念    口稱即生

下下品這個人，現在一片慌亂，連心中憶念佛名這麼簡單的修行他都做不到了，還有什麼辦法能救他？這個時候，必定要靠阿彌陀佛的本願了，心中不能念，口中稱名就行。經文說：

善友告言：
汝若不能念彼佛者，
應稱無量壽佛。

果然是善知識，既深知機，也深知法。「念」是心念，「稱」是口稱。「你現在慌亂了、恐怖了，如果心裏不能憶念，那怎麼辦？你只要口稱南無阿彌陀佛就可以了！」

這個人一聽，「好啊！」喊爹喊娘也是喊，喊'哎呀，害怕！'也是喊，只要會喊出南無阿彌陀佛──應稱無量壽佛，就可以了！

歸命絕信絕疑

他這麼一聽，心裏就踏實了，經文說：

如是至心，令聲不絕。

「如是至心」：這個不是說腦子裏想的「你看我信佛不信佛」，在他這個時候，無所謂信和不信，他要求救啊！說「只要口稱、喊出來，阿彌陀佛就救你」，他沒有第二念了。他就一心念出來，「南無阿彌陀佛！」真實懇切地歸命南無阿彌陀佛，經典裏說「如是至心」。

歸命自然相續

「令聲不 絕」：他的心一旦發起來，不像我們現在這樣子，「我修修淨土法門，我換換別的法門」，沒有的，他念念相續。「不絕」就是不間斷、不改變。因為他現在就要墮 落地獄了，說只要口稱名號就可以救他，他怎麼會三心二意呢？內心歸命的心情，表現在外面，就是一聲接一聲地念佛。

具足十念，稱「南無阿彌陀佛」。

念了十聲。「十」代表一個圓滿的數字，並不是說一定要念滿十聲，少了不行。這一段經文是顯示說念佛自然相續，自然而然地一聲接著一聲念，避免有人誤解說「就念一聲佛，不念第二聲」，沒有那回事。你看臨終的人，他只要有一口氣，「令聲不絕」。

念佛餘行    滅罪比較一

稱佛名故，於念念中，
除八十億劫生死之罪。

每一聲佛、每一聲佛，都消滅掉了八十億劫生死罪。有很多人喜歡誦經消業障，誦經當然能消業障，但是，如果跟念佛相比，對我們這樣的凡夫來講，誦經消的業障，就好像螢火蟲的光明一樣；念佛消的業障，就像太陽的光明一樣，怎麼能比呢？
《觀經》下品中生，聞大乘十二部經典首題名字──代表誦經的法門，消除了一千劫的極重惡業；下下品這樣的眾生，念一聲佛，滅掉八十億劫生死之罪。從數量來 看，也沒法比較。誦一部《地藏經》至少一個半小時，除一千劫罪；一個半小時能念多少佛？六千聲佛，滅四十八萬億劫罪。這樣比起來，念佛滅罪功效是誦《地藏 經》的四百八十億倍。念一聲佛，與誦八百萬部《地藏經》滅罪相等。

念佛餘行    滅罪比較二

這個還只是 講數量，其實這裏講的還不僅僅是數量，還有一個更根本的問題——了生死。誦經說「除極重惡業」，念佛說「除生死之罪」！很顯然，誦經雖然也能除罪，但還不 能了生死；念佛既除生死罪，自然了生死，就是說能把你生死輪迴的罪業都消掉了，你不要再生死輪迴了，你決定可以往生西方極樂世界了。

所以，不論是從消業障、了生死、往生淨土來講，誦經不如念佛；持咒也不如念佛，沒有比上念佛的。

命終之時，見金蓮華，
猶如日輪，住其人前，
於一念頃，即得往生極樂世界。

這麼一個墮落地獄的人，念了十聲佛，當下之間有一朵金色的大蓮花，像太陽一樣，光明燦爛，迎在他的面前。他一剎那之間，乘著這朵蓮花往生西方極樂世界。

好不好？

（「好！」大眾鼓掌。）

舉下攝上    皆得往生

我們再來盤點盤點：

論罪業，他比我們重——五逆十惡，我們雖然罪業很深重，還不至於造作五逆十惡罪。

論修持，他只念了十聲佛，我們在座各位，總超過他很多。

論時間，他是臨終才遇到念佛，我們現在就開始念佛，比他寬裕多了。

論心境，雖然說我們心還不清淨，沒有禪定，妄想雜念很多，但是跟他比，他比我們慌亂得就太多了。

他這麼短的時間、這麼重的業力、這麼慌亂的心情，他都能往生西方極樂世界，難道我們不能往生嗎？能不能？

（「能！」）

他能往生靠的是誰啊？

（「阿彌陀佛。」）

對啊！他能往生，他靠的是阿彌陀佛的願力。他會想到說靠自己的修行嗎？

（「不會。」）

他要靠自己，就下地獄了，因為他只有罪業！所以，他有一個優點，他完全靠佛！他百分之百歸命阿彌陀佛。

這一段經文確實對我們有很大的安慰和啟發。

所以，印光大師在這裏講了：我們雖有罪業，雖少功夫，和他五逆十惡、十聲數聲相比，我們還高超多多了。彼尚往生，我們怎麼可以自暴自棄，失去這個無上利益呢？

不要自暴自棄

自卑的人，往往是自暴自棄，自己把自己放棄了，「我這麼差，往生極樂世界肯定我沒有份了，算了！」自己放棄了。阿彌陀佛不放棄我們，「攝取而不捨」，阿彌陀佛對我們都不棄不捨，而我們自己自暴自棄。

曇鸞大師講：

自局其分

自己畫了一個杠杠、畫了一個圈圈，說：「往生極樂世界是那個出家人、那個修行精進的、那個功夫好的、那個會讀大乘經典的、那個能修戒定慧的，我這個通通做不到，算了！我就不能往生了。」這個叫自暴自棄，自己放棄了。

任何人都可以往生西方極樂世界，你都有這一份權利，你自己放棄了，佛就沒有辦法了。

自是不歸歸便得，
故鄉風月有誰爭？

極樂世界是你的家鄉，就是你不願意回去。你想回去，你就可以回去，沒有誰跟你爭。

放學回家喻：願生淨土的心

像小孩子放學了，他蹦蹦跳跳就回到家裏面去，他沒有想到說「我有資格回去嗎？」

如 果我們念佛的人，你真的瞭解阿彌陀佛是大慈父，你心裏面真的知道「極樂世界就是我的家鄉」，你回家鄉去，回到阿彌陀佛慈父家裏邊，你怎麼會說：「哎呀，我 夠不夠資格？」你有這樣的想法，說明你的心跟阿彌陀佛是分開的，說明你嘴上講「極樂是我的家鄉」，是講一個漂亮話給阿彌陀佛聽，你心裏並沒有認為極樂世界 是你的家鄉。

蓮友們！這個地方不好玩！善導大師講：

歸去來！
魔鄉不可停！

這個地方是魔鬼的家鄉，要歸去極樂世界，要歸來極樂家鄉。

曠劫來流轉，六道盡皆經。
到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。
畢此生平後，入彼涅槃城。

希望諸位蓮友，大家真正瞭解極樂世界是我的本鄉，阿彌陀佛是我慈父，我們念佛回到極樂世界，就像小孩子從幼稚園放學回家一樣，很自然，很輕鬆，沒有誰會障礙你，會阻攔你的。

《觀經》舉五逆十惡之人，十聲、數聲念佛，莊嚴往生淨土，可以講，對我們很有啟發意義，振聾發聵，給我們極大的安慰。

凡夫是驕慢心、瞋恨心，佛是慈悲心

也有人講：「這個真是想不通啊！這麼重罪的人，怎麼能讓他往生西方極樂世界呢？」

這就是凡夫的情見，這是我們凡夫的想法，覺得造罪的人，應該讓他墮落，不應該救他到極樂世界。

抱有這種想法，是出於兩種心態：一個就是驕慢心，以為「我比他強，我不至於如此」，他才這樣。

如果自己也可能這樣墮落，就會說：「救救我吧！最好我不要墮落，也要往生西方」。所以這是驕慢心。

第二個也可以講是瞋恨心。凡夫的是非觀念太強，沒有智慧，愚癡，以為說：「這樣的人這麼惡，應該讓他下地獄，不要救度。」這是凡夫的愚癡心和凡夫的瞋恨心。

佛不是這樣，佛是慈悲心，視任何眾生猶如一子。

比如判決犯人的時候，就有一張佈告：「某某人，犯某某罪，判處死刑。」邊上就圍了很多人在那裏看，指指點點地評論，說：「這個人真是罪大惡極，千死萬死！」都在那裏講。

大 家自己想一想：如果是你的兒子，因為環境的緣故、交了惡友的緣故，造下罪業，判刑多少年，甚至是無期徒刑、死刑，人家都在那裏說：「這個人如何如何，該坐 牢，該殺頭！」你是媽媽，聽到心裏作何想法？她是淌眼淚都只有往心裏淌，她沒有辦法，如果有辦法救她的兒子，她是決不會讓他去死的。「我的兒子本來是很善 良的，如果給他一次機會的話，他會變好」。

所以，這個都是事不關己的一種沒有慈悲心的表現。

阿彌陀佛的慈悲是徹骨徹髓的，人間的慈悲無法相比，我們只有拿「猶如獨子」的比喻來說明，其實不足以形容萬分之一。

不可誤解    放縱為惡

另一方面，不能有錯誤的想法，說：「釋迦牟尼佛講《觀經》，下下品造作五逆十惡的人都能往生，我還沒造作五逆十惡，我無所謂了。」

釋迦牟尼佛會鼓勵我們造惡嗎？釋迦牟尼佛是用這一個下下品的人往生，來說明一切人都能往生；不是鼓勵我們說：「哎，你這樣沒關係！你可以造五逆十惡，還可以得救。」
這個五逆十惡的人，他一生沒有遇到佛法，直到臨終才遇到這個教法，一念回心求救，蒙受救度。他是在這種狀況下。
如果說我們現在就遇到佛法了，「哎呀！這個都無所謂了。」這就是沒有慚愧，沒有懺悔，沒有回心轉意，反而在懈怠、放逸、縱惡，住於邪見當中，沒有真正來念佛的心。所以，如果抱有這種錯誤的認識，就漏於阿彌陀佛的救度。

單純的歸命

下下品的眾生是在臨終，不再有時間了，一念歸命。

如 果就他的心理狀態來講，這個時候是很單純的。他沒有想靠自力修行的心，絕對沒有，他只有罪業，想到只有墮落；他也沒有想要雜行雜修的心，「我修這個法門、 那個法門吧！」絕對沒有；他也沒有懷疑阿彌陀佛的心，「能救我嗎？不能救我吧？行不行啊？」因為都這個時候了，地獄的火都燒來了，說「念佛可以得救」，就 是一根救命的稻草，他也要抓住；他也不會想「我多麼有信心」，也沒有這樣的心。這個時候的環境、形勢不允許他作第二念，他就是歸命求救，所以叫「如是至 心，令聲不絕」。

善導大師告訴我們的兩種深信，就是這種心境的表現：深信自己是罪惡凡夫，必定墮落地獄。你在這種情況下還有什麼選擇？「我這個法門、那個法門」，還有什麼自力？還說什麼「我信啊、疑啊」？連信、疑這些觀念都沒有了，你就是脫口：「南無阿彌陀佛！」

善導大師《觀經四帖疏》的總結就說：

望佛本願，
意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

你根本就不在腦子裏盤算「能得救嗎？不能得救嗎？我信得怎麼樣……」這都是前面的引導過程，講信、講願，到後來就落實在稱出來一句「南無阿彌陀佛」。

歸命：全身心的交付

所以，善導大師解釋六字名號：

南無者，
即是歸命，
亦是發願迴向之意。

「歸命」是第一的，「發願迴向」是歸命中所附帶的。

歸 命是什麼樣的心情？是把我們所有的身家性命，拜託給南無阿彌陀佛，是好是賴，是死是活，是解脫還是墮落（因為我們自己只有墮落的份），把所有的這一切託付 給南無阿彌陀佛，這個叫歸命。不是自己身上還留一點，自己打掃，「阿彌陀佛，求你救救我，我再打掃打掃我的業障，我業障重，太深了，再練練功夫，再修行修 行……」這都是太懈怠了！太驕慢了！因為「人命在呼吸之間」，你要達到某個程度，這個可能就來不及了。也是不瞭解自己是什麼身份，阿彌陀佛是怎樣的一尊 佛。

我們要歸命阿彌陀佛，就是以我們現在這個狀態，大家要聽明白，比如說你業障這麼多，你就這麼多的狀態，你就歸命南無阿彌陀佛，不要等，不要說「等我業障少了，等我修行差不多了，再歸命南無阿彌陀佛」──來不及了！

就好比一個人，他現在在開飯店，在殺生，我們勸他念佛，他說：「等我不開飯店的時候再來念佛吧！」意思是「我開飯店業障很大，我不開飯店、不殺生再來念佛吧」，他永遠殺生念不了佛的。

不要等！你現在就來念佛，阿彌陀佛都要你。等你念了佛了，你自然而然的業障消除，慢慢就有改善。沒有改善，也沒關係，也往生。

「我修行再好一點，我再如何的進步一點」，像這種想法，表面聽起來不錯，其實都是一種懈怠的心。

我 們歸命南無阿彌陀佛，不要等到明天，不要等到晚上，不要等到第二念；我只有墮落，聽說南無阿彌陀佛要救度我，我要歸命南無阿彌陀佛！所有的身家性命，包括 我累生累世的業力──因為我們之所以歸命阿彌陀佛，並不是我們這一顆善心，反而是我們的業力，我們的業力交給南無阿彌陀佛。

就好像我們坐船一樣，是把我們整個一百二十斤放在船上面，不用說「我再剃剃頭，減幾斤分量」，那都沒必要，你整個重量放上就好了。

罪 業眾生都是貪瞋癡的煩惱，要靠我們自己打掃乾淨、減一點點，你都沒有那個力量。那你就是整個把你的過去、現在、未來，身心性命交給祂；貪瞋癡煩惱也好， 「我就是這樣的一塊料，阿彌陀佛，由你打發吧！你看怎麼加工吧！交給你處理了。」一向歸命南無阿彌陀佛！一向專念南無阿彌陀佛！

阿彌陀佛是能工巧匠，只要你敢交給祂，你即使是一塊朽木，都給你雕出佛像來。因為我們的佛性是不變的。你到了南無阿彌陀佛那個地方，當下就把佛性開顯出來。

所以，跟阿彌陀佛不要客氣。

像 孩子跟媽媽之間，沒有什麼客氣的，母子之間，比如長得醜一點，或是臉上髒一點，在外邊被不好的朋友打得鼻青臉腫的，想回到媽媽身邊──過去不聽媽媽的話， 在外面流浪，被別人打得鼻青臉腫，遍體鱗傷，衣衫襤褸，食不果腹。父母天天在找你，找不到你。找到你了，說：「我的兒呀！你怎麼搞成這個樣子，你快回來 吧！」只要你願意回頭，父母就高興歡喜，絕對不會嫌棄，絕對不會另外加條件。

有嘴巴、會念佛、願意往生，就達到標準了

有人念佛老是擔心說「我有妄念，沒有達到什麼樣的禪定功夫」，如果你看下下品，你就有安慰了。你有嘴巴、會念佛，就可以了，就達到標準了。

阿彌陀佛有什麼標準？就是歸命。口稱「南無阿彌陀佛」，有嘴巴、會念佛、願意往生，信靠南無阿彌陀佛，就合格了，一百分了，沒有說要達到什麼樣的功夫，這個下下品就是例子。

善導大師解釋「乃至十念」為：

稱我名號，下至十聲。

不是實相的 念佛、觀想的念佛，或者是清淨心的念佛，或者內心裏面怎樣憶念的念佛，通通不這樣。善導大師所解釋阿彌陀佛的念佛法門，就是口稱「南無阿彌陀佛」，「一向 專稱」，你只要長嘴巴、會念出來「南無阿彌陀佛」，哪怕是一個傻瓜，他能念；像八哥鳥，你念，我也念；你往生，我也往生。八哥牠憑什麼往生？牠要講究什 麼？所以，口稱名號最容易、最簡單，依葫蘆畫瓢都能往生，你只要口稱名號，一向專念，最簡單、最容易。心清淨也念佛，心不淨也念佛，功德沒有增減。
當然，我們念佛還是希望心裏比較清爽，比較安定，這是另外一個範疇，這也有方法，跟我們的根機也有關係，有的人天生會比較靜定一些，有的人天生頭腦想法 多，總是翻來覆去的，你能做到哪一分就算哪一分，但是不要自苦自惱，以為說「我如果心裏邊達不到怎樣的清淨，就不能往生，念佛白念了」──沒有那回事。

像小孩子喊奶奶，他也不會想到說：「奶奶！我喊你要怎麼清淨地喊，我沒有喊到一心不亂，你還聽得懂嗎？」「奶奶我要喝牛奶。」他就喊一聲就完了，奶奶就倒來了，很自然的。

我們念佛，為什麼說阿彌陀佛好像是冷冰冰地坐在那個地方，讓我們念，念到什麼程度，念到心裏面很清淨了，祂才感應一點點，眼睛睜一下，「嗯！你念清淨了，好！不錯！」點個頭，「我救你吧！」怎麼會這樣呢？對不對？

我們一心歸命，念念稱名，阿彌陀佛念念都在照顧我們、護念我們、攝取我們、救度我們，一直到我們往生西方極樂世界。

接幼兒喻：目標宜專一

還有的人，心裏面有很多佛菩薩，其實是一個都沒有：「師父，我家的佛堂供了很多，阿彌陀佛、藥師佛、釋迦佛、不動佛、山王佛、焰王佛……」很多佛菩薩，其實一個也不親，一個都沒靠上，等於一個也沒有。

怎 麼這樣講呢？他的智慧還趕不上幼稚園的小朋友。你看幼稚園下午放學的時候，就有很多奶奶在門口接她們的小孫子，每一個小孫子都不會跑錯，他們不會看到老太 婆都是白頭髮就亂跑，他也不會說「這麼多，都是我奶奶」，不會的，他喊是會喊「奶奶們好！」但是他的小腳「呼嚕呼嚕」就跑到他奶奶那兒去了，他心裏有一個 固定的目標，他有一個方向，對不對？
我們很多人念佛，你到底念哪一尊佛？「我都念！」你都念，就都沒念到，念了一大堆，誰是救你的佛？不知道！這麼多都是奶奶，誰是你的奶奶？不清楚。那你回家往哪裡回呀？

他喊會喊：「奶奶、阿姨再見！」跟著自己的奶奶走了，他有一個真的、親的奶奶。

我們念阿彌陀佛就是唯一的。所以，善導大師說：

一心專念；
口業專稱，意業專念，身業專拜；
專復專！

專，還要再 專。其他所有的佛菩薩，都是奶奶、阿姨，張奶奶、李奶奶、王奶奶，不是自己的親奶奶，祂們都是救度利根眾生的，我們專念阿彌陀佛，與阿彌陀佛有「親緣、近 緣、增上緣」，有這三種利益，先往生極樂世界。一旦到達西方極樂世界，十方諸佛任你去參拜。不要在這裏做表面工作，拜千佛、拜萬佛，結果還不知漏掉了多少 佛！《阿彌陀經》裏說東方就有恆河沙數諸佛，你拜一千佛一萬佛就以為拜很多了？才拜了一萬佛，恒河沙數諸佛、無量無邊諸佛，你怎麼拜？漏掉了多少？
我們就拜一佛，我們能拜這一佛，就能拜恒河沙數諸佛，因為我們專拜南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，所有的佛我們都可以去分身十方去禮拜。「哎呀！東方亦有阿 閦鞞佛，阿閦鞞佛好感恩哪！釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，你去證誠護念了，所以我也聽了你的話，受了你的恩，現在到極樂世界來了，今特來感恩。」「咚」！拜下去──你這個就實在啦！

阿閦鞞佛說：「善男子！隨順我教，專念彌陀，得生極樂。今日來禮拜，為你授記加持。」當下開了大悟。
你在這裏東拜西拜，拜了一大堆，十方諸佛都皺眉頭了：「你不懂我意啊！你要專念專拜阿彌陀佛，往生西方再來見我，是見真的。」

31. 「志大言大」之文（勸自負者）

聰明人多以志大言大，
不肯仗佛慈力，
而以仗己道力為志事，
甘讓愚夫愚婦早預聖流也。（三編下．覆秦銘光居士書）

前面是勸自卑、自暴自棄的人；這是勸那些覺得自己了不起、不願意學淨土法門的人。

「志 大」：就是他志向很大，「我要在這個娑婆世界度眾生；到極樂世界去，你們去，我在這裏度眾生」，志向很大，講的話也很大。但是「志大言大」並不代表你就能 夠做的事大。印光大師經常講：「愚夫愚婦，愚不可及。」你現在學問比他們大很多，他們不如你。但是他們老實念佛，到西方去成佛，你不如他們。

要學愚夫愚婦，不學通宗通教

愚夫愚婦靠 佛力到西方去，一到西方，就是聖人，成為佛菩薩；通宗通教的人──這個不是真的通了，半通半不通，真的通了，一定會念佛的，對不對？淨土教你就沒通嘛，通 了你怎麼不念佛？他只要是仗恃自己聰明，不肯仗佛慈力，要靠自己戒定慧的道力來修行，這樣的人我們不跟他學習。

這條文是勸自負的人不要自負，要仗佛力，不要仗自己道力，應該向愚夫愚婦學習。所以，大家要明白。

各位！我們是通宗通教的人，還是愚夫愚婦啊？

（「愚夫愚婦。」）

我 們是愚夫愚婦，我們不是通宗通教的人。我們不要去學通宗通教的人。我們很多人不甘心作愚夫愚婦，你就是跟淨土法門不相應。「哎呀，師父，我如果能誦這部經 就好了，我如果再能誦那部經就更好了，如果再能學一個咒就更好了，如果能開個悟那就好上加好了！」實則是愚夫愚婦，但是不甘心作愚夫愚婦來念佛，就想成為 一個大法師、一個大通家、一個通宗通教的人，以為這樣更好。你這個就是走了回頭路了，就錯了。反而是通宗通教的人要學愚夫愚婦，老實念佛。

怎麼講呢？就像坐車一樣，會走路的人身體好，你讓他走去。我關節炎我就坐車，我坐車不用改走路；走路的人也應該改坐車。他走得再快，也沒有車跑得快。通宗通教你也不能趕上南無阿彌陀佛，應該念南無阿彌陀佛！

32. 「真念佛人」之文（勸平常人）

通宗通教之人，
方能做真念佛人。
而一無所知、一無所能之人，
但止口會說話，亦可為真念佛人。
去此兩種，則真不真，
皆在自己努力、依教與否耳。（增廣卷一．覆永嘉某居士書一）

什麼是真念佛人呢？怎樣做真念佛人呢？

這 兩種人，一個通宗通教，一個無知無能，如同一個在天，一個在地，為什麼都可以做真念佛人？他們雖然根性不同，但都有一個共同特點，入佛知見，以佛知見為自 己的知見，所以都能真念佛。通宗通教的人，徹窮教理，開大智慧，因明知而明信這個法門，所以能真念佛；一無所知、一無所能的人，因為半點個人的聰明智巧都 沒有，反而能全依、全信佛語，這樣他也能真心老實念佛。

依印光大師講的，要成為真念佛人，一點也不難，只要口會說話，不需要你有智慧、有能力，你看多簡單。但是簡單到了極點，許多人反而不會了，因為他就是有自己的知見、智慧、能力，他扔不下。

除此兩種，我們絕大多數人，就在中間，上不上，下不下。

那 麼，中間的人怎麼辦呢？就要看你是不是「努力、依教」了。夠努力，向上能通宗通教，也能成為真念佛人；向上做不到，那就向下，學那個愚人，捨掉自己的小聰 明，完全依佛經祖語的教導，這樣你也能成真念佛人。就怕你有自己的閑知見，夾雜在當中，上不能上，下不能下，那就聰明反被聰明誤，不能老實念佛了。

33. 「拋智學愚」之文（勸矜智人）

念佛之人，
勿自仗聰明智慧，
須拋之於東洋大海外。
最好學愚夫愚婦，
老實行持為要。（三編下．上海護國息災法會法語）

印光大師講的話，好啊！讓我們聽了心裏面很清涼，很透明，很舒服。
多乾脆！說念佛的人，你不要仗自己的聰明智慧，如果有聰明智慧怎麼辦？你給它拋到東洋大海之外去。

有的蓮友講：「師父啊，我沒有，怎麼拋？」

沒有就剛好啊！有聰明智慧，不要用，拋到東洋大海外。

為什麼呢？因為在念佛法門裏邊，你如果要玩你的聰明智慧，就有失誤的；你要老老實實的，不要玩弄你的聰明智慧。沒有誰的智慧比阿彌陀佛智慧更大了，你在佛前還要賣弄你的聰明智慧，你豈不是不知道門檻高低了。

因為我們的小聰明、小智慧，在名號面前擺不上用場。

《無量壽經》裏面就講：

如來智慧海，深廣無涯底，
二乘非所測，唯佛獨明了。

阿彌陀佛的智慧像大海一樣的深廣，無量無邊，阿羅漢和菩薩想測度都沒法去量，如盲如聾，只有佛才明瞭。這樣的一個法門，你還不老實把心放下來，你還要去搬弄智慧，你不危險嗎？

我們就念這句，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，沒有智慧是最大的智慧，我們沒有智慧，我們靠阿彌陀佛就有智慧了。

盲人逞能喻：不要仗恃自己的聰明智慧

比如一個瞎子上大街，但是他怕人家說他是瞎子，他想顯示自己能看得見，想擺弄自己的聰明智慧，在大街上雄赳赳氣昂昂地走路。請問，他危險不危險哪？

（「危險！」）

車撞的就是他，對不對？

他應該怎麼樣？不要仗恃自己的聰明智慧，應該跟著明眼人，「你叫我走我就走，你叫我停我就停，你要拉我往東我就往東。我雖然是個瞎子，但是你是明眼人，我跟著你，等於我就有眼睛了」。

我 們是無明眾生，無明不就是瞎子嗎？阿彌陀佛是明眼人，祂是無量光，無量的光明，祂讓我們怎麼走，我們就怎麼走。這樣，我們雖然是瞎子，我們「明信佛智」， 就像《無量壽經》講的，明明白白地信順阿彌陀佛的智慧。我們能信佛的智慧，佛的智慧就成為我們的智慧，佛的眼就成為我們的眼，佛的腳就成為我們的腳。好像 瞎子跟著明眼人走路一樣，瞎子雖然看不見，明眼人看得見，等於我看得見，因為我靠你。

所以，還需要我們自己開智慧嗎？不用我們開智慧了，阿彌陀佛的智慧都開完了，你聽祂的話就好了。這個道理要明白。

險路嚮導喻：珍重阿彌陀佛的救度

比如深山茂林，都是險道；嚮導非常熟悉路線，你聽他的話，跟他走，就能夠離開險道，平安出來。如果你自己去探險，或許掉到老虎嘴裏邊，或者掉到山崖下邊，或者被河水沖走，讓你去探險，探到什麼時候呢？你跟著嚮導就可以了。

要我們自己去把修行的道路搞明白，八萬四千法門，哪一個怎麼怎麼樣……沒有這個時間，也沒有這個智慧。我們就跟著南無阿彌陀佛，祂早就給我們選好了。歷代祖師都是通宗通教的人，什麼法門都透達了，專門跟我們這樣的凡夫說：「我給你選好這條道路，你不走，你偏偏不走！」

所以，善導大師說：

專專指授歸西路，為他破壞還如故。
曠劫以來常如此，非是今生始自悟。
正由不遇好強緣，致使輪迴難得度。

這話都讓我們很感動！

說凡夫眾生，釋迦牟尼佛、十方諸佛、歷代祖師菩薩「專專指授歸西路」：一遍又一遍跟他講：「某某人！你造業凡夫，斷惑證真你修不了，你專門來念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界。」一遍又一遍，一個又一個給他講，但是他怎麼樣呢？
「為他破壞還如故」：他不聽佛祖的，人家跟他一說「哎呀，某某人，你專念佛不行啊。」他被人家破壞掉了，又跟過去一樣，又去輪迴去了。

「曠劫以來常如此，非是今生始自悟」：累生累劫都這樣被別人誤導了，並不是今生才這樣啊！也只是到了今生才明白，明白什麼？

「正由不遇好強緣」：正是因為被人家破壞了，沒有遇到阿彌陀佛弘誓願力的強緣。

「致使輪迴難得度」：才使得生生世世去輪迴，不能出離。

我們今生能夠遇到這個法門，大家應該生感激心，應該生珍重心。

礦難喻：盲修瞎練，錯過救度

講到這裏，都為大家著急，真的著急。你看，到阿彌陀佛門口打一個轉又走了，真是！就像什麼樣的人呢？

比如說礦井下有工人，煤礦突然塌掉了，其他方向都是很厚的岩層，只有一個地方，一二尺寬，鬆土，而且不厚，這一塊地方打通了，就能走出去。但是，他路過這個地方，他沒從這兒出去，又繞開了，你說他可惜不可惜？

淨土法門就是這個地方，只要有信願心，「砰」這一層紙就捅破了，當下就見到天日，就得救了。結果他沒有信願，他「呼嚕」又過去了，到別的地方去拿一個鎬頭使勁挖，你挖到什麼時候能挖通啊？你什麼時候能夠從這個煤礦裏出來啊？你說外面救援的人不著急嗎？著急！

其 他法門，末法眾生沒有智慧，都是在盲修瞎練，像一個無頭蒼蠅一樣，到處亂撞。所以，要有擇法的眼睛，遇到適合我們的法門，遇到善知識的教導，你能聽得懂， 聽得進，你能夠持守它，各位是很有善根的。那些人我們雖然為他著急，也沒辦法，善根沒有成熟，只好再去打轉，再去流浪。

守愚念佛

印光大師在 這裏講：聰明人要學愚夫愚婦。不是勸我們愚夫愚婦來學聰明人。我們能夠「守愚念佛」，雖愚而「愚不可及」。現在雖然愚，將來有大智慧，可以成佛。如果靠我 們自己的小聰明、小智慧，不甘心學愚夫愚婦，那麼，你在這個世間可能會得到一時的名譽，大家都給你豎大拇指：「某某人，了不起！會誦經，會講法，會幹什 麼……」等你到了閻羅王那裏，就沒有大拇指給你了，「某某人，你生在佛法流行地區，學了不少經典，為什麼來了？」

34. 「同一過失」之文（勸豎用人）

專崇行持，而不尚信願，
則執事廢理，仍屬自力法門。
與專以自性唯心，
而不仗佛力之執理廢事，
同一過失。（三編下．上海法藏寺念佛開示）

以橫超法，作豎出用。
得益淺而受損深。（增廣上．覆何慧昭居士書）

這是兩段。

「專崇行持」：這個人他也念佛，但是，他專門崇尚行持的功夫。

「不尚信願」：他不是信靠阿彌陀佛、歸命南無阿彌陀佛、願阿彌陀佛救度，他不是靠這個，他靠自己的功夫，想以這個達成自己的往生，不是靠信願。這樣叫做「執事廢理」，執著事相修持，而廢棄理上的感通。

「理」就是指阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛的救度需要我們通過信願心來感通，阿彌陀佛要救你，你不相信祂，你不願意被祂救，祂能救得了你嗎？救不了。

阿彌陀佛是無量光、無量壽，是宇宙的真理，這個真理表現為六字名號來救度我們。我們要相信阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度，這樣才跟阿彌陀佛所證悟的真理溝通了，這樣才能感應道交，事和理就融合在一起，「全事即理」，就能被祂救度。

結 果這個人，他在念名號，但是名號本身無量光、無量壽的真理，跟他成為兩片，因為他沒有信願。沒有信願，跟名號就隔開了。念佛歸念佛，佛是佛，你是你，「阿 彌陀佛、阿彌陀佛……」老在那裏做死功夫。沒有信願心，阿彌陀佛無量光、無量壽的加持力就薄弱了，因為沒有感通。這個叫「執事廢理」。

不少人犯這個毛病，老是把念佛當作一種功夫在那裏修，不知道通過信願感通，你這要修到哪一年啊？

印光大師講，像這樣雖然念佛，他還是自力法門，不是靠佛力的法門。靠自己功夫，靠自己修持，不是靠信願，這個就錯了。

執事廢理與執理廢事同一過失

第二句：

「與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失」：同一什麼過失呢？兩個都是自力修行，都沒有仗到佛力，都往生很困難，結果都去輪迴，這個就有過失了。

第一個叫「執事廢理」。他在那裏念一句南無阿彌陀佛，老是在修功夫，不知道通過信願感通阿彌陀佛無量光壽的救度，這叫執事廢理。

第二個叫「執理廢事」。怎麼叫執理廢事呢？執著自性唯心之理，廢棄念佛求生之事。這就完全是自力了。他說「自性彌陀，唯心淨土。自性本來就是佛，何必再念阿彌陀佛；心淨則土淨，還求生什麼西方淨土。」

理 上雖然不錯，眾生本性是佛，無量光、無量壽，但是如果你不念無量光明、無量壽命的阿彌陀佛名號，不求生西方極樂淨土，只靠自力修行，要到成佛地步，才算達 到。本來自性無量光壽，再從事信願持名事修的話，就能和阿彌陀佛真正的果地上的光明、壽命相交接，這樣就有感通，這個就是仗上佛力。

所以這兩種，執事廢理、執理廢事，通通是自力法門，通通是有過失的。

大家有沒有聽明白？如果你還聽不懂。我告訴你一個高招：一無所知、一無所能之人，可以做真念佛人，「我就會念南無阿彌陀佛」，好了！什麼不用懂，就夠了。

竹節喻：橫超與豎出

「以橫超 法，作豎出用」：古人打比喻：就像一根竹子，裏面有一條蟲子，往上爬，就是豎出，一節一節地咬，從上面出去。橫超就是在旁邊打一個孔就出去了。南無阿彌陀 佛這個法門是橫超的法門，是靠佛力，信願念佛，阿彌陀佛六字名號像鋸子一樣，「刺刺」截通了，你就出去了，當下橫超出三界。結果他用來靠自己慢慢修，達到 什麼程度，「我有清淨心了，我伏煩惱了……」，一層一層地往上走，最終出三界，這叫橫超法作豎出用。

騎車喻：橫超法作豎出用

有人雖然也念六字名號，但是他對阿彌陀佛沒有信靠心，只是靠自己念佛的功夫，這樣就是自力，這就錯了。

比喻把摩托車當自行車來騎，累得半死。你雖然也是騎的摩托車，但是你方法錯了。摩托車好比六字名號，信願就好比發動機點火。你信阿彌陀佛救度，願意讓阿彌陀佛救度，等於六字名號的車就點著了，開得很快。沒有信願，等於把六字名號的機動摩托車，當作自己踩的車，累的半死。

所以，印光大師講：

「得益少而受損深」：也能得到一些利益，因為他念的是佛號，也有薰習，但是受的損失就大了。本來可以去成佛的，結果只種了一個善根。

小結：普勸眾機

二十八至三十四，七條文，普勸一切人都應當修學淨土念佛。前二條文是總勸，後五條文是針對性的別勸。

二十八，總勸一切根機，等覺菩薩、地獄種子，成佛之前、成佛之後，都要修持。

二十九，總勸末法根機，知因果，修淨土。

三十，自卑的人自甘下劣，不敢學，所以要勸。

三十一，自負的人言大志大，不屑學，所以要勸。

三十二，勸中等根機的人，要依教。

三十三，勸聰明人要學愚夫愚婦。

三十四，勸執著自力功夫的人，要注重於信願。

【壹、安心篇】

五、信願專修

下面是「勸信願專修」，按次序分為勸信、勸願、勸行。當然，前面的法語都有勸我們要信願專修的成份，不過下面是把它單列出來。

35. 「信佛未極」之文

若問他人效驗，
便是信佛言未極，
而以人言為定，
便是偷心，便不濟事。（增廣上．覆永嘉某居士書一）

有人念佛，學淨土法門，他自己心中沒有佛法定見，沒有主張，總是問人家效果證驗如何，以此做為信心的標準，不是以佛的話為標準。印光大師就講：「如果問他人效驗，便是信佛言未極。」信佛講的話，沒有信到位。

佛言為標準

佛弟子應該以佛言為標準，不是信老王、老李、張三、李四，不是信凡夫。

佛說念佛一定往生，就一定往生。佛為標準——「聖言量」。如果說沒有往生，那就斷定他沒有信願，沒有專修。很簡單，以佛言為標準。

結果我們不是以佛言為標準，釋迦牟尼佛、十方恒河沙數諸佛都說「稱念彌陀名號，必然往生」。我們信不過，反而去向凡夫討效驗。這是以人言為標準，不是以佛言為標準，這個不就錯了嗎？

念佛往生，以佛言為標準。如果能有這樣一個概念，你內心就不會動搖，因為這是釋迦牟尼佛金口所說，十方恒河沙如來廣長舌相所證明，歷代祖師菩薩異口同音所宣傳，阿彌陀佛親自所發的誓願，無可懷疑。就是以佛言為定。

善 導大師《觀經疏》說：不要說一般人，即使是阿羅漢，乃至有菩薩，地前菩薩、地上菩薩，乃至有報佛、化佛，這些聖位的菩薩、報佛、化佛，都輝光吐舌，說： 「某某人哪！你罪業這麼深重，累劫以來造了無量罪，罪業沒有消，你單單念佛修福，這麼簡單的修行，怎麼能往生啊？這個肯定不對，虛假的。」不要說是一般人 這樣講，就是有佛菩薩來現身跟你這樣講，你都不要相信。你唯信釋迦牟尼佛經中的教言。

為什麼？如果真是菩薩，不可能違背佛的教導；如果真是佛，也不可能跟釋迦牟尼佛講的矛盾，因為「佛佛道同」，講的都是一致的。

而有人不這樣，把祖師的話搬出來，把佛經搬出來，他不能夠完全相信。張三李四這麼一講，他就退了。所以這裏說要信佛言。

賊喻：偷心念佛不濟事

如果以人言為定，大師就說：

「便是偷心」：什麼叫偷心呢？「偷心」就是做賊的心。這個東西不是我的，但是我想要，又怕被別人發現了，就心裏邊想偷。如果偷到了，就感覺到在自己懷裏了，但是畢竟不是自己的，又怕被別人奪掉了。

如果是自己的東西，你會偷嗎？這個電視機很漂亮，本來在你家的客廳裏面，你偷到臥室裏面，有什麼意思？

念 佛往生，如果信佛言，瞭解阿彌陀佛是要救度十方眾生，平等賜予，心中就穩定，他就知道這是他本該得的，是本當屬於自己的東西，就不會有偷心。他不信佛言， 以為別人才有份，我沒有份，但又想要，所以就想偷，美其名曰：努力爭取。要知道「我回到西方極樂世界，是回我本家，念佛往生是我本來所得，我就正大光明 的，理所當然的，來得到這一份往生的果」。

很 多人不是這樣的，雖然念佛，懷著一顆偷心，「我能往生嗎？」好像被自己偶然碰到了，「哎呀！我能往生就好了！」不知道這是你的本有東西。像個做賊的，沒有 把握、生怕別人把他拿掉了。一旦被別人發現，說「大膽！這不是你的。」馬上嚇得丟下就跑。有人念佛，聽人家說：「大膽！你罪這麼重，還想往生！」他馬上嚇 得丟下往生就跑，「對不起，對不起，我說大話了，我不該想往生，不敢奢望，我雖念佛，但是往生沒份。」他不知道他念的這一句名號裏面就有往生，這是佛給他 的，他應該理直氣壯地拿著，但他不信佛言，信人言，結果就像賊一樣，多可憐。

你自己的東西，人家說不是你的，你會膽虛嗎？很多人念佛，一聽人家說你這樣不能往生，馬上膽虛起來，這都是偷心。

如果有偷心：「便不濟事」：這樣就沒有效果，就不能往生。雖然說是被人家破壞了，實際上還是自己信佛言未及。

36. 「唯信為本」之文

淨土法門，唯信為本。
信得極，五逆十惡，皆能往生。
信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。（增廣卷一．覆周智茂居士書）

「五逆十 惡」與「通宗通教」，我們看來，如同天壤之別，但一個「信」字，完全翻轉。信得極，五逆十惡皆能往生。信不及，雖然通宗通教，大徹大悟，大開圓解，只要煩 惱惑業沒有斷盡，你都沒有份，照樣去輪迴。所以說「唯信為本」，不在智慧學問高低，懂得多少經教，有沒有開悟等等，只在你信得及信不及。說「願生稱名，必 得往生」，你能不能相信？能相信，就能往生，因為稱名不是問題，誰都能做得到。就怕你不相信，那就沒份。

37. 「一切人皆生」之文

淨土法門，但恐信不及，
若信得及，一切人皆得往生。（三編卷三．覆馬宗道居士書一）

這些法語都很乾脆，你就多讀幾遍，就有加持。

沒有誰不能往生的，就怕你不相信。因為你不相信，心裏面就打撥浪鼓，就在搖擺；你能相信，你就能夠穩定，你就能老實念佛。歡喜踴躍，實實在在，聲聲相續，稱念彌陀名號。

38. 「最平常、最高深」之文

淨土法門，
為佛法中最平常、最高深之法門；
若非宿具善根，實難深生正信。（三編卷三．覆秦銘光居士書）

淨土法門在佛法當中是最平常的，但是，也是最高深的法門。如果不是說你過去世宿具善根的話，是很難生起正信的。

「最 平常」：大家可以理解，淨土法門很平常，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，沒有什麼玄妙。但是，平常當中又「最高深」，怎麼最高深？你看連普賢菩 薩、文殊菩薩都要修淨土法門求生西方極樂世界，如果不高深，這些大菩薩能夠去嗎？《無量壽經》說：「二乘非所測，唯佛獨明了。」只有佛才能明瞭這個法門的 究竟源底，菩薩、大菩薩只能少分明了，還不能完全明瞭。

如果只是平常而不高深，有人就會不屑於修學；雖然高深但不平常，又有人覺得：「太高深了，我學不了！」。念佛法門，「念」最平常，有口都會；「佛」最高深，菩薩不能測，合起來「最平常，又最高深。」沒有一個眾生漏在法門之外，沒有一個人學不了。

往往有人讓他念佛，他心有不甘，就覺得說「念佛很平常，沒有奇特，沒有殊勝」，不知道這個最平常當中最高深。

就好像我們平時坐火車、坐輪船、坐飛機，平平常常，但是很高深。高深在哪一邊呢？我們坐飛機，高深在航空專家，他能發明這麼好的交通工具，乘客沒有高深。

作 為念佛人，我們很平常，吃飯、睡覺、念佛，往生西方，很平常；但是我們所念的這句名號很高深，高深在南無阿彌陀佛那個地方，祂超發殊勝之願，十方諸佛菩薩 的願都不能跟四十八大願相比，經過兆載永劫的修行而成就了不可思議的六字名號。在四十八願當中，專門有一條願，叫「諸佛稱名」之願，就是第十七願：

設我得佛，十方世界，無量諸佛，
不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。

連十方諸佛都要異口同音地稱讚南無阿彌陀佛名號，你說這句名號怎麼可以思議！

所以，高深不在我們這一邊，在佛那一邊。

雖然在佛那邊，最高深的法門，其實也是最平常的法門。如果只是奇特玄妙，那麼不是最高深的，「大道無言」，平常是道，真正的道都很平常。

可是，如果學其他的法門，說「眾生本來是佛」，「萬法本來性空」，「一切萬法都是顯現諸法實相」，但是我們心中不能契合，不能相應。

而念佛法門，這句「南無阿彌陀佛」最高深，同時我們可以稱念，平平常常念佛可以去往生，往生到極樂世界就可以成佛。

行最平常：只要能深信，只要能發願，只要能念佛；益最高深：因該果海，果徹因源；現生不退，往生成佛。

39. 「平生業成」之文

果能生死心切，信得及，
不生一念疑惑之心，
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生極樂，即是極樂之嘉賓。（增廣卷二．覆鄧伯誠居士書二）

臨終業成    平生業成

淨土法門有兩個詞：一個叫「臨終業成」，一個叫「平生業成」。

什 麼叫平生業成呢？就是說我們念佛的人，不要等待臨死的時候，上氣喘下氣，那個時候好像往生的事才定下來。「平生」就是現在活著的時候，你能具足信願，你專 修念佛，你現在往生淨土的淨業就已經成就了，你往生就定下來了，不會再說有不穩定性、不確定性了，這個叫「平生業成」。

一 般的人都有一種觀念，認為說「我一生念佛，每天念一萬聲，念十年、二十年、三十年，最後要死了，就看最後這一句能不能念出來，這一句念出來了，好！往生之 業成就了，我可以往生了」，一生都提心吊膽的──不是這樣。念佛法門只要你平時具足信願，平時念佛不改變，平時往生就定下來了。

「臨 終業成」是指哪種狀況呢？是指《觀經》下輩三品的人，他一輩子沒有念過佛，到臨死才念了一句佛、十句佛，哎！這一句就成了。他是臨死遇到念佛法門，叫臨終 業成；我們是平時遇到念佛法門，我們是平生業成。臨終業成，是一念成就；「平生業成」是「念念成就」。我們每念的這句南無阿彌陀佛，都是以佛的果地覺為因 地之心，「因該果海，果徹因源」，都能消除生死之罪，都能往生西方淨土，都具有成佛的資格。

我們來看印光大師所說的這個比喻：

你果然真想了生死，對這個法門真信、不懷疑，雖然沒有出娑婆世界，還在這裏做凡夫，但是定下來了，你不可能在娑婆世界好像過去一樣累劫輪轉了，在這個世界的時間不會長久了，今生一畢就要回歸淨土了。

極樂之嘉賓

「雖未生極樂」：雖然我們還在這裏作凡夫，還沒到達極樂淨土。但是：

「即是極樂之嘉賓」：你看，不是說我們死了，極樂世界才有我們的位子。現在在這裏還是凡夫呢，還是黑頭髮、皺面孔，但是極樂世界已有我們的位子了，我們是極樂世界的貴賓。

所以說「平生業成」。我們雖然還沒有到極樂世界，但是那裏已掛好了我們的號。阿彌陀佛設大法宴，桌子上擺了你的位置，所以要快點去。

往生之業成就在六字名號裏邊

關於「平生業成」，還想多說幾句。

業是往生之業，我們往生淨土的信願行的往生之業，阿彌陀佛在十劫之前，都成就在這句名號當中，祂才說：「十方的眾生，你稱念我的名號，如果不往生的話，我就不成佛。」

所以，各位要知道，我們往生之業成就了。成就在哪裡呢？成就在六字名號裏邊。我們現在信願持名，名號的功德、往生之業就在我們心中。

《觀經》下品講了三個人：下下品是念十聲佛，下上品是念一句佛，下中品是聞到了阿彌陀佛名號功德，想念、沒念出來，就往生西方極樂世界了，所以我們的往生之業是成就在六字名號裏邊。

各位！如果六字名號裏面沒有我們的往生之業，你念一萬遍也不能往生，對不對？

（「對！」）

因為如果六字名號裏面是空的，沒有往生之業，你每天念十萬遍，你念十年、一百年，你也不能往生。就好像是空籮，你用手一拿，裏面沒有寶，你拿再多遍也沒有寶，對不對？

臨終一念能往生，說明名號裏面就有我們往生的功德之寶；名號裏面有往生功德之寶，臨終一念能往生，平時一念也能往生。

存摺喻：現在念的這句名號裏邊就有往生

我們平時信 受稱名，信心如手，執持名號，名號裏面的往生功德我們就拿到了，現在就得到了，所以叫「平生業成」。每一念每一念的念佛，都有我們的往生。我們這樣的相續 念佛，臨終往生，是兌現現在的名號當中本來所包含的往生，所以，往生之業成就在六字名號裏邊，是阿彌陀佛為我們成就的。我們用信心的手來領取它，不是說現 在我們每天念三萬聲，念十年、二十年，到臨死念那一句才算數，是現在聲聲念念都算數。大家有聽明白嗎？

（「明白！」）

就好像我們從家裏拿存摺到銀行去取錢，到銀行裏能取到錢，是因為從家裏出發的時候存摺裏面就有錢。如果我們從家裏出發時存摺是空的，到銀行裏沒有錢給你，是不是這樣？

（「是！」）

存摺就代表「南無阿彌陀佛」六字名號。我們臨死之所以能往生，是因為我們現在念的這句南無阿彌陀佛裏邊就有往生。如果現在念的名號裏邊沒有，你到臨死也是空的。

坐船喻：平生念佛更有把握

也像我們坐船一樣，十點鐘開船，有一人，九點五十九分五十九秒他來了，「等等我！」一個箭步上了船。船開動了，他也可以到彼岸。

還有一人，九點半就坐到船上，他能不能到彼岸？

（「能！」）

那是不是更有把握？

（「是！」）

對了。九點五十九分五十九秒上船的人，就代表那個臨終念一聲佛的人。這句「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛大願船，你到臨死念了一句「南無阿彌陀佛」，上去了，你也可以到西方極樂世界；我二十歲的時候就開始念佛，我等於是提前半個小時坐在這個船上面，怎麼沒有把握？更有把握！

也有可能出現故障，在哪裡呢？念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……行嗎？」然後下了船，去換別的法門，你一下去，船開動了，你丟在這個地方了。

所以要老實念佛，要一向專念，要不改變。印光大師講：

老實念佛，
莫換題目！

你一旦坐上這個大願船，你就不要下來，你在船上穩穩當當坐著，很好！決定往生！

40. 「現生不退」之文

能於此法，深生信心，
則雖具縛凡夫，
其種性已超二乘之上。
喻如太子墮地，貴壓群臣。（增廣卷一．與陳錫周居士書）

現生不退轉。不退轉是什麼意思呢？「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，決定可以成佛。按通途法門，要登地以上的菩薩才可以講不退轉的。而我們淨土法門，你專修念佛的人，就不退轉了。

說你能對淨土法門產生深信心，雖然是一個具足煩惱業縛的凡夫，但是已經超過了聲聞和緣覺，你現在就是菩薩的種性。我們煩惱一點都沒斷，跟阿羅漢怎麼敢比啊？但是，種性超過阿羅漢。我們念佛超過阿羅漢和辟支佛，不是我們自己斷惑證真的道力，是阿彌陀佛的威神加持。

所以，下面舉例子說：

「喻如太子墮地」：太子一墮地，全國歡慶，滿朝的文武大臣都來恭賀致敬。若論這個皇太子，才生下來，拉屎拉尿還要請人家幫忙，對國家一點貢獻沒有，大字不認識一個，他為什麼超過了這些文武大臣呢？是因為他爸爸是皇帝，他現在是太子、是小孩，長大了就要登位，就要作皇帝。

我們念佛也一樣，阿彌陀佛是佛王、法王，我們就是佛子、法王子，將來必定要成佛。

如果以經教來說，龍樹菩薩的《易行品》就是說念佛現生不退，還有《阿彌陀經》也說：

已發願、今發願、當發願，
欲生阿彌陀佛國者，
是諸人等，
皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，
於彼國土，若已生、若今生、若當生。

真信切願往生西方極樂世界的人，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了。我們的不退轉，不是菩薩那種有神通道力的不退轉，是仰仗阿彌陀佛名號功德力、光明攝取力，以凡夫位而達到不退轉。

41. 「必墮惡道」之文

來生做人，比臨終往生還難。
求生西方，比求來生做人尚容易。（三編卷三．覆智正居士之母書）

不生西方，將來必墮惡道。（增廣上．覆周智茂居士書）

往生所得之利益，比得道更大。（續編．覆楊樹枝居士書之三）

有人知見狹劣，說：「我哪裡夠資格夠往生西方極樂世界？我下輩子做人就可以了！」

大師就呵斥說：「你想來生做人，比你臨終往生還要難！」

為什麼呢？往生靠阿彌陀佛的願力，靠佛的力量，你當然很容易往生了；來生做人，要靠你的修持，靠你的修持，要做人很困難。

就好像過一條小河，可能比過大江還要難，為什麼？你如果自己游水，可能會淹死。過大江如果坐船，還沒有危險。

所以，並不是說往生就很難，往生靠佛力很容易。

印光大師又講：

「不生西方，將來必墮惡道」：你不要指望將來可以做人，不生西方，將來必然要下三惡道——地獄、餓鬼、畜生。因為我們內心都有強盛的貪瞋癡煩惱。

就是你修持得再好，第二生或許不墮三惡道，第三生決定要墮三惡道。因為你今生持戒修福，第二生做人就有財有勢，容易趁福力造罪，福力越大，造業越大，結果第三輩子墮落得更快。這叫「三世冤」。不要指望能 「生生世世做人、生生世世修行」，這個夢都夢不著！所以，要有警惕。

「往生所得之利益，比得道更大」：就是得道成阿羅漢，都比不上往生西方。往生西方，決定可以成佛，何止是阿羅漢。
這句話也是給我們一個頂門針，在頭頂上紮你一針，不要做夢，說「我來生要做人」──只要求生西方，不要求來生做人。

42. 「破戒違法」之文

念佛，若求來生福報，即是破戒違法。
念佛法門，乃是教人求生西方的法門。
此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。（續編上．覆傳德師書）

有人也念佛，但他不求往生西方，只是求來生做人有好福報，大師呵斥說：「這是不遵佛教，破戒違法！」我們都知道殺生、偷盜是破戒，不知道即使守持五戒、吃素念佛，如果求來生福報，不求往生西方，也是破戒，甚至是破根本大戒；因為不求往生，必墮惡道輪迴。

43. 「只怕不成佛」之文

欲利他，先須自利。
若非自己先出生死，
何能度彼生死眾生？
譬如溺於海者，
不能救海中沉溺之人。（增廣卷一．與心願居士書）

求生西方，方能弘法利生。（三編卷二．覆志梵居士書三）

只怕不成佛，勿愁佛不會說法。
如神龍一滴水，即可遍灑全國。（三編卷三．覆溫光熹居士書一）

有的人發心很大，說：「我不求生西方極樂世界，我要在這個世界度眾生。」

大師說：不可不可！你想利益他人，度眾生，先要你自己能自利。就好像說你自己沒有出生死，你怎麼能再救度生死海的眾生呢？你自己還在大海裏面淹得要死不活的，你講大話說：「我要救人家。」那不可能！你先自己能夠到岸上去，你再駕了船來救人家才可以。

「神 龍一滴水，即可遍灑全國」：這是說真龍，只要有一滴水，就可以興雲布雨，遍灑天下。成了佛，點滴之法，都可以普潤一切眾生的菩提道芽。如果不是神龍、不是 真龍，是泥塑的龍，你就是把它泡到水裏邊，它也沒有效果。意思是說我們要往生西方成佛，才真正可以說法度眾生，無所障礙。在這個地方所謂弘法利生，都是不 能達到究竟圓滿、自利利他。

「只怕不成佛，勿愁佛不會說法」：這話說得很幽默，也很明顯，對比很鮮明。我們只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。度眾生，你不用著急，先往生西方再說。當然，在這個世界，沒有往生之前，隨份隨緣地把淨土法門告訴有緣的人，是應該的。

44. 「專雜得失」之文

善導和尚是彌陀化身，
有大智慧，有大神通，
其所示專雜二修，
其利無窮。
專修謂「身業專禮，口業專稱，意業專念」。
如是則往生西方，萬不漏一。
雜修謂兼修種種法門，回向往生。
以心不純一，故難得益，
則百中稀得一二，
千中稀得三四往生者。
此金口誠言，
千古不易之鐵案也。（增廣上．覆永嘉某居士昆季書）

這段是印光大師對善導和尚的「專雜二修」的一種體認和一種崇仰。說善導和尚是彌陀化身，他教導眾生都非常的平實，不講玄妙。至於所示我們專修和雜修這一點，對我們淨土的行人，可以講有無窮無盡的利益。

往往有人起疑：「怎麼想往生的人多，得往生的人不多啊？」問題出在哪裡？問題就在他是不是真信切願，是不是專修念佛，是專還是雜。

淨土法門分水嶺

淨土法門有一個分水嶺：雜修，你就往生不定，很困難！很危險！修的很多，反而往生不定；專修，就一定往生。

什麼叫專修呢？身、口、意三業都專。

「身業專禮」：專門禮拜阿彌陀佛。

「口業專稱」：專門稱念阿彌陀佛名號。不是說為了往生西方，覺得「專念阿彌陀佛一佛名號夠嗎？是不是再加上其他的法門？其他的佛菩薩？加上其他的經典、咒語？」如果那樣就雜了。

「意業專念」：專門憶念阿彌陀佛、極樂世界。

「如是則往生西方，萬不漏一」：像這樣三業專修的話，一萬個人念佛，一萬個人往生，沒有一個不往生的。

什麼叫雜修呢？

「謂兼修種種法門」：他也念佛，他也想求生西方極樂世界，但是他不專，他兼，「兼」就是再修其他法門，再持咒，再誦別的大乘經典，然後回向往生。他認為「我修的越多，功德越大，善根越多，越有把握」。但是，恰恰相反，這樣叫雜修，因為心不純一。

「心 不純一」：心裏不純粹是阿彌陀佛，不專一是阿彌陀佛，而是雜有其他法門，你心裏沒有主宰，信願不懇切，你不專一，你這樣不就雜了嗎？因為我們往生西方極樂 世界，畢竟是靠阿彌陀佛的願力，你一雜，跟阿彌陀佛的願力感通就弱了；感應道交的力量弱了，阿彌陀佛的願力你不能契合、靠上，靠自力修行，怎麼能往生呢？ 所以難以得到利益，道理很明白。

「則百中稀得一二，千中稀得三四往生者」：雜行雜修，一百個當中不知有沒有一兩個，一千個中不知有沒有三四個往生的。

所以，問題出在哪裡？就在於專還是雜。

惡性循環

結果很多人 不瞭解這個道理，形成了惡性循環。怎麼叫惡性循環？「哎呀！你看某某人，一輩子苦修，修了那麼多法門，還沒確定往生！我要更加努力，修更多的法門！」他不 知道他為什麼沒往生，是因為他不專，沒有一心靠倒阿彌陀佛，沒有「通身放下，徹底靠倒」，沒有全部仰靠南無阿彌陀佛。正因為他雜了，所以他往生沒有把握， 走得不殊勝。結果你不知道吸收他的教訓，反而重蹈覆轍，可能走的比他更差。

捨雜歸專

「某某人出家多年，讀經很多，學問很大，但因為不專念佛，沒能往生，何況我不如他太多，所以我不能學他的路子，我要專。」──以他為前車之鑒，這樣才是遵循佛祖的金口誠言。

釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏說，三輩眾生要「一向專念無量壽佛」，沒有二向，這個才穩當、有把握。

像我們坐船過海，你就一心一意坐一條大船就穩當，你腳踏兩隻船，乃至三、四隻船，是肯定不穩當。

有人講：「我禪淨雙修，雙保險；再加密宗，三保險；再加律宗，四保險，……」

你呀，兩保險、三保險，是一個都不保險。你真的保險，不可能要第二個、第三個，你有第二、第三，是肯定心裏有懷疑，才有第二、第三，保險哪裡還有第二個、第三個啊？都百分之百了，就不用第二、第三了嘛！雙保險，一個都不保險！要懂得這個道理。

十方諸佛雖多，為我們這樣的眾生發願、以易行簡便的法門救度我們的佛，只有阿彌陀佛一佛。諸佛法門無量，適合我們這樣眾生根機的法門，能夠必定往生西方極樂世界的，只有念佛這一法。所以就不要雜了。

「此金口誠言，千古不易之鐵案」：佛是「金口」，佛講的話真實不虛，叫「誠言」。善導大師是阿彌陀佛化身，他講的就是阿彌陀佛講的，從古到今，從現在到未來，定下來不能改變的。

我們離開善導大師已經一千幾百年了，大家去訪一訪、問一問，只要是雜行雜修的，往生就困難；只要是老實念佛的，沒有不往生的，都走得很安然。所以祖師就是祖師，彌陀化身就是彌陀化身，說是如何就是如何，所以真想往生，大家要老實專修念佛啊！

45. 「忙閑不離」之文

隨忙隨閑，不離彌陀名號；
順境逆境，不忘往生西方。（增廣上．與融明大師書）

念佛怎麼念呢？

我們就過念佛的生活。內在的信仰引導我們外表的行為，就是過念佛的生活。忙也念佛，閑也念佛。閑就多念，忙了可能就少念。忙一停下來，想起來就是念「南無阿彌陀佛」，叫「隨忙隨閑」，不可能說忙得沒有時間念佛了。

什 麼叫「順境逆境」呢？有的人順境了，就念佛了，「好啊！身體健康，天氣不錯，念念佛吧！感恩阿彌陀佛加持我」；逆境了，要麼一頭埋在煩惱中忘了念佛，要麼 心生怨嘆懷疑念佛：「哎呀！我都學佛這麼長時間，拜佛念佛了，怎麼我還生病啊？阿彌陀佛是不是不靈啊？」我們逆境更要念佛，知道自己業障重，娑婆世界非常 苦惱。

另一種人是逆境就念佛，順境不念。逆境，生病了，「阿彌陀佛，我想早一點往生，阿彌陀佛！你救我去啊」；病好了，然後，小孫子、小兒子……，他忘了，不念了。他是逆境念，順境就不念了。這是兩種人。

大師告訴我們：

「順境逆境，不忘往生西方」：條件好，身體四大輕安，有閒暇餘力，正好念佛；身體病痛苦惱，正好厭離，念佛。

總之，順逆、忙閑都不離名號，不忘西方。

46. 「利他最大」之文

勸人念佛求生西方，
即是成就凡夫作佛，
功德最大。（續編上．一函遍覆）

我們要利益眾生，佛教徒都有這樣的慈悲。怎樣利益眾生？

我們能勸人家念佛往生西方淨土，你等於是成就凡夫作佛啊！這個功德怎麼可以思議？不是給他一袋糧暫時免除饑貧，不是成就他作阿羅漢，而是讓他到西方成佛，這個功德不可思議。

所以，佛在經中講：

自行念佛，教他念佛，
為行如來大悲。

雖然我們是凡夫，我們自己念阿彌陀佛，教人家也念「南無阿彌陀佛」求生西方，你就等於是代替阿彌陀佛在行大慈悲的教化。

善導大師也說：

自信教人信，難中轉更難，
大悲傳普化，真成報佛恩。

我們自己信順念佛，教人家也信佛念佛，這個不容易，這個才是真正的「大悲傳普化」，是大悲心傳揚佛法，普遍平等地化導眾生求生西方，這才是一個佛子真正報答佛恩的行為。

47. 「唯念彌陀」之文

如來拯濟無方，廣度眾生須度我。
吾輩竛竮沒寄，不念彌陀更念誰。（續編下．楹聯）

最後是兩幅對聯，很美，意義很好。

「如來」：指阿彌陀如來。

「拯濟無方」：就是救度眾生沒有任何的條件限制。

「廣度眾生須度我」：阿彌陀佛既然發願救度十方眾生，肯定不會把我一人遺漏在外。

「吾輩竛竮沒寄」：我們這樣的人在三界輪轉，沒有地方可以存身，可以寄託我們的心靈，獨生獨死，很孤獨，沒有寄託，沒有依靠。

只 有誰能做我們的依靠呢？只有阿彌陀佛。《悲華經》裏講：「煩惱惡業深重的眾生，被過去一切佛所放捨者，悉皆充滿此娑婆世界。」娑婆世界稱為五濁惡世，是惡 人聚會的地方，過去出了那麼多的佛，想救我們都救不了。祂們搖搖頭、嘆嘆氣：「這些眾生善根太淺，罪業太重，戒定慧他們沒法修！」十方諸佛都搖頭嘆氣，想 慈悲救度我們，沒有辦法。

法藏比丘發大願說：「我用名號來救度你！」那我們不念阿彌陀佛，念哪一個呢？

48. 「故鄉風月」之文

應當發願願往生，客路溪山任彼戀；
自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？（三編卷三．思歸集發刊序）

「應當發願願往生」：這是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》對我們慈悲殷切的勸導：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」釋迦牟尼佛很慈悲，一而再、再而三地說：「應當發願，生彼國土。」就告訴我們要發這個願。

昨天也有人講了：「發四十八願，發多少願……」不要你發這麼多。阿彌陀佛發四十八大願，我們只要發一個願就可以了：「願生彼國。」四十八願通通都是你的，四百八十願也是你的，無量無邊的願都是你的。

「客 路溪山任彼戀」：什麼叫「客路溪山」呢？就是指這個娑婆世界，三界輪迴，我們從人道到天道，天道又到三惡道，轉來轉去，都是像一個旅客的道路，不是我們的 本有家鄉。榮華富貴，升官、發財，不過是路上的山水，溪流，不過借給你眼睛看一下，哪一個願意留戀，任他留戀去，我們應當求生淨土。

「自 是不歸歸便得」：只是因為你不願意回去，如果你想回到淨土，你就可以回去。因為那是你的本有家鄉，阿彌陀佛不會拒絕你，祂時刻在等待我們，呼喚我們，殷切 地在招喚我們，我們只要念佛，馬上放八萬四千光明攝取不捨，而引導我們回歸淨土。「自是不歸歸便得」，很簡單，很容易！

「故鄉風月有誰爭」：極樂世界是我們本有的家鄉，那裏有清風明月，在等待著你；那裏有父老鄉親準備了法宴，在等待著你。我們回到淨土，有誰來爭呢？往生淨土，如同故鄉風月，乃是天然本得的，每個人都有一份！

小結：信願專修

三十五至四十，勸信。信得及，一切人皆生，而且是平生業成，現生不退，不必等待臨終。

四十一至四十三，勸願。特別針對願來生做人、願利他、願弘法的人，不求往生的人而勸。

四十四、四十五，勸行。三業都要專，相續念佛。

四十六，勸人念佛，功德最大。

最後兩幅對聯。

【貳、實修篇 】

下面「念佛實修法語」，分成「選擇稱名」、「稱名儀則」、「諸事用心」三大項。首先，通過諸宗諸法門比較，選擇稱名為第一；接下來，具體稱名的時候應當怎樣去做；再來，念佛人日常種種事務應當怎樣存心，怎樣處理。總共列了三十六個題目，都是和我們實際修持密切相關的。

一、選擇稱名

種種法門比較，知稱名最穩當、最殊勝。

1. 禪宗

雖悟到極處，親見佛性，
仍是凡夫，不是聖人。
禪宗功夫，雖到大徹大悟的地位，
以煩惑未斷，猶不能了生死。

開悟不免輪迴的故事

很多人羡慕參禪開悟，不知開悟非一般人所能，而大徹大悟還是凡夫，跟老實稱名、往生成佛不能相比。這裏跟大家講一則參禪大徹大悟又來六道輪迴的故事。

參禪一事，非小根行人所做得到。
即使做到大徹大悟的地位，
而煩惱未能斷盡，
則生死依舊莫出。
現在人且勿論。

現在這個時代的人就不講了。

即如宋之五祖戒、草堂青、真如喆，
其所悟處，名震海內。

在當時來講，他們悟得深遠，非常的有聲望，「名震海內」，沒有哪個不知道的，有名的禪師，開大悟的人。

而五祖戒，後身為蘇東坡。

五祖戒又投胎轉世作哪一個？蘇東坡。

東坡聰明蓋世，而不拘小節，
妓館淫坊，亦常出入。
可知五祖戒悟處雖高，
尚未證得初果之道。

五祖戒禪師，他的悟處雖然高，但是如果以果驗因，按蘇東坡的情況來看，前生五祖戒還沒有證到初果。因為如果得到初果的人，會怎麼樣呢？

以初果得道共戒，任運不犯戒。

得到初果以後，自然有道力，道力和戒力共存，叫「道共戒」，自然而然地持戒不犯。

未證初果者，
要常常覺照，方可不犯。

沒有達到初果的地步，要時常覺照自己，才能不犯戒。達到初果阿羅漢，他自然而然地不犯戒了。

如耕地，

比如說耕地，初果他如果不出家，在家裏作農民耕地的話。

凡所耕處，蟲離四寸，
道力使然。

你想這個還了得啊！他在田裏耕地，蟲子自然而然地離開他的犁頭有四寸遠，那麼，他耕地就不會殺生（我們去耕地，你看看，會不會殺生呢），所以，初果就有這樣的道力，你想想看怎麼得了！

如果他不出家的話，他在家也會娶妻，可是：

雖以要命之威力脅之，令行邪淫，
寧肯捨命，終不依從。

在家人，守不邪淫戒。初果如果在家的話，他也娶妻，那麼，即使你要他的命，讓他有不正當的男女關係、行邪淫的話，他寧願捨命，也不會去犯戒。

東坡既曾出入淫坊，
則知五祖戒尚未得初果之道力，
說什麼了生死乎？

蘇東坡是在 家人，他有娶妻。可是他到淫坊，一些花紅酒綠的場所去。以此判斷，五祖戒還沒有證到初果的道力，還談什麼了生死呢？得到初果的人，還沒有了生死，還要天上 人間七次往返，投胎轉世，修行增進，不過初果就只進不退，進到二果、三果，直到四果阿羅漢才不生不滅，才了生死，所以阿羅漢才講「大事已辦，不受後有」。

五祖戒禪師，悟境高遠，名震海內，連初果還沒得到，可知了生死不容易，開悟不足為恃，能老實念佛，不必羡慕開悟。

2. 密宗

還有人想學密宗，求現生成佛，不知道凡夫妄求很危險。

密宗雖云現身可以成佛，
然能成者，決非博地凡夫之事。
凡夫妄生此想，
則著魔發狂者，十有八九也。
是以必須專志於念佛一門，
為千穩萬當之無上第一法則也。

關於劣根修密宗的開示

這裏有幾段文，是大師對於學密宗的開示。

學密宗者，
病在欲得神通，
欲現身成佛。

學密宗，大多數人都有兩點：第一個想得神通。密宗為什麼吸引他？「有神通啊！所以我來學」。第二個，就想即身成佛，「想以我凡夫的身份，這一輩子當下就成佛」（那只有念佛往生極樂世界，才談得上即身成佛）。密宗講即身成佛，不是我們這樣的根機。

問之，彼皆謂無此念，
實則無一無此念。

你問學密宗的人，他們都說「我不是想得神通，我不是想要馬上即身成佛。」實際上，沒有一個人沒有這樣的念頭。
為什麼呢？

以其宣導之人，
先以神通吸動人，
何能令學之者無此念乎？

因為叫你來學的人，先用神通來吸引你：「你看學密好，感應快，有神通。」那麼，學的人怎麼可能沒有這個念頭？就是這個吸引來的嘛！

學密而迴向淨土，
固是正理。

你學密法，如果迴向求生極樂世界，這個就是正理，就對了。

但恐不屑修淨土，
欲現身成佛，或致受病。

但是就怕他這個人，心很狂、很高，他不屑於迴向求生淨土，他想自己現身成佛，這樣就會受病了。你想自己當下成佛，十有八九都要著魔發狂。所以，學密宗很危險。危險在哪裡？不是密宗不對，是因為你不是那個根機。

我等但守淨土修持，
讓一切人皆得成佛，
以度我等，則何幸如之？

我們就專門來學淨土法門，他去成佛了，好啊！他來度我們不更好嗎？

彼七日即可往生，即可成佛，
則遍世間人均可成佛。

七天修好了，就可以往生，就可以成佛了，那各個地方，不知道有多少佛了。其實從古到今，就釋迦牟尼佛成佛了。

密宗講的「即身成佛」，是指了生脫死，不是成為福慧圓滿的佛。福慧圓滿，成為釋迦牟尼佛這樣的佛，只有釋迦一佛。密宗是了生脫死，到他方淨土再成佛。

我等業力凡夫，
當有無量無邊的佛來度脫，何幸如之！
且守我們本份，
讓彼成佛度我們，豈不更穩妥。
彼等若有危險，
我此法門絕無危險。

我們只管老實念佛，他們都成佛度我們，多好啊！他們那個法門如果有危險的話，我們這個念佛法門絕對沒有危險，很穩當。

若聞彼說的好聽，
不禁心熱起來。

聽他說得好聽，心就動了，就熱起來了。

成之則為幸，
敗則便成魔眷，
實令人寒心。

如果沒有修成，則成了魔王眷屬，這個想起來，令人很寒心。又說：

密宗之危險，
孰非筆墨所能宣。
祈死守淨土修持，
讓他人通通成佛去。

老法師很慈悲，不是說密宗不好，說這個法門的修持，要有這樣的根機。而我們淨土法門，不選擇任何根機。大到普賢王菩薩要修學，小到惡劣的阿鼻種性，都可以念佛往生，絕無危險。沒有哪個說學淨土法門著魔發狂的。

學觀想、學禪定、學密法，都有走火入魔的。理路不明白，沒有善知識引導，雖然發好心，自己根機不契合，反而受到損失。

但 是，淨土法門千穩萬當，念「南無阿彌陀佛」，不需要怎樣逼切自己用功、用力，一定要做我們做不到的事情，隨各人的根機，念佛就行。你一天念不到三萬，念兩 萬；念不到兩萬，念一萬；念不到一萬，念五千。你能清淨，就清淨念；你不能清淨，就這麼念也行。只要有信願，都能往生，往生都能成佛，是真正任何人都能一 生成佛的法門。

3. 相宗

有的人喜歡學法相──唯識宗。
相宗，如果不破盡我法二執，
則縱明白種種名相，
如說食數寶，究有何益？

唯識宗是我們佛門裏面，名相最細膩，思維、邏輯、分析、條理最微細、最精詳的體系，很多有智慧的人喜歡學唯識宗，但是，如果你沒有破盡我法二執，懂得再多的名相，都是數人家的寶，有什麼用呢？

「說食數寶」：肚子餓了，說山珍海味，但是肚子裏面還是空空的，不能解決問題。這是說修行要有實效，法門要契合眾生根機。

4. 教理

還有人以不懂教理為遺憾。

念佛修持，如服藥然。
能明教理，如備知病源、藥性、脈理，
再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。

念佛如服藥，明教理如懂醫。你會念佛，又懂得教理，如同服藥又懂醫理，能治好自己的病，還可以為人家看病，自利利他，這個當然很好了。

若不能如是， 
但肯服先代所製之阿伽陀藥，
亦可癒病。 
也可以以此藥，令一切人服以癒病。
只取癒病，
固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。

如不懂教理，只要願意服用前人給你制好的這味阿伽陀藥（就是六字名號），病也可以治好。也可以把這個現成的妙藥推薦給一切人，凡是服用的人都可以治好病，同樣可以自利利他。

只要病能好就行，至於說不懂得醫理，沒有遺憾。

我們念佛也一樣，只是求能夠往生西方作佛就可以了。至於說不懂得名相、教理，不遺憾。所以，不要在這方面感覺有所不足。

5. 通家

通宗通教之人，
每每不如愚夫愚婦，老實念佛者，
為得實益。

通宗通教的人往往仗恃自己的聰明智慧，不願意像老阿婆、老阿公一樣老老實實念佛。結果老阿公、老阿婆往生西方了，他還在這裏輪迴，還不如他們得到實際利益，得到的都是口頭名相。

學佛而不欲做大通家，
專心致志於淨土法門，
可謂宿有慧根，具擇法眼。

學佛的人要有一雙擇法的眼睛。大多數人沒有這個眼睛，他就是看東東好，看西西好，什麼東西都抓來一大堆，都往自己桌子上擺，往自己兜裏面裝，沒有擇法眼。

你能學佛而不想做大通家，能夠專志於淨土法門，老老實實念佛，這個是宿有慧根，有擇法眼，這個眼就準了。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》說：「我為五濁惡世眾生，說此執持名號的法門。」 善導大師在《法事讚》說：

極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生。
故使如來選要法，
教念彌陀專復專。

我們能夠選擇念佛，等於是釋迦牟尼佛以佛眼為我們擇法！

6. 聖智

念佛一法，
唯死得下狂妄知見者，
方能得益。

這句話也是頂門之針！念佛一法，怎麼能得到利益？

昨天法賢法師講：「念佛容易，老實難。」說的是大老實話。說念佛很容易啊！張嘴就念，「南無阿彌陀佛」，但是要找到一個老老實實念佛的人，不容易了。

為什麼不老實？死不下狂妄知見。腦子裏有很多想法，一會兒想作怪，一會兒想名利，一會兒想開悟，一會兒想超過人家，一會兒想炫耀自己的聰明智慧。這個就是沒有死得下狂妄知見，不能得益。怎麼樣死下狂妄知見？

任憑智同聖人，
當悉置之度外，
將此一句佛號，
當做本命元辰，
誓求往生。

即使你的智慧像聖人一樣，也把它拋之東洋大海之外，不理會它。就抱定這句「南無阿彌陀佛」，當作自己的命根子。如果念佛的人還炫耀自己智慧，那肯定是沒有老老實實念佛。你都念佛了，還談什麼小智慧啊！

小鳥乘機喻：念佛不談戒定慧

像我這次坐飛機來，一到廣州，發現有人從行李倉裏拿出一個鳥籠子，裏面裝了一隻鳥。我當時就想到，你看這隻鳥牠會飛，但是在飛機上，它的翅膀就沒作用了。

我們的智慧就是那個小鳥的翅膀，阿彌陀佛六字名號就是大飛機，你都坐了六字名號的飛機，你還炫耀自己的聰明智慧，說：「我會飛！我會飛！」那你別坐飛機啊！你再飛也不能超過飛機啊！

道 理很簡單，我們再有戒定慧，念佛都不要談這些。不是讓你──這隻小鳥，把你的翅膀砍斷，你翅膀還是翅膀，讓你長著，但是沒有作用。你戒定慧還是戒定慧，你 五戒是五戒，出家是出家，但是對於往生來講不增加；你沒有，也不減少。像這隻小鳥一樣，牠有翅膀，對牠來講，飛越太空不增加；我們一個乘客，沒有翅膀，也 不減少。往生完全平等。

「當 做本命元辰」：就是把這句「南無阿彌陀佛」當作我們的命根子。命只有一條，什麼都可以給你，但是命不能給你。要錢給錢，要房給房，要車給車，但是要命不能 給你。我們一樣的，這句「南無阿彌陀佛」抱定了、抱穩當，其他的什麼都可以商量，什麼都可以捨。不要把自己的聰明智慧當命根子，也不要把自己的悟處當命根 子。我們就是以念佛為命根子，老老實實念佛。

7. 實相

念佛有：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。

這四種念佛，一般人認為說：「持名念佛是方便，實相念佛才是究竟。」如果依善導大師的教釋，「持名念佛」是我們淨土宗的根本行法，同時也是最殊勝的行法。

印光大師就這樣說：

於持名識其當體實相，
則其益宏深。
外持名而專修實相，
萬中亦難得一二實證者。

這就提倡持名念佛。這句「南無阿彌陀佛」名號，是阿彌陀佛所證悟的究竟圓滿的無量光壽的名號，當體就是實相。曇鸞大師說：「實相身，為物身。」

菩薩破一分無明，證一分實相，只是分證，跟六字名號相比，還差得太遠太多。我們念「南無阿彌陀佛」，當下就是實相，而且是圓滿實相。

就念這句「南無阿彌陀佛」，是最極實相法，大乘無上實相法。這一點可能大家不容易理解。理解也好，不理解也好，只貴老實念就行。而它的利益呢，決定成佛，徹證實相。

如果離開持名念佛之外，說「我專修實相念佛」，一萬個裏邊也沒有一兩個能夠實證的。

這 是指實相念佛和持名念佛，應當選擇持名念佛。既契機，同時又最契理。契機在哪裡呢？張口就可以念，契合所有眾生的根機。契理在哪裡呢？這句「南無阿彌陀 佛」名號，是阿彌陀佛究竟圓滿的實相法，超過菩薩分證的實相法。所以，上契圓滿之理，下契卑劣眾生的根機，這是最恰當的。

離開持名之外，你要修實相法，那也沒有修的了。

8. 觀想

觀不能作，稱即獲益。

《觀經》下品下生十三定觀，一觀不能，甚至連在心裏清清楚楚念這句名號都做不到了，但只要口稱「南無阿彌陀佛」，他就得到利益了，他就能往生西方了。像這麼罪業深重、情況危急的眾生，別的法門都不能得救，只有口稱名號才能得救。

於此諦思。

你這麼比較，仔細想一想：

知持名一法，最為第一。

你就知道了，稱念彌陀名號這一法，實在超過實相、超過觀想、超過一切，最為第一。

就好像說醫生給病人看病一樣，病人的病很重，千種藥萬種藥都不能治他的病，只有一種藥才可以治他的病，就可知道這個藥就是神丹妙藥了，其他的藥都比不上。

《觀經》下品眾生，造作十惡五逆重罪，觀佛、什麼讀誦大乘經典、什麼參禪開悟、什麼三密相應，所有的法門，他都修不來了，所有的法藥，對他都不管用了；但是六字名號阿伽陀藥，一粒吞下去，「南無阿彌陀佛」，當下往生西方極樂世界。不是說明這個法門最殊勝、最高超嗎？

愚夫愚婦念佛，不羡慕禪宗，不羡慕密宗，不羡慕相宗，不羡慕人家大通教理、大徹大悟；不羡慕實相，不羡慕觀想──通通不羡慕，只念這句「南無阿彌陀佛」就可以。

【貳、實修篇 】

二、稱名儀則

下面是具體修持的一些作法，這一些都很實際。我是在看《印光法師文鈔》的時候，隨看隨錄的，當然不全面。不過看完之後，大部分問題應該都得到解答了。因為都很好懂，我就隨念隨作簡單解釋。

9. 六字

念佛宜六字，四字亦可。

念佛應該念六字名號，念「南無阿彌陀佛」；念四個字，「阿彌陀佛」，也可以。這句話裏邊就有一種側重，印光大師的意思是以念六字為主要，四字當然也是阿彌陀佛名號了，當然也可以。

如初念則六字，
念至半，或將止，則念四字。

至少一開始要念六個字，念到一半，或者將要終止的時候，再轉板念四字。還有我們要睡覺的時候，如果覺得念六個字有一點難，不容易入睡，可念四個字。

若始終不念「南無」，
便為慢易。

「慢」就是輕慢；「易」就是看得太輕忽了。如果說你從始到終都不念「南無」兩個字，就太輕慢了，作為佛子不適合。

經中凡有稱佛名處，
無不皆有「南無」，
何得自立章程？

「南無」是敬禮、歸命，要往生西方，必須歸命阿彌陀佛。凡是經中稱佛名的地方，都有「南無」兩個字，怎麼能夠違背經教，自己另立章程，不念「南無」呢。

三經開示稱名

關於持念佛名，淨土三經當中，《無量壽經》說「一向專念」；《阿彌陀經》說「持執名號」，都說的很原則，沒有具體說幾個字；《觀經》教示的很具體、很明瞭，下品上生說：

合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」。
稱佛名故，除五十億劫生死之罪。

下品下生說：

至心令聲不絕，具足十念，
稱「南無阿彌陀佛」。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。

稱佛名是稱什麼？就稱「南無阿彌陀佛」。所以《觀經》的念佛是六個字。

印光大師在這裏講：六個字為穩妥。

10. 專一

凡修持宜專不宜雜。

不管學哪個法門，都宜專不宜雜。何況修淨土法門乎？

若久修大士，
緣境不妨寬廣，
境愈寬而心愈專一。
若初心末學，
緣境若寬，則心識紛散，
而障深慧淺，
或致起諸魔事。

如果是歷劫修證的大菩薩，心量廣大，猶如虛空，所緣境界越寬，心與境越能合一，心境互相增上，就會越加精純專一。初心凡夫，心量狹小，如果對境寬廣，心識就會分散，不能統一，甚至可能著魔。如海大必須水多，瓶小只能裝少水，瓶小一定要裝多水，肯定瓶要撐破了。

在凡夫地修持，
固當以純一不雜為本也。
身業專禮
口業專稱
意業專念

就好像打手電筒，如果前面不加聚光鏡，只能照周圍三尺遠的地方，因為它的光分散，不能照遠；如果加一個聚光鏡，一打開，就能照的很遠，就因為專一。如果專修念佛，心力集中，就像把光線集中在一起一樣，就有力量。

這還是從我們這邊來講，何況阿彌陀佛的誓願，就是以念佛來引導我們，所以我們專修念佛。

五種正行──五專

若依善導大師在《觀經四帖疏》裏所說的五種正行，就有「五專」：

第一是專門讀誦淨土三經。

第二是專門觀察欣慕極樂依正莊嚴。

第三是專門禮拜阿彌陀佛。

第四是專門稱念阿彌陀佛名號。

第五是專門讚歎供養阿彌陀佛。

根據這樣的儀則，我們淨土的行人，佛堂的佈置也是專供阿彌陀佛、專拜阿彌陀佛，這樣心境相應，跟法門修持方向吻合。

下面有一句說：

念佛儀，
雖文殊、普賢、地藏、彌勒等尚不加入，
況其他乎？
然此等菩薩，
同攝清淨大海眾菩薩中。

這也是講究專。專修念佛的儀規，像文殊、普賢、彌勒、地藏這樣的大菩薩都不加在一起念，何況其他的呢？那是不是蔑視這些菩薩呢？也不是。因為這些菩薩聖人都包含在極樂世界清淨大海眾菩薩當中，最後總念一句「南無清淨大海眾菩薩」，通通都有了。

11. 相續

行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，
一切時，一切處，皆好念佛。
隨忙隨閑，不離彌陀名號；
順境逆境，不忘往生西方。

是說我們念佛，沒有時間、地點、世緣的障礙和限制。念佛法門，百利而無一忌，沒有忌諱，任何時間都可以念，任何處所都可以念。

上衛生間，還有不乾淨的地方，或者身體裸露、沒穿戴整齊，都可以念。只是印光大師說：在這些場合，默念比較相宜，如果出聲念，與儀式不合，並不是不能念佛。

有的人說：「我念佛成習慣了，自己在家裏洗澡就開始念出來了，是不是得罪了？」

也沒得罪！

有人說：「上衛生間，正大小解，能不能念佛？」

可以念佛！

貴 陽有一位蓮友，年紀大了，上衛生間大便，使力氣，結果腦溢血，血管崩裂，在衛生間人就昏迷了。如果說衛生間不能念佛，他如果平時也沒念過佛，那只有讓他墮 落了。好在他平時都是專修念佛的，他昏迷過去以後，一天多，醒來開口第一句就是念阿彌陀佛，就告訴人家說：剛才他已經到淨土了，很莊嚴，很殊勝。

在任何場合都可以念，也都應該念。本來我們每一個人都是污穢的，我們這個世界就是穢土，不是到了清淨的地方再念。只是以人情來體諒，我們會找相對乾淨的地方來佈置佛堂，會穿戴整齊莊嚴，這是表達凡夫份上的恭敬，但不要以外在的形式要求，反而障礙了我們念佛。

念佛是以相續為要，「語默動靜」都可以念。

12. 守凡

我們是凡夫，不要說大話，不要做那個我們做不到的事情，這個佛菩薩都不允許的。

在凡夫地，
不得以法身大士之苦行，
是則是效。
需知未得法忍之凡夫，
心中當慕菩薩之道，
其行事當依凡夫常理。

法身大士是豁破無明、得到無生法忍的菩薩，可以捨頭目腦髓，而精進苦行。這些我們雖然可以羡慕，但是不鼓勵我們去做。你凡夫地，如果你這樣做，將來肯定會退轉，甚至會著魔發狂，所以要實實在在。我們做起事來，還是依凡夫的常規來做，你能做到哪一份算哪一份。

未證法身，
必須調停得中，
方可唯益無損耳。

還沒證法身——無生法忍，在修持方面應該調理，符合我們的根機、體力等，這樣才可以唯益無損，只得利益而不受損失。

所謂「勇猛心好發，長遠心難持」，一旦說修行了：「趕緊呀！努力啊！」結果就是那麼三天的熱頭，熱勁一過，底下長遠不了，就受損傷了。好像吃飯，一頓吃的死飽，把腸胃脹壞了，下次不能吃了。

修持也一樣，你就要依你的根機，細水長流慢慢來；念佛也一樣，一天特別勇猛，念了六萬、八萬，第二天就掉六千了，第三天不念了！你就實實在在，根據你的體力、精力狀況，相續念佛就好。

13. 守愚

念佛之人，勿自仗聰明智慧，
須拋之於東洋大海外。
念佛一法，最好學愚夫愚婦，
老實行持為要。

只安守我們的愚癡本份，就這樣念佛就好。法然上人也說：「還愚癡，生極樂。」愚癡老實的人，念佛最容易得利益。從古到今，都是如此。因為他全靠佛，他沒有自己的東西。

14. 守實

修淨業的人，著不得一點巧，
倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。
若肯守平淡樸實家風，
則極樂之生定可預斷，
否則，不生極樂，亦可預斷矣。
少實勝多虛，大巧不如拙。

說修淨土的人，你不要追求那種玄奇好妙的，因為我們念佛每天都念這一句，很平常。如果喜好新奇，不喜平常，必然最後吃虧。

淨土法門平常、平淡，淡味才是常味。喝水就是很平淡的，這個淡才是常。念這句「南無阿彌陀佛」，你說有什麼味道呢？「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就是很平淡，平平淡淡。

甘於平淡，老實念佛，決定可以判斷你能往生。如果你不這樣，好奇、好玄、好妙，不喜歡老實念這句佛號，那麼，你不生極樂，也可以預斷，不生極樂，必墮三惡道。

「少實勝多虛，大巧不如拙」：這是指我們念佛要實在，不要求花俏，就是一句接一句地念。

15. 守約（功課）

「約」就是簡約、簡單，不要複雜。

修持功課，隨機而立，
愈簡愈妙。

在家人我們修學淨土法門，功課怎麼定呢？隨著你的根機來定，越簡單越高妙，不要誦一大堆咒、一大堆經，我們淨土法門只是專念淨土三經；你不識字，或者你沒有時間誦長卷的《無量壽經》，你可以誦短卷的《阿彌陀經》。

你說：「我《阿彌陀經》也不想誦，我就想念一句佛。」好！愈簡單愈妙，隨你的根機，適合你的情況就行。

念佛之人，以省事為妙。
若過為張羅種種行宜，
或致疲勞。

我們辦任何事情，都要實實在在的，不在形式上做太多，形式上做太多，或許身心很疲勞。

比如說我們打佛七，就很簡單引導大家來念佛。繞了很多形式，師父們也累的筋疲力盡的，都是形式化，那就不必要了。這個可以作為一個原則，在任何場合大家自己來體量，只要是大家能身心協調來念佛就好。

16. 守宜

念佛豈有定章，
但取適宜。

念佛並沒有一定要如何，一定不能如何；根據你的環境、因緣、狀況，適合你的根機就行了。

法無定相，不可固執，
亦不應氾濫。
唯取得益合機為事耳。

不能太固執死板，也不要太氾濫，一點規矩也沒有。能夠得利益，適合根機，這是一個大原則。

念佛須音聲高低適中，緩急合宜。
若高聲如趕賊之猛烈，
始則心火上炎，或致吐血，
以成不治之病。

念佛聲音大小、速度快慢，必須適中，也隨著你的體力，如果你老是高聲，就像趕賊一樣，又急又猛，就會心火上炎，時間長了就會得病，甚至會吐血。

有 蓮友問：「師父！都說念佛消業障，我怎麼念佛心臟跳得快了？」是因為她本人氣力也不足，年紀也大，定的標準太高，一天定三萬聲，又趕得急，趕得快，每天念 就想那個數字，這樣心臟就跳快了──不必這樣。你不要定三萬，兩萬也行；不定兩萬，一萬也行，根據你的體力和時間。念佛不一定都在數字多少這方面，你穩穩 當當地念。

朗念默念，兩俱有益。

有大聲念、小聲念、金剛念和默念。「朗念」就是大聲念出來；「默念」就是心中念，不出聲。小聲念就是小小聲；金剛念就是自己念、自己聽到，聲音在口耳之間，旁邊人聽不到。

這四種方法你自己調節，大聲念，念累了，就小聲，小聲還累，就金剛念，再累就默念，默念昏沉了，就提聲念，高興了，我就唱著念，都可以。

然朗必不能久。
多主於默，則不至受傷致病耳。

大聲朗念總不能時間很長，所以多主張小小聲，或心中默念不出聲，這樣不致於傷神傷氣。

念佛一事，當隨個人的力量，
隨便出聲、默念、大聲、小聲皆無不可。
凡同眾修持，需按大家之精神另定。

如果一個人修持，按自己定；大眾共修，比如說在寺院打佛七，你要看看大眾，來的都是七老八十的，就不能安排太緊；如果是年輕人，身體健壯勇猛，信心也充足，就可以緊一點。

個人修持，須按個人精神為定。
精神用極之後，
不是退墮，便是受病。
量己力為，則有益無損矣。

老法師很慈悲，說我們人的精神都有限，如果一次把精神用極了、耗盡了、耗乾了，那麼只有兩個結果，不是受病就是退墮，退心了，下次不敢來了，一聽打佛七，頭皮都發緊了，不去了；什麼是受病？傷氣了，或者精力受損了，結果鬧出病來了，這樣都是過了。

所以，應該調理，「量己力為」，量自己的力量，鬆緊適宜，這樣才「有益無損」，只會有利益，不會有損傷。

17. 妄想

我們念佛，凡夫都有妄想雜念，那麼怎麼對治它呢？這裏提供一個印光大師的說法給大家參考：

妄想起時，
只一個不理，
便不會妄上生妄。

妄想起來了，你不要理它，你還接著念「南無阿彌陀佛」，它就消失掉了。如果你老是想：「我怎樣把你對付住……」，便形成了一個對手，這樣會妄上增加妄念。

印光大師打了一個比喻：

譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。 
若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。
若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又益加決烈。
二者皆是損多而益少。
只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。

「小人」 本來是指過去大家庭裏的僕傭，現在來說，像我們各位做奶奶的帶小孫子，這小孫子有時候無理取鬧，你用剛法打他，越打他哭鬧得越凶；你用柔法哄他，越哄他越 是無理要求；弄得你沒有辦法。你不理他，他哭一哭，自己就不哭了，找玩具去玩去了；他鬧一鬧，自己去找小朋友去了。

我 們的妄想也這樣，你如果用猛利的方法，強制地克服、壓制它，它那個反彈的力量就更大；你如果柔軟安慰，隨順它，那就會順著妄想打滾，一路到底。那怎麼辦 呢？你就不理它，就是一句佛號，穩穩當當地放在心中，像一個標杆一樣，就這一句佛念下去，它就沒有了；它再來，你還是一句佛，這個大家要自己去感受。

你只要理它，不管是剛法，還是柔法，都是損失多、利益少。

你就好像沒看到、沒聽到一樣，它就沒辦法了。所以，我們如果念佛心中起妄想雜念，你不用擔心，你還是提這句「南無阿彌陀佛」。

何況阿彌陀佛並不要求說「你一定要沒有妄想雜念才救度你」，沒有關係。我們知道說念佛一定往生，有妄想也「南無阿彌陀佛」，沒有妄想還是「南無阿彌陀佛」，它就沒有辦法，不能夠來禍害我們。

18. 耳聽

念佛要心中念得清楚，
口中念得清楚，
耳中聽得清楚。

心、口、耳這三個都很清楚。

從朝至暮念，從朝至暮聽。
比貪多貪快而含糊不清，
功效懸殊也。

這都是大師自己的體會，我們也可以來實行。

有的人念佛，貪多、貪快，但是他念得含糊不清，很快過了。大師說：這樣，就是太草率了。你不如踏踏實實的，一句一句，心中念得清楚，口中念得清楚，耳朵聽得清楚，這樣很穩定。

從 伏除妄想的角度來說，攝耳諦聽與隨口滑過，功效相差很大。當然，阿彌陀佛沒有要求說「你一定要這樣才能往生」，你能有信願、念名號，都往生的，從早到晚你 只要念就好。只是我們自己念佛，希望心中比較穩定、比較安和、比較妄念不那麼多，那麼就有一定的方法，這是印光大師推薦的方法。我們就一句一句地念，「南 無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，穩穩當當，一個字一個字很清楚；你不發聲，在心裏，也很清楚。這樣很快心裏就穩當下來了。

若或猶湧妄波，
即用十念記數，
則全心力量，施於一聲佛號。
雖欲起妄，力不暇及。

如果你這樣自己念自己聽，還是妄想太多了，還是沒辦法，那麼又給你提供一個辦法，就叫「十念記數」。

十念記數就是每一句你念得清楚、聽得清楚，三句、三句、四句，這樣十句一個輪迴，不是要扳指頭算，也不是心裏邊念邊數，「南無阿彌陀佛」，一，「南無阿彌陀佛」，二，不是這樣。就是心來記，這樣你的心力就集中在這句名號上。

19. 掐珠

掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。
掐珠念佛，唯宜行住二時。
若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。

行走、住立，可以用念珠，幫助提起佛號，如果有礙的話，只一句句念就可以了。靜坐念佛，不必用念珠。現在有人用記數器，道理一樣。

20. 記數

念佛記數，是防懈墮。
如無懈墮之心，不記亦可。

計數的目的是為了防止懈怠和退墮，如果沒有這個心，你不記數也行。不過還是鼓勵大家記數，記數不是為了貪多，是為了防懈怠，為了讓我們念佛相續。也是穩穩當當地念，穩穩當當地記。

【貳、實修篇 】

三、諸事用心

21. 取捨

參禪一法，則取捨皆非。
念佛一法，則取捨皆是。

禪宗的法門，講自性平等，無取無捨，無是無非，平等如是。你如果有分別，有取捨，這就錯了。因為這是禪宗，「取捨皆非」，不取不捨。

「念佛一法，取捨皆是」：取什麼？捨什麼？捨娑婆取極樂，捨自力取佛力，捨難行取易行，捨雜行取專念，捨輪迴取佛果。所以，淨土法門取和捨都對！

為什麼呢？因為：

一屬專究自心，
一屬兼仗佛力。

參禪是專門要體究自心的平等之理。自心不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個你到哪裡取、到哪裡捨呢？捨也沒法捨，取也沒法取，不生不滅、不垢不淨嘛！

念佛固然不違自性平等之理，但必須外仗佛力以顯發。你要靠佛力，必須要取佛力，這是兩種不同的法門。

所以，我們學淨土法門的人，寧願執著一些，不是執著世間的事──「執持名號」，執取名號。

經 常聽到有人用禪理妄破念佛，說念佛是執著，佛法講不執著，而我們一些念佛人，自己也不明理，也跟在後面附和，搞到後來因藥成病，甚至連生活中的小事都不會 處理了。所以說，參禪一法，很不適合一般人的根機。念佛法門，巧順凡夫分別執取的心性特點，你凡夫就過凡夫的日子，老老實實來念佛就好，不要好說半通不通 的佛理，以及做不到的大話。

22. 念死

念佛要時常作將死、將墮地獄想。
於念佛時，即作已死未往生想。
我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。
能如是念，必有大益。

我們為什麼這句佛號提不起來？就是不知道自己要死，老覺得自己在這個世界上還能活幾百年的樣子。

想到「隨時無常會到，我有三惡道的罪業，我要墮落！」這樣你的心自然就很懇切。想到「我已經死了，兒孫等一切盤算心思，都用不著了。」這樣自然就放得下，當下心裏就很清涼，就一句句念佛。

23. 發心

念佛人要發心，發什麼心呢？
菩提心者，自利利他之心也。
此心一發，如器受電，如藥加硫。
其力甚大，而且迅速。
其消業障、增福慧，
非平常福德善根之所能比喻也。

菩提心就是自利利他的心。這個心一旦發起來，非常勇猛，非常有力量。增福慧、消業障，不是平常一般善根、一般修行所能比的。

好像什麼呢？像電燈一通電，立即就亮了。像炸藥，如果不加硫磺，就沒有爆炸效果；加了硫磺，馬上就起作用。現在講就是原子核裂變。有了菩提心，就有這樣的作用和效果。

那我們凡夫怎麼發得起菩提心呢？

菩提心有兩種：

一個是聖道菩提心，要靠自己，菩薩才能發得起這個心。

一 個是淨土菩提心，人人都能發。我們願意求生西方極樂世界，我們自己得到這個法門的好處，「念佛這麼好，不費錢，不費時，不費力，是男是女，出家在家，若智 若愚，上聖下賢，你都可以念佛往生西方極樂世界──這麼好的法門！」內心被這個法門所感動，就希望把這個法門介紹給一切有緣的人，先告訴我的父母、妻子、 兒女，同學、朋友、同事，然後再告訴一切有緣的人，這樣發心就叫做菩提心。

如果你這個心真的發起來，真正是為了利益眾生，任何打罵，你都不會退墮。因為佛恩實在很浩大，眾生實在很苦惱，這個法門利益實在很殊勝。真的發這樣的心，你就不會說「貪圖名利了」，寧願自己餓死，都沒有關係！

這 樣，心很真實，依佛的加持力，你消業障、增福慧，就不是說「我在那裏磕幾個頭、誦一卷經所增加的福慧」，──那個不能相比的。因為我們心心念念所想到的就 是這個法門，所想到的就是苦惱的眾生，所想到的是怎樣讓人家念佛，也到西方極樂世界去。這個心雖然是凡夫心，其實就是佛心了。依我們凡夫自己，發不出這個 心。

若正念重，
則餘一切皆輕矣。

「正念」就是為法門、為眾生，願往生的念頭。如果你果然很重的話，其他的私心雜念就輕了。

比如說你在家裏面，老公如果對你不好，或者是別人虧欠你什麼，你都不會在那裏顛三倒四，你都會很輕地看待這些事情。

24. 操持

被境所轉，係操持力淺。
則喜怒動於中，好惡形於面矣。
操持者，即涵養之謂也。

「被境所轉」：好了、壞了，馬上心裏就被它轉動了，喜怒上心，好惡就在臉上表現出來了。這是什麼原因呢？是因為我們操持力很淺，涵養不夠。這個需要磨練。

急躁心，乃修行人之大障，
能放下此心，則當體清涼矣。
真修行人，於塵勞中磨練。
煩惱習氣，必使漸漸消滅，
方為實在功夫。

就說是在事務當中來磨練自己，煩惱習氣，不隨著它轉，這個才叫真實功夫。這個不容易，但是我們不管怎樣，按這個方向去努力。

這一段話，雖說和念佛沒有直接的關係，但對我們都還是很有受用的。

25. 靜鬧

念佛極願寂靜，頗不合宜。
有此厭喧之病，現已發現病相。
若仍如此，久後則無可救藥矣。
當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，
在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，
則無驚厭魔事發生。

有人念佛極願寂靜，有一點聲音就心裏煩燥不安，不能適應，只想跑安靜的地方躲起來，從好的一方面來說是他念佛上了路子，只願意念佛，不願意受一切干擾，但是過於厭喧求靜，而不懂得隨遇而安，本身就已是病相，久久不改，將來無可救藥。應當靜鬧一如，隨緣念佛。

26. 境界

修淨業人，
不以種種境界為事，
故亦無甚境界發生。
若心中專欲見境界，
則境界便多。
當以至誠念佛為事，
勿存見佛見境界之心。

修淨土的人，只以求生西方極樂世界作為我們的目標，也不貪神通，也不貪感應、境界，所以反而很穩當，沒有什麼境界。如果你天天想見境界，你就會見層出不窮的境界，甚至睡都睡不著，老是讓你看見，苦惱得要命。所以，大家這方面要知道，不要追求這些。

越分欲得，
為墮落魔外之本。

什麼叫 「越分欲得」呢？不是你的根機、你的本份能得到的，比如想成聖，想馬上得到神通，想之過切，累世冤家就會乘虛而入，變做種種境界現前，讓你一見歡喜，不知 不覺、心甘情願就入了魔，一旦入魔，佛祖現前也拉不回頭，因為他受魔攝持，自以為得道得通，全體邪知邪見，偏在佛法正道之外，對佛祖誠言絕不信受。這也是 因為我們器量不夠。果然是法器，對這些不貪圖，穩穩當當，只求往生成佛，這個人就有大器量，就有大定力，就是大根機，他不會東看西看，隨風倒浪，東西飄 搖。他內心很穩定，「我就求生西方成佛，你千萬事情都不能動搖我。你說得再好聽、再美妙，我不被你動搖！」這個就是有根機，這個就是有定力。

常有境界，
當是未曾真實攝心，
但只做場面行持之所致。

這也是因 為有人寫信說：「我總是見到境界，感到很苦惱。」大師就回信說：這個是因為你沒有真實攝心，只是念佛做場面的功夫，所以這樣稍微一靜下來，內心就有雜念， 現出種種妄境。如果你真實攝心，像剛才我們念佛，一句一句，踏踏實實，穩穩當當念，這個必然能夠消業障、增福慧，不可能有過多的妄念、過多的妄境來顯現。

恐是魔現，正宜認真懇切念佛，
彼魔自無容身之地。
如明來暗自無存，正來邪自消滅。
何得怕魔現而不敢念佛？
譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，
則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。
何愚癡一至於此！

有人偶見境界，又不能分別，怕是魔所現，所以嚇得不敢再念佛。大師開導說這時更要認真懇切念佛。

怎樣辨識魔境

魔境勝境之分別，
在於經教合不合上分。

說見到境 界了，到底是入魔的境界，還是念佛相應的境界呢？怎麼分別呢？有的人就不能分別了，往往把魔境當作是好的境界，「我見到佛了，佛在我耳朵邊跟我講話，天天 給我講啊，佛告訴我應該怎麼怎麼做。」其實都是入魔境。師父跟他講再多，搬經典他都不聽，他說「我們家的佛講的，你講的不對」。

是魔境還是勝境呢？就看他和經教所講的吻合還是不吻合。

果是聖境，
令人一見，心地直下清淨，
了無躁妄取著之心。

果然是那種很殊勝的聖地的境界，你心裏面當下清淨，沒有躁妄心，沒有執著心，沒有貪圖歡喜，覺得了不得那樣的心，沒有！當下心裏面清涼清淨，這個就是善境界。

若是魔境，
則見之心便不清淨，
便生取著躁妄等心。

或者貪圖歡喜，或者起躁妄心，或者起取著心，這樣就不是聖境界，是魔境界。

佛光雖極明耀，而不耀眼。
若光或耀眼，便非真佛。
佛現，
則以「凡所有相，皆是虛妄」之理來勘，
則愈顯。
魔現以此理勘，則便隱。
此是勘驗真偽之大冶洪爐也。

見到境 界，如果真的是佛菩薩，光雖然非常明亮，但是不刺眼，而且沒有影子；如果是魔所幻現的，光會刺眼，也會有影子。同時，用經中所說的「凡所有相，皆是虛妄」 的道理來對照，你如果把這個正念提起來，果然是佛，會越來越清晰，你的心也會越來越安靜，越來越清涼。如果是魔的境界，你正念思惟：「凡所有相，皆是虛 妄。」魔相就消失了，就沒有了。

是真佛，還是假佛，這樣來分辨。一、看是否合乎經教。二、看是否引起心境躁妄。三、看光是否耀眼。四、看能否經得住「凡所有相，皆是虛妄」。

凡修行人，心要有主宰。
見好境界，不生歡喜，
見不好境界，不生畏懼。
能如是，
則所見境界，皆能作助道之緣，
否則皆作障道之緣。

修行人心 裏要穩定，要有主張，見好的境界，不貪圖歡喜；見壞的境界，不生恐怖、憂懼，這樣的話，你不管見好境界、見壞境界，都會成為助緣，為什麼？我見好的，我不 貪圖，說明我可以更有進步；見壞的，不害怕，自然魔退，魔退我就道業增長。如果不是這樣，見好的，你就貪圖歡喜，狂，這個時候，你反而退墮下來，你只能如 此；見了壞的，你害怕，你給他嚇住了，所以，都成為障道之緣。是助道之緣，還是障道之緣，在於你的心是不是穩定。我們只念這一句「南無阿彌陀佛」，好壞不 生憂喜，這樣自然很平淡、很平常、很平實，實實在在，都有進步。

27. 遇病

世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。癡癡然唯求速癒，不唯不能速愈，反更添病。
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」，一心求佛慈悲，接引往生西方。不可求病速愈，只可求速往 生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。

念佛人遇病苦，有三要、四不可。

三要：一、要放下萬緣。二、要一心念佛。三、要速求往生。

四不可：一、不可怨天尤人。二、不可求神禱鬼。三、不可求病速好。四、不可怕死。

這樣決定業障速消，如壽不該終，病也能速好；壽命當終，也能順利安然往生，生死兩全。不然的話，只能增加業障，病更加重，壽盡也不得往生，兩頭落空。

28. 任業

求生西方者，不可怕死。
修西方人，今日死也好，
再活一百二十歲死也好。
一切任彼前業，不去妄生計較。

我們這一 生的壽命長短，是貧窮，還是富貴，是健康，還是多病，這個都是過去的業力。我們不妄生計較分別，只是念這句佛求生西方極樂世界。有病也念，無病也念，長壽 也念，短命也念。活一百二十歲也好，也不覺得說嫌多了；明天就死了，也更好，明天就往生。這樣，心裏很實在，往生西方全憑阿彌陀佛，佛什麼時候來，我什麼 時候走。

有人生病了，「阿彌陀佛，你快點來呀」；身體一好，「阿彌陀佛，你慢點來呀」。不實在。

你就很實在，阿彌陀佛都會知道，祂會不早不晚地來，你就等著阿彌陀佛接你就好了，不要自己在那裏喊。

我等但老實念佛，
只求臨終往生即已。
至於現生之如何若何，
一任其水到渠成、春來花放。
倘先設一想念，
便反成障礙。
如斷其水源而欲渠成，
正在嚴冬而欲花放，
若能得者，便屬怪事。

大師講得非常的生動啊！

他說我們只管老實念佛求生西方，這一輩子我是貧窮、富貴，是通達、還是多有障礙，這個都不管。世間的事情都隨緣，隨緣過。像什麼呢？

「水到渠成」：水流過來了，自然形成一條渠了。

「春來花放」：一切都隨緣，你看這個多自在！春天來了，花就開了；春天沒有到，嚴冬之時，你希望百花怒放，這個能開花才是怪事；斷了水源，還希望能夠成為一條渠，這也是怪事。

比 如我們要建寺院，我們要規劃道場，我們要辦什麼事，緣份沒有到，你乾著急，你是自己拿自己過不去。緣份到了，不用你著急，自然就成了。所以，我們只是觀察 因緣，我們念著佛，等著緣份成熟。當然，等也不是坐在家裏等，積極的施為和隨緣的辦事，這兩點也不矛盾，盡到我們的心力，盡到我們的本份，剩下的事情自有 阿彌陀佛安排和我們個人的福報及業力。你沒這個福報，你想再多也沒用。

所以就要實實在在地去做。只管念佛，世間這一切事情，就隨因緣去走。如果事先做一個想念，事先自己定了一個標準，這樣就在心裏構成障礙，就過得不安樂；過得不安樂，是自己找的麻煩。

踮腳走路喻：不要做樣子

像我們走 路一樣，走路要腳踏實地，一步一步地走，不要踮著腳跟走，踮著腳跟走路走不長遠，走得很累。矮一點就矮一點，也不錯啊！瘦就瘦一點，也挺好啊！胖就胖一 點，也挺莊嚴哪！都不錯嘛！你的本份就挺好的，阿彌陀佛說：「你這樣就可以了，你是標準的念佛人，就好了。」不要做樣子給別人看，累死你，這樣不實在。

念佛之人，
當存「即得往生」之心，
若未到報滿，
亦只可任緣。

我們念佛的人，隨時準備往生，「今天死就今天往生」——「即得往生」。但是，如果我們的業報還沒有滿，也只好任緣了。

其往生之期， 任緣遲早，
不可預作一「即得往生」之心。

我們什麼時候往生，任我們過去的業緣，任阿彌陀佛來接引。不能自己就定了說：我什麼時候立即就要走了。

念佛不想增壽

也有蓮友問：「我念佛是想早一點往生，但是聽說念佛能夠增壽，這個不是矛盾嗎？我不想增壽啊！」

我說：「這個你不要擔心，你念佛想早一點往生，阿彌陀佛也會滿你的願；但如果是念佛賺來的壽命，那個壽命是很安樂的，不會多病多災的，你會很安樂、很祥和、很穩當的，走的時候很瀟灑自在地往生。」

29. 戒偏

盡報投誠，
乃吾人所應遵之道。
滅壽取證，
實戒經所深呵之言。

「盡報投誠」，盡我們的壽命，盡我們的業報；一心歸投阿彌陀佛，誠心誠意。業報一到，自然往生，毫不耽擱。這樣是我們應當遵守的。

「滅壽取證」：你本來壽命沒有到，還有二十年，你非要拿一根繩子給它斷掉了，想提早結束自己的生命，早點往生。這樣是戒律所不允許的。

但當盡敬盡誠求速生，
不當刻期定欲即生。

盡我們的恭敬誠意，可以求快點往生，不願意活七老八十了。但是，不能自己就預先刻期定一個時間，說「我在某一個時間一定要往生」，這樣一定會發生障礙。

學道之人，心不可偏執。
偏執或致喪心病狂，
則不惟無益，
而又害之矣。

像那樣的心，就是不夠柔順。我們念佛的人，心要柔順。所謂柔順，一個是隨順業緣，一個是隨順阿彌陀佛的遲早來迎接，什麼時候接，我什麼時候走，不要過於偏執，偏執往往會起毛病。

勸止定期往生

大約半月之前，有蓮友告訴我說，一位老菩薩，今年八十三歲，說她再過七天就要過生日了，她準備在她過生日之前往生極樂世界。現在開始不吃不喝，問我行不行？

我說：「看年紀，八十三歲也可以走了，但是，準備七天不吃不喝，她有什麼特別的往生徵相嗎？」

「沒有。」

「身體好嗎？」

「身體還好呢！」

「子女孝順嗎？」

「子女對她也不錯！」

弄得周圍的人都知道了，人家都勸她：「你不要這樣啊！」

她說：「我不能聽你的，我就聽法師的。」

蓮友說：「師父，你講一句就行了。」

這個事關重大，不能不講啊，我就跟她說：「念佛之人，心要柔順，往生淨土一任阿彌陀佛，壽命長短一任過去業緣。你既沒有特殊的事緣，提前敲鑼打鼓地讓人家都知道，你過七天就要往生，就開始不吃不喝，到時候必然發生障礙，不要這樣。你只管任緣念佛，等佛來接引就好了。」

後來蓮友說：「師父！可歡喜了！也同意了！你講這句話管用了！」

30. 瑞相

我們很多人希望臨終有瑞相，大師說得也很懇切。

臨終之瑞相，不必預為期冀。
但平時念佛相應，
臨終自得隨佛往生即已。

因為往往有這樣的心，就要做樣子，心就不柔順，不是隨緣。他自己說：「我一定要站著走，我一定要坐著走。」這就不是完全靠倒阿彌陀佛，他就有一個心要怎麼怎麼樣，這樣就會分叉，就會有障礙。

我們有沒有到那個境界呢？如果有這個功夫，你不用這樣講，自己心裏就知道，也不必提前吆喝；如果沒有，到時候要硬撐，這就起麻煩了！

所以說不要預期，只貴平時相續念佛、信願念佛，順應阿彌陀佛的誓願，到時候自自然然地隨佛去往生就好了。

誰知道我們臨終是什麼樣的走法呢？說不定在半路上，說不定在廁所裏腦溢血了，說不定遇車難空難。這些事情我們都不能預期，只是我們現在好好念佛就可以。

傅閃老居士老實念佛走著往生

陳賢居士 大約十天以前，在菲律賓的馬尼拉遇到一位蓮友，今年六十多歲了，他外婆往生就很殊勝。他外婆，叫傅閃，信願寺的信徒，一九七六年，她八十歲，因為七月十五 是佛歡喜日，十四到十六，寺院做三天法會。七月十六那天，她大清早到寺院參加法會，衣服穿得乾乾淨淨，鞋也換得很乾淨。她平常帶小孫子，這個小孫子穿衣、 拿鞋、拿襪子都找奶奶，奶奶很慈悲。但那天早晨小孫子問她找襪子，他奶奶就呵斥他，說：「你從今天開始，襪子你要自己找了，不要找你奶奶了。」──看來這 個老人家預知時至，所以，她事先做這樣的安排。

下午，這個老菩薩在大殿裏跟她女兒一起念佛，就告訴她女兒說：「我看見金童玉女來了。」她女兒一看，什麼也沒看見，就看見兩隻蝴蝶，在那兒飄飄地飛。

等會兒法會結束了。她和女兒一起離寺，跨出寺門時，女兒喊她，她就站在那裏不動了，沒有聲音，頭低下去了。

「媽媽怎麼不動了？是不是看到地上有什麼呀？」女兒就回頭過來，看看地上也沒有什麼；再看她母親，也沒有反應。拍拍臉，沒有反應，摸摸鼻子，沒氣了！

你看，她是走著路，走著路就往生了。還有的人是坐著往生，還有的是站著往生，她是走著就往生了。

這 個老菩薩平時就念佛，她不識字，你看連佛菩薩來接引，她都說不清，叫金童玉女。金童玉女是民間所講的話，就代表好，不是一般的人，其實就是佛菩薩來接引。 往生的時候，邊走邊走，她的神識，就在這個過程當中，就隨佛接引往生西方了，人就站在那個地方了。你看，多麼的殊勝！她沒有事先打廣告，說「我要站著走， 走著走」。她如果事先打這個廣告，怕走不了。她就是老老實實念佛，就是一個愚癡人。

她就是很自在，我們很羡慕她。我們很羡慕她怎麼辦？我們自己就實實在在念佛。

青島張氏實實在在念佛往生

再講一個故事。在《影塵回憶錄》裏邊，倓虛法師講的。

青 島有個姓張的婦女，她有兩個孩子，一個大概七八歲，一個十來歲，丈夫是在碼頭上拉腳力車的，可見是很貧寒的一個人家。那時候倓虛法師在湛山寺講經，講念 佛，她也去聽。聽了回來就念佛，她一想，「好啊！家裏也窮，事情也多，還遇到這麼好的一個念佛法門」，她就念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。她的年 齡也不大，孩子才八歲、十來歲，她也就三十來歲吧，過去人結婚也早。

有一天早晨，他丈夫就要拉車出門了，她就跟她丈夫說：「某某人哪！從今天開始，你要好好帶兩個娃過日子了。」

他說：「你到哪裡去啊？」

「我要到佛國去了。」

她丈夫平時沒有信仰，她自己信佛念佛，估計她平時和丈夫也沒有什麼交流，就自己念佛。

她 丈夫一聽就惱火，「哎呀，你還往生佛國呢！我們家窮得還不夠啊？你還跟我來這一套。」意思是說：「這是人家吃飽了飯、沒事幹的人在家裏念佛，往生佛國。我 們家這麼窮，帶兩個娃，還要燒飯做菜，我還要出去拉車，我們家這麼窮，你還不夠！你得了吧！」沖她一句，自己就頭也不回，又去拉車了。

這個婦女心裏邊也不驚動，也沒有說「我今天往生佛國打招呼，你還罵我一句」，她一點也不氣，心裏很安定。兩個小孩叫來，說：「你們從今天開始，要好好聽爸爸的話，跟著你爸好好過日子，媽媽要走了。」這兩個小孩哪聽得懂？就出去玩了。

一 直玩到中午，這兩個孩子就要回來吃飯了，喊：「媽媽！」媽媽也不理他們，再喊也不理，媽媽坐那個地方；去推她，也不動。小孩一看，感覺情況不對，怎麼媽媽 跟平常不一樣了，一點兒也不理他們了，就嚇得哭了，哭著跑出去。鄰居跑來一看，原來張氏坐在那個地方就往生了，鼻息都沒氣了，就這麼殊勝就往生了。

他丈夫知道之後，跑回來悲傷地哭了一場。家裏很窮，也沒有錢給她下葬，還是蓮友們湊一點錢，買了一個薄板棺材，給她葬了。

你看她也有家務活要做，她也沒有唱高調要怎麼樣，實實在在念佛，實實在在往生，是我們念佛人的榜樣、模範。

往往很多好像看上去不起眼的人，確實走得很殊勝；平時名氣很大的大法師，走的時候，說不定哭爹叫娘的也很多。實在是上智不如下愚，像印光大師講的：通宗通教之人，往往趕不上愚夫愚婦老實行持。確實如此。

31. 世福

真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。
如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等。
若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣。
而心不專一，往生便難決定矣。

念佛主要是求生西方的，真能念佛，世間一切福報，不求自得。

32. 佛事

須知做佛事，唯念佛功德最大。
做佛事，當以念佛為第一，餘皆場面好看而已。
作佛事，均當以念佛為事。
若念經、拜懺、做水陸道場，殊少實益也。

一般信眾喜歡做佛事，但多數是喜歡熱鬧場面，不知道實際利益。你如果去專念一句佛號，他嫌冷清。他不知道念任何經典、念任何咒語、修任何法門，不如念佛。

印 光大師講得很實在，他說：你念佛，你念一句，人家就聽到一句。只要不是懶漢，他都可以隨口念；就是懶漢，只要他自己不把耳朵堵起來，你念，他也能聽到，他 聽到了就有利益。誦經就不是這樣了，誦經誦得飛快，不識字的人不能誦，識字的人舌頭不那麼靈活，也不能跟著誦。懶漢能誦還想偷懶，別的不懂的人也聽不懂。 這樣，誦經的利益根本就比不上念佛。

把你的佛給我

大師也舉了一個例子：

無錫一個年輕人，二十幾歲，得了重病，也是因為過去的業障，不好死，死不了。

他就跟他爸爸講：「爸爸，把你的佛給我，我就好走了。」

他爸爸說：「我也沒有佛啊！」他爸爸沒有信佛，也沒有念佛。

「你答應一聲就好了。你答應給我，我就可以走了。」

爸爸一看兒子都到這種程度了，管他有沒有，「好吧！答應你。」

這一答應，他兒子當下安詳落氣，就走了。

他後來感到很奇怪，就問寺院裏的師父：「你看我這怎麼回事？我兒子走的時候，說把我的佛給他，我也沒有佛啊！我怎麼答應他，他就好走了。」

師父就問：「你是幹什麼的？」

他說：「我是廚師，專門做素菜。寺院裏打佛七，我就到寺院裏做菜。」

師 父說：「好了！有答案了！」什麼原因呢？因為寺院打佛七的時候，他在廚房裏做菜，人家在佛堂裏念佛，每一句佛每一句佛他都聽到了。他聽到了，都藏在八識田 的種子裏邊，每一句佛的功德都有。他自己都不知道，可是鬼神知道。等他兒子要走的時候，這些鬼神、冤家債主知道他爸爸有功德，因為他們都在苦惱當中，只要 他爸爸答應說把佛號功德給他，那麼這些冤家債主就可以仗佛號的威神功德離苦得樂。

印光大師講：如果是誦經，他能得到這個利益嗎？不能！而且他還只是不經意地聽，如果他自己很認真地每一句、每一句跟著念，那功德更大，效果更明顯。

地藏彌陀比較

凡做功德，
仍以念普佛為是。

做功德超度，或者是迴向求福，還是念普佛，就是念阿彌陀佛。

不必改念《地藏經》。

這是有人提到《地藏經》。當然，其他的，《普門品》啊，別的經典，拜千佛、萬佛啦，拜什麼懺哪，通通不需要！你都以念佛為主。

地藏菩薩救苦心切，
然比阿彌陀佛臨終接引、令得往生，
則又相去懸遠。

地藏菩薩威神不可思議，「救苦心切」，但是跟阿彌陀佛接引往生西方比，那又差得太多了。

念佛一法，超過一切，
或薦亡，或祈親壽。
並一切所求，皆可如願。

超度亡靈，任何法門不如念佛。對於亡人，對於現在的人，利益都沒有比念佛更大的了。或者親人已經亡故了，或者祈禱我們的親人延壽，或者祈求世間一切，都可以念佛而求，都能如願。

祈求考試如意，念佛也有效果

真的是這樣。弘願寺每到五月份、六月份，就有很多學子要祈求他們考試如意、增長福報，我們都給他念佛，都有效果；祈求父母能夠轉健康，或者說久病的要速往生，都有效果。弘願寺專門念佛，其他所有佛事一概不作。

總 之，念佛能夠增長我們的福報。如果一個人有智慧、沒有福報，你也考不上，或者考不上理想的大學。為什麼呢？憑智力你是能考上，但是一出門，結果拉肚子，考 試臨場發揮失常；路上塞車，結果你晚了半個小時；平時做得好好的題目，考場一看，暈掉了。這就是沒有福報的表現，平時學習好，臨場考試發揮不行，這樣的人 很多。平時學習不好，臨場考試有超常發揮的人，他就是有他的一種好處和福報在。這個學生他自己對佛有信心，就容易得佛加持，我們再念佛迴向，讓他的冤家債 主不來干擾他，讓他有正常發揮，甚至超常發揮。這個都是有作用的。

以求生西方為主

下面大師講，雖然說世間的一切求，你誠懇相求，都能如願：

但以求生西方為主，
萬不可求來生福報，
若求來生，便無往生之利益矣。

你今生的什麼都可以求，來生的什麼都不能求，來生只求一件事——往生西方。你今生要兒女孝順、工作順利、貴人相助、身體健康，你都可以求。但是你千萬不要求來生富貴，來生只求往生西方極樂世界。因為你一旦求來生的話，就說明你不想往生西方，這樣你就失去利益了。

今生利益雖然可以求，但是你要搞準了，不要等阿彌陀佛來接你了，你還捨不得，就麻煩了！大事你得分明白。

33. 結社

或謂「念佛求生西方即已，
何必結社？」

「念佛嘛，自己求生西方就好了，何必搞一個什麼念佛組、念佛社，有什麼必要搞這個組織呢？」

印光大師就說：

是不知世間萬事，
須待眾緣相助，方得有成，
況學了生脫死之無上妙法乎？

說這樣的人，不瞭解世間的事情要靠眾緣才能促成，何況我們了生脫死呢？

人之常情，若無依倚，
則多涉因循怠忽之弊。

凡人之常情，如果說沒有互相依靠的話，他往往就會懈怠因循，自己找偷懶的機會。

大眾同居，功課有定，
雖欲懈怠，亦不可得。

大家都在一塊兒，定了規矩，幾點到幾點念佛，你一個人不參加，也不好意思。所以想懈怠也懈怠不了，一打板你就要起床，你不起床，也不好意思，都要來念佛。

功課之外，其奮發精進者，
即可攝彼懈怠者，勉力而行。

一天兩堂課、三堂課、五堂課，念完之後，你也可以放鬆了。看見別人很精進，自己也受到啟發：「哎呀！我也道心提一提。」這樣也能引導自己。

人皆前進，誰甘後退？
彼此相輔，其行易成。

大家都在往前跑，自己往後退，也不甘心。

這樣大家互相烘托，就像炭火一樣，一塊炭火很快就熄掉了，十塊炭放在一起，大家你燒我、我燒你，熊熊烈火就燃燒起來了。大家在一起念佛，你激發我，我促進你。這樣定好規矩，互相促成，「其行易成」。

或有所疑，及有所見，
有可決擇。

大眾共修尤其還有這麼一個好處：如果有人教理不懂，有所疑問，或者有什麼見解，有通達淨土教理的人，你可以問，善知識可以給你決擇。你一個人就沒有這樣的機會。

每假暇時，
請諸耆宿，略示淨宗綱要。
則邪正去取，了了分明。

有時間，請那些對淨土法門要義瞭解的老修行，給我們講講淨土法門的要點、綱宗，讓我們心中明瞭，自然就能去邪存正。

有此諸益，
故古人咸以結社為宣導。

免懈怠，促精進，能決疑，知邪正，有這樣的種種利益，所以就提倡結社念佛。

當然，有一種情況另當別論，就說你本人對於念佛法門已經很清楚了，「我聽得明明白白，就念一句佛。公眾裏面人多嘴雜，煩惱多，我就喜歡自己一個人在家念佛」，那你就一個人念佛就好。

總之，適合自己的根機：如果個人念佛不容易成就，我就選擇大眾在一起念佛；如果大眾在一起，覺得妨礙，那我就一個人念佛。所以自己來看。

對於多數人來講，參加念佛組、念佛社來念佛，還是有好處的。

34. 助念

助念須專一念佛。
若至將終，並《彌陀經》亦不念，
方可令命終人心歸一處。
臨終助念，以專念佛號為主。

真正助 念，就是一句「南無阿彌陀佛」。助念是助人念佛，不是助人念經、念咒，因念佛與佛本願相應，能蒙佛光照，得佛接引。在這個關鍵的時候，就是平常參禪、誦經 不念佛的人，一切都要放下，專念這一句佛了。而平常念佛人，臨終時有人來助念，反而念《普門品》、《地藏經》等，完全是不懂道理，門外漢。

三時繫念 非助念法

現在也有人時行用「三時繫念」來做助念佛事，也是外行。大師說：

三時繫念，乃後人所著，冒中峰國師之名。
乃平時提倡之派頭，何可用以助念？
著此書者，實不知助念之道。
而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！

助念不要音調太長

還有臨終助念的時候，不要唱太長的音調，因為臨終的人心力很弱，憶持力很弱，唱得太長，高低起伏，太累，他跟不上，第二字出來，第一個字已經忘記了，他不知道念的什麼了。弘願寺助念都是直念六個字，不唱，很簡單。

有蓮友病重時，他不要人家助念，結果助念的人說：「他業障重啊！不讓我們念佛。」其實不是他業障重，是你不會念，搞了一大幫人在那裏……因為臨終的人心力很弱，他怕吵雜，怕這種起伏。

我有一個表姐，念佛很虔誠。她有一次得了很重的病，後來就告訴我說：「得重病的時候，不希望人家來念佛，只願自己念。念佛機也不願意聽，念佛機那個調子拉得很長，把它關掉，自己念就好。」

所以，我們大家要懂得這個心理，臨終助念要選平穩、安和、速度快慢適中的佛號。先可以念六字，如果到快要不行的時候，可以轉念四個字。

所以，大家助念要有方法，要善於觀察。

35. 孝親

成就親往生，即是成就親作佛。
世間盡孝之事，尚有大於此乎？

孝道是人 倫的根本，盡孝最大無過於能讓自己的雙親往生成佛，永脫三惡道並六道輪迴的痛苦。最好的方法，就是父母生前好勸父母念佛，父母亡後自己盡孝為父母念佛，做 一切佛事也都是念佛迴向給父母。這樣功德最大，效果最好，最能盡心。又不論父母有沒有往生，我今生必定要往生，我能往生，即能救父母出苦海，所以真孝子， 第一自己要求往生。自己都不求往生，縱然花錢請人念佛、做佛事等，決定只是場面上的事，因心不誠懇，父母難得實益。

36. 利他

勸一人生淨土，
即成就一眾生作佛。
勸人念佛求生西方，
即是成就凡夫作佛，
功德最大。

自己念 佛，也勸他人念佛。勸一人念佛，就有一人生淨土；生淨土，就能成佛；成佛，就能普度一切有緣同樣往生成佛。這麼大的利益，都是由當初勸他的人開始。你看看 這個功德有多大。那就完全不是一袋米、一點錢，或者一般的誦誦經，跟佛門結結緣的法門能比的了。你學任何法門，今生如果不了生死，都只屬於結緣的性質。

總結

好！我們這次的講義就學到這裏。 兩大部分：

第一部分，念佛安心法語：讓我們懂得念佛法門的教理，內心具足真信切願，持佛名號。所謂「以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源」「彼佛本誓，重願不虛，我今稱念，必得往生」，心裏踏實安定。

第二部分，念佛實修法語：是對我們實際修持當中很多具體事情，有一個規範指導。

【附：提要】

一、章節

【中心內容：老實念佛】
【安心篇五節】
【標題、原文、出處】
【小結：果覺因心】
【小結：特別法門】
【小結：仗佛慈力】
【小結：念佛勝易】
【小結：普勸眾機】
【小結：信願專修】
【總結】

二、法說

【印光大師的教化】
【修持法門有二種不同】
【通途法門】
【特別法門】
【五特別】
【修得過去才是實際意義的法門】
【真信切願即可通往極樂淨土】
【選擇淨土法門】
【不可用通途法門衡量淨土法門】
【喊破喉嚨也枉然──通途教理】
【淨土法門 其大無外】
【全事即理 全修即性】
【實相身 為物身】
【行極平常】
【益極殊勝】
【實在的人能夠老實念佛】
【以果地覺 為因地心】
【信願心就是清淨心，能讓我們決定往生】
【凡夫往生之證據】
【不是阿彌陀佛果地覺做成的願心，容易退墮】
【信願心最殊勝】
【六字名號才是真因、正因】
【妄圖靠自己的修行求生西方極樂世界，這不可能】
【以名號作為我們的信心和願心】
【第十八願】
【第十八願成就文】
【善導大師解釋六字名號】
【因該果海】
【果徹因源】
【淨土法門從果向因，有別於通途法門】
【不斷煩惱得涅槃分】
【通別修因證果比較】
【學法一定要有善知識的引導】
【硬引仗自力之法門評論淨土】
【佛力不可思議】
【自力與佛力不能相提並論】
【利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除】
【三毒煩惱難伏難斷，難如登天】
【無論何種功夫、功德，皆可仗佛慈力往生西方】
【驕慢的懷疑】
【淨土法門，沒有懷疑的餘地】
【切願】
【信願念佛即上願船】
【信願念佛就是靠上佛的力量】
【不要擔心自己業障重】
【消業往生 帶業往生】
【業力 自力 道力 佛力】
【兩種深信：信自己無力，信彌陀有力】
【兩種深信 一脈相承】
【兩種心理障礙】
【淨土法門的本質乃是仗佛力】
【彌陀保證我往生】
【《第十八願講記》、《阿彌陀經核心講記》】
【念佛勝易，因有彌陀誓願】
【我今念佛 必得往生──銘刻在心】
【佛願不虛 稱名必生】
【強調信願】
【凡心投覺海】
【即凡而佛】
【一心不亂】
【佛心的清淨超越我們的感覺】
【六字名號往生券】
【持名往生四兌現】
【把發願當作兒戲】
【因果法則是一劑清涼藥】
【《觀經》下品下生】
【臨終助念之經據】
【念佛是唯一妙法】
【心念難 口稱易】
【臨終開示的要點】
【心不能念 口稱即生】
【歸命：絕信絕疑】
【歸命：自然相續】
【念佛餘行 滅罪比較一】
【念佛餘行 滅罪比較二】
【舉下攝上 皆得往生】
【不要自暴自棄】
【凡夫是驕慢心、瞋恨心，佛是慈悲心】
【不可誤解 放縱為惡】
【單純的歸命】
【歸命：全身心的交付】
【有嘴巴、會念佛、願意往生，就達到標準了】
【要學愚夫愚婦，不學通宗通教】
【守愚念佛】
【執事廢理與執理廢事同一過失】
【佛言為標準】
【臨終業成 平生業成】
【極樂之嘉賓】
【往生之業成就在六字名號裏邊】
【淨土法門分水嶺】
【惡性循環】
【捨雜歸專】
【關於劣根修密宗的開示】
【三經開示稱名】
【五種正行──五專】
【怎樣辨識魔境】
【念佛不想增壽】
【勸止定期往生】
【地藏彌陀比較】
【祈求考試如意，念佛也有效果】
【以求生西方為主】
【三時繫念 非助念法】
【助念不要音調太長】

三、喻說

【風景喻：國土淨則心淨】
【乘纜車上山喻：念佛沒感覺】
【餓人得食喻：六字名號做成信心】
【登月飛船喻：六字名號做成願生心】
【坐船喻：無修而修】
【鐳射治療喻：阿彌陀佛的光明治療我們的貪瞋癡】
【懷疑木筏喻：信未入心】
【坐船過海喻：是佛力，非自力】
【登船喻：重心要靠倒阿彌陀佛】
【葉公好龍喻：沒有真信切願】
【打太極拳喻：虛和實要分清楚】
【重石乘船喻：業障由阿彌陀佛承擔】
【細沙沉水喻：自力了生死太難】
【片雪洪爐喻：消業往生】
【坐船過海喻：帶業即消業】
【滴水賺海喻：大利成佛】
【織帽喻：歸宗結頂】
【摩尼寶珠喻：彌陀不捨惡業眾生】
【放學回家喻：願生淨土的心】
【接幼兒喻：目標宜專一】
【小鳥乘機喻：念佛不談戒定慧】
【盲人逞能喻：不要仗恃自己的聰明智慧】
【險路嚮導喻：珍重阿彌陀佛的救度】 
【礦難喻：盲修瞎練，錯過救度】
【竹節喻：橫超與豎出】
【騎車喻：橫超法作豎出用】
【賊喻：偷心念佛不濟事】
【存摺喻：現在念的這句名號裏邊就有往生】
【坐船喻：平生念佛更有把握】
【踮腳走路喻：不要做樣子】
【開悟不免輪迴的故事】
【把你的佛給我】
【傅閃老居士老實念佛走著往生】
【青島張氏實實在在念佛往生】

【安心篇法語】

一、 特別法門

1. 「法門不同」之文（總判通別二門）

修持法門有二種不同：
若仗自力，修戒定慧，以迄斷惑證真、了生脫死者，名為「通途法門」。
若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力、往生西方者，名為「特別法門」。（增廣卷三．近代往生傳序）

2. 「揀去自力」之文（勸修特別法門）

仗「自力」者，名「通途法門」；
仗「佛力」者，名「特別法門」。
由茲，揀去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。（續編卷下．楹聯）

3. 「果覺因心」之文（法門不能相混）

淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。
良由「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。
於一代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。（續編卷下．無量壽經頌）

4. 「自謂弘法」之文（法門相混之錯）

古今多 有依普通法門論淨土法門，由茲自誤誤人、而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而 欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力相為評論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。（續編卷上．覆善覺大師書）

二、 仗佛慈力

5. 「全是佛力」之文（坐船過海之喻）

佛法法門無量，無論大小權實，一切法門，均須以戒定慧，斷貪瞋癡，令其淨盡無餘，方可了生死。此則難如登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。
此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸；乃屬船力，非自己本事。信願念佛亦然，完全是「佛力」，不是自己「道力」。（續編卷上．與張靜江居士書）

譬 如一顆沙子，入水即沉，縱有數千萬斤石，裝於大火輪船中，即可不沉而運於他處，以隨意使用也。石喻眾生之業力深重，大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛，仗 自己修持之力，欲了生死，須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫，亦不能了，喻如極小之沙子，亦必沉於水中，決不能自己出於水外。（增廣 上．覆裘佩卿居士書二）

6. 「專仗佛力」之文（佛力不論斷證）

淨土一法，專仗佛力。不論斷證，惟恃信願。（增廣下．淨土釋疑序）

7. 「帶業往生」之文（佛力帶業往生）

念佛法門，乃佛法之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生。
約在此界，尚未斷惑業，名帶業；若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。（三編卷一．覆吳思謙居士書）

阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎。（臨終三大要）

8. 「捨此無別」之文（佛力能救業力）

須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。

9. 「兩種深信」之文（佛力自然成辦）

大家要曉得：仗自力修持，「自」有何種力？但是無始以來的「業力」，所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。（三編卷四．世界佛教居士林開示法語）

信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。
信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。（一函遍覆）

10. 「淨土最要」之文（佛力自力非比）

淨土法門超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎！此修淨土法門之最要一關也。（續編卷下．淨土指要）

11. 「淨宗切戒」之文（切戒藐視佛力）

好高鶩勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無一事不仗人力，而不以為恥。何獨於了生死一大事，並佛力亦不願受，喪心病狂，一至於此。淨宗行者，所當切戒！（續編卷下．淨土指要）

三、 念佛勝易

12. 「念佛必生」之文

彌陀如來在因地中，發四十八願，願願度生，中有「念我名號，不生我國，誓不成佛」。今者因圓果滿，故「我今念佛，必得往生。」（三編下．淨土法門說要）

13. 「逆惡來迎」之文

四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。
非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。（續編下．頌贊）

14. 「凡夫為本」之文

佛之慈悲誓願，正為未斷惑者無由了生死，特設此仗佛慈力往生西方之特別法門。俾凡有心者能修，凡具信願念佛者，皆能往生。（三編卷一．覆恒慚法師書一）

15. 「潛通佛智」之文

信願持佛名號，即能「以凡夫心，投佛覺海」，故得「潛通佛智，暗合道妙」。（增廣上．與陳錫周居士書）

16. 「即凡而佛」之文

持名一法，乃「即凡心而佛心」之一大法門也。（增廣上．覆吳希真居士書二）

17. 「成佛有餘」之文

一句「南無阿彌陀佛」，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？（三編下．覆周群錚居士書）

18. 「念佛足矣」之文

吾人欲了生死，實不在多，只一「真信、切願、念佛求生西方」足矣！
縱饒讀盡大藏，亦不過為成就此事而已。（增廣卷一．與某居士書代了餘師作）

一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。（增廣卷一．覆永嘉某居士書一）

一代時教，皆念佛法門之注腳。（增廣上．與悟開師書）

19. 「不在只在」之文

往生不在識字不識字，只在有信願與無信願。
有信願，決定往生；無信願，決不得往生。（續編上．覆智樂居士書）

20. 「萬修萬去」之文

只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰：萬修萬人去。（三編卷四．世界佛教居士林開示法語）

乃千穩萬當、萬不漏一之特別法門也。（增廣卷三．傅大士傳錄序）

但持阿彌陀佛萬德洪名，則往生一事，如操左券。（三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）

21. 「發無不中」之文

如人習射，以地為的，發無不中。（續編下．涵江三江口仙慶寺淨業社緣起民二十年）

22. 「一照俱了」之文

通途如畫山水，必一筆一畫而漸成。
特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。（增廣下．近代往生傳序）

23. 「易行功高」之文

餘門學道，似蟻子上於高山。
念佛往生，如風帆揚於順水。
下手易而成功高，用力少而得效速。（增廣上．與徐福賢女士書）

24. 「頓超十地」之文

莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。（續編卷下．楹聯）

25. 「往生同佛」之文

既得往生，則入佛境界，同佛受用，凡情聖見，二皆不生。（增廣下．傅大士傳錄序）

一得往生，則煩惱惡業，徹底消滅。功德智慧，究竟現前。（增廣上．與徐福賢女士書）

26. 「成佛度生」之文

於此法門，極生信願，專精修行，則無盡煩惱，不難頓斷；無量法門，自然證入。其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，若操左券而取故物矣。（增廣卷四．淨土問答並序）

果 能信願真切，一心念佛。至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。見佛聞法，證無生忍。神通智慧，不可思議。然後乘本願輪， 回入娑婆，種種方便，度脫眾生。如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。普令一切眾生，同出生死，同成佛道。方可圓證自己本具之妙真如心，方可 究竟契合乎菩薩四宏誓願，與阿彌陀佛四十八願，及普賢菩薩十大願王也已。（增廣上．與心願居士書）

27. 「歸宗結頂」之文

淨土法門，乃一切諸法歸宗結頂之法。（增廣下．濟南淨居寺重興碑記）

念佛往生一法，
乃一切眾生速出生死之第一要道，
實一切諸佛疾成正覺之最上法門。（增廣上．與某居士書代了餘師作）

淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。（續編上．覆濟善大師書）

大矣哉！淨土法門之為教也。
是心作佛，是心是佛，直指人心者，猶當遜其奇特。
即念念佛，即念成佛，歷劫修證者，益宜挹其高風。
普被上中下根，統攝律教禪宗。
如時雨之潤物，如大海之納川。
偏圓頓漸一切法，無不從此法界流；
大小權實一切行，無不還歸此法界。
不斷惑業，得預補處；
即此一生，圓滿菩提。
九界眾生離是門，上不能圓成佛道；
十方諸佛捨此法，下不能普利群萌。
是以：
《華嚴》海眾，盡遵十大願王；
《法華》一稱，悉證諸法實相。
最勝方便之行，馬鳴示於《起信》；
易行疾至之道，龍樹闡於《婆沙》。
釋迦後身之智者，說《十疑論》而專志西方；
彌陀示現之永明，著《四料簡》而終身念佛。
匯三乘五性，總證真常；
導上聖下凡，同登彼岸。
故得九界咸歸，十方共贊；千經並闡，萬論均宣。
誠可謂：一代時教之極談，一乘無上之大教也。
不植德本，歷劫難逢。既獲見聞，當勤修習。（增廣下．印施極樂圖序代撰）

四、 普勸眾機

28. 「皆須修習」之文（勸一切人）

上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。（增廣上．覆馬契西居士書二）

未成佛前，仗以自修；已成佛後，賴以度世。（三編下．世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語）

29. 「末世學佛」之文（勸末世人）

末世學佛所宜注重者，在「知因果」與「修淨土」。
知因果，則不敢自欺欺人，做傷天害理、損人利己之事。
修淨土，則雖是具縛凡夫，便可仗佛慈力，往生西方。（二編卷二．覆郭漢儒居士書二）

30. 「舉下攝上」之文（勸自卑者）

世有愚 人，知見狹劣，謂己功夫淺薄、業力深厚，何能即生？不知眾生心性，與佛無二，五逆十惡，將墮地獄，遇善知識，教以念佛，或滿十聲，或止數聲，隨即命終，尚 得往生。《觀經》所說，何可不信？彼尚往生，況吾人雖有罪業，雖少功夫，較彼五逆十惡，十聲數聲，當復高超多多矣！何可自暴自棄以致失此無上利益也。（增 廣卷三．樂清虹橋淨土堂序）

31. 「志大言大」之文（勸自負者）

聰明人多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。（三編下．覆秦銘光居士書）

32. 「真念佛人」之文（勸平常人）

通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但只口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真，皆在自己努力、依教與否耳。（增廣卷一．覆永嘉某居士書一）

33. 「拋智學愚」之文（勸矜智人）

念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。
最好學愚夫愚婦，老實行持為要。（三編下．上海護國息災法會法語）

34. 「同一過失」之文（勸豎用人）

專崇行持，而不尚信願，則執事廢理，仍屬自力法門。與專以自性唯心，而不仗佛力之執理廢事，同一過失。（三編下．上海法藏寺念佛開示）

以橫超法，作豎出用。得益淺而受損深。（增廣上．覆何慧昭居士書）

五、 信願專修

35. 「信佛未極」之文

若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。（增廣上．覆永嘉某居士書一）

36. 「唯信為本」之文

淨土法門，唯信為本。信得極，五逆十惡，皆能往生。信不及，通宗通教未曾斷惑者，皆無其分。（增廣卷一．覆周智茂居士書）

37. 「一切人皆生」之文

淨土法門，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。（三編卷三．覆馬宗道居士書一）

38. 「最平常最高深」之文

淨土法門，為佛法中最平常、最高深之法門；若非宿具善根，實難深生正信。（三編卷三．覆秦銘光居士書）

39. 「平生業成」之文

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，即是極樂之嘉賓。（增廣卷二．覆鄧伯誠居士書二）

40. 「現生不退」之文

能於此法，深生信心，則雖具縛凡夫，其種性已超二乘之上。喻如太子墮地，貴壓群臣。（增廣卷一．與陳錫周居士書）

41. 「必墮惡道」之文

來生做人，比臨終往生還難。
求生西方，比求來生做人尚容易。（三編卷三．覆智正居士之母書）

不生西方，將來必墮惡道。（增廣上．覆周智茂居士書）

往生所得之利益，比得道更大。（續編．覆楊樹枝居士書之三）

42. 「破戒違法」之文

念佛，若求來生福報，即是破戒違法。
念佛法門，乃是教人求生西方的法門。
此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。（續編上．覆傳德師書）

43. 「只怕不成佛」之文

求生西方，方能弘法利生。（三編卷二．覆志梵居士書三）

只怕不成佛，勿愁佛不會說法。
如神龍一滴水，即可遍灑全國。（三編卷三．覆溫光熹居士書一）

欲利他，先須自利。
若非自己先出生死，何能度彼生死眾生？
譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。（增廣卷一．與心願居士書）

44. 「專雜得失」之文

善導和尚，所示專雜二修，其利無窮。
專修謂「身業專禮，口業專稱，意業專念」。如是則往生西方，萬不漏一。
雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益，則百中稀得一二，千中稀得三四往生者。
此金口誠言，千古不易之鐵案也。（增廣上．覆永嘉某居士昆季書）

45. 「忙閑不離」之文

隨忙隨閑，不離彌陀名號；
順境逆境，不忘往生西方。（增廣上．與融明大師書）

46. 「利他最大」之文

勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。（續編上．一函遍覆）

47. 「唯念彌陀」之文

如來拯濟無方，廣度眾生須度我。
吾輩竛竮沒寄，不念彌陀更念誰。（續編下．楹聯）

48. 「故鄉風月」之文

應當發願願往生，客路溪山任彼戀；
自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？（三編卷三．思歸集發刊序）

【實修篇法語】

一、 選擇稱名

1. 禪宗

雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。
禪宗功夫，雖到大徹大悟的地位，以煩惑未斷，猶不能了生死。
參禪一事，非小根行人所做得到。
即使做到大徹大悟的地位，而煩惱未能斷盡，則生死依舊莫出。
現在人且勿論，即如宋之五祖戒、草堂青、真如喆，其所悟處，名震海內。
而五祖戒，後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。
可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道。
未證初果者，要常常覺照，方可不犯。
如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。
雖以要命之威力脅之，令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。
東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？

2. 密宗

密宗雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。
凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。
是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。
學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。
問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。
以其宣導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎？
學密而迴向淨土，固是正理。但恐不屑修淨土，欲現身成佛，或致受病。
我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之？
彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。
我等業力凡夫，當有無量無邊的佛來度脫，何幸如之！
且守我們本份，讓彼成佛度我們，豈不更穩妥。
彼等若有危險，我此法門絕無危險。
若聞彼說的好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。
密宗之危險，孰非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。

3. 相宗

相宗，如果不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益？

4. 教理

念佛修持，如服藥然。
能明教理，如備知病源、藥性、脈理，再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。
若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可癒病。 
也可以以此藥，令一切人服以癒病。
只取癒病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。

5. 通家

通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦，老實念佛者，為得實益。
學佛而不欲做大通家，專心致志於淨土法門，可謂宿有慧根，具擇法眼。

6. 聖智

念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。
任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。

7. 實相

於持名識其當體實相，則其益宏深。
外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。

8. 觀想

觀不能作，稱即獲益。
於此諦思，知持名一法，最為第一。

二、 稱名儀則

9. 六字

念佛宜六字，四字亦可。
如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。
若始終不念「南無」，便為慢易。
經中凡有稱佛名處，無不皆有「南無」，何得自立章程？

10. 專一

凡修持宜專不宜雜。若久修大士，緣境不妨寬廣，境愈寬而心愈專一。
若初心末學，緣境若寬，則心識紛散，而障深慧淺，或致起諸魔事。
在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。
身業專禮，口業專稱，意業專念。
念佛儀，雖文殊、普賢、地藏、彌勒等尚不加入，況其他乎？
然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。

11. 相續

行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念佛。
隨忙隨閑，不離彌陀名號；
順境逆境，不忘往生西方。

12. 守凡

在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。
需知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。
未證法身，必須調停得中，方可唯益無損耳。

13. 守愚

念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。
念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。

14. 守實

修淨業的人，著不得一點巧，倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。
若肯守平淡樸實家風，則極樂之生定可預斷，否則，不生極樂，亦可預斷矣。
少實勝多虛，大巧不如拙。

15. 守約

修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。
念佛之人，以省事為妙。若過為張羅種種行宜，或致疲勞。

16. 守宜

念佛豈有定章，但取適宜。
法無定相，不可固執，亦不應氾濫。唯取得益合機為事耳。
念佛須音聲高低適中，緩急合宜。
若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或致吐血，以成不治之病。
朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，多主於默，則不至受傷致病耳。
念佛一事，當隨個人的力量，隨便出聲、默念、大聲、小聲皆無不可。
凡同眾修持，需按大家之精神另定。個人修持，須按個人精神為定。
精神用極之後，不是退墮，便是受病。
量己力為，則有益無損矣。

17. 妄想

妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。
譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。 
若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。
若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又益加決烈。
二者皆是損多而益少。
只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。

18. 耳聽

念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。
從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快而含糊不清，功效懸殊也。
若或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號。雖欲起妄，力不暇及。

19. 掐珠

掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。
掐珠念佛，唯宜行住二時。
若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。

20. 記數

念佛記數，是防懈墮。
如無懈墮之心，不記亦可。

三、 諸事用心

21. 取捨

參禪一法，則取捨皆非。
念佛一法，則取捨皆是。
一屬專究自心，一屬兼仗佛力。

22. 念死

念佛要時常作將死、將墮地獄想。
於念佛時，即作已死未往生想。
我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。
能如是念，必有大益。

23. 發心

菩提心者，自利利他之心也。
此心一發，如器受電，如藥加硫。其力甚大，而且迅速。
其消業障、增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。
若正念重，則餘一切皆輕矣。

24. 操持

被境所轉，係操持力淺。則喜怒動於中，好惡形於面矣。操持者，即涵養之謂也。
急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。
真修行人，於塵勞中磨練。煩惱習氣，必使漸漸消滅，方為實在功夫。

25. 靜鬧

念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救藥矣。
當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。

26. 境界

修淨業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
若心中專欲見境界，則境界便多。
當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。越分欲得，為墮落魔外之本。
常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。
如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛？
譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚癡一至於此！
魔境勝境之分別，在於經教合不合上分。
果是聖境，令人一見，心地直下清淨，了無躁妄取著之心。
若是魔境，則見之心便不清淨，便生取著躁妄等心。
佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。
佛現，則以「凡所有相，皆是虛妄」之理來勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱。此是勘驗真偽之大冶洪爐也。
凡修行人，心要有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。
能如是，則所見境界，皆能作助道之緣，否則皆作障道之緣。

27. 遇病

世間不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神禱鬼，徒增業障，有損無益。癡癡然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念「南無阿彌陀佛」，一心求佛慈悲，接引往生西方。不可求病速愈，只可求速往 生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。

28. 任業

求生西方者，不可怕死。
修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。
一切任彼前業，不去妄生計較。
我等但老實念佛，只求臨終往生即已。
至於現生之如何若何，一任其水到渠成、春來花放。
倘先設一想念，便反成障礙。
如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放，若能得者，便屬怪事。
念佛之人，當存「即得往生」之心，若未到報滿，亦只可任緣。
其往生之期， 任緣遲早，不可預作一「即得往生」之心。

29. 戒偏

盡報投誠，乃吾人所應遵之道。
滅壽取證，實戒經所深呵之言。
但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。
學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂，則不惟無益，而又害之矣。

30. 瑞相

臨終之瑞相，不必預為期冀。
但平時念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。

31. 世福

真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報。
如長壽無病，家門清泰，子孫發達，諸緣如意，萬事吉祥等。
若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣。
而心不專一，往生便難決定矣。

32. 佛事

須知做佛事，唯念佛功德最大。
做佛事，當以念佛為第一，餘皆場面好看而已。
作佛事，均當以念佛為事。若念經、拜懺、做水陸道場，殊少實益也。
凡做功德，仍以念普佛為是。不必改念《地藏經》。地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀
佛臨終接引、令得往生，則又相去懸遠。
念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽。並一切所求，皆可如願。
但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。

33. 結社

或謂「念佛求生西方即已，何必結社？」是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？
人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。
大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。
功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退？
彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。
每假暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要。則邪正去取，了了分明。
有此諸益，故古人咸以結社為宣導。

34. 助念

助念須專一念佛。若至將終，並《彌陀經》亦不念，方可令命終人心歸一處。
臨終助念，以專念佛號為主。
三時繫念，乃後人所著，冒中峰國師之名。乃平時提倡之派頭，何可用以助念？
著此書者，實不知助念之道。而世之不知淨土法門者，以為助念佛事，亦可慨也！

35. 孝親

成就親往生，即是成就親作佛。
世間盡孝之事，尚有大於此乎？

36. 利他

勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。
勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。